Jump to content

Соня

Форумчанин
  • Content Count

    829
  • Joined

  • Last visited

Everything posted by Соня

  1. Мой выбор — воспринимать правила как предмет личного выбора, а не вселенские законы. ПРАВИЛ НЕТ Мессия, знай: идеи и правила, которые, как кажется, управляют твоей жизнью, не властны над тобой. Их определяешь ты сам. Реальность есть уникальная проекция, создаваемая каждым из нас. Каждый содержит в себе всю реальность, и мы обладаем способностью соединять свои реальности друг с другом, создавая целостную массовую реальность. В твоей реальности закодировано Всё, Что Есть Ты. Знай, то, как ты ощущаешь свое бытие, не может быть правильно или неправильно. Занимаясь духовным поиском, ты не открываешь себя. Ты создаешь то, кем являешься. То, что есть ты, не выгравировано на некоем камне, на поиски которого ты отправился. То, что есть ты, — предмет твоего выбора, и ты оттачиваешь собственный выбор относительно того, каким тебе быть. Осознай это — и ты познаешь восторг безграничности. Правил нет! Ты сам выдумываешь их по пути. Осознай, что, возможно, ты сам боишься тех правил, которые «выдумываешь». Этот страх исходит из ощущения, что возможно всё что угодно. Ты боишься того, что возможно всё. Для твоего ума, пребывающего в состоянии Самоограничения, идея безграничности может казаться дорогой в хаос. Ты боишься того, что и вправду являешься создателем собственной реальности. Знай, приятие этой идеи несет величайшую радость. Понять, что ты сам создаешь свою реальность, — значит обрести возможность реализовать свою мечту, ибо именно это ты и делаешь, когда отпускаешь себя навстречу миру и одновременно позволяешь мечте устремиться навстречу тебе. РАЗДЕЛЕНИЕ Все твои трудности в жизни являются результатом того, что ты не ощущаешь единства собственного «Я». Как любовь к себе неразрывно связана с любовью к миру, так и для путешествия по этому миру важно ощущать единство своей собственной сущности. Разделения, как во внешнем мире, так и в пределах «Я», устраняются любовью. Когда ты начинаешь любить какую-то часть себя, которую прежде не любил, она обретает единство с другими проявлениями твоего мира. В силу своей природы ты отделяешь внутри себя все, что тебе не по нраву. Любить себя — значит разрушать внутренние разделения. Подобным же образом ты действуешь и во внешнем мире — вешаешь ярлыки на явления, которые тебе не по вкусу, и отстраняешься от них. Они являются символическими отражениями того, что не нравится тебе в самом себе. Мир — зеркало твоего «Я». Перестань разделять мир, и тогда исчезнут разделения внутри тебя. И наоборот: проработав свои внутренние предрассудки и избавившись от них, ты выяснишь, что больше не видишь их отражений во внешней действительности. Знай, обретая единство в себе, ты тем самым помогаешь обрести его и другим людям, которым также свойственно внутреннее разделение. Ты — зеркало Целого, и каждый личный прорыв является прорывом всего Целого. Знай, начиная воспринимать успехи других людей как свои собственные, ты сам приходишь к успеху. Во многих отношениях вы все уже обрели единство, как на индивидуальном, так и на коллективном уровне. Остается только осознать это единство и впустить его в свою действительность. Мой выбор — воспринимать свою ненависть к другим как сигнал о том, что я не принимаю какой-то аспект самого себя. НЕНАВИСТЬ Знай, невозможно ненавидеть кого бы то ни было больше, чем ты ненавидишь самую отверженную часть собственного «Я». Ненависть к другим есть отражение ненависти к себе. Предмет твоей ненависти является символом той части тебя, которую ты не приемлешь. Пойми, в подобных вопросах недостаточно поверхностного взгляда — нужно копнуть поглубже. Некоторые люди ненавидят то, в чем они видят отражение перемен, ибо не хотят меняться. Некоторые ненавидят все, в чем видят слабость, ибо ненавидят это качество в себе, — они боятся уязвимости. Некоторые ненавидят любую власть, ибо боятся собственного могущества. Иные люди просто опасаются всего, что отличается от них, поскольку не вполне довольны собой. Своей ненавистью ты указываешь на то, что в тебе самом есть нечто такое, что ты отвергаешь или отрицаешь. Когда человек ненавидит, он боится, однако бояться — значит испытывать боль. Ненависть — это самоистязание. Впрочем, не нужно считать, что ненавидеть плохо. Ничего плохого в ненависти нет. Не нужно ненавидеть ненависть. Не опасайся, что тебя осудят, если ты проявишь свою ненависть, не сдерживай ее — ибо иначе ты окажешься во власти страха, коренная же причина ненависти останется незатронутой. Ты просто похоронишь ее под страхом и болью. Не нужно ненавидеть ненависть. Проливая на ненависть свет любви, ты обнажаешь ее корни и получаешь шанс исцелиться. Для того чтобы человек признал и отпустил собственную боль, нужно дать ему возможность увидеть ее причину. Мой выбор —любить себя, зная, что так я излучаю любовь в мир. ЛЮБИ СЕБЯ Мессия, когда ты стоишь на жизненном перекрестке, осознавай: самый мощный блок, который можно установить на пути своего «Я», — это представление о существовании «правильного» выбора. Представления о «правильном» и «неправильном» - фундамент твоей действительности, поэтому тебе, скорее всего, придется распутать огромный клубок недоразумений, чтобы избавиться от них. Они пронизывают собой всё. Принимая то или иное решение, используй это как повод к тому, чтобы проследить происхождение своих мыслей. К чему ты прислушиваешься? К своему сердцу? Или к голосу общества, родителей, друзей? Или к своим внутренним представлениям о том, что «правильно», а что нет? Ты стремишься поступать так, как, на твой взгляд, должен поступать «хороший» человек? Пытаешься удовлетворить чужие потребности, пренебрегая своими? Выясни, что или кто диктует те или иные твои решения. Научившись наблюдать за собственным умом в точке изъ¬явления своей свободной воли, ты много узнаешь о присущем тебе психологическом багаже и увидишь некоторые фильтры, создающие твою действительность. Осознай, что ты будешь излучать любовь только в том случае, если вначале полюбишь себя. Лишь тогда ты создашь такое пространство для других людей, где они тоже смогут наполнить себя любовью. Принимай решения, основываясь на велениях сердца, и не бойся казаться эгоистом. Вселенная щедра и исполнена любви, и той же любви исполнено твое сердце. Осознай, любовь к себе является основой любви ко всем. Любой выбор, ведущий к свободе, подразумевает любовь к себе. Мой выбор — открыть свое сердце для всего.. ПРИЯТИЕ Мессия, ощути радость приятия. Знай, приятие — это состояние сердца, а не ума. Осознай, что принимать другого человека — значит принимать дар. Каждый из вас — дар. Невозможно полностью, с радостью принять такой дар, не впустив его в свое сердце. Пойми, путь радости лежит через сердце. Прими дары своего сердца. Многие, получая что-либо, испытывают вину, ибо не чувствуют себя достойными этого. Иногда, получая дар, ты инстинктивно задумываешься, что дать взамен — не менее ценное. Это не приятие дара. Не научившись ценить себя, ты не сможешь принимать дары сердцем, и всякий раз будешь обнаруживать, что твое «Я» отделено от любви и радости. Осознай, что ценить себя — значит принимать себя целиком, как дар. Без приятия себя ты живешь жизнью, которую не приемлешь, в неприемлемом мире. Не отвергай себя. Почувствуй, что приятие есть состояние сердечной открытости. Приятие влечет за собой радость переживания Единства всей жизни. Невозможно принять другого человека в большей степени, чем самого себя. Ценить другого больше, чем себя, — значит любить себя под маской другого человека. При этом ты ценишь в другом качества своего же «Я», не ощущаемые тобой в себе. И наоборот: то, что ты ненавидишь в другом человеке, есть твои собственные неприемлемые для тебя качества. Знай, ненависть коренится в недостатке приятия. Но ты не обязан быть тем, что принимаешь, — это твой выбор. Для того чтобы что-то принимать, вовсе не обязательно этим быть. Защищай других людей, даже если эти люди тебе неприятны. Принимая их, ты впускаешь любовь в свое сердце. Воспринимая себя как самоопределяющееся существо, я делаю выбор: определять свою реальность посредством любви и радости. САМООПРЕДЕЛЕНИЕ Мессия, знай: ты здесь, чтобы открыть себя, но также верно и то, что ты находишься здесь для того, чтобы определить себя. Твое самоопределение не может быть правильным или неправильным, ибо есть только бытие. Знай, ты — Самоопределяющееся существо. Впусти в свою жизнь силу самоопределения. Позитивное самоопределение вдохновляет на позитивные действия. Осознать свою способность к самоопределению — значит отказаться от контроля. Самоопределение подразумевает осознание того, что незримая сила, которая ведет тебя по жизни, и есть ты. Сознавая, что ты Самоопределяющееся существо, ты чувствуешь в себе Бога. Ты постигаешь себя как источник собственной радости и узнаешь творение своих рук в каждом чуде, которое встречается тебе на жизненном пути. Осознав свою способность к самоопределению, ты востребуешь собственную силу. Самоопределиться — значит увидеть в себе главную и самую могущественную силу, действующую в переживаемой тобой личной реальности. У Бога нет желания тебя контролировать. Свободная воля выбора — козырная карта, бьющая все остальные карты, ибо именно она определяет, каким будет твой мир. Это не означает, что ты — самая могущественная сила во Вселенной; но ты — самая могущественная сила в твоей вселенной. Тут нам приоткрывается иллюзорность представлений об иерархии. Знай, именно ты определяешь все, что происходит с тобой. Определяй действительность в категориях любви и радости — и будешь жить в любви и радости. Определяй ее в категориях ненависти, недовольства и боли — и будешь жить в ненависти, недовольстве и боли. Пойми, источником твоих определений служат чувства, которые ты испытываешь по отношению к жизни. Осознай эти чувства. Разберись, каким образом продиктованные ими решения порождают противоречия. Привнеси в мир любовь, приятие и радость и позволь проявиться Всему, Что Есть Ты. Мой выбор — наделить реальность таким смыслом, который дает силу мне и другим. СМЫСЛ НЕСОВЕРШЕНСТВА Мессия, знай: несовершенство и безграничность вполне совместимы. Несовершенство не ограничивает тебя. Несовершенство — краеугольный камень свободы, то есть выбора. Свобода — это выбор. И точно так же выбор — это свобода. Быть живым — значит обладать свободой выбора. Ты —живой. В этом главный парадокс твоего существования: тебя просят осознать, что ты совершенен и несовершенен одновременно, что ты бесконечен и ограничен, Бог и человек Прими свою безграничность. Прими свое несовершенство. Найди ключ. Этот ключ в том, что, принимая свое несовершенство, ты становишь¬ся безграничным. Не трать время на погоню за совершенством, ибо оно изначально присутствует в твоем несовершенстве. Познай силу приятия. Как только ты принимаешь свое несовершенство, оно перестает быть несовершенством. Принять несовершенство — значит осознать присущее ему совершенство. То, что ты воспринимаешь как несовершенное, является несовершенным и воздействует на тебя соответствующим образом. То, что ты воспринимаешь как совершенное, является совершенным, и твое взаимодействие с ним будет совершенным. Узри, каким образом твое приятие становится инструментом, при помощи которого можно трансформировать действительность. Пойми, приятие — это выбор. Именно ты выбираешь, что принимать, а что нет. Даже находясь в ловушке ограниченных верований относительно того, на что ты можешь физически влиять в этом мире, а на что не можешь, знай, ты не ограничен в плане своего восприятия. Используя свою способность выбирать, что и как воспринимать, ты можешь жить в таком мире, в каком захочешь. Мы говорим не об отрыве от общепринятой реальности. Изменится смысл, который ты ей приписываешь. Изменив приписываемый ей смысл, ты тем самым полностью изменишь все аспекты своей жизни, какие хочешь изменить. Знай, у реальности нет заранее определенного смысла. Никакой смысл ей изначально не свойствен, — хотя зачастую общепринятый взгляд на мир настолько довлеет над нами, что нам даже не приходит в голову в нем усомниться. Знай, ты не постигаешь смысл реальности, но приписываешь его ей. Прими это как свою внутреннюю силу и используй ее. Мой выбор — познать себя как Выбирающего. ВЫБИРАЮЩИЙ Мессия, постигни себя как Выбирающего. Ты — и Выбирающий, и выбор, и совокупный результат всех выборов, которые когда-либо делал. Ты можешь отменить все сделанные тобой ранее выборы, но так или иначе в каждую секунду тебе приходится выбирать снова и снова. Ты — выбор выбирать. Высказывая то или иное предпочтение, ты тем самым еще более четко определяешь себя. В каждом акте выбора заключается самоопределение. Точно также твое самоопределение есть выбор, который ты делаешь каждую секунду. Ключ от Рая на Земле — созидание Единства через почитание разнообразия. Прими разнообразие. Прими себя. Ты — Единство в разнообразии. Ты — многое, выраженное в одном. Прими этот парадокс: воспринимать многих как некое единство, но при этом различать их между собой. Мой выбор — воспринимать каждый аспект действительности как результат моего собственного выбора. ПРИМИ КАЖДЫЙ СВОЙ ВЫБОР Мессия, для того чтобы изменить свою действительность, ты должен на том уровне, где делается выбор, осознать, какой именно элемент этой действительности ты хочешь изменить. И еще, необходимо осознать свой исходный выбор. Разберись, почему ты изначально выбрал то, что тебе теперь не нравится, - только так можно что-либо изменить. Знай, ты скрыл от себя очень много выборов, сделанных тобою ранее. Для того чтобы узнать, почему ты сделал тот или иной выбор, следует для начала взять на себя ответственность за него. Признай, что его сделал именно ты. Нельзя изменить выбор, не взяв на себя ответственность, ибо, отказываясь от ответственности, ты теряешь власть над ним. Отказываясь признавать, что тот или иной элемент твоей действительности выбран тобою самим, ты мешаешь себе понять, почему выбор был именно таков. Тем самым ты ограничиваешь себя, и в результате лишаешься возможности изменить свою жизнь. Знай, не принимать тот или иной элемент действительности — значит не принимать какой-то свой выбор, то есть не принимать какую-то часть себя. Негативное отношение к действительности означает отрицание себя. Пойми: ты не обязан испытывать радость по поводу каждого элемента своей действительности, но тебе следует признать, что ты сам все это создал. Неприятие чего-либо отделяет тебя от собственной способности выбирать. Не принимать — значит отвергать избранную тобою действительность. Любое испытываемое тобою неприятие есть отражение твоего самоотрицания в зеркале реальности. Прими, дабы трансформировать. Трансформируй себя благодаря приятию себя. Трансформируй других, принимая их. Трансформируй мир, принимая и уважая все, что в нем есть. Нет ничего, что не искало бы одобрения и приятия. Знай, основа приятия — любовь. Все ищут любви.
  2. Лиз Бурбо - Слушайте свое тело, вашего лучшего друга на земле Полностью - тут: http://www.e-reading.co.uk/book.php?book=9346 Стоит тебе взять на себя ответственность за собственный рост, ты будешь действовать заодно с Божественным Законом и это ускорит процесс. До сих пор тебе не удавалось достичь того, чего тебе хотелось, по одной-единственной причине — ты не верил в подобную возможность. У тебя отсутствовала вера. Одна из величайших ошибок, которые совершаем мы как человеческие существа, — это неспособность принять силу веры. Помни, мысль есть энергия! Когда твои мысли отчетливы, ты можешь явить, создать все, что пожелаешь. Это непреложный закон физики. Энергия, созданная с помощью четкой мысли, становится подлинной, физической энергией, которая должна вылиться в результат. Первостепенное значение имеет понимание того, что подсознание реагирует на все твои мысли. Поэтому, если твой умственный процесс загрязнен и запутан, подсознание тоже будет пугаться и не сможет послужить реализации твоего желания. Отчетливо определяй и визуализируй свои желания. Питай их, и пусть они вырастают сильными! Возьми на себя ответственность за свою жизнь сейчас — знай, что в этот момент ты можешь изменить свою жизнь... Изменить себя! Можешь ли ты представить себе ощущение постоянной влюбленности в жизнь! Действительность такова, какой ты ее видишь. То, что ты ощущаешь как истину, становится твоей истиной. Я — проявление божественного, я — бог, и я создаю все, что пожелаю Сознавая это, я ощущаю огромную внутреннюю силу и глубокий внутренний покой. Интеграция сознания Подсознание человека находится в области солнечного сплетения, между сердцем и пупком. Оно настроено непосредственно на твое эмоциональное тело. Я уверена, тебе знакомо выражение «чувствовать нутром». Солнечное сплетение мгновенно реагирует на любую ситуацию — оно согласовано с подсознанием и реагирует раньше, чем твой сознательный разум успеет подумать. Интересно отметить, что подсознание подобно компьютеру. Оно может регистрировать до 10 000 сообщений в день. Все сообщения воспринимаются дословно, подсознание не отличает правильную информацию от неправильной — все является неоспоримым фактом. Подсознание зарегистрировало все, что было сказано, увидено, услышано или воспринято твоими органами чувств на протяжении всей твоей жизни с момента твоего зачатия. Подсознание понимает только образы, которые отражает твой разум. Напротив, мы должны визуализировать то, что он на самом деле хотел сказать: «Я хочу быть здоровым». В этом случае в подсознании возникает образ здорового тела. Запомни: подсознание не понимает положительного или отрицательного смысла, который несут слова, оно понимает только образы. Когда ты представляешь то, чего ты не хочешь, в твоем уме возникает именно этот образ, но без «не». Он воспринимает те приказы, которые ты ему даешь. Подобным образом, твое подсознание регистрирует каждый бит вводимой в него информации — и соответственно этому ты действуешь. Осознавать то, что ты впускаешь в свое подсознание, — задача огромной важности. Подсознание только помогает нам проявить то, чем мы его кормим. Как только твое подсознание увидит, что ты точно знаешь свое направление, ты в мгновение ока окажешься на месте своего назначения. Если ты позволишь сомнениям просочиться в свое подсознание, то остановишь движущую силу. Когда ты создаешь препятствия, твое подсознание интерпретирует их следующим образом: «Этого результата не добиться». Однако утраченную движущую силу можно вернуть, просто перепрограммировав подсознание с помощью соответствующих положительных мотивационных мыслей. Подсознание реагирует только на самую последнюю, самую свежую информацию. Люди постоянно бывают непоследовательны в своих мыслях. Мы должны научиться увеличивать свою способность к концентрации — к сосредоточению, — чтобы попасть туда, куда стремимся. Начинай прямо сейчас! Визуализируй идеальную жизнь для себя. Приди в восторг по этому поводу, постарайся почувствовать эту ситуацию так, как будто она происходит на самом деле. Включи свое подсознание, пусть оно явит тебе— пусть поможет понять и «прочувствовать». Твое подсознание связано непосредственно с твоим сверхсознанием. Сверхсознание также известно как наше «Божественное Я», или «Высшее Я». Оно определяет, по какой дороге мы должны следовать, чтобы достичь божественного совершенства. Как утешительно знать, что эта сила находится внутри тебя и что она непосредственно связана с великой Универсальной Силой, со всем Космосом и со сверхсознанием каждого человеческого существа! Все взаимосвязано: вся энергия — одно целое! Твое сверхсознание — твой лучший друг! Оно всегда здесь, чтобы направить и поддержать тебя, каждый час, каждую минуту твоей жизни. Научись общаться с ним, установи с ним связь, и оно никогда тебя не подведет. Хорошо было бы дать ему имя — что-нибудь такое, что не было бы связано с какими-либо воспоминаниями. Например, «Рума» (слово «амур» (любовь), прочитанное справа налево). Теперь у тебя есть кто-то, кому можно доверять... кто-то, кто тебя не осудит и с кем ты можешь поделиться самыми сокровенными мыслями. Установив эти глубоко личные, конфиденциальные отношения со своим сверхсознанием, ты больше никогда не будешь одинок. Ты можешь полностью доверять его знаниям и быть уверенным, что у него нет никаких скрытых мотивов — только твоя высшая польза, — потому что ты являешься одним целым с ним. Оно общается с тобой голосом твоей интуиции, и при принятии любого решения ты можешь рассчитывать на его совет. Тебе никогда больше не придется беспокоиться и терять рассудок, бесконечно анализируя варианты, когда ты вынужден принимать решение. Теперь ты можешь просто перестать об этом думать и признать, что твое сверхсознание и твой внутренний Бог всегда к твоим услугам. Доверяй им, уступай их глубокому знанию и искренности. Так ты придешь к подлинной близости со своим Высшим Я. Теперь я вижу свое тело как самого лучшего друга и советчика на земле. Я опять учусь уважать, принимать и любить его должным образом Любовь и обладание Любить означает предоставлять любимому человеку все пространство и всю свободу, в которых он нуждается. Это также означает уважать собственные потребности в пространстве и свободе. Любовь — это уважение и признание того, что другие люди хотят совершить в своей жизни. Любить — значит учиться уважать и принимать мнения другого человека, даже если мы с этими мнениями не согласны или не понимаем их. Любовь — это способность отдавать и поддерживать безо всяких ожиданий. Любить — это значит принимать и уважать желания другого человека, независимо от того, соглашаешься ты с ними или нет, понимаешь ты их или нет. Часто говорят: «Ты не можешь любить других, пока не научишься любить себя». Мало кто понимает, что это на самом деле означает. В истинной любви к себе или к другим двумя существенными составляющими являются уважение и приятие. Твои отношения с людьми, станут в тысячу раз лучше, если ты научишься любить и уважать себя. Принимай себя таким, как есть, и используй это для своего роста, и ты научишься принимать других такими, каковы они есть. Обращайся с собой твердо, но нежно — не осуждай себя, когда тебе кажется, что очередной твой поступок не принесет пользы (кто-то может назвать это «ошибкой», но на самом деле это «случай, на котором учатся»). Часто это единственная возможность познакомиться с конкретными «последствиями». Продолжая учиться и расти, ухаживая за своим садом (своим внутренним «я»), ты начнешь замечать, как в твоем собственном пространстве и во всем, что тебя окружает, устанавливаются равновесие и гармония. Найди покой в собственном саду, и в нем не останется места для чувства вины. Раз уж ты пожинаешь то, что посеял, может быть, имеет смысл сеять как можно больше любви? Ты можешь возразить: «Но почему я должен делать всю работу?» Любить других — это не работа, это блаженство. Тебе кажется, что ты мог бы быть добрее к другим людям, если бы они были добрее к тебе? Начинай сеять! Ты пожнешь то, что посеял! Любовь обладает огромной исцеляющей силой. Это очень мощные вибрации. Когда ты исполнен любви, эти вибрации настолько сильны, что … Как это происходит? Это происходит тогда, когда ты решаешь перестать ждать изменений в других или в себе. Это происходит, когда ты просто принимаешь себя и других такими, как есть, без всяких оговорок... и тогда это случается: превращение начинается. Ты становишься свидетелем чуда! Чем настойчивее ты учишься безоговорочной любви, чем больше одерживаешь мелких побед, тем легче они тебе даются и тем сильнее твое ощущение счастья и удовлетворения. Плохих людей нет, есть только такие, которые страдают. Посеяв любовь, ты автоматически пожинаешь любовь. Сей то, что хочешь пожинать! Ты до сих пор сомневаешься во всем этом процессе — или готов начать? Сомнения ни к чему тебя не приведут. Начинай действовать. Терять тебе нечего, а получить ты можешь все. Вот основные шаги на пути к достижению того, что ты хочешь: 1. Ясно определи, чего ты хочешь, и визуализируй желаемое. 2. Оживи его в своем воображении настолько, чтобы ты мог прикоснуться к нему, попробовать на вкус и ощутить от этого глубокую радость. 3. Начинай действовать. Помни: ты можешь получить только то, что ожидаешь получить! Возможно, твои усилия будут вознаграждены не в тот же миг, но не сдавайся! Очень важно, чтобы ты проявил упорство. Как можно чаще повторяй следующую аффирмацию: С этого момента я использую свои мысли, слова и действия, чтобы сеять и пожинать только то, что полезно для меня. Узы, которые связывают Приведу несколько примеров. Предположим, твой отец был замкнутым человеком. Он не высказывал свои мысли, никогда не выражал своих чувств и не любил общаться с другими людьми. Ты редко с ним разговаривал, и он никогда не говорил тебе, что любит тебя. Не принимая такого поведения, ты испытывал разочарование. Присмотрись к своему поведению сейчас: ты открыт людям, откровенно выражаешь свои мысли и чувства — или ты говоришь то, что другие хотят услышать? Если ты не принимал поведения своего отца, ты, скорее всего, обнаружишь, что ведешь себя точно так же, как вел себя он. Твоя мать была властной женщиной, слишком сильно тебя опекала, всегда вторгаясь в твое пространство? Она постоянно давала тебе ненужные советы и учила тебя жить? Если ты находил это невыносимым, неприемлемым, обрати внимание на свое поведение сейчас. Если у тебя есть какие-то сомнения относительно того, как другие интерпретируют твое поведение, спроси у них. Скорее всего, они скажут тебе, что ты «точно такой, как твоя мать»! Если ты не мог принять, что кто-то из твоих родителей проявлял излишнюю покорность, внимательно посмотри на себя: когда ты что-то делаешь, ты делаешь это потому, что обязан делать, или потому, что тебе хочется это делать? Чтобы разорвать эту связь с родителями и наконец позволить себе быть тем, кто ты есть на самом деле, ты должен признать, что твои родители (или другие авторитетные фигуры) старались поступать как можно лучше, руководствуясь теми знаниями, какими они располагали. Они любили тебя так сильно, как могли, и проявляли свою любовь, как умели. Требовательные родители, постоянно критикующие и «направляющие» своих детей, на самом деле считают, что их дети не используют имеющихся у них возможностей. У таких родителей непомерно большие ожидания — и, когда они бранят своих детей, за каждым словом кроется любовь. Чем больше человек боится, тем больше его любовь определяется рассудком! Когда ты начнешь понимать, что, как бы они ни выражали свою любовь, они любили тебя, как умели, что за каждым их поступком, за каждым их словом стояла любовь, ты начнешь постепенно, волокно за волокном, перерезать эту нить, пока твое сердце не переполнится любовью к ним. Ты будешь смотреть на родителей другими глазами и в глубине души будешь знать, насколько сильно они тебя на самом деле любили. На кого бы ты ни хранил обиду, она продолжает оказывать на тебя влияние и, создавая узы, делает тебя узником. Эти узы рождают неудовлетворенность, которая влияет на все, что происходит в твоей жизни. Ты подавлен изнутри. То, что ты теперь узнал, позволяет тебе избавиться от этой подавленности — отпусти боль и обиды, которые ты носишь с собой, и ты обнаружишь небывалую свободу. Освободи свое сердце, чтобы любить и быть любимым, и ты больше никогда не будешь обращаться к прошлому! Чтобы разрубить эти узы, совсем не обязательно понимать родителей. Понять стремится твой разум, а твое сердце не нуждается в понимании, оно принимает их такими, как есть. Тебе только нужно почувствовать любовь, которую этот человек испытывал к тебе в то время. Эти чувства известны твоему сердцу, не голове. Хватит размышлять. Установи контакт со своими чувствами. Забудь все это! Проникнись их любовью, почувствуй ее — и свою любовь к ним. Постарайся ощутить их страхи, их слабости и сдерживавшие их ограничения. Вначале тебя это может испугать, ведь ты вынужден будешь дать волю эмоциям. Ты можешь воскресить любовь, которую похоронил много лет назад. Первое, что ты должен сделать, — простить себя за то, что ты осуждал данного человека. Потом простить этого человека, в чем бы, по твоему мнению, ни состояла его вина. (Для этого надо представить себя в его шкуре и попробовать понять, почему этот человек сделал то, что сделал.) Если этого человека уже нет в живых, сядь в спокойном месте и постарайся расслабить каждую часть своего тела. Когда ты почувствуешь, что тебе это удалось, представь, что ты сидишь рядом с умершим. Поговори с ним — расскажи ему, что ты чувствуешь, и попроси у него прощения. Даже если физически его нет с тобой, его дух здесь. Такое занятие может тебе показаться слишком эмоциональным, но оно оказывает замечательное очищающее действие. Не бойся открыться и соприкоснуться со своими чувствами. Как можно чаще повторяй следующую аффирмацию: Я прощаю всех, кого осуждал, и освобождаюсь от уз, мешавших мне жить в гармонии с собой. Моя любовь все больше и больше исходит из сердца. 6. Если существует кто-то, к кому почувствовать любовь особенно трудно, следующая аффирмация поможет вам открыть свое сердце. Я полностью прощаю (кому — имя человека, что — ситуацию или отношение, о которых идет речь) и желаю ему/ей только добра, а значит, прощаю и себе свое отношение к этой ситуации — ибо сам становился тем, что осуждал Вера и молитва Разум не является источником веры, ее источник — наше сверхсознание, наш внутренний Бог. Если ты визуализируешь своего внутреннего Бога в виде Солнца, то вера — это солнечный луч, который связывает тебя с Ним. Вопреки разуму, вера принимает, не спрашивая как и почему. Когда мы обладаем верой, мы обладаем абсолютной уверенностью. Мы не сомневаемся, что то, чего мы хотим, уже существует, и нам остается лишь заставить это произойти в видимом мире. Все величайшие достижения человечества — результат веры. Шаг первый: признай, чего ты хочешь. Шаг второй: начинай действовать. Шаг третий: знай, что ты должен этого достичь. Божественный Закон утверждает, что утром встанет солнце и что, посеяв бобы, ты соберешь бобы. Достигать в жизни того, чего ты хочешь достичь, совершенно естественно. Ты обладаешь той же силой, которая проявляется в Божественном Законе. Для силы Бога, которая находится внутри тебя, совершенно естественно проявлять все, что бы ты ни нарисовал в своем воображении. Бог, подобно электричеству в нашей квартире, представляет собой великую природную силу, которую мы не можем увидеть: мы не знаем, откуда она приходит, не понимаем, как она работает, и все же мы знаем, что она существует. Если ты входишь в помещение и там темно, это еще не означает отсутствия электричества. Его нет только в том случае, если ты не нажал на выключатель. Каждый акт веры — это включение света. Чем больше веры, тем больше света: все обретает большую ясность. Видишь, как все просто? Единственное, что от тебя требуется, — это прикоснуться к выключателю. Тебе ничего не нужно знать об источнике электричества или о том, как оно работает... Ты только должен прикоснуться к выключателю. Если ты принимаешь энергию Бога в себе, она проявляется через тебя. Используй ее широко и свободно. Все, что существует в видимом мире, берет свое начало в мире невидимом. Ты имеешь доступ к этой творческой силе. Любой человеческий замысел уже существует в невидимом мире — человек использует свой разум, чтобы взять его оттуда, и свои мысли, чтобы способствовать манифестации этого замысла. Когда ты ясно что-то представил в своих мыслях, остается лишь предпринять действие, чтобы проявить задуманное тобой в видимом мире. Это элементарный процесс. Вынашивая созданное в своем разуме, ты будешь излучать вибрации, которые необходимы для привлечения в твою жизнь. Ты будешь знать, какое действие следует предпринять, и сумеешь найти нужное место, чтобы материализовать свои мысли. Не трать зря времени! Начинай прямо сейчас использовать свою силу, развивая веру. Начинай прямо сейчас создавать счастье в своей жизни, чтобы ты мог поделиться им с другими. Ты не можешь дать то, чего не имеешь. Если ты полон сомнений, страхов или беспокойства, ты не сможешь поделиться с другими счастьем — ты сможешь поделиться только сомнениями, страхами и беспокойством. Начинай любить себя, заботиться о себе и позволь, чтобы с тобой происходили замечательные веши. Ты будешь автоматически делиться всем этим с другими людьми. Отправляясь в путешествие, ты знаешь, куда едешь, и уверен, что попадешь на место назначения, какие бы средства передвижения для этого ни выбрал — машину, поездили самолет. Если место твоего назначения — внутренний покой, позволь себе туда прийти. Верь, что у тебя внутри есть все необходимое для такого путешествия. Перестань думать и отдайся своей вере. Просите, и дано вам будет. Повторяй приведенную аффирмацию и перехода к следующей главе. Я верю в великое божественное наследие, которое я несу в себе, и черпаю из него все, что мне нужно, и тогда, когда мне нужно. Энергия Ничто не создает такого количества энергии, как положительные ожидания! Мотивация и удовлетворение генерируют огромную личную энергию, которая питает тебя, помогая осуществить то, что ты задумал. Именно эта энергия определяет качество твоей жизни! Манипура-чакра находится между пупком и сердцем. Это область эмоций и желаний. Когда ты испытываешь сильные эмоции или желания, которые тебя беспокоят, но остаются невыраженными, ты перекрываешь эту область энергии. Результатом этого блока становится недостаток энергии в теле. Любой страх или неуверенность сосредоточиваются непосредственно в трех нижних центрах и остаются там в виде заблокированной энергии. Для тебя жизненно важно, чтобы эта энергия поступала к духовным областям тела. Анахата, сердечная чакра,. Когда ты научишься полностью брать на себя ответственность за свою жизнь, подчинять себе свои эмоции и полностью их выражать, когда ты научишься любить безоговорочно, энергия из твоей чакры солнечного сплетения поднимется вверх и заполнит сердце. Чем больше энергии в тебе сможет свободно циркулировать, перемещаясь снизу вверх и сверху вниз, тем легче будет использовать ее силу, чтобы достигнуть всего, чего бы ты ни пожелал. Каждый акт любви приоткрывает этот поток еще немного, что позволяет энергии лучше циркулировать на сердечном уровне. Вишуддха, горловая чакра, находится в области горла. Она оказывает влияние на щитовидную железу, которая, в свою очередь, управляет всей нервной системой, обменом веществ, мышечными функциями и теплообразованием. Кроме того, горловая чакра — это центр любого самовыражения, включая творческие способности. Она связана непосредственно со вторым центром, который содержит невероятно мощную сексуальную энергию, служащую топливом для наших творческих способностей. Эта энергия также находит свое выражение через горло. Проявляя настойчивость, ты будешь пожинать богатый урожай. Очень немногие честны перед собой всегда, но это возможно. Начинай двигаться в этом направлении! Для этого все твои мысли, слова и поступки должны быть согласованы. Горловую чакру называют «дверью к свободе». Когда ты научишься быть честным и любить сердцем, твоя энергия будет свободно циркулировать в теле и поступать в высшие духовные центры. Только найдя собственную сущность, ты становишься хозяином самому себе. Аджня,межбровная чакра, расположена как раз над носом, на уровне бровей. Она помогает в развитии Третьего Глаза и является источником необычных психических и паранормальных способностей, интуиции и ясновидения. Ее основная функция состоит в развитии твоей истинной природы. Сахасрара, теменная чакра, расположена в верхней части головы. Это центр озарения и просветления. Ее высокочастотные вибрации создают нимб вокруг головы у святых и у людей, отличающихся высокой духовностью. Когда этот центр полностью развит, человек ощущает себя как «Я есть», или испытывает полное слияние с Богом. Постоянно отдавая и при этом отказываясь получать, ты не найдешь внутренней гармонии.
  3. Стенограмма полного курса йога нидры Приготовьтесь, пожалуйста, к занятиям йога нидры. Устраивайтесь комфортнее. До начала занятий вы еще можете шевелить различными частями тела, выбирая более удобное положение, но когда занятия начнутся, вы не должны двигать даже пальцем. В течение всего занятия не должно быть никаких движений, тело должно быть полностью обездвиженным. Вы должны стать абсолютно неподвижны, ибо поза, которую вы приняли, называется шавасаной, что означает "поза трупа". Итак, приготовьтесь к тому, чтобы длительное время находиться в этой позе. Ваше внимание сейчас направлено на свое физическое тело. Прочувствуйте состояние вашего физического тела. Отождествитесь со своим телом и мысленным взором просмотрите все тело от макушки головы до пальцев ног. Просматривайте все тело от макушки головы до пальцев ног. Ваше внимание полностью сосредоточено на вашем теле. Осознавайте все тело. Пусть форма этого тела станет формой вашего сознания. Вы сознательно воспринимаете все тело целиком, его физическое присутствие от макушки головы до самых кончиков пальцев, все тело, все тело, а не только ноги или руки, туловище или грудь, голову или спину. Вы представляете все тело полностью и сохраняете осознание всего тела. Вы сознаете, что практикуете йога нидру. Скажите себе мысленно: "Я все сознаю и готов практиковать йога нидру. Я все сознаю и готов практиковать йога нидру. Я все сознаю и готов практиковать йога нидру". Продолжайте думать об этом и укрепляйте свою уверенность в том, что вы действительно готовы практиковать йога нидру. Сейчас ваше сознание приняло такую форму уверенности. Мысленно расслабьте все ваше тело, расслабьтесь полностью, расслабьте свой ум, все ваше существо должно быть расслабленным благодаря нормальному дыханию. Направьте свое внимание на это нормальное дыхание, которое вы ощущаете в ноздрях по принципу нади шодханы. Мысленно дышите попеременно то одной, то другой ноздрей. Мысленно дышите попеременно то одной, то другой ноздрей. Сконцентрируйте свое внимание на внутренних проходах ноздрей. Прочувствуйте, как движется поток воздуха внутри этих проходов. Вдохните левой ноздрей и выдохните через правую, вдохните через правую ноздрю и выдохните через левую. Ваше дыхание спонтанно и расслабленно. Вы наблюдаете за своим дыханием. Продолжайте практику психического дыхания, в то время как все ваше существо полностью расслабленно: ум, дыхание, чувства - всё спонтанно. Лишь осознание осталось бдительным. Ваши ум, мысли и сознание словно отождествились с дыханием и с потоком воздуха, который входит и выходит наружу. Когда вы полностью овладеете этой техникой расслабления, вы сможете прочувствовать те существенные перемены, которые произошли как в вашем физическом, так и в психическом состоянии. Пока вы дышите подобным образом, попеременно дыша то одной, то другой ноздрей, все ваше существо пропитывается релаксацией. Пожалуйста, контролируйте себя и будьте уверены в том, что вы полностью все сознаете. Вы сознаете, что слышите меня, и вы сознаете, что не спите. Ваша санкальпа, или твердое решение, должна быть выражена искренне, простым и ясным, языком, но кратко и уверенно. Если санкальпа мысленно проговаривается с уверенностью в начале йога нидры и в конце ее, она без сомнения проявит себя в вашей жизни. Возможно, что в вашей жизни что-то и не сбудется, но только не санкальпа, которая была использована в начале йога нидры и в конце ее. Эту же санкальпу, на этом же языке, с таким же осознанием и пониманием, следует повторять ежедневно, день за днем, в начале йога нидры и в конце ее. Очень важно помнить, что одну и ту же санкальпу необходимо повторять в начале йога нидры и в конце, прежде чем вы откроете глаза и закончите процесс йога нидры. Вашу санкальпу, или твердую решимость, повторяйте трижды в начале и трижды в конце. Итак, повторите ее сейчас, повторите ее сейчас. Начинается йога нидра. Ваше внимание будет поочередно отслеживать физические части тела настолько быстро, насколько это возможно. Внимание перескакивает от одного объекта к другому, от одной точки к другой. Оно вращается от точки к точке. При этом вы должны мысленно повторять за мной то, что я называю. Большой палец правой руки, верхушка пальца, ноготь, первый сустав и основание большого пальца. Второй палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав и корень второго пальца. Третий палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав и корень третьего пальца. Четвертый палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав и корень четвертого пальца. Пятый палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав и корень пятого пальца. Тыльная часть ладони. Ладонь и возвышенности ладони, т.е. холмы Венеры, Луны, Меркурия, Солнца, Сатурна, Юпитера, Марса, середина ладони. Запястье, внешняя сторона руки до локтя, тыльная сторона руки до локтя, локоть, внутренний сгиб локтя, внешняя сторона предплечья, тыльная сторона предплечья, плечо, подмышка, боковая сторона туловища, талия, тазобедренная часть, бедро, подколенное сухожилие, коленная чашечка, икроножная мышца, голень, лодыжка, пятка., середина стопы, округлые очертания стопы, подъем стопы, большой палец, кончик большого пальца, ноготь, первый сустав, корень большого пальца. Второй палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав, корень второго пальца. Третий палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав, корень третьего пальца. Четвертый палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав, корень четвертого пальца. Пятый палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав, корень пятого пальца. Переходим к левой стороне. Большой палец левой руки, верхушка пальца, ноготь, первый сустав и основание большого пальца. Второй палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав и корень второго пальца. Третий палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав и корень третьего пальца. Четвертый палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав и корень четвертого пальца. Пятый палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав и корень пятого пальца. Тыльная часть ладони. Ладонь и возвышенности ладони, т.е. холмы Венеры, Луны, Меркурия, Солнца, Сатурна, Юпитера, Марса, середина ладони. Запястье, внешняя сторона руки до локтя, тыльная сторона руки до локтя, локоть, внутренний сгиб локтя, внешняя сторона предплечья, тыльная сторона предплечья, плечо, подмышка, боковая сторона туловища, талия, тазобедренная часть, бедро, подколенное сухожилие, коленная чашечка, икроножная мышца, голень, лодыжка, пятка., середина стопы, округлые очертания стопы, подъем стопы, большой палец, кончик большого пальца, ноготь, первый сустав, корень большого пальца. Второй палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав, корень второго пальца. Третий палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав, корень третьего пальца. Четвертый палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав, корень четвертого пальца. Пятый палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав, корень пятого пальца. Правая лопатка, левая лопатка, правая ягодица, левая ягодица, правая сторона спины, левая сторона спины, позвоночник, шея, вся задняя часть туловища. Макушка головы, лоб, правая бровь, левая бровь, межбровный центр, правый висок, левый висок, правый глаз, левый глаз, правое веко, левое веко, правая щека, левая щека, правое ухо, левое ухо, нос, кончик носа, верхняя губа, нижняя губа, две губы вместе, язык, подбородок, горло. Правая грудь, левая грудь, вся грудь, грудная впадина, область сердца, живот, пупок, брюшная полость, правая нога, левая нога, правая рука, левая рука, голова, туловище. Мысленным взором осмотрите все тело, все тело, все тело. Проконтролируйте свое сознание и убедитесь, что вы слышите меня. Убедитесь, что вы слышите меня. Вы не спите. Вы все сознаете. Прочувствуйте, что ваше тело стало тяжелым. Прочувствуйте, что ваше тело стало тяжелым. Вы ощущаете тяжесть в большом пальце правой руки, втором пальце, третьем, четвертом, пятом, в ладони, в запястье, локте, плече, подмышке, талии, бедре, подколенном сухожилии, бедре, коленной чашечке, икроножной мышце, лодыжке, пятке, стопе, в пальцах правой ноги, первом пальце, втором, третьем, четвертом, пятом. Пробуждайте ощущение тяжести, пробуждайте ощущение тяжести. Прочувствуйте ощущение тяжести в большом пальце левой руки, втором, третьем, четвертом, пятом, в ладони, в запястье, локте, плече, подмышке, талии, бедре, подколенном сухожилии, бедре, коленной чашечке, икроножной мышце, лодыжке, пятке, стопе, в пальцах левой ноги, первом пальце, втором, третьем, четвертом, пятом. Пробуждайте ощущение тяжести, пробуждайте ощущение тяжести. Интенсивно пробуждайте ощущение тяжести в большом пальце правой руки, втором пальце, третьем, четвертом, пятом, в ладони, в запястье, локте, плече, подмышке, талии, бедре, подколенном сухожилии, бедре, коленной чашечке, икроножной мышце, лодыжке, пятке, стопе, в пальцах правой ноги, первом пальце, втором, третьем, четвертом, пятом. Пробуждайте ощущение тяжести, пробуждайте ощущение тяжести. Прочувствуйте ощущение тяжести в большом пальце левой руки, втором, третьем, четвертом, пятом, в ладони, в запястье, локте, плече, подмышке, талии, бедре, подколенном сухожилии, бедре, коленной чашечке, икроножной мышце, лодыжке, пятке, стопе, в пальцах левой ноги, первом пальце, втором, третьем, четвертом, пятом. Пробуждайте ощущение тяжести, пробуждайте ощущение тяжести. Прочувствуйте ощущение тяжести в правой лопатке, левой лопатке, правой ягодице, левой ягодице, на правой спине, на левой спине, в позвоночнике, шее, всей задней части туловища. Пробуждайте ощущение тяжести, пробуждайте ощущение тяжести. Прочувствуйте ощущение тяжести в правой ноге, в левой ноге, в обеих ногах, в правой руке, в левой руке, в обеих руках, в голове и шее. Пробуждайте ощущение тяжести, пробуждайте ощущение тяжести во всем теле, во всем теле, во всем теле. Скажите себе мысленно, что вы не спите, и не будете спать. Вы не теряете сознания и слышите меня. А теперь пробуждайте в себе ощущение легкости. Прочувствуйте, каким легким становится большой палец правой руки, второй, третий, четвертый, пятый, ладонь, запястье, локоть, плечо, подмышка, талия, бедро, подколенное сухожилие, коленная чашечка, икроножная мышца, лодыжка, пятка, стопа, пальцы правой ноги, первый, второй, третий, четвертый, пятый. Прочувствуйте, каким легким становится большой палец левой руки, второй, третий, четвертый, пятый, ладонь, запястье, локоть, плечо, подмышка, талия, бедро, подколенное сухожилие, коленная чашечка, икроножная мышца, лодыжка, пятка, стопа, пальцы правой ноги, первый, второй, третий, четвертый, пятый. Пробуждайте ощущение легкости, пробуждайте ощущение легкости. Прочувствуйте ощущение легкости в правой лопатке, левой лопатке, правой ягодице, левой ягодице, на правой спине, на левой спине, вдоль позвоночника, во всем теле. Пробуждайте ощущение легкости, пробуждайте ощущение легкости. Прочувствуйте, каким легким становится большой палец правой руки, второй, третий, четвертый, пятый, ладонь, запястье, локоть, плечо, подмышка, талия, бедро, подколенное сухожилие, коленная чашечка, икроножная мышца, лодыжка, пятка, стопа, пальцы правой ноги, первый, второй, третий, четвертый, пятый. Прочувствуйте, каким легким становится большой палец левой руки, второй, третий, четвертый, пятый, ладонь, запястье, локоть, плечо, подмышка, талия, бедро, подколенное сухожилие, коленная чашечка, икроножная мышца, лодыжка, пятка, стопа, пальцы правой ноги, первый, второй, третий, четвертый, пятый. Пробуждайте ощущение легкости, пробуждайте ощущение легкости. Прочувствуйте ощущение легкости в правой лопатке, левой лопатке, правой ягодице, левой ягодице, на правой спине, на левой спине, вдоль позвоночника, во всем теле. Пробуждайте ощущение легкости, пробуждайте ощущение легкости. Прочувствуйте ощущение легкости в правой ноге, левой ноге, обеих ногах, в правой руке, в левой руке, обеих руках, в голове, в шее. Пробуждайте ощущение легкости, пробуждайте ощущение легкости. Прочувствуйте ощущение легкости во всем теле, во всем теле, легкость во всем теле. Тело легкое, тело стало легким, тело стало очень легким. Проконтролируйте себя, не спите ли вы, слышите ли вы меня, не утратили ли вы бдительности, убедитесь, что вы не спите. А теперь мобилизуйте свою волю и припомните свое состояние, когда вам было очень жарко. Вы испытываете невыносимую жару, вам очень жарко, очень жарко, очень жарко. Мысленно перенесите этот жар в правую стопу, правую стопу, левую стопу, левую стопу, правую ладонь, правую ладонь, левую ладонь, левую ладонь, в губы, в губы, правый глаз, правый глаз, левый глаз, левый глаз, правое ухо, правое ухо, левое ухо, левое ухо. Прочувствуйте, как жарко вашему телу. Жар пылает во всем теле, жар во всем теле. Пропитывайте воображаемым жаром все тело, пока жар не станет для вас подлинной реальностью. Вам действительно жарко. Вам очень жарко. Вы действительно ощущаете жар в правой стопе, в правой стопе, левой стопе, левой стопе, правой ладони, правой ладони, левой ладони, левой ладони, на губах, на губах, в обоих глазах, в обоих глазах, правом ухе, в правом ухе, в левом ухе, в левом ухе. Ваше тело горит от жара, у вас выступает испарина, вы обильно потеете. Продолжайте пробуждать во всем теле чувство жары, во всем теле жар, во всем теле жар. Будьте уверены, что вы осознаете происходящее с вами, что вы не спите и слышите меня. Теперь пробуждайте в себе ощущение холода, вспомните, как вам было когда-то холодно, и представьте, что такое же состояние вы испытываете сейчас. Пробуждайте ощущение холода в теле, ощущение холода в теле. Вообразите, что вы зимой ходите босиком по холодной земле. Что вы чувствуете? Это воспоминание о чувстве холода может возродить у вас само это чувство холода. Ощущайте холод, ощущайте холод, ощущайте холод в правой стопе, в правой стопе, в левой стопе, в левой стопе, вдоль позвоночника, вдоль позвоночника, на кончике носа, на кончике носа. Вы ощущаете холод во всем теле, холод пронизывает вас все больше и больше. Холод пронизывает вас все больше и больше. Вам так холодно, будто вы холодной зимней ночью пытаетесь уснуть вне дома, без одеяла. Что вы ощущаете при этом? Возрождайте в себе это чувство холода и зябкости во всем теле. Скажите себе мысленно "Мне очень холодно. Я замерзаю". Прочувствуйте, как становится холодно в правой стопе, правой стопе, левой стопе, левой стопе, вдоль позвоночника, вдоль позвоночника, на кончике носа, на кончике носа, все тело дрожит от холода, все тело дрожит от холода, все тело дрожит от холода. Проникайтесь этим ощущением холода и пусть это ощущение пропитает и ваше тело, и ваш ум. А теперь попробуйте возродить в себе ощущение боли, которое вы испытывали когда-то. Постарайтесь отчетливо вспомнить свои ощущения боли. Прочувствуйте эту боль, прочувствуйте эту боль. Мобилизуйте свою волю и прочувствуйте ощущение боли, вспомните это ощущение, испытайте опять эту боль, испытайте опять эту боль. Ваше воспоминание о боли настолько интенсивно, что вы действительно почувствовали эту боль, вы реально чувствуете боль, вы реально чувствуете боль. Быстро погружайтесь мысленно в эту боль, переживайте ее, переживайте ее, ваш ум полностью поглощен этим ощущением боли, ваша воля, и мысли словно парализованы этой болью. Отождествляйтесь с этим ощущением боли в какой-то части тела или во всем теле. Она настолько пронзительна, что вы действительно ощущаете ее. Все глубже и глубже погружайтесь в ощущение боли, которая возникла из двух сочетаний - вашей воли и опыта боли. Теперь размышляйте над ощущением удовольствия и возрождайте свой опыт удовольствия, любого удовольствия, которое вы с охотой вспоминаете и хотели бы вновь испытать чувство, приятное для вас. Возможно, ваше удовольствие имеет отношение к вкусу, или к слуху, или зрению. Возрождайте в себе ощущение приятных удовольствий, пока действительно не почувствуете, что вы испытываете удовольствие. Погружайтесь в свое воспоминание об удовольствии все глубже и глубже, возрождайте в себе вновь ощущение удовольствия. Постарайтесь пережить это чувство, мобилизуя свою волю и опыт пережитого. Погружайтесь все глубже в ощущение удовольствия, растворяйтесь в нем. Проконтролируйте себя - не спите ли вы? Слышите ли вы меня? --------- А теперь вы будете открывать в своем физическом теле психические центры. Постараемся коснуться этих точек, направляя соответственно на каждую из них свое внимание. Сахасрара, бинду, аджна, вишуддхи, анахата, манипура, свадхистхана, муладхара. Муладхара, свадхистхана, манипура, анахата, вишуддхи, аджна, бинду, сахасрара. Сахасрара, бинду, аджна, вишуддхи, анахата, манипура, свадхистхана, муладхара. Муладхара, свадхистхана, манипура, анахата, вишуддхи, аджна, бинду, сахасрара. Сахасрара, бинду, аджна, вишуддхи, анахата, манипура, свадхистхана, муладхара. Муладхара, свадхистхана, манипура, анахата, вишуддхи, аджна, бинду, сахасрара. Сахасрара, бинду, аджна, вишуддхи, анахата, манипура, свадхистхана, муладхара. Муладхара, свадхистхана, манипура, анахата, вишуддхи, аджна, бинду, сахасрара. Сахасрара, бинду, аджна, вишуддхи, анахата, манипура, свадхистхана, муладхара. Муладхара, свадхистхана, манипура, анахата, вишуддхи, аджна, бинду, сахасрара. Сахасрара, бинду, аджна, вишуддхи, анахата, манипура, свадхистхана, муладхара. Теперь вообразите то, что вы услышите: Шивалингам, стоящий Христос, мерцающий свет лампадки, большое дерево манго, высокая пальма, едущий по дороге автомобиль, пылающий огонь, разноцветные облака, желтые облака, белые облака, черные тучи, тучи с западной стороны, гонимые сильным ветром тучи, звездная ночь, звездная ночь, яркая лунная ночь, полнолуние, сидящая собака, лежащий кот, скачущая лошадь, скачущая антилопа, идущий слон, восход солнца, заход солнца, волны океана, волны океана, колокольный перезвон церквей, крест над церковью, стоящий на коленях церковный священник, преданная молитва, полет самолета, песчаный пляж, люди расслабляются на горячем песке, красный треугольник, золотая паутина. Смотрите на себя сверху, будто вы лежите голыми, смотрите сверху на свое голое тело, смотрите сверху на свое голое тело, ваше тело проницаемо для ваших глаз, оно прозрачно, оно прозрачно. Созерцайте свое третье дымчатое тело. Созерцайте свое четвертое, сияющее тело. Погружайтесь еще глубже, в кору головного мозга. Погружайтесь еще глубже, в кору головного мозга. Маленькое золотое яйцо, золотое яйцо ничтожных размеров сияет там. Теперь созерцаете золотую птицу, берег реки, лодку на озере, увлекаемая парусами лодка, хрустальная вода, водная рябь, голубой лотос на большом озере, красный лотос на большом озере, белый лотос на большом озере, желтый лотос на большом озере, старая хижина, восходящий поток дыма из трубы, пылающий домашний очаг в зимнюю стужу, крокодил, большой тигр, рыба плещется в кристально чистой воде, слон, антилопа, кобра, голубой лотос на озере. Теперь созерцайте золотой стебель, растущий из вашего пупка, золотой стебель из вашего пупка; на другом конце стебля вы созерцаете ваше прозрачное тело, ваше прозрачное тело. Представьте, что вы смотрите на свое прозрачное тело из своего физического тела, а потом смотрите на свое физическое тело из своего прозрачного тела. Созерцайте, таким образом, то одно тело, то другое. Созерцайте то одно тело, то другое. Созерцайте теперь свой позвоночник изнутри позвоночного хребта. Продвигайтесь в позвоночнике все выше и выше. Теперь посмотрите на свое тело снаружи, смотрите на свое тело извне. Осматривайте свое физическое тело от макушки головы до пальцев ног, от макушки головы до пальцев ног, от макушки головы до пальцев ног, от макушки головы до пальцев ног. Рассматривайте все части вашего тела, голову, шею, туловище, правую руку, левую руку, правую ногу, левую ногу, все тело, все тело. Попытайтесь увидеть свое тело полностью. Теперь из физического тела смотрите вверх на свое прозрачное тело, висящее на конце золотого стебля. Ваше прозрачное тело ничем особенно не отличается от вашего физического тела: там те же глаза, те же уши, тот же нос, но они просто проницаемы, прозрачны для вас и вы видите сквозь это тело небеса. Постарайтесь увидеть это прозрачное тело из своего физического тела. Попытайтесь увидеть физическое тело из прозрачного тела, попытайтесь увидеть физическое тело из прозрачного тела, попытайтесь увидеть физическое тело из прозрачного тела. Смотрите так, как если бы вы находились вне вашего тела и наблюдали за ним. Смотрите так, как если бы вы находились вне вашего тела и наблюдали за ним. И опять из физического тела смотрите вверх по стеблю на ваше прозрачное тело, которое имеет все то, что у физического тела: глаза, нос, уши и т.д., но просто по ту сторону вашего физического тела. Сквозь прозрачное тело видна синева неба. Наблюдайте за собой, как вы совершаете различные асаны, практикуете медитацию в чидакаше. Созерцайте, как вы в позе лотоса медитируете на чидакашу, созерцайте йога в медитации, саньясина в оранжевой одежде, медитируйте на Будду в лотосе, на стоящего Христа, кающуюся Марию-Магдалину, сияющий крест. Войдите в свое физическое тело. Войдите в свое физическое тело, найдите там жизненную силу и отождествитесь с ней. Становитесь праной, прана - это жизненная сила, испытайте ее, как вы испытали жар. Испытайте ее, как всеобщее круговращение. Созерцайте свою собственную ауру вокруг вашего лица. Она исходит из глубин вашего тела. Попробуйте обнаружить вашу собственную ауру, желтую, зеленую, фиолетовую, белую, темно-желтую, горящего цвета, золотого, розового, красного, пурпурного, коричневого, черного. Найдите свою собственную ауру, рассматривайте себя с различных точек зрения. Постарайтесь увидеть позвоночник и три нади внутри: красную, белую и голубую. Рассмотрите, какая нади с какой стороны, какая из них красная и с какой стороны, какая белая и с какой стороны, и какая голубая и с какой стороны. Продвигайтесь к бинду и постарайтесь услышать ее вибрацию. Созерцайте безбрежный океан, темно-зеленые джунгли с кобрами, представьте львов и козлов, живущих в любви и мире, риши в самадхи сидит перед хижиной. Проникнитесь универсальной вибрацией ОМ, прочувствуйте, как оно пропитало собой все. Пойте ОМ. Пойте ОМ. Созерцайте форму ОМ. Созерцайте форму ОМ, созерцайте форму ОМ. Прислушайтесь к пению ОМ. Вообразите жертвенный огонь, поднимающийся поток дыма, аромат благовоний, благоухание цветов. Вы не утратили самосознания? Спросите себя: "Сознаю ли я себя? Сплю ли я? Слышу ли я наставника?" Посмотрите на свое тело и на отдельные его части. Посмотрите на большой палец правой руки, второй, третий, четвертый, пятый, ладонь, запястье, локоть, плечо, подмышку, талию, тазобедренную кость, бедро, коленную чашечку, подколенное сухожилие, лодыжку, пятку, стопу, пальцы правой ноги, первый, второй, третий, четвертый, пятый. Посмотрите на большой палец левой руки, второй, третий, четвертый, пятый, ладонь, запястье, локоть, плечо, подмышку, талию, тазобедренную кость, бедро, коленную чашечку, подколенное сухожилие, лодыжку, пятку, стопу, пальцы левой ноги, первый, второй, третий, четвертый, пятый. Просмотрите все свое тело от макушки, просмотрите все свое тело от макушки, лицо, нос, глаза, брови, голову, зубы, тело, все тело сверху донизу. Попытайтесь увидеть свое тело со стороны. Теперь обратим внимание на пять органов действия и пять органов познания. Органами действия являются правая рука и левая рука, правая нога и левая нога, говорящий язык, репродуктивные и выделительные органы. Органами познания являются правый глаз и левый глаз, правое ухо и левое ухо, нос, вкушающий язык, кожный покров тела. Обратим внимание на ум. Обратим внимание на ум. Обратим внимание на ум. Постараемся понять при помощи ума природу нашего самосознания. Вспомните, что вы практикуете йога нидру, вы практикуете йога нидру, вы практикуете йога нидру. Посмотрите в себя, посмотрите в себя и убедитесь, что в вашем теле играет прана, выделяя жар и постоянно вращаясь. Посмотрите в себя и осознайте, что благодаря вашему сознанию вы практикуете йога нидру. Еще раз посмотрите вглубь себя и убедитесь, что благодаря опыту вашего сознания вы практикуете йога нидру. Посмотрите вглубь вашего тела и осознайте, что в центре вашего мозга обитает золотое яйцо. Найдите в центре вашего мозга золотое яйцо, очень крошечное, очень крошечное, очень крошечное. Высшее сознание человека пребывает именно здесь. Золотое яйцо, очень-очень крохотное, местонахождение наивысшего сознания, сверхсознания, локализация сознания в человеке. Золотое яйцо, небольшое, очень маленькое, и оно воплощает сверхсознание в человеке. Станьте собственным свидетелем, станьте собственным свидетелем, станьте собственным свидетелем. Скажите себе: "Я не тело, я не чувства, я не ум, я не прана, я не мысли, я не внимание, я не тело, я не тяжесть, я не боль, я не холод, я не ум, я не карма, не это тело, не эти чувства, не этот ум, не это внимание, не прана, не ощущения, не опыт и ничто из того, что имеет привкус физического, ментального, психического, подсознательного, я ни это, и ни то. Я - бессмертная Сущность". И вновь, и вновь погружайтесь в свой мозг и обнаруживайте там золотое яйцо и попытайтесь увидеть себя в нем. Отождествляйтесь с ним и воспринимайте его, как самих себя и говорите себе: "Вне моего ума, тела, чувств, кармы, природы и всего, что связано с физическим, ментальным, психическим, с подсознанием, я пребываю в форме золотого яйца". Обратите внимание на свое физическое тело и попытайтесь увидеть его со стороны. Смотрите на него так, будто оно является чем-то посторонним. Опять погружайтесь в свой мозг все глубже и глубже, до самого центра мозга и попытайтесь отождествиться с золотым яйцом, с сияющим золотым яйцом. Космическое сознание живет внутри вас. Локализуйте золотое яйцо в своем подлинном центре. Осознавайте то, что вы делаете, и скажите себе: "Я - это". Теперь повторите трижды свою санкальпу, свое твердое решение. (Пауза). Йога нидра закончена. Хари Ом Тат Сат.
  4. Таттва Шуддхи: Тантрическая практика внутреннего очищения - Свами Сатьянанда Сарасвати Полностью - тут: http://ezoterikka.narod.ru/satynanda.htm Сатьянанда Свами Сарасвати. Книги онлайн "Работай усердно, и ты будешь очищен. Не нужно привносить свет; свет явится изнутри ". Глава 1 Тантра--источник методов расширения ума Цель тантры сжато определяется самим словом. "Тантра" происходит от сочетания двух санскритских слов: "таноти", или расширение, и "трайати", или освобождение. Это подразумевает, что тантра является методом расширения ума и освобождения дремлющей потенциальной энергии. Чтобы понимать тантру, необходимо прежде получить ясное представление о том, что такое расширение ума и освобождение энергии. Время, пространство и объект существуют не только как категории индивидуального ума. При отсутствии индивидуального ума не существует ни времени, ни пространства, ни объекта, и наоборот. До тех пор, пока мы связаны в своих действиях с областью чувств и ума, мы не можем переступить через эти ограничивающие барьеры. Например, чтобы увидеть чудесную красоту цветка, вам необходимо иметь его перед вашими открытыми глазами; чтобы обонять аромат сандала или лаванды, необходимо иметь их в непосредственной близости от своего носа; чтобы почувствовать сладость шоколада или остроту перца, необходимо их съесть. Этот вид опыта называется объективным, так как он зависит от наличия объекта, чувств и связанного с ними ума. Однако, существует область опыта, когда вы можете видеть с закрытыми глазами, ощущать вкус при отсутствии пищи, слышать звуки музыки без всякого инструмента, который был бы их источником. Это чисто субъективный опыт, не ограниченный категориями конечного ума. Знание, полученное через субъективный опыт, более точно и определенно, так как оно является следствием расширения ума. Расширение ума есть феномен, дающий индивидууму способность к познанию за пределами чувств, времени, пространства и материи. Вы можете путешествовать в прошлое и будущее и знать, что происходит в тех местах, где вы не присутствуете физически. Вы не связаны пространством и временем. Это известно, как расширение ума. Ум, действующий через чувства и эго, распределяет весь опыт по категориям согласно "рага" и "двеша" или пристрастиям и неприязням, которые он усвоил. Эта предрасположенность ума вызывает искаженное восприятие любого опыта и не дает возможности для развития чистого, совершенного сознания.Знание, приобретенное расширенным умом, постепенно развивается и, наконец, достигает своей вершины в интуитивном знании, которое признано вечным, абсолютным и истинным знанием. Человек проходит долгий путь постижений, мягких и напряженных, приятных и неприятных. Это постепенный рост, который приводит в конечном итоге к абсолютному знанию или "брахма гйане". Ребенок не вырастает во взрослого за одну ночь. Изменение происходит постепенно. Демаркационная линия между ребенком и взрослым так тонка, что никогда невозможно указать, где кончается один и начинается другой. Подобным образом сознание человека развивается все время. Ум расширяется и пересекает новые границы.Чтобы ускорить развитие ума и свою собственную трансформацию, вы должны обратиться к практике тантры и йоги. Эта практика предназначается для быстрейшего освобождения энергии от материи и проявления чистого, изначального сознания, которое является источником всякого знания. Цель тантры Таким образом материя отделяется и освобождает энергию или принцип "шакти", которая затем объединяется с "шивой" или сознанием. Подобно тому, как река вливается в океан, лишаясь своих ограничений, так ограниченный ум развивается в космический или безграничный ум и становится получателем и передатчиком истины. При этом происходит взрыв энергии и изначальное сознание освобождается от материи. Это можно уподобить переживанию кундалини, и это всегда было целью тантры. Другие философии устремлены к той же цели, хотя пути могут отличаться. В философии веданты существует концепция "Брахмана" или неделимой, однородной, всеобъемлющей реальности или сознания. "Брахман" происходит от корня "Брихан", что означает расширяться, и поэтому может быть понят, как расширяющееся сознание. Это есть брахмическое сознание, присутствующее в каждом из нас и ответственное за высшее знание. Оно существует как одно или целое, к соединению с которым мы постоянно стремимся. В тантре эта концепция интерпретируется, как шива или необусловленное сознание, которое пребывает в каждом из нас, как молчаливый свидетель. Будь это Брахман Веданты или Пуруша философии санкхйа или Шива тантры, это по существу та же самая идея. Однако, различие между тантрой и большинством других философий заключается в том, что они накладывают много ограничений на жизнь ищущего и требуют строгого соблюдения правил, тогда как тантра представляет простор для развития каждого индивидуума, невзирая на его уровень развития. Тантра говорит, что будь вы сенсуалистом или спиритуалистом, атеистом или теистом, сильным или слабым, богатым или бедным, существует ваш путь, который вы должны обнаружить. Тантра: свободный путь к освобождению ума Время от времени тантристы экспериментировали с различными методами и путями для достижения этой цели. Они считают, что все люди не могут следовать одному и тому же пути, потому что каждый находится на своем уровне развития. Как говорится, "пища одного человека может быть ядом для другого". Тантристы осознали необходимость разработки духовных путей для каждого индивидуума, будь он грубым сенсуалистом, мудрым философом или развивающимся йогом. Если он экспериментирует с сексом, алкоголем и наркотиками, то оценивать следует не егодействия, но его ментальную позицию, осознание и цель, ради которой он практикует это. Если он призывает духов и совершает обряды и ритуалы, которые считаются обычно "черной магией", мы не должны выносить суждение о нем на основании его действий, но на основании мотивов, побуждающих его так поступать.В этом заключается существенное различие между тантристом и обычным грубым индивидуумом, который может практиковать то же самое, но исключительно ради чувственного наслаждения и материальной выгоды. Благодаря этим методам тантрист систематически высвобождает скрытые в нем потенциальные мощные энергетические силы. Страсть, страх, ненависть, любовь, гнев и т.д. представляют собой энергетические силы, с которыми он встречается лицом к лицу. Прирученные должным образом, эти энергетические силы могут привести ко многим высшим состояниям. Во время медитации, если он способен сохранять свою концентрацию, они являются в форме видений, образов, звуков, ясных голосов, музыки и даже может происходить материализация различных объектов, животных и человеческих существ.Отличительным качеством тантриста является его неустрашимость. Он не бывает подавлен никаким состоянием и не поддается страху. Человек слабой ментальной структуры, неустойчивых эмоций и рассеянного ума, осмелившись заняться подобной практикой, может пострадать от психического срыва, нервной депрессии и даже безумия. Что такое страхи и страсти, как не силы энергии? Эмоций, которые мы испытываем в нашей повседневной жизни, достаточно для того, чтобы свести человека с ума. Равновесие нарушается, и люди совершают безумные поступки, такие как убийство, насилие и т.п. Что случится, если ваш ум столкнется со всей скрытой в вас силой страха и страсти? Сможете вы справиться с этим? Но тантрист способен вызывать из своего подсознания любое состояние; он способен управлять этой мощной внутренней силой и превращать ее в тонкую и возвышенную силу, которой он сам руководит по своему желанию. Однако, было обнаружено, что многие из этих методов приводили к возникающим из неисследованных измерений ума "умопомрачительным" переживаниям, которые были не под силу среднему индивидууму. Поэтому тантристы разработали другие методы, которые могли вести ищущего мягко и спокойно через последовательные состояния, в пределах его возможностей. Крайние методы были оставлены для тех, кто сохраняет силу и решительность перед лицом мощных внутренних состояний. Эти мягкие техники, которые закладывают основу для усиленной практики, включают в себя хатха йогу, крийа йогу, джапу и также таттва шуддхи. Тантрическая садхана в очень короткий срок обеспечивает результаты, которые проявляются как сиддхи или психические силы. Но эти сиддхи не имеют существенного значения для эволюции сознания. В целом, насчитывается шестьдесят четыре тантры, т.е. тантрических текстов, имеющих дело с различными предметами, такими как контроль над своим умом, достижение бессмертия, обретение мужества и сексуальной силы и т.д. Тантрическая наука так разнообразна, что содержит в себе пути для каждого человека. Даже тот, кто вообще не является "духовным", может найти в ней способ расширения своего сознания.Пураны также имеют дело с тантрической наукой. Они в основном аллегоричны, и в них тантрическая практика была еще более скрыта под одеянием мифологии. Пураны излагают легенды о дэвах и ракшасах (божественные и демонические существа) и через свои красочные истории ведут нас на путь тантры. Практика таттва шуддхи была извлечена из Шримад Дэви Бхагаватам и Маханирвана Тантры.
  5. Тинлей Геше Джампа Сутра и Тантра Оригинал - тут: http://www.koob.ru/tinlet_geshe/sutra_i_tantra сознание и тело подобны дому и человеку, живущему в доме. Говорится: я болен, мне хорошо или мне плохо. Так думается про того, кто живет в этом доме. Но однако, если проанализировать того, кто живет в доме, - ум этот, - то где он находится ? его невозможно найти. Надо задаться таким вопросом, где находится ум? чтобы назвать его этим Я. Например, ваш ум, где он находится? Щедpость - она откpывает любую ситуацию И не существует свойств, котоpые пеpеносятся из одной жизни в дpугую более непосpедственно, чем полная pадости энеpгия. Поэтому важно быть щедpыми и откpытыми и делиться всем хоpошим, что к нам пpиходит. Вы должны действительно знать, что ум - откpыт, как пpостpанство, сияюще ясен, сознателен и безгpаничен. Сначала вы это слышите и думаете, что это - хоpошая идея, звучит неплохо. Но если вы начинаете со вpеменем это также и пеpеживать, если это впитывается вам в кости, - откpывается новое измеpение. Вы становитесь бесстpашными, потому что начинаете отождествлять себя с пpостpанством, а не только с тем, что в нем пpоисходит. Вы становитесь pадостными, и pадость изнутpи, потому что ум - сам по себе pадость. Радость ваша - та pадость, что пpиходит сама собой, из своей собственной силы. И, наконец, коpенной слог pаствоpяется - снизу ввеpх - в свете и все обpащается в пустоту. Мы покоимся в пустоте. Пpи этом ум смотpит на ум, что значит, с одной стоpоны, есть что-то, что pассматpивает ум, и с дpугой - объектом является сам ум как таковой. Благодаpя этому упpажнению мы постепенно узнаем, что оба эти аспекта - одно и то же, а именно - ум, пустота и сознательность. Смотpишь на вещи, Нет их существования, Видишь их как Ум. Смотpишь на Ум, нет и Ума, По сути своей пуст он. Смотpишь на то и дpугое вместе. Освобождаешься сам собой От пpивязанности к двойственности. Да узнаем мы Ясный Свет, Пpиpоду нашего ума. ============================ Введение в тантру - Джонатан Лэндоу Полностью - тут: ВВЕДЕНИЕ В ТАНТРУ Джонатан Лэндоу разумный подход заключается в том, чтобы постоянно поддерживать свой ум в состоянии счастья и покоя настолько, насколько это возможно Как сказал Далай-лама, если хочешь быть эгоистом, будь по крайней мере мудрым эгоистом. Под этим странно звучащим советом он имел в виду то, что бодхичитта некоторым образом напоминает чрезмерно развитый эгоизм: посвящая свою любящую доброту другим, взамен получаешь столько счастья, сколько бы не смог приобрести никаким иным способом. Таким образом, медитируя на несуществование "я" самого по себе, мы должны ожидать со стороны ума яростного сопротивления. Это совершенно естественно: прочно укоренившееся в нас "эго" борется за свое существование. ======= Коренной слог - в тантрийских визуализациях это возникающий из пустоты слог на санскрите, из которого в свою очеред возникает медитативное божество. Мандала (санскр.) - круговая диаграмма, символизирующая всю Вселенную; место обитания медитативного божества, осознаваемое как эманация мудрости этого божества; в переносном смысле - окружение какой-либо личности, рассматриваемое как отражение состояния ее ума. Мантра (санскр.) - буквально: защита ума; ============ Тантра и Откровение скрижалей Гермеса и Моисея - Юпланов В.Л Полностью - тут: http://naturalworld.ru/kniga_otkrovenie-skrijaley-germesa-i-moiseya.htm Страх потери своего «лица» или индивидуальности совершенно необоснован так как он базируется на страхе перед изменением восприятия мира. Ваша индивидуальность-уникальность никуда не исчезает просто вы осознаёте своё единство со всем и становитесь всем; при этом ваше Я осознаёт –что оно есть всё. Жизнь – это изменение сознания. И это очень мало знать, это нужно ощущать, этим нужно жить. К этому ведет расширение вашего сознания – ПОСРЕДСТВОМ ПРИВЛЕЧЕНИЯ ВОЗДЕЙСТВИЯ ВЫСШЕГО СОЗНАНИЯ на ВАШЕ СОЗНАНИЕ. ==================
  6. Вот один из основных текстов Тантры, на основании которого Ошо создал, имхо, свою лучшую книгу - 4-х томную (в русском переводе) "Книгу тайн" ВИГЬЯНА БХАЙРАВА ТАНТРА ВИГЬЯНА БХАЙРАВА ТАНТРА Том 1 1. Наблюдай промежуток между двумя дыханиями Сутра: О, лучезарная, это переживание может начаться между двумя дыханиями. После того, как дыхание войдёт(вниз) и как раз перед тем, как оно выйдет(наружу) - благотворность. 2. Наблюдай точку поворота между двух дыханий Сутра: Когда дыхание поворачивает от вдоха к выдоху и когда оно снова поворачивает от выдоха к вдоху - при обоих этих поворотах осознай их. 3. Наблюдай точку поворота между двух дыханий Сутра: Или, когда бы ни произошло слияния вдоха и выдоха - в этот самый момент прикоснись к центру, пустому, но наполненному энергией. 4. Осознай момент остановки дыхания Сутра: Или, когда дыхание на выдохе полностью закончилось и приостановилось или когда на вдохе оно полностью закончилось и остановилось - в такие универссальные паузы малое “я” человека исчезает. 5. Сфокусируй своё внимание на третьем глазе Сутра: Внимание между бровями, пусть ум будет находиться перед мыслями. Дай форме заполниться сущностью дыхания до верхней части головы, а там - поток, как свет. 6. Фокусируйся на промежуток в течении твоей дневной деятельности Сутра: Занимаясь мирской деятельностью, удерживай внимание между двумя дыханиями, и, практикуя это, в несколько дней будешь рождена заново. 7. Техника для осознанности во сне Сутра: При нанличии неосязаемого дыхания в центре лба, когда оно достигает сердца в момент засыпания, управляй своими сновидениями и самой смертью. 8. Наблюдай точку поворота с преданностью Сутра: С предельной преданностью центрируйся на двух точках соединения дыхания и познай Познающего. 9. а) Лежи как мертвый б) Пристально смотри, не мигая в) Соси что-нибудь и стань сосанием Сутра: Лежи, как мертвая. Будучи взбешенной до ярости, оставайся в этом состоянии. Или пристально смотри, не моргая ресницами. Или соси что-нибудь - и так стань сосанием. 10. Стань лаской Сутра: Во время ласки, дорогая принцесса, входи в ласку, как в вечную жизнь. 11. Закрой свои чувства, стань подобным камню Сутра: Закрой двери чувств, когда почувствуешь ползание муравья. Тогда... 12. Позволь себе стать невесомым Сутра: Лёжа или сидя, стань невесомой, выйди за пределы ума. 13. Тотально концентрируйся на одном объекте Сутра: Или представь, что пятицветные круги на павлиньем хвосте являются твоими пятью органами чувств в беспредельном пространстве. Теперь пусть их красота сплавится внутри. То же самое - в любой точке в пространстве и на стене - пока точка не растворится. Тогда твоё желание другого станет истиной. 14. Помести свою осознанность в свой позвоночник Сутра: Размести своё внимание в тонком, как нить лотоса, нерве, расположенном в центре позвоночного столба. В таком состоянии будешь трансформирована. 15. Закрой все отверстия твоей головы Сутра: Если закроешь руками семь отверстий головы, то пространство между глазами станет все в себя включающим. 16. Поглоти чувства своим сердцем Сутра: Благословенная, когда чувства поглощены сердцем, достигни центра лотоса. 17. Не выбирай, держись в сердце Сутра: Бездумный ум, держись в середине - до тех пор, пока... 18. Смотри на объект с любовью Сутра: Смотри с любовью на какой-нибудь объект. Не переходи к другому объекту. Здесь, в середине объекта - благословение. 19. Сиди только на ягодицах Сутра: Без опоры для рук и ног сиди на ягодицах. Вдруг - центрирование. 20. Как медитировать в движущемся экипаже Сутра: В движущемся экипаже, ритмично покачиваясь - переживание. Или в стоящем экипаже, позвлив себе раскачиваться в замедляющихся невидимых кругах. 21. Концентрируйся на боль в твоем теле Сутра: Проткни булавкой какую-либо часть твоей наполненной нектаром формы, мягко войди в отверстие и достигни внутренней чистоты. 22. Рассматривай своё прошлое, не отождествляя Сутра: Пусть внимание будет в том месте, где ты видишь какое-либо прошедшее событие, и даже твоя форма, утратив свои нынешние черты, будет преобразована. 23. Почувствуй объект и стань им Сутра: Почувствуй перед собой объект. Почувствуй отсутствие всех других объектов, кроме этого. Тогда, отбросив и чувствование объекта, и чувствование отсутствия объектов, осознай. 24. Наблюдай за своим настроением Сутра: Когда возникает нерасположение или расположение к кому-либо, не возлагай свое отношение на него, но оставайся центрированной. Том 2 25. Остановись! Сутра: В тот момент, когда у тебя появится побуждение сделать что-нибудь, остановись. 26. Смотри в лицо любому желанию Сутра: Когда приходит какое-нибудь желание, рассмотри его. Затем, внезапно, отбрось его. 27. Исчерпай свои силы и упади на землю Сутра: Броди до исчерпания всех сил, и тогда, падая на землю, будь целостна в этом падении. 28. Вообрази себя теряющим всю энергию Сутра: Вообрази, что у тебя постепенно отнимают силу или знание. В момент утраты выйди за пределы. 30. Закрой глаза и прекрати их движение Сутра: Глаза закрыты, рассматривай своё внутреннее существо в подробностях. Таким образом увидь свою истинную сущность. 31. Смотри на объект как на единое целое Сутра: Смотри на чашу, не видя ни стенок, ни материала. В несколько мгновений стань осознающей. 32. Смотри на объект как будто в первый раз Сутра: Видь, как будто впервые, прекрасный или обыкновенный объект. 33. Смотрите в бескрайнее небо Сутра: Просто гляди в голубое небо поверх облаков. Безмятежность. 34. Тайный метод Сутра: Когда излагается основное мистическое учение, слушай. С закрытыми глазами, не мигая сразу стань абсолютно свободной. 35. Смотри в глубокий колодец Сутра: На краю глубокого колодца смотри неподвижно в его глубины до тех пор пока - дивность. 36. Отводи себя полностью Сутра: Смотри на какой-либо объект, затем медленно отводи от него свой взгляд, а потом медленно отводи от него и свою мысль. Тогда... 37. За пределы слов и звуков Сутра: Дэви, представь себе буквы в этих наполненных медом фокусах осознанности - сначала как буквы, затем более утонченно как звуки, затем как наиболее тонкое ощущение. Затем, отбросив все это, будь свободна. 38. Почувствуй себя в центре звуков Сутра: Купайся в центре звука, как в неумолкающем звуке водопада. Или, заткнув уши пальцами, слушай звук звуков. 39. Произноси на распев звук и стань им Сутра: Медленно, нараспев произноси звук, “АУМ”. Когда звук войдет в полнозвучье, сделай то же самое. 40. Слушай умолкающий звук Сутра: В начале, и при постепенном утончении звука какой-нибудь буквы, проснись. 41. Вслушивайся в звук струнного инструмента Сутра: Слушая звучание струнных инструментов, услышь их центральный звук: таким образом, вездесущность. 42. Используй звук, как проход к чувствам Сутра: Громко, нараспев произноси звук, затем всё менее и менее громко по мере того, как чувство углубляется в эту безмолвную гармонию. 43. Сфокусируйте своё внимание на языке Сутра: С приоткрытым ртом удерживай внимание на середине языка. Или же, когда дыхание безмолвно идет внутрь, почувствуй звук “Х-Х-Х”. 44. Центрируйся в звук “АУМ” без каких-либо “А” и “М”. 45. Нараспев произноси слово, оканчивающееся на “АХ” Сутра: Безмолвно, нараспев произноси слово, оканчивающееся на “АХ”. Тогда в звуке “Х-Х-Х”, без каких-либо усилий - непосредственность. 46. Закрытие ушей и сокращение прямой кишки Сутра: Заткнув уши путем сжатия и прямую кишку путем сокращения мышц, вводи звук. 47. Используй в качестве мантры своё имя Сутра: Вводи звук своего имени и, через этот звук, все другие звуки. Том 3 48. В половом акте не ищи облегчения Сутра: В начале полового соития удерживай внимание на огне в начале и, так продолжая, избегай последних тлеющих угольков в конце. 49. Сотрясение в сексе Сутра: Когда в объятиях твои чувства сотрясаются как листья, войди в это сотрясение. 50. Делай любовь без партнера Сутра: Даже вспоминание о соитии, без объятий, есть трансформация. 51. Когда поднимается радость, стань ею Сутра: При радостной встрече с долго отсутствовавшим другом пропитывайся этой радостью. 52. Ешь и пей осознанно Сутра: Во время еды или питья стань вкусом пищи или напитка и будь наполнен этим. 53. Вспоминание самого себя Сутра: О лотосоокая, сладость общения, когда поёшь, смотришь, пробуешь на вкус, осознай, что ты существуешь, и открой жизнь вечную. 54. Испытай удовлетворение Сутра: В чем бы ты не испытывала удовлетворение, при каком бы действии это не происходило, сделай это фактически существующим. Или по-другому делай всё, что доставляет тебе наслаждение, на чём бы оно ни основывалось. 55. Осознай промежуток между бодрствованием и сном Сутра: В тот момент сна, когда сон еще не наступил, а внешнее бодрствование уже исчезло, - в этот самый момент раскрывается Существование. 56. Думай о мире, как об иллюзии Сутра: Иллюзии обманывают, цвета определяют пределы, даже делимое является неделимым. 57. Будь невозмутим желаниями Сутра: В состоянии крайнего желания будь невозмутима. 58. Смотри в мир, как на спектакль Сутра: Эта так называемая вселенная кажется обманом, выставкой картин. Чтобы быть счастливой, так и воспринимай её. 59. Стой посередине между двумя полярностями Сутра: О, возлюбленная, не обращай внимание ни на удовольствие ни на боль, но на то, что между ними. 60. Приятие Сутра: Цели и желания существуют во мне, как и в других. Так их и принимая, позволь им трансформироваться. 61. Воспринимай Существование, как морское волнение Сутра: Как вода порождает волны, как огонь порождает пламя, так и мы порождаем волны Вселенной. 62. Используй ум, как дверь к медитации Сутра: Где бы ни блуждал твой ум, во внутреннем или во внешнем, - это то самое место, это здесь. 63. Осознай чувствующего Сутра: Когда ясно осознаешь что-либо некоторым конкретным органом чувств, удерживай это в сознании. 64. В начале сильного ощущения осознай Сутра: В начальной стадии чихания, во время испуга, в состоянии тревоги, над бездной, бросаясь в битву, при крайнем любопытстве, при появлении и исчезновении чувства голода - будь непрерывно осознающей. 65. Не суди Сутра: Чистота других учений для нас чистотой не является. Ничто в реальном мире не воспринимай как чистое или нечистое. 66. Осознай то, что никогда не изменяется в тебе Сутра: Будь разнообразно одной и той же с другом и с постооронним, при уважении и при неуважении. 67. Помни, что всё изменяется Сутра: Здесь сфера изменения, изменения, изменения. Посредством изменения уничтожь изменение. 68. Оставь надежды Сутра: Как курица пестует своих цыплят, так пестуй отдельные знания, отдельные поступки - в реальности. 69. Стань выше рабства и свободы Сутра: Поскольку, воистину, рабство и освобода являются понятиями относительными, то эти слова только для тех, кто ужасается этой Вселенной. Эта Вселенная - отражение умов. Как видишь ты много солнц на воде, пораждаемых одним солнцем, так относись и к рабству и освобождению. 70. Визуализируй лучи света, поднимающиеся вдоль твоего позвоночника Сутра: Считай свою сущность лучом света, идущим от центра до центра вверх вдоль позвоночника; так в тебе поднимается жизненность. 71. Визуализируй вспышку света, перепрыгивающего с одной чакры на другую Сутра: Или в промежутках между ними, ощути это, как молнию. 72. Ощущай присутствие вечного существования Сутра: Ощущай космос как полупрозрачное вечноживущее присутствие. Том 4 73. Стань чистотой безоблачного неба Сутра: Летом, когда ты видишь всё небо бесконее и чистое, войди в подобную чистоту. 74. Ощути в своей голове всю Вселенную Сутра: Шакти, смотри на всё пространство так, как если бы оно во всем своем великолепии было поглощено твоей головой. 75. Вспоминай себя, как свет Сутра: Когда бодрствуешь, спишь, видишь сны, осознавай себя как свет. 76. Растворись в темноте Сутра: Во время дождя тёмной ночью войди в эту темноту, как в форму форм. 77. Извлечение внутренней темноты Сутра: В ночь, которая не яявляется безлунной и дождливой, закрой глаза и найди темноту перед собой. Открывая глаза, видь темноту. Таким образом недостатки исчезают навсегда. 78. Развивай чистое внимание Сутра: На чём бы ни остановилось твоё внимание, в этот самый момент - постигай. 79. Фокусируйся на огне Сутра: Фокусируйся на огне, поднимающемся от кончиков пальцев ног вверх через твою форму, до тех пор пока до тла не сгорит тело - но не ты. 80. Представь, как сгорает весь мир Сутра: Медитируй на воображаемый мир, сгораемый дотла, и стань существом выше человека. 81. Все сходится в твоем существе Сутра: Как, субъективно, буквы сливаются в слова, а слова в предложения, и как, объективно, круги сливаются в миры, а миры в принципы, найди, наконец, все это сходящимся в нашем существе. 82. Чувствуй, не думай Сутра: Ощущай: моя мысль, я, внутренние органы - внутренняя сущность. 83. Перемести свой фокус на промежутки Сутра: До появления желания и до познания как могу я сказать “Я есть”? Рассматривай. Растворяйся в красоте. 84. Отдели себя от своего тела Сутра: Отбрось привязанность к телу, осознавая, что Я везде. Тот, кто везде - радостен. 85. Думай ни о чем Сутра: Думание ни о чём приведёт к снятию ограничений с ограниченной личности. 86. Вобрази невообразимое Сутра: Предположи, что ты созерцаешь нечто за пределами восприятия, за пределами понимания, за пределами небытия. Это - ты. 87. Чувствуй: «Я есть» Сутра: Я существую. Это моё. Я есть это. О, возлюбленная, даже в этом познай беспредельность. 88. Познай познающего и познаваемое Сутра: Каждая вещь постигается через осознавание. Личность блистает в пространстве благодаря осознаванию. Осознавай одно существо, как познающего и познаваемое. 89. Включи всё своё существо Сутра: Возлюбленная, пусть в этот момент будут включены ум, знание, дыхание и форма. 90. Слегка прикоснись к своим глазам Сутра: При прикосновении к глазным яблокам как перышком лёгкость между ними открывается в сердце и там распространяется космос. 91. Испытай своё эфирное тело Сутра: Добросердечная Дэви, войди в эфирное присутствие, распространяясь далеко выше и ниже своей формы. Том 5 92. Осознавай моменты отсутствия мыслей Сутра: Направь свою умственность в невыразимое совершенство выше, ниже и внутрь своего сердца. 93. Полагай тело беспредельным Сутра: Рассматривай любую часть своей настоящей формы, как беспредельно обширную. 94. Почувствуй себя насыщенным Сутра: Почувствуй свою субстанцию - кости, плоть, кровь насыщенными космической сущностью. 95. Концентрируйся на грудях или на основании пениса Сутра: Почувствуй прекрасные качества созидательности, пронзающие твои груди и принимающие изысканные формы. 96. Смотри в неограниченное пространство Сутра: Оставайся в каком-нибудь месте, бесконечно обширном, свободном от деревьев, холмов и обитателей. Оттуда придёт конец давлений ума. 97. Наполни бесконечное пространство своим телом блаженства Сутра: Рассматривай пространство, заполненное веществом, как своё собственное тело блаженства. 98. Почувствуй покой в своём сердце Сутра: В любом удобном положении постепенно наполняй пространство между подмышками великим покоем. 99. Распространяйся во всех направлениях Сутра: Почувствуй себя наполняющим все направления - и далеко, и близко. 100. Оставайся отдельным Сутра: Умение разобраться в объектах и субъектах одинаковы как для просветлённого, так и для непросветлённого человека. Первый имеет лишь одно достоинство: он всегда остается в субъективном расположении духа, не теряется в вещах. 101. Верь, что ты всесилен Сутра: Верь, что являешься всемогущей, всеведущей, всенаполняющей. 102. Вобрази дух внутри и во вне Сутра: Представляй дух одновременно внутри и вокруг себя, пока вся Вселенная не станет одухотворённой. 103. Не борись с желанием Сутра: Сосредоточив всё своё сознание в самом начале желания, познания - знай. 104. Пределы восприятия Сутра: О, Шакти! Каждое конкретное ощущение ограничено, исчезая во всемогуществе. 105. Осознавай единство существования Сутра: В истине все формы нераздельны. Нераздельны вездесущее бытиё и твоя собственная форма. Воспринимай всё как сделанное из этого сознания. 106. Стань каждым существом Сутра: Почувствуй сознание каждого, как своё собственное. И так, отбросив заботу о себе, стань каждым существом. 107. Знай, что существует только сознание Сутра: Это сознание существует как всё живое, и ничто другое не существует. 108. Стань своим собственным внутренним проводником Сутра: Это сознание есть путеводный дух каждого. Будь им. 109. Почувствуй своё тело, как пустоту Сутра: Представь, что твоя пассивная форма есть пустое помещение со стенами из кожи - пустое. 110. В деятельности будь игривым Сутра: Играй, благословенная. Вселенная - пустая оболочка, в которой твой разум резвится беспредельно. 111. За пределами знания и незнания Сутра: Возлюбленная, медитируй над знанием и незнанием, существованием и несуществованием. Затем оставь и то и другое в стороне от того, чем ты можешь быть. 112. Войди в пространство внутри Сутра: Войди в пространство - безопорное, вечное, безмолвное. =========================== И снова: это, как и всегда, - только мои выписки. Полностью - тут: http://do.gendocs.ru/docs/index-336064.html Герберт Гюнтер, Чогъям Трунгпа Тантра Тантра не придает особого значения этому моменту обнаружения истины, так как истина, вызванная замешательством, не столь уж интересна. Принцип тантры скорее состоит в непрерывности, которая проходит как через истину, так и через замешательство. В Тибете тантру определяют как нечто, подобное нити, пронизывающей бусы. Она проходит через начало, середину и конец. сто тысяч подношений своего тела, речи и ума как целой вселенной Таким образом, алай-виджняна, манас и шесть чувств являются восемью аспектами читты. В обычной буддистской традиции существует нирманакайя, самбхогакайя и дхармакайя. Когда же хотят подчеркнут единство этих трех традиций и избежать любой тенденции конкретизации их по отдельности, говорят о них в целом как о свабхавикакайе. Это не четвертая кайя, по единство трех. Махасукхакайя является важным дополнением к этой картине, пришедшей вместе с тантрой. Сукха означает «блаженство», маха означает то, «больше чего ничто не может быть». Таким образом, мы опять имеем предельный опыт, и он всегда ощущается как бытие, которое даст кайя. Кайя переводится как «тело». Но не в смысле чисто физической абстракции, что часто совершается в определении «тела», когда мы говорим, что одна вещь есть ментальный аспект нас, а другая – физический аспект. Это неверная позиция. Не существует такой вещи, как тело без ума. Если мы имеем тело без ума, то это не тело, а труп. Это всего лишь объект, который можно отбросить. Если мы говорим надлежащим образом о теле, то подразумеваем нечто живое. Мы не можем иметь живое тело без ума. Итак, тело и ум не могут быть разъединены – они существуют вместе. Таким образом, махасукхакайя является экзистенциальным фактором, имеющим величайшую ценность. Она не является произвольно определяемой ценностью; скорее всего она является единственной абсолютной ценностью. Эта абсолютная ценность может быть возвращена развитием процесса, ведущим к ошибке, к совершению заблуждении, возвращению энергии в прежнее состояние, энергии, которая течет в одном направлении и становится замороженной, менее активной. Это тот процесс замораживания, который приводит нас к чувству скованности и узости. Мы более не свободные деятели, как это было, а оказываемся в узах. Так, на вопрос , существует или нет какая-нибудь альтернатива непрерывной фрустрации , в которой мы живем, ответ есть: да. Давайте применим такое исходное слово ( изначальное, первоначальное или любое другое слово , которое вы хотите использовать – язык так ограничен ) – как ценность. Его синоним – махасукхакайя. но шуньята присутствуют не где-либо, а во внешнем проявлении. Начальная точка – это саматха-практика (шаматха-практика), которая есть развитие мира или сосредоточение на пребывании в мире. Однако эта практика не влечет за собой остановки или фиксации вашего внимания на некоей особой вещи. Фиксация, или концентрация, имеет тенденцию к развитию трансподобных состояний. Но с буддистской точки зрения момент медитации не должен развивать трансподобные состояния; скорее, он должен обострить восприятие, чтобы видеть вещи такими, какие они есть. Медитация на этом уровне связана с конфликтами наших жизненных ситуаций подобно использованию камня для заточки ножа, где ситуации служат камнем. Шаматха-медитация, начальная точка практики, может быть описана как наш затачиваемый нож. Это – способ установления связи с телесными ощущениями и мыслительными процессами всех видов; скорее, только лишь установление отношения с ними, чем подробная остановка на них каким-то образом. Это попытка проигнорировать сансарический круг, сансарический водоворот. Этот порочный круг слишком болезненная правда, чтобы ее принять, так что ищется что-то еще. чем ее заменить. Именно в отношении к этому миру моих проекций точность Шаматхи чрезвычайно сильно действует. Это является своего рода научным исследованием, относящимся к переживаниям жизни как субстанциям и помещающим их под микроскоп медитативной практики. Человек не останавливается на них, он изучает их, работает с ними. Здесь любознательность его ума действует как потенциальная праджня, потенциальное трансцендентальное знание. Позиция этой практики – не стремление к достижению нирваны, а скорее поиск механизма сансары: как она работает, как она устанавливает отношения с ними. В момент видения полной картины сансары, окончательного понимания ее механизма нирвана становится излишней. В том, что называется просветленным состоянием, как сансара, так и нирвана свободны. ==============
  7. Биргит Ломборг - Зеркало ученика (книги 1-2) Полностью - тут: http://e-puzzle.ru/page.php?id=228 https://radosvet.in/16425-birgit-lomborg-zerkalo-uchenika-kniga-1-2.html Зеркало ученика (книги 1-2) Ломборг Биргит Ломборг - Зеркало ученика (книги 1-2) КНИГА ПЕРВАЯ 1. ЦЕЛОЕ привыкли считать, что самое трудное — это любить других; но они глубоко ошибаются, если думают, что такое и в самом деле возможно без теплого, душевного понимания самих себя. Каким образом часть может возлюбить целое, если она не любит саму себя? Только когда эта часть поймет и осознает себя, только тогда она научится всерьез понимать и воспринимать целое, не говоря уже о подобном же отношении и к другим частям этого целого. Лишь когда познана, освоена и наполнена сердечным теплом своя собственная малая вселенная, лишь тогда это тепло войдет в соприкосновение с большим целым, лишь тогда это тепло будет столь интенсивным, что оно сможет равномерно излучаться и на другие части этого же целого. Только тогда, и не раньше. Период, следующий от этого момента до Второго Посвящения, чрезвычайно длительный по продолжительности и охватывает, как правило, несколько инкарнаций. Бесконечно медленно идет теперь процесс расширения контакта с душой и, тем самым, установления более стабильного контроля над неумеренной жизнью чувств. Практически все старые привычки и повадки его личности по-прежнему рабски шествуют за ним на поводу, и, хотя его внутренняя жизнь уже отмечена страстным желанием служить миру и изменить себя, тем не менее, процесс его духовного роста идет крайне медленно и тяжело. Тогда наступает время великого очищения, трудное и мучительное время, когда сразу вслед за процессом самоосознания следует тяжелая, изнурительная работа. Душа должна одержать победу и, рано или поздно, ее одержит, но личность отчаянно защищается, отстаивая свои права и владения, и при этом продолжает вовсю потакать своим старым повадкам и привычкам. Решение должно быть принято — раз и навсегда, и отныне душа ни на секунду не должна изменять своему выбору и терять личность из виду, ни на секунду не должна ослаблять свои внимание и бдительность. 2. ПЕРВОЕ ПОСВЯЩЕНИЕ И ПОСЛЕДУЮЩАЯ ДЛИТЕЛЬНАЯ ТЯЖЕЛАЯ ФАЗА период ПЕРИОД БДИТЕЛЬНОСТИ На этой стадии ученик уже недалек от Второго Посвящения, и именно на ней пребывают сегодня многие, посвятившие себя изучению эзотерических наук. Ученик, находящийся на этой стадии, это, как правило, добрый и любящий человек, состоящий с другими в самых хороших и дружеских отношениях. Он исполнителен, надежен, лоялен, всегда готов прийти на помощь. В нем ярко проявлены сердечные качества, а его знания к этому моменту уже столь сильно насыщены и проникнуты любовью, что все ярче и сильнее в нем начинает заявлять о себе — мудрость. Общим для всех учеников, достигших этой точки на Пути к Посвящению, является бдительность. Хотя период внимательного и сосредоточенного отношения к себе, в который уже вступил ученик, продолжается, тем не менее только теперь он со всей серьезностью постигает, сколь глубоко внимательным и неизменно бдительным он должен быть во всем, дабы сделать душу постоянным контролирующим фактором своей жизни. Душа ни на минуту не должна утрачивать бдительности. Но, чтобы суметь реализовать все это, ученик должен вступить в следующую фазу, которую можно обозначить как СОСРЕДОТОЧЕННОСТЬ НА ТОЧКЕ "Из точки Света в Божьем сознании..." — такими словами начинается Великий Призыв. Точка — это всегда иллюстрация всевозможных проявлений на всех планах и уровнях. Точка Света — это проявленная Вселенная, проявленная Солнечная система, проявленное сознание души. Когда канал открыт, он должен содержаться в чистоте и готовности путем постоянной бдительности. Иначе он будет засорен и блокирован, и личность останется без духовного руководства. Душа еще не проявлена к тому моменту, когда это может произойти. Недостает точки. СЕМЬ ЛУЧЕЙ Перевернутое световое сердце поднимается от диафрагмы вверх. Оно сформировано из буддихической материи, которая способствует развитию всех чакр, расположенных от линии сердца и выше. Вершина этого перевернутого сердца постоянно стремится все выше и выше, пока не преобразуется в антакарану Антакарана (в переводе с санскрита — "мост сознания"): духовная нить, соединяющая душу человека с его мыслительным центром и передающая сознанию импульсы души. У обычного земного человека, далекого от духовности, эта нить еще не сформирована и находится в зачаточной стадии.. Основание же этого сердца, которое, собственно, и есть вершина, по-прежнему находится в районе диафрагмы. Верхний конец антакараны открывается и принимает в себя энергии триады, стремящиеся вниз и улавливаемые перевернутым сердцем. Тем самым оно непрерывно пополняется духовным веществом, а это приводит к тому, что оно постоянно возрастает в силе и объеме. На своем пути вверх вершина антакараны достигает языков пламени, которые неизменно олицетворяют значимость духовной воли. Само пламя олицетворяет силу и направленность этой воли. буддхическое пламя несет в себе волю и стремление к любви и мудрости, пламя манаса заключает в себе волю и стремление к духовной, разумной деятельности, и, наконец, пламя атмической воли несет в себе целеустремленность, стремление к созиданию, к непрестанному росту и развитию жизни. Когда ученик соединяет в себе аспект любви и мудрости с волей к любви и мудрости — тогда случается нечто. Ибо сознание расширяется лишь тогда, когда имеется воля к развитию. Все семь лучей несут в себе понятие воли. Потенциальная воля присутствует во всех видах энергии, во всех проявлениях жизни. Неуверенно и робко он вступает на этот Путь, на новую колею жизни, пересаживается на новое колесо, знаменующее собой великий переход от абсолютного господства иллюзий ко все более проявленному господству души на Пути к Свету. Еще очень смутно различает стремящийся высокую гору впереди, но он уже знает, что это — его Путь, тот самый Путь к Себе, по которому он должен следовать во что бы то ни стало, каких бы слез, мук и болей это ему ни стоило. Он знает, что назад возврата нет. Путь всегда ведет только вперед и выше, хотя много раз изгибается, петляет, спускается в тесные ущелья и глубокие долины. Но каждый раз, когда он достигает новой вершины, он видит или, скорее, чувствует, что поднялся немного выше и достиг более высокой точки, чем та, где он был в прошлый раз. Очертания горы едва вырисовываются перед его взором. Еще очень далеко от него эта гора, но он знает, что однажды он до нее обязательно доберется. Он должен и обязан добраться до нее, какие бы лишения и опасности ни подстерегали его на этом Пути. Внутренняя сила, сила мощная, неодолимая и удивительная, неустанно толкает его вперед. Множество раз он теряет гору из виду. Великое противодействие встречает он на своем Пути. Миражи и обманы обступают его со всех сторон плотным кольцом. Но, хотя он не понимает этого и ничего ясно не видит, все же он неутомимо продолжает идти навстречу тому великому и удивительному, что ждет его впереди, навстречу тому, смысла чего сам он еще не понимает. Это внутреннее стремление к чему-то удивительному и небывалому в нем сильнее всех прочих стремлений, поэтому всякий раз, когда ему случается упасть, эта тяга к неизведанному вновь поднимает его на ноги и вновь влечет его на восток, к горе. Теперь, когда он способен прислушиваться к самому себе и подмечать внутренние процессы, он замечает, как внутри него пробуждается что-то большое, мощное и сильное, как оно властно зовет и манит его — некая ведущая, направляющая, движущая внутренняя сила, зову которой он не может не подчиниться. Чем сильнее в нем это внутреннее чувство, тем отчетливей проступают перед ним очертания горы. Вначале инстинктивно, а затем интуитивно он начинает прозревать, что это его собственная гора, гора-к-самому-себе, которую он обязан покорить; точнее, это его собственная внутренняя божественность, которую он обязан осмыслить и познать. Поэтому он находит в себе силы противостоять всем опасностям и трудностям, ибо знает, что однажды доберется до этой горы и — получит ответы на все свои вопросы. И, тем не менее, раз за разом он вновь отступает, вновь обращается вспять и вновь совершенно забывает и о своей собственной горе, и о своей движущей силе. Противодействие слишком огромно, иллюзии чересчур сильны и обременительны. Бога нет, в жизни смысла нет, сам он тоже червь без смысла и без цели, хоть сию минуту ложись и помирай. Но, когда он умирает и покидает этот физический мир, перед ним вновь возникает образ его собственной волшебной горы, горы познания самого себя, и он опять решает воплотиться назад, чтобы оттуда, снизу, заслужить себе право восхождения к вершине этой несравненной горы, которая столь лучезарно и обольстительно влечет его к себе. Если ученик не любит великой любовью самого себя, свою собственную божественную сущность, свою собственную гору, то он не сможет любить и других. Если он не любит самого себя, он неизбежно будет опрокинут, будет пленен туманами иллюзий, и вновь подчинится диктату личности. Теперь он понимает, что у него нет другого выбора, кроме одного: научиться любить самого себя. И тогда в его жизни начинается новая удивительная фаза. Окидывая взглядом самого себя, обозревая вселенную, он начинает ясно видеть и понимать, что он тоже маленькая вселенная, неповторимая божественная вселенная в себе самом, и он замирает перед этим открытием: что сам он невероятно точная копия того великого и удивительного, к чему все это время он так упорно стремился. Неожиданно его осеняет, что ему совершенно незачем забираться так далеко в поисках чего-то фантастического, что так манило его, ибо оно не где-нибудь, а в нем самом, и это не копия, не слепок, это он сам: нечто уникальное, неповторимое, исключительное — в самом себе., он — нечто совершенно особенное, нечто исключительное. И тогда наступает время больших перемен — поворотный пункт всей жизни. Он неожиданно понимает, сколь исключительно и неповторимо его своеобразие, и в самом себе он находит подлинную любовь — любовь к самому себе и, стало быть, любовь ко всем. Подумать только, что все это время он гонялся, так упорно, так страстно и так далеко, за тем, что постоянно носил при себе, в своем собственном сердце. Со все возрастающей радостью он понимает, что сам он и есть эта гора, что он — частица целого и что это целое живет в нем самом, как и жило все это время. Его переполняет радость, иллюзии отступают прочь, и впервые в жизни он ясно осознает, что он есть душа. Он принимает великое и бесповоротное решение, что он, душа, будет отныне управлять этой жалкой личностью, которая столь легко пленяется и обольщается обманчивыми дурацкими иллюзиями. Он призывает на помощь духовное пламя, ибо в светлый миг озарения замечает наконец его в себе. Он сам собой руководит, он сам себя направляет, и жизнь безоблачна, легка и счастлива. ДУХОВНАЯ ВОЛЯ И ДУШЕВНОЕ СОЗНАНИЕ влияние души действительно лишь тогда, когда личность пребывает в покое. В этом случае, как и во всех других, главным определяющим фактором выступает воля самого ученика, его желание сохранить в себе нерушимый покой. Использование духовной воли — вот решающий фактор для претворения замысла в жизнь. Только воля определяет, удастся ли задуманное или нет. Но раньше этого ученик должен твердо осознать, что он такой духовной волей обладает. Только после того, как он осознает это и испробует свою духовную волю на практике, только после этого он должен принимать свое решение: всегда, во всех жизненных случаях и ситуациях, прибегать к ней и только к ней. Ученику следует постоянно помнить о том, что его душевный канал всегда должен сохраняться целым и непрерывным. Только тогда он сможет визуализировать через него прямую связь от пламени духовной воли вниз по каналу до сбалансированных тел личности. Важно понимать, что духовное пламя есть олицетворение 1-го луча, дающего нам силу и мощь для того, чтобы: 1. Сохранять этот канал чистым и незамутненным; 2. Удерживать верный курс, всецело полагаясь на лоцию души; 3. Сжигать старые и бесполезные блокировки в телах личности; этот последний пункт особо важен, но его смысл и значение станут очевидными лишь тогда, когда ученик сможет понять, что имеет при себе все необходимое для этого долгого и опасного странствования. Тот запас любви, который берет с собой в дорогу ученик, это самый главный его багаж. Он должен постоянно помнить о том, что каждый шаг, сделанный им на этом Пути, он может сверять со своей подлинной сущностью. Мудрость подобна волне: нахлынув, она нас омывает и уносит с собой все ненужное, бесполезное, лишнее и бессмысленное, оставляя только самое ценное и полезное — очищенным и преображенным. Знание — это опыт, накопленный в процессе ментального развития и поставленный на службу миру, опыт, используемый во имя раскрепощения зажатой в рамках условностей индивидуальности. Если у человека есть одновременно и любовь, и знание, то он — при условии, что им руководит душа — сможет синтезировать в себе оба эти качества и, таким образом, обрести мудрость, которая есть высшая потенция знания-в-любви. Любовь есть величайшее из всех творений Божьих. Никогда не забывайте об этом. Две самые важные и необходимые вещи в багаже путешественника — это любовь и духовная воля. Польза и ценность любых слов зависят прежде всего от их внутреннего, душевного наполнения, от магического "Сезам, откройся". Лишь в смирении, в непрестанном служении и через медитацию раскрывается и познается истинная ценность этого багажа. Когда же наконец ученики поймут эту простую истину: если их жизнь осложняется или становится тяжелой, единственное, что от них требуется, это раскрыться внутрь и наружу! Препятствует этому только сильная фиксация личности, которой практически невозможно избежать. Канал же полностью закрывается лишь тогда, когда ученик с головой увязает в обманчивой трясине иллюзий и перестает внимать голосу своей души; он его просто не слышит, зато прекрасно слышит и внимает своей лукавой личности. Еще раз подчеркиваю: для достижения поставленной цели позитивное перепрограммирование особо настоятельно и необходимо. Но, чтобы этот процесс мог совершаться непрерывно, духовная воля и душевное сознание ученика должны все время идти нога в ногу, а сам он ни на минуту не должен терять бдительности. Это и есть его подлинное испытание — ежедневное, постоянное, тяжелое. Посвящение — это лишь естественный суммарный результат всех таких бесконечных испытаний, ожидающих человека на его долгом пути через вечность. До этого момента ученик чаще всего совершенно не подозревает, что он окутан этой туманной дымкой, и потому абсолютно убежден в том, что видит все совершенно ясно и четко. Ох уж эти миражи! Путь из леса к вершине горы кажется немыслимо долгим и утомительным. Все время ученику кажется, что он почти у самого конца пути, что ему остались последние метры, но и это — мираж, ибо путь еще очень далек, и конца ему не видно. Снова и снова миражи застигают его врасплох. Все начинается с внешне, казалось бы, невинной мысли, с иллюзии, которая в слегка искаженном виде, обрастает астралом, в результате чего туманы плотным кольцом обступают незадачливого ученика. Это зыбкое мглисто-туманное кольцо соткано из тончайшего астро-ментального вещества и обычно совершенно невидимо, так что ни сам ученик, ни кто другой разглядеть его не в состоянии. только в этом случае невидимое обнаруживает себя перед ним. Но, как правило, для того, чтобы он мог обнаружить, распознать и устранить эти тончайшие искажения, требуется много жизней. 8. ДУХОВНОЕ ПЛАМЯ И ЗАБЛУДИВШИЙСЯ УЧЕНИК Величественная и непоколебимая, высится вдалеке гора, ожидая, когда в нас совершится внутренний процесс духовного созревания. По-настоящему действенным он становится лишь тогда, когда мы замечаем на вершине нашей горы сияющее пламя духовной воли. Но мало заметить это пламя. Им нужно уметь пользоваться. Только тогда, когда мы серьезно настроимся на то, чтобы освещать этим пламенем все сферы нашей жизни, только тогда наша жизнь начнет меняться самым коренным и радикальным образом. Но для этого мы должны захотеть. Всякому процессу предшествует желание или намерение, поэтому лишь имея их, мы сможем принять ту помощь, которая нам необходима для того, чтобы навсегда изжить те многочисленные малоприятные чувства, которыми переполнена наша личность. Именно для этого нам и потребуется духовное пламя — чтобы сжечь бессмысленные туманы, застилающие наш взор, и рассеять призрачные миражи, сбивающие нас с пути и замедляющие наше дальнейшее продвижение вперед. Если мы употребим этот огонь должным образом, т.е. сделаем душу ведущим фактором нашей жизни и передадим ей всю полноту власти, он будет озарять для нас тропу сквозь чащу леса, плотным кольцом обступившего подножие горы и застящего обзор. Только когда мы увидим саму цель — вершину горы, только тогда мы поймем, что мы должны во что бы то ни стало вырваться из пелены туманов и пробиться наверх, на простор и чистый воздух, где нет никаких деревьев, скрывающих от нас великолепную панораму. Лишь переступив границу леса, мы сможем обрести ясность и чистоту перспективы, хотя уже там, в чаще самого леса, нас украдкой посещают интуитивные вспышки озарения, когда мы вдруг входим в соприкосновение с нашим духовным пламенем. До тех пор, пока наша личность неразлучно связана с нами и мы позволяем ей собой руководить, мы обречены беспомощно и слепо блуждать в нашем же собственном лесу. Только горячее желание и устремленность могут привести нас в соприкосновение с нашим духовным пламенем, поскольку эти два огненных аспекта (желание и духовный пламень) находятся в неразрывном контакте, да и сотканы из одной материи. Поэтому блуждание по лесу есть в какой-то мере необходимость: это защищает нас от преждевременного контакта с нашей духовной волей, ЕДИНСТВЕННОЕ ОКО ДУШИ Душа, символически говоря, наделена единственным глазом или оком, и когда это око открыто, все есть Свет. Это единственное око есть олицетворение нашей способности видения жизни с позиции единства, с позиции мира целого. К моменту Третьего Посвящения это око открыто, и Свет наполняет ученика до предела. Личность признает себя побежденной и покоряется, и душа начинает полновластно хозяйничать в своих исконных владениях, распоряжаясь всеми своими орудиями, послушно подчиняющими себя ее воле. Но око души может чуть-чуть приоткрыться и перед Вторым Посвящением, пропустив внутрь немного Света, который затем будет вливаться туда во все возрастающих количествах. Этот Свет есть, по сути, душевное понимание. По мере того, как путь ученика в гору становится все более прямым и целенаправленным, его связь с душой, соответственно, усиливается и крепнет, а границы светового пространства растут и расширяются. Только тогда ученик начнет впервые по-настоящему постигать ту истину, что все то, что хорошо или удобно для личности, далеко не всегда является таковым для души или для мира целого. Когда нам приходится заниматься воспитанием ребенка, мы ведь не говорим всякий раз безоговорочное "да" в ответ на его многочисленные требования и просьбы. Подобное отношение не назовешь ни заботливым, ни мудрым. Напротив, мы тщательно взвешиваем каждое желание или просьбу ребенка, и в некоторых случаях говорим "да", а в некоторых случаях "нет", говорим потому, что взвесили и обдумали, причем с дальним прицелом, что именно будет для него полезно, а что нет. Точно таким же образом — но с позиции более высокого уровня сознания — мы должны оценивать и все, касающееся нас самих. Наша душа всегда точно знает, что именно — опять же, во взаимосвязи с целым — является для нас наилучшим. личность не может понять того, что иногда полезно пройти через те или иные трудности, ибо через их преодоление можно скорее прийти к достижению желаемого. От единственного ока души не ускользает ни единая уловка личности, ибо душе хорошо известно, что как только личность научится не увиливать от конфликтов и кризисов, а будет принимать их, решать и улаживать, то она заново воскреснет для той работы, к которой она так стремится. ================== ВОСХОЖДЕНИЕ Бесчисленны те инкарнации, которые миновала личность на пути к своему нынешнему состоянию, и столь же бесчисленны те механизмы, которые управляют ею. Большинство из них служат тому, чтобы личность могла по-возможности надежней защитить себя и сохранить за собой свой статус кво. Когда человек вступает на Путь Света, все эти механизмы бегства или защиты от реальности оказываются бесполезными и нецелесообразными. Поэтому на данном этапе развития крайне важно, чтобы ученик мог распознать эти привычные для него функциональные шаблоны и схемы и изменить их. В процессе многих жизней они несомненно были весьма целесообразными и необходимыми атрибутами его жизнепроявления, но теперь, при подъеме в гору, они оказываются ненужной, тяжелой и обременительной ношей; да и сам ученик вскоре убеждается, что чем легче его багаж при подъеме в гору, тем легче само восхождение. Вроде бы, очевидная истина, однако на деле это далеко не так. Очень многие ученики тащат за собой в гору невероятно тяжелый багаж, куда свалены в кучу гордость, комплекс неполноценности, страх, тщеславие и т.п. Бессчетны случаи, когда ученик совершенно не понимает (или не хочет понимать), что придет момент, когда вся эта тяжесть просто не даст ему сдвинуться с места.. — до тех пор, пока он не поймет или не вспомнит, что у него есть свободная воля, которой он всегда может воспользоваться, чтобы скинуть с себя весь этот груз негативных качеств и перековать их на позитивный лад. Тем самым он отделается от тех негативных энергий, которые так долго связывали, отягощали и утомляли его, поскольку все это время он, более или менее сознательно, судорожно цеплялся за них. Только когда он поймет, насколько будет легче и лучше для него самого, если он раз и навсегда избавится от этих отягощающих энергий, тогда он увидит, что все это время они были (и будут в дальнейшем) его злосчастным бременем. Именно тогда ему и нужно прибегнуть к своей воле, чтобы посмотреть, чему же все-таки он научился, таская их при себе все это немыслимо долгое время. Если у него хватит ума, он быстро сообразит, как наиболее разумно можно распорядиться этими энергиями, чтобы, высвободив их, сразу же направить их на хорошее Тем самым он одним ударом убьет двух мух и избавится от тех из своих чувств, которые только и делали, что доставляли ему неприятности и несчастья, привязывали его к личности или физически угнетали. Эти чувства иссякнут сами собой — когда он перестанет подкармливать элементалы, неустанно распаляющие их. Вместо этого он будет отныне вкладывать всю свою высвобожденную энергию в новый горячий порыв, который приведет его в соприкосновение с духовным пламенем, которое и сожжет все тяжелое вещество, оставшееся в его астральном багаже. Когда здесь, на физическом плане, человек готовится к восхождению на гору, ему ведь не придет в голову брать с собой груду тяжелых чемоданов, коль скоро ему самому придется тащить их наверх. Как вверху, так и внизу. Подумайте над этим! Не покладая рук, упорно и терпеливо идет ученик через весь лес к вершине горы, и путь этот объемлет многие инкарнации, ибо, окруженный плотными туманами, ученик то и дело сбивается с пути и ходит по кругу. Но, когда наконец он начинает осознавать, что истинной целью его исканий является именно вершина, он фокусирует на ней все свое внимание, и лес отныне теряет всю свою привлекательность. Он стоит на вершине собственной горы и полной грудью вдыхает чистый, прозрачный духовный воздух. Перед ним простирается необозримая даль, величественная панорама, ибо деревья более не застят его взор. Он глядит вниз, на лес, пленником которого он был все это невообразимо долгое время, и в этот момент ему кажется просто невероятным, что он мог так долго и бессмысленно блуждать в этом самом лесу, когда здесь, наверху, так чудесно и прекрасно, так чисто и ясно. Неожиданно ученика окружают призрачно-легкие облачка обольщения: им овладевает чувство гордости от осознания того, как, собственно, далеко он ушел. Преисполненный самоудовлетворения, он не без тщеславия отмечает, сколь высоко он развит в духовном отношении. Не успевает ученик оглянуться, как тут же оказывается в плотном кольце облаков новых иллюзий — ментальных. Начинается новая полоса испытаний: ментальные соблазны,. Неизмеримо долго длится это состояние — пока ученик не осознает, что не все опасности преодолены и что его ждут новые миражи и соблазны, по природе гораздо более тонкие и изощренные, чем те, с которыми он имел дело раньше. Когда он преодолевает это ментальное затмение, вызванное тщеславием и гордостью, и его душевный канал вновь очищается и стабилизируется, к нему тут же приходит понимание того, как, в сущности, хитры и коварны эти, с виду невинные, облачка. . В изумлении он оглядывается и — прозревает. С той высокой точки, которой он достиг, перед ним открывается ясная далекая панорама, и первое, что он видит, это — другие горы. Этих гор много, очень много, и когда он пытается расширить свое сознание, он вдруг постигает, что сам он неразрывно связан со всеми этими горами, что он составляет с ними единое целое. Чем прочнее и нерушимее его контакт с душой, чем он внимательней к себе и к окружающему, тем яснее он видит и рассеивает эти облака — до того, как они обступают его. ЧЕРЕЗ ЛЕС — К СОЛНЦУ Солнечный свет едва просачивается к ученику сквозь пелену туманов, в которые погружен его мир. Мы соотносим себя с этим Солнцем, ибо знаем, что оно служит олицетворением нашей души, что оно — наш солнечный ангел, наше истинное, подлинное "Я". Однако, если наше желание осознанно и сильно, если мы наделены способностью успокаивать наше тело чувств, так что оно оказывается в состоянии отражать буддхический аспект души, то нас наполнят столь возвышенные любовь и мудрость, что через пламенный проблеск интуиции к нам придет — понимание. Стоит нам лишь однажды пережить этот чудесный миг озарения и всепонимания, как над нами тут же взойдет пламенное Солнце. Оно поднимется над верхушками самых высоких деревьев, и мы в тот же миг осознанием, что мы и Солнце — одно МЕНТАЛЬНЫЙ ПУТЬ ДОЛЖЕН БЫТЬ ПРЕОБРАЗОВАН В ПУТЬ К СЕБЕ многие ученики пренебрегают любовью к самим себе, хотя именно она всегда и во всем должна служить нам основой или фундаментом для всех наших построений. Запомните это! Чтобы положить конец этим бесконечным блужданиям в тумане, необходимо постоянно сохранять душевный канал в чистоте. А этого невозможно достичь без постоянной бдительности. Ибо, стоит нам на минуту ослабить наше внимание, как наша личность тут же скатывается в прежнее русло, и мы попадаем во власть астральных туманов, потому что мы, по неосмотрительности, начали их подпитывать, акцентируя на них наше внимание.. особенно важно, чтобы мы были предельно внимательны к тому, в какие именно мысли, чувства и желания мы вкладываем нашу энергетику. Если мы связываем энергии ментальными или астральными негативными мыслеформами, мы тем самым порождаем негативные посылы и помыслы и в конечном счете создаем для себя негативные шаблоны и установки. Но, что бы мы ни творили с нашей жизнью, несет ответственность и расплачивается за это только один человек — мы сами. Чем скорее мы поймем это, тем скорее мы отойдем от старых норм мышления и начнем заменять старые, рутинные шаблоны и установки новыми, дабы они перестали раздирать нас на части и тормозить наш прогресс, которого мы, чистые души-сущности, так жаждем. необходимо постоянно стремиться к позитивной перестройке самих себя. Нижние пещеры-подвалы нашей горы до отказа забиты нашими собственными, некогда подавленными и вытесненными на задний план подсознания, чувствами и желаниями. Когда ученик достигает той точки развития, где к нему приходит понимание необходимости начать безотлагательную разборку и анализ этой астральной трясины. От гордости, некогда владевшей им, осталось одно воспоминание, поскольку ныне им владеют великие смирение и любовь. Уровень осознания им своей ответственности растет изо дня в день, а новые познания дают новый опыт, ведущий к расширению горизонтов его сознания. Поскольку путем постоянной, неутомимой тренировки он поддерживает в себе высокую бдительность, то ему в большинстве случаев удается разоблачать иллюзии еще до того, как они его обступают. Его опыт день ото дня растет, и, чем больше этот его опыт. Зато теперь, когда он так близок к рубежу всепонимания, он знает, что при всем желании не смог бы сделать этого быстрее, чем делает сейчас. Мы всего лишь там, где мы есть. Пусть понимание этой маленькой истины послужит источником того терпения, учиться которому все мы обязаны не переставая, ибо нам его потребуется ох как много. Только теперь до ученика начинает понемногу доходить та истина, что и это исключительное терпение — тоже предмет его ответственности. Ведь понимание к нам приходит только тогда, когда мы к этому внутренне готовы. Мы не сможем понять прежде, чем в нас не проявится эта способность — понимать. И ответственными мы сможем почувствовать себя лишь тогда, когда в нас проявится эта способность — быть ответственными. В ожидании часа, когда это произойдет, мы обязаны учиться многим другим полезным вещам, учиться в постоянных коллизиях, столкновениях, кризисах и противодействиях, которые нисколько не мешают, а лишь способствуют нашему развитию, всякий раз делая нас чуточку лучше, понятливей и ответственней. На этом этапе впервые в своей жизни ученик полностью понимает то, почему же он не понимал этого раньше. Каждой стадии соответствует свой уровень понимания. Никогда не забывайте об этом. С позиции сегодняшнего дня легким кажется то, что нами уже понято. Если рассмотреть ту же ситуацию в перспективе будущего, то даже сейчас нам очевидно, что мы не сможем понять того, с чем мы еще не сталкивались и чего не пережили. Но ведь другие уже миновали эту стадию. Воистину, все относительно и иллюзорно, и истинны лишь те знания, опыт и понимание вещей, которыми ученик обладает сейчас. Однако и он не стоит на месте, а все время изменяется. Иногда — плавно и незаметно, иногда — резко и скачкообразно, ибо таково развитие. умение выбирать верный путь, путь добра и служения, требуют постоянных силы, бдительности и чистоты помыслов. К тому же, любовь к новорожденной духовной жизни должна быть в нем столь сильной и целенаправленной, чтобы никакие соблазны и обольщения, сколь бы заманчивы они ни были, не смогли сбить его с пути истинного и заставить позабыть о своем долге по отношению к этому духовному младенцу. Это занятие на долгое время станет его основным и любимым, ибо он оплатит эту премудрость трудными деньгами — горьким опытом прошлого. Когда же младенец немного подрастет, а любовь к нему станет сильней и крепче, тогда наступит время действительно серьезных астральных испытаний. Правда, на этой стадии ученик очень редко отрекается от своего новорожденного дитяти, который к этому времени органически входит в его жизнь и становится плотью от плоти его, кровью от крови. К счастью, любовь к тлеющей в его сознании искре духовной жизни уже достаточно сильна и постоянно ширится и растет, а ночью ему непрерывно дается новое знание об астральных ловушках; и все же, несмотря на это, на протяжении многих и многих жизней он вновь и вновь будет сходить с Пути, потому что узкие, извилистые боковые тропинки то и дело будут манить его к себе, прельщая ненужным, бессмысленным, но оттого не менее соблазнительным распутством. Наш духовный младенец теперь превратился в стройного юношу, который дает нам силу, стойкость и духовную прозорливость. Наши воля и стремление к спокойствию и любви еще не раз будут подвергаться самой суровой проверке, пока однажды не отыщем их вечный родник в самих себе и не поймем, что мы вполне можем снабжать ими самих себя благодаря живущей в нас великой внутренней любви к своему питомцу, с которым мы все больше и больше соотносим наше внутреннее "Я", наполняющее нас изнутри божественной любовью, спокойствием и уверенностью. Душа непрерывно давит на них изнутри, создавая новые условия и обстоятельства (стимулы), которые все больше и больше высвобождают из темниц подсознания зажатые и подавленные эмоции, извлекая из их груды позабытые осколки гнева, ревности, ненависти или желчи. Мысль о том, что там, в "запасниках", подобных "сокровищ" тьма тьмущая, приводит нашу пару в трепет и содрогание. Да, этот процесс невероятно долог — ибо невероятно долгим было то время, в течение которого мы забивали наше подсознание этим чудовищным чувственно-мысленным хламом. ==================== Дхарана Когда тело закалено асанами, ум очищен огнем пранаямы, а чувства обузданы пратьяхарой, садхака достигает шестой ступени йоги, называемой дхараной. Здесь он сосредоточивается целиком на одном объекте или задаче, в которую полностью погружен. Чтобы достичь этого состояния полного поглощения, ум должен быть успокоен. Ум - это инструмент, который классифицирует, оценивает и координирует впечатления внешнего и внутреннего мира. Ум - это продукт мыслей, которые трудно удерживать, потому что они неуловимы и изменчивы. Мысль, хранимая управляемым умом, приносит счастье. Чтобы хорошо пользоваться инструментом, нужно знать, как он действует. Ум - это инструмент мышления, поэтому необходимо рассмотреть, как он функционирует. Ментальные состояния подразделяются на пять групп. Первая - состояние кшипта, когда умственные силы разбросаны в беспорядке и небрежении. Ум гоняется за объектами желаний, преобладает раджо-гуна. Вторая - состояние викшипта, когда ум взволнован и расстроен. Здесь имеется способность наслаждаться плодами своих усилий, но желания не приведены в порядок и не контролируются. Третья - состояние мудха, ум в нем глуп, медлителен и туп. Он растерян и не знает, чего хочет. Здесь преобладает тамо-гуна. Четвертое состояние - это экагра (от слов "зка" - один и "агра" - главный), когда ум очень внимателен и ментальные способности сосредоточены на единственном объекте или направлены на одну только точку: здесь преобладает саттва-гуна. Человек этого типа отличается превосходными интеллектуальными способностями и точно знает, чего хочет, а потому использует все свои силы для достижения цели. Бывает, что он гонится за желанной целью, не думая, чего это может стоить другим, и вызывает страшные беды. Нередко случается, что когда желанная цель достигнута, остается горький привкус. Арджуна, могучий стрелок из эпоса "Махабхарата", представляет пример того, что подразумевается под дхараной. Однажды Дрона, наставник принцев, устроил для проверки их уменья соревнования в стрельбе из лука. Принцы должны были по очереди описать указанную им Дроной мишень. Это была птичка в гнезде. Некоторые принцы описали всю рощу, другие - отдельное дерево или только ту ветку, на которой держалось гнездо. Когда же наступила очередь Арджуны, он сперва описал птичку, потом увидел только ее головку и, наконец, лишь сверкающий глаз, который и был центром мишени. Приходится, однако, опасаться того, что такой человек станет эгоистом в высшей степени. Если чувства начинают бродить бесконтрольно, ум ведет себя так же. Чувства тогда сбивают с толку рассудок и отдают его во власть стихий, как потрепанный корабль в бурном море. Кораблю нужен балласт для устойчивости, а рулевому нужен светоч-маяк, чтобы вести к нему судно. Человеку типа экагра нужны бхакти (обожание Бога) и сосредоточение на Божестве, чтобы сохранить умственное равновесие и всегда двигаться в нужном направлении. Он не узнает счастья, пока не утратит ощущение "я" и "мое". Последнее ментальное состояние - это нируддха, в котором ум (манас), интеллект (буддхи) и эго (ахамкара) контролируются и направлены к Богу, на служение и пользу Ему. Здесь нет места ощущению "я" и "Мое". Как линза становится более светоносной, когда на нее падает много света, и кажется даже неотличимой от самого источника света, так и садхака, отдавший Богу свой ум, интеллект и эго, становится единым с Ним, ибо думает лишь о Нем, Творце мышления. Без экаграты (сосредоточения) нельзя ничем овладеть. Без сосредоточения на Божестве, оформляющем и управляющем вселенной, невозможно постигнуть божественность внутри себя и стать универсальным. Чтобы достигнуть такого сосредоточения, рекомендуется эка-таттва-абхьяса, то есть изучение единой стихии, охватывающей все, сокровенного Я всех существ, превращающего Свою единую форму во многие. Потому, чтобы достичь экаграты, садхака сосредоточивается на звуке АУМ, символе Бога. Дхьяна Как вода принимает очертания сосуда, так и ум, созерцая объект, принимает форму этого объекта. Ум, сосредоточенный на почитании вездесущего Божества, в результате длительного преклонения преобразуется, наконец, в подобие этого Божества. Переливая масло из одного сосуда в другой, можно наблюдать непрерывно льющуюся струю. Когда струя сосредоточения непрерывна, возникает состояние дхьяны (медитации). Как волосок в электрической лампочке накаляется и светит при условии непрерывного поступления электрического тока, так дхьяна освещает ум йога. Его тело, дыхание, чувства, ум, рассудок и эго - все соединяется в объекте созерцания, Вселенском Духе. Он пребывает в состоянии сознания, которое недоступно определению. Исчезают все чувства, остается только ощущение Высшего Блаженства. Как вспышку молний, йог видит Свет, сияющий за пределами земли и небес. Он видит свет, сияющий в его собственном сердце. Он сам становится светом для себя и для других. Ум уравновешен, безмятежен и спокоен. Человек становится воплощением смирения. Он посвящает все свои труды Богу, находит в Нем убежище и освобождается от уз кармы (действия), становясь Дживана Муктой (Освободившейся Душой). Самадхи На вершине медитации садхака переходит в состояние самадхи, в котором тело и чувства отдыхают, как во сне, а способности ума и рассудка действуют, как при бодрствовании, и все же он находится за пределами сознания. Человек в состоянии самадхи совершенно бодр и в полном сознании. Все сущее - это Брахман. Садхака спокоен и почитает его, как то, из чего произошел, то, чем дышит, и то, в чем растворится. Душа, находящаяся в сердце человека, меньше горчичного зернышка и больше небес, она вмещает все труды и все желания. В нее входит садхака. И тогда уже ощущения "я" и "мое" исчезают, поскольку деятельность тела, ума и интеллекта прекратилась, как бывает в глубоком сне. Садхака достиг тогда истинной йоги, у него остается только переживание сознания, истины и невыразимой радости. Это покой, превосходящий всякое понимание. Уму не найти слов для описания этого состояния, и языку не выговорить их. Сравнивая переживание самадхи с иными переживаниями, мудрецы говорят: "Нети! Нети!" ("Это не то! Это не то!") Такое состояние можно выразить только глубочайшим молчанием. Йог расстался с материальным миром и погружен в Вечное. Познающий и познаваемое не раздвоены, но слиты, как камфора и огонь. Песнь Души Я не личность и не разум, не сознание и не мысль, Меня нельзя услышать, ни выразить словами, ни обонять, ни узреть; Не найти меня ни в свете, ни в ветре, ни на земле, ни на небе - Я - воплощенное сознание и радость, Блаженство блаженных. У меня нет имени, у меня нет жизни, я не дышу живым воздухом, Никакие стихии не дали мне форму, никакая телесная оболочка не дает мне приют; Нет у меня речи, ни рук, ни ног, ни средств развития - Я - сознание и радость и Блаженство в растворении. Я отбросила ненависть и страсти, я преодолела заблуждения и жадность; Я - воплощенное сознание и радость, Блаженством я облечена. Я не пища, и не поедание пищи, и не тот, кто ест, - Я - воплощенное сознание и радость, Блаженство блаженных. Я не знаю страха смерти, Я - сознание и радость и конец нахожу, вливаясь в Блаженство. Я не познаваема, и я не знание, ни познающий, форма моя бесформенна, Я живу в чувствах, но чувства не мое жилище; Я всегда нахожусь в спокойном равновесии, ни свободная, ни скованная - Я - сознание и радость, и обретаюсь в Блаженстве.
  8. Короткая медитация на поступательное движение к просветлению. Эту молитву сочинил в четырнадцатом веке тибетский йог и ученый Дже Цонг Капа. Его молитва систематизирует стадии поступательного движения к просветлению, как учили Будда Шакьямуни и индийский пандит одиннадцатого века Атиша. Прошу вас благословить меня Осознавать, что это драгоценное свободное тело обретается только раз, Чтобы понять его великое значение и исключительность, Чтобы днем и ночью Непрерывно воспитывать ум, который видит свою суть. Прошу вас благословить меня Осознавать сходство тела и жизни с пузырем на воде, Помнить о том, как быстро они распадаются, как внезапно приходит смерть, И снова обрести крепкое непоколебимое понимание того, что после смерти Я должен последовать за кармой, как тень следует за телом, и таким образом Избежать мельчайшей отрицательной кармы И завершить накопление заслуг. Благословите меня всегда быть осторожным и внимательным. Прошу вас благословить меня Понять, что во вкушении удовольствий самсары нет удовлетворения, Что их недостаток — в том, что им нельзя доверять. Да устремлюсь я осознанно к блаженству освобождения. Прошу вас благословить меня осуществить это желание. Из этой чистой сферы мыслей возникают осознанность и чуткая осмотрительность. Корень учения хранит обеты индивидуального освобождения. Прошу вас благословить меня на занятие этой главной практикой. Прошу вас благословить меня И научить мой ум высшей бодхичитте. Благословите же меня неустанно исследовать практики. Прошу вас благословить меня Устранить смущение, И посредством анализа смысла реальности Быстро усовершенствовать взаимосвязанные пути безмятежности и высшего видения. Вы стали чистым сосудом на главном пути, Прошу вас благословить меня Войти в святые врата счастливцев И сразу же ступить на высший цельный путь. Прошу вас благословить меня Обрести четкое понимание того, что основа объектов достижения Есть данное мной безупречное честное слово, И защитить эти обязательства ценой своей жизни. Прошу вас благословить меня Осознать важность стадий — Сердца тантрического пути. Благословите меня практиковать сессии медитации без лени и вялости И познать учение святых людей. Прошу вас благословить меня Полностью устранить все внешние и внутренние препятствия. Да буду я един во всех своих перевоплощениях с совершенными гуру, Да порадуюсь я величественной Дхарме, Да завершу я полностью стадии и пути. Да достигну я быстро состояния Ваджрадхары. Восемь стихов и Авалокитешвара. Послушайте эти строки: "Важнее всего проницательный ум, доброе сердце и благожелательное расположение. Если у вас нет доброго сердца, тогда вы не можете действовать самостоятельно, не можете быть счастливыми. Итак, в человеческом обществе любовь, сострадание и доброта это самое важное и поистине ценное. Необходимо стараться развивать доброе, горячее сердце". Эта практика сочетает медитацию на Авалокитешвару, Будду сострадания, с молитвой из восьми четверостиший, которая содержит суть преображения мысли, ее написал в одиннадцатом веке мастер медитаций Лангри Тангпа Дордже Сенге. Практика. Сядьте удобно, успокойте и расслабьте ум, выработайте сильное и положительное побуждение выполнения этой медитации. Просветление не бывает без причин и условий. Прежде всего, нужно иметь любящий и сострадательный ум бодхичитты. Вы говорите: "Я буду практиковать глубокое учение, обучая ум бодхичитте". Визуализация: Вообразите на уровне своего лба Будду сострадания Авалокитешвару, в человеческий рост. Его тело соткано из чистого белого света и излучает радужный свет из пяти цветов: белого, красного, синего, зеленого и желтого. У него мягкая улыбка, он смотрит на вас и всех остальных существ глазами, полными величайшего сострадания. У Авалокитешвары четыре руки. Руки первой пары сложены вместе и покоятся на груди, удерживая драгоценный камень, способный исполнять желания каждого живого существа. Еще одна его правая рука держит хрустальные четки, а другая его левая рука — белый лотос. Авалокитешвара сидит в позе ваджра на цветке лотоса и лунном диске, его окружает аура из полной луны. На Авалокитешваре изысканные шелковые одежды и украшения из драгоценных камней. Весь его образ лучится светом. Молитва семи конечностей. Я признаю все свои отрицательные поступки, накопленные с незапамятных времен, И радуюсь заслугам всех святых и обычных существ. Я посвящаю заслуги, созданные мной и другими людьми, великому просветлению. Молитва-просьба. Да обретут все существа во всем бесконечном космосе довольство и счастье. Да накоплю я и все остальные существа без исключения заслуги, Да сметем мы все препятствия и быстро достигнем просветления. Драгоценный гуру, прошу вас излить благословения на мой ум, чтобы он стал дхармой, Чтобы моя дхарма стала путем, Чтобы на моем пути не было помех, Чтобы я развеял все неверные представления И сразу же получил драгоценные бодхичитты. Авалокитешвара весьма доволен вашей просьбой. Сидя на своем лотосе и лунном диске, он нисходит в темя вашей головы. Восемь четверостиший. Прочтите эти стихи, сосредоточиваясь на их смысле. Потратьте на каждый стих столько времени, сколько хотите. В каждом отрывке воображайте поток блаженного белого нектара, который истекает из слога «хри», расположенном в сердце Авалокитешвары. Этот нектар устремляется в вас через ваше темя. Он полностью наполняет вас, устраняя всю вашу отрицательность и помрачение, принося вам абсолютное понимание. Имеется в виду особенно то помрачение и то понимание, которые вы взяли себе темами медитации. С мыслью о достижении просветления На благо всех существ, Которые ценнее исполняющих желание драгоценных камней, Я буду неустанно практиковать, высоко чтя существа. Нектар Авалокитешвары устраняет мысли самолюбования. Этот нектар также устанавливает, что забота о других существах важнее заботы о себе. "Всякий раз в обществе других людей Я буду считать себя самым низким среди них, В самой глубине своего сердца Я буду признавать других людей более высокими, нежели я." Этот нектар устраняет гордыню и эгоистичность, он приносит нам понимание бодхичитты, которая считает других существ достойными и очень ценными. ...Этот стих подчеркивает важность осознанности. В течение дня во всех своих поступках (пусть мы работаем, говорим, смотрим телевизор, медитируем), мы должны осознавать, что происходит в нашем уме. Если мы не практикуем ничего подобного, тогда в уме остаются заблуждения, они нарастают и загрязняют все наши чувства и мировосприятие. Нектар устраняет помрачение, мешающее нам усмирять неукрощенные мысли, и приносит понимание бодхичитты и мудрости пустоты, которая уничтожает такие мысли. "Всякий раз при встрече с дурным человеком, Объятым отрицательной энергией и сильным страданием, Я буду приветствовать его как человека редкостной души, Как будто нашел ценное сокровище." Нектар устраняет эгоистичные мысли, которые мешают нам считать опасных и докучливых людей ценными и дорогими, и приносит понимание бодхичитты, которая превозносит даже вредных существ. "Когда другие люди из зависти Станут дурно обращаться со мной, обливая меня оскорблениями, сплетнями и презрением, Я буду признавать свое поражение И соглашаться с их победой." Когда нас кто-то критикует, нам в лицо или за нашей спиной, мы не должны сердиться и пытаться защищаться или же посылать оскорбления в ответ. Вместо этого нам следует вспомнить о том, что любое неприятное переживание есть естественное следствие наших прошлых поступков. Например, мы можем вызвать в памяти многие случаи, когда мы критиковали других людей. Мы должны просто отойти в сторону и принять ситуацию. В любом случае, хорошо слушать чужую критику в свой адрес с открытым умом. Нектар устраняет эгоистичные мысли, которые мешают мне признавать свое поражение и признавать победу других людей, и приносит мне понимание, развивающее великодушие. "Когда тот, кому я сделал добро И кому я всецело доверял, Подло оскорбит меня, Я буду считать этого человека своим высшим учителем." Все хорошие и плохие переживания, имеющие место в нашей жизни, есть результат наших прошлых поступков, поэтому на самом деле нет такого явления, как незаслуженный вред. Если мы хорошо понимаем, как важно развивать практику, тогда мы сможем увидеть, что человек, вредящий нам, дает нам ценное учение о духовном пути. Нектар устраняет эгоистичные мысли, которые мешают мне считать вредящих мне людей моими духовными учителями, и наделяет меня совершенным терпением бодхисаттвы, развивающим мою способность смирения. "Я буду предлагать прямо и косвенно Всем существам, моим матерям, разные блага и счастье. Я буду тайно принимать на себя Все их вредные поступки и страдания." Суть преображения мыслей — в том, чтобы поменяться с другими людьми местами. Так мы заботимся не о себе, а о других людях. Обычно мы стараемся осчастливить себя и избегать трудностей, но на этот раз мы переворачиваем свои приоритеты. Мы стремимся осчастливить других людей и заняться их проблемами, питая равнодушие к своему благополучию. Это внутренняя медитация, предусматривающая перемену в состоянии нашего ума. Следовательно, эта медитация проводится тайно, и никто не должен видеть, как мы практикуем ее. Нектар устраняет эгоистичные мысли, которые мешают мне взять на себя вредные поступки и страдания всех существ, и приносит понимание, которое осчастливливает существ и развеивает их страдание. "Воспринимая все явления иллюзорными, я буду соблюдать эти практики, Не оскверненный грязью восьми мирских стремлений." Осознавая иллюзорную, подобную сновидениям природу всего сущего и всех ситуаций, мы естественно учимся освобождаться и уже не так крепко цепляемся за такие интересы. Конечная цель этой практики заключается в том, чтобы освободиться от неведения, эгоистичности и всей отрицательной энергии, чтобы помочь освободиться также и другим людям. Нектар устраняет эгоистичные мысли и устойчивое неведение, которые мешают мне воспринимать все вещи иллюзорными, и приносит понимание пустоты, которая освобождает меня от оков непокорного ума и кармы. Завершение: из глубины своего сердца пошлите эту мольбу. "Я молю тебя, обладающий великим состраданием, Протянуть свою святую руку и вывести меня и всех существ В блаженную чистую страну после этой жизни. Прошу тебя быть нашим духовным другом во всех жизнях И быстро привести нас к просветлению." Авалокитешвара принимает вашу мольбу. Поток нектара течет их его сердца в ваше, полностью наполняя ваше тело и ум. Все помрачения, отрицательные следы и недуги полностью устраняются. Ваше тело становится кристально чистым. Потом Авалокитешвара растворяется в свете и пропитывает вас. Теперь вы Авалокитешвара. Ваше тело, речь и ум неразличимо едины с его святым телом, речью и умом. Вы со всех сторон окружены всеми существами. Мантра Авалокитешвары: Читая мантру ом мани падме хум, вообразите бесчисленные лучи света, льющегося из вашего сердца, причем на кончике каждого луча находится крохотный Авалокитешвара. Эти сострадательные Будды восседают на головах всех существ и потоками нектара устраняют их отрицательные качества и помрачения. В конечном итоге они растворяются в чувствующих существах, которые сами становятся Авалокитешварой. Молитвы посвящения: Да созреют во мне в сей же миг Страдания и причины страдания всех существ. Да обретут все существа результаты, мое счастье, И его причину, мои заслуги. Да взрастет и разовьется высшая драгоценная бодхичитта, Которая еще не знала роста. И пусть то, что возникло, не уменьшается, А все больше и больше растет. Да не утрачу я мужества даже на миг, Да отрекусь я от всех эгоистичных поступков И стану практиковать ради других существ великие поступки бодхисаттвы, Которые подобны святым действиям доброго основателя Будды Шакьямуни. Благодаря этим заслугам, Да обрету я быстро состояние Великого существа И поведу всех живых высших благородных существ К просветленному состоянию. ================= Молитва Таре. Почему одни люди добиваются успеха почти во всех своих начинаниях, тогда как другие постоянно терпят неудачи? Мы называем успешных людей везучими, но буддисты говорят, что в прошлом они создали причины для переживания успеха, что в ином случае они ничего не добились бы. Если мы хотим быть удачливыми и довольными, тогда мы должны создать необходимые причины. Мы склонны считать, что чем труднее цель, тем больше перед нами препятствий. Замечательный метод преодоления этих трудностей и достижения успеха заключается в том, чтобы молиться и посылать мольбы Таре, освободительнице. Тара есть проявление мудрости, сострадания, любви и особенно искусной деятельности всех просветленных людей. Все составляющие ее образа представляют различные стороны пути. Например, ее зеленый цвет символизирует способность действовать. Ее правая рука делает жест дарения высшего понимания, а ее левая рука — жест прибежища. Ее женская форма демонстрирует, что просветление достижимо всеми людьми: как мужчинами, так и женщинами. Данная здесь практика предусматривает повторение молитвы из пяти строк, которые есть суть молитвы, называющейся "Двадцать один стих во славу Тары", и содержит ее мантру ом таре туттаре туре соха. Объяснение молитвы. АОМ содержит три звука: А, О и М. Он символизирует неизмеримые качества святого тела, речи и ума просветленных людей. Согласно тантрическому учению Будды, пути, включенные в мантру ом таре туттаре туре соха, ведут к всеведущему состоянию ума. Открывая эти пути в своем уме, мы очищаем свое тело, речь и ум и превращаем их в святое тело, речь и ум Тары. В данном случае ом это цель, а таре туттаре туре это путь. Таре: "Та, что освобождает". Обычно слово «Тара» означает освобождение от неудачных рождений, страданий существования в круге перерождений и еле видимая тропа к нирване. Хотя можно освободиться от страданий существования в круге перерождений и достичь нирваны, для того чтобы оторваться от этого состояния покоя и начать работать на благо чувствующих существ, уходит немало времени. По сравнению с побуждением достижения просветления для работы ради других существ, цель достижения нирваны ради себя кажется ограниченной. Таким образом, Тара освобождает нас не только от существования в круге перерождений, но и от блаженного состояния покоя, и она ведет нас к просветлению. Вот обычное значение первого слова «таре» в мантре. Оно представляет все, от чего мы должны освободиться, освобождающий путь и цель, к которой нас ведет Тара, то есть всеведущее состояние просветления. Однако значение слова «таре» объясняют как освобождение от существования в круге перерождений, от первой из четырех истин, то есть страдания. Туттаре: "Та, что устраняет все страхи". Считается, что Тара освобождает нас от восьми «страхов», или страданий восьми типов заблуждения, каждое из которых сравнивают с внешней причиной страха: страданием привязанности, подобным бурному потопу, страданием гнева, подобным огню, страданием невежества, подобным слону, страданием зависти, подобным змее, страданием гордыни, подобным льву, страданием скаредности, подобным тюремным оковам, страданием неверных представлений, подобным вору и страданием сомнений, подобным привидению. Итак, посредством туттаре Тара освобождает нас от настоящих причин страдания (вторая из четырех благородных истин, от кармы и вызывающих карму заблуждений. Благодаря произнесению мантры наши страхи рассеиваются, что свидетельствует о том, что Тара ведет нас по истинному пути к абсолютной Дхарме, по-настоящему устраняя причины страдания. Туре: "Та, что дарует успех". В данном случае имеется в виду успешное достижение целей практиков, у которых есть три уровня побудительного мотива: удачное рождение, цель первого уровня побуждения; нарвана, цель среднего уровня побуждения; просветление, цель высшего уровня побуждения. "Всякий успех" также относится к успеху всех задач этой жизни: в отношениях, деловой жизни, в обретении совершенных условий для практики своей дхармы и реализации целей своей дхармы. Соха: Каждое слово в мантре от «ом» до «соха» представляет конкретное действие, каждое слово приносит громадную пользу. Таким образом, "мы выражаем глубокое почтение слогу «соха» и другим слогам". Соха сам по себе означает следующее: "Да укоренятся в наших сердцах благословения Тары, которые содержатся в мантре ом таре туттаре туре". Если мы хотим вырастить в своем саду яблоки, мы должны посадить в землю корень яблони. Точно так же, если мы хотим достичь просветления, мы должны посадить в свое сердце корень полного пути, который содержится в мантре ом таре туттаре туре соха. Молясь Таре и произнося ее мантру, мы получаем ее благословения. Когда благословения Тары входят в наше сердце, мы получаем возможность создать весь путь к просветлению. Создав в своем уме путь, то есть метод и мудрость, мы очищаем свое нечистое тело, речь и ум и преображаемся в святое тело, речь и ум Тары. Очищение Ваджрасаттвы. Почему наш ум беспомощно болтается туда-сюда, когда мы сидим в медитации? Почему нам так трудно управлять своим умом и добиваться успеха в практиках? Возможно, перед началом медитации мы полагали, что все будет проще! Преобразить ум не легко, поэтому не удивительно, что мы сталкиваемся с препятствиями и трудностями. Не то чтобы нам недоставало мудрости или умения правильно медитировать, проникать глубоко в ум — все дело в отрицательной энергии наших заблуждений, наших искаженного мировоззрения и подавленных эмоций, которые накопились с незапамятных времен. Когда мы садимся медитировать, эта энергия проявляется физически как неудобства или беспокойства, а ментально как сонливость, возбуждение, напряжение или сомнение. Слабое пламя нашей мудрости существует, но не играет важной роли на фоне этой мрачной бури отрицательной энергии. Бурю можно успокоить; мы способны устранить отрицательную энергию, мешающую нам пойти по пути просветления. В этом отношении особенно плодотворен метод Ваджраяны, практику которого отождествляют с Буддой Ваджрасаттвой. Считается, что этот метод самый лучший в выжигании заблуждений и отрицательной энергии. Он подобен сильному пожару, уничтожающему тысячи акров леса. Один из показателей результата любого действия заключается в том, что его плоды со временем преумножаются, как одно семя дает после сбора урожая множество семян. Очевидно, что для предотвращения увеличения результатов отрицательных поступков необходимо устранить из наших умов следы, оставленные отрицательными действиями тела, речи и ума. Говорят, что прочтение мантры Ваджрасаттвы хотя бы двадцать один раз каждый вечер сковывает отрицательную энергию всего дня. Прочтение мантры сто тысяч раз в благоприятных условиях и с правильным настроем ума, излучает энергию, полностью устраняющую все отрицательные следы. Полное устранение нашей отрицательной энергии (а это значит, что нам больше никогда не придется сталкиваться с результатами своих отрицательных поступков), зависит от сильного, чистого раскаяния. Четыре шага в этой по большей степени внутренней практике называются четырьмя силами исповеди. Две описанные здесь медитации сочетают визуализацию Ваджрасаттвы с четырьмя силами. Одна практика предписывает сидение, а другая — поклон. Практика в сидячей позе. Сила доверия. Представьте себе примерно в четырех дюймах выше темени своей головы распустившийся белый лотос, несущий лунный диск. На этом диске восседает Ваджрасаттва. Он белого цвета, полупрозрачный, украшен красивыми камнями и одет в великолепные шелка. Природа каждой составляющей этого образа есть свет. У Ваджрасаттвы две руки, скрещенные на груди: правая рука держит колокольчик, символ мудрости пустоты. Ваджра и колокольчик вместе символизируют, что он достиг просветленного состояния, неделимого единства мудрости и физических тел. У его сердца расположен лунный диск с семенным слогом «хум» в центре и буквами мантры Ваджрасаттвы в сто слогов, которые расположены по часовой стрелке вдоль края диска. Удерживайте этот ясный образ в уме и читайте следующую молитву о прибежище и создании бодхичитты. Я принимаю прибежище в трех высших драгоценностях. Я освобожу всех чувствующих существ И поведу их к просветлению. Так я создаю совершенную бодхичитту. Сила раскаяния. .... Благотворная сила Ваджрасаттвы, сидящего напротив вас. Если вам не хватает времени или вы просто ленитесь, если у вас не получается выполнять предыдущие визуализации, тогда для вас возможен упрощенный вариант. Все заблуждения и отрицательности, накопленные вами за бесчисленные жизни, проявляются сгустком тьмы в вашем сердце. Когда вы читаете мантру, из сердца Ваджрасаттвы изливаются обильным потоком мощные лучи белого света и нектара и проникают в темя вашей головы. В тот же миг тьма в вашем сердце рассеивается, как пропадает тьма в комнате, когда вы включаете электрическое освещение. Кланяясь, читайте мантру Ваджрасаттвы. Вообразите мантру как поток белых букв, сотканных из света, которые текут из белого ом во лбу Ваджрасаттвы и проникают в ваш лоб, полностью выметая помрачения вашего тела. В то же время вообразите мантру как поток красных букв, сотканных из света, которые текут из красного ах в горле Ваджрасаттвы и растворяются в вашем горле, полностью устраняя помрачения вашей речи. Параллельно также вообразите мантру как поток синих букв, сотканных из света, которые текут из синего хум в сердце Ваджрасаттвы и растворяются в вашем сердце, полностью устраняя помрачения вашего ума. Так очищая себя, вообразите вокруг себя всех чувствующих существ, которые тоже кланяются и чистят свое тело, речь и ум. После каждого поклона копия Ваджрасаттвы проникает в вас и всех остальных существ. Представьте себе, что ваше тело, речь и ум и все эти существа полностью очистились и объединились со святым телом, речью и умом Ваджрасаттвы. Духовное посвящение. Повторите следующую молитву три раза. Я прошу всех Будд и Бодхисаттв, обитающих в десяти направлениях, обратить на меня внимание! Как татхагаты, истребители врагов и абсолютно совершенные Будды прошлого, которые словно тяжелый конь или громадный слон достигли цели, выполнили свою задачу, сбросили бремя, осуществили намерение, разорвали связи с самсарой, обрели совершенную речь, полностью освободили ум и правильную мудрость, верно дали обеты Махаяны на благо всех чувствующих существ ради их же блага, ради их освобождения, ради устранения их недостатков, ради их излечения, ради совершенствования их качеств на пути к просветлению, ради достижения ими высочайшего и совершенного просветления, вот точно так же и я (произнесите свое имя) с этого мгновения и до завтрашнего рассвета тоже правильно дам обеты Махаяны на благо всех живых существ, чтобы принести им пользу, освободить их, устранить их недостатки, излечить их, усовершенствовать их качества на пути к просветлению, помочь им достичь высочайшего и совершенного просветления. Да освобожусь я от океана самсары — мира, приносящего множество несчастий. Молитвы преданности. Придерживаясь безупречной нравственности закона дхармы и соблюдая чистоту нравственности, не допуская в нее тщеславие, да достигну я в нравственности совершенства. Да возникнет и разовьется высшая драгоценная бодхичитта, Которая еще не успела появиться. И пусть то, что еще не появилось, не уменьшается, А становится все больше и больше. Да буду я всегда соединен с совершенными гуру во всех своих перерождениях И буду наслаждаться прекрасной дхармой; Да пройду я без помех все пути И достигну быстро состояния Ваджрадхары. Пусть же все существа благодаря этим добродетелям Получат заслуги и мудрость, Обретут два святых тела, Рожденных от заслуг и мудрости. Мужественный Манджушри осознал (Как и Самантавадра) вещи как они есть, Вот точно так же и я посвящаю все эти заслуги лучшему пути, Чтобы я мог подражать им. Я посвящаю все эти корни добродетели, А это лучшее посвящение, Прославленное победоносными татхагатами трех времен, Совершению благородных дел. В конце дня посвятите заслугу: Благодаря этим заслугам да достигну я быстро просветления, реализуя отречение, бодхичитту и пустоту на благо всех чувствующих существ. Исповедь Бодхисаттве в своих нравственных падениях. сила раскаяния в воспоминании отрицательных поступков, совершенных нами в прошлом, и сила обещания в строке "я обещаю отныне воздерживаться от таких поступков". Для того чтобы полностью обрести четыре силы, мы должны начать с создания побудительного мотива чистой бодхичитты для выполнения практики. Этот метод особенно плодотворен, когда его практикуют сначала утром. Практика. Представьте себе тридцать пять Будд. Центральная фигура Шакьямуни. Вы воображаете Будду в пространстве перед собой и чуть-чуть выше головы. Он восседает на троне, сделанном из жемчуга, который установлен на спине слона. Белый цвет жемчуга символизирует полное устранение отрицательности, а слон, как мощное животное, символизирует мощное очищение. Будда сидит в позе ваджра, одетый в робу монаха. Его правая рука выполняет жест прикосновения к земле, а левая рука покоится на ноге, она держит чашу, наполненную нектаром. Тридцать четыре луча света исходят из его сердца, из которых десять лучей вверх, десять вниз, и по семь лучей в каждую сторону. В конце каждого луча расположен жемчужный трон, поддерживаемый слоном. Тридцать четыре остальных Будды восседают на этих тронах в позе ваджра, и у всех них вид монаха. Когда вы читаете молитву, лучи света исходят из Будд, устраняя всякую отрицательность вашего тела, речи и ума. Ваши отрицательные следы тотчас же полностью исчезают, как тьма в комнате пропадает в тот миг, когда включается свет. Почувствуйте, что ваше тело и ум становятся абсолютно пустыми и чистыми по своей сути. ============ Притиск - Время Next Полностью - тут: http://naturalworld.ru/kniga_vremya-next.htm Научиться быть НИКЕМ – это искусство быть ВСЕМ! Все что делается в жизни подчинено одной из целей – Я ГЛАВНЫЙ, Я ЖИВУ, но эта цель не может быть доступной, пока вы не осознаете, что в жизни вы – НИКТО. Таким образом, все гениальные или талантливые, неординарные люди есть люди чрезвычайно восприимчивые, которые получают переизбыток впечатлений. А все люди посредственные слабо воспринимают действительность, то есть органы чувств пропускают мало информации, создается ее дефицит и разум сладко засыпает в реальности, как в настоящем сне. Как следствие этого, чтобы проснуться нужно, обеспечить избыток поступления информации, для этого направить внимание в сторону получения этого избытка. Соответственно, ограничивая себя в восприятии реальности, отсекая все лишнее и ненужное, весь хлам, которым напичкана эта реальность, можно ослабить хватку реальности, дать органам чувств новые ощущения пустоты и расслабленности. Свобода от окружающей реальности, осознанное сосредоточение на своей цели дает ощущение неописуемой радости, счастья. Но удержание такой позиции нужно нарабатывать, иначе все вернется на круги своя и сон в реальности будет неизбежен. Медитационные практики несут своей целью освобождение каналов восприятия для того чтобы слабые информационные потоки могли бы пробиться к нашей системе восприятия. Интуиция, ясновидение, телепатия и т.д. и т.п. это то, что слабо, по сравнению с остальными потоками, но существует. Чтобы все это воспринять, нужно просто прислушиваться к своим внутренним ощущениям, дать им свою силу и наслаждаться жизнью в полной мере. Естественно все это нарабатывается постоянным и неутомимым намерением и практикой. Тренируясь в практическом применении всех этих навыков по ограничению потока поступающей информации, высвобождая при этом внутреннюю энергию можно настроить свое восприятие на другие реальности. Противоположное, насыщенное внешней энергетической информацией состояние наоборот привязывает восприятие к этой реальности, делая невозможным восприятие других реальностей. Как итог избыточная внешняя энергия пригвождает нас к этой реальности, а освобожденная внутренняя реальность позволяет переходить как на другие линии жизни, с воспринимаемой другой реальностью. КОНЦЕНТРАЦИЯ ВНИМАНИЯ. Для управления информационными входящими и выходящими потоками, нужно развить способность управления своим вниманием. Его можно развить, занимаясь медитативными практиками, постепенно увеличивая продолжительность, пока не выработается привычка постоянно держать на контроле свое внимание. Управление своим вниманием как прицелом для достижения цели - это и есть управление жизнью по своему хотению, по щучьему велению. УРОВНИ УПРАВЛЕНИЯ ЭНЕРГИЕЙ. Прямое управление энергией – это низший уровень управления реальностью. Палкой можно отогнать злую собаку. Но при этом она останется злой, а можно изменить свое отношение к ней, быть подобрее, и с большей вероятностью собака тоже изменится. Это следующий уровень управления энергией. Можно вообще не обращать на нее никакого внимания, она сама успокоится, т.е. нулевой уровень управления энергией, не тратя и не принимая информации. Все само собой происходит, так как нам нужно. Главное вовремя пропустить информацию сквозь себя, не вбирая ее и не усиливая ее своей энергией. Если информационный поток не получает от вас подпитки, естественно он либо прекращает свое существование, либо движется дальше в поисках жертвы. Управляя вниманием, выработав привычку контролировать положительный настрой, можно достигать всех своих желаний. Вся энергия мира будет к вашим услугам. Раджа Джанака Полностью - тут: http://www.omkara.ru/guru/janaka.htm Шри Матаджи сказала следующее о читта-ниродхе: "Такого внимания можно добиться наблюдением за своим вниманием. Ниродха означает "экономия своего внимания". Ваше внимание не должно быть на экономии денег или сбережении земных вещей; должно экономиться само внимание. Как вы следите за своими деньгами, как следите за дорогой, когда ведете машину, как следите за развитием ребенка, как следите за красотой своей жены, аналогичным образом, но с приумноженным усилием, вы должны следить за собой, следить за своим вниманием". ============= Медитация Полностью - тут: http://oleyniknv.ru/fight/section_2/page_3 В трудах Suzuki D.T мы встретились, как оказалось, с укороченными вариантами медитации, заключающимися, в основном, в концентрации внимания на цикле дыхания. Однако в работе другого специалиста в дзэн-буддизме, являющегося практиком медитации,-- Тхить Нят Ханя, посвященной "Сутре полного осознавания дыхания", приводятся методы медитативной практики, основанной как на концентрации или сосредоточении (остановке) ума, так и на осознавании (наблюдении) психических процессов, что в основном совпадает с методом ши-куан (шицюань), относящимся к направлению китайской Махаяны, учителя Ши И и методами Тхеравады палийского канона, приведенных в трудах практиков медитации Д. Корнфилда и Д.Голдстейна (1993), а также Ошо (1993). …Известный американский буддолог Э.Конзе в своей работе "Буддийская медитация" (1993), основанной также на Сутре полного осознавания дыхания.. Анализ применения китайских методик на основе цигун показал, что данные методики требуют весьма серьезной предварительной подготовки, так как концентрация внимания осуществляется на циркуляции субстанции ци в начале по малому кругу (переднему и заднему срединным каналам) , но до открытия этих каналов может пройти несколько месяцев или даже лет после того, как вы начали заниматься даосской медитацией, весьма похожей на буддийскую медитацию концентрации. Отличительной чертой даосской медитации является то, что наряду с естественным (буддийским) типом дыхания используется и правильное или обращенное (даосское) дыхание, когда во время вдоха передняя брюшная стенка опускается, а во время выдоха -- поднимается. Следует отметить, что весьма существенной отличительной чертой буддийской медитации осознавания является то, что концентрация внимания, как правило, на естественном цикле дыхания, играет вспомогательную роль. Основой же является наблюдение психических феноменов в организме медитирующего, происходящих в настоящем моменте. Весьма интересен подход Ошо, который предлагает смотреть на медитацию не как на серьезную активность: медитация -- это переживание неактивности, радости, веселья: "Ум очень серьезен, а медитация абсолютно несерьезна...Это подобно игре... искренней, но не серьезной. Это совсем не похоже на работу: это больше похоже на игру". При этом методология медитации такая же как методология науки, а один из главных методов -- наблюдение. Только наука открывает объективный внешний мир, а медитация --- субъективный внутренний мир. “…вы должны отстранить ее и всмотреться вглубь. В этом весь метод медитации, осознавания, бдительной настороженности и внимания". Методология випассаны-медитации Определение: Медитация -- это процесс и метод самовоздействия на сознательный, подсознательный и бессознательный уровни управления организмом с целью совершенствования свойств личности, включая ее направленность, способности, характер и темперамент. Отличительной чертой випассаны-медитации является концентрированная осознанность, благодаря чему достигается проникновение в сущность (инсайт). Випассана-медитация (в дальнейшем -- ВМ), являясь одним из видов медитации, может быть с полным основанием отнесена к методам психотерапии, психогигиены, психопедагогики. Отношение к ВМ, в первую очередь, подразумевает отношение к ней как к методу, если вы почувствовали, что данный метод -- для вас, к нему надо относиться как к пути, имеющему начало, но не имеющему конца. В этом коренная особенность игры", называемой медитацией осознования или прозрения. Сознательное использование каких-либо методов медитации говорит о психической культуре личности и должно поощряться и развиваться. Випассана-медитация в статических положениях Детали положения тела подбираются эмпирически и длительность нахождения в позе постепенно увеличивается от 10 до 60 минут. Хочется еще раз подчеркнуть важное значение правильного положения позвоночника. На Востоке существовало убеждение, что все болезни человека происходят из-за неправильного положения спины. Не разделяя телесное или духовное, китайские учителя утверждали, что силой мысли можно выпрямить спину и, напротив, прямая спина выпрямляет мысль. Исходя из концепции восточной медицины, задне-срединный меридиан иначе называется каналом контроля. Этим также подчеркивается особая важность положения позвоночника, по которому проходит задне-срединный меридиан. Цель ВМ: Способствовать реабилитации психики человека (спортсмена). Задачи ВМ: 1. Нормализовать и развивать саморегулирующую функцию самосознания (рефлексии) путем нейтрализации (обнуления) функций самоотношения и самооценки. 2. Развивать функции волевого усилия и произвольного внимания активной целенаправленности сознания (регуляции) 3. Способствовать очищению сознания путем постепенной нейтрализации ощущений, восприятий, памяти, мышления, эмоций и чувств. Методы и методические приемы ВМ: 1. Самонаблюдение. 2. Метод ментальных отметок. Объекты самонаблюдения: Ощущения в теле, образы, вторичные образы, представления, мысли, понятия, эмоции (переживания), чувства (переживания). Дозировка: 10--60 минут, в некоторых случаях 180 минут и больше. Инструкции по ВМ: Самонаблюдение феноменов психики должно осуществляться абсолютно беспристрастно, не вовлекая мышление в анализ происходящего. Метод ментальных отметок заключается в том, что на начальном этапе медитации возможна мысленная фиксация доминирующих объектов наблюдения. При этом также нельзя вовлекать мышление, память в анализ отмечаемых моментов. Концентрированная осознанность подразумевает наличие доминанты, на которой концентрируется внимание внутреннего наблюдателя. Как правило в ВМ такой доминантой является процесс дыхания. Однако возможно появление каких-либо психических феноменов, которые могут становиться временными доминантами внимания. Концентрированная осознанность подразумевает внимательное наблюдение того, что есть в настоящем моменте. Констатирующее внимание проявляется в наблюдении объектов как они есть, без установки на выбор и сравнение без переживаний и оценивания. Это равномерная осознанность, чуждая искажениям, предпочтениям и вмешательству в процесс. "Не суди!" и "здесь-и-теперь" его основные установки. Осознанность дыхания практикуется удержанием внимания на движении передней брюшной стенки в такт с фазами дыхания (вдох, выдох, пауза). При этом не следует навязывать дыханию другой режим, так как это не дыхательное упражнение. Следует отключить воображение, представление и визуализацию процесса дыхания. При этом возможны ментальные отметки "подъем-опускание", "внутрь-наружу", "вдох-выдох". Однако удержанию внимания на выбранном объекте будут препятствовать различные отвлекающие факторы в виде ощущений, образов, мыслей, чувств, эмоций, концепций и пр. При этом, некоторые из перечисленных факторов могут оказаться весьма сильными. В этом случае на помощь могут прийти ментальные отметки того или иного отвлекающего фактора, после чего внимание мягко возвращается к дыханию. Дело в том, что человеческая психика, как показывает опыт, обладает таким свойством, что через несколько возвращений к отвлекающему фактору, он может исчезнуть, но не исключено, что возникнет другой, с которым повторяется та же операция. Таким образом происходит постепенное "отсечение" мешающих факторов и достигается одно-направленность внимания. Но не исключено появление очень сильного фактора, например, болевое ощущение или чувство страха, или чего-нибудь другого, от чего "отключиться" не удастся. В этом случае можно говорить о временной или дополнительной доминанте, на которую происходит переключение внимания. При этом восприятие происшедшего должно быть абсолютно нейтральным и бесстрастным. ОТРАЖЕНИЕ при ВМ должно быть как в идеальном зеркале. Вся совокупность знаний должна быть отключена, способствуя адекватному восприятию действительности. Ощущения, которые наблюдаются во время ВМ, можно классифицировать в соответствии с анализаторами, через которые организм получает информацию. Это могут быть звуки, запахи, зрительные ощущения, ощущения в теле. И тем не менее какие-то звуки, запахи и зрительные образы могут присутствовать. В этом случае производится регистрация в виде ментальной отметки, например "слушание", "запах", "видение" и внимание опять возвращаются к передней брюшной стенке -- "подъем", "опускание". При этом терминология ментальных отметок не имеет принципиального значения. Главное -- это не вовлекаться в мыслительный процесс анализа природы, характера, интенсивности регирегистрируемого ощущения. Как правило на начальном этапе наибольшее количество ощущений связывается с мышцами, суставами, кожей, внутренними органами. Они могут проявляться как жжение, сдавливание, судороги, вибрации, боль различной интенсивности и оттенков, зуд и пр. В этом случае также делаются ментальные отметки: "жжение", "зуд", "вибрация", "мурашки", "боль" и пр. Весьма вероятно, что какое-либо ощущение станет настолько интенсивным, что вернуть внимание к циклу дыхания будет проблематично. То есть налицо образование "временной доминанты". Тогда внимание полностью концентрируется на данном объекте вплоть до его полного исчезновения, после чего фокус внимания смещается к циклу дыхания. Один из современных мастеров ВМ Сунлун-Саядо считает, что концентрация на сильных болевых ощущениях весьма полезна, так как может достичь довольно-таки высокой интенсивности. При этом желательно сохранять неподвижность и не изменять позу. Как правило такое интенсивное ощущение достаточно быстро отступает, и появляется возможность вновь переключить внимание на дыхание. Иногда сознание оказывается в затруднении перед избытком появляющихся ментальных объектов и не может определить доминанту. В таком случае отмечается данный тип затруднения или неопределенности и происходит возвращение к дыханию, которое всегда присутствует и поэтому является основной доминантой. В случае выхода на передний план беспокойства, волнения, интереса, досады, гнева, страха, грусти, счастья и пр., сделайте их тоже объектами осознавания. В противном случае, если отсутствует осознание, они могут стать подсознательными фильтрами личностного уровня управления, когда восприятие, а следовательно и деятельность попадают в зависимость от эмоциональных и чувственных искажений. В руководствах по ВМ упоминается о необходимости быть бдительным по отношению к возникающим пяти препятствиям: желанию, сомнению, беспокойству, отвращению и сонливости. Предлагается также схема осознавания, что и с другими помехами, то есть делается ментальная отметка "желание", "сомнение", "беспокойство" и пр. Но, если эти чувства окажутся достаточно сильными, возможно само отождествление с ними и тогда они становятся хозяевами. Чтобы не допустить такого развития событий, следует полностью переключиться на этот объект и пристально, но отстраненно его исследовать. Тогда существует возможность увидеть, что чувства и эмоции ни что иное, как мысль и сопровождающее ее отношение, которые преходящи и бессущностны. Весьма важным фактором медитационной практики является один из компонентов саморегуляции и регуляции -- импульс волевого усилия или интенции (намерения) к какому-либо действию. Осознавание интенций -- это достаточно высокий уровень медитативной практики. При ВМ в положении сидя перед изменением положения тела или какой-либо его части, при сглатывании, открывании глаз возникает намерение, которое не всегда имеет форму мыслей или слов. Поэтому нет необходимости подыскивать соответствующие обозначения, просто необходимо осознать волевой импульс сделать что-то. Констатируя интенцию мы начинаем понимать закон причинно-следственных отношений между психикой и телом на более тонком уровне, что может способствовать более эффективному их (психики и тела) управлению в любых жизненных ситуациях. Особенностью ВМ является то, что медитация в статическом положении является только первым шагом в процессе самосовершенствования психофизической культуры личности. В дальнейшем, по мере развития внимательности, наблюдательности, концентрации и осознанности, происходит постепенное включение метода ВМ в различные виды двигательной деятельности, начиная с "прогулочной" ВМ и далее, на основании принципа "от простого к сложному через еще более сложное". ================= Стивен Левин - Постепенное пробуждение. Практическое введение в медитацию (книга - из лучших) Полностью - тут: http://e-puzzle.ru/page.php?id=4637 Стивен Левин. Постепенное пробуждение. Практическое введение в медитацию 1. Осознавание Для многих медитация - чуждое понятие, нечто отдаленное и зловещее, занятие, участие в котором кажется невозможным. Но есть и другое слово для обозначения медитации - это просто осознавание. Медитация и есть осознавание.В этой книге предлагается простая буддийская практика внимательности, приводящая нас к целостности, к естественной полноте. В основе практики - непосредственное соучастие в каждом мгновенье настоящего с возможно большим осознанием и пониманием. В медитации эти качества усиливаются благодаря систематичным, ненатужным, но и неослабным методикам. Чтобы развить сосредоточенность, мы избираем какой-нибудь единственный объект осознавания; это тогда основной объект, и вниманию должно "приходить на ум", возвращаться к нему и удерживаться на нем. Основное различие между разными формами медитации, будь то трансцендентальная медитация, пляски суфиев, проработка дзэнских коанов, медитации сидя, христианская молитва, распевание мантры, прислушивание к потоку внутренних звуков, кружение света, наблюдение ощущений внутри тела, методы зрительного воображения или слежения за дыханием, - заключено в первичном объекте, сосредоточенность на котором развивают в ходе медитации. Мы избираем некоторый основной объект и работаем с ним, - будет ли он чем-то создаваемым нами в содержательной сфере, скажем, повторением слов, или идеей любящей доброты, или чем-то таким, что уже всегда присутствует, как ощущения в теле. Внимательность к дыханию представляет собой мощное средство для развития сосредоточенности. Дыхание - великолепный объект, потому что оно есть постоянная часть нашего переживания, а также и потому, что дыхание изменчиво, и чтобы сообразоваться с его изменениями, осознавание должно стать очень тонким. Осознавание следит за ощущениями, которые имеют место одновременно с естественными вдохами и выдохами. Осознавание проникает в тонкие ощущения, сопутствующие каждому дыханию. Когда мы переносим внимание на уровень ощущения, мы меньше вязнем в словесном уровне, на котором тон задает всё многоголосие мысли, обычно находящееся во "внутреннем диалоге". Этот "внутренний диалог" всегда комментирует, выносит суждения, планирует. В нем содержится множество мыслей о себе, мнительности и робости. Он застит свет нашей природной мудрости; сужает наше виденье того, что мы есть; производит много шуму и привлекает наше внимание только к доле той реальности, в которой мы существуем. А вот когда осознавание нацелилось и сфокусировано на вдохе и выдохе, то все прочие аспекты ума и тела, как процесса, сами собою попадают в отчетливый фокус при самом своем зарождении. Медитация вводит нас в непосредственное соприкосновение с большей частью того, что мы такое, - т.е. дает нам прямое переживание этого. Когда, например, мы наблюдаем ум, словно проецируемый на экран кинофильм, то по мере углубления сосредоточенности он, возможно, станет прокручиваться медленнее, а это позволит нам заметить побольше из происходящего. А само это обстоятельство углубляет наше осознавание и позволяет нам далее видеть этот фильм почти по кадрам, показывая, каким образом одна мысль неощутимо ведет к следующей. И мы увидим, что мысли, которые мы принимали за "себя" и считали "своими", окажутся всего лишь разворачивающимися процессами. Так детальный обзор помогает сломить наше глубокое самоотождествление с якобы твердой реальностью ума-кинофильма. В меру того, что мы делаемся меньше вовлечены в эту мелодраму, мы просто видим, как она течет, и сможем пронаблюдать ее всю, как она проходит. Мы не вовлекаемся в действие даже настолько, чтобы высказать комментирующую оценку или на мгновение проявить нетерпеливость. Когда мы просто видим то, что происходит, миг за мигом, наблюдаем без суждений или предпочтений, мы не теряемся в мыслях, вроде таких: "Этот миг для меня лучше того, эта приятная мысль мне нравится больше, чем боль в колене". По мере того, как мы приступаем к развитию этого осознавания всего без разбора, то, что попадает в пределы поля осознавания, оказывается весьма примечательным: мы начинаем видеть корень, из которого растет мысль. Мы видим то намерение, откуда приходит поступок. Мы наблюдаем естественный процесс ума и обнаруживаем, сколь много из того, что мы лелеяли и считали собой, есть по сути вещей безличные явления, проходящие одно за другим. Мы обнаруживаем, что нам на деле нет нужды задавать кому-либо какие бы то ни было вопросы, нет нужды искать ответов вне самих себя. Когда мы проникаем в поток, он оказывается ответом. Задавание вопроса и есть уже ответ. Когда мы спрашиваем: "Кто я?" - мы есть те процессы, которые задают этот вопрос. Когда осознавание проникает чуть поглубже, мы обнаруживаем, что наделили мыслящий ум реальностью, которой он независимо от нас не обладает, - т.е. абсолютной реальностью, не понимая, что он есть относительная часть чего-то гораздо большего. Если отделаться от запойного думания, мы обнаруживаем, что обычно замечали лишь немногое в необычайной активности сознания, и что привязанность к думанию заслонила нам все остальное. Думающий ум - это нечто совсем иное, нежели открытое осознавание без разбора, которое позволяет всему раскрыться в должной мере. Думание выбирает мысли; оно работает, измеряет, планирует; оно создает реальность вместо того, чтобы непосредственно переживать то, что налицо и происходит каждое мгновенье. Когда мы обращаем внимание на постоянное движение ума, мы видим, что даже "наблюдатель" становится частью этого потока. Тот, который спрашивает: "Кто же наблюдает?" - это еще одна мгновенная вспышка мысли, замеченной нами; нет "никого", кто наблюдает; налицо только осознавание. Когда "я" становится всего лишь еще чем-то, наблюдаемым в потоке, мы видим, что сами не отличаемся от чего-либо прочего во Вселенной. Становится очевидной истинная природа бытия, потому что не остается ничего отдельного, ничего препятствующего нашей тотальности. Мы видим: то, что вызывает движение одной мысли и ее переход в другую, - это все та же самая энергия, которая движет звезды по небу. Разницы нет. Мы представляем собой природное явление, такой же продукт условий, полный изменений, как океан или ветер. Мы видим, что природа сознания работает, отчасти напоминая руку Бога на знаменитой фреске Сикстинской капеллы: она вытянута, чтобы дать жизнь ожидающему ее существу, существу, готовому получить искру. И мгновенье за мгновеньем мы получаем эту искру, искру сознания, способности познания. Ее приятие возникает при соприкосновении осознавания с его объектом, зрения - с видимым деревом, слуха - со слышимой музыкой, осязания - с осязаемой землей, вкуса - с выпиваемой водой, обоняния - с обоняемым ароматом цветка, помысла - с содержанием представления. От мига к мигу сознание возникает заново в связи с каждым объектом чувств, включая внутренние чувства воображения и памяти. Это возникновение и исчезновение всего, что мы знаем о своем жизненном опыте. Вступление внимательности в этот процесс будет обнаружением ежемгновенного начала вещей, длящегося творения Вселенной. Достаточно интересно то обстоятельство, что именно этот акт творения оказывается величайшей причиной превратного понимания в нашей жизни. Или, точнее говоря, именно наше самоотождествление с этим текучим процессом, как с "я", и становится проблемой. Как раз этот неверный взгляд на естественное развертывание лежит в основе большей части нашей полусонной слепоты и иллюзий. Сознание само собой возникает как результат соприкосновения осознавания и его объекта. Это "познавание" есть следствие естественного процесса, который существует сам по себе, без необходимости в добавочном "познающем" субъекте, в некоем "я", которое так или иначе предполагает ответственность за этот по сути своей безличный процесс. Это прокладочное "я" не дает нам участвовать в прямом переживании потока, т.е. всеобщей природы нашего существа. Ауробиндо сказал: "Быть сполна - значит быть всем, что есть". Переживания приходят и уходят. Если мы отождествляемся с ними, притязаем на то, что они - это "я" или "мои", оцениваем их или привязываемся к ним, если мы застреваем в какой-то части текущего процесса, мы не видим, что явление, обозначенное как "я", постоянно рождается и умирает, что как процесс осознавания, так и объект, появляются и исчезают сотни раз в течение каждой секунды. И когда осознавание глубже проникнет в этот поток, мы почувствуем, что естественное состояние нашего бытия, которое кто-то называет "умом мудрости" или "природой Будды", подобно солнцу: оно всегда сияет и всегда присутствует, хотя часто бывает скрыто облаками. Мы отделены от своего естественного света облаками мысли, желаний и страхов, тучами обусловленного ума, ураганом "я есмь". 2. Сила мудрости Все мы обладаем знанием, все мы способны передать множество весьма далеко идущих идей. Но если "познаванию" не предшествует мудрость, тогда знание оказывается "с чужого плеча", чужим, не нашим пониманием, ему недостает глубины. Вот почему два человека могут пользоваться одним и тем же языком, чтобы передать одно и то же содержание, но слова одного проникнут глубоко в наши сердца, тогда как слова другого лишь рикошетом заденут ум. Сила переживания, скрытая за словами, бытие, скрытое за познанием, - это и есть мудрость, подлинная передача. Назначение этой книги не в том, чтобы поделиться каким-то знанием, а в том, чтобы указать, что мудрость можно обрести внутри каждого из нас; и что усилие, потребное для установления равновесия ума, так чтобы он стал прозрачно-сияющим, - все мы должны выполнить для себя сами. Один из аспектов силы мудрости - это ее способность прорваться сквозь то, что мы прежде считали реальным. Всякий раз, когда мы узнаем что-то новое, мы отвергаем какое-то старое мнение; мы меняем мнения. А мудрость - это тишина, внутренний свет, в котором нам видно, что представляют собой мнения сами по себе, - не просто то, чем это мнение противоположно тому, но в чем заключается само обладание мнениями. Когда начинаешь медитацию, становится вполне ясно, что все изменяется от мгновенья к мгновенью. Посидишь минут пять, стараясь удержать внимание на дыхании, и частенько думаешь: "Не могу удержать внимание на том, на чем хочется. Оно уходит к этой мысли, затем к той, потом к этому ощущению, к тому запаху, далее к какому-то звуку, а после него..." И замечаешь, что перед умственным взором проходит один предмет за другим. Видно воочию, что все это - поток постоянных перемен, приход и уход, и каждый миг ведет к следующему. Это прозрение кажется до того простым, что его, вроде бы, и не стоит называть мудростью. Но когда переживаешь изменчивость глубоко, когда глубоко понимаешь, что нет ничего постоянного, наша мудрость возрастает. А потом открывается вот что: ничто из желанного не в состоянии дать нам удовлетворения надолго, ибо все текуче, ничто не остается навсегда. Что бы это ни было - изысканнейшее кушанье, глубочайшее сексуальное наслаждение, сильнейшее чувственное удовольствие - ничто во Вселенной не может дать удовлетворения надолго; все придет и уйдет. Именно это состояние дел, сообщающее нам такую тонкую неудовлетворенность, едва заметное чувство тошноты, мы носим внутри себя большую часть времени, даже тогда, когда получаем то, чего хотим, - потому что в глубине души знаем, что в конце концов все изменится. К примеру, понятие дерева - это крупная и устойчивая вещь, а не растущий и меняющийся организм с едва заметными отличиями от любого другого представителя своего вида, меняющийся под влиянием погоды, подверженный внешним воздействиям и условиям. Для мира, полного изменений, у нас имеются застывшие, неизменные понятия - ярлыки; и это, конечно, порождает разрыв между понятием и реальностью, результатом чего будет напряжение. Мы реально не видим реальности. Мы видим только отбрасываемые ею тени, и вот эти-то тени и есть наши понятия, наши определения, наши представления об этом мире. Привязанность к таким понятиям создает желание, чтобы мир соответствовал нашему представлению о том, каким ему быть; но перемены зачастую сталкивают наши представления с весьма отличной от них реальностью, что может вызвать в нас чувство гнева или поражения; и мы окажемся как-то отъединенными от истины вещей из-за негибкой связанности своею точкой зрения. Любопытно, что среди всех этих перемен мы обычно переживаем не столько то, что происходит, а то, что думаем о происходящем. Сидя и слушая, мы не переживаем слушанья; мы переживаем до некоторой степени текущий комментарий к тому, что говорится, возможно, суждение или сравнение со сходными понятиями, или поток мысленных ассоциаций, вызванный в памяти разговором. На одном уровне, конечно, все, что действительно происходит, - это движение звука в воздухе, который давит на наши барабанные перепонки; благодаря памяти и механизмам восприятия ум узнаёт то, что говорится. Итак, мы видим, что наши переживания - это переживания не того, что действительно происходит, а скорее переживания мира мысли. Большая часть нашего переживания - это сноподобное отражение в уме. Мы переживаем не столько само виденье, сколько то, что думаем о видимом, не столько то, что слышим, сколько то, что думаем о слушаемом. Очевидный пример того, как много мы вкладываем в сферу мыслимого, принадлежит нашему отношению к чувству осязания. Например, мы протягиваем руку, чтобы коснуться своего сексуального партнера, и это считается приятным ощущением; но когда рука касается кучи отбросов, это ощущение считают неприятным; или, если она прикасается к стене, ощущение можно считать безразличным. Но все, что действительно происходит, - это давление на кончики пальцев; все остальное - это понятийные мыслеформы, проецируемые желанием и обусловленностью. Большую часть нашего мира наплел ум. Сила мудрости состоит в том, чтобы пробудить нас для прямого переживания вещей такими, каковы они есть. Она рассеивает нашу сонную слепоту и дает нам возможность больше жить своей жизнью, а не просто переживать мир в области понятий, где то, что мы называем реальностью, оказывается сном и тенью сна. 3. Нуждающийся ум В основе обусловленного ума лежит нужда. Нужда принимает много форм. Нужно пребывать в безопасности; нужно быть счастливым. Нужно выжить; нужно быть любимым. Есть и особые нужды: желанные предметы, дружба с кем-то, виды еды, тот или иной цвет, то или иное окружение. Есть нужда не испытывать боли. Есть и нужда быть просветленным. Наконец есть и нужда в том, чтобы вещи были такими, какими нам хочется. Наши мечты представляют собой воображаемые образы получения того, что нам нужно; кошмары - воображение отделенности от того, что нам нужно. Планирующий ум старается обеспечить удовлетворение потребностей; вообще большая часть помыслов основана на удовлетворении желаний. Поэтому многие помыслы имеют своим корнем неудовлетворенность тем, что есть. Нужда есть требование к следующему мгновению содержать то, чего не содержит настоящее. Если в уме существует какая-то нужда, то такой момент ощущается как неполный. Нужда представляет собой поиски где-то в другом месте. Полнота есть пребывание именно здесь. Когда видишь, насколько глубока нужда, присущая уму, видишь и глубину неудовлетворенности, потому что нужду удовлетворить невозможно: едва покончишь с одним желанием, так будет другое. И пока мы пытаемся удовлетворить желания, мы растим нужды. По иронии вещей, когда переживаешь глубину неудовлетворенности в нуждающемся уме, то за этим следует великая радость. Ведь когда видишь, что никакой объект ума не может нас сам по себе удовлетворить, тогда ничто возникающее уже не увлечет нас; и начинаешь освобождаться, потому что нет ничего, за что стоило бы цепляться. Чем лучше видишь, как нуждается ум, тем лучше видишь и то, как эта нужда затемняет настоящее. Уразумение того обстоятельства, что нет ничего, за что стоит цепляться, т.е. ничего, способного обеспечить удовлетворение надолго, показывает, что нам некуда идти, нечего иметь, не надо быть чем-то; это и есть свобода. это видение избавило меня от множества вожделений, от помыслов, что-де все мои желания должны быть удовлетворены, о том, что я принужден реагировать на все, что возникает у меня в уме. Я увидел, что вещи способны как-то существовать, не вызывая необходимости ответных действий, суждений или даже отталкивания. Можно просто их наблюдать. Когда я увидел, как обширно, как могущественно желание в уме, я испугался. Я подумал, что отсюда нет выхода; и не понимал, что та сила, благодаря которой я распознал это состояние страдания, сама по себе была выходом. Постепенно зрелище неудовлетворительной природы большей части содержания ума стало открывать мне путь к свободе. Когда мы видим, что предмет нашего влечения объят пламенем, мы перестаем тянуться к нему. Ум понемногу меняет обусловленность, чтобы видеть то, что он делает. Когда нужда становится объектом наблюдения, мы наблюдаем ее с ясным вниманием, которое не окрашено суждением или выбором; это простое, голое внимание без всяких примесей, открытость для восприятия вещей такими, каковы они есть. Мы видим, что нужды - это автоматические, обусловленные требования в уме. И мы наблюдаем эти нужды, не оценивая себя за это. Мы не хотим нетерпеливо избавиться от этой постоянной нужды. Мы просто наблюдаем ее. И только такое голое внимание, такое отсутствие нужды, способное быть на месте в нужный момент, обладает силой освободить нас, освободить нашу подневольную реакцию на нужду. Связь рвется, нас перестает обусловленно тащить в сторону удовлетворения наших нужд. Каждое мгновение отсутствия нужды - это мгновенье свободы. Внимательность не мешает существовать этому отсутствию нужды. Когда налицо одно лишь чистое внимание, тогда существует только наблюдение, тогда нет нужды. Если наблюдаешь желание, нужда перестает искать объект, чтобы удовлетвориться, и сама нужда становится объектом внимания; тогда поглощается тот импульс, который ведет к поступку. Когда начинаешь видеть, что освобождает нас, а что нет, начинаешь также отличать то, что создает большее вожделение, более болезненную нужду, от того, что приведет тебя к мудрости и сделает свободным. когда мы сами ощущаем вкус свободы, то сам этот вкус убеждает нас. Естественная деятельность ума - блуждания. Словно обезьяна, прыгающая с одного дерева на другое, он перескакивает с одной мысли на другую. Если он уже пришел в движение, он просто движется. Помыслы думают себя. Поэтому мы наблюдаем ум, пользуясь им как средством, чтобы увидеть то, что скрывается за ним.
  9. Привычка и медитация несовместимы. Медитация есть разрушение мысли. Мысль, разбивающаяся о собственное ничтожество, есть взрыв медитации. У этой медитации - собственное движение, ненаправленное и потому беспричинное. В этой комнате, и в этом особенном безмолвии, медитация была движением, в котором мозг опустошает себя и остаётся неподвижным. Это было движение всего ума в пустоте, и в нём была вневременность. Должна быть полная пустота, и только тогда это иное, вневременное, приходит. Разрушение времени - не процесс; все методы и процессы продлевают время. Окончание времени есть полное окончание мысли и чувства. Когда есть видящий, есть наблюдающий, тогда красоты нет. красота есть то, что является сущностью. Медитация - раскрытие двери к сущности, раскрытие двери печи, чей огонь уничтожает полностью, не оставляя никакого пепла; остатков нет. В пламени медитации мысль заканчивается, а вместе с ней и чувство, ибо ни то, ни другое не есть любовь. Без любви нет сущности; без неё только пепел, и на этом пепле строится наше существование. Из пустоты выходит любовь. Смирение - сущность всей добродетели. Смирение невозможно культивировать, как и добродетель. Мозг успокоился, как успокаивается вода, когда нет ветра. Это было затишье перед творением. Значение имеет именно качество тишины;. Безмолвие - это глубина пустоты. Как раз когда дорога повернула к востоку, пришло иное. Оно пришло, изливаясь великими волнами благословения, ослепительное и безмерное. Казалось, что небеса раскрылись, и из этой беспредельности вышло безымянное; оно было здесь весь день - это была кульминация того, что происходило, а не отдельное событие. Был свет, но не от заходящего солнца, и это был свет. Окончание скорби - это понимание факта из момента в момент. Нет системы или метода, которые дадут понимание, его может дать только осознание факта, без выбора. гораздо важнее понимать себя, постоянные изменения фактов относительно самого себя, чем медитировать, чтобы найти бога, иметь видения, иметь сильные ощущения и прочие виды развлечений. Свобода от известного означает окончание мысли, и умирать для мысли из момента в момент значит быть свободным от известного. Это та смерть, которая положит конец упадку тело было неподвижно; оно не было принуждено к спокойствию, оно было спокойно; мысли не было, но мозг был бдителен, без каких бы то ни было ощущений; ни мысль, ни чувство не существовали. И началось вневременное движение. Это было движение, проходившее через границы мозга и внутри этих границ, но мозг не имел контакта с ним; за ним невозможно было следовать, оно не подлежало опознанию. Движение имеет направление, но у этого направления не было; оно не было статичным. Поскольку оно было без направления, оно было сущностью действия. Всякое направление представляет собой влияние или реакцию. Но действие, которое не является результатом реакции, давления, влияния, есть полная и целостная энергия. Энергия эта, любовь, обладает собственным движением. Существует только факт, свобода от известного. Медитация была вспышкой факта. Наши проблемы умножаются и сохраняются; сохранение проблемы извращает и развращает ум. Проблема - конфликт, вопрос, который не был понят; такие проблемы становятся шрамами, и чистота, невинность оказывается разрушенной. Каждый конфликт следует понять и тем самым с ним покончить. Слушать полностью, без сопротивления, без какого-либо барьера есть чудо взрыва, разрушение известного, и слушать такой взрыв, без всякого мотива, без направления, это значит войти туда, куда не могут войти мысль и время. Выбор всегда порождает несчастье. Наблюдайте его, и вы осознаете факт. Осознавайте факт, вы не можете прикрывать, прятать его; вы можете маскировать его, убегать от него, но вы не можете изменить его. Он есть. Если вы оставите факт в покое, не вмешиваясь в него и не мешая ему своими мнениями и надеждами, страхами и отчаянием, своими продуманными, хитроумными суждениями, он расцветёт и покажет все свои хитрости, все свои тонкие пути, а их много, всю свою кажущуюся важность и этику, свои скрытые мотивы и причуды. Если вы оставите факт в покое, он покажет вам всё это и ещё больше. Но вы должны осознавать факт без выбора, будучи и мягким и тихим. Тогда вы увидите, что выбор, достигнув расцвета, у мрёт, и тогда будет свобода, не то, чтобы вы стали свободны, а просто будет свобода. Творец выбора - вы сами; вы прекратили делать выбор. Нечего выбирать. И из этого состояния отсутствия выбора расцветает одиночество. И присущее ему умирание не кончается никогда. Оно всегда цветёт, и оно всегда новое. Умирать для известного значит остаться одному. Всякий выбор существует в поле известного, и действие в этом поле всегда порождает скорбь. Окончание скорби - в том, чтобы быть одному. …вы были далеко, не вы, а огромная беспредельная глубина. Эта глубина всё больше разворачивалась вглубь самой себя, вне времени и за пределами пространства. То была полная, абсолютная свобода, свобода без корня и направления. И глубоко, вдали от мысли взрывалась энергия, которая была экстазом. Сущность контроля - подавление. Чистое видение кладёт конец всем формам подавления; видение бесконечно тоньше простого контроля. Чистое действие видения факта, каким бы он ни был, несёт своё собственное понимание - и из него возникает перемена. вы были далеко, не вы, а огромная беспредельная глубина. Эта глубина всё больше разворачивалась вглубь самой себя, вне времени и за пределами пространства. То была полная, абсолютная свобода, свобода без корня и направления. И глубоко, вдали от мысли взрывалась энергия, которая была экстазом. Сущность контроля - подавление. Чистое видение кладёт конец всем формам подавления; видение бесконечно тоньше простого контроля. Чистое действие видения факта, каким бы он ни был, несёт своё собственное понимание - и из него возникает перемена. Это была глубокая, расширяющаяся интенсивность, нависшая ясность того иного с его непостижимой силой и чистотой. То, что было красивым, теперь было прославлено и возвеличено в блеске; всё было облачено в него; экстаз и смех были не только глубоко внутри, но и среди пальм и рисовых полей. Любовь есть что-то необычное. Любовь была повсюду. Но каждый был занят чем-то; занят и потерян. Она была здесь, наполняя ваше сердце, ваш ум и всё небо; она осталась бы, чтобы никогда не покинуть вас. Вам нужно было только умирать для всего, без корней и без слез. Тогда она пришла бы к вам. Бесстрастные по отношению к ней, но и без скорби, и с мыслью, оставленной далеко позади. Тогда она была бы здесь Цветение медитации - благо. Сама красота медитации придаёт аромат её цветению. И цветёт она только в свободе и увядании того, что есть. Медитация цветёт только в свободе от известного и увядает в известном. Вечерний свет отражался в воде. В этом вечернем свете, на этой узкой дороге интенсивность восторга нарастала - и никакой причины для этого не было. Этот восторг не имел причины. Этот странный, неожиданный восторг возрастал в своей интенсивности, но что интенсивно, никогда не бывает грубым; он обладает качеством мягкости и уступчивости, но всё же он остаётся интенсивным. Это не интенсивность сконцентрированной энергииЭта интенсивность не имела ни цели, ни причины, не была вызвана к жизни концентрацией, которая в действительности препятствует пробуждению всей энергии в её полноте. Она нарастала, хотя для этого ничего не делалось; она была как бы чем-то вне вас, над чем вы не имели власти; вы не могли участвовать в этом. В самом нарастании интенсивности была мягкость. его наполняла жизненная энергия, и он был сильным, свободным от защиты и потому интенсивным. Вы не могли бы возбуждать, взращивать его в себе, даже если бы вы и пожелали; он не принадлежал к категории сильного и слабого. Он был уязвим, как любовь. Интенсивность восторга с его мягкостью возросла. Не было ничего другого, кроме него. Все было здесь в своей красоте и свежести, но все они были внутри и снаружи этой интенсивности. Пламя имеет форму, линию, но внутри пламени есть только интенсивный жар без линии и формы. у вас не будет скорби, и вы будете как ничто. Быть как ничто не означает негативного состояния; само отрицание всего, чем вы были, есть с высшей степени позитивное действие - Такое отрицание и есть свобода. Это позитивное действие даёт энергию, а только лишь идеи энергию рассеивают. Идея - время, а жизнь во времени означает распад, скорбь.
  10. НЕЗАВИСИМОСТЬ ОТ ТЕЛА Когда поток сознания-силы в нас обретает достаточную индивидуальность, мы обнаруживаем, что его можно отстранить не только от чувств и объектов чувств, но и от тела. Мы замечаем – поначалу лишь в наших медитациях, которые являются первым тренировочным полем, прежде чем придет естественное мастерство, – что сознание-сила становится необычайно однородным и компактным. После того, как оно освободилось от разума и от витального, оно постепенно отделяется и от гудения тела, которое становится очень спокойным, неподвижным, подобным прозрачной и невесомой массе, не занимающей никакого пространства – чем-то почти несуществующим. Дыхание становится незаметным, а биения сердца – все более и более слабыми; затем – внезапное, резкое освобождение, и мы обнаруживаем себя "где-то в другом месте", вне тела. Это то, что на специальном языке называется "экстериоризацией". Может быть, мы даже начнем ощущать, что тела в некотором смысле не существует – есть лишь некоторое частичное выражение нашей витальной силы и нашей ментальности. Эти переживания являются признаком того, что разум подходит к правильной позиции по отношению к телу, что ложная точка зрения ментальности, плененной и управляемой ощущениями тела {physical sensations}, заменяется истинной точкой зрения, подлинным видением вещей. Мы созданы для того, чтобы все преодолеть и реализовать все наши мечты, ибо это мечты Духа внутри нас. Сознание не движется, оно находится внутри, но из этого своего "местонахождения" оно может проецировать себя на любой предмет, событие или на любого человека в мире, ибо на самом деле мир – внутри нас, а не вне нас, как мы полагаем (прим. пер.). Смерть – это не отрицание Жизни, а процесс Жизни. Мы состоим из нескольких центров сознания, которые располагаются в теле от макушки головы и ниже. Каждый из этих центров подобен радиоприемнику, который настроен на свой диапазон волн и связан с различными планами сознания. Из этих планов сознания мы постоянно получаем, чаще всего не сознавая того, все виды вибраций – вибрации тонкие физические, витальные или ментальные, высокие или низкие, которые определяют нашу манеру думать, чувствовать, жить; при этом индивидуальное сознание действует подобно фильтру: оно принимает одни вибрации и отвергает другие. Общее правило состоит в том, что во время сна или в момент смерти мы идем в силу некого притяжения, некого сродства в те места или к тем планам {сознания}, с которыми мы уже установили связь. Когда этот центр – тело – умирает, то все рассеивается на мелкие витальные, ментальные и иные фрагменты, которые возвращаются каждый в свою сферу, поскольку у них уже нет объединяющего центра. Индивидууму предстоит пройти через множество стадий, прежде чем будет сформирован истинный центр – психическое и его сознание-сила, – что придаст всей этой изменчивой смеси некую связность и цельность. Но с того момента, когда тело перестает быть основным центром, и внутренняя жизнь становится не зависимой от физических обстоятельств и физической жизни – в особенности, когда практикуют йогу, которая представляет собой процесс ускоренной эволюции – жизнь поистине меняется так же, как смерть и сон; это и есть начало существования. От животного сна мы переходим к сну-переживанию, от разложения смерти – к смерти, которая живет. Рассыпаются все разделения, дробившие нашу интегральную жизнь. Вместо того, чтобы подвергаться беспорядочному рассеянию из-за отсутствия центра, мы находим Хозяина и ловим нить сознания-силы, которая соединяет все планы всеобщей реальности. СОН-ПЕРЕЖИВАНИЕ Так как у нас нет хорошо осведомленного проводника, который мог бы распутать этот клубок, то мы должны научиться оставаться после пробуждения как можно более спокойными, не позволяя вмешиваться уму и стараясь интуитивно почувствовать значение этих других языков; эта способность развивается довольно быстро по мере того, как развивается сознание и увеличивается число переживаний. В принципе человек достаточно развитый проходит во сне через весь диапазон планов сознания и идет прямо к высшему Свету или Духу – Сат-Чит-Ананде – чаще всего несознательно, но эти несколько минут и есть истинный сон, истинный отдых в абсолютной релаксации Радости и Света. истинной целью сна является спонтанный возврат к Источнику с тем, чтобы вновь погрузиться в него. Главная трудность состоит в том, чтобы построить первый мост, мост к внешнему бодрствующему сознанию. Единственный способ – это оставаться полностью неподвижными и безмолвными сразу после пробуждения. мы должны смотреть непрерывно и пристально на безбрежное, спокойное озеро, как в длительном, но лишенном объекта созерцании, как бы стараясь пронзить эти темные синие глубины одной лишь силой нашего взгляда. И если мы настойчивы, то спустя какое-то время перед нашими глазами внезапно всплывает какой-нибудь образ или, может быть, просто неясная тень, подобная дыму далекой страны, напоенному каким-то очень знакомым, но неуловимым ароматом. – нужно позволить ей постепенно проявиться, принять форму по своему усмотрению, и в конце концов мы вспомним целиком всю сцену. Когда мы надежно держим нить в своих руках, этого в принципе достаточно для того, чтобы медленно вытягивать ее, не пытаясь думать или понимать. Эта нить поведет нас из страны в страну, от воспоминания к воспоминанию. Может случиться так, что мы застрянем на целые годы на одной и той же точке пути, как будто где-то в памяти есть брешь, пробел, яма на дороге. Для восстановления недостающей связующей нити нам нужно запастись терпением и продолжать работать, постоянно стремясь обрести эту связь; если мы проявим настойчивость, то в конце концов путь откроется, как это часто бывает в непроходимых джунглях. Однако попытка вновь войти в сон – это не единственный метод; можно также концентрироваться вечером перед отходом ко сну на том, чтобы пробудиться в определенные промежутки времени, один или два раза за ночь, с тем, чтобы вспомнить то, что произошло за соответствующий отрезок ночи – следовать за нашей нитью по дискретным ее точкам. Этот метод особенно эффективен. Все мы знаем, что стоит только захотеть проснуться в определенное время, как наши внутренние часы срабатывают безотказно с точностью до минуты; это называется "созданием формации". Формации эти подобны маленьким вибрационным {частотным} импульсам, испускаемым усилием воли, которые обретают затем свое независимое существование и с большим успехом выполняют свое назначение. {{ 2 }} Можно сознательно создавать формации различной мощности и длительности (их можно периодически "подзаряжать") ради достижения самых разных целей и, в частности, с целью пробуждения в определенные моменты во время нашего сна. И если мы проявляем упорство месяцы, а если нужно, и годы, то в конце концов каждый раз, когда на каком-нибудь плане нашего сна происходит какое-то значительное событие, мы сразу же автоматически становимся бдительными, сознательными. Нам нужно просто остановиться прямо во сне, повторить два или три раза содержание видения, чтобы оно хорошо запомнилось, а затем вернуться в сон. Переживания – это не сны, хотя в силу привычки мы склонны все сваливать в одну кучу; это реальные события на том или ином плане, в которых мы принимаем участие; от обычных снов они отличаются поразительной интенсивностью: все события физического мира, даже самые исключительные, кажутся тусклыми в сравнении с ними. Они оставляют глубокое впечатление и воспоминание более живое, чем любое из наших воспоминаний на земле, как будто мы вдруг коснулись более полного способа существования – богатого не по своему внешнему аспекту или цвету (хотя переживание может быть изумительным по яркости, особенно в Витальном), а по своему содержанию. Когда ищущий пробуждается с переполняющим его ощущением, будто он погружался в мир, полный символов, каждый из которых в высокой степени многозначен (события нашего физического мира редко несут в себе больше, чем одно значение зараз), символов настолько богатых невидимыми разветвлениями и глубинами, что их можно созерцать очень долго, не исчерпывая при этом всего их смысла, или же – в другом случае – когда перед его взором предстают некоторые сцены, причем он может участвовать в них – сцены, которые кажутся бесконечно более реальными, чем явления нашего физического мира (последние всегда являются плоскими, мы сразу же ощущаем за ними жесткий, как бы фотографичный задний план), то он знает, что это было подлинное переживание, а не сон. КОСМИЧЕСКОЕ СОЗНАНИЕ Покоренный и побежденный, успокоенный, освобожденный от самого себя разум принимает само Безмолвие как Высшее. Но затем ищущий открывает, что все уже заключено для него в этом безмолвии или создается заново... и тогда пустота начинает заполняться, из нее возникает или в нее стремительно низвергается вся многоликая Истина Божественного, динамическое Бесконечное со всеми своими аспектами, проявлениями и множественностью планов ЦЕНТРАЛЬНОЕ СУЩЕСТВО. ВСЕОБЩАЯ ЛИЧНОСТЬ Быть и быть во всей полноте – это цель Природы, которую она стремится реализовать в нас..., а быть во всей полноте – значит быть всем сущим Мы ощущаем необходимость в полноте бытия потому, что мы и есть эта Полнота. Эволюция – это вечное распускание цветка, который всегда был цветком. Не будь этого семени внутри, ничто бы не тронулось с места, потому что ничто не испытывало бы потребности ни в чем. Такова Потребность мира. Это наше центральное существо. Это наш брат света, который иногда появляется в те минуты, когда все кажется потерянным, это пронизанная солнечным светом память, которая неустанно тормошит, будоражит нас и не оставит нас в покое до тех пор, пока мы не раскроем, не обретем вновь наше Солнце. Это – наш космический центр так же, как психическое – это наш центр индивидуальный. Но центральное существо пребывает не в какой-то конкретной точке, оно – во всех точках сразу; непостижимым образом находится оно в сердце каждой вещи и в то же время охватывает все. Верховно пребывает оно внутри так же, как и наверху, внизу и везде – это исполинская точка. Когда мы находим ее, то с нею находим все, ибо все в ней заключено. Взрослая душа вновь находит свой источник. Сын вновь становится Отцом, или, вернее, Отец, который стал Сыном, вновь становится Самим Собой. Раздвигаются и раскалываются, рушатся стены, которые держали в заточении наше сознательное существо; теряется всякое ощущение индивидуальности и личности, ощущение Пространства и Времени, собственной деятельности и, наконец, вообще всякого закона Природы; нет больше эго, личности определенной или определимой – только сознание, только существование, только мир и блаженство; становишься бессмертием, становишься вечностью, становишься бесконечностью. Все, что остается от индивидуальной души, – это гимн мира, свободы и блаженства, вибрирующий где-то в вечности Но до сих пор мы сознательны не полностью – и мы страдаем, страдаем от своей отделенности – отделенности от других, отделенности от самих себя, отделенности от предметов, от явлений – от всего, потому что мы находимся вне такой точки, где все встречается. Единственный способ все исправить – вновь стать сознательными; и это очень просто. Есть лишь один источник – совершенство Истины, поскольку это единственное, что действительно существует. Проявляя себя вовне и рассеивая, оно создало то, что мы видим, и множество крохотных умов, прекрасных и блистательных, для поиска того, чего они пока не нашли; но могут найти, ибо то, что они ищут – внутри них. Средство исцеления – в центре зла.Зачем тебе ограничивать себя? Чувствуй, что ты находишься и в мече, который поражает тебя, и в руках, которые тебя обнимают, в сверкании солнца и в танце земли ... во всем, что прошло, во всем, что происходит сейчас и во всем, что прокладывает себе дорогу к становлению. Ибо ты – бесконечен, и вся эта радость доступна тебе Начиная с Глобального разума и выше (о Глобальном разуме мы будем говорить дальше) наблюдается радикальное отличие в природе видения: объекты, существа и предметы, которые мы видим, кажутся уже не освещенными снаружи, на поверхности, подобно тому, как нас освещает солнце, но светятся сами по себе ; в конце концов вообще пропадает ощущение, что находишься "вне" предметов – это экстаз в неподвижном и ярком Свете, абсолютно очищенный от всякой суеты и чувственных явлений низших планов. Войдя в контакт с этим светом, даже всего на несколько минут, отдыхаешь так же, как после восьми часов сна. Именно таким образом йоги могут обходиться без сна; именно поэтому несколько минут концентрации в течение дня могут взбодрить нас так же, как прогулка на природе. Тело обладает невероятной выносливостью, утомляет нас не что иное, как психическое возбуждение, суета. ПОЗНАНИЕ ЧЕРЕЗ ОТОЖДЕСТВЛЕНИЕ можно немедленно убедиться на очень простом факте – на появлении нового способа познания, познания через отождествление: мы познаем некую вещь постольку, поскольку мы сами уже и есть та вещь. Сознание может переместиться в любую точку всеобщей реальности, оно может сфокусироваться на любом существе или событии и познать их там в тот же момент – познать так близко, как биение собственного сердца, ибо все теперь происходит внутри, ничего уже нет вовне, ничто уже не разделено "Когда познано То, познано все" Первые признаки этого нового сознания вполне ощутимы: Человек начинает ощущать и других как часть самого себя или как различные повторения себя – того же самого "я", видоизмененного Природой в других телах. Или, по крайней мере, как живущего в более широком всеобщем "я", которое теперь становится его собственной великой реальностью. Фактически все вещи начинают менять свою природу и внешний вид; все восприятие мира таким человеком радикально отличается от восприятия тех, что замкнут в своем личном "я". Он начинает познавать вещи на основе иного опыта – более непосредственного, не зависящего от внешнего ума и чувств. границы познания могут быть раздвинуты почти до беспредельности Истинное знание достигается не размышлением, –Оно есть то, чем вы являетесь; оно есть то, чем вы становитесь. ибо естественным является не разделение, не различия, а неделимое единство всех вещей. все совершенство, на которое способен внешний человек, – это только реализация вечного совершенства Духа внутри него. Мы познаем Божественное и становимся Божественным потому, что уже являемся им по своей скрытой природе. Всякое обучение – это раскрытие, всякое становление – это развертывание. Обретение себя – это тайна; самопознание и растущее сознание – это средство и процесс Наши глаза – это не орган видения, а орган разделения; когда в нас открывается Глаз Истины, то во всех этих линзах и других "костылях" нет уже никакой необходимости. Наше эволюционное путешествие – это медленное отвоевывание того, что мы изгнали, восстановление Памяти. Наш прогресс измеряется той частью воссоединенного мира, которую мы можем считать самими собой. И эта радость – Ананда – потому что быть всем сущим – значит обладать радостью всего сущего. Блаженство мириад мириад, которые суть одно. "Откуда придет к нему печаль, как будет он обманут – тот, кто повсюду видит Единство?" "Я не хочу быть сахаром, – восклицал великий Рамакришна, – я хочу есть сахар!" Он видел все в своем беспредельном сознании, переживал безграничную радость наверху, ощущал, как чистая {nude} радость смеется на вершинах Абсолюта Теперь, далее, если мы пристальнее взглянем на эту загадку, на центр, вокруг которого разворачивается вся мистерия, – на душу – то будем вынуждены признать, что ее, душу, не нужно "спасать", как принято говорить. Она вечно свободна, чиста, пребывая навеки спасенной в своем сиянии. Когда мы входим в душу с широко раскрытыми глазами, мы видим, что она – божественна, полна необыкновенного света. ело, да, именно тело, которое поначалу казалось лишь темным и косным орудием освобождения Духа, является, как это ни парадоксально, местом непознанной полноты и цельности Духа. "Займись своей Работой", – сказал Голос. Работа эта состояла не в том, чтобы наслаждаться космическим блаженством, а в том, чтобы найти здесь, в этом теле и вообще для земли, новый путь, который объединит в единой форме сознания свободу Трансцендентного, живую беспредельность космического и радость индивидуальной души на совершенной земле и в более истинной жизни. Ибо подлинное изменение сознания, – говорит Мать, – это то, что изменит физические условия мира и создаст из него новое творение. Подавление индивидуального вполне может стать подавлением бога в человеке
  11. СОБИРАНИЕ МИКРОКОСМИЧЕСКОГО ВНУТРЕННЕГО АЛХИМИЧЕСКОГО ЭЛЕМЕНТА метод собирания микрокосмического внешнего алхимического элемента в целях восстановления воспроизводящей силы (цзин) и укрепления мозга. Он заключался в поднятии положительного огня (ям хо) по каналу управления ду мо к вершине головы 36 раз, что при достижении им вершины, называется "подъемом положительного огня" и затем опускания его по каналу действия жэнь мо по передней стороне тела 24 раза, что при достижении его убежища называется "опусканием отрицательного огня". Каждый цикл завершается за одно полное дыхание (вдох и выдох), в течение которого дух [гяэмъ] и жизненность [ци] движутся или останавливаются вместе по связанным круге земли (т. е. внизу живота) и солнца (в голове), при этом дух приводится в движение вращением глаз, а жизненность совместным действием уже собранных жизненной и воспроизводящей сил. Эти движения и остановки связаны с собиранием микрокосмического внешнего алхимического элемента, который освобождает тело от болезней, в то время как внутренний алхимический элемент сохраняет постоянную жизнь, которая представляет собой врожденную жизненность. после того, как вы накопили достаточно микрокосмического внешнего алхимического элемента, истинная жизненность, движимая обдуванием и огнем, стремительно поднимается к мозгу. Тогда вы должны будете вращать глаза слева направо, совершая полный оборот, чтобы направлять жизненность вверх и вниз с тем, чтобы жизненное дыхание в мозгу соединялось с нервной системой. На этом этапе мозг полностью развивается и между глазами возникает яркий свет; тогда вы должны будете собрать микрокосмический внутренний элемент; это обычно называется приготовлением золотого эликсира, Этот яркий свет является Таинственным затвором (сюань гуань), относительно которого сказано: "Ваши уста не могут объяснить, Что появилось перед вами; Видя это, Вы освобождаетесь от забот". "Вращайте положительный Ян и отрицательную Инь (т. е. оба глаза), раскачивая этим мозг для того, чтобы вытянуть из его центра дух (шэнь), который развивался там и может распространиться через Таинственный затвор (т. е. возникающий яркий свет). Чэнь Ни Вань сказал: "Настоящий положительный Ян и отрицательная Инь являются истинным Дао (бессмертием), которое находится прямо перед вами, и которое не надо искать нигде больше". "Солнце и луна при вращении по кругу, соединяют положительное Ян с отрицательным Инь так, что ослепительный свет исходит из центра мозга. Более того, если микрокосмический внешний алхимический элемент направляется в печь иод пупком в условиях, когда положительный и отрицательный огни не посылаются вверх и вниз по энергетическим каналам через различные фазы сублимации на микрокосмическом круге, тогда воспроизводящая и жизненная силы не могут преобразоваться в чудесный свет. Это сияние золотого эликсира, который делает практикующего свежим и юным как весна, его кровообращение беспрепятственным, его дыхание легким и свободным, его пищеварение быстрым. ДЕРЖАТЬСЯ ЦЕНТРА ДЛЯ ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ ЕДИНСТВА НЕБА И ЗЕМЛИ Пребывание в центре для осуществления единства неба и земли единственно достигается объединением солнца и луны. Солнце представляет сердце, а луна — полость нижнего дань тяня под пупком, символизируемых соответственно драконом (женская или отрицательная жизненность) и тигром (мужская или положительная жизненность). Если достигнуто единение неба и земли, и свет солнца и луны смешиваются перед исходной полостью духа (узя цяо в центре мозга за межбровьем), то это и есть макрокосмический элемент Единой Реальности. Это место (за межбровьем), где воспроизводящая сила, жизненность и дух объединяются, где сердце и интеллект пусты, и где нет ни "я", ни других сущностей. Перед полостью духа (за межбровьем) ис- тинная жизненность подобна светящемуся кругу, который называется Великим Пределом, Золотым эликсиром) и Исходным сознанием. Когда воспроизводящая сила и жизненность достигают должного уровня, тогда сущностная природа и вечная жизнь сольются в одно. Потому что во время каждого дополнительного очищения микрокосмическим огнем, врожденная воспроизводящая сила и жизненность достигают должного уровня. Тогда сущностная природа и дух будут становится чем-то единым, и практикующий почувствует присутствие светового круга, несколько сходного с ярким солнцем на небе, возникающего перед ним. Место ■ межброаье Сит—- природы С»ет — жизни ' жизненность ■ мозге .........сердце (концентрация) Таинственный затвор — в высшей степени удивительная и глубокая полость, которая является Великим Пределом {Тай цзи) в человеческом теле. Даосские тексты гласят: "Эта полость лежит в человеческом теле в центре между небом (головой) и землей (низом живота)". Патриарх Цзю-цзу сказал: "Неправильно искать это в теле и также неправильно искать это вне тела. Потому что, когда оно проявляет себя, то становится полостью, а когда нет, то его не обнаружить". "Таинственная полость не имеетграниц;осознание ее в чистом виде, без всякого наслоения, является действительным достижением. Этот Таинственный затвор проявляется в условиях полнейшей тишины, но стоит возникнуть хоть какой-нибудь мысли, как он немедленно скрывается в приобретенной области и сразу же исчезает без малейшего следа. И при дальнейших поисках его уже нельзя будет найти из-за привязанности к форме". "Достичь этого Таинственного затвора можно путем практики первых шести этапов, (изложенных в главах I—VI). Он проявляется лишь в случае, если воспроизводящая сила, жизненность и дух соединяются в исходной полости духа за межбровьем и являются единой врожденной жизненностью, образующей круг". "Если воспроизводящая сила, жизненность и дух достаточно полны, тогда они восходят вверх, чтобы вызвать проявление света сущностной природы; это свет жизненнрсти Единой Реальности". Если бывают часто видны яркие звезды и вспышки света, то это всегда предвещает Таинственный Затвор, который находится в пространстве и появляется впереди исходной полости духа (за межбровьем). Это Единая Жизненность, которая является нашим "исходным обликом",— безграничным, подобно Великой Пустоте. Поэтому сказано: "Врожденная Единая Жизненность появляется из Ничего". Практикующий видит как этот Таинственный Затвор (или круг света) Таинственный затвор и таинственная полость — это одно и тоже понятие; это затвор, когда он появляется перед практикующим, и это полость, когда она находится скрытой в теле. вдруг начнет удаляться от него, а когда он возвращается, тогда практикующий должен будет вобрать его и удерживать сначала в исходной полости духа за межбровьем, а затем поглотить его в центре гун (или солнечном сплетении), где он будет вибрировать, что обнаруживается по редкому благоуханию во рту. Он должен воздержаться от собирания Таинственного затвора (путем концентрации на нем) немедленно после его появления. Великая Пустота является той туманностью, которая в "Книге Перемен" называется Небесным Единством), в конфуцианской классике — Всепроникающим Единым, а в даосских текстах — хранением Единого; эти термины означают единение всех вещей. Вездесущее Единое проникает в центр Реальности в мозгу, то есть в цзы цяо и Хранение Единого поддерживает этот центр. Поэтому после того, как основная жизненность будет поглощена в животе, наступает то, о чем в Дань цзин говорится: "Когда Единое осуществлено, не остается ничего, что нужно было бы делать . б) Микрокрсмическая сублимация жизненности. Метод состоит во вращении глаз по 9 раз в каждой из четырех фаз (от А к D, G и J) или всего д\6 раз, чтобы поднять положительный огонь (ям хо) для запирания Таинственного Затвора (6и гуань), и затем вращения глаз по шесть раз в каждой из четырех фаз (от G к D, А и J) или всего 24 раза, чтобы опустить отрицательный огонь для целей открывания Таинственного Затвора (кай гуань). Эти обороты проходят через четыре основные точки A, D, G и J для того, чтобы сублимировать в жизненность уже собранную воспроизводящую силу. с) Эта глава учит методу собирания врожденной основной жизненности для того, чтобы укрепить дух, Практикующий должен помещать как дух, так и жизненность перед исходной полостью духа (узм цяо за межбровьем) так, чтобы все три элемента — воспроизводящая сила, жизненность и дух соединились в одно целое. Чтобы достичь этого, он должен сначала заморозить дух, чтобы вернуть его в первобытную тьму до тех пор, пока в этом состоянии предельной тишины и ПОКОЯ она не начнет сиять, освещая всю пустоту пространства; тогда следует держаться центра (за межбровьем), чтобы осуществить единство с целью возвращения к источнику. Пока центр удерживается для осуществления этого единства, свет духовности еще молод и неустойчив, и если он обнаруживает стремление исчезнуть или измениться, то практикующий должен вращать глаза от А к D, G и J и обратно к А (то есть через четыре основные точки микрокосмического круга, сосредотачиваясь на возвращении жизненности обратно в нижний дань тянъ). Когда жизненность возвращается к своему источнику, жизнь становится безграничной. Это является преобразованием основной жизненности для укрепления духа, который есть "мой недуховный дух" (то есть нечто, не могущее быть выраженным). " тогда в средине состояния неразличенности создается таинственная жемчужина". о "гибельном риске": "Если практикующий отходит от правильной концентрации, тогда он упускает возможность достигнуть упомянутые выше совокупления и единения". И добавляется: "Если ум твердо направлен на собирание и объединение, тогда основная жизненность будет устойчивой и не рассеится. Она тогда будет способствовать алхимической беременности, которая начинается благодаря совершенствованию сущностной природы и вечной жизни". "Длительная практика приведет к тому, что воспроизводящая сила созреет для преобразования в жизненность, потому что воспроизводящая сила есть ни что иное, как несозревшая жизненность". "Воспроизводящая сила и жизненность неразделимы. Только глубокое понимание соединения солнца и луны может привести к существенным достижениям". Пяточный и туловищный каналы 1. Пяточный канал (отук чжун) — от пяток к мозгу 2. Тулвищный канал (тун ти) — от низа живота к мозгу Свет жизненности, видимый, когда ваши глаза открыты, и является Таинственным Затвором, который открывает истинную природу, получаемую при совершенствовании как сущностной природы, так и вечной жизни, что представляет собой подлинный секрет алхимии.. тогда вы реализуете положительный дух, который является результатом медитации на Пустоте, которая не пуста (то есть является абсолютом) и лежит по ту сторону рождения и смерти. Дух, созданный таким образом, выше самого духа, поскольку свет сущностной природы приходит из беспредельности (у цзи) и его можно познать, если ваше тело полно врожденной воспроизводящей силы,. ПОГРУЖЕНИЕ ДУХА В ПОЛОСТЬ НИЖНЕГО ДАНЬ ТЯНЯ Этот метод состоит в подведении к полости жизненности (под пупком) положительного духа, который был собран перед его исходной полостью (узм цяо за межбровьем) и он называется погружением духа в центр нижнего дань тяня. Этот центр (под пупком) имеет внешнюю и внутреннюю ячейки; внешняя ячейка — источник положительного и отрицательного начал (Инъ-Ян), которые являются местопребыванием жизненного дыхания, источник зародышевого дыхания и механизмом вдоха и выдоха; во внутренней ячейке создается зародыш Да°, в ней задерживается жизненное дыхание и она является обителью покоя. Если внутреннее жизненное дыхание, двигающееся в теле вверх и вниз, не идет выше сердца и не опускается ниже низа живота, тогда оно становится действительным или стабилизированным жизненным дыханием, которое со временем войдет в эту полость под пупком, чтобы остановиться там, обуславливая внезапное проявление истинного покоя. Цель предыдущего седьмого этапа (глава VII) в практике подобна обеспечению бесплодной женщины всем, что ей нужно, дабы она могла рожать детей. Истинное семя (плод), реализуемое таким образом, получается от тихой, молчаливой медитации и успокоения ума, что приводит к уничтожению смертного сердца (ума) и восстановлению бессмертного сердца (ума) Дао. Посему смерть земного сердца позволяет увидеть лунный свет сущностной природы, который всегда заслоняется пылью страстей до тех пор, пока допускается существование смертного ума. Учащийся, пробудившийся для учения, должен стараться управлять своим сердцем (обиталищем огня), подводя свой ум в область концентрации так, чтобы успокоить его и освободить от сигналов, идущих от органов чувств. Когда ум перестает блуждать вовне, сознание улетучивается и пять совокупностей лишаются информации извне, тогда дух и жизненность собираются и останавливаются внутри, не рассеиваясь больше снаружи. Тело является обителью жизненного дыхания, а сердце (обиталище огня) является храмом духа, если жизненность уничтожена, тогда дух теряет опору и не может ни на мгновение задерживаться в сердце. Поэтому практикующий, имеющий хорошее здоровье, почувствует как его, жизненное дыхание вибрирует в его теле после» проведения длительной медитации и в конце концов он воспримет свое подлинное лицо, которое является светом сущностной природы. Он почувствует себя необыкновенно приятно и путем концентрации на духе для собирания жизненности будет совершенствовать вечную жизнь. Только тогда может быть достигнута цель совершенствования вечной жизни. Он должен ждать до тех пор, пока свет не сделается красным и вибрирующим и тогда немедленно начать собирать врожденную жизненность, которая имеет свойство рассеиваться, если ее не "хранить в холодильнике", в полости нижнего дань тяня. Этот метод "хранения в холодильнике" состоит в выведении света врожденного положительного духа [сянь тянь ян шэнь] из его исходной полости за межбровьем в нижнюю часть живота, сопровождающееся громким шумом, который свидетельствует о достижении дня этого центра. Практикующий должен. тогда направить глаза внутрь, чтобы сосредоточиться на нижнем дань тяне так долго, как это только возможно до тех пор, пока не начнет вибрировать внутренний жар. Он тогда должен будет представить себе, что эта жизненность поднимается к сердцу (обители огня) и опускается до низа живота (обитель воды) с многократным повторением подъемов и опусканий по чун мо или пронизывающему каналу до тех пор, пока совершенно внезапно она не проскользнет в полость жизненности под пупком. Это называется "вход в полость внутри полости" и является действительным "повторным вхождением в зародыш для дальнейшего созидания", которое является результатом срязи сердца с животом. Я туповат и не понимаю метод замораживания духа в полости жизненности под пупком. Не могли бы вы объяснить это более подробно? Ответ: Это обобщенный метод, который заключается в том, чтобы повернуть назад зрение и слух, чтобы освободить сердце от данных, получаемых от органов чувств, чтобы заморозить дух и собрать жизненность, которая тогда перестанет утекать наружу. Только путем алхимической практики удержания у центра жизненности (под пупком) с целью осуществления единства всех вещей, можно достичь единения сердца и низа живота в состоянии умственной тишины. Обычная утечка жизненности через полость небесного водоема (тянъ чи) во рту может быть остановлена путем поднятия языка, для того, чтобы образовать мост, через который жизненность могла бы стекать в горло и грудь, прежде чем вернуться по каналу жэнь мо в свой центр под пупком. Но гораздо чаще, чем через небесный водоем, она истекает через половой затвор Поэтому жизненность, как правило теряемая таким путем, должна быть улучшена алхимическими средствами, чтобы вернуть ее к своему источнику для восстановления вечной жизни и сохранения тела. Отсюда следует "неограниченная жизнь", но если жизненность не сохраняется и расходование воспроизводящей силы продолжается, то практикующий останется таким же смертным как и все миряне, ибо если дух блуждает вокруг, жизненность рассеивается, преобразуясь в половую жидкость, истощение которой ведет к смерти. Мы должны понимать, что рождение предполагает смерть. Для того, чтобы избежать смерти. Наш самосущий дух должен вновь вернуться к состоянию зародыша, чтобы создать сущностную природу и вечную жизнь. Метод состоит в том, чтобы в начале собрать дух и подвести его к полости жизненности под пупком, так чтобы жизненность окутывала дух до тех пор, пока в них обоих не установится предельная тишина и оба соберутся и соединятся в одно целое, которое проскользнет в эту полость, где оно будет пребывать в невозмутимом состоянии, называемом бессмертием, зародышем Дао. Этот зародыш не есть что-то вещественное, имеющее форму и размер, потому что он является бесплотным выражением соединения духа и жизненности. Тот, кто хочет, чтобы его тело из плоти и крови сделалось бессмертным, подобен человеку, натирающему кирпич, чтобы сделать из него зеркало, что невозможно. в высшей степени важно, чтобы вы отложили в сторону все мысли, для того, чтобы восстановить основание, которого вы достигли; только тогда вы сможете избежать риска возвращения духа в состояние жизненности. учащийся, который успешно выполнял указания, вступит на путь бессмертия. Бессмертие достигается после успешного совершенствования сущностной природы, именно поэтому мы начали с обучения концентрации на исходную полость духа (узы мяо за межбровьем). Тот, кто достиг успеха в совершенствовании природы, может рассчитывать на достижение вечной жизни. После того, как человек впал в приобретенное состояние (то есть родился), он потерял способность концентрации; если он сосредотачивается на полости дракона (лун гун под пупком), тогда истинная жизненность проявится сама. Полость дракона — это нижний дань тянь под пупком, который является местопребыванием элемента воды и который содержит изначальную жизненную силу. Сердце является местопребыванием огня и оно содержит изначальный дух. Метод заключается в сосредоточении на нижней части живота под пупком. Осуществляйте таким образом подведение огня, содержащегося в духе, вниз к -северному морю (нижний дань тянь), где элемент воды, будучи опален огнем, превратится в пар, возносящийся наверх. В начале упражнения вдох и выдох должны следовать один за другим, чтобы прекратить все внешние помехи так, чтобы дух и жизненность могли соединиться. Практикующий почувствует тепло под пупком и это чувство может позднее продолжаться целый день. Затем он заметит, что положительная жизненность сначала поднимается от основания позвоночника, а затем со временем, по мере продолжения практики она будет подниматься по позвоночнику и если решимость практикующего тверда, она пройдет через затылок, чтобы достичь верхушки головы. Практикуя алхимию, учащийся должен закрыть рот, завернуть вверх язык, чтобы образовать мост. Когда он вдыхает, внешний свежий воздух должен входить через ноздри и горло, постепенно достигая полости нижнего дань тяня под пупком, одновременно он должен последовательно сосредотачиваться на все более верхних точках от смертной полости у основания пениса по позвоночнику до макушки головы. когда он выдыхает, использованный воздух должен выйти наружу через ноздри и горло; одновременно он должен сосредотачиваться на все более нижних точках от макушки головы по ходу канала действия, до точки между бровями (под полостью духа), за языком, и далее вдоль горла к полости цзян гун в солнечном сплетении, на центре жизненности под пупком, пока сосредоточение не достигнет смертного затвора у основания пениса, где оно должно остановиться. Эта циркуляция должна совершаться бесконечно до тех пор, пока обе полости — сущностной природы в сердце и вечной жизни (под пупком) не завибрируют, возвещая создание истинной жизненности. "Ни одно даосское действие не сравнится с Колесом Закона и ни одна тропа не может быть лучше пути бессмертия. Колесо Закона является истинной жизненностью. Все, кто следовал моим советам, теперь достигли своих целей". "Если солнце и луна снаружи соединяются (то есть зрачки обоих глаз близко сведены друг к другу, скошены для точечной концентрации), тогда сердце (обитель огня) и низ живота (обитель воды) автоматически связываются внутри. Только в этом случае может постепенно развиваться врожденная жизненность. Если функционирование сердца и низа живота переставлено местами, то есть если первое опускается, а второе поднимается, тогда со временем будет достигнута безмятежность. ". Эта драгоценность заложена в каждом человеке,. Который обычно и не подозревает о ее существовании . Это означает, что драгоценная жемчужина заложена в теле каждого человека и что достижение его зависит не только от тишины на горе. "Даже если у вас еще нет ясности относительно неба и земли, солнца и луны, сердца (обители огня) и низа живота (обители воды) и центра четырех основных точек (см. рис. 9), вы можете собрать свет, как изложено в главе VII, и проводить его в низ живота путем концентрации на полости нижнего дань тяня, расположенной там, до тех пор, пока через некоторое время истинная жизненность не начнет вибрировать и подниматься к центру цзян гун в солнечном сплетении, где она немного задержится, прежде чем вернуться в нижний дань тянь, где она еще будет некоторое время вибрировать, а потом затихнет. Внезапно она вновь войдет в полость жизненности под пупком, где будет пребывать в неподвижности; это свидетельствует о соединении сердца с низом живота и сосредоточении всех четырех основных точек, которое также называется "устойчивым равновесием воды и огня" Возвращение жизненности к нижнему дань тяню после того как дух установился, в своей исходной полости в центре мозга за межбровьем после одного дня и ночи тишины. Только тогда он будет пребывать в действительной безмятежности. "После собирания алхимического элемента для возмещения потери воспроизводящей силы чудесный белый свет появится в обоих глазах, что означает соединение солнца (левый глаз или мужское начало) с луной (правый глаз или женское начало); только тогда оба глаза смогут сконцентрироваться на нижней части живота, в которой следует представить белый свет. При фиксировании взгляда на нижней части живота в течение нескольких десятков дней внезапно раздается звук, сопровождаемый подъемом истинной жизненности от низа живота к сердцу (обители огня), где она останавливается и затем идет вниз, чтобы вернуться в нижний дань тянь. Это ежедневное упражнение в течение неограниченного числа дней уменьшает количество вдохов и выдохов и освобождает сердце (местопребывание огня) от мыслей и волнений. При этом даже следа ощущения тела не остается. Это и есть состояние глубокой безмятежности. =========== БЕССМЕРТНОЕ ДЫХАНИЕ ИЛИ САМОДВИЖЕНИЕ КОЛЕСА ЗАКОНА Процесс закрывания и открывания бессмертного дыхания заставляет приобретенное жизненное дыхание подниматься от пяток вверх к каналу управления, по которому оно возносится к мозгу, затем идет вниз по каналу зачатья вдоль туловища к смертному затвору. Эти повторяющиеся поднятия и опускания со временем вызовут вибрауию истинной жизненности в нижнем дань тяне, которая сначала поднимется по каналу управления к мозгу, чтобы там вытолкнуть приобретенное жизненное дыхание вниз по каналу зачатья вдоль туловища, и затем само опустится по каналу зачатья к основанию пениса, чтобы продвинуть приобретенное жизненное дыхание вверх по каналу управления к мозгу. В последней главе мы рассмотрели метод замораживания духа, который назван так из-за того, что он состоит из собирания в начале врожденной истин- ной жизненности в исходной полости духа (узы цяо в центре мозга) и затем перемещения ее в нижний дань тянь. При выполнении этого глаза должны быть обращены внутрь, чтобы смотреть в этот последний центр до тех пор пока сердце и интеллект не освободятся от дуализма "Я" — "другие" и до тех пор, пока выдох не сделается легким, в то время как вдох останется плавным, гармоничным и спокойным. Со временем центр нижнего дань тяня завибрирует, распространяя поле своей деятельности от сердца до низа живота. По прошествии продолжительного времени эта вибрация остановится и заменится неподвижностью, в результате чего все внутренние жизненные дыхания остановятся, покидая тело в то время, когда внешние будут продолжать входить в него; это свидетельствует о восстановлении зародышевого дыхания (см. ниже) и о возвращении врожденной жизненности к своему источнику, который является "полостью в полости". Таким путем достигается состояние глубокой безмятежности. Это глубокое зародышевое дыхание, теперь полностью восстановленное, не собирается и не рассеивается и не связано с дуализмом "Я" — "другие"; его безмятежность длительна, не будучи ни внутренним, ни внешним, ни покоем, ни возмущением, будучи свободным от вибраций, оно объединяет солнце и луну и соединяет положительное и отрицательное начала (Инъ-Ян). Оно кладет конец состоянию смятения и заставляет практикующего войти в бессмертный зародыш, чтобы отбросить все приобретенные условия. Это зародышевое состояние не зависит ни от дыхания через ноздри или рот, ни от задержки дыхания в нижнем дань тяне. Приобретенное жизненное дыхание "вдыхается" через пятки и "выдыхается" через туловище для создания вибрации врожденной истинной жизненности в нижнем дань тяне под пупком. Таким образом за одним вдохом через пятки для того, чтобы поднять приобретенное дыхание в канал управления, следует один выдох через туловище для того, чтобы опустить его по каналу зачатья. Со временем эти следующие один за другим подъемы и опускания приводят в движение врожденную истинную жизненность в-центре нижнего дань тяня, которая тогда автоматически поднимется по каналу управления в мозг, заставляя там приобретенное жизненное дыхание опуститься по каналу зачатья до смертного затвора. Когда врожденная истинная жизненность спускается по каналу зачатья до смертного затвора, она вынуждает находящееся там приобретенное жизненное дыхание подняться по каналу управления до мозга. Таковы эти четыре движения приобретенного жизненного дыхания и врожденной истинной жизненности, совершаемые без вдыхания внешнего воздуха ноздрями или ртом. Если эти подъемы и опускания вызываются воздухом, вдыхаемым и выдыхаемым через ноздри или рот, то они не будут иметь ничего общего с бессмертным дыханием, действующим само по себе, независимо от воли практикующего. Циркуляция врожденной жизненности предназначена для создания яркой жемчужины, а метод состоит в применении приобретенного жизненного дыхания для обдувания и возбуждения полости нижнего дань тяня, где как врожденная жизненность, так и приобретенное жизненное дыхание тянут друг друга вверх и вниз, как описывалось выше. При управлении таким образом приобретенным дыханием практикующий должен сконцентрироваться на полости нижнего дань тяня (полости жизненности) для того, чтобы преобразовать врожденную жизненность в яркую жемчужину. Ходьба, стояние, подъем, наклоны (при выполнении повседневной работы) — все это является подходящими моментами для вращения Колеса закона, целью которого является сублимация врожденной жизненности, чтобы пестовать вечную жизнь. Эта врожденная жизненность должна двигаться в унисон с приобретенным жизненным дыханием в непрерывной последовательности; это и есть само вращение колеса закона, который является микрокосмом. Если внимание практикующего ослабеет хоть на один день, он будет смущен и этому потеряет врожденную жизненную силу. Итак, ученик должен быть твердо настроен сохранить эту безмятежность любой ценой, путем однонаправленного сосредоточения духа на этой полости, что в высшей степени важно. " требуется концентрация истинного огня, которая выполняется удержанием духа в нижнем дань тяне, источнике зародышевого дыхания посредством близкого сближения зрачков, чтобы сфокусировать их на полости жизненности и путем использования дыхания типа воздуходувных мехов, чтобы привести в действие быстрый огонь. В результате однонаправленного сосредоточения масса истинного внутреннего огня поднимется вверх, побуждая духовный огонь в котле осветить все тело. Это восстановит яркость эликсира в его полости под пупком". Это совершенствование сущностной природы и вечной жизни требует постоянного внимания. Имеется еще и другой метод, называемый "сворачиванием тела в пять драконов", который заключается в том, чтобы поместить голову в удобное положение, свернуться и положить тело на бок, подобно свернутому в клубок спящему дракону или свернутому телу собаки, согнать одну руку и положить на подушку, а другую руку вытянуть и положить на живот, одну ногу вытянуть, а другую согнуть. До того, как сердце погрузится в сон, зрачки обоих глаз должны быть сведены как можно ближе друг к другу для однонаправленного сосредоточения на великой пустоте так, чтобы в условиях крайней тишины жизненное начало автоматически вернулось бы к своему истоку (под пупком). Тогда дыхание нормализуется и станет саморегулироваться, и жизненное дыхание станет должным образом управляться. Он должен медленно опускать дыхание не только когда он находится в постели, но также когда сидит в медитации. Прежде чем сесть в медитацию, он должен расслабить свою одежду, выдохнуть нечистый воздух для того, чтобы успокоить сердце. Он должен принять такую же ментальную установку, как и во время сна, то есть ничего не видеть и не слышать, закрыть рот и коснуться неба кончиком языка, освободить мозг от всех мыслей, привести вниз воздух, веденный при вдохе и воздержаться от движений конечностями. Затем он должен сконцентрироваться на полости духа (за межбровьем) и направить дух вниз и полость жизненности (под пупком), где дух и жизненность становятся неразделимыми, как медленный огонь, поддерживаемый в печи. Со временем дух усилится и практикующий даже забудет о сне; заставляя его тело быть сильным и легким; его сердце станет чистым и духовным; его жизненность станет неподдельной; его дух станет совершенным и божественным; таким путем он вступит на путь бессмертия. Это покойное дыхание является гораздо более совершенным, чем зародышевое дыхание. Колесо закола может производить собственные вращения, но поскольку положительная жизненность не может сама по себе покинуть свою полость под пупком, чтобы подняться и опуститься по микрокосмическому кругу, то оно должно приводиться в движение приобретенным жизненным дыханием, идущим от пяток и смертного затвора в каналы управления и зачатья, чтобы двигаться вверх к голове (небо) и вниз к низу живота (земля). Техника заключается в применении приобретенного жизненного дыхания для того, чтобы привести в движение врожденную жизненность так, чтобы колесо закона могло само вращаться. ГЛАВА Х МЕТОД СОБИРАНИЯ ЖИЗНЕННОСТИ Когда жизненное дыхание вибрирует и пенис находится в состоянии эрекции, практикующий должен прижать свои средние пальцы к полостям дракона и тигра (в центрах обеих ладоней) и поднять язык к небу, чтобы образовать мост, связывающий с каналом управления, посмотреть вверх и влево, вдохнуть, чтобы поднять жизненность до области мозга и затем выдохнуть, чтобы опустить ее до смертного затвора у основания пениса. После ряда таких подъемов и спусков половой орган сократится. Таким образом собирается воспроизводящая сила и жизненность. Собрать жизненность — это значит обеспечить ее свободную циркуляцию, а собрать воспроизводящую силу — это значит держать ее в запасе для очищения. Поступая так, практикующий обеспечит себе долгую жизнь. Начальная фаза бессмертного зародыша Чтобы достичь этого, практикующий должен поместить левую ладонь на правую, согнуть оба средних пальца, чтобы надавать на полости дракона и тигра в центрах ладоней, поднять язык к небу, чтобы образовать мост, создающий соединение с каналом управления, затем вдохнуть, чтобы помешать утечке наружу половой жидкости. Это метод удержания воспроизводящей силы и жизненности. С этого момента вы должны прилежно практиковаться •да каждое утро и каждый вечер с умом совершенно спокойным и забывшим все. Затем однонаправленно сосредоточьте оба глаза на центре нижнего дань тяня и дышите так глубоко, чтобы ваше дыхание достигало этого центра. Если вы будете делать это сто дней, тогда ваш нижний дань тянь сделается горячим, ваши глаза будут испускать свет и вы услышите что-то вроде ветра, дующего в ваши уши; таким способом вы восстановите свое положительное начало, которое было рассеяно. Затем вы должны будете практиковать круговое движение по микрокосмическому кругу путем вращения колеса закона, делая это мягко, чтобы избежать напряжения. Если вы будете так тренироваться, вы без сомнения создадите бессмертное семя. Каждый вечер перед тем, как лечь в постель, расслабьте ваше сердце [ум] и посидите в медитации. Сначала определите полость дракона, согнув средний палец левой руки, и там, где он коснется левой ладони, помещается эта полость, очень живая, и она связана с сердцем и низом живота каналом (артерией), проходящим через левую кисть. Затем определите полость тифа, согнув средний палец правой руки, и там, где он коснется правой ладони и будет находиться эта полость, которая соединена с сердцем и низом живота каналом (веной), проходящим через правую кисть. Теперь положите правую ладонь на левую, прижимая кончик правого среднего пальца к полости дракона (на левой ладони) и кончик среднего пальца к полости тифа (на правой ладони), замыкая таким способом обе полости. Втяните половой орган, закройте рот, прижмите кончик языка к небу, вдохните через ноздри, поднимая глаза слева вверх, затем выдохните, опуская глаза вниз. Это является вращением глаз для перемещения жизненного дыхания вверх и вниз в ноздрях. После вращения глаз вверх и вниз девять раз сделайте небольшую паузу и как и раньше втяните половой орган. Повторите это упражнение второй, третий и четвертый раз, чтобы выполнить 36 вращений глаз для закрытия канала воспроизводящей и жизненной сил в смертном затворе у основания пениса. Практикуйте движение по микрокосмическому кругу, чтобы восполнить все недостающее. Когда воспроизводящая и жизненная силы полностью восстановятся. "Заткните полости дракона и тигра (в ладонях, как указано выше), поднимите язык к небу, чтобы соединить каналы управления и зачатья, сожмите анус и смотрите вверх и вниз, чтобы перемещать жизненное дыхание вверх и вниз по носовому ходу семь раз. Это упражнение удержит и распространит врожденную жизненность во все части тела ". "Подведите к голове вибрирующую жизненность, Вращайте глазами для управления жизненным дыханием. Чтобы совершенствовать бессмертное семя днем и ночью, Так чтобы оно испустило лучи света из мозга". Старики должны воспользоваться подъемом жизненности, чтобы немедленно начать действовать, даже не дожидаясь изгнания дурных мыслей. Они должны сконцентрироваться на смертном затворе (у основания пениса) и вдыхать, чтобы поднять жизненную силу, находящуюся там, наверх к полости нижнего дань тяня, которая находится на 1,3 дюйма ниже пупка, немного подождать, прежде чем сосредоточиться на центре цзян гун (или солнечном сплетении), и затем выдохнуть, чтобы опустить жизненную силу, находящуюся там, в полость нижнего дань тяня. Оттуда положительная жизненность распространится по всем частям тела, уничтожая все сексуальные желания. Это упражнение надо повторять до тех пор, пока половой орган не сожмется. =================================== ПОДВЕДЕНИЕ ЭЛИКСИРА БЕССМЕРТИЯ К КОТЛУ Яркая жемчужина освещает мозг. Делая за девять оборотов эликсир. Только когда его капля упадет в живот, Человек реализует состояние бессмертного, Живущего на земле. Приведенные стихи говорят о воспроизводящей силе, жизненности и духе, которые, пройдя сублимацию, собираются в мозге, где под постоянным давлением врожденной жизненности и духа они со временем произведут амброзию (ганъ лу). Последняя протекая в рот, становится жидкостью (слюной), которая, будучи проглочена, создает в животе "звуки". Эта амброзия создает и выращивает бессмертное семя в нижнем дань тяне, где оно сияет, освещая сердце. Свет обнаруживает образование бессмертного семени, когда всякое дыхание кажется прекратившимся и пульсы переставшими биться. Это состояние достигается главным образом благодаря предельному покою, который способствует созданию бессмертного семени. Вскармливание бессмертия есть ни что иное, как дух и жизненность. Дух ведет к реализации сущностной природы, а жизненность — вечной жизни. Дух возникает из сублимации жизненности, а жизненность от очищения воспроизводящей силы. Чтобы сделаться бессмертным, крайне важно сублимировать воспроизводящую силу, а когда очищенная жизненность будет полной, она проявит себя. Если жизненность используется для выращивания воспроизводящей силы, то после дня, когда будет полной, создаст бессмертное семя. Вы можете рассуждать самым различным образом, но если вы Не знаете секретов преобразования воспроизводящей силы в жизненность [ци\, жизненности в дух [шэмь] и возвращения духа в великую пустоту, то вы будете всего лишь утверждать нелепости. Если вы желаете достичь бессмертия, вы должны начать совершенствовать сущностную природу и вечную жизнь, что несомненно приведет вас к достижению цели. Этот дух, реализации является истинным светом сущностной природы при совершенствовании как природы, так и жизни; этот свет есть дух. Что касается света жизненности, то это свет вечной жизни, возникающий при совершенствовании как природы, так и жизни. Этот свет является жизненностью в воспроизводящей силе. Единение духа и жизненности создает бессмертное семя, проявлением которого является белый свет в сердце, вспышки света в голове,. Если свет амброзии не полон и не ярок, то э В этом случае внутренний огонь должен быть собран и поднят для создания духовного огня, который будет излучать золотой свет, и тогда свет амброзии будет полным и ярким. Если бессмертное семя полностью развилось, тогда появится золотой свет; если нет — тогда понадобится следующая тренировка: Каждый день, сидя в медитации, практикующий должен соединить оба зрачка, то есть свести их путем скашивания для концентрации и перемещения духа и жизненности в нижний дань тянь для того, чтобы создать и вырастить бессмертное семя. Когда это семя создано, практикующий чувствует, как верхушка его головы будто бы поднялась; гудение дракона и рыканье тифа станет слышным в его ушах, его тело воспарит на облаках; он вознесется в пространство и оседлает ветер с чувством беспредельного блаженства. Затем возникнет ощущение, что его лицо как будто покрывается паутиной или же его щекочут стаи муравьев от лба до носового моста [переносицы] , глазных впадин, щек, челюстей, зубов и рта, вызывая непрерывное выделение слюны, которую нельзя проглотить одним глотком. Теперь он не захочет открывать рот или двигаться, впадая таким образом в состояние какой-то смутности, в которой кажется, что ничего не существует, и даже нельзя ощутить собственное тело; его дыхание покажется остановившимся и его пульс — переставшим биться. Жизненность полностью разовьется и вырастет бессмертное семя. Практикующий должен тренироваться до тех пор, пока он не достигнет тишины и блеска своего духа, который, будучи полным, заставит его забыть о сне. Если его жизненность полностью развилась и позволяет ему обходиться без еды, тогда он достигает этапа постоянной тишины и блеска, при котором дыхание кажется прекратившимся, а плотный золотой свет показывается, когда все различия перестают возникать. Это предшествует достижению совершенной безмятежности. Достижение этого знаменуется лунным светом, показывающимся во лбу, который навсегда останется там, если практикующий твердо решил удерживать сосредоточение на исходной полости духа за межбровьем, в это время вспышки показываются между бровями. Оба эти проявления свидетельствую о полном росте бессмертного семени. Во время сидения в медитации практикующий никогда не должен: 1. Позволять возникать мыслям, которые приводят к вспыхиванию внутреннего огня. 2. Ослаблять свою концентрацию, чтобы избежать снижения внутреннего огня. Поэтому при возникновении мыслей практикующий должен применить внутренний огонь, который разгорелся для того, чтобы повернуть Колесо Закона, то есть направить его в микрокосмический круг для того, чтобы изгнать эти мысли Его глаза не должны разглядывать предметы, им следует' быть закрытыми и повернутыми назад, чтобы смотреть на белый свет, который появляется между ними. Это будет правильно. Он не должен проявлять нетерпения при созидании бессмертного семени, потому что нетерпенье возбудит его сердце и помешает развитию семени. Его тренировка должна идти естественным путем, то есть она не должна быть ни напряженной, ни слабой. Его осознание духа в полости жизненности под пупком не должно возрастать от мысли удержания ее там, потому что если он не дышит все время естественно, он не достигнет состояния неразличимости. целью практики является реализация этой врожденной жизненности и проявление света, который является духом, находящимся за межбровьем. конечная цель всего множества методов практики не предполагает ничего, кроме реализации жизненности и духа. Во время каждого дневного занятия сидячей медитацией я тесно сближал зрачки глаз, чтобы сконцентрироваться на нижней части живота до тех пор, пока я не начинал чувствовать нечто вроде зуда по всему лицу, паутину, покрывающую его и как будто стаю муравьев, пробегающую по лицу; это указывало на то, что врожденная жизненность распространяется по всему телу. Гудение дракона и рыканье тигра стояли у меня в ушах, и во рту набиралось слюны больше, чем я мог проглотить за один глоток. Тогда внезапно я впадал в состояние неясности, при котором мое сознание и восприятие вещей как будто исчезало. Мое тело, казалось, витало в облаках. Это говорило о врожденной жизненности, которая выращивала и развивала бессмертное семя. На этом этапе, когда он вдыхает и выдыхает через ноздри или рот, не чувствуется никакого внешнего воздуха, входящего или выходящего через них. Тогда перед практикующим постоянно стоит белый свет, а его тело не ощущается никак. Это предварительный этап безмятежности. Он должен отдыхать, сидя в медитации, чтобы вырастить и развить бессмертное семя, являющееся его основной целью. Если мысли возникнут случайно, он должен сразу же повернуть Колесо Закона, закрыть и повернуть назад глаза, чтобы смотреть на свет бессмертного семени, тогда возникшие мысли автоматически пропадут. Пребывая в этом бездумном состоянии, он должен смотреть в центр нижнего дань тяня, в котором "легкий ветерок" обдувает жизненность. И этот центр становится горячим и из него поднимается свет эликсира так, что все пространство между пупком и глазами наполняется белым светом. Он должен воспользоваться вибрацией, чтобы собрать алхимический элемент для выращивания этого семени. "Метод создания бессмертного семени состоит из «соединения» сердца с глазами для однонаправленного сосредоточения на нижней части живота так, чтобы, если там почувствуется вибрация, жизненность могла бы сразу же начать циркулировать по микрокосмическому кругу для прохождения очищения ". Белый свет сначала покажется над бровями, а со временем заполнит пространство между ними и нижним дань тянем. практикующий должен будет зажечь и поместить перед собой курительную благовонную палочку, и затем сфокусировать свои глаза так, чтобы смотреть на ее горящий кончик; после кругового вращения глаз слева направо девять раз бессмертное семя будет совершенно созревшим и ярким. Дальнейшая тренировка понадобится для того, чтобы поднять этот яркий свет эликсира от нижнего дань тяня до глаз, которые тогда вспыхнут два или три раза. Этот свет эликсира засверкает как чистое золото и будет похож; на огненный шар, который послужит знаком того, что бессмертное семя полностью развилось. "Практикующий должен знать метод выращивания и развития бессмертного семени. Если дух не безмятежен, семя не может образоваться и эликсир бессмертия не может быть приготовлен. Если жизненное дыхание не удерживается в нижнем дань тяне, тогда свет семени не появится. Как сердце (обитель огня), так и дыхание должны быть заморожены в нижнем дань тяне; хотя жизненное дыхание может покинуть его случайно, сердце никогда не должно отдаляться от него. Сердце и зрачки глаз должны быть всегда сконцентрированы на этом центре до тех пор, пока не вернется приобретенное жизненное дыхание и не останется там, чтобы поддерживать врожденную жизненность, которая будет растить и развивать семя, приводящее к появлению света эликсира. Последний подобен огненному шару величиной с пулю в центре нижнего дань тяня, который станет горячим, и приведет в движение врожденную жизненность. Теперь практикующий должен визуально представить себе, как эта жизненность поднимается от основания позвоночника в канал управления (ду мо), вверх до мозга (ни вань) и оттуда спускается по каналу зачатья к смертному затвору (в основании пениса, чтобы распространиться по всем частям тела и конечностям). В результате жизненность и кровь проникнут всюду, укрепят тело, взрастят и разовьют бессмертное семя". "Великое Дао состоит в сублимации воспроизводящей силы в жизненность, полнота Ддо которой будет растить и развивать бессмертное семя, свет которого свидетельствует об истинной, положительной воспроизводящей силе [ян-грин]. Это культивация как сущностной природы, так и вечной жизни, целью которой является реализация полного развития положительной жизненности Все ученики должны обращать особое внимание на этот метод сублимации, потому что если бессмертное семя правильно выращивается внутри, то оно будет поддерживать положительную воспроизводящую силу [Ян-цзин] вовне, обуславливая появление света сущностной природы и вечной жизни". "Воспроизводящая сила, которая истинна, существует внутри той, которая глубока и загадочна. Эта истинная воспроизводящая сила является истинным семенем в теле человека. Так как она не ясна, она называется (Великий Предел), так как она является началом творения, она называется преждерожденной. Так как она является нераздельной (инь ян), соединение отрицательного и положительного, она называется Единой жизненность. Она также называется Желтым ростком, таинственной жемчужиной и положительной воспроизводящей силой (ян цзин). Если эта воспроизводящая сила заморожена между небом (головой) и землей (низом живота), тогда она становится светом бессмертного семени". Он называется светом жизненности , а когда он развивается полностью, тогда он называется золотым светом Свет жизненности подобен луне, а золотой свет семени сияет, как чистое золото. Бессмертное семя — это кристаллизация положительной воспроизводящей силы. Когда последняя полностью развита, практикующий должен повернуть глаза назад, чтобы сконцентрироваться на центре нижнего дань тяня и смотреть на него так, чтобы элемент огня в глазах, который находится сверху, опалил элемент воды в животе, находящийся снизу, чтобы создать положительную жизненность, свет которой появится как белый свет жизненности, а полнота бессмертного семени — как золотой свет, открывающий отрицательную жизненность внутри воспроизводящей силы. Свет глаз, направленный вниз, является положительным, и когда положительный свет встречается с отрицательным светом, тогда начнет распространяться драгоценный свет Это подобно электрическому току, который при замыкании положительного и отрицательного полюсов даст яркий свет, если хватает мощности. Таким образом, если воспроизводящая сила не восстановлена полностью до той величины, которой она достигала к моменту половой зрелости, тогда она не сможет создать свет жизненности, белый, подобный лунному свету. Если воспроизводящая сила восстановлена полностью тогда как положительная жизненность [ян-ци], так и отрицательная жизненность [инъ-ци] соединяются, чтобы создать яркий золотой свет, сияющий подобно чистому золоту. Это похоже на короткое замыкание цепи, вызывающее выключение света. Если баллон электрической лампочки треснул, то воздух войдет в нее и свет погаснет. Точно также, если допустить возникновение мыслей во время медитаций, то внешний воздух войдет в тело и задует драгоценный свет. Ученики должны обратить на это особое внимание. Для того, чтобы открыть этот центр сущностной природы, практикующий должен поставить перед собой керосиновую лампу и сосредоточить взгляд на ее пламени. При этом, вращая глазами слева направо девять раз, чтобы завибрировала положительная жизненность в этом центре (за межбровьем), так чтобы она спустилась до полости вечной жизни под пупком, уже наполненной отрицательной жизненностью, благодаря чему обе жизненности соединяются, нужно пронизывающим взрывом открыть исходную полость духа (узм цяо в центре мозга). Это называется прорывом изначальной полости, который дает выход драгоценному свету. Выход бессмертного зародыша Этот свет ярок, как свет луны, он свидетельствует о полноте воспроизводящей силы и называется светом жизненности. Когда этот свет делается золотым и сверкающим подобно чистому золоту, что показывает зрелость бессмертного семени, тогда он называется золотым светом. Если центры F и G не связаны, то вращение глаз соединит их. Если центры L и А не связаны, тогда процесс сублимации жизненности в D и J соединяет их. Каждый оборот глаз заставляет жизненность в полости жизни возносится вверх, устремляясь ко рту, глазам, ушам и ноздрям, которые являются семью отверстиями, через которые жизненность рассеивается вовне. Из всех семи полость Небесного водоема (тянь чи) надо ртом является отверстием, через которое утекает наружу больше всего жизненности. Поэтому потеря жизненности, вызываемая чрезмерными разговорами превышает потери при других видах деятельности. Поэтому практикующие даосскую алхимию всегда прижимают кончик языка к нёбу, независимо от того, ходят ли они, стоят, сидят или наклоняются. Это не только для того, чтобы блокировать Небесный водоем и предотвратить утечку жизненности, но также и для того, чтобы образовать мост, по которому жизненность опускается от центра сюанъ ин (Таинственная уздечка позади Небесного водоема в нёбе) вниз к горлу, сердцу (М), полости цзян гун (солнечное сплетение (N), центр нижнего дань тЛня (О) и смертному затвору (А), чтобы взрастить бессмертное семя. Все ученики должны знать относительно верхней части тела, что если полость Небесного водоема (в нёбе) не закрыта, то сюанъ ин не может открыться; относительно нижней части тела, что если канал зачатья (жэнь мо) не закрыт, то канал управления (9у мо) в позвоночнике не может открыться; относительно средней части тела, что если другие шесть каналов (чун мо, дай мо, ян цяо, инь цяо, ян вэй и инь вэй) не закрыты, то полость духа за межбровьем не откроется и жизненность в бессмертном зародыше не сможет выйти. ПРИГОТОВЛЕНИЕ ЭЛИКСИРА БЕССМЕРТИЯ он должен применить метод выращивания и развития бессмертного семени, который заключается в "объединении" (скашивании) своих обоих глаз и направлении взгляда в центр нижнего дань тяня, чтобы трансмутировать сущностную природу из ее рудиментарного состояния жизненного дыхания в ее сущностное состояние; поэтому с данного момента будет существовать только одна гармоничная жизненность, которая соединит всякое несовершенное дыхание и жизненность в теле в однородное целое; оно впервые проявится в области груди в виде однородного белого лунного света в теле и вне тела практикующего. - Рис. 25 Бессмсртый зародыш В этом состоянии полной сил весны истинное дыхание кажется существующим и врожденный дух станет ощущаемым, тогда как жизненность станет непрерывно возрастать. Теперь практикующий должен остерегаться проявления деятельности интеллекта, которые помешают жизненности развиться и духу сохранять целостность Он имеет красновато-желтый цвет и его полнота соответствует другой половине. Соединение того и другого света создаст то целое, которое и является бессмертным семенем. После того, как "духовная драгоценность" вернется к своему источнику (в нижней части живота), тогда однонаправленное сосредоточение на нем со временем вызовет появление и вкрапление золотого света в белый в промежутке между бровями. Это зародыш бессмертного семени, созданный соединением воспроизводящей силы, жизненности и духа в одно целое. Когда тело внутри наполнено им, тогда снаружи покажется свет. Этот белый и золотой свет подобны положительному и отрицательному концам электрического провода, а соединение воспроизводящей силы, жизненности и духа подобно току, без которого нет и света. Таким образом, если два света не смешаются внутри, то снаружи не будет освещения. Их соединение вызывается смешением пяти жизненных дыханий (см. ниже) в одну жизненность для выращивания бессмертного семени внизу живота. Без перемешивания этих пяти дыханий не появится и золотой свет. Эти дыхания приходят от жизненности в полости нижнего дань тяня, откуда они распространяются по пяти сосудам: в легкие, как жизненное дыхание элемента металла; в сердце как жизненное дыхание элемента огня; в печень как жизненное дыхание элемента дерева; в желудок как жизненное дыхание элемента земли и в нижнюю часть живота как жизненное дыхание элемента воды. Когда практика заставляет все пять жизненных дыханий вернуться к источнику (под пупком), жизненность активизируется и начинает циркулировать по всему телу, поднимаясь от основания позвоночника к макушке головы и отражая серебряный свет спинного мозга. Затем она проникает в горло и внутренние органы, увеличивая свое сияние и становясь как бы полной луной, сияющей в сердце. Если элемент огня слишком силен в сердце, оно обожжет кровь, поэтому практикующему следует воздерживаться от излишних разговоров и размышлений, чтобы успокоить свое сердце. Это успокоение усилит дух и тело, так как дух вянет в суете и расцветает в покое; эта ситуация приводит к развитию беспредельной пустотности и ослабляет создающую помехи форму. Проводите все время, концентрируя ваш взгляд на центре нижнего дань тяня, до тех пор, пока полость сущностной природы в сердце не начнет испускать вспышки огня в глаза. Наблюдайте все это спокойно до тех пор, пока в длительном состоянии тишины эти вспышки не произведут золотое свечение, которое является первым проявлением положительного света.
  12. Добро пожаловать домой - Стив Ротер Полностью - тут: http://www.lightworker.ru/lightworker/books/ Стив Ротер - Добро пожаловать домой Жизнь на Новой Планете Земля Космическая шутка Пребывая в нашем первом измерении Единства, мы с живым интересом наблюдали, как вы разгуливаете по Земле, будучи не в состоянии даже осознать ту силу, которой обладаете. Вообразите себе расстройство, испытываемое нами, глядя на то, как вы, создавая свою реальность, пребывали в неведении относительно того, что именно вы несете ответственность за все, что происходит вокруг вас. Интереснее всего было наблюдать за тем, как вы, находясь в созданном вами же поле полярности, создавали системы убеждений в поддержку собственным иллюзиям полярности. А сейчас мы расскажем вам нечто удивительное: космическая шутка в том, что вы не просто искры Бога, вы и есть Бог. Это означает, что вы обладаете такой же способностью творения вы бредете, считая, что не можете ничего контролировать, в то время как в действительности вы все создали сами. Ваша энергетическая матрица простирается далеко за пределы вашего физического тела. Эти энергетические матрицы относятся к категории энергетических тел, простирающихся за пределы вашего плотного тела. Расширенные человеческие чувства Мы уже говорили о способности, которую вы еще не осознаете. Это способность поглощения. Эта способность, посредством которой ваше биологическое тело получает энергию. То, каким образом вы принимаете энергию, когда она входит в ваше поле, определяется энергетической матрицей, выбранной вами для своего нынешнего воплощения. Ваша способность поглощения определяет степень вашей чувствительности к окружению. Ты не отделена от Духа, как заставляет тебя верить человеческий опыт. Ты не существуешь отдельно от меня, поскольку мы с тобой одно целое. Новый Свет, рождающийся сейчас, рождается не снаружи, а изнутри. Это свет, приходящий из Центрального Солнца, и он отражается изнутри во внешнее пространство. Он не просто идет из вашего собственного сердца; это отражение, идущее изнутри Самой Матери. Бог есть, и Бог — это вы. Дорогие друзья, мы говорим вам, что вы не часть Бога. Вы — целостный Бог. Изменяющаяся энергия Неудачи, которые ждут вас впереди, служат лишь для того, чтобы ускорить ваше усвоение идеи Единства. Знайте, что по мере роста коллективной вибрации происходит и ваш рост. По мере роста одной из них происходит рост всех. По мере расширения одной из них расширяются все. Такова Вселенская Энергия в действии. Позвольте себе находиться в состоянии расширения сознания, все время стремясь к освоению высших истин, способствующих этому расширению. Заботьтесь лишь о вашей собственной вибрации и знайте, что одно лишь это оставит след на всем вашем окружении. Знайте, что вы можете изменить реальность. Возможно, вы думаете: «Я не могу ничего изменить, ибо мой голос не будет услышан». А мы говорим вам: да, его услышат. Вы ответственны только за свою личную вибрацию — и все. Выберите собственную истину и твердо держитесь ее, ибо она определит центр вашей собственной энергии. Примите энергию, которая дается вам. Примите этот дар и осмельтесь воспользоваться им. Вы хотите вступить в открытый диалог с Духом. Вы хотите иметь возможность говорить со своими собственными наставниками. После всех просьб вы не можете услышать нас, ибо считаете, что все это ваши выдумки. Вы думаете, что все это не может происходить лично с вами, а мы говорим вам, что это возможно. Мы можем лишь на краткое мгновение отдернуть завесу, чтобы вы смогли вспомнить, вы подумаете, будто что-то почувствовали, а затем в следующее мгновение опять начнете сомневаться. Мы-то здесь всегда. Мы всегда рядом с вами. Мы открываем двери еще перед тем, как вы в них постучали. Мы играем синхронизирующую роль в вашей жизни. Для нас большая честь, что вы попросили нас быть рядом с вами. Мы говорим вам: мы никогда не уходили. Мы с вами. Ваше собственное руководство Высшего «Я» обладает огромной силой. Слушайте его очень внимательно, ибо оно будет вести вас, если вы научитесь слышать сердцем. Считайте то, что вы знаете в своем сердце, истиной и дерзайте творить своим словом. Инструменты обретения силы А что, если мы скажем вам, что вы не часть Бога, а каждый из вас является целостным Богом, найдете вы тогда для себя пять минут? Относитесь к себе именно так, ибо это истина. Находя время для себя и просто находясь в своем бытии, вы наивысшим образом чтите Бога. Когда все вы обратите внимание в первую очередь на себя и осмелитесь овладеть тем, что резонирует с вашим сердцем, именно тогда вы начнете сотворять Дом. Именно тогда вы начнете нести вибрации небес на Землю. По мере нашего повествования к некоторым из вас прикасаются ангелы. Просто вдыхайте эту энергию, дорогие. Именно сейчас вам нужно просто быть. Вдохните это, и вы заново востребуете направление своей жизни. Вы вновь возьмете силу в свои руки и создадите реальность, которая будет полностью вас поддерживать. Наберитесь мужества улучшить качество собственной жизни, найдя время для того, чтобы просто быть. Есть лишь один способ сбалансировать силу — посредством вашей личной ответственности. Как взять на себя эту ответственность? Есть лишь одна вешь, за которую вы в ответе. Это ваше счастье. Мы не раз говорили вам об этом. Вы в ответе за свою реальность. Ваш выбор — это тот дар, который вы сами подарили себе в самом начале Игры. Вы избранные, и вы попросили позволить вам оказаться здесь в это время. Ваш выбор привел вас во времена расширяюшихся возможностей творения. Итак, как же начать видеть величие в себе? Вы достигнете этого, принимая на себя ответственность за собственное счастье. Осмельтесь сделать что-нибудь, что каким-то образом улучшит качество вашей жизни, пусть даже самую малость. Первым делом выберите то, что питает ваше собственное сердце. Выберите то, что создает вашу высшую реальность, и наберитесь смелости сделать выбор снова. Присоединение к энергии Дома . Вдыхайте, дорогие, ибо, пока мы здесь, вибрации Дома вокруг вас. Мы ничего для вас не делаем. Мы лишь создаем пространство, а вы делаете выбор и вступаете в него, и, таким образом, своим выбором вы создаете Дом по свою сторону завесы. Таким образом вы изменяете все сущее. Делайте выбор для себя, и все станет на свои места. Берите ответственность за самих себя, и ваша сила будет возрастать. Выстраивайте энергию таким образом, и вы будете жить в состоянии центрированности, которая проявится во всех ваших поступках. И тогда вы станете носителями вибраций Дома в каждой своей улыбке. Из вашего сердца будет исходить энергия, которая изменит мир. Та радость, которую вы почувствуете, когда войдете в великий зал славы, гром аплодисментов, который раздастся в вашу честь, разнесется эхом, что прокатится по целым зонам времени. Эти аплодисменты будут звучать для вас — для тех, кто осмелился играть в Игру по ту сторону завесы забытья. Эхо восторженных возгласов навсегда останется в вашей клеточной памяти, ибо это вы выбрали быть здесь и сейчас. И если вы захотите остаться здесь, мы будем идти рядом, если на то будет ваше позволение, мягко напоминая вам о вибрациях Дома. Жизни, к которым вы прикоснетесь этими вибрациями, будут простираться далеко за пределы вашего понимания. Вы — Семья Света, и вы будете напоминать другим об этом Свете, так же как мы напоминаем вам. Гордитесь своим наследием, ибо вы становитесь людьми-ангелами, что будут ходить по Новой Планете Земля. Несите ответственность за поддержку вибраций Дома во всех своих поступках. Несите ответственность за следование велениям своего сердца, ибо лишь в этом случае вас будут касаться ангелы. Как бы вы ни пытались, вы не сможете отделить себя от Дома. Вы — часть нас, а мы — часть вас, и мы благодарим вас за то время, которое вы позволили нам отражать для вас воспоминания о Доме. Востребуйте ответственность за собственную силу и ваше счастье, и это еще более увеличит вашу силу. Это самый дивный дар, который вы можете положить к ногам Вселенной. Окружающие будут аплодировать вам за то, что вы предпринимаете эти действия, ибо иногда это требует огромного мужества. Наберитесь мужества, дорогие, и стремитесь к своей страсти. Лишь в силу иллюзии полярности вы видите все отделенным, в то время как все, в сущности, взаимосвязано. Та же иллюзия заставляет вас испытывать ощущение недостатка в чем-либо. В тот момент, когда ваш ум видит ограничение, он его создает. В высших вибрациях Новой Планеты Земля вы — творцы и ваши творения визуализируются намного быстрее, чем раньше. Второй закон: создание вакуума («Закон Мерлина») Создавайте вакуум, который будет притягивать изобилие. Вакуум создается в тот момент, когда вы чем-то делитесь. Энергия является энергией лишь тогда, когда находится в движении. Создайте пространство для потока энергии, и тогда будут приведены в действие законы Вселенской Энергии. При создании вакуума Вселенская Энергия автоматически заполняет его. Каков вакуум — таково и творение. Возможно использование двух основных типов вакуума. Эфирный вакуум: десятикратный возврат Любое дарение создает вакуум в эфирном времени и пространстве. Этот вакуум увеличится, возвращаясь к вам. Это представляет собой основу десятикратного процесса увеличения. Когда мы приносим дар от души, он возвращается в десятикратном размере. Когда мы приносим дар свободно, безо всяких условий, тем самым мы очищаем эфирное пространство для того, чтобы подобные дары вернулись к нам. Дары, принесенные безо всяких условий, вернутся к вам в десятикратном или даже большем размере. Если дару сопутствуют какие-либо условия либо имеет место утечка энергии, как в приведенном выше случае с принесением жертвы, отдача будет меньше. Пятый закон: искусство «изящного принятия» Закон энергии гласит, что люди не могут оценить вас выше, чем вы сами оцените себя. В конечном итоге, именно вы определяете собственную ценность. Практикуйте искусство изящного принятия и осмельтесь улучшить качество вашей жизни во всех сферах. Вскоре это превратится в привычку жизни в изобилии. Мы здесь, чтобы напомнить вам о вибрациях Дома и вспомнить о нем. Мы говорим вам, что не существует более полного проявления изобилия, чем на небесах. Если вы действительно настроены создать Дом по свою сторону завесы, то вы должны принять концепцию изобилия в каждом акте своего творения. Помните, что, принимая изобилие, вы принимаете дар, принадлежащий вам от рождения, и вспоминаете Дом. Слова «Я ЕСМЬ» — приводят вас в настоящее. «Я ЕСМЬ» знаменует связь между Высшим «Я», физическим телом и вашим присутствием на Земле. Прежде всего найдите центр каждого мгновения, неоспоримо принадлежащего вам. Научитесь ценить этот момент. Однажды освоив это искусство, вы сможете найти центрированную энергию в любой момент. Здесь вам нечего «делать». Здесь вы испытываете искусство Бытия. В этом священном пространстве вы можете взаимодействовать со Вселенской Энергией. В этом пространстве Бытия вы становитесь воплощением «Я ЕСМЬ», а не «я буду» или «мне следует». Владейте этим моментом, и вы возвратите себе контроль над временем. Если вы не измените своего отношения ко времени и не возьмете над ним сознательного контроля, оно будет контролировать вас. Ранее мы предложили вам одно упражнение, названное нами «26 секунд». Соедините большой палец каждой руки со средним пальцем той же руки. Вдохните через нос и выдохните через рот, постарайтесь очистить свой разум от всех мыслей о том, чем вы собираетесь заниматься дальше. Вам больше нет необходимости постигать все тонкости глубокой медитации, чтобы развиваться в духовном отношении. Вы можете это сделать за 26 секунд. Дышите. Оставайтесь в моменте, оставайтесь в своей страсти и, пожалуйста, не забывайте дышать. А теперь перейдем к волшебству. Если вы жаждете чуда, просто поднимите руки вверх. Это чудо ваше, если вы просите об этом. В сущности, оно всегда было вашим. По возвращении Домой боль, так тщательно избегаемая вами, будет вспоминаться с такой сладостью, которую вы даже не можете себе представить в данный момент. Боль — это уникальная часть человеческого опыта, и вы всегда будете вспоминать о ней с любовью. ================= Уникальная красота - Стив Ротер и Группа Полностью - тут: http://naturalworld.ru/kniga_unikalnaya-krasota.htm Стив Ротер и Группа – Уникальная красота Вы собрались, чтобы посмотреть в глаза друг другу и сотворить чудесное отражение, ибо каждый из вас несет в себе уникальную красоту, которая выше всякого описания. Эта уникальная красота – часть Бога; это кусочек Бога внутри вас. Из-за надетой на лицо завесы, уникальная красота хорошо скрыта от вашего видения. Вы смотрите в зеркало и говорите: “Ох, интересно, откуда у меня здесь эта родинка?” или “Откуда появились эти коричневые пятна?” В своем отражении вы выискиваете всяческие несовершенства, а мы говорим: эти несовершенства – ваша уникальная красота и то, что делает вас особыми. Сегодня нам бы хотелось поговорить о вашей уникальной красоте. Главный портал света, который мы используем, - это то, что вы называете своим солнцем. Когда Свет Дома достигает человечества, происходит нечто волшебное. Одним из питательных веществ из Дома, в которое, входя в человечество, превращается свет, является любовь. Любовь – это световая энергия, превращенная в такую форму, которая может быть использована духами, играющими в Игру и притворяющимися разделенными. Это и есть Игра, которую вы называете “быть человеком”. Будучи людьми, вы ощущаете свет как любовь; таким образом, если вы хотите отражать свет, вы делаете это посредством любви. Вы можете видеть, почему часто говорят, что ваша любовь – это свет, или что любовь – это выражение Бога, или что любовь божественна. Вы делаете это посредством любви и своим отражением любви. Существует два способа работы со светом. Вы можете быть светом или вы можете отражать свет. Каждый из вас будет выполнять и то и другое, обе формы работы со светом являются выражениями вашей божественности. Таким образом, Работник Света – это звание, присвоенное каждому, кто постоянно выбирает распространять свет. Другая важная часть – любовь к себе, ибо это суть того, кто вы на самом деле. Любовь к себе – самое трудное отражение для вашего восприятия. Больше всего вам трудно понять, что любить себя на самом деле означает любить Бога. Это самая великая вещь и та часть, которая соединяет вас с каждым другим существом. Итак, то, что мы предлагаем сегодня, служит двум целям: как найти уникальную красоту сначала в самом себе, и как вы можете помочь другим обнаружить ее в них. Цикл света Обнаружение, вспоминание и выражение вашей уникальной красоты сейчас становится самой важной частью Игры. Фактически, быть человеком – одна из самых трудных частей во всей Игре Всего, Что Есть. Ибо это не легкий урок: надеть на лицо завесу и забыть о своем великолепии. Это становится самой большой проблемой Всего, Что Есть. Мы говорим: если бы это было легко, человеком был бы каждый. Проблема в том, что люди, живущие в сфере полярности, стремятся идти тем или иным путем, редко совмещая концепцию единства с концепцией уникальной красоты. Чтобы сделать следующий шаг в вашей эволюции, должны присутствовать обе эти концепции. Уникальная красота Вы – величественны, ибо обладали мужеством надеть завесу и забыть, кто вы есть, для того, чтобы Бог мог взглянуть на Бога. Вы – те, кто сотворил Все, Что Есть на новом более высоком уровне. С каждым днем все более важным становится понять ваше истинное место во Вселенной. С каждым днем становится все более и более важным понять, что вы несете в себе уникальную частицу Бога, которой не имеет никто другой. Вместо того, чтобы, как учили ваши религии, стыдиться себя за несовершенство, найдите способ пребывать в своей уникальности и сделайте ее своей красотой. Разница между красотой и тем, что вы называете уродством, - всего лишь небольшой сдвиг восприятия. Воистину, красота вашего сердца основывается на уникальной красоте Бога, которой вы обладаете. Вот почему становится более важным сдвинуть ваше восприятие себя, чтобы с гордостью найти и удерживать эту красоту. Мы говорим: вы уникальны по своей природе. Вы уникальны по своей красоте. Вы имеете право на свое уникальное выражение Бога и свою уникальную красоту. Вы имеете не только право удерживать красоту в своем существе и своей повседневной жизни, но и на вас лежит ответственность делать это, ибо для этого вы сюда и пришли. Мы стоим в изумлении и благоговении, наблюдая не только за тем, как вы творите Игру перед собой, но и как вы переводите ее на следующий уровень. Сейчас Цикл Света меняется, поэтому примите этот свет, примите на себя ответственность излучать свет и быть вестниками любви. Точно так же, как, сажая семя, вы держите его в руках и говорите: “ Это будет красивый цветок”. Но это не работает до тех пор, пока вы не посадите его в плодородную землю, не польете его и не осветите его светом. Все это превращается в любящую энергию, которая позволяет этому красивому цветку выражать свое божественное выражение уникальной красоты. Вы – свет. Воспользуйтесь уникальной смесью красоты и света, коей вы являетесь. Позвольте каждому свободно ее увидеть, ибо это ваша следующая ступень как творцов. Ибо ангелы на небе имеют только одну цель: расправить крылья, чтобы отражать великолепие человечества и вашу уникальную красоту. Во-первых, вы ответственны перед самим собой. Самая большая ответственность – ваше счастье. Никто не может сделать это за вас. Такова ответственность перед вашей собственной энергией. Ваша ответственность – быть здесь, быть самым лучшим светом и самым лучшим выражением вашей божественной уникальной красоты, каким вы только можете быть. На самом деле, между вами и рядом сидящим человеком нет разделения. Вы – часть друг друга. вы живете с иллюзией разделения и верите, что вы – только один человек, а сидящий рядом с вами – это другой человек И случилось так, что вперед вышли высшие из высших, лучшие из лучших. И вот и вы. Вы это сделали. Мы предлагаем: если вам трудно быть ответственными за свое собственное счастье, считайте себя ответственными перед всеми теми душами, которые пропустили вас вперед, чтобы вы могли быть здесь. Перед всеми теми частями вас, которые отошли назад, чтобы прямо сейчас вы могли быть на этой Земле. Каждую минуту они выглядывают из-за вашего плеча. Когда вы смотрите в зеркало и спрашиваете: “Что я здесь делаю? Совершаю ли я изменение? Я просто одинок?”, вам следует знать, что на другой стороне завесы раздаются аплодисменты приветствующей вас команды, и каждое из этих существ, которые пропустили вас вперед, чтобы вы могли быть здесь, аплодирует вам и действительно вами гордится Но своим поиском вы переносите Дом на Землю. Вы сотворяете небеса в своих повседневных жизнях, вот в чем заключается волшебство. Всеми крыльями в небесах мы аплодируем вам за чудесную работу, которую вы делаете. --- Ротер - Совершенное несовершенство Полностью - тут: http://e-puzzle.ru/page.php?id=1866 Уникальная красота Стив Ротер и Группа - Совершенное несовершенство Отражение совершенства Позвольте сказать, что вы – самые совершенные несовершенства бога, какими только можете быть. Ваша игра на земле – видеть и определить бога. Бог – это совершенство всех вещей. Поэтому, чтобы увидеть совершенство, его нужно рассматривать с точки зрения восприятия несовершенства. Чтобы это сделать, нужно войти в поле несовершенства. Поэтому прямо сейчас вы смотрите на себя и видите только недостатки. Вы пребываете в постоянном поиске более высокой вибрации, в желании стать лучшим человеческим существом, в желании стать выше и нести в себе всю энергию бога. Что бы это ни было, ваши несовершенства делают вас самым красивым отражением совершенства. То, что вы считаете недостатками, - самая невероятная красота бога, отраженная в человеческой форме. Сейчас мы говорим: Именно о них вы будете вспоминать, когда вернетесь Домой. Эти красивые несовершенства – кусочки того, что вы унесете с собой, вернувшись Домой. Это несовершенные отражения совершенства бога. Совершенные кристаллы Торговцы естественными алмазами говорят, что каждый из алмазов обладает особой характеристикой, зависящей от способа отражения света. На самом деле они имеют в виду, что каждый алмаз обладает уникальными недостатками, делающими его уникально красивым. Разве не интересно, что несовершенные естественные алмазы все еще будут обладать самой большей стоимостью? То же относится и к вам. Совершенное несовершенство Мы просим рассматривать себя в том же самом свете, ибо вы – то, что Творец создал как совершенное несовершенство. И в результате, вы – уникальная красота, не имеющая себе равных во Всем, Что Есть. Благодаря своему несовершенству вы обладаете уникальной характеристикой. Позвольте своей уникальности проявляться как отражение бога, ибо в этом и заключается ваша истинная сила. Именно это вы и пришли делать на Планете Земля. Входя в совершенное несовершенство, коим вы являетесь, вы востребуете могущество своего истинного наследия. Вы востребуете право полностью быть тем, кто вы на самом деле, быть счастливыми, просто быть, а не пытаться быть чем-то. И именно это делает вас самыми красивыми несовершенными ангелами из всех. Ваше постоянное стремление к совершенству – что-то вроде космической шутки, ибо с нашей точки зрения ваша красота выше всякого описания. Ваши физические пузыри биологии очень специфичны, ибо позволяют богу на короткое время принять конечную форму, одновременно позволяя вам выражать природу Дома прямо там, где вы находитесь на сегодняшний день, посредством красивых несовершенств. Вы можете ощущать человеческие чувства печали, радости, страсти и боли. Они проявляются в том, что вы считаете несовершенствами. Таков человеческий опыт ощущения совершенных несовершенств бога. Таков великий дар, который вы дарите не только себе, но и друг другу и нам. Как только вы это осознаете, вы сможете овладеть индивидуальным могуществом того, кто вы на самом деле. Мы можем сказать: вы пришли с наглухо завязанными глазами, и, не смотря ни на что, не можете видеть сквозь завесу. Планируя Игру на Планете Земля, вашим самым большим желанием было прийти, надеть завесу и становиться полностью потерянными. Над этим вы проделали огромную работу. Красивый человеческий опыт Что если бы мы сказали: даже очень стараясь, вы не можете потерпеть поражение? Что если бы мы сказали: если бы вам удалось снять завесу, вы бы посмеялись над тем, как все просто. Вы пытаетесь давать рациональное объяснение и помещать все в аккуратный чистый крошечный ящичек. А мы просим просто чувствовать, ощущать. Сейчас мы просим просто испытывать человеческое чувство. Просто рискуйте прикасаться друг к другу. Рискуйте делиться друг с другом. Рискуйте делиться друг с другом своей сущностью и наслаждайтесь путешествием. Именно за этим вы сюда и пришли, и ни за чем другим. Вы пришли быть здесь, а не возноситься с Земли, становясь высокой вибрацией. Вы пришли привносить высокую вибрацию в физический пузырь биологии так, чтобы иметь красивый человеческий опыт. Как часто вы думаете о себе как о человеческих существах, ищущих духовного просветления, когда на самом деле вы – духовные существа, пытающиеся справиться с человеческим пробуждением. Однажды вы просыпаетесь в физическом пузыре биологии. На каком-то уровне вы знаете, что пришли сюда по контракту; вы его подписали, датировали и запечатали своей энергией. В следующий раз, когда будете смотреться в зеркало, мы призываем увидеть себя по-другому. Такова человеческая природа - притягиваться к тому, что вы считаете своими несовершенствами. На этот раз, когда ваши глаза смотрят прямо на несовершенства, мы просим искать красоту в каждом из них. В отражении в зеркале мы просим найти нечто красивое. Благословите несовершенства и найдите в них красоту, как делаем это мы. И вы будете отражать совершенные несовершенства того, кто вы на самом деле. На этой Земле человечество – совершенное несовершенство бога. Вы несете энергию Дома и отражаете ее, придавая ей значимость и красоту. Мы говорим: на другой стороне завесы вы так любимы. Вы не имеете представления, сколько ангелов вокруг вас наблюдают за каждым вашим движением. Даже тогда, когда вы думаете, что абсолютно одиноки и не можете найти себя, вас обнимают ангелы. Вас обнимают существа, вас обнимают наставники, вам помогают на пути. Признайте это. Позвольте себе быть любимыми. Позвольте себе признать это, пребывая в своем свете, чтобы быть совершенными несовершенствами бога, ибо вы – человеческое выражение самого великого, что когда-либо существовало. И это так и есть, что вы несете эту энергию. Сейчас мы покидаем вас с простым напоминанием: в следующий раз, когда будете смотреться в зеркало, загляните немного глубже и благословите все свои несовершенства, ибо именно из них проистекает ваша сила. Вы – самые великие когда-либо жившие ангелы. При каждом удобном случае поддерживайте друг друга, ибо этим вы поддерживаете себя. Знайте, что это грандиозная Игра в Прятки. Бог ищет себя. Не принимайте ее слишком серьезно. Играйте хорошо вместе.
  13. Айенгар: Пранаяма - искусство дыхания Полностью - тут: http://www.alleng.ru/d/hlth5/hlth5_042.htm Глоссарий Абхьяса — постоянное обучение и регулярная практика. Анустхана — регулярная духовная практика. Аумнамо Нарайянайя — поскольку слово «Аум» есть великая сила, рекомендуется «раз6авить» его мощь добавлением к нему имен божеств, таких как На-райяна или Шива, чтобы ищущий мог повторять его и уловить его истинный смысл Аум — подобно латинскому Опте (Амен), санскритское слово «Аум» означает «все» и выражает идею всеведения, присутствия во всех местах пространства и всемогущества. Ашуньявасгха — состояние (авастха) ясности, когда интеллект полностью господствует и не позволяет вторгающимся мыслям вносить беспокойство Биджа мантра — в медитации повторение мантр иногда дается начинающему с целью привести его взволнованный ум к состоянию покоя и удержать его от мирских желаний Биджа мантра — это мистический слог со священной молитвой, повторяемой в уме во время пранаямы или дхъяны, и семя, посеянное таким образом в почву ума, порождает устремленность к единой цели Джнана мудра — жест руками, в котором указательный палец и кончик большого пальца соединяются, в то время, как остальные три пальца выпрямлены. Этот жест — символ знания (джнана). Указательный палец — символ индивидуальной души, большой палец означает Высшее Всеобщее, а союз этих двух — символизирует истинное знание Кайвальявастха — кайвалья — это совершенное одиночество, единственность или отрешенность души от материи, отождествленность с Высшим Духом Кайвальявастха — это состояние (авастха) окончательного освобождения или блаженства Канда — выпуклый корень, узел Канда имеет округлую форму, размером около четырех дюймов, расположена примерно на 12 дюймов выше ануса, около пупка, где соединяются и разделяются три основных нади сушумна, ида и пингала Она покрыта как будто мягким белым куском ткани Манана — размышление, медитация Манас чакра — нервное сплетение между пупком и сердцем Маноджнана (манас — ум, лайя — погружение) — это состояние, в котором успокоены внутренние, или эмоциональные колебания ума Затем ум, свободный от флуктуации, растворяется и сливается с самостью, подобно реке в море, утрачивая свою индивидуальную тождественность Наданусандхана — анусандхана означает исследование, планирование, приведение в порядок или тонкую связь Наданусандхана — это тщательное исследование звука, связанного с ритмическими колебаниями дыхания во время практики пранаямы, и тотальной погруженности в звук, подобно мастеру музыки, поглощенному своей музыкой Нирбиджа — биджа означает семя, или зародыш. Биджа мантра — это мистический слог или священная молитва, мысленно повторяемая во время пранаямы или дхьяны с целью привести блуждающий ум к состоянию устойчивости. С практикой семя, посеянное в уме, прорастает в целеустремленность, сосредоточение на одной точке. Постепенно практика становится нирбиджа (нир — без, биджа — семя), когда практикующий уже не должен прибегать к биджа мантре. Пранаяма — ритмический контроль (яма) дыхания. Это ось, вокруг которой вращается колесо йоги. Сакши — свидетель или провидец. Высшая Сущность, которая видит, но не действует. Самкальпа — усилие, умственное решение, определение, решимость. Сахасрара нади — эта нади служит местопребыванием Высшего Духа и вратами к нему. Сома чакра — нервное сплетение, расположенное в центре мозга Тануманаса — исчезновение ума. Уддийяна — одна из бандх (замков или печатей). В ней диафрагма поднимается по направлению к верхней части грудной клетки, и абдоминальные органы оттягиваются назад к позвоночнику Посредством уддийяны великая птица прана (жизнь) понуждается к полету вверх через сушумну Шуньявастха — состояние (авастха), в котором успокоены внутренние эмоциональные колебания Это негативное состояние пассивности, когда ум пуст (шунья) и, свободный от колебаний, растворяется и сливается с самостью, теряя свою отдельность, подобно реке, впадающей в море Шура нади — название нади, расположенной между бровями Экагра — (эка — один; agra — передний) Фиксированный только на одном объекте или точке; исключительно внимательный, когда все умственные способности сосредоточены на единственной точке Айенгар ПРАНАЯМА ИСКУССТВО ДЫХАНИЯ РАЗДЕЛ I. ТЕОРИЯ ПРАНАЯМЫ ГЛАВА 4. ПРАНАЯМА И ДЫХАТЕЛЬНАЯ СИСТЕМА ГЛАВА 5. НАДИ И ЧАКРЫ ГЛАВА 6. ГУРУ И ШИСЬЯ ГЛАВА 7. ПИЩА ГЛАВА 8. ПРЕПЯТСТВИЯ И СПОСОБЫ ИХ ПРЕОДОЛЕНИЯ ГЛАВА 9. ЭФФЕКТЫ ПРАНАЯМЫ РАЗДЕЛ II. ИСКУССТВО ПРАНАЯМЫ ГЛАВА 10. КРАТКИЕ СОВЕТЫ И ПРЕДУПРЕЖДЕНИЯ ГЛАВА 11. ИСКУССТВО СИДЕНИЯ В ПРАНАЯМЕ ГЛАВА 12. ИСКУССТВО ПОДГОТОВКИ УМА К ПРАНАЯМЕ ГЛАВА 13. МУДРЫ И БАНДХИ ГЛАВА 14. ИСКУССТВО ВДОХА (ПУРАКА) И ВЫДОХА (РЕЧАКА) ГЛАВА 15. ИСКУССТВО ЗАДЕРЖКИ ДЫХАНИЯ (КУЛЛБХАКА) ГЛАВА 16. КЛАССИФИКАЦИЯ САДХАК ГЛАВА 17. БИДЖА ПРАНАЯМА ГЛАВА 18. ВРИТТИ ПРАНАЯМА РАЗДЕЛ III ТЕХНИКИ ПРАНАЯМЫ ГЛАВА 19. УДДЖАЙИ ПРАНАЯМА ГЛАВА 20. ВИЛОМА ПРАНАЯЛЛА ГЛАВА 21. БХРАМАРИ, МУРЧХА И ПЛАВИНИ ПРАНАЯМА ГЛАВА 22. ПАЛЬЦЕВАЯ ПРАНАЯЛЛА И ИСКУССТВО РАСПОЛОЖЕНИЯ ПАЛЬЦЕВ НА НОСУ ГЛАВА 23. БХАСТРИКА И КАПАЛАБХАТИ ПРАНАЯМА ГЛАВА 24. СИТАЛИ И СИТКАРИ ПРАНАЯМА ГЛАВА 25. АНУЛОМА ПРАНАЯМА ГЛАВА 26. ПРАТИЛОЛЛА ПРАНАЯМА ГЛАВА 27. СУРЬЯ БХЕДАНА И ЧАНДРА БХЕДАНА ПРАНАЯМА ГЛАВА 28. НАДИ САДХАНА ПРАНАЯМА Часть Вторая СВОБОДА И БЛАЖЕНСТВО ГЛАВА 29. ДХЬЯНА (МЕДИТАЦИЯ) ГЛАВА 30. ШАВАСАНА (РЕЛАКСАЦИЯ) Иегуди Минухин Предисловие Для людей, которые хотят идти путем йоги, в первую очередь следует прекратить отождествлять себя с системой тело-жизнь-ум и смотреть на эти три части как на инструменты для трансцен-денции эго, с целью отождествить свое внутреннее существо с чистой, незамутненной энергией сознания, которое есть сама природа всеобъемлющего мира, гармонии и радости творчества. Таким образом, Пранаяма имеет особый смысл и назначение в йоге Прана означает дыхание, воздух и саму жизнь Но в йоге прана (во всех ее пяти аспектах в человеке, прана, апана, вьяна, удана и самана) — это сама сущность того источника, который даст энергию живому и неживому мирам. Он пронизывает всю вселенную Пранаяма означает полный контроль над этим источником энергии в пределах своей самости посредством определенной дисциплины. Эта дисциплина существует не только для достижения хорошего здоровья, равновесия физической и витальной энергий, но также и для очищения всей нервной системы с целью сделать ее более отзывчивой к намерению йога контролировать свои чувственные стремления, сделать свою ментальную энергию более тонкой и чувствительной к зову эволюционного развития, к зову высшей, божественной природы в человеке. Раздел I. Теория Пранаямы Глава 1. Что есть Йога? Когда все восемь дисциплин йоги собраны воедино и практикуются, йогин испытывает единство с Творцом и утрачивает свою тождественность с телом, умом и самостью. Это — йога слияния (самьяма) Йога — это искусство, которое приводит непоследовательный и рассеянный ум к состоянию, в котором он способен отражать и мыслить согласованно. Это и есть причастность человеческой души к Божественности. Читта подобна огню, топливом которого служат желания (васаны) и без которого огонь умирает Читта в этом чистом состоянии становится источником просветления. Перед тем, как исследовать неведомую «Атму», садхака должен изучить известные ему тело, ум, интеллект и эго. Когда он знает «известное» во всей его целостности, все эти составляющие вливаются в «неведомое» подобно рекам, впадающим в море. В этот момент он испытывает высшее состояние блаженства (ананда). Сначала йога занимается здоровьем, мощью и завоеванием тела. Затем она поднимает покров различия между телом и умом. В конечном итоге она ведет садхаку к миру и незамутненной чистоте. Йога систематически учит человека стремиться к божественному в себе, и делать это следует тщательно и активно. Благодаря ей, он выводит себя из лабиринта собственного тела к внутренней самости Он следует от тела к нервам, а от нервов к чувствам. От чувств — в ум, который контролирует эмоции. От ума он проникает в интеллект, который является проводником причины. От интеллекта его путь лежит к воле и оттуда — к сознанию (чит-те). Последняя ступень — от сознания к его Самости, к самому его существу (Атма). Таким образом, йога ведет садхаку от невежества к знанию, от темноты — к свету и от смерти к бессмертию. Глава 2. Ступени Йоги У дерева имеются корни, ствол, ветви, листья, кора, сок, цветы и плоды. Каждая из этих частей обладает определенностью, но ни одна из них не может считаться деревом. Так же и йога. Как все части, соединенные вместе, составляют дерево, так и восемь ступеней, соединившись, составляют йогу. Пранаяма, проводящая энергию в тело, подобна листьям, которые дают воздух всему дереву Пратьяхара препятствует истечению энергии через органы чувств, как кора защищает дерево от загнивания. Дхарана — сок дерева, который поддерживает тело и интеллектуальную устойчивость. Дхьяна — это цветы, созревающие в плод самадхи. Как плод есть высочайшая точка развития дерева, так реализация истинной самости (ат-мадаршана) есть кульминация практики йоги. Проходя через восемь ступеней йоги, садхака развивает понимание собственной самости. Он шаг за шагом движется от известного — своего тела — к неизвестному. Он движется от наружной оболочки тела — кожи — к уму. От ума (манаса) он идет к разуму (буддхи), воле (самкальпа), различающему осознанию (ви-века-кхьяти или праджня), сознанию (сат-асат-вивека) и, в конечном итоге — к Самости (Атману). Ум действует как мост между телом и душой. Ум незаметен и неуловим. Личность реализует свои стремления и наслаждения посредством ума, действующего как зеркало, и тела — инструмента удовольствия и приобретения. Все оболочки взаимопроникают на различных уровнях — от кожи до Самости. Тело — это местопребывание Брахмана Оно играет жизненную роль в достижении четырех целей жизни. Мудрецы знают, что хотя тело старится и изнашивается, оно служит инструментом для достижения реализации и, как таковое, должно поддерживаться в хорошем состоянии Асаны вызывают изменения на всех уровнях — от физического до духовного. Здоровье есть тонкое равновесие тела, ума и духа. Практикой асан устраняются физические и умственные нарушения и открываются врата духа. Асаны приносят здоровье, красоту, силу, крепость, легкость, ясность речи и выражения, спокойствие нервной системы и счастливый характер. Практику асан можно сравнить с ростом мангового дерева. Если дерево выросло здоровым и крепким, то такая же основа будет заложена в его плоде. Подобно этому, из практики асан вырастает духовное пробуждение садхаки. Он становится свободен от всякой двойственности. Широко распространено неверное представление о том, что асаны и пранаямы должны практиковаться вместе с самого начала занятий йогой. Опыт говорит о том, что если начинающий следит за совершенством позы, он не может сконцентрироваться на дыхании. Когда пранаямы и асаны практикуются вместе, следите за тем, чтобы не нарушалось совершенство позы. До тех пор, пока поза не будет совершенной, не делайте попыток в пранаяме. Каждый может убедиться в том, что, когда асаны выполняются хорошо, дыхание пранаямы устанавливается автоматически. Пранаяма 16. Пранаяма — это сознательное продление вдоха, задержки дыхания и выдоха. Вдох — это акт получения-первичной энергии в виде дыхания, а задержка — это процесс, когда дыхание задерживается, чтобы вкусить, почувствовать эту энергию. При выдохе все мысли и эмоции опустошаются дыханием: в то время, когда легкие пусты, человек подчиняется индивидуальной энергии, «я», первичной энергии, Атману Практика Пранаямы развивает устойчивый ум, сильную во лю и способность правильного суждения. Пратьяхара Эта дисциплина служит для установления контроля над умом и чувствами. Ум играет двойную роль. С одной стороны, он стремится потворствовать чувствам, а с другой стороны — воссоединиться с Самостью. Пратьяхара успокаивает чувства и вовлекает их вовнутрь, ведя ученика к Божественному. Дхарана, Дхьяна и Самадхи Дхарана — это концентрация в одной точке или тотальное внимание, сосредоточенное на процессе деятельности, когда ум неподвижен и спокоен. Она стимулирует внутреннее осознавание, с тем чтобы интегрировать вечно цветущий разум и избавиться от всяких напряжений. Когда дхарана длится в течение долгого времени, она становится медитацией (дхьяна), невыразимым состоянием, которое нужно испытать, чтобы понять. Если состояние дхьяны сохраняется долгое время без перерыва, оно вливается в самадхи, когда садхака теряет свою индивидуальность в объекте медитации. В самадхи садхака теряет осознавание своего тела, дыхания, ума, разума и эго. Он пребывает в бесконечном покое. В этом состоянии его мудрость и чистота, сочетаясь с простотой и скромностью, окружают его сиянием Пранаяма, Пратьяхара и Дхарана — составляющие йоги знания (джнана). Дхьяна и Самадхи помогают садхаке влить свое тело, ум и интеллект в Океан Самости. Это — йога преданности и любви (бхакти). Глава 3. Прана и Пранаяма Объяснить сущность Праны так же трудно, как объяснить Бога. Прана есть энергия, пропитывающая вселенную на всех уровнях. Это —физическая, ментальная, интеллектуальная, сексуальная, духовная и космическая энергия. Все вибрирующие энергии есть прана. Все физические энергии, такие как тепло, свет, гравитация, магнетизм и электричество, также прана. Это — скрытая или потенциальная энергия, заключенная во всем сущем, раскрывающаяся наиболее полно в случае опасности. Это — источник движущей силы во всяком действии. Это — энергия, которая творит, защищает и разрушает. Сила, энергия, витальность, жизнь и дух — все это формы праны. Согласно Упанишадам, прана есть источник жизни и сознания. Он тождествен истинной Самости (Атману). Прана — это дыхание жизни всех живых существ во вселенной. Они родились и живут благодаря ей, и когда они умирают, их индивидуальное дыхание растворяется в космическом дыхании. Прана — это ось Колеса Жизни. Все имеет свой корень в ней. Она пропитывает дающее жизнь солнце, облака, ветер (вайю), землю (притхви) и все формы материи. Она — сущее (сат) и не-сущее (асат). Она — источник всех знаний. Она — космическая Личность (пуруша) философии Санкхья. И потому она — прибежище для йогина. Бог един, но мудрецы называют Его множеством имен, и одно из них — Прана. Удана, функционирующая в области горла (фаринкс и ларинкс), контролирует голосовые связки и прием пищи и воздуха. Вьяна заполняет все тело, распределяя энергию, извлекаемую из пищи и дыхания по артериям, венам и нервным волокнам. Удана поднимает энергию от нижней части позвоночника к мозгу. Вьяна играет основную роль в процессе функ ционирования праны и апаны — роль посредника в переносе энергии от одной части тела к другой. Функционирование праны ощутимо выражается лишь в движениях легких, которые вызывают дыхание, побуждаемые внутренней энергией Читта и Прана 8. Читта и прана находятся в постоянном взаимодействии. Где есть читта, там сосредоточена прана; где находится прана, там — средоточие чипы. Читта похожа на машину, приводимую в движение двумя могучими силами, правой и васаной (желанием). Она движется в направлении более могущественной силы. Как мяч отскакивает,-ударившись о землю, так и садхака движется в направлении движения праны и чипы. Если преобладает дыхание (прана), то желания контролируются, чувства обузданы и ум успокоен. Если же преобладает сила желания, дыхание становится неуравновешенным, а ум взволнованным. Пранаяма 10. «Прана» означает воздух, дыхание, жизнь, витальность, энергию или мощь. «пранаяма» означает продление дыхания и овладение им. Это контролируемое дыхание помогает уму сконцентрироваться и дает возможность садхаке достичь крепкого здоровья и долголетия. практика пранаям регулирует все мысли, желания и действия садхаки, дает равновесие и огромную силу воли, необходимую для того, чтобы стать хозяином своего «я». Глава 4. Пранаяма и дыхательная система «Пока в теле есть дыхание, есть жизнь. Когда дыхание покидает тело, его покидает и жизнь. Итак, регулируйте дыхание». Когда дыхание неверно, ум беспокоен; когда дыхание устойчиво, устойчив и ум. Чтобы достичь устойчивости, йогину следует овладеть своим дыханием. Итак, регулируйте дыхание». Пранаяма поддерживает нади в здоровом состоянии и предотвращает их разрушение. Это, в свою очередь, вызывает изменения в умственном состоянии садхаки. Это помогает расслабить лицевые мышцы. Когда расслаблены лицевые мышцы, они теряют свою власть над органами восприятия, глазами, ушами, носом, языком и кожей и, таким образом, уменьшается напряжение в мозгу. Когда это напряжение уменьшено, садхака достигает сосредоточения, самообладания и безмятежности. Кундалини Кундалини — это божественная космическая энергия. Слово это происходит от «кундала», означающего кольцо или виток спирали. Покоящаяся энергия символизируется спящей змеей, свернутой спиралью в три с половиной витка; она держит свой хвост во рту, который обращен вниз. Она лежит в углублении в основании сушумны, на два пальца ниже генитальной области и на два пальца выше ануса. Существует и четвертое состояние — турья, совмещающее и трансцендирующее все остальные, и оно изображено последней половиной витка спирали. Оно достигается в самадхи. Ада Шеша, Господу Змею, поддерживающему вселенную, Кундалини поддерживает всех последователей йоги. Энергия, проходящая через иду, пингалу и сушумну, называется бинду, буквально — точка, не имеющая составляющих, или не имеющая величины. Эти три нади представляют соответственно нади луны, солнца и огня. Прежде чем слово «кундалини» вошло в употребление для обозначения божественной силы, которая очищает и поднимает вверх подобно огню, использовался термин «агни» (огонь) Практика йоги заставляет свернутую змеей энергию развернуть свою пасть вверх. Подобно пару поднимается она через сушумну, проходя читру (эманирующую из сердца), пока не достигнет сахасрары. Когда творческая энергия (шакти) кундалини пробуждена, ида и пингала сливаются в сушумне Металл очищается выжиганием шлаков. Огнем йогической практики садхака сжигает внутри себя грязь желаний, гнева, жадности, страсти, гордости и зависти. Затем его интеллект становится очищенным. Спящая в нем космическая энергия пробуждается с благословения Бога. По мере того как энергия поднимается, жизнь садхаки приходит все в большую гармонию с Божественным. Он становится свободным от привязанности к плодам своего труда (карма мукта) и не привязанным к жизни (дживана мукта). Металл очищается выжиганием шлаков. Огнем йогичес-кой практики садхака сжигает внутри себя грязь желаний, гнева, жадности, страсти, гордости и зависти. Затем его интеллект становится очищенным. Спящая в нем космическая энергия пробуждается с благословения Бога. По мере того как энергия поднимается, жизнь садхаки приходит все в большую гармонию с Божественным. Он становится свободным от привязанности к плодам своего труда (карма мукта) и не привязанным к жизни (дживана мукта). Когда кундалини достигает сахасрары, садхака не ощущает своей индивидуальности и для него ничего вокруг не существует. Он пересекает барьер времени и пространства и становится единым со вселенной. Чакры Подобно тому как антена воспринимает радиоволны и преобразует их принимающим устройством в звук, чакры собирают космическую вибрацию и распределяют ее по всему телу. 30. Основные чакры следующие: (1) муладхара (мула — источник, адхара — поддержка, жизненная часть), расположенная в тазу над анусом; (2) свадхистана (местопребывание жизненной силы), расположенная над половыми органами; (3) манипура, расположенная в пупке; (4) сурья, солнце; (5) манас (ум), между пупком и сердцем; (6) анахата (сердце), в сердечной области; (7) ви шуддхи (чистый), в области горла; (8) аджна (господство), между бровями; (9) Сома (Луна), в центре мозга; (10) лалата, на вершине лба; (11) сахасрара, называемая тысячелепестковым лотосом, в мозгу. Муладхара чакра —Когда эта чакра активизируется, жизненность садхаки становится прочной и он готов сублимировать свою сексуальную энергию Свадхистана чакра — местопребывание элемента воды — апаса — и вкуса. Когда она активизируется, садхака освобождается от болезней и приобретает вибрирующее, гибкое здоровье. Не ощущая усталости, он становится дружественным и сострадательным. Манипура чакра — местопребывание элемента огня (аг-ни), и когда она активизируется, садхака приобретает спокойствие, сохраняемое даже при неблагоприятных обстоятельствах. Свадхистана и манипура чакры — основы пранамайя коша, или физиологического тела. Обе чакры должны работать вместе, координируя свои функции при вдохе и выдохе в пранаяме. Сурья чакра, обычно известная как солнечное сплетение, находится между пупком и диафрагмой. Она поддерживает здоровье органов брюшной полости и повышает продолжительность жизни Манас чакра находится между сурья и анахата. Эта чакра — местопребывание эмоций, зажигающих воображение и творчество, и она может быть стабилизирована пранаямами, включающими в себя задержку дыхания. Вишуддха чакра — в области горла повыше груди и в основании шеи, представляет собой элемент эфира (акаша). Она соответствует интеллектуальному телу (виджнянамайя коша). В активном состоянии она повышает силу понимания садхаки. Он становится интеллектуально алертным. Его речь становится отчетливой, ясной и свободной. Аджна чакра — местопребывание блаженства (ананда-майя коша). В активном состоянии она дает садхаке совершенный контроль над телом и развивает духовную ауру. Когда действует лалата чакра, садхака становится хозяином своей судьбы. Когда энергия кундалини достигает сахасрары, садхака преодолевает все барьеры и становится освобожденной душой (сиддха). Это состояние рассматривается в Шат Чакра Нирупана как Состояние Пустоты (Шунья Деша). Гуру и Шисья Когда приходит время, созревает мудрость (праджня) — плод непосредственного опыта, и гуру вместе с шисья исследуют ее. слово «гуру» происходит от двух корней: «гу» — темнота и «ру» — свет. Как учитель священного знания, он рассеивает тьму невежества и ведет к просветлению и истине. Он учит тому, как обращать свои чувства и интеллект внутрь себя, и таким образом они учатся исследовать себя и достигать источника своего существа (Атма). Гуру — это мост между индивидуальностью (дживатма) и Богом (Параматма). Подобно тому как Хануман осуществил воссоединение Ситы и Рамы, пранаяма осуществляет соединение садхаки с его Атмой В начальной стадии гуру возвращается на уровень своего ученика, которого он поддерживает и постепенно возвышает наставлениями и примером. Как кошка-мать берет в зубы своих слепых и беспомощных котят. На следующей ступени гуру Дает ученику такую свободу, как обезьяна-мать, когда ее дети уже могут держаться сами за ее шерсть и находиться поблизости от матери. На третьей ступени, подобно рыбе с немигающими глазами, ученик начинает приобретать искусность и чистоту в мыслях, словах и поступках. Духовная практика (садхана) не имеет ничего общего с теоретическим обучением, но ведет к новому образу жизни. Подобно тому как сезамовое семя нужно раздавить, чтобы получить масло, и дерево должно загореться, чтобы обнаружилось его скрытое тепло, так и ученик должен придерживаться прямого пути в своей практике, чтобы высвободить скрытые в нем знания и найти свою сущность. Когда он осознает, что он есть искра Божественного Пламени, пылающего во Вселенной, все его прошлые впечатления (самскара) разрушатся и он достигает просветления. Настал его черед — он стал гуру. Пранаяма — это окно к Самости. Вот почему она зовется великой аскезой (маха тапас) и истинным знанием Самости (Брах-мавидья) Искусство Пранаямы Подобно тому как Ади Шеша, Повелитель змей, поддерживает йогу (Хатха-Йога Прадипика, III, 1), так и Пранаяма является сердцем йоги. Поскольку пранаяма удлиняет время, затрачиваемое на вдох и выдох, замедляются процессы старения, и практика Пранаямы ведет к более долгой жизни. В пожилом возрасте дыхательная функция идет на спад вследствие сокращения воздушных клеток легких, которые содержат уже меньшее количество кислорода. Пранаяма помогает нормализовать их размеры и заставляет красные частицы циркулировать во всех частях тела, вселяя в них жизнь и мощь. Практикой Пранаямы даже пожилые люди могут оттянуть процессы старения. Мастерство в Пранаяме — это следующая ступень после освоения асан. Этот путь невозможно сократить. Если тело содержится в небрежении либо, напротив, слишком изнежено, оно становится ненадежным союзником. Дисциплинируйте тело асанами и ум — пранаямой. Это — надежная ступень к самореализации. Время Йогические тексты настаивают на выполнении восьмидесяти циклов пранаямы четыре раза в день, ранним утром, в полдень, вечером и в полночь, что не каждый может соблюдать. Однако минимум пятнадцать минут в день - является необходимым, хотя этого и недостаточно для садхаки, посвятившего себя йоге. (Один цикл пранаямы состоит из вдоха, внутренней задержки, выдоха и внешней задержки). Лучшее время для занятий пранаямой раннее утро, предпочтительно перед рассветом, когда промышленные выбросы наименее ощутимы, а тело и ум еще свежи. Если утреннее время неприемлемо, можно практиковать пранаяму после захода солнца, когда воздух прохладен и приятен. Позвоночник Позвоночник человека можно сравнить с индийской лютней - - виной Корпус вины (тыква) - это голова, которая порождает звук. Нос • это мост, который контролирует звуковые вибрации, вызванные вдохом и выдохом. Резонанс зависит от того, насколько туго натянуты струны Если они свободны, звук не возникаем если же натянуты слишком туго, не возникает вибрация, и струны могут порваться Натяжение струн устанавливают, чтобы получить нужный резонанс, интенсивность и высоту звука Так же, нади и нервы в позвоночнике должны быть расположены таким образом, чтобы дыхание могло проходить ритмично и гармонично Располагайте позвоночник от основания, позвонок за позвонком, как будто вы строите стену из кирпичей Сохраняйте правую и левую стороны позвоночного столба параллельными, двигая их независимо друг от друга и ритмично в соответствии с центральным позвоночным столбом. Глаза и уши Закрывайте глаза мягко, и смотрите вовнутрь вниз на сердце, не напрягая глазные яблоки. Это внутреннее наблюдение или ощущение дает возможность наиболее ясно осознавать происходящие процессы Сохраняйте внутренний слух алертным, но пассивным Уши - это окна ума Настройте их на вибрации вдоха и выдоха и на беззвучное состояние задержки. Мозг Сохраняйте мозг восприимчивым и наблюдающим. Используйте его для стимулирования работы легких, в то же время не задействуя его в этой работе; в противном случае он не сможет наблюдать за процессом дыхания Только когда туловище прямо, ум восприимчив и самость бдительна - пранаяма обретает качество сатгвы. Память Друг, если вы используете ее для прогресса и совершенствования в практике. Каждый раз обнаруживайте новый свет в своей практике. Практика и отказ от желаний крылья пранаямы, которые несут садхаку к высшим сферам знания и реализации Самости (Атма). Овладейте самавритти пранаямой (равная продолжительность вдоха, выдоха и задержки) перед тем как приступить к висама вритти (дыхание с различным соотношением и продолжительностью этих трех фаз). Не позволяйте ошибкам пустить глубокие корни, а будьте внимательны и искореняйте их путем тренировки и опыта. Когда пранаяма практикуется надлежащим образом, исчезают болезни и приходит опыт лучащегося состояния благополучия, просветления и покоя. ================= Искусство сидения в Пранаяме “С прямым туловищем, шеей и головой, неподвижный и спокойный, с видением, обращенным внутрь, его взгляд фиксирован на кончике носа Иогин, чей ум постоянно под контролем, всегда стремящийся соединиться с Самостью, достигает мира Нирваны - Мира Высшего, что пребывает во Мне». Итак, сохраняйте тело прочным, как горная вершина, а ум - спокойным и устойчивым, как океан, для медитации (дхьяна). Когда тело и ум хорошо уравновешены, приходит опыт чистого просветления разума (саттвическая праджня). В медитации голову и шею держат прямо и перпендикулярно полу, в то время как в пранаяме выполняется подбородочный замок (джаландхара бандха). Это предотвращает напряжение сердца, сохраняет мозг пассивным и дает возможность уму испытать внутреннее молчание Как декоратор интерьера оформляет комнату таким образом, чтобы она была просторной, так и садхака создает максимум пространства в своем туловище, чтобы дать возможность легким полностью расшириться в пранаяме. Его способность к этому возрастает с практикой. Согласно Бхагавад-Гите, тело называется полем (кшетра), или местопребыванием Самости (Атма), и Самость есть Познавший Поле (кшетраджна), который наблюдает, что происходит, когда тело развивается при помощи Ирана ямы Пранаяма - - это мост между телом и Самостью. Туловище Когда область поясницы пассивна, ум и интеллект сохраняют спокойствие. Итак, тело, ум и интеллект едины с Самостью. Помните, что расширение возделывает поле, которое приносит свободу, свобода приносит точность, которая в свою очередь творит чистоту, и это ведет к божественному совершенству. Начинающие могут сидеть возле стены, плотно пододвинув к ней ягодицы. Основание крестца и верхушки лопаток должны касаться стены. Когда плечи касаются стены, основание крестца имеет тенденцию отодвигаться от стены Если это происходит, исправьте позу Расправьте лопатки. Чтобы достичь правильного положения, разместите между лопатками, точно позади грудины, маленькое свернутое полотенце Если из-за возраста, слабости или отсутствия выносливости сидеть на полу невозможно, допускается использование стула или табуретки. При этом, однако, держите ступни полностью на полу, бедра параллельно полу и друг другу, а голени перпендикулярно полу. Держите руки и ноги расслабленными и свободными от всех напряжений, следуя всем пунктам этой главы, насколько возможно. За исключением лежачего положения, никогда не держите голову прямо, делайте подбородочный замок, таким образом, чтобы макушка головы не поднималась, а оставалась в одном и том же положении в течение всей практики пранаямы. Это устраняет препятствия в проходах двух нади, расположенных по обе стороны переносицы. Сужение переносицы, жесткость горла и зажатость задней части шеи указывает на неверное положение головы. Чтобы исправить положение головы, освободите внутреннее напряжение горла, расслабьте область верхней губы и обратите глазные яблоки вниз. Расслабьте кожy черепа и сохраняйте пассивность нервов, мозг при этом остается спокойным я устойчивым. Не сжимайте губы, а держите их расслабленными а углы губ - мягкими. Глаза и уши Обратите взгляд вовнутрь, как бы смотря с закрытыми глазами на что-то позади вас. Обратите особое внимание на точку, где каналы тонкой энергии (нади), исходящие от глаз, ушей и легких пересекаются между собой в центре мозга посередине и позади глаз Это центр, из которого эти энергии контролируются (см. гл. 5). Это - - место, где начинается контроль дыхания Мозг Если сидячая поза правильна, прочна, устойчива и уравновешенна, эмоции находятся под контролем. Мозг ощущает мягкость, как будто плывет. Не ощущается напряжения и, следовательно, не происходит пустой растраты энергии пранаяму, йогин наклоняет голову низко, регулируя положение передней части черепа по отношению к задней, с тем чтобы достичь смирения и избавиться от гордости по поводу своих интеллектуальных достижений Йогины знают, что мозг - это вместилище приобретенного объективного знания (видья), в то время как ум (манас) это место, где испытывается субъективное знание (буддхи)- Манас - это внешняя оболочка, буддхи — содержимое Манас сосредоточен в сердечном центре, где происходит чередование эмоций Когда и эмоции, и интеллект пребывают в тишине и не колеблются, йогин впервые испытывает покой ощущений, за которым следует покой ума Затем приходит опыт, еще более исключительный и зрелый - опыт духовного покоя. Он становится осознающим необычайное чистое состояние бытия, тотальное осознание, то, что можно назвать божественным состоянием. В этом состоянии конечное погружается в бесконечное. Это самадхи, беспредельная цель йогина Искусство подготовки ума к Пранаяме Когда дыхание устойчиво» устойчив и ум, неустойчиво дыхание - неустойчив ум. Следовательно, следует контролировать дыхание. Говорят, что у дерева жизни корни находятся вверху, а ветви - внизу, так же и у человека, - его нервная система пускает свои корни в мозгу Спинной мозг это ствол, спускающийся через позвоночник, а нервы отходят от головного мозга в спинной мозг и разветвляются по всему телу. В поисках спокойствия современный мир стал интересоваться благами, которые дают медитация и древнее искусство пра наямы Обе дисциплины сперва пленяют, завораживают, но по прошествии времени оказывается, что они не только очень трудны в изучении, но и очень утомительны и требуют постоянного повторения, так как прогресс происходит очень медленно. Это порождает радостное чувство. В пранаяме внимание вначале сосредоточено на двух ноздрях, синусовых проходах, грудной клетке, позвоночнике и диафрагме. Таким образом, разум не может быть отвлечен к другим частям тела. Следовательно, пранаяма не может стать всепоглощающей, пока ум и тело учатся воспринимать поток дыхания; месяцы или годы могут пройти без большого прогресса; однако искренними, непоколебимыми усилиями и упорством ум садхаки становится восприимчивым к регулируемому потоку дыхания. Затем он начинает испытывать аромат и красоту пранаямы, и спустя годы практики, он сможет по достоинству оценить ее тонкость. Практика пранаямы не должна быть механической. Мозг и ум должны сохранять бодрость, чтобы исправлять и выверять положение тела и течение дыхания от момента к моменту. Садхака не может практиковать пранаяму усилием воли, не должно быть никакой навязчивой дисциплины Важнейшими факторами являются полная восприимчивость ума и интеллекта В пранаяме взаимоотношения между читтой (ум, интеллект и эго) и дыханием подобны взаимоотношениям между матерью и ее ребенком. Читта — это мать, а прана — ребенок. Как мать с любовью лелеет ребенка, заботится и жертвует собой, так и читта должна лелеять прану. как дрессировщик медленно приручает льва, слона или игра, так и садхака должен овладевать контролем за дыханием постепенно. Надлежащей практикой Пранаямы все болезни излечиваются или контролируются. Устойчивость ума и дыхания взаимодействуют между собой и порождают устойчивость интеллекта Когда интеллект не взволнован, тело становится сильным, и садхака исполняется мужества Ум (манас) - это господин органов чувств (индрий), так же как дыхание - господин ума. Звук дыхания - его господин, и когда этот звук сохраняется равномерным, нервная система успокаивается. Тогда дыхание течет плавно, подготавливая садхаку к медитации Глаза играют господствующую роль в практике асан, а уши - в пранаяме Путем полной внимательности и при помощи глаз человек учится выполнению асан и правильному равновесию в позах. Он может овладеть ими при помощи воли, которой подчиняются все члены тела Пранаяму, однако, нельзя выполнять таким способом. Во время практики Пранаямы глаза закрыты, и ум сосредоточен на звуке дыхания; в то время как уши слушают ритм, а течение и нюансы дыхания регулируются и становятся более медленными и плавными. садхака должен поддерживать непрерывный и неколеблющийся звук во время дыхания Во время практики асан движение исходит от знакомого нам плотного тела к незнакомому тонкому. В пранаяме движение происходит от тонкого дыхания к плотному телу изнутри наружу Джаландхара бандха Ею овладевают при выполнении сарвангасаны и ее цикла, где грудина давит на подбородок. Техника а) Сядьте в удобной позе б) Держите спину прямо. Поднимите грудину и переднюю часть грудной клетки. в) Без напряжения растяните стороны шеи и подвиньте лопатки внутрь тела; держите грудной и шейный отделы позвоночника вошутыми и наклоните голову вперед и вниз от задней стороны шеи к грудной клетке г) Не сжимайте горло и не напрягайте мышцы шеи. Не должно быть насильственного движения вперед, вниз или напряженной задней стороны шеи. Сохраняйте мышцы шеи и горла мягкими д) Опустите голову так, что обе стороны челюстной кости ра вномерно располагаются в межключичной впадине на передней стенке грудной клетки ж) Не форсируйте движение подбородка к груди, , а поднимайте грудную клетку к склоняющемуся подбородку,. з) Сохраняйте центр головы и подбородка на одной линии со средней линией грудины, пупка и промежности и) Располагая подбородок на грудной клетке, следите, чтобы область ребер не была впалой к) Расслабьте виски и сохраняйте глаза и уши пассивными л) Это джаландхара бандха. Результаты Таким образом накапливается эликсир жизни, и жизнь продлевается, Бандха также прижимает каналы иду и пингалу и позволяет пране проходить через сушумну. Джаландхара бандха очищает носовые проходы и регулирует поток крови и праны в сердце, голове и эндокринных железах, расположенных в области шеи {щитовидной и паращитовидной). Джаландхара бандха расслабляет мозг и успокаивает интеллект (манас, буддхи и ахамкара). Примечание Тем, у кого негибкая шея, следует держать голову так низко, насколько это возможно без чрезмерного дискомфорта или же свернуть валиком кусок материи и расположить его на верхушке ключиц Удерживайте валик поднятием грудной клетки, а не надавливанием подбородка Это снимает напряжение в горле, и дыхание становится комфортным Уддийяна Бандха Диафрагма поднимается от нижнего уровня брюшной полости к грудной клетке и тянет за собой органы брюшной полости назад и вверх к позвоночному столбу. Техника а) Станьте в тадасану б) Поставьте ноги примерно на ширину фута. в) Слегка наклонитесь вперед, согнув при этом колени, растопырьте пальцы рук и захватите ими середины бедер, г) Слегка согните руки в локтях и опустите подбородок насколько возможно в джаландхара бандху, д) Глубоко вдохните и затем быстро выдохните, так, чтобы воздух вытолкнулся из легких со большой скоростью. е) Задержите дыхание, не вдыхая. Подтяните всю абдоминальную область назад, к позвоночнику, и поднимите ее вверх При выполнении уддийяны трудна я клетка ни в коем случае не должна быть впалой ж) Поднимите поясничный и спинной отделы позвоночника вперед и вверх. Сожмите абдоминальные органы к позвоночнику и надавите ими на него. з) Сохраняйте абдоминальное сжатие, поднимите руки от бедер и расположите их немного выше, по краям тазовых костей для более сильного сокращения. и) Выпрямите спину, не ослабляя при этом абдоминальное сжатие и не поднимая подбородок к) Сохраняйте сжатие насколько возможно долго, от десяти до пятнадцати секунд Не пытайтесь держать его дольше, чем можете, а постоянно увеличивайте время по мере того, как это становится комфортным л) Сначала расслабьте абдоминальные мышцы, не двигая при этом подбородком и головой. Если они будут двигаться, то вы сразу ощутите напряжение в области сердца и висков. м) Позвольте брюшной полости вернуться в нормальное положение. Затем медленно вдохните н) Не выдыхайте во время процессов, описанных в пунктах е)-л) о) Сделайте несколько дыханий, затем повторите цикл от а) до л), не больше, чем шесть-восемь раз подряд. Увеличивайте продолжительность сжатия или количество циклов по мере возрастания ваших возможностей. п) Циклы следует выполнять только один раз в день. Результаты Говорят, что посредством уддийяна бандхи великую птицу прану вынуждают взлететь через сушумну, главный канал нервной энергии, который расположен внутри позвоночного столба (меру-данды). Это - лучшая из бандх, и тот, кто постоянно практикует ее, как учит гуру, снова становится молодым. Ее называют львом, убивающим слона, имя которому - - смерть. Ее следует выполнять только во время интервала между полным выдохом и следующим вдохом Она упражняет диафрагму и абдоминальные органы Поднятие диафрагмы мягко массирует мышцы сердца, таким образом тонизируя их Так же и уддийяна тонизирует абдоминальные органы, усиливает желудочный огонь и уничтожает токсины в пищеварительном тракте.
  14. Растворение «я» - Значит, «я» будет приходить и уходить, а затем исчезнет? Да! И когда «я» приходит и уходит, имеет место наблюдение. «я» – это ум, так что ум не может наблюдать самого себя. Если ум наблюдает свою собственную деятельность, всегда будет сравнивание и оценивание: «Это хорошо, это плохо, это еще как-то». Это не наблюдение. Наблюдение – это когда просто видится возникновение мысли или эмоции, или события без какого-либо сравнивания, это чистое наблюдение. Наблюдение безличностно и вертикально, потому что оно прерывает горизонтальное вовлечение. По мере уменьшения «я» наблюдение будет происходить чаще и в течение более долгих периодов времени. Внезапно случится так, что больше не будет реакций на событие или мысль, будет ощущение покоя, благости, но не будет никакого «я», которое бы эту благость ощущало. Не будет такого, что «я» внезапно скажет: «О, я исчезло!» Кто может сказать, что оно исчезло? - Но оно растворяется? Да, но не в том случае, если вы хотите, чтобы оно растворилось. - Будут ли толчки или удары на пути? Может быть. Эти толчки или удары – путеводные указатели. Это потому, что ум размышляет горизонтально, процесс же не обязательно бывает ровным и гладким. Чаще всего, как и в действительной жизни, и как говорят физики-атомщики, процесс идет прыжками, квантовыми прыжками. Если квантовый прыжок больше, чем предыдущий, может быть толчок. Но толчки или удары не являются обязательными факторами. - Вы говорили о том, что ищущий несчастен, но я не ощущаю себя несчастным. Ищущий становится несчастным, когда поиск достигает определенной интенсивности. Он не обязательно должен достигать определенной интенсивности, может случиться и квантовый прыжок. Может быть и так, что организм тела-ума рождается на такой стадии, где требуется только толчок. Тогда не будет никакого отчаяния, никакой интенсивности. Так что до тех пор, пока ум не обратиться вовнутрь, человека вовсе не интересует духовный поиск. Где находится каждый из нас на этой карте, мы не знаем. Если вы представлены какой-то определенной точкой, то это не значит, что вам нужно прожить миллионы жизней. В любой момент, в любом месте может произойти квантовый прыжок. То, что вызывает квантовый прыжок, не находится в ваших руках. Он может только случиться. Так что, если мы не знаем, где находится наша точка на карте, зачем переживать? Вы не можете искать Бога. В нужное время, в нужном месте Бог сам найдет вас. Карма - Ранее вы говорили что-то о том, что тело-ум проявляет результаты действий. Другими словами, приходит мысль, которая является Сознанием, и тело-ум совершает действие. О последствиях оно не знает ничего. Но тело-ум получает все эти последствия. Карма означает действие. Карма означает причинность. Она не имеет никакого отношения к индивидуальному исполнителю, индивидуальной сущности, поскольку никакой индивидуальной сущности как исполнителя не существует. Я же говорю, что хорошие поступки могут только случиться, так же как и плохие поступки просто случаются. Чьи? Хорошие поступки происходят через определенные механизмы тела-ума, и плохие поступки происходят через определенные механизмы тела-ума. Как хорошие, так и плохие поступки вместе образуют функционирование Тотальности в данный момент. Только человек говорит: «Хорошие поступки, плохие поступки». Все поступки в этом существовании совершаются Сознанием, через организмы тела-ума согласно их природным характеристикам. Разве психопат решал быть психопатом? Решал ли святой быть святым? имеют место определенные действия. Эти действия имеют последствия. Если эти последствия должны быть хорошими, создается организм тела-ума с такими характеристиками, чтобы произошли хорошие поступки. Если определенные действия должны дать плохие последствия, тогда Сознание создает организмы с другими определенными характеристиками, и эти характеристики образуют психопата. Перевоплощение - Вы говорили о том, что растождествление происходит в течение нескольких жизней? Да, это так. Но прежде, чем вы почувствуете разочарование, посмотрите – тот факт, что вы находитесь сейчас здесь, тот факт, что только определенные организмы интересуются этими знаниями, указывает на то, что эта стадия духовной эволюции не началась в этом организме внезапно. Очевидно то, что для того, чтобы эволюция происходила в этом организме, было много жизней других организмов, через которые происходил этот эволюционный процесс. - Я в замешательстве. Разве мы не говорили вчера вечером о том, что эго умирает вместе с телом? Тогда кроме эго есть еще нечто, что переходит из одного тела в другое? Да! Но это не эго. Это Сознание. Сознание отождествляется с обособленным эго каждый раз, когда создается новый организм. Когда умирает тело, весь пучок мыслей, воспоминаний, впечатлений попадает в океан Сознания. Для последующего процесса функционирования должны произойти определенные действия или события. Для того чтобы эти события произошли, требуются новые организмы. Организмы создаются для того, чтобы могли иметь место действия. Действия не создаются для того, чтобы покарать или вознаградить какой-то организм. Это инертный организм, который внезапно становится сознающим, когда появляется чувствительность. - Это непрерывность различных функций, которые должны быть выполнены различными организмами, причина и следствие? Именно так! - Значит, каждый раз, когда кто-то рождается – это то, что происходит? С каждым новым рождением Тотальность проявляет новый механизм, через который она может функционировать? Да! Это так. . Весь этот процесс является безличностным. Карма, конечно, есть, она является причинностью, но нет никакого индивидуума, который бы имел отношение к этой карме. Нет никакого индивидуального «исполнителя».. Никакой индивидуум ни в чем не виноват. Определенные действия происходят через определенные организмы – и одни получают Нобелевскую премию, а другие подвергаются наказанию, но никакой обособленной индивидуальной сущности нет.Если же вы рассмотрите все это безличностно, никаких проблем не будет. - Как вписывается понятие силы воли в ваше описание алкоголика? Алкоголик сотни раз пытался использовать свою силу воли, и ничего не происходило. - Почему так происходит, что какой-то определенный алкоголик после огромного количества неудач наконец достигает успеха? Это то, о чем я говорю. Тот же алкоголик, используя ту же силу воли, делал девяносто девять попыток, а в сотый раз ему это удалось. - Потому что он был готов? Организм был готов к тому, чтобы принять Милость. Теперь послушайте, что говорил Будда о реинкарнации. Нет заявления более ясного. Он сказал: «Поскольку нет никакого „я“, нет и переселения „я“». А теперь замените слово «я» на слово «душа», и вы прочтете: «Поскольку нет никакой души, нет и переселения души. Но есть действия и последствия действий. Есть действия, которые совершаются, но нет их исполнителя. Нет сущности, которая переселяется, никакое „я“ не переходит от одного к другому. Но есть голос, который звучит здесь, и его эхо, которое возвращается». Понимание постепенно уменьшает вмешательство ума. Кажется, что состояние покоя то приходит, то уходит. Это не так. Состояние покоя – это наша истинная природа. Рамана Махариши описывает это как естественное состояние, сахаджа – состояние. Благодаря интеллекту мы считаем то, что мы постоянно оказываемся лично вовлеченными, своим обычным нормальным состоянием. Это ненормальное состояние. Поэтому Рамана Махариши говорил, что размышление, в смысле создания концепций, не является истинной природой человека. Понимание состоит в том, что природа ума концептуальная. Бороться с эго, с умом – это как раз то, чего желает эго. Вы не можете бороться с умом. Вы не можете подавить эго. Борьба, сопротивление, контроль – все эти действия невозможны. На самом деле требуется негативное, или женское, действие. То есть поддаваться, видеть вещи такими, как они есть. Природа ума состоит в том, чтобы порхать с одной темы на другую. Вместо того, чтобы бороться с этим – попытайтесь обнаружить: кто желает знать, кто делает это, кому нужно это? Вначале необходимо задать конкретный вопрос, но смысл ответа не в том, чтобы найти ответ. Цель самоисследования – нарушить это вовлечение. Кто желает знать? Это своего рода ментальная оплеуха толстой палкой. Это означает, что на самом деле нет никого, кроме интеллекта, создающего проблемы, и он отключается. Однако Рамана Махариши ясно подчеркивает, что это самоисследование «кто я?» не является медитацией или мантрой. Этот процесс должен продолжаться все время, хотя это не значит прекращение вашей обычной работы. Этот процесс является своего рода негативным процессом, пониманием того, что нет никого, кто бы задавал какие-либо вопросы, и это является тем же, что и наблюдение. Все это есть вовлечение. Даже первый проблеск понимания на какой-то стадии прерывает вовлечение. С углублением этого понимания, если возникает мысль, она устраняется все быстрее и быстрее, становясь все ближе и ближе к начальной точке, пока, наконец, понимание не станет по-настоящему полным, и возникновение мысли и ее вертикальное устранение без горизонтального вовлечения не будет спонтанным. На это потребуется какое-то время. Пока же идея состоит в том, чтобы задать этот вопрос или просто позволить пониманию вертикально прервать это горизонтальное вовлечение в любой момент, когда оно начнет происходить, – зная при этом, что вы не имеете никакого контроля над этим. Осознавание того, что вы не имеете контроля, является началом понимания. Это понимание является наблюдением, которое вертикально прерывает горизонтальное вовлечение. Поразительно, как быстро это понимание может установиться и стать привычкой. - Я до сих пор не уверен в том, что правильно понимаю то, что вы подразумеваете под наблюдением. Наблюдение – это довольно просто. Наблюдение происходит постоянно. процесс наблюдения происходит постоянно, и он прерывается вторжением ума. - Как возобновляется наблюдение после того, как начинается вовлечение? Если вы знаете, что вторжение ума является естественным процессом, и что оно должно происходить, то само это понимание вновь приведет к наблюдению. Главное относительно наблюдения – это отсутствие «я». В наблюдающем нет такой мысли, как: «Мне не следовало вовлекаться», нет никаких сравнений с чем бы то ни было. Отсутствие сравнивания и суждения является критерием истинного наблюдения. Мысли, если они просто наблюдаются, прерываются по той простой причине, что нет ни сравнения, ни суждения, ни принятия решений. Поиск начинается с индивидуума, задающего вопросы: «Кто я? Что такое я?» Это «я» очень, очень сильное. Затем на промежуточной стадии наступает понимание, что нет никакого «я», что Я есть То. Но в этом «Я» еще остается тень «я», оттенок «я». Так что конечное понимание состоит в том, что нет ни меня, ни тебя, понимаете? Все, что есть, это Сознание, спроецированное как проявленный мир, и Сознание-в-покое, когда оно не спроецировано. О каком индивидуальном ищущем может идти речь? Кто ищет что? Я бы не сказал, что ничего нет. - Что же тогда стоит за всем этим? Все! (Смех.) Понимаете, ничего и все. В действительности ничто ноумена является предельной полнотой. Ничто дает впечатление чего-то негативного, чего-то мертвого. Это не так. Ничто, о котором говорится как о полноте, является потенциальной энергией. Это потенциал, который активизировал себя в этот проявленный мир. Это непроявленное, которое проявило себя. Это субъективность, которая объективизировала себя. И это все, что произошло. Это не два различных состояния. Мистики постоянно говорят о том, что это не два состояния. Все, что есть – это Сознание, в покое либо в движении. - А покой и движение – это одно и то же состояние? Да, они – одно. Поэтому Рамана Махариши часто повторял, как и другие мастера: «Ничего на самом деле не произошло. Нет никакого творения. Нет никакого разрушения. Нет цели, нет пути. Нет никакой свободной воли. Нет никакой судьбы».Если принимается эта основная истина, что ничего не произошло и нет ни сотворения, ни разрушения, тогда все, что может произойти, это наблюдение всего, что имеет место через каждый механизм тела-ума как видимое проявление в этой тотальности видимых проявлений. И мы можем лишь наблюдать это, не задавая никаких вопросов. Вы можете только наблюдать то, что есть. ============ - Так кто же совершает наблюдение? Сознание. Сознание поставило всю эту пьесу. Сознание написало сценарий. Сознание играет всех персонажей. И Сознание же наблюдает эту игру. Это шоу одного актера. (Смех.) Это игра Сознания. Вы можете устранить человека, и все, что останется – это Единое, которое является Единственностью. Так что все это является игрой Единственности. Самоисследование не является методом.. Рамана Махариши говорит о том, что вначале может быть медитация. И как начальная медитация, это лучший путь. Он также постоянно подчеркивал, что это не метод медитации, который нужно практиковать в определенное время в определенном месте. Это просто случается во время вашей работы, это случается все время, потому что То, чем вы являетесь, было здесь постоянно.Таким образом, вначале вы спрашиваете себя: «Кто желает знать?» «Я не есть это тело, я не есть это, я не то» – и в конце возвращение к вопросу: «Кто я?» Это все еще более глубокое погружение в трясину. - Так каков же ответ? Ответ таков, что не может быть никакого ответа. - Какова же тогда цель самоисследования? Цель в том, чтобы прекратить задавать сам вопрос, что как раз и имеется в виду под наблюдением. Вначале вы задаете вопросы: «С кем это происходит? Кого это интересует? Кто желает знать?», но очень скоро вы обнаруживаете, что поскольку эти вопросы возникают из-за какой-то мысли или события, они прекращаются. Тогда даже вопросы становятся ненужными. в конечном итоге должно исчезнуть именно «я» – либо через приятие, либо через отдавание себя, что по сути означает одно и то же. Это очень важно. Если вы держитесь за то, что было сказано, тогда это слушание не имеет возможности трансформироваться в понимание. Это понимание должно быть интуитивным. И слушание может трансформироваться в понимание только в том случае, если интеллект не вмешивается. Но позвольте мне пойти дальше и заявить, что если интеллект все-таки вмешается, то это его вторжение также является частью функционирования Тотальности. Для того чтобы произошло интуитивное понимание, требуется время. Если вы будете думать, то вы не дадите времени тому, что было услышано, проникнуть глубже. - И мы должны совершать ошибки, и это тоже так и надо? Да, конечно, конечно. И это, я еще раз повторяю, является частью функционирования Тотальности. Только в очень редких случаях это слушание идет прямо в сердце и становится пониманием. В общем, должен происходить этот процесс: тотальное слушание, медитация на то, что услышано, и закрепление в этом понимании. «Знание древних настолько совершенно, что вначале они не знали, что существуют вещи». Именно это знание имеем мы, когда сидим молча, в покое, закрыв глаза, без какой-либо цели или мотива. Довольно часто это происходит само по себе. И в эти моменты присутствует то совершенное знание, о котором говорит Чжуан Цзы. Что происходит затем – ощущение осознавания, но в этом осознавании ничего не существует. А когда ничего не существует, нет никакого сравнивания или вынесения суждений. Единственное, что есть в этой тишине – открытое сердце, восприимчивое ко всему, что готова послать та сила, которая превратила вас в ищущего. Только когда ум спокоен и тих, когда ум не создает концепции и образы, когда сердце открыто и восприимчиво – только тогда нечто случается. Это «нечто случается» состоит в том, что «я» исчезает, и высшее «Я», Субъективная Реальность приходит на его место. Так что единственное, что можно сделать, когда бы это ни случилось – просто быть там, сидеть тихо, молча, без какой-либо цели, мотива, желания. Вам не нужно сидеть в какое-то определенное время, не нужно решать, что вы будете сидеть пятнадцать минут или полчаса, или два с половиной часа. Вам не нужно сидеть с прямой спиной и думать каждые две минуты, достаточно ли она выпрямлена. Вам не нужно иметь в уме никаких объектов, что значит свободу от каких бы то ни было ожиданий. В эти моменты не вы находите Реальность, а Реальность находит вас. Просто посидите в покое какое-то мгновенье. - Не усиливает ли эта медитация эго? Да, если она выполняется намеренно, если ее выполняет «я». Если медитация случается, если она не является волевым действием, тогда это истинная медитация, в которой эго отсутствует. Нет никакого «я», которое выполняло бы ее. Если эго присутствует, тогда есть «я», которое ожидает, чтобы из этого действия что-то вышло. Я не против практики медитации. Все что я говорю, это то, что медитация должна рассматриваться в перспективе. - Часто кажется, что эго сопротивляется медитации. Да, действительно. Истинная медитация означает устранение эго. Эго не желает этого. Тишина ума, являющаяся результатом глубокого понимания, – такая медитация является естественной, спонтанной медитацией, которая просто случается. Наблюдение И наконец, понимание становится полным, и вовлечение заменяется наблюдением. Наблюдение происходит, пока есть что наблюдать. Если наблюдать нечего, это состояние становится состоянием ненаблюдения. Рамана Махариши называл это «естественным состоянием». И когда это естественное состояние сохраняется без прерывания в течение какого-то времени, оно переходит в более глубокое состояние, которое вы можете назвать как вам угодно, но это более глубокое состояние. Но наблюдение и ненаблюдение переходят друг в друга, подобно автоматическому переключению передач. Никаких проблем. - Как отличается невовлеченное наблюдение от просмотра кинофильма? Никакой разницы нет. Но когда вы смотрите фильм, вы смотрите и реагируете одновременно. Вчера мы пошли на фильм для взрослых, дети не допускались. Кто-то зашел в зал с ребенком, который иногда что-то лепетал. Младенец видел в точности то, что видели все остальные, но он не реагировал. Младенец был свидетелем, он наблюдал, поскольку он не вовлекался. Но когда вы смотрите фильм, вы вовлекаетесь в то, что происходит с персонажами, поэтому это не наблюдение. - Точно так же мы оказываемся вовлеченными во все, что происходит с этим персонажем в этой жизни, которую мы называем реальной? Да, именно. Происходит вовлечение, потому что вы говорите: «Я – исполнитель, я – тот, кто имеет переживание». И затем вы вовлекаетесь. Но если есть осознавание того, что все, что происходит, просто происходит через организм тела-ума, тогда случается наблюдение. Как только вы говорите «я наблюдаю» – это уже ум просто наблюдает собственный механизм… Такое наблюдение находится в совершенно ином измерении, где нет сравнивания, оценивания, где не используется слово «должен». Нет вопроса – должен или не должен. Наблюдение просто видит все это. Возникает гнев, гнев наблюдается, но нет никакого «я» или ума-интеллекта, который говорит: «Я не должен был сердиться». Другими словами, нет никакой ассоциации или отождествления с независимым, спонтанным движение, именуемым «гнев». Таким образом, любая возникающая мысль или эмоция, или желание – если наблюдаются без сравнения и оценивания – прекращаются. Такое наблюдение происходит без индивидуального наблюдающего. - Так что имел в виду мастер дзэн, когда говорил: «Когда я иду, я иду, а когда я сижу, я сижу»? Означает ли это, что все его внимание направлено на ходьбу, а не на наблюдение за мыслями? Это значит, что в случае с мастером возникновение мыслей будет редким, они не будут возникать так же часто, как в случае с обычным человеком. Но когда они будут возникать, они будут наблюдаться. И поэтому ходьба может быть истинной медитацией. И если эта ходьба ничем не прерывается, она может происходить без всяких мыслей. Или, если возникает редкая мысль, она прекращается. - Вы не думаете о ходьбе. Вы просто ходите. Вот именно. - Рамеш, является ли наблюдение также мыслью? Видите ли, наблюдение на самом деле является пониманием. Понимание в действии есть наблюдение. И если понимание глубокое и полное, тогда наблюдение и прекращение происходит одновременно и согласовано с возникновением мысли. Когда возникает мысль – из-за того, что ум привык вовлекаться в нее – будет определенное вовлечение, определенный уровень горизонтального вовлечения. Но это вовлечение прекратится на какой-то стадии, может быть, довольно поздней стадии, но тем не менее возникает внезапное осознавание. А по мере того как понимание углубляется, горизонтальные периоды вовлечения будут постепенно сокращаться и становиться более редкими, менее интенсивными – до тех пор, пока понимание не будет достаточно глубоким и процесс возникновения мысли и ее вертикальное прерывание не будут почти одновременными. - Значит, наблюдение длиться всего секунду? Доля секунды – и оно прекращается. Верно. Фактически наблюдение означает, что нет никакого вовлечения со стороны «я». - Нет ли какого-либо мгновения наблюдения между двумя вовлечениями? Заканчивается одно вовлечение и начинается другое. - Я рассматривал эту идею относительно того, что мысль возникает, и ничего с ней не делается. Это и есть пустотность Сознания? Да, действительно. - Мысль не развивается в действие? Да. Наблюдение прерывает ее. Нет дальнейшей мысли. Может прийти еще одна мысль, и тогда снова происходит то же самое. Единственное – если нет размышляющего ума, мыслей будет возникать меньше. - Когда происходит наблюдение, оно является спонтанным? Наблюдение спонтанно и всегда в настоящем моменте. Поэтому любая мысль, которая возникает, прекращается. Она может возникнуть снова, но опять же когда она наблюдается, она прекращается. Как сказал Рамана Махариши: «Это подобно незванному гостю, который, если его игнорируют, постепенно прекращает свои посещения». Возникновение мысли и ее прерывание является движением в Сознании. Возникновение мысли – одно движение, ее прерывание – это другое движение. Но они настолько одновременны, что становятся почти одним. Тем не менее, это все есть движение в дуальности, движение в Сознании. - Но если я думаю о себе, то я наблюдаю. Вы не наблюдаете. Нет никакого «наблюдающего». Это ум обманывает самого себя, что происходит наблюдение, но наблюдения не происходит. Ум просто наблюдает свою собственную работу и обманным путем заставляет себя думать, что происходит наблюдение. - Тогда я могу петь: «У меня полно ничего». Ничто имеет полно ничего. Пустота имеет полно пустоты.\ ==================== * * * - Рамеш, Рамана Махариши говорил о методе самоисследования. Можно ли это назвать «описанием» того, что следует делать? Нет, это описание того, что происходит. Он говорит о том, что когда ум обращается вовнутрь, и возникает мысль «Кто я? Кто желает знать?», эта болтовня ума прекращается. - Что касается меня, как только возникает мысль, прежде, чем она будет оценена как хорошая или плохая, я спрашиваю себя: «Откуда она приходит ко мне? Кто я?» Как бы вы это назвали? Рамана Махариши ясно указывал на то, что этот метод предназначен только для начинающих. Если вы постоянно выполняете его, тогда средство превращается в цель. Ваш вопрос – вольно или невольно, осознанно или неосознанно – основывается на предположении, что есть некий наблюдающий, кто-то, кто наблюдает. Но в действительности в наблюдении наблюдающего нет. Во внезапном, непосредственном понимании, или наблюдении, нет никакого «я», которое могло бы что-либо постичь. Вы можете сказать, что позже, после самого факта: «Я понял», но в непосредственном понимании нет «я», которое достигает понимания чего-либо. В этом наблюдении наблюдающего нет. Это безличное понимание. Нет ощущения того, что «я понял». Но наблюдение, прекращающее это вовлечение, относится совершенно к другому измерению, и критерий очень прост: в наблюдении нет сравнивания, нет оценивания, нет рационализирования, нет накопления чего бы то ни было. * * * - Что прерывает мысль, когда происходит наблюдение? Это действие данного момента? Наблюдение. Наблюдение означает пребывание в настоящем моменте. Пребывание в настоящем моменте означает не-вовлечение. Размышляющий ум не допускается. - Почему пребывание в настоящем моменте является действием в отличии от размышления? Пребывание в настоящем моменте вертикально, в то время как размышляющий ум горизонтален, он во времени, в длительности. Вовлечение всегда находится во времени. Как только возникает мысль, могут произойти две вещи, ни одна из которых не находится в ваших руках. Если ваше понимание достаточно глубоко, тогда эта мысль прерывается, хотя она может возникнуть вновь. Но если это понимание еще не началось, тогда ваш размышляющий ум вовлечет вас в эту спонтанно возникшую мысль. Кришнамурти говорит: «Возвращайте свой ум к настоящему моменту, отмечая тот факт, что вы попали в вовлечение». Отмечать тот факт, что вы попали в вовлечение – и есть наблюдение. Вовлечение наблюдается – и оно прерывается. Никто не может намеренно вызвать основополагающее понимание, что «я не имею свободы воли». - Поэтому нет никакого выбора, только наблюдение всего, что происходит. Кажется, это абсолютно спонтанно, и сразу же после этого я ощущаю... Вступает ум и комментирует наблюдение. - Некоторые из нас считают наблюдение методом, а вы говорите, что наблюдение – это результат, результат понимания того, что нет свободы воли. Да, и строго говоря, даже не результат. Понимание – это наблюдение. Безличностное Сознание становится пониманием. Понимание в действительности становится на практике наблюдение. Нет ничего, кроме Сознания. - Всегда ли приятие автоматически превращается в наблюдение? Да! Это так. * * * - Если бы у нас была школьная доска, вы бы могли поместить на ней наблюдаемое – в одну сторону, наблюдающего – в другую, а наблюдение – посредине и провести прямую линию через наблюдающего и наблюдаемое? Осталось бы наблюдение? Да, есть только наблюдение, когда нет постигающего, нет понимающего и нет того, что понимается. Остается одно понимание. Когда нет воспринимающего, есть только функционирование, ноуменальное функционирование восприятия – это то, что происходит, когда вы слушаете прекрасную музыку. Где воспринимающий, слушатель в этот момент? Есть только музыка. И так обстоит дело с каждым переживанием. - Значит, воспринимающий – это мысль, а восприятие – это не мысль? Верно. Восприятие – это ноуменальный субъект, то, что происходит непрерывно. - Значит, наблюдающий – это мысль, а наблюдение – это не мысль? Если есть наблюдающий, или наблюдатель, или наблюдающие – это не наблюдение, это размышление. - Не прекращает ли присутствие наблюдения мысль, не прекращает ли оно неприятие? Правильно. Вы говорите: «Я понял это лишь частично». Наблюдение такого замешательства прекращает его. Размышляющий ум не втягивает замешательство в горизонтальное вовлечение. Это главное, основное, поэтому я должен повторить это. Возьмите любое переживание, которое случается. В настоящем моменте того, что имеет переживание, нет. Это лишь переживание. Позже, когда ум начинает думать о переживании, тогда появляется переживающий. Но в любом переживании – хорошем, плохом или нейтральном – в любой момент, есть лишь переживание. - Но мы не можем делать выбор или пытаться наблюдать, это лишь случается, если в основе есть понимание, что никакого выбора нет? Верно. В наблюдении нет наблюдающего индивидуума и никогда нет никакого выбора. * * * - Является ли наблюдение тем же, что и пребывание в настоящем моменте? Да, но пребывание в настоящем моменте не может быть совершено кем-либо, так же как никто не может совершить наблюдение. Если наблюдение происходит постоянно, организм живет в настоящем моменте, что является тем же, что и естественное, спонтанное существование, поскольку нет никакого «я», проживающего эту жизнь. Это лишь наблюдение действий, которые имеют место через данный механизм тела-ума, точно так же, как наблюдение действий, имеющих место через любое другое тело-ум. Есть максимально глубокое понимание того, что организм тело-ум, этот ли, другой ли, не имеет никакого отношения к функционированию, что через каждый индивидуальный организм функционирует чистое Сознание, или Субъект, или Бог. Никакой индивидуальный организм не имеет свободы волеизъявления. Когда есть твердая убежденность в этом, вы просто сидите, и происходит наблюдение – и тогда наступает тишина. Даже среди грохота ревущего мира – тишина. - В этом наблюдении есть ощущение слияния? Это есть слияние. Мы говорим о слиянии, пока есть ощущение «меня» и другого. Затем уже вы не думаете ни о каком слиянии. Вы думаете о слиянии только, пока есть «я», которое должно с чем-то слиться. Когда же есть это глубочайшее интуитивное понимание, что все, что есть – это Сознание, то что с чем должно сливаться? Происходит так, что наблюдатель и наблюдаемый объект теряют свою отделенность друг от друга. И тогда имеет место наблюдение. И когда вы достигаете истинного осознавания того, что все это – абсурд, тогда вы присоединяетесь к танцу. Вы принимаете участие в этой абсурдности. Организм тела-ума продолжает жить в мире, но без какого-либо ощущения того, что он является исполнителем. Вот когда происходит наблюдение – когда индивидуальный организм тела-ума и все другие организмы принимаются лишь как инструменты, через которые функционирует Тотальность. - Наблюдение производится безличностным Сознанием? Да! Наблюдение всегда производится безличностным Сознанием! когда учитель говорит, что наблюдение происходит постоянно, или что Сознание присутствует все время, он имеет в виду не «я», а высшее «Я», являющееся безличностным Сознанием. Не существует вообще никакой личностной сущности. Фактически, это то, что означает просветление – отсутствие ощущения «я» как исполнителя. - «Скажите, Рамеш, видите ли вы все вещи, все человеческие существа одинаковыми?» «Конечно, нет. Различия в вещах и человеческих объектах я вижу точно так же, как и вы. На самом же деле, если имеется некое отличие, то оно таково: это ощущения изумления по поводу громадного многообразия в этом объективном выражении. Это ощущение присутствует наряду с глубочайшим пониманием того, что за всем этим многообразием объектного выражения находится Субъективная Реальность». Обычно я даю здесь такой пример: представьте, что у вас есть десять фотографий, где вы сняты в десяти различных костюмах – и вы раздаете их. Никто, кроме вас, не знает, что все это вы. Для других это фотографии десяти различных людей. Но вы-то знаете, что все они являются выражением одного и того же человека – вас самих. Вы знаете, потому что есть знание этого. Когда происходит просветление, есть знание того, что все эти объективные выражения, миллиарды и миллиарды объектов, включая человеческие существа, являют собой лишь различные объективные выражения одной и той же Субъективности. - Есть знание этого. А есть ли знающий это? Нет, есть только знание. Точно так же, как в этом понимании нет индивидуального понимающего, и как в этом наблюдении не может быть индивидуального наблюдающего. Это безличностное отношение, эта безличностная перспектива также очень важна. - Безличное «я» – это как раз знание. Верно. Лучше всего вообще не размышлять с точки зрения «я». - Присутствует ли в наблюдении имя и форма? Если вы лишь воспринимаете, продолжают ли существовать имя и форма? О да, конечно. - Но нет ощущения, что «я воспринимаю это?» Верно. Не происходит сравнивания и оценивания. - Когда есть истинное наблюдение, это близко к просветлению, не так ли? Нет ощущения себя. Верно, нет ощущения себя. Вот еще что. Я использую слова «Сознание», «понимание», «наблюдение»; но это не три различных состояния. Понимание трансформируется в приятие. Понимание становится наблюдением, когда есть нечто, что можно наблюдать. Понимание становится не-наблюдением, когда наблюдать нечего. - Это состояние отсутствия отсутствия? Нет. Это отсутствие присутствия. Отсутствие отсутствия являет собой лишь концептуальное состояние, предшествующее этому проявлению. Поскольку ум говорит: «Должно быть что-то, предшествующее этому», тогда на этом уровне глубокого понимания вы говорите: «Да, есть, но не в том виде, как вы думаете. Это состояние не есть присутствие или существование, которого желает ум, а отсутствие ощущения присутствия». На самом глубоком уровне, когда ум достигает понимания, что это последний камень, тогда, для того, чтобы удалить этот последний камень, в качестве концепции используется это двойное отрицание. Карма создается ежесекундно, но это не чья-либо карма. Карма, как таковая, создается. На самом деле карма являет собой саму основу непрерывности жизни. Основой наблюдения является понимание, а понимание начинается только тогда, когда есть Милость. - И тогда в этот момент нет никакой реакции? Правильно. - Значит, если происходит наблюдение, то в этот момент происходит освобождение, в этот момент обретается свобода? Да, в этот момент есть свобода. Есть свобода, поскольку нет вовлечения в мысль. В этот момент есть свобода, но именно само понимание функционирует как наблюдение. Нет никакого «я», которое бы наблюдало. Ум создает проблему и хочет найти решение. В большинстве случаев проблемы не нуждаются в разрешении, они нуждаются в растворении. Проблемы должны растворяться, а не решаться, поскольку решения нет. Единственный способ, посредством которого проблемы растворяются, это их наблюдение по мере их возникновения. Нет вовлечения в них. Когда же ум вовлекается, тогда проблема становится проблемой. В ином случае это просто мысль. И если эта мысль просто наблюдается, она исчезает. * * * - Мне кажется, что самонаблюдение является аспектом пробужденного Сознания. Правильно. Поэтому я и говорю, что это есть Сознание, которое становится пониманием в процессе растождествления. В процессе растождествления, если есть нечто, что можно наблюдать, понимание в действии становится наблюдением. Сознание, понимание, наблюдение – различаются лишь концептуально. Это все одно и тоже Сознание, которое в процессе растождествления себя с индивидуальным становится пониманием, которое в свою очередь становится наблюдением. Но по сути это одно и то же Сознание. Другими словами, Субъект наблюдает свое собственное объективное выражение в виде функционирования феномена. - Что означает, что нет никакого разделения, верно? Верно. Разделения нет. Видите ли, даже если нет разделения, феноменально разделение все же должно существовать. Когда вы находитесь на солнце, есть вы, и есть ваша тень. Между субстанцией и тенью разделение есть. Но тень не имеет независимого существования, поэтому разделения нет. Поэтому на вопрос: «Реально ли проявление?» можно ответить лишь парадоксом: «Оно и реально, и не реально». Оно реально в том смысле, что его можно видеть, воспринимать. Поэтому оно реально. Это лишь видимость на фоне Сознания. Без Сознания нет видимого проявления. Поэтому проявление нереально.
  15. День 5. Невыразимость просветления На Тайване один старый монах читал лекции по «Аватамсака-сутре». В сутре говорится о «мире, украшенном цветами». Когда старый монах попытался описать этот мир, он открыл рот, но не смог произнести ничего, кроме восклицаний — нечто вроде: «Ох!..» и: «Ах!..». Его слушатели не поняли, что он хотел сказать. В сутре говорится, что каждый цветок в этом мире заключает внутри себя тысячу лотосов, а на каждом лотосе сидит Будда, проповедующий Дхарму в десяти направлениях пространства. Это описание мало что говорит нам, и на самом деле объяснение монаха гораздо лучше. В «Лотосовой сутре» рассказывается история о сыне богатых родителей. В юности он покинул родной дом и много лет скитался повсюду как нищий. Он не знал того, что за подкладкой его одеяния зашит драгоценный камень, которому нет цены. Однажды кто-то сказал ему: «На самом деле у тебя есть драгоценный камень. Если найдешь его — разбогатеешь». Смысл этой притчи очевиден. Изначально и навсегда мы обладаем сокровищем природы Будды, но тем или иным образом теряем его из виду. Сейчас вы услышали проповедь Дхармы, и вы знаете, что природа Будды существует. Все, что вы должны делать, — это искать ее, пока не найдете. Найдя ее, вы избавитесь от неведения и помрачений. Это называется «узреть природу собственного «я». Если вы сможете полностью раскрыть собственную природу, так что разграничения больше не вернутся к вам, вы обретете состояние Будды. Драгоценность мани символизирует исполнение всех ваших желаний. Она дает человеку сверхъестественные способности. Вы можете все видеть, все слышать, быть повсюду. Вы можете заглядывать в прошлое или будущее. Многие люди хотели бы обладать этими способностями или хотя бы побольше узнать о них. Большинство людей не понимает того, что, будучи потенциальными Буддами, мы уже обладаем этими сверхъестественными способностями в скрытой форме. Пока длится ощущение просветления — а оно может быть недолговечным, как вспышка, — вы не будете видеть отличий между внутренним и внешним. Если вы хотите узнать, что это на самом деле, вам придется найти драгоценность мани и самим открыть ее для себя. Затворничество второе День 1. Очищение шести чувств Лишь достижение дает нам пониманье. Увидеть отраженье в зеркале несложно. Как можно ухватить луну в реке? Одна из начальных практик — попытка очистить зрительное сознание. Для этого нужно отказаться от использования собственной памяти, мыслей и всякого предшествующего опыта. Подобно фотокамере, нужно взирать на мир, не делая разграничений. Если вы хорошо занимались практикой, вы сможете увидеть веши по-новому. Один из участников так внимательно смотрел на деревья, что перестал ощущать себя человеком. Он превратился в дерево. Когда я велел всем возвращаться в зал для медитации, он не двинулся с места. Я сказал: «Пора идти, очень холодно». Он ответил: «Разве деревья могут ходить?» Во время затворничества на Тайване я предложил всем внимательно смотреть на окружающий мир. Один монах из Малайзии стал смотреть на кладбище неподалеку. Когда он смотрел на надгробие, я сказал, чтобы он отбросил свои предубеждения и перестал думать о том, на что смотрит. В конце концов, он перестал мыслить идеями и увидел за этими камнями людей. После затворничества он снова пошел на кладбище, но не увидел ничего необычного. Я помню еще одно затворничество, в котором принимала участие монахиня с юга Тайваня. Земля была усыпана цветами различных деревьев. Когда я велел ей заниматься практикой чистого взирания, монахиня увидела, что деревья и опавшие цветы — одно и то же. Она поднимала цветы и клала их на ветки. Это делало ее счастливой, поскольку для нее цветы и деревья были тождественны. Поскольку большинство из нас прибегает к разграничениям, основанным на наших предубеждениях, наше зрительное сознание является статическим, неактивным и жестким. Наше зрение носит избирательный характер по причине воспоминаний, симпатий и антипатий. Поскольку наше сознание нечисто, наше зрение также является нечистым. Если бы наше сознание могло очиститься, то мы могли бы сказать, что наше зрение тоже является чистым. То, что мы видим чистыми глазами, полностью отличается от того, что видят глаза, покрытые скверной. Только при таком отношении ваши глаза будут чистыми. С помощью такого подхода можно очистить и другие чувства, и окружающий мир больше не будет управлять вами. Если вы сможете помешать своему сознанию пребывать в прошлом, то ваши чувства отвратятся как от прошлого, так и от настоящего. Вы быстро делаете успехи, когда сознанию не мешает прошлое и окружающий мир. Во-первых, нужно верить в самого себя. Вы должны верить в то, что вам по плечу то, чего достигли другие люди. Во-вторых, вы должны верить в метод. Вы должны верить в то, что метод приведет вас к той цели, к которой вы стремитесь. Методы практики были проповеданы Буддой Шакьямуни, в течение столетий передавались патриархами и наставниками. Вы должны исходить из того, что Будда не обманывал нас. Если бы он был причастен к обману, он не был бы Буддой. Не может быть такого, чтобы на протяжении веков каждый патриарх и наставник обманывал нас, а сутры и шастры были простой ложью. Поэтому вы должны верить в себя, в методы практики. День 2. Ложное просветление: поймать луну в реке Увидеть отраженье в зеркале несложно. Как можно ухватить луну в реке? В строке говорится об отражении в зеркале. Чаньские наставники часто сравнивают сознание с древним зеркалом, которое существовало в каждом из нас со времен безначальной древности. Будучи чистым, оно, тем не менее, покрыто пылью помрачений и лишено своей способности отражать. Практика есть процесс устранения пыли и полировки зеркала с целью возвращения ему отражательной силы. Это зеркало — не обычный предмет обихода; скорее, это зеркало мудрости, в котором отражаются основополагающие проблемы всех живых существ. В отличие от обычного зеркала, зеркало мудрости не отражает вас, поскольку вы (ваше «я») на самом деле не существуете. Мудрость безгранична. В строке содержится вопрос: «Как можно ухватить луну в реке?» Луна находится на небе. Если вы верите, что на самом деле луна находится в воде, вы обманываете себя. В одной чаньской истории рассказывается о человеке, который видит луну в воде и решает забрать ее домой. Ведро за ведром он носит домой то, что считает луной. Наконец, вернувшись домой, он видит, что у него нет ничего, кроме воды. Вы должны превратить живого быка в железного. Железные быки никогда не испытывают голода, и трава ничего не значит для них. Будьте начеку. Усердно занимайтесь практикой и следите за своим сознанием, похожим на быка. День 3. Самоизоляция Идут и действуют всегда одни, Но вместе просветленные идут путем нирваны. Мотив старинный, чистый дух и выдержанный стиль, Суровое лицо, сухие кости; нет дела никому. Эти четыре строчки описывают сознание и тело практикующего. Образ жизни великого последователя буддизма необычайно независим. Каждый последователь ведет уединенный образ жизни и следует своему собственному пути к нирване. Хотя количество путей безмерно, все пути тождественны. Более того, каждый последователь должен идти по своему пути в одиночестве. Но, даже если последователь один, он не одинок. Ему не нужно общество. Его спутник — Дхарма, а его жизнь — практика. Чтобы войти в мир, где нет рождения и смерти, необходимо следовать этому подходу. Когда вас посещают посторонние мысли, как правило, они связаны с другими людьми Следующий шаг — отделить себя от областей зрения и слуха и света и тени. Избавиться от звуков и образов внешнего мира относительно просто.. Что бы вы ни видели, слышали, ощущали или воображали, не привязывайтесь к этому. Этого сложно добиться. Если вы можете отдалиться от этих явлений, ваша практика будет успешной, а ваше продвижение вперед — постоянным. Представьте себе, что вы одни, поскольку вы действительно одни. Вы рождаетесь в одиночестве и в одиночестве же покидаете этот мир. Даже если вы с вашей возлюбленной привяжете себя друг к другу, примете вместе яд и умрете в одно мгновение, вы все же покинете этот мир в одиночестве. Ваша карма принадлежит только вам. День 5. Усердствуйте в практике Для всех великих — всё в одном прорыве; Результаты не настолько значимы. Важен процесс, или практика, сам по себе. На самом деле и продвижение вперед, и откатывание назад являются признаками прогресса. Когда вы взбираетесь на гору, вы должны преодолевать расстояние шаг за шагом. Следующий шаг может быть выше предыдущего — а может быть и ниже его, — но через какое-то время вы поймете, что находитесь выше того места, с которого вы начинали. . Если вы останавливаетесь передохнуть, вы, быть может, не поднимаетесь, но все же находитесь выше, чем раньше, и, когда восхождение возобновится, вы почувствуете себя отдохнувшими. В отдыхе нет ничего плохого. Когда я слышу оскорбленья, это амброзии подобно; Расплавь ее, и в тот же миг непостижимого достигнешь. Когда люди клевещут на вас, вы должны воспринимать их слова так, как если бы это была амброзия. Младший ответил: «Мое сознание еще не успокоилось». «А на чем твое сознание должно успокоиться?» — спросил старший. Когда младший брат услышал эти слова, его сознание стало ясным и лучезарным. Он пытался заставить свое сознание успокоиться, но силы, которые он тратил на это, лишь делали его напряженным. Слова брата заставили его понять, что все его усилия были напрасны; они скорее рассеивали, чем сосредотачивали его сознание. Он освободился от своей принужденной решимости, и его сознание успокоилось само собой, сделавшись ясным и лучезарным. Мы не должны надеяться на быстрые результаты. Мы должны просто заниматься практикой. Сделайте целью практики саму практику и примите ее как обязанность, необходимость, как еду и сон. Если вы обладаете правильным подходом или истинным духом чаньской практики, вы должны уделять всецелое внимание всему, что вы делаете, и вы должны стараться делать все как можно лучше. Не думайте о прошлом. Не думайте о будущем. Просто сосредоточьтесь на настоящем. У Будды нет мудрости, нет прозрения, нет накопления заслуг. Такие понятия для Будды не существуют. Если вы хотите обрести мудрость и накопить заслуги, чтобы стать Буддой, вы стремитесь к невозможному. Я сказал, что у Будды нет мудрости. Вы можете, однако, подумать, что у него есть сострадание. Если есть сострадание, должно быть понятие о живых существах. Если Будда осознает наличие живых существ, он по-прежнему проводит разграничение и не является Буддой. Мы говорим, что Будда обладает состраданием, но, с его точки зрения, он лишен сострадания. Если мы чувствуем, что сострадаем, мы не Будды. Нет замены тяжелой работе «Все Будды десяти направлений пространства» — удобное выражение, которое легко запомнить, но в действительности каждый Будда существует во всякой точке времени и пространства. ================ Подчинение желаний Только человек, который ни на что не полагается, подчиняет все себе. Если во время медитации вы будете противодействовать своим блуждающим мыслям, вы распахнете дверь, через которую сможет проникнуть еще больше блуждающих мыслей. Вы не должны противостоять ничему во время вашей практики или медитации. Не думайте о просветлении. Не сопротивляйтесь блуждающим мыслям. Если вы будете испытывать к ним отвращение, это лишь создаст напряжение в вашем сознании и теле. Просто придерживайтесь своего метода. Это — лучший подход для последователя Чань. Все заключает в себе полную всеобщность природы Будды. Зачем испытывать к чему-то отвращение? Сознания зерцало отражает без помех; Его сиянье и обширность в бессчетных расточаются мирах. Различные явленья обретают плоть; Для совершенно просветленных нет ни «снаружи», ни «внутри». Практика самадхи поступательна. Последователь должен достичь самого поверхностного уровня, а затем медленно углублять свое самадхи посредством практики. Чистое сознание просто отражает. Существуют вещи снаружи или нет, не важно. Когда перед зеркалом перемещаются вещи, они отражаются в нем. Вот и все. Сознание Будды или просветленного существа содержит все, и все же в его сознании ничего нет. Все в сознании подобно грязи на зеркале, мешающей ему ясно отражать предметы. На самом деле веши не находятся и снаружи сознания; скорее, именно благодаря наличию сознания происходит все остальное, все остальное кажется существующим, так же как свет воспринимается только потому, что отражается от вещей. Если сознание человека действительно является чистым, оно безмолвно. В то же время оно функционирует. Сознание этого человека не подвержено более действию разграничения; оно наделено силой мудрости. Чистое сознание, отражая, взаимодействует с любым живым существом, которое соприкасается с ним. Однако сознание ничего не делает. Когда сознание действительно чисто, нет ни внутреннего, ни внешнего. Если существует одно, должны существовать оба. Вещи внутри и снаружи не могут существовать независимо друг от друга. Более того, когда есть внешнее и внутреннее, есть также разграничения и препятствия. Только в том случае, когда ни внутри, ни снаружи ничего нет, сознание может отражать все, как зеркало. В это время сознание действует благодаря мудрости. Оно не имеет намерения сделать одно, а не другое. Оно не помогает одному живому существу и не избегает другого. Это сознание мудрости стоит над пространством и временем. Оно не существует в конкретной точке пространства; оно существует в каждом участке пространства. Оно не существует только в этот момент времени; оно существует во все времена. Нет границ или преград. Каждый будет отражен в этом зеркале вне зависимости от того, имеет он кармическую связь с зеркальным сознанием или нет. Единственное отличие заключается в том, что те, кто имеет кармическую связь, поймут, что они отражаются в нем, тогда как те, кто не имеет такой связи, не поймут этого. Это важный момент: все, вне зависимости от наличия кармической связи, отражается в зеркале просветленного сознания. Те, у кого есть кармическая связь, видят свое отражение. Другими словами, эти люди подходят к зеркалу с открытыми глазами. Те, кто лишены этой связи, поворачиваются к зеркалу спиной. Они отражаются в нем, но не знают об этом: а если они повернутся к зеркалу лицом, их зрение не поможет им. Тем не менее, в этом зеркале отражаются все живые существа. Они не могут быть отделены и отстранены от зеркального сознания. Чем сильнее ваша близость к зеркальному сознанию, тем яснее вы видите свое отражение. Те, кто обладает слабой связью, могут не узнать свое отражение. Тем не менее, является отражение прямым или непрямым, ясным или затуманенным, все, кто видит отражение, получают пользу от Дхармы Будды. Участники затворничеств могут уметь сосредотачивать свое сознание до определенной степени, и они могут даже уметь достигать элементарных уровней самадхи, но это не то же самое, что созерцание своей собственной природы. Однако такие начальные переживания являются важными и благотворными. Они есть основа хорошей практики. В конце концов, они приведут к восприятию своей собственной природы или к достижению глубоких уровней самадхи. Обладание чистым сознанием — это просветление. Как только вы увидите свое отражение, усердно трудитесь. Благодаря усердной практике вы сможете в конце концов достичь самадхи или прозреть свою собственную природу. Чем усерднее вы практикуете, тем глубже вы постигаете свое сознание. Вы сможете различать разные уровни опыта, так же как сейчас вы можете проводить различие между тем, чтобы видеть воду, пить воду, прыгать в воду и становиться водой. Причины и следствия пусты, но причины и следствия существуют. Это — основы Дхармы Будды. Оно незыблемо и не нуждается в хвале, Его природа бесконечному сродни пространству. Не покидая местопребывание свое, оно всегда хранит прозрачность. Когда ты ищешь, ты найти его не можешь. Нельзя его схватить или отбросить; И лишь в необретаемом его ты обретешь. Сознанье — это орган чувств; его объекты — дхармы. Подобны оба пятнам на зерцале. Как только стерта пыль, блистает свет. Когда забыты и сознание, и дхармы, то истинная сущность. Внешние дхармы иногда именуются чувственными объектами. На самом деле, буквальный смысл китайского термина — это «чувственная пыль». Как только сознание воспринимает внешние дхармы, в действие приводится цепочка ментальных дхарм — которые являются чувственными объектами шестого сознания. Ментальные дхармы сами по себе также приводят в действие другие ментальные дхармы. Любая ментальная деятельность или внешний объект, воздействующий на сознание, может рассматриваться как чувственная пыль. Именно эта чувственная пыль накапливается и скрывает под собой зерцало сознания. Если сознание не движется, исчезает как внутреннее, так и внешнее. Когда прекращается взаимодействие между внутренней ментальной активностью и внешней формой, появляется мудрость. В это время невозможно обнаружить ни сознания, ни дхарм. Если сознания и дхарм больше нет, то с чего же они должны начинаться? Это не что иное, как природа Будды. Если вы отсечете прошлое и будущее и откроете, что настоящего также не существует, в это мгновение сознание будет отсутствовать. Это уже означает стать Буддой. Однако если в следующее мгновение сознание, прошлое, будущее и настоящее вернутся обратно, вы снова станете обычным живым существом. Отбросить свое прошлое непросто. Даже если вы хотите сделать это, иногда вам это не удается. Впрочем, первый шаг — это желание избавиться от него. Обрести просветление просто. Можете ли вы отбросить свое прошлое, будущее и настоящее? Если нет, это происходит потому, что вы не хотите этого. Вы можете хотеть этого рассудком, но где-то в глубине души вы не готовы отказаться от собственного «я». Практикующие знают, что «я» — это источник всех помрачений. Мы знаем, что должны избавиться от «я», но не можем сделать это. Оно слишком сильно нравится нам. Мы думаем, что оно еще пригодится нам. Даже если мы отбрасываем его, затем мы снова подбираем его. Это — то же самое, что хранить верность зловонным носкам. У каждого из нас есть пара скверно пахнущих носков. Готовы ли вы выбросить их? Возможно, нет. Быть может, ваш нос привык к их запаху. Вы поднимаете их, нюхаете и говорите про себя: «Они не настолько плохо пахнут». Непросто освободиться от всех дхарм. Все дхармы связаны с «я». Если дхарма не связана с «я», она не существует. Не важно, добродетельна эта дхарма, пагубна или она является Дхармой Будды; если вы не можете полностью избавиться от всех них, вы не станете Татхагатой. Держаться за какую бы то ни было дхарму — то же самое, что хвататься за палец, вместо того чтобы смотреть на луну. Когда вы освободитесь от всех дхарм, вы станете тем, что Юн-цзя называл Верховным Наблюдателем. Верховный Наблюдатель— это тот, чье зрение является освобожденным и безграничным; он может видеть все сразу, будь то близкое или далекое, прошлое, настоящее или будущее. Верховный Наблюдатель не ограничивается тем, что видит вещи одну за другой. Обычные люди сначала смотрят на одну вещь, потом на вторую, на третью, и так далее. Верховный Наблюдатель видит все одновременно, поскольку для него нет никаких противостоящих или препятствующих дхарм. Верховный Наблюдатель — это термин, который иногда используется для обозначения Авалокитешвары, бодхисаттвы великого сострадания. Мы не можем видеть все веши одновременно, так как мы не обрели просветления. Мы по-прежнему воспринимаем мир так, как будто у нас есть «я». Это может быть ограниченное «я» обычного человека или великое «я» Божества. Если существует «я», каким бы оно ни было, то освобождения нет. Если вы хотите принять учение Чань, вы должны сразу же отбросить свои мысли. Если вы не можете сделать этого сейчас же, следуйте своему методу; то есть, придерживайтесь своего метода и не думайте о себе или о том, теряете вы или приобретаете что-то. Не ждите того, что у меня достаточно сил, чтобы все время кричать на вас и подталкивать вас к чему-то. Вы должны приложить усилия, чтобы избавиться от своего эгоцентризма. Только тогда вы постигнете метод. Никаких грехов не совершается, если сознание неподвижно. Более того, когда сознание не движется, исчезают и грехи, совершенные ранее. Если сознание снова приходит в движение, прежние грехи возвращаются. Если сознание останавливается на время, это — самадхи. Однако самадхи — это не чаньское состояние «отсутствия сознания». Когда человек действительно обретает состояние отсутствия сознания, его или ее сознание прекращает всякое движение и уже не может вновь начать двигаться. При таком состоянии не происходит совершения грехов, а старые грехи исчезают. Это — внезапное учение махаянской традиции. Первое подношение, которого я от вас требую, — это чтобы вы верили в то, что узнали от меня, приняли это, следовали этому и немедленно применяли это на практике. Не сомневайтесь и доверяйте себе. Пусть эта уверенность и вера поможет вам повысить вашу сосредоточенность и упорядочить ваше сознание. Каждый человек, каждое событие, каждый миг в этом центре во время затворничества может способствовать вашей практике. Усердно трудитесь. Это и есть ваше подношение. Муха, пытающаяся выбраться на улицу, летает повсюду, ударяясь об окна и шторы. Она активна, но не может ничего добиться. Это похоже на практику непросветленных. Глубоко просветленные последователи кажутся расслабленными, даже ленивыми, но на самом деле они постоянно и равномерно трудятся. Не жалейте муху. По сравнению с тем, кто знает, где находится дверь, она кажется глупой, но она, по крайней мере, хотя бы пытается что-то сделать. Как правило, люди не имеют даже такой решимости, как эта муха. Рано или поздно, она найдет выход. Муха знает, что она хочет найти выход, и верит в то, что выход есть. Все, что ей остается делать, — это усердно трудиться. Верите ли вы в самих себя и в метод? Трудитесь ли вы усердно? Я не могу предложить вам жемчужину мани или объяснить вам ее сущность. Вы должны прийти к пониманию Дхармы внезапного просветления самостоятельно. Для этого необходима уверенность. Если у вас есть уверенность, необходимая для усердной практики, вы сможете принять Дхарму Чань. и, в конце концов, вы обнаружите жемчужину мани мудрости Будды. Все явления подобны пузырькам на поверхности океана. Они лишены подлинного бытия. То, что мы воспринимаем как пузырьки, на самом деле — лишь движение воды. Все миры во Вселенной и все явления в мире подобны пузырькам в океане. Все иллюзорно, включая сансару и нирвану, и живых существ, и Будд. «Одна мысль за десять тысяч лет» (и нянь вань нянь), изречение, которое выражает представления об одной неподвижной, но все же приводящей к озарению мысли. «Одновременно практикуй спокойствие (цзи) и озарение (чжао). Внимательно наблюдай, но не воспринимай дхармы, не воспринимай тело, не воспринимай сознание. Поскольку сознание безымянно, тело пусто, а дхармы есть сновидение. Нет ничего, чего нужно достичь, нет просветления, которое нужно пережить. Это называется освобождением». ============ Сэн-цань (?-606). Вера в сознание Несложен высший Путь. Коль ты не выбираешь ничего. Ни выбирай, ни отвергай — И ясным пониманьем овладеешь. На волосок отстань, И оторвешься, словно небо от земли. Коль обрести желаешь что-то, Не выступай ни за, ни против. Меж «за» и «против» раздвоенье — Сознанья истинный недуг. Путь совершенен, как пространство, Ни недостатка, ни избытка. Хватаясь или отвергая, Его достичь не можешь ты. Что обусловлено, не дли; Не пробуй пустоту усвоить. В единстве, как и в равновесье. Само смятение исчезнет. Оставь деянья и — к покою. Еще активней тот покой. Когда погрязнешь в раздвоеньи, Как сможешь ты постичь единство? Если единства не постигнешь, Лишатся оба функций разом. От бытия беги — и в бытии погрязнешь; К пустотности стремись — и станешь к ней спиной. Чрезмерное мышление и речи Гармонии с Путем тебя лишают. Отвергни речи и мышленье, И недоступного не будет ничего. Вернись к корням и принцип обрети; Беги за просветленьем — дальше будешь. Лишь направленье света изменить — И это лучше прежней пустоты. Меняется былая пустота; Она — лишь порожденье взглядов ложных. Не нужно к истине стремиться; Воззренья лишь свои оставь. Не следуй раздвоенья взглядам; Старайся им не поддаваться. Когда есть истина и ложь, Сознание рассеянно и слабо. Из одного проистекают оба, Но даже за одно нельзя держаться. Когда единого сознанья нет, Изъяна мириады дхарм не знают. Изъяна нет и нету дхарм, Истока нет и нет сознанья. Субъект с объектом уничтожен. Объект с субъектом исчезает. Объект — объект из-за субъекта; Из-за объекта есть субъект. Хотя на самом деле оба — Одна и та же пустота. И в пустоте они едины И все явления содержат. Великий Путь широк, Ни прост, ни сложен. С воззреньем узким и сомненьем, От спешки медленнее путь. Привязанность забыть заставит меру; Превратным путь сознанья будет. Свободен будь и непосредствен, Ни уходи, ни оставайся. Природе следуй, Путь блюди. Иди без спешки, без волнений. Поддавшись мыслям, ты реальность потеряешь; В оцепененье впасть — ужасно так же. Не должно дух износу подвергать. К чему метаться от желанья к отвращенью? Коль ты к единой колеснице устремлен, Пусть чувства мир тебя не отвращает. Без отвращенья к миру чувств, Ты с просветленьем истинным един. У мудрых побуждений нет: Глупцы себя ввергают в узы. Нет между дхармами отличий. Ум помраченный за желаньями бежит. Сознанья помощь для лечения сознанья — Не есть ли это глупость? Сознанье ложное рождает и беспокойство, и покой; А в просветленьи нет ни склонности, ни бегства. Вещей всех двойственность Из ложных различений происходит. Виденье, сон, цветок небесный — За них хвататься стоит ли? Утрата и находка, истина и ложь — Отбрось все разом. Если во сне глаза не закрывать, То сами прекратятся сновиденья. Если сознанье различеньям неподвластно, Все дхармы — таковость одна. Глубинна таковости сущность, Недвижна; то, что обусловлено, — забыто. Как равные все дхармы созерцай, И ты к вещам, как есть они, вернешься. Когда рассеется субъект, Сравнений нет и измерений. Не будь активен, и активность пропадет; Как нет активности, так нет покоя. Поскольку же обоих нет, Как может быть одно? В конечном счете, Нет ни правил, ни порядка. Дух равновесный развивай, И все деянья прекратятся. Сомненья полностью исчезнут, Упрочив истинную веру. Остатков нету никаких, И никаких воспоминаний. Пустое, ясное сознанье Естественным путем себя не утомляет. Нет места мыслям, Рассудком, чувством тяжело его постичь. Обитель Дхармы таковости сушей — Здесь нету «я» и нет другого. Согласным нужно с нею быть; Недвойственность — одна опора. В недвойственности все едино; Ничто в ее состав не входит. Все мудрецы в десятке направлений Все тот же принцип исполняют. В нем спешки нет и промедленья — Лишь мысль за десять тысяч лет. Нигде и вместе с тем повсюду, Все десять направлений — пред тобою. Мельчайшее тождественно громаде В том мире, где нет места помраченьям. Огромное тождественно песчинке; Разграничений никаких не видно. Существованье — та же пустота; А пустота — существованье то же. И если дело обстоит не так, Не следует подобного держаться. Одно есть все; Все есть одно. Если тебе доступно это, К чему грустить, что нет итога? Сознанье с верой — их не два; Недвойственность — в сознанье вера. Путь слов всецело перекрыт; Нет прошлого, и настоящего с грядущим. 1. Приступая к практике Вы должны полностью сосредоточить свое сознание на практике, не пытаясь достичь каких-либо результатов. Поэтому важно постоянно поддерживать состояние расслабления. Мудрость Будды не сложно постичь; ее можно обрести в промежуток между двумя мгновениями. Причина этого в том, что она никогда не была отделена от нас. Она всегда есть. На самом деле все мы стремимся осуществить этот Высший Путь. Именно потому, что хотим обрести прозрение и заслуги Будды, мы и не можем постичь сущность Будды. Другая причина, по которой мы не можем узреть собственную природу Будды, заключается в том, что мы перегружены мыслями. Мы проводим разграничение между сансарой и нирваной, живыми существами и Буддой, помрачениями и просветлением. Эти идеи препятствуют нашему восприятию природы Будды. Если перефразировать третью и четвертую строки, как только вы отбросите то, что вам нравится и не нравится, перед вами немедленно появится Путь. Здесь Сэн-цань имеет нечто общее с Дао-синем, четвертым патриархом, и Хуэй-нэном, шестым патриархом. Последние два часто заявляли, что, прекратив отличать хорошее от плохого, вы немедленно воспринимаете свое изначальное лицо. Другими словами, вы поймете Высший Путь. Ночью вы можете сердиться на кого-нибудь, кто храпит и мешает вам спать. Но вместо того чтобы позволить этому беспокоить вас, просто наблюдайте за храпом. Скоро храп может превратиться в гипнотические, монотонные, даже приятные звуки. Если вы начнете считать храп, вы уснете, не успев этого заметить. Есть изречение, полезное для практикующих: «Отложите мириады помыслов. Возьмитесь за практику». Мириады помыслов — это рассеянные, случайные, посторонние заботы. Практика — это ваш метод совершенствования. Когда ваше сознание устремляется к внешним заботам, отбросьте их сразу же, как они появятся. Но должны ли вы поступать с методом так же, как с блуждающими мыслями — отбрасывать его сразу же, как он появляется? Нет. Мгновение за мгновением отбрасывайте посторонние мысли и возвращайте свое сознание к методу практики. Возможно, вы пытаетесь отбросить посторонние заботы, но понимаете, что не можете сделать этого. Каждый раз, когда вы избавляетесь от одной заботы, она снова возвращается. Это расстраивает вас. Вы повторяете себе: «Отбрось ее. Отбрось ее». На самом деле не важно, сможете вы отбросить ее или нет. Если вы в конце концов дойдете до той точки, когда вы скажете себе: «Не имеет значения, смогу ли я отказаться от нее», — то уже отбросите ее. Вы не должны бояться неудачи. Вы не должны и ждать ее. Вы можете прийти к выводу, что затворничество для вас проходит неудачно — ваше тело испытывает неудобство, ваше сознание в смятении. Вы не можете контролировать себя. Может быть, стоит попытаться как-нибудь в другой раз. Не поддавайтесь таким пораженческим настроениям. Китайская поговорка гласит: «Сто птиц на дереве не стоят одной птицы в руке». Если вы выпустите эту птицу, чтобы погнаться за сотней других, вы останетесь ни с чем. Даже несмотря на то что вы чувствуете свою неподготовленность и обреченность на поражение, все же ваше присутствие здесь дает вам прекрасную возможность заниматься практикой.
  16. Как устраивать занятия медитацией Обычно необходимы два или три занятия медитацией в день; большинство предпочитают четыре занятия. Последнее – традиция данного медитационного ордена. Медитаторам рекомендуется делать четыре занятия в день. надо начинать с просветленного отношения, ибо он превращает каждый аспект фактической практики в процесс созидания, ведущий к просветлению. Относительно фактической практики [медитации] – следует регулярно медитировать на непостоянстве и других принципах изложенных ранее. Ознакомившись с системой и порядком медитации, на данной стадии, будь она с формами или абстрактной, затем медитируют с вниманием и бдительностью в установленном порядке. важно, с самого начала, тренировать ум жестко фокусируясь на [выбранном] объекте. Если новичок на раннем этапе медитации слишком долго концентрируется [в каждом занятии], то его одолеют тупость или чувственное побуждение. медитировать часто и короткими периодами ежедневно. За короткое время медитация не портится. Ее частое повторение увеличивает качество. Кроме того, останавливая занятие, когда переживаешь ясное видение образа, будешь чувствовать меньше усталости и возникнет сильное желание медитировать. Только когда достиг постоянной концентрации, надо постепенно увеличивать длительность медитации. Раз овладел концентрацией, должен суметь усилить выносливость, и добиться глубокого погружения. Всякий раз, когда заканчивают медитативное занятие, совершают церемонию посвящения, разделяя со всеми живыми существами духовные заслуги, возникшие в ходе практики. Медитатор торжественно посвящает эти заслуги остальным чувствующим существам во имя их высочайшего просветления и искренне выражает свое желание исполнения этого. Это, вместе с тем усиливает духовные заслуги. От этой практики не будет никакого настоящего успеха, если медитатор позволяет уму уходить в сторону и тем самым не относится к соответствующей визуализации с вниманием и бдительностью. Промежутки так же должны быть использованы для изучения и созерцания надлежащего учения, и для регулярного применения в каждом случае внимания и бдительности. ЧАСТЬ II: ОСНОВНАЯ МЕДИТАЦИЯ МАХАМУДРЫ они испортили бы себе карму, отказываясь от ключевых наставлений великого эзотерического пути, рождающего великие результаты малым старанием. Естественное основание существования" относится к фундаментальной природе ума, которая есть неделимое состояние осознавания и присущей ему пустоты ПРОДВИЖЕНИЕ ПО ПУТИ: УСПОКОЕНИЕ КАК ОВЛАДЕВАТЬ УСПОКОЕНИЕМ Наропа сказал, что в искусном положении тела заключается жизненно важное качество медитации. медитатор (1) садится на мягкое сидение, ноги в ваджрной позе , или если он не может сделать так, то в позе бодхисаттвы ; (2) руки в позе созерцания, у живота и примерно около пяти сантиметров ниже пупка, [обратная сторона] правой руки помещается на открытой ладони левой руки, два больших пальца подняты вверх, касаясь друг друга; (3) спина выпрямлена, позвоночник вертикален таким образом, что придает жесткость всему телу; (4) руки в локтях выпрямлены снизу до плеч, не сгибаются; (5) подбородок чуть прижат вниз так что шея слегка наклонена; (6) кончик языка дотрагивается до верхнего неба, в то время как зубы едва соприкасаются, губы слегка закрыты; и (7) глаза спокойно глядят в пространство чуть-чуть дальше кончика носа, глазные яблоки неподвижны. Эти семь положений называются «семь аспектов Будды Вайрочаны» При этом вдыхают и выдыхают мягко без усилия, даже не ощущая этого. Держи руки ровными, опущенными вниз, Язык касается неба, Зубы и губы в расслабленном положении, Глаза устремлены в пространство рядом с носом. Сидите в ваджрной позе на удобной подушке, Две ладони держите в позе созерцания, Тело держите прямо, в то время как шею – немного склоненной. Наропа объясняет: Теперь надлежит описать жизненно важные аспекты тела. [Спинной позвоночник] должен быть прямым, Как бусы нанизанные на тростник; [Шея] должна быть слегка наклонена; [Тело] должно быть выпрямлено вертикально, как дикая лилия; Руки вытянуты и параллельны [Как бы образуя] квадратный узел; Ладони в медитативной позе Должны давить [на место ниже пупка]. Что касается цели или пользы от этих жизненно важных положений тела, то изливающаяся (effusive) энергия контролируется позой со скрещенными ногами, тепловая энергия – давлением на пупок, распространяющаяся энергия – выпрямлением спинного позвоночника и вертикальным положением тела, жизненная энергия – выпрямлением плеч, ладоней и локтей, и восходящая энергия – малым наклоном шеи и касанием неба языком. Раз способен контролировать эти фундаментальные энергии в теле, сможешь автоматически получить контроль над всеми вторичными энергиями. Последние особенно хорошо можно контролировать неподвижным пристальным взглядом. Благодаря этим положениям вся нервная система, энергии и «просветляющий дух» [т.е., созидательный элемент, семенная жидкость] могут быть оживлены и стабилизированы. в результате всего этого элементы тела достигнут гармонии, комплекция будет величественной, и хорошее, спокойное погружение возникнет естественно, поскольку [медитативной позой] успокаиваются беспорядочные мысли. Ум будут меньше одолевать тупость или страсть. С ясностью проявиться осознавание. Противоположные результаты произошли бы в случае неправильных положений тела. Если тело склоняется в право, [ум] притянется к чувственным объектам, не смотря на первоначальное спокойствие. Если тело наклоняется влево, [умом] завладевает беспорядочное мышление, даже если он и был изначально успокоен. Если тело согнуто вперед, ум возбуждается, даже если и был изначально ясен. Если тело отклонится назад, [умом] овладевает сильное рассеяние, даже если он сперва был ясен и расслаблен. Если фокус глаз смещается, появляется зрительное сознание форм, вызывающее таким образом появление скачущих мыслей. Благодаря этим положениям тела вскорости появятся совершенная легкость, Они защитят от физического истощения, и придадут больше сил и выносливости. Если испытал эти позы, Будешь доволен. Это были позы принятые Буддой и его последователями. Медитаторы должны привыкать к ним. МЕТОД КОНЦЕНТРАЦИИ НА ОБЪЕКТЕ Медитацию следует начинать наполнив ум радостью, что зависит от понимания ценности и пользы спокойного погружения. Кроме общих благ, могут быть получены специфические блага путем концентрации, делаемой постоянно с соответствующими осознаванием и пониманием ее ценности. Особая польза проявляется в том, что в тело проникает блаженство, а в ум – радость, располагающая его к концентрации. Тогда любая недостойная склонность ума будет преодолена; пагубное поведение оставлено, духовная сила такая как сверхнормальное познание, преображение, и т.п. достигнуты. И самое важное, благодаря успокоению рассветает постижение. А через поддержание и усиление постижения, достигается освобождение от сансары, и реализуются преходящие и абсолютные качества. «пребывание» относится к части старания, что означает сильное желание спокойного погружения. «Процесс вхождения» подразумевает «сильное старание», что означает постоянство и регулярность в старании. «Причина» подразумевает «причину стремления», что означает веру, рожденную из восхищения и признания ценности качеств спокойного погружения. «Следствие» – это результат старания в медитации, означающий, что тело и ум достигли совершенной легкости. Уяснив эти понятия, направляют ментальный фокус на визуализируемый образ. МЕНТАЛЬНЫЕ ОБРАЗЫ ДЕЙСТВИТЕЛЬНЫЕ ДЛЯ ДОСТИЖЕНИЯ ПОКОЯ: ВИЗУАЛИЗАЦИЯ МЕНТАЛЬНОГО ОБРАЗА, ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ОБРАЗА ОБЪЕКТА Предполагается, что успокоение ума может быть легко достигнуто, если фокусироваться на некотором обыкновенном предмете, таком как камушек или кусок дерева. Позже можно будет фокусироваться на священном предмете, таком как образ Татхагаты. Фокусировать ум на камне или деревяшке можно в течение дня. Если это окажется трудным, можно фокусироваться на каком-нибудь маленьком предмете в тенистом месте. А ночью сперва визуализируют диск света – большой или маленький, или белый или черный, в центре лба, между бровей, или иногда внизу под собой, и тогда концентрируются на нем. Это делается непринужденным направлением ума к визуализируемому объекту, когда мыслям не позволяется течь и уму отвлекаться. Пока ум фокусируется, так удерживаясь на объекте, избегают анализировать его цвет и форму. Короче говоря, просто следует добиваться успокоения ума, насыщенного энергией и сиянием, без каких бы то ни было мыслей. Всякий раз, когда ум достигает мгновенного успокоенного состояния, [медитацию] останавливают. После короткого отдыха, возобновляют практику успокоения ума. Каждый [сеанс] должен быть коротким и повторяться много раз, потому что когда завершаешь медитацию радостно, будешь счастлив начать ее снова. Если чересчур сильно заставлять себя, можно так устать, что чувство удовольствия от возобновления медитации исчезнет. Цель [данного метода] дать возможность уму легко проявить успокоенного состояния и достичь многого путем небольшого старания. Существует два вида ментального успокоения. Один достигается сосредоточением ума внутрь себя, А другой посредством фокусировки наружу. Пять компонент человеческой жизни, используемых для концентрации, суть (1) дыхание, (2) крошечный символ, (3) диск света, (4) луч света, (5) радость и блаженство. Здесь упоминается фиксация ментального фокуса на диске света. ментальное сознание в большей своей части происходит посредством чувственных восприятий. Удерживая на месте устойчивый взгляд, делают не только зрительное сознание неподвижным и уменьшают подвижность других чувств, но также добиваются и ментального успокоения. Ментальный фокус можно также фиксировать на других вещах, таких как слог, звук, свет, или имя, и т.п. нет точно определенного набора ментальных образов для успокоения. Тем не менее, священный образ Будды в наиболее рекомендуется в качестве объекта для концентрации. следует визуализировать Татхагату. Его надлежит воспринимать сидящим, как во время произнесения проповеди, его тело, наделенным совершенной формой, симметрией, сиянием, обаянием и красотой. Медитируй на каждом из атрибутов Татхагаты. Благодаря [этому] возникнет большое количество духовных заслуг. Его тело, как сияющее золото... лучше всего концентрироваться на одной подходящей визуализации, дабы реализовать успокоенный ум. Раз реализовал успокоение, Можно практиковать любые другие визуализации. используют в качестве объекта концентрации или настоящий камушек, палку, или же светящийся диск и аналогичную воображаемую вещь. ======================== Отождествление с успокоенным состоянием ума Оставь все телодвижения и позволь телу расслабиться естественным образом. Не слишком увлекайся разговорами, которые подобны эху. Не потворствуй мышлению, но наблюдай естественное осознавание. Субъект и объект, двойственность и недвойственность, Я и другие, а также сансара и нирвана – Все это различения. Оставь их и позволь уму прийти в спокойное равновесие. Таким образом, здесь стремятся к успокоенному состоянию ума. Однако на этом этапе для большинства трудно добиться безупречного погружения. Поэтому, постоянно визуализируя один из упомянутых объектов, все больше уводят внимание от неподатливого увлечения чувственными раздражениями. Если же способны поддерживать расслабленный, успокоенный ум с простым вниманием, без каких-либо мыслей, в течение любого времени, то значит фундамент спокойствия был заложен. После короткого отдыха надо вернуться к практике. медитатор должен пробудиться и усилить внимание. следует практиковать успокоение много раз и короткими периодами. Ту же самую практику надо проводить короткими занятиями. Он должен услышать внезапный щелчок, который громок настолько, что встряхнет его, прерывая мысль [или восприятие], одновременно предохраняя на время от появления следующей мысли. То, что имело место между этими двумя мыслями называют обнаженностью и тишиной. После чего он должен возобновлять медитацию пытаясь в каждом коротком занятии удержать ту самую тишину. Данный метод следует применять и к любой визуализации дыхания. Если человек не может прийти в успокоение, Ему следует контролировать жизненную энергию воздуха Посредством задерживания и выпускания. Сосредоточение ума на подсчете каждого дыхания Есть шесть аспектов [в дыхательном упражнении]: Счет, ретроспекция, фиксация [ментального фокуса], Всесторонний охват, превращение, и полная чистота. Термин «счет» относится к подсчету ритма дыхания. Медитатор фокусирует свое внимание на счете. «Ретроспекция» означает обзор по памяти только что проделанного дыхательного упражнения. Медитатор изучает про себя, проникло ли движение воздуха в какие-нибудь части или во все тело. «Фиксация» относится к приведению ума в совершенно неразличающее состояние. «Всесторонний охват» означает понимание непостижимой природы воздушной энергии. «Превращение» относится к процессу преобразования концентрации с воздушной энергии в другой объект успокоения. «Полная чистота» относится к медитации на неразличающем состоянии, которая очищает от всех дуалистических мыслей. Как посредством силы внимательности, в согласии с сокровенной чистотой, воспринимают внутренние и внешние движения дыхания? Их аккуратно считают, при этом оставаясь в такого рода состоянии. Подобным же образом, тот, кто вошел в сосредоточенное погружение, фокусирует свое внимание на движениях [дыхания] внутрь или наружу. Такое чувствующее существо можно назвать тем, кто обитает в абсолютном, чистейшем состоянии, и кто концентрируется в совершенной гармонии с этим чистейшим состоянием. Йогин, который пребывает в состоянии спокойного равновесия, Должен непрерывно и беззвучно считать Ритм своего дыхания, До тех пор пока счет не достигнет сотни тысяч. Искатель, который завершает это «произнесение» ста тысячи раз, Без сомнения проживет дополнительных пять лет, Даже если уже настал последний день его жизни. медитатор приводит ум в состояние чистоты посредством принятия необходимых положений тела и посредством пристального взгляда. Таким образом, мягко вдыхая и выдыхая через ноздри, он фокусирует концентрацию на потоках дыхания внутрь и наружу. Невзволнованный никаким рассеянием, он должен концентрироваться сначала на движении дыхания, считая до трех, пяти, и затем до семи раз. После отдыха, он должен возобновлять концентрацию на подсчете ритма дыхания, с вниманием, и так, до тех пор пока счет не достигнет сотни. Один счет включает в себя вдох и выдох. В случае если кто-то уже добился успокоения путем поддержания концентрации, дыхательная медитация поможет укрепить его еще больше. С другой стороны, если он не достиг успокоения, важно, чтобы он пробовал свои силы с наибольшей отдачей. Таково замечательное наставление о концентрации ума. Сосредоточение ума на задерживании дыхания Распространением [воздуха] по всей системе Можно очистить тело; Можно очиститься от яда и лихорадки. Сохраняя воздух, словно в вазе, Можно контролировать проходы органов чувств. Кроме того, задерживая [воздух] как в вазе Добьешься полного триумфа над смертью. С постижением природы себя Насыщают тело до самых пят, И крепко удерживают [воздух] на подобие вазы. восходящий и нисходящий потоки воздуха сводится [в пупке]. Воздух, который восходит и нисходит Должен быть сведен в одну точку [силой] концентрации, А благодаря совершенному исполнению данной йоги Достигнут уровня устойчивости. Полностью втягивая воздух через ноздри, с закрытом ртом, Возбуждают жизненное дыхание с усилием, и смешивают его с нисходящей энергией, Что как ясная молния. Неустанно овладевая таким объединением, Через «солнце» и «луну» [две артерии], Сочетают эти энергии с «огнем» В мистическом центре [солнечное сплетение] И достигают единого гармоничного вкуса [всех вещей]. Тогда приходит дар бессмертия. По части сохранения концентрации, дышат так, чтобы распространить воздух по системе в теле и удержать его, с тем чтобы добиться неразличающего успокоения. Как надо это делать? После того, как запрягли дыхание и очистили тело от плохого воздуха, далее принимают положения тела такие, как и раньше, и потом остаются неподвижно в этой позе с пристальным взглядом. Мягко, до конца вдыхают воздух через ноздри, и затем расслабив грудь и вытолкнув [воздух] коротким движением в брюшную полость, удерживают его так долго, пока не возникнет ощущение беспокойства. В момент, когда ощущают дискомфорт и желание выдохнуть, мягко выпускают воздух. В течение всех этих упражнений втягивания, удержания и выпускания воздуха, сохраняют нерассеянное внимание. Особенно во время задержки дыхания, бесшумно и живо сохраняют поток неразличающего состояния. Дыхательные упражнения делаются сперва повторением дыханий по три, пять и семь раз и так далее, чередуя их с отдыхом. Получив достаточную сноровку, полагается увеличивать продолжительность задержки. Если ум становится беспокойным, внутри глубоко расслабляются до того момента, когда ум перестает быть рассеянным. Когда появляются смутные мысли, их не следует рассматривать ни как недостаток медитации и не следует впадать в несознающую инертность. Вместо этого, надо оживлять силу внимательности, между тем как ум остается в готовности, но расслаблен. Все эти практики касаются стабилизации ума. Они основываются на ключевых наставлениях для подготовки тех, что приступает к внутреннему успокоению. Тем не менее, медитаторы должны, как только им позволяют силы, пытаться достичь состояния неразличающего успокоения к окончанию данной стадии. без использования дыхания Медитация без использования дыхания – это [продвинутый] метод для подготовки тех, кто достиг некоторого уровня успокоения. Она показывает, как они могут теперь медитировать на уме, уже без поддерживающего базиса или фокальной точки. В этой практике позы тела должны быть такими же самыми, что и до этого. Не нуждаясь больше в том, чтобы фокусировать ум на внешнем объекте, ритме дыхания и так далее, медитатор должен концентрироваться на уме и пробовать достичь погружения в его естественное состояние. Он не должен позволять уму искать поддерживающий базис и не должен тревожить его различающими мыслями. Он не должен ни вспоминать прошлые дела, которые он совершил, пересматривая какие-либо из бывших происшествий, не должен строить планы на будущее, размышляя сделать так или эдак, и не должен позволять уму увлекаться теперешними мыслями, например, ближайшими планами, на что они похожи. Таким образом ум должен быть установлен в естественное, расслабленное состояние. Подводя ум вверх к неразличающему состоянию, Не надо потворствовать мыслям. Полностью оставив мысль и объект мысли, Надо дать уму возможность прийти в естественное состояния младенца. Когда ум будет спокоен, как пространство, свободен от каких бы то ни было мыслей, тогда психическая энергия будет управляема, так что ум станет устойчивым. Обретая покой подобный пространству, Надеваешь упряжь на психическую энергию. Постигая одинаковость всех вещей, Усмиряешь ум, и делаешь неуязвимым для рассеяния. Реализуя силу ума, Ускоряешь освобождение от всего, что преходяще и временно. После достижения устойчивого, непонятийного состояния переживают возникновение некоторых проявленных эффектов. Из гармоничного погружения [в жизненную систему] внешних и внутренних энергий черпают освобождение от субстанции мира существования. Стремясь усмирить мысли, Наблюдают себя внутренне в течение одного дня. Если совсем нет эффекта, Мое слово было бы ложью! Когда бы кто ни успокоил свой ум в нерассеиваемом состоянии, Тот получает освобождение от условий самсары. И так стремясь успокоить ум, медитатор должен практиковать много раз, как было изложено до этого, освежая ум если тупость заволакивает его, или расслабляя [напряжение], если страсть завладевает им. Если он в вялом настроении, когда теряет ясность сознания, и ум становится неподатливым, ему надо действовать согласно ключевым наставлениям. Занимаясь с чистой преданностью, ему следует многократно простираться перед священными символами, очищая все вредные мысли и поступки, прося благословения, с тем чтобы он смог вскоре пережить рассвет спокойного погружения. Медитатор уже достиг некоторой величины успокоения в течение предыдущей подготовки. Если он теперь не предпринимает серьезных усилий улучшить состояние успокоения посредством концентрации, путем которой он должен стремиться привести ум к внутреннему спокойствию без всякой помощи объекта или образа, никакой прогресс не будет возможен в этой чистой концентрации. Отсюда важность овладения ею. мастера его «концентрацией без конкретного объекта», или ключевыми наставлениями об укреплении частично стабилизированного ума. ============ БЕСФОРМЕННОЕ УСПОКОЕНИЕ, БЕЗ МЕНТАЛЬНОГО ОБРАЗА Медитатор, который реализовал уровень успокоения при помощи предыдущей концентрации, принимается теперь за визуализацию с ментальным напряжением. Если нависает облако тупости, чуть большее ментальное напряжение поможет прояснит его, точно так же как несколько большее расслабление останавливает чувственное побуждение. безупречное погружение успокоения должно быть погружением, в котором совершенная ясность ума сочетается с однонаправленной концентрацией в неразличающем состоянии. Тупость – это изъян, затуманивающий ясность, тогда как чувственное побуждение возмущает концентрацию. По этой причине два этих недостатка являются главными препятствиями, мешающими поддерживать спокойное погружение. Отсюда важность использования средств их удаления. Медитационная система сутр сообщает, что медитатору следует поднимать свой дух, когда его одолевает тупость, думая о восхитительных предметах, визуализируя форму света, и т.д. Чтобы перебороть чувственное побуждение, надо размышлять над непостоянством и нежелательными последствиями ментальных отвлечений, и особенно медитировать на успокоении. В такой медитации на успокоение должны обнаруживаться все изъяны, в особенности тупость и чувственное побуждение. Их можно убрать главным образом посредством ментального напряжения и расслабления соответственно. Существенный момент здесь – знать точную грань равновесия между напряжением и расслаблением, что зависит от влияния или тупости, или чувственного побуждения. Медитация расслабления В этом случае медитатор принимает то же положение тела, что и до этого, чуть опускает взгляд, и тогда расслабляет ум в просторном открытом настроении. Так практикуя успокоение, он не должен заботиться о том, какую форму медитации ему стоит или не стоит выбрать; не должен он возбуждаться, когда ум успокоен, и не должен волноваться, когда текут мысли. Медитатор должен привести ум в расслабленное и естественное состояние, не вмешиваясь и не изменения его мыслью о принятии или неприятии. С твердым решением никогда не отвлекаться, он должен продолжать поддерживать успокоение. Если резко возникают какие-либо мысли, медитатор должен позволять им течь свободно, ему не надо следовать за ними, что только отвлекает ум, и не следует также подавлять их. Он должен сохранять непрерывность нерассеиваемого состояния оживляя внимательность. Даже если появляются неясные едва уловимые мысли, ему не надо ни радоваться ни расстраиваться, ни отказываться, ни принимать их, но надо продолжать успокоение используя расслабленное состояние не теряя естественной внимательности. Когда ум остается в состоянии ясности и безмятежности, надо сделать перерыв и отдохнуть. Теперь, когда практика возобновится, медитатор почувствует прогресс. До сего времени всякий раз, когда он применял усилие, намереваясь достичь успокоения, он чувствовал, что все сильные и едва заметные мысли, казалось, замирали будто под давлением. Ум становился мгновенно так безмятежен и тих, что медитатор был обязан контролировать его с однонаправленным вниманием. Это было не слишком легкое состояние. На данном этапе он обнаруживает, что когда ум расслаблен, он может быть успокоен естественно и легко, притом не теряя бодрости внимания. Когда возникает забывчивое или слабое мышление, и когда фокус внимательности хорошо установлен, он не будет рассеян, но успокоит ум в первый или последующий момент, так что успокоение сохранится. Если знают секрет освобождения от всякого появившегося желания, узнают и то, как расслабить ум и успокоить его. После чего достигнут дальнейшего умения в практике освобождения. Отпуская напряжение, связывающее ум, Без сомнения добьются внутреннего освобождения. Ум, в рабстве, пытается разбежаться на десять сторон; Если его отпустить, он угомонится твердо и неизменно. Снова возвращая обратно этот [ум], будешь подобен [беспокойному] верблюду – так я понимаю. Когда какая-либо различающая мысль возникает в уме йогина, Ему стоит оставаться расслабленным, как вата. «лучшая медитация заключается в лучшем расслаблении» Расслабь ум в неизменяемом первичном состоянии. Ибо если ум освобожден от внутреннего рабства, Свобода без сомнения победит. Надо освобождать любую форму привязанности. Когда сознание расслабленно раскрывается, В нем возникает высшее качество яркости и неразличения. Это состояние появляется как глубокое чистое небо. Это – светящаяся ясность Дхармакаи. Если, перед лицом внимания, мысли рассыпаются или кружатся, это указывает или на недостаточное расслабление или на давление сильного желания [внутреннего переживания]. Медитатор должен знать надлежащую стадию и время, чтобы найти равновесие между напряжением и расслаблением. Таким образом, начинающие должны учиться поддерживать ум в расслабленном состоянии. Медитатор не должен усиливать внимание снова и снова, если не необходимо ввиду ослабления внимательности и готовности. Только, когда кажется, что внимание и бдительность теряют свою силу, надо приложить некоторое ментальное напряжение, с тем чтобы оживить их. Следует знать, как сохранять состояние концентрации и убирать все его изъяны. Если делать так, ментальное осознавание стабилизируется и кристаллизуется при отсутствии потока мыслей. Если, в течение этого спокойного состояния, ум непрестанно воспринимает формы, звуки и другие чувства, мягко, спокойно, бесстрашно, ярко и безмятежно – значит успокоение реализовано. Определение состояния погружения Наконец при помощи вышеизложенных методов успокоения ума реализуется безупречное спокойное погружение. Такой ум должен с необходимостью быть сращением безмятежного устойчивого состояния, в котором покоится ум, с однонаправленностью и различающим осознаванием, вкупе с полновесной остротой ясности, являющейся результатом внимательности и бдительности. В этом отношении изъяны спокойного погружения суть проекции мыслей на различные объекты вследствие неспособности однонаправленно сфокусировать ум на образе объекта; беспокойство, вызываемое неизменным ухудшением внимания; и, наконец, увядание внимания, лишенного остроты ясности. Сверх того, если у внимательности и бдительности нет остроты ясности, это указывает на присутствие тумана тупости, тогда как, если ум не приведен в сосредоточение, это указывает на присутствие беспорядочного мышления, то есть рассеяния. Отсюда важность методов удаления тупости и потока мышления.. Вкратце, остроту ясности надо улучшать и выкристаллизовывать всякий раз, когда тупость принимает угрожающие размеры. Ментальное напряжение, рожденное стремлением [к быстрому продвижению], надо ослаблять соответствующим образом, всякий раз, когда энергично текут мысли. Когда достигнута желаемая гармония между напряжением и расслаблением, не следует вести никакого ментального исследования, но должно сохраняться естественное успокоение вне от какого-либо нарушения. Возвышайте дух, когда маячит тупость или тяжесть, Приводите ум к его внутренней естественности, Когда мысли кружатся и разбегаются. Что касается внимательности и бдительности, то первая убирает ментальное рассеяние, когда отвлекаются от визуализируемого образа, между тем как последняя выявляет тупость или поток мыслей. Кроме того, усилив решимость не отвлекаться, даже на мгновение, от визуализации, и непрерывно поддерживая успокоенное состояние, практикующий оживляет внимательность. Находясь в таком успокоении, надо просто наблюдать, вместе с тем оставаясь наготове, и без специального изучения, воздействуют ли на ум тупость или мысли, внимательность или забывчивость. Традиция сутр раздельно разъясняет внимательность и бдительность. Согласно наставлениям данного ордена, эти два аспекта обычно связываются в одно осознавание или внимательность. Если по этому поводу возникает недоумение, то в здесь нет ошибки. «Бодхичарьяватара» объясняет: Когда внимательность располагается на входе ума, Для того чтобы осмотрительно вести наблюдение, Тогда, в этот момент, появляется бдительность. Таким образом, внимательность и бдительность были поделены по мере их отчетливости и незаметности, грубости и тонкости, потому что сильное и живое внимание включает в себя и бдительность. Всякий, у кого глубоко внимание, будет также обладать и бдительностью. концентрируясь на визуализируемом образе, который выбрал, медитатор должен непрерывно фокусироваться на нем. Сделав все так, он должен изучить, имеет ли концентрирующийся ум твердый захват визуализируемого образа, затуманен ли он тупостью, и не интересуется ли он внешними предметами, становясь рассеянным. Относительно того, как активизировать такую мысль и не нарушить непрерываемую внимательность, говорится, что ум должен быть просто осторожным, не позволяя при этом блекнуть состоянию успокоения. Однако дальнейшее придание сил такому осторожному уму вызовет появление неблагоприятных мыслей, что притупит остроту внимательности. В каждый последующий момент просто наблюдают силу четко определенного осознавания, переходящего не ослабевая в каждый [следующий] момент. Короче говоря, медитатор должен приобретать умение, уравновешивая свое внутреннее напряжение и расслабление. Таков наиболее значительный метод из всех методов достижения спокойного погружения. То, что было описано как спокойное погружение, представляет собой поток внимательности визуализируемого образа. Ясность этого образа свободна от изъянов тупости или потока мысли, а ум приведен к присущей ему чистоте, наполненный радостью. Визуализируемый образ, в таком случае, – неразличающий и яркий. Как таковой он – удерживаемый поток внимания и бдительности. что такое однонаправленный ум? он – это вспоминание, повторно фокусирующееся на образе, который является репродукцией или копией того, что сохранила память; Он – течение мысли, незапятнан, но полон радости. Поэтому он называется спокойным равновесием, а также добродетельным, однонаправленным мышлением. Фраза «вспоминание, повторно фокусирующееся на образе» означает возвращение к медитации спокойного погружения тогда, когда ум периодически отвлекается на слушание или изучение [дхармы]. Тот же самый текст объясняет: Тогда, что надо вспоминать снова и снова? вы, которые стабилизировали ум, вам следует прямо осознать воспринимаемый признак спокойного погружения, и с потоком внимательности аккуратно следовать и фокусироваться на визуализируемом образе. ========================= КАК СОХРАНЯТЬ УСПОКОЕННОЕ СОСТОЯНИЕ Из-за неумения произвести эти четыре фактора «ментального напора» удовольствие от медитации погружения вскоре истощится, и тем самым это неумение станет причиной лени. Вышеупомянутое безупречное погружение поддерживается в регулярной медитации за счет энергичного внимания, не тронутого отвлечением или забывчивостью. Если такому вниманию недостает силы, тогда наступает забывчивость, делающая ум неспособным удерживать визуализируемый образ. Для того чтобы мгновенно обнаружить появление тупости или мысленного потока в поддерживаемом успокоении, из внимательности должна родиться всегда готовая бдительность. Если бдительность неактивна или невнимательна, нельзя обнаружить изъяны успокоения, ведь нельзя опознать изъяны спокойного погружения, если у бдительности нет остроты ясности и чуткости восприятия. Надо изо всех сил внутренне пытаться использовать методы удаления изъянов тупости или чувственного побуждения, описанные ранее. Мысленный поток надлежит убирать при помощи факторов напора ума, изложенных выше. Из-за недостаточности этого усилия ум попадет во владение тупости или мысленного потока, что не позволит возникнуть безупречному погружению. Коль скоро тупость или мысленный поток были убраны, ментальный напор надо прекратить, и ум должен остаться в естественном равновесии. Без успокоения ума в таком равновесии [в качестве фундамента] спокойное погружение пропадет, затрудняя тем самым приход [ума] в успокоение. Ум успокаивается и успокаивается совершенно; Первое – причина, а другое результат. Не забывая визуализируемый образ, Обнаруживая и изгоняя тупость и мысленный поток, Применяя внимательность, Ум достигает успокоения, оставаясь в присущей ему чистоте. Бывают такие медитаторы, которые, вначале, не развивают веру и желание спокойного погружения. Тем не менее, они пытаются по-своему привести ум в успокоение. Потому как такая внимательность не имеет энергии, ум одолевают слишком много отвлечений. Поскольку у бдительности нет остроты, тупость и мысленный поток остаются невыявленными. Даже если она [бдительность] и обнаруживает эти отвлечения, такие медитаторы неверно истолковывают их, как мысли и как такие объекты, которые должны быть удалены. Они таким образом ослабляют силу ясного осознавания. Не сумев понять истинного погружения, они ошибочно принимают любой вид чувственного или воспринимаемого переживания за спокойное погружение. И даже если действительно появляется какой-нибудь вид безупречного погружения, то вместо того, чтобы успокоить его в присущей ему чистоте, они используют слишком много ментального давления, вызывая беспорядочное кружение мыслей. Таким образом у них не хватает умения овладеть спокойным погружением. Именно по этой причине новички должны пробудить в начале сильное внимание. В случае особенно страстного ума, обязательно возникает некоторое знакомое чувственное побуждение. Они возможно смогут усмирить только грубую страсть, обнаруживая ее бдительностью. Но когда мелькают мысли и ощущения в своей тонкой форме, начинающие практикующие не должны волноваться, но должны просто чуть-чуть отпустить свое желание их усмирить, так чтобы мысли могли автоматически успокоится. После этого медитатору следует использовать легкое напряжение, как предосторожность от возможного ослабевания острой ясности ума вследствие тупости или мысленного потока в их заметной или неуловимой формах. Через некоторое время сила тупости или мысленного потока уменьшится, и появится безупречное спокойное погружение. Применяя ту же самую логику медитатор, чей ум затуманен глубокой тупостью, должен удалить тупость как в отчетливой так и в тонкой формах. Раз это сделано, ему следует тогда остерегаться чувственного побуждения и следует стремиться реализовать спокойное погружение. Когда возникает безупречное спокойное погружение, его надлежит поддерживать в ровном состоянии, не допуская, чтобы погружение поблекло. Слишком много мыслей и чрезмерное ментальное напряжение являются огромными препятствиями, вмешивающимися и дестабилизирующими процесс приведения ума в погружение. Что касается внимательности – пока она усиливается и поддерживается твердой решимостью – ум не будет рассеиваться ни каким образом от визуализируемого образа. Любая тенденция даже к небольшому отвлечению указывает на некоторое ослабление силы внимания. Рассеянный ум утрачивает полное внимание. В этом случае медитатор каждый момент времени должен не позволять падать силе внимания, но увеличивать ее. Короче говоря, ему нельзя допускать никаких перерывов во внимательности между проходящим и возникающим моментами, с тем чтобы связать одну фазу внимания с другой. Бдительность происходит от великой силы внимательности. Бдительный ум с острым фокусом должен просто наблюдать возникновение тупости или мысли. Ментальное усилие или напряжение относится к применяемым методам удаления тупости или мысленного потока, когда бы то или другое ни затуманивало ум. Волновать ум в спокойном погружении значит полностью рассеивать его. Равновесие ума – это приведение ума к присущей ему чистоте после достижения соответствующего баланса между напряжением и расслаблением в результате очищения от тупости и мысленного потока. Оно также подразумевает искусное поддержание такого спокойного погружения путем избавления от всякого ментального напряжения или напора. Когда тупость и мысленный поток устранены, и ум естественно сфокусирован на визуализируемом образе, следует отпустить напряжение, гармонизировать состояние ума, и сохранять его пока хочется. Таким образом, медитатор должен привести ум в спокойное погружение, и оставаться там до тех пор, пока это состояние не прервут физический или ментальный потоки. Эти потоки надо устранить и вернуться к медитации. Ни какой определенной продолжительности занятий не было указано. ЭТАПЫ РЕАЛИЗАЦИИ УСПОКОЕННОГО УМА Тилопа говорит: Сперва в практике ум, Как поток, несущийся через ущелье. В середине ум, Как плавно текущая река Ганг. В конце ум, как реки [вливающиеся в океан], Как воссоединение дочерей со своей матерью. Появляющиеся мысли и ощущения сочетаются с пространством внимательности и бдительности, как имеющие один вкус. Такое успокоенное состояние не приводится в движение волнами мысли. На первом уровне медитатор стремиться к реализации (1) фиксированного внимания уходя внутрь и фокусируясь на образе объекта. Так же, (2) достигается продолжительное внимание увеличением времени успокоенного, нерассеянного состояния ума. (3) Устойчивое внимание достигается приведением рассеянного ума в данное состояние. (4) Очищенное внимание достигается повторным уходом и задействованием чуткости. 5) Подготовленный ум достигается усилением медитации посредством оценки благ происходящих из спокойного погружения. (6) Умиротворенное состояние достигается удалением изъянов рассеяния. (7) Совершенно умиротворенное состояние достигается удалением таких изъянов, как вожделение и прочие страсти. (8) Однонаправленная концентрация достигается с овладением спокойного погружения путем сознательного усилия. (9) Спокойное равновесие достигается через овладение однонаправленной концентрацией и таким образом путем естественного и без усилий вхождения в спокойное равновесие. Фокусируйте ум на образе объекта; Без отвлечений поддерживайте поток внимательности. Шесть сил, необходимых для успокоения, следующие: (1) слушание учений Дхармы и наставлений по спокойному погружению дает интеллектуальную силу; (2) практика Дхармы дает силу исследования; (3) овладение нерассеиваемой внимательностью дает силу внима Они разъяснялись ранее. тельности; (4) распознавание тупости или мысленного потока производит силу бдительности; (5) стремление к спокойному погружению производит силу старания, и (6) совершенная готовность к созерцательному процессу производит силу овладения мастерством. Четыре ментальных действия, необходимые при овладении успокоением, таковы: (1) неутомимое напряжение в медитации, которое обеспечивает так нужный вначале, для того чтобы достичь спокойного погружения, однонаправленный напор; (2) возобновляющееся напряжение, которое можно применять каждый раз, когда концентрация прерывается или тупостью или мысленным потоком; (3) непрекращающееся применение [не напряжение], необходимое для продолжения работы с концентрацией, когда она не прерывается ни тупостью ни мысленным потоком; и (4) спонтанное применение, которое достигается, когда, наконец, без усилий достигают успокоения. Благодаря мощному напору, проистекающему из доверия и стремления к спокойному погружению, внимательности, и бдительности, неутомимое старание на уровнях с первого по шестое приведет к реализации седьмого и восьмого уровней, соответственно. Это, в свою очередь, выведет на девятый уровень, где естественно и без усилий появится спокойное погружение. Достигнув совершенного владения спокойным погружением медитатор, начинает занятие просто восстанавливая свою решимость и внимательность. Так он будет, во всех последующих занятиях, достигать полного погружения не нуждаясь в непрерываемой внимательности и бдительности. Такое достижение можно сравнить с овладением грамотностью. Начинающий всегда должен стараться совершенствовать чтение или декламацию при помощи неустанного внимания и бдительности. Но стоит овладеть ими, как все происходит естественно и без усилий одним включением в действие, ибо уже нет необходимости продолжать упорствовать, прибегая к бдительности и внимательности. успокоение достигается после реализации совершенной легкости. Без получения [совершенной легкости], не важно насколько хорошо спокойное погружение, имеется лишь однонаправленная концентрация на плане желания. предварительное успокоение, – это успокоение, в котором должна реализовываться совершенная легкость. успокоение на плане высшей формы относится к уровню погружения. метод, которым [начинающий] медитатор может постепенно достичь совершенной легкости: Медитатор в однонаправленной концентрации, типичной для плана желания, сперва легко достигает послушности ума. Чтобы достичь этого, он старается без колебаний и с возрастающей радостью сохранять медитацию, которая энергично раскрывает неразличающее осознавание с внутренне присущей ясностью и блаженством. Затем, за счет этой умственной силы, внутренний воздух пропитывает всю систему тела, и возникает совершенная физическая легкость. Медитация проходит по уровням, начиная с предварительного созерцания, называемого первое успокоенное состояние на плане высшей формы. Первое состояние погружения называется невозмущаемым процессом. Медитатор испытывает безмятежность, в которой поддерживаются общие и тщательные исследования [психофизических реальностей]. Первое состояние погружения реализуется, когда медитатор, очистивший себя от всякого чувственного желания и вредных увлечений, продолжает исследование и анализ, находясь в состоянии радости и блаженства. Отличительное свойство этого состояния достижимо даже тогда, когда исследование прекращается само. Когда процессы изучения и анализа окончательно прекращаются, усмиряется, стремление к первому состоянию погружения, и когда радость, блаженство и внутренняя ясность пронизывают все существо, тогда медитатор достиг второго состояния погружения. Когда желание второго состояния погружения усмиряется, достигаются радость, невозмутимость, внимательность и бдительность, и тогда медитатор достиг третьего состояния погружения. Когда желание третьего состояния погружения усмиряется, медитатор достигает состояний безмятежности и внимательности, свободных от ощущений как несчастья так и блаженства. Он достиг четвертого состояния погружения. Когда совершенная легкость реализована, то даже не повторяя многократного [днями и] ночами спокойное погружение, медитатор испытает, что недобродетельные тенденции его тела и ума прекращаются, по мере того как радость и блаженство пронизывают весь его поток-существа, и он снова будет способен находиться в спокойном погружении. Например, Такпопа был способен оставаться в спокойном погружении в течение тринадцати суток с масляной лампой на голове. Гуру данного медитационного ордена считают, что достижение успокоенного ума – это просто базис или опора для медитации. Они также признают, в качестве успокоения, способность медитатора (пока еще не достигшему совершенной легкости) осуществить успокоение или без усилий или с минимумом сил. И это рассматривается, как указание на то, что теперь его можно вести к постижению. овладение чистым успокоением было бы лучше для людей, которые склонны к последовательному пути. «Бодхичарьяватара» говорит: ...с постижением поддерживаемым успокоением... «Там, где нет созерцательного успокоения, нет постижения» или «Если искать постижения слишком рано, не достигнешь успокоения».
  17. Хатха Йога Прадипика - Сатьянанда Сарасвати Полностью - тут: http://all-yoga.ru/books/hatha-yoga-pradipika-satyananda Наука очищения Термин Прадипика означает «самоосвещающий» или «то, что освещает». Это текст, который освещает для ищущих множество физических, ментальных и духовных проблем. Ценность книги «Хатха-йога Прадипика» заключается в том, что она решает весьма важную проблему для каждого ищущего. Сватмарама полностью устранил яму (моральные установки) и ни-яму (самоограничения), которые являются стартовыми моментами систем буддизма и джайнизма, а также раджа-йогу Патанджали. Патанджали утверждает, что сначала вы должны совершенствовать яму и нияму, иначе асана и пранаяма могут не дать желаемых результатов. Авторы текстов по хатха-йоге, однако, и в их числе Сватмарама, очень хорошо понимали практические трудности, с которыми встретится каждый человек в отношении ямы и ниямы. Более того, яма и нияма имеют большее отношение к религии, чем к духовной жизни человека. Много раз мы наблюдаем, что, когда мы пытаемся практиковать самоконтроль и дисциплину, мы порождаем в нашем уме и личности еще больше проблем. Если вы возьмете статистику по пациентам больниц для душевнобольных, то обнаружите, что большинство из них были людьми религиозными, потому что самодисциплина и самоконтроль расщепляют личность. Поэтому, прежде чем пытаться практиковать самодисциплину и самоконтроль, вы должны подготовить себя для этого. Если в личности не достигнута гармония, то самоконтроль и самодисциплина создадут еще больший конфликт, а не покой ума. Поэтому всех людей подряд не следует обучать принципам двойственности, противопоставления противоположностей. Как философские и религиозные принципы они всегда излагаются, но с духовной точки зрения они безжалостно терпят поражение в попытках помочь человеку, когда он встречается с дилеммами в своем собственном развитии. Почему вы сначала сражаетесь с умом? У вас нет сил сражаться с умом, и все же вы сражаетесь с ним, тем самым создавая мысленный шаблон враждебности по отношению к самому себе. Нет никаких двух умов, один из которых хочет преодолеть дисциплину, а другой — сохранить ее. Это не два ума, это один ум, пытающийся расщепить себя на две части. Подобное расщепление вы можете обнаружить во всем. Когда это расщепление становится больше, мы называем его шизофренией. Эту опасность ясно представляли себе авторитеты и учители хатха-йоги. Поэтому они утверждали, что прежде всего следует дисциплинировать тело. Состояние и функционирование жизненной силы (праны), всей нервной системы и различных органов внутренней секреции должны поддерживаться и гармонизироваться. После этого вы можете переходить к практикованию мудр вроде ваджроли, сахаджоли, кхечари, шамбхави, випарит карани и других. Таким образом можно будет выработать в себе способность к глубокой медитации. Эти практики способствуют пратьяхаре и ведут к дхаране, дхьяне и самадхи. Цель хатха-йоги Поэтому хатха-йога считается начальной практикой тантры, раджа-йоги, кундалини-йоги и крийя-йоги. Главное назначение хатха-йоги — создание абсолютного баланса взаимодействия и процессов физического тела, ума и энергии. Когда такой баланс существует, рождаются импульсы, которые пробуждают центральную силу {сушумна нади), которая отвечает за развитие человеческого сознания. Игра внутренней энергии Чтобы внести ясность в этот предмет, его обозначили термином «хатха», т.е. ха и тха йога, комбинация двух биджа мантр. В хатха-йоге объясняется, что тха — это прана, сила жизни, аха — ум, ментальная энергия. Таким образом, хатха-йога означает союз пранической и ментальной сил. Когда праническая и ментальная силы объединяются, в человеке происходит великое событие. Это пробуждение высшего сознания. Прана шакти, жизненная сила, и манас шакти, ментальная сила, — это два фундаментальных творца. Когда они взаимодействуют друг с другом, когда происходит игра этих двух шакти, тогда возникает творение. Вся материя во вселенной живая. Это первое правило. Она также обладает сознанием. Это второе правило. Следовательно, все обладает потенциальным сознанием и все живое. Что происходит внутри, когда вы начинаете думать? Что есть мысль? Что происходит внутри нас, когда мысль формируется, когда она исчезает, когда одна мысль сменяет другую, или когда они мешают друг другу? Это называется игрой шакти. Трансценденция посредством тренинга Основа этого тела божественная, поэтому во время практики йоги имеет место процесс трансмутации физических элементов тела в нефизические элементы. Материя преобразуется в энергию и наоборот. Это основополагающее понятие. Аналогичным образом это тело преобразуемо в дух, а дух преобразуем в материю. Это вечная игра майи (силы иллюзии) и созидания. Все это имеет место с начала времен. Неразумно поэтому, когда человек считает тело нечистым и не желает медитировать. Из истории известны случаи — им можно верить или не верить, — когда великие святые, которым подошло время оставить это земное существование, превращали свое тело в легкие частицы, а затем полностью исчезали. Не оставалось ничего от их грубого физического тела. Это тело является не просто плотью и кровью, не просто костным мозгом и множеством выделений желез внутренней секреции, а телесным, явным проявлением очень тонкой шакти, поляризованной в виде двух субстанций: праны и манаса. Тело, например, должно быть освобождено от неустойчивого, беспорядочного поведения сердца. Поведение сердца должно быть изменено. В качестве предварительной практики перед медитациями необходимо изменить непроизвольные реакции сердца. Встречаются люди, которые говорят: «О, я личность духовная. Меня совсем не интересует мое физическое тело. Хатха-йога всего лишь делает ваше тело одухотворенным». Что это за чушь? Трансценденция тела, выход за его пределы не означает, что вы просто забываете о нем. Концентрация зависит от очищения Прана никогда не может быть неподвижной. Прана всегда в движении; ум также всегда находится в процессе изменения. Эти две в высшей степени мобильные энергии должны быть приведены в стабильное состояние. Вы едва ли представляете себе, как это трудно. Концентрация — очень трудное дело. Вы, возможно, скажете, что можете полностью отвлечься от своего тела, забыть о себе, — но это не концентрация. Вы, возможно, сможете с легкостью управлять собой среди видений, но это не концентрация. Концентрация — это ненарушаемое осознавание одной точки в течение длительного времени — подобно одной прямой линии, простирающейся на далекое расстояние, она не прерывается, не поворачивает, не возвращается назад, ни с чем не пересекается. Она непрерывна и стабильна. Одна идея, одна и та же идея, никаких других идей, никаких других мыслей. Это концентрация, и она должна случиться сама собой. Метаморфоза от грубого к тонкому Две силы — ум и прана — поддерживают ритм жизни и сознания. Во вселенной все эволюционирует. Если метаморфоза имеет место в каждой части мироздания, почему сознание человека не должно подвергаться этой метаморфозе? Трансформация является научным фактом. Это не философия, не вера, не кредо. Это путь эволюции, и он придает жизни смысл. Наше физическое тело постоянно подвергается различным процессам трансформации, которые воздействуют на каждую молекулу его материальной субстанции. Сейчас люди начинают понимать, что материя в ее предельной форме представляет собой энергию. Поэтому мы должны будем понять и осмыслить, что из себя представляет наше тело и как далеко может идти его трансформация. Может ли тело быть превращено в световые частицы? Подумайте об этом в терминах науки, а не в терминах веры или убеждений, которые вы имели (или не имели) до сих пор. Если это тело может быть подвергнуто метаморфозе, то каким образом? Ответ — посредством йоги. Посредством процессов йоги тело может быть приведено в состояние такой тонкости и чистоты, что оно трансформируется в йогическое тело. Практика хатха-йоги предназначена для того, чтобы инициировать в этом физическом теле процесс, посредством которого могли бы быть трансформированы пранические потоки и ментальные силы. Пока физические молекулы не будут трансформированы, нет смысла обсуждать понятия сострадания или целостности. Перед нами стоит великая задача, вызов. Если материя в своей предельной форме есть энергия, то это физическое тело может быть трансформировано в плотную энергию посредством систематической практики техник хатха-йоги. Единение ума и тела есть йога хатха-йога — это не просто единение праны и ума. Это фактически означает единение праны и ума с высшим «Я». Нади означает поток, течение — наподобие потока электричества в электрическом кабеле. Соединение этих трех потоков - в аджна чакре (в межбровном центре). Комментаторы утверждают, что соединение иды, пингалы и сушумны есть хатха-йога. Когда это объединение имеет место, происходит мгновенное пробуждение в муладхара чакре, расположенной у основания позвоночного столба. Это местопребывание первичной энергии, или кундалини шакти. Пробуждение кундалини является основным вопросом хатха-йоги. Благодаря практикам, которым учит хатха-йога, происходит объединение всех трех потоков. В результате этого объединения имеет место пробуждение кундалини. Когда происходит подобное пробуждение, кундалини поднимается к более высоким царствам сознания и обосновывается в конечном счете в сахасрара чакре, расположенной в области макушки головы. Когда кундалини обосновывается в сахасраре, то это называется йогой, а не хатха-йогой. Йога означает объединение Шивы (сознания) и Шакти (энергии). Шакти — это энергия кундалини; Шива — это высшее сознание, местопребыванием которого является сахасрара чакра. Когда в муладхаре у основания позвоночника происходит пробуждение, кундалини начинает подниматься. Кундалини проходит через различные чакры, иногда стремительно, а иногда очень медленно. Когда она объединяется с идой и пингалой в аджна чакре, это называется хатха-йогой. Затем, после этого первого объединения, она движется далее к сахасрара чакре. Здесь она соединяется с высшим сознанием, Щивой. Это называется йогой, что означает высшее, предельное, окончательное единение. Таким образом, предельной целью хатха-йоги является переживание йоги. Пробуждение потенциальной энергии Пробуждение кундалини — это факт, но много более важным является пробуждение сушумны. Еще более реальным и важным является пробуждение чакр. Люди совершенно не понимают трудностей этого. Пробуждение чакр должно произойти в первую очередь потому, что чакры являются узлами, точками соединения на пути следования энергии. очищение и пробуждение чакр имеет очень большое значение. Это может быть достигнуто посредством практики пранаямы. до пробуждения кундалини должна быть пробуждена сушумна. Управление умом посредством управления праной Авторы текстов по хатха-йоге очень хорошо понимали трудности, связанные с управлением флуктуациями и колебаниями ума. В отдельные моменты вам может удаться справиться с этим, но вы все еще не в состоянии преуспевать в этом все время. Поэтому они приняли другой метод. при управлении праной автоматически осуществляется управление умом.. Когда прана является беспокойной, то это оказывает воздействие на ум, и, наоборот, беспокойство ума оказывает воздействие на прану. Некоторые люди находят более легким управлять умом, чем праной. Некоторые, вероятно, могут преуспеть в этом, но большинство людей не могут управлять умом посредством ума. Чем больше они пытаются делать это, тем в большей степени расщепляется их сознание. По этому поводу авторы текстов по хатха-йоге делают акцент на другой мысли: «Не беспокойтесь об уме. Игнорируйте его. Практикуйте пранаяму». При правильном практиковании пранаямы ум завоевывается автоматически. Она снижает темп дыхания и изменяет структуру волн мозга. Если течение по иде установлено и вы практикуете медитацию, то, когда вы будете спать, ваш мозг будет производить дельта-волны. Когда обе ноздри работают в равной степени, то это означает, что поток в сушумне установился. Если поток в сушумне установлен, то вы можете медитировать без каких-либо трудностей. Пробуждение сушумны и установление в этом канале регулярного потока энергии являются в йоге очень важными процессами, предшествующими пробуждению кундалини. Измерения праны Шаткарма — это приготовление к пранаяме. Большинство людей считают, что пранаяма — это дыхательные упражнения, но это на самом деле нечто много большее. Айяма буквально означает «измерение», а не «управление». Так что пранаяма практикуется для того, чтобы расширить измерения праны внутри нас. Внутри нас находятся уровни существования, области сознания, которые скрыты от нас. Эти уровни много более прекрасны и созидательны, чем те, в которых мы сейчас живем. Бесполезно говорить сейчас о различных состояниях сознания. Вы должны быть в состоянии испытать, пережить их Когда посредством практики пранаямы возбуждается и пробуждается пра-ническая энергия, она циркулирует в этих темных областях сознания. Затем внутренний город освещается, и человек рождается заново в новом измерении существования, в новой области переживаний. Если приготовления выполнены в совершенстве, нет необходимости учиться медитации от кого-либо другого. В одно прекрасное утро во время практикования пранаямы ваш ум воспарит в новое царство сознания. Терапевтический аспект Физическое и ментальное лечение — одно из наиболее важных достижений хатха-йоги. До сих пор хатха-йога преуспевала в лечении таких болезней, как астма, диабеты или высокое кровяное давление, где современная медицина не имеет больших успехов. ========================= Глава первая АСАНА Шлока 1. Приветствие Шиве В тантре существуют понятия Шива и Шакти. Шива являет собой вечное сознание космоса, а Шакти представляет собой его созидательную силу. Космическое сознание, или универсальный вселенский дух, известно под многими именами. В философии Санкхья это Пуруша, в Веданте это Брахман. Шиваиты называют его Шивой, вишнуиты — Вишну. Это все одно и то же — первоначальный источник, из которого возникли мироздание и существа. Это та сила, которая обитает во всем. Эта сила известна как гуру, потому что, когда появляется понимание его существования, это понимание выводит человека из темноты невежества на свет реальности. Все без исключения знания исходят из космического сознания. Из этого источника происходит тантра и все ветви йоги, и традиционно излагающим считается Шива. Санскритские манускрипты всегда начинаются с фразы: «Приветствуем тебя, Высшее состояние Существования». Однако «Авадхута Гита», относящаяся к философии Веданты, дает другую точку зрения. Даттатрейя говорит: «Как могу я приветствовать это бесформенное Существование, неделимое, процветающее и неизменное, которое наполняет все это своим Я, а также наполняет самого себя своим Я? Следствие и причина также являются все тем же высшим Шивой. Я есть, таким образом, чистый Шива, лишенный каких-либо сомнений. О милый друг, как могу я поклоняться своему собственному Я в себе самом?» космическая сила управляет всеми действиями и что вы являетесь инструментом этой силы. Это скромность, смирение, отсутствие эго или чувства собственного «я», и это чрезвычайно важно для достижения высшего состояния сознания. Слово «хатха» составлено из двух санскритских корней, ха и тха. Ха означает «луна», а тха — «солнце». Это символическое обозначение пары энергетических сил, присутствующих во всем. Это понятие представляет собой силу разума и прану, или жизненность, жизнеспособность, жизненную силу, которые составляют тело и разум. Луна представляет собой ментальную энергию читты. Это тонкая сила, которая имеет отношение к ментальным слоям. Праническая сила, прана, подобна солнцу; она динамична и активна. Эти две энергии порождают две крайности интроверсии и экстраверсии. И именно практика хатха-йоги позволяет флуктуациям между этими двумя энергиями стать гармоничными и объединиться в одну силу. Над означает «поток, течение». Ментальная энергия перемещается по каналу ида, который управляет левой стороной тела. Праническая энергия движется по каналу пингала, который управляет правой стороной тела. Если эти две отдельно текущие энергии — прану и читту — объединить, то это создаст соответствующие условия для того, чтобы пробудить кундалини, или духовную энергию, и поднять ее по срединному каналу сушумна. Хатха-йога представляет собой процесс установления совершенного физического, ментального, эмоционального и психического равновесия за счет манипуляции энергиями тела. Именно посредством хатха-йоги человек может подготовить себя к высшему духовному переживанию. Все существо человека, начиная с физического тела, должно быть очищено и укреплено таким образом, чтобы оно могло действовать как среда, посредник для проявления высшей космической силы. Таким образом, хатха-йога систематически подготавливает тело, разум и эмоции, чтобы не возникло трудностей, когда ищущий будет подвергаться переходу в высшие состояния сознания. Хатха-йога является средством, а раджа-йога — это цель. Хатха-йога — это лестница, ведущая к раджа-йоге. Когда сад-хака (практикующий) достигает стадии раджа-йоги, хатха-йога перестает быть необходимой для него. Индивидуальные методы каждого конкретного человека должны быть систематическими. Независимо от того, что человек практикует — карма-йогу, бхакти-йогу, крийя-йогу, джняна-йогу, дзэн-буддизм или любую комбинацию нескольких различных техник, — он должен иметь упорядоченную систему техник и должен следовать этой системе от начала до конца. Йог Сватмарама предлагает людям хатха-йогу, так что они могут быть ведомы по гарантирующему успех пути. Следует отметить слово «предлагает», или крипакара. Крипа означает «благословение», а благословение может быть дано только тем, кто достиг определенного духовного состояния. Можно сказать, что хатха-йога приходит в форме «спасительного благоволения» к тем, кто ковыляет в темноте. Сватмарама не проповедует и не пропагандирует что-либо, а смиренно показывает путь, по которому, возможно, будет более легко идти среднему человеку, для того чтобы приблизиться к раджа-йоге. Три типа боли, или тап Благодаря практике хатха-йоги все существо человека становится более способным и более сильным, предохраняя его от болей, которые входят в его жизнь. Санскритское слово тапа имеет два значения: одно — «нагревать», другое — «боль». Боль сама по себе является некоторым типом тепла. Она воздействует на человека и нагревает его ум, эмоции и физическое тело. Пока мы ощущаем отделенность от нашей истинной сущности, мы всегда будем страдать духовно. Адхьятмическая тапа — это боль, которая обязана своим происхождением жизни без постижения своей внутренней сущности, и здесь существенным является то, что мы прилагаем усилия к тому, чтобы иметь более чистое переживание. Тело и ум должны быть структурированы таким образом, чтобы оставаться неподверженными мирским обстоятельствам окружающего их физического мира. Таким образом, тело и ум становятся подобными черепахе, которая может высунуть свои конечности, когда это ей необходимо, и укрыться в убежище своего панциря в случае угрозы опасности. Ее конечности являются символами внешних органов чувств, которые должны выдвигаться наружу в случае необходимости; но по нашей команде они могут убираться внутрь и не подвергаться воздействию событий внешнего мира. Чтобы совершенствовать это качество, Сватмарама советует нам практиковать хатха-йогу, потому что именно она дает такую силу и контроль над телом и умом. Символ черепахи весьма существенен. Мы знаем, что утверждается, что мир покоится на черепахе. Это эмблема долготерпения. Это объяснение того, что случилось в процессе движения обратно, к центру существования. По мере того как сознание человека перемещается все ближе к реальному «я», от поддержки которого зависит ум, органы чувств и чувственный мир становятся все менее подверженными влиянию извне. Когда сознание перемещается в более высокие состояния, должны сохраняться тело и ум. Органы чувств должны быть обусловлены таким образом, чтобы «убирать» и «выдвигать» их по желанию. Для того, чтобы испытать более высокие или более чистые состояния существования и все же сохранить тело и ум в этом грубом царстве таким образом, чтобы сознание могло возвращаться в них, мы должны быть приготовлены к этому. Тело и органы чувств должны тренироваться таким образом, чтобы сознание могло выходить из них и снова возвращаться. Хатха-йога — это процесс, посредством которого тело становится подобным черепахе, так что его внешние формы не являются местом воспроизведения болезней и дисгармонии, а, скорее, защитным укрытием. ум должен быть избавлен от всех мыслей, не имеющих отношения к духовной жизни. Естественной тенденцией ума является муссирование прошлых событий и рассуждения о будущем, но эту тенденцию следует контролировать. Ум должен быть сконцентрирован непосредственно на том, чем в данный момент занимается садхака, и должен удерживаться в настоящем, а не в прошлом или будущем. Существует постоянная и привычная умственная болтовня, которая должна быть сведена к нулю, и для этого очень полезна практика антар моуна (внутреннее молчание). Недисциплинированный ум подобен шумному ребенку, который все время рассказывает какие-то истории и непрерывно отвлекает вас от вашей садханы. Когда ум насилуется нежеланными и неуместными мыслями, вы должны выработать в себе привычку выбрасывать эти мысли из головы до тех пор, пока вы не закончите свою садхану. Это не означает, что те, кто не имеет контроля за своим умом, исключаются из практики. На самом деле большинство людей сегодня страдают от немощи ума, от слабохарактерности. Не так уж много людей действительно контролируют свой ум. На данной стадии эволюции человека ум слаб. Тем не менее, когда-то надо начинать, так что лучше не связывать себя с деятельностью ума; просто выполняйте свои практики, а ум пусть делает то, что ему угодно. Если вы не будете постоянно стараться блокировать и подавлять свой ум, он автоматически начнет подчиняться и концентрироваться. Гуру есть, в действительности, ваше собственное «я»; гу означает «темнота», а ру означает «свет». Гуру — это тот, кто удаляет темноту и невежество из вашего ума, чтобы обнаружить и раскрыть чистый свет вашего внутреннего сознания. Факторы, способствующие йоге Намерение, упорство, способность различения, непоколебимая вера, бесстрашие и избегание компаний обычных людей — вот шесть (причин), которые принесут успех в йоге. Для того чтобы преуспеть в йоге, абсолютно необходимо намерение или, иначе говоря, «вдохновляющее отношение». Постоянное вдохновение и наличие идеала достижения совершенства генерируют энергию и помогают поддерживать регулярность практики. Каждый день должен казаться первым днем практики. Между садхакой и его садханой должны быть отношения, подобные отношениям новобрачных. Тогда садхана будет давать вам новые силы и бодрость духа. Это естественным образом порождает упорство и настойчивость. Независимо оттого, что происходит во внешнем мире, — ваша садхана должна выполняться регулярно. Огорчены ли вы, есть в вашей садхане видимые успехи или нет — вы должны продолжать прикладывать все возможные усилия.Даже если вы практикуете уже пятнадцать лет, вы должны продолжать, пока не достигнете конечной цели. На это может потребоваться дополнительно всего один месяц практики, но может уйти и вся жизнь. Каждый эволюционирует со своей скоростью, так что бесполезно сравнивать себя с другими. Независимо от обстоятельств ваше настроение должно быть неизменно оптимистичным. Способность различения, умение разбираться в жизненных явлениях является третьим компонентом, необходимым для успеха в йоге. Все, что вы делаете, каждый аспект вашей жизни должен способствовать вашей садхане. Непоколебимая вера в предельную истину или реальность является наиболее важным инструментом для садхаки. Для исполнения йоги рекомендуется также бесстрашие — бесстрашие встретиться лицом к лицу с реализациями, когда они появятся. Бесстрашие, упорство и вера идут рука об руку. И не только перед лицом внутренних испытаний, но и перед внешними трудностями. Яма и нияма Десять правил поведения и десять соблюдений, называемые яма и нияма, перечисляются в раджа-йоге; хатха-йога, на самом деле, не делает слишком большого упора на них. Раджа-йога требует контроля за умом, а затем — очищения тела, но в наши дни будет возникать слишком много проблем, если ищущий войдет в прямой конфликт со своим умом в самом начале своего духовного поиска. Это подобно бегству из логова льва в клетку с тигром. Сватмарама советует также «не придерживаться правил». «Ахимса». Должна поддерживаться гармония и безмятежность. Это процесс самоконтроля, самоосознавания и осознавания всего, что вокруг вас. Насилие означает удаление от своей истинной природы; ахимса означает приближение к чистому духу. «Честность» —означает, в первую очередь, честность по отношению к самому себе. Запрет воровства обусловлен не только социальными или моральными причинами, но и возможными психическими или кармическими последствиями. Воровство вызывает чувство вины. Мы в йоге стараемся избавиться от накопленных образов и впечатлений прошлого, так что нам нет никакой необходимости приобретать новые. Если нам нужно что-то и это действительно важно для нас, то оно тем или иным способом придет к нам. «Брахмачарья»: Брахман, «чистое сознание», и чарья, «тот, кто действует». Таким образом, это слово означает «тот, кто живет в постоянном осознавании Брахмана», «тот, чье осознавание поглотилось чистым сознанием, чей ум выше двойственности, кто видит Атмана во всем». Брахмачари — это тот, кто находится в постоянном общении с атмой. Истинный брахмачари может быть вовлечен в сексуальные отношения, но сохранять при этом осознавание только высшего переживания. Когда он или она входит в контакт с противоположным полом, страсть не возникает в его или ее уме. В йоге и тантре это объясняется как сохранение бинду (точки, капли семени), то есть избежание потери бинду, или семени. Бинду должно сохраняться в мозговом центре, где оно производится. Йога воздействует на всю эндокринную систему путем регулирования работы шишковидной железы и гипофиза. В тантре, на самом деле, никогда не говорилось, что сексуальные отношения вредны для духовного пробуждения. Наоборот, тантра утверждает, что половой акт может быть использован для запуска духовного пробуждения. Когда бинду остается в мозговом центре, сексуальные страстные желания контролируются и мозг остается погруженным в осознавание Высшего. Это и есть реальная брахмачарья. «Кшама»: прощать — всепрощение, снисходительность, великодушие. Всепрощение, вообще говоря, означает способность позволить вашим переживаниям уйти из ума, не засоряя память событиями прошлого. Это означает жить настоящим. Сватмарама говорил о терпении; он называл это «настойчивостью, упорством». Испытания и несчастья жизни часто бывают трудны и болезненны, но они имеют положительное значение. Духовное переживание может случиться в любой момент, и мы должны быть готовы выдержать его на любом уровне. Оно ведь происходит не только с духом, оно воздействует также на тело и ум. Практикующий всегда должен быть бдительным и постоянным как в практике, так и в своих устремлениях. Даже если весь мир будет рушиться вокруг вас, это не имеет никакого значения. Если вы отбросите надежду и прекратите усилия, вы не добьетесь успеха. Божественная сила благосклонна к преданным, но многими способами скрывает себя — просто чтобы испытать их преданность и веру. Когда мы теряем надежду и веру из-за того, что, казалось бы, все обстоятельства обращены против нас, мы просто неправильно понимаем ситуацию. Вследствие наших представлений о том, что такое хорошо и что такое плохо, мы воспринимаем конкретное переживание как отрицательное и соответствующим образом реагируем на него. Однако, независимо от того, кажутся нам обстоятельства приятными или неприятными, мы должны сохранять веру и продолжать практику — только тогда наша практика будет плодотворной. «Сострадание» — это доброта к заслуживающему его и, как нам кажется, не заслуживающему. Мы все принадлежим одной атме. Доброта ко всем приносит божье милосердие. Если вы раскрываете свое сердце божественной энергии и в состоянии чувствовать сострадание к каждому божьему творению на земле, то вы будете иметь быстрый прогресс в вашем поиске атмы. Сватмарама ранее описывал смирение как скромность. Самопроизвольное смирение приходит вместе с осознаванием божественной сущности и с самоотдачей, с капитуляцией своего эго, своего «я». Именно эго порождает чувство отделенности от атмы и препятствует тому, чтобы мы ощутили свою внутреннюю сущность. многие великие святые, нашедшие единство с атмой, были кроткими и смиренными как маленькие дети. Скромность означает простоту характера и стиля жизни. «Умеренность в диете» Ешьте то, что необходимо для удовлетворения потребностей вашего тела, и выбирайте ту диету, которая будет способствовать вашей садхане. Не думайте, однако, слишком много о еде. Последней ямой является «Чистота», которая должна быть стилем всей вашей жизни; тело и ум должны поддерживаться в чистоте. Если тело является чистым и в нем нет никаких блокировок, то оно может стать совершенным сосудом для божественной энергии и для чистого сознания. Чистым должно быть не только внутреннее тело, но и вся окружающая обстановка, в которой вы живете. *** За этими десятью ямами следуют десять ниям. Первой ниямой является «Тапа(с)», что означает «нагревать», связывается с аскетизмом. Существует три типа тап: шари-рик-тапа, физическая, вачик-тапа, или звуковая, и манасик-тапа, или ментальная. Для наших современников аскетизм означает выполнение таких деяний, которые испытывают силу воли и укрепляют ум и тело. Если вы обычно вставали утром в семь часов и если вы измените эту привычку и заставите себя вставать в четыре — это тапа. Аскетизм включает в себя принятие холодных ванн зимой, выполнение нелюбимой работы и т.п. Когда вы привыкнете к этому, это перестанет быть аскетизмом. Этот процесс переплавляет тело и ум в более чистое и более саттвическое состояние и способствует духовному росту. Удовлетворенность всем, или "сантоша", означает выработку чувства удовлетворения в любой ситуации, что бы с вами ни происходило. Имеете вы много или ничего, приобретаете или теряете, вы должны чувствовать, что имеете больше чем достаточно. Противоположностью этого является чувство неуверенности, которое порождает беспокойство и нестабильность. Все желания никогда не могут быть исполнены. Это единственный путь воистину почувствовать сантошу, или удовлетворение. «Вера в Высшее» или «астикьям». мы должны иметь непоколебимую веру в высшую силу. «Милосердие», или «даанам», означает, например, оказанием ментальной и эмоциональной поддержки. «Поклонение Высшему Существу», или «Ишвара пуджанам»., не должно восприниматься как приверженность какой-то религии. Патанджали называет это Ишвара пранидхана — покорность Высшему Существу. Внешняя жизнь, которую мы ведем, является проявлением Высшего; это взаимодействие энергии и сознания. Священным является все. поклонение, или пуджа, должно быть внутренним. Какой смысл выполнять ритуалы, если вы не в состоянии осознавать высшую реальность в своей внешней жизни. Внешняя пуджа выполняется для пробуждения внутреннего сознания. пуджа выполняется с полным осознаванием и уважением тонкой силы (Высшего) во всем. Шестая нияма — это «слушание священных текстов», сиддхан-та или сиддхантавакья шраванам. Традиционно сиддханта является конкретным разделом Вед и философии Веданты. Сиддханта представляет собой кульминацию духовных знаний в сжатой форме. Слушание или чтение текстов с духовными знаниями и описаниями того, что нашли мудрецы древности в своих поисках и переживаниях, помогает развить наши высшие способности к знанию, или джняну. Оно помогает нам понять духовный путь и способы, которыми дух может раскрыть себя. «Скромность», или хри, представляет собой часть смирения, о котором мы уже говорили. «Проницательный ум». Наша жизнь является отражением нашего внутреннего мира. Понимать значения этой внешней жизни и уметь правильно анализировать ее и судить о ней —и означает обладать проницательным умом. "Джапа" - повторение мантр. Мантра может повторяться в уме, шепотом... Мантра — это специально сформулированные звуковые вибрации, которые воздействуют на глубинные слои ума и сознания. Сначала джапа выполняется сознательно и механически, но спустя некоторое время мантра самопроизвольно выходит из глубин вашего сознания. Вы не должны думать о ней, она просто продолжается сама собой. Сознание привлекается к звуку и к мысли о мантре, как мотылек к яркому свету. Универсальной мантрой, которая может использоваться всеми, является мантра Ом (или Аум), составленная из звуков «а», «у» и «м». Это космическая вибрация как проявленной, так и не проявленной реальности. Все в мироздании имеет свою собственную вибрационную частоту и мантру, но комбинация всех частот пульсирует в ритме звука Аум. Это самая великая из всех мантр. Последней ниямой является «жертвование», или "хутам". Это означает внутреннее жертвование, отбрасывание мирских желаний и своего эго; жертвование чувственными переживаниями ради переживаний духовных. Жертвование — это отбрасывание мысли о том, что жизнь предназначена лишь для мирских удовольствий. *** Все перечисленные здесь ямы и ниямы составляют двадцать умственных дисциплин и самоограничений, которые первоначально были предназначены для того, чтобы помочь садхаке сохранить и нарастить свой запас пранической и психической энергий. Хотя они и были сформулированы представителями йоги, их можно найти и во многих других религиях. Те, кто испытал высшее откровение, считают, что эти дисциплины полезны для подготовки ищущих. В «Йога-сутре» Патанджали указаны только пять ям и пять ниям: ненасилие, правдивость, честность, умеренность, отказ от собственности; чистоплотность, удовлетворенность, аскетизм, самоисследование, преданность Высшему Существу. «Хатхаратнавали», однако, утверждает, что существует пятнадцать ям и одиннадцать ниям: ментальное удовольствие, удовлетворенность, молчание, контроль над органами чувств, сострадание, вежливость, вера в Высшее, открытость, способность прощать, чистота мыслей и эмоций, ненасилие, умеренность, терпение, воздержанность; купание, чистота, правда, повторение мантр, жертвоприношение воды, аскетизм, самоограничение, способность переносить боль и страдание, благоговейное поклонение, обет соблюдения обрядов, соблюдение постов. В наши дни может оказаться трудным соблюдать все эти правила, поэтому Сватмарама не настаивает на их важности. Их, однако, можно культивировать совместно с садханой и духовными усилиями. Никогда не следует насильно заставлять ум принимать то, что кажется ему неестественным. Когда он придет к этому сам, в этом не будет никакого подавления и насилия. Держите ямы и ниямы в уме и позвольте им развиваться естественно. =================================== АСАНА Асана представляет собой специальное положение тела, которое открывает энергетические каналы и психические центры. Хатха-йога — это процесс, посредством которого происходит очищение тела и приобретение контроля над ним за счет реструктуризации пранических потоков. при наращивании контроля над телом посредством асаны приобретается также контроль над умом. Поэтому практика асаны является наиболее важной в хатха-йоге. Когда вы практикуете асану, развивается устойчивость, стабильность. Прана движется свободно. Когда прана начинает течь по телу, токсины удаляются. Когда запас праны в теле возрастет, тело будет двигаться само по себе. Оно самопроизвольно будет выполнять асаны и различные позы, мудры и даже пранаямы. Это обуславливается вашим расслабленным состоянием и увеличением частоты вибрирования праны. Асаны выполняются для того, чтобы развить сознание от низшего состояния к высшему. В йогических текстах наибольшее число описываемых асан — тридцать три. даже те, кто имел отношение к размышлениям и высшей мудрости, понимали необходимость выполнения йогических асан. воздействие асан является не только физическим. асаны полезны для развития высшей мудрости, асаны всегда важны и должны быть включены в круг занятий. ШАВАСАНА (поза трупа) Шавасана является очень простой практикой, но для большинства людей почти невозможно полностью расслабить свое тело. Есть тенденция сохранять напряженность некоторых его частей. Должно быть расслаблено все тело, тогда и дыхание будет одновременно замедляться. Старайтесь игнорировать умственную болтовню и концентрируйтесь только на дыхании и на теле.Когда тело полностью расслаблено, развивается осознавание ума. Это воздействует на физическую и психическую структуры мозга. Эта практика очень полезна при использовании йогических методов. Поэтому необходимо практиковать шавасану для развития дхараны и дхьяны. Хотя это и статическая поза, она оживляет всю систему. Шлока 40. Достижение совершенства требует двенадцати лет садханы Для того, чтобы тело и ум изменились, требуется много лет. В течение семи лет все клетки тела полностью замещаются новыми клетками. Можно сказать, что человек получает новое тело. Для того, однако, чтобы изменить структуру ума и переплавить сознание, требуется больше времени. Во многих шастрах утверждается, что садхана приносит плоды через двенадцать лет. Двенадцать лет обеспечивают постепенное и полное реструктурирование тела, ума, эмоций и души. Сватмарама рекомендует медитацию на высшем Я, то есть на атме. Поскольку все ищущие в духовной области стремятся к переживанию атмы, хорошо было бы подготовиться к этой реализации с самого начала. Практика направляет внутреннюю энергию человека в позитивное русло, делает ум однонаправленным и способствует движению человека к конечной цели. Ум не является статическим; он представляет собой вибрирующую массу энергии сознания, которая может переплавляться в любую форму, которую вы придадите ей. Если он погружен в тонкие переживания, то тогда он может подойти ближе к атме. Это процесс, который влечет за собой полную реструктуризацию всего организма, включая мельчайшие клетки. Если вы желаете пережить другое состояние ума за пределами обычных чувственных ощущений, то конечное восприятие должно быть изменено. Как конечный ум может сконцентрироваться на бесконечном? Сватмарама советует концентрироваться на атме. Какая бы форма концентрации внимания ни была принята, полная концентрация на объекте медитации и поглощение им приводит к прекращению дыхания. Сознательное ограничение дыхания и самосозерцание приводят к кевала кумбхаке; осознание себя и личные переживания ослабляются. Для достижения высшего переживания ум должен быть полностью поглощен точкой концентрации. Если вы выполняете сиддхасану и практикуете пранаяму, то наступает стадия, когда встречаются две пранические силы — апана и прана, — и взаимодополняющие тенденции иды и пингалы объединяются в аджна чакре. В этот момент ум становится единым целым и дыхание останавливается. Ум, однако, должен иметь определенную точку для фокусировки, такую как некоторый психический символ, мантра или янтра и т.п., Шлока 48. Метод пробуждения шакти в падмасане (Сидя в падмасане), держа ладони одна над другой и подбородок на груди, концентрируй ум (читта) на Нём (на себе самом). Повторно вытягивай жизненный воздух вверх из анальной области и веди вдыхаемую прану вниз. (Объединяя таким образом две сущности), человек приобретает высшее знание посредством пробуждения шакти. Если практиковать падмасану описанным выше образом и, изменять направление естественных потоков праны и апаны, то имеет место пробуждение потенциальной силы в пранической системе и высших способностей ума. Этот потенциал имеет каждый, но большинство людей работают с очень слабыми потоками энергии и, таким образом, используют лишь очень малую часть потенциальных возможностей мозга. Для того, чтобы пробудить дремлющие центры мозга, уровень энергии должен быть существенно повышен, а для того, чтобы увеличить количество праны, положительная и отрицательная энергии должны быть сведены вместе. Когда они соединяются, происходит взрыв, высвобождающий большое количество энергии. Это соединение должно иметь место в одном из жизненных центров, так чтобы высвободившаяся энергия могла протекать по сушумне к высшим центрам мозга. Эта энергия называется кундалини. То, что описывает Сватмарама, представляет собой процесс , который имеет место при практиковании уддияна бандхи и мула бандхи. Шлока 49. Метод освобождения через падмасану; объяснение маруты Йог, который, сидя в падмасане, вдыхает через входы нади и наполняет их марутой, или жизненным воздухом, обретает освобождение; в этом нет никакого сомнения. Марута — это еще одно слово для праны, но оно имеет также и другое значение. ... Каждая часть тела имеет соответствующий центр в мозге и свою собственную биджа мантру, размещенную в психическом теле и уме. Поглотить маруту — значит втянуть внешнюю энергию тела и органов чувств в нади. энергия направляется в мозговые центры, ответственные за высшее сознание. Когда практикующий изменяет направления потоков праны, сознание освобождается от личностного опыта и существования. Так же, как существуют два полюса энергии и положительная и отрицательная силы, существуют и два полюса индивидуального сознания — время и пространство. Левое полушарие мозга функционирует в соответствии с последовательностью времени, а правое полушарие мозга действует в соответствии с принципами пространства. Когда эти два полюса сближаются, имеет место пробуждение высшего сознания. Это означает, что для того, чтобы весь мозг был активным, должны функционировать одновременно оба полушария. Хатха-йога осуществляет это путем объединения двух полюсов шакти; пассивной и динамической сил, иды и пингалы. Это порождает третью силу, известную как кундалини. Именно потенциальная духовная энергия человека ответственна за все высшие качества ума. Шакти создается в нижних центрах тела и поднимается к верхним центрам мозга, проявляя, таким образом, чистое сознание. Когда это случается, ограниченное сознание, действующее через органы чувств и чувственный опыт, прекращается. Противоположных полюсов больше не существует, поскольку теперь они объединены; существует лишь высшее сознание. Это то, что называется освобождением. Раджа-йог и дхьяна-йог имеют своей целью достигнуть этого посредством концентрации ума, но хатха-йог достигает этого путем объединения праны, в результате чего мозг автоматически успокаивается; выход за пределы ума происходит за счет концентрации на физическом аспекте праны. Освобождение — это не религиозное слово. Оно указывает на научный процесс соединения двух противоположных сил. Когда эти противоположные силы объединяются, происходит взрыв, при котором высвобождается потенциальная энергия. В тантре эти силы называются Шива и Шакти; в йоге — прана и читта; в философии Самкхья — пуруша и пракрити; в Веданте — Брахман и джива; в физике — время и пространство. когда время и пространство встречаются в ядре материи, материя взрывается тысячами и тысячами частиц. Это основа мироздания. Так был рожден каждый из нас, и тем же самым процессом потенциальное сознание может быть высвобождено из пут грубого ума. Каждое живое существо является комбинацией двух сил — праны и сознания. При эволюции тела сознание становится все более явным. Посредством «огня йоги» сознание может быть освобождено от грубой материи ума и тела. Это переживание атма анубхути, атма даршана, самореализации, мокши или самадхи. Последовательность практик хатха-йоги Слушание внутреннего звука называется нада анусандханой. Издайте негромкий звук типа жужжания, а затем сконцентрируйтесь на звуковых колебаниях. Это помогает пробудить осознавание внутреннего звука. Таким образом, в систематическом обучении хатха-йоге вы должны сначала подготовить физическое тело, потому что оно является наиболее грубым проявлением праны. Активируйте прану посредством асаны, затем практикуйте пранаяму для очищения энергетических каналов и для обработки и уравновешивания праны. Затем выполняйте мудры для канализации праны и увеличения различных способностей ума и бандхи для вытягивания праны вверх из нижних центров. Когда энергия начинает течь вверх, вы должны застабилизировать свою сидячую позу и сконцентрироваться на внутреннем переживании. Когда высвобождаются все возможности праны или шакти, колебания высокой частоты создают слышимый звук во внутреннем ухе. Если вы слышите его, то это верный признак того, что кундалини пробудилась. Шлока 57. Совершенство после года практики Кто является регулярным и настойчивым в йоге и отказывается (от привязанности к чувственным переживаниям), тот становится совершенным (сиддхой) через год. Брахмачари означает «тот, чье сознание поглощено Брахмой», чистейшим состоянием сознания, это не обязательно тот, кто воздерживается от половых связей. Таким образом, тот, кто удерживает свой ум выше двойственного существования, регулярно практикует свою садхану и не привязан к делам этой мирской жизни, определенно достигнет совершенства за короткий период времени. это определенно нелегкая задача; придется встретиться со многими искушениями и препятствиями на пути к совершенству. Шива — это внутреннее сознание, атма. Все, что ест йог, должно рассматриваться как прасад, или предложение от высшего бытия, Я. Жизнь сама по себе есть садхана. Йог должен относиться к пище как к лекарству, которое очищает тело и ум и дает им горючее для поддержания жизни и прогресса в садхане. Поэтому он всегда должен есть медленно, тщательно, с осознаванием и с более высокой целью, чем обычное чувственное удовольствие. Совершенство достигается только практикой Регулярная практика любой техники йоги создает в теле и уме определенную структуру, и после многих лет практики совершенство достигается независимо от начальных условий. Не имеет значения, является тело старым или молодым, больным или слабым — все пригодны для выполнения практики хатха-йоги и для достижения самореализации. Если человек имеет внутреннее желание пережить истину существования, то он преуспеет независимо от своего первоначального физического состояния. Этого можно достигнуть только тренировкой тела и очищением грубого сознания. Шлока 67. Асана, пранаяма и т.д. должны практиковаться до тех пор, пока не будет достигнуто совершенство Асаны, различные виды кумбхаки и другие просветляющие средства следует практиковать в системе хатха-йоги, пока не будет достигнут результат в раджа-йоге. хатха-йоги необходима единственно для достижения раджа-йоги. Хатха-йога — это базис для раджа-йоги. Это на самом деле одна йога; хатха является динамичным и подготовительным аспектом йоги, а раджа является ее пассивной и кульминационной стадией. Пока человек не достигнет реализации в раджа-йоге, он не достигнет совершенства и в хатха-йоге. Совершенство и реализация через хатха-йогу означают самадхи, то есть совершенство в раджа-, дхьяна-, лайя- и самадхи-йогах. ===================================== Йога из первоисточников - Сахаров Полностью - тут: http://www.orlov-yoga.com/Sakharov/yoga/ (картинки - в тексте) 1. ТЕЛЕСНАЯ ТРЕНИРОВКА Это всего лишь система сложных положений тела, которые довольно артистичными, однако при точном выполнении не вызывают ни болей, ни каких-либо насилий над телом. Они основаны на общеизвестном законе Арндта-Шульца слабые раздражения поднимают жизненные силы, большие раздражения тормозят их, а самые сильные раздражения - разрушают. Так, любое прогрессирование в этой области, которое, кстати, должно происходить по миллиметрам, способствует расширению возможностей каждого в отдельности. Во-вторых, они основаны на не менее важном законе действия крови: любое положение тела имеет целью вызвать приток крови к желаемому органу или части тела . Причем наша собственная кровь, этот данный нам самой природой совершенно особый сок, берет на себя роль оздоравливающего, укрепляющего и омолаживающего эликсира жизни, кроме того, действует без медикаментов, самым натуральным образом Старшие возрасты имеют перед молодыми определенное преимущество, что они терпеливее, спокойнее, выносливее и успешнее! Глава 3. ДЛЯ ЧЕГО НАМ НУЖНА ЙОГА? Тот, кто всегда неустанно занимается всеми видами ЙОГИ, достигнет в ней совершенства, будь он стар или молод, немощен, болен или слаб. ЙОГА - это покой, более или менее полная неподвижность и длительное минутное или даже часовое застывание в одной и той же позе, в том самом духовном и психологическом состоянии, и абсолютно не требует силы, достигая всего без скачка, а многое, во всех отношениях, достигается более постоянным упорным расслаблением тела, дыхания, мысли. Это расслабление является и всей тайной, единственным правилом ЙОГИ. Поэтому этот вид телесной деятельности годится для любого возраста, как для здорового, так и для больного. Хотя бы уже за одно это расслабление и нужна нам ЙОГА, потому что нам в первую очередь нужно расслабляться с любой точки зрения. Глава 4. СТУПЕНИ ПРАКТИКИ ЙОГИ 1. Поза тела (АСАНА). Расслабление (CABАСАНА). Стойка на голове (ВИПАРИТА-КАРАНИ МУДРА, СИРШАСАНА). Свеча (САРВАНГАСАНА). Плуг(ХАЛАСАНА). Рыба (МАТСИАСАНА). Поцелуй колена (ПАСЧИМОТТАНАСАНА). Кобра (БХУДЖАНГАСАНА). Стрекоза (САЛАБХ АСАНА). Конь-качалка (ДХАНУРАСАНА). Скорпион (ВРИСЧИКАСАНА). Алмазный сон (СУПТАВАДЖРАСАНА). Мост (ЧАКРАСАНА). Король рыб (МАТСЬЕНДРАСАНА). Треугольник (ТРИКОНАСАНА). Позы седа 4. Дыхательная техника (ПРАНАЯМА). 5. Воздержание мысли (ПРАТЬЯХАРА). 6. Концентрация мысли (ДХАРАНА). 7. Медитация, размышление (ДХИАНА). 8. Экстаз (САМАДХИ). САНТОША - удовлетворенность тем, что именно приходит 5. ИШВАРО-ПРАНИДХАНА - хвала Богу. И Патанджали дает технику этого душевного моления Повторение ОМ и размышление о его значении, (ЙОГА-СУТРА, 1,28). А о слоге ОМ он говорит: Его (Бога) выражение есть ОМ. Этот слог ОМ - хвалебное гудение называемое ПРАНАВА, потому что он произносится как АОУММММММММ (с жужжащим рокотом), объемлет и охватывает все, что может высказать ртом человек. Высшим символом этого святейшего из слов является - что-то еще более совершенное, сияющее солнце, которое равно восходит над злым и добрым, и которое нужно всегда представлять (так называемая НАБХА МУДРА) сияющим на небе (КХА - место в голове между бровями и мозжечком). 3. АСАНА (Поза тела) ВНЕШНЕЕ ОЧИЩЕНИЕ Сюда относится в первую очередь купание или омовение всего тела. Если ортодоксальный индус, придерживаясь своих предписаний, омывается 2-3 раза ежедневно, то западному йогу мыть все тело по меньшей мере раз в день. Зубную щетку можно заменить яблоком, так как яблочный сок уничтожает до 96,6% бактерий. 1. Очищение дыхательных путей. Закрыть правую ноздрю правым большим пальцем и вдыхать медленно и глубоко до тех пор, пока можно это делать без усилий, затем закрыть левую ноздрю мизинцем и безымянным пальцами правой руки и также медленно и равномерно выдохнуть через правую ноздрю. Сразу за этим вдыхать правой и выдохнуть левой - вдыхают всегда через ту ноздрю, через которую перед этим производился выдох. Выдох всегда следует делать через другую ноздрю. 2. Очищение пищеварительного тракта а) Очищение пищевода и желудка. Огнём. После полного выдоха втянуть живот и поднять диафрагму, во время чего грудную клетку расширить сколько возможно больше. Поднятие диафрагмы повторяется несколько раз, и лишь тогда делается вдох. Подъем диафрагмы называется УДДИЯНА БАНДХА, повторение его (до 108 раз у индусов) - АГНИСАРА ДХАУТИ. Это очищение огнем носит имя по преследуемому им усвоению пищевого сварения и предназначено устранять различные болезни желудка, гастрит, диспепсию, далее вялость печени, расширение селезенки и др. Практикующий это упражнение должен получить вид 16-летнего юноши. АСАНА Еще классичнее определяет Патанджали в своей ЙОГА-СУТРЕ (II, 46): Застывание должно быть стабильным и приятным, и добавляет следующее предложение: (оно достигается) благодаря ослаблению напряжения и устремленностью к бесконечному. Каждая поза требует вначале напряжения, которое очень осторожно и медленно нарастает. Затем нужно расслабиться, ибо только в этом расслаблении АСАНА начинает действовать. Мышечная же ткань при АСАНЕ долгое время растянута (губка растянута непосредственно в воде, благодаря чему вода точно также проникает в отверстия) - кровь на долгое время получает свободный путь. Это происходит без мускульного напряжения и по этой причине без усталости - этого постоянно и неизбежно сопутствующего гимнастике и любому виду спорта, явления. Поэтому ничего не стоит занимающемуся ЙОГОЙ выполнять АСАНУ час или два непрерывно, что при гимнастике или спорте, особенно в преклонном возрасте, вряд ли возможно без ущерба для сердца и других органов. При АСАНАХ циркуляция крови происходит при совершенно спокойной сердечной деятельности и дыхании и действует еще долгое время в теле сутками, так сказать подсознательно , как утверждают все без исключения упражняющиеся в ЙОГЕ. Это достигается благодаря только единственной уловке, которую Патанджали объясняет двумя короткими словами АНАНТА-САМАПАТТИ - эта комбинация, кроме обычного значения устремление к бесконечному, или как считает Вивекананда раздумье над безграничным - допускает также другое разночтенье, а именно б есконечное устремление , безграничное подчинение себя (ослабление тела) в упомянутом смягчении напряжения (расслаблении). Ибо в каждом этом замечательном положении тела нужно все больше и больше расслабляться, до бесконечности и в той мере, в какой это удается, испытывается результат. Без этого расслабления поза не может быть ни стабильной, ни приятной, и препятствует тем самым самой технике АСАНА в общем. Из этого следует, что каждое из этих упражнений можно выполнять лишь постольку, поскольку оно не вызывает боли или неприятного чувства. Значит оно выполняется по сантиметру, даже по миллиметру. Далее можно не сомневаясь пытаться совершенствовать позу длительностью или же просто у болевой границы ждать пока тело не сдастся, что непременно произойдет спустя некоторое время. Тело не должно знать, что с ним предпринимают. Если это правило соблюдено и поза тела остается стабильной, можно постепенно расслабляться. Стимулированная этим циркуляция крови начинает свою работу. В этом смысле эту ступень - АСАНУ, можно было бы назвать гимнастикой крови, ибо речь идет о действии крови, этого эликсира жизни в первую очередь. Во вторую очередь АСАНЫ оказывают действие на нервную систему. Как сообщают йогины, эти упражнения аккумулируют в теле нервную силу, в противоположность силовым упражнениям, которые эту силу (вид космической энергии ПЕАНА) потребляют. Благодаря комбинированному действию АСАНЫ и дыхательных упражнений, мастера этого дела могут сосредотачивать эту энергию в любом органе своего тела и овладевать ею. Далее действие АСАН простирается благодаря повышенному притоку крови и энергии на железы внутренней секреции и обусловливают таким образом регулярный обмен веществ с одной стороны и влияние на психику с другой стороны, так как эти железы перебрасывают регулирующие мосты к духовной конструкции человека. Для ежедневного пользования я рекомендую следующий ряд основных упражнений, которых, как сказано, будет достаточно лишь тогда, если они выполняются в совершенстве. 1. Расслабление (САВАСАНА). 2. Стойка на голове (ВИПАРИТА-КАРАНИ МУДРА, СИРШАСАНА). 3. Свеча (САРВАНГАСАНА). 4. Плуг (ХАЛАСАНА). 5. Рыба(МАТСИАСАНА). 6. Поцелуй колена (ПАСЧИМОТТАНАСАНА). 7. Кобра (БХУДЖАНГАСАНА). 8. Стрекоза (САЛАБХАСАНА). 9. Конь-качалка (ДХАНУРАСАНА). 10. Скорпион (ВРИСЧИКАСАНА). 11. Алмазный сон (СУПТАВАДЖРАСАНА). 12. Мост (ЧАКРАСАНА). 13. Король рыб (МАТСЬЕНДРАСАНА). 14. Треугольник (ТРИКОНАСАНА). 15. Расслабление (САВАСАНА). Если по каким-либо причинам выполнять весь ряд невозможно, нужно непременно делать по меньшей мере шесть упражнений, выделенных жирным шрифтом или, если время позволяет, обходиться упражнением №10 Скорпион. Однако следует постоянно помнить о том, что успех придет только в том случае наверняка, если выполняется весь ряд - 15 упомянутых упражнений. Столь же важно, в начале и в конце не забывать расслабление, которое должно длиться по меньшей мере полную минуту. Это расслабление особенно нужно по вечерам, так как иначе слишком внезапный переход к повышенной циркуляции крови при стойке на голове и «свече», создает неприятное чувство давления в голове. Человек работает целый день головой вверх, отчего возникает известная недостача крови в мозгу, особенно при духовных перегрузках. Эта недостача крови выравнивается благодаря расслаблению. Утром в этом нет необходимости, так как голова во время сна, благодаря положению тела, достаточно снабжается кровью. Чтобы быть совершенно уверенным, все же рекомендуется в этом случае предпринимать это расслабление также и для того, чтобы устранить временное истощение перед и после каждого упражнения. В последнем случае, например, чтобы быстро отдохнуть среди работы делают следующее. Ложатся на софу но так, чтобы тело до колен лежало на софе, а голени и ступни свешивались и положить согнутые в локтях руки поверх (не под!) головы. Уже 5 минут в этой позиции действует как получасовой сон. Тайна этой особенной позы состоит в выпрямленном положении спины, которое тотчас теряется (а с ним и его действие) стоит только положить ноги на софу. Расслабление (САВАСАНА) Первым выполняется расслабление (САВАСАНА), это мы и изучим. На ковре (но не на постели!) выпрямить все тело расслаблено и без какого-либо напряжения. Для контроля есть два момента: 1) ступни должны образовывать прямой угол с ногами, когда ноги действительно расслаблены - значит не совсем параллельны и не положены друг на друга; 2) если быстро и сильно сжать пальцы (к ладони) и тотчас их отпустить, вся рука до локтя с кистью подскакивает к плечу и падает безжизненно назад. Это возможно лишь при полном расслаблении. Кроме того, руки должны лежать не вывернутыми, ладонью вверх, а на ребре (большим пальцем вверх). В этом расслаблении остаются до тех пор (по меньшей мере в начальной стадии) пока не появится чувство нежелания встать - знак того, что расслабление действует. Затем идет следующая подготовка - так называемый "упор на локтях". Сначала расставить ноги на ширину ступни (не более!). Затем упереть подбородок в ладони, причем локти нужно держать вместе. Затем отклонить голову как можно больше назад и попытаться с возможно вогнутой спиной и прямой поясницей (не бойтесь, это лишь выпрямит поясницу!) согнуться в тазобедренном суставе вперед с целью сжатые локти поставить в конце на пол. Главное при этом - как это впрочем и во всех других АСАНАХ за малым исключением - голову, шею и спину (голову назад) держать прямо и неподвижно и очень медленно подавать вперед. При всех условиях можно идти лишь до того момента, пока позволяет тело без боли. Если начинается боль, нужно немедленно остановиться и дождаться пока она исчезнет. Стойка на голове (СИРШАСАНА) После того, как тело стало эластичным под действием "танца живота" и "упора на локтях" и расслаблено - подготовлено к повышенному притоку крови к голове, начнем овладевать первой и важнейшей из всех АСАН. СТУПЕНЬ 1. Встать на колени перед уложенной ромбом подушкой, положить сплетенные пальцами руки на ее угол, локти на другие углы (не под прямым углом!) и упереть голову лбом (у края волос, позже теменем), так, чтобы охватить ее ладонями с боков (не класть голову на мизинцы!). Затем поднять колени и пока они держатся расслабленными, попытаться подвести их как можно ближе к груди, пока не почувствовал, что ноги можно оторвать от пола. Если это так, то приподнять ноги от пола, хотя бы немного, и попытаться добиться равновесия в этой позиции. Остерегайтесь прежде всего поднять ноги вверх или выпрямить их сразу же! Это равновесие достигается носками в воздухе - так достигается цель этого подготовительного упражнения. Ни в коем случае нельзя сначала на этой предварительной ступени перескакивать на конечный результат - готовую стойку на голове, а оставаться на этой начальной ступени долго, может быть месяцами. Если при этом теряется равновесие, не следует пугаться - разъедините пальцы и перекатитесь через голову и спину. Ничего не случиться, пока ноги не выпрямлены. СТУПЕНЬ 2. Если овладели равновесием в ступени №1, можно переходить к следующей. Поднимайте вверх колени (не ступни, которые по возможности должны оставаться на весу) тем, что медленно и осторожно будете прогибать поясницу. И эта позиция требует овладения равновесием - чем выше колени подняты вверх, тем лучше. Побыть некоторое время в этом положении и возвратиться на пол. СТУПЕНЬ 3. Когда осилите вторую ступень, попытайтесь - ни в коем случае не раньше - перейти к конечной ступени. Не теряя равновесия, медленно выпрямить обе ноги, причем теперь снова поднимайте ступни вверх. Соответственно нужно прогибаться и в пояснице, чтобы не потерять равновесие и не упасть. Но и в этом случае ничего не случиться, если падать медленно и с круглой спиной, хотя этого не произойдет, если первые две ступени выполняются правильно. Точно с такой же последовательностью и такой же техникой опуститься. Для тех, кто несмотря на все усилия не овладеет этим упражнением, делается уступка. Положить подушку в свободный угол комнаты и можно легким толчком приподнять зад в угол. Длительность упражнения - смотря по обстоятельствам. Вначале лишь несколько секунд и каждую неделю (при ежедневном упражнении) добавлять примерно по 15 секунд, до общего времени выполнения в 10-15 мин., затем снова постепенно сокращать длительность, чтобы в заключение остановиться на 5 мин. ежедневно. Это увеличение длительности необходимо потому, что лишь при 10 мин. можно точно установить действительно ли полностью овладел стойкой на голове, ибо при малой продолжительности, как правило, незаметны некоторые телесные перегрузки, как перетяжка мышц, боли, онемение руки и др., которые при длительном удержании этой позы указывают на ошибки в выполнении ее. Тоже самое рекомендуется, хотя и в меньшей мере, так же и для всех остальных упражнений. Следует еще следить за тем, чтобы стойка была прямой, ибо многие люди не в последнюю очередь вследствие сколеотического положения позвоночника, которое имеет место гораздо чаще, чем думают - замечают то, что они стоят в стойке наклонно, лишь если их внимание обращают на это, или же если они видят свое отражение в настенном зеркале. Второе, при повышенном чувстве голода (при нормальных условиях после примерно 8-й минуты длительности) нужно непременно что-то съесть, например чашку молока или яблоко, так как возбужденный стойкой на голове процесс сгорания пищи начинает истощать собственное тело, если не получит другой пищи. Достигший совершенства в стойке на голове, может испытать следующий способ контроля: стоять с закрытыми глазами и дышать через нос. Первое время нос остается заложенным и дышать через него трудно. Пока это есть - значит стойкой не овладел. ДАЛЬНЕЙШИЙ КОНТРОЛЬ. В стойке на голове дышать маятникообразно (равномерно), так, чтобы вдох длился столько же, сколько выдох. Если стойка совершенна и дыхание тоже, то йогин переживает удивительный феномен. Ему кажется, что все его сознание только лишь в голове, ибо чувство тела совершенно исчезает, как будто бы голова отделена от него. Нужно только быть внимательным и не опрокинуться. Особое перенасыщение кровью головы ведет в дальнейшем к несравненному улучшению функционирования мозга, глаз, ушей и всей интеллектуальной деятельности, в первую очередь мышления. "Люди, страдающие заболеваниями глаз, носа, головы, шеи, желудка, половых органов или органов выделения, печени, селезенки, легких или почечной коликой, глухотой, геморроем, астмой, чахоткой, запорами и многими другими болезнями, найдут облегчение при практике стойки на голове. ". Этим не исчерпывается действие стойки на голове. Стойка на голове в большей мере побуждает деятельность гипофиза и