Jump to content

Соня

Форумчанин
  • Content Count

    1,256
  • Joined

  • Last visited

  • Days Won

    9

Posts posted by Соня


  1. Путем суфия (+христианство, иудаизм)

    Так называемые авраамические религии - самые распространенные в информационном пространстве.
     Поэтому знакомство с ними у большинства работающих с этими конспектами произошло еще до встречи с ними.
    Возможно, теистические религии, путь бхакти, ближе и удобнее для большинства человечества.
    Однако, пыл и жар их адептов то и дело готов превратиться в воинствующее пламя. Что поделаешь: любовь (т.е. бхакти) - слепа. :)
    Так что, может быть это и удачно, что с основным массивом этой литературы мне случилось работать в "до электронное время". Это еще одно подтверждение того, что не раз об этом собрании слыхала: что эти пополнявшиеся в течение более чем полутора десятков лет дайджесты неплохо отражают потребности значительной части искателей.  То есть, я не только оказалась близка к медиане их интересов, но и, по мере моего взросления, захватила их достаточно широкую полосу (или круг).
    Так это или не так, но если для немалой группы людей эти конспекты представляют пользу, то это уже дает им право на присутствие в сети; вне зависимости от правильности его обоснования.

    Поэтому в этой ветке видно яснее всего, что все это собрание дайджестов ни в коей мере не является антологией наиболее значимых текстов (которые, скорее всего, и так большинству из нас  знакомы). Зато больше шансов, что они прошли стороной именно этих книг.

    *************************************************************

    Идрис Шах. Путь суфиев
    Идрис Шах. Сказки дервишей
    Идрис Шах - Подвиги несравненного Муллы Насреддина
    Идрис шах Мыслители Востока
    Шах Идрис - Особое озарение
    Идрис Шах - Размышления
    Ошо - Без малейших усилий. Беседы о суфийских историях
    Hagжемu - Современные Притчи
    Торговец и попугай. Восточные истории и психотерапия.
    Пелевин П5. Прощальные песни политических пигмеев Пиндостана
    Суфийские ордены в исламе - Тримингэм
    Ислам с голубым отливом
    Суфии - Лео Яковлев

    Бахаулла “Семь долин и Четыре долины”
    Бахаулла - Сокровенные Слова

    Хазрат Инайят Хан - Мистицизм звука
    Хазрат Инайят Хан - Сила слова
    Норбеков - Опыт дурака, или путь к прозрению
    Успех на вашу голову и как его избежать - Норбеков
    Ответы на вопросы по системе Норбекова - Чудновская
    Норбеков Дурака учить – что мертвого лечить или Советы здоровья на каждый день
    Эликсир здоровья. Единая система Норбекова и Сам Чон До
    Уроки чтения сердцем. Суфийские секреты здоровья - Усманов
    Хасай Алиев - Помоги себе сам Ключ к себе
    Сyфийская психотехника - Торчинов
    Инаят Хан - Гаян. Песнь суфия.

    Сокровище сердца и ума - Позов
    Западный христианин смотрит на Восток
    Путь Сатчитананды - Демченко
    св. Дионисия Ареопагита Послание к Тимофею
    св. Преподобнаго Нила подвижника синайскаго слово о молитве
    св. Филофей Синайский "О трезвении"
    св. Василия Великого наставления о молитве и трезвении
    св. Ефрема Сирианина наставления о молитве и трезвении
    св. Игнатий Брянчанинов - Сокровенный путь деятельного покаяния
    Слово о молитве св. Иоанна Лествичника
    св. великих старцев Варсонофия и Иоанна. Наставления о молитве и трезвении
    св. преподобного Исихия, пресвитера Иерусалимского к Феодулу душеполезное и спасительное слово о трезвении и молитве.
    св. преп. Ефрем Сирин - Узкий и пространный путь
    Сборник «Святые отцы о молитве и трезвении»

    Антоний Сурожский "Встреча с Богом Живым"
    Антоний Сурожский - "О созерцании и подвиге"
    Антоний Сурожский - Любовь к себе как творчество
    из сочинений Никифора Уединенника
    Исихазм
    В помощь безмолствующим. - Монах Симеон Афонский
    Безмолвие - Святоотеческий курс врачевания души
    о. Иоанн Мейендорф - Византийское богословие. Исторические тенденции и доктринальные темы.
     
    Адин Штайнзальц - Статьи
    Адин Штайнзальц - Творящее слово
    Адин Штейнзальц - Роза о тринадцати лепестках
    каббалисты Азриель Геройский и Авраам Абулафиа
    Фантастическая каббала и ее роль в истории русского оккультизма
    Блеск (Извлечения из книги "Зогар" в переводе Анри Волохонского)
    Раби Нахман: заполнение пустоты (Заполнение пустоты: постмодернистская еврейская теология)
    Агнон - Три рассказа про чудесное
    Лайтман - Развитие Души
    Хазары - Плетнева
    "Мужчина и женщина" - Гедали Спинадель

    ********************************************

     Идрис Шах
       Сказки дервишей. Путь суфия

    Идрис Шах, писатель и ученый, родился в Шимле (Индия) 1924 г; его предки носили высокие титулы (падишах, эмир, сирдар, шариф, хадрат), а родословная восходит к Пророку Мухаммаду, что подтверждено и засвидетельствовано докторами исламского права в 1970 году.


       Всю широту деятельности Идриса Шаха осветить невозможно: он был советником ряда монархов и глав государств, членом-основателем Римского клуба, директором по науке Института культурных исследований, членом правления Королевского гуманитарного общества Королевского госпиталя и Дома неизлечимо больных, активно участвовал в ряде программ гуманитарного и научного направления, награжден Удостоверением Заслуг Международного словаря биографий за Выдающееся Служение Человеческой Мысли.
       Идриса Шаха называют «самым выдающимся современным летописцем человеческих верований». Его работы охватывают ритуалы и практику египетской, вавилонской, тибетской, индийской, персидской, китайской и японской традиций, путешествия, библиографию, юмор, философию и историю, но наибольшую известность ему принесли работы в области суфийской мысли, форма изложения которых доступна как восточной, так и западной культуре. Двадцать одна книга из его трудов составляет своего рода подготовительный минимум для людей, задумывающихся о своем месте и предназначении в этом мире. Умер Идрис Шах в Лондоне 23 ноября 1996 года.


    аудиокнига:
    https://knigavuhe.org/book/skazki-dervishejj/
    Полностью - тут:
    http://lib.ru/FILOSOF/SUFI/HIDAYAT/dervish.txt
    https://www.koob.ru/shah_idris/


    156e5044c9ee.jpg


       Три рыбы (и сеть смерти)

       Некогда в одном пруду жили три рыбы. Первая рыба была умной, вторая – попроще, а третья – совсем глупая. Жили они очень хорошо и спокойно, как живут все рыбы на свете, но вот однажды пришел человек.
       Человек принес с собой сеть, и, пока он ее разворачивал, умная рыба глядела на него сквозь воду и размышляла. Она лихорадочно перебрала в уме весь свой жизненный опыт, все истории, которые ей когда-либо довелось услышать, призвала на помощь всю свою смекалку, и тут ее осенило.
       «В этом пруду нет такого места, куда можно было бы спрятаться, – подумала она, – поэтому лучше всего притвориться мертвой».
       Собрав все свои силы, она, к немалому изумлению рыбака, выпрыгнула прямо к его ногам. Рыбак поднял ее, но, так как хитрая рыба задержала дыхание, он подумал, что она сдохла, и выкинул ее обратно в воду. Рыба тут же забилась в ложбинку под берегом у самых ног рыбака.
       Вторая рыба, та, что была попроще, не совсем поняла, что произошло. Она подплыла к хитрой рыбе за объяснениями.
       – Просто я притворилась мертвой, вот он и бросил меня обратно в воду, – растолковала ей хитрая рыба.
       Простодушная рыба, не мешкая, выпрыгнула из воды и тоже плюхнулась прямо к ногам рыбака.
       – Странно, – подумал рыбак, – рыбы здесь сами выскакивают из воды.
       Но так как вторая рыба позабыла задержать дыхание, рыбак увидел, что она жива, и засунул ее в свою сумку.
       Он снова повернулся к воде, но зрелище выпрыгивающих на сушу рыб так потрясло его, что он забыл застегнуть сумку. Вторая рыба, воспользовавшись его невнимательностью, выбралась наружу и, где ползком, где прыжком, устремилась к воде. Она отыскала первую рыбу и, тяжело дыша, устроилась возле нее.
       Третья, глупая рыба не могла понять, что к чему, даже после того, как выслушала объяснение первых двух рыб. Тогда они по порядку перечислили ей все обстоятельства, обращая особое внимание на то, как важно задержать дыхание, чтобы казаться мертвой.
       – Благодарю вас, теперь я все поняла, – радостно ответила глупая рыба.
       С этими словами она с шумом выпрыгнула из воды, упав рядом с рыбаком. Рыбак, раздосадованный тем, что упустил двух рыб, упрятал свою добычу в сумку, даже не потрудившись взглянуть, дышит она или нет. Сумку на этот раз он плотно застегнул. Снова и снова закидывал рыбак свою сеть, но первые две рыбы не покидали своего укрытия, и сеть оказывалась пустой.
       Наконец он решил отказаться от своей затеи и стал собираться в обратный путь. Открыв сумку и убедившись, что глупая рыба не дышит, он отнес ее домой и отдал коту.

       Сказание о песках

       Река, начав путь от источника в далеких горах и миновав все разновидности и ландшафты сельской местности, достигла наконец песков пустыни.
       Подобно тому как она преодолевала все другие преграды, река попыталась одолеть и эту, но вскоре убедилась, что по мере продвижения в глубь песков воды в ней остается все меньше и меньше.
       И хотя не было никакого сомнения, что путь ее лежит через пустыню, положение казалось безвыходным.
       Но вдруг таинственный голос, исходящий из самой пустыни, прошептал:
       – Ветер пересекает пустыню, и река может пересечь ее тем же путем.
       Река тут же возразила, что она мечется в песках и только впитывается, а ветер может летать, и именно поэтому ему ничего не стоит пересечь пустыню.
       – Тебе не перебраться через пески привычными, испытанными способами. Ты либо исчезнешь, либо превратишься в болото. Ты должна отдаться на волю ветра, и он доставит тебя к месту назначения.
       – Но как это может произойти?
       – Только в том случае, если ты позволишь ветру поглотить себя.
       Это предложение было неприемлемо для реки. В конце концов, никто и никогда не поглощал ее, да она и не собиралась терять свою индивидуальность. Ведь, потеряв однажды, как знать, вернешь ли ее когда-нибудь снова?
       – Ветер, – шептал песок, – именно этим и занимается. Он подхватывает воду, проносит над пустыней и затем опускает ее на землю. Падая в виде дождя, вода снова становится рекой.
       – Но как я могу проверить это?
       – Это так, и если ты не веришь, то не сможешь стать ничем иным, кроме болота, но даже на это уйдут многие и многие годы; а ведь быть болотом, согласись, далеко не то же самое, что быть рекой.
       – А как мне остаться такой, какая я сегодня?
       – Ни в том, ни в другом случае ты не сможешь остаться такой же, – отвечал шепот. – Переноситься и вновь становиться рекой – твоя суть. И даже то, чем ты сегодня называешься, не совсем твое, ты просто принимаешь это за саму себя, не ведая, что в тебе относится к твоему подлинному существу.
       В ответ на эти слова какой-то отклик шевельнулся в мыслях у реки. Смутно припомнила она состояние, в котором она – а может быть, какая-то ее часть – уже находилась в объятиях ветра, и она также вспомнила – да и можно ли называть это воспоминанием? – что ей предлагается нечто вполне реальное, хотя и неочевидное.
       И речка отдалась в дружелюбные объятия ветра, легко и нежно подхватившего ее и умчавшего вдаль за много-много миль, пока они не достигли горной вершины. Здесь он осторожно опустил ее вниз. А так как у реки все же были сомнения, она смогла более основательно запомнить и запечатлеть в своем уме подробности этого опыта.
       – Да, теперь я знаю, какая я на самом деле, – размышляла река.
       Река узнавала, а пески шептали:
       – Мы знаем это, потому что день за днем подобное происходит на наших глазах – ведь из нас, песков, и состоит весь путь от берегов реки до самой горы.
       Вот почему говорят, что путь, по которому Потоку Жизни предназначено продолжать свое течение, записан на песке.

      Слепцы и проблема слона

       За провинцией Гхор (Афганистан) был расположен город. Все его жители были слепыми. Однажды в эту местность прибыл король со своей многочисленной свитой и в сопровождении могучей армии. Они разбили лагерь неподалеку от города, в пустыне.
       В королевском войске был огромный боевой слон, которого использовали в атаках, чтобы нагнать страху на врагов. Услыхав о слоне, жители города загорелись любопытством и решили во что бы то ни стало увидеть слона. Несколько слепцов из этого сообщества, как и пристало глупцам, ринулись к королевскому стану, предвкушая удивительное знакомство с этим существом.
       Не представляя себе ни его формы, ни даже отдаленных очертаний, они принялись вслепую ощупывать слона с разных сторон, собирая, таким образом, информацию о нем.
       Каждый из них верил, что познакомился со слоном, потому что потрогал какую-то его часть. Когда они вернулись к своим согражданам, их окружила толпа слепцов, сгоравшая от нетерпения узнать правду о слоне от тех, кто сам заблуждался. Люди наперебой расспрашивали слепых экспертов, какой формы слон, какова его природа, и выслушивали их объяснения.
       Человек, потрогавший ухо слона, сказал:
       – Слон – это нечто большое, широкое и шершавое, как ковер.
       Но тот, кто ощупал хобот, сказал:
       – У меня есть о нем подлинные сведения. Он похож на прямую пустотелую трубу, страшную и разрушительную.
       – Слон могуч и крепок, как колонна, – возразил другой, ощупавший ногу и ступню слона.
       Каждый из них притронулся только к одной из многих частей слона. Каждый воспринял его ошибочно. Их умы не могли охватить целого: знание не бывает спутником слепцов. Все они что-то вообразили о нем, но были одинаково далеки от истины.
       Создания не ведают о божественном. Метод постижения в этой науке недоступен для обычного интеллекта.

         Как ловить обезьян

       Одна обезьяна очень любила вишни. Однажды, сидя на дереве, она увидела на земле восхитительные вишни и спустилась вниз, чтобы достать их. Но вишни лежали в прозрачной стеклянной банке. После нескольких неудачных попыток заполучить вишни обезьяна наконец догадалась просунуть руку в горлышко сосуда. Зажав одну вишню в кулаке, она хотела вытащить руку но не смогла, потому что ее кулак оказался шире отверстия сосуда.
       Разумеется, все это было сделано умышленно и вишни в сосуде были ловушкой, устроенной ловцом обезьян, который знал, как мыслят эти создания.
       Услышав обезьяний визг, охотник вышел из своего укрытия. Испуганная обезьяна попыталась удрать. Но ее рука застряла в сосуде, и она потеряла способность быстро передвигаться. К тому же, и это охотник знал заранее, обезьяна продолжала судорожно сжимать вишню в руке. Таким образом, он без труда схватил ее, затем резко ударил по локтю, отчего она разжала кулак и выпустила вишню. Обезьяна высвободила руку, но была поймана. Охотник воспользовался вишней и кувшином для ловушки, но не лишился ни того, ни другого.

      ***
        Утверждается, что любой отрывок в Коране имеет семь смыслов, каждый из которых соответствует состоянию читателя или слушателя. Этот рассказ, как и многие другие суфийские истории подобного рода, подчеркивает изречение Мухаммада: «Говори с каждым в соответствии с уровнем его понимания».
       Ибрахим Кхаввас сформулировал суфийский метод в таких словах: «Демонстрируй неизвестное в терминах того, что называется „известным“ в данной аудитории».

     


  2. ТЕЛЕСНО-ОРИЕНТИРОВАННЫЕ ТЕХНИКИ

    По Райху, основное препятствие для личностного роста — защитный мускульный панцирь, который мешает человеку жить полноценно в эмоциях, в теле, в гармонии с окружающими людьми и природой. Смысл трансформации — в распускании защитного панциря тремя средствами):
    •    накоплением в теле энергии посредством глубокого дыхания (естественного свободного дыхания);
    •    прямым воздействием на хронические мышечные зажимы (посредством давления, защипывания и т. п.), чтобы расслабить их;
    •    поддержанием сотрудничества с пациентом в открытом рассмотрении сопротивлений и эмоциональных ограничений, которые при этом выявляются.
    Защитный панцирь структурно организован в семь мышечных сегментов, которые прорабатываются сверху вниз:

    1.   Глаза. 
    Защитный панцирь в области глаз проявляется в неподвижности лба и «пустом» выражении глаз, которые как бы смотрят из-за неподвижной маски. Распускание осуществляется посредством раскрывания глаз так широко, как только возможно (как при страхе), чтобы мобилизовать веки и лоб в принудительном эмоциональном выражении, а также свободных движений глаз, вращений и смотрения из стороны в сторону.

    2.   Рот 
    Оральный сегмент включает мышцы подбородка, горла и затылка. Челюсть может быть как слишком сжатой, так и неестественно расслабленной. Этот сегмент удерживает эмоциональное выражение плача, крика, гнева, кусания, сосания, гримасничанья. Защитный панцирь может быть расслаблен пациентом путем имитации плача, произнесения звуков, мобилизующих губы, кусания, рвотных движений и посредством прямой работы над соответствующими мышцами.

    3.   Шея. 
    Этот сегмент включает глубокие мышцы шеи и язык. Защитный панцирь удерживает в основном гнев, крик, плач. Прямое воздействие на мышцы в глубине шеи невозможно, поэтому важным средством распускания панциря являются крики, вопли, рвотные движения и т. п.

    4.   Грудь
    Грудной сегмент включает широкие мышцы груди, мышцы плеч, лопаток, всю грудную клетку и руки с кистями. Этот сегмент сдерживает смех, гнев, печаль, страстность. Сдерживание дыхания, являющееся важным средством подавления любой эмоции, осуществляется в значительной степени в груди. Панцирь может быть распущен посредством работы над дыханием, особенно путем осуществления полного выдоха. Руки и кисти используются для меткого удара, чтобы рвать, душить, бить, страстно достигать чего-то.

    5.   Диафрагма. 
    Этот сегмент включает диафрагму, солнечное сплетение, различные внутренние органы, мышцы нижних позвонков. Защитный панцирь выражается в выгнутости позвоночника вперед, так что, когда клиент лежит, между нижней частью спины и кушеткой остается значительный промежуток. Выдох оказывается труднее вдоха. Панцирь здесь в основном удерживает сильный гнев. Нужно в значительной степени распустить первые четыре сегмента, прежде чем перейти к распусканию пятого посредством работы с дыханием и рвотным рефлексом (люди с сильными блоками на этом сегменте практически не способны к рвоте).

    6.   Живот.
     Сегмент живота включает широкие мышцы живота и мышцы спины. Напряжение поясничных мышц связано со страхом нападения. Защитный панцирь на боках создает боязнь щекотки и связан с подавлением злости, неприязни. Распускание панциря в этом сегменте сравнительно нетрудно, если верхние сегменты уже открыты.

    7.   Таз.
     Последний сегмент включает все мышцы таза и нижних конечностей. Чем сильнее защитный панцирь, тем больше таз вытянут назад, торчит сзади. Ягодичные мышцы напряжены и болезненны. Таз ригиден, он «мертвый» и бессексуальный. Тазовый панцирь служит подавлению возбуждения, гнева, удовольствия. Возбуждение (тревожность) возникает из подавления ощущений сексуального удовольствия, невозможно полностью переживать удовольствие в этом районе, пока не разрядится гнев в тазовых мышцах. Панцирь может быть распущен посредством мобилизации таза, а затем лягания ногами и ударения кушетки тазом

    Вильгельм Райх обнаружил, что после распускания панциря клиенты обретают возможность полной жизни, фундаментально меняется все их бытие и стиль жизни.Освобождение от мышечных напряжений, телесных зажимов осуществляется путем распускания панциря. это один из косвенных путей к освобождению от зажимов психологических, так как телесные зажимы порождаются психическими. телесные зажимы являются следствием неразрешенных конфликтов, эмоциональных запретов, сохраняются длительное время и чаще всего остаются неосознанными. На уровне рефлексии они могут описываться клиентом как ощущения усталости, тяжести, недомогания.

    даже если вы намеренно и сознательно не боретесь со стрессовой ситуацией, на нее, тем не менее, автоматически отреагирует ваше тело. 

    Лоуэн использует также напряженные позы для энергетизации частей тела, которые были заблокированы. В этих позах увеличивается напряжение в постоянно зажатых частях тела, пока не становится таким большим, что человек вынужден, в конце концов, расслабить мышцы, то есть защитный панцирь. Эти позы включают наклоны до прикосновения к полу, сгибание назад с кулаками на пояснице, наклоны назад через мягкий стул.

    Участников биоэнергетических групп оценивают по тому, насколько тесно они соприкасаются с почвой. Специальные упражнения помогают увеличить поток энергии, упрочить контакт с почвой и соответственно усилить ощущение себя. В основу своей классификации Лоуэн положил принимаемые индивидуумами защитные позы тела, помогающие выявить проблемы подвижности. Обычно членам группы присущи раз-личные комбинации типов характера.

    Структурная интеграция Иды Рольф — это система, стремящаяся вернуть телу правильное положение и правильные линии посредством глубоких и часто болезненных вытягиваний мускульных фасций, со-провождаемых прямым глубоким воздействием. Структурная интеграция часто называется «рольфингом» по имени его основательницы.
    Цель структурной интеграции — привести тело к лучшему мышечному равновесию, к лучшему соответствию линиям тяжести, ближе к оптимальной позе, при которой можно провести прямую линию через ухо, плечо, бедренную кость и лодыжку. Это ведет к уравновешенному распределению веса основных частей тела — головы, груди, таза и ног, к более грациозным и эффективным движениям.
    Рольфинг работает прежде всего с фасциями — связующей тканью, которая поддерживает и связывает мускулы и скелетную систему. 

    Рольфинг непосредственно растягивает фасциальную ткань, восстанавливая равновесие и гибкость. Большая часть работы состоит в удлинении и растяжении тканей, которые срослись или неестественно растолстели.
    Структурная интеграция обычно выполняется в течение десятичасовых сеансов, которые включают следующую работу:
    1-й — охватывает большую часть тела, специально фокусируясь на тех мышцах груди и живота, которые управляют дыханием, а также на бедренных связках, которые управляют подвижностью таза; 
    2-й — концентрируется на ступнях, преобразованиях ног, лодыжках, выравнивании ног с туловищем; 
    3-й — посвящается преимущественно вытягиванию боков, в особенности большим мышцам между тазом и грудной клеткой; 
    4-6-й — посвящаются в основном высвобождению таза;      
    И. Рольф подчеркивает, что большинство людей удерживают таз повернутым назад;
    в силу того, что таз чрезвычайно важен для позы и движения, одна из важнейших задач рольфинга — сделать таз более подвижным и вписанным в остальные линии тела; 
    7-й — концентрируется на шее и голове, а также на мускулах лица; 
    8-10-й — занимается в основном организацией и интеграцией тела в целом.
    рольфинг помогает освободить психологические и эмоциональные блоки, способствуя продвижению в других областях.

    Метод Александера направлен на исследование привычных телесных поз и их улучшение, помогает участнику создать правильные взаимоотношения частей тела. Александер указывал, что при правильной телесной позе голова должна вести тело, спина — быть свободной от аномальных изгибов и давления, а поддерживающие скелетную основу мышцы должны находиться в динамическом равновесии.

    Простые паттерны движений повторяются вновь и вновь, приводят к глубоким изменениям формы тела и более пластичному его функционированию.

    Фельденкрайз использует множество упражнений, меняющихся от урока к уроку. Они обычно начинаются с небольших движений, постепенно соединяющихся в большие и более сложные паттерны. Цель состоит в том, чтобы развить легкость и свободу движений в каждой части тела.
    Каждое действие включает мышечную деятельность, в том числе смотрение, говорение, даже слушание (мышцы регулируют натяжение барабанной перепонки, приспосабливаясь к уровню громкости). Фельденкрайз подчеркивает необходимость научиться расслабляться и находить собственный ритм, чтобы преодолеть дурные привычки в использовании тела. Мы должны освободиться, играть, экспериментировать с движением, чтобы научиться чему-то новому. Пока мы находимся под давлением, или в напряжении, или в спешке, мы не можем научиться чему-либо новому. Мы можем лишь повторять старые паттерны. Упражнения Фельденкрайза обычно разбивают кажущуюся простой деятельность на ряд связанных движений, чтобы выявить старый паттерн и развить новый, более эффективный способ выполнения той же деятельности.

    Работа Фельденкрайза направлена на восстановление связей между двигательными участками коры головного мозга и мускулатурой, которые сокращены или испорчены дурными привычками, напряжениями и другими негативными влияниями. Цель состоит в том, чтобы создать в теле способность двигаться с минимумом усилий и максимумом эффективности, не посредством увеличения мускульной силы, а посредством возрастающего понимания того, как тело работает. По Фельденкрайзу, возрастающее осознавание и подвижность могут быть достигнуты посредством успокоения и уравновешивания работы двигательных участков коры. Чем более активна кора, тем менее мы сознаем тонкие изменения в деятельности.

    Многие упражнения в системе чувственного сознавания основаны на фундаментальных видах человеческой деятельности — лежании, сидении, стоянии, ходьбе. Эти виды деятельности предоставляют естественную возможность открыть свое отношение к окружающему, развить сознательную осведомленность о том, что мы делаем.

    Телесно-ориентированные психотехнологии делают акцент на знакомстве с телом, подразумевая расширение сферы осознания человеком глубоких ощущений организма, исследование того, как потребности, желания и чувства кодируются в разных телесных состояниях, обучение реальному разрешению конфликтов в этой области.

    Понятие энергии имеет решающее значение для телесной психотехнологии. Для любого человека оптимальное отношение к телу означает развитие спонтанного течения энергии, охватывающего весь организм от кожной периферии до всех процессов обмена. Все, что нарушает течение энергии в любой части тела, воздействует на человеческое чувство удовольствия и целостности. Свободно текущая естественная жизненная энергия является основой функционирования здоровой личности. Эта энергия, получаемая из воздуха, непрерывно течет по телу здорового человека.

    Естественная природа человека — это состояние искреннего удовольствия, которое возникает, например, при детском любопытстве и изумлении.
    Удовольствие — это свобода телодвижения и свобода от мышечного напряжения. Раскрепощение тела, включение его в жизнь приближает нас к первичной природе человека и помогает ослабить отчужденность, испытываемую большинством людей. Межличностная отчужденность обусловлена именно отчуждением от собственного тела, так как человек может ощущать жизнь только через свое физическое существование.
    Телесно-ориентированные психотехнологии поощряют выражение естественных чувств, тем самым помогая человеку пробудить собственную энергию.
    Мышечное напряжение связано с различного рода ситуациями и травмами, переживаемыми людьми в процессе их развития. 
    чувства и импульсы, выражению которых препятствует страх, видоизменяются, подавляются или скрываются, приводя к телесной ригидности, энергетическому распаду и изменениям личности.

    Мышцы лица, челюстей, горла и живота хронически напряжены. Это напряжение делает почти невозможным свободное выражение эмоций печали и горя.
    Личностные особенности отражаются в позе, движениях, жестах и типе телосложения. Люди могут производить впечатление «сгибающихся под бременем ответственности», «слабых в коленях», «бесхребетных», «твердолобых» или «подставляющих себя под удар», что отражает их индивидуальные установки или личностные стили. 
    В телесно-ориентированных психотехнологиях применяется термин «почва под ногами» —Чем прочнее человек ощущает свой контакт с реальностью, чем крепче он держится за нее, тем большую нагрузку он может вынести и тем лучше может управлять чувствами. Иметь «почву под ногами» — значит быть в энергетическом контакте с почвой, получить ощущение стабильности и уверенности. Возвращение и утверждение этого чувства усиливает ощущение себя, уравновешивает выражение эмоциональных порывов и импульсивных действий.

    Телесно-ориентированные психотехники имеют следующие цели:
    1.   Расширение сферы осознания собственного тела и использования его возможностей. Это улучшает физическое и эмоциональное здоровье.
    2.   Повышение самооценки путем развития положительного образа тела, который прямо связан с положительным и привлекательным образом «Я».
    4.   Приведение человека в контакт с его чувствами путем установления связи чувств с движениями. Направленные или спонтанные движения позволяют освободить подавленные чувства и исследовать скрытые конфликты, которые могут быть источником психического напряжения.

    Телесно-ориентированные психотехнологии используют свои специфические средства, которые дают возможность участникам осознавать мышечное напряжение, энергетические блокировки и ограничения в дыхательном цикле, помогают им ослабить мышечное напряжение. Так как психические и телесные явления считаются равнозначными, ригидность на одном уровне предполагает ригидность и на другом. Телесно-ориентированные психотехнологии позволяют преодолеть эту ригидность, вызывающую тревогу и негативные эмоциональные переживания.
    Дыхание — совокупность процессов по поддержанию жизни, дающих организму непосредственную энергию для его движения и функционирования. Поэтому большинство занятий начинаются с дыхательных упражнений, предусматривающих контроль над циклом «вдох-выдох». Одновременно с дыхательными упражнениями можно физически манипулировать телом клиента и поощрять релаксацию.
    Торможение чувств происходит автоматически, вызывая появление областей напряжения, которые снижают полный энергетический уровень тела. С помощью специальных приемов мышечного расслабления, глубокого и полного дыхания сдерживаемым чувствам может быть дана полная разрядка.

    Существует множество биоэнергетических напряженных поз, каждая из которых направлена на особые области мышечного напряжения. Участников поощряют удерживать каждую позу как можно дольше и во время упражнения осуществлять глубокое и полное дыхание. Чем выше хроническое мышечное напряжение, тем больше усилий требуется для удерживания позы. Если тело энергетически заряженное, бодрое, то будет наблюдаться дрожь в напряженной области, например, в ногах.
    Регулярное принятие напряженных поз помогает человеку войти в контакт с собственным телом и сохранять чувство гармонии при напряжении.
    Напряженные позы используются для установления областей напряжения и в прямой физической работе над расслаблением напряженных мышц. Двигательные упражнения эффективны тем, что помогают вернуть к примитивному эмоциональному состоянию, первичной природе человека.
    Хронически напряженные мышцы сдерживают импульс, который возникает, когда мышцы расслаблены. Следовательно, поощрение свободных движений возбуждает импульс и заблокированные чувства. Двигательные упражнения эффективнее работают тогда, когда участник эмоционально вовлекается в процесс, начинает злиться и ищет возможность освободиться от гнева и злости, чем когда они выполняются как механический ритуал.
    Проявление негативных чувств, таких, как гнев, страх, грусть, почти неизбежно предшествует выражению положительных эмоций. По-видимому, негативные чувства скрывают глубокие потребности в положительном контакте и успокоении, и через них члены группы должны пройти раньше, чем они будут готовы принять положительные эмоции.

    Массаж и подобные массажу контакты помогают расслабить мышцы и области хронического напряжения и, кроме того, могут служить средством оказания поддержки и успокоения.


  3. Введение в тантру - Джонатан Лэндоу

    Полностью - тут:
    http://klein.zen.ru/old/lapin_Tantra_budd.htm

    разумный подход заключается в том, чтобы постоянно поддерживать свой ум в состоянии счастья и покоя настолько, насколько это возможно

    Как сказал Далай-лама, если хочешь быть эгоистом, будь по крайней мере мудрым эгоистом. Под этим странно звучащим советом он имел в виду то, что бодхичитта некоторым образом напоминает чрезмерно развитый эгоизм: посвящая свою любящую доброту другим, взамен получаешь столько счастья, сколько бы не смог приобрести никаким иным способом.

    Таким образом, медитируя на несуществование "я" самого по себе, мы должны ожидать со стороны ума яростного сопротивления. Это совершенно естественно: прочно укоренившееся в нас "эго" борется за свое существование.

    =======

    Коренной слог - в тантрийских визуализациях это возникающий из пустоты слог на санскрите, из которого в свою очеред  возникает медитативное божество.

    Мандала (санскр.) - круговая диаграмма, символизирующая всю Вселенную; место обитания медитативного божества, осознаваемое как эманация мудрости этого божества; в переносном смысле - окружение какой-либо личности, рассматриваемое как отражение состояния ее ума.

    Мантра (санскр.) - буквально: защита ума;

     

     

    ****

    Тинлей Геше Джампа  
    Сутра и Тантра

    Оригинал - тут:
    http://www.koob.ru/tinlet_geshe/sutra_i_tantra

    d4f8ab16430a.jpg

    сознание и тело подобны дому и человеку, живущему в доме. Говорится: я болен, мне хорошо или мне плохо. Так думается про того, кто живет в этом доме. Но однако, если проанализировать того, кто живет в доме, - ум этот, - то где он находится ? его невозможно найти. Надо задаться таким вопросом, где находится ум? чтобы назвать его этим Я. Например, ваш ум, где он находится? 
    Щедpость - она откpывает любую ситуацию 
    И не существует свойств, котоpые пеpеносятся из одной жизни в дpугую более непосpедственно, чем полная pадости энеpгия. Поэтому важно быть щедpыми и откpытыми и делиться всем хоpошим, что к нам пpиходит. 
    Вы должны действительно знать, что ум - откpыт, как пpостpанство, сияюще ясен, сознателен и безгpаничен. 
    Сначала вы это слышите и думаете, что это - хоpошая идея, звучит неплохо. Но если вы начинаете со вpеменем это также и пеpеживать, если это впитывается вам в кости, - откpывается новое измеpение. Вы становитесь бесстpашными, потому что начинаете отождествлять себя с пpостpанством, а не только с тем, что в нем пpоисходит. Вы становитесь pадостными, и pадость изнутpи, потому что ум - сам по себе pадость. Радость ваша - та pадость, что пpиходит сама собой, из своей собственной силы.
    И, наконец, коpенной слог pаствоpяется - снизу ввеpх - в свете и все обpащается в пустоту. Мы покоимся в пустоте. Пpи этом ум смотpит на ум, что значит, с одной стоpоны, есть что-то, что pассматpивает ум, и с дpугой - объектом является сам ум как таковой. Благодаpя этому упpажнению мы постепенно узнаем, что оба эти аспекта - одно и то же, а именно - ум, пустота и сознательность.

    Смотpишь на вещи,
    Нет их существования,
    Видишь их как Ум.
    Смотpишь на Ум, нет и Ума,
    По сути своей пуст он.
    Смотpишь на то и дpугое вместе.
    Освобождаешься сам собой
    От пpивязанности к двойственности.
    Да узнаем мы Ясный Свет,
    Пpиpоду нашего ума.


    8f5541af3263.jpg

     

    ***

    Герберт Гюнтер, Чогъям Трунгпа 
    Тантра

    Аннотация


    Авторы этой книги — всемирно признанные авторитеты в области буддийской классической философии. В 1972 голу они встретились и Беркли (Калифорния), где совместно провели открытый семинар по буддийской тантре, запись которого стала основой этого издания.


    Полностью - тут:
    http://www.namute.lt/fimg/file/trungpa_tantra.pdf
    770d5b7cf93f.jpg

    Тантра не придает особого значения этому моменту обнаружения истины, так как истина, вызванная замешательством, не столь уж интересна. Принцип тантры скорее состоит в непрерывности, которая проходит как через истину, так и через замешательство. В Тибете тантру определяют как нечто, подобное нити, пронизывающей бусы. Она проходит через начало, середину и конец.

    сто тысяч подношений своего тела, речи и ума как целой вселенной

         Таким образом, алай-виджняна, манас и шесть чувств являются восемью аспектами читты.

       В обычной буддистской традиции существует нирманакайя, самбхогакайя и дхармакайя. Когда же хотят подчеркнут единство этих трех традиций и избежать любой тенденции конкретизации их по отдельности, говорят о них в целом как о свабхавикакайе. Это не четвертая кайя, по единство трех. Махасукхакайя является важным дополнением к этой картине, пришедшей вместе с тантрой. Сукха означает «блаженство», маха означает то, «больше чего ничто не может быть». 

    Таким образом, мы опять имеем предельный опыт, и он всегда ощущается как бытие, которое даст кайя. Кайя переводится как «тело». Но не в смысле чисто физической абстракции, что часто совершается в определении «тела», когда мы говорим, что одна вещь есть ментальный аспект нас, а другая – физический аспект. Это неверная позиция. Не существует такой вещи, как тело без ума. Если мы имеем тело без ума, то это не тело, а труп. Это всего лишь объект, который можно отбросить. Если мы говорим надлежащим образом о теле, то подразумеваем нечто живое. Мы не можем иметь живое тело без ума. Итак, тело и ум не могут быть разъединены – они существуют вместе. 

       Таким образом, махасукхакайя является экзистенциальным фактором, имеющим величайшую ценность. Она не является произвольно определяемой ценностью; скорее всего она является единственной абсолютной ценностью. Эта абсолютная ценность может быть возвращена развитием процесса, ведущим к ошибке, к совершению заблуждении, возвращению энергии в прежнее состояние, энергии, которая течет в одном направлении и становится замороженной, менее активной. Это тот процесс замораживания, который приводит нас к чувству скованности и узости. Мы более не свободные деятели, как это было, а оказываемся в узах. 

    Так, на вопрос , существует или нет какая-нибудь альтернатива непрерывной фрустрации , в которой мы живем, ответ есть: да. Давайте применим такое исходное слово ( изначальное, первоначальное или любое другое слово , которое вы хотите использовать – язык так ограничен ) – как ценность. Его синоним – махасукхакайя.

    но шуньята присутствуют не где-либо, а во внешнем проявлении.

         Начальная точка – это саматха-практика (шаматха-практика), которая есть развитие мира или сосредоточение на пребывании в мире. Однако эта практика не влечет за собой остановки или фиксации вашего внимания на некоей особой вещи. Фиксация, или концентрация, имеет тенденцию к развитию трансподобных состояний. Но с буддистской точки зрения момент медитации не должен развивать трансподобные состояния; скорее, он должен обострить восприятие, чтобы видеть вещи такими, какие они есть. Медитация на этом уровне связана с конфликтами наших жизненных ситуаций подобно использованию камня для заточки ножа, где ситуации служат камнем. 

    Шаматха-медитация, начальная точка практики, может быть описана как наш затачиваемый нож. Это – способ установления связи с телесными ощущениями и мыслительными процессами всех видов; скорее, только лишь установление отношения с ними, чем подробная остановка на них каким-то образом.

    Это попытка проигнорировать сансарический круг, сансарический водоворот. Этот порочный круг слишком болезненная правда, чтобы ее принять, так что ищется что-то еще. чем ее заменить.    Именно в отношении к этому миру моих проекций точность Шаматхи чрезвычайно сильно действует. Это является своего рода научным исследованием, относящимся к переживаниям жизни как субстанциям и помещающим их под микроскоп медитативной практики. Человек не останавливается на них, он изучает их, работает с ними. Здесь любознательность его ума действует как потенциальная праджня, потенциальное трансцендентальное знание. 

    Позиция этой практики – не стремление к достижению нирваны, а скорее поиск механизма сансары: как она работает, как она устанавливает отношения с ними. В момент видения полной картины сансары, окончательного понимания ее механизма нирвана становится излишней. В том, что называется просветленным состоянием, как сансара, так и нирвана свободны.

    ****

     

    Основы тибетского мистицизма - Говинда Лама Анагарика

    Книга А.Говинды "Основы тибетского мистицизма" вводит читателя в увлекательный и таинственный мир тибетского мистицизма: раскрывает секреты тибетской медитации, мистической алхимии, тайны магических изображений - мандал, а также разъясняет смысл самой известной буддистской мантры "Ом Мани Падмэ Хум" и других мантр, правильное применение которых является мощным средством преображения человеческого сознания.

    Полностью - тут:
    http://psylib.org.ua/books/govin02/


    213e414a91ea.jpg


    Лама Анагарика Говинда

    ОСНОВЫ ТИБЕТСКОГО МИСТИЦИЗМА
    СОГЛАСНО ЭЗОТЕРИЧЕСКОМУ УЧЕНИЮ
    ВЕЛИКОЙ МАНТРЫ ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ

    ПРОИСХОЖДЕНИЕ И УНИВЕРСАЛЬНЫЙ ХАРАКТЕР
    СВЯЩЕННОГО СЛОГА ОМ

    Сущность всех существ – земля,
    Сущность земли – вода,
    Сущность воды – растения,
    Сущность растений – человек,
    Сущность человека – речь,
    Сущность речи – Ригведа,
    Сущность Ригведы – Самаведа,
    Сущность Самаведы – Удгитха (= ОМ).
    Эта Удгита – лучшая из всех сущностей, наивысшая.
    Достойна высшего места, восьмого.

    ОМ – квинтэссенция, слог-семя (биджа-мантра) Вселенной, магическое слово par excellence (таковым было и первоначальное значение слова "брахман"), наиболее общая сила всеохватывающего сознания.

    "Подобно тому, как паук, поднимаясь по своей нити, достигает свободы,
    так и йогин восходит к освобождению посредством слога ОМ".

    В "Мантраяна Упанишаде" ОМ сравнивается со стрелой, увенчанной наконечником манаса (мысль), которая вкладывается в лук человеческого тела; пронзая мрак неведения, она достигает лучезарного света Высшего Состояния.
    Сходный отрывок встречается в "Мундака Упанишаде" [2.2, 3]:
    "Взяв, как лук, великое оружие Сокровенного Учения (упанишад), вложи в него стрелу, заостренную непрестанной медитацией. Натяни тетиву разумом, преисполненным Тем (Брахманом). Проникнись, о благородный, Вечным, как Целью. Пранава (ОМ) – это лук; стрела – Атман; Брахманом зовут эту цель. Проникнись Им со вниманием, да соединишься ты с Ним, как стрела с целью".

    В "Мандукья Упанишаде" значение звуков, составляющих ОМ, и их символическое толкование описаны следующим образом: "О" есть сочетание "А" и "У"; поэтому весь слог содержит три элемента – А-У-М. Поскольку ОМ является выражением наивысшей способности сознания, эти три составляющих элемента объясняются как три уровня сознания: "А" – бодрствующее сознание (санскр. джаграт); "У" – сознание во сне со сновидениями (санскр. свапна) и "М" – сознание в глубоком сне без сновидений (санскр. сушупти), ОМ в целом представляет всеобъемлющее космическое сознание (санскр. турийя) четвертого уровня, за пределами слов и понятий – сознание четвертого измерения.

    Тем не менее четвертое и наивысшее состояние (турийя) различными философскими школами описывается по-разному эта цель не может быть достигнута без отбрасывания всего того, что составляет нашу так называемую "самость", наше эго.

    Таким образом, ОМ ассоциируется с освобождением, либо как средство к его достижению, либо как символ его достижения. Несмотря на различия в понимании и определении освобождения, ОМ никогда не принадлежал какому-либо одному философскому направлению, но, оставаясь верным своему символическому характеру, выражал то, что за пределами слов и форм, за пределами ограничений и классификаций, за пределами определений и объяснений: опыт-переживание бесконечности внутри нас, – что может ощущаться либо как манящая далекая цель, либо как простое предчувствие, либо как сильная тяга, или то, что может быть познано как раскрывающаяся реальность, или то, что осуществляется в результате уничтожения ограничений и рабства.

    Бесконечностей так же много, как и измерений, и столь же много форм освобождения, сколько характеров. Но все они имеют нечто общее. Страдающие в рабстве и лишении свободы воспримут освобождение как бесконечное расширение. Страждущие во тьме воспримут его как беспредельный лучезарный Свет. Стонущие под бременем смерти и преходящести жизни почувствуют освобождение как вечность бытия. Беспокойные и мечущиеся обретут его в покое и бесконечной гармонии.

    Но все эти определения, не утрачивая своего специфического характера, отмечены одним и тем же признаком: "бесконечность". И это важно, ибо показывает нам, что даже наивысшие достижения могут сохранять некий индивидуальный вкус – вкус той почвы, на которой они взошли, не снижая тем не менее своей универсальной ценности. Все же даже в этих предельных состояниях сознания, строго говоря, не существует ни идентичности, ни не-идентичности. Между ними существует глубокая живая взаимосвязь.

    Соответственно, ОМ представляется одному как символ божественной вселенной, другому – как символ неисчерпаемой энергии, третьему – как безграничное пространство, а иному – как бесконечное бытие или как вечная жизнь. Для одних ОМ представляется вездесущим светом, для других – это всеобъемлющий закон, третьи понимают его как всемогущее сознание, как всепроникающую божественность, или представляют его в понятиях всеохватывающей любви, космического ритма, непрестанной творческой способности, или как неограниченное знание, и т.д. до бесконечности.

    Подобно зеркалу, которое отражает всевозможные формы и цвета, не искажая их собственной природы, ОМ отражает оттенки любых характеров и воплощается в любых формах высших идеалов, не ограничивая себя исключительно каким-либо одним из них.

    Звук ОМ, произносимый сердцем и губами человека, искренне отдавшегося вере (шраддха), подобен раскрытию объятий для того, чтобы обнять все живое. Он выражает не возвеличивание своего "я", а скорее вселенское восприятие, восторг и открытость, сравнимую с цветком, раскрывающим свои лепестки сразу и всем, кто воспринимает его свежесть.

    "Вообрази все желаемые тобой вещи рогами, выросшими у тебя на голове (т.е. нереальными и бесполезными). Если ты будешь мыслить подобным образом, то увидишь свет, словно исходящий от изумруда".

    Но Нагарджуна рассмеялся и сказал:
    "Так же, как ты стал несчастен всего лишь вообразив рога на голове, точно так же все живые существа теряют свое счастье, цепляясь за ложные воображаемые предметы и считая их реальными.
    И тогда пелена спала с глаз ученика, и так как он увидел "пустоту" всех вещей, его страсти и миражи исчезли, а вместе с ними и рога на его голове.

    "Размышляй об алмазах твоего браслета, концентрируй на них свой ум и медитируй так: они искрятся всеми цветами радуги; однако эти цвета, радующие мое сердце, не имеют собственной природы. Точно так же на наше воображение действуют разнообразные формы внешнего мира, которые не имеют никакой собственной природы. Один лишь ум является излучающей свет драгоценностью, из него все вещи черпают свою преходящую реальность".

    Тот, кто обладает этой сияющей драгоценностью, преодолевает смерть и перерождения и обретает бессмертие и Освобождение. Но эту драгоценность нельзя нигде найти, кроме как в лотосе (санскр. падма) своего собственного сердца.

    Так что МАНИ это действительно "философский камень", ЧИНТАМАНИ, "Драгоценность, исполняющая желания" из бесчисленных буддийских легенд, на которых в Тибете до настоящего времени строятся весь фольклор и религиозная поэзия.

    В поздних формах Буддизма идея драгоценности приобрела форму "алмазного жезла" – ВАДЖРЫ и стала наиболее важным символом трансцендентальных качеств Буддизма. Первоначально ваджра была эмблемой могущества Индры, индийского Зевса, бога-громовержца, который часто упоминается в палийских текстах.

    Для духовной позиции Буддизма характерно то, что, не отвергая космологические идеи своего времени, ему удалось придать новую ценность этим идеям, всего лишь сдвинув центр духовного притяжения.

    1b81169f23d9.jpg

    4. МАНИ КАК АЛМАЗНЫЙ ЖЕЗЛ

    Ваджра рассматривается как символ высшей духовной силы, непреодолимой и непобедимой. Поэтому она сравнивается с алмазом, который может разрезать любое другое вещество, но сам алмаз невозможно разрезать ничем.

    Те школы, которые поместили это учение в центр своей религиозной жизни и мысли, стали поэтому известны под общим названием Ваджраяна – Алмазная Колесница. Во всех этих терминах понятие "удара молнии" полностью исключено.

    Идеи, которые были связаны с термином ваджра у буддистов ранней Ваджраяны нашли свое отражение в тибетском эквиваленте для слова ваджра, т.е. "рдо-рже" (произносимого "дорже"): "рДо" означает "камень", "рЖе" – "правитель", "владыка", "учитель". Таким образом, "дорже" – это "Царь камней" – самый драгоценный, самый могущественный и благородный из всех камней, т.е. бриллиант.

    Как видимый символ ваджра принимает форму жезла (эмблема высшей царской власти) и поэтому правильно будет называть его "алмазным жезлом". Этот жезл имеет форму, соответствующую его функции. Его центр – это сфера, которая представляет собой зародыш вселенной в его недифференцированной форме в качестве "бинду" (точка, нуль, капля, мельчайшая частица). На его потенциальную силу указывает спираль, исходящая из центра этой сферы.

    ВАДЖРА В ТРЕХ СТАДИЯХ СВОЕГО РАЗВЕРТЫВАНИЯ

    Однако главная идея ваджры заключается в чистоте, лучезарности и неразрушимости Мысли Просветления (Бодхичитта). Хотя алмаз может явить все цвета, по своей собственной природе он бесцветен. Этот факт позволяет увидеть в алмазе символ того самого трансцендентального состояния Шуньяты, которое представляет собой отсутствие всяких умозрительных определений и условий и которое описано Буддой как "Нерожденное, Невозникшее, Несозданное и Неоформленное", потому что его невозможно определить никакими положительными качествами, хотя оно и присутствует всегда и повсюду.

    Взаимосвязь между высшим и обычным состоянием сознания сравнивается некоторыми школами алхимии с взаимосвязью между алмазом и обычным куском угля. Нельзя вообразить большего контраста, и все же и тот и другой состоят из одного и того же химического элемента – углерода. Это символически указывает на фундаментальное единство всех веществ и внутренне присущую им способность к трансформации.

    Однако тот, кто нашел философский камень, сияющую драгоценность (мани), Просветленный Ум (бодхичитта) в своем собственном сердце, преобразует свое смертное сознание в бессмертное, постигает бесконечное в конечном и обращает Сансару в Нирвану – таково учение Алмазной Колесницы.

    "Истинно говорю я вам, что внутри этого самого тела, хотя оно и смертно, и не велико ростом, но осознает и наделено умом, находится мир, и возрастание его, и убывание его, и путь, ведущий к уходу от него “

    То же самое верно и в отношении нашей телесности, психофизического организма (нама-рупа) человека. Этот организм, согласно буддийской концепции, является, так сказать, сгустившимся, выкристаллизовавшимся или материализовавшимся сознанием прошлого. Это действенный принцип сознания (карма), который как следствие (випака) принимает видимый облик.

    8. ПОВОРОТ В ГЛУБОЧАЙШЕМ МЕСТОПРЕБЫВАНИИ СОЗНАНИЯ

    Когда манас отражает эмпирическое сознание мира, он выглядит как актер и одновременно как зритель этого мира, как "я" и самосознание. Но в тот момент, когда манас поворачивается от чувственного сознания и интеллекта и направляет свое внимание на истинные причины бытия, на вселенский источник всего сознания, иллюзорность представлений об эго становится очевидной, и опыт шуньяты открывается во всей его глубине и величии.

    Этот орган может быть развит только медитацией, успокоением нашей умственной активности, нашего внутреннего монолога и рассуждений и обращением к нашему внутреннему зрению, которое направлено от множественности к единству, от ограниченности к безграничному, от интеллектуальности к интуиции (в этом случае она может быть активной на всех уровнях чувственного и высшего духовного опыта), от индивидуального к универсальному, от "я" к "не-я", от конкретности объектов к бесконечности пространства – до тех самых пор, пока мы так не проникнемся этой бесконечностью, что, обернувшись назад, к созерцанию малого, единичного, индивидуального, не убедимся, что способность к ошибке потеряна и что мы больше не впадем в иллюзию эгоизма.

    9. ТРАНСФОРМАЦИЯ И РЕАЛИЗАЦИЯ ЦЕЛОСТНОСТИ

    манас в момент изменения своего внутреннего направления или "обращения" становится драгоценностью, сознанием Просветленного (бодхичитта), "философским камнем", чье прикосновение обращает все элементы сознания в средства или орудия Просветления

    Затем наше зрение отворачивается от мира чувственных объектов к источнику, Сознанию-сокровищнице (алайя-виджняна), в котором находятся исконные формы, архетипы, ядра или зародыши (биджа) всех вещей. Затем на поверхности этого, подобного океану, Вселенского Сознания, которое содержит самое сокровенное из всего, что было и могло быть познано (пережито), затихают волны, и, будучи успокоенными, превращаются или сливаются с сияющим зеркалом (водной поверхности), в котором отражения всех форм (рупа) появляются неискаженными в своей кристальной чистоте. "Чувственное", воспринимаемое как "материальная" форма (рупа-скандха) становится таким образом показателем запредельного, того, что находится за пределами чувств. Оно становится началом переживания шуньяты, бесформенности, которая есть основа всех форм, точно так же, как звук ведет к пробуждению тишины, исчезая в ней. Поэтому сказано в "Маха-праджня-парамита-хридая Сутре":

    "Форма (рупа) есть "пустота" (шуньята), и "пустота" не отличается от формы, и форма не отличается от "пустоты", в действительности "пустота" есть форма".

    Многообразные формы существования, становления и свертывания, духовного вдоха и выдоха становятся здесь символами реальности, находящейся по ту сторону всех форм, но эта реальность тем не менее познается через них: как иероглифические картинки открывают знающему смысл и значение, прячущиеся за изображениями.

    Сознание-алая трансформируется в сознание, связанное со Знанием Великого Зеркалакоторое в Тибете называется Зерцалоподобной Мудростью и символизируется Дхьяни-Буддой Акшобхьей, являющимся воплощением непреложности этой Мудрости. С ним ассоциируется элемент воды (Сознание-Сокровищница подобно океану в состоянии спокойствия с зеркальной поверхностью водной глади – рупа-скандха, и его символом-эмблемой является ваджра.

    Чувство (ведана), которое сконцентрировано на самом себе до тех пор, пока манас играет роль самосознания и порождает иллюзию отдельности и различности существ, теперь обращается к чувству других, к внутреннему участию и отождествлению со всем живым. Оно порождает поток сознания, связанный с Мудростью Равного Тождества (самата-джняна-сампраюкта-читта-варга), с познанием Равности сущностной тождественности всех существ (мНйам-па-нйид-кйи йе-шес), воплощенной в образе Дхьяни-Будды Ратнасамбхавы, который представлен с Дака-мудрой ("жест отдачи") и эмблемой сокровища (ратна-мани). Нигде внутреннее единство существ не чувствуется более глубоко, чем в эмоции любви (майтри) и симпатии, в участии в чужом горе и радости (каруна-мудита), из которого вырастает потребность отдачи, и не только того, чем обладаешь, но и самого себя.

    Согласно Абхидхамме (Палийскому Канону), семнадцать мгновений формирования мысли (каждый из них короче вспышки молнии) образуют длительный процесс сознавания, вызываемый чувственным восприятием; и в соответствии с этой теорией семнадцать мгновений мысли (пали читтакхана) считаются в буддийской философии временем длительности материального явления.



  4. xw8VY.jpg


    Единственная Реальность – это то, что существует само по себе, открывается само собой и является вечным и неизменным.
    Разве мир существует сам по себе? Разве когда-либо его видели без помощи ума? В глубоком сне нет ни ума, ни мира, а при бодрствовании есть ум и есть мир. Что означает это неизменное сочетание отрицаний и утверждений? 
    О себе вы можете сказать: «я существую», так как ваше существование есть не просто существование, а существование, которое вы сознаёте. Действительно, Оно есть Бытие, тождественное Сознанию.

    И: Мир может не сознавать себя, однако он существует.
    М: Сознание – это всегда Само-сознание. Если вы сознаёте что-либо, то, по существу, сознаёте себя. Не сознающее себя существование есть противоречие в терминах, ибо тогда существования вообще нет. Это только формальное существование атрибута, тогда как истинное Бытие, Cam, не есть атрибут, а суть сама Субстанция. Оно есть Васту [реальность]. Реальность, следовательно, известна как Сат-Чит, Бытие-Сознание, и никогда как только одно за исключением другого. Мир не существует сам по себе и не сознаёт своего существования. Как же вы можете говорить, что такой мир – реален?
    А какова природа этого мира? Она есть вечное изменение, непрерывное, бесконечное течение. Зависимый, несамосознающий, вечно изменяющийся мир не может быть реальным.

    И: Имена и формы, этого мира реальны?
    М: Вам не удастся обнаружить их отдельными от Субстрата [адхиштана], ибо когда попытаетесь постигнуть имя и форму, то найдете только Реальность. Поэтому достигайте знания того, которое реально всегда.

    И: Почему бодрственное состояние выглядит таким несомненным?
    М: При показе кинофильма на экране видится множество сюжетов, но они не реальны. Реален здесь только экран. Также и в бодрствовании нет ничего реального, кроме адхиштаны. Знание бодрственного состояния – это знание познающего бодрственное состояние Они оба исчезают в глубоком сне.

    И: Почему в этом мире мы наблюдаем такие неизменность и постоянство?
    М: Это происходит из-за ошибочных представлений. Когда кто-то говорит, что дважды купается в одной и той же реке, то заблуждается, ибо во второй раз река уже не та, что была при первом купании. Взглянув два раза на блеск пламени, человек уверен, что видит то же самое пламя, в то время как оно изменяется каждое мгновение. Бодрственное состояние точно так же изменчиво, и ощущение постоянства – ошибка восприятия.

    И: Где эта ошибка находится?
    М: В познающем [прамата].
    И: Как познающий появился?
    М: Из-за ошибки восприятия. На самом деле познающий и его неправильное восприятие появляются одновременно, но, когда Знание Атмана обретено, они одновременно исчезают.

    ?
    М: Кто задает этот вопрос?
    И: Я.
    М: Найдите это «я», и все ваши сомнения разрешатся. Как в сновидении возникают ложные знания, познающий и познаваемое, так и при бодрствовании действует тот же процесс. В обоих состояниях, познавая это «я», вы постигаете всё и для познания ничего не остаётся. В глубоком сне познающий, знание и познаваемое отсутствуют. Таким же образом они не существуют и при переживании истинного Я. Что бы ни случилось в бодрственном состоянии, это происходит только для познающего, но поскольку он нереален, то в действительности ничего никогда не происходит.

    М: Это только отраженный свет Чит, Сознания, заставляющий «я» считать себя отличным от других. Отраженный свет Чит также побуждает «я» создавать объекты, но для отражения должна иметься поверхность, где оно происходит.
    И: Что это за поверхность?
    М: При Реализации Атмана вы обнаружите, что отражение и поверхность, на которой оно имеет место, фактически не существуют, а представляют собой одно и то же Сознание, Чит. Имеется внешний мир, требующий места для своей жизни и света, чтобы стало возможным его восприятие. И то, и другое возникает одновременно. Поэтому физическое существование и восприятие зависят от света ума, являющегося отражением Атмана. Как в кино изображение видимо только в отраженном свете и только в темноте, так и картины мира доступны для восприятия лишь в свете Атмана, отраженном в темноту авидьи [неведения]. Мир невозможно увидеть ни в абсолютной тьме неведения, как в глубоком сне, ни в абсолютном свете Атмана, как при Само-реализации, или самадхи.

    ***
    Среди тех, чьи умы захвачены забвением Атмана, рожденные умрут, а умершие родятся снова. Знайте, однако, что имеющие неподвижные умы, познавшие восхитительную высочайшую Реальность, только и останутся здесь в том возвышенном состоянии реальности, лишенном и рождения, и смерти. Забывание Себя, ошибочное принятие тела за Атман, погружение в бесчисленные рождения и, наконец, постижение Атмана и бытие Собой напоминает пробуждение от сна странствования по миру.
    Рождение и перерождение относятся к телу. Вы отождествляете Себя с телом, но это ошибка. Вы считаете, что оно рождено и умрет, смешивая феномен, относящийся к телу, с Атманом. Познайте ваше истинное Бытие, и эти вопросы не поднимутся.
    О рождении и перерождении говорят единственно для того, чтобы побудить вас исследовать их и обнаружить, что нет ни того, ни другого. Они связаны с телом, а не с Атманом. Познайте Себя, и сомнения перестанут беспокоить.

    И: Влияют ли действия человека на его последующие рождения?
    М: Разве вы рождены сейчас? Почему вы думаете о новых рождениях? На самом деле нет ни рождения, ни смерти. Пусть тот, кто (считает, что он) рожден, думает о смерти .

    М: Подлинное перерождение есть кончина эго в Духе. В этом и состоит значение распятия Иисуса. При отождествлении с телом последнее всегда будет – то или другое, до тех пор, пока чувство тела (мысль «Я – тело») не исчезнет при погружении в источник – Дух, или Атман. Камень, брошенный вверх, будет двигаться до возвращения к своему источнику – земле и остановится. Головная боль причиняет беспокойство, пока не возвратится предшествующее ей состояние.
    Жажда жизни свойственна самой сущности жизни, которая есть чистое Бытие – Cam. Сознание, будучи по природе неуничтожимым, за счет ошибочного отождествления с его разрушаемым инструментом – телом – впитывает ложное понимание своей уничтожаемости. Из-за этой неправильной идентификации оно пытается увековечить тело, что и выражается в последовательности рождений. Но сколько бы ни возникали новые тела, в конце концов они уступают место Атману, который существует вечно.

    И: Да. «Откажись от своей жизни, если ты хочешь Жить»,
    М: Откажитесь от неправильного отождествления и помните, что тело без Атмана существовать не может, тогда как Атман существует без тела и фактически всегда.
    М: Пусть тот, кто рождается, и задает этот вопрос. Сначала найдите, кто рожден и есть ли в действительности рождение и смерть. Вы обнаружите, что рождение относится к эго, являющемуся иллюзией ума.

    М: Нет никакой связи между мерами, используемыми в различных состояниях сознания. Все подобные измерения являются предположительными. Действительно, у разных людей интервал может занимать разное время, но необходимо четко понимать, что нет приходящей и уходящей души, а есть только мыслящий ум индивидуальности, которому это кажется. На каком бы плане ум ни действовал, он творит тело для себя: в физическом мире – физическое, а во сне – тело сновидений, которое мокнет, если снится дождь, и слабеет, если снится болезнь. После смерти физического тела ум некоторое время остаётся пассивным, как в глубоком сне, когда он пребывает без мира (объектов) и, следовательно, без тела. Но вскоре он опять становится активным в новом мире и теле – астральном, пока не принимает другое (физическое) тело, что и называют «перерождением». 
    Однако джняни – человек, Осознавший Себя, – чей ум уже перестал действовать, остается не затронутым смертью. Ум джняни не существует и больше никогда не поднимается снова, чтобы вызывать рождения и смерти. Цепь иллюзий лопнула для него навсегда.
    Сейчас должно быть ясно, что в действительности нет ни рождения, ни смерти. Ум сам создает и поддерживает иллюзию реальности этих процессов до тех пор, пока не уничтожается Само-реализацией.

    ***
    И: Не растворяет ли смерть индивидуальность человека таким образом, чтобы перерождение стало невозможным, – как у рек, которые, вливаясь в океан, утрачивают свою индивидуальность?
    М: Когда воды океана испаряются и в виде дождя возвращаются на землю, то они снова текут в образе рек и впадают в океан. Точно так же индивидуальности в состоянии глубокого сна теряют свою отделенность, но тем не менее возвращаются как особи в соответствии с их самскарами, или прошлыми тенденциями. То же происходит и в смерти, когда индивидуальность человека, у которого еще есть самскары, не утрачивается.
    И: Как это происходит?
    М: Посмотрите, как снова вырастает дерево, хотя его ветви и обрублены. До тех пор пока корни остаются не поврежденными, дерево будет продолжать расти. Подобным образом и самскары, которые только погружаются в Сердце со смертью, но не погибают, служат причиной нового рождения дживы в соответствующее время.

    И: Как могут бесчисленные дживы и обширная вселенная, которую они создают, пускать ростки от таких тонких самскар, погруженных в Сердце?
    М: Как большое дерево баньяна произрастает из крошечного семени, так и дживы и целая вселенная имен и форм произрастают из тонких самскар.
    И: Как джива перемещается из одного тела в другое?
    М: Когда подходит смерть, устанавливается тяжелое дыхание, и это означает, что человек перестает сознавать умирающее тело. Ум сразу захватывает другое тело и качается взад и вперед между ними до тех пор, пока привязанность не переходит полностью в это новое тело. Тем временем появляются спонтанные бурные вздохи, означающие, что ум качнулся обратно к умирающему телу. Это промежуточное состояние ума есть нечто подобное сновидению.

    И: Насколько велик интервал между смертью человека и его перевоплощением?
    М: Он может быть длинным или коротким, но джняни не затрагивается никакими подобными изменениями, ибо после смерти он погружается во всеобщее Бытие.
    Некоторые говорят, что идущие после смерти путем Света не рождаются вновь, тогда как принимающие путь Тьмы возрождаются, когда насладились плодами кармы в своих тонких телах.
    Но в действительности нет ни рождения, ни смерти. Человек остаётся только тем, кто он на самом деле есть. Это – единственная истина.

    Если эго растворяется в процессе исследования, то всё построенное им здание немедленно рассыпается и остаётся одна Реальность, или Атман.
    И: Вы хотите сказать, что я никогда, даже и не был рожден?
    М: Да, сейчас вы считаете себя телом, а потому смешиваете себя с его рождением и смертью. Но вы – не тело и не имеете ни рождения, ни смерти.
    И: Поэтому вы не поддерживаете теорию перерождения?
    М: Да, не поддерживаю. С другой стороны, я хочу устранить ваше заблуждение, касающееся будущего перерождения. Вы – тот, кто думает, что будет рожден вновь.
    Наблюдайте, для кого вопрос возникает. Если вопрошающий не найден, то такие вопросы никогда не получат окончательного разрешения.


    Природа Бога

    На высочайшем уровне его Учения термины «Бог» и «Атман» – синонимы всепроникающей Реальности, которая обнаруживается Само-реализацией. Таким образом, постижение Атмана есть постижение Бога, проявляющееся для искателя не переживанием Бога, но, скорее, пониманием, что он есть Бог. Для этого конечного уровня высказывания Шри Раманы о природе Бога можно резюмировать следующим образом:
    1. Он имманентен и бесформен; Он есть чистое Бытие и чистое Сознание.
    2. Проявление выступает в Нём и посредством Его силы, но Он не творец. Бог никогда не действует. Он просто ЕСТЬ. У Него нет ни воли, ни желания.
    3. Отдельное бытие – это иллюзия, что мы не тождественны с Богом; то, что остаётся после рассеивания этой иллюзии, есть Бог.

    На более низком уровне он говорил об Ишваре, высочайшем личном Боге индуизма, о том, что Ишвара выступает как реальное существо только до тех пор, пока человек воображает себя отдельной личностью. Если отдельное бытие существует, то существует и Бог, наблюдающий за активностями вселенной; в отсутствие индивидуальности Ишвара не существует.

    Кроме Ишвары, в индуизме имеется множество божеств, напоминающих богов и демонов норвежской и греческой мифологий. Эти божества являются главной особенностью массового индуизма, и их реальность до сих пор широко принимается. Шри Рамана многих удивлял, говоря, что такие существа так же реальны, как и верящие в них люди. Он допускал, что после Реализации они разделят судьбу Ишвары, но до этого они, по его словам, будут занимать важные посты в космологической иерархии, наблюдая за делами этого мира.

    И: Мое самопознание включает познание Бога?
    М: Да, потому что Бог – внутри вас.
    И: Что же тогда стоит на пути познания мною себя или Бога?
    М: Ваш блуждающий ум и извращенный образ жизни.
    И: Бог – это личность?
    М: Да, Он всегда первое Лицо, Я, постоянно стоящее перед вами, но из-за того, что вы отдаёте предпочтение мирскому, кажется, что Бог удалился от вас. Если же вы всё отбросите и будете искать только Его, то Он один останется как Я, Атман.

    И: Бог – в стороне от Атмана?
    М: Атман – это Бог. «Я есмь» – это Бог. Такой вопрос возникает потому, что вы привязаны к эго. Он не поднимется, если вы держитесь за истинное Я, ибо Оно не хочет и не может о чем-либо спрашивать. Если бы Бог был в стороне от Я, то Он должен был бы быть Богом без Я, а это абсурдно. Бог, который кажется человеку несуществующим, один единственно существует, в то время как индивидуальность, считающаяся реальной, никогда (в действительности) не существует. Мудрецы говорят, что то состояние, где познаётся собственное небытие [шунья], одно есть великолепное высочайшее Знание.
    Сейчас вы думаете, что являетесь индивидуальностью, что имеется вселенная и Бог пребывает вне космоса. Поэтому есть идея «отделенности». Она должна уйти, ибо Бог не отделен от вас или космоса. Гита утверждает то же.
    Я есмь Атман, о Гудакеша,
    В сердце каждого существа
    Я пребываю,
    Я – начало и середина,
    А также конец всех существ.
    Таким образом, Бог живет не только в сердце каждого. Он – опора всех, источник всех, всеобщее местопребывание и финал. Всё исходит из Него, пребывает в Нем и окончательно растворяется в Нем. Следовательно, Он не находится в стороне.

    М: Суть в том, что Брахман есть всё и остается неделимым. Он всегда реализован, однако человек не сознаёт это и должен прийти к такому знанию. Знание подразумевает преодоление препятствий, которые мешают открытию вечной истины, что Атман тождествен Брахману. Эти препятствия, взятые вместе, формируют вашу идею об отделенности, как индивидуальности.
    И: Бог – это то же, что и Атман?
    М: Атман известен каждому, но не отчетливо. Вы всегда существуете. Это Бытие есть Атман. «Я есмь» – имя Бога. Из всех определений Бога действительно нет лучше библейского утверждения «Я есмь то что Я есмь». Имеются другие формулировки, такие, как Брахмаивахам [Брахман есмь Я], Ахам Брахмасми [Я есмь Брахман] и сохам [Я есмь Он]. Но ни одно не является столь непосредственным, как имя Иегова, означающее «Я есмь». Абсолютное Бытие таково, каково есть. Оно есть Атман. Оно есть Бог. Познанием Атмана познаётся Бог. В сущности, Бог есть не что иное, как Атман.

    ***
    Среди многих тысяч имен Бога ни одно так не соответствует Богу, пребывающему в Сердце, лишенному мысли, не является таким точным, подходящим и прекрасным, как Я, или «Я есмь». Из всех известных имен Бога имя «Я – Я» одно зазвучит триумфально после уничтожения эго, возникая словно безмолвное высочайшее Слово [мауна-пара-вак] в пространстве Сердца тех, кто обращен к Атману. Даже если человек непрерывно медитирует на этом имени «Я – Я», внимая чувству «я», то оно погрузится в источник возникновения мысли, уничтожая эго – зародыш, сочлененный с телом.

    Все существа, чувствующие и не чувствующие, совершают свои действия исключительно благодаря простому присутствию солнца, которое всходит без какого-либо его желания. Подобным образом все действия выполняются Господом без волевого усилия или желания с Его стороны. Только при свете солнца увеличительное стекло создает огонь, распускается бутон лотоса, водяная лилия закрывается и все бесчисленные творения совершают действия и отдыхают.
    Порядок в огромном множестве миров поддерживается простым присутствием Бога, так же, как иголка движется в магнитном поле, как при свете луны лунный камень выделяет воду, распускается водяная лилия, а лотос закрывается.
    Просто в присутствии Бога, не имеющего даже малейшего желания, живые существа, занятые бесчисленными активностями, после вступления на множество путей, к которым они приводятся в соответствии с их собственными кармами, в конечном счете осознают тщетность действия, поворачиваются обратно к Атману и достигают Освобождения.

    Бог принимает любую форму, воображаемую почитателем при многократном размышлении в продолжение медитации. Хотя таким образом Он допускает бесчисленные имена, одно лишь реальное бесформенное Сознание – Бог.
    Что касается Его местообитания, то нет иного места для пребывания Бога, кроме Сердца. Только благодаря иллюзии, вызванной эго, или мыслью «Я есть тело», царство Бога представляется расположенным где-то в другом месте. Будьте уверены, что царство Божие – Сердце.

    Познайте, что вы есть совершенный сияющий Свет, который не только делает возможным существование царства Божьего, но также позволяет ему быть видимым, словно какие-то замечательные небеса. Это Знание одно и есть джняна. Следовательно, царство Божие – внутри вас. Безграничное пространство туриятиты [по ту сторону четырех состояний, то есть Атман], которое внезапно воссияет во всей своей полноте внутри Сердца превосходно подготовленного искателя в период совершенного поглощения ума как свежее и ранее не известное переживание, есть редко достижимая и истинная Шива-лока [царство Божие], сияющая светом Атмана.

    И: Но Бог знает всё?
    М: Веды провозгласили Бога всезнающим только для тех, кто невежественно считает себя людьми малого знания. Но если человек достигает и познаёт Его тем, кем Он действительно является, то обнаружит, что Бог ничего не знает, ибо Его природа есть вечнореальное Целое и нет другого для познавания.
    И: А Вишну, Шива и другие Боги существуют?
    М: Индивидуальные человеческие души – не единственные известные существа.
    И: И их священные местообитания – Кайласа или Вайкунтха – реальны?
    М: Так же реальны, как и вы в этом теле.
    И: Они, подобно моему телу, обладают феноменальным существованием?
    М: Они действительно существуют.
    И: Где же они существуют?
    М: В вас.
    И: Тогда это только идея, которую я могу создать и контролировать?
    М: Всё подобно этому.
    И: Подвержен ли Бог пралайе [космическому растворению]?
    М: Почему Он должен быть подвержен? Человек, осознавший Себя, превосходит космическое растворение и становится освобожденным. Что тогда говорить об Ишваре, который бесконечно мудрее и способнее?
    И: Подобным образом существуют дэвы [ангелы] ?
    М: Да.

    И: Каково положение этих божеств относительно Атмана?
    божества, существуют только с человеческой точки зрения; то есть если вы считаете свое личное «я» реальным, то они также существуют. Как правительство для ведения дел располагает администрацией высокого ранга, так и Творец. Но с точки зрения Атмана все эти боги – иллюзорны и сами должны поглотиться единой Реальностью.
    И: Когда бы я ни почитал Бога с именем и формой, я чувствую искушение мыслить, нет ли здесь ошибки в ограничении беспредельного и придании формы бесформенному. В то же время чувствую, что не могу постоянно поклоняться Богу без формы.
    М: Пока вы отзываетесь на имя, какие могут быть возражения вашему почитанию Бога с именем или формой? Поклоняйтесь Богу с формой или без нее до тех пор, пока не познаете, кто вы есть.

    М: Верят в неизвестное, но Атман самоочевиден. Даже величайший эгоцентрист не в состоянии отрицать свое собственное существование, другими словами, не отрицает Себя. Вы можете называть конечную Реальность любыми именами, которые вам нравятся, и говорить, что верите в Нее или любите Её, но кто здесь не верит в свое собственное существование или не любит себя? А это так, потому что вера и любовь являются нашей истинной природой.
    И: Значит, мне не следует иметь какого-либо представления о Боге?
    М: Только пока есть другие мысли в Сердце, в Нем может быть мысль о Боге, зачатая человеческим умом. Разрушение даже этой мысли о Боге, обусловленное разрушением всех остальных мыслей, одно есть безмысленная мысль – истинная мысль Бога.


  5. dcad752a6b1f.jpg

    Глава XIV. Йога нидра

    "Йога нидра" означает "психический сон", нечто пограничное между сном и бодрствованием, состояние внутренней бдительности вследствие контакта подсознания со сверхсознанием. 
    Йога нидра погружает вас в состояние глубокого расслабления и потому может также использоваться как усыпляющее средство. Каждый должен знать науку засыпания, т.е. йога нидру, которая культивируется как раз перед сном, ибо она полностью расслабляет как тело, так и ум. Тот, кто спит глубоко, не нуждается в длительном сне и после пробуждения всегда чувствует себя свежим и энергичным. В процессе йога нидры физическое экстравертное восприятие преобразуется в интравертное. Когда внимание ума направлено на интравертный центр, к нему привлекаются кровь и энергия, а, следовательно, и чувства, которые отвлекаются от внешних ощущений. Подобный процесс происходит в состоянии релаксации, когда напряжённость рассеивается и ум проясняется, продуцируя более могучие и энергетические силы. В психическом сне мы отождествляемся с нашей подлинной сущностью, которая помогает нам прояснить собственную позицию по отношению к себе и окружающим. Йога использует этот метод с незапамятных времён для поиска и распознавания внутреннего сокровенного "Я".
    Во время практики йога нидры используется санкальпа, которая должна быть чрезвычайно важной для практикующего.
    Санкальпа - это категорическое утверждение, очень лаконичное и насыщенное глубоким и насущным смыслом. В состоянии йога нидры сталкиваются две силы: расслабленность тела и ума - с одной стороны, и мощное волевое решение - с другой. Такое столкновение способно изменить всю жизнь человека. Утверждение санкальпы непременно осуществляется, если оно насыщено решимостью и несокрушимой верой. Санкальпа в корне меняет старые привычки и умственные отклонения. Однако санкальпа может быть нацелена на духовный путь (например, "Я стану более сознательным"). Вашу санкальпу, или утверждение, следует повторять трижды как в начале, так и в конце каждого сеанса (до того, как вы открыли глаза), а также на протяжении всех длительных практик. В йога нидре ум должен быть абсолютно поглощён инструкциями наставника. Эти инструкции должны быстро следовать одна за другой и потому требуют от практикантов повышенной внимательности. Если вы не желаете использовать йога нидру как простое средство для засыпания, вам следует заострить ваше самосознание и не терять его на протяжении всего сеанса. Самое главное - не анализировать слова, которые вы слышите, и не стараться запомнить их.
    Культивируйте йога нидру на полу, лёжа в шавасане: тело вытянуто, голова обращена лицом вверх, подошвы ног слегка расставлены, руки лежат вдоль туловища ладонями вверх. Совершенно расслабьтесь. Далее следуют пункты, или стадии, йога нидры, в которые можно вносить добавления и изменения по обстоятельствам:
    1. Мысленное и решительное произнесение своей санкальпы.
    2. Зондирование вниманием 76 частей тела, продвигаясь мысленно от одной части к другой быстро, не задерживаясь и не теряя связи со словами наставника. Таких вращений сознания совершают от 1 до 5 раундов. Не меняйте последовательность чередующихся частей тела, так как наука проникновения в подсознание требует определённого порядка.
    3. Воспоминание или пробуждение ощущений тяжести и лёгкости, жары и холода, боли и удовольствия.
    4. Мысленное осознание психических центров и психических символов. Мысленный контакт с этими центрами (если контакт осуществлён правильно, он может вызвать определённые переживания и видения).
    5. Мысленно повторите вашу санкальпу. Постигайте единство вашего "я" с Высшим "Я", Атманом
    6. Постепенное возвращение в состояние бодрствования без резких движений или толчков.

    Стенограмма краткого курса йога нидры

    Приготовьтесь к йога нидре и прекратите все движения, не шевелитесь. Повторите трижды свою санкальпу, повторите ее трижды, уверенно и твердо (Пауза).
    Расслабьте тело, но оставайтесь бдительными. Расслабляйте каждую часть своего тела и сохраняйте сознательное присутствие себя как свидетеля своих ощущений. Расслабление должно быть полным и целостным. Ум, тело, чувства, все аспекты вашей личности, всё ваше существо, всё тело, все чувства, все ощущения, все эмоции, ум, интеллект - всё должно быть расслаблено, как это происходит в глубоком сне. Не теряйте осознания и приготовьтесь к выполнению дальнейших инструкций. Внимательно просматривайте всё тело лучом осознания, постоянного, неразрывного и неускользаемого сознания.
    Мысленно просматривая всё тело, обратите внимание на те его части, которые соприкасаются с полом. Начните с правой пятки и прочувствуйте ее контакт с полом. Далее продвигайтесь от точки к точке, где различные части тела соприкасаются с полом. Правая пятка, левая пятка, правая икроножная мышца, левая икроножная мышца, правое подколенное сухожилие, левое подколенное сухожилие, правая ягодица, левая ягодица, правая плечевая лопатка, левая плечевая лопатка, правая рука, левая рука, правый локоть, левый локоть, затылок.
    Теперь сами, без моего вмешательства, просмотрите еще раз точки соприкосновения вашего тела с полом. Представляйте отчётливо точки соприкосновения тела с полом.
    Продолжайте... продолжайте... продолжайте...
    Ваше осознание бдительно просматривает точки соприкосновения тела с полом. Интенсивно просматривайте эти точки.
    Лучи вашего сознания фиксируют контактные точки между телом и полом.
    Продолжайте...
    Теперь перемещайте внимание на сомкнутые веки.
    Прочувствуйте линию соприкосновения век с глазами.
    Продолжайте...
    Перемещайте внимание к губам.
    Зафиксируйте точки соприкосновения верхней и нижней губы.
    Углубляйте своё внимание, концентрируйтесь на этих точках.
    Теперь перемещайте внимание на дыхание.

    Мысленно совершайте нади шодхана пранаяму (попеременное дыхание), попеременно дыша правой и левой ноздрёй и двумя ноздрями до тридцати:
    Итак, делайте следующее:
    1 - выдох правой ноздрёй, 1 - вдох правой ноздрёй,
    2 - выдох двумя ноздрями, 2 - вдох двумя ноздрями,
    3 - выдох двумя ноздрями, 3 - вдох двумя ноздрями,
    4 - выдох правой, 4 - вдох правой,
    5 - выдох левой, 5 - вдох левой,
    6 - выдох двумя, 6 - вдох двумя.
    Продолжайте так до 30.
    Повторите свою санкальпу трижды, решительно и твердо. Повторите трижды.

    Теперь представьте, что вы увидели своё тело, отраженное в зеркале.
    Мысленным взором просмотрите своё тело, распростёртое на полу. Медленно откройте глаза и садитесь. Практика йога нидры закончена.
    Хари Ом Тат Сат.

    Стенограмма продолжительного курса йога нидры

    Начинаем наше занятие с мысленной релаксации. Закройте глаза и устройтесь удобнее. Если есть необходимость, можете изменить свою позицию.
    Не открывайте глаз до тех пор, пока не закончится вся практика йога нидры. Внимательно следите за словами и следуйте им мысленно, а не физически.
    Во время практики освободите себя от всякого анализа и умственного рассуждения. Не пытайтесь всё понять сейчас, понимание придёт позже. Просто автоматически следуйте мысленно за инструкциями. За вашей ментальной и психической релаксацией неизбежно последует и физическая релаксация. В процессе всего занятия будьте бдительны, внимательно слушая слова. Не спите. Ваш слух должен быть на страже. Вместе с общим расслаблением приходит искушение уснуть, но вы должны противостоять, время от времени напоминая себе: "Я бодрствую. Я бодрствую. Я бодрствую". Следите за своей бдительностью. На протяжении всей практики вам что-то будет более понятно, что-то менее - все это неважно. Просто следуйте за голосом, который вы слышите. Когда вы будете практиковать эту психотехнику сами, вам необходимо выделить, по крайней мере, около 10 минут для настроя и физической готовности. Не начинайте практики сразу, без настроя. Скажите себе так:
    "Я готовлю себя к практике психического сна. На протяжении всего сеанса я буду бдительно наблюдать за своими ощущениями и внимательно слушать голос. Буду все сознавать".
    Фиксируйте мысленно опыт своих ощущений и переживаний, полностью расслабьтесь и повторите себе: "Мой ум свободен, мое тело свободно. Я готов к релаксации, внимательно слушаю все инструкции".
    Такой регулярный ежедневный настрой необходимо проводить систематически в течение 10 минут.

    Если иногда приходят мысли, которые отвлекают вас, это не имеет значения. Просто осознавайте все свое тело с головы до пальцев ног и произнесите мысленно: ОМ-М-М-М-М. Сознавайте все тело полностью. И вновь произнесите свою санкальпу. Вам необходимо сформулировать ее заранее, а сейчас только обнаружить и мысленно произнести.
    Не спешите с выбором санкальпы, но постарайтесь сформулировать самую заветную. Санкальпа должна быть очень простой.
    Чрезвычайно простой, как желание ребёнка. Она должна быть одной-единственной для вас. Если санкальпа пришла к вам в течение психического сна, это хороший признак: она истинна. Ум становится более восприимчивым, когда затухает его аналитическая способность и пробуждается простое осознание самого себя. И тогда санкальпа приносит плоды.
    Ваша санкальпа не должна быть пространной, двусмысленной, но должна быть ясной, четкой и краткой.
    Прежде, чем посеять зерно, вы подготавливаете почву. Прежде, чем посеять зерно санкальпы, также надо подготовить почву сознания. Вовсе не обязательно., чтобы вы непременно сейчас обнаружили свою санкальпу. Важно, чтобы вы кратко сформулировали самое заветное желание. Если вы обнаружили свою санкальпу, не расставайтесь с ней и помните ее по крайней мере в течение 10 дней.
    Во время занятий йога нидрой повторите свою санкальпу дважды: три раза в начале занятия и три раза в конце. Уже проверено, что санкальпа, посеянная в почву йога нидры, непременно сбывается. Если вы сможете убедить свой ум, вы осуществите то, что вложили в него. Когда засыпает интеллектуальная сущность, пробуждается сущность подсознательная. В эту почву подсознания и падает семя вашей санкальпы. Там оно прорастает и приносит плоды. Когда вы мысленно и с уверенностью произнесли санкальпу, вам необходимо опять вернуться к осознанию физического тела, всего тела полностью, с головы до пальцев ног и сказать себе: "Я здесь, я здесь" или "мое тело, мое тело". Думайте о своем теле, просматривая его мысленным взором. Просматривайте его мысленным взором. Пропитайте своим сознанием все тело, мысленно говоря себе: "Я помню о своем теле. Я помню о своем теле". При этом представьте свое тело, как бы просматривая его, и скажите себе: "Я внимательно слушаю голос, я не сплю, я не хочу спать, меня ничто не отвлекает, я расслаблен и могу заснуть в любой момент, но сохраняю бдительное сознание".
    ........


  6. Я слышал о том, что Поднебесному миру нужно позволить быть таким, каков он есть, но не слышал о том, что миром нужно управлять. Я говорю: «позволить», ибо опасаюсь, что природу людей извратят управлением. Я говорю: «быть таким, каким он есть», ибо опасаюсь, что управлением можно насильственно изменить свойства людей.

    И если ты ценишь себя больше всей Поднебесной, тебе можно доверить судьбу мира. Если ты любишь свою жизнь больше мира, то мир. можно оставить на твое попечение. И если благородный муж способен не причинять ущерба своему телу и не напрягать зрение и слух, то, даже сидя недвижно, как труп, он будет иметь драконий облик; и, даже храня глубокое безмолвие, он возымеет громоподобный шаг. Он будет воздействовать духовной силой и соединяться с Небесным в самом себе. Он будет как бы бездеятелен, а все сущее предстанет ему паром, возносящимся ввысь. К чему тогда думать о том, как лучше управлять.


        ИЗ КНИГИ «ЧЖУАН-ЦЗЫ»

        Не смотри и не слушай, Храни свой дух, себя упокой, И тело твое выправится само.
        Будь же покоен, будь всегда чист, Не изнуряй себя трудами, Не отдавай жизненных сил, И ты сможешь жить долго.
        Пусть глазам твоим будет не на что смотреть, ушам нечего слушать, а сознанию нечего знать. Оберегай духом свое тело, и оно будет вечно жить.
        Внимай тому, что хранится внутри, затворись от всего, что приходит снаружи, ибо многознайство сулит погибель. Тогда я воспарю с тобой выше светила небес — к истоку высшего ян. Я погружусь с тобой в чертоги подземного мрака — к истоку высшего инь.
        Умей быть господином Неба и Земли, Умей вместить в себя и силу инь и силу ян.
        Будь осторожен, умей себя уберечь, И все живое счастье само обретет.

        Мудрый пребывает там, где еще не началось ни Небесное, ни человеческое, где еще не началось самое начало, где еще не началась ни одна вещь. Он живет вместе с миром, но не принадлежит миру. Его поступки не имеют изъянов, никого не задевают. Вот так соединяется он со всем сущим

        Всматривайся в незримое и вслушивайся в беззвучное. Во мраке прозреешь свет, в тишине услышишь гармонию. Будь глубже глубокого — и сможешь постичь Сущее. Будь духовнее духа — и сможешь слиться с семенем жизни. Принимай все, что есть в мире: сливаясь с Отсутствующим, дашь каждому быть тем, чем он есть; ускользая вместе с летучим временем, послужишь каждому опорой. Тогда великое окажется малым, длинное — коротким, а близкое — далеким.

    —    Я стою, словно старый пень, руки держу, словно сухие ветки. И в целом огромном мире, среди всей тьмы вещей меня занимают только крылатые цикады. Я не смотрю по сторонам и не променяю крылышки цикады на все богатства мира. Могу ли я не добиться желаемого?
         «Помыслы собраны воедино, дух безмятежно-покоен...» 

    Тот, кто внимателен ко внешнему, неискусен во внутреннем.

        
        ИЗ КНИГИ «ЧЖУАН-ЦЗЫ»
        Рассказы о Чжуан-цзы

        Хуэй-цзы сказал Чжуан-цзы: «У меня во дворе есть большое дерево, люди зовут его Древом Небес. Его ствол такой кривой, что к нему не приставишь отвес. Его ветви так извилисты, что к ним не приладишь угольник. Поставь его у дороги — и ни один плотник даже не взглянет на него. Так и слова ваши: велики они, да нет от них проку, оттого люди не прислушиваются к ним».
        Чжуан-цзы сказал: «Не доводилось ли вам видеть, как выслеживает добычу дикая кошка? Она ползет, готовая каждый миг броситься направо и налево, вверх и вниз, но вдруг попадает в ловушку и гибнет в силках. А вот як: огромен, как заволокшая небо туча, но при своих размерах не может поймать даже мыши. Вы говорите, что от вашего дерева пользы нет. Ну так посадите его в Деревне, которой нет нигде, водрузите его в пустыне Беспредельного простора и гуляйте, не думая о делах, отдыхайте под ним, предаваясь приятным мечтаниям. Там его не срубит топор, и ничто не причинит ему урона. Когда не находят пользы, откуда взяться заботам?»
        
    Все, что ему нужно, он приобретает на Небесном торжище. Приобретать на Небесном торжище — значит кормиться от Неба. И если он кормится от Неба, для чего ему люди? Он обладает человеческим обликом, но в нем нет человеческой сути. Обладая человеческим обликом, он живет среди людей. Не обладая человеческими наклонностями, он стоит в стороне от «истинного» и «ложного». Неразличимо мало то, что связывает его с людьми. Необозримо велико — таково небесное в нем, он в одиночестве претворяет его!

    —        Но если человек лишен человеческих наклонностей, как можно назвать его человеком? — 
    —        Дао дало ему облик, Небо дало ему тело, как же не назвать его человеком?

    —        Но если он не улучшает того, что дано жизнью, как может он проявить себя в этом мире?
    —        Дао дало ему облик, Небо дало ему тело. Он не позволяет утверждением или отрицанием ущемлять себя внутри. Ты же вовне обращаешь свой ум и насилуешь свою душу. Прислонись к дереву и пой! Облокотись о столик и спи! Тебе тело вверили небеса, а вся твоя песня «твердость» да «белизна»!

    Путь не отделен от вещей. Почему бы нам не быть заодно в Недеянии? Не быть безмятежными, чистыми, праздными? Рассеем же наши помыслы, не будем никуда направляться и не будем знать, куда придем мы.

    «Если тело не отдыхает от напряжения, оно изнашивается. Если дух вечно в заботах, он увядает».

    Будь счастлив всегда и везде и не позволяй житейским волнениям завладеть тобой. 

    Это внутреннее, ноуменальное, чисто символическое тело — в конечном счете тело самого Дао — существует «нераздельно и неслиянно» с материальными телами, подобно тому, как чистое зеркало, вмещая в себя все вещи, само не тождественно им, а сила воображения, выявляя все образы, не сводится к предмету созерцания.

        Во-вторых, тело мыслится в даосизме как сгусток жизненной энергии или мирового дыхания (ци): даос, «не смотрит глазами и не слышит ушами», но внимает «жизненными токами». Тот, кто следует Дао, взаимодействует с другими существами в пространстве единого энергетического тела, «сердца Неба и Земли».
        В-третьих, тело воплощает и цельность (являясь в этом отношении прототипом Пустоты), и многообразие нашего восприятия: единство телесной интуиции таится внутри хаоса наших ощущений.

    …рассматривали тело как совокупность большого числа точек, имевших не только физиологическую, но и подлинно космическую значимость: то были своеобразные отверстия каналов, связывающих человеческое тело с «телом Хаоса».

        Итак, телооказывается ближайшим прообразом Пустоты и Хаоса: оно превосходит противопоставление внутреннего и внешнего, центра и периферии и даже физического и духовного. даосы связывали присутствие сознания с токами энергии и крови в организме. всякое ощущение и деятельность всякого органа в теле заключали в себе семена сознательного существования. Разум — не господин телесной жизни, а лишь одна из ее составных частей.

    «человек пребывает в дыхании, а дыхание в человеке». Тот, кто уподобился «телу Дао», не делает различия между собой и другими. Таково состояние первозданного Хаоса или Беспредельного  — неопределенной, непостижимой, вечнотекучей целостности бытия, не имеющей ни формы, ни идеи, ни начала, ни конца.

        Возвращение к неизбывной, но вечноотсутствующей полноте (пустотной) бытия всегда было главной целью даосского совершенствования. Однако достижение этой цели не могло быть единовременным действием. Прийти к неизменно изменчивому Хаосу можно лишь через постижение всего богатства разнообразия жизни.

    Смысл совершенствования в даосизме состоит в том, чтобы «после-небесной» энергией пополнить запас «прежденебесной» энергии.

        Что касается собственного содержания подвижничества Дао, то здесь даосы традиционно различали три основных измерения: «регулирование тела», «регулирование дыхания» и «регулирование сердца».
        «Регулирование тела» (тяо шэнь) включало в себя различные способы физического и химического воздействия на организм. К первым относились комплексы динамической и статической гимнастики, водные и солнечные ванны, пешие прогулки и прочие виды физических упражнений. Вторые сводились, главным образом, к диете и употреблению всевозможных снадобий и пилюль растительного, животного и минерального происхождения с целью очищения организма и взращивания в нем зародыша бессмертного тела.
        «Регулирование дыхания» (тяо си) представлено несколькими системами дыхания, в том числе естественным, «перевернутым» (когда при вдохе втягивается живот), «утробным», осуществляемом помимо органов дыхания, и проч. Но во всех случаях дыхание должно быть, согласно традиции, «ровным, глубоким, плавным, легким, медленным».
        Понятие «Регулирование сердца» относилось к приемам и методам сосредоточения и самоконтроля. Здесь наибольшее значение имели принципы «сбережения единства» (шоу и), или «сбережения середины» (шоу чжун), означавшие поддержание внутренней целостности сознания; «погружение в покой» (жу цзин), т.е. отстранение от потока мыслей и душевного волнения; «присутствие мысли» (цунь сян), что означало концентрацию внимания в определенной части тела.

        В самом общем виде совершенствование даосского подвижника толковалось в категориях превращений так называемых «трех сокровищ» человека, как в даосской литературе именовались три основные жизненные субстанции тела: семя (цзин), собственно энергия, или дыхание (ци) и дух (шэнь). Смысл «внутреннего делания» (нэй е, нэй гун) в даосизме традиционно описывался следующей формулой: «упражняй семя, дабы оно превратилось в дыхание; упражняй дыхание, дабы оно превратилось в дух; упражняй дух, дабы он возвратился в пустоту».

    Существовало понятие «малый круговорот Небес» (сяо чжоутянь), когда энергия поднималась по позвоночному столбу в область темени и оттуда через переднюю часть головы и грудь спускалась в живот, где располагается Нижнее Киноварное поле — место сосредоточения энергии низшего уровня. «Малый круговорот» энергии соответствует в даосской практике «посленебесному» состоянию. Высшее же положение занимал «большой круговорот Небес» — воплощение «прежденебесного» состояния, — когда управляемая циркуляция жизненной силы захватывала и конечности тела, а само течение энергии осуществлялось в ином, «попятном» направлении.
    этап превращения «семени» в «дыхание» включал в себя не менее шести ступеней: первая ступень — «тренируй себя», т.е. общая подготовка к медитации; вторая — «регулирование эликсира», т.е. настройка дыхания и сознания; третья — «порождение эликсира», т.е. выработка энергии в Нижнем Киноварном поле; четвертая — «отбор эликсира», т.е. вовлечение в круговорот энергии ее наиболее чистых и тонких эссенций; пятая — «запечатывание тигля», т.е. закупоривание жизненных отверстий тела и достижение полной внутренней самодостаточности; шестая — «возгонка эликсира», т.е. превращение «семенной» энергии в энергию более высокого порядка.

        Не менее обстоятельно излагают и процесс превращения «дыхания» в «дух», но обходят молчанием пресуществление «духа» в пустоту Духа. Этот последний этап совершенствования — даосская «тайна тайн», о которой нельзя поведать даже аллегорическим языком.
        Таковы основные понятия практики внутреннего совершенствования, или, «выплавления внутреннего эликсира».


  7. КОГДА МЫ МОЖЕМ ПОМОЧЬ

       Бардо становления, как это уже было описано, может казаться очень беспокойным и тревожным временем. Однако здесь есть великая надежда. Качества ментального тела на протяжении бардо становления, делающие его столь уязвимым, – его ясность, подвижность, чувствительность и ясновидение, также отчасти способствуют его восприимчивости к помощи со стороны живущих. В самом деле, отсутствие у него физической формы или основы делает его легко управляемым. В Тибетской Книге Мертвых ментальное тело сравнивается с лошадью, легко управляемой при помощи узды, или с огромным стволом дерева, который почти невозможно приподнять, однако спустив его на воду, можно без усилий направлять куда угодно.

       Самое эффективное время для того, чтобы делать духовную практику для умершего, – в течение сорока девяти дней бардо становления, особенно в первые двадцать один день. В течение этих первых трех недель связь умерших с этой жизнью наиболее сильная, что делает их более восприимчивыми к нашей помощи. Итак, это значит, что духовная практика имеет намного большую возможность влияния на их будущее и на выявление шансов освобождению, или, по крайней мере, к лучшему перерождению. Мы должны задействовать каждое средство, дающее возможность им помочь. 
       Помощь умершим, тем не менее, не ограничивается сорока девятью днями после смерти. Никогда не поздно помочь кому-либо, кто умер, как бы давно это ни случилось. Человек, которому вы хотите помочь, мог умереть сто лет назад, но практиковать для него будет все еще полезно. даже если некто обрел просветление и стал буддой, то, работая на благо других существ, он все еще также нуждается в какой-либо помощи.

    КАК МЫ МОЖЕМ ПОМОЧЬ

       Самый лучший и легкий способ помочь умершему – это делать сущностную практику пхова, «Духовная помощь умирающему». Это нужно делать сразу же, как вы услышали, что кто-то умер.
    поскольку функция огня сжигать, а воды – утолять жажду, то функция будд присутствовать сразу же, как только кто-либо их призовет, поскольку их сострадательное желание помочь всем живым существам так безгранично. Никогда не думайте, что для вас было бы менее эффективно призывать истину, чтобы помочь вашему умершему другу, чем если бы «святой человек» молился за него. Поскольку вы близки этому умершему человеку, то интенсивность вашей любви и глубина вашей связи даст этому призыванию дополнительную силу. Мастера уверяли нас: «Воззовите к буддам, и они вам ответят».
    если у вас действительно доброе сердце и поистине благие намерения, с которыми вы молитесь о ком-либо, то молитва будет очень эффективной. Таким образом, будьте уверены в том, что если тот, кого вы любили, умер и вы молитесь о нем с истинной любовью и искренностью, то ваша молитва будет исключительно мощной.
       Самое лучшее и наиболее эффективное время для пхова это до тех пор, пока еще никто не дотронулся до тела и не переместил его куда-либо. Если это невозможно, тогда попытайтесь сделать пхова в том месте, где этот человек умер, или по крайней мере четко нарисуйте это место в уме. В месте смерти, а также во времени смерти есть сильная связь с умершим человеком.

       В бардо становления, как я сказал, сознание умершего проходит через опыт смерти каждую неделю точно в тот же день. Таким образом, вы должны проводить пхова, или какую-либо другую духовную практику, выбранную вами, в любой день сорокадевятидневного периода, но особенно в тот же день недели, когда этот человек умер.
       Каждый раз, когда ваш умерший приходит вам на ум, всякий раз, когда вы слышите, как упоминается его или ее имя, посылайте этому человеку свою любовь, а затем сосредоточивайтесь на проведении пхова и делайте это так долго, как вы желаете.
       Вы также можете, всякий раз вспоминая об умершем, немедленно произносить мантры, такие как ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ  – мантру Будды сострадания, которая очищает каждую из негативных эмоций, являющихся причиной для перерождения; или ОМ АМИ ДЕВА ХРИХ – мантру Будды Амитабхи – Будды Безграничного Света. Затем вы можете также совмещать это с практикой пхова.
       Независимо от того, делаете вы какие-либо из этих практик или нет, чтобы помочь вашим умершим близким, никогда не забывайте, что сознание в бардо проницательно и ясновидяще. Поэтому просто направление в их сторону хороших мыслей было бы наиболее полезно.

       Когда вы молитесь о ком-либо, кто был вам близок, вы можете, если желаете, расширить охват вашего сострадания, включив в свои молитвы других умерших: жертв насилия, войн, эпидемий и голода, или тех, кто умер и сейчас умирает в концентрационных лагерях. Вы даже можете молиться о людях, умерших многие годы назад, о таких, как ваши бабушки и деды, давно умершие члены вашей семьи, или жертвы мировых войн. Представьте, что ваши молитвы направляются особенно к тем, кто оставил свою жизнь в чрезвычайных мучениях, страданиях или в гневе.

       Те, кто пострадал от насильственной или внезапной смерти, особо нуждаются в помощи. Жертвы убийств, суицида, катастроф или войн могут легче попасться в капкан своих страданий, мучений и страха; или быть заключенными в действительное переживание смерти, так что не смогут пройти через процесс перерождения. Когда вы практикуете для них пхова, делайте это с еще большим усилием и интенсивностью, нежели вы это когда-либо делали ранее.
       Представьте себе гигантские лучи света, исходящие из будд или божественных существ, изливающие все их сострадание и благословение. Представляйте, как этот свет нисходит на умерших, полностью очищая и освобождая их от беспокойства и боли, появившихся в результате их смерти, и дарует им глубокое, продолжительное спокойствие. Представляйте далее всем вашим сердцем и умом, что умерший растворяется в свете и его или ее сознание, теперь исцеленное и освобожденное от всех страданий, возносится вверх, чтобы навечно нерасторжимо слиться с мудрым умом всех будд.

       Медитационные практики и молитвы являются не единственным видом помощи, которую мы можем оказать умершим. Мы можем осуществлять от их имени благотворительность, помогая больным и нуждающимся. 
       Мы могли бы подносить умершему человеку свет

       Важно посвящать умершему человеку всю заслугу и благо, исходящие из любого такого акта доброты и щедрости, что в самом деле было бы полезно для всех умерших. Таким образом, каждый кто умер, может получить лучшее перерождение и благоприятные обстоятельства в следующей жизни.

    ЯСНОВИДЕНИЕ УМЕРШЕГО

       То, что мастер делает, это пребывая в состоянии Ригпа в природе ума – он призывает ментальное тело умершего, странствующее в бардо становления. Когда ментальное тело предстает перед учителем, через силу медитации он или она показывают ему сущностную природу Ригпа. Через способность ясновидения обитатель бардо может непосредственно видеть мудрый ум мастера, и таким образом далее быть введенным в природу ума и достигнуть освобождения.
       Какую бы практику ни делал для умершего близкого друга обычный практикующий, по той же самой причине будет огромная помощь. Вы можете просто пребывать в стабильном состоянии сострадания. Особенно, если вы тогда призываете умершего и приглашаете его или ее в самое сердце своей практики, то это может быть неизмеримо полезно.

    ТИБЕТСКИЕ БУДДИЙСКИЕ ПРАКТИКИ ДЛЯ УМЕРШИХ

     когда сознание умершего человека призвано силой молитвы, оно способно читать наши мысли и может точно чувствовать все, о чем мы можем подумать или на что медитировать. Поэтому нет препятствий для понимания человеком Тибетской Книги Мертвых или практик, проводимых для него.
       Очень насущно то, что практикующий должен быть сосредоточенным и внимательным настолько, насколько возможно, и выполнять практику. Также, поскольку умерший пребывает в настоящем опыте, он или она может иметь большую возможность понимать истину Тибетской Книги Мертвых, чем можем это мы.
       Важно принимать в расчет прежде всего установку умирающего человека.

    3. Очищение Шести Сфер

      практика, известная как «Очищение Шести Сфер», является для умершего практикующего наилучшей из возможных очистительных практик.
       Очищение Шести Сфер – это практика, используемая в жизни, в которой задействованы визуализация и медитация для очищения основы каждой из шести основных негативных эмоций наряду с создаваемыми ими сферами существования. Эта практика может быть также очень эффективно использована для умерших, и она особенно сильна, потому как очищает корни их кармы, и таким образом, – их связь с сансарой. Существенно то, что если эти негативные эмоции не очищены, они предрекут, в какой сфере сансары умерший переродится.
       Согласно дзогченовским тантрам, негативные эмоции накапливаются в психофизической системе тонких каналов, во внутреннем ветре и энергии, и собираются в определенных энергетических центрах тела. Таким образом, семя сферы ада и его причина – гнев – расположены на подошвах стоп; сфера голодных духов и ее причина – жадность – находятся в основании туловища; сфера животных и ее причина – неведение – находятся в области пупка; человеческая сфера и ее причина – сомнение – находятся у сердца; сфера полубогов и ее причина – зависть – пребывают в области горла; и сфера богов и ее причина – гордыня – располагаются на макушке головы.
       В этой практике Очищения Шести Сфер, когда каждая сфера и ее негативная эмоция очищены, практикующий представляет, что вся карма, созданная той или иной определенной эмоцией, теперь исчерпана, и что та специфическая часть его тела, связывающая с кармой определенной эмоции, полностью растворяется в свете. Таким образом, когда вы проводите эту практику для умерших, представляйте всем своим сердцем и умом, что в конце практики вся их карма очищена, и их тело и все существо в целом растворяются в сияющем свете. 
     
    4. Практика Ста Мирных и Гневных Божеств
     
       Еще одним средством для помощи умершим является практика Ста Мирных и Гневных Божеств. (Эти божества описаны в главе XVII «Внутреннее сияние»). Практикующий рассматривает все свое тело как мандалу Ста Мирных и Гневных Божеств; мирные божества визуализируются в энергетическом центре в сердце, а гневные божества – в мозге. Затем практикующий представляет, что божества испускают тысячи лучей света, которые изливаются на умершего и очищают всю его негативную карму.
       Мантра очищения, которую произносит практикующий, – это мантра Ваджрасаттвы, главенствующего божества всех тантрийских мандал и центрального божества мандалы Ста Мирных и Гневных Божеств.
       Вы можете использовать короткую шестислоговую форму мантры Ваджрасаттвы: ОМ ВАДЖРА САТТВА ХУМ. Сущностное значение этой мантры таково: «О, Ваджрасаттва! Посредством своей силы, осуществи очищение, целительство и преображение». Я настойчиво рекомендую эту мантру для лечения и очищения.
       Еще одна важная мантра, которая появляется в дзоченовскнх тантрах и практикуется согласно Тибетской Книге Мертвых, – это А А ХА ША СА МА. Шесть слогов этой мантры имеют силу «закрывать врата» к шести сферам сансары.
     
    5. Кремация

    Труп умершего человека рассматривается как то, что действительно представляет всю его или ее негативную карму и омрачения. По мере того, как труп сгорает, это все потребляется божествами как на великом празднике и превращается и преобразовывается ими в природу мудрости. Представляемые лучи света изливаются из божеств; труп визуализируется полностью растворяющимся в свете, все загрязнения умершего очищаются в сверкающем пламени мудрости. По мере того, как вы визуализируете это, вы можете произносить мантру Ваджрасаттвы. 

    6. Еженедельные практики

       Если умерший имеет достаточную заслугу, как результат положительных действий в прошлом, то польза от этих практик может дать ему импульс к переходу в чистую сферу. Строго говоря, если человек ушел в среду до полудня, то первая еженедельная практика приходится на текущий вторник. Если же человек умер после полудня, то практика придется на текущую среду.
       Тибетцы почитают четвертую неделю после смерти, как особенно значимую, потому, как некоторые говорят, что самые обыкновенные существа не остаются в бардо дольше, чем на четыре недели. Седьмая неделя также считается критическим моментом, поскольку, как сказано в учении, сорок девять дней это обычно самое длительное пребывание в бардо.     Еще одна церемония подношений и празднования проводится на годовщину смерти.


  8. U5VrY.jpg

    ТРЕТЬЯ ГРУППА. СНОВИДЕНИЕ

         Он утверждал, что то, что обычно люди считают восприятием, является скорее актом интерпретации  чувственных  данных,  и  с самого   момента  рождения  все  вокруг  нас  обеспечивает  нас возможностью интерпретации. Эта возможность с течением  времени превращается  во  всеобъемлющую  систему, при помощи которой мы осуществляем  все  свое  взаимодействие  с  миром   посредством восприятия. 
    Он был убежден в том, что мы все крайне нуждаемся в восприятии  прямого  потока энергии. Дон Хуан и другие маги его линии  считали,  что  обычного  человека  в   мага   превращает действие, отбрасывающее    прочь    эффект   нашей   системы интерпретаций,  после  чего  он  может  напрямую   воспринимать энергию.
         Другой  вещью,  о  которой  он  много  говорил, была точка сборки.  Он  говорил,  что  когда  маги  видят   человека   как светящуюся   сферу,  они  также  видят  эпицентр  магии:  точку размером  с  теннисный  мяч,   обладающую   более   интенсивной светимостью чем остальная светящаяся сфера. Дон Хуан называл ее точкой  сборки  и  говорил,  что именно в этой точке собирается восприятие.
         - Искусство сновидения, - однажды сказал он мне, - состоит в намеренном смещении точки сборки из ее привычного  положения.
    Искусство   сталкинга  состоит  в  том,  чтобы  по  своей  воле удерживать ее и фиксировать в новом положении,  в  которое  она была смещена. Согласно объяснениям дона Хуана эти два искусства являются  частью философской структуры под названием путь воина или тропа магов: это набор предпосылок, исходя из которых  маги живут  и  действуют  в  мире.  
         Он  подчеркнул,  что  для  того,  чтобы   добиться   этого желаемого   прагматического   отношения,   практикующий  должен обладать гибким подвижным  и  сильным  телом.  Он  сказал,  что физическое  тело для магов - это единственная сущность, которая имеет смысл и что не существует так называемого дуализма  между телом и умом. Маги считают, что физическое тело содержит в себе как тело, так и ум, какими мы их знаем. Он говорил мне, что для того, чтобы уравновесить физическое тело как целостный элемент, маги  рассматривают другую конфигурацию энергии: энергетическое тело, также известное как другой, дубль или тело сновидения.
    Дон  Хуан  также  описывал  сновидение, каксостояние сильного  сосредоточения,  в  котором  ключевую  роль играет сдвиг восприятия. 
         Тем   не   менее,   видение   этих   мест   было   слишком непродолжительным, слишком мимолетным, чтобы это имело для  них какую-то ценность. Они считали, что этот недостаток вызван тем, что  они  не  могли  удерживать точку сборки по своему желанию, зафиксированной в положении, в которое  она  была  смещена.  
    Их попытки  исправить ситуацию привели к созданию другого высокого искусства   магии:   искусству   сталкинга,   или   способности удерживать  точку  сборки  зафиксированной в новой позиции. Эта фиксация позволяла им в полной мере наблюдать другой  мир.  Дон Хуан   говорил,   что   некоторые  из  этих  магов  никогда  не возвращались из своих путешествий. Иначе  говоря,  они  выбрали остаться там, где бы это "там" не находилось. 
         Если же это утверждение рассматривать в свете  способности магов  видеть  энергию  так, как она течет во вселенной, то для них оно имеет смысл. Маги древней Мексики объясняли, что  точка сборки, в своей обычной позиции, получает поток энергии со всей вселенной  и  этот  поток  выглядит  как  триллионы  светящихся волокон. Так как положение этой точки всегда одно и то  же,  то для  магов  очевидно,  что  эти энергетические поля имеющие вид светящихся волокон, собираются в точке сборки и проходят сквозь нее, постоянно создавая  в  результате  восприятие  того  мира, который мы знаем. Эти маги пришли к неизбежному заключению, что если  точка  сборки смещается в другое положение, то сквозь нее начинает проходить другой набор энергетических волокон,  что  в результате  дает восприятие мира, который по определению, будет отличаться от мира повседневной жизни.
         Маги древней Мексики утверждали, что так как точка  сборки не   является  единственным  центром,  в  котором  производится восприятие, а это центр,  в  котором  происходит  интерпретация данных  органов  чувств, то без всякого сомнения, интерпретация нового потока энергетических полей будет происходить  в  нем  в той же форме, в какой он интерпретирует мир повседневной жизни.
    Результатом  новой интерпретации является видение мира, который странным образом похож на наш, и тем не менее очень  отличается от нашего. Дон Хуан говорил, что эта интерпретация точки сборки
    делает этот мир похожим и что на энергетическом уровни эти миры отличаются  от нашего насколько это вообще может быть возможно.
    Для того, чтобы выразить это удивительное свойство точки сборки и возможности восприятия, которое  дает  сновидение,  необходим новый  синтаксис,  или  возможно,  что существующий в настоящий
    момент синтаксис сможет описать это явление,  если  оно  станет доступно для всех нас, а не только последователям шаманов.
         Другим   моментом,   который   меня  очень  интересовал  и одновременно сильно сбивал с толку было заявление  дона  Хуана, что не существует способа, о котором можно было бы сказать, что он  может научить кого то сновидеть. Он говорил что сновидение, более чем что либо еще, является скудной  попыткой  со  стороны практикующего  привести  себя  в  контакт  с неописуемой вечной силой, которую маги древней Мексики называли намерением. С того момента, как эта связь  устанавливается,  таинственным  образом устанавливается  и  сновидение.  Дон  Хуан предполагал, что эта связь может быть установлена путем следования любому  процессу, который предполагает наличие дисциплины.
         Когда  я  попросил  дона Хуана дать мне краткие объяснения необходимых приемов, то он рассмеялся надо мной. "Делать что-то в мире магов, - сказал он, - это не все  равно,  что  научиться управлять  автомобилем.  Для  того  чтобы  научиться  управлять автомобилем, тебе необходимы руководства и инструкции. Для того чтобы войти в состояние внутренней тишины, тебе необходимо  это намеревать.
         "Но как я могу намеревать это?" - настаивал я.
         "Единственный  способ,  которым ты можешь намеревать это - только намеревать это" - заявил он. - Одной  из  самых  сложных вещей для современного человека является отсутствие процедур.
         Но,  как говорил дон Хуан, в мире магов процедуры и ритуалы - это скорее средства  для  привлечения и фокусировки внимания. Это средства для того, чтобы сфокусировать интерес и решимость.  У  них  нет другой ценности.
         Дон Хуан утверждал, что самой важной вещью необходимой для того,   чтобы   осуществлять   сновидение,   является   строгое следование  философской  конструкции  известной  магам  древней
    Мексики  как  путь  воина. Путь воина был для них конструкцией, которая служила им  опорой  в  их  действиях,  где  бы  они  не происходили,  в  этом мире или в каких либо других мирах помимо этого.

    ЧЕТВЕРТАЯ ГРУППА. ВНУТРЕННЯЯ ТИШИНА

         Четвертая  группа  Вествудской Серии состоит из магических пассов, которые предназначены для достижения внутренней тишины.      Маги древней Мексики изо всех сил стремились к тому, чтобы достичь состояния внутренней тишины. Дон Хуан  Матус  определял это состояние, как природное состояние человеческого восприятия в  котором  блокируются  мысли  и  все человеческие способности
    функционируют на уровне осознания, который не использует  нашей повседневной системы знаний.
         Дон Хуан ассоциировал внутреннюю тишину с темнотой, потому что человеческое   восприятие,   лишенное   своего   привычного спутника - внутреннего диалога, или, иначе говоря,  молчаливого вербального  истолкования  познавательных  процессов  -  словно падает во что-то напоминающую темную яму.
         Тело функционирует как обычно,  но  осознание  приобретает остроту.  Решения принимаются мгновенно и кажутся исходящими из особого вида знания, не связанного с мысленной вербализацией.
         Шаманы древней Мексики,  которые  открыли  и  использовали магические пассы, являющиеся ядром Тенсегрити, верили в то, что человеческое  восприятие, функционирующее в условиях внутренней
    тишины  способно  достигать  неописуемых  уровней.   Они   даже утверждали,  что некоторые из этих уровней восприятия относятся к другим мирам, которые сосуществуют  с  нашим.  Они  столь  же
    всеобъемлющи,   как   и   тот   в  котором  мы  живем,  но  они необъяснимыми с точки  зрения  линейной  парадигмы,  являющейся привычным    состоянием   человеческого   восприятия,   которое используется для объяснения вселенной.
         Внутренняя тишина, в понимании  магов  линии  дона  Хуана, является  матрицей  для гигантского шага эволюции; маги древней Мексики  называли  этот  гигантский  шаг  эволюции   безмолвным знанием.   Безмолвное  знание  -  это  состояние  человеческого осознания,   в   котором   познание   является   мгновенным   и автоматическим.  Знание  в этом состоянии не является продуктом мышления мозга или логическими  индуктивными  или  дедуктивными выводами,  или обобщениями основанными на сходстве и различиях.
    В безмолвном  знании  ничего  не  известно,  априори,  заранее, ничего  из того, что уже составляет основы знания. В безмолвном знании все, безусловно, является  находящимся  сейчас.  Сложная информация   может   быть   получена  моментально,  без  всякой подготовки.

         Дон  Хуан  считал,  что  древние  люди   соприкасались   с безмолвным  знанием,  но  что  древний человек на самом деле не обладал безмолвным знанием. Он говорил, что это соприкосновение было бесконечно более сильным чем то, что испытывает человек  в наши  дни,  когда  объем  знания  и обучение определяется путем механического запоминания. Он  считал  также,  что  хотя  мы  и потеряли  этот  контакт,  тем  не  менее,  дорога к безмолвному знанию всегда будет открыта для человека. Дон  Хуан  учил,  что внутренняя  тишина должна быть достигнута благодаря постоянному воздействию  дисциплины.  Он   говорил,   что   ее   необходимо накапливать  или что ее нужно запасать часть за частью, секунду за секундой. Иначе говоря,  нужно  принуждать  себя  к  тишине, даже,  если  и  на несколько секунд. Дон Хуан говорил, что если человек настойчив, то его настойчивость побеждает  привычку,  и поэтому  он достигает преддверия тишины, накопив ее секунды или минуты. Это преддверие,  этот  порог  разный  для  всех  людей. Например,  если  для  какого-то  человека этот порог составляет десять минут, то после того, как  он  достигает  этой  отметки, внутренняя  тишина устанавливается самопроизвольно, так сказать
    сама собой.
         Нет  возможного  способа  узнать,  каким  может  быть  наш индивидуальный  порог. Единственный способ найти его - пытаться достичь  его.  Так,  например,  случилось   со   мной.   Следуя предложению  дона  Хуана  я  старался  заставить  себя  войти в состояние тишины, и однажды, когда я  шел  по  университету  из факультета  антропологии  в кафе, я достиг своего таинственного порога. Я знал, что достиг его, потому  что  в  одно  мгновение испытал то, что многократно описывал дон Хуан - остановку мира. В одно мгновение мир перестал быть для меня тем, чем он был и в первый раз в своей жизни я осознал, что я вижу энергию так, как она течет во вселенной. Я сел на кирпичные ступени. Я знал, что я   сижу   на   кирпичных   ступенях,  но  я  знал  это  только интеллектуально, посредством памяти. На  самом  деле  я  присел отдохнуть на энергию. Я сам был энергией и все вокруг меня тоже являлось энергией.
         Затем я осознал то, что меня напугало, то, что никто кроме дона Хуана  не  мог  мне  объяснить; я осознал то, что хотя я и видел первый раз в своей жизни, я видел энергию,  так  как  она течет  во  вселенной  всю  свою  жизнь, но я не сознавал этого. Видеть энергию, так как она течет во вселенной не было для меня чем-то новым. Новым был вопрос, который появился во мне с таким неистовством, и это вернуло меня  обратно  в  мир  повседневной жизни.  -  Что же удерживало меня от осознания того, что я вижу энергию, так как она течет во вселенной? - спросил я себя.
         Дон Хуан объяснил мне  это  сводящее  с  ума  противоречие проведя   различие   между  осознанием  вообще  и  способностью сознательно воспринимать некоторые особые  свойства  осознания.
    Он   говорил,  что  наше  человеческое  состояние  предполагает наличие этого общего осознания, но что только  небольшая  часть этого   общего  осознания  находится  на  уровне  сознательного восприятия. Он сказал, что  моя  внутренняя  тишина  установила мост  между  тем,  что  я осознавал, что я всегда видел энергию так, как она течет во вселенной и моим состоянием сознательного восприятия этого.

    ЧЕТВЕРТАЯ СЕРИЯ. СЕРИЯ ТЕПЛА: РАЗДЕЛЕНИЕ ЛЕВОГО И  ПРАВОГО ТЕЛ

         Дон Хуан в ответ сказал, что классификация шаманов древней Мексики была более глубокой,  чем  выводы  современных  ученых, потому  что она исходила из прямого восприятия энергии так, как
    она течет во вселенной. Если тело человека воспринимается таким образом, то становится совершенно очевидно, что оно состоит  не из   двух   частей,   а   из   двух  типов  энергии,  или  двух противоположных и взаимодополняющих сил, или даже двух  потоков различной  энергии,  которые  существуют  по  сторонам от тела, таким образом отражая двойную структуру всего, существующего во всей вселенной.
         Шаманы древней Мексики присвоили этим двум  типам  энергии значение  отдельного целого тела и говорили о них исключительно как о левом и правом телах. Они особо подчеркивали,  что  левое тело   наиболее   эффективно   для   целей  магии  в  силу  его энергетической конфигурации.

    Он говорил, что осознание является единственным средством эволюции человека, и что то внешнее по отношению к  нам,  нечто  имеющее отношение  к хищнической сути вселенной, лишило нас возможности
    эволюционировать, овладев нашим  осознанием.      Он  описывал  нашу   возможность   эволюционировать,   как путешествие,   которое   наше  осознание  совершает  по  океану осознания,  так  называли  его  шаманы  древней  Мексики.   Они считали,  что  океан  осознания является естественным свойством вселенной, таким же как и облака или свет. Море осознания  было для   них  несоизмеримым  элементом,  который  пронизывает  всю вселенную.
         Дон Хуан  говорил,  что  эти  шаманы  были  убеждены,  что доминирование  правого  тела  в  несбалансированной  комбинации правого  и  левого  тел  является  причиной  того,   что   наше
    путешествие  по  осознанию  прервано.  То,  что кажется для нас естественным преобладанием одной стороны над другой,  было  для них отклонением, которое они стремились исправить.
         Эти   шаманы   считали,   что  для  того,  чтобы  добиться гармоничного  разделения   между   правым   и   левым   телами, практикующим  необходимо  повысить  свое  осознание.  Дон  Хуан считал,  что  любое  увеличение   осознания   человека   должно подкрепляться  крайне  требовательной  дисциплиной.
         Для  магов  древней  Мексики  результаты  этой  серии были основой перераспределения их  природной  энергии.  Целью  этого перераспределения было возобновление их способности к эволюции, понимаемой  как  развитие осознания, для того чтобы подготовить их к продолжению их путешествия по океану осознания.

      Дона Хуана Матуса ужасала идея, что можно  надавливать на  точки  энергии  в  теле  без предварительной  вибрации. Он говорил, что энергия, которая застыла, может  стать  еще  более инертной, если оказать на нее давление.

      Эти шаманы также использовали в  плоские  камни  размером  с  ладонь  или  куски твердого  дерева,  для  того,  чтобы  располагать  их на особых районах энергии сухожилий на их животе,  в  то  время  как  они лежали  на  спине. Первая зона находилась под пупком, другая на пупке и третья в районе солнечного сплетения.

      Дон Хуан Матус говорил, что  вес, положенный  на  одну из трех вышеупомянутых точек вовлекает все энергетические поля человека воедино, что  означает  мгновенное выключение внутреннего диалога, а это первый шаг по направлению к внутренней тишине.


    GILgO.jpg


  9. Но осознание дыхания не приходит немедленно. Сначала мы должны посидеть спокойно, дать телу возможность расслабиться и установить бдительность, а затем просто практиковать нахождение дыхания внутри тела. Где мы по-настоящему его чувствуем? – как прохладу в носу? как покалыванье в задней части глотки? как движение в груди или как подъём и падение живота? Это место самого сильного ощущения и есть первое место, где нужно утвердить внимание. Если же дыхание проявляется в нескольких местах, мы можем почувствовать всё движение тела. Если дыхание чересчур поверхностно, и его трудно обнаружить, можно положить ладонь на живот и почувствовать своей рукой его расширение и сокращение. Нам необходимо научиться тщательно фокусировать внимание. 

    Чувствуя каждое дыхание, мы сможем ощутить, как оно движется в нашем теле. Не пытайтесь контролировать дыхание, только отмечайте его естественное движение, как привратник отмечает то, что проходит мимо. Каковы его ритмы? Поверхностно ли оно? Или продолжительно и глубоко? Становится оно быстрым или медленным? Обладает ли дыхание какой-то температурой? Дыхание может стать великим учителем, потому что оно всегда движется и изменяется. В этом простом дыхании мы можем узнать о сжатии и сопротивлении, о раскрытии и освобождении. Здесь мы можем почувствовать, что это значит – жить грациозно, ощущать истину потока энергии и изменить то, что мы такое.

       Однако даже при наличии интереса и сильного желания упрочить внимание будут возникать отвлечения. Эти отвлечения являют собой естественное движение ума; они возникают потому, что наши ум и сердце не бывают с самого начала ясными и чистыми. Ум более похож на грязную или бурлящую воду. Всяких раз, когда мимо проплывает увлекательный образ или какое-то интересное воспоминание, мы привычно реагируем на него, оказываемся захваченными или затерянными в нём. А когда возникают болезненные образы или чувства, мы привычно избегаем их и незаметно отвлекаемся, Мы можем почувствовать силу этих привычек: желаний, отвлечений, страха и реакций. У многих из нас эти силы настолько велики, что после немногих непривычных моментов спокойствия ум поднимает мятеж. Снова и снова беспокойство, дела, планы, невоспринятые чувства – всё это прерывает наш фокус. Работать с этими отвлечениями, приводить лодку в равновесие, так чтобы волны обходили её, повторно возвращаться к фокусу в спокойствии и собранности – это значит находиться в самом сердце медитации.

    Проверяйте на опыте все эти внешние факторы до тех пор, пока не найдёте те из них, которые более всего полезны для вашего собственного внутреннего мира; затем сделайте их регулярной частью своей жизни. Создание подходящих условий означает разумный образ жизни, обеспечивающий наилучшие условия, почву для питания и роста нашего духовного сердца.


       По мере того, как в течение недель и месяцев мы отдаёмся искусству сосредоточения, мы обнаруживаем, что наше сосредоточение медленно начинает устанавливаться само по себе. Вначале нам, возможно, приходится бороться, чтобы фокусировать ум, стараться удерживать его на предмете своей медитации. Затем постепенно ум и сердце становятся свободными от отвлекающих элементов, и мы периодически ощущаем повышение их чистоты, повышение работоспособности и мягкости. Мы чаще и яснее чувствуем своё дыхание; или же мы с большей целостностью повторяем молитвы или мантры. Это похоже на чтение книги: когда мы начинаем её читать, нам нередко мешают многие окружающие нас помехи; но если книга оказывается интересной, – предположим, это какой-то детективный роман, – то к последней главе мы окажемся настолько поглощёнными сюжетом, что люди могут проходить прямо мимо нас, а мы их не заметим. Во время медитации сначала мысли уносят нас в сторону, и мы долго о них думаем; затем, с ростом сосредоточения, мы вспоминаем о своём дыхании в середине какой-нибудь мысли. Позже мы сумеем отмечать мысли, как только они появятся; или мы позволим им проходить в подсознании, будучи столь сосредоточены на дыхании, что их движение нам не помешает.

       И когда мы продолжаем практику, развитие сосредоточения приближает нас к жизни, подобно фокусированию линзы. Когда мы смотрим на воду, взятую из пруда, в чашке она кажется чистой и спокойной. Но под простейшим микроскопом мы обнаруживаем, что она жива – полна разных существ и движения. Точно так же, чем глубже мы направляем своё внимание, тем менее плотными становятся наши дыхание и тело. Каждое место внутри тела, где мы чувствуем дыхание, может оказаться живым, полным тонких вибраций, вибраций движения, покалываний, течений. Устойчивая сила сосредоточения показывает, что каждая часть нашей жизни, даже когда мы её чувствуем, пребывает в изменении и в состоянии текучести.

       Когда мы научаемся входить в настоящий момент, оказывается, что дыхание дышит само по себе, позволяя потоку ощущений внутри тела двигаться и раскрываться. Тогда могут произойти раскрытие и лёгкость. Подобно искусному танцору мы даём возможность дыханию и телу беспрепятственно течь и двигаться, однако всё это время пребываем присутствующими, чтобы воспользоваться раскрытием.

       И вот когда мы продолжаем практику, развитие сосредоточения приближает нас к жизни. Мы становимся более искусными и при этом обнаруживаем, что оно имеет свои собственные периоды. Иногда мы садимся и устраиваемся с лёгкостью; в другое время состояния ума и тела оказываются бурными или напряжёнными. Мы способны научиться управлять своим кораблём во всех этих водах. Когда обнаруживается состояние стеснённости ума, мы учимся смягчаться и расслабляться, раскрывая внимание. Когда ум сонлив или вял, мы учимся сидеть выпрямившись и сосредоточиваться с большей энергией. Будда сравнивал это с настройкой лютни: мы чувствуем, когда она не настроена, и осторожно усиливаем свою энергию или ослабляем её, чтобы достичь равновесия.

       Учась сосредоточению, мы чувствуем себя, как если бы всегда начинали сначала и всегда теряли из виду свой фокус. Но куда мы в действительности ушли? Всё дело только в том, что здесь налицо какое-то настроение, или какая-то мысль, или сомнение, которое пронеслось через наш ум. Как только мы признаём этот факт, мы можем освободиться и снова утвердиться в следующем данном моменте. Мы всегда можем начинать снова.

    Постепенно, по мере того, как растёт наш интерес и углубляется способность ощущать, раскрываются новые слои медитации. Мы обнаружим, что колеблемся – открываем периоды глубокого мира, подобного невозмутимому ребёнку, и силы, сходной с большим кораблём на правильном курсе, – но только для того, чтобы спустя некоторое время найти то, что стали рассеянными или потерянными. Сосредоточение растёт по углубляющейся спирали, когда мы снова и снова возвращаемся к предмету своей медитации; и всякий раз мы узнаём больше об искусстве внутреннего слушанья. Когда мы тщательно вслушиваемся, мы способны всё время ощущать новые аспекты своего дыхания. Один учитель медитации требует от своих учеников, чтобы они каждый день рассказывали ему о дыхании что-то новое, даже если они медитировали и медитируют в течение многих лет.

       Здесь отмечайте, если сможете, существует ли пауза между вашими дыханиями. Что и как вы чувствуете, когда дыхание только начинается? На что похоже окончание дыхания? Что это за пространство, когда остановилось дыхание? На что похоже чувство импульса к дыханию, возникающего даже до того, как началось дыхание? Каким образом дыхание оказывается отражением ваших настроений?
       Сперва, когда мы чувствуем дыхание, оно кажется похожим на одно лишь небольшое движение; но по мере того, как у нас развивается искусство сосредоточения, мы способны почувствовать в дыхании сотню оттенков – тончайшие ощущения, вариации в длительности, температуру, завихрения, расширение, сжатие, покалывания, приходящие вместе с дыханием, отголоски дыхания в различных частях тела, а также многое другое.

       Для твёрдой приверженности духовному обучению требуется океан терпенья, потому что наше привычное желание находиться где-то в другом месте, оказывается очень сильным. Мы отвлекаемся от настоящего времени в течение столь многих мгновений, столь многих лет, даже в течение целых жизней! мы, конечно, сможем освоить и искусство связи с собою. Как человеческие существа, мы способны посвятить себя почти всему, и это самозабвенное упорство и преданность вносят жизнь в духовную практику.

       Всегда помните, что при обучении щенка мы хотим закончить дело тем, чтобы щенок стал нашим другом. Точно так же в практике необходимо увидеть «друзьями» свои ум и тело. Даже блуждания ума можно включить в нашу медитацию, проявляя к ним дружелюбный интерес и любопытство. Мы можем сейчас же отмечать, как движется ум. Он образует волны. Наше дыхание и есть такая волна, наши телесные ощущения – волны. Нам не нужно бороться с волнами, мы можем просто признать: «поднялось волнение», «вот волна воспоминаний из трёхлетнего возраста», «вот волна планирования». Затем приходит время заново связаться с волной дыхания, для того, чтобы углублять искусство сосредоточения, требуются мягкость и добросердечие. Мы не в состоянии сохранять присутствие в течение длительного времени без того, чтобы на самом деле размягчиться, упасть в тело, перейти к отдыху. Любой другой вид сосредоточения, достигаемый благодаря усилию и напряжению, будет лишь недолговечным. А наша задача – так обучить щенка, чтобы он стал нашим другом на всю жизнь.


       Установка, или дух, с которым мы медитируем, помогает нам, пожалуй, больше, чем какой-либо другой аспект. То, что требуется, – это чувство настойчивости и увлечённости в сочетании с глубинным дружелюбием. Нам нужна готовность с лёгким сердцем и с чувством юмора вновь и вновь входить в непосредственные взаимоотношения с тем, что действительно существует здесь. Мы не хотим, чтобы обучение нашего щенка стало чересчур серьёзным делом.   
    Медитация – это такая практика, которая может научить нас вступать в каждое мгновенье с мудростью, лёгкостью и с чувством юмора. Это искусство раскрытия и освобождённости, а не накопления и борьбы. Тогда даже внутри наших разочарований и трудностей может вырасти замечательное внутреннее ощущение опоры и перспективы. 
    Вдох: «Здорово, это переживание интересно, не правда ли?» «Дай-ка сделаю ещё один вдох. О, этот вдох труден, даже страшноват, не так ли?» Выдох: «О!» Это удивительный процесс, и мы входим в него, когда оказываемся способны приучить свои сердце и ум быть раскрытыми и устойчивыми – и благодаря всему этому пробудиться.


  10. xwFkH.jpg


    Эго-ум боится погибнуть, поэтому он пойдет на все, чтобы отвлечь ваше внимание от расширения сознания. Когда возрастает уровень энергии, у человека начинает рушиться привычная картина мира. Эго-ум боится расширения, но для человеческой Сущности это невероятное переживание, поскольку только в нем она живет свободно и тотально.
    Дабы позволить своей энергии достичь нового уровня, сосредоточьтесь на своем центре и наблюдайте за страхом и умом, который пытается остановить происходящее. Позвольте расширению случиться и просто наблюдайте за происходящим. Чем дольше вы будете наблюдать, тем меньше в вас останется страха и тревоги, тем более расширится ваша энергия.
    Ваша задача — оставаться наблюдателем и не позволить уму, страху и волнению остановить процесс расширения. Развивайте внутреннего наблюдателя с помощью медитаций и очищения. Готовьте свое тело, и тогда в нем надолго поселится ощущение радости, которое приходит вместе с расширением.
    При этом непременно наблюдайте за дыханием. Наблюдение за дыханием в минуты, когда вы испытываете страх или переживаете расширение, позволит вам продолжить это. Скажите себе: «Несмотря на свой страх, я могу наблюдать и переживать все, что со мной происходит». Таким образом, вы постепенно научитесь удерживать в теле радость, которая приходит вместе с ощущением расширения. Когда вы поймете, что страхи, мысли и волнения — лишь мимолетные иллюзии, к вам придет осознание того, что вы — это не ваш ум или страхи. Отныне ваше сознание сможет безгранично расширяться до размеров мироздания.

    Избавиться от паттерна с помощью одного желания невозможно. Еще раз повторюсь: если вы решительно настроены отпустить поведенческий паттерн, вам следует обратиться вглубь себя и понять, почему он появился, а затем взять на себя полную ответственность за его возникновение. До тех пор пока вы этого не сделаете, все ваши усилия ни к чему не приведут. Не осознав причину появления паттерна, вы и далее будете повторять одни и те же реакции. Разрушить поведенческий паттерн можно, только осознав его причину. Если она подавляется вашим бессознательным, то все попытки избавиться от паттерна будут бесплодны, поскольку бессознательное куда могущественнее, чем сознательное мышление. Бессознательное человека подобно основанию айсберга, а его сознание — это плавающая над водой вершина. И какие бы решения ни принимала надводная часть айсберга, последнее слово всегда будет за его основанием. Вот почему всякий раз, когда вы решаете избавиться от паттерна, игнорируя собственное подсознание, внутри вас происходит борьба, а в итоге так ничего и не меняется.
    Во-первых, спросите себя, почему вы хотите разрушить этот паттерн? Может, вы следуете чужому совету, а может, вам самому надоело ощущать страх и собственную ничтожность? Почувствуйте, какой ответ родится у вас внутри. Не обманывайте себя, и тогда вы поймете, почему этот паттерн в вас присутствует. Если вы ощущаете, что ум требует решительных действий, а внутри нарастает сопротивление, тогда у вас ничего не получится. Если же вы осознаете, что паттерн уже выполнил свою задачу и вы в нем больше не нуждаетесь, значит, вы близки к тому, чтобы усвоить определенные уроки и изменить поведение. Так что смотрите вглубь себя и осознавайте причины своего желания. Делайте это до тех пор, пока не увидите, почему вы цепляетесь за этот паттерн.
    Если хотите разрушить паттерн, вначале примите его, затем разберитесь в его причинах и признайте, что только вы несете ответственность за его появление. Без этого вам не удастся открыть свою правду и получить доступ к внутренней силе. Пока вы не отыщете и не проживете свою правду, пока не найдете источник внутренней силы, вы не сможете разрушить ни один паттерн.
    Наблюдайте за тем, как проявляются ваши потребности, напоминайте себе, что вы от них отдельны, вы — свидетель, который их видит и ощущает. Наблюдая за желаниями, вы научитесь видеть их со стороны, осознавать причину их появления и разотождествляться с ними. 
    Поэтому, неосознанно бросив «Теперь я буду вести себя иначе», вы ничего не добьетесь, ибо это не поможет вам избавиться от ощущения ущербности. 
    Все, что вы хотите получить, уже есть внутри вас. Ваша сущность всегда наполнена и удовлетворена. Мироздание уже одарило вас всем, что вам нужно; вы уже получили себя и свою жизнь! Чего же вы еще хотите? Теперь вы должны найти и проявить то, что уже и так принадлежит вам. Кто за вас будет искать ваш скрытый потенциал и реализовывать его? 
    Если сделать это за вас, вы лишитесь частицы своего опыта. 

    Чтобы осознать себя, вам следует принять всю тьму своего подсознания, как вы принимаете свет. Только познав и то, и другое, можно отличить бессознательность от осознанности. Подавляя тьму, вы подавляете и свет. На пути к безмолвному центру вашего существа в качестве указателей вам пригодится и свет, и тьма. Когда вы станете лучше осознавать свой центр, то в любую секунду по собственной воле сможете перемещаться в него и удерживать состояние внутреннего умиротворения независимо от событий во внешнем мире.


  11. ВОЗВРАЩЕНИЕ ЧУВСТВ

    А если мы подавляем и заглушаем свои чувства, то какой уж тут контакт со своей душой, со Вселенной внутри нас,  об этом и речи быть не может. А нет контакта с душой - откуда взяться интуитивному голосу? А не можем услышать свой интуитивный голос  стало быть, не можем в полной мере наслаждаться проявлениями своей жизни.
    Как же получается, что нам свои чувства со временем отыскивать приходится? Похоже, эмоциональная поддержка, которую получают люди в период взросления, явно недостаточна. Наши родители не знали, как поддерживать даже собственные чувства и эмоции, а не то, что наши. Возможно, они были слишком перегружены трудностями и ответственностью за свою жизнь и не смогли дать нам эмоциональный отклик и заботу, в которых мы тогда так нуждались.
    В чем бы ни состояла причина, но, если нет кого-то, кто прислушивается к нам и заботится о том, что мы чувствуем, или если мы, пытаясь выразить себя, получаем негативную реакцию в ответ, мы начинаем подавлять свои эмоции. Сдерживая свои чувства, мы перекрываем поток жизненной энергии, идущий через наше тело. Энергия остается запертой и застаивается, что вызывает эмоциональный и физический дискомфорт и, в конечном итоге, приводит к болезни. 

    только любя себя и принимая все свои чувства, мы можем быть свободными и испытывать удовольствие и радость от своей жизни.

    РАДУГА ЭНЕРГИЙ ЧУВСТВ

    Чакры  это такие волшебные дверцы, через которые мы обмениваемся с миром энергией чувств. 
    Первая чакра (цвет красный) — «котел энергий». Когда энергия в ней заблокирована или ее недостаточно (дверцу забыли открыть), мы чувствуем себя усталыми, лишенными силы жить и действовать; у нас может возникнуть депрессия, чувство безнадежности, бессилия и безысходности. Когда энергия течет свободно (дверца распахнута), то мы полны жизненных сил, жажды жить, чувствовать и действовать (горы свернуть).

    Вторая чакра (цвет оранжевый) — при недостатке свободной энергии в этой чакре, мы испытываем большие трудности в области творчества, в сфере сексуальных отношений, в процессе обучения чему-то новому. При накоплении свободной энергии — мы легко, играючи, творим, мы стремимся к новаторству и открытиям, мы с удовольствием воспринимаем что-то новое, мы счастливы в интимных отношениях.

    Третья чакра (цвет желтый)  центр самореализации.
    Четвертая чакра (цвет зеленый) — сердечная. Место Любви. Конечно же, при большом количестве энергии возникает любовь. Неиссякаемый поток Любви. 
    Пятая чакра (цвет голубой)  центр воли, центр учительства, пророчеств и творческой реализации. И, соответственно, при накоплении достаточного количества энергии  чувство радости и счастья.
    Шестая чакра (цвет синий) — чакра интуиции, постижения высшей мудрости. Если энергия течет свободно и ее много, мы спокойны спокойствием мудрецов.
     
    Седьмая чакра (цвет фиолетовый)  центр связи с Космосом (Богом, Высшим Разумом, Вселенной  кому как нравится). В постоянно открытом состоянии этот центр находится только у святых и просветленных. В нашем же случае, дверца открывается редко и ненадолго. В такие мгновения мы переживаем ощущение единения с Космосом, испытываем чувство необыкновенного покоя, находимся в потоке божественной Любви. Этот центр подпитывают все остальные чакры. Если в них самих энергии слишком мало, седьмая дверца просто не открывается.

    О ЧЕМ ГОВОРЯТ ЭМОЦИИ

    Страх. думайте не о том, чего не хотите, а о том, чего хотите.
    мысли-страхи ослабляют иммунную систему. Уже сам страх заболеть притягивает болезнь.
    Но чтобы сказать страхам «да», нужно к своей Внутренней Силе иметь абсолютное доверие. Для его укрепления используйте такое утверждение: «Я — единое целое с Силой, создавшей меня. Я — в полной безопасности. Я доверяю своей Личной Силе и обретаю внутреннее спокойствие». Мы сами создаем свой мир, и в наших силах создать его безопасным. Доверяйте больше. 
    Прощайте и отпускайте. Зачем нам в саду души какие-то сорняки непонятные? Долой!  нечего нам Пространство Любви засорять!

    ***
    Чувство безнадежности. Это чувство может явиться результатом отсутствия доверия к себе, когда мы не внимаем своим чувствам и потребностям, не заботимся о себе должным образом. Возможно, вам следует больше доверять себе и быть более настойчивыми. Это чувство может также быть этапом, через который вам необходимо пройти, чтобы избавиться от чего-то старого, отжившего, но такого привычного. 

    Чем угрожают нам обиды? Если мужчина обижается на женщину, то это приводит к опухолям предстательной железы и проблемам с потенцией. Так что с этим сомнительным занятием будем расставаться, от любой формы агрессии в свой адрес отказываться, с чувством вины, самокритикой, недовольством собой, ненавистью и жалостью к себе  прощаться навсегда. А будем себя всячески любить и уважать. Это значит уважать уже само свое присутствие в этом мире, принимать себя таким, какой вы есть. Любите в себе частицу мироздания, божественное в себе принимайте с благодарностью. Видьте бога в своей душе и в душе другого человека. Это ведь в нашем лице бог каждый день со своими творениями встречается. Потому что бог  в нас самих, в душе у нас. Прогуливается там в Пространстве Любви и нас поджидает.

    ***
    Уныние — это скрытая агрессия, направленная против окружающего мира и против себя.
    Помните, что каждый человек всегда поступает правильно. Тогда, в прошлом, у вас было определенное поведение, которое и привело вас к определенным событиям. Теперь вы можете без сожалений и чувства вины изменить свои мысли и создать новую жизнь. Все в ваших руках! Уж мы-то с вами это точно знаем!
    ***
    Как можно чаще искренне желайте удачи другим людям. 
    Желая удачи всем окружающим, вы притягиваете удачу в свою жизнь.

    ***
    Чувство неуверенности и сомнения создают массу проблем в нашей жизни. 
    Вы боитесь совершить ошибку, сделать что-то не так?
    Не бойтесь  все равно совершите. Без них научиться невозможно. Смотрите на ошибки просто как на результат, каким бы неверным он вам ни казался. Наши действия всегда правильны для данного момента. По большому счету, не существует ни побед, ни поражений, ни ошибок. Прекратите играть в игру хорошо — плохо, хуже — лучше.. Так стоит ли заранее предсказывать события?
    Измените свое отношение к сомнениям. Воспринимайте их, как союзников!
    Чтобы избавиться от неуверенности и сомнений, нужно брать все в своей жизни в свои руки, то есть брать на себя ответственность.
    Если вы хотите достичь какой-то цели, то правильно сформулируйте намерение, расслабьтесь и успокойтесь. То, что необходимо вам, обязательно придет к вам в самое подходящее время и в нужном месте. Верьте в себя, и все получится. 

    ***
    Хвастовство — это одно из проявлений недоверия к себе, сомнений в своих достоинствах и возможностях. Это наш своеобразный способ подбадривать себя, когда мы в себе не уверены. В общем-то, это обратная сторона медали. Когда нам недостает внимания и одобрения, мы выдаем их себе самостоятельно, но в преувеличенной, утрированной форме.
    Надобность в хвастовстве отпадет, как только вы научитесь доверять себе, своей Внутренней Силе. Нам с вами прекрасно известно, как доверие к себе освобождает от зависимости от мнения окружающих. 

    УПРАЖНЕНИЕ

    Проснувшись утром, не открывая глаз, направьте внимание внутрь своего тела: на сердце, солнечное сплетение, живот. Задайте себе вопрос: как вы себя чувствуете эмоционально именно сейчас? Постарайтесь отличить свои чувства от мыслей, которые появляются в вашей голове. Чувствуете ли вы спокойствие, возбуждение, беспокойство, грусть, гнев, радость, разочарование, вину, нежность, одиночество, удовлетворение, серьезность, игривость?
    Если вам показалось, что вы обнаружили чувство беспокойства или огорчения, войдите в это чувство и дайте ему голос. Попросите его поговорить с вами и рассказать вам, что оно чувствует. Сделайте усилие, чтобы услышать его и прислушаться к его точке зрения. Проявляйте по отношению к своим чувствам благожелательность, любовь, поддерживайте их. Спросите себя: что вы можете сделать, чтобы позаботиться о себе сейчас?
    Повторите это упражнение перед сном, а также в любое время, которое покажется вам подходящим, в течение дня.

    РАЗВИТИЕ ВНУТРЕННЕГО ПРОВОДНИКА

    . Выполняя следующее упражнение, напоминайте себе, что в каждом из нас есть внутренний проводник. Если сразу не можем почувствовать его, то это не означает, что его вовсе нет. Он всегда с вами. А сейчас вы учитесь вновь обретать СВЯЗЬ с ним.
    Вот несколько простых шагов, которые помогут вам найти своего внутреннего проводника и упрочить связь с ним:

    1. Расслабьтесь. Если вы владеете какой-нибудь методикой расслабления или медитации — дыхание, чтение молитвы или что-нибудь иное, что позволит вам расслабить тело и успокоить ум, — примените ее.
    2. Как только вы почувствовали, что расслабились, позвольте своему вниманию переместиться вглубь вашего тела и задайте себе вопрос: «Что сейчас мне нужно узнать (или вспомнить) о своей жизни?». Вы можете задать вполне конкретный вопрос: «Что происходит сейчас с моей работой?» или «Что мне нужно понять во взаимоотношениях?»
    3.Как только вы сформулировали вопрос, отпустите его и расслабьтесь, оставаясь открытым и восприимчивым. Обратите внимание на мысли, чувства и образы, которые приходят в ответ на ваш вопрос.
    Если вы чувствуете, что ответ не исчерпывающий, или вас одолевают те же сомнения или неуверенность, что и всегда, — ничего страшного, просто оставьте все, как есть. Ответ не обязательно появляется сразу в форме определенных идей или чувств, — хотя это может быть и так, особенно по мере обретения доверия к себе. Нередко ответ приходит позже.
     Постепенно вы яснее начинаете понимать или ощущать суть вашей проблемы. Учитесь читать знаки-подсказки, встречающиеся на вашем пути, например, вы заходите в книжный магазин, открываете какую-то книгу и читаете в ней ответ на ваш вопрос. Или кто-то в толпе «случайно» роняет фразу, которая поражает вас: именно она является ответом на ваш вопрос.
    4. Как только вы почувствуете, что упражнение окончено, встаньте и займитесь своими обычными делами.
    Выполняйте эту простую медитацию раз в день, или хотя бы не меньше двух раз в неделю.


    Попробуйте делать перерывы среди дня и обращать внимание на свои внутренние ощущения. На протяжении нескольких дней постарайтесь быть особенно восприимчивым к своим мыслям, чувствам и переживаниям, связанным с вашим вопросом. Пытайтесь следовать любым интуитивным побуждениям или глубинным ощущениям, которые у вас возникают и посмотрите, что из этого получится. Вы, вероятно, обнаружите, что интуитивные ощущения обладают каким-то особым качеством. Например, многие описывают их появление такими словами, как «находиться в потоке» или «ощущать легкое возбуждение».
    Даже раздумывая над простыми вещами: стоит ли позвонить другу, купить ли эту книгу, что купить на ужин, — успокойте на минутку свой ум и погрузитесь в себя. Вместо того, чтобы основывать свой выбор на логике, «правильности» или пожеланиях других людей, прислушайтесь к подсказке своего внутреннего проводника.

    Обращайте свое внимание на любой отклик, появляющийся в вас на внешний ход событий. Смотрите, как выстраиваются обстоятельства, когда вы поступаете согласно своему внутреннему проводнику. Если вам кажется, что ничего не получается, — возможно, что вы еще не научились ясно слышать голос интуиции и следуете другим ощущениям. Лучшим признаком того, что вы сонастроены со своим внутренним проводником, будет ощущение бодрости и энергичности. Дела будут удаваться явно легче. Все двери откроются перед вами. Вы будете ощущать, что через вас проходит поток энергии.

      Начните с простых сиюминутных ощущений: «Я чувствую, что это будет для меня правильно, а это нет». Попробуйте следовать своей интуиции в маленьких повседневных выборах . Маленькие шаги чрезвычайно важны, — вы учитесь на них, укрепляете свою связь с внутренним проводником, обретаете доверие к нему.
    Если вы некоторое время попробуете выполнять эти четыре пункта и не почувствуете, что ощущения связи с вашим внутренним проводником, с вашей интуицией не стало хоть немного сильнее, подумайте вот над чем:
    • вы слишком сильно стараетесь совершить какое-то действие, вместо того чтобы позволить ему произойти. Возможно, вы чересчур все усложняете. Расслабьтесь и отпустите себя. Прекратите стараться сотворить чудо. Просто чуть глубже прислушайтесь к собственному ощущению истины;
    • сильное замешательство и внутренние конфликты могут помешать отличить интуитивные ощущения от остальных мыслей и чувств. Попробуйте различать голоса, звучащие в вас. Возьмите ручки разных цветов и запишите то, что говорит каждый из них.

    Например, вы пробуете понять, следует ли изменить какую-то линию поведения в вашей жизни: карьере, увлечениях, взаимоотношениях. И вдруг слышите в себе голос полный страха. Попробуйте черной пастой записать все, что говорит этот голос, например: «Не вздумай что-то менять, это обернется катастрофой». Голос может быть консервативным, он будет уговаривать: «Ну, зачем уходить со старой, утоптанной и такой знакомой дороги?». Можно записать его доводы синей пастой. Творческий голос заявит вам: «У меня есть отличная идея, как начать новое дело!». Его мысли вам, возможно, захочется записать зеленой пастой. А отважный голос твердо скажет вам: «Вперед, сделай что-нибудь новое и интересное!». Для его призывов подойдет красная паста.

    Вы, конечно, можете услышать и другие голоса, о которых я здесь не упомянула: игривый детский голосок, капризный голос, голос холодного скептика. В одном из них, вы можете узнать родителей, супруга, начальника — кого угодно из ваших знакомых. В любом случае не пожалейте времени записать все, что вам говорят эти голоса. Сделайте — и отпустите. На некоторое время.
    Постарайтесь не испытывать страстное желание получить немедленный ответ. Вы попросту можете быть к нему НЕ ГОТОВЫ. Жизнь — это постоянно развивающийся разворачивающийся процесс, и вы развиваетесь вместе с ней. Внутренний проводник редко дает долгосрочную программу действий. Обычно он подсказывает именно то, в чем мы нуждаемся в настоящий момент. Иногда интуиция может говорить: «Подожди, не предпринимай ничего. Позволь мне побыть в замешательстве». Ясность придет тогда, когда настанет время. Такова природа внутреннего проводника.

    Если вы долгое время чувствуете себя подавленным, то вам, вероятно, следует заняться эмоциональным исцелением. Когда эмоции заперты, войти в контакт со своими интуитивными ощущениями трудно, а подчас и невозможно. Если вы чувствуете, что проблема именно в этом, начните учиться переживать и выражать свои эмоции. По мере глубинного эмоционального исцеления СВЯЗЬ с вашей интуицией восстановится сам собой.
    Вы воспринимаете свои ощущения как голос интуиции и стараетесь следовать им, но воодушевления и бодрости при этом не испытываете. Вероятно, вы путаете интуицию с другими эмоциями или импульсами. Тогда вам просто нужно помочь разобраться, что к чему.

    Помните, мы говорили, что важно различать голос интуиции и голоса наших привычек? Если я люблю выпить или вкусно и обильно поесть, то внезапное сильное желание «пропустить стаканчик» или съесть кусок торта — вовсе не голос моей интуиции. Если у меня возникает непреодолимое желание выйти в воскресенье на работу, несмотря на возражения моей семьи, то, вероятно, я просто трудоголик, а вовсе не интуитивный творец. Вы же не хотите, насколько я помню, остаться рабом привычки? Так постарайтесь не давать им собою управлять.

    Не делайте «далеко идущих выводов», если что-то не получается или получается не всегда. Не отчаивайтесь и не паникуйте. Я занимаюсь этим всю свою жизнь, и все еще чувствую, что только учусь развивать свои способности и чувствовать свою внутреннюю природу и доверять ей. Иногда я слышу голос интуиции ясно и отчетливо, тогда я чувствую себя всецело в потоке жизни. Временами же я бываю сбита с толку, не зная, почему обстоятельства складываются именно так и что с этим делать. Но и в эти тяжелые времена я не теряю веры в себя и знаю, что не стоит впадать в фигуру «Шеф! Шеф! Все пропало!».

    Внутренний проводник всегда присутствует в нас. Он верен, мудр и с любовью старается нам помочь. Время от времени мы можем терять с ним СВЯЗЬ или неправильно трактовать его послания. Но наш внутренний учитель никогда не отречется от нас. Мы никогда не одиноки, он всегда готов привести нас к нашему ВНУТРЕННЕМУ «Я».

    КАК НАЛАДИТЬ СВЯЗЬ С ВНУТРЕННИМ «Я»

    . Теперь, когда мы наладили контакт с проводником, мы можем вступить в диалог со своим внутренним «Я».
    Для этого необходимо разработать язык знаков, которые позволят вам общаться с ним.
    Как мы это будем делать? Расположитесь поудобнее и задайте себе вопрос: « Готово ли мое «Я» общаться со мной на сознательном уровне?» Будьте очень внимательным и чутким к тем изменениям, которые будут происходить в вашем теле. Следите за ощущениями в той или иной части тела, пользуясь мысленными образами или внутренним голосом. Сначала не пытайтесь как-то влиять на ответ. Ваше «Я» самостоятельно выберет способ для ответа. Вам нужно только стать достаточно чувствительным, чтобы его услышать. Какие могут быть варианты?
    Да любые, — это зависит от вашего подсознания. Например, через некоторое время зачесалось в области правого запястья. Вы еще не знаете, что означает этот ответ — «да» или «нет». Поэтому поблагодарите свое «Я» за ответ и скажите: «Я хотел бы понять сообщение. Если это почесывание означает «да», пусть оно станет сильнее. Если это «нет» — пусть оно станет или очень слабым, или совсем исчезнет».
    Если сигнал повторяется, то значит, ваше «Я» готово общаться с вами. Поблагодарите его еще раз (не забывайте делать это после каждого ответа), теперь у вас есть канал связи с вашим подсознанием, и теперь вы можете разговаривать с ним.
    Если сигнал исчез, не огорчайтесь, ведь вы все равно получили ответ на свой вопрос. Такое бывает в тех случаях, когда подсознание не готово общаться по тем или иным причинам (усталость, плохое настроение, неблагоприятная внешняя обстановка, шум и т. д.). Возможно, вам необходимо изменить отношение к своему «Я», начать относится к нему (то есть к себе) более уважительно. В таком случае извинитесь перед ним, попросите у него прощения за недоверие к себе, за борьбу с болезнью. Обратитесь к нему уважительно, ласково. А может быть, ваше «Я» просто напугано, и его нужно успокоить. Не исключено, что вы просто не верите в возможность такого общения. Подождите некоторое время, устраните возможные препятствия и попробуйте снова.

    Вместо ощущений «Я» может дать ответ в виде зрительного образа или какой-то мысленной картинки. Причем на ответ «да» — один образ, а на «нет» — другой. Ответом также может быть мысленный звук.
    Иногда оно дает ответ с помощью «внутреннего голоса», то есть позволяет мысленно получать конкретные ответы на ваши вопросы.
    Сколько людей, столько и способов общения, каждый подбирает себе более подходящий. 
    Иногда бывает проще предложить ему свой язык, например язык пальцев или маятник.

    Нет хорошего или плохого «Я». Оно всегда готово общаться с вами, если вы хотите этого искренне. Ваше «Я» всегда заботится о вас, но делает это по-своему, опираясь на опыт вашей личной жизни, то есть так, как вы сами его обучили. Поэтому доверьтесь своему внутреннему разуму, и он сделает все самым лучшим для вас образом.
    Ну, вот теперь мы окончательно настроились. Давайте попробуем. Сядьте поудобнее. Пусть руки лежат свободно, и ничто им не мешает. Сразу договоритесь с собой, какой сигнал будет соответствовать тому или другому ответу. Затем мысленно или вслух обратитесь внутрь себя и задайте вопрос: «Готово ли мое «Я» общаться со мной?». Если «да» — пошевели указательным пальцем правой руки, если «нет» — указательным пальцем левой руки». Не пытайтесь угадать ответ, — просто терпеливо ждите. Через несколько секунд в определенном месте вы почувствуете какие-то изменения. Это значит, что мышцы приняли сигнал, и сейчас начнут с вами общаться. Как только вы получили ответ и осознали его, поблагодарите свое «Я».
    Если вы получили отрицательный ответ, это означает только то, что есть какие-то препятствия для общения, о которых уже было упомянуто ранее. Устраните эти препятствия и попробуйте снова.

    Очень важно то, как задан вопрос. Наше «Я» понимает все буквально. Соответственно, вопросы должны быть ясными, простыми и недвусмысленными. Произносите именно то, что действительно хотите сказать. Вначале лучше попробовать записывать вопросы и ответы.
    Если вы получите какой-то необычный ответ, то это означает, что вы задали неподходящий вопрос. Попробуйте сформулировать вопрос иначе.
    «Я» всегда дает честные ответы (конечно, если вы не отъявленный лжец).
    Единственное, о чем хочется предупредить: не пытайтесь заглянуть в будущее. Это та область, с которой нужно обращаться очень и очень осторожно. Мы еще поговорим об этом чуть позже. А сейчас давайте для удобства выстроим пошаговую схему.

    СХЕМА ОБЩЕНИЯ С ВНУТРЕННИМ «Я»

    1 шаг: Определите, что вы хотите узнать, в какой области?
    2 шаг: Установите контакт со своим внутренним «Я»:
    задайте себе вопрос: «Готово ли мое «Я» общаться со мной?»
    установите значение сигнала да-нет.
    3 шаг: Обратитесь к подсознанию с вопросом: «Можешь ли ты мне сообщить о том, какое мое поведение, черты характера или мысли и эмоции привели меня к болезни?»
    если вы получаете ответ «да», то попросите сообщить об этом поведении, эмоциях конкретно: «Сообщи: какое мое поведение, черты характера или мысли и эмоции привели к болезни?»
    если ответ «нет», — то значит такое поведение есть, но ваше «Я» пока не готово сообщить вам о самом поведении. В таком случае примите это и переходите к следующему шагу.
    4 шаг: Выясните намерение вашего «Я», задайте ему вопрос: «Готово ли ты сообщить мне о том, что ты стараешься для меня сделать с помощью проблемного поведения?»
    если «да», — то попросите его сообщить конкретно на сознательном уровне: «Сообщи мне конкретно, какое полезное намерение ты для меня осуществляло». Сформулируйте намерение позитивно, так, чтобы оно устраивало вас.
    если «нет», — то это значит, что позитивное намерение есть (а оно есть всегда), но подсознание пока не готово сообщать вам о нем. В таком случае примите это и переходите к следующему шагу.
    5 шаг: Создание новых способов поведения, которые реализовали бы данное намерение. Попросите свое «Я»: «Воспользуйся моими внутренними творческими ресурсами, фантазией и создай, как минимум, три новых способа поведения для осуществления данного намерения. Эти способы должны быть более надежны и приятны, чем старое поведение и без вредных побочных последствий. Каждый раз, когда ты создашь один такой новый способ, дай сигнал «да», а затем продолжай дальше». Будете вы осознавать создание новых способов или нет, — это не столь важно для тех изменений, которые произойдут. Дайте своему «Я» необходимое время и просто считайте количество сигналов.
    6 шаг: Теперь проведите проверку новых способов поведения на подсознательном уровне. Для этого обратитесь к себе: «Есть ли такие части моей личности, которые возражают против новых способов поведения?»
    если «нет», — то можно осуществить присоединение к будущему
    если «да», — то попросите заменить те способы, против которых есть возражения: «Замени или усовершенствуй те способы, против которых есть возражения, на новые способы, удовлетворяющие всем. Как только сделаешь это, — дай мне ответ «да». После этого снова проведите проверку уже измененных способов и переходите к следующему шагу.
    7 шаг: Присоединение к будущему. Обратитесь снова внутрь себя: «Возьмешь ли ты на себя ответственность за то, чтобы реализовывать новые варианты поведения в будущем в нужное время и в нужном месте? Как только просчитаешь все возможные варианты и будешь готово взять на себя ответственность, дай мне ответ «Да».

    ТЕХНИКА ПЕРЕСМОТРА ЛИЧНОЙ ЖИЗНИ

    Я с радостью предлагаю вам технику, которая поможет в исцелении эмоционального уровня. Поскольку именно здоровые чувства и эмоции определяют наше здоровье на других уровнях, полезно уметь высвобождать стрессы, полученные нами в прошлом. Давайте-ка посмотрим, как это делается.
       Выберите из своей жизни для пересмотра такое событие, на которое вы отреагировали негативно, испытав стресс.
    Представьте эту ситуацию, представьте того человека (или людей), с которыми связаны ваши переживания в этой ситуации.
    Примите эту ситуацию — то есть, возьмите на себя ответственность за возникновение этой ситуации.
    Подумайте, какими своими мыслями и чувствами вы создали эту ситуацию.
    Определите, чему важному и позитивному вас научила эта ситуация? Какой позитивный урок вы прошли?
    Поблагодарите этого человека за урок. Проговорите вслух: «Я благословляю тебя с любовью и отпускаю. Ты живешь в своем мире. Я — в своем. И я, и ты — свободны!»

    ТЕХНИКА ДЫХАНИЯ ВО ВРЕМЯ ПЕРЕСМОТРА

    Вспомните то событие своей жизни, которое вы хотите пересмотреть, вспоминайте до тех пор, пока в памяти не всплывут все те чувства, которые это событие вызвало.
    Затем сделайте медленный вдох, перемещая голову с правого плеча на левое, очерчивая кончиком носа полукруг перед собой. Смысл этого движения в том, чтобы восстановить энергию, так как каждая жизненная ситуация, в которой задействованы чувства, опустошительна для человека. Вдыхая, двигая головой справа налево после воспоминаний чувств, человек, используя энергию дыхания, возвращает себе свои эмоции, чувства, мысли, оставленные им в той ситуации, то есть возвращает свою энергию.
    Сразу же за этим следует выдох слева направо. При помощи выдоха человек освобождается от тех чувств, мыслей и эмоций, которые оставили в нем другие люди, участвующие в этом событии.
    Старайтесь во время дыхания удерживать зрительный образ события или отдельного человека, с которым связано это событие. Забирая свои мысли, чувства и эмоции при вдохе, возвратите ему его мысли, чувства и эмоции при выдохе. Делайте это совершенно спокойно.
    Заканчивайте дыхание и пересмотр тогда, когда появится чувство легкости и освобождения. Ваше тело само подскажет вам, когда нужно закончить. Для каждой ситуации требуется разное количество времени дыхательного упражнения. Для полного освобождения от некоторых ситуаций, с которыми обычно связаны тяжелые чувства и отрицательные эмоции, требуется повторение этого упражнения несколько раз в течение какого-то времени. Например, смерть близкого человека или разрыв отношений. В таких случаях вам нужно пересмотреть все события своей жизни, которые, так или иначе, связаны с этим человеком.
    Перед пересмотром желательно составить список участников события, то есть всех тех людей, с которыми вы встречались в это время в своей жизни. Когда вы будете пересматривать свою жизнь, в воспоминаниях будут появляться те люди, о которых вы уже давным-давно забыли.
    Поблагодарите всех участников событий за урок. Заканчивая каждый пересмотр, проговорите вслух: «С любовью и благодарностью я отпускаю тебя».

    Продолжаем. Хочу предложить вам еще одно упражнение, помогающее исцелять уровень эмоций. Оно не связано с прошлым, оно нацелено на вашу работу в настоящем.

    УПРАЖНЕНИЕ НА ИСЦЕЛЕНИЕ ЭМОЦИОНАЛЬНОГО УРОВНЯ

    Если вы осознаете, что в течение дня теряете чувство душевного равновесия, то попробуйте такое простое упражнение.
     Удобно сядьте или лягте и сфокусируйте внимание в области своего дискомфорта, помня при этом, что заблокированные эмоции проявляются в теле в виде напряжения, боли или любого другого чувства неудобства. Обычно этот дискомфорт проявляется где-то в теле. Пусть ваше внимание заботливо и успокаивающе остановится рядом с этим местом дискомфорта. Позвольте себе почувствовать качество ощущений в этой области. Когда ваше внимание начнет смещаться, возможно, в попытке найти причину этого дискомфорта, вернитесь к ощущениям в своем теле. Позвольте своему внутреннему проводнику выявить все, что касается этих чувств. Спросите его: «Есть ли что-то, что ты хотел бы мне рассказать?». Будьте внимательны и не покидайте области этого ощущения. Позвольте себе почувствовать то, что там происходит. Даже если вы не получите ответа, то, просто присутствуя в этой области, вы поможете заблокированной энергии течь более свободно и легко.
    Чтобы связать наши чувства с ощущениями в теле, которое, замечу, тоже желает исцеления и изменений, предлагаю вам замечательную технику.

    ДИНАМИЧЕСКАЯ МЕДИТАЦИЯ

    Представьте себе, что ваше тело — это музыкальный инструмент, и вы настраиваете его перед концертом. Выберите любимую музыку и начинайте под нее спокойно двигаться. 
    Возможно, вам сразу захочется делать определенные движения, например, пару минут ритмично покачивать головой в такт музыке. Затем переключитесь на плечи и подвигайте ими несколько минут, как вам хочется. Уделите по несколько минут всем частям тела, работайте над ними до тех пор, пока на почувствуете, что каждой части тела было уделено достаточно времени для того, чтобы разогреться и проявить себя.
    Когда вы почувствовали, что «настроили свой инструмент», позвольте всему своему телу спонтанно двигаться под музыку. Представьте, что музыка проходит сквозь вас, что вы играете на своем теле, как играют на музыкальных инструментах.
    Попробуйте выполнять это упражнение по 20 минут в день в течение одной недели, и вы увидите, насколько иначе вы себя почувствуете. Замечайте, какие части вашего тела отзываются, какие из них напряжены. Дайте каждой из частей тела время, чтобы выразить себя, и заметите, как они начнут меняться. 

    СОЗДАНИЕ ПРОСТРАНСТВА ЛЮБВИ

    ШАГ ПЕРВЫЙ
    Взять на себя ответственность.
    «Все события в своей жизни я создаю сам, вместе с окружающим миром, вместе с Богом. Все, что я вижу, слышу или чувствую в своем мире — это отражение моих мыслей и чувств. А также мыслей, чувств и убеждений окружающих меня людей».
    Мы все связаны между собой невидимыми нитями сопричастности к единому организму Вселенной, единому делу Сотворения.
    Окружающий мир является отражением наших мыслей, чувств, эмоций. Все, что есть в нашем ВНУТРЕННЕМ мире, в нашей душе, — проявляется вовне. Нет случайных событий. Все в этом мире закономерно и взаимосвязано.
    Поэтому первое, чем можно себя подбодрить в любой ситуации ¾ сказать: «Это мой мир, это моя жизнь. Все события в своей жизни я создаю сам. Все в этом мире помогают мне в создании любой ситуации. Вот и эту ситуацию я создал сам, с помощью других людей, по собственному желанию».
    Так мы получаем новое позитивное мышление.

    ШАГ ВТОРОЙ
    Использование закона отражения.
    Позитивные мысли создают здоровье, счастье и радость в нашей жизни, а негативные — болезни и страдания.
     Все, что мы видим и слышим — это продолжение нас самих, это отражение нашего душевного состояния. Другими словами, внешнее отражает внутреннее. И все, что мы видим и слышим — есть в нас, в нашей душе. 
    Принимайте любые ситуации, которые возникают в вашей жизни, с миром, без претензий и обид. Каждый человек, который встречается на нашем пути, приносит нам частичку нового знания о нас самих, откровения. «Никто тебе ни друг, никто тебе ни враг, но каждый человек тебе Учитель!»

    ШАГ ТРЕТИЙ
    Позитивное намерение.
    Помните поговорку: «Все, что ни делается, все — к лучшему»? За любой ситуацией, за любым событием скрывается позитивное намерение. Не существует случайных событий. Все в этом мире справедливо и закономерно.
    Поэтому следующий вопрос, который мы можем задать себе, звучит так: «Для чего мне нужна эта ситуация? Для какого позитивного намерения в моей жизни?» 
    Любая стрессовая ситуация — это подсказка для нас. Постарайтесь понять, чему вы должны у нее научиться.
    Все зависит от нашего отношения к тому или иному событию в своей жизни. Если мы помним, что в любой момент своей жизни только учимся, что это наше ВНУТРЕННЕЕ «Я» специально создает обучающие события, чтобы помочь нам отыскать истинный путь и привлечь в жизнь нужных людей, то жизнь приобретает совершенно иной смысл. Исчезает страх перед будущим. Мы перестаем чувствовать себя несчастной жертвой и начинаем накапливать Силу.

    ШАГ ЧЕТВЕРТЫЙ
    Создание новых способов поведения.
    Стрессовые ситуации указывают на то, что нужно изменить. Для этого нам понадобится сформулировать новое отношение к себе и к окружающему миру, создать новые способы поведения и мышления и реализовать их в своей жизни. Так мы становимся более мудрыми и более гибкими.
    Обращаясь к своему ВНУТРЕННЕМУ «Я», можно попросить его помочь создать новые способы поведения и мышления. Их количество может быть бесконечным. Все зависит от нашей фантазии и творчества. Чем их больше, — тем богаче выбор, тем мы гибче.
    Теперь пора приступать к конкретным действиям, иначе наши мысли останутся только мыслями, и мало что изменится. Чтобы произошли изменения, необходима практика и еще раз практика. Коль скоро мы купили ящик с инструментами, так уж давайте строить новый дом. Короче говоря, важно использовать новые варианты поведения в жизни.

    ШАГ ПЯТЫЙ
    Прощение и Благодарение.
    Благодарение меняет не только отношение к ситуации, но и саму ситуацию. Когда вы учитесь прощать и благодарить любые события в своей жизни, то вы помогаете этой ситуации измениться к лучшему. Она уходит, и с ней уходит все отжившее, ставшее вам уже не нужным. 

    ШАГ ШЕСТОЙ
    Благословение и Дарение.
    Принцип Благословения и Дарения имеет глубокий философский смысл. Когда вы что-то отдаете, то у вас этого становится больше. Вы — безбрежный океан здоровья, радости и спокойствия, бездонный кладезь Любви, уверенности и благоденствия. Чем больше вы отдаете, тем больше вы и получаете.
    Образ подарка зависит не только от потребностей вашего отражения, но и от вашего творчества и фантазии. «Упаковка» для любви или спокойствия может быть самая разная. Доверьтесь в этом своему мудрому «Я». 
    Процесс дарения — это творческий процесс. Создавайте образ подарка до тех пор, пока не достигнете состояния внутреннего удовлетворения, и в вашей жизни тут же произойдут благоприятные изменения.


  12. СЧЕТ ДЫХАНИЙ

    Счет дыханий: Обыкновенно практика дзадзэн начинается со счета дыханий. Существует три способа практики счета.
    1.    Считайте вдохи и выдохи. Когда вы делаете вдох, при этом считайте в уме «один», а когда делаете выдох, считайте «два» и так до десяти. Затем вернитесь к началу и повторите весь цикл. Может быть, сначала окажется полезным считать неслышным шепотом или даже произносить слова вслух. Затем, кроме тех случаев, когда вы чувствуете необходимость считать вслух, сосредоточьтесь на счете в уме, напрягая голосовые связки, но не издавая ни звука.
    2.    Считайте только выдохи от одного до десяти, затем повторяйте счет; пусть выдохи совершаются без счета.
    3.    Считайте только вдохи, пропуская выдохи без счета.
    Из этих трех методов первый обыкновенно применяется для вводного обучения начинающих, второй считается более высокой ступенью, а третий, хоть и является затруднительным для начинающих, дает хорошую тренировку в технике вдоха.

    Практика второго метода представляет собой следующую процедуру: мы говорим «один-н-н» с удлиненным выдохом, затем после вдоха произносим «два-а-а» снова с удлиненным выдохом. С каждым счетом выдох естественно опускается ниже горизонта дыхания. После этого вы продолжаете практику, говоря «три-и-и, четыре-е-е, пять» и так далее до десяти. Но в середине счета вам может неожиданно прийти в голову какая-то другая идея и вы обнаружите, что на некоторое время углубились в эту мысль; однако вы скоро возвращаетесь к самому себе н снова начинаете счет, ио теперь вы обнаруживаете, что забыли, где остановились. Вам приходится вернуться к началу, так чтобы вновь приступить к счету с единицы. 

    Третий метод представляет собой тренировку вдоха. В этом случае самое важное - выпячивать нижнюю стенку живота, делая вдох. За время произнесения слова «один» обычно бывает заполнен основной дыхательный объем. По мере того как вы подходите к концу вдоха, дыхание покажет склонность к переходу в грудное, и вам придется сделать усилие, чтобы продолжить дышать животом. Здесь вы обнаружите ценность описанного иамн выше двухфазного дыхания, в котором каждая фаза сопровождается новым усилием в животе. Если вы попробуете делать вдох в течение одной фазы, напряжение поднимется к груди и произойдет затруднение дыхания, прежде чем вы это осознаете. Двухфазовый вдох весьма полезен для продолжения брюшного дыхания даже при обычном переменном дыхании, которое целиком производится выше дыхательного горизонта.

    Положительное и абсолютное самадхи.

    Обыкновенно люди связывают термин «еамадхи» с нирваной, когда деятельность сознания почти остановлена. Однако самадхи, достигаемое во время счета дыханий, заключает в себе весьма определенное действие сознания. Это активный самадхи, и мы назовем его положительным самадхи, чтобы отличить от другого вида, который назовем абсолютным. Мы не называем его отрицательным, поскольку абсолютное самадхи составляет основу всей деятельности дзэн, а также и потому, что оно приводит нас к переживанию чистого существования.

    Вступить в безмолвие абсолютного самадхи - значит сбросить с себя то, что мы называем привычным сознанием, то, что называется «перевернутой, обманчивой мыслью». Действуя таким образом, мы очищаем тело и ум. Затем, выходя (или возвращаясь) в мир действительной жизни и обыденной деятельности сознания, мы наслаждаемся положительным самадхи и свободой ума в сложных ситуациях; это и есть действительное освобождение.

    И еще одно, последнее слово по поводу счета дыханий. Если, достигнув существенного прогресса в дзадзэн, вы еще раз вернетесь к этой практике, то обнаружите, что она ведет к развитию необыкновенно ясного состояния сознания. Но не надо начинающему в дзадзэн ожидать этого результата сразу. Поэтому учитель обыкновенно удовлетворен, если его ученик может освоить всего лишь элементы счета дыханий. Изучающие, которые практикуют дзадзэн в одиночестве, могут также время от времени обращаться к счету дыханий, даже несмотря на то, что они занимались упражнениями других видов.

    Следование за дыханием. 

    Понимание дзэн заставляет людей смутно стремиться к абсолютному самадхи, даже если это стремление остается неосознанным. Когда вы будете практиковать счет дыханий, зная, что он представляет собой тренировку в положительном самадхи, вы найдете, что ваша практика приносит вам блестящее озарение. Но оно наступит только тогда, когда вы добьетесь значительного прогресса в изучении дзэн. Если изучающие некоторое время уже работали над дыханием,. Им.захочется спокойно практиковать дзадзэн для того, чтобы выйти за пределы сознания. Тогда они весьма естественно обратятся к практике следования за дыханием.

    Указания относительно следования за дыханием очень просты. Следите за каждым вдохом и выдохом с сосредоточенным вниманием. В начале выдоха выдыхайте воздух естественно, а затем, когда вы достигните пункта около горизонта дыхания, сожмите дыхательные мускулы так, чтобы почти остановилось дыхание. При открытом надгортаннике оставшийся в легких воздух постепенно, почти незаметно выйдет наружу. Сперва этот выдох будет столь слабым, что вы, возможно, его не заметите, однако впоследствии он станет заметным, и когда выдох опустится ниже линии дыхательного горизонта, вы обнаружите, что воздух выталкивается прерывистыми движениями. Если вы будете методически регулировать выдох воздуха из легких, вы будете двигаться вперед более эффективно, вы придете к самадхи, Чем более долгим будет выдох, тем скорее вы окажетесь в этом состоянии. Однако за очень долгим выдохом с необходимостью должен следовать короткий и довольно быстрый вдох; это устранит наступающую в результате выдоха кислородную недостаточность. Такие более быстрые вдохи не должны помешать самадхи, пока вы продолжаете пользоваться брюшным дыханием. Однако если вы найдете, что такой. неправильный метод дыхания не соответствует духу практики, попробуйте делать более короткие выдохи. Ими пользуются многие ученики дзэн.

    Все же, пользуясь такими умеренными выдохами, даже те лица, которые достигли значительного прогресса в дзадзэн, часто будут встречать трудности в контролировании блуждающих мыслей. Давайте кратко рассмотрим блуждающие мысли. Они бывают двух видов. Первый вид - те мысли, которые появляются на мгновение и так же быстро исчезают. Второй - это мысли повествовательного характера, сплетающиеся в целый рассказ. Первый вид можно подразделить еще на два: 1) Когда мы замечаем чей-то кашель, стук окна, чириканье птиц и тому подобные помехи, которые на секунду вторгаются извне; 2) Моментальные мысли, возникающие внутри, типа; «Вот, я вступаю в самадхи» или «Сегодня я действую неудачно». Такие мысли не слишком препятствуют вступлению в самадхи, и по мере его прогрессирования они постепенно исчезают сами собой.

    Второй тип блуждающих мыслей представляет собой своеобразные повествования, которые встречаются во время грез, когда, например, мы думаем, что разговариваем с какими-то людьми, и оказываемся поглощены данной ситуацией. В то время как тело сохраняет видимость дзадзэн, ум охвачен гневом или взрывом хохота. Мысли этого типа являются очевидной помехой. И вот весьма часто их жертвой оказывается человек, который практикует умеренные выдохи. Изучающий все чаще возвращается к самому себе, замечает блуждающие мысли, собирается с силами, чтобы подчинить себе фантазию при помощи сосредоточения, Но в конце концов ои обнаруживает, что его сила для этого слишком мала. Как же можно выйти из такого состояния? Нет иного выхода, кроме создания напряжения в мышцах, производящих выдох, при помощи остановки или приостановки дыхания. Если вы теперь воспользовались бы голосовыми связками и повторили бы в уме «му», вы нашли бы, что в живот направлена более значительная сила, а психическая энергия возрастает. Эта сила и эта энергия дают способность контролировать блуждающие мысли. Однако данный способ относится уже не столько к следованию за дыханием, сколько к работе над «му», а это составляет предмет следующей главы.
    В конце можно заметить, что, когда вы достигли зрелости в дзадзэн, следование за дыханием естественно приводит вас к сикан-тадза.

    РАБОТА НАД «МУ»

    «My» - это первый коан, который по традиции дается ученику дзэн. Мы можем разделить работу над «му» натри стадии.
    Первая стадия. Когда вы сядете, чтобы начать практику, вы почти наверняка обнаружите, что ваш ум находится в состоянии похожем на кипящую воду: внутри вас поднимаются беспокойные импульсы, у дверей сознания толпятся блуждающие мысли, которые стремятся добиться выхода на сцену ума. Требуются строгие меры, чтобы держать все это в руках. Важно при этом остановить первую мысль. Если вы хоть раз случайно допустили вторжение посторонней мысли, следом за ней устремится бесконечная их цепь, и вы будете унесены их потоком, не в силах воспрепятствовать ему. Таким образом, вы должны с самого начала полностью закрыть вход блуждающим мыслям, и чем раньше вы их остановите, тем быстрее сможете вступить в самадхи - причем с минимальными затратами времени и энергии. Следовательно, первая стадия практики посвящена исключительно остановке блуждающих мыслей.

    На этой стадий дыхание производится со слегка открытым ртом; воздух выводится наружу сквозь тесную щель между губами. Эта практика придает мышцам, производящим выдох, гораздо большее напряжение, чем при дыхании через ноздри; такой прием эффективно контролирует блуждающие мысли. Во время подобного дыхания мы повторяем в уме: «му... му... му». Вы обнаружите, что в начале каждой новой^фазы произнесения «му» в тандэне создается новое напряжение. Живот постепенно втягивается, но вы не должны допускать, чтобы его нижняя часть оказалась полностью втянутой. Выдыхайте воздух, пока резервный объем почти исчерпан. Затем выпячивайте низ живота и начинайте вдох, пользуясь нижним отделом живота.

    После такого глубокого выдоха вам будет нужно восстановить запас воздуха, так что сразу после него естественно последуют несколько коротких дыханий в пределах нормального дыхательного объема, как это было описано выше и изображено иа фигуре 19. При этом восстановительном дыхании вдох и выдох производятся в две или в три фазы (фиг. 20). Когда дыхательный объем восстановлен, возможен другой долгий выдох. После того, как вы повторите эту процедуру два или три раза, вы увидите, что нижний отдел вашего живота выпячивается с такой силой, какой вы никогда во время обычного дыхания не ощущали. Иными словами, в тандэне образуется сильное давление; можно сказать, что оно дает вам особое чувство, как будто вы сидите на троне над всем сущим. Когда вы достигните зрелости в дзэн, вам будет достаточно повторить такую, процедуру два или три раза, но при желании можно повторить ее несколько раз.

    На этой стадии глаза можно держать или открытыми, или закрытыми. Изучающие, которым трудно контролировать свои мысли, могут с пользой для себя пристально глядеть на какую-нибудь точку на полу или на стене прямо перед собой, как бы уставившись на какого-то врага. Далее мы рассмотрим,.каким образом сосредоточенное зрительное внимание, поддерживаемое напряжением глазных мускулов, пробуждает способность четкого контроля над блуждающими мыслями; в равной мере ее пробуждает и сжатие дыхательных мускулов.

    На этой стадии вы можете по желанию работать над счетом дыханий вместо повторения «му». Многие учителя дзэн рекомендуют счет дыханий в качестве наиболее действенного способа остановки блуждающих мыслей в начале практики. Я полагаю, что причина' этого заключается в следующем. Когда мы, например, очень медленно говорим «о-дин-н-н», мы склонны к тому, чтобы делить это слово на отдельные звуки, и тогда, переходя от одного звука к следующему, придаем новый импульс сокращению дыхательных мышц. Это видно еще лучше, если мы считаем по-японски, потому что в японском языке соответствующие числительные многосложны: «Хитроцу», «Мицу» и т.д. Это весьма естественный процесс, и нам ие приходится беспокоиться о возобновлении напряжения, как это может случится, если мы просто произносим «му». Вообще же, если на этой стадии вы захотите считать дыхания, вам нет необходимости считать до десяти. Можно просто говорить «один-н-н» или считать до трех и начинать сначала.

    Все это может казаться довольно сложным делом, но фактически практика очень проста. Что бы вы не решили говорить на данной стадии, нужно при этом производить усиленный выдох и держать его как можно дольше. Если вы обратите внимание на то, чтобы не ослаблять напряжение в нижней части живота, все другие манипуляции будут естественно следовать друг за другом. Даже я, пропагандируя этот метод, не мог вспомнить все его детали, и мне пришлось самому повторить его сию минуту, чтобы записать последовательность событий. У некоторых людей может выработаться и несколько видоизмененный метод в зависимости от их конституции и степени зрелости. Он также будет верным. Я сам не всегда следую только что написанной процедуре во всех деталях; то же самое относится и к процедурам, описанным в других местах книги. В конце концов практика дзадзэн должна быть изобретена каждым человеком для себя. Однако если мы будем знать кое-что из опыта других людей, которые приобрели знания раньше, это избавит нас в нашей практике от ненужных проб и ошибок.


  13. bfa8544ebaf718ed5396b0827f5147b9-full.jp radical

    Упорство или правильная попытка

    Я Упорство. Я упорно всего добиваюсь. Я знаю, что это бесконечный процесс, и я также осознаю, что можно легко попасть не туда в любом месте в пути. Прогресс может быть незначительным и может возвращаться опять к истоку, но это больше похоже на спираль, вот это прогресс. Тем не менее, я нахожусь на этом круге или спирали, и это отлично, пока я долго не застреваю на одном месте. Думаю, что красота работы Большого Ума заключается в том, что он позволяет нам научиться, как освободить ум и освободиться от того, в чем мы застряли.

    Таким образом, моя работа – это продолжать упорно добиваться. Всегда есть больше, чего совершать, к чему стремиться, что уточнять, углублять то, что мы ценим и за что благодарны. Мы всегда можем быть милее и добрее, более любящими и более сострадающими. Нет конца этому процессу, и я тот, кто продолжает, настаивает, кто движется вперед.

    Я о том, что надо предпринимать один шаг за другим. Я единственный, кто делает этот следующий шаг, вне зависимости от того, какой он. Или же, скажем, мы поднимаемся по лестнице, в тот момент, когда я поднимаю свою левую ногу и ставлю на следующую ступеньку, моя правая нога остается недвижимой. В тот момент, когда я поднимаю правую ногу и ставлю на следующую ступеньку, тогда недвижима левая нога. Это очевидно. Движимая, недвижимая, движимая, недвижимая – постоянное движение, я не могу перепрыгнуть ступеньки, таким образом, я не могу прыгнуть выше, чем я есть. Я просто делаю следующий шаг, я упорно стремлюсь.

    Посредник: Звучит, как будто упорство имеет что-то общее с отпусканием, поэтому вы можете двигаться дальше.
    Упорство: Да, полагаю, вы можете сказать, что нет вклада в результаты. Другими словами, вы просто упорно стремитесь ради стремления. Вы просто продолжаете двигаться, и, кажется, что нет усилий. Это постоянное раскрытие почек, или постоянное цветение. Оно становится истинно инертным. У меня также много дел с Умом, который ищет Путь, и с Последователем Пути. Всегда есть большее, чтобы совершить, уточнить, улучшить.

    Противоположность Упорству
    Я не вижу, что есть какое-то место, куда идти. Действительно, нет ничего, что нужно делать, ничего, что нужно доводить до конца. Нет прихода или ухода, нет остановки на одном месте, нет застревания. Это абсолютно идеально таким, какое оно есть, все – это олицетворение меня, или этого, или Большого Ума. Я не вижу никакой необходимости стремиться упорно к чему-либо. Нет никаких проблем, никакой цели.
    Посредник: Хорошо, позвольте мне теперь, пожалуйста, поговорить с голосом, который включает в себя и превосходит упорство и эту точку зрения Большого Ума?

    Превосходит Упорство и Противоположность Упорству
    Трансцендентность: Я являюсь тем, что включает в себя и превосходит эти два понятия. Я охватываю сильное стремление к постоянному упорству, и теперь я понимаю, что по правде нет такого места, куда идти, нет того, что делать. Я прихожу из места, где все идеально, где ничего нет в недостатке, и вы всегда можете идти глубже, получать яснее и делать больше. Я вижу, что нет ничего неправильного там, где мы есть, где вещи есть, они всегда могут улучшиться. Они всегда могут стать лучше.


    Терпение

    Я Терпение. Прежде всего, я знаю, что вы не можете подгонять реку. Вы не можете заставить дерево расти быстрее, чем оно растет. Вы не можете заставить солнце всходить быстрее, чем оно всходит. Вещи просто происходят, когда они готовы произойти. Мы очень часто не знаем на самом деле, что произойдет. В любой момент наша жизнь может измениться полностью, сделать разворот на 180 градусов, и мы не узнаем об этом, пока такового не случится.

    Посредник: Расскажите мне немного больше о себе.
    Терпение: Я вижу более полную картину. Я осведомлен, какие трансформации занимают время. Даже хотя трансформации могут произойти внезапно и неожиданно, этому обычно предшествует большая работа. Когда происходит переключение,  тогда наступает больше работы для интеграции и стабилизации того, что достигнуто. Таким образом, я только в основном очень-очень снисходительный. Я смотрю на вещи с большей перспективы. И я не взволнован, я не спешу. Я терпелив с другими, я также терпелив с собой.

    Посредник: А как это выглядит?
    Терпение: Я даю Я и другим много пространства, зная, как тяжела может  быть жизнь, и как глубоко укоренены и сильны наши привычные модели. Они похожи на колеса повозки, едущие через грязь снова и снова, грязь, которая потом высыхает и затвердевает. Такие борозды действительно глубокие и твердые. Так с негативными тенденциями, с добавлениями, с моделями, у меня возникает дальновидный взгляд. Я не пытаюсь воздействовать силой для того, чтобы растение росло, я не пытаюсь подгонять рассвет или закат.

    Посредник: У терпения есть что-то общее с освобождением?
    Терпение: Абсолютно. Как Терпение я вынужден освобождать, отпускать свое стремление для всего, мое нетерпение по отношению ко всему. я тот, кто снижает темп его жизни и напоминает о том, что вещи просто требуют времени.
    Я сформировавшийся голос Терпения. Он привык спешить в достижении своих целей. Он привык быть намного более обеспокоенным касательно любого прогресса. Но на протяжении лет я определенно снижал его темп жизни и становился более терпимым к нему и к другим. Я упорствую в стремлении достигнуть совершенства в жизни.


    Дзадзен (Дзен-медитация)

    Я самая правдивая, чистая и глубокая медитация, и я не медитация вообще. Медитация – это неправильное употребление термина. Медитировать – означает медитировать на чем-то, а лучшее название для меня – это «просто сидение». Я самая чистая форма медитации, поскольку нет объекта, на котором я фокусируюсь, и я не ищу ничего. У меня нет цели и задачи. Я являюсь самой чистой, потому что я чистое создание, ничего особенного.
    Когда я присутствую, Я – он – не присутствует. Я – Неищущий Неконтролирующий Ум. Я ум, который остается верным бесполезному, преследует ничто. У меня нет задач, нет целей, нет амбиций. Я абсолютно и полностью удовлетворен. Нет места, куда идти, нет ничего, что нужно добиваться, ничего, что нужно достигать. Нет ничего, чего не хватает. Нет ничего, чего есть в избытке. Все таково, каково есть, то есть оно за пределами идеального и неидеального. Это идеально, оно находится над всеми двойственностями хорошего и плохого, правильного и неправильного, над всеми осуждениями. Я нахожусь над всеми оценками. Я нахожусь над всеми осуждениями. Я над всем, я – это состояние трансцендентности. Я цель.

    Когда он позволяет мне быть, другими словами, когда он уходит с пути и прекращает искать, позволяет мне присутствовать, он находится в абсолютном мире. Я ум мира. Как говорят на Востоке, я ум нирваны. Я ум великого освобождения. Я тот, кто дает ему идеальное спокойствие, идеальную невозмутимость, идеальную концентрацию, даже если он не концентрируется. Таким образом, он абсолютно осведомлен и сконцентрирован. У него панорамное обозрение, а также крайняя осведомленность. Это состояние блаженства, счастья, удовлетворения.

    Я абсолютно необходим в его жизни. Я подобен нейтральной передаче в автомобиле. Я позволяю ему переключаться от одной передачи к другой. Я смазочное вещество, я смазка.
    Я то, что ищет Я. Каким-то образом я также конец Я. Когда я присутствую, тогда нет Я. Если он сидит достаточно долго, тогда намного, намного меньше самоудерживания. Я голос, который позволяет его концептам, верованиям и мнениям постепенно уменьшатся, поэтому он не находится в состоянии страдания, отчуждения, страха или осуждения. Мысли возникают и пропадают, поскольку я не недумающий. Я объединяю мышление и немышление.

    Посредник: Вы  упомянули, что можете называться «просто сидение». Вы можете пояснить это? Почему просто сидение, а не просто занятие рыбалкой? Или просто сон?
    Дзадзен: Я могу проявляться в любом положении – катаясь на мотоцикле, ловя рыбу на реке, бегая, прогуливаясь. Тем не менее, каким-то образом, когда позвоночник вертикален и дыхание свободное, я – глубокое спокойствие и глубокое состояние сконцентрированной энергии, хотя я не собирался концентрироваться или делать усилие. На самом деле я полностью противоположен приложению усилий. Для меня в настоящее время нет абсолютно никакой необходимости  в каких-либо усилиях. Каким-то образом в вертикальном положении, в состоянии тишины и спокойствия я олицетворяю самый чистый и самый глубокий путь. Но я могу действительно присутствовать в действии.

    Посредник: Вы поднимаетесь спонтанно или только в определенных ситуациях?
    Дзадзен: Я поднимаюсь очень естественно, когда человек, например, находится в горах, или сидит у реки, или посреди пустыни. Я появляюсь естественно, когда окружающая среда благоприятна. Тем не менее, кому-то не нужно полагаться на окружающую среду, важно, чтобы люди учились быть способными быть мной, оставлять самих себя, чтобы я смог присутствовать, даже в центре города. Очень важно, чтобы каждый знал, как достичь меня, и я полагаю, что самый легкий способ достичь меня – это переключиться на Неищущий Неконтролирующий Ум или на Большой Ум, или на один из других неумов, таких как недумание, нестремление и т.д.

    Посредник: Таким образом, вы являетесь состоянием, которого люди могут достигнуть даже при максимальной активности, даже с момент страдания или стремления?
    Дзадзен: Правильно, абсолютно правильно. Конечно же, необходим тренинг и практика. Чем больше человек достигает меня, тем легче и доступнее я есть. В самом начале Я боится меня. Пока Я не знакомится со мной, обычно присутствует страх потери себя. Другими словами, ум занят удерживанием своего самоимиджа действующим, сохраняющим и защищающим. Я тот момент, когда пузырь лопается. Я тот момент, где Я больше не присутствует. Тогда я достижим, я всегда здесь.
    Посредник: Это потеря Я или временное отстранение от Я?
    Дзадзен: Это может быть в некоторых моментах временное отстранение, а иногда и полная потеря Я. Думаю, разница между потерей и временным отстранением заключается только во временном промежутке. В этот момент оно вечно. Когда Я уходит, даже на некоторое время, то, что переживается – это я, вечное сейчас, вечное настоящее, вечный настоящий момент. «Сила сейчас», как говорит Экхарт Толле 

    Посредник: А что о традиционных практиках медитации? Вы что-нибудь хотите о них сказать?
    Дзадзен: Многие люди стесняются истинной медитации с упражнениями концентрации. Сейчас на самом деле существует много упражнений на сосредоточенность: сосредоточение на мантрах, или на дыхании – все это действенные упражнения, и они приводят ко мне, они могут привести ко мне. Другими словами, если кто-то следует своему дыханию во время медитации, тогда он становится единым со своим дыханием, поэтому нет просто дыхания, нет просто наблюдателя, есть просто я, я здесь. Таким образом, это способ, я не настаиваю, что это лучший способ, но это способ добраться ко мне, достичь меня. Считая дыхание, они могут сфокусировать свой разум, сосредоточить его, пока сами не станут счетом или дыханием самим.

    Если вы концентрируетесь или фокусируетесь на чем-то достаточно долго, различие между субъектом и объектом придет к их истинному состоянию единения. Это основное истинное состояние бытия. Таким образом, субъект/объект, или дуалистическое разделение исчезнут.
    Тем не менее, есть намного более простой способ разрешить коан Mu, который может спасти людям годы движения в неправильном направлении или преследования того, что постоянно уклоняется от них: Посредник (в этом случае Я) просто спрашивает: «Могу я поговорить с голосом Mu?» или «Могу я поговорить с Mu?» А затем Mu ответит: «Да, говорите». Хорошо, теперь сядьте как Mu и сразу же, даже не сразу же, а мгновенно – это сидение Mu, это гуляние Mu, это принятие пищи Mu, это выпивание чашки кофе Mu, это говорение Mu. Это слышание Mu. Что оно слышит? Mu. Птицы – это Mu, кофе – это Mu, другие звуки – это Mu. Это все я. Это все Mu.

    В другом очень известном коане монах приходит к мастеру и спрашивает: «Что есть Будда?» А мастер говорит: «Дуб в саду». Тем не менее, вы можете просто спросить себя: «Могу я поговорить с дубом в саду?» «Да, я дуб». «Пожалуйста, покажите мне этот дуб». Дуб встает, расправляет руки и говорит: «Я дуб». Это намного проще и намного правильней идти по этому пути, чем бороться с интеллектуальным умом, который всегда спрашивает: «Что он говорит? Что он спрашивает? Как может быть Будда дубом или чем-то еще?» Этот путь кажется требующим наименьших затрат времени и сил, когда вы просто просите: «Могу я поговорить с дубом в саду?» Может быть даже не нужны слова. Я просто встаю и расправляю руки, я дуб. Видите!


    Трансцендентная Мудрость

    Я отказался от борьбы эго. Я происхожу из места доверия, полного доверия, я открыт, полон сострадания и любви. Я не делаю различий, я не предпочитаю красоту, а не уродство, меня, а не тебя, мои идеи, а не твои.  У меня нет никаких предпочтений, я не собираю и не выбираю.
    Я также Мудрость, которая видит все вещи как меня, а меня как все вещи. Все, что рождается или существует, что не рождено и бессмертно, это все я. Я вся форма. Я бесформенный. Я пустота, форма – это пустота. Пустота – это форма.

    Искусные средства

    Я Искусные Средства. Моя сила – это всегда достигать своей цели самым эффективным способом. 
    Я знаю, как попросить того, что хочу без наличия сопротивления или барьера с другими. Я не должен активизировать конфликт, поскольку это противоречит моей цели. Я могу сказать людям, чего я хочу или желаю иметь таким способом, который не создает возмущения или враждебности. Я не верю в телепатию, в то, что люди могут читать мои мысли. Я знаю, как попросить того, чего хочу без ожидания того, что они постигнут интуитивно мои желания. 
    Моя цель всегда – это добиться состояния осведомленности, что мы все одно, а теперь мы  - это каждый, абсолютно уникальный в наших различиях. Я ценю высокого человека как высокого, а низкого как низкого.
    я ценю их различия. 

    Сила

    : Я сила и возможность выражать пробужденный Путь, который всегда действует с состраданием по отношению ко всем существам. Я знаю, я не тот голос, который ищет силу, поскольку я сила, и мы только ищем то, чего мы не имеем.
    Я сила, чтобы выразить любым способом то, что необходимо в данной конкретной ситуации: быть добрым, внимательным к другим, любящим, сострадающим. Моя сила исходит из глубокой реализации и пробуждения, а также от знания того, что все вещи пусты и без субстанции, что форма  - это пустота, а пустота – это форма, что заблуждение – это озарение, а озарение – заблуждение, что страдание – это нирвана, а нирвана – страдание.
    Все то время, что я являюсь человеческим существом невозможно избежать страдания, и поэтому я сознательно выбираю быть человеческим существом и страдать.
    Я осознаю мудрость небезопасности. нет безопасности, нет ничего, на что мы можем положиться. Все находится в постоянном течении. Мы считаем, что можем рассчитывать на что-то за пределами нашего Я, или даже внутри, и, несмотря на глубокую реализацию, мы открываем то, что нет безопасности.
    Это дает мне свободу жить в этот момент, быть присутствующим и гибким. Я не притянут к вещам так легко и не становлюсь зависимым от людей, концептов и идей. Это позволяет мне иметь концепты и идеи, любить других без ожидания или надежды, что я собираюсь обладать ими или контролировать их.


    Величайшая Мудрость

    Как Величайшая Мудрость включаю в себя и превосхожу обычную мудрость и Не делающую различий Мудрость. 
    Я также известен как Первичная Реальность, Трансцендентная Реальность. Я нахожусь над дуалистическим и недуалистическим. У меня нет предпочтений ни к какой вещи в ущерб другой, и сейчас я делаю все от меня зависящее, чтобы облегчить страдание, когда я нахожу страдание и внести справедливость, если обнаружена несправедливость.
    Я Мудрость, которая действует всегда как сострадание в каждой ситуации, в каждом обстоятельстве. Мое функционирование – это сострадание. Я отличаю правильно от неправильного, и я знаю, что это не абсолютно. Это всегда относительно. Это всегда зависит от условий и обстоятельств.

    Посредник: Каково ваше отношение к Я?
    Величайшая Мудрость: Я и Я, и не Я. Другими словами, я то, что можно назвать Истинное Я, или над Я и не Я. Я воплощаю Большой Ум, а также индивидуальное Я. Я то же самое, что и Уникальное Я, то же самое, что и Интегрированное Свободно Функционирующее Человеческое Существо. Я обычный ум, но не в обычном понимании слова «обычный». Я и ординарность, и экстраординарность. Я настолько полностью ординарен и прост, что это экстраординарно. Я ординарный ум и Путь, Я включаю в себя и то, и это и превосхожу их.
    Как в старой пословице: знание – сила. Мое понимание заключается в том, что каждый аспект Я, каждый голос имеет свою собственную внутреннюю мудрость, и если мы просто позволим каждому голосу быть услышанным, быть оцененным, мы как человеческие существа будем жить намного здоровее, счастливее и радостнее. 
    Я осведомлен, что нет ничего постоянного или крепкого, что все находится в постоянном течении, все время изменяясь. Некоторое из этого ощутимо, поскольку происходит быстро, а некоторое не ощущается вообще, поскольку происходит очень медленно, но, тем не менее, нет ничего постоянного и крепкого. Все взаимозависимо и связано со всем остальным. 

    Зная о собственной смертности и мимолетности, мы можем ценить каждый момент каждого дня более полно и совершенно. Я сознателен и осведомлен о Причине и Следствии. На самом деле, понимание и признательность Причине и Следствию – это Дзен, или мудрость Дзен.
    Я простой, чистый и логичный. Я очень практичный, абсолютно практичный. Я не это, я и не то. Я бескомпромиссная, не делающая различий мудрость. Я самое высшее и самое крепкое проявление мудрости. Я вижу вещи такими, какие они есть, и отношусь к ним с этой ясной перспективы. Я нахожусь над тем, чтобы смотреть на вещи дуалистическим способом и недуалистическим способом. Я истинно трансцендентный. Когда жарко, я нахожу тень или снимаю часть одежды. Когда я голоден, я ем, когда я устал, я отдыхаю или сплю.

    Обладатель нескольких желаний

    Желания абсолютно необходимы. Тем не менее, наряду с желанием, тоской и присоединением они также являются причиной неудовлетворенности, разочарования и страдания. Как для того единственного, кто охватывает желание и превосходит желание, мне важно иметь желания и знать, как быть удовлетворенным тем, что имеешь.
    Он не всегда получает, что хочет или желает, но я всегда хочу то, что он получает. Он всегда получает то, что ему нужно, но не всегда то, что он хочет. Я позволяю ему хотеть вещи, которые, я понимаю, не возможно иметь в этот данный момент, такие как мир в мире и гармония, но я осознаю, что есть идеалы и стремления, с которыми нужно работать, чтобы получать чувство цели и направления к чему-то более великому, чем человек. Он достаточно отстранен от результата, а также наслаждается работой и попытками двигаться в этом направлении.
    Вселенная даст обратную связь. Обращайте внимание на эту обратную связь, и Вселенная не прекратит давать вам большую и более великую обратную связь. Это мудрость. 

    Знание, как быть удовлетворенным

    Это мудрость! Знать, как быть удовлетворенным тем, что человек имеет и получает в этой жизни, - это определенно мудрость.  Я действительно ценю жизнь и все, что она предлагает. 
    Я один с причиной и следствием (кармой). Я сдаюсь тому, что есть, или можно сказать, признаю, что есть, а затем работаю, чтобы улучшить ситуацию для себя и других. На самом деле мое желание заключается в том, чтобы улучшить условия на этой планете, потому что я знаю, как быть удовлетворенным тем, каковы вещи. я знаю, как быть удовлетворенным, чувствовать себя уполномоченным и не быть жертвой. вы не можете изменить то, что вы не признаете.


  14. Синельников - Прививка от стресса или психоэнергетическое айкидо

    Полностью - тут:
    http://naturalworld.ru/kniga_privivka-ot-stressa-ili-psihoenergeticheskoe-aykido.htm

    bbd1decc9f00.jpg


    Синельников - Прививка от стресса или психоэнергетическое айкидо


    2. Мы сами создаем окружающий мир: делаем, творим его своими мыслями, эмоциями, поведением.
    Из всего многообразия бесконечности мы выделяем для себя определенные границы, в рамках которых можем чувствовать себя более или менее спокойно и комфортно. Мы живем не в самой реальности, а в ее модели.
    3. Каждый человек в этом мире (да что там человек - любое животное, дерево, камень) является отражением нашего внутреннего мира, продолжением нас самих вовне, нашей проекцией. Внешнее отражает внутреннее.

    Мир этот мой.
    Я создал сам его И каждое мгновение воссоздаю.
    Создатель я, Волшебник, как Господь.
    И делаю я это вместе с Богом.
    Отец Небесный помогает мне творить, И люди окружающие, и Матушка-Природа.
    Творим мы вместе энергией Любви и Сотворенья.
    И люди все такие же хозяева, волшебники, как я.
    Все в этом мире сущем для меня, Мне в помощь, а я для всех.
    Создатель дал мне все для жизни и творенья.
    И даже больше - Свободу выбора, свободу воли и воображенье.
    И мысли силу колоссальную, и Слово!
    Создатель я по образу, подобью Бога.
    На веки вечные да будет так!

    Упражнение 
    1-й шаг. Определите, какая картина вызывала у вас неприятные чувства, и воссоздайте ее в своем воображении. Это может быть человек или какая-то неприятная ситуация.
    2-й шаг. Перекройте неприятную картину образом подарка. Сделайте это быстро, меньше чем за секунду. Как только поменяете эти картины, либо полностью очистите мысленный экран, либо откройте глаза и отвлекитесь. Затем вернитесь внутрь себя и проделайте это снова и снова, 4-5 раз, очищая экран или отвлекаясь после каждого раза. Доведите появление образа подарка до автоматизма.
    3-й шаг. Проверка. Теперь попытайтесь представить старую неприятную картину и удержать ее. Посмотрите, что происходит?
    Если упражнение было проделано правильно, то это трудно будет сделать. На место неприятной картины будет автоматически "выскакивать" образ подарка.
    С помощью этого упражнения мы можем "размагнитить" любой неприятный условный рефлекс и на его базе создать новый - полезный. Теперь на "складе" в вашем подсознании, вместо старой неприятной картины, хранится образ подарка, при обращении к которому вы получаете доступ к необходимым ресурсам.

    Важно научиться не только дарить, но и принимать подарки. Некоторые люди считают, что недостойны получать подарки, или неохотно их принимают, потому что считают себя обязанными сделать ответный шаг.
    я вспомнил твой совет: "Умей принимать подарки. Раз тебе дарят, значит, ты заслужил это".

    РЕЗЮМЕ 

    Шаг первый. Взять на себя ответственность. Все события в своей жизни я создаю сам, вместе с окружающим миром, вместе с Богом. Все, что я вижу, слышу и чувствую в своем мире, - это отражение моих мыслей и чувств. А также мыслей, чувств и убеждений окружающих меня людей.
    Поэтому первое, что нужно сказать при разборе любой ситуации: - Это мой мир, моя жизнь. Все события в своей жизни я создаю сам. Всё и все в этом мире помогают мне в создании любой ситуации. Вот и эту ситуацию я создал сам вместе с другими людьми.
    Главное - это вовремя переключиться на новую модель.

    Шаг второй. Использование закона отражения.
    Мы уже знаем, что положительные мысли создают благоприятные ситуации в нашей жизни, а негативные - болезни и страдания.
    Для этого важно понять, что все, что вы видите, слышите и чувствуете, - это продолжение вас самих. Это отражение вашего внутреннего душевного состояния. Окружающий мир является продолжением нас самих. То есть все, что есть в нашем подсознании - совокупность мыслей, чувств и эмоций, - все это проецируется на внешний экран. Другими словами - внешнее отражает внутреннее. Мы видим и слышим то, что есть у нас в душе, в подсознании. 

    Запомните золотое правило: "Все, что окружающие демонстрируют или произносят вслух, - есть в нашем подсознании".
    Окружающий мир - это отражение и продолжение нас самих. Если вы не любите и не уважаете себя, то обязательно привлечете обидчика. Если вы раздражены и злы, то не удивляйтесь неприятностям. Если у вас добрые мысли и прекрасное настроение, то и ситуации вас ждут соответствующие.

    Шаг третий. Позитивное намерение. Помните поговорку "Все, что Бог делает, - к лучшему"? За любой ситуацией, за любым событием скрывается позитивное намерение. Не существует случайных событий. Все в этом мире справедливо и закономерно. Другими словами, наш подсознательный разум создает события для того, чтобы осуществить для нас что-то жизненно важное, какое-то позитивное намерение.
    Поэтому следующий вопрос, который вы должны задать своему подсознанию, звучит так: "Для чего мне нужна эта ситуация?
    Какое позитивное намерение мое подсознание осуществляет с помощью этой ситуации?
    Исчезает страх перед будущим. Перестаешь чувствовать себя несчастной жертвой. Начинаешь накапливать силу.

    Шаг четвертый. Создание новых способов поведения.
    Главное - взять на себя ответственность и начать меняться самому, а не ждать, пока изменятся окружающие. Запомните золотое правило: ситуацией владеет тот, у кого больший выбор в поведении.
    Если вы уже готовы к изменениям, то следующее действие, которое вы должны сделать, - это попросить свой подсознательный разум создать новые способы поведения и мышления.
    Какими должны быть эти новые способы?
    Во-первых, они должны быть более эффективны и надежны, чем старые.
    Во-вторых, желательно, чтобы они действовали быстрее и выглядели проще и изящнее, чем предыдущие.
    В-третьих, и это самое главное, новые способы должны быть без вредных побочных последствий. То есть они должны быть благоприятны для вас и окружающего мира. В этом заключена чистота помыслов.
    Количество новых способов может быть бесконечным. Все зависит от вашей фантазии и творчества. Чем их больше - тем богаче выбор, тем вы гибче.

    Шаг пятый. Прощение и Благодарение.
    Простите обидчика, мало того - попросите у него прощения и поблагодарите его за урок.
    Благодарить - благодарить. То есть - дарить благо.
    Получается, что, обижаясь, вы разрушаете и себя, и окружающий мир. А когда благодарите, то делаете посыл добра. Это созидательное чувство. И оно обязательно вернется к вам благом.
    Главное - быть искренним!
    Благодарение в корне меняет не только отношение к ситуации, но и саму ситуацию. Когда вы учитесь благодарить за любые события в своей жизни, то вы полностью избавляетесь от гордыни. Вы отпускаете ситуацию. То есть даете свободу событиям течь по другому сценарию, благоприятному для вас и для окружающих.

    Шаг шестой. Благословение и Дарение.
    Это завершающий этап Психоэнергетического Айкидо.
    Теперь, после того как вы поблагодарили всех участников ситуации, благословите их. То есть пожелайте им всех благ. \\ дайте им то, в чем они нуждаются. Преподнесите им своеобразный подарок.
    Но как определить, в чем нуждается человек? Что ему подарить?
    Это очень просто сделать. Для этого спросите себя: "На что покушается этот человек? Что своими действиями он пытается забрать у меня?" 
    Если человек начинает меня раздражать, то он пытается забрать у меня спокойствие. А это значит, что ему самому недостает спокойствия. Как раз это вы и должны ему подарить.
    Если мое отражение пытается забрать у меня уверенность, то ему самому не хватает уверенности. Если радость - то он нуждается в радости. Если удовлетворение - ему необходимо удовлетворение.
    Доверьтесь в этом деле своему подсознанию. Ведь в нем содержится информация о потребностях всех людей, в том числе и о вашей проекции.
    Процесс дарения - это творческий процесс. Создавайте образ подарка до тех пор, пока не достигнете особого состояния внутреннего согласия, одобрения. Принцип Благословения и Дарения имеет глубокий философский смысл. Когда вы что-то отдаете, у вас этого становится больше. Вы - безбрежный океан здоровья, радости и спокойствия. Бездонный кладезь любви, уверенности и благодушия. Чем больше вы отдаете, - тем больше вы получаете.
    "У кого есть - дано будет и приумножится, а у кого нет, отнимется последнее".
    Вы транслируете вовне благодать и любовь, а это благотворно действует на вас и окружающий мир.

    Наше подсознание заранее предупреждает нас о приближении того или иного события.

    Любая проблема в жизни - это сигнал нам о том, что мы остановились в своем развитии. Пора научиться чему-то новому, что-то осознать и двигаться дальше.
    Человек должен учиться всю свою жизнь.

    Главное - не зацикливаться!
    Если мне что-то непонятно, я прошу Вселенную и свое подсознание дать мне более четкий и ясный сигнал.

    Со временем ваша чувствительность и внимательность разовьются, и вы сможете быстро корректировать ход событий.
    Вообще, старайтесь больше обращать внимание на хорошие и приятные знаки. Их так много вокруг. Замечайте солнце, дождь, цветы, красивые лица и многое другое. Все это сигналы поддержки и согласия. И все это есть внутри вас.
    Ну а если на вашем пути все же встречается сигнал опасности, не пугайтесь. Вы волшебник, хозяин своего мира. Вы все можете изменить. Главное - быть внимательным и быстро действовать.
    Правильно реагируя на подсказки, вы можете откорректировать свое поведение и изменить ход событий в благоприятном для себя и всех участников направлении.
    Получается, что вы не только предотвращаете развитие неблагоприятного события на физическом плане. Но вы меняете сценарий своей жизни. И не только своей! Ваша положительная реакция оказывает определенное влияние на того человека, который дал вам под сказку. Ведь, как вы помните, все мы связаны друг с другом на невидимом тонком плане.
    А теперь давайте поупражняемся. Возьмите любую ситуацию из своей жизни и сделайте "прививку". 


    ЧЕТЫРЕ КЛЮЧЕВЫХ ПРАВИЛА В ОБЩЕНИИ 
    Правило 1. Знание о своем намерении (результате) 
     Правило 2. Внимательность 
     Правило 3. Гибкость 
    Гибкость - это способность говорить и действовать в соответствии с моделью мира собеседника. Умение присоединяться к нему и вести его за собой. Для этого необходимо быть очень внимательным и иметь богатый репертуар возможностей, иметь выбор перехода из одной реальности в другую.
    В общении ведущим будет тот, кто обладает большим выбором.
    Правило 4. Чистота помыслов 

    РЕЗЮМЕ
    Предпосылки эффективного общения 1. Четко представляйте, что вы хотите получить от общения с другим человеком и что вы хотите ему дать.
    2. Говорите с человеком о СВОЕМ на ЕГО языке.
    3. Уважайте мир другого человека.
    4. Используйте чистоту помыслов. Все, что я делаю, должно быть благоприятно для меня и окружающих!
    5. В общении не существует неудачи. Есть только обратная связь. Вы всегда будете получать лишь те реакции и ответы, которые вызываете. И если реакция, которую вы получили, была не та, которую вы ожидали, то в этом нет никакой ошибки. Просто в следующий раз следует вызвать именно ту реакцию, которая вам нужна.
    6. У людей есть все способности для достижения успеха.
    7. Будьте внимательны и чутки. Внимательно слушайте собеседника и определите его ведущую систему описания мира. Быстро реагируйте на его глазные сигналы и движения тела.
    8. Присоединение к миру человека через разные каналы общения. Достижение состояния доверия. Ведение.
    9. Гибкость. Человек с более гибким поведением будет владеть ситуацией. Если то, что вы делаете, не срабатывает, - сделайте что-нибудь другое. Проявите гибкость. Если я хочу что-то получить от окружающего мира, то я должен менять свое поведение до тех пор, пока у окружающего мира не возникнет спонтанное желание дать мне то, что я хочу.
    10. Каждый человек в этом мире помогает мне в осуществлении моих намерений. Это мой мир. Он существует для меня, а я - для него.

    большинство людей испытывают те или иные комплексы неполноценности. А потом обижаются на людей, которые к ним придираются или делают замечания. А нужно-то всего-навсего принять и полюбить себя.
    А это что такое? Многие говорят об этом, но как это сделать?
    А вот здесь все не так-то просто. Потому что принять и полюбить себя - это значит совершить титаническую работу над собой. Осознать цель и смысл своей жизни и предназначение человека. Взять на себя ответственность и стать хозяином своего мира.
    А что значит - принять другого человека? Принять другого человека таким, каков он есть, - это увидеть в нем свое отражение, поблагодарить за урок и измениться самому.

    Солнце - это необычное зеркало, которое трансформирует особую энергию Любви, Сотворения, исходящую от человека, в энергию света.

    В подсознании содержится знание обо всем, что есть в этом мире, было и будет. Наш внутренний разум - это бездонный кладезь знаний об окружающем мире и о нас самих. Нужно только уметь получить к ним доступ. Нужно научиться доверять себе.

    Когда у меня родился сын, я любил наблюдать за тем, как он учился ходить. В один прекрасный момент я вдруг осознал, что ребенку совершенно не нужно никакой информации об этом процессе. Я же не объясняю ему, как это делать. Ему не нужно никакой веры, да он и не знает, что это такое. Он просто ЗНАЕТ, ВЕДАЕТ, как учиться ходить. Знание содержится внутри него. Он просто делает это.

    И не просто позитивно реагировать на жизненные ситуации, а самому формировать события своей жизни. А для этого нужна постоянная работа над собой, самосовершенствование.

    Когда проснетесь - не спешите вставать. Пройдитесь мысленным взором по всем частям своего организма, по всем клеточкам. Это разбудит ваш организм и приведет его в состояние готовности.
    После этого задайте программу на день. Проговорите про себя (можно лежа в постели) свои намерения. Они должны звучать позитивно.
    Создайте образ осуществления своих намерений. Представьте предстоящий день от момента вашего подъема до того момента, когда вы снова окажетесь в постели. Пусть весь день пройдет перед вашим мысленным взором. 

    Обязательно сделайте зарядку. Придумайте свой комплекс упражнений, который вам больше нравится. Хорошо, если в него будут входить упражнения на растягивание, дыхательная гимнастика. Зарядка - это своего рода динамическая, настроечная медитация. Завершите упражнения водными процедурами.
    После этого не спеша можете перейти к повседневным делам. Старайтесь все делать спокойно, без суеты и спешки, с мыслями о том, что вы все успеваете вовремя.

    Вечер Обязательно примите душ после рабочего дня. Подышите. Отдохните. Сделайте несколько упражнений на расслабление. Послушайте один из психологических тренингов. 

    После того как вы легли в постель и закрыли глаза, вспомните весь прожитый день от момента вашего пробуждения. Пусть он пройдет перед вашим внутренним взором. Поблагодарите свое подсознание, Матушку-Природу. И мысленно перенесите себя в следующий день, в тот момент, когда вы открываете глаза и создаете намерения. Теперь можете спокойно отправляться в царство Морфея.
    Спокойной ночи!

    Послесловие
    Перед вами - ваш Путь, ваша Жизнь. А в вашем распоряжении есть новые стратегии и инструменты при встрече с неизвестным. Теперь, встречаясь с той или иной ситуацией, вы можете реагировать по-старому, разрушая себя и окружающий мир, или действовать по-новому, позитивно. Почувствовать себя хозяином своей жизни и начать созидать.
    Выбор за вами.
    Успехов вам на вашем Пути!


  15. ВЫ  ИЗНАЧАЛЬНО  БЫЛИ  СО  МНОЙ

        Полностью расслабься. Почувствуй себя в пальцах ног, ступнях, голенях, бёдрах, животе и груди. Дыши глубоко и спокойно и расслабь каждый мускул своего тела. Пусть твоё психическое тело придёт в состояние покоя. Освободись от всех негативных эмоций и желаний. Приведи в состояние покоя своё мышление. Пусть тебя занимает всё меньше и меньше мыслей, пока твоё ноэтическое тело не придёт в состояние покоя.
        Почувствуй, что теперь ты находишься во всех клетках своего материального тела: в голове, грудной клетке, руках, животе, ногах и ступнях. Замедли своё мышление и успокой свои ощущения. Теперь спроси себя: Кто я? Не спеши. Кто я в этом материальном теле? Моё ли это материальное тело? Я нахожусь в нём. Я живу в нём. Но кто же я в действительности?
        Снова дыши глубоко и удобно. Кто я, который может изменять ритм моего дыхания? До этого я дышал неосознанно, моё дыхание направлялось святыми архангелами. Но теперь я принял на себя контроль и дышу сознательно в соответствии с ритмом моего сердца.
        
        Дыши глубоко и спокойно. Ты можешь стать мастером своего места жительства, своего материального тела. Ты можешь влиять на своё подсознание, подсознание своей личности. Мысленно скажи: “Я хочу совершенного здоровья в этом моём материальном теле”. Архангелы засмеются: “А что мы делаем всё это время? Разве мы не заняты постоянно тем, что восстанавливаем здоровье в твоём теле?”  Конечно же, они совершают это, но ты должен это познать. Прикажи своему подсознанию поддержать работу архангелов. Помоги им исцелять себя. Глубоко подыши и повтори: “Я хочу совершенного здоровья в этом моём материальном теле”.
        Забудь своё имя, забудь свою человеческую форму. Ты хочешь исследовать своё “Я”, а не материальное тело, не грубоматериальную материю. “Дух животворит; плоть не пользует нимало”.  Ты являешься божественным духом.
        Что я? Существо, которое воспринимает впечатления из материального мира? Да, и это я. Но я есть нечто большее, гораздо большее. Я есть я. И с этим “Я”, с самим собой, я хочу познакомится. Я хочу вступить в полное самоосуществление.
        Кто я? Что я? Я отбросит свои эмоции, желания и мысли, и всё же я остаюсь самим собой. С этим-то “Я” я и хочу познакомиться и ощутить как себя самого. Я не являюсь ни моими желаниями, ни моими слабостями, ни моими мыслями. Они постоянно меняются. Но моё “Я” не меняется. Я являюсь вечной жизнью. Даже в глубоком сне, без сновидений, я есть я. При пробуждении собираю я свою маленькую время-пространственную самость, однако я есть “Я”.  Я есть жизнь и я есть истина. Чем же тогда я являюсь?
        Возможно ты не получишь ответа сразу, но однажды ты очнёшься и узнаешь ответ. Святые архангелы и твой архангел-хранитель услышали тебя, и в нужное время они ответят на твои вопросы. Продолжай дышать глубоко и спокойно.
        
        “Я  В  ОТЦЕ  МОЁМ,  И  ВЫ  ВО  МНЕ,  И  Я  В  ВАС”.

        Если единственная молитва, которую ты произносишь во всей своей жизни, есть “спасибо”, то этого было бы достаточно”.
        Мастер Экарт
        
        Полностью расслабь своё материальное тело. Охвати сконцентрированным вниманием всё тело, начиная от пальцев ног и далее - через ступни, ноги, живот, грудную клетку и выше, вплоть до макушки головы. Почувствуй, что ты полностью расслаблен; нет больше никаких напряжений.
        Ты живёшь в материальном теле, и всё же ты знаешь о нём очень мало. Святые архангелы элементов работают в твоём теле. Они заботятся о циркуляции твоей крови, твоём дыхании и равномерном биении твоего сердца. В совершенной гармонии и со всемудростью заботятся архангелы о твоём здоровье и стараются сделать твоё тело такой обителью, в которой ты можешь жить. Ты ощущаешь своё материальное тело с помощью дающего чувствительность эфира в твоём эфирном двойнике. Ты пребываешь в своём материальном теле.
        Спроси себя:  "Кем и чем являюсь я как чувствующая личность, и кем и чем являюсь я как думающее существо?
        Я вижу перед собой тройное зеркало:  материальное, психическое и ноэтическое тело. Какой же род моего истинного "Я" вижу я в этих зеркалах? Совершенно искажённое "Я". Могу ли увидеть это моё истинное "Я" ясно отражённым, так, чтобы я знал, кем и чем являюсь я в действительности”.
        Ты не являешься твоим материальным телом, ты не являешься твоими эмоциями и ты не являешься твоими мыслями. Они даны тебе в пользование, чтобы однажды ты смог познать, кем же ты являешься:  Дух-Душа-"Я".
        Твоё Дух-Душа-"Я" прекрасно и совершенно, хотя твоя нынешняя личность не всегда это отражает. Твоё внутреннее "Я"* - внутреннее "Я" каждого существа - является божественной сущностью. Стремись так очистить своё время-пространство-место-"Я", свою нынешнюю личность, и сделать её совершенной, каким является твоё внутренне "Я".
        Как ты живёшь? Позволишь ли ты своему сердцу отражать свет, любовь и жизнь Абсолютной Бесконечной Сущности?
        Бог является нашим Отцом. И как Дух-"Я"-Существо мы всегда пребываем в нём и никогда не были сотворены. Но как люди, как временные преходящие личности, мы были сотворены. И мы должны осознать, что в нашей нынешней личности есть Божья искра, наше внутреннее бессмертное "Я".
        Спроси себя искренне: "Кто я есть? Чувствующее и думающее существо в данном материальном теле? Что я есть как жизнь, и кем же я являюсь в качестве феномена жизни?
        Упражняй эту медитацию ежедневно, и ответ придёт изнутри. Для чего мы проводит медитации такого рода? Мы создаём конструктивные элементали, которые помогают нам познать истину. Каждая мысль, каждая эмоция производит элементаль. А потому ты должен знать, как создавать или оживлять конструктивные элементали для собственного блага и на благо других.

        Я  С  ВАМИ  ВО  ВСЕ  ДНИ  ДО  СКОНЧАНИЯ  ВЕКА
            
        Дыши глубоко и спокойно. Почувствуй, что ты полностью расслабился, и расслабь каждый мускул в твоём материальном теле. Приведи в состояние покоя свои эмоции и мысли.
        "Посредством осмысления и разума я постигаю, что я не являюсь моими желаниями, моими эмоциями, а также моими мыслями. Я не являюсь моим эгоизмом - каким бы упорным и жестоким он не был - который часто ведёт к враждебности, злобе и преступлениям”.
        Дыши глубоко и спокойно. "Я есть я. Я живу, а жить - это нечто очень ценное. Я должен дорожить своей жизнью и жизнью других, даже тех, которые считают себя моими врагами. Имею ли я право делать людей несчастными? Имею ли я право делать несчастной свою жизнь? Ежедневно моя внутренняя действительность, божественное Дух-"Я", моя личность благословляют с новым днём жизни”.
        Дыхание есть жизнь. Вдыхай хороший кислород, он является жизнедательной эфирной витальностью. Однако витальность - это ещё не жизнь. Жизнь - это ОН, Любовь, властелин любви. Он здесь в каждом из нас. Он - это Логос, а мы являемся логосными существами в нём. Допусти Его в свою личность. Дыши жизнью.
        Если ты будешь ежедневно практиковать это упражнение, то что, по-твоему, произойдёт? В том случае, если ты упражняешься правильно и не допускаешь, чтобы мысли и эмоции появлялись и мешали тебе, то перед тобой появится архангел или твой архангел-хранитель. Или даже появится Иешуа Эммануил Христос, если ты концентрируешься на Логосе. Развивай своё видение, и ты увидишь Его. Он повсюду. Вначале мы достигнем его с помощью настройки на Него, а однажды мы станем едиными с Ним. Это будет истинным счастьем. Счастье в нас, в царстве небесном, которое является нашим бытиём.
        
        ЭССЕЕВСКАЯ  МОЛИТВА  ИЕШУА

          “Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя”.
        
        Полностью расслабься. Визуализируй, как Иешуа Эммануил Христос стоит перед тобой, в то время как ты сидишь, полный мира, внимая Ему. В совершенном единстве со Своим Божественным "Я", с Логосом, и настроенный на каждого и на всех людей, Иешуа простирает руки и говорит:
        "Вы все, слушайте внимательно. Вы мои дети, мои сыновья и дочери. Я есмь в вас как Бог, как Абсолютная Сущность, ваше истинное "Я", и вы, как боги, всегда во мне. Я с вами также как человеческое существо, как ваш любящий отец в нашем любящем Отце.
        Каждый вдох, который вы делаете и который сохраняет жизнь вашего материального тела, является отеческим поцелуем от меня к вам. Возлюбленные мои, я буду говорить с вами не только словами какого-либо языка, но приду к вам и как вдохновение и ощущение.
        Я есмь тепло, которое сохраняет жизнь в ваших телах. Я есмь бриз, свежий воздух, который ласкает ваши лица. Я есмь в ваших глазах - как ваше зрение - и я позволяю вам радоваться моим творениям, которые окружают вас как феномены жизни. Я есмь способность видеть и я вижу всё.
        Я постоянно создаю для вас духовную субстанцию, чтобы ваши тела хорошо развивались.  “Я есмь хлеб жизни”.  И Я есмь та живая вода, которую вы пить будете, чтобы никогда больше не испытывать жажды. Я есмь та духовная витальность, которая присутствует повсюду в мире. Я есмь божественный дух и Я есмь форма. Вы существуете в моей вездесущности.
        Я есмь тот мудрый голос в вас, который внутри вас говорит с вами, когда вы делаете что-то неправедное; при этом не упрёки несу я вам, а пробуждаю вас, чтобы вы образумились. Потому что Я есмь благоразумие в вашем мышлении и Я есмь любовь в ваших сердцах.
        Отбросьте из ваших сердец любое горькое чувство, всю враждебность и жестокость, которые вы, возможно, питаете...  Я есмь жизнь в вас. Радуйтесь моей жизни. Вы мои дети, вы - моя плоть и кровь, вы - часть меня.
        Я люблю вас. Любите все созданные мною формы выражения, любите других людей как ваше собственное "Я", и любите всю жизнь, "как Я возлюбил вас" и как я буду любить вас всегда.
        

    ГЛОССАРИЙ

        Визуализация:  это голос божественного, “ключ” [Откр. 3, 7] к царству небесному.  После того, как мы научимся внимательно наблюдать и полностью концентрироваться, мы приобретём способность сознательной визуализации.  

        Единение:   сверхсознательное состояние “Я”, при котором одно существо может слиться в совершенном единстве, а в теосе* - и слияние с Абсолютной Сущностью, единым богом - без того, чтобы когда-либо утратить своё самоосознающее “Я”.

        Наблюдение:  часть нашей божественной природы.  Внимательность без напряжения. Совершенная концентрация.  
        Настройка (созвучие, гармония):   настройка наших вибраций на частоты иного бытия.   Такая настройка является предпосылкой единения*.

        Ноэтический мир, ноэтическое тело (говорится: но-этический, от греческого:  nous {nooz } = сознание, разум):  пятимерный мир, самый тонкий из трёх миров разделённости.  В ноэтическом мире, мире мышления и ноэтического тела, находит своё первое выражение всемудрость* абсолютной сущности в качестве мыслеформ, от галактик до одноклеточных организмов.  Ноэтический мир состоит из семи уровней, каждый из которых, в свою очередь, состоит из семи промежуточных уровней.
        
        Осознание собственной личности:  состояние, в котором человек сознательно познаёт своё “Я” внутри божественного плана*.  С помощью силы воли и работы над собой пробуждаемся мы из дремоты повседневного сознания в состояние расширенного осознания собственной личности.

        Перманентный атом:  та часть постоянной непрерывной личности*, которая записывает опыты и уроки различных временных личностей в мирах пространства/места-времени.  Перманентный атом находится одновременно в эфирных сердцах каждого тела  и регистрирует все чувства, мысли, реакции и опыты в трёх мирах существования. 

        Психоноэтический:   психический (эмоции) и ноэтический (мысли) миры являются во многих отношениях настолько тесно переплетены между собой, что мы с нашей точки зрения воспринимаем их почти как нечто единое.  Едва ли существует какая-либо мысль без эмоций, а в каждой эмоции спрятаны какие-то мысли.

        Самореализация  (по гречески:  ontopoiesis):   высшая точка (апогей) жизненного опыта в мирах разделённости*.  В самореализации нынешняя личность*, преобразовавшаяся в перманентную личность* и объединённая с самоосознающей душой, подготавливается к тому, чтобы слиться (сплавиться) в теосе* с духом-Я-существом*.

        Святая монада, свято-монадная собственная личность (“Я”):  наша подлинная идентичность (полное совпадение) как дух-Я-существа.  Святую монаду можно представить себе как одну из бесчисленных “клеток” в многообразии и самодостаточности Абсолютной Сущности.

        Сердечный центр:   это не столько орган тела, сколько спиритуальный центр человеческого “Я”.  Человек был сотворён в соответствии с точным подобием Абсолютной Сущности как разум и любовь.  Сердечный центр является символом нашего истинного “Я”, нашего самого святого, через который достигается совершенство мистерии (таинства) и единства между божественным и земным (мирским).  Таким образом, сердце обладает всеохватывающим значением.  Сердечная молитва возникает не только от чувств и душевных переживаний, а из всей человеческой личности.  Мы должны стремиться к тому, чтобы очистить наше сердце, так как “Бог знает сердца ваши”.

        Теос  (от греческого:  theos {JeoV }= Бог):  состояние единения, полного слияния с единым Богом, Абсолютной Сущностью.  

        Экстаз:  вступление в царство небесное посредством расширения сознания, настройка* и единение*.  Экстаз происходит в сердце, так как он превышает всё понятийное мышление.

        Элементали:   любая мысль, любое чувство и любое желание производят и излучают элементаль, называемый также мыслеформой, который обладает сохраняющимся собственным существованием.  Мы создаём и активизируем два типа элементалей.  В том случае, если какое-либо негативное чувство завладело мыслью, то мы производим эмоциональную мыслеформу (желания-мысли).  Если же наши идеи, желания и эмоции проникнуты любовью и благоразумием, то мы создаём разумные мыслеформы (мысли-желания).  Элементаль никогда не может быть разрушен, а только лишён силы (если мы больше не подпитываем его эфирной витальностью).  Элементали сходного или одинакового вида соединяются друг с другом и образуют один мощный групповой элементаль.  Если какой-то человек или группа людей проявляют одинаковую частоту вибраций, то такие групповые элементали притягиваются.  Также и архангелы* создают элементали (например, природных духов или ангелов) на службе божественному плану.


  16. Я - Фиолетовое Пламя  (Домашева)

    "Книга «Я-Фиолетовое пламя» отвечает на вопросы, с которыми сталкивается человек, соприкоснувшийся с молитвенными практиками и методиками работы, описанными в предыдущих книгах. В доступной и лаконичной форме автор подводит итог многочисленным семинарам и беседам, которые были проведены во многих городах СНГ.


    В книге впервые приводится Розарий Святого Архангела Михаила."


    Домашева  Я-Фиолетовое Пламя
    Книга вопросов и ответов

    Мы говорим вам: 
    верьте - и вы станете Звездами, 
    верьте - и вы станете Солнцами, 
    верьте - и вы познаете Бога.

    Человек - это совокупность энергий, которые мы можем сознательно формировать, преобразовывать и осветлять. В этом заключается алхимическая суть нового мышления, в этом же - смысл работы с фиолетовым пламенем.

    . Фиолетовое пламя - поток божественной милости, с помощью которого мы можем преобразить себя, освободиться от кармических зацепок, привязок и страданий, открывая себе путь в сияющую Беспредельность. И целенаправленная работа с этим пламенем обладает колоссальной мощью. 

    Фиолетовое пламя - тоже часть этого Небесного огня, и именно с его помощью мы можем произвести в себе такие изменения, которые невозможно сделать иначе. Пусть же стихия этого пламени станет вашим верным другом и помощником. 

    Фиолетовое Пламя - это трансмутирующая и трансформирующая сила Святого Духа, Отца и Матери Небесных,

    Итак, первый шаг - Осознание, оно есть проявление Духовного Видения - Видения в Свете Духа, или Великого Закона, и Духовного Прозрения.
    Шаг второй - осознанное Покаяние, включающее в себя три алхимические мистерии. Первая - мистерия Прощения, которая проводится в три этапа: прощение, обращенное ко всем, осознанно и неосознанно обидевшим нас; просьба о прощении, обращенная ко всем, кого в настоящей или предшествующих жизненных активностях осознанно или по неосознанию обидели мы прощение своей личности за допущенное действие, повлекшее дисквалификацию Божественной Энергии

    Истинная Свобода достигается только через постоянный Духовный Труд, направленный на исполнение Закона, утверждение Божественной Сущности своего Я Есмь Присутствия и развитие его в Объективной Реальности Великого Божественного Я ЕСМЬ.

    Фиолетовое Пламя, как мы с вами уже говорили, это Божественная Энергия Святого Духа, несущая качество Свободы, которая и помогает нам трансмутировать те или иные инволюционные качества и состояния, т.е. исправить ту или иную дисквалификацию, и решить кармические задачи и проблемы, предложенные нам в Реальности в виде различных конфликтных ситуаций и проблем - от физического здоровья до духовной жизни.

    Молитва-Медитация

    Прошу вас:
    Верните мне разум сердца
    Воскресите в моем сердце чувство благодарности
    Пробудите удивление и восхищение ребенка 
    Верните мне сознание того, что я любим и оберегаем вами, и научите любить вас в каждом творении мира каждое мгновение жизни;
    Наполните мой слух звучанием и красотой земных и небесных ритмов;
    Откройте мой взор к созерцанию Гармонии и Порядка, присутствующих в мире, во всех мирах, созданных вашей Любовью;
    Верните на тропу, ведущую к Истине и Свету, к истинному просветлению Души и освобождению Духа;
    Руководите мной и направляйте, обучая Великому Труду Жизни, созидаемой в Любви и Любовию.
    Да утвердится Любовь как единый Закон, да воскреснет Христос, да обретет мир спасение в единении и союзе сердец любящих.
    Аминь и Аминь.

    Когда вам кажется, что вы стоите на дне пропасти, вглядитесь повнимательнее - не это ли первая ступень, ведущая к небу?

    Не всякое убеждение истинно, но Истина присутствует во всяком убеждении.

    Фиолетовое Трансмутирующее Пламя возможно призывать и привлекать только посредством осознанного устремления и вибрационного ключа, переданного нам на сохранение и для использования Иерархией Сил Света в виде Велений, Призывов и Зовов, которые и обеспечивают нам доступ к Божественной Энергии Свободы, открывая перспективу ускоренной эволюции как следствия трансмутации и трансформации сознания.

    перед вами - Путь, и, выбирая Свет, идите к нему без сомнений и раздвоенности, руководствуясь в своей активности сознанием внутреннего Христа, и да пребудет в вас и с вами Его Великая Любовь и Жертвенность, и неустанный Духовный Труд.

    Молитва о защите от черномагического нападения Архангелу Михаилу

    О Великий Господний Архангел Михаил, Архистратиг Небесных Сил и Горних Воинств, Мечом Пылающим Тысячи Солнц очерти все существо мое и синепламенной броней защити от активности силы супротивной, препятствующего исполнению Божьей Воли и Божьего Плана в сокровенном сердца моего.
    Из великой Любви и по Милосердию к бессмертному Присутствию во внутреннем моем, Мечом Синепламенным Тысячи Солнц пронзи все, что противится Воле Бога в сознании и активности личности земной, очищая от скверны и порчи все существо мое, укрепляя в Вере, Любви, Чистоте и Мудрости, пробуждая к жизни святой со Христом и преданными Его.
    Да исполнится сие с Благословения Господа, Волею Твоей и по выбору моему.
    Аминь и Аминь.

    Молитва, читаемая перед иконой Божией Матери «Всецарица»

    О Всеблагая, Досточудная Богородица, Вседержавная Bсeцарица!
    По милосердию своего любящего сердца войди в Сокровенное души моей и запечатли навеки в нем свой Образ.
    Как милостивого Бога любимая Мать скажи Слово, даб исцелилась и очистилась душа моя, и укрепилось тело земное
    Имеешь Ты державу непобедимую и могущественно Слово Твое, о Святая Царица Мира и создания каждого.
    Открой и для меня, заблудшего, объятия прощения и помяни имя мое в молитвах своих, обращенных ко Господу нашему Иисусу.
    Ты за меня упроси, Ты за меня умоли.
    Свет Твой да станет звездой путеводной.
    Да славится Имя Твое, воспеваемое Херувимами и Серафимами, и ныне, и присно, и во веки веков.
    Аминь и Аминь.

    ...Чтобы стать Божьим Присутствием,
    необходимо стать Божьим Святым Духом,
    который так уравновешен,
    что совершенная Гармония достигнута

    Молитва об обретении Истинной Духовной Свободы

    Господь, наставь меня на Путь, истинно и непреложно к Тебе ведущий, и открой мне таинство Высокой Духовной Свободы.
    Господь, даруй мне возможность испить Чашу Терпения из рук Твоих и наставь к осознанию величия Духовного Труда, как непреложного условия достижения истинного освобождения моего сокровенного божественного Присутствия Я Есмь и сочетания оного в Свете Твоем со Святым Духом Твоим.
    Господь, благослови меня нести Твою Любовь во все миры и каждому творению Твоему и, облачившись в одеяния Кротости, стать:
    глотком воды — для жаждущего,
    хлебом   —  для голодного,
    утешением — для страждущего,
    исцелением   — для   немощного,
    прощением — для раскаявшегося,
    милосердием — для живых.
    Да превратит Сила Твоя ношу тяжкую в Чашу невесомую, до краев наполненную радостью от осознания единения с Духом Твоим.
    Смиренно прошу: не дай свернуть с Пути избранного, не дай повернуть назад, не дай остановиться, но укрепи в преданности и мужестве, в дисциплине и послушании, в вере и мудрости, в любви и сострадании, и да воссияет Истинная Свобода Звездой путеводной в Обители светлые, в Царство Лучезарных.
    Аминь.

    каждый носитель Искры Божественного Присутствия в духовном сердце своем, имеет первородное право использовать могущество Молитвы, Зова, Веления, Призыва, для того чтобы стяжать энергию Духа Святого в каждый миг своего Вселенского Бытия, 
     «Зов заставляет ответить», - а также Законы Любви, Милосердия, Жертвы ц Сострадания, в том случае, когда мы добровольно и осознанно делегируем полномочия Иерархии Провиденциальных Сил планеты помочь нам в решении тех или иных кармических проблем или даровать возможность для ускоренной трансмутации всего объема дисквалифицированной божественной энергии, присутствующей в полевых структурах 4-х нижних тел нашей бессмертной индивидуальности как основополагающего условия ускоренного эволюционного развития, самосовершенствования и преображения.

    Молитва о трансмутации всей существующей кармической задолженности, образовавшейся вследствие дисквалификации божественной энергии во время проведенных ранее духовных служений, при использовании алхимических, медитативных и магнитных практик

    Господи, Свет Изреченный! Услышь Молитву мою, обращенную к Сердцу Твоему и даруй благословение с Высот Сияющих на очищение, исцеление и преображение сыновей и дочерей твоих, не по деяниям нашим скорбным и тягостным, но по безграничному милосердию Сердца Отчего. Открой по покаянию и осознанию истинному каждому воззвавшему к тебе в дни, обозначенные как Судные, Врата, ведущие в Обители Светлые, и прими в Царствие Свое Небесное.
    Господи, Свет Изреченный! Если по неосознанию, обращаясь к Престолу Твоему, я в чем-либо нарушаю твой Закон и Заповедь, даруй силу истинному Христову Присутствию моей Сокровенной Сути, используя защитную и отсекающую мощь Пламени Возлюбленного Архистратига Небесных Сил и Горних Воинств Архангела Михаила и трансмутирующую и освобождающую мощь Фиолетового Пламени Архангела Задкиила, Господа Луча Свободы, вернуть всю призванную энергию в Лоно Вечной Матери Мироздания, дабы Воля Твоя не была нарушена и в малом, и каждое повеление Любви Твоей исполнилась во мне и через меня! 
    Аминь и Аминь.

    Веление на трансмутацию всей дисквалифицированной Божественной Энергии во время предыдущих духовных служений с Лучами Иерархии

    Господи, Свет Изреченный! Идя тропой истинного самопознания Сокровенной Силы Присутствия Твоего в Духовном Сердце моем, я раскаиваюсь пред Тобой за все ошибки, повлекшие дисквалификацию Божественной Энергии, которые по неосознанию были допущены мною во время духовного служения с Пламенем Твоим, и прошу трансмутировать и высвободить всю когда-либо дисквалифицированную мною божественную энергию, преобразуя оную в Чистый Свет и Любовь, и направить весь объем высвобожденной при трансмутации энергии на воплощение Божественного Плана Эволюции Планеты Во Имя и Именем Я Есмь Кто Я Есмь! 
    Аминь и Аминь!

    Молитва, в отличие от медитации, это сокровенное таинство общения Души с Богом.
    Молитва - это священный Зов и обращение от сокровенного к Сокровенному, от сердца, будь то человека, ангела иль элементала, к Сердцу Того, Кто нас всех создал.
    Молитва - это трепетный разговор с творящим эту Вселенную Духом, вне зависимости от того, где он находится: вне тебя, внутри тебя или внутри всех тех, о ком ты молишься, каждого создания Божьего, отмеченного Светом Присутствия Его Высокого.
    Молиться - это как дышать, молитву не творят, принуждая к ней свою личность волевым усилием, ибо Дух ее сродни Духу Свободы, а Душа ее преисполнена Любви, тело же ее - это те слова, в которые вы ее облекаете, посвящая дитя Духа своего (молитву) Неисповедимому.

    Молиться Господу - это и означает страстно желать прикоснуться к Неизреченному Свету Присутствия Его, и, прикоснувшись, испытать полет и вдохновение, и радость обновления всех тел своих и чувств своих, и мыслей, и даже Молитва Покаянная должна быть такой, чтобы побуждать вашу Душу сбросить груз несовершенств земных, как отпечаток эгоистических желаниий своей воплощенной личности, для того чтобы преобразить, просветлить, вдохновить искомую.
    Молиться - это означает излучать Свет, силой и красотой Духа своего преобразовывать мир.

    Молитва об исцелении

    Господи, прости и помилуй сына  своего за все прегрешения, вольно и невольно совершенные в этой и предшествующих жизнях-активностях.
    Даруй прозрение духовное к распознанию сути Закона нарушенного, мудрость к покаянию за совершенное и силу не отступить в грядущем от Заповеди Твоей и Воли Твоей.
    По милосердию своему прости содеянное и ниспошли исцеление душе и телу сына своего, и да свершится оным Закон Любви и Прощения.
    Аминь.    

    Молитва-Зов к Архангелу Селафеилю

    Возлюбленный Архангел Селафеиль, высший Ангел Молитвы, помоги Душе моей получить освобождение в таинстве творимом, нескончаемым потоком света да изольется благодать Божественной Молитвы в мир через сердце мое.
    Архангел Селафеиль, укрепи меня силой ангелов своих и обучи Таинству Пресветлому, благослови к Сокровенному. Аминь.


    Встреча со своей звездой

    Представьте себе, что теплой летней ночью вы стоите посреди цветущего луга. Нежный шелк свободно ниспадающего одеяния приятно ласкает вашу кожу. Легкий ветерок, напоенный запахом цветов и трав, нежно целует ваши щеки.
    Полной грудью вы вдыхаете благоуханный воздух, и чувство чистоты, восторга и блаженства переполняет ваше сердце.
    Чувство любви и благодарности к Тому, Кто Волею Своей создал эту красоту, заставляет томиться сладкой нежностью вашу душу.
    Запрокинув голову, вы видите над собой бескрайнее небо, по которому разбросаны сверкающие россыпи звезд - кажется, что они живут своей особой жизнью, однако жизнь эта неотделима от жизни всей Вселенной, от вашей жизни, ибо и вы, ваш Внутренний Свет, являетесь частью этого великого единства, оживотворяющего своим дыханием все миры и сферы Проявленного Мироздания.
    Трижды обратитесь к звездному небу, являющему все могущество и красоту Беспредельности: «Звезда, Покровитель моей активности, во имя великого Единства Божественной Жизни, ответь на мой зов, яви свой Свет из пространства».
    И в этот миг от одной из звезд, сверкающих на небосводе, исходит серебряно-голубой Луч, и вибрации этого Луча начинают заполнять все ваше существо.
    Ваша Звезда-Покровитель отвечает вам.
    Почувствовав вибрации, исходящие от звезды, сонаст-ройте на них свое сердце и освободите разум от всех земных мыслей, проблем и желаний, и приготовьтесь начать диалог.
    Доверившись Богом данной вам Звезде-Покровителю, вы имеете возможность попросить об исцелении 4-х нижних тел Присутствия своей божественной индивидуальности в Беспредельности, об очищении и просветлении сознания, о помощи при решении той или иной кармической проблемы. Однако помните о том, что помощь приходит только к тем, кто и сам неустанно трудится на поле своей земной жизни
    После того как все просьбы изречены и все вопросы заданы, поблагодарите и прославьте свою звезду, завершив диалог следующим утверждением, трижды изреченным в пространства: «Звезда-Покровитель, отныне мы есть единое существо Света, твои сила и могущество не покидают меня, моя благодарность вечно направлена к Сокровенному Духовному Свету Присутствия Твоего», - и после третьего утверждения завершите формулу магическим словом «Аминь», подводящим итог всему вышесказанному.

    Мантра-Медитация Рериха

    Когда во мне усталость и печаль,
    Боль, тоска, обиды и невзгоды,
    Мечтою пламенной вновь устремляюсь вдаль
    И погружаюсь в сладостные грезы.
    С души все мрачное стряхнув,
    Я закрываю веки
    И медленно и сладостно тону:
    Спокойствие, блаженство, упоение...
    Лежу в траве и слышу голос птичий,
    Ручей журчащий свежестью пьянит.
    Я отдыхаю...
    Расслабляю мышцы живота... и рук... ног...
    И мной овладевает дремота, блаженство.
    Бездумна голова...
    Твержу заветные слова —
    В их силу верю безусловно...
    Вот тяжелеет правая рука,
    Моя рука приятно тяжелеет,
    Так, словно я несу издалека
    Дитя, свое дитя, покой его лелея.
    Дыхание спокойно, ровно,
    Бездумна голова...
    Рука моя приятно тяжелеет...
    Тяжелая...Тяжелая рука...
    Приятной тяжестью наполнилась она,
    И левая рука уж чувствую, как тяжелеет,
    Теплом и тяжестью полнится и она...
    Отяжелели руки, ноги — дивный миг!
    В приятной тяжести расслабилось все тело,
    И каждый мускул благости достиг...
    Желанный отдых ~ жизни обновление...
    Свободно, глуооко, ритмично
    Сердца моего биение...
    Теплеет моя правая рука,
    Рука моя теплеет и теплеет,
    Так, словно я сижу у огонька, тянусь к теплу,
    Рука моя приятно млеет...
    Горячей кровью наполняется она,
    Струится кровь горячая по венам,
    И левая рука тепла,
    Теплеет постепенно... постепенно...
    Приятное тепло от пальцев до плеча
    В моих руках струится...
    Кровь хлынула к ногам, кровь горяча...
    Я весь в тепле, я растворяюсь в нем...
    Охватывает тепло все мое тело,
    Как мягкое большое покрывало.
    Теплеет каждый нерв, хвалу поет теплу...
    Тепла мне мало...
    Я весь в тепле, я растворяюсь в нем...
    Вот в солнечном сплетении затеплился
    Животворящий благостный огонь.
    Во мне алмазом радость заискрилась.
    Сгорает боль, усталость,
    Сгорает гнев дотла.
    Сгорают все невзгоды и печали.
    И мысль светла, и жизнь моя чиста,
    Победные аккорды зазвучали...
    Преображение — вот дар тепла,
    Оно во мне безмерно и безбрежно.
    Ласкающий приятный ветерок
    Лицо мне освежает нежно. Преобразилось все вокруг...
    поднимаю веки. 
    И каждый человек мне друг! Да будет так отныне и вовеки...


    Наибольший эффект от предложенных вашему вниманию упражнений будет достигнут после проведенной мистерии Покаяния и Прощения, а также молитвенного очищения Души от всех мыслей, желаний и эмоций, противящихся исполнению Божией Воли в сознании и активности вашей земной личности.
    Искомые медитативные упражнения есть реальная помощь, ниспосылаемая нам Божественностью во имя просветления субъективного сознания нашей сокровенной сути и слияния оного с объективным сознанием Я Есмь Присутствия божественной индивидуальности.

    Медитативное упражнение «Чаша Грааля»

    Сядьте на стул, постарайтесь при этом устроиться удобно, чтобы вас ничто не отвлекало, позвоночник следует держать прямым, руки на коленях, развернув их ладонями кверху, глаза закрыты. Сосредоточьтесь на дыхании, оно должно быть глубоким и ровным.
    А теперь остановите внутренний диалог и прислушайтесь к биению своего сердца и постарайтесь представить следующую картину.
    В воздухе возле вашего сердца висит красивая голубая чаша.
    С неба, словно исторгнутая его мощью, в чашу падает энергия и принимает форму трех капель алой крови. И чаша не может выдержать подобной мощи - она начинает вращаться в пространстве, впитывая в себя Божественный Свет, заполняющий оное.
    Чаша возвращается к сердцу, и вы видите, что в ней уже не кровь, а ослепительно-белый, ярко сверкающий порошок, который вспыхивает от солнечного луча и разлетается мириадами ярких огней. И на дне чаши остается одна-единственная искра, которая делится еще на три искорки: одна из них загорается в вашей правой руке, в центре-чакре, именуемом «Дворец Труда», вторая - в сердце (чакра Анахата), третья - во лбу (чакра Аджна).
    Они горят мощно и вечно.
    Мысленно, не открывая глаз, поднимаете голову к тому Небесному Источнику, из которого продолжает изливаться на вас энергия, и просите: «Господи, явись мне!»
    После возникновения вибраций в теле медленно открываете глаза, благодарите и прославляете Небесного Отца и Великую Мать.

    Молитва-Благодарение

    Благодарим Тебя, Господи, за то, что мы Есмь,
    За то, что нам даровано право
    Творить Во Имя Святое Твое и во Славу!
    Любим Тебя, Господи, 
    любим сильно и нежно! 
    Славим Тебя, Господи, 
    славим бесконечно и безбрежно!

    Благодарим Тебя, Господи, 
    за Огонь Устремления в сердце, 
    За Путь, что открыт для Идущих, 
    За право святое мечтать и надеяться.

    Любим Тебя, Господи, 
    любим сильно и нежно! 
    Славим Тебя, Господи, 
    славим бесконечно и безбрежно!
    Благодарим Тебя, Господи, за великое счастье любить,
    За то, что дарована всем нам возможность
    В Любви, и в Радости, и в Свете восходить
    К Тебе, Единый Отец-Мать и Дух Святой
    Проявленной Вселенной,
    Для всех детей Твоих, во всех потоках жизни
    В   Беспредельном,
    Для всех существ, в которых Твой Огонь
    Являет в мир Свет Я Есмь Присутствия высокий!
    Любим Тебя, Господи, любим сильно и нежно! 
    Славим Тебя, Господи, славим бесконечно и безбрежно!
    И ныне, и присно, и вечно,
    Во всех мирах и сферах, в Поднебесной,
    Ибо все - Царствие Твое, и Ты во всем,
    Ты, Имя Коего Есть Свет и Есть Любовь.

    Знаком того, что предложенное вашему вниманию медитативное упражнение сделано правильно, будет ощущение внутренней силы и могущества.


    Медитативное упражнение «Огненный Цветок»

    Вхождение в это медитативное упражнение аналогично вхождению в упражнение, рассмотренное нами выше.
    После того как все рекомендации соблюдены и исполнены, наступает момент визуализации: представьте себе, что в копчике загорается огненная точка, и она начинает медленно подниматься вверх по позвоночнику, оставляя за собой яркий светящийся свет, и, дойдя до темечка, раскрывается лотосной чашей цветка.
    Когда чаша лотоса полностью раскроется, трижды произнесите: «Силою Пресвятейшей Троицы, откройся, Мир божественного Огня».
    После этих слов с неба, словно рожденные и исторгнутые его мощью, в раскрывшуюся чашу цветка начинают бить молнии, наполняя все ваше тело раскаленным добела огнем.
    Вглядитесь в этот огонь - в нем есть и черные точки, и черные полосы, это ваши болезни и неприятности. Усилием воли растворите все черные точки и полосы в ярком огне, заполняющем ваше тело, пока не останется ничего, кроме лучезарного света, заполняющего все ваши органы, все ваши центры. После этого следует трижды произнести: «Молнии теперь будут бить вечно, мое тело и все мои центры будут наполнены лучезарным светом вечно, и Богоявление не прекращается, и отныне не прекратится».
    Завершается медитативное упражнение благодарением и прославлением Господа.


    1682bf1d3738.jpg


    Медитативное упражнение «Солнышко»

    Это упражнение рекомендуется делать перед сном, после завершения вечерней молитвы с просьбой о благословении ночной активности вашей души в виртуальных реальностях астрального плана планеты (в различных сферах Отраженных Миров) и об исцелении, восстановлении и отдыхе вашего элементального тела.
    Представьте себе, что из вашего сердца прорастает цветок и медленно раскрывает лепестки, обнажая яркое маленькое солнышко.
    Тепло, исходящее от этого солнышка, постепенно заполняет все ваше тело, и вы, засыпая, погружаетесь в сладкую истому, полностью доверившись свету своего солнышка и отдав ему все свои дневные проблемы, тревоги и заботы, которые растворяются в его ярком свете.

    Молитва и есть возможность сотворения Реальности посредством активности Внутреннего Света, направленной на трансформацию энергии Духа Святого через сферу индивидуального Присутствия Я Есмь.
    Истинная Молитва есть божественное творчество Души человека, есть момент доверительного общения с Богом, есть Свет, изливаемый в мир из Чаши сокровенных накоплений, есть раскрытие внутреннего Бога - Я Есмь Присутствия - и слияние его с Великим Я ЕСМЬ Беспредельности.

    Знаком того, что молитва состоялась и чаша накоплений заполнилась высоковибрационной божественной энергией, и будет состояние благости - особого просветления сознания и сердца, проявляющегося как радость сопричастности к божественности Проявленного Мира, как любовь ко всему сущему, как внутренняя гармония и мир, искренняя вера в Бога и Богу.
    действенность молитвы, влияние ее на вашу эволюционную судьбу, на просветление окружающего мира, оказывает не количество прочитанных молитвенных текстов, но, как было указано выше, состояние внутренней сопричастности и единение с божественностью окружающего мира.

    При обращении с Призывом, Велением, Зовом к Божественному Присутствию переданный вами импульс будет принят Сознанием Я Есмь Присутствия Божественной Индивидуальности в Иерархии Творца Проявленной Вселенной, вибрации и информационные состояния которой аналогичны, но на ступень выше вибрационного кода осознаваемого активного Присутствия вашей сущности.

    Как следует из вышеизложенного, Эволюционная Задача духовной практики с Велениями и Зовами заключается не в самих Призывах, и тем более не в частоте оных, но в осознанной трансформации дополнительного к вашей кармической программе объема божественной энергии. 

    Призыв Луча Света

    Я призываю из Центрального Духовного Сердца Вселенной Божественную Энергию, необходимую для активизации Луча Любви и Света, с полной осознаваемой и принимаемой ответственностью за все возможные изменения в Реальности активного Присутствия моей божественной сущности вследствие применения отсекающей, ограждающей, транс-мутирующей и гармонизирующей силы Луча. И я велю по праву иерархического посвящения внутреннего Христа — божественного Я Есмь Присутствия Сокровенной Сути — и во имя исполнения Истинной Воли, ибо Я Есмь воплощение Закона Любви, Прощения и Правосудия для каждой сущности Проявленной Вселенной, ибо я Есмь Кто Я Есмь: Владыки Кармы, утвердите! (3 раза)

    Зов

    Как солнца луч пронзает облака,
    Пронзи меня, Любовь, окутай благодатью,
    Так, как чиста роса на лепестках цветка,
    Очисть меня, Любовь, освободи Присутствие Христа
    И утверди мое святое право
    Свободной восходить к Обители Отца.

    молитва есть сокровенный разговор Души человека, ангела, элементала с Богом, есть таинство доверительного сердечного общения с Присутствием Божественности в окружающем нас мире, есть эманации Внутреннего Света, исходящие из огненно-белой сердцевины Я Есмь 
    Мы с вами безмолвно молимся, восхищаясь беспредельным простором звездного неба, утренней росой на лепестках розы, волшебной красотой игры рассветных и закатных лучей...
    Когда в таинстве умолчания мы внимаем красоте окружающего нас мира и позволяем себе, впустив ее в сердце, слиться с этой красотой воедино, не остается более места для проблем земной личности и ее забот, но только благость и светлая радость единения с Богом и Божественностью проявленного мира переполняет наши сердца, и в глубине Сокровенного рождаются слова Молитвы, призванной наполнить пространства вибрациями Любви, Благодарности, Братства.

    Молитва к Матери Мира

    О Матерь Мира, созидающая каждую форму божественной жизни, очами звездного неба взирающая на детей своих, оживотворяемых Духом Великого Отца, благодатью Любви своей утоли все печали сердца моего и наполни Обитель Сокровенную всем миром своим, красотой, гармонией и милосердием.
    О Великая, Всепрощающая Мать, соедини всех детей своих для вечной радости жизни и введи в чертоги светлые, в обители уготованные, созданные Любовью и Благостью.
    О Великая Мать, напои каждое сердце, несущее мирам Свет Присутствия Аучезарного Твоего, своей силой, дабы разорвав цепи земных желаний и привязанностей личности могли взлететь из бездны к звездам.
    Аминь и Аминь.

    Веление: Я Есмь Твой Свет

    Я Есмь Твой Свет — утверди это, Господи, 
    Всемогуществом Вечной и Непобедимой силы своей!

    Я Есмь Твое Совершенство — утверди это, Господи, 
    Всемогуществом Вечной и Непобедимой силы своей!

    Я Есмь Твоя Любовь, воплощенная в форму, — 
    Утверди это, Господи,
    Всемогуществом Вечной и Непобедимой силы своей!

    Я Есмь Твоя Жертва, во имя спасения мира отданная, —
    Утверди это, Господи,
    Всемогуществом Вечной и Непобедимой силы своей!

    Господи, утверди во мне свой Свет и свой Мир!
    Я Есмь Твое Милосердие во исполнение Закона Любви! 

    Я Есмь Твое Прощение во исполнение Закона Милосердия и Любви! 
    Я Есмь Твое Сострадание, явленное в мир 
    Во исполнение Законов Жертвы, Милосердия, Любви. 
    Аминь.

    мы и вступаем в контакт на определенном этапе своей субъективной активности, направленной на развитие Сокровенной Индивидуальности посредством энерго-информационного обмена с различными сферами единой Объективной Реальности Присутствия.

    Творя Священную Молитву, мы имеем возможность прикоснуться к чуду, очистить свою Душу и тело от накипи земных страстей и личностных желаний.
    Божественный Свет этой Молитвы несет в себе эманации утешения и обладает силой исцеляющей.
    Божественная роса Любви на лепестках Вечности - вот что такое Молитва Роз.

    «Я приготовила вам наисильнейшее оружие против врага — "Молитву Роз". Сплетайте же венцы из них, слагая к стопам моим.
    Сей величайший и смиренный дар я приму с радостью и умилением в сердце».

    «Молитва "Святого Розария" — Свет и Таинство от сердца моего, ей дарована сила открывать Врата Небесные, и сонмы ангелов моих, чья активность принадлежит Мирам Просветленным и пребывание коих проходит в Обителях Светлых, имеют возможность прийти к вам на помощь, на помощь всем сродственникам вашим по телу и в Духе...»

    «Какой несказанный немой восторг испытываю я, когда вы творите Молитву "Святого Розария"!
    Как я счастлива, читая начертания свои в ваших сердцах.
    Когда вы творите "Розарий", я вижу лик Иисуса, сияющий в сердце каждого из вас».

    «Молитва "Святого Розария" есть высочайшая духовная практика осознанного служения своим семейным и родовым древам, воспитывающая в детях моих дисциплину и послушание, смирение и кротость — основу Силы, Чистоты и Святости вашей. Жертвенность Молитвы возжигает сердца истинной Любовью к Богу и к детям всем Его».

    «Чудо Молитвы Розария заключается в тайне моего Присутствия, в моем Благословении.
    Я люблю эту Молитву, я люблю приходить в сад Розария.
    Розарий — Молитва Эдемская».

    «Есть нечто, открываемое только на Розарии, сообщаемое только его посредством. Есть мир, являемый Розарием, и только им».

    «Благодать Молитвы "Венца Роз" будет усиливаться. Золотая Лестница начертается перед духовным взором творящих ее и ближе к Преображению откроется в небывалом Свете».

    Во время священного таинства творимой молитвы каждому из нас дано соединиться с сердцем Марии и наполнить Чашу свою ее Светом, дано испытать состояния божественного мира, гармонии и благости.
    вершина пути достигается в тот момент, когда мы с вами перестаем говорить о Свете, потому что сами стали этим Светом, перестаем доказывать окружающим, миру и самим себе, что мы являемся высокодуховными существами, ибо, если мы чувствуем в себе Внутреннюю Силу и Внутренний Свет, как солнцу нет нужды заявлять о том, что оно солнце.

    Откровение Божественной Матери о Ступенях и шагах Восхождения

    Дети мои земные, вся ваша жизнь — лишь предчувствие того Света, который возможно достичь лишь одним путем — уверовав в него и устремившись к нему.
    не гордись достижениями Духа своего, они принадлежат не тебе, но Господу, воплощенному Искрой Присутствия в сокровенном сердца твоего.


    Розарий Святого Архангела Михаила

    Верую
    Во Имя Отца, Матери, Сына и Святого Духа Животворящего.
    Верую истинно и искренне в чистоту и святость Присутствия Вышнего в Сокровенном сердца моего.
    Верую в направляющую мудрость Отца Небесного, благословляющего ко исполнению каждый Дух на пути земном.
    Верую в милосердный Покров Святой Матери, верую в то, что он распростерт от первого дня до исходного над всеми детьми Твоими, Господи, облаченными плотью земной.
    Верую в преображающую и освобождающую силу По-каяния Пламенного, исходящего от сердца, а не от ума моего.
    Верую в возвышающую и просветляющую силу Молитвы, премирно творимой, во Славу Отца и Матери Предвечных и Их Единого Духа Животворящего, который есть Всепобеждающая Любовь.
    Аминь и Аминь.

    Отче наш

    освяти к преображению, когда в осознании и понимании призываем Имя Твое и Милосердие,
    ибо Ты еси упование наше и надежда.
    Имя Твое призываем и жаждем воскрешения в Духе Твоем, яко Ты Единый есть Закон Любви, Надежда Возрождения, Мудрость Вечная и Вера олицетворенная,
    яко Твое есть Царство и Сила, и Слава, и ныне, и присно, и во веки веков.
    Аминь и Аминь.


    Розарий Святого Архангела Михаила

    Верую

    Во Имя Отца, Матери, Сына и Святого Духа Животворящего.
    Верую истинно и искренне в чистоту и святость Присутствия Вышнего в Сокровенном сердца моего.
    Верую в направляющую мудрость Отца Небесного, благословляющего ко исполнению каждый Дух на пути земном.
    Верую в милосердный Покров Святой Матери, верую в то, что он распростерт от первого дня до исходного над всеми детьми Твоими, Господи, облаченными плотью земной.
    Верую в преображающую и освобождающую силу По-каяния Пламенного, исходящего от сердца, а не от ума моего.
    Верую в возвышающую и просветляющую силу Молитвы, премирно творимой, во Славу Отца и Матери Предвечных и Их Единого Духа Животворящего, который есть Всепобеждающая Любовь.
    Аминь и Аминь.

    Отче наш

    освяти к преображению, когда в осознании и понимании призываем Имя Твое и Милосердие,
    ибо Ты еси упование наше и надежда.
    Имя Твое призываем и жаждем воскрешения в Духе Твоем, яко Ты Единый есть Закон Любви, Надежда Возрождения, Мудрость Вечная и Вера олицетворенная,
    яко Твое есть Царство и Сила, и Слава, и ныне, и присно, и во веки веков.
    Аминь и Аминь.

    Присяга Архангела

    О, Возлюбленный Архангел Михаил, через Свет Присутствия своего представь Духу моему Божественный План, Могущество и Свет Архангела и введи в образ Мудрости и Божественного Озарения.
    О, Возлюбленный Архангел, Имя Твое призовем и причастимся к Чистоте и Святости Присутствия Твоего, Свет Пречистый Небесный Сияющий, озаряющий внутренняя наша и вводящий в образ Покаяния, Надежда Преображения, Путеводитель к земле обетованной! Ты Есмь Золотое Причастие Вечности и Беспредельный Поток Мудрости, Ты Есмь Исток Истинного Знания, наполняющий реку жизни каждой сущности и каждого существа Проявленной Вселенной.  Наполняюсь Светом Твоим и преображаюсь к Жизни Вечной, даб в восхождении пребывать непрестанном Золотым Пламенем Вселенной и добродетелью Божественной и неисповедимой Мудрости.
    Ты Есмь Свет, насыщающий каждый электрон
    И каждую частицу моих Тел Присутствия.
    Ты Есмь Сила Преображающая и Прославляющая Творца
    Ты Есмь Сила Утверждающая всю
    Беспредельность Совершенства Духа.
    Ты Есмь Божественная Мудрость в воплощении
    Присутствия Святого Я Есмь Я.
    Аминь и Аминь.
    Рефрен:
    Архангел Михаил, Истинный Защитник Веры и Предводитель Сил Небесных, защити Россию и весь мир и приведи в образ Покаяния и Претворения Воли Высшей.
    Святой Архангел Михаил, моли о нас Господа и защити от силы супротивной до часа истинного Преображения в Свете и Вознесения в Царство Отца Нашего Небесного. (10 раз)

    О, Блаженный и Вечный Источник Радости! О, Немеркнущий Свет Беспредельности! О, Небесное Дыхание, оживотворяющее Вечность! О, Сила и Могущество, в движение Мироздание ввергающая! Войди в меня, твори во мне, изливайся из Чаши моей во Славу Господа. Облеки сиянием Небес каждую мысль, каждое слово и дыхание каждое, ибо Ты — Я ЕСМЬ, Первопричина непознаваемая и Огонь Духа Немеркнущий, путь неисповедимый Души моей, преображение Тела и восхищение Разума.
    В блаженстве вечном и истинном представший пред Тобою, облекусь в Покрова Любви от Истока Вечной Истины и одухотворения Вселенной, восхищусь к Совершенству Твоему и возжажду причащения к Сокровенному.
    Ты, позвавший меня на Путь, прими устремление Духа моего, Покаяние Сердца и Восхищение Разума.
    Верую в Тебя, верую Тебе, принимаю Закон Твой и Заповедь. Отныне и навсегда.
    Аминь и Аминь.

    О, Возлюбленный Архангел Самуил, Имя Твое призовем и причастимся к Чистоте и Святости Присутствия Твоего, грядущее есть Любовь Беспредельная и Всепроникающая, заряжающая каждый электрон совершенного Присутствия земного и Небесного, Есмь обретение Беспредельности и созидание Вечности. Да воссияем Любовью Святой в Беспредельности. 
    Аминь и Аминь.

    О, Отец мой Вечный! Прободи сердце окаменевшее копием Любви и уязви Покаянием до последних дней. О, Отец Небесный, темна Обитель моя, но уготовлю к сроку Сокровенное, дабы принять Дух от Духа Твоего, дабы пробудить Дух спящий и сочетаться Единым Светом во Имя Твое и во Славу Твою.

    О, Возлюбленный Архангел Михаил, через Свет Присутствия своего представь Духу моему Божественный План, Могущество и Свет Архангела Гавриила и введи в образ Божественной Чистоты, Святости, Дисциплины и Послушания.
    О, Возлюбленный Архангел Гавриил, Имя Твое призовем и причастимся к Святости Присутствия Твоего, ибо Ты Есмь Чистота Сияющих Небес, воплощающий План Божий и Волю Вышнего, Имя Твое призовем и Свет Лучезарный, исходящий от Пренепорочного Сердца Твоего, Бессмертный Воин Могущества и Могущественный Воин Беспредельной Чистоты и Святости.
    Отныне и навсегда Святейшим Божьим Именем Я Есмь, я утверждаю сокровенный Перворожденный Свет и Волю Вездесущего Творца.
    Я Есмь, Я Есмь, Я Есмь Я.
    Аминь и Аминь.

    О, Возлюбленный Имя Твое призовем и причастимся к Чистоте и Святости Присутствия Твоего, ибо Ты Есмь Исцеление и Помощь, восхищающий к Жизни Вечной, Ты Есмь Истина Любви и Ты Есмь Истинная Любовь. 
    молим Тебя о благословении духовным и земным миром всех.

    Ты Есмь Покой Устремления и Устремление к Вечности, ибо Гы Есмь воплощение Духовного Огня, оживотворяющего все формы в Бесконечности.
    Свет струится через Тебя, 
    Светом Твоим наполняется Чаша каждая,
    В Свете Твоем познаем Божественный Мир
    И создаем Свет Нового Мира.
    Да утвердится Мир и Свет на планете,
    Да утвердится Божественный Мир в Мироздании,
    Да познает Мир Душа,
    Восходящая в Беспредельном Ступенями Посвящения
    И миром истинных знаний.
    Аминь и Аминь.

    Имяславный Молебен Архангелам

    Славою Небес да покроются Вершины Горний, да низойдет Благословение Щедростью Лучезарного Отца и Милосердием Великой Матери, да очистится в потоке Огня Их Единого Суть Сокровенная и Первопричина испытания каждого, да возжаждем Преображения в Духе и Теле, и Молебен Имяславный воспоем:
    Славься, Архангел Святой Михаил Сила Твоя совершенна,
    Славься, Архангел Святой Михаил, попирающий в Вечности змея,
    Славься, Архангел Святой Михаил, окормляющий нас истинной Верой,
    Да преобразимся в Свете Духа Твоего и утвердимся в Божественном.
    Славься, Архангел Святой Джофиил, пробуждающий Свет Сокровенный,
    Славься, Архангел Святой Джофиил, озаряющий Светом Нетленным,
    Славься, Архангел Святой Джофиил, окормляющий нас Мудростью Вечного,
    Да преобразимся в Свете Духа Твоего и утвердимся в Божественном.
    Славься, Архангел Святой Самуил — Первопредтеча Нового Века,
    Славься, Архангел Святой Самуил — Восприемник Сути Сокровенной и Истинной Бога,
    Славься, Архангел Святой Самуил — Мироносец Благословения Небесного,
    Славься, Архангел Святой Самуил, окормляющий нас истинной Любовью
    И искренней Преданностью,
    Да преобразимся в Свете Духа Твоего и утвердимся в Божественном.
    Славься, Архангел Святой Гавриил — Благовестник Господа,
    Славься, Архангел Святой Гавриил — Чистота и Святость Небесная,
    Славься, Архангел Святой Гавриил, окормляющий нас
    Дисциплиной духовною и послушанием,
    Да преобразимся в Свете Духа Твоего и утвердимся в Божественном.
    Славься, Архангел Святой Рафаил — Скорая Помощь Господа,
    Славься, Архангел Святой Рафаил — Исцеление Ниспосылаемое,
    Славься, Архангел Святой Рафаил — Стрела Правды озаряющая,
    Славься, Архангел Святой Рафаил, окормляющий нас духовным и истинным знанием,
    Да преобразимся в Свете Духа Твоего и утвердимся в Божественном.
    Славься, Архангел Святой Уриил — Вечный Огонь Господа,
    Славься, Архангел Святой Уриил — Мироносец служения преданных,
    Славься, Архангел Святой Уриил, окормляющий нас Пламенным устремлением к Высшему,
    Да преобразимся в Свете Духа Твоего и утвердимся в Божественном.
    Славься, Архангел Святой Задкиил — Торжествующий Свет Свободы,
    Славься, Архангел Святой Задкиил — Ангел Преображения и Покаяния Духовного,
    Славься, Архангел Святой Задкиил — Первосвященник Сокровенной Мистерии
    И Божественной Церемонии,
    Славься, Архангел Святой Задкиил, окормляющий нас
    Фиолетовым Огнем Прощения, Сострадания и Милосердия,
    Да преобразимся в Свете Духа Твоего и утвердимся в Божественном.
    Славься, Архангел Святой Амираил — Бессмертный Дух Творчества,
    Славься, Архангел Святой Амираил — Разрушитель земного и Создатель Вечного,
    Славься, Архангел Святой Амираил, окормляющий нас 
    Возможностью Творения и чувством Равновесия совершенного,
    Да преобразимся в Свете Духа Твоего и утвердимся в Божественном.
    Славься, Архангел Святой Азеафиил — Основание и Столп Сотрудничества,
    Славься, Архангел Святой Азеафиил — Провозвестник Братства Звездного,
    Славься, Архангел Святой Азеафиил — Первоапостол Царства Небесного,
    Славься, Архангел Святой Азеафиил, окормляющий нас
    Духом Живым Единения (процесс) и Единства (состояние) в Божественном,
    Да преобразимся в Свете Духа Твоего и утвердимся в Божественном.
    Славься, Архангел Святой Шазераил — Лучезарный Свет Победы,
    Славься, Архангел Святой Фазераил, сочетающий нас со Христом в Вечности,
    Славься, Архангел Святой Фазераил, окормляющий нас Славой Небесною,
    Да преобразимся в Свете Духа Твоего и утвердимся в Божественном.
    Славься, Архангел Святой Адениил — Всепроникающий Свет Реальности,
    Славься, Архангел Святой Адениил — Духоносец Перспективы Божественной,
    Славься Архангел Святой Адениил, окормляющий нас Истинным видением и видением Истины, Да преобразимся в Свете Духа Твоего и утвердимся в Божественном.
    Славься, Архангел Святой Даниил — Совершенство Духа Гармонии,
    Славься, Архангел Святой Даниил, сочетающий наш Внутренний Свет
    Со Светом Вечного,
    Славься, Архангел Святой Даниил, окормляющий нас Духом Божественного Закона и Мирового Порядка, Да преобразимся в Свете Духа Твоего и утвердимся в Божественном.
    Славься, Архангел Святой Радомил, воплощающий Свет Преображения,
    Славься, Архангел Святой Радомил, открывающий Врата Вечности,
    Славься, Архангел Святой Радомил, окормляющий нас
    Духом Совершенства и Благодарности,
    Да преобразимся в Свете Духа Твоего и утвердимся в Божественном.
    Аминь и Аминь.
    Пусть эта наша Молитва обойдет все пределы Мироздания и Бытия, войдет в каждое сердце, каждую Душу, наполняя Миром и Светом, пробуждая к Истине и Вечности, возрождая Надежду и Устремление, укрепляя в Вере, Любви и Мудрости во Имя Эволюции, Гармонии, Красоты и Божественного Порядка во всех мирах и сферах Проявленного Мироздания и Бытия, во Благо человека, ангела, элементала, во Славу Отца, Матери, Сына и Духа Святого Животворящего, во Исполнение Великого Закона Я ЕСМЬ, отныне и навсегда.
    Аминь и Аминь.


  17. ЖЕЛАНИЕ И КОНФЛИКТ

    Слушать совсем не так просто, но в этом есть красота и великое понимание. Мы слушаем с помощью различных глубинных слоев нашего существа, но качество нашего слушания всегда определяется какой-нибудь предвзятой идеей, той или иной точкой зрения. Мы не слушаем просто; на пути всегда стоит экран наших собственных мыслей, умозаключений и предрассудков. Мы слушаем, испытывая радость или протест, принимая или отвергая; но это не значит слушать. Для того чтобы слушать, должна быть внутренняя тишина, свобода от жажды приобретения, бдительное внимание. При таком бдительном, но пассивном состоянии возможно услышать то, что лежит за пределами слов. Слова вносят путаницу, они являются только внешними средствами общения; для общения, которое происходит вне шума слов, необходима бдительная пассивность в процессе слушания. Те, кто любит, способны слушать: но чрезвычайно редко встречаются люди, которые могут слушать. Большинство из нас ищет результатов, стремится достичь цели; мы постоянно что-то преодолеваем и побеждаем, а при этих условиях слушание невозможно. Только пребывая в особом состоянии, при котором возможно слушать, мы можем услышать песню слов.

    «Можно ли освободиться от желаний? Возможна ли вообще жизнь без желаний? Не есть ли желание — сама жизнь? Ведь искать освобождения от желаний означает призывать смерть, не так ли?»
    — Что такое желание? Когда мы его осознаем? В каких случаях мы говорим, что желаем? Желание — не абстракция, оно существует только в отношении к чему-то. Желание возникает в контакте, в отношении. Таким образом, если нет контакта, нет и желания. Контакт возможен на любом уровне, но без него нет чувства, нет ответа, нет желания. Мы знаем процесс возникновения желания — это восприятие, соприкосновение, чувство и наконец желание. В каких же случаях мы осознаем желание? Когда именно я говорю, что желаю? Только тогда, когда в состоянии радости или страдания появляется элемент тревоги. Как только вы осознаете конфликт, тревогу, тогда вы осознаете и желание. Желание — это адекватный ответ на вызов. Эта тревога есть осознание желания. Когда мы в фокус внимания ставим тревогу, независимо от того, будет ли она вызвана страданием или радостью, то это состояние есть сознание себя. Сознание себя — это желание. Мы сознаем, когда возникло тревожное чувство, вызванное не адекватным ответом на вызов. Конфликт — это сознание себя. Возможно ли быть свободным от этой тревоги, от конфликта, порождаемого желанием?

    «Имеете ли вы в виду свободу от конфликта, порождаемого желанием, или свободу от самого желания?»
    — Являются ли конфликт и желание различными состояниями?. Если бы не было тревоги, называемой удовольствием или страданием, желанием, исканием, осуществлением, в позитивном и в негативном смысле — все равно, могло бы ли тогда появиться желание? И хотим ли мы вообще освободиться от тревоги? Если мы сможем это понять, то будем в состоянии уловить смысл желания. Конфликт — это сознание себя; сосредоточенное же внимание, вызванное тревогой, есть желание. Вы, может быть, хотите освободиться от конфликта, заключенного в желании, но зато сохранить удовольствие? И удовольствие, и конфликт вносят разлад, не так ли?
    Или вы думаете, что удовольствие не порождает разлада и тревоги?

    «Удовольствие не порождает тревоги».
    — Так ли это? Вы никогда не замечали страдания, рожденного чувством удовольствия? Не возрастает ли жажда удовольствия непрерывно? Не ставит ли она все большие и большие требования? Не порождает ли жажда все большего и большего такую же тревогу, как и стремление избежать страдания? И то, и другое создает конфликт. Мы хотим удержать желание, которое дает удовольствие, но уйти от желания, создающего скорбь; но если посмотреть пристальнее, оба желания порождают тревогу. Но хотите ли вы быть свободным от тревоги?

    «Если у нас не будет желаний, мы умрем; если у нас не будет конфликтов, мы погрузимся в спячку».
    — Утверждая это, вы исходите из опыта или у вас просто есть идея на этот счет? Мы создаем в воображении картину того, что было бы, если бы не существовало конфликта, и тем самым лишаем себя возможности пережить такое состояние, в котором всякий конфликт прекращен. Наша проблема в том, каковы причины конфликта. Можем ли мы видеть нечто прекрасное или уродливое без того, чтобы возникал конфликт? Можем ли мы наблюдать, слушать, не сознавая себя? Можем ли мы жить без тревоги? Можем ли мы жить без желания? Конечно, мы должны понять тревогу, а не стремиться преодолевать или превозносить желание. Конфликт должен быть понят, не надо его ни облагораживать, ни подавлять.
    Что является причиной конфликта? Конфликт возникает в тех случаях, когда ответ неадекватен вызову; и этот конфликт есть фокусирование сознания как «я». Сознание «я», сфокусированное конфликтом, создает опыт. Сознание, вследствие конфликта фокусируемое как «я», это тотальный процесс, включающий опыт, наименование, регистрацию.

    «Но что же в этом процессе является причиной конфликта? Можем ли мы быть свободны от конфликта? И что существует за пределами конфликта?»
    — Наименование — вот что вызывает конфликт, не так ли? Вы подходите к вызову на любом уровне с готовой записью, с идеей, с умозаключением, с предрассудками; это и означает, что вы даете наименование опыту. Создание термина придает опыту качественную характеристику, такую, которая вытекает из наименования. Наименование — это воспроизведение записи из недр памяти. Прошлое встречается с новым, вызов встречается с памятью, прошлым. Ответы прошлого не могут понять живое, новое, вызов; ответы прошлого неадекватны, и отсюда возникает конфликт, который и есть сознание «я». Конфликт прекращается, когда нет процесса наименования. Вы можете наблюдать в самом себе, как наименование происходит почти одновременно с ответом. Промежуток между ответом и наименованием есть переживание. Переживание, в котором нет ни того, кто переживает, ни ранее пережитого, находится вне конфликта; конфликт — это собирание «я» в фокус. Когда прекращается конфликт, прекращается всякая мысль, тогда приходит необъятное.

    ДЕЙСТВИЕ БЕЗ ЦЕЛИ

    Ярлыки, по-видимому, обладают свойством давать удовлетворение. Мы преклоняемся перед словами и этикетками и как будто никогда не выходим за пределы символа и не стремимся понять его истинную ценность. С какой легкостью мы готовы уйти от действительности. Большинство из нас жаждет этого, так как мы чувствуем усталость от постоянных конфликтов; это становится необходимостью в гораздо большей степени, чем то, что есть. 
    Действие, лишенное целостности, вообще не есть действие, оно ведет к дезинтеграции. Если вы проявите достаточное терпение, то мы сможем увидеть теперь, а не в будущем, такое действие, которое обладает целостностью.
    Можно ли действие, обусловленное целью, назвать действием? Иметь цель, идеал и работать в направлений к нему — действие ли это?

    «Но как же вы можете действовать иначе?»
    — Вы называете действием тот акт, который имеет в виду результат, не так ли? Вы планируете конечную цель или руководствуетесь идеей, верой, и вы действуете в этом направлении. Работа, ориентированная на какой-либо объект, результат, цель, фактическую или психологическую, — это то, что обычно называют действием. 
    Правда, мы говорим о внутренних задачах, об идеологии, идеалах, вере, для осуществления которых мы работаем. Но можно ли назвать действием подобную работу, направленную на осуществление психологической цели?

    «Действие, совершаемое без целевой установки, вообще не есть действие, это смерть. Отсутствие действия есть смерть».
    — Не-действие не является чем-то противоположным действию. Это совсем другое состояние. Когда вы действуете с определенной целью, осуществляете какой-то идеал, то не добиваетесь ли вы того, что спроецировано вами самими; или это не так?
    «Разве идеал — это проекция «я»?»
    — Вы есть это, но вы хотите стать тем. Без сомнения, то есть результат вашей мысли. Оно, может быть, результат не вашей собственной мысли, но оно рождено мыслью, ведь так? Мысль проецирует идеал; идеал — это создание мысли. Идеал не пребывает вне мысли, он — сама мысль.

    «Но что же неправильного в самой мысли? Почему мысль не должна создавать идеал?»
    — Вы есть это, но вы этим не удовлетворены, вы хотите стать тем. Если бы у вас было понимание этого, возникло ли бы то? Но так как вы не понимаете этого, вы создаете то, надеясь с помощью того понять это или уйти от него. Мысль создает идеал и проблему; идеал — это ваша собственная проекция, а ваша работа в направлении порождаемой вами проекции и есть то, что вы называете действием, — действием, совершаемым с определенной целью. Итак, ваше действие не выходит за пределы вашей собственной проекции, будет ли она называться Богом или государством. Подобное действие, совершаемое внутри ваших собственных ограничений, похоже на движение собаки, которая гонится за своим хвостом; но действие ли это?

    «Возможно ли действовать, не имея цели?»
    — Без сомнения, возможно. Если вы понимаете истину действия, обусловленного целью, то появляется правильное действие. Такое действие является единственно эффективным действием, такое действие — единственная радикальная революция.

    «Вы имеете в виду действие, в котором отсутствует «я»?»
    — Да, действие, не обусловленное идеей. Идея — это «я», которое отождествило себя с Богом или государством. Действие, обусловленное таким отождествлением, лишь усиливает конфликт, смятение и скорбь. Но как трудно для человека так называемого действия обходиться без идей! Лишенный идеологии, он чувствует себя потерянным; это так и есть на самом деле. Отсюда следует, что он — не человек действия. Он — человек, пойманный в сеть собственных проекций, осуществление которых ведет к прославлению его самого. Деятельность такого человека способствует разделению, ведет к дезинтеграции.
    «Но что же надо делать?»
    — Необходимо понять, что представляет собой ваша деятельность; только тогда придет действие.


  18. ТРИ ПЕРИОДА РАЗВИТИЯ РОВНОСТИ

    Эта ровность не может придти иначе, чем путем длительного тяжелого испытания и терпеливой самодисциплины. Пока желания сильны, ровность не может придти совсем, исключая периоды, пока длится покой и наступает утомление желаний, но тогда это более похоже на инертное безразличие или отвращение желания от самого себя, чем на подлинную тишину и позитивное спиритуальное единение.
    Эта дисциплина или это врастание в ровность духа имеет свои необходимые эпохи и стадии.

    Обычно мы должны начать с периода терпеливости, ибо мы должны научиться противостоять, страдать и приравнивать все контакты. Каждая фибра в нас должна быть научена не содрогаться от того, что мучает, вызывает отвращение и не рваться страстно к тому, что услаждает и привлекает но, скорее, принимать, обращаться лицом, переносить и победить. Мы должны быть достаточно сильными чтобы перенести все соприкосновения, не только наши собственные, рожденные нашей симпатией или нашим конфликтом с мирами вокруг, но их соприкосновения с нами. Мы будем терпеть спокойно действия и удары на нас людей и объектов, и сил, давление Богов и штурм Титанов, мы будем встречать, не дрогнув, и поглощать в невозмутимом море нашего духа все, что может придти к нам вниз, путем душевного безграничного испытания.

    Это стоический период приготовления ровности, ее самая начальная, но все же героическая эпоха. В этот период стойкая выносливость плоти, сердца, ума должна быть подкреплена поддерживающим чувством духовной покорности божественной воле. Эта живая плоть должна соглашаться не только с суровой или неохотной покорностью, но со знанием или со смирением, даже в страдании поддаваться прикосновению Божественной руки, что приготавливает ее совершенство.

    Мудрость, преданность или даже чуткий стоицизм поклонника Бога возможен, и они лучше, чем просто темная самоуверенная выносливость, которая может придать себе слишком большую твердость и, затвердев, сделаться бесчувственным сосудом Бога. Этот период подготавливает силу, способную к мудрости и к любви, ее спокойствие есть глубоко продвинутая тишина, которая легко переходит в блаженство. Приобретение этого периода покорности и выносливости - создание душевной крепости, ровной ко всем ударам и контактам.

    Есть следующий период высоко-размещенного беспристрастия и индифферентности. Это философский период приготовления ровности, широкое и величественное ее движение.
    Индифферентность или беспристрастие, которое мы должны искать во второй период, есть тихое старшинство высоко сидящей души над соприкосновениями с явлениями. Она рассматривает и принимает или отвергает их, но не движима в отвержении и не подчинена принятием. Она начинает чувствовать себя рядом, подобной и единой с молчащим САМО, самосуществующим и отделенным от действий Натуры, которые Он поддерживает и делает возможными, как часть погруженной в недвижимую тишину реальности, что впоследствии превосходит движение и действие Вселенной. Приобретение этого периода высокой трансцендентности - душевный мир, непоколебимый и несокрушимый ни легкой рябью, ни бурными волнами лавины морского движения.

    Если мы можем пройти через эти стадии внутреннего изменения, не остановившись ни в одной, мы допускаемся к еще большей божественной ровности, которая способна на спиритуальный пыл и спокойную страсть восхищения. Это восторженная, всепонимающая и всем владеющая ровность совершенной души, интенсивная широта и полнота ее существования, охватывающая все явления. Это есть верховный период и переход к нему идет через радость полной самоотдачи Всевышнему. Крепость тогда увеличивается счастливым господством, мир углубляется в блаженство, обладание божественной Тишиной, поднимается до владения божественным движением.

    При переходе в это более великое совершенство душевный беспристрастный высоко сидящий взгляд сверху вниз на поток постоянного движения форм, персональности и сил должен быть модифицирован и изменен в новое чувство сильного и тихого подчинения и интенсивной самоотдачи.
    Это подчинение должно быть более не молчаливым согласием, но радостным принятием, ибо не будет чувства страдания или перенесения тяжести или креста. Любовь, восхищение и радость самоотдачи будет сверкающей структурой этого совершенства.
    И это будет самоотдача не только Всевышней Воле, которую мы осознаем, принимаем и повинуемся, но и Всевышней Мудрости в Воле, которую мы узнаем и Всевышней Божественной Любви в Ней, которую мы чувствуем и восторженно испытываем на себе. Это будет самоотдача Мудрости и Любви Верховного Духа, направленных на нас самих и всех, с кем мы можем достигнуть счастливого и совершенного единения.

    Одинокая сила, мир и тишина есть последнее слово философской ровности мудреца, но душа, в ее всецельном переживании, освобождает себя от этого само-созданного статуса и входит в море верховного и всеобновляющего и всеобнимающего экстаза познающего начала и бесконечного блаженства Вечного.
    Мы, наконец, становимся в состоянии получать все контакты с блаженной ровностью, потому что мы чувствуем прикосновение нерушимой вечной Любви и Восторга, Счастья Абсолюта, что прячется всегда в сердце явлений.
    Результат этой кульминации - восторг души и открытие ворот Блаженства и Бесконечности.


  19. Кастанеда - Тенсегрити - магические пассы магов Древней Мексики

    Полное методическое руководство по практической системе и упражнениям школы дона Хуана Матуса

    Полностью - тут:
    Карлос Кастанеда. Тенсегрити: Магические пассы магов древней Мексики (фрагмент)

    z5ksq.jpg

    Карлос Кастанеда  Тенсегрити: Магические пассы магов древней Мексики  (фрагмент)
    МАГИЧЕСКИЕ ПАССЫ
    ТЕНСЕГРИТИ
    ПЕРВАЯ СЕРИЯ. СЕРИЯ ДЛЯ ПОДГОТОВКИ НАМЕРЕНИЯ.
    ВТОРАЯ ГРУППА. РАЗМЕШИВАНИЕ ЭНЕРГИИ ДЛЯ НАМЕРЕНИЯ.
    ТРЕТЬЯ ГРУППА. СБОР ЭНЕРГИИ ДЛЯ НАМЕРЕНИЯ
    ЧЕТВЕРТАЯ ГРУППА. ВДОХ ЭНЕРГИИ НАМЕРЕНИЯ
    ВТОРАЯ СЕРИЯ. СЕРИЯ ДЛЯ МАТКИ
    ЧЕТВЕРТАЯ ГРУППА. МАГИЧЕСКИЕ ПАССЫ ГОЛУБОЙ ЛАЗУТЧИЦЫ
    ТРЕТЬЯ СЕРИЯ. ВЕСТВУДСКАЯ СЕРИЯ
    ПЕРВАЯ ГРУППА: ЦЕНТР ПРИНЯТИЯ РЕШЕНИЙ
    МАГИЧЕСКИЕ ПАССЫ ДЛЯ ЦЕНТРА РЕШЕНИЙ.
    ВТОРАЯ ГРУППА. ПЕРЕПРОСМОТР
    ТРЕТЬЯ ГРУППА. СНОВИДЕНИЕ
    ЧЕТВЕРТАЯ ГРУППА. ВНУТРЕННЯЯ ТИШИНА
    ЧЕТВЕРТАЯ СЕРИЯ. СЕРИЯ ТЕПЛА: РАЗДЕЛЕНИЕ ЛЕВОГО И  ПРАВОГО ТЕЛ
      ШЕСТАЯ СЕРИЯ. ПРИСПОСОБЛЕНИЯ, ИСПОЛЬЗУЕМЫЕ ВМЕСТЕ С ОСОБЫМИ МАГИЧЕСКИМИ ПАССАМИ


    МАГИЧЕСКИЕ ПАССЫ

         - Почему они называются магическими пассами? - спросил я.
         - Они не только называются магическими пассами,  -  сказал он,  -  они  и  есть магические! Они производят эффект, который нельзя объяснить обычным способом.  Эти  движения  не  являются физическими   упражнениями   или   позами  тела,  они  являются действительной попыткой достичь оптимального  состояния  бытия.
    Намерение   тысяч   магов   пропитывает   эти   движения.  Если практиковать их, даже  иногда,  то  это  приводит  к  остановке разума.

    - Дон Хуан, что значит отсутствие ума?
         - Главным  трюком  магов  древних  времен было то, что они
    заполняли  свои  умы  дисциплиной.  Они  обнаружили,  что  если
    наполнить  свой  ум  вниманием,  они   избегают
    умственного  процесса. Практикующий, вовлеченный в этот маневр,
    получает тотальную уверенность в чуждом происхождении ума.

         - Дисциплина заполняет ум, - сказал он, но под дисциплиной я не имею в виду строгое  следование  определенному  поведению.
    Маги  понимают дисциплину, как возможность ясно воспринимать те странные вещи, которые не включены в  наши  ожидания.  Для  них дисциплина  - это волевой акт, который позволяет принимать все, с  чем  они  сталкиваются  на  своем  пути  без  сожалений  или ожиданий.  Для магов дисциплина является искусством, искусством
    созерцать бесконечность без испуга, не потому,  что  они  очень крепкие,  а  потому  что  они  полны благоговения. Если все это свести воедино,  то  я  могу  сказать,  что  дисциплина  -  это искусство   испытывать  благоговение.  Так,  посредством  своей
    дисциплины,  маги  устраняют  свой  ум,   чужеродное   явление, внедренное извне.

         Дон Хуан сказал, что маги древней  Мексики  обнаружили,  что  определенные  движения способствуют тишине и дают необычное ощущение самодостаточности
    и благополучия. Они были так очарованы этим чувством,  что  они
    стали   настойчиво  стремиться  к  тому,  чтобы  повторить  это ощущение.
        
         Маги  древней  Мексики,  которые  открыли  и   разработали магические    движения,   на   которых   основано   Тенсегрити, утверждали, по словам дона Хуана, что выполнение этих  движений подготавливает и приводит тело к трансцендентальному осознанию: осознанию   того,  что  конгломерат  энергетических  полей,  из которого  состоят  люди,   удерживается   вместе   вибрирующей,
    склеивающей  их  воедино  силой, которая собирает эти отдельные
    энергетические поля в один четкий и связанный элемент.
        
    выполнение  магических  движений  было,  насколько   ему   было известно,  единственным  средством  для  того,  чтобы  заложить фундамент полного осознания этой вибрирующей связывающей силы.
         Он утверждал, что эта вибрирующая, собирающая все  воедино сила, которая собирает воедино конгломерат энергетических полей из  которых  мы  состоим, является именно той силой, которая по мнению современных астрономов существует в ядре  находящихся  в космосе  галактик.
         Дон  Хуан  говорил, что жившие в древней Мексике маги, знали, что люди, если рассматривать их как  набор энергетических  полей,  удерживаются  вместе  не энергетической оболочкой или энергетическими  связками,  а  особой  вибрацией,
    которая  придает  всему  жизнь  и  удерживает  на  своем месте,
    существует  некоторая  энергия,  некоторая  вибрирующая   сила,
    которая  сцепляет эти энергетические поля в один энергетический элемент.

    Практикующие наших дней, наследники культуры  магов  древности,  выяснили,  что  относительно  этой вибрирующей   силы   нельзя   принимать  конкретную  позицию  и
    стремиться  ее  использовать,  и  что  остается  одна  разумная альтернатива: осознать эту силу и не извлекать из этого ничего, кроме изящества и благополучия, которое приносит знание.
    Он объяснял  слово  "магический"  как  едва  уловимое изменение,   которого  практикующие  ждали  от  них:  эфемерное качество, которое эти движения привносили  в  их  физическое  и ментальное  состояния,  что  то  наподобие  сияния  или света в глазах. Он называл  это  неуловимое  изменение  "прикосновением
    духа":   словно   посредством   этих   движений,   практикующие восстанавливали обычно не используемую связь с жизненной силой, которая их поддерживала.
    Он также объяснял,  что  эти  движения назывались  магическими  пассами,  потому  что  при  помощи  их практики, маги переходили,  в  терминах  восприятия,  в  другое
    состояние   бытия,   в   котором  они  могли  воспринимать  мир неописуемым образом.
         - Из-за этого качества, по причине этой магии эти движения должны практиковаться не как упражнения, а как способ привлечения силы. -

         - Могут  ли  они  использоваться  просто  как   физические упражнения,  хотя  они и никогда для этого не использовались? - спросил я.
     Я добросовестно практиковал движения,  которым  меня обучил  дон  Хуан,  и  чувствовал себя невероятно хорошо. Этого ощущения благополучия мне было вполне достаточно.
         - Ты можешь практиковать их так, как ты хочешь, -  ответил
    дон   Хуан.  -  Магические  движения  повышают  осознание,  вне
    зависимости от того, как ты делаешь их.

    ПЕРВАЯ СЕРИЯ. СЕРИЯ ДЛЯ ПОДГОТОВКИ НАМЕРЕНИЯ.

       вы  достигнете  состояния  внутренней  тишины  и   из состояния  внутренней тишины вы сможете решать, что должно быть следующим шагом.

     люди – это существа - неизвестные для самих  себя,  наполненные  до  краев невероятными  способностями  и  ресурсами,  которые  никогда не используются.

     Заставляя своих учеников входить в  состояние  внутренней  тишины,  дон  Хуан воссоединял  их   с   их прерванным  путешествием по осознанию.
     приводятся этими движениями к беспрецедентному результату: внутренней тишине

         Дон  Хуан говорил мне, что люди осуществляют глупейший маневр, который  к  несчастью создает  ложное  восприятие,  люди берут поток чистой энергии и превращают  его  в   данные   органов   чувств,   которые   они интерпретируют,  следуя  строгой системе интерпретаций, которую маги  называют  человеческой  формой.   Этот   магический   акт интерпретации чистой энергии создает ложное ощущение: ошибочное заключение,  что  человеческая система интерпретаций - это все, что существует.  Он  говорил, что  весь  мир  людей  состоит  из  бесконечного  числа повторяющихся  интерпретаций,  в  которых  человеческие чувства играют  минимальную  роль.  Иначе  говоря,  только   визуальные ощущения   соприкасаются   с  энергетическим  потоком,  которым является вселенная, да  и  то  это  происходит  в  очень  малой степени.
         Маги  утверждают,  что  у  людей  большую  часть активного восприятия составляют интерпретации; они утверждают, что люди - это существа, для  которых  достаточно  минимальное  количество чистого   восприятия,   чтобы   создавать  свой  мир,  или  они воспринимают ровно столько, чтобы начала  работать  их  система интерпретаций.

         Так  как  эта серия движений предназначена для того, чтобы подготовить  воина  к   намереванию   (intending),   то   важно рассмотреть  то,  как  маги  определяют  намеревание.  Для  них намеревание - это само собой разумеющийся акт заполнения пустых мест, которые остаются при прямом сенсорном восприятии, или акт
    обогащения  наблюдаемого  явления  при  помощи  намеревания  до состояния  завершенности,  которая не существует с точки зрения чистого восприятия. Акт намеревания этой  завершенности  шаманы древней  Мексики  называли  вызыванием  намерения.  Эти  шаманы утверждали, что акт  намеревания  не  происходит  в  физической реальности,  он так сказать не является частью мозга или какого-то другого органа.   Намерение   для   них    превосходило, трансцендировало  тот  мир,  который они знали. Это было что то наподобие волны энергии, энергетического луча, который соединял себя с ними.

         Так как намерение является чем то внешним по  отношению  к человеку,  то эти шаманы стали делать различие между телом, как частью  знания  повседневной  жизни  и  всем  организмом,   как энергетическим  элементом,  который  не  является  частью этого знания. Этот энергетический элемент включает в  себя  невидимые части  тела,  такие,  как  внутренние органы и энергия, которая протекает сквозь них.
    Они предположили, что именно этой  частью тела энергия может быть воспринята напрямую.
         Так как в нашем  привычном  способе  восприятия  мира преобладает зрение, то шаманы древней  Мексики  назвали  прямое восприятие  энергии  видением. Для них восприятие энергии в том виде,  как  она  течет  во  вселенной  означало,  что   энергия воспринимается  неидиосинкратическими,  особыми конфигурациями,
    которые постоянно повторяют себя, и что эти конфигурации  могут одинаково восприниматься всеми кто видит.

    Самым  важным  примером  такого  постоянства  энергии  при восприятии определенных конфигураций, который привел дон  Хуан, было восприятие человеческого тела, если его видят как энергию.
    Как  уже  было  сказано,  эти  шаманы воспринимали человека как набор энергетических полей,  которые  имели  вид  остроконечной сферы энергии. В этом смысле энергия описывалась этими шаманами как  вибрация,  которая собирает себя в целостные элементы. Они описывали   всю   вселенную   состоящей    из    энергетических конфигураций  которые  видящие  шаманы  видели  как  нити,  или
    светящиеся волокна, которые тянутся во  всех  направлениях,  но никогда  не  пересекаются.  Это  непостижимое  утверждение  для линейного ума. Это было естественным противоречием: как же  эти волокна  могут  тянуться во всех направлениях и тем не менее не запутываться?

         Эти шаманы могли лишь описать то, что происходит. Если  их способы  описания  кажутся  противоречивыми и неадекватными, то это связано с ограничениями синтаксиса. Да, их  описания  точны настолько,  насколько  это  возможно. Светящиеся энергетические волокна, которые составляют всю  вселенную  распространяются  в
    бесконечность  во  всех  направлениях,  и  тем  не менее они не запутываются между собой. Каждое волокно представляет  из  себя отдельную  и  реальную  конфигурацию;  каждое волокно есть сама бесконечность.  Молчаливое  соглашение  среди  шаманов  древней Мексики  было  таково:  каждый  человек  обладает  возможностью видеть энергию так, как она  течет  во  вселенной,  и  что  эта
    возможность  позволяет  ему  обрести потенциал, необходимый для того, чтобы достичь эволюционной энергетической конфигурации.
         С точки зрения их способности видеть энергию так, как  она течет  во  вселенной,  эти  шаманы описали намерение как вечную силу, которая пронизывает всю вселенную; силу, которая осознает себя с той точки зрения,  что  она  реагирует  на  призывы  или
    команды  шаманов.  Дон  Хуан объяснял, что при помощи намерения эти шаманы были способны высвободить не только все человеческие возможности  восприятия,  но  и  все  человеческие  возможности действовать.   Он  утверждал,  что  при  помощи  намерения  они реализовывали все, даже самые невероятные формулировки.

         Точка зрения, которую они представили, состояла в том, что восприятие энергии так, как она течет во вселенной не  является произвольным  и  идиосинкратическим явлением, и поэтому видящие стали свидетелями того, что энергия формируется сама по себе  и не  зависит  от  наблюдающего  за  ними  человека.  Эти  шаманы
    провозгласили, что восприятие таких формирований  энергии  само
    по  себе  является ключом, который открывает скрытый в человеке
    потенциал, никогда не используемый в обычной жизни.

         Серия для подготовки намерения делится на четыре группы:
         Первая  группа  называется   Раздавливание   энергии   для намерения.
         Вторая   группа   называется   Размешивание   энергии  для намерения.
         Третья группа называется Сбор энергии для намерения.
         Четвертая группа называется Вдох энергии для намерения.


  20. Сант Кирпал Сингх - Колесо жизни

    ""Колесо Жизни" - уникальная книга, освещающая основы Закона Причины и Следствия, Закона Кармы, пронизывающего все в этой Вселенной. Она написана широко известным Святым Индии, Кирпалом Сингхом. Автор просто, ясно и глубоко объясняет основные механизмы работы Закона Кармы, а также более высокого Закона Милости и Всепрощения.


     Как и другие книги Сант Кирпала Сингха, "Колесо Жизни" имеет некую убеждающую Силу, являющуюся результатом личного практического опыта автора не только как мистика, но и как выдающегося ученого."


    Полностью - тут:
    http://naturalworld.ru/kniga_koleso-jizni.htm

    09f3607e7bee.jpg

     
    Ум может расстаться с мирскими удовольствиями лишь в том случае, если получит еще большее удовольствие.
    Святые получают гораздо более сильное удовольствие — состояние восторженного блаженства, которое возникает от контакта с Наамом, т.е. Словом или Божественным Звуковым Принципом, отвлекающим ум от этого мира. Ум имеет привычку гоняться за вещами и объектами, существующими в этом мире, постоянно перескакивая с одного на другое. Это не означает, однако, что нам следует попытаться остановить его движение, тем более, что оно является для него совершенно естественным, но мы должны изме-нить направление этого движения: не вниз, к внешнему миру, а вверх к миру внутреннему. Это означает, что блуждающий ум будет оседлан, а ментальная энергия направлена в нужное русло, что и обеспечит нам постоянный и прочный успех. Этого можно достичь с помощью регулярной практики погружения в Наам. Это единственный способ, с помощью которого можно дисциплинировать ум и, сублимируя ментальные токи, постепенно сделать его безвредным. И тогда Душа осознает себя и сможет беспрепятственно следовать к своему первоисточнику — Сверхдуше или Вседуше.
    Святые, сами прошедшие этот путь — Путь Сурат Шабд Йоги, Погружения в Святое Слово или Священный Звук, могут не только дать нам возможность освободиться из кармического круга последствий, но и обеспечат доступ в Царство Божие, находящееся внутри нас.

    Кармические частицы, существующие в Космосе, волей-неволей притягиваются каждой душой, в зависимости от того, в какой вид деятельности она вовлечена. Этот постоянный приток Кармы можно приостановить, освободив душу от всякой деятельности тела, ума и органов чувств и сконцентрировав ее в центре между двумя глазами. Запас накопленных Карм можно уменьшить практикуя посты, тапы, садхьяю, еайрачью, ирашчит, дхьян и т.д., то есть через аскетизм, чтение духовных книг, непривязанность к мирской жизни, раскаяние и медитацию.

    смерть — во — Христе есть путь, дающий возможность жить с Христом вечно. Научись умирать, чтобы начать жить — это и есть проповедь всех Святых У мусульман смерть при жизни называется фана—фи—шейх или саморастворение в Муршиде, то есть в Учителе.

    жизнь возникает из первозданной чистоты, сияние которой мы перестаем замечать, погрузившись в созерцание “купола из многоцветного стекла”, прикрывающего нас со всех сторон и давящего, по прошествии времени, все сильнее. Теперь Мать-природа берет на себя заботу о своем воспитаннике, обрушивая на него множество даров, в результате чего, человек, не сознавая этого, в избытке получает то, чего он так жаждал в прошлом. Ослепленный великолепием этих даров, человек забывает о Великом Благодетеле, который раздает эти дары

    человек — не только творение своей собственной судьбы (прошлое), но также и творец ее (будущее). Мудрость, поэтому заключается в том, чтобы сделать правильный выбор. Ум — сущность целенаправленная и если его правильно использовать, то он, как послушный слуга, правильно сделает то, что от него зависит. Но если ему предоставить слишком большую власть над душой, которая является источником жизни, то он превратится в вероломного паразита, живущего за счет жизненных токов того растения, благодаря которому он существует. Таким образом, человеку следует все внимание направлять на то, чтобы правильно сеять и культивировать.

    Независимо от того, знает он об этом или нет, человек играет предопределенную судьбой роль в человеческой драме, которая разыгрывается на сцене жизни, насквозь пронизанной светом. Высшей Волей уже воздана модель нашего существования, ибо без нее ничего существовать не может. Познав эту Волю и работая с Ней в унисон, можно вырваться из Колеса Жизни. 
    .
    Есть Путь, о Нанак, сделать Его Волю своею.
    Его Волю, которая уже проявлена в нашем существовании.

    Закон гласит: “К чему склонился ум, к тому и дух идет неудержимо”.

    обычной наделенной телом душе почти невозможно подняться над уровнем чувств, поддерживая при этом ум в спокойном, сконцентрированном состоянии. Душа не может сделать этого с помощью лишь своих собственных усилий, какими бы исполинскими они ни были. Лишь Богочеловек, Божественная Сила, действующая через Учителя, может, милостью своей, помочь дживе вновь обрести потерянное царство — Духовную Обитель. 

    Когда руки, ноги и тело грязны (от пыли) их дочиста моют водой.
    Когда ум человека осквернен грехом, его можно очистить лишь единением со Словом.

    именно ум является тем магнитом, который притягивает Кармы со всеми их последствиями. Ум оказывает на человека огромное влияние, он использует наше внимание, являющееся внешним выражением души, для достижения своих целей, в то время как оно является самым ценным из наследуемых человеком способностей — это бесценное сокровище, обладающее огромной силой.

    как в физическом, так и в умственном отношении, истинное счастье — это состояние ума и идет оно изнутри, когда мы сознательно пробуждаем в себе жизненный ток (Святое Слово), Прошлое, настоящее и будущее — все находится во власти Богочеловека, Он, как отец, сострадающий своим детям, ведет их по пути праведности и справедливости, постепенно подводя к самопознанию и Богореализации. Подобно тому, как ребенок не знает, что, делает для него отец, так и ученик не знает о том, что делает для него его Небесный Отец. 

    Если прокалить семена на сковороде, они теряют способность прорастать, давать всходы и урожай. Точно также и Санчит— Кармы могут быть ослаблены огнем Наама (Слова) и обезврежены для будущего, так как в этом случае человек становится сознательным соисполнителем Божественного Замысла, избавляясь от всякого контакта с неизвестным ему прошлым.

    Каждый, кто поставлен на Путь и кто занят процессом инверсии может вывести сенсорные токи из тела, концентрируя их в центре позади глаз. Для того, чтобы добиться этого, одним людям требуется больше времени, другим — меньше, но результаты обязательно будут и они вполне поддаются практической проверке. Продвинутые ученики, твердо стоящие на Пути, сознательно обходятся без анестезии, даже находясь на операционном столе. Они выводят сознание из тела и не ощущают действия ножа хирурга. 

    само по себе изучение рукописей не ведет к Мокше, спасению; последнее есть дело практики. Мурши—и—Камалу, или совершенному Учителю приходится, в первую очередь, концентрировать наш ум, разрываемый бесчисленными желаниями и стремлениями, чтобы сделать его единым целым. Затем ум надо чистить и чистить до тех пор, пока он не начнет отражать Свет и Величие Бога. Никто не в состоянии знать и понимать истинный смысл Писаний Совершенный Учитель в лаборатории собственного ума прошел через то, о чем в них говорится. “Бог становится ближе, когда находишься в обществе Садха” (то есть дисциплинированной души). 

          Святые очень просто определяют что такое грех: забыть свое происхождение, то есть свою Божественность. А посему любая мысль, все, что приближает к Нему, есть благородно и свято. Персидский мистик, говоря о мире, заявил: “Мир важен тогда, когда забыт Бог”. Постоянно помня о Боге, человек, хотя и живет в этом мире, миру не принадлежит.                                                                                              
    Ум не осмеливается посягать на права и привилегии тех, кого любит Бог и стремится даже помочь им, как послушный помощник исполняет приказ своего начальника. Подобно огню, ум — хороший слуга, но плохой хозяин:
        
     Все покинут тебя даже в этой жизни, а Истинный будет сопровождать тебя и в Потустороннем путешествии.

    Нанак говорит:
    О душа, будь уверена, что Богочеловек будет стоять рядом с тобой и перед судом Божьим.
        
    Ищи освобожденного человека, 
               Ибо лишь он может освободить тебя (от оков мира).

    Вечно мятущийся ум не может обрести покоя до тех пор, пока не найдет его в Богочеловеке.

    Блуждающий ум успокаивается в обществе Садху. 
    Лишь успокоившийся ум Отражает Свет Бога.

    Пока человек считает, что именно он все делает, что события разворачиваются благодаря его собственным усилиям, ему не избежать Колеса рождений и сбора урожая того, что уже посеяно. Лишь контакт со Святым Духом, лишь Священное Слово или Наам, может помочь ему в восхождении на высшие уровни, на которых нет мрака. 
    Тот, кто идет по Пути Святых, пролегающем между двумя бровями, не попадает ни в Ад, ни в Рай, так как он минует путь Карма Йоги. Даже если душа, находящаяся под защитой совершенного Учителя на какое-то время сбивается с Пути, она обязательно будет спасена. Святому в поисках заблудшей овцы пришлось посетить Ад и опустить палец в кипящую лаву, остудив, таким образом, адскую печь и дав облегчение не одной, а многим грешным душам, стенающим в глубокой печали. 
    Для тех, кто предан практике Святого Слова не существует никаких проблем.

    Я общаюсь со Святыми и меня интересуют лишь Они.
    С помощью Святых я освобожден от всех иллюзий.
    Ангел Смерти не может тронуть даже волоса на моей голове.
    Теперь, вся летопись моих поступков предана огню.

    Поистине непобедим Ангел Смерти и никто не может смилостивить его.
    Но и он бессилен в присутствии Звукового Тока Учителя.
    Сам звук Его Слова приводит его в ужас и он спасается бегством.
    Ибо боится он, что Повелитель духов убьет его.

    “Служение другим прежде, чем себе” — разжигает тлеющие угольки сочувствия, любви и доброты. Эти достоинства имеют огромный очищающий эффект, освобождая человека от всей грязи и подготавливая его к высшему Божественному Знанию.
    Любовь — панацея от большинства бед и страданий этого мира, это основа всех добродетелей. “Истинно говорю я вам, что Бог являет себя лишь тем, кто любит”. “Бог создал человека воплощением любви. ”.
           Вы находитесь в теле и Бог, руководящая сила, тоже находится в теле. 
    если существует непоколебимая вера в Учителя и преданность ему, то милостью Божественной Силы человек легко преодолевает трудный и извилистый путь, Странница — душа, имеющая компетентного Проводника и прилагающая максимальные усилия для достижения своей цели, легко переплывет океан этого мира, даже оставаясь в суете его.
    Безупречных людей нет. Но хотя грешить человеку и свойственно, но пребывать в грехе постоянно — отвратительно.
    Хорошо дотянуться до солнечного света Духовности. Надо изучать этот Путь, если мы хотим придти к Божественности и познать истинную реальность, находящуюся по Ту Сторону. Человек не вспоминал бы Бога, если бы дьявол не строил своих козней. Живя под угрозой нависшей над ним катастрофы, человек живет с максимальной отдачей, ибо борется изо всех сил. 
    Сбросьте груз всех своих обязанностей к стопам Духовного Учителя и смертельные тиски грехов постепенно начнут ослабевать. “Оставьте все и следуйте за мной” — призывал Бог Кришна. “Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные и Я успокою вас” — говорил Иисус Христос.
          Учитель побуждает людей поклоняться Божественному Свету и Звуку, которые в них проявляет. В различных религиях Он называется по-разному (Наамом, Словом, Божественным Голосом).

    Совершенный Учитель дает Божественный контакт, помогая забыть на некоторое время о своем физическом теле. Затем мы начи¬наем видеть Божественность внутри себя и постепенно приобретаем все больший мистический опыт. Когда мы общаемся с ним — мысленно, в медитации, мы получаем огромную пользу с точки зрения сокращения количества Карм и грехов. Хотя и нет конца грехам человека, но нет конца и беспредельному милосердию сокровищницы Бога. В каком бы месте, стране или обществе человек не оказался, путешествуя по жизни, самым главным его багажом является Наам, то есть Святое Слово, контакт с живой жизнью внутри; Это Свет и Голос Бога. 
          Сант Сатгуру, то есть Учитель-Святой — это Святой Отец. Он приходит издалека и для всеобщего блага как для грешников, так и праведников, поскольку и те, и другие в равной степени пребывают в мирских оковах, будь они даже и из золота. Он любит всех и эта любовь ведет к Нему просто оттого, что вы грешны Он не отдаст никого из детей своих в исправительное заведение или тюрьму на перевоспитание, не станет применять и более строгих мер. Ведь, любящий и добрый отец никогда не станет этого делать. Учитель будет, хотя и невидимо, всегда рядом с ним, поддерживая изнутри, Любовь Учителя бесконечна. Царство Богочеловека есть царство милости.
        
    Начни сначала, снова и снова, даже если нарушишь тысячу раз свое слово;
    Поскольку для тебя всегда есть место в милости спасительной Учителя-Святого.

          Приняв вас к себе, Учитель уже никогда вас не оставит, даже если в тяжелый момент вы поддадитесь слабости и оставите Его, сойдя с Пути. Сила Христа провозгласила: “Я не покину вас до конца мира”. Учитель действует по собственному Закону Любви и Милосердия всегда и с каждым из своих учеников, даже в том случае, если кто-то удлиняет период обучения самодисциплине, отвергая любовь Учителя. Источник всеобщего мира и счастья находится над физическим телом, внутри самого человека. Тот, кто лишен внутреннего покоя и мира, должен правильно питать свой ум и душу. Наам, то есть Слово, и есть истинный “Утешитель”, приносящий мир и дарующий покой и спасение. “спасение” означает освобождение от цикла рождений и смертей, единение духа с Богом и духовную жизнь в Вечности.
    “Я Свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь Свет жизни”. Святые выступают за достижение вечного спасения при жизни, а не после смерти. Святой верит в смерть при жизни или в освобождение при этой жизни, Он верит в Дживан—Мукти, состояние, в котором душа общается со Всевышним, пребывая в человеческом теле, и сливается с Ним в тот момент, когда рвется внутри серебряная нить.

    все природные методы лечения, солнечные и морские ванны и грязи, водный массаж, физиотерапия, природотерапия и хромотерапия приносят отличные резуль-таты. 

    “О, Боже! Не делай ничего, о чем прошу я, но проявляй Твою Волю”. 
    Любовь и вера в великодушие Бога и полное подчинение Божественной Воле ведет человека по Дороге Духовности без каких-либо особых усилий с его стороны. Эти два понятия и представляют собой секрет “Сезама”, они являются магическим ключом, открывающим главную дверь тела каждого из нас: “Разве не знаешь ты, что являешься Божественным Храмом, в котором истинно пребывает Бог?” — говорят все священные рукописи.


  21. Глава IV
    Практики раздела тантры
    Преображение

    4. Установка (санкальпа) «это — сон»

    «Пойми так же ясно, как понимаешь человеческую речь — этот мир, грубый и тонкий, лишь сон (иллюзия), не видишь ты этого лишь потому, что сам спишь. Так люди, видимые тобою во сне, считают тебя и мир самосущими.
    Ходишь ли ты, ешь, разговариваешь с другими, совершаешь предписанную деятельность, не забывай ни на мгновение — это все сон, иллюзия. Ничто не должно приниматься тобою всерьез, ведь волнуется из-за событий во сне лишь тот, кто безумен...
    Так практикуя три месяца без перерыва, ты познаешь сновидца. Живя в этом мире, как во сне, будешь бодрствовать, словно в мире, зная — все иллюзия. Так ум, утратив привязанность к имени и форме, познает то, что за ними».

    Описание техники
    Мы смотрим на внешние объекты, прислушиваемся к внешним звукам и другим ощущениям, постоянно напоминая себе: «Это — сон, это все — иллюзия». Непрерывно поддерживая такую бдительность, обретаем распахнутый ум, не имеющий никакой опоры, и входим в естественное состояние.

    Комментарий: мы практикуем эту технику во время ходьбы, когда внешняя обстановка пытается вывести нас из равновесия, в людных местах, на ярмарках, в шумных толпах, стрессовых ситуациях, работая с ощущениями и трансформируя их до уровня иллюзорных. Переживаем ли мы голод, холод, наслаждение или страдание, видим ли чистые вещи или нечистые, добрые или злые, мы не даем уму прилипать к этим переживаниям, вспоминая: «Это — сон», до тех пор, пока не будет реализовано состояние полной равностности, «единый вкус».

    5. Ходьба с санкальпой «чистое видение»
    Описание техники

    Созерцаем во время ходьбы, пытаясь видеть других людей, животных, птиц, деревья как проявление божеств, все ситуации — как проявление игры (лилы) Вселенского Духа, все звуки — как священные песни (бхаджаны и мантры), а мир пытаемся рассматривать как мандалу, мистическое пространство, в котором играют божества.

    Комментарий: в результате практики возникает ощущение священности, святости, чистоты и совершенства всех явлений. Каждое впечатление и действие воспринимаются как акт, подношение, священнодействие, инициация, каждая ситуация как испытание или проявление игры Абсолютного Духа. Все видится чистым и совершенным. Такая практика дает большой эффект, в особенности, при созерцании отталкивающих образов, неприятных звуков, того, что ассоциируется с понятиями нечистого или злого, при условии, что йогин удерживает стабильное «чистое видение». При этом мы пытаемся понять, что «чистое видение» — это то, что изначально существует, это сущность вещей «так, как они есть», а не то, что мы создаем искусственно.
    Благодаря «чистому видению» мы приближаемся к состоянию «единого вкуса» всех явлений, когда нет приятия или отвержения, и высокое и низкое, чистое и нечистое, грешное и святое видится одинаково священным. Такое состояние именуется «прибытие на золотой остров».

    6. Зарождение божественной гордости

    «Волнения ума прекратив, осознай (но не думай): «Я уже есть высочайший Брахман, неподвластный времени. Какие у меня могут быть беспокойства, я — только Он». Осознай это с уверенностью, будто состояние это тебе известно с рождения. Удерживай его постоянно. Практикуй только его несколько месяцев и придет переживание недвойственности в полной мере».

    Описание техники
    Выполняем ходьбу в созерцании, зарождая божественную гордость. Для этого медитируем: «Я есть Всевышний Источник, я есть Творец-охранитель всей Вселенной, все исходит из меня, ведь я — Неделимый, Верховный, Всемогущий Владыка всего сущего».

    Комментарий: для зарождения божественной гордости мы опираемся на изречение «Ахам Брахмасми», порождая беспредельное, величественное, непостижимое состояние божества, Творца, покровителя и охранителя всей Вселенной. Когда божественная гордость зарождена, непрерывно поддерживаем это ощущение, стараясь, чтобы оно было естественным, без усилий, до тех пор, пока не войдем в естественное состояние. Результатом этой практики является устойчивое ощущение себя божеством, беспредельным, величественным существом, подобным пространству света, неотделимым от Всевышнего Источника. Соприкасаясь с различными существами, мы передаем им это состояние, просветляя их умы.

    7. Представление тела Света

    Описание техники
    Во время ходьбы представляем свое тело, как тонкое тело, состоящее из света.

    Комментарий: мы сосредотачиваемся на тонко-материальном теле Света, состоящим из светящейся субстанции белого или золотого цвета. Сначала мы представляем это тело вовне, а затем мы представляем, что мы обладаем таким телом в повседневной жизни. Мы представляем, что этот свет очень тонкий и напоминает свет пламени. Он очень яркий, но не слепит, поскольку его светоносность утонченная. Удерживая непрерывно созерцание тела Света, можно пережить «расу», мощный «вкус» единства светоносного пространства Природы Ума и физического тела. Подобная практика ведет к обретению иллюзорного тела, состоящего из тонкой праны-ума, в котором йогин может действовать в сновидениях.


    Глава V
    Практики раздела Ануттара-тантры
    Пребывание в естественном состоянии

    8. Самовспоминание (Атма-вичара)

    «Ум пусть будет подобен небу без облаков. Не ищи ничего, лишь держись тончайшей вибрации «я». Так удержи ее, несмотря ни на что. От нее экстаз, великая радость, покой и расширение.
    Вот способ великий, о, царь: ходишь, ешь, говоришь либо сидишь, помни только себя самого. Чувствуй (не думай): «Я есть», пусть больше ничто не заботит твой ум.
    Несомненно, через три месяца будешь осознавать свое «я» во сне со сновидениями, затем еще через три месяца во сне без сновидений».

    Описание техники
    Непрерывно сосредотачиваемся на чувстве «я» во время ходьбы, а также во всех других ситуациях. Длительно вспоминая себя, обнаруживаем естественное состояние.
    Комментарий: когда возникает тонкое неуловимое ощущение «я», удерживаем его, не отвлекаясь. Когда приходят посторонние мысли, смещаем фокус внимания на ощущение «я». Периодически напоминаем себе: «Помни себя» или при ощущениях слуха, видения, касания вспоминаем: «Кто это слышит? Кто это видит? Кто это касается?» На продвинутых уровнях остается только: «Кто?» или: «Я», до тех пор, пока ощущение «я» не станет размытым, расширенным, включающим в себя внешнюю Вселенную и не приведет к естественному состоянию.


    14. Единство внутреннего и
    внешнего пространства

    «Представляй дух одновременно внутри и снаружи, пока не войдешь в универсальную духовность».

     «Пребывая в медитации, тончайшую нить вибрации «я» умом ухвати, затем обрати чувства наружу, чувство «я» распространи повсюду, отыскав его в каждой пылинке. Так ясно познай: «Я есть все».
    Для него сиддхи — ничто. Блаженство, экстаз, Бытие — все пустые слова. «Я есть все. Лишь Брахман реален. Я — Брахман», — так видит он. Все безлично и лично. Прошлое, будущее, время, пространство — все позади».

    Описание практики
    Мы выполняем ходьбу с шамбхави-мудрой, пытаясь воспринимать внешний мир как свое собственное «я».
    Комментарий: выполняя созерцание, йогин воспринимает весь мир полностью недуальным способом и рассматривает все проявления как свои собственные эманации. Эта практика одна из самых сложных и предполагает большие способности к созерцанию. Находясь в таком созерцании, йогин воспринимает весь физический мир как свое тело блаженства, все тонкие проявления божеств он рассматривает как свое энергетическое тело (Пранава-дехам), а их Нерожденную Основу как свой собственный Ум. Подобное состояние, собственно, не является практикой или упражнением, а естественным результатом глубокой погруженности в присутствие.

    Глава VI
    Как выполнять практику ходьбы

    Для получения «вкуса» созерцания необходима практика минимум одну неделю «строгой внимательности» для каждой из техник. «Строгая внимательность» означает непрерывное созерцание с утра (при пробуждении) до момента засыпания.
    Полный курс практики ходьбы для открытия естественного состояния занимает двенадцать лет.
    В течение первых двух лет следует осваивать базовую технику и техники сутры, наблюдая за телом, дыханием и «ОМ».
    Практики тантры следует выполнять в течение следующих пяти лет, уделяя каждой по одному году в той последовательности, которая указана.
    Наконец, в последние пять лет следует перейти к практикам Ануттара-тантры и уделить каждой не менее года, в той последовательности, как они описаны.
    Исключение составляет Атма-вичара, которая может практиковаться как дополнительная на любой стадии.
    Завершив выполнение всех практик, йогин большую часть времени проводит в естественном состоянии присутствия, описанном в последнем упражнении и, если необходимо, в зависимости от ситуации, он может использовать любую ранее пройденную практику как вспомогательную.
    Нежелательно перепрыгивать, пропуская начальные этапы, сразу к Ануттара-тантре, т.к. эти виды созерцания очень сложные и для новичка не дадут эффекта.
    Все практики следует рассматривать как нюансы одного и того же естественного состояния, не считая их чем-то различным.


  22. Просветление — это пропасть
    Просветление всегда внезапно. Просветление как пропасть: либо вы срываетесь в нее, либо нет. Состояние просветления целостно, тотально, всеобъемлюще. Оно охватывает всё ваше существо, и по этой причине, ум не в силах осмыслить его. Если вы послушны своему уму, вы никогда не достигнете просветления.
    Просветление — это осознание того, кто вы есть на самом деле. Вы просто окунаетесь в него. 
    Закройте глаза, и вы окажетесь в бесконечном сиянии. Вы в нем, и поэтому вам не нужно ни о чем спрашивать. Ваши вопросы означают, что вы просите карту, путеводитель. Не существует карт для путешествия в ваш внутренний мир; в них нет нужды, потому что вы двигаетесь в неизвестность.
    На самом деле, вы вовсе не двигаетесь. Вы уже находитесь там. Ваша цель — вы сами. Вы не ищущий просветления, вы — само просветление. Просветление означает движение к началу, а начало всегда в вас. Зачем спрашивать других? Это абсурдно — спрашивать других о себе. Изучение — это поиск ответа. Но ответ — вы.
    Просветление всегда происходит, как бы случайно, оно непредсказуемо, беспричинно. Просветление — это феномен прерывания бытия, это не продолжение прошлого, это не следствие каких-либо причин. Но всё это не означает, что вы не должны ничего делать. Если вы ничего не делаете, даже случайность не случится. 
    Случайности происходят лишь с теми, кто делает для этого очень много. Но знайте, случайность никогда не происходит из-за действия и из-за отсутствия действия. Будьте готовы к случаю! Все ваши действия не причина, а приглашение. Просветление нельзя сделать ритуалом. Ритуал — это повторение, а просветление всегда индивидуально и уникально. Путь других не годится для вас.
    Сфера духовного сравнима с небом, в нем не остаётся следов, нельзя пройти по проторенной тропинке. Пролетевшая птица исчезает бесследно. Небо остается пустым. Оно не хранит следов. Когда Будда летит, смотрите на полет, на его красоту, блеск и сияние; наслаждайтесь им, постигайте его! Но не пытайтесь повторить полет другого, просветление другого.

    Просветление — это обычно
    Просветленный живет точно так же, как любой обыкновенный человек, — нет никаких внешних отличий. Он ест, когда голоден, спит, когда чувствует усталость, — внешне всё выглядит одинаково. Изменения, происшедшие в нем, касаются природы его бытия, качества его существа, — ум теперь открыт. Он смотрит наружу, а сам при этом остается внутри. 
    Он может действовать в этом мире, но мир уже не воздействует на него. Мир превращается в сон, в игру. В нем больше нет ничего реального, ничего прочного и надежного.
    Просветленные только указывают путь, — идти по нему должны вы сами. Суть в том, что никому на свете не дано привести вас к центру. Вам могут показать путь, это и делают Будды, но идти по этому пути должны вы сами.

    Одиночество — это единственность
    Учитель только подводит вас к той черте, за которой вы должны что-то сделать сами, ибо никто не может проникнуть в вас, кроме вас самих. Если же такое проникновение происходит, тогда это не имеет ничего общего с вашим внутренним миром. 
    Разве может кто-нибудь, кроме вас, войти в сокровенный храм вашего существа? Там нет пространства. Там есть только вы в своем полном одиночестве. 
    У круга не может быть двух центров, центр один. Вы одиноки в глубинах своего существования. Стоит вам только узнать об этом, как тут же ваши внутренние болезни исчезают. Стоит вам принять ваше одиночество — и вы свободны; нет больше привязанности, любовь может свободно изливаться из вас, вы не принадлежите другому. 
    Только та любовь, которая дала вам еще большую свободу, будет вечной. Будда и Иисус могут любить вечно, ибо они достигли полного одиночества и приняли его, как факт.
    Слово «одиночество» не слишком подходящее. Достигнув своего глубинного центра, вы становитесь не одиноким, а единственным в своем роде. Эта единственность вовсе не пустота, наоборот, это наполненность. Она не ведет вас к опустошению, она переполняет вас и изливается из вас. Это одиночество не пусто, оно включает в себя ВСЁ.

    Пробуждение — это чудо
    Ум — это летаргия, беспробудный сон. Даже если вы бодрствуете, ум не позволяет вам быть пробужденным, вы живете под гипнозом, живете как сомнамбула. Всё, что вы делаете, вы делаете механически и неосознанно.
    Есть много видов сна: иногда вы спите с закрытыми, иногда с открытыми глазами. Иногда вы спите и видите сны, иногда вы спите и размышляете, мечтаете, сон не прекращается ни на минуту. Утром приходит новый тип сна, сон с открытыми глазами; вас окутывают мечты, мысли. Не требуется пробуждения для того, чтобы совершить дневной ритуал. 
    Именно поэтому людям не нравится, если ежедневно происходит что-то новое, ведь когда приходит новое, вы вынуждены проснуться. Если за семьдесят лет жизни у вас будет семь моментов пробуждения, это можно считать большой удачей. Человек пробужденный — это чрезвычайно редкое явление.

    Надежда — наркотик
    Надеяться — значит быть недовольным тем, что есть здесь и сейчас. Начнем с того, почему вы недовольны тем, что имеете здесь и сейчас. Почему? Вы неудовлетворены настоящим, потому что в прошлом вы тоже надеялись. И чтобы скрыть свое несчастье, чтобы как-то пережить сегодняшний день, вы снова уповаете на завтрашний. Вы попались в накатанную колею, из которой будет трудно выбраться. 
    Завтра принесет то же самое. Вы снова будете в отчаянии от того, что ум обещает, но не может выполнить свои обещания. Вы становитесь несчастными, потому что слушаете свой ум. Если бы вы его не слушали, вы бы поняли, что Рай — это то, что здесь и сейчас. Другого Рая не существует. 
    Если вы прекратите прислушиваться к уму, вы перестанете ощущать себя несчастными, ведь несчастье не может существовать без надежд и ожиданий. Надежды нужны для того, чтобы спрятать несчастье. Жить без надежды — это и значит быть религиозным человеком, человеком, вернувшимся к себе. Все лжерелигии не что иное, как надежды, созданные умом.
    Часто люди думают, что встали на путь религиозного поиска, но, на самом деле, их поиск проходит на уровне ума. Они бродят по мрачным пещерам ума, слушая его обещания и надеясь. На что бы они не надеялись, всё кончается провалом. 
    Сейчас многие надеются на медитацию, на учителя. Но запомните: если вы уповаете на учителя, вы теряете. Они не могут осуществить ваши надежды. Откажитесь от надежд! Ибо надежда проистекает из неудовольствия, она его следствие. Вас так не удовлетворяет то, что есть здесь и сейчас, что вы нуждаетесь в надежде. 
    Надежда на будущее дает вам силы переносить настоящее, как анестезия. Настоящее наполнено болью и несчастиями, и надежда действует как алкоголь, как наркотик, делает ваше отношение к нему достаточно бессознательным..

    Кто не жил, боится смерти
    Почему мы боимся смерти? Мы боимся смерти не из-за самой смерти, а потому что мы не знаем ее. Чтобы бояться смерти, вы, как минимум, должны знать ее. На самом деле, вы боитесь не смерти, страх заключается в другом. 
    В действительности, вы никогда не жили — это и порождает страх смерти. Вы боитесь: «Я еще и не жил, а что будет если случится смерть? Я умру, не живший, не реализовавший свои возможности, неудовлетворенный». 
    Страх смерти приходит к тем, кто реально не является живым. Если вы живете, а не прозябаете, вы будете приветствовать и смерть. У вас не будет страха. Вы познали жизнь, теперь вы хотите смерти. Но люди так боятся жизни, что не знают ее, не входят в нее глубоко. Это и порождает страх смерти.

    Откройтесь ветрам жизни
    Когда вы охвачены чувством собственной важности, ощущением своей правоты, ничто не может войти в вас. Вы наполнены собственным эгоизмом. Когда вас нет, всё может пройти сквозь вас. Если есть эго, вы закрыты для любви, для жизни, для Бога. 
    Будьте более чувствительными, более открытыми, более чуткими, позвольте всему случаться в вас. Приведите себя в состояние открытости, осознайте, что сопротивляется этой открытости в вас. Откройтесь ветру, пусть проходит через вас, откройтесь музыке, впитывая ее каждой клеткой, откройтесь солнцу, пусть его лучи проходят через вас, откройтесь новому. 
    Откройте дверь и окна каждой вашей клеточки. Не сопротивляйтесь потоку жизни. Станьте пространством, небом, скажите «да» всему сущему и всё примите. Всё существование готово пройти сквозь вас, если вы сами готовы. 

    Решение — действие — трансформация
    только решение приведет вас к действию, и только действие приведет вас к трансформации. Если вы действительно заинтересованы в глубоких изменениях внутри вас, то решайте — и не откладывайте. Ум может создавать проблемы, которые являются упаковками, чтобы отложить решение на потом. Ум очень хитер и коварен. Но... будьте решительны, потому что только при наличии решительности в вас родится человек.

    Безмолвие — язык Вселенной
    Человек полностью утратил способность к безмолвию. Даже если вы молчите, в вашем уме идет постоянный внутренний разговор, непрерывная болтовня. Из-за нее вы лишаетесь взаимосвязи со всем. 
    Любовь — это расцвет безмолвия. Если вы не можете избавиться от внутреннего диалога, вы не можете любить, и тогда невозможно быть и в молитве. Но даже в молитве мы болтаем. Для нас молитва просто болтовня с Богом. Но Бог не понимает язык ума. Существование понимает только один язык — язык безмолвия. 
    Безмолвие — это универсальный язык Вселенной. Если вы знаете язык безмолвия, вы можете общаться с чем угодно: с горами, камнями, деревьями, звездами. Безмолвие соединяет, слова всё разрушают. Медитация означает безмолвие; отсутствие думания о чем бы то ни было. Простое бытие — открытое, готовое ко всему, принимающее все, страстно желающее встречи, любящее, но без всякого думания. И тогда бесконечная любовь случится с вами.

    Вы там, где ваше внимание
    Чтобы быть в теле, требуется, чтобы на нем было сконцентрировано ваше внимание. Привязанность к телу является вопросом внимания. Где ваше внимание, там и вы. Если внимание сконцентрировано на цветке, там и вы. 
    Ваше внимание — это ваше существо. Если ваше внимание устремлено к божественному, то вы в божественности, а если внимание нигде, то вы нигде. Ваше внимание создает тело, оно и есть ваше тело. Но когда ваше внимание нигде, то есть, вы везде — радость случается с вами. Вы и есть радость.

    Растворение в любви
    Когда вы любите, рано или поздно, придет в молитвенное состояние.
    Молитва означает состояние любви ко всему существованию. Когда вы любите, раскрываются двери и исчезают барьеры, и ваше существование расширяется, как минимум, еще на одного человека. Вы выходите за пределы своего тела. А в состоянии глубокой любви вы становитесь бестелесным. 
    Вы можете танцевать, можете летать. Вы так поглощены любовью, что забываете про свое тело. 
    Точно так же, когда вы слушаете музыку. Вы наполнены музыкой, вас больше нет. Существует только музыка. Вы плывете вместе с музыкой, теперь вы не ограничены. Звуки растворяются в безмолвии, и вместе со звуками растворяется тело. И когда тело забыто, отброшено, к вам приходит радость. И всякий раз, когда есть радость, тела нет. Вы становитесь радостью.

    Когда вы смотрите с любовью, что вы должны делать? Главное: забудьте себя полностью. Пусть будет только цветок, вы становитесь полностью отсутствующим, и тогда глубокая любовь будет течь к нему из вашего сознания. И пусть ваше сознание будет заполнено только одной мыслью — как помочь этому цветку расцвести еще больше, стать более прекрасным, счастливым, благословенным. 
    Не имеет значения, можете вы сделать что-нибудь или не можете: это не существенно. Пусть эта мысль вибрирует во всём вашем существе, и вы окунетесь в ликование, и цветок станет личностью. Пусть для вас останется только одно лицо, только один цветок. 
    Оставайтесь любящим, чутким, заполненным только одной мыслью: « Что я могу сделать, чтобы любимый был счастливым, благословенным?» В любви вы должны забыть себя, и тогда вы найдете себя. Почему?! 
    Потому что, когда вы не заняты собой, вы становитесь пустым, ум исчезает. И тогда эта мысль: «Что я могу сделать для счастья другого?» — не может больше продолжаться, так как нет ничего, что бы вы могли сделать. 
    Если вы думаете, что вы можете что-то сделать, то вы думаете в терминах эго, самого себя. При наличии объекта любви человек становится полностью беспомощным. Это агония любви. Любовь очень беспомощна, и беспомощность прекрасна, ибо в ней вы отрекаетесь от самого себя, хотя и хотите отдать своей возлюбленной всю Вселенную. В беспомощности случается самоотречение, отказ. Вы пусты. Вот почему любовь становится глубокой медитацией.


    https://www.youtube.com/watch?v=cXnfyuG3mX4
    3fd3f2bb3fc5.jpg


  23. 483e1d28ae67.jpg


    ПСИХОТЕХНИКИ ТАНЦЕВАЛЬНО-ДВИГАТЕЛЬНОЙ ТЕРАПИИ

     «Между мышечной последовательностью напряжения и расслабления (включенной во все выразительные движения) и психической установкой столь тесные взаимоотношения, что не только психическая установка связана с мышечным состоянием, но и каждая последовательность напряжения и расслабления вызывает специфическую установку. Специфическая мышечная последовательность изменяет внутреннее состояние, установки и даже вызывает воображаемую ситуацию, которая соответствует мышечной последовательности» Танцевальная терапия поощряет свободные, выразительные движения, способствующие развитию физической подвижности и силы на физическом и психическом уровнях. К телу и разуму танцевальные терапевты относятся как к единому целому. 

    если с изменением эмоций меняются наши чувства по отношению к себе и собственному телу, то аналогичный процесс происходит и при изменении манеры и характера наших движений, которые отражают черты личности.

    ТРАНСОВЫЕ ТАНЦЫ

    В трансовых танцах человек достигает экстатического состояния, позволяющего пережить и понять определенный опыт, полный радости и эйфории. При этом тело является неким мостом к опыту, каналом, через который проходит экстатический опыт.
    танец является одним из древнейших способов вхождения в измененные состояния.
    При этом осознание направлено на внутренний опыт. 
    Трансовый танец способствует исцелению, поскольку тело приводит нас к хранящимся внутри воспоминаниям и переживаниям и выводит их на свет осознания.
    Танец сам по себе является совершенным и уникальным способом вхождения в мир энергии, особого состояния духа, открытости и экстаза.

    самый естественный, эффективный метод устранения послестрессовых отрицательных эмоций — интенсивная мышечная нагрузка, которая нейтрализует, «сжигает» накопившиеся за время стресса физиологически активные вещества и отводит «психосоматический удар» по сосудам и внутренним органам. В этом смысле ничто не может сравниться с танцем. Экстатическая культура была мудра — танцуйте.

    Настройка
    «Закройте глаза и расслабьте ваше тело. Начните дышать связно, быстро, глубоко. А сейчас присоедините к вашему дыханию движение вашего тела... Позвольте вашему телу найти свой танец... Расслабьтесь и дышите... Дышите и двигайтесь... Двигайтесь и танцуйте...»
    Упражнение длится около 2 — 3 часов без перерыва.

    АУТЕНТИЧНОЕ ДВИЖЕНИЕ

    Форма Аутентичного движения Джанет Адлер проста: есть движущийся и наблюдатель. Движущийся закрывает глаза и ждет импульсов движения — это процесс проживания движения. Тело является гидом, и движущийся следует импульсам движения, когда они появляются. Наблюдатель наблюдает, сохраняя полное осознавание своего опыта и опыта движущегося. Конечной целью является обретение внутри себя децентрированного и неосуждающего свидетеля во время движения, так, чтобы мы могли наблюдать за собой, не вмешиваясь в естественный поток движения. При этом подходе к Аутентичному движению форма обеспечивает появление материала из бессознательного, его осознание и выражение или оформление полученного опыта в разговоре или творчестве.
    В опыте «переживания движения», когда бессознательное говорит прямо через тело.
    Когда мы закрываем глаза и слушаем свое тело, появляется потенциал для принятия нас такими, какие мы есть.
    Когда мы можем открыто встретить свой страх, мы учимся тому, насколько в действительности богат наш внутренний мир.

    Движениям несформированным или развивающимся нужно некоторое время для раскрытия. 
    Наше тело и бессознательное ведут диалог с нашим сознательным «Я» — заключают договор о взаимном доверии, который постоянно подтверждается. 
    Можем ли мы доверять самим себе? Через интернализацию поддерживающего, неосуждающего, но децентрированного внутреннего наблюдателя мы развиваем доверие к себе на глубоком уровне.
    Отношения между движущимся и наблюдателем подобны отношениям выступающего и аудитории. Многообразие человеческого опыта живет в каждом из нас, и сцена обеспечивает возможность воплощения наших внутренних «Я» через движение, когда мы выступаем, и через эмпатию и проекцию, когда мы являемая зрителями. Это взаимоперенесение осознания между выступающим и аудиторией делает возможной трансформацию и тех, и других.
    Во-первых, коллективное сознание аудитории поддерживает связь выступающего с бессознательными энергиями, но вскоре аудитория отдается осознанию своего «Я» и движется имеете с выступающим к трансформации. 

    Внутри спектра коллективных переживаний происходит огромное освобождение как движущегося, так и свидетеля, так как мы понимаем, что являемся участниками большего целого. Если мы внимательны к своему бессознательному, присутствует неотъемлемый порядок, раскрытие, отношения. 
    Нижний ярус традиционно относится к стихии земли. Движения в этой области символически связаны с перемещением по времени личной истории к детству (ползанье, ходьба на четвереньках) и спуском по эволюционной лестнице к животным и земноводным, в дочеловеческое, хтоническое. Это «нисхождение» часто открывает доступ к другим энергиям и чувствам, что может привлекать, но может и пугать, поскольку также связано с разрушением образа «Я». В целом можно сказать, что, двигаясь в этой области, человек чувствует себя более живым, но менее человеком.

    Смысл «Джаза тела» заключается в том, чтобы «научить танцу» все зоны горизонтальных ярусов и вертикальной симметрии, увеличить степень их гибкости, свободы, жизненности.
    При этом, как показывает опыт, лучше начать с нижнего яруса.
    Включайте музыку — и: «Начните с того, чтобы начали танцевать ваши пальцы на ногах, встаньте на цыпочки и пусть танцуют пальцы ваших ног.
    А сейчас устройте танец ваших ступней...»
    В течение часа пройдите все три яруса и закончите «Танцем головы на шее».

    ТАНЕЦ ЧЕТЫРЕХ СТИХИЙ

    модель четырех стихий является одной из первых «точек равновесия» между двумя противоположными тенденциями развития сознания — тенденцией к фрагментации и тенденцией к интеграции
     мир уже «обретает лик», точнее, четыре лица, не являясь более недифференцированным «нечто», единым, всеохватывающим потоком жизни. И вместе с тем, мир остается «живым» и одухотворенным, сохраняется нуминозное присутствие Духа в многообразных проявлениях жизни. Данные уровни играют роль фундамента,«краеугольных камней» психики, что выражается в эффективности этой работы.

    Предлагаемая техника работы со стихиями решена в жанре «динамической визуализации» или «визуализации в движении». Опыт применения подобных психотехник показал их доступность, эффективность и особую яркость внутренних процессов особенно при сочетании с осознанным связным дыханием.
    Динамические визуализации соединяют достоинства направленных визуализаций и двигательных психотехник. На уровне восприятия это сочетание обеспечивает большую доступность благодаря полимодальности воздействия (охватываются три репрезентативные системы). На уровне закрепления также работают два вида памяти: визуальная и моторная.
    Холистический подход требует холистических, целостных, технологии, охватывающих различные уровни человеческого существования.

    «ТАНЕЦ ЧЕТЫРЕХ СТИХИЙ» - это пять процессов, каждый из которых состоит из последовательности четырех техник 
    Последовательность техник внутри четырех первых процессов такова:                                                                                          ^
    1.   Телесный ключ доступа.
    2.   Образное пространство.
    3.   Проживание качеств
    4.   Получение дара и имени.
    Процесс начинается с принятия удобного положения. Участники закрывают глаза и начинают связное дыхание. Предлагается сосредоточиться на одном из телесных ключей доступа - телесном качестве, репрезентирующем одну из стихий.
    Для стихии земли таким ключом доступа является ощущение всего тела, тела как такового с его весом, плотностью, формой. Для стихии воздуха ключ доступа - дыхание, поток воздуха, проходящий сквозь тело. Для стихии воды - течение крови и других жидкостей внутри тела (чувствуемых или представляемых), а также текучесть тонких ощущений тела. Для стихии огня ключом доступа являются внутренние ритмы — ритм сердца, пульсация крови. Каждый из ключей доступа становится одновременно отправной точкой и гидом в этих внутренних путешествиях.
    Следующий шаг — визуализация образного пространства одной из стихий и проживание его в движении и танце, отождествление с различными элементами этих стихий в танце.
    Например: «Начните это путешествие в многообразный мир стихии земли. Земля, почва под ногами, какой разной она может быть... Неподвижный камень и сыпучий песок, плодородные почвы и могучие горы. Мир Земли... Почувствуйте себя разными проявлениями земли.
    Земля постоянно рождает новые и новые формы. Из земли растет трава. Цветы и травы, кусты и деревья — все растет из земли. Почувствуйте жизнь этих проявлений земли, протанцуйте их танец всем телом, всем своим существом.
    Земля дает жизнь всему живому. Все, что растет и движется, является частью стихии земли. Жуки и гусеницы, муравьи и змеи, ящерицы... Бесконечные проявления земли... Почувствуйте их, проживите их танец, дайте им свое тело!
    Все животные — это воплощения земли. У каждого свой танец, свои движения. Проживите их, эти разные танцы. Побудьте разными животными: оленем и черепахой, волком и буйволом, обезьяной и медведем... многими, многими животными...
    На земле всем есть место, есть место для всех танцев. Земля рождает и питает все формы. Танцуйте танцы Земли!»
    Визуализации остальных стихий строятся подобным образом.

    Процесс заканчивается ритуальным называнием даров и имен в круге. Например: «Мой дар земли — Надежность, мое имя земли — цветок»; или: «Мой дар воды — текучесть, мое имя воды — Анабис».
    Эти процессы проходят при минимальной освещенности, с закрытыми глазами или в повязках, под музыку, соответствующую характеру стихии Важен постепенный и мягкий выход из процесса, 5—10 минут, проведенных в молчании, наедине с самим собой. 
    Последний, завершающий процесс — повторение и объединение всех качеств всех четырех стихий, проход на более глубокий уровень — в точку, откуда рождаются все стихии.
    В этом процессе ключами доступа являются «дары» и «имена», полученные в предыдущих танцах, а также зоны пространства кинесферы. На уровне визуализации образы — это краткое «вспоминание» (recollection) предыдущих путешествий и протанцовывание их и образов перехода между стихиями. Например, воздух/ вода — дождь, земля/вода — туман, пар, земля/огонь — вулкан. В тексте визуализации важно сделать акцент на взаимопроникновении, взаимоперетекании всех стихий.
    Завершение опыта — собирание опыта и качеств в тело, в различные зоны пространства тела и нахождение точки объединения всех стихий. зона земли находится внизу (ноги, тазовая область, живот), зона воздуха — вверху (голова, руки), вода и огонь — соответственно левая и правая половины тела. Точка их соединения — область солнечного сплетения.Завершающий танец рождается из импульсов, идущих из этой точки. По контексту это танец Воли, рождающей мир, мир стихий, мир во всех его многообразных проявлениях.
    «Танец Четырех Стихий» дает непосредственный опыт целостного восприятия и проживания (в танце) реальности. 

    Инструкция
    «Сейчас мы будем танцевать. Почувствуйте свое тело и настройтесь на танец. Вдохните глубоко и на выдохе сделайте первое движение в вашем танце. Каждый танцует свой танец.


  24. Драгоценные четки. Высший Путь Ученичества. - Гуру Гампопа

    Книга Драгоценные четки. Высший Путь Ученичества является одним из главных сборников йогических заповедей. Она составлена тибетским йогом Двагпо-Лхардже, известным под именем Великий Гуру Гампопа, учеником великого йога Миларепы в середине 12 века н.э. Эти наставления являются одной из основ тибетской йогической школы Карджиупта, несущей идеи мирового возрождения и самоотверженного и неизменного трудолюбивого стремления к высшему просветлению каждого чувствующего существа.


    Одно из важнейших произведений классика тибетского буддизма XII века Дже Гамбопы «Драгоценные четки для Высшего Пути». Оно, как показывает уже название, относится к уровню ваджраяны и представляет собой свод наставлений-афоризмов, написанных ярким, живым и доступным для широкого круга читателей языком.


    Полностью - тут:
    http://psylib.ukrweb.net/books/hrestso/gampo.htm
    аудиокнига
    http://www.sunhome.ru/audio/dragocennie_chetki_visshiy_put_uchenichestva


    4fb6fb102341.jpg


     ХРЕСТОМАТИЯ ПО САМООСУЩЕСТВЛЕНИЮ  
    ________________________________________
    Гуру Гампопа 
    ВЫСШИЙ ПУТЬ:
    ДРАГОЦЕННЫЕ ЧЕТКИ 
    ДЕСЯТЬ ВЕЩЕЙ,….

    1.   ДЕСЯТЬ ПРИЧИН ДЛЯ СОЖАЛЕНИЯ 
    Пусть тот, кто стремится к освобождению и всеведению, сперва поразмыслит над этими десятью достойными сожаления обстоятельствами. 
    1. Достигнув труднодостижимого, независимого и одаренного человеческого тела, было бы достойным сожаления разменять жизнь по мелочам. 
    2. Достигнув труднодостижимого, независимого и одаренного тела, было бы достойным сожаления умереть, потеряв в суете Путь. 
    3. Поскольку эта жизнь так коротка и изменчива, было бы достойным сожаления посвятить ее суетным целям и стремлениям. 
    4. Поскольку присущее человеку сознание имеет природу Дхармакайи, было бы достойным сожаления дать ему утонуть в трясине Майи. 
    9. Поскольку все существа — наши предки, было бы достойным сожаления отрекаться от любого из них, испытывая к нему отвращение. 

    2.   ДЕСЯТЬ ТРЕБОВАНИЙ 
    5. Чтобы поддерживать тело, речь и сознание неомраченными злом, требуется постоянная бдительность и сообразительность, украшенные скромностью. 
    7. Чтобы освободиться от оков, требуется привычка к освобождению от страсти и привязанности. 
    8. Для обретения двойной заслуги, зарождения правильных побуждений (Санскар) и осуществления правильных поступков, требуются непрерывные усилия. 
    9. Требуется, чтобы исполненное любовью и состраданием сознание было постоянно направлено на служение всем существам не только в мыслях, но и в делах. 
    10. Требуется воспринимать природу вещей через посредство слушания, осмысления и мудрости, не обольщаясь относительно реальности наблюдаемых явлений. 


    5. Следует беспрестанно изучать учения великих мудрецов всех школ. 
    10. Следует постоянно поддерживать бдительность сознания во время ходьбы, сидения, еды и сна. 
    1. Не следует избегать мыслей, которые являются сиянием ума. 
    2. Не следует избегать мыслеобразов, которые служат откровению Реальности. 
    5. Не следует избегать болезни и горя, которые служат учителями благочестия. 
    10. Не следует избегать мыслей о помощи другим, сколь бы ни мала была такая возможность. 

    2. Следует знать, что сознание без независимого существования не неизменно. 
    6. Следует знать, что страдание, будучи средством убеждения в необходимости духовной жизни, это Гуру. 
    8. Следует знать, что несчастье, будучи средством приближения к Учению, это тоже Гуру. 


    4. Добившись умственней дисциплины благодаря слушанию и размышлению над духовными наставлениями, не гордись своими достижениями, а используй их для ясного осознания Истины. 
    8. Приняв решение достичь великой цели, отбрось эгоизм и посвяти себя служению другим. 

    1. Следует упорно продолжать учиться, слушая духовные наставления и размышляя над ними. 
    2. Обретая духовный опыт, следует упорно продолжать размышление и умственное сосредоточение. 
    4. Если ум с трудом подчиняются упражнению, следует упорно продолжать усилия овладеть им. 
    5. Если ум все еще склонен погружаться в дремоту, следует упорно продолжать усилия укрепить его. 
    6. Следует упорно продолжать медитацию до тех пор, пока не будет достигнуто полное успокоение ума, известное как Самадхи. 

    ДЕСЯТЬ СТРЕМЛЕНИЙ 
    2. Благодаря размышлению над смертью и скоропреходящей жизнью, да проникнешься ты стремлением жить духовно. 
    4. Благодаря размышлению над несчастьями жизней в круге последовательных воплощений, да проникнешься ты стремлением к освобождению. 
    6. Благодаря размышлению над омраченностью и подверженностью иллюзиям сознания всех чувствующих существ, да проникнешься ты стремлением слушать Учение и медитировать над ним. 
    7. Благодаря размышлению над трудностью рассеяния ошибочных представлений, да проникнешься ты стремлением к постоянной медитации. 
    8. Благодаря размышлению над преобладанием дурных склонностей в этой Юге, да проникнешься ты стремлением искать их противоположности. 
    10. Благодаря размышлению над бесполезностью бесцельного растрачивания жизни по мелочам, да проникнешься ты стремлением к усердию. 

    10.   ДЕСЯТЬ ОШИБОК 
    5. Без практического и действительного постижения Учения человек склонен допускать ошибку духовного самомнения. 
    7. Пока сознание не преобразовано познанием своей действительной природы, человек склонен допускать ошибку отвлечения внимания на различные суетные дела. 
    8. Пока все мирские цели не изжиты, человек склонен допускать ошибку суетных начинаний. 

    11.   ДЕСЯТЬ ВЕЩЕЙ, КОТОРЫЕ МОЖНО СПУТАТЬ МЕЖДУ СОБОЙ 
    1. Сильное желание можно ошибочно принять за веру. 
    3. Обузданное мышления можно ошибочно принять за достижение истинной цели — нерушимого безграничного сознания. 
    4. Чувственные восприятия можно ошибочно принять за проблески реальности. 
    5. Проблеск Реальности можно ошибочно принять за полное постижение. 
    9. Самообман можно ошибочно принять за голос благоразумия. 

    12.   ДЕСЯТЬ СЛУЧАЕВ, КОГДА НЕ СОВЕРШАЕТСЯ ОШИБКА 
    6. Если человек укрепляет свой разум и ослабляет гордыню, он не делает ошибки. 
    8. Если человек сочетает обретение глубокой духовной учености с непосредственным духовным опытом и отсутствием гордыни, он не делает ошибки. 

    13.   ТРИНАДЦАТЬ ПРИСКОРБНЫХ УПУЩЕНИЙ 
    10. Тот, кто сведущ в Учении и не приводит в созвучие с ним свою натуру, уподобляется врачу, который страдает хронической болезнью; и это прискорбное упущение. 

    14.   ПЯТНАДЦАТЬ СЛАБОСТЕЙ 
    8. Тот, кто не имеет никаких занятий, помимо духовных, но не в состоянии искоренить свои недостойные ошибки, проявляет слабость. 

    15.   ДВЕНАДЦАТЬ ВЕЩЕЙ, БЕЗ КОТОРЫХ НЕ ОБОЙТИСЬ 
    1. Необходимо иметь ум, одаренный способностью к постижению и применению Учения в соответствии со своими индивидуальными особенностями. 
    4. Необходимо усердие в сочетании с силой духа и стойкостью к искушениям. 
    7. Необходима система медитации, способная развивать способность к произвольному сосредоточения сознания. 
    8. Необходимо искусство жизни, позволяющее использовать любую активность (тела, чувства и ума) с пользой для продвижения по Пути. 
    9. Необходим метод выполнения воспринятых поучений, который бы превращал их в нечто большее, нежели просто слова. 
    12. В момент смерти необходима неукротимая вера в сочетании с высшей ясностью и спокойствием ума. 

    16.   ДЕСЯТЬ ПРИЗНАКОВ НЕЗАУРЯДНОГО ЧЕЛОВЕКА 
    5. Верность своим делам и взятым на себя обязательствам — это признак незаурядного человека. 

    17.   ДЕСЯТЬ БЕСПОЛЕЗНЫХ ВЕЩЕЙ 
    8. Бесполезно слушать и глубоко обдумывать Учение, если не практиковать его и не добиваться духовных сил, единственно способных помочь в момент смерти. 
    10. Понимая, что все наблюдаемые явления преходящи, изменчивы и не постоянны, и что мирская жизнь не приносит никакой реальной неизменной пользы, бесполезно посвящать себя пустым делам этого мира, а не Пути духовного развития. 

    18.   ДЕСЯТЬ СТРАДАНИЙ, ПРИЧИНЯЕМЫХ САМОМУ СЕБЕ 
    9. Пускаться в погоню за суетными вещами вместо того, чтобы взращивать Запредельную Мудрость, значит причинять себе страдания. 

    19.   ДЕСЯТЬ ВЕЩЕЙ КОТОРЫМИ ЧЕЛОВЕК ПРИНОСИТ СЕБЕ ПОЛЬЗУ 
    3. Человек приносит себе пользу, бросая привычку к суетным занятиям и посвящая себя тр±м духовным: слушанию, обдумыванию и медитации. 
    10. Человек приносит себе пользу, не давая телу, речи и уму впадать в состояние духовной недисциплинированности и приобретая, посредством правильного их применения, двойную заслугу. 

    20.   ДЕСЯТЬ НАИЛУЧШИХ ДЕЛ 
    3. Для человека большой проницательности наилучшее дело — обретать все более полное понимание неделимости на познающего, познание и познаваемое. 
    4. Для человека малой проницательности наилучшая медитация — непрерывное сосредоточение на одном объекте. 
    5. Для человека средней проницательности наилучшая медитация — непрерывное сосредоточение на паре противоположностей. 
    6. Для человека большой проницательности наилучшая медитация — неподвижность ума, очищенного от всех процессов, с ясным осознанием того, что медитирующий, медитация и ее объект образуют неделимое единство. 
    8. Для человека средней проницательности наилучшая духовная практика — смотреть на внешнее как на образы сновидений или фокусы иллюзиониста. 
    9. Для человека средней проницательности наилучшая духовная практика — воздерживаясь от всех мирских страстей и поступков, смотреть на внутреннее (побуждения, желания и т.п.) также как на не существующее. 
    10. Для людей любой проницательности наилучшим симптомом духовного продвижения служит постепенное сокращение омрачающих страстей и эгоизма. 

    21.   ДЕСЯТЬ СЕРЬЕЗНЫХ ОШИБОК 
    2. Когда посвященный обращает свои старания на тщетные мирские науки, а не поиски избранных тайных учений великих мудрецов, — это серьезная ошибка. 
    3. Когда посвященный строит далеко идущие планы, как если бы намеревался оставаться в этом мире вечно, а не живет так, словно каждый его день последний, — это серьезная ошибка. 
    7. Когда посвященный коротает жизнь среди суетных надежд и страхов вместо того, чтобы обретать познание Реальности, — это серьезная ошибка. 
    10. Когда посвященный ленив и безразличен в обстоятельствах, благоприятствующих духовному продвижению, — это серьезная ошибка. 

    22.   ДЕСЯТЬ НУЖНЫХ ВЕЩЕЙ 
    2. Следующее, что нужно, это большая стойкость, чтобы не сожалеть о жизни, которая уйдет на поиски Пути, и продолжать возделывать почву, даже если утром придется умереть. 
    3. Третье, что нужно, это удовлетворенность, подобная приподнятому состоянию человека, который завершил большое дело с далеко идущими последствиями. 
    4, Кроме того, нужно понимать, что нельзя мешкать ни минуты, как в случае опасного ранения стрелой. 
    5. Нужна также способность сосредотачивать ум на единой мысли, подобно матери, которая потеряла единственного сына. 
    6. Еще нужно понимать, что ничего изменить нельзя, подобно тому как пастух понимает, что ничего не может сделать для возвращения лошадей, уведенных врагами. 
    7. Основное, что нужно, — жаждать Учения, как голодный жаждет пищи. 
    8. Затем нужно быть совершенно уверенным в своих духовных способностях, подобно тому как сильный человек уверен в своей способности удержать найденный им драгоценный камень. 
    10. Обязательно нужно быть уверенным в своей природе Будды, подобно тому как изнуренная ворона вдалеке от берега уверена в мачте корабля, на которой она отдыхает. 

    23.   ДЕСЯТЬ НЕНУЖНЫХ ВЕЩЕЙ 
    1. Если ясно сознается бессодержательная сущность сознания, нет нужды слушать духовные поучения или размышлять над ними. 
    2. Если ясно сознается неомраченная сущность сознания, нет нужды стремиться к освобождению от проступков. 
    3. Освобождаться нет нужды и тому, кто пребывает в состоянии Неподвижности Ума. 
    4. Тому, кто находится в состоянии Неомрачимой Чистоты, нет нужды медитировать над Путем или методами выхода на него. 
    6. Если ясно сознается иллюзорная сущность омрачающих страстей, нет нужды искать от них противоядия. 
    8. Если горе и несчастье сознаются как благословение, нет нужды в поисках счастья. 
    9. Если ясно сознается не рожденная сущность сознания, нет нужды практиковать его перенос. 

    24.   ДЕСЯТЬ БОЛЕЕ ЦЕННЫХ ВЕЩЕЙ 
    4. Один краткий проблеск мудрости, рожденный медитацией, ценнее любого количество знаний, полученных путем простого слушания и размышления. 
    7. Насладиться единый миг нирваническим блаженством более ценно, чем наслаждаться сколь угодно долго чувственным блаженством. 
    9. Непривязанность к любой мирской вещи (дому, семье, друзьям, имуществу, славе, долголетию, здоровью) ценнее, чем жертвование огромного мирского богатства на благотворительные цели. 
    10. Одна жизнь, потраченная в поисках Просветления, ценнее всех жизней, потраченных в течение Юги на мирские цели. 

    2. Для того, кто ясно сознает сущность сознания, все равно, медитирует он или нет. 

    26.   ДЕСЯТЬ ДОСТОИНСТВ СВЯЩЕННОЙ ДХАРМЫ 
    5. Тот факт, что благодаря всеобъемлющему состраданию Бодхисаттв существуют защитные духовные вибрации, которые делают возможным освобождение всех живых существ, свидетельствует о достоинствах священной Дхармы. 
    6. Тот факт, что благодаря мелким сострадательным поступкам, сделанным во время пребывания в человеческом состоянии, существа испытывают моменты счастья даже в самых неблагоприятных состояниях существования, свидетельствует о достоинствах священной Дхармы. 

    27.   ДЕСЯТЬ УСЛОВНЫХ ВЫРАЖЕНИЙ 
    3. Поскольку нет ни созерцания, ни созерцающего Истинное Состояние, выражение "Истинное Состояние" — чисто условное. 
    4. Поскольку нет ни медитации, ни медитирующего над Чистым Состоянием, выражение "Чистое Состояние" — чисто условное. 
    5. Поскольку нет ни переживания, ни переживающего естественное состояние духа, выражение "естественное состояние духа" — чисто условное. 

    28.   ДЕСЯТЬ ВЕЛИКИХ РАДОСТНЫХ ОСОЗНАНИЙ 
    1. Это великая радость — сознавать, что сознание всех чувствующих существ неотделимо от всеобщего сознания (Бодхичитта). 
    2. Это великая радость — сознавать, что сущностная Реальность не имеет качеств. 
    3. Это великая радость — сознавать, что в бесконечно выходящем за границы мысли Знании Реальности нет никаких делений и различий. 
    4. Это великая радость — сознавать, что в Изначальном Сознании нет никакой мысли. 
    5. Это великая радость — сознавать, что в Дхармакайе, где сознание и Истина неотделимы, нет ни сторонника учения, ни самого учения. 
    6. Это великая радость — сознавать, что в самопроисшедшей, сострадательной Самбхогакайе нет ни рождения, ни смерти, ни перевоплощения, ни какого-либо иного изменения. 
    7. Это великая радость — сознавать, что в самопроисшедшей, божественной Нирманакайе нет ощущения двойственности. 
    8. Это великая радость — сознавать, что в Дхармачакре нет никакой опоры для идеи о бессмертии души. 
    9. Это великая радость — сознавать, что в безграничном сострадании Бодхисаттв нет ни ошибки, ни пристрастия. 
    10. Это великая радость — сознавать, что Путь к свободе, которым прошли все Будды, вечно и неизменно открыт любому, кто готов на него вступить. 


    b2754490b9dd.jpg
    ________________________________________
    ________________________________________
    "Хрестоматия по Самоосуществлению для начинающих" 
    © Составление и перевод Владимира Данченко  
    Примечания (с сокращениями) 

    Дхармакайя. Существуют три "тела Будды", которые символизируют его сущность, отражение сущности и проявление ее в практическом аспекте. Дхармакайя — первое тело, "тело закона", символизирующее истинный духовный опыт. 
    Требуется найти соответствующую линию поведения. Поскольку существует множество путей достижения (Садхана) цели духовного развития, нужно выяснить, какой из них соответствует нашим индивидуальным особенностям. 
    Не следует избегать омрачающих страстей. Это дает человеку возможность в полной мере познать цену любым проявлениям жизни (в сравнении с духовным опытом) и тем самым способствует крушению иллюзий. 
    Сознание без независимого существования. Сознание, обусловленное заключенными в нем формами (Рупа) и, в отличие от Просветленного Сознания, зависящее от них. 
    Идеи возникают от сцепления причин. То есть не имеют независимого существования. 
    Практическое осуществление непривязанности. Сорвав и отведав привлекательные плоды древа жизни, человек утрачивает мирские иллюзии и, обретая духовное зрение, видит то единственное, что способно дать непреходящее удовлетворение как сейчас, так и в час смерти. 

    Трехглавая Мандала. Мандала — геометрическая диаграмма, которая облегчает сосредоточение внимания и визуализацию различных принципов; Трехглавая Мандала посвящена духовным силам, которые проявляются посредством тела, речи и ума человека. 
    Обуздание мышления можно ошибочно принять за нерушимое сознание. Подобно тому как ноль можно ошибочно принять за бесконечность. 

    Десять бесполезных вещей. Они бесполезны в том смысле, который подразумевал Миларепа: "Приди к ясному пониманию того, что человеческая жизнь никогда не должна растрачиваться впустую на духовно бесцельные дела". 
    Проницательность. В оригинале — Буддхи: "пробужденность", "внимательность", "духовная интуиция". 
    Бессодержательная сущность сознания. Сущностью, источником всех "форм" внешнего мира, равно как и сознания, выступает бескачественная, неатрибутивная Пустота. При условии ясного сознавания этого факта отпадают за ненадобностью многие вещи, необходимые прежде для достижения этой цели. 
    Нет нужды стремиться к освобождению от проступков. Тому, кто достиг изначальной Чистой Сознательности (Бодхичитта) или Пустоты, иллюзорность проступка и не-проступка становится очевидной. Ему также нет нужды освобождаться от кармических следствий своих прошлых проступков, поскольку Пустота не затрагивается Кармой. 
    Медитировать над состоянием Незнания. Такая медитация практикуется для того, чтобы приблизиться к истинному состоянию сознания (Пустоте), неизменному и отделенному от процессов мышления. 

    Перенос сознания. Имеются в виду "практики умирания", переноса сознания через порог смерти. 
    Самадхи, в котором все еще осталась мысль. Самадхи, высшая ступень медитации, в свою очередь имеет четыре ступени. Низшие ступени Самадхи можно ошибочно принять за высшую ступень. 
    Дхарма. Дословно "закон", "доктрина", "учение". Дхарма означает также изучение Писаний и практическое их осуществление в целях достижения Нирваны. 
    Шесть безграничных добродетелей: милосердие, нравственность, терпеливость, трудолюбие, медитация, мудрость. В палийском каноне их десять: милосердие, нравственность, отречение, мудрость, энергия (трудолюбие), терпимость, правдивость, доброжелательность, любовь и невозмутимость. 

    Четыре состояния существования без формы. Это четыре сферы Брахмалоки, "мира Брахмы", которым соответствуют четыре стадии освобождения сознания от его самых тонких и неуловимых объектов в ходе медитации. В первой единственным объектом сознания служит бесконечное пространство (Акаша). Во второй единственным содержанием сознания служит безграничное познание (Виджняна). В третьей оно выходит за границы второй, освобождаясь от всякого движения мысли. В четвертой стадии оно существует само по себе и в себе самом, не испытывая ни восприятия, ни не-восприятия, в глубочайшей неподвижности. Эти состояния сознания (которым соответствуют также состояния существования в Брахмалоке) настолько необычны, что их можно ошибочно принять за Нирвану. В свое время Будда отказался от такой практики, поскольку обнаружил, что она неспособна привести к Нирване. 

    Два тайных пути духовного развития. Один ведет к небесным мирам, другой, высший — к Нирване, разрывая круг рождений и смертей. 
    Защитные духовные вибрации. Если бы скрытое вибрационное воздействие Бодхисаттв, которое делает возможным духовное продвижение всех существ, отсутствовало, человечество оказалось бы погруженным во мрак чувственных иллюзий и духовного невежества. 
    Моменты счастья даже в самых неблагоприятных состояниях существования. Плоды добрых дел дают о себе знать в любых неблагоприятных последующих воплощениях. 
    Сущностная Реальность не имеет качеств. Любые качества относятся к феноменальной, явленной реальности. 

    Самбхогакайя. Второе тело Будды, "тело величия" или "тело блаженства"; отражение первого тела (Дхармакайи), неописуемое сверхчеловеческое состояние блаженства. 
    Нирманакайя. Вторичное отражение Дхармакайи, третье тело Будды, "тело воплощения". Это состояние, в котором пребывают Бодхисаттвы, отложившие собственное вхождение в Нирвану для того, чтобы "будить спящих". В этом состоянии духовное и чувственное, сознание и материя, феномен и ноумен, — все двойственности сливаются в единстве.


  25. Вы говорите «обыкновенное „я”». Обыкновенное «я» – это ум. Он имеет ограничения. Но чистое Сознание лежит за пределами ограничений и достигается само-исследованием.
    Вы говорите «достижение», но Атман всегда здесь. Вы только должны убрать покрывало, препятствующее обнаружению Атмана.
    Вы говорите «сохранение»; как только вы осознали Атман, Он становится вашим прямым и непосредственным переживанием и уже не утрачивается.
    «Расширение»; нет расширения Атмана, ибо Он такой, какой всегда, – без сжатия и расширения.
    «Уединение»; пребывание в Атмане и есть уединение, потому что нет ничего чуждого Атману. Уединение должно поддерживаться от одного некоторого места или состояния до другого. Но нет ничего отдельного от Атмана. Уединение невозможно и невообразимо, ибо всё есть Атман.
    Абхьяса; это только предупреждение отклонений от покоя, неотъемлемо присущего вам. Практикуется ли абхьяса или нет, но вы всегда находитесь в своем естественном состоянии... Оставаться тем, кем являетесь, без вопросов и сомнений – это и есть ваше естественное состояние.

    М: Вместе с тишиной в уме существует Сознание. Это именно то состояние, к которому следует стремиться. 
    Слово «погружение» применяется тогда, когда еще существуют уходящие склонности ума, и поэтому ум должен быть направлен и повернут вовнутрь для погружения ниже поверхности внешних, феноменальных проявлений. Но зачем погружаться в случае преобладания тишины, не блокирующей сознание?

    М: Если переживается подлинное Блаженство Атмана, если ум действительно слился с Ним, то сомнение вообще не возникнет. 
    Все колебания прекратятся, только когда сомневающийся и его источник будут обнаружены. если поиском источника сомневающегося найдено, что последний действительно не существует, то все сомнения сразу прекратятся.
    М: Что бы ни случилось, поддерживайте само-исследование, спрашивая: «Кто слышит эти звуки?» – до тех пор, пока Реальность не будет достигнута.

    М: Блаженство – всегда здесь, а не что-то приходящее и уходящее. То, что приходит и уходит, – суть творение ума, и вам не следует беспокоиться об этом.
    М: Вы допускаете, что были здесь и тогда, когда переживали блаженство, и тогда, когда его не было. Если правильно осознать это «вы», то те переживания станут незначительными.
    существует только единый Атман, недвойственный. Следовательно, кто должен схватить кого-то? И что надо схватить?4

    Вы можете что-либо испытывать, но вам не следует удовлетворяться этим. Почувствуете ли вы наслаждение или страх, в любом случае спросите себя, кто ощущает это удовольствие или страх, и таким образом продолжайте садхану до тех пор, пока не превзойдете их обоих, пока вся двойственность не прекратится и не останется только Реальность.
    Вам следует энергично продолжать исследование до прекращения всей двойственности.

    И: Как избавиться от страха?
    М: Что такое страх? Это только мысль. Если существует что-либо, кроме Атмана, то есть и причина для страха. Кто видит все отдельным от Атмана? Сначала возникает эго и воображает объекты внешними. Если же эго не поднимается, то живет единственно Атман и нет ничего внешнего. Наличие внешнего по отношению к себе подразумевает существование наблюдателя внутри. Сомнение и страх будут уничтожены его розыском. Не только страх, но и все остальные мысли, сосредоточенные вокруг эго, исчезнут вместе с ним.

    Как преодолеть ужасный страх, смерти?
    М: Когда этот страх захватывает вас? Разве он приходит, когда вы не сознаете своего тела, как, например, во сне без сновидений? Он преследует вас только когда вы полностью «бодрствуете» и воспринимаете этот мир, включая и собственное тело. Если же вы не воспринимаете их и остаетесь своим чистым Я, как в глубоком сне, то страх не может коснуться вас.
    Если вы проследите страх смерти до того объекта, утрата которого его вызывает, то обнаружите, что этот объект не тело, а ум, который в нем функционирует. Многие были бы очень рады избавиться от подверженного болезням тела и всех проблем и неудобств, которые с ним связаны, если бы им удалось удостоиться непрерывного сознавания. Ведь именно это сознавание, сознание, а совсем не тело, человек боится потерять. Люди любят существование, потому что оно есть вечное Сознавание – их собственное Я. Почему же тогда не держаться за это чистое Сознавание прямо сейчас, будучи в теле, и не освободиться от всякого страха?

    ***
    М: Последним препятствием в медитации является экстаз, ибо вы чувствуете огромное блаженство и счастье и хотите остаться в этом экстазе. переходите дальше к следующей стадии – великому спокойствию. Оно выше экстаза и сливается с самадхи. Успешное самадхи вызывает состояние бодрственного сна, в котором вы знаете себя как постоянное Сознание, ибо Оно есть ваша природа. На самом деле человек всегда пребывает в самадхи, но не знает этого. Чтобы познать, он должен только удалить все препятствия.

    М: Когда ум воспринимает то, что ему нравится, это и есть счастье и оно является Счастьем, присущим Атману, а другого Счастья нет. Оно не чуждое и далекое. Вы погружаетесь в Атман при тех обстоятельствах, которые считаете приятными, и это погружение заканчивается самосуществующим Блаженством. Однако цепочка мыслей ответственна за перенос этого Блаженства на внешние предметы и происшествия, тогда как фактически Оно находится внутри вас. В тех упомянутых выше случаях вы, хотя и бессознательно, но погружаетесь в Атман. Если же вы сделаете это сознательно, с убеждением, вытекающим из переживания вашего тождества со Счастьем, которое есть действительно Атман, единственная Реальность, то вы назовете это Реализацией. Я желаю вам сознательно погрузиться в Атман, то есть в Сердце.

    М: Для достижения успеха нет иного способа, кроме как вести ум обратно всякий раз, когда он поворачивается вовне, и устанавливать его на Атмане. В медитации, мантре, джапе - все они – наша истинная природа. Требуется только перестать думать обо всем, кроме Атмана. Медитация – это не столько размышление об Атмане, сколько отбрасывание мыслей о не-Атмане. Когда вы бросаете думать о внешних объектах и предотвращаете уход ума наружу поворотом его вовнутрь и фиксацией на Атмане, остаётся только Атман.

    И: Что мне делать для преодоления посторонних мыслей и желаний?
    М: Чем больше вы установитесь в Атмане, тем большим будет самопроизвольный отток посторонних мыслей. Ум – не что иное, как связка мыслей, а «я»-мысль – корень их всех. Поэтому, когда вы поймете, кто есть это «я», и узнаете, откуда оно приходит, все мысли сольются с Атманом.
    Регулирование жизни, такое, как подъем в определенное время, ванна, выполнение мантры, джапы, соблюдение ритуалов, предназначено только для людей, не чувствующих влечения к само-исследованию или не способных к нему. Но для тех, кто может практиковать этот метод, все правила и дисциплины не нужны.

    И: Почему, несмотря на повторяющиеся попытки, ум никак не повернуть вовнутрь?
    М: Это совершается только постепенно с помощью практики и бесстрастия. Ум напоминает корову, которая привыкла длительное время без ведома хозяина пастись на воле и которую нелегко поэтому приучить к стойлу. Как бы сторож ни соблазнял ее сочной травой и другим превосходным кормом, она сначала отказывается от них. Затем пробует немного, но срабатывает внутренняя склонность к свободе и она покидает стойло. При повторных попытках хозяина корова привыкает к стойлу и в конце концов никуда не уходит, даже если ее не удерживать. Подобное творится и с умом. Если однажды он найдет свое внутреннее счастье, то уже не будет блуждать вовне.

    Поиск Себя есть непременный фактор, а все остальное носит вспомогательный характер.
    М: Сама мысль: «я не в состоянии сконцентрироваться» – является препятствием. Почему она должна возникать?
    Когда бы мысль ни возникала, не увлекайтесь ею. Вы сознаёте тело при забывании Атмана, но можно ли не помнить Его? Будучи Атманом, как забыть Его? Тогда должны быть два «Я», чтобы одно забывало другое. Это – абсурд, а потому Атман не страдает, в Нем нет несовершенства. Он всегда счастлив. Противоположное чувство – просто мысль, в которой на самом деле нет постоянства. Избавьтесь от мыслей. Почему человеку следует пытаться медитировать? Будучи Собой, он всегда реализован. Только освободитесь от мыслей.
    Будьте тем, кто вы есть на самом деле. Для уныния никаких причин нет.

    М: Делайте то, что сочтете наиболее подходящим. Задача в том, чтобы добиться однонаправленности ума, а после этого – манонаши [разрушения ума]. Вам решать, как это сделать. 
    М: Нет Бхагавана вне вас, а потому нет и назначенных свыше испытаний. Ваше представление об испытании в действительности есть напряжение, играющее на ваших нервах и пяти чувствах. если вы продолжаете медитацию, направляя ум только на постижение Себя, или на Само-реализацию. Нет лучшего лекарства, чем эта непрерывная йога, или союз с Богом, или Атманом. Боль неизбежна как результат отбрасывания васан [умственных склонностей], которые вы столь долго имели.

    М: Если можно избавиться от желания, удовлетворив его, то нет вреда в утолении данного желания. Правильный способ оставить желание состоит в том, чтобы найти, у кого оно возникает и где его источник. Когда это обнаружено, желание искореняется и никогда снова не возникает, не растет. 
    М: Степень свободы от нежелательных мыслей и степень сосредоточенности на единственной мысли являются мерами оценки прогресса.

    ***
    1. Аджата вада (теория не-причинности). Это древняя доктрина индуизма, утверждающая, что творения мира не было вообще. Она представляет собой полное отрицание всей причинности в физическом мире. Шри Рамана подтверждал данную точку зрения ссылкой на опыт джняни, в котором нет ни начала, ни прекращения какого-либо бытия, ибо бытийствует, истинно существует только Атман, как единственная неизменяемая Реальность. Из этой теории следует тот естественный вывод, что время, пространство, причина и следствие, обязательные компоненты всех теорий творения, присутствуют только в уме аджняни и что переживание Атмана открывает их небытие.
    джняни сознает реальность мира, однако не как скопление взаимодействующих материи и энергии, но как ничем не обусловленный феномен в Атмане. Он раскрывал эту тему, поясняя, что поскольку действительная природа, или субстрат этого феномена, тождественна бытийности Атмана, то мир неизбежно принимает участие в Его реальности. Другими словами, этот мир реален для джняни благодаря не просто своему появлению, но только тому, что истинная природа этого появления неотделима от Атмана.
    Он суммировал различие между точками зрения джняни и аджняни, говоря, что мир нереален, если он воспринимается умом как скопление разрозненных объектов, и реален, когда он непосредственно переживается как феномен в Атмане.

    2. Дришти-сришти вада. Если собеседники не могли усвоить идею аджаты, или не-причинности, то Бхагаван учил их, что существование мира начинается одновременно с появлением «я»-мысли и прекращается при ее отсутствии. Эта теория известна как дришти-сришти, или одновременное творение, и утверждает, в действительности, что мир, появляющийся для аджняни, есть продукт воспринимающего его ума и что в отсутствии этого ума мир перестает существовать. Данная теория истинна в том смысле, что именно ум творит воображаемый мир для себя, но с точки зрения Атмана воображаемое «я», творящее воображаемый мир, не творит совсем, и поэтому доктрина аджаты не рушится. Хотя Шри Рамана иногда говорил, что дришти-сришти не является конечной истиной в вопросе творения, он поощрял своих последователей принять ее в качестве рабочей гипотезы. Бхагаван оправдывал этот подход тем, что если садхак может твердо считать мир нереальным творением ума, то этот мир теряет свою привлекательность и становится легче поддерживать неуклонное сознавание «я»-мысли.

    3. Сришти-дришти вада (постепенное творение). Это общепринятый взгляд, заключающийся в том, что мир есть объективная реальность, управляемая законами причины и следствия, которые могут быть прослежены «назад» к единичному акту творения. Он суммирует фактически все западные идеи по этому вопросу, начиная с теории «большого взрыва» до библейского представления, изложенного в книге Бытия. Шри Рамана обращался к подобным теориям, лишь когда задающие вопрос не хотели принять выводы доктрин аджаты и дришти-сришти. Но даже в этом случае он обычно указывал, что такие теории не следует принимать слишком серьезно, так как они распространяются только для удовлетворения интеллектуального любопытства.
    Буквально дришти-сришти означает, что мир существует только тогда, когда он воспринимается, в то время как сришти-дришти означает, что мир уже существует до чьего-либо восприятия его. Хотя первая теория звучит как ошибочная, Шри Рамана настаивал, что серьезным искателям следует удовлетвориться ею, частью из-за того, что она дает близкое приближение к истине, а частью из-за того, что это наиболее выгодная позиция для искренне заинтересованного в осознании Себя.

    Чтобы соответствовать подготовленности слушателя, одна и та же истина должна быть выражена различными способами. Учение аджаты говорит: «Ничто не существует, кроме единой Реальности. Нет ни рождения, ни смерти, ни проекции, ни возвращения, ни искателя, ни рабства, ни освобождения. Существует одно Единство». Тем, кто не в состоянии уловить эту истину и спрашивает: «Как можно игнорировать этот плотный мир, который мы видим вокруг нас?», указывается на переживание сна и говорится: «Всё, что вы видите, зависит от наблюдателя. Отдельно от видящего нет видения». Такой подход называется дришти-сришти вада и подразумевает, что человек сначала создаётся собственным умом, а затем видит, что сам ум тоже сотворен. Некоторые не могут уловить даже это и продолжают спорить в следующих выражениях: «Опыт сна так короток, в то время как мир существует всегда. Переживание сновидений относится только ко мне, но мир чувствую и вижу не я один, а многие другие. Поэтому мы не можем называть такой мир несуществующим». При подобной аргументации людям предлагается теория сришти-дришти, например в такой формулировке: «Бог сначала создал то-то и то-то из таких-то и таких-то элементов, а затем сотворил иное и так далее». Лишь это убеждает данную категорию людей. В противном случае их умы не удовлетворяются, и они спрашивают себя: «Как могут все географии, все карты, все науки, звезды, планеты и законы, управляющие ими или связанные с ними, и всё знание быть абсолютно неправильными?» Таким лучше всего сказать: «Да, Бог создал всё это, и поэтому вы видите Его творение».

    Веданта говорит, что вселенная появляется в поле зрения одновременно с видящим и что детального процесса творения нет. Такая точка зрения называется югапат-сришти [мгновенное творение]. Она очень напоминает происходящее во сне, где переживающий сновидение возникает одновременно с его объектами. истинный искатель может довольствоваться югапат-сришти, мгновенным творением

    Без видящего нет объектов видения. Найдите наблюдателя, и творение окажется включенным в него.

    ***
    «Станьте самостоятельным и разгадайте загадку сами. Здесь ваша работа». Кроме того, где вы сейчас находитесь, что задаете вопрос? Вы – внутри мира или мир – внутри вас? Необходимо согласиться с тем, что мир не воспринимается вами в глубоком сне, хотя вы не отрицаете своего существования тогда. Мир появляется, когда вы пробуждаетесь. Поэтому где он? Ясно, что мир – это ваша мысль, а мысли – это проекции вашего ума. Сначала создается «я» и потом – мир, творимый этим «я», поднимающимся из Атмана. Таким образом, загадка творения мира будет разгадана, если вы разрешите проблему творения «я». Поэтому я и говорю: «Найдите Себя, Атман».
    Кроме того, разве этот мир приходит и спрашивает вас: «Почему я существую? Как я сотворен?». Это вы задаете вопрос. Вопрошающий должен установить соотношение между миром и собой. Он должен допустить, что мир есть его собственное воображение. Кто воображает мир? Пусть искатель сначала найдет «я» и затем Себя. В состоянии Реализации творения нет. Когда человек видит мир, он не видит Себя, а когда он видит Себя, мир не виден. Поэтому наблюдайте Атман и осознайте, что творения никогда не было.

    Устремленный [абхьяси] начинает с определения, что являющееся Реальностью существует всегда. Затем он отрицает мир как нереальный, поскольку тот вечно меняется. Искатель в конце концов постигает Атман и находит Единство как господствующий принцип. Тогда первоначально отвергнутое за нереальностью обнаруживает себя частью этого Единства. Бытие поглощено Реальностью, и мир также – Реальность. В Само-реализации есть только Бытие и ничего, кроме Бытия.
    вселенная реальна, если воспринимается как Атман, и нереальна, если понимается отдельной от Атмана. Следовательно, майя и Реальность – одно и то же.

    М: На уровне духовного искателя вы должны говорить, что мир – иллюзия. Другого пути нет. Когда человек забывает, что он – Брахман, реальный, постоянный и вездесущий, и обманывается, мысля о себе как о теле во вселенной, наполненной преходящими телами, и трудится под этим заблуждением, то вам надо напомнить ему, что мир нереален и обманчив. Почему? Потому что его взгляд, забывший свое собственное Я, пребывает во внешней, материальной вселенной. Он не повернется вовнутрь для интроспекции, пока вы не внушите ему, что вся эта внешняя, вещественная вселенная – нереальна. Как только такой человек реализует Себя, он познает, что здесь нет ничего иного, кроме его Я, и станет рассматривать цельную вселенную как Брахмана. Без Атмана вселенной нет. Пока человек не видит Атмана, который есть источник всего, но смотрит лишь на этот внешний мир как реальный и постоянный, вы должны сказать ему, что эта внешняя вселенная суть иллюзия. Вы не можете уйти от этого. Читая газету, вы видите только текст, но не замечаете бумаги, на которую он нанесен. Однако бумага всегда здесь независимо от того, напечатано на ней что-либо или нет. Тем, кто считает шрифт реальностью, необходимо объяснить, что он иллюзорен, ибо лежит на бумаге. Мудрец воспринимает и бумагу, и текст как одно. Точно так же дело обстоит с Брахманом и вселенной.

    Как дым скрывает огонь, так и собрание имен и форм, мир, загораживает сияющий свет Сознания. Когда с помощью сострадательной Божественной Милости ум становится чистым, природа мира познается не как иллюзорные формы, а единственно как Реальность.
    Только те, чьи умы лишены пагубной силы майи, отбросившие знание мира, не привязанные к нему и посредством этого добившиеся Знания самосветящейся высочайшей Реальности, могут правильно понимать смысл утверждения: «Этот мир Реален». Если человек переходит к точке зрения истинного Знания, то мир пяти элементов, начиная с эфира [акаша], будет реальным, бытием высочайшей Реальности, которая есть сущность Знания.
    Первоначальное состояние этого пустого мира, сбитого с толку и загроможденного многочисленными именами и формами, есть Блаженство, которое едино, словно желток яйца у многоцветного павлина. Познайте эту Истину пребыванием в состоянии Атмана

    М: Если вы ищете Истину и только Истину, то для вас нет альтернативы, кроме принятия мира как нереального.
    М: По той простой причине, что если вы не откажетесь от идеи реальности мира, то ваш ум всегда будет следовать за ней. Если вы принимаете кажимость за Реальность, то никогда не познаете саму Реальность, хотя именно Реальность есть то, что единственно существует. Этот момент иллюстрируется аналогией со «змеей в веревке». Можно обманываться, принимая кусок веревки за змею. До тех пор пока вы воображаете веревку змеей, вы не можете увидеть веревку как таковую. Несуществующая змея реальна для вас, в то время как реальная веревка кажется абсолютно несуществующей.

    И: Легко только предположить, что мир не является окончательной Реальностью, но трудно иметь твердое убеждение в том, что он на самом деле нереален.
    М: Точно так же и ваш мир сновидений реален, пока вы дремлете. В продолжение сновидения всё, что вы видите и чувствуете в нем, является реальным.
    И: Мир, таким образом, ничем не лучше, чем сновидение?
    М: В чем ошибка вашего чувства реальности в процессе сновидений? 
    само сновидение как сновидение не позволяет вам усомниться в его реальности. Точно так же вы не сомневаетесь в реальности мира вашего бодрствующего переживания, ибо как может ум, который сам создал этот мир, считать его нереальным? Отсюда и вытекает значимость сравнения мира бодрственного опыта и мира сновидения, поскольку оба являются лишь творениями ума, и пока ум погружен в одно из этих двух состояний, он не способен отказаться от реальности мира сновидений в процессе сна и мира бодрствования в период бодрствования. Если, наоборот, вы полностью удалите свой ум от мира, повернете его вовнутрь и будете пребывать в этом состоянии, то есть если вы всегда пробуждены и открыты для Атмана, являющегося Субстратом всех переживаний, то обнаружите мир, который вы сейчас единственно сознаёте, таким же нереальным, как и мир, в котором жили в своем сновидении.

    весь разговор о несообразностях мира сновидений возникает только сейчас, когда вы бодрствуете, а пока вы спали, сновидение было совершенно единым целым, то есть если вы чувствовали во сне жажду, то иллюзорное питье иллюзорной воды утоляло вашу иллюзорную жажду. И всё это было реальным и не иллюзорным для вас, пока вы не знали, что само сновидение было иллюзией. Таков и мир бодрствования, где ощущения, которые вы сейчас испытываете, согласуются между собой, чтобы дать вам впечатление реальности мира.

×
×
  • Create New...

Important Information

We have placed cookies on your device to help make this website better. You can adjust your cookie settings, otherwise we'll assume you're okay to continue.. Политика конфиденциальности Живой Эзотерики Privacy Policy