Jump to content

Соня

Форумчанин
  • Content Count

    1,444
  • Joined

  • Last visited

  • Days Won

    10

Everything posted by Соня

  1. Наставления умирающим йогинам Следующий подраздел посвящен практическим наставлениям для умирающих йогинов, и касается того, как достичь просветления в момент смерти. В своём тексте Лонгченпа даёт наставления по двум методам, применяемым умирающими в момент смерти, а именно, «внедрение в чистые миры» и «внедрение в Каи и мудрость». В тексте «Драгоценная Сокровищница Дхармадхату» Лонгчен Рабджам даёт следующее описание этих практик: «Практикующие с меньшими способностями достигают освобождения подобно восходящей луне, [встречающейся] с заходящим солнцем Аналогично заходу солнца на пятнадцатый лунный день, неподдельная реализация «выталкивает» наружу обнажённое состояние осознавания умирающего. Подобно восходящей луне, в бардо Дхарматы умирающего встречает восходящая пробуждённость, присутствующая в нас самих. Между этими двумя переживаниями нет промежутка, так что практикующий достигает просветления в обнажённой Дхармакае, не разлучаясь с состоянием реализации этою осознавания. Осознавание изначально чистой Дхармакаи, то есть неподдельная светоносность, появляется в момент прекращения внутреннего дыхания, когда сознание умирающего выходит в пространство. В этот момент растворяются четыре из пяти пран, — элементарные энергии земли, воды, огня и ветра, а оставшаяся прана пространства внедряется в измерение светоносности. Когда осознавание вот-вот покинет тело, умирающий йоги входит в пространство изначальной чистоты, используя прану как носитель перемещаемого сознания. Произнося «ХИК!», его осознавание поднимается из сердца через отверстие Брахмы [на макушке головы], где он представляет своего коренного Ламу или слог «ХУНГ» или ваджру. Таким образом,он или она моментально и беспрепятственно оказывается в Дхармакае. Что касается «внедрения в Каи и мудрость», то оно осуществляется в позе спящего льва. Умирающий перемещает своё осознавание в состоянии, когда его глаза сосредоточены на [единстве] основного пространства и [излучения] осознавания. Просветление происходит моментально, в данном случае отсутствует посмертное состояние бардо. Первая практика, «внедрение в чистые миры», хорошо известна практикующим буддистам под названием «Пхова» или перенос сознания. Этот метод практикуется во всех традициях тибетского буддизма и имеет несколько вариантов. Данный вариант можно назвать самым простым, а для желающих потренироваться в более сложном методе, я процитирую практику переноса сознания мастера Карма Лингпа: «Выпрямите своё тело, распрямив плечи, и опустите ладони на свои колени. Затем представьте в своём сердце яркий тёмно-синий слог «ХУНГ». Этот слог эманирует аналогичные слоги «ХУНГ», один из которых перемещается к анальному отверстию, закрывая отверстие ада» другой перемещается к отверстию полового органа, блокируя отверстие голодных духов» третий слог закрывает отверстие животных в мочеиспускательном канале, а остальные слоги «ХУНГ» перемещаются к пупку, рту, обеим ноздрям, обоим глазам и обоим ушам, блокируя все эти отверстия. Отверстие Брахмы на макушке головы закрывается белым перевёрнутым слогом «ХАНГ». Посередине своего тела представьте вертикальный центральный канал, подобный вытянутой овечьей кишке Его нижний конец находится под пупком, а верхний — доходит до отверстия Брахмы на макушке, и проходит по центру тела В его основании, под пупком, в месте соединения трёх каналов, представьте белое светоносное бинду, — сущность осознавания.Это бинду представляет из себя ясную и прозрачную сферу света, пульсирующую в такт дыханию и готовую подняться вверх. В небе, над короной головы, вы визуализируете своего коренного Ламу в облике улыбающегося Будды Ваджрадхары. Затем вы подтягиваете и концентрируете свою прану, сжимая анальное отверстие, закатываете глаза вверх, прижимаете язык к нёбу и сжимаете кулаки, прижимая большие пальцы к основанию безымянных. Подтягивая прану вверх, произносите «ХИК КА, ХИК КА». В силу притяжения нижних пран, представляйте, как бинду поднимается вверх по центральному каналу. Произнося «ХИК КА» семь раз, визуализируйте, как бинду поднимается до уровня пупка, произнося «ХИК КА» ещё семь раз, бинду поднимается к сердцу, ещё семь раз подтягивают его к горлу, ещё семь раз к межбровью и последним произнесением «ХИК КА» бинду достигает слога «ХАНГ» в отверстии Брахмы на макушке. Затем представьте, что бинду опускается обратно, в район ниже пупка, и расслабьтесь. Вы должны тренироваться до появления симптомов открытия центрального канала, как то, появления зуда, тепла, крови или лимфы на макушке. После появления таких симптомов рекомендуется сделать массаж макушки со сливочным или растительным маслом. Если у вас не появились данные симптомы, это говорит о том, что вы недостаточно тренировались, поэтому продолжайте усердствовать в практике. Если [ваш канал заблокирован], то бинду может не доходить до макушки, несмотря на то, что в ней появится вмятина, и это может вызвать головную боль и прочее В этом случае представляйте, что бинду не останавливается у слога «ХАНГ» на макушке, а вылетает наружу, касаясь стоп вашего Ламы, [которого вы визуализируете над головой]. Затем представляйте, как бинду возвращается обратно, в район ниже пупка. Проделав такое упражнение несколько раз, вы откроете отверстие своего центрального канала на макушке, о чём будет свидетельствовать появление крови, и лимфы и маленького отверстия на макушке, в которое может пройти травинка После открытия отверстия Брахмы больше не стоит произносить «ХИК КА» и визуализировать, как бинду вылетает наружу, — блокируйте это отверстие слогом «ХАНГ». В этом заключается практика переноса сознания.» Стоит заметить, что перевёрнутый (тибетский) слог «ХАНГ» визуализируется в отверстии Брахмы только во время тренировки в переносе сознания. Цель этого — предотвращение рассеивания жизненной энергии через верхнее отверстие центрального канала.. Этот слог не следует визуализировать только в момент фактического переноса сознания в момент смерти, чтобы позволить сознанию беспрепятственно покинуть тело и устремиться в чистые земли. В тексте «Карлинг Шитро» объясняется: «Существует очень большая разница в методах и путях переноса сознания, которое должно использоваться в соответствии с индивидуальными способностями практикующих, а таких способностей насчитывается девять. Отверстие Брахмарандра на макушке открывает путь в чистые земли Дакинь, и если ваше сознание покинет тело через это отверстие, то вы достигнете освобождения. Это наивысший путь, на который вы должны направлять своё внимание во время тренировки. В связи с таким различием в путях выхода сознания во время смерти, вы должны направить его через отверстие макушки головы и получите от этого неизмеримую пользу.» Говорится, что во время самой смерти визуализацию слогов «ХУНГ» в отверстиях тела можно опустить, если нет достаточной тренировки и ясной визуализации, но в любом случае, сознание должно быть перенесено через верхнее отверстие центрального канала. Вкратце, следует понять, что это отверстие на макушке ведёт к наивысшему перерождению, и в этом заключается одна из основных причин, по которой рекомендуется умирать в сидячей позе с выпрямленным телом, — именно в таком положении сознанию легче всего подняться по центральному каналу к макушке. Для того, чтобы не забыть и не ошибиться во время смерти, особенно во время внезапной смерти в несчастном случае, рекомендуется тренироваться в «принудительном переносе сознания». Эта простая практика заключается в постоянном сосредоточении своего внимания на макушке головы, где вы представляете либо своего коренного Ламу, либо Будду Амитабху. В случае внезапной смерти, когда шок и паника затмевают всякий здравый смысл и память, вы вряд ли сможете сделать детальную визуализацию переноса сознания. В таком случае очень поможет такая простая тренировка в «принудительном переносе сознания», поскольку даже в экстремальной ситуации несложно обратить своё внимание на облик Учителя или Будды над своей головой и устремить к нему все свои молитвы и помыслы. В тексте сказано: «моментально вспомните о своём Ламе над макушкой головы и направьте туда всё своё внимание. Это составляет суть «мгновенного переноса сознания» или «принудительного переноса сознания». Тренируйтесь в этом глубоком методе.» 1) Высший перенос сознания в Дхармакаю посредством «печати взгляда» осуществляется самыми продвинутыми практикующими, которые достигли безошибочной реализации неподдельного естественного состояния в течение жизни. В момент смерти они применяют ключевой пункт единства пространства и осознавания, согласно практике изначальной чистоты, Трекчо, и переносят сознание в сферу Дхармакаи. Этот высший перенос используется великими Бодхисаттвами, переживающими истину природы явлений на Пути Видения и реализовавшими в этой жизни взгляд неизменного естественного состояния, с которым они неразлучны ни днём, ни ночью. Некоторые практикующие с чистыми самаями достигли стабильности в осознавании, но способны поддерживать его только днём, а не ночью. После растворения элементов во время умирания со стадиями ясности, восхождения и достижения появляется ясный свет Дхармакаи, который называется «материнским ясным светом Основы». Эти практикующие руководствуются «сыновним ясным светом»,который испытывали во время жизни, и освобождаются в изначальной чистоте исконной Основы бытия, когда две этих светоносности встречают друг друга. Практикующие, которые дошли до начала [второго] видения практики Тогал «Возрастание Переживаний», могут не осознать [материнский] ясный свет в момент смерти из-за отсутствия полной реализации. Но, когда начинается бардо природы явлений, они осознают и объединяются с ней, освобождаясь в видениях спонтанного присутствия. Как высшее освобождение в этой жизни, так и среднее освобождение в посмертном состоянии [природы явлений] считаются высшим переносом сознания посредством «печати» Дхармакаи. 2) Средний перенос сознания в Самбхогакаю В момент смерти они растворяют иллюзорное ментальное тело в ясном свете. Если они пережили «аналогичный» ясный свет в своей жизни, они смогут осознать реальный ясный свет в посмертном состоянии и трансформировать себя в тело своего божества. 4) Обычный перенос сознания с использованием трёх понятий осуществляется начинающими практикующими. «Три понятия», используемые в данной практике, это визуализация центрального канала в качестве пути, своего сознания в виде слога «А» или сферы света, как путника, и чистой земли Дэвачен [Сукхавати], как места назначения. в традиции Дзогчена считается, что один простой метод гораздо лучше многих усложнённых. Умирающий отождествляет своё сознание с белым слогом «А» в сердце, который поднимается вверх с помощью визуализации и многократного произнесения звука «ХИК», и вылетает из тела через отверстие центрального, канала на макушке. 5) Перенести сознание умирающего, а особенно умершего человека может только реализованный мастер, достигший Пути Видения и обладающий сверхъестественным восприятием, позволяющим ему видеть сознание существа в бардо. Однако, сознание умирающего человека, который ещё не оставил своё тело, может перенести и обычный Лама, имеющий опыт в практике этих наставлений. Среди тибетцев очень распространено приглашать Лам для осуществления переноса сознания умирающих или умерших людей, которые не утруждали себя в жизни духовной практикой, и, следовательно, неспособны сами перенести своё сознание в момент смерти. Лучше всего, если Лама осуществит перенос сознания умирающего ещё до смерти. Но чаще всего случается, что Ламу приглашают только после того, как больной уже умер, и тогда приходится выполнять перенос сознания уже умершему человеку. Первым четырём типам переноса сознания должна предшествовать длительная тренировка во время жизни для того, чтобы в момент смерти у умирающего не было неуверенности в применении того или иного метода. Знаками успеха в этом переносе сознания считается открытие отверстия центрального энергетического канала на макушке головы. Согласно учениям, это сопровождается зудом на макушке, выпадением нескольких волос в месте «отверстия Брахмы» или появлением маленькой дырочки в этом месте. Это вовсе не считается чем-то сверхъестественным и может быть достигнуто за одну-две недели усердной тренировки. существует также и метод продления жизни, называемый «увеличением или расширением элементов», который выполняется с тем же отверстием на макушке, используемым в практике переноса сознания. Этот легко доступный метод заключается в том, что в полнолуние вы коротко обрезаете волосы с макушки головы, массажируете макушку головы смесью из кунжутного масла, мускуса, белого и красного сандала, а ближе к полуночи, если на небе нет облаков, выходите наружу, подставляя макушку под лунный свет. Суть этого метода сводится к тому, что вы предоставляете доступ лунной энергии к своей верхней чакре, в которой в пятнадцатый день лунного месяца сосредотачивается наибольшее количество бинду — энергетических матриц организма. Заряжая бинду лунной энергией, (что возможно только в ночь полнолуния), вы увеличиваете количество бинду, приводите в баланс и пополняете тонкие сущностные элементы организма, что сказывается на здоровье самым благоприятным образом. Если человек не практиковал перенос сознания при жизни, то от этих наставлений не будет пользы, и, в лучшем случае, его или её сознание может быть перенесено посторонним Ламой, если таковой имеется поблизости. рекомендуется передать следующие наставления ещё до смерти: «Слушай, счастливый сын/дочь благородной семьи! Этот ясный свет настоящего момента является твоей самосуществующей пробуждённостью. Оставь свой ум в этой природе без исправлений, и ты беспрепятственно и непосредственно достигнешь просветления. Если твой ум не освободился от усложнений, то выпусти своё осознавание в виде белого слога А через отверстие Брахмы, как стрелу. В верхнем направлении находится мир совершенно чистого пространства, в котором пребывает Победитель Царь Небес Сын/дочь благородной семьи, отправляйся в эту манифестированную Основу природы явлений без опасений, там ты получишь основное посвящение естественного состояния взгляда Великого Совершенства в фундаментальной природе бесстрашного взгляда. В тот момент ты достигнешь пробуждения в состоянии изначальной чистоты. Если же ты не освободишься и в том месте, то осознай все видения бардо Дхарматы, как свои собственные проявления! Как только они будут осознаны, ты окажешься в блаженстве изначально чистого пространства» Это наставление следует повторить умирающему три раза. Воскрешение умершего для последнего наставления «Это и есть присутствующий в тебе ясный свет! Когда этот свет покинет твоё тело, то именно он, и ни что иное предстанет перед тобой в бардо природы явлений в виде твоих собственных манифестаций. Осознай же их как свою сущность! Видишь ли ты эти видения? Понял ли ты эти наставления?» После проделанных Ламой трех долгих мощных вдохов, в теле умершего появляется тепло и широко раскрываются его глаза. «Слушай, сын/дочь благородной семьи! Не цепляйся ни за что! Сейчас ты расстанешься со своим материальным телом из плоти и крови и повстречаешь свет, лучи и звуки абсолютной реальности в бардо природы явлений. Нет смысла паниковать по этому поводу! Осознав их как свои собственные проекции, лишённые независимой сущности, овладей цитаделью [просветления]! Если ты не сможешь удержаться в естественном состоянии, устреми свой ум в чистый мир Великого Блаженства [Дэвачен]! Развивай в себе преданность и отправляйся туда! Можешь не сомневаться, там ты встретишься лицом к лицу с Буддой Амитабхой.» Предотвращение перерождения в шести мирах самсары Попросите того [умирающего] человека представить в своём сердце белый слог «А» или сферу радужного света наподобие яйца, которая постепенно поднимается вверх. Вы, в свою очередь, также визуализируете его сознание идентичным образом Затем, в течение короткого времени мелодично произносите слог «А», сочетая это с долгими выдохами и делая столько раз, сколько лет умирающему. В принципе, если человек умеет и способен перенести своё собственное сознание на пороге смерти, то в таком переносе посторонним Ламой нет особой необходимости. Представьте сознание умирающего в его сердце [или пупке] в виде слога «А», который растворяется в радужном свете. Сосредоточив таким образом свой ум на миг, произносите слог «А». Все Видьядхары [прошлого] уходили в своём теле, поднимаясь в небо в сопровождении звуков и света на глазах у всех людей. Это означает принесение пользы неисчислимыми эманациями в невообразимых мирах. *** Бардо природы явлений между нашей природой ума и просветлённой Основой бытия существует такая яке врождённая связь как между ребёнком и его матерью. Не менее интимная связь существует между природой нашего ума и природой явлений. вселенная неразрывно связана с каждым индивидом, и эта связь показана в свете неделимости Основы бытия и просветлённой природы, присутствующей в каждом существе. просветлённая природа никогда не покидает нас, поскольку эта природа — ни что иное, как чистое измерение нашего ума. Наш ум представляет собой неделимое единство пустоты и ясности, или, единство изначальной чистоты и спонтанного присутствия. Основа бытия представляет собой то же самое единство. Несмотря на такую врождённую связь между нами и Основой бытия, мы находимся в её нечистом измерении и испытываем кажущийся разрыв с этой пробуждённой природой. Ряд омрачений скрывает нашу пробуждённую природу от непосредственного переживания, и нам даже кажется, что её нет вообще Не ведая о своей пробуждённой природе, существа предаются своему заблуждённому восприятию и ошибочно считают своё двойственное переживание чем-то истинным и непреложным. Эта ситуация, безусловно, плачевна, но не неизбежна, потому что мы никогда не разлучались со своей просветлённой природой и имеем возможность полностью пробудить её в себе посредством методов духовной практики. Благодаря наличию этой природы каждый имеет возможность рано или поздно достичь просветления, но срок достижения просветления зависит от чистоты индивидуальной кармы и духовной зрелости. все мы находимся на духовном пути, поскольку обладаем изначально просветлённым духовным потенциалом. Конечный пункт или кульминация этого пути состоит в просветлённом состоянии Будды, что и является вершиной эволюции, полным совершенством. Одни из нас находятся ближе к концу пути, другие — дальше; одни из нас стремятся побыстрее достичь этого состояния, другие не хотят даже о нём слышать, но, тем не менее, все мы, так или иначе, находимся на духовном пути с самого рождения и не оставляли его ни в одной из прошлых жизней. Наша просветлённая природа и есть этот путь, она же является нашей духовной основой и плодом этого пути. Чтобы достичь этого плода, необходимо лишь реализовать или активизировать находящуюся в нас пробуждённую природу. Медитация Тогал позволяет переживать светоносные видения спонтанного присутствия Основы, которые аналогичны сыну. Когда эти светоносные видения растворяются в изначальной чистоте материнской. Основы бытия в момент реализации, это подобно прыжку сына в материнские объятья. Великое блаженство полного просветления или освобождения от страданий сравнивается с радостью сына, попавшего в объятья матери. Если индивид осознает в видениях посмертного бардо Дхарматы свою собственную сущность, то он мгновенно окажется в «объятьях» просветлённой природы, Будды Самантабхадры. Будда Самантабхадра — это изначальный Будда, который является не историческим лицом, а символом изначального просветления, что появилось в самый первый момент возникновения Манифестации Основы из потенциальной и бесформенной Основы бытия в начале эволюции. Процесс появления чистого измерения Основы называется просветлением изначального Будды Когда разрушается физическая оболочка тела, просветлённая природа, находящаяся в каждом индивиде, предстаёт воочию. Поскольку эта просветлённая природа — это ни что иное, как пустотная и ясная сущность нашего ума, она не может умереть или разрушиться даже теоретически. Также было бы нелепо предполагать, что природа ума может разлучиться с нашим обычным сознанием, которое является лишь её производным. Напротив, именно обычное сознание разрушается в тот момент, раскрывая свою пробуждённую сущность, которая была скрыта на протяжении жизни физическими и умственными омрачениями. Само бардо природы явлений состоит из четырёх основных этапов — растворение пространства в ясном свете, — растворение ясного света в единстве, — растворение единства в изначальных мудростях, — растворение изначальной мудрости в спонтанном присутствии. Эти четыре этапа соотносятся с четырьмя видениями: видением ясного света проявленной Основы; видением единой группы (божеств); видением четырёх совмещённых мудростей и видением драгоценного спонтанного присутствия. осознавание в момент смерти появляется через глаза и проецируется в небо. просветлённая природа, или чистое осознавание находится в районе сердца, которое в тантре названо Читта Вы можете понимать это как буквально, так и символически, главное, помните, что осознавание не является чем-то материальным, а представляет собой единство пустоты и ясности, либо единство пустоты и светоносности. В момент смерти осознавание покидает место своего привычного пребывания и переходит в светоносное измерение, растворяясь в лампах изначальной мудрости. Под лампами мудрости подразумеваются ключевые аспекты тонкого тела света. описываются четыре основные «лампы», а именно «удалённая лампа водной петли», «лампа пустотного бинду», «лампа абсолютно чистого пространства», «лампа самовозникающей мудрости». Когда осознавание выходит из центра сердца, оно вступает на путь «Белого Шёлка» и появляется через врата «Удалённой Лампы Водной Петли». В нашем теле находятся тысячи энергетических каналов. Эти каналы являются проводниками чистой и нечистой энергии, которая сконцентрирована в форме бинду (тиб. — ТИГЛЕ) или энергетических матриц, которые перемещаются по телу автономным образом при помощи пран или энергетических ветров. Чистые формы энергии содержатся в чистых бинду изначальной мудрости и движутся по светоносным каналам. Говоря о светоносных каналах нужно отметить, что их сеть располагается между сердцем и глазами, проходя через горло и разветвляясь в районе черепа на пять каналов. для простоты в учениях упоминается лишь основной светоносный канал, связывающий сердце с глазами. Он называется в данном тексте «Белым Шёлковым Путём», но в других текстах Дзогчена он имеет различные названия, как то «Хрустальный Канал Кати», «Белый Мягкий Канал Квинтэссенции», «Канал Хрустальной Трубки» этот канал позволяет просветлённой природе появляться воочию, и для того, чтобы предстать воочию, светоносное измерение осознавания появляется через глаза, которые в тексте названы «Удалённой Лампой Водной Петли». сами глаза не являются фактической лампой мудрости. То, что названо «Удалённой Лампой Водной Петли», относится к тонким окончаниям светоносных каналов, примыкающих из глубины черепа к центру наших зрачков. Именно эти каналы являются проводниками светоносной природы, позволяя переживать её воочию. В самом начале бардо природы явлений осознавание появляется через эти «врата», и умершему предстаёт видение рассыпающихся искр в пространстве перед ним. Это и есть первое проявление бардо Дхарматы, именуемое «растворением пространства в ясном свете». На этом этапе умерший прекращает видеть всё то, что наблюдал при жизни. Предыдущие картины уступают место светоносным видениям природы явлений. Всё восприятие озаряется радужным светом пяти изначальных мудростей, и это видение напоминает разворачивающийся лоскут разноцветной парчи. Всё видимое воспринимается в чрезвычайно тонких цветах.без разделения на внешнее и внутреннее. Сначала пространство взора застилается узорами пятицветного света, которые являются видимыми проявлениями изначальных мудростей. В частности, зеркалоподобная мудрость излучается в белом свете, мудрость Дхармадхату — в синем свете, изначальная мудрость равностности — в жёлтом свете, различающая мудрость — в красном свете и исполняющая мудрость излучается в зелёном свете. Все эти формы света проявляются очень отчётливо, не перемешиваясь друг с другом. Посмертные светоносные видения аналогичны тем, что практикующий наблюдает во время медитации Тогал, за исключением того, что во время практики все видения возникают непосредственно перед взором человека, а в посмертном бардо природы явлений они восходят спереди, сзади, сверху, справа и слева в виде одиночных и перекрещенных лучей, в форме горизонтальных и вертикальных спиц света, а также наподобие лучей восходящего солнца. не практиковавшие при жизни, не получат от посмертных видений никакой пользы, так как они предстанут перед ними лишь на миг и исчезнут также быстро, как сон. Практикующие, обладающие реализацией, будут наблюдать эти видения в течение долгого времени и получат возможность осознать в них свою природу и освободиться. Те практикующие, которые не обрели достаточной реализации, не смогут долго оставаться в этом состоянии, и их посмертные видения исчезнут также быстро, как падающая звезда. Главным моментом в достижении просветления на этом этапе является осознавание в видениях собственной природы. Это требует повышенного сосредоточения на возникших видениях и поддержания осознавания природы ума. Если индивид способен осознать свою природу на этом этапе, он достигнет освобождения в течение трёх мгновений. В первый миг такой индивид осознаёт в них собственные проекции, во второй миг видения освобождаются в своём положении, и в третий миг достигается необратимое состояние освобождения. Для того, кто осознал свою природу таким образом, дальнейшие видения прекращаются, и его умом овладевает естественное медитативное состояние, которое заканчивается полным просветлением через пять дней. Следующий этап бардо природы явлений — это растворение ясного света в единстве. Именно эти драматические переживания больше всего знакомы читателям по 'Тибетской Книге Мёртвых». На этой стадии посмертного состояния индивиду предстают видения мирных и гневных божеств. Эти божества вовсе не боги и не демоны, которые ведут в рай или ад, — если что-то и ведёт ум усопшего в райские или адские миры, так это только его неадекватная реакция на воспринимаемое. Несмотря на то, что видения возникающих божеств чужды и необычны для нашего восприятия, они, тем не менее, являются проекциями нашей пробуждённой природы. Эти божества — своего рода архетипы нашего подсознания,символические образы, посредством которых мы получаем доступ к невыразимому и неописуемому абсолюту. разница между омрачёнными существами и Буддами состоит в чистоте восприятия. Эти божества не являются чем-то посторонним, пришедшим извне. Они проецируются из нашего ума пробуждённая природа присутствует в человеческом теле в виде сорока двух мирных божеств, располагающихся в сердце, и пятидесяти восьми гневных божеств, находящихся в районе черепа. Эти божества названы «излучением осознавания» и не имеют материальных тел, хотя сказано, что их тела — размером с кунжутные зёрна. Когда разрушается физическое тело в момент смерти, эти божества предстают взору умершего, однако, они ясно предстают только практиковавшим индивидам, а для обычных людей они проявляются лишь на миг в виде света, лучей и звуков. Хотя они обладают микроскопическим размером относительно человеческого тела, во время бардо эти божества могут казаться как маленькими, так и громадными. Гневные божества вызывают страх и панику, поскольку они появляются в свирепом обличий, угрожая различными видами оружия и издавая оглушительные звуки, подобные тысяче раскатов грома Мало кто способен сохранить хладнокровие при виде такой ужасающей агрессии, но главный ключ к освобождению как раз и состоит в том, чтобы найти в себе уверенность осознать этот кошмар, как проявление собственной природы, который не более опасен, чем чучело льва. Мирные божества не вызывают такой паники, но их ослепительный свет провоцирует неадекватную реакцию, вынуждая индивида укрыться от него. Вначале перед взором предстаёт половина тела Будды внутри сферы света, затем — целое одиночное тело, после чего возникает тело Будды в союзе с супругой. Далее появляется группа из пяти Будд, окружённых свитами божеств соответствующих божественных «диаспор. Эти божества располагаются в форме мандала в совершенных пропорциях по отношению к главному Будде. В этот момент у индивида нет физического тела, однако в силу прежних привычных цепляний кажется, что оно есть, и это аналогично восприятию своего тела во сне. До тех пор, пока не исчерпаны эти привычные тенденции, у индивида в бардо имеется светоформа. Из сердца этой светоформы исходит излучение осознавания, которое проецируется к сердцам каждого из божеств, воспринимаемых индивидом. В тот же момент из сердец всех этих божеств Самбхогакаи выходят лучи света, тонкие как лошадиный волос, и возвращаются обратно, в сердце индивида. Это напоминает лучи света, рассеиваемые кристаллом. Устремление взора на эти лучи стабилизирует восприятие и приводит к естественному медитативному состоянию, лишённому всяких мыслей. Если на данном этапе индивид не осознал своей природы, то вслед за этим наступает видение Четырёх Совмещённых Мудростей, которое также именуется «растворением единства в изначальной мудрости». Из сердца индивида вновь проецируется четырёхцветный и слегка неясный луч света, толщиной в четыре пальца Он направляется вверх, в сторону неба. созерцая его глазами мудрости, это тонкое видение распространяется во все стороны, не перемешиваясь с другими. Под «глазами мудрости» следует понимать созерцание без оценок и мыслей, присущее осознаванию природы ума. Сначала открывается видение синей полосы света, которое заполняет всю сферу взора Это видение, восходящее прямо перед индивидом, представляет собой проявление изначальной мудрости Дхармадхату (основного пространства явлений). Поверх него появляется собственная сущность изначальной мудрости Дхармадхату в виде яркого бинду, излучающего белый, красный, жёлтый и синий свет. Это чрезвычайно яркое бинду украшено пятью «естественными» бинду, — сферами света размером с горошину. Над этой полосой света появляется видение Зеркалоподобной мудрости в форме белой полосы света, заполняющей всё пространство взора, но не касающейся и не смешивающейся с нижележащей. Поверх неё также появляется пятицветное бинду, украшенное пятью меньшими «естественными бинду». Над этим возникает видение изначальной мудрости Равностности в форме жёлтой полосы света, заполняющей всё поле зрения. Сверх этой полосы, как и прежде, появляется пятицветное бинду, украшенное меньшими сферами света. Над этим появляется видение Различающей мудрости в форме красной полосы света, которая застилает весь взор индивида Поверх неё также возникает пятицветное бинду, украшенное пятью «естественными бинду». Сверху всего этого возникает яркая сфера света, напоминающая крутящийся зонт из павлиньих перьев, представляющая собой видение основного пространства пяти изначальных мудростей. Это видение полос света похоже на северное сияние, и тем, кому довелось наблюдать северное сияние. пробуждённая природа или природа ума наделена пятью изначальными мудростями. Однако, в данном видении посмертного состояния появляются только четыре изначальные мудрости, а видение пятой, «Исполняющей» мудрости на этом этапе отсутствует. «Исполняющая мудрость» присуща только полностью просветлённому состоянию, а эти переживания, происходящие в бардо, не являются уровнем освобождения в изначальной чистоте просветления. Когда индивид освобождается в изначальной чистоте, то перед его взором предстают видения всех пяти мудростей. Именно потому, что описываемое переживание бардо не является уровнем просветления, оно носит название «Видения Четырёх (а не пяти) Совмещённых Мудростей». Оно также известно как «Потаённый Путь Ваджрасаттвы». индивид, переживающий эти видения, должен поддерживать чистое осознавание природы ума, без малейшего отвлечения. Присутствием в осознавании достигается освобождение это главный ключевой пункт. Следующий этап бардо природы явлений называется «видением драгоценного спонтанного присутствия». В своей сущности, Основа бытия и просветлённая природа ума являются одним целым. Можно сказать, что природа ума представляет собой локализованную Основу бытия на микрокосмическом плане. Как природа ума, так и Основа бытия состоят из двух измерений, а именно изначальной чистоты и спонтанного присутствия. Говоря в контексте природы ума, изначальная чистота — это пустотный аспект ума, тогда как спонтанное присутствие — это ясность восприятия. Те же самые принципы относятся и к Основе бытия, именно поэтому мы говорим о неделимой связи индивида с вселенной. просветлённая Основа бытия пронизывает всех существ, именно это и позволяет каждому существу пробудить в себе природу Будды и вернуться к чистому источнику эволюционной спирали. Основа бытия является как вселенной, так и её источником. Все миры и галактики происходят из Основы бытия, находятся в ней и в ней же исчезают в завершении каждого очередного витка эволюции. Изначальная чистота Основы гарантирует, что все явления пусты по своей природе и не обладают какой-то обособленной материальной субстанцией или сущностью. Если бы не было спонтанного присутствия, то не было бы и вселенной и существ. В этом и заключается его драгоценность. Возвращаясь к видению спонтанного присутствия в бардо природы явлений - оно начинается с растворения всех полос и бинду света предыдущего видения в сфере радужного света, наблюдаемой вверху. После этого взору предстаёт полное видение проявленной Основы бытия, другими словами, спонтанного присутствия Основы. Грандиозное зрелище — видение всей вселенной. Оно возможно лишь потому, что на данном этапе ум индивида достигает кульминационного переживания своей пробуждённой природы, которая раскрывает все свои непостижимые качества. Спонтанное присутствие Основы бытия имеет восемь характерных аспектов, которые обеспечивают его полноценное проявление, а именно сострадательный резонанс, свет, Каи (т.е. формы) божеств, изначальную мудрость, недвойственность, свободу от крайностей, врата нечистой самсары и врата чистой пробуждённости. Эти аспекты - неотъемлемые принципы эволюции, присущие каждому её витку. Характерной особенностью этого этапа бардо является возникновение сверхъестественного восприятия. Сверхъестественные способности включают в себя девять типов пробуждённого восприятия, и все они раскрываются благодаря непосредственному доступу к природе ума, которая в этот момент лишена омрачающих покровов. Несколько типов воспоминаний помогают усопшему вспомнить о божестве-Йидаме, воззрении, духовных наставлениях, духовном пути, медитативном состоянии и желаемом месте перерождения в чистой земле, что позволяет ему достичь пробуждения в этот самый момент. Людям, которые при жизни не имели понятия о духовных ценностях, конечно, будет нечего вспомнить. «Те, кто тренировались в стадии развития, вспомнят своего божественного Йидама и увидят его воочию. Люди с глубокой верой и преданностью испытают видение своего Учителя, который появится перед ними и передаст сущностные ключевые наставления. Вспомнив учения, они достигнут освобождения. Именно поэтому чрезвычайно важно практиковать прямо сейчас, пока вы живы.» Когда возникают различные виды ясновидения органов чувств, индивиду поэтапно открывается полнота чувственного восприятия, позволяющая видеть все прошлые и будущие жизни, наблюдать все чистые и нечистые миры вселенной, слышать учения просветлённых существ и всё, что угодно. Те, кто практиковали при жизни, смогут вспомнить все полученные ими учения, а также осознать все учения, которые они никогда не слышали. Ум сможет беспрепятственно входить в медитативное состояние и оставаться в нём продолжительное время без мыслей и отвлечений. В заключении раздела бардо природы явлений описывается процесс растворения видений спонтанного присутствия, который происходит в восемь этапов. Это растворение описывется с точки зрения индивида, достигшего освобождения в данном бардо, тогда как потерянные существа неизбежно отправляются в следующее бардо становления. В завершении этого бардо растворяются те же самые восемь аспектов спонтанного присутствия, которые проявляются в его начале Описание этого этапа также красиво, как и трудно для понимания. сострадательный резонанс растворяется в сострадательном резонансе подобно лучам заходящего солнца, автор имеет в виду, что энергия внешнего восприятия, присущая природе ума, растворяется в его сущности. Говоря, что растворение изначальной мудрости в изначальной мудрости аналогично прыжку сына в материнские объятья, имеется в виду, что индивидуальное осознавание сливается с материнской пробуждённостью Основы бытия. Говоря, что свет растворяется в свете подобно радуге, исчезающей в небе, автор имеет в виду, что все светоносные видения исчезают в изначальной чистоте природы ума. Когда Каи растворяются в Каях подобно статуе, скрытой в сосуде, видения мирных и гневных божеств растворяются во внутреннем пространстве Основы бытия, но не исчезают вообще, а переходят в своё потенциальное состояние, не имеющее видимых аспектов. Чистые врата изначальной мудрости растворяются в изначально чистой сущности подобно тому, как снежный лев воцаряется над ледником. Это значит, что проявленное видение чистых миров растворяется в своей сущности, так же как мифический снежный лев захватывает свою территорию в снежных вершинах,несмотря на то, что его окраска неотличима от снега, его мощь и превосходство невидимо распространяются на все его владения в горах. когда растворяется нечистое видение самсары, что происходит как в момент смерти, так и в конце бардо природы явлений (а также в конце очередного витка эволюции когда разрушается галактика), то все наблюдаемые измерения этой нечистой самсары растворяются в своей чистой сущности. Изначальная пробуждённость Основы бытия является сущностью или центром, из которого происходит эволюция со всеми видимыми галактиками и мирами, и в конце очередного витка эволюции как на микрокосмическом, так и на макрокосмическом плане вся «периферия» проявленной вселенной свивается в свой центр изначальной чистоты. Это очень глубокий принцип бытия, поняв который, вы сможете найти разгадки многих тайн бытия.
  2. БОЛЬНОЙ ОРГАН: ПРАКТИКА РАБОТЫ С ДЫХАНИЕМ бы замечательно, если бы вы смогли внимательно поработать с атласом человеческого тела Медитативное дыхание «около». Способ первый при работе с больным органом Вы спокойно сидите, вам ничто не мешает, ничто не отвлекает. Выполняем дыхательную гимнастику. Начинаем дышать рядом с больным органом. Как это выполнить? Мы уже дышали ладонями, пальцами, щитовидной железой, глазами. А предлагаемое лекарство — сильнодействующее. Представьте, что вы дышите... правым боком. Или той областью, что расположена чуть ниже печени. Вдох холодит ваш бок (или другую область, которую вы выбрали), даже немного щекотно. Выдох согревает. Выполните 5-6 вдохов и выдохов. Подключаем образ молодости и здоровья. Способ второй при работе с больным органом Продолжаем медитативное дыхание. Продолжаем «дышать» около больного органа. В воображении постоянно отслеживаем больной орган. Начинаем работать с образом молодости и здоровья (ОМЗ). Упор на ОМЗ в технологии самооздоровления можно считать самым важным и самым действенным открытием настоящей методики. Школа Норбекова утверждает, что без наличия этого фактора никакая самая действенная оздоровительная процедура не принесет полного облегчения никому. Это некий идеальный образ самого себя, каким вы, возможно, были когда-то и каким вы хотели бы стать. Вспомните такое состояние, когда вы ощущали необыкновенное счастье, радость, вас переполняло ощущение легкости, молодости Вы как птица парите над миром и его суетой. Мысли радостны, тело послушно, оно — легкое, летучее, как у птицы. В будущем нет проблем и печалей, там — новые дороги и удивительные возможности, там — праздник, там — все хорошо. Чаще всего подобное восприятие жизни свойственно нам в детстве и юности. Именно такое состояние и нужно извлечь из глубин памяти или создать в воображении и зафиксировать, «запечатлеть» в вашем сегодняшнем ощущении себя самого. Этот настрой, это состояние — целительно, оно пробудит уснувшие силы вашей души, оно откроет доступ к резервным возможностям вашего организма. Позже мы подробнее поговорим о нем. А пока продолжим настраиваться. В памяти каждого из нас подобное состояние, как рисунок на пестром ковре, переплетено с разноцветными нитями побочных впечатлений: обрывками мелодий, какими-то звуками, запахами, цветовой окрашенностью. Мысленно путешествуя по просторам собственного сознания, постепенно уточняйте детали. Они помогут восстановить воспоминание — все до мелочей. Они же, детали и подробности, помогут вернуться в то замечательное состояние. В голове, все отчетливее с каждой попыткой, возникнет некий (понятный только вам) мысленный образ, способный мгновенно пробудить праздник в душе. Стоит только мысленно обернуться к нему, — и тепло этого образа, того праздника, что за ним стоит, окутывает вас. Эта матрица, этот идеальный образ назван нами образом молодости и здоровья (ОМЗ). Он, по сути своей, является кодом доступа к резервным ресурсам нашего организма. Но помните: у каждого этот код свой. И еще: каждый должен отыскать его самостоятельно. Как найти путь к этому образу? Он может быть связан с реальными переживаниями, а может формироваться только воображением, он может иметь конкретные очертания и может быть чем-то не очень отчетливым — символическим или даже абстрактным. Вы, и только вы, решаете, каков этот образ. Слушайте себя, попытайтесь представить его, на разные лады перестраивая картинку-ощущение. Пусть наиболее близкий вам образ и станет указывать путь к молодости и здоровью. Продолжаем медитативное дыхание, удерживая в воображении ОМЗ, ваш идеальный образ самого себя, ваше ощущение здоровья, легкости, подвижности всех суставов. Дыхание, растапливающее болезнь. Способ третий при работе с больным органом Вы попрактиковались в вызове ОМЗ. Теперь представьте, какие цвета преобладают в вашем образе молодости и здоровья, каковы его главные цвета. Обратите внимание, в каждый момент времени цвета могут быть различными. Поэтому тестируйте соответствие цвета ОМЗ — каждый раз, когда начнете тренировку! Теперь встаньте в стойку Сам Чон До. Заройте глаза. Представьте, что перед вами сгущается в некий образ ваша болезнь. Опять-таки, это может быть какое-то цветовое облако или какой-то иной образ. Пожелайте добра вашему образу болезни. Поклонитесь ему. Начинайте медленно выполнять удары рук и ног, которые даны в Приложении, посылая с каждым ударом в образ вашей болезни пучок света вашего ОМЗ. Наиболее действенными ваши удары будут, если вы совместите этот пучок с выдыхаемым воздухом. Итак, медленный удар — выдох — пучок цветовой энергии, направленный на болезнь. Продолжайте неторопливо заниматься, не перетруждая себя. Желательно, чтобы образ вашей болезни постепенно принял цвет вашего ОМЗ. Если это не получается сразу, ничего страшного! Будьте терпеливы! В следующей тренировке вы обязательно этого добьетесь. Главное — это регулярно тренироваться и тщательно изучить предлагаемые движения (удары) школы Сам Чон До. Упражнения Kaнoнa. Способ четвертый при работе с больным органом Цветок души и разума Показания: — заболевания толстого кишечника (нарушение перистальтики, метеоризм,); 1. Рассмотрим рисунок. Вызываем ощущение в правой стопе. Движение можно начать с любой стопы, мы выбрали правую. Движемся вверх по ноге, полностью охватив ее изнутри — и ощущением, и внутренним взглядом. Поднявшись к копчику, переходим в позвоночный столб, поднимаемся, охватывая его полностью и ощущением и внутренним взором. По мере продвижения вверх сужаем область воздействия ощущением. Переходим из позвоночного столба на шею, а затем и к волосистой части головы. На голове ощущение перемещаем только по поверхности кожи, не углубляясь. Доводим ощущение до «третьего глаза». Делаем остановку, до 3-4 секунд,, и собираем внимание в этой точке. Затем выполняем движение ощущения в обратном порядке: спускаемся по коже головы к шее, далее — вниз по позвоночнику, к области копчика. Откуда переходим в левую ногу, полностью охватив ее ощущением изнутри. Доводим ощущение до левой стопы. Повторяем пройденный путь, двигаясь из левой стопы — в правую. Поднимаемся по левой ноге, позвоночнику, голове — и обратно, до области копчика, откуда и возвращаем ощущение вниз в правую, исходную, стопу. С каждым из ощущений выполняем 3-4 таких цикла. 2. Перемещаем ощущение в руках. Движение начинаем из запястья, изнутри ощущение охватывает руку полностью. Поднявшись до плечевого пояса, переходим из одного плечевого сустава в другой, спускаемся по руке, охватывая изнутри полностью, до запястья. Тем же путем возвращаемся в исходную точку, в запястье правой руки. Выполняем 3-4 таких цикла с каждым из ощущений. Примечание. Упражнение выполняем легко, без напряжения. Если в голове возникнет тяжесть, появятся шумы, немедленно уменьшите нагрузку и заглушите яркость ощущений! УРОВЕНЬ ТРЕТИЙ: ОВЛАДЕВАЕМ ЦЕЛИТЕЛЬНОЙ ЭНЕРГИЕЙ ЧУВСТВ Способ первый: настрой Норбекова Вчитаемся в определение. Настрой Норбекова — особое эмоциональное состояние, мобилизующее все внутренние силы ученика, формирующее в нем образ молодости и здоровья и очищающее его душу от наносных наслоений. Вне этого поля любая оздоровительная процедура методики теряет свое исцеляющее значение. Умение входить в этот настрой - главный навык, который должен обрести ученик в самом начале пути. Настрой Норбекова хорошо гасит волны отрицательных эмоций. Поэтому так важно неустанно стремиться сделать этот настрой своим естественным состоянием. ОМЗ, как вы помните, концентрирует в себе энергии основных положительных эмоций человека: радости, восторга, любви. Эти чувства питаются праэнергетикой жизни. Они — превыше всего, они побеждают небытие. Образ молодости и здоровья также должен стать неотъемлемой частью вашей внутренней сущности. В жизни каждого человека бывают моменты, когда он чувствует грандиозный душевный подъем, когда любые проблемы разрешаются запросто, когда ему все удается. Вы парите над окружающим, над суетой, мысли радостны, тело послушно, оно — легкое, как у птицы. Вы уверены в своем будущем, вы знаете, что там — праздник, что там — все хорошо. Чаще всего такие моменты нам дарят детство и юность. Именно этот настрой вы и будете в себе вызывать. Именно это состояние и нужно в извлечь из глубин своей памяти и зафиксировать в своем сегодняшнем «я». Оно — целительно, оно будит уснувшие силы души, оно открывает доступ к резервным возможностям вашего организма. Настрой Норбекова — поле, в котором удобней и легче всего формируется ОМЗ. ОМЗ, в свою очередь, способствует скорейшему вхождению в это целительное душевное состояние. Обе эти структуры замкнуты друг на друга, как кольца в символе бесконечности, и, возможно, код человеческого бессмертия таится именно в них. Без него все наши усилия сведутся к нулю. Вызываем настрой Норбекова: заряжаем себя энергией Это упражнение непростое. Его рекомендуется выполнять вечером или утром. Не стоит огорчаться, если не сразу все станет получаться в этом упражнении. Оно требует практики. И оно стоит того, чтобы потрудиться. Научившись его выполнять, вы сможете быстро (за 1-5 минут) зарядить себя энергией настроя Норбекова на целый день. Вызываем то эмоциональное состояние, в котором мы формировали (вспоминали) образ молодости и здоровья (ОМЗ). В памяти каждого из нас подобному состоянию всегда сопутствуют какие-то цветовые, звуковые, может быть, даже вкусовые впечатления. Возможно, в памяти сохранились обрывки мелодий, какие-то звуки, запахи, цвета. Мысленно скользя по просторам собственного сознания, постепенно уточняйте детали, способствующие формированию вашего прекрасного настроения. В мозгу раз за разом все отчетливее возникает некая (только вам и внятная) мысленная субстанция, способная мгновенно пробудить праздник в душе. Стоит только подумать о том дне, о том моменте, и вас омывает тепло. Эта мысленная субстанция и есть то, что мы называем образом молодости и здоровья (ОМЗ). У каждого этот образ свой. Он может быть связан с реальными переживаниями, а может формироваться только воображением, он может иметь конкретные очертания и может быть чем-то не очень отчетливым — символическим или даже абстрактным. Выполняем дыхание по системе Сам Чон До, а затем по системе Норбекова, удерживая в мыслях образ молодости и здоровья (ОМЗ). Теперь самое важное. Включите кино на максимально медленную скорость. Фильм движется, медленно сменяя кадры. Направьте дыхание по системе Норбекова прямо в кадр, который проходит перед вашим мысленным взором. Важно удерживать при этом в голове образ молодости и здоровья. Прокрутите пленку до конца, наполняя каждый ее кадр дыханием по системе Норбекова. Упражнение закончено. Способ второй: тренировка диапазона эмоций Энергия радостного дня Вспомните ваш самый радостный день, вспомните до мельчайших подробностей. С чем было связано это приятное переживание? Вспомните, какой была погода. Это было утро, день или вечер, во что вы были одеты? Такие подробности помогут вам скорее вспомнить, вызвать в себе снова то прежнее, счастливое переживание. Возможно, все эти подробности вам не нужны, вам достаточно просто вздохнуть глубоко и то счастье снова наполняет вас? Как бы то ни было, постарайтесь максимально наполнить себя ощущением радости, счастья. Свет, радость, солнечное тепло наполняют вас. Вы недостаточно согрелись в их потоках? Добавьте еще ощущения радости и счастья, может быть, это — та радость, что выпала вам на долю в другие дни, неважно, пусть вас переполняет ощущение радости и счастья, пусть этих приятных переживаний будет с избытком, столько, сколько вы пожелаете. Добавляйте положительных эмоций, покуда не почувствуете, что «насытились», что вам нужен отдых. Фиксируем день печали Теперь вспомним печали. А у кого их не было? Вспомните свои самые грустные дни, самые тяжелые переживания. Постарайтесь вызвать к жизни подробности, что позволит вам скорее вспомнить все свои тягостные периоды в жизни. Усильте грусть, пусть ее станет больше, представьте, что вы пережили еще больше печали, пусть ливень печали затопит все ваше существо. Пусть печали прибавится еще больше. Вокруг — тьма, ни просвета. Достаточно ли вы напечалились? Нет? Тогда усильте ваши печальные, грустные переживания. Когда почувствуете, что до конца избыли свою потребность в печали, остановитесь. Вспоминаем покой После бурь радости и печали необходим покой. Представьте себе бездонное голубое небо. Вы лежите на траве и смотрите на облака, их становится все меньше. Вот уже нет ни одного. Вокруг только небо. Его необъятная голубизна вобрала в себя все: и радости мира, и его печали. Вспомните, в особенно напряженные дни вы хватались за голову с мыслью о покое. Вот он вокруг вас, он разлит и в вас самих. Вы успокоились, вы смотрите в голубое небо, вы сами понемногу растворяетесь в нем. Вы ощущаете глубокий покой. Погрузитесь в него с головой. Вы получите его столько, сколько вам потребуется. Пребывайте в этом состоянии, пока вам не захочется перемен. Попробуйте выполнить подобным образом упражнение на тренировку гнева, удивления, страха, а закончите снова погружением в радость. Способ третий: овладеваем энергией радости Что значит радость для человека? Помимо приятных переживаний, это — состояние повышенного здоровья. Известно, что пять минут смеха в день добавляют год жизни человеку. Человеку, который может посмеяться над собой, не страшны болезни: они к нему и не липнут. Энергия радости обладает поистине чудесными целительными свойствами! Радость — это живительная энергия, которая поможет выздороветь вашим органам. Вот этой энергией мы с вами и будем овладевать. 1. Представим себе больной орган, его местоположение. Хорошо, если вы совместите ваш образ с тем местом вашего тела, где этот орган расположен. 2. Представим вашу радость. Не торопитесь! Рассмотрим, какого она цвета, имеет ли этот цвет оттенки и переливы. 3. Вам трудно сказать, какого цвета радость? Тогда пусть ее цветом будет светлое радужное облако, как воздух после грозы, когда радуга переливается в каждой капле воды. 4. Представим, что воздух перед вами наполняется цветом вашей радости. Нагнетайте цвет радости 2-3 минуты прямо перед собой. 5. Теперь представим наш больной орган и окружим его медленно и постепенно радостью. Пусть окутает больной образ некое облако цвета... Какого цвета ваша радость? Если для вас радость окрашена в определенный цвет, оберните в воображении больной орган облаком этого цвета. Теперь оберните в воображении больной орган радужным облаком. Что вы чувствуете? Как ведет себя больной орган? Процедуру «прогревания» больного органа радостью нужно проводить 1-2 раза в неделю. Если вы почувствуете значительное облегчение, то процедуру можно проводить чаще. Если видимых изменений не наступает, то ограничьте себя одной процедурой в неделю. Способ четвертый: упражнение Канона Бутон желудка Показания: — заболевания желудочно-кишечного тракта, гастриты, язвенная болезнь желудка и двенадцатиперстной кишки; — функциональные заболевания тонкого и толстого кишечника; —импотенция. Рассмотрим рисунок. Можно начать с любой стопы. На этот раз мы начинаем с правой. Вызываем ощущение в передней поверхности правой стопы. Поднимаемся по наружной поверхности ноги, проходим голень, бедро, поднимаемся к паху. Движемся к срединной линии корпуса, немного не доходя до вертикали, проходящей через пупок, поднимаемся вверх, поднимаемся к соску, по дуге достигаем яремной ямки, поднимаемся вверх, охватив полость рта и носоглотку. Затем спускаемся аналогичным образом через яремную ямку, противоположный сосок, по противоположной стороне корпуса, противоположной ноге. Заканчиваем элемент упражнения в левой стопе. После небольшой остановки начинаем обратное движение: из левой стопы через корпус и носоглотку — в правую стопу. Это первый вариант упражнения. Второй полагает возможным перейти из левой стопы — прямо в правую. Предлагаем повторить проход из одной ступни в другую. Таким образом, выполняем проход каждого из ощущений дважды. НАШИ ДОСТИЖЕНИЯ НА ЭТОМ ЭТАПЕ Давайте подведем итоги нашей работы на этапе, который является очень важным в освоении принципов системы Сам Чон До. Мы научились работать с энергетикой мысли, дыхания и эмоций. Мы освоили основы бесконтактного массажа Норбекова, мы познакомились с некоторыми упражнениями Канона. Знайте, что на этом этапе мы запустили самовосстановительные процессы в нашем организме. Если вы будете регулярно выполнять упражнения, силы, заключенные в вашем организме, самоорганизуются и приведут вас к здоровью! Комплекс Сам Чан До Выполните дыхательные упражнения. Дышим по системе Сам Чон До, затем применяем дыхание по системе Норбекова. Сосредоточьтесь. Теперь пусть в вашем воображении всплывет из глубин памяти образ молодости и здоровья (ОМЗ) и все те ощущения, что с ним связаны, постарайтесь проникнуться светом и радостью этого образа. Вызовите в себе настрой Норбекова. Теперь встаньте в стойку Сам Чон До. Наносите удары из комплекса Сам Чон До. Эти удары будут уносить прочь вашу болезнь. Ваши проблемы и печали уносятся вместе с болезнью. С каждым ударом вы чувствуете все большее освобождение. И вот уже ничто не давит на плечи, тяжкий груз, мешающий вам жить, испарился. Вы чувствуете себя не в пример здоровее, чем перед этим упражнением. Снова подышите по системе Сам Чон До. ******************************** ******************************** ВЕЛИКАЯ ПУСТОТА — КЛЮЧ К СВЕРХВОЗМОЖНОСТЯМ ЧЕЛОВЕКА Упражнение «Великая Пустота» для ускорения выздоровления Выполняем упражнение сидя. Но все-таки вы должны представлять себя готовым к бою. Закрываем глаза. Выполняем дыхательные упражнения по системе Сам Чон До. Дышим по системе Норбекова, через глаза. Сосредоточимся на своих глазах. А теперь следим за своим дыханием. Не пытаемся его ускорить, задержать или замедлить — просто следим за ним. Вдох — выдох, вдох — выдох... С каждым вздохом мысленно чуть увеличиваем длину (не время — длину!) выдоха. Опустим веки, постараемся расслабить глаза. Представим мысленно выдыхаемый нами воздух. Окрасим его в любой цвет, который придет на ум. При этом отмечаем краем сознания, что вдох вносит в нас прохладу, а выдох — наполняет нас теплом. Оба этих процесса сопровождаются легким, едва заметным пощипыванием, покалыванием. Особенно это заметно при дыхании через нос. Продолжаем мысленным взором следить за процессом дыхания. А теперь направим вдохи-выдохи к закрытым глазам. Представим, что воздух входит и выходит через них, а не через рот или нос. Вдох омывает глаза прохладой, насыщает свежей энергией, с теплом выдоха из глаз выносится отработанный энергетический шлак. Это так просто. Вдох приносит хорошее, выдох уносит плохое. Очищение ума от посторонних мыслей Выполним сначала несколько простых упражнений. 1. Сделайте короткий вдох или выдох, затем задержите дыхание. Держите паузу до тех пор, пока станет невмоготу, в этот момент в голове останется только лишь одна мысль: вдохнуть (выдохнуть)! Затем вдохните или выдохните. При восстановлении нормального процесса дыхания зияющая Пустота посетит ваш разум. 2. Посмотрите на голую стену. Затем закройте глаза. Воспроизведите в своем воображении стену. Внимательно осмотрите ее внутренним взором, восстановите упущенные детали, постарайтесь сделать так, чтобы воображаемая стена не отличалась от настоящей. Слушайте звук в ушах. Вы узнали Пустоту. Если вы готовы к новым испытаниям, выполним более сложное упражнение. Нужно сделать следующее. Ваши глаза по-прежнему закрыты. Но что-то маячит перед вашим мысленным взором? Вы что-то видите перед собой? Уничтожьте видение! Пусть оно бесследно исчезнет, растает, лопнет! За исчезнувшим образом появляется другой. Пусть и этот исчезнет. Хлопните его! Удаляйте появляющиеся образы. Пробивайте туннель пустоты к самой дальней точке Вселенной, находящейся на уровне ваших глаз. Новый образ — его исчезновение, его аннигиляция (уничтожение), а затем снова — туннель пустоты! Повторяйте этот процесс снова и снова. Образ — аннигиляция — продление туннеля! Занимайтесь созданием туннеля, не забывая дышать сквозь глаза. В какой-то момент ваше сознание как бы поплывет. Скажите в этом состоянии: «Пусть мой позвоночник (рука, нога, почка — то, что у вас болит) станет здоровым». Представьте здоровый орган в конце туннеля или представьте себя, полностью здорового. Теперь отдыхайте. Не открывайте глаз минуту-другую. Подышите по системе Сам Чон До. Вы только что проделали упражнение, результатам которого в некоторых эзотерических школах учеников учат годами! Ворота к царству Показания: заболевания гипофиза и эндокринных желез. Рассмотрим все области, отмеченные на рисунке кружочками. Это «Ворота к царству», их восемь, и они помечены цифрами от 1 до 8. Проходим их все по порядку, стараясь вызвать наиболее сильные ощущения. Начинаем с первой области, проходя как бы насквозь 3-4 раза. На голове перемещения ощущений выполняем так, как это указано на рисунках б и в. Выполняем элемент упражнения по 3 раза с каждым из ощущений. Перемещаем ощущения в области 2 (см. рис. б). Выписываем лепестки от темечка против часовой стрелки (см. рис. в). Делаем остановки и держим ощущения 3-4 секунды в 3-х и 4-х «воротах». Вызываем ощущения в остальных областях. Все «ворота», кроме 1-х и 2-х, проходим по 1 разу с каждым из ощущений. БОРЬБА ОРГАНИЗМА ЗА ВАШЕ ЗДОРОВЬЕ Если вы хотите приобрести крепкое здоровье, прожить долго и счастливо, мы с вами должны понять, что это значит — подружиться с недугом. Как это вообще может быть? Мы в нашей системе, в отличие от официальной медицины, не боремся против недуга, мы вступаем с ним в союз. Выполняйте упражнения вдумчиво и неторопливо. ПРОБУКСОВКА — ПРОТИВНИК НАШЕГО ЗДОРОВЬЯ Наш основной противник — негативная мысль. Но есть и другой противник, по вине которого случаются 99% всех болезней. И вы знаете этого противника! Мы называем его «пробуксовкой». Пробуксовка — это лень, косность ученика. Согласитесь, это страшный в своей привычности противник. Прошла неделя занятий, вы только втянулись, поймали нужный вам ритм. А непрошеный гость, лень, напоминает: сегодня, мол, уже неделя, пора и передохнуть. Вы делаете себе поблажку, и труды нескольких дней — насмарку. Надо начинать сызнова. «А может, лучше подождать? И вообще, куда торопиться с этими занятиями?» — нашептывают вам наперебой лень и инертность. Начинать заниматься нужно сейчас! Например, вы знаете, что нужно ежедневно выполнять физические упражнения. А лень тут как тут. «Что-то не хочется сегодня, перенесу-ка я занятия на завтра!» Вы на лопатках. Противник выиграл! Нам также знаком источник болезни. Это негативная мысль. Итак, чего же нам не хватает для обретения здоровья? Нам не хватает воли, движения к цели, настойчивости, радостного и легкого отношения к тренировкам. То есть нам не хватает силы духа. Вот именно тренировке нашего духа и нашей воли и служит система Сам Чон До. Тренируясь по этой системе, мы побеждаем в себе безразличного к себе, слабого и безвольного человека. Мы находим спокойствие и радость. Мы обретаем уверенность, которая зиждется на внутренней силе. УНИЧТОЖЕНИЕ УТЕЧКИ И АККУМУЛЯЦИЯ ЦЕЛИТЕЛЬНОЙ ЭНЕРГИИ: МЕТОДЫ САМ ЧОН ДО Борьба с «пробуксовкой» Предлагаю вам использовать полученный опыт и выполнить еще одно упражнение. Для того чтобы сразу настроиться на борьбу, принимаем исходное положение. Мы опять встаем в стойку Сам Чон До. Закрываем глаза и вспоминаем свои слабые места: ситуации, с которыми нам бы хотелось справиться. Например, те ситуации, где мы ленимся, когда нам что-то очень не хочется делать и т. п. Выполняем дыхательную гимнастику по системе Сам Чон До. С выдыхаемым воздухом (глаза закрыты) представляем образ Лени и Косности (нашего второго противника). Нам трудно сладить с ними в обычной обстановке. Попробуем побороться, как противники в бою. Отрабатываем второй удар из Сам Чон До рукой и один удар ногой. И где теперь наш противник?! Представляем себя активным участником тех событий, в которых обычно проявляем инертность и лень. Сейчас мы не тушуемся в трудных ситуациях, не ленимся и преодолеваем рутину ежедневных тренировок и т. п. Наполняем свой образ, активно участвующий в событии, светом, олицетворяющим для нас энергетику (обычно это сияние золотистого цвета, но у каждого этот образ — свой). Теперь представим, что тот наш образ, что силен и активен, медленно наносит удары нашему противнику. Выполняем три-шесть ударов до тех пор, пока негативный образ не поменяет свой энергетический потенциал (вы это почувствуете: образ изменит Цвет, фактуру и энергетику). Шары энергии Дышим по системе Норбекова (через 1-й энергетический центр). Вдох омывает 1-й энергетический центр прохладой, насыщает свежей энергией, с теплом выдоха из нижней чакры выносится отработанный энергетический шлак. Это так просто. Вдох приносит хорошее, выдох уносит плохое. С выдыхаемым воздухом (глаза закрыты) представляем образ своего страха Отрабатываем удар ногой. Всякий раз, нанося его, вы разносите в клочья те фантомы, что отравляют вам жизнь. Наносим удар ногой, справляемся с нашими страхами. Такое упражнение активизирует нижнюю чакру, которая отвечает за выживание человека. Вспомним себя бесстрашным, уверенным и непобедимым (если память подводит вас, представьте себя таким). Эти воспоминания превратим в образ сияющего шара сверхвысокой температуры. Это наша сила, уверенность в себе. Теперь с каждым ударом ногой, выполняемым медленно, мы мысленно (быстро, размашисто и мощно) бросаем в ситуацию неуверенности и страха шары мощи и уверенности. Бросаем шары до легкой физической усталости. Это упражнение нужно выполнять достаточно регулярно, так как изгнать страх и неуверенность из своей жизни — важное, но очень непростое занятие. ОВЛАДЕВАЕМ ЗАРЯЖЕННОЙ ПОЛОЖИТЕЛЬНО ЭНЕРГИЕЙ Школа Сам Чон До учит овладению энергией радости и спокойствия. Радость и спокойствие — это энергетическая защита от всех негативных мыслей, а значит, крепкий щит здоровья. Вот почему важно каждый день хоть одну минуту радоваться, хоть одну минуту оставаться безмятежно спокойным, прервав бесконечную гонку. Выполните дыхательные упражнения по системе Сам Чон До и по системе Норбекова (дышим через солнечное сплетение). Цвет тишины Увидев голубизну неба, обширное пространство, попробуйте найти тихое место и — смотреть. Это может быть голубая вода реки. Просто сядьте и тихо смотрите на эту голубизну. Вы почувствуете, что настроены с нею в лад. Молчание снизойдет на вас. Голубой — цвет тишины, постоянства. Это цвет покоя, отдыха, расслабления. Поэтому, когда вы действительно расслаблены, внутри вас вдруг ощущается голубое свечение. И если вы сумеете почувствовать внутри себя голубое свечение в нужную минуту, то заметите, что расслаблены. Внутренняя улыбка Вы спокойно сидите. Расслабьте нижнюю челюсть и слегка приоткройте рот. Неглубоко дышите ртом. Позвольте телу дышать так, чтобы оно становилось все более и более «пустым». Когда вы почувствуете, что полностью расслабились, ощутите улыбку во всем своем внутреннем бытии. Это не улыбка на лице, эта та улыбка, что идет откуда-то изнутри. Представьте, будто улыбка исходит... из живота, ваш живот улыбается. Это не смех. Это тонкая, мягкая, деликатная улыбка. Маленькая роза-улыбка распустилась у вас в животе, и ее аромат распространяется по всему телу. Вам довелось улыбнуться подобным образом, и вы испытываете счастье. Если в обыденной жизни вам покажется, что счастье отвернулось.
  3. Цели или их отсутствие В предлагаемой книге представлены также два отношения к практике; и большая часть практических методов медитации исходит из одного или другого. Очень упорно работать, чтобы добиться сосредоточенности ума и просветления; вам чрезвычайно повезло в том, что вы родились человеком и услышали дхарму; не упустите же эту возможность; работайте, медитируйте с упорством. Таков один подход. Во втором подходе нечего достигать, некуда идти. Само усилие, предпринимаемое с целью стать просветленным, воспрепятствует проявлению мудрости, ибо мудрость никогда не бывает в состоянии возникнуть из желания. Просто будьте, освободитесь; наблюдайте; оставайтесь естественными – именно здесь, именно сейчас. Это и все, что есть. Парадоксы оказываются приемлемыми, когда ум достигает безмолвия, когда он становится открытым для внутренних переживаний. Путь стремления добиться просветления и путь простого пребывания в данном мгновенье – оба приходят к одному и тому же пункту. Каждый из них являет собой внешнюю форму, каждый представляет способ практики. Исходя из одной перспективы, мы можем сказать, что мудрость развивается из сосредоточенности и прозрения во время медитации; но равным образом мы могли бы сказать, что мудрость – это естественное состояние ума. Когда мы освобождаемся от своих привычек, от желаний и отвлекающих моментов, от всех связывающих нас объектов, – тогда автоматически появляется мудрость. Факторы просветления Три фактора – это пассивные элементы. Таковы сосредоточенность, или заостренность ума; его спокойствие, или тишина; душевное равновесие, т. е. непривязанность и уравновешенность ума перед лицом перемен. Три другие фактора являют собой энергетические элементы. Это усилие, означающее добровольное старание быть внимательным; исследование, или безмолвное наблюдение происходящего; и восторг, проявляющийся в блаженстве и напряженном интересе к духовной практике. Седьмой фактор – внимательность, ключ к практике. Развитие этого особого качества ума автоматически влечет за собой развитие и всех других факторов. Внимательность, т. е. способность отмечать объект в данный момент, имеет также функцию приведения остальных факторов в состояние надлежащего равновесия. Освободитесь от напряжения; занимайтесь собственной практикой и относитесь к окружающим с почтением и любовью. Сосредоточение (самадхи) – психический фактор заостренности ума, его твердое удерживание на объекте. Сосредоточенность (саматха) – те виды практики медитации, которые вырабатывают сильное сосредоточение и спокойствие ума при помощи устремления его на некоторый устойчивый объект. Интенсивная ежедневная многочасовая практика может привести к быстрому развитию сильной сосредоточенности и глубокого прозрения. Во время таких периодов интенсивной практики, которые длятся дни или целые месяцы, практикующие медитацию проводят ежедневно до пятнадцати часов и более в непрерывной медитации при сиденье и ходьбе. Ум становится спокойным; и когда углубляется сила сосредоточенности и осознания, внезапно возникают глубокие прозрения. Часто медитирующие переживают сильную боль или напряженное блаженство, а также различные психические явления или помехи. Например, они могут видеть огоньки или всякие зрительные образы, могут чувствовать, что их тела парят в воздухе или сжимаются; у них могут возникнуть спонтанные движения тела. Высокая сосредоточенность и блаженство, которые часто появляются в результате непрерывной интенсивной практики, сочетаются с глубоким проникновением в дхарму, в природу вещей. А это укрепляет практику и уверенность. Такое переживание само по себе имеет огромную важность: оно обеспечивает прочное основание для ежедневной медитации в мире после выхода из уединения. Действительно, есть некоторые учителя, упорно утверждающие, что проникновения в истинную дхарму, ее переживания и конечного мира нирваны можно ожидать лишь при интенсивной практике в условиях уединения. Мы можем периодически проводить время в приютах интенсивной практики и сочетать ее с повседневной практикой внимательности. Приюты важны; но где бы мы ни находились в данную минуту, здесь же как раз находятся место и время для того, чтобы начинать или продолжать практику. Учение Будды можно кратко суммировать следующим образом: Нет ничего, за что стоило бы держаться. Если вы освободитесь от всего – От предметов, От понятий, От учителей, От Будды, От «я», От внешних чувств, От воспоминаний, От жизни, От смерти, От свободы, Тогда все страдания прекратятся. Мир проявится в своей священной самосущей природе, и вы почувствуете свободу Будды. АЧААН ЧАА Во время формального сиденья мы можем следить за дыханием, пока ум не успокоится, – а затем продолжать практику, наблюдая за течением умственно-телесного процесса. Жить просто, быть естественным, наблюдать за умом – таковы ключи к его практике. Обращено внимание и на терпенье. Запись беседы с ачааном Чаа в Ват Ба Понге Сомнения естественны; каждый начинает с сомнения. От них вы сможете научиться многому. Что важно – так это не отождествлять себя с сомнениями, т. е. не быть ими захваченными. Захваченность сомнениями вертит ваш ум бесконечными кругами. Вместо этого наблюдайте процесс сомнения, или удивления, в целом. Надо увидеть, кто сомневается, увидеть, как приходят и уходят сомнения. Тогда более не возникнет такое положение, при котором вы становитесь жертвой своих сомнений; потому что вы выйдете из их сферы, и ваш ум будет спокоен. Вы сможете увидеть, как все вещи приходят и уходят. Только освободитесь от всего, к чему вы привязаны; освободитесь и от своих сомнений просто наблюдайте. Вот как положить конец сомнениям. В конце концов вам это надоест; и вы увидите, что только остановившись и рассмотрев свой собственный ум, вы сможете найти то, о чем говорил Будда. Нет необходимости идти куда-то и искать за пределами себя. Так или иначе, но вам придется вернуться и увидеть свою собственную истинную природу. Обуздание внешних чувств – правильная практика. Мы должны быть внимательными к ней в течение всего дня. Но не перегибайте палку. Ходите, ешьте и действуйте естественно; тогда вы разовьете естественность и естественную внимательность к тому, что с вами происходит. Не форсируйте свою медитацию, не принуждайте себя к неудобным стереотипам. Это лишь иная форма страстного желания. Будьте терпеливы. Необходимы терпенье и выносливость. Если вы будете действовать естественно, если вы будете внимательны, тогда и мудрость придет естественно. беспрерывное сиденье целыми часами не является необходимым. Некоторые люди полагают, что чем дольше вы можете сидеть, тем более мудрыми должны быть. А я видел – куры целыми днями непрерывно сидят на насесте. Мудрость приходит благодаря внимательности ко всем положениям тела. Ваша практика должна начинаться утром, как только вы проснетесь, – и продолжаться до того момента, когда вы заснете. Не беспокойтесь о том, как долго вы можете сидеть. Что важно – так это лишь уменье сохранять бдительность во всех случаях. Каждый человек обладает собственной естественной скоростью. Некоторые из вас умрут в пятидесятилетнем возрасте, некоторые – в шестидесятилетнем, а некоторые – в девяностолетнем. Поэтому и ваша практика не будет одинаковой для всех. Не раздумывайте, не тревожьтесь об этом. Старайтесь быть внимательными и дайте возможность событиям идти своим естественным курсом. Тогда ваш ум будет становиться все более спокойным в любой обстановке – и сделается тихим, подобно ясному лесному озеру. К озеру придут на водопой всевозможные диковинные и редкие звери. Вы ясно увидите природу всех вещей в мире, увидите, как приходят и уходят многие чудесные и странные явления. Но вы останетесь спокойными. Будут возникать проблемы, и вы сможете немедленно проникать в их сущность. Таково счастье Будды. Вопрос. У меня все еще много мыслей. Мой ум сильно блуждает – даже несмотря на то, что я стараюсь поддерживать внимательность. Ответ. Не тревожьтесь об этом. Старайтесь удерживать ум в настоящем. Что бы ни возникало внутри ума, просто наблюдайте. Освободитесь от этого; даже не желайте избавиться от мыслей. Тогда ум достигнет своего естественного состояния. Никакого различения между добром и злом, между горячим и холодным, быстрым и медленным. Ни я, ни вы, совсем никакой личности; просто то, что есть. Когда вы идете собирать подаяние, нет необходимости делать что-то особенное; просто идите, видя то, что есть. Нет необходимости привязываться к изолированности, к уединению. Где бы вы ни были, осознавайте себя, будучи естественными. Если возникнут сомнения, наблюдайте за тем, как они приходят и уходят. Это очень просто. Не держитесь ни за что. Это как если бы вы шагали по дороге; периодически вы встречаетесь с препятствиями. Когда вы встречаетесь с низменными проявлениями, просто замечайте и преодолевайте их, освобождайтесь от них. Не думайте о тех препятствиях, которые вы уже преодолели, не тревожьтесь о тех, которых вы еще не увидели. Не беспокойтесь по поводу длины дороги или места назначения. Что бы вы ни прошли, не привязывайтесь к этому. И в конце концов при достижении своего естественного равновесия ум придет к такому пункту, где практика протекает автоматически. Все явления будут приходить и уходить сами собой. Вы сказали, что саматха и випассана, сосредоточенность и прозрение, – одно и то же. Не могли бы вы дать дальнейшие пояснения? Ответ. Это очень просто. Сосредоточенность, или саматха, и мудрость, или випассана, действуют совместно. Сперва ум становится спокойным благодаря удержанию его на объекте медитации; он спокоен только в то время, когда вы сидите с закрытыми глазами. Это саматха; и в конце концов такая сосредоточенность оказывается причиной возникновения мудрости, випассана. Тогда ум остается спокойным, будете ли вы сидеть с закрытыми глазами, или шагать по улицам большого города. Это похоже на то, как если бы когда-то вы были ребенком, а теперь стали взрослым. Можно ли сказать, что тот ребенок и этот взрослый – один и тот же человек? Вы можете сказать, что это так; но, глядя на дело по-иному, можно сказать, что тут – разные люди. Таким же точно образом можно считать саматха и випассана отдельными дисциплинами. Или это еще похоже на пищу и испражнения: их можно назвать одним и тем же. Однако не принимайте просто на веру то, что я говорю, занимайтесь своей практикой, и вы увидите сами. Не требуется ничего особого. Если вы проверите, как возникают сосредоточенность и мудрость, вы узнаете истину для себя. В наши дни многие люди привязываются к словам. Они называют свою практику випассана и смотрят на саматха сверху вниз. Или они называют свою практику саматха и говорят, что нужно до випассана, практиковать саматха. Все это глупости. Не тревожьте себя подобными вещами. Просто занимайтесь практикой, и вы сами все увидите. Вопрос. Необходимо ли в нашей практике уменье вступать в состояние поглощенности? Ответ. Нет, поглощенность не обязательна. Вы должны установить некоторое среднее количество спокойствия и остроты ума; затем пользуйтесь этим свойством, чтобы проверять себя. Ничего особенного не нужно. Если в вашей практике появится поглощенность, это тоже прекрасно. Только не держитесь за нее. Некоторые люди прямо виснут на поглощенности; действительно, игра с ней может быть большой забавой. Вы должны знать, где находятся надлежащие границы. Если вы мудры, вы узнаете как пользоваться поглощенностью, каковы ее ограничения, – точно так же, как вы знаете ограничения детей в сравнении со взрослыми людьми. Для вас мудрость состоит в том, чтобы наблюдать и развиваться. Берите от учителя то, что хорошо. Осознавайте собственную практику. Если я отдыхаю в то время, когда вы все сидите, вызывает ли это у вас гнев? Если я называю синее красным или говорю, что самец – это самка, не следуйте мне слепо. Один из моих учителей ел очень быстро и шумно; а нам он говорил, чтобы мы ели медленно и внимательно. Я бывало следил за ним, и меня это сильно смущало. Я страдал, а он – нет! Я наблюдал за внешним. Позднее я научился. Некоторые люди водят автомобиль быстро, но осторожно; другие ездят медленно – и много раз попадают в аварии. Не привязывайтесь к правилам, ко внешним формам. Если вы будете наблюдать за другими не более чем на десять процентов, а на девяносто – за самими собой, это будет правильной практикой. Сначала я наблюдал за своим учителем ачааном Тонг Ратхом – и испытал много сомнений! Люди даже считали его безумным; он часто поступал странно, бывал свиреп со своими учениками. Внешне он гневался, но внутри не было ничего. Ничего и никого! Это был замечательный человек; он оставался ясным и внимательным до самого момента смерти. Глядеть от себя – это сравнивать, различать. На таком пути мы не найдем счастья. И вы не найдете мира, если будете тратить время в поисках совершенного человека или совершенного учителя. Будда учил нас смотреть на дхарму, на истину, а не на других людей. Я прилагаю большие усилия в своей практике, но у меня, кажется, ничего не получается. Это очень важно. Не старайтесь чего-то достичь в практике. Внимательно наблюдайте за умом и телом, но не пытайтесь чего-то достичь. Не привязывайтесь даже к практике или к просветлению. А что вы скажете насчет сна? Сколько мне нужно спать? Не спрашивайте меня, этого я не могу вам сказать. Вполне достаточная средняя норма для некоторых людей составляет четыре часа за ночь. Однако здесь важно, чтобы вы наблюдали за собой и знали себя. Тщательно наблюдайте за умом и телом, следите за потребностью в сне. Устанавливайте внимательность, как только вы открыли глаза. Тщательно следите за собой во время еды. Знайте себя. Только в этом и заключается суть нашей практики; нет ничего специального, что вам нужно было бы делать. Только наблюдайте. Проверяйте себя. Следите за умом. Тогда вы узнаете, в чем заключается естественное равновесие вашей практики. Наблюдайте собственный ум. Проверяйте его, чтобы увидеть, как приходят и уходят чувства, как приходят и уходят мысли. Не будьте привязаны ни к чему, просто оставайтесь внимательными ко всему что видите. Таков путь к истинам Будды. Будьте естественны. Все, что вы делаете здесь, в своей жизни, дает возможность для практики; все это дхарма. Достаточно ли у вас времени на то, чтобы дышать? Вот это и будет вашей медитацией: внимательность, естественность во всем, что вы делаете. Существенно важно, чтобы вы учились проверять себя, беседовать с собой. очищать ум. Последнее предписание означает необходимость бдительно следить за умом и телом во всех положениях. Сидя, стоя, лежа, при ходьбе – осознавайте себя. Становитесь внимательным с момента пробуждения. Как только вы ощутите, что еще пять полных ложек дадут чувство полноты в желудке, перестаньте есть, выпейте воды до чувства полноты. Поклоны очень важны. Эта внешняя форма является частью практики, и ее нужно выполнять правильно. Прижимайте плотно лоб к полу, поставьте локти около колен, а колени расставьте приблизительно на двадцать пять сантиметров друг от друга. Кланяйтесь медленно, со вниманием к телу. Это чувство – хорошее средство против вашего самодовольства. Мы должны кланяться часто. Когда вы кланяетесь три раза, вы можете держать в уме такие качества ума, как чистота, сиянье и мир. Так мы пользуемся внешней формой, чтобы обучаться. Тело и ум становятся гармоничными. Все дело здесь в том, чтобы глядеть прямо на ум. Это мудрость. Когда вы проверили ум и поняли его, тогда вы обладаете мудростью, чтобы знать ограничения сосредоточенности. Или книг. Если вы практиковали непривязанность и понимаете ее, тогда вы можете вернуться к книгам. Они будут чем-то вроде сладкого на десерт, они могут помочь вам учить других. Или вы можете пойти назад и практиковать поглощенность. Вы обладаете мудростью, чтобы знать и ни за что не держаться. Вы должны исследовать себя, знать, кто вы такие; знать свои тело и ум, просто наблюдать их. Во время сиденья, во время сна, во время еды, знайте свои пределы; пользуйтесь мудростью. Практика не в том, чтобы чего-то достичь. Просто будьте внимательны к тому, что есть. Вся наша медитация – это уменье смотреть прямо на ум. Вы увидите страдание, его причину и его конец. Но вы должны иметь терпенье, много терпенья и упорства. Вы должны усвоить ценности отдачи, терпенья, преданности. Не занимайтесь практикой чересчур строго; не будьте захвачены внешней формой. Просто будьте естественны, наблюдайте за этим. помните, что суть монашеской дисциплины – это наблюдение за намерением, это проверка ума. Вы должны обладать мудростью, не устанавливать различий. Станете ли вы расстраиваться из-за того, что деревцо в лесу не так высоко и стройно, как некоторые другие? Это глупо. Итак, будьте терпеливы; живите просто и будьте естественны. Наблюдайте за умом. Это и есть наша практика. Она приведет к миру.
  4. Шестая чакра (Третий глаз): Развитие мудрости и интеллекта, открытие своей сущности Шестая чакра, расположенная в центре лба между бровями и связанная с шишковидной железой (другое название — железа «тайн»), отвечает за открытие и расширение психических возможностей, мудрость, понимание и интеллектуальные способности человека. С открытием Третьего глаза эго-ум начинает в буквальном смысле видеть или слышать различные измерения реальности, существующие за пределами физической; открывается дверь в космическую реальность (и сознательную, и бессознательную). Если человек сосредоточен на духовном росте и трансформации эго-ума в осознанность, уровень его сознания растет, он учится доверять и отличать интуитивное внутреннее знание и интеллектуальное знание ума. Благодаря приятию того, что есть, рождается доверие, теперь индивидуальная воля эго-ума может сдаться воле Сущего. Когда индивидуальная воля сдается, душа впервые постигает свое вечное присутствие, или «естьность». Этот опыт подрывает отождествление эго с системой «тело—ум—эмоции» и начинает процесс его окончательного уничтожения. После исчезновения эго-ума появляется подлинное осознание того, что бытие человека не отделено от Сущего и что такая же «естьность», или «таковость», присутствует во всем, что существует во Вселенной. Эго-ум и сознание ребенка в шестой чакре развиваются нормально, если окружающие поощряют его доверять себе, развивать интуитивное внутреннее знание, формировать приятие и жизнеутверждающее отношение ко всем событиям своей жизни. Такое позитивное восприятие мира помогает ему вырасти с внутренним «да» по отношению к себе, людям и всему, что с ним происходит. Он умеет доверять своей интуиции и внутреннему знанию и, принимая решения, пользуется именно ими, не полагаясь на ум и мнение окружающих. Повзрослев, он осознает свою внутреннюю мудрость и доверяет ей. Развивая эти способности, он наращивает интеллектуальные способности и понимание, учится сдаваться и доверять загадке жизни и Бытия. Развитие эго-ума и сознания в шестой чакре проходит с нарушениями, если над ребенком насмехались и подвергали сомнению его экстрасенсорный опыт, если его осуждали и критиковали за открытое выражение своих взглядов и мыслей. Этот страх закрепляется в теле, и ребенок вырастает с ощущением неуверенности в себе и страха как перед физической, так и перед другими реальностями. В результате это мешает раскрытию внутренней мудрости ребенка. Чтобы исцелить эго-ум в шестой чакре, вы должны научиться проводить различие между посылами ума и внутренним знанием, доверять своей интуиции, уникальным дарованиям и способностям. Начните отпускать свой эго-ум, поймите, что это лишь временный механизм, помогающий вам функционировать в материальном измерении времени и пространства, за пределами которого его существование невозможно. Чтобы исцелить эго-ум в шестой чакре, вы должны выйти за пределы ума (как негативного, так и позитивного) и осознать, что вы являетесь чистым сознанием без начала и конца. Для того чтобы выйти за пределы эго-ума в шестой чакре, вы должны наблюдать за всеми мыслями, эмоциями и переживаниями, осознавая временную природу этих явлений, в том числе и вашего тела. Вы выходите за пределы ума, когда центрируетесь в наблюдающей осознанности, которая просто созерцает все происходящее. Признаки открытия Третьего глаза Осознав свое бессмертное существование, вы понимаете, что эта жизнь — лишь эпизод, а вы всегда были и всегда будете во Вселенной. Такой опыт и понимание придают вам уверенности и рождают доверие, благодаря которому вы можете полностью отпустить эго-ум и освободиться от страхов жизни и смерти. Когда начинает открываться Третий глаз, вы можете почувствовать давление во лбу, а глаза могут закатиться вверх. По мере углубления медитаций вы почувствуете и увидите пульсирующие волны света, выходящие из глубин тела и раскрывающиеся в области Третьего глаза, подобно солнцу. Темнота, которую вы видели прежде, когда закрывали глаза, теперь становится серой. Волны света, разливаясь по телу, начинают освещать сохранившиеся участки бессознательной энергии, которую вы продолжаете исцелять и трансформировать в осознанность. Если вы недоумеваете или не понимаете, что с вами происходит, просто наблюдайте, не отождествляя себя с этим опытом, не испытывая страха и ничего не оценивая. Просто наблюдайте за своим сомневающимся умом и переживаниями, как вы бы наблюдали за любым другим событием. А затем отпускайте. По мере открытия Третьего глаза вы переживете разрушение частей старой эго-идентичности и, возможно, состояние не-ума. Эго-ум устроит вам последний бой и попытается вас провести: он захочет, чтобы вы отождествили себя с этим опытом и поверили в то, что познали истину. Возможно, вы решите, что достигли просветления, стали мудрее и духовнее тех, кто пока пребывает в поиске. Решив, что учить вам больше нечего, вы даже примерите на себя образ просветленного, принятый в обществе. Вы будете невероятно скромны, но скромность ваша будет ложной, ведь где-то в темных закоулках все еще прячется ум. Если вы заметили за собой, что стараетесь быть скромным, знайте, что это еще одна разновидность мыслеформы. Отпустите ее. Когда вы увидите, что эго-ум становится сильнее, не судите и не подавляйте его. Проживите этот опыт открыто и полно. Пытаясь подавить свой ум, вы отдаляете окончательную трансформацию — просветление. Будьте честны с собой и не забывайте, что вам предстоит сделать еще один шаг, прежде чем вы полностью откажетесь от потребности в признании. Только тогда ваш эго-ум полностью растворится. Когда открывается шестая чакра, эго постигает безграничные возможности Вселенной. Каждый ищущий должен осознать, принять и разотождествиться с тем, что он способен злоупотребить силами. Если человек позитивно мыслит и способен без сопротивления сдаться воле Сущего, то вследствие быстрого и случайного открытия Третьего глаза жизненная энергия Кундалини стремительно поднимается в седьмую чакру и выходит из нее. Такой человек переживает внетелесный опыт и осознает, что даже в отсутствие тела он все еще продолжает жить. Это осознание напоминает опыт, который люди переживают в состоянии клинической смерти или во время медитаций, когда человек ощущает выход из тела и осознает, что он является чистым сознанием, отдельным от тела, ума и эмоций. Если вы практиковали медитации, способны удерживать состояние наблюдающей осознанности и знаете, как центрировать энергию в теле, вы сможете осознать происходящее и получить очень ценный духовный урок. Чтобы исцелить эго-ум в шестой чакре, в дополнение к вышеупомянутым активным медитациям и методу DMHC, я рекомендую практиковать медитацию Ошо Гуришанкар и упражнение «Наблюдение за кончиком носа». Седьмая чакра (теменная): Растворение эго Седьмая чакра, расположенная на макушке, является точкой перехода между ограниченной физической реальностью и бесконечностью реальности Космической. Развитие эго-ума начинается с появления отдельной самоидентичности в первой чакре и завершается в седьмой чакре растворением в море вселенского сознания. Седьмая чакра — это портал, ведущий к окончательному освобождению от эго-ума и символизирующий его окончательную смерть. В шестой чакре мы осознаем, что мироздание непознаваемо, а в седьмой мы в него входим. Седьмая чакра облегчает переход жизненной энергии из материальной реальности времени и пространства во вневременную реальность вечного сознания. Через седьмую чакру мы объединяемся с волей Сущего и сливаемся с таинственным Непроявленным. Седьмую чакру нельзя заблокировать или засорить. Чтобы подняться из шестой чакры в седьмую, мы должны отпустить желание «быть особенными» и признать, что представление «Я особенный» — просто очередная мимолетная мысль, которая исчезает, едва родившись. Если настало ваше время совершить прыжок и отпустить эго-ум, у вас должен быть очень высокий уровень осознанности; вы должны проявить готовность встретиться со страхом смерти и сдать свою волю воле Сущего. Для того чтобы отпустить страх смерти, есть одно непременное условие — полное доверие, ибо после открытия седьмой чакры вы ощущаете себя так, будто все прежние привязки исчезли. Индивидуальная самоидентичность становится призрачной, и все, что вы знали раньше, теперь кажется фальшивым; все, что выглядело реальным, становится иллюзорным, и вы осознаете, что на самом деле ничего не знаете. Чтобы пройти через седьмую чакру и исцелиться осознанностью, вы должны полностью отпустить страх смерти и понять, что за ним прячется страх вашего «я», которое боится исчезнуть. Чтобы сдать эго-ум, вы должны наблюдать за умом и страхами, концентрируя осознанность в центре вашего существа. Мастер поможет вам удерживать состояние центрированности и осознанности. Мастер заранее научит вас умению доверять, наблюдать и сдаваться, чтобы не упустить свой шанс, когда откроется дверь в космическую реальность. С исчезновением эго-ума ваша жизненная энергия, которая теперь обладает сознанием, освобождается из круговорота дхармы (жизни и смерти). Отныне вы готовы воплощать и проживать Радость, наполняющую Сущее. Освобождение от эго-ума может произойти как при жизни, так и в момент физической смерти. Ваша смерть отражает то, как вы прожили жизнь и подготовили себя к этому мгновению. Если вы жили осознанно, без страха, смерть станет окончательным освобождением вашего существа и поводом для празднования. Пример осознанной смерти подал Ошо. Он знал о своей смерти за шесть месяцев и готовился к ней. Он умирал, как и жил: с радостью и полностью осознанно. Подобно цветку, наполняющему пространство благоуханием, он благодарно отпустил свою энергию и сознание в Космос. Его смерть стала благословением и примером для всех, кто был в эти минуты рядом. Если вы, как Ошо, умираете осознанно, ваша смерть будет мирной, радостной и станет благословением для людей. Физические признаки приближающейся смерти и ухода из тела Когда жизненная энергия начинает покидать тело, человек ощущает кружащийся вихрь энергии. Постепенно это ощущение нарастает и достигает пика в день физической смерти. Этим движением невозможно управлять, его нельзя остановить. Может, вы будете чувствовать дискомфорт и тошноту. В такие минуты крайне важно оставаться бдительным и осознанным. Просто оставайтесь свидетелем и наблюдайте за ощущениями в теле. Не пытайтесь подавить ощущение движения и раскрытия. Перестаньте есть твердую пищу, твердо настройтесь на то, что вы сохраните бдительность и будете наблюдать за собственной смертью, что бы ни происходило с вашим телом. Даже если вы занимались духовным развитием и стремились к окончательному освобождению, в момент физической смерти вас может захлестнуть страх перед неведомым. Ваш эго-ум знает, что вот-вот исчезнет, и с помощью страха неизвестности попытается остановить вас и отказаться от растворения «я». Будьте мужественны, каким бы сильным ни был страх смерти и неизвестности, смотрите на него. Говорите себе, что сейчас умираете не вы. Примите смерть тела, отпустите все мирские привязанности. Приветствуйте бесконечное неведомое пространство, в которое отправляется ваше сознание. Напоминайте себе, что смерть тела — это возможность осознанно отпустить эго-ум и полностью исцелиться. Если в момент смерти вы перестаете быть бдительным, наблюдающим и осознанным, если пытаетесь цепляться за все, что оставляете в этом мире, вы возвращаетесь в бессознательность. Умирая неосознанно, затем вы так же неосознанно рождаетесь в другом теле. Чем чаще вы присутствуете, чем выше уровень вашей осознанности, тем быстрее отступает страх перед смертью и неизвестностью. Вы становитесь спокойнее, и все ближе то время, когда вы будете готовы. Преодоление страха смерти еще при жизни Физическая смерть — это возможность выйти за пределы смерти и трансформироваться в просветленное сознание. Однако для этого нам не обязательно дожидаться смерти. На пути исцеления осознанностью мы переживаем множество мгновений умирания и рождения. В течение жизни мы должны оставаться бдительными и осознанными, чтобы распознать эти мгновения и те возможности, которые они в себе несут. Сдавая индивидуальную волю воле Сущего, мы без сопротивления можем отпустить страх смерти. С этим страхом можно работать, заново проживая свои смерти в предыдущих воплощениях и проходя через них осознанно. Воспоминания о всех прошлых жизнях и смертях содержатся в клетках вашего тела. Когда вы получите к ним доступ и проживете заново, к вам придет осознание того, что вы уже много раз жили и умирали, а ваш страх смерти и неизвестности — пустая иллюзия. Это осознание изменит вашу жизнь: она станет полнее и радостнее. Дар Когда вы сдаетесь воле Сущего и переживаете единство с мирозданием, в вас естественным образом начнут проявляться качества, которые проповедуют все религии. Вы выйдете на уровень сознания Христа и Будды. Вы будете знать, что все происходящее в мире и во Вселенной происходит и внутри вас. Вы будете любить ближнего, как самого себя, и поступать с другими так, как хотите, чтобы поступали с вами. Ваша мудрость отразит высшую истину Бытия, гласящую, что тьма и свет, добро и зло суть части вас, равно как и любого другого человека и всего сущего в мироздании. Вы простите себя и людей за ошибки и недостатки, а ваше сострадание станет огромной исцеляющей силой. Самодостаточность, умиротворение, тишина, радость и блаженство — все эти состояния вы будете переживать наедине с собой. Вы будете знать, что в этой жизни все преходяще, а вечен только путь, который сам по себе и есть цель. Вы преодолеете страх и иллюзию смерти, сможете жить от момента к моменту, ни к чему не привязываясь. Вы осознаете, что все творения эго-ума были сущим пустяком по сравнению с тем, что Бытие творит через вашу сущность. Все медитации, предложенные для шести нижних чакр, хорошо подходят для подготовки к открытию седьмой чакры. Чтобы проработать седьмую чакру и страх смерти, можно практиковать визуализации «Вхождение в пустое пространство» и «Преодоление страха смерти и неизвестности». Вопросы и ответы Эго-ум не способен понять, что усилия и есть причина страданий, ибо ум не может без них существовать. Да, просветление прекращает муки и страдания, создаваемые эго-умом, но это случается, когда вы отпускаете желания ума и сдаетесь. Сдаваясь, вы понимаете, что вам ничего не нужно делать — только присутствовать Здесь и Сейчас, позволяя всему быть. ..Но суть здесь в ином: сдаться означает принять ум и разотождествиться с ним. Именно отождествление с желанием ума достичь просветления и избавиться от всех страданий и порождает все ваши трудности, заставляя вас страдать. Для того чтобы случилось просветление, вам необходимо отпустить желаемый результат, сдаться тому, что есть, и без жалоб и недовольства делать все необходимое для исцеления осознанностью. Просветление ничего у вас не отнимает: все составляющие обычной мирской жизни останутся при вас. Наоборот, жизнь становится более полной и насыщенной, из нее уходят страдания и внутреннее напряжение. Сколько бы разочарований вы ни пережили, продолжайте смотреть в себя, медитировать и делать все, чтобы стать более осознанным. И со временем вы достигнете точки невозврата, а внутри вас станет светлее и свободнее. И даже если временами вас будет охватывать разочарование, все же вы будете чувствовать большую уверенность. Чтобы помочь уму расслабиться, измените отношение к нему —- избавьтесь от враждебности. Не говорите: «Ну вот, опять эта дурацкая мысль или это ужасное чувство!» Скажите: «Хорошо, я вижу эту мысль, я вижу свое недовольство и знаю, что все это скоро пройдет. Я верю, что Вселенная знает, когда настанет мое время пробудиться, и преподнесет мне этот дар, когда я буду готов». Такое отношение приблизит вас к вашей истинной сущности, которая всегда пребывает в умиротворении. Почаще напоминайте себе, что все в этой жизни преходяще. Наблюдайте за мыслями, когда почувствуете себя счастливым; наблюдайте за ними, когда будете грустны или недовольны. Знайте: как уходят хорошие мысли и чувства, так уходят и плохие. На вершинах мы осознаем, как высоко забрались. Мы довольны собой и нам кажется, что наше путешествие становится все легче и увлекательней. Но стоит эго-уму отождествить себя с пиковым переживанием и попытаться оставить его при себе навечно, как Сущее внезапно низвергает нас в долину, где мы, недовольные и разочарованные, Такое возвратно-поступательное движение похоже на скольжение океанских волн. Они движутся только на поверхности, всегда оставаясь частью огромных неподвижных глубин, лежащих под ними. Пока вы не поймете, что и вершины, и долины — неизбежные части пути, что рано или поздно пройдет и то, и другое, пока вы с ними не разотождествитесь, вам не удастся обнаружить свой неподвижный центр, куда не проникают ни мысли, ни чувства. Оставаясь свидетелем всех взлетов и падений, которые случаются в вашей жизни, вы расслабляетесь. Вам известно, что если вы оказались на вершине, то скоро спуститесь в долину. Наблюдение за всем происходящим позволяет вам отпустить привязанность к любому исходу событий и принять жизнь во всех ее проявлениях. Если Сейчас в вашей жизни все спокойно, вы переживаете это и наблюдаете; если же вас занесло на вершину, переживая этот опыт, вы наблюдаете и за ним. Наблюдая за всем, что с вами происходит, вы приходите к пониманию того, что нет ни плохого, ни хорошего. Опыт — это просто опыт. Каждый опыт дается нам для того, чтобы мы могли пройти свой урок и расширить сознание. Просто наблюдайте за своим разочарованием и желанием чего-то достичь, а затем отпускайте. вы должны наблюдать за телом, умом и эмоциями — как при жизни, так и в момент смерти — и осознавать, что ваша сущность и сознание от них отделены. Так что выбор всегда за вами: воплотиться в новом теле или умереть осознанной смертью. люди цепляются за жизнь, боятся отпустить привязанность к физической реальности и исчезнуть в Непроявленном. ..Когда я концентрирую внимание на дыхании и прошу сохранять бдительность и наблюдать за умом, эмоциями и ощущениями в теле, он вдруг осознает, что никакого умирания не происходит, он просто ощущает, как энергия покидает границы тела. Осознав это, он тут же разотождествляется со страхом смерти и ощущает радость погружения в Неизведанное. Оставаясь бдительным и наблюдая за происходящим, он видит, что Неизведанное не такое пугающее, как ему казалось. Когда вы заново проживаете смерть, вы понимаете, что ваше сознание существует независимо от вашей физической жизни. Переживание Непроявленного и расслабление научат вас воспринимать жизнь и смерть из центра мудрости. Вы осознаете, что физическая смерть — еще не конец. Если вы не отпустите привязанность к жизни и страх перед Непроявленным, то и дальше будете сопротивляться и жизни, и смерти. Когда придет смерть, ни одна сила в мире не сможет ее остановить. Из-за страха мы упускаем единственную в жизни возможность пережить Божественное великолепие окончательного освобождения, которое дарует нам смерть. Так что не медлите — прямо сейчас приступайте к духовной работе. Очиститесь от всех наслоений бессознательных верований и установок, и тогда вы сможете осознанно прожить свою жизнь и осознанно умереть.
  5. Тропа Воина Практическая Боевая Энергетика. - Цикон Шам Эя Дальнейшая практика Когда, как отмечено выше, благодаря старательной практике, улучшились внимательность и сосредоточенность, медитирующий заметит, что объект и знание о нем появляются парами, например, подъем брюшной стенки и осознание этого подъема, ее падение и осознание этого падения, сиденье и его осознание, сгибание и его осознание, вытягивание и его осознание, вставание, усаживание и их осознание и т. д. Благодаря сосредоточенному вниманию, или полноте ума, практикующий узнает, как различать каждый телесный и умственный процесс: «движение подъема – это один процесс, а знание его – другой; движение падения – один процесс, знание о нем – другой. Он понимает, что каждый акт познания обладает особой природой „движения к объекту“. Такое постижение относится к характерной функции ума, как устремления к объекту, или его познавания. Следует знать, что чем яснее отмечается какой-то материальный объект, тем яснее становится психический процесс его познания. «Ибо пропорционально тому, насколько материальное становится для него вполне определенным, распутанным, достаточно открытым, нематериальные состояния, имеющие своим объектом эту материальность, также становятся ясными для самих себя». «Есть подъем и знание о нем, есть падение и знание о нем и т. д. и т. п. Кроме них, больше ничего нет. Когда появляются размышления, медитирующий должен отметить в уме: «размышление, размышление» – и продолжать наблюдение за поднятием живота, его падением и т. п. При дальнейшем продвижении медитирующему сознательная часть намерения становится очевидной еще до того, как произошло движение тела. Медитирующий сперва отмечает это намерение. Хотя в начале своей практики он также отмечает: «намерение, намерение», однако он не способен отчетливо отметить это состояние сознания. А теперь, на этой более продвинутой стадии, он ясно отмечает сознание, состоящее из намерения согнуть руку. Таким образом он сперва отмечает сознательное состояние намерения произвести какое-то движение тела, а затем отмечает само это особое движение. В начале из-за того, что ему не удается отметить намерение, он полагает, что движение тела совершается быстрее, чем разум познает его. Теперь же, на этой более продвинутой стадии, ум представляется опережающим действие. Медитирующий с готовностью отмечает намерение согнуть, вытянуть, сидеть, стоять, идти и т. п., а также ясно отмечает действительное сгибание, вытягивание и т. д. Поэтому он постигает тот факт, что ум, познающий какой-то телесный процесс, оказывается быстрее этого материального процесса. Он непосредственно чувствует, что телесный процесс имеет место после предшествующего ему намерения. Опять-таки из непосредственного переживания он знает, что интенсивность ощущения горячего или холодного возрастает в то время, как он отмечает: «горячо, горячо» или: «холодно, холодно». Созерцая регулярные и самопроизвольные движения тела, такие как подъем и падение живота, он отмечает их одно за другим беспрерывно, а также отмечает и возникновение внутри себя различных умственных образов, например, образа Будды, пагоды, человеческих тел или предметов природы; вместе с тем он отмечает возникающие в его теле разнообразные ощущения, такие как зуд, боль, жар, – и направляет внимание на то особое место, где появляется такое ощущение. Едва исчезнет одно ощущение, как появляется другое; и он соответственно отмечает их все. Отмечая каждый объект, когда тот возникает, он осознает, что умственный процесс познания зависит от объекта. Иногда подъем и падение живота оказываются настолько слабыми, что он не находит ничего для отметки. Тогда ему становится ясно, что без объекта не может быть и познания. Когда невозможно отметить подъем и падение живота, следует осознавать сиденье и прикосновение. Отмечая: «прикосновение», надо осознавать его попеременно, например, после отметки «сиденье» отмечается ощущение прикосновения в правой ступне, вызванное ее соприкосновением с полом или сиденьем; затем после отметки «сиденье» отмечается ощущение прикосновения в левой ступне. Таким же образом отмечайте ощущение прикосновения в нескольких местах. Опять-таки при отметках виденья, слышанья и т. п. медитирующий достигает ясного познания того обстоятельства, что виденье возникает от соприкосновения глаза и зрительного объекта, слышанье – от соприкосновения уха и звука и т. п. Далее он видит: «Материальные процессы сгибания, вытягивания и т. п. следуют за умственными процессами намерения согнуть, вытянуть и т. д.». После этого он размышляет: «Тело становится горячим или холодным благодаря элементам жара или холода; тело существует благодаря пище и питанию; сознание возникает потому, что существуют отмечаемые объекты, зрение возникает благодаря видимым объектам, слух – благодаря звукам и т. д.; а также потому, что существуют органы чувств – глаз, ухо и т. д., как обусловливающие факторы. Нет никого, кто создал эти тело и ум; все, что происходит, обусловлено причинными факторами». Такие размышления приходят на ум медитирующему, когда он отмечает любой объект при его возникновении; он не прекращает отмечать эти объекты, чтобы иметь время для размышлений; отмечая объекты при их возникновении, он переживает эти размышления так быстро, что они кажутся автоматическими. Тогда медитирующий должен отмечать: «Размышление, размышление; узнавание, узнавание», – продолжать обычным образом отмечать объекты. Размыслив о том, что отмечаемые материальные и психические процессы обусловлены предыдущими процессами той же природы, медитирующий далее размышляет о том, что тело и ум в предшествующих существованиях были обусловлены предшествующими причинами, что в следующих существованиях тело и ум окажутся результатами тех же самых причин, и вне этого двойственного процесса нет никакого отдельного «существа», никакой «личности»; имеют место только причины и следствия. Такие размышления тоже необходимо отмечать; а затем созерцание должно продолжаться как обычно. Подобные размышления встретятся в большом количестве у лиц с сильными интеллектуальными наклонностями; у лиц, не имеющих таких наклонностей, их будет меньше. Как бы там ни было, необходимо производить энергетические отметки всех таких размышлений, потому что эти отметки принесут в качестве результата снижение размышлений до минимума, открывая возможность беспрепятственного развития прозрения, которому не мешает излишнее число подобных размышлений. Само собой разумеется, здесь будет достаточно просто свести до минимума число размышлений. По мере того, как продолжается интенсивная практика, медитирующий может переживать почти непереносимые ощущения зуда, жара, вялости и онемения. Если прекратить внимательное производство отметок, эти ощущения исчезнут; при возобновлении отметок они появляются снова. Как говорилось выше, такие ощущения возникают вследствие природной чувствительности тела и не являются симптомами какой-то болезни. Если их отмечать с энергичной сосредоточенностью, они понемногу затихнут. если практикующие во время обычного созерцания не переживают никаких необычайных объектов или чувств, они могут стать ленивыми. Тогда им необходимо отмечать эту леность, повторяя в уме: «леность, леность», пока они не преодолеют ее. На этой стадии, по мере того, как медитирующий приобретает больший опыт в практике, в любом акте отметки он воспринимает объект внезапно появляющимся и мгновенно исчезающим. Его восприятие настолько ясно, что он размышляет следующим образом: «Все приходит к концу; все исчезает. Нет ничего постоянного; поистине, все непостоянно». «Все непостоянно – в том смысле, что все разрушается после существования». И далее он размышляет: «Лишь в силу неведенья мы наслаждаемся жизнью. Но, поистине, здесь нечем наслаждаться. Здесь постоянное возникновение и постоянное исчезновение; объекты снова и снова тревожат нас. Поистине, это ужасно. В любое мгновенье мы можем умереть, и все, несомненно, придет к концу. Это всеобщее непостоянство, поистине, страшно и ужасающе». «То, что постоянно, – так это боль непрерывного ужаса, боль, вызываемая подъемом и падением». Опять-таки, ощущая жестокую боль, он размышляет таким образом: «Все болезненно, все дурно». «Он смотрит на боль, как на колючку, как на волдырь, как на стрелу». Далее он размышляет: «Это – масса страдания; страдание неизбежно. Возникновение и исчезновение – они ничтожны. Нельзя остановить такой процесс; это превыше наших сил; он идет своим естественным путем». «То, что болезненно, не имеет души в том смысле, что не имеет ядра, ибо не подвержено воздействию какой-то силы». Медитирующий должен отметить все эти размышления и продолжать обычное созерцание. он постигает, что и все прочие объекты, еще не отмеченные им, будучи непостоянными, подвержены страданию и лишены «я». По отношению к объектам, не имеющим характера личного переживания, он заключает: «И они построены таким же образом, и они наполнены страданием и лишены „я“. Это будет выводом из его нынешних прямых переживаний. Такое постижение бывает недостаточно ясным у человека с меньшими интеллектуальными способностями или ограниченным знанием, который не обращает внимания на размышления, а просто продолжает отмечать объекты. Но такое постижение также часто появляется у человека, поддавшегося размышлениям; а это в некоторых случаях может произойти во время любого акта отметки. Даже если на этой стадии подобные размышления совсем не возникнут, тем не менее на более высоких стадиях постижение станет все более ясным. Из этого следует, что не нужно обращать особое внимание на размышления, уделяя больше места отметкам. Однако медитирующий должен также отмечать и эти размышления, если они появляются; но ему нельзя на них останавливаться. После постижения трех свойств бытия медитирующий более не размышляет, а продолжает отмечать те телесные и умственные объекты, которые непрерывно появляются перед ним. Затем, в тот момент, когда оказываются должным образом уравновешены пять душевных качеств – вера, энергия, внимательность, сосредоточенность и знание, – умственный процесс отметок ускоряется, как бы охваченный подъемом; подлежащие отметке телесные и душевные процессы также возникают гораздо быстрее. В момент вдоха подъем брюшной стенки представляется в более быстрой последовательности; соответственно ускоряется и падение. Быстрая последовательность видна также в процессе сгибания и вытягивания. По всему телу чувствуется распространение слабых движений. В некоторых случаях появляются мгновенно следующие друг за другом ощущения уколов и зуд. Если медитирующий попытается отмечать эти быстро следующие одно за другим разнообразные ощущения, давая им названия, он едва ли сможет выдержать их темп. Отметки здесь следует делать в общем виде, но со внимательностью. На этой стадии нет необходимости отмечать детали возникающих в быстрой последовательности объектов: следует отмечать их в общем контексте; а если возникнет желание дать им наименование, достаточно будет коллективного обозначения. Если же мы попытаемся следовать за ними в деталях, мы скоро, почувствуем утомление. Важно ясно отмечать и понимать то, что возникает. На этой стадии обычное созерцание, сосредоточенное на немногих избранных объектах, следует отбросить, а отмечающую внимательность необходимо направлять на любой объект, который возникает на пороге шести чувств. Только когда мы недостаточно проницательны для отметок такого рода, нам нужно возвращаться к обычному созерцанию. Телесные и психические процессы протекают во много раз быстрее миганья глаза или вспышки молнии; однако если медитирующий будет просто осознавать эти процессы; он сможет полностью постичь их при их возникновении. Внимательность становится очень сильной; в результате она кажется погружением в возникающий объект; да и сам объект представляется как бы опускающимся на внимательность. Практикующий постигает каждый объект ясно и отчетливо; поэтому он уверен в том, что «телесные и душевные процессы действительно очень быстры»… «они протекают с быстротой механизма, с быстротой машины. И все же их можно заметить и постичь. Может быть, уже нечего познавать; то, что должно быть познано, уже познано». Он полагает так потому, что на основе непосредственного переживания знает то, о чем раньше даже и не мечтал. Затем появляется спокойствие ума и вместе с ним быстрота душевных процессов и т. д. Сидя, лежа, стоя или при ходьбе он чувствует полное спокойствие. И тело, и ум функционируют с быстротой и подвижностью, проявляют гибкость и способность удерживаться на любом желаемом объекте, оставаясь неподвижными в течение сколь угодно длительного времени. Медитирующий свободен от тугоподвижности, от жара или боли. Его прозрение с легкостью проникает собой объекты. Ум становится крепким и прямым; медитирующий желает избегнуть всякого зла. Благодаря крепкой вере ум приобретает большую яркость. По временам, когда нет никакого объекта, который следовало бы отметить, ум остается долгое время спокойным. У практикующего появляются такие мысли: «Поистине, Будда всезнающ. Истинно, телесно-душевный процесс непостоянен, полон боли, лишен „я“. Отмечая объекты, он ясно постигает их три характерные свойства. Ему хочется советовать другим практиковать медитацию. Он свободен от вялости и лености; энергия медитирующего не расслаблена и не напряжена. Внутри него возникает душевное равновесие, связанное с прозрением. Его счастье превышает прошлые переживания. Поэтому он желает передать свои чувства и переживания другим. Далее у него возникает тонкая привязанность, которая по своей природе спокойна; она представляет собой наслаждение прозрением, связанным со сверкающим светом, внимательностью и восторгом. Он приходит ко всем этим переживаниям, как к блаженству медитации. ] С улучшением практики, когда знание приобретет большую зрелость, возникновение объектов уже не будет явственным для медитирующего; он отмечает только их исчезновение. Они быстро уходят. Точно так же быстро проходят и сами отмечающие их психические процессы. Например, при отметке подъема брюшной стенки это явление сейчас же исчезает; точно таким же образом исчезает и психический процесс, отмечающий это движение. Таким образом медитирующему станет вполне ясно, что подъем живота и отметка этого движения исчезают немедленно одно за другим. То же относится и к падению брюшной стенки, к сиденью, к сгибанью или вытягиванию руки или ноги, к тугоподвижности членов и т. п. Отметка какого-то объекта и познание его исчезновения совершаются в быстрой последовательности. Некоторые медитирующие отчетливо воспринимают три фазы: отметку объекта, его исчезновение и уход сознания, познающего это исчезновение; все это совершается в быстрой последовательности. Однако достаточно знать их парное согласование, растворение объекта и исчезновение сознания, отмечающего это растворение. Когда медитирующий способен ясно и отчетливо, без помех, отмечать эти пары явлений, тогда такие особые черты, как тело, голова, рука, нога, более не будут для него очевидными; тогда у него появляется представление о том, что все прекращает свое существование и исчезает. На этой стадии, вероятно, он почувствует, что его созерцание не находится на высоте. Но фактически это не так. Как правило, ум получает удовольствие, задерживаясь на зрелище отдельных черт и форм. Когда они отсутствуют, уму не хватает удовлетворенности. На самом же деле это проявление прогрессирующего прозрения: в начале практики сперва явственно отмечаются черты и наименования объектов, а теперь, вследствие прогресса, сперва отмечается исчезновение объектов. Отдельные черты появляются вновь только при повторных размышлениях; а если они не отмечены, факт растворения вновь обнаруживается с наибольшей силой. Таким образом, благодаря непосредственному переживанию, мы приходим к познанию истины мудрого изречения: «Когда возникает название или обозначение, реальность остается скрытой; когда проявляется реальность, имя или обозначение исчезает». Когда медитирующий ясно отмечает объекты, он думает: «Мои отметки недостаточно точны». Это происходит потому, что прозрение настолько быстро и ясно, что он начинает узнавать даже мгновенные состояния, при которых проявляется подсознание, пользующееся промежутками между процессами познания. Намереваясь что-то сделать, к примеру, согнуть или вытянуть руку, он сейчас же отмечает намерение, которое в силу этого склонно угаснуть; и в результате он в течение некоторого времени не может ни согнуть, ни вытянуть эту руку. В таком случае ему следует продолжать созерцание и просто подключить внимание к созерцанию нынешних явлений в одной из шести дверей внешних чувств. Если медитирующий распространяет свое созерцание на все тело, начав, как обычно, с отметки подъема и падения живота, он вскоре приобретет достаточно сильный импульс; тогда ему следует продолжать отмечать прикосновение и познание, или виденье и познание, или слышанье и познание и т. д., когда возникает то или иное из этих явлений. Поступая подобным образом, он при чувствах беспокойства или утомления должен вернуться к отметкам подъема и падения живота. Через некоторое время, когда он приобретет устойчивую направленность, ему следует отмечать каждый объект, возникающий в любой части тела. Когда он сможет успешно заниматься созерцанием в такой расширенной манере, даже если он не отметит какой-нибудь объект с достаточной энергией, он знает, что слышимое им угасает, а видимое растворяется отдельными частями; и между ними нет непрерывности, нет связи. Это значит видеть вещи такими, каковы они есть в действительности. Некоторые медитирующие не видят происходящего с достаточной ясностью, поскольку исчезновение протекает с такой быстротой, что они чувствуют слабость зрения или головокружение. Но это не так. Просто им недостает силы познания, чтобы отметить то, что происходит до и после; в результате они не видят отдельные черты или формы. В такое время им нужно отдохнуть и на время прекратить созерцание. Но телесные и психические процессы продолжают появляться перед ними, а сознание продолжает самостоятельно их отмечать. Медитирующий может решить заснуть, но не засыпает и остается бодрым бдительным. Ему не следует тревожиться по поводу бессонницы, ибо благодаря своей сосредоточенности он не почувствует себя плохо, не заболеет. Ему нужно идти вперед, энергично отмечать объекты; и он увидит, что ум вполне способен воспринимать объекты с полнотой и ясностью. Занятый непрерывными отметками растворения объектов и актов познания этого растворения, практикующий размышляет: «Даже на одно мгновенье, на время вспышки молнии, нет ничего постоянного. Прежде я этого не понимал. Как в прошлом все прекращалось и исчезало, так в будущем оно будет прекращаться и исчезать». Он должен отметить такое размышление. Кроме того, среди своих созерцаний медитирующий, по всей вероятности, осознает наличие страха. Он подумает: «Мы наслаждаемся жизнью, не зная истины. А теперь, когда мы ее знаем, когда видим постоянное растворение, эта истина действительно устрашающа. В любой момент растворения мы можем умереть. Само начало этой жизни ужасно. Таковы же бесчисленные повторные возникновения. Поэтому бесплодны усилия предотвратить возникающие явления ради благополучия и счастья. Ужасно повторное рождение, ибо оно влечет за собой жизнь с возвращением объектов, которые всегда прекращаются и исчезают. Поистине, ужасно быть старым, ужасно умирать, ужасно переживать печаль, сожаление, боль, горесть, отчаянье!» Такое размышление должно быть отмечено и отброшено. Затем медитирующий видит, что он не зависит ни от чего; он чувствует как бы слабость ума и тела; он охвачен отчаяньем. Больше он не чувствует бодрости и подъема духа. Но ему не следует отчаиваться. Это его состояние – признак прогресса прозрения, не более чем горе вследствие осознания ужаса бытия. Он должен отметить такое размышление, и по мере того, как он продолжает отмечать объекты при их возникновении друг за другом, это чувство горя исчезнет. Однако, если он пропустит созерцание на некоторое время, его горе утвердится; его одолеет страх. Страх такого рода не связан с прозрением. Поэтому необходимо тщательно предупреждать появление этого нежелательного страха при помощи энергичного созерцания. Затем мы склонны почувствовать, что тело и ум в качестве объекта и отмечающее этот объект сознание весьма грубы, низки, ничтожны. Отмечая их возникновение и исчезновение, практикующий чувствует к ним отвращение. Он может увидеть и собственное тело разрушающимся и разлагающимся; он видит, что оно весьма хрупко. На этой стадии, отмечая все, что возникает в уме и теле, медитирующий охвачен отвращением к ним. Хотя он явственно постигает их растворение в целой серии тщательных отметок, он более не остается бдительным и энергичным. Его созерцание связано с отвращением; поэтому он становится ленивым. Тем не менее он не в состоянии воздержаться от созерцания – как человек, чувствующий отвращение к каждому шагу, двигаясь по грязной, слякотной дороге, все же не может остановиться; волей-неволей ему приходится шагать дальше. В это время он видит, что человеческая обитель подвержена процессу распада, и его не прельщает перспектива повторного рождения в человеческом облике, будь то облик царя или мультимиллионера. Те же чувства он испытывает и по отношению к небесной обители. Когда в силу этого знания он чувствует отвращение ко всякой отмечаемой им форме, в нем возникнет желание отбросить эту форму как и все формы, быть свободным от них. Зрение, слух, прикосновение, размышление, стоянье, сиденье, сгибание, вытягивание, отметки – он хочет избавиться от всего этого. Ему следует отметить это желание. Теперь он страстно желает освобождения от телесных и психических процессов, размышляя: «Всякий раз, отмечая их, я встречаюсь с повторениями, и все они дурны. Мне лучше перестать отмечать их». Ему следует отметить и такое размышление. Размышляя подобным образом, некоторые медитирующие в действительности перестают отмечать возникающие формы; хотя они и продолжают отмечать их, формы не перестают появляться, а именно: подъем, падение, сгибание, вытягивание, намерение и т. д. Они продолжаются как всегда; также продолжаются отметки отдельных форм. Таким образом, размышляя, он чувствует удовольствие: «Хотя я перестал делать отметки телесно-душевного процесса, все равно имеют место формы. Они возникают; осознание их присутствует само по себе. Поэтому освобождение от них не может быть достигнуто при помощи простого прекращения отметок. Отмечая их, как обычно, я вполне постигну три характерные свойства жизни; затем я не буду обращать на них внимания. Так будет приобретено равновесие ума; так будет осуществлено окончание этих форм, нирвана. Так придут мир и блаженство». Размышляя об этом с восторгом, он продолжает отмечать формы. Те же медитирующие, которые не способны размышлять подобным образом, удовлетворяются объяснениями, полученными от учителей, и продолжают свою медитацию. Продолжая энергично отмечать формы, он достигнет того, что его ум постепенно успокоится и приобретет яркость. В конце концов беспокойные чувства целиком исчезнут. Когда знание уравновешенности ума по поводу форм достигнет зрелости, ум станет весьма ясным и способным с большой отчетливостью отмечать формы. Практикующий отмечает их гладко, как если бы для этого не требовалось никаких усилий; без всяких усилий отмечаются также и тонкие формы энергии. Подлинный характер непостоянства, болезненности и отсутствия «я» становится очевидным без всякого размышления. Внимание направляется к какому-нибудь особому месту в любой части тела, где возникает некоторое ощущение; но чувство прикосновения ощущается мягким, как прикосновение ваты. Иногда объекты, отмечаемые во всем теле, оказываются столь многочисленными, что приходится отмечать их ускоренным темпом. Кажется, что как тело, так и ум как бы тянутся вверх. Отмечаемые объекты становятся редкими, их можно отмечать легко и спокойно. Иногда телесные формы полностью исчезают, остаются только формы душевной жизни. Затем медитирующий ощутит внутри себя чувство восторга, как если бы его оросил ливень мельчайших частиц воды. Вместе с тем он оказывается пропитан безмятежностью; может быть, он увидит также яркий свет, подобный ясному небу. Однако эти заметные переживания не оказывают на него чрезмерного влияния; он не испытывает сильной радости, а просто получает от них удовольствие. Он должен отметить это удовольствие, а также восторг, безмятежность, яркие огни. Если при отметках они не исчезают, надо не обращать на них внимания, а отмечать любой возникающий объект. На этой стадии практикующий испытывает удовлетворение от знания несуществования «я», «меня», личности, от знания, что существуют только возникающие формы; здесь формы только познают другие формы. Он также находит удовольствие, отмечая объекты один за другим; его не утомляют такие отметки, совершающиеся в течение долгого времени. Он свободен от болезненных чувств; поэтому он способен долго удерживать любую избранную позу. Сидя или лежа, он может продолжать созерцание в течение двух или трех часов, не ощущая никакого неудобства, проводя время без утомления. Даже после этого периода времени его поза остается такой же прочной, что и раньше. *** Иногда формы возникают быстро, и он отмечает их хорошо. Тогда он может пожелать узнать, что произойдет с ним; ему следует отметить такую озабоченность. Он чувствует, что его практика хороша; нужно отметить это чувство. Он предчувствует развитие прозрения; нужно отметить и такое предчувствие. Следует неуклонно отмечать все, что возникает; для этого не нужны ни особые усилия, ни расслабленность. В некоторых случаях вследствие озабоченности, радости, привязанности или предвкушения процесс отметки ослабевает и становится ретрогрессивным. Некоторые практикующие думают, что цель находится очень близко, и занимаются созерцанием с большой энергией. При таком образе действия процесс отметок как раз и становится слабым и регрессивным; это происходит потому, что беспокойный ум не в состоянии должным образом сосредоточиться на формах. Поэтому когда процесс отметки форм находится в полном разгаре, медитирующий должен неуклонно продолжать практику, т. е. не расслабляться и не совершать особых усилий. Если он будет неуклонно продолжать практику, то быстро приобретет прозрение в конец всех структур и достигнет нирваны. У некоторых медитирующих на этой стадии могут несколько раз произойти более высокие подъемы, сменяющиеся падениями. Они не должны поддаваться отчаянью; вместо этого следует сохранять решимость. Необходимо внимательно отмечать все, что возникает на пороге шести дверей чувств. Если медитирующий начнет с подъема и падения живота или с какого-то другого телесного или психического объекта, он обнаружит, что в своей практике набирает силу; а затем отметки будут продолжаться сами по себе плавно и спокойно. Ему покажется, что он с легкостью наблюдает прекращение и исчезновение всех структур в полной ясности. В этом пункте его ум совершенно свободен от каких бы то ни было загрязнений. Каким бы приятным и влекущим ни был объект, он более не имеет для него привлекательности. Опять-таки, каким бы отвратительным ни был объект, он более не беспокоит практикующего. Он просто видит, слышит, обоняет, ощущает вкус, прикосновение, познает. Он отмечает все структуры с шестью видами душевного равновесия, описанными в текстах. Он даже не осознает длительности времени, которое занято созерцанием. Как только пять способностей (индрия) – вера, энергия, внимательность, сосредоточенность, мудрость – достигнут равномерного развития, он вступит в нирвану.Благодаря своим экстатическим переживаниям он не в состоянии отчетливо отмечать объекты сразу же после переживания нирваны, хотя и пытается делать это. Однако следы этих переживаний постепенно угасают через несколько часов или дней; тогда он опять сможет отмечать структуры с отчетливостью. Иногда медитирующие, достигнув нирваны, чувствуют как бы облегчение от тяжкого бремени, свободу и легкость – и не желают продолжать созерцание. Их цель достигнута, и можно понять то, что наполняет их сердца. Тогда они могут идти далее, к более высоким ступеням практики. Какую бы сонливость вы ни чувствовали, период напряженной сосредоточенности при дыхании, когда внимание направлено на ноздри, сразу же пробудит вас. Эта техника одинаково ценна и для успокоения возбужденного, рассеянного ума, потому что перед лицом огромного усилия при напряженном дыхании большая часть мыслей оказывается как бы сдутой, подобно облакам, рассеиваемым ветром. Практика Сунлуна очищает ум от сонливости и рассеянности, оставляя медитирующего в состоянии ясности и сосредоточенности. Дальнейшая внимательность к изменяющимся ощущениям укрепляет внимание и наблюдающее качество ума. Благодаря этой практике можно за короткое время пережить силу спокойного, сосредоточенного ума; применение ее к наблюдению умственно-телесного процесса ведет к чистому прозрению, к мудрости, к освобождению. упор делается на твердость и настойчивость в практике, как важнейшие качества; ибо это единственный путь. Первая существенная принадлежность йогина – это сосредоточенный ум. Ибо только сосредоточенный ум является очищенным умом. Для начала процесса очищения нормальному, повседневному уму требуется объект, на котором он должен утвердиться. Этот объект может принадлежать одному из двух типов: он может быть внешним по отношению к телесно-психической системе йогина или принадлежать ей. Объекты, принадлежащие телесно-психической организации йогина, – это его тело и мысли. Любой из этих объектов можно взять в качестве предмета медитации для установления сосредоточенности. Например, можно воспользоваться цветными дисками. Скажем, йогин берет цветной диск или точку и помещает её на соответствующее расстояние – около трех ярдов от себя. Он садится, скрестив ноги под собой, и обращает лицо к диску. Выпрямив туловище, он глядит на диск; глаза раскрыты не слишком широко и не слишком узко. Он дает возможность уму с серьезностью удерживаться на диске, чтобы приобрести устойчивость. Йогин продолжает это упражнение до тех пор, пока, даже закрыв глаза, не станет воспринимать в уме окрашенный диск. Это будет приобретенным знаком, или образом. По мере того, как он продолжает направлять внимание на этот образ, может возникнуть более ясный противообраз. Такой противообраз появляется вместе с сосредоточенным умом. Если йогин желает видеть его вдали, он видит его вдали; если он желает видеть его вблизи, он видит его вблизи, справа, слева, внутри, снаружи, сверху, снизу – словом, соответствующим образом. После приобретения противообраза йогин охраняет его с почтением, совершая постоянные усилия. Благодаря этому он приобретает способность к практике, а после должной практики достигает высокой и контролируемой сосредоточенности. За этим следует устойчивая поглощенность медитацией. Подобные упражнения могут вызвать все стадии устойчивой медитации. Можно практиковать медитацию при помощи анализа четырех элементов. Сущность земли есть природа твердости, силы, плотности, неподвижности, устойчивости, опоры. Сущность воды – это природа пропитывания, сырости, текучести, природа струи, проникновения, возрастания и сцепления в потоке. Сущность огня – это природа жара, теплоты, испарения, созревания, поглощения и усвоения. Сущность воздуха есть природа опоры, холода, входа и выхода, легкости движения, достижения низа и усвоения. Йогин усваивает элементы быстро и детально благодаря их рассмотрению и размышлению. Здесь требуется понимание не того, какими элементы сделаны для нас, а понимание их такими, каковы они есть в своей сущности, каковы они есть в самих себе. И эта их сторона, их природа, находится за пределами сферы понятий и логического мышления. Хорошими предметами медитации могут быть позы тела; медитация о них ведет к установлению надлежащей сосредоточенности. Йогин пытается относиться с полным вниманием к ходьбе, стоянию сиденью, лежанью, сгибанью, вытягиванию, к еде, питью, жеванью, вкушению, к испражнению и мочеиспусканию. Позы динамичны; протекание процессов безошибочно; когда позы усвоены по-настоящему, как то, что они есть, можно считать, что ум вполне очищен. Однако йогин должен решить, каким предметом медитации лучше служат эти позы – первичным или вторичным; последний применяется в те моменты сравнительного расслабления, когда первичный объект на некоторое время отставлен в сторону. Все упомянутые предметы ведут йогина к установлению сосредоточенности. Йогин законно может применять их для приобретения нужной ему сосредоточенности. Но, пожалуй, для него будет разумным подходом постараться использовать и практиковать такое упражнение, которое приведет его к самой последней цели, поставленной им для себя, – к освобождающему знанию, к прозрению випассаны. Итак, существует две формы практики культуры психики. Они называются саматха, или практика сосредоточенности, и випассана, или практика прозрения. Саматха ведет к спокойствию и тишине ума, а випассана – к интуитивному познанию мира, истинной природы явлений, и к конечному освобождению. Саматха занята вселенной, какой она является нам; випассана занята вселенной, какова она есть в себе. Даже мысль о ходьбе в акте ходьбы, мысль о сгибании в акте сгибания, мысль о прикосновении в акте прикосновения – суть идеи, созданные нами в своих умах, чтобы мы могли лучше приблизиться к действительным позам, каковы они есть. Но всё, что составляет вселенную для нас, ведёт к саматха; любой созданный нами предмет, любая идея, образ, мысль или понятие, создаваемые нами, ведут к саматха. В саматха, самом по себе, нет ничего ошибочного; практика саматха законна; существует много причин, по которым её следует рекомендовать. Пожелает ли он теперь практиковать сосредоточенность лишь для того, чтобы позже подключиться к випассане, или, наоборот, пожелает начать практику випассаны немедленно, – дело его личного выбора. «Человек делает то, что ему нравится; и, делая то, что ему нравится, он не будет беспокоиться». Но поскольку имеется возможность подойти к жизненным процессам непосредственно, имеется возможность увидеть их такими, каковы они есть в себе, существует и випассана, завоевание интуитивного освобождающего знания. Возьмём, например, в качестве упражнения осознание вдоха и выдоха. Говорят, что это упражнение оказывается подходящим для всех типов личности. Практикуя внимательность по отношению к дыханию, мы достигаем мирной жизни и создаем условия для преодоления дурных и нездоровых состояний. Тогда прекращаются колебания тела и ума. Практикующий осуществляет четыре основания внимательности и семь факторов просветления, осуществляет мудрость и свободу. Внимательность к дыханию практиковал Будда. Далее, в писаниях говорится, что наблюдение за дыханием является незапятнанным; чтобы достигнуть в нём совершенства, не требуется никаких дополнений. Это упражнение можно практиковать просто в виде сосредоточенности (саматха) или так, чтобы осуществить прозрение, випассана. Вдохните и выдохните. Когда дыхание входит внутрь и выходит наружу, оно коснётся кончика ноздрей, или верхней губы, или каких-то других участков в этом районе. Удерживая ум на этой точке прикосновения, считайте вдохи и выдохи. Таков один метод. Опять вдохните и выдохните. Удерживайте ум на точке прикосновения дыхания; удерживайте его таким образом, знайте короткое дыхание – коротким, а продолжительное – продолжительным. Это второй метод. Ещё раз вдохните и выдохните. Удерживая ум на месте соприкосновения с дыханием, следите за входящим и выходящим дыханием. Делая это, вы не должны следовать за дыханием до углубления над желудком или выходить за ним за пределы тела. Нужно только ощущать, как тело дыхания входит и выходит. Это похоже на пилу: зубья пилы всегда находятся в одном пункте соприкосновения с деревом, но этот пункт дерева ощущает всю длину пилы, потому что через него пила как раз проходит всей своей длиной. Таков третий метод. Обратите внимание на то, что во всех этих трех методах йогин следит за вдохами и выдохами только в пункте прикосновения и более нигде. Это справедливо также и для четвертого метода. Вдохните и выдохните. Задержите ум на точке прикосновения дыхания. Осознавайте это прикосновение. Не считайте дыхания; не обращайте внимания на степень продолжительности, не следите за вхождением и выходом дыхания. Из этих четырех методов внимательности к дыханию первые три являют собой простые упражнения в сосредоточенности, тогда как четвертый оказывается упражнением в прозрении. Только четвертый метод, где берется одно лишь обнаженное прикосновение, выполняет практику прозрения. Однако даже эта практика может оказаться запятнана сосредоточением. Если вместо осознания прикосновения в его голой действительности, вместо сохранения этого осознания при помощи внимательности, йогин отмечает его в уме, тогда в этот самый момент он скатывается к старой привычке формирования понятия или идеи – и вместо предполагаемой випассаны практикует саматха. Отметки в уме имеют наклонность совершаться в гораздо более медленном темпе, нежели действительный процесс явлений. Таким образом, вместо способности воспринимать эти процессы такими, каковы они есть, отметки в уме проявляют стремление соскальзывать к прошлому, где процессы перестраиваются в силу вмешательства рассудка. Для того, чтобы иметь возможность не отклоняться от естественных процессов, йогину необходимо только быть внимательным. Выполнить это нетрудно. Первоначальное требование для этого – осознание. Осознавайте прикосновение, ощущение. Затем сохраняйте это осознание и наблюдайте за ним внимательно. Когда осознание охраняется при помощи внимательности, мысли оказываются запертыми; они не могут вторгнуться в ум. Для формирования понятий, образов или идей не представляется никакой возможности. Благодаря этому мы подходим к процессам непосредственно в самый момент их формирования и протекания, мы видим их такими, каковы они есть в себе, без искажающего действия мысли. Это и есть подлинная практика прозрения.
  6. Медитационное состояние сознания Под нашими компенсациями чаще всего скрывается отчаянно нуждающийся Ребенок. Таков, по крайней мере, мой опыт. Как же нам жить с этим Ребенком, как нам делиться с ним, и как нам его исцелить? Из пространства бессознательности мы обычно берем нашу панику, нашу требовательность, наше отчаяние и бросаем их на колени другому, говоря: «Вот, позаботься обо мне». Именно так поступают дети, и наш Ребенок внутри точно так же отчаян, как и раньше. Когда мы кому-то открываемся, чувства из бессознательного начинают выходить на поверхность. Чтобы исцелить нашего раненого Ребенка, мы должны научиться быть для него родителем. Это «родительствование» случается в процессе взращивания медитативного сознания. Такого рода исцеление не есть действие – это наблюдение и чувствование. Оно включает в себя привнесение в нашего Ребенка, а также во все драмы, боль и трудности в наших отношениях качества медитации. Я уже довольно подробно описал качество нашего состояния сознания, когда мы отождествлены только с нашим паникующим Ребенком внутри, – наши страхи, требовательность, стратегии, ожидания, стыд и шок и наш глубочайший страх быть брошенными. К счастью, это не единственное для нас состояние сознания. Внутри нас есть и расцветающий будда – медитирующий. Мы можем взращивать этого спящего будду» культивируя медитацию. Медитация дает нам присутствие, признание того, кто мы такие под нашими ложными и внешне обусловленными личностями. Когда есть это медитативное присутствие, то что-то глубоко внутри нашего паникующего Ребенка расслабляется. До тех пор, пока мы живем в наших ложных личностях и отождествлены с ними:– у воспитанного на страхе Ребенка нет никого, кто позаботился бы о нем. Нет ничего, что могло бы облегчить страх ребенка. Но с появлением медитирующего у нас появляется шанс выйти из драмы нашей жизни, повернуться вовнутрь и принять ее с состраданием. Это дает нам возможность заменить давление и суждение, которым мы постоянно подвергали себя, на ощущение внутреннего простора. Потребовались все те годы, которые я был с ним, чтобы начать понимать, что медитация – это состояние самого нашего существа, образ жизни . Пожалуй, для меня один из самых больших уроков в жизни заключается в том, что я не должен ничего делать, чтобы измениться или быть любимым. Неужели достаточно просто наблюдать, чувствовать и позволять? В этом состоит урок медитации. Качества медитации, исцеляющие нашего Внутреннего Ребенка Медитация приносит нашему сознанию специфические качества, которые безусловно целительны для Внутреннего Ребенка. Вот эти качества: 1) свидетельствование; 2) понимание; 3) присутствие; 4) принятие; 5) центрированность и 6) терпение и доверие. 1. Свидетельствование Обычно, когда мы чувствуем себя некомфортно и испытываем боль или тревогу, наша немедленная реакция – попытаться изменить ситуацию. Внутренний Ребенок не терпит этих чувств и давит на нас, чтобы «выбраться» из того, что причиняет боль. Требуется внутренний переворот, чтобы не избегать тревожных чувств, а наблюдать, чувствовать и позволять быть всему, что происходит в душе. Вдохновение свидетельствовать приходит не из внутреннего Ребенка. Оно происходит из нашего медитирующего. Испытывая боль или тревогу, я могу чувствовать сильные порывы моего Ребенка, но постепенно я начинаю чувствовать и медитирующего внутри, который говорит: «Подожди, остановись, чувствуй, позволь этому быть таким, как есть. Ты можешь многому научиться, оставаясь с этим опытом, и у тебя есть место внутри, чтобы его содержать, чувствовать и быть с ним». Мой медитирующий внутри уводит меня от действия и заменяет его наблюдением Довольно легко стать совершенно отождествленным с нашим эмоциональным процессом. Медитативное же сознание не привязано к чему-либо, и это дает нам способность содержать внутри нас и панику, и дискомфорт, и горе. С этой непривязанностью мы не «отрезаем» себя от чувства, но даем ему больше пространства. С расширением внутреннего пространства желание бежать от неприятных чувств уже не так непреодолимо. Когда я верю, что у меня достаточно внутреннего пространства, чтобы содержать болезненные чувства и просто оставаться присутствующим с ними, я могу выбрать не избегать их. Медитирующий внутри постепенно дает мне это доверие. Поэтому сейчас я с большим принятием приветствую этот опыт, когда он приходит. Теперь я признаю тревогу и знаю, что ее вызывает. Я уже не сужу так много, как прежде, и знаю, что есть достаточно внутреннего пространства, чтобы позволить этому опыту прийти. Свидетельствуя, мы наблюдаем из пространства, в котором можем отделить себя от эмоциональной драмы, но все же продолжаем чувствовать. Такой подход исцеляет нашего Ребенка. Мы не умираем. И мы делаем еще более удивительное открытие о том, что нас мистически нянчит существование. Вот как мой мастер описал свидетеля: «Начинать нужно с наблюдения тела – когда ты ходишь, сидишь, ложишься спать, ешь. Начинать нужно с самого осязаемого, потому что это легче. Затем можно перейти к более тонким опытам и начать наблюдать мысли. А когда человек становится экспертом в наблюдении мыслей, он может начать наблюдать чувства. Когда ты научишься наблюдать чувства, тогда ты сможешь наблюдать свои настроения, которые еще более тонки, чем чувства, и более туманны. Чудо наблюдения в том, что, когда ты наблюдаешь тело, наблюдатель становится сильнее; когда ты наблюдаешь мысли, наблюдатель становится еще сильнее. Когда ты наблюдаешь настроения, твой наблюдатель становится таким сильным, что он может оставаться собой, наблюдать самого себя, точно как свеча темной ночью освещает не только все вокруг, но и саму себя. Найти наблюдателя – величайшее достижение в духовности; потому что наблюдатель – это сама твоя душа; наблюдатель в тебе – это твое бессмертие». Ошо. Золотое будущее. 2. Понимание В слове «понимание» есть определенная энергия. Достаточно просто сказать это слово, чтобы передать энергию. Оно словно охватывает опыт одеялом сострадания. Когда есть понимание, то есть и принятие, и с принятием – покой. Понимание – это еще одно качество, которое естественно произрастает из медитации. Оно приходит потому, что в медитации акцент ставится не на том, чтобы что-то сделать, но на том, чтобы просто видеть вещи такими, как они есть, – просто отступить назад и хорошо присмотреться. Медитация постепенно помогает мне более мягко смотреть на жизнь. В этой мягкости я становлюсь способным понять моего Внутреннего Ребенка. Медитация же дает такое пространство для сострадания и понимания, выводя наружу нашу внутреннюю женственность. Моя жесткая рассудительность возникла из жестких стандартов, которые я применял к себе, – стандартов, основанных на успехе и поражении. Медитация замедлила меня. Постепенно она дает больше и больше внутреннего пространства для мягкости. Появляется та часть нас, в которой есть пространство для понимания стыда и шока. Она пронзает все рассуждения и разрушает все осуждающие мысли. Мало-помалу, благодаря медитативному сознанию, мы можем освободиться от давления и перестать чувствовать себя виноватыми и неадекватными в связи с нашими поражениями. С медитацией успех и поражение становятся менее важными. Мы начинаем видеть жизнь как процесс роста, а вся наша борьба – лишь часть этого процесса до того, как у меня появилось это понимание, я рассматривал свои действия как испытание своей самооценки. Это создавало во мне огромное давление, потому что я пытался быть тем, кем должен был стать, вместо того чтобы быть тем, кем я действительно был. В определенном смысле, моя жизнь была интенсивной борьбой за то, чтобы доказать себя. Это была постоянная война с моими внешними и внутренними судьями. 3. Принятие По мере того как мы идем вовнутрь и исследуем себя, мы начинаем видеть в себе вещи, которые зачастую не так-то просто принять. И неудивительно. Ведь глубина нашего бессознательного заставляет нас избегать видения самих себя. «Наши проблемы»: привычки и одержимости, нечувствительность к другим и сценарии, причинение вреда самим себе и устойчивое повторение определенных стереотипов поведения – больно признавать. Мы постоянно соскальзываем обратно в наши состояния детства – в стратегии, чувства безнадежности, требовательность, различные защиты, в стыд и шок. Когда это происходит, стыдящий ум всегда готов нас осудить. При осознании чего-то внутри, что нам не нравится, естественный импульс – захотеть это изменить. В медитативном подходе к исцелению перемены вторичны. Важнее всего, чтобы мы наблюдали и принимали то, что есть, как ученые-исследователи души и внутреннего мира. Наблюдение и принятие – инструменты поиска. Если мы нацелены на то, чтобы что-то изменить, мы не живем от момента к моменту и не можем открыть самих себя. В этом случае мы будем продолжать добиваться успеха и потом терпеть поражение, стыдить себя, идти на компромисс со своим достоинством, быть нечувствительными, бессознательными и безответственными снова и снова. Нелегко наблюдать все это. Мы бы предпочли, чтобы это прекратилось. Согласно моему опыту, настоящие перемены происходят только медленно и постепенно. Они происходят сами собой, как только мы обретаем способность наблюдать и принимать. 4. Присутствие Присутствие – это суть медитации, означающая умение оставаться в моменте, наблюдать и чувствовать его таким, какой он есть. Однако наши страхи, паника и недостаток доверия делают присутствие чрезвычайно трудным. Когда я начал медитировать, я прилежно концентрировался на том, чтобы наблюдать свое дыхание, мысли и ощущения в теле в точности так, как инструктировали меня мои учителя. Я всегда был хорошим, усердным студентом И я оценивал себя, опираясь на то, насколько качественно я это делал. Если же я был беспокоен или невнимателен, то, конечно, я себя осуждал. При этом я никогда не осознавал, что мое беспокойство является проявлением страхов моего Внутреннего Ребенка, которые провоцировались то по одной, то по другой причине. Открытие в моем Ребенке такого явления, как паника, сделало практику медитации для меня совершенно другой историей. С тех пор я осознаю, откуда берется большая часть моей отвлеченности, тревоги и недостатка покоя ума, и не только когда я сижу в медитации, но и все время. Эти моменты подвергают испытанию мою способность оставаться присутствующим с тем, что есть, – со всей паникой моего раненого Ребенка. Работа с Внутренним Ребенком принесла мне совершенно новое понимание присутствия и медитации – более трудное, но и гораздо более богатое и живое. Согласно моему опыту, мягкая решимость оставаться присутствующим глубоко целительна для Внутреннего Ребенка. Наши страхи отсоединяют нас от самих себя. Но когда мы учимся оставаться присутствующими, это исцеляет рану. Быть присутствующим легко, когда мы чувствуем себя внутри комфортно и безмятежно, но чрезвычайно трудно, когда в нас провоцируются боль или страх. Обычно, когда что-то воздействует на нас эмоционально, мы ощущаем это в животе. У большинства из нас этот механизм в детстве был разрушен или признан недостоверным. Его отсутствие мешает нам оставаться с нашими чувствами в каждое мгновение. Признание достоверности чувств и уважение к себе начинается с узнавания, позволения и принятия в каждое мгновение всего, что бы ни происходило в теле и особенно в животе. Именно так мы начинаем возвращаться домой. Первый шаг – еще до того, как мы что-то выразим, – соприкоснуться с этим внутри. Присутствие – это несудящая осознанность. В то мгновение, когда я признаю действительным то, что происходит, вместо того, чтобы судить себя за то, что не чувствую что-то другое или чувствую «недостаточно», я создаю пространство, которое позволяет открыться чему-то большему. Поскольку у меня не было этого пространства в детстве, и я не давал его себе во взрослой жизни, мне пришлось начать заново. Теперь «Чувствуй это и делай то-то и то-то!» превращается в «Давай просто посмотрим, что там внутри происходит». Теперь я могу почувствовать «одеяло» стыда, и отследить его возникновение и отношение к какому-то событию, разговору, полученному от кого-то унижению или разочарованию. Я могу начать чувствовать боль или гнев оттого, что подвергаюсь унижению и чувствую стыд, и отзываться на это своими чувствами. Я могу также заметить, как часто и когда моя энергия «протекает». Это происходит в те моменты, когда я иду на компромисс, предавая мое чувство собственною достоинства ради уважения, одобрения или любви. Я замечал, что провоцировало эту «утечку». И просто культивируя осознанность и осведомленность о происходящем, я способствовал тому, что «утечка» закрывалась. Начальной точкой этого процесса было признание важности оставаться присутствующим. *** 5. Центрирование Возможно, наш самый большой вызов в исцелении Внутреннего Ребенка – просто научиться давать себе пространство, чтобы чувствовать, не реагируя вовне. Мы называем это «сдерживать чувства». Вместо того чтобы реагировать, мы можем просто оставаться с тем, что мы чувствуем, позволяя этому быть глубже и продолжая наблюдать. В этом случае происходит нечто совершенно поразительное. Что-то внутри начинает расслабляться. Когда приходят некомфортные чувства, каждая клетка нашего тела хочет их отключить, наш ум начинает придумывать всевозможные ужасающие мысли, и мы находим способ сбежать. Игнорируя эти мысли и игнорируя наш импульс бежать или желание бороться, мы взращиваем наше медитативное состояние сознания. Этот процесс трансформирует, но при этом требует определенной способности оставаться центрированным. Стыд отнял у нас контакт с центром нашего существа. Сонастраивание с ощущениями в теле и внизу живота постепенно и последовательно приводит нас обратно в центр. Связь с центром – это источник нашего самоуважения и заземленности. Она позволяет нам сдерживать панику и не реагировать на нее. это происходит очень медленно. Иногда я чувствую, что меня просто ошеломляет паника, и тогда требуется каждый грамм осознанности, чтобы наблюдать. Однако все же есть ощущение, что время, потраченное на замедление, сидение в молчании и сонастраивание, исцеляет меня от шока. Я чувствую, что должен быть терпелив. 6. Терпение и доверие В мире медитации совсем другое ощущение времени «Сидя в молчании, ничего не делая, приходит весна, и трава растет сама по себе». в исцелении нашего Внутреннего Ребенка ничто не происходит быстро. Это медленный, деликатный процесс. То же самое верно и в отношении медитации. В обоих случаях: во внутренней работе и при вхождении глубже в медитацию – нужно просто наслаждаться процессом. Мы можем проводить долгие периоды времени, не замечая никаких очевидных перемен. Но вот приходит время, и совершенно внезапно что-то драматически меняется: наша работа сдвигается с мертвой точки, усилия приносят реальные плоды. Терпение приходит из глубокого доверия, из знания, что все, чему предназначено случиться и чему нужно случиться, в свое время произойдет. Терпение и доверие сплетаются друг с другом. Когда я сижу в медитации, я чувствую качества вневременности, замедления и центрированности, и это мало-помалу учит меня терпению и доверию. Никакой спешки, никакой повестки дня, ничего, кроме этого мгновения. Перенесенное на арену отношений и исцеления от зависимостей, это качество оказывает глубочайшее воздействие. На каком-то уровне наш Внутренний Ребенок всегда будет оставаться в голоде и панике. Перемены касаются лишь того, что наша способность сохранять медитативное состояние становится более сильной, а доверие – более глубоким. мы развиваем пространство доверия в целом. такое состояние. растет вместе с медитацией. Никто не может мне этого дать, я должен найти это внутри. Это поиски сокровищ. Именно это спокойствие в самом ядре нашего существа затмевает все наши эмоциональные травмы, страхи и сомнения. Переходя от паники к медитации Медитация дает нам внутреннее пространство, чтобы осознанно и спокойно оставаться со страхом и болью. Жизнь может наносить нам ошеломляющие удары. Но вместо того, чтобы чувствовать себя беспомощной жертвой, страдающей от злого умысла других людей и самой жизни, Мы можем перестать цепляться и быть этой жертвой. Возникающая боль может вызвать в нас горечь. Однако, если мы будем считать боль благословением, которое приводит нас глубже вовнутрь, она может быть наполнена смыслом. Начиная уделять время тому, чтобы идти вовнутрь и чувствовать, что там находится, мы воспитываем в себе способность слушать. Мы становимся более чувствительными к нашим собственным потребностям и чувствам. Прежде чем развить медитативное сознание, все, что у нас действительно есть, это охваченный паникой Ребенок, прикрытый бессознательным, избегающим, компенсирующим «Взрослым». Медитация превращает этого «Взрослого» в настоящего взрослого. Медитативность сознания позволяет нам обнять нашего Ребенка энергией, которая дает ему возможность почувствовать себя признанным, любимым и защищенным. Медитация – это празднование нашей природы. Чем более мы культивируем это внутреннее пространство, тем более оно открывается и постепенно становится тем, в чем мы нуждаемся и чего жаждем. Со временем медитация становится неотъемлемой частью того, как мы живем, – не просто практикой, которой мы занимаемся несколько минут в день, но образом жизни. Осознавание тела, мыслей, чувств и действий оказывается в центре внимания нашей жизни. Медитация Взращивание свидетеля запишите на магнитофон и прослушайте. Начните с того, чтобы найти удобное положение тела. Закройте глаза и сделайте глубокий вдох, глубоко вдохните и выдохните. Позвольте себе расслабиться, направляя внимание вовнутрь, начиная замедляться и расслабляться... Если возникает сонливость, просто мягко предложите себе оставаться бдительным и внимательным, бдительным и осознающим, когда расслабляетесь и входите вовнутрь. Теперь пусть внимание сосредоточится на дыхании. Начните наблюдать дыхание. Отмечайте, как оно входит в тело и покидает его, совершенно вне вашего контроля... Входит и покидает, совершенно само собой... Наблюдая дыхание, начните чувствовать, что попадаете в его естественный ритм – вдох, выдох. С каждым мгновением, новое дыхание, вдох, выдох, подъем, падение. Видя дыхание: входит вдох, выходит выдох, совершенно само по себе, – вы можете отпускать необходимость контролировать, отпускать идею, что постоянно нужно что-то направлять, или контролировать, или защищаться. Отпуская... Дыхание входит в тело и покидает его, совершенно само собой. Оно вошло в тело в момент вашего рождения и уйдет из тела в момент смерти. Оно приходит и уходит само собой, под властью громадной силы, внушающей благоговейный трепет, несопоставимо большей, чем ваша собственная. Дыхание может привести вас в место, где вы можете наблюдать, просто быть свидетелем. Продолжайте просачиваться в это внутреннее пространство, находящееся глубоко внутри, пространство, где вы можете наблюдать, просто наблюдать. И в этом глубоком пространстве внутри позвольте своим суждениям и мнениям отпасть. Просто станьте наблюдателем. Почувствуйте покой, который приносит позволение, когда мы начинаем отпускать и падать в свидетельствование... Чувствуя покой, который приходит при падении в свидетельствование... Внимательно наблюдая-Отступая и наблюдая, вы можете увидеть и свой ум, наблюдать то, как он свивает одну мысль за другой, наблюдать ум со всеми его сложностями, занятостями, беспокойствами... Простое наблюдение мыслей... не нужно ничего делать. Просто свидетельствование. И когда дыхание приводит вас в пространство свидетеля, вы можете начать отсоединяться от интенсивной драмы своей жизни – видя ее, чувствуя ее, но теперь – просто наблюдая. Осознание, что в вашей жизни все разворачивается точно так, как и должно быть, – ни во что не нужно вмешиваться, только наблюдать... И по мере того, как вы отступаете в свидетеля, вы можете начать чувствовать безмятежность этой непривязанности, расслабление глубоко в своем существе. Что бы ни приходило в ум, просто наблюдайте. Если вы замечаете, что судите каким бы то ни было образом, позвольте себе наблюдать даже суждения. Вы просто наблюдаете судящий ум. Отступив во внутреннего свидетеля, вы можете найти огромные силы, чтобы справиться с трудным временем... Найти место, где можете просто дышать и наблюдать, где не нужно ничего делать. Наблюдая, оставаясь центрированным... Центрированным и остановленным, позволяя себе справляться с ситуациями, оставаясь в полном покое... Приходят мысли, приходят чувства, и вы просто наблюдаете... Это пространство, пространство внутреннего свидетеля, есть внутри каждого из нас, и оно ждет, чтобы его открыли. Уделите сейчас время тому, чтобы замедлиться и расслабиться, чтобы отсоединиться от затуманенной скоростью жизни, от неразборчивой привычки думать. Не принимая всерьез мысли, не принимая всерьез ничего... Уделите это время тому, чтобы отступить и расслабиться, чтобы прекратить непрерывное «делание» и просто быть в наблюдении, позволении... Оставайтесь в моменте, прямо здесь, прямо сейчас... Утверждаясь в каждом дыхании, в каждом мгновении... Очень просто. Теперь пусть внимание вернется к дыханию. Наблюдая, как дыхание входит и покидает тело, смотрите на то, как низ живота поднимается и падает с каждым вдохом и выдохом... Поднятие с вдохом, падение с выдохом... Происходит постепенное возвращение в тело... Чувствование тела... Возвращение, очень медленное и постепенное... Глубокий вдох – возвращение, в полной бдительности и пробужденности. Медитация Возвращение в низ живота Закройте глаза. Позвольте себе принять удобную позу, чтобы руки и ноги были расслаблены и лежали удобно. Теперь мягко войдите вовнутрь и начните расслабленно дышать, наблюдая вдох и выдох. Все более концентрируясь на дыхании, чувствуйте мягкие подъемы и падения живота, поднимаясь с вдохом, опускаясь с выдохом. Постепенно и мягко, вдыхая и выдыхая, поднимаясь и опускаясь, дышите. Очень расслабленно, очень легко. Очень-очень медленно и постепенно позвольте своему вниманию прийти в живот. Наблюдайте, чувствуя живот, чувствуя подъем и падение, чувствуя вдох, чувствуя выдох, чувствуя живот. И когда вы сосредотачиваетесь внизу живота, чувствуя живот, посмотрите, можете ли вы позволить, чтобы образовалось пространство в животе. Вообразите, что живот – это большой котел, очень просторный, очень расслабленный... Давая пространство, пространство для всех чувств, всех мыслей, всех ощущений, которые приходят с полным принятием Никакого суждения, просто принятие... Позвольте себе визуализировать этот большой котел в животе. Это место, где вы можете содержать все чувства. Котел достаточно большой, чтобы содержать каждое чувство, которое возникает. Это место, чтобы содержать чувства и наблюдать их. Какими бы ни были сильными чувства, вы можете удерживать их прямо здесь, в животе. Позволяя этому быть, без суждения. Теперь визуализируйте в центре живота пламя свечи, горящее очень сильно и очень ровно. Вообразите, что всюду вокруг этого пламени бушуют ураганы эмоций, мыслей, любой возможный хаос, но ничто не может потревожить это пламя. Что бы ни происходило вокруг, оно продолжает гореть так же ровно, сильно и ярко. Его ничто не может коснуться. Позвольте себе чувствовать интенсивность этого пламени и его безмятежность. Наш центр – точно как это пламя свечи, и качество этого пламени присуще нашему наблюдателю. Он присутствует, видит, чувствует, позволяет, но остается спокойным и расслабленным. Никакого суждения, никакой необходимости реагировать, никакой необходимости в панике... Просто наблюдая, чувствуя, позволяя. Центрированный, расслабленный, спокойный, собранный. Это место, которое есть в каждом из нас, и которое только и ждет, чтобы раскрыться, ждет, чтобы его открыли. А теперь – глубокий вдох, и позвольте себе, очень мягко, вернуться... Постепенно возвращайтесь, глаза открываются...
  7. О снах - Рейнуотер Полностью - тут: http://www.aquarun.ru/psih/probl/probl30.html Джанетт Рейнуотер О СНАХ УСТАНОВКА НА ЗАПОМИНАНИЕ СНОВ «Первое, что я сделаю, когда проснусь,— запишу то, что видел (а) во сне». Не слушайте голос, который будет говорить: «Ты помнишь слишком мало, чтобы это стоило записывать». Это говорит ваш внутренний Саботажник. И пусть не вспомнится больше ни слова, не браните свое бессознательное; наоборот, поблагодарите его и попросите, чтобы в следующий раз вам удалось запомнить больше. Даже если у вас не осталось никаких воспомина¬ний, спокойно садитесь и начинайте писать: «Я проснулся (лась). Я не помню никаких снов. Я чувствую то-то и то-то...» И далее в том же духе. Рано или поздно, если вы будете придерживаться этого правила, что-то обязательно начнет вспоминаться *. Пока вы не приобрели опыт вспоминания снов, я советую вам давать себе перед сном только эту установку. * Можно использовать и магнитофон, если вам это удобнее. Можно также вступить в разговор с «отсутствующими» снами. Вслед за Фрицем Перлзом я полагаю, что сон — это экзистенциальное послание человека самому себе, сообщение о том, кто он такой и какова его жизненная ситуация. УПРАЖНЕНИЕ «РАБОТА НАД СНОМ» Превратитесь в этот персонаж (предмет, элемент) вашего сна. Теперь пусть он расскажет о себе. Как обычно говорил Фриц Перлз: «Расскажи-ка нам свою историю». Что ты делаешь в этом сне? Что чувствуешь? Каковы твои взаимоотношения с другими персонажами сна или с другими предметами ? Что ты хочешь? Побеседуй с другими персонажами или элементами сна. Впрочем, вы можете выполнять упражнение молча. Тогда диалог лучше записать. Проигрывая каждую роль, обращайте внимание на все ассоциации из вашей повседневной жизни, из прочитанной книги, из телепрограммы * или вчерашнего разговора, который вы не успели «переварить». Какие из этих ассоциаций дают ключ к правильному пониманию сна, обычно можно узнать по специфическому внутреннему ощущению: «А-га! Это оно». «Человек, который перестает приписывать свою тень ближнему, а открывает ее в себе и примиряется с ней, как мирится с отвергнутым когда-то братом, — такой человек совершает работу великой, всемирной важности.» Понаблюдайте, что делает Анима или Анимус в ваших снах. Представьте себе, что вы делаете то же самое. Мы не можем быть цельными личностями, пока не признаем право на существование той части нашего существа, которая представляет начало противоположного пола. Мужчине необходимо принять свою мягкость, заботливость, артистизм, а не стараться спроецировать эти качества как свою Аниму (и тщетно искать ее в своей реальной жизни). По мере продвижения процесса индивидуации в снах может появляться символика развития — путешествия, дороги, развилки, брод через реку. На этом этапе в снах непременно участвуют фигуры «мудрого старца» или «мудрой старой женщины». Появление этих архетипов свидетельствует о том, что вы уже почти готовы довериться голосу мудрости вашего внутреннего гуру и перестать приписывать всю мудрость внешним авторитетам. "... понимать сновидения" - Ягнюк Несколько рекомендаций и вопросов, которые помогают понимать сновидения Константин Ягнюк Полностью - тут: http://www.yagniuk.ru/page.php?id=18 Ночная жизнь. Личность в своих сновидениях — Налчаджян Полностью - тут: http://e-puzzle.ru/page.php?al=nalchadzhjan_a_a__nochna А. А. Налчаджян НОЧНАЯ ЖИЗНЬ Личность в своих сновидениях При нормальном ночном сне у 40-летнего человека стадия I ортодоксального сна занимает около 10 % всей длительности сна, вторая — 53 %, третья — 5%, четвертая — 10%, а парадоксальный сон — около 22%. У людей различных возрастных групп эти данные несколько различаются. С возрастом сон в целом становится все более и более поверхностным, в нем сильно сокращается самая глубокая стадия IV, которая у части пожилых людей совсем исчезает. При пробуждении из ортодоксального сна большинство исследуемых и опрошенных лиц утверждают, будто спали без сновидений. Однако новейшие исследования показывают, что ортодоксальные периоды сна тоже насыщены психической активностью, но их содержание полностью забывается, так как оно, как предполагается, не имеет образного характера. Техника построения сновидений Сновидения . Первым из них является сгущение. Это явление встречается во многих сновидениях. Благодаря механизму сгущения скрытое содержание сновидения, т.е. его подлинный смысл, в его явном содержании выражается в сжатом и часто непонятном виде. Благодаря существованию сгущений, явное сновидение никогда не бывает обширнее своего скрытого содержания. Если, например, записанное сновидение занимает всего полстраницы, его толкование может требовать 10 страниц и более. Например, в сновидениях часто встречаются комплексные человеческие образы, в которых объединены черты ряда лиц. Таким способом подчеркиваются некоторые общие черты этих личностей. Примером сложного сгущения может быть следующее: мысли, принадлежащие некоторым лицам, приписываются одному действующему лицу сновидения. Другой вид искажения — перемещение (или передвигание, сдвиг). Этот механизм выступает в двух разновидностях: а) определенный элемент скрытого содержания сновидения заменяется каким-либо далеким образом, с помощью которого на данный элемент только намекается; б) психический акцент от значимого элемента перемещается на незначимый. Вследствие этих процессов сновидение принимает странный характер. Создается впечатление, что подсознательное прилагает особые усилия Для того, чтобы подлинный смысл сновидения остался непонятным. Существование данного механизма показывает, что смысл сновидения непосредственно невозможно понять. второстепенные, действительно незначимые для человека влечения, не могут появляться в сновидениях. не бывает сновидения с незначительным содержанием, непредстав-ляюшим важность для видевших их людей «Сновидение никогда не занимается пустяками. Мнимо невинные сновидения оказываются серьезными после их толкования»'. Явное содержание сновидения состоит из стольких частей или сцен, сколько основных тем и мыслей имеется в скрытом его содержании. Вот почему форма, структура сновидения тоже полна смысла и требует истолкования. Определенная мысль или понятие, если их зрительно трудно изобразить, даже в составе одного сновидения могут выражаться с помощью нескольких сходных представлений. Причем внешняя бессистемность имеет свой специфический смысл, и содержащиеся в сновидениях бессмыслицы и парадоксы подлежат толкованию. Как мы видели, в сновидениях имеющие сходство предметы объединяются в одном сложном образе. Оказывается, противоположности тоже могут таким образом объединиться. Только с учетом всего содержания сновидения можно выяснить, какому из этих двух случаев соответствует данное сгущенное представление. С этим связано и то обстоятельство, что в сновидениях отрицание (слово «нет») прямо не выражается, противоречия и противоположности объединяются весьма свободно. «...в сновидениях субъект, как ему кажется, не мыслит, а переживает, иначе говоря, относится с полной верою к галлюцинации, — по крайней мере обычно; исключения требуют особого объяснения. Критические сомнения, что в сущности пережито не было ничего, а лишь продумано в своеобразной форме, в форме сновидения, появляются лишь по пробуждении. при глубоком проникновении в сущность сновидений мы должны: • уметь, исходя из образов и способствующих образованию ассоциаций технических средств, судить о мотивах сновидения; • и наоборот, исходя из мотивов и замысла сновидения, уметь догадаться, с помощью каких технических приемов они могут осуществляться, т. е. порождать сновидение. Искажения сновидных сцен, человеческих образов и их действий, «Я-образов» и других элементов сновидения следует проанализировать как отдельно, так и в сочетании, поскольку кроме главных и ведущих мотивов сновидения могут существовать также частные и специфические мотивы, обусловливающие искажения. Появление в сновидениях различных искажений, позволяющих скрывать или разными странными способами выразить подлинные желания и мысли сновидца, Большой интерес представляет то обстоятельство, что в процессе переживания сновидения человек никогда не бывает безразличным к тому, что протекает перед его внутренним взором. Все его внимание сосре- поточено на сновидных событиях и образах. В бодрствующем состоянии человек такое интенсивное внимание проявляет к окружающим ситуациям и событиям только в тех исключительных случаях, когда они приобретают для него жизненно важное значение. В сновидениях же почти все воображаемые и воспроизводимые события значимы для личности, поскольку являются выражениями, символическими реализациями ее стремлений, желаний, установок и т. п., т. е. внутренней мотивации. При условии обеспечения такой мощной внутренней мотивации и сосредоточенности в бодрствующем состоянии можно значительно увеличить продуктивность деятельности людей. сновидения представляют собой самовыражение, самонаблюдение и самопознание. Однако человек не в состоянии точно перевести специфический язык сновидений на обычный язык сознания, что препятствует углублению самопознания. человек, переживающий гипногогические галлюцинации, сообщая о них, заявляет, что он не спал, а свои галлюцинации считает странными. Гипногогические галлюцинации гипногогические галлюцинации являются своего рода «микросновидениями». Они прерывисты потому, что во время углубления в состояние сна контакт с реальностью прерывист: индивид вновь и вновь возвращается к реальности вследствие поочередного усиления и ослабления уровня бодрствования. Гипнопомпические галлюцинации появляются при пробуждении, и являются «следами» или фрагментами подлинных сновидений. сновидения второго типа — когда человек переживает сновидение и одновременно осознает, что это сновидение — можно вызвать произвольно, используя методы, предложенные Г. М. Глазкиным'. Свою способность видеть такие сны этот исследователь обнаружил внезапно и в течение нескольких лет постепенно усовершенствовал до такой степени, что может в течение длительных интервалов времени находиться в мире таких сновидений, оставаясь одновременно в полном сознании. Он называет этот сновидный мир таким прекрасным и удивительным, что хотел бы когда-либо полностью жить в нем, поскольку по сравнению с ним обычная жизнь является серой и неинтересной. Вспомним, что такие сновидения мы рассматривали в качестве важных свидетельств многоуровнего характера психики человека, в частности — того обстоятельства, что само подсознательное имеет свои подуровни. Если в сновидении машина, в которой едет сновидец, останавливается и не идет дальше, то это значит, что в данный период жизни он встретится с серьезными препятствиями и больше не захочет идти дальше. Когда машина, везущая спящего, потерпела аварию, то следует выяснить те «аварии», которые в последнее время имелись в жизни сновидца или же предвидятся в ближайшем будущем. по мере старения человек должен увеличивать, а не сокращать продолжительность своего сна. продолжительность сна долгожителей Кавказа составляет минимум 9 и максимум 16-17 часов, а в среднем они спят по 11 -13 часов. продление времени сна в пожилом ; и старческом возрасте физиологически оправдано, так как адаптивные и программирующие процессы в этом периоде протекают значительно медленнее»1у людей, склонных к длительному сну, парадоксальная фаза примерно в два раза длиннее, чем у тех, кто спит мало. Оказывается, что удлинение или укорочение сна осуществляется главным образом удлинением или укорочением ПС2Долгоспящим гением был А. Эйнштейн, который каждый день проводил в постели 10 и более часов и эти часы считал продуктивными для творчества. Оказывается, что сон больше всего освежает человека тогда, когда «его продолжительность укладывается в полуторачасовые промежутки (1,5-3,0-6,0-7,5-9 часов и т. д.). Как уже указывалось, цикл ночного сна, содержащий фазы медленного и быстрого сна, длится примерно полтора часа. В конце каждого цикла наблюдается период повышенной активности организма. Все сновидения последних циклов сна в значительно большей мере разработаны и структурированы в виде целостных сюжетов, по сравнению со сновидениями начала ночи. *** Сайт Дримхакеров Полностью - тут: https://naturalworld.guru/kniga_sayt-drimhakerov.htm Используемые сокращения и сленг ОС - Осознанное сновидение ВТО, ВТП - Внетелесный опыт, переживание ВД - Внутренний диалог ЧСВ - Чувство собственной важности ТС - Точка сборки СИ - Сергей Изриги летун (воладор, флаер) - Существо тонкого мира, питающееся человеческим осознанием олли, союзники - Существа тонкого мира, с которыми маги вступают в союз сновидения То же, что ОС сны - Сны, в которых человек не осознавал, что он спит ДХ - Дон Хуан ФД, ТА, КТ - Флоринда Доннер, Тайша Абеляр, Кэрол Тиггс ЛИ - Личная история ЛС - Личная сила (Вариант: лабиринт событий) ЛЖ - Лабиринт жизни ЛП - Лабиринт привязанностей Сайт Дримхакеров Изриги Изриги Сергей "Сайт Дримхакеров" Суть такая - ты ведешь сновиденный дневник (ужасно полезная вещь в начале практики), но, записывая сновидения, делаешь упор на местности. Типа: "Встречалась с cryonusом на какой-то странной улице. Говорили о тибетских акулах. В это время четверо налетчков грабили ювелирный магазин и шла ужасная стрельба." Затем ты рисуешь план улицы, расположение домов, пытаешься вспомнить, что находится дальше (то есть за пределами пузыря восприятия). Если не помнишь, пусть так и остается. Ставишь номер сновидения в твоем дневнике. Отмечаешь этот номер на карте сновидения. Я позже расскажу об ориентации на карте. Через некоторое время "пузыри" начнут соединяться. Их станет много, они будут сливаться, создавая из сотни фрагментов карту сновидений - остров тональ. Составление карты - это приведение в порядок тоналя. И вот однажды, БАХ! ты начинаешь вспоминать места сновидений, где была пять или десять лет . Просто рисуешь железную дорогу и станцию, которую видела во сне, а затем вспоминаешь, как когда-то ездила по этому маршруту в местечко Н. Ты знаешь, что это было во сне, что места такого, может, и на свете-то нет. Но в мире снов оно имеется, и ты его рисуешь. Подобная сновиденная память начинает посещать тебя все чаще и чаще. Ты чувствуешь, что в тебе нарастает нечто мощное, громадное, неудержимое. Потом, ХА! оно врывается в тебя! В этот миг ты можешь нарисовать почти всю карту! Ты знаешь почти все места! Ты горишь изнутри знанием и силой. Ты можешь все. Люди липнут к тебе как мухи к... Сила манит всех. В течение нескольких часов твоя значимость возрастает до небес. Ужасно опасный момент. Перекресток! Туда или сюда! К одержимости силой с последующем бессилием или к спокойному и бережному продвижению дальше. А техника сновидения простая. Закрываешь глаза и начинаешь выдыхать темноту, которая стоит перед твоим внутренним взором. Через некоторое время начнут появляться какие-то образы. Выдыхай темноту бессознательного до тех пор, пока внизу живота не появится щекотка. Услышь ее. Звук понесет тебя в сновидение. Если он будет гармоничный, то ты попадешь в красивый мир. что для фиксации внимания в сновидении необходима сила. Много силы - мир фиксирован и незыблем как повседневная реальность. Мало силы - тебя носит по сюжетам сна. Вся наука сновидящего заключается в двух триксах: введение внимания в сновидение и фиксация того, что ты воспринимаешь. были в глубинах лабиринта - архетипичной структуры, которую видят во сне все люди. Она проявляется в сновидениях в различных формах - дом со множеством комнат, сеть оврагов, подземелья и т.д. Эта структура нашла свое отражение во многих компьютерных играх, поскольку описывает квестовое клише - найти выход на следующий уровень.Психологи считают, что архетип лабиринтов - это проекция недугов, проблем и нерешенных задач повседневной реальности. Те, кто составляли карты сновидений, не согласны с ними. Для них, лабиринты - это ловушки внимания. И что интересно, эти "ловушки" растут, развиваются и служат обителью для многих видов олли. Но исследовать лабиринт опасно. И если обычное сновидение растаскивает концентрацию внимания за несколько минут, то лабиринт высасывает ее почти мгновенно. . при составлении карты сновидений происходит пересмотр снов. Споры о важности такого действия настолько же бесперспективны, как и споры о пересмотре жизни. Считаете нужным - делайте. Это способ обретения силы и знания. Дело добровольное. В-третьих, составление карты было стратегическим приемом "хакеров сновидений". Конечный эффект этого приема можно описать как "взрывное" воспоминание почти всех сновидений жизни. Воспоминание не в плане того, что я сказал кому-то и что мне потом ответили. Нет, это воспоминание тех мест, где я был в своих сновидениях - то бишь, тех позиций точки сборки, которые вовлекались в сновидения. Именно тогда у многих сновидящих начинается стабильное видение осознанных сновидений. Лабиринт - это часть программы, вложенной в наше сознание летунами. Лабиринт - это программный "червь", который развивается в нас, растет, пожирает энергоресурсы и память, а затем заменяет человека собой, своими законами и правилами. Первое, что нужно сновидящему на стадии 00.doc, это дневник сновидений. Сны бывают 4-х типов: "бредовая петля", 100%-я болтовня, сон с элементами действия и так называемое "прозрачное сновидение". Можете оспаривать эту классификацию, добавлять или отнимать номинанты, но суть проста - 4 вида, и все. Осознанные сновидения не являются снами.. Оптимальными для начала яляются сны 3-го вида. Интересно отметить, что сны первого вида снятся при перегрузке нервной системы - причем всю ночь, то есть все 5-6 периодов REM-снов. Сны 2-го типа снятся во 2-4 периоде REM-сна. Нужные нам сны с действием - это 1,5,6 период REM-снов. То есть лучше всего вспоминать последний сон. Как вспоминать (так, чтобы ежедневно)? Настройка ставится на фазу просыпания. Просыпаться надо медленно и с намерением вспомнить сон. Это дело деликатное и личное. Каждый сам находит пути и способы осуществления этой задачи. Проснулись, вспомнили, записали в дневничок. Первые шаги требуют огромной воли. Вести записи необходимо каждый день. В принципе, есть три переломных момента. Первый - заставить себя вести дневник. Как вести дневник? Приснился сон. Ты его вспомнил. Рисуешь в дневнике план местности (старайся подробнее, потом пригодится). Рядом кратко описываешь контекст сна. Далее, свои ассоциации с этим сном, мысли и прочее. Далее, ставишь на страничке порядковый номер. Собираешь около 20-30 таких страничек. Ждешь слияния снов. (На самом деле мы все живем во сне на малом пятачке пространства То есть, рано или поздно, отдельные сны начинают сливаться.) Если не терпится, начинай расставлять номера сновидений на чистом листе бумаги. Просто доверься интуиции. Мой совет: карту сновидений расположи зеркально - сверху юг, снизу север, справа - запад, слева - восток. Сновиденный и повседневный миры - это отраженные проекции друг друга. Фокальная точка - ты. Ориентиры: Карта ограничена так называемыми граничными областями. Южная граница, почти наверняка, будет связана с детством - река, море, горы, океан, череда холмов. Она не сдвигается при прогрессе сновидений. Северная граница сдвигается постепенно. На востоке у многих "слепое пятно". То есть, имеются какие-то элементы восточного сектора, но там куча неизведанных мест. Западный сектор стабилен и ограничен обычно рекой, за которой виднеются горы. В центре карты - твой родной дом. В северо- восточной секторе - зоны катаклизмов, места различных духовных школ, зоны кошмаров и т.д. В этом секторе с тобой будут встречаться другие сновидящие и некоторые "лазутчики". В северо-западном углу располагается непонятный феномен, который ты рассмотришь хорошо только в момент смерти. Эдакая "дыра", куда стекает западная и северные реки. На карте имеются очень стабильные и неизменные места, но есть и зоны трансмутаций, где все меняется. Зоны трансмутаций являются входами в нижние миры. Примерно на середине карты и к западу есть огромный котлован, в котором располагается шаблон "индустрии". Когда навестишь это место, поймешь. Рай - в юго- восточном углу. Очень красивое место, но меня поразило, насколько оно маленькое и... ммм... деревенское. В сновиденном мире много ловушек внимания - лабиринты, тюрьма (гигантский компьютер), отчий дом и т.д. В этих местах хранятся части нас самих. Это некие части нашего сознания, заключенные в отдельные носители информации. Тему ловушек опять-таки лучше рассматривать позже. Особенно, когда ты побываешь в "заповеднике" и получишь/вернешь порядочную порцию своей "светимости". На карте имеются ж/д. Считай их бонусами. Каждая ж/д персонифицирует классный способ перемещения точки сборки. Короче, об этом можно говорить бесконечно. Начни, я помогу. Главное - это атмосфера сна. Именно ее я запоминаю, и потом, если хочу вспомнить сон, то вспоминаю эту атмосферу, и через нее вспоминается все остальное. А атмосфера сна, конечно, отчасти выражается образами сна (типа замкнутое-открытое, темное-светлое и т.д.), но не точно и без детализации. Да и зачем ее выражать, когда можно воспринимать и запоминать ее в чистом виде? Понимаешь, присутствие. одна из важнейших задач для сновидящего (и для видящего) - это научиться хорошо различать эту атмосферу. Различать не как теплое-холодное, а гораздо более детально, глубоко и полно. Это - универсальный язык вселенной. Не символы для объектов, а сами объекты. Лучше всего вспоминается последний сон, поэтому научитесь “мягко” просыпаться. Подключите намерение “вспоминать свои сновидения” при каждом пробуждении. Вцепившись в хрупкое воспоминание какой-то сцены, верните в осознание весь сон. Небольшая практика, и вы сами разработаете свое методу воспоминаний. Главное, делайте записи ежедневно. Не уловили сон этой ночи, опишите другое сновидение, которое вы вспомнили. Но каждый день! (Или хотя бы стремитесь к этому). Картографирование сновидений. 1. Прежде всего, сновиденный мир (вернее, модель, описывающая его) оказался довольно маленьким пространством. К примеру, там имеется только один город.– воплощение всех виденых мной городов –. Переходы и слияния этих мест удивительно гармоничны и естественны. А вокруг Города имеется тысячи тупиковых пузырей (сновидений) – дачные поселки, дома друзей, направления в пространства, о которых я слышал, но в которых не был. 2. Центром сновиденного мира является дом сновидящего. Краями света служат “граничные пределы” Граничные пределы – это края сновиденного мира (обычно горные хребты, моря, реки, дюны, пустыня). Дальше этих пределов пройти (пролететь, проплыть) невозможно. На данный момент замечено, что южный и западный пределы незыблемы. Северный по ходу практики сдвигается вдаль. На восточном краю карты имеется несколько “белых пятен” (ну, очень запретная зона!). 3. На карте сновиденного мира есть множество мест, которых не существует в повседневной реальности. 4. наши карты в основных деталях схожи. Некоторые особые места имеются на картах у всех сновидящих. при правильном ведении практики (при настойчивом поиске нужных мест и аккуратном “ускользании” из мест ненужных) сновидящий начинает вовлекаться в потрясающий процесс. Каждое новое воспоминание и описание сновидения вдруг станет втягивать вас в череду других воспоминаний (десятилетней, двадцатилетней давности). Сотни мест, где вы были сотни раз – и все это в одной яркой вспышке. В такие моменты человек переживает очень мощное состояние. Эйфории в нем мало, скорее какая-то жажда – быстрее! еще! Сны становятся прозрачными. Вы осознаете себя во сне почти каждую ночь. Достижения пьянят. Слова Кастанеды и дон Хуана обретают новый смысл. Вы видите в них то, чего не понимали раньше. Вот так, ломая какие-то препоны в себе... А потом вы берете свою карту сновидений, разминаете ее и используете по назначению. Она вам больше не нужна. Но к тому времени, как правило, на ней уже не остается “тумана войны”. И тогда вы обращаете взор на несколько странных “белых пятен” и на пределы тоналя. Кстати, гигантское здание можно классно использовать для передвижений по всему сновиденному миру - его можно считать или транспортным узлом, или чем-то, создающим импульс для движения ТС. Каким образом нужно создавать себя? И зачем? Имеется в виду создание своего сновиденного тела. В "бредовой петле" ты запросто осознаешь себя во сне, потому что там твое внимание не фиксируется на многообразии сновиденного тоналя. В то же время ты запросто понимаешь, что там нет и "тебя". Есть только крохотная точка "свидетеля". Эта точка наблюдает, и все! У нее, как у колобка, нет ни ручек, ни ножек. Процесс создания "себя" предполагает воссоздание того, что могло бы ходить, говорить и т.д. Как преодолеть первые врата сновидения Кто из вас посоветует, как все таки можно преодолеть эти Первые Врата? Способов много!!!! Вкратце опишу один. НЕ НАДО ЛОВИТЬ момент засыпания!!! достаточно просто РАССМАТРИВАТЬ темноту перед глазами. Постепенно начнут появляться всякие линии, очертания, потом пойдут вспышки света, световые пятна. Кроме этого, в ушах появятся отдельные слова, сказанные кем-то совсем рядом (в этот момент главное не проснуться от неожиданности ";-))) потом ..... ой, ты уснул :((( не беда!!! скоро все получится!!!!! Насчёт чтения книг, кстати, всем советую обратить пристальное внимание: если что-то попадается, то читайте, даже если понаписана всякая чушь. В чем отличие сновиденного мира от реального? А в том, что в сновиденном мире "пузыри восприятия" отделены друг от друга, а в повседневном мире - они слились! Техника перепросмотра Перепросмотр, описанный у КК, работает, изменения чувствуются буквально с первых же минут. Идет хорошая гармонизация энергии. Мой вариант такой: перепросматриваю 10-15 минут, пока хочется это делать, это энергозатратная процедура. Никаких списков, беру первое же яркое воспоминание, которое приходит в голову. Если чувствую какой-то осадок от недавнего контакта с людьми, перепросматриваю это, и все внутри быстро гармонизируется. Событие просматриваю от хвоста к началу. Делаю лежа, глаза закрыты, сначала лежу некоторое время неподвижно, пока не придет воспоминание, потом начинаю медленно вдыхать воздух, одновременно поворачивая голову влево, не до предела, а как удобно, представляя, как моя энергия возвращается в форме световых нитей, которые веером сходятся в области солнечного сплетения. Мягкое вращение головы и дыхание как бы помогают задействовать эти нити, этот процесс возвращения, как бы "обмахиваю" нити. На выдохе освобождаю чуждую энергию так же через нити. Вдох и выдох идет с удовольствием, сопровождается как бы тихой радостью, вот я возвращаю свою энергию и испытываю от этого наслаждение, вот я выбрасываю ненужную энергию и идет то же самое наслаждение. Время от времени задерживаю дыхание на окончании выдоха и несколько раз подряд поворачиваю голову влево-вправо, представляя, что смотрю в белый свет, при этом стараюсь сохранить внутреннее молчание. Рыбалка на сома Итак, садишься в ярко освещенном месте. Желательно, под прямыми лучами солнца, но сидя, склонив голову и с закрытыми глазами. Можно использовать лампу. Главное, чтобы, закрыв глаза, видеть внутреннюю панораму - а именно, красно-алую мглу. Ассоциируешь эту мглу с океаном подсознания (1 вариант) или с определенным информационным слоем планеты (2 вариант). А затем начинаешь рыбалку. Она заключается в следующем: вдыхая, ты вбираешь в себя красную мглу и выдыхаешь ее из себя. Естественно, этой мглы там целый океан. Но ты, как кит, цедишь ее в себя и выпускаешь фонтанчиком при выдохе. Через некоторое время мгла начнет меняться. Постепенно ты начнешь вылавливать различные символы и образы. Можно остановиться и поработать с каждым из них. Просто созерцаешь символ, и он постепенно рассказывает тебе о себе. В основном, это всякая туфта - типа твоих обид на друзей или родственников и т.д. Если тебе не нравится такой психоаналитический вздор, то следуй дальше. Через некоторое время ты наткнешься на ограду или стену. Обрати внимание на ее фактуру.. Каждый из нас по большому счету болтается сразу в нескольких лабиринтах эдакого многомерного пространства. По фактуре стен ты можешь понять, в каком из них сейчас осознаешь себя. И тут раздолье для исследований. (это 1 вариант). При втором варианте, ты вряд ли достигнешь стенки или ограды. Но будешь вылавливать интересные мантры, мандалы, янтры, которые будут раскрываться в тебе определенным знанием (прямо в тот же момент или немного позже). Сергей Изриги Песочные часы, первая стадия Когда Кастанеда описывал внимание, он говорил, что его надо развивать. Давайте этим и займемся. Я расскажу вам о способе, с помощью которого вы сможете воспринимать различные энергии и информационные срезы "хроник Акаши". "Хроники Акаши" - это информационный слой, запасенный планетой за срок своего существования. То место, где хранятся рукописи, которые "не горят"; область сакрального знания. Раскрытие данного метода мы начнем с первого упражнения. Оно очень простое и называется "Песочные часы". Найдите благоприятное для вас место. Встаньте в устойчивую позу, но ноги широко не раздвигайте (можете их вообще не раздвигать). Выпрямите корпус. Голова в положении "вперед и вверх". Попробуйте, и вы поймете, что это означает. Первая фишка упражнения заключается в движении рук и их положении. Поднимите руки над головой и разведите немного в стороны (чуть шире плеч, локти слегка согнуты). Ладони "смотрят" вверх. Пальцы не прижаты, но и не растопырены. Все делается естественно. Пальчики указывают за спину. Это верхняя позиция рук. Из нее переходим в среднюю позицию. Руки опускаются вниз по двум сходящимся дугам. Ладони по-прежнему "смотрят" вверх, но разворачиваются так, чтобы на уровне глаз пятки ладоней были направлены друг к другу. У горла ладони образуют "ковшик" - словно вы зачерпнули воду для умывания. Ладони находятся на расстояния в 5-8 см и "смотрят" вверх. Пальцы направлены вперед. Локти прижимаются к бокам. Перед солнечным сплетением расстояние между ладонями сокращается до 2-4 сантиметров. Дальше "выливаете из ковшика" то, что там было. Ладони плавно поворачиваются вниз. Процесс поворота ладоней происходит между солнечным сплетением и пупком. Движение рук не прерывается. У пупка ладони "смотрят" вниз и начинают расходиться в стороны. Локти отходят от боков. В конечной точке вы стоите с опущенными и разведенными в стороны руками. Локти слегка согнуты. Ладони "смотрят" вниз. Пальцы направлены вперед. Таков спуск рук. Подъем их представляет собой чистый реверс. Вся процедура выполняется в обратном направлении. Теперь о метафизике. Итак, вы подняли ладони кверху. Ждете, когда небо, космос или вселенная, "нагрузит" вас энергией для "земли". В данный момент вы канал, через который будет передаваться эта энергия. Вы предоставляете свое тело "небу", чтобы оно могло пообщаться с "землей". Ощущайте ладонями поток энергии, который собирается на уровне ваших поднятых рук. Затем плавно опускайте эту энергию к солнечному сплетению (траектория ладоней повторяет контуры песочных часов). Плавно спускаете энергию к пупку и медленно толкаете ее вниз. В конечной точке замрите и почувствуйте, как "земля" забирает энергию. В какой-то момент направление тока энергии изменится. Ладони, "смотрящие" вниз, начнут наполняться энергией "земли", которую вы должны передать "небу". Вы начинаете поднимать руки вверх. Вот, в принципе, и все. Попробуйте совершить пять попеременных передач вверх и вниз. При движении ладоней вдоль вашего тела вы сможете отметить, как слой энергии опускается или поднимается по вашему позвоночнику. Возможно, это ощущение покажется вам поначалу слабым. Но затем, после очищения вас, как канала, интенсивность ощущения увеличится. Поэтому второй фишкой упражнения является фиксация внимания на передвижении "слоя энергии" вдоль позвоночника при перемещении рук. Я прошу вас освоить это упражнение. Песочные часы, вторая стадия Вторая стадия упражнения с "песочными часами" выполняется сидя. Садитесь спиной к стене. Поза полулотоса (или ее суррогат). Сделайте два-три подъема и спуска рук. При спуске представляйте, что энергия "неба" проходит через ваш позвоночник и уходит из копчика к центру Земли. Попытайтесь вообразить эту потрясающую глубину - эту протяженность энергетического шнура. Соответственно, поднимая руки вверх, представьте, что энергия "земли" уходит к звездам - в центр галактики. Прочувствуйте этот невероятно длинный энергетический шнур. Затем при очередном спуске не переворачивайте ладони вниз. Вместо этого поместите их на колени. Голову немного наклоните. Почувствуйте, как из центра каждой ладони выходит луч и попадает в аджну (центр над переносицей, где индусы рисуют пятно). У вас должна получиться пирамида с тремя ребрами (два из которых лучи, выходящие из ладоней, а третьим будет позвоночник). Энергия "неба", которую вы не донесли "земле", заполняет пирамиду и ощущается как вибрация. Несколькими медленными выдохами насытьте внутренность пирамиды энергией "воздуха" (праны). После этого закройте глаза и наблюдайте гипногогические образы. На этой стадии вы можете выполнять две задачи: настройку на различные информационные слои планеты или настройку на свое сновиденное тело. Давайте пока рассмотрим второй вариант. Итак, вы хотите настроиться на сновиденное тело. Как вы помните, одной из задач сновидящего является поиск своего спящего тела во сне. В нашем случае мы немного изменяем условие. Мы должны почувствовать в пространстве пирамиды присутствие нашего СТ (сновиденного тела) и слиться с ним. Упражнение с "песочными часами" можно выполнять, как медленно, так и быстро. Все зависит от темперамента. Q: Не удается почувствовать эти загадочные энергии! A:Фишка с энергетическими упражнениями заключается в том, что ты начинаешь перемещать фокус внимания по различным частям тела. К примеру, гудишь с закрытым ртом, чувствуешь вибрацию и "проталкиваешь" ее на выдохах к плечу, потом вниз по руке к ладони. Это же можно делать без гудения и вибрации, просто ощущая фокус своего внимания, который перемещается по твоей воле от плеча к руке или от макушки головы к ступням ног. Получение информации из энергетической пирамиды Создав пирамиду, наполните ее энергией нисходящего потока "небо-земля". Руки движутся так, как в первом упражнении. Растяните "шнуры": из копчика к центру Земли; из макушки к центру вселенной. Настройтесь на тему, которую хотите исследовать. Ваша пирамида - это кристалл, резонирующий на нужный поток данных. Сначала, держа в уме цель поиска, отслеживаете время. Год назад, два года назад и т.д. Когда пирамида даст отклик, уточните время - до месяца, дня и часа. Резонанс пирамиды четко покажет момент, на который вы "вышли". Затем станьте зеркалом. Информация, запасенная пирамидой, должна отразиться в вас без искажений. Никаких собственных мыслей и желаний. Ничего своего. Глаза закрыты. Ловим гипногогические образы. Это не пятна в глазах. Не картинки. Это нечто более тонкое. Как бы мысли, облаченные в образы. Стоит уловить их, они усиливаются. Их четкость улучшается. Обычно в них преобладает желтый цвет, с тусклыми зеленоватыми и красноватыми оттенками. Вы должны двигаться от легких задач к более сложным. Советы тем, кто не запоминает сны Разумеется, об осознанных сновидениях не может быть и речи, если даже обыкновенные сны наотрез отказываются запоминаться. Поэтому начнем с развития памяти. Нам понадобится блокнот и ручка. Возможно, фонарик, но лично я обхожусь без него. Предпочитаю писать в темноте наощупь. Держите блокнот с пишущим устройством 😉 у кровати, чтобы легко было дотянуться. Стоит позаботиться о месте сна. Проверить, чтобы не было раздражающих шумов, которые можно устранить, какого-либо тиканья, капанья. Когда просыпаетесь, не открывайте сразу глаза, постарайтесь ни о чем не думать, замрите, полежите абсолютно неподвижно. Не надо кидаться в мысли о том, сколько сейчас времени, не опоздали ли вы, что бы съесть, ну, и так далее и тому подобное. Также не пытайтесь вспомнить сразу сон, чаще всего он еще сильнее забывается. Зато появляется неприятное ощущение держания его за "хвост", мол, ну вот же, вот-вот, а он все дальше и дальше ускользает из ваших "рук". Просто полежите и посмотрите, что придет на ум, какие-то слова, отрывки сюжетов, обрывки фраз, лица. Запишите то, что вспомнилось, в течение дня вспоминайте свою запись, возможно, отдельные слова обрастут сюжетами (у большинства так). Не пытайтесь вспомнить подробности: будете пытаться вспомнить имя и забудете вообще все. Смотрите на это масштабно. Не так, что мне снилось, что я был в джинсах такой-то марки, на улице с таким-то названием, а то, что я пребывал в городе, вокруг были люди. Мелкие подробности потом сами вспоминаются без усилия. Старайтесь резко не просыпаться. Намеревайте перед сном помнить сны, а лучше прям с утра себе с настойчивостью скажите - завтра я проснусь и буду помнить сны. Глядя на родных или просто людей задавайтесь вопросом, что им могло сегодня сниться. И еще раз повторюсь - не пытайтесь слишком сильно вспоминать, то есть не напрягайтесь. А то получится обратный результат. Все покажется мрачным и утомляющим, появится желание сдаться. 😉 Раз уж вы делаете записи, то ведите дневник. Подробнее описывайте местность, возможно, у вас в скором времени появится желание заняться картографированием. Начало будет положено, что только поддержит вас в вашем начинании. Если сны по-прежнему будут отказываться помниться, то можно пойти в обход. Намеревать определенный объект. Желательно не маленький, такой, как мост, школа, море, озеро. И намеревать один и тот же предмет до тех пор, пока он вам не приснится, уж этот сон вы точно будете помнить. И 70% вероятности, что видя этот объект, вы придете в осознание. И также 50% вероятности, что последующие разы, когда этот объект будет попадаться в ваших снах, вы опять-таки будете выходить в сновидение. Также могу посоветовать такие средства, как свежий отвар ромашки по утру натощак, таблетки глицин. Глицин - это успокаивающее средство, оно расслабляет мышечную систему. Рекомендуется людям с расстройством сна. Снимает легкие стрессы. Противопоказаний вроде как не имеет, и вообще чуть ли не гомеопатическое средство. Очень хорошее средство ноотропил, но там читать _противопоказания надо_. Он стимулирует кровеносный поток, ну, или что-то в этом роде, в голове, для повышения работоспособности. Люди, его принимающие, меньше устают, лучше соображают. Побочный эффект - запоминают сны. ;-)) средство проверенное, сильное, но ЕЩЕ РАЗ ГОВОРЮ - ПРОТИВОПОКАЗАНИЯ НЕ ЛЕНИТЕСЬ ПОЧИТАТЬ. О ленивом перепросмотре Немного о ленивом перепросмотре. Энергия нам все-таки нужна для сновидений, нет энергии - нет сновидений. Мы очень долго набираемся мужества, чтобы заняться им (перепросмотром), как на бой собираемся. И многие сворачивают с пути еще до его начала. Наличие лет за спиной сеет неуверенность, а отсюда и нежелание заниматься тем, что "обреченно" на провал. Мы пойдем немного другим путем. Не нужны нам ящики, темные комнаты, гордое одиночество и длиннющие списки имен и событий. Перед сном, принимаем удобную позу и пересматриваем прошедший день от "хвоста" к "голове", и, возможно, захватываем сны, что помним с прошлой ночи (кстати, иногда, когда подходите в конце перепросмотра к тому, как вы проснулись, вспоминаются сны, которые вы не помнили), на каждое событие делаем характерное движение головы с дыханием. Поворачиваем голову справа налево, делая вдох, потом ставим голову в положение прямо и выдыхаем. После перепросмотра дня - перепросматриваем любой сюжет, что тут же всплыл в голове. Если их всплыло несколько - то перепросматривайте несколько. Если сюжет не всплывает, то и не надо мучить себя вспоминанием чего-либо. Все должно быть в удовольствие. Просто, легко, без неприятного осадка. настоящего "брухо" невозможно убить. Настоящий "брухо", выходя из плена времени, "вспоминает" свою жизнь. Он узнает обо всех опасностях, угрожающих его существованию. Если ему не нравится какой-то кусок его жизни, он меняет его. "Брухо" сам творец своей судьбы, и он знает, как становиться то молодым, то старым. "Брухо" может исчезать из любого момента своей жизни и появляться в другом. Данная структура позволяет человеку путешествовать не только во времени своей жизни, но и скитаться по временному отрезку, который определяет существование планеты 3-й тип - это классическая, подлинная медитация адвайта-веданты, единственным и непревзойденным пособием по которой являются переводы Шри Рамана Махарши. здесь нет ни обязательности мантр (фонетических или любых иных форм как убежищ, зацепок в пустоте неформного сознания), ни игр с воображаемыми атрибутами абсолюта, - только чистое состояние поиска, интенсивная направленность от всяких форм внутрь, кристаллизации самосознания. Простая по принципам, медитация сложна по исполнению. В этом, вероятно, причина отсутствия ее коммерческой карьеры среди западных почитателей "Восточной мудрости". Фактом является то, что три - четыре дня занятий этой медитацией почти всегда приводят к прочному и длительному успеху в попытках осознать себя во сне. К этому же типу можно отнести и предлагаемую Криишнамурти концентрацию на "интервалах между мыслями", и множество дзенских методик "остановки внутреннего диалога". Как развить сновиденную память Каждое утро не могу вспомнить, что мне снилось... Пробовал себе каждый день делать внушение: считаю медленно до 10, впадаю в "транс", даю установку на запоминание сна. Считаю, засыпаю, но наутро нифига не помню! Как можно развить сновиденную память? Запоминаю примерно 1 сон в неделю :-)) Да и то пару кусков, а не целиком. San: Ну дык для дневника этого вполне достаточно. Попробуй, авось, через полгодика будешь запоминать по 5-6 снов за ночь. Без шуток... lora: Да просто режим нужен сносный, тогда организм выработает определенный ритм в смене фаз, и на воздухе, на солнышке бывать почаще, а то можно себе неприятности по здоровью и не только схлопотать.. Энергетическое тело, прана, должно получать энергию! Shi: Мне оказалось необходимо развивать эйдетическую память (умение сохранять изображение перед глазами в течение 2-3 сек после его исчезновения). Упраждение очень простое - смотришь на предмет, закрываешь глаза и представляешь его со всеми подробностями. Для начала возьми три точки на предмете. Далее надо делать не закрывая глаз. Я совершенно для других целей занялся упражнениями, и результат поразительный: начиная с сентября я 1.Помню (почти?) все сны (т.е. по 1-4 за ночь, хотя бывают и провалы 1-2 дня). Разумеется, началось это раньше и постепенно умение развивается 2.Вспоминаю сны, которые снились очень давно. По второму пункту подробнее: Я вспоминаю сон и некоторое место в нем, тут же всплывает еще несколько снов с этим местом. Практически, очень мало мест, которые посещались один раз. В основном, это места на краях ("карты"). Ну, да, и, конечно, поменьше утомляться за день... Поподробнее можно? Опиши методу, плиз. Shi: Я думал, что у меня плохая память на лица, и решил ее немного потренировать. Есть куча методов. Самый простой - посмотрел на предмет, закрыл глаза и попытался его точно воспроизвести. Рекомендуется отметить три характерных признака, точки на предмете, и их особенно тщательно запомнтиь, но это я, как понимаю, для начала, т.к. со временем автоматически число точек будет возрастать. Стал тренироваться по дороге на работу-домой (сначала для разминки три черточки, точки, на предметах, потом предмет, потом лица людей). Во-первых, стал запоминать лица людей в транспорте, что совсем неплохо. Во-вторых, стал запоминать сны. Причем, иногда утром вспоминаю четыре сна сразу. Результаты появились где-то через две недели после начала тренировок. В последние дни при просмотре снов ко многим местам вдруг автоматом стали всплывать старые сны (иногда очень старые), они и раньше иногда всплывали, но в пятницу было полное переполнение: я вспомнил их десятки... Процесс пока спонтанный, однако, уже удалось смоделировать некое подобие карты (я не записываю сны вообще и не картографирую). Около дома она почти полностью совпадает с реальной местностью, за исключением несколькоих "мутирующих" мест. Сайт Дримхакеров Полностью - тут: https://naturalworld.guru/kniga_sayt-drimhakerov.htm Используемые сокращения и сленг ОС - Осознанное сновидение ВТО, ВТП - Внетелесный опыт, переживание ВД - Внутренний диалог ЧСВ - Чувство собственной важности ТС - Точка сборки СИ - Сергей Изриги летун (воладор, флаер) - Существо тонкого мира, питающееся человеческим осознанием олли, союзники - Существа тонкого мира, с которыми маги вступают в союз сновидения То же, что ОС сны - Сны, в которых человек не осознавал, что он спит ДХ - Дон Хуан ФД, ТА, КТ - Флоринда Доннер, Тайша Абеляр, Кэрол Тиггс ЛИ - Личная история ЛС - Личная сила (Вариант: лабиринт событий) ЛЖ - Лабиринт жизни ЛП - Лабиринт привязанностей Сайт Дримхакеров Изриги Изриги Сергей "Сайт Дримхакеров" Суть такая - ты ведешь сновиденный дневник (ужасно полезная вещь в начале практики), но, записывая сновидения, делаешь упор на местности. Типа: "Встречалась с cryonusом на какой-то странной улице. Говорили о тибетских акулах. В это время четверо налетчков грабили ювелирный магазин и шла ужасная стрельба." Затем ты рисуешь план улицы, расположение домов, пытаешься вспомнить, что находится дальше (то есть за пределами пузыря восприятия). Если не помнишь, пусть так и остается. Ставишь номер сновидения в твоем дневнике. Отмечаешь этот номер на карте сновидения. Я позже расскажу об ориентации на карте. Через некоторое время "пузыри" начнут соединяться. Их станет много, они будут сливаться, создавая из сотни фрагментов карту сновидений - остров тональ. Составление карты - это приведение в порядок тоналя. И вот однажды, БАХ! ты начинаешь вспоминать места сновидений, где была пять или десять лет . Просто рисуешь железную дорогу и станцию, которую видела во сне, а затем вспоминаешь, как когда-то ездила по этому маршруту в местечко Н. Ты знаешь, что это было во сне, что места такого, может, и на свете-то нет. Но в мире снов оно имеется, и ты его рисуешь. Подобная сновиденная память начинает посещать тебя все чаще и чаще. Ты чувствуешь, что в тебе нарастает нечто мощное, громадное, неудержимое. Потом, ХА! оно врывается в тебя! В этот миг ты можешь нарисовать почти всю карту! Ты знаешь почти все места! Ты горишь изнутри знанием и силой. Ты можешь все. Люди липнут к тебе как мухи к... Сила манит всех. В течение нескольких часов твоя значимость возрастает до небес. Ужасно опасный момент. Перекресток! Туда или сюда! К одержимости силой с последующем бессилием или к спокойному и бережному продвижению дальше. А техника сновидения простая. Закрываешь глаза и начинаешь выдыхать темноту, которая стоит перед твоим внутренним взором. Через некоторое время начнут появляться какие-то образы. Выдыхай темноту бессознательного до тех пор, пока внизу живота не появится щекотка. Услышь ее. Звук понесет тебя в сновидение. Если он будет гармоничный, то ты попадешь в красивый мир. что для фиксации внимания в сновидении необходима сила. Много силы - мир фиксирован и незыблем как повседневная реальность. Мало силы - тебя носит по сюжетам сна. Вся наука сновидящего заключается в двух триксах: введение внимания в сновидение и фиксация того, что ты воспринимаешь. были в глубинах лабиринта - архетипичной структуры, которую видят во сне все люди. Она проявляется в сновидениях в различных формах - дом со множеством комнат, сеть оврагов, подземелья и т.д. Эта структура нашла свое отражение во многих компьютерных играх, поскольку описывает квестовое клише - найти выход на следующий уровень.Психологи считают, что архетип лабиринтов - это проекция недугов, проблем и нерешенных задач повседневной реальности. Те, кто составляли карты сновидений, не согласны с ними. Для них, лабиринты - это ловушки внимания. И что интересно, эти "ловушки" растут, развиваются и служат обителью для многих видов олли. Но исследовать лабиринт опасно. И если обычное сновидение растаскивает концентрацию внимания за несколько минут, то лабиринт высасывает ее почти мгновенно. . при составлении карты сновидений происходит пересмотр снов. Споры о важности такого действия настолько же бесперспективны, как и споры о пересмотре жизни. Считаете нужным - делайте. Это способ обретения силы и знания. Дело добровольное. В-третьих, составление карты было стратегическим приемом "хакеров сновидений". Конечный эффект этого приема можно описать как "взрывное" воспоминание почти всех сновидений жизни. Воспоминание не в плане того, что я сказал кому-то и что мне потом ответили. Нет, это воспоминание тех мест, где я был в своих сновидениях - то бишь, тех позиций точки сборки, которые вовлекались в сновидения. Именно тогда у многих сновидящих начинается стабильное видение осознанных сновидений. Лабиринт - это часть программы, вложенной в наше сознание летунами. Лабиринт - это программный "червь", который развивается в нас, растет, пожирает энергоресурсы и память, а затем заменяет человека собой, своими законами и правилами. Первое, что нужно сновидящему на стадии 00.doc, это дневник сновидений. Сны бывают 4-х типов: "бредовая петля", 100%-я болтовня, сон с элементами действия и так называемое "прозрачное сновидение". Можете оспаривать эту классификацию, добавлять или отнимать номинанты, но суть проста - 4 вида, и все. Осознанные сновидения не являются снами.. Оптимальными для начала яляются сны 3-го вида. Интересно отметить, что сны первого вида снятся при перегрузке нервной системы - причем всю ночь, то есть все 5-6 периодов REM-снов. Сны 2-го типа снятся во 2-4 периоде REM-сна. Нужные нам сны с действием - это 1,5,6 период REM-снов. То есть лучше всего вспоминать последний сон. Как вспоминать (так, чтобы ежедневно)? Настройка ставится на фазу просыпания. Просыпаться надо медленно и с намерением вспомнить сон. Это дело деликатное и личное. Каждый сам находит пути и способы осуществления этой задачи. Проснулись, вспомнили, записали в дневничок. Первые шаги требуют огромной воли. Вести записи необходимо каждый день. В принципе, есть три переломных момента. Первый - заставить себя вести дневник. Как вести дневник? Приснился сон. Ты его вспомнил. Рисуешь в дневнике план местности (старайся подробнее, потом пригодится). Рядом кратко описываешь контекст сна. Далее, свои ассоциации с этим сном, мысли и прочее. Далее, ставишь на страничке порядковый номер. Собираешь около 20-30 таких страничек. Ждешь слияния снов. (На самом деле мы все живем во сне на малом пятачке пространства То есть, рано или поздно, отдельные сны начинают сливаться.) Если не терпится, начинай расставлять номера сновидений на чистом листе бумаги. Просто доверься интуиции. Мой совет: карту сновидений расположи зеркально - сверху юг, снизу север, справа - запад, слева - восток. Сновиденный и повседневный миры - это отраженные проекции друг друга. Фокальная точка - ты. Ориентиры: Карта ограничена так называемыми граничными областями. Южная граница, почти наверняка, будет связана с детством - река, море, горы, океан, череда холмов. Она не сдвигается при прогрессе сновидений. Северная граница сдвигается постепенно. На востоке у многих "слепое пятно". То есть, имеются какие-то элементы восточного сектора, но там куча неизведанных мест. Западный сектор стабилен и ограничен обычно рекой, за которой виднеются горы. В центре карты - твой родной дом. В северо- восточной секторе - зоны катаклизмов, места различных духовных школ, зоны кошмаров и т.д. В этом секторе с тобой будут встречаться другие сновидящие и некоторые "лазутчики". В северо-западном углу располагается непонятный феномен, который ты рассмотришь хорошо только в момент смерти. Эдакая "дыра", куда стекает западная и северные реки. На карте имеются очень стабильные и неизменные места, но есть и зоны трансмутаций, где все меняется. Зоны трансмутаций являются входами в нижние миры. Примерно на середине карты и к западу есть огромный котлован, в котором располагается шаблон "индустрии". Когда навестишь это место, поймешь. Рай - в юго- восточном углу. Очень красивое место, но меня поразило, насколько оно маленькое и... ммм... деревенское. В сновиденном мире много ловушек внимания - лабиринты, тюрьма (гигантский компьютер), отчий дом и т.д. В этих местах хранятся части нас самих. Это некие части нашего сознания, заключенные в отдельные носители информации. Тему ловушек опять-таки лучше рассматривать позже. Особенно, когда ты побываешь в "заповеднике" и получишь/вернешь порядочную порцию своей "светимости". На карте имеются ж/д. Считай их бонусами. Каждая ж/д персонифицирует классный способ перемещения точки сборки. Короче, об этом можно говорить бесконечно. Начни, я помогу. Главное - это атмосфера сна. Именно ее я запоминаю, и потом, если хочу вспомнить сон, то вспоминаю эту атмосферу, и через нее вспоминается все остальное. А атмосфера сна, конечно, отчасти выражается образами сна (типа замкнутое-открытое, темное-светлое и т.д.), но не точно и без детализации. Да и зачем ее выражать, когда можно воспринимать и запоминать ее в чистом виде? Понимаешь, присутствие. одна из важнейших задач для сновидящего (и для видящего) - это научиться хорошо различать эту атмосферу. Различать не как теплое-холодное, а гораздо более детально, глубоко и полно. Это - универсальный язык вселенной. Не символы для объектов, а сами объекты. Лучше всего вспоминается последний сон, поэтому научитесь “мягко” просыпаться. Подключите намерение “вспоминать свои сновидения” при каждом пробуждении. Вцепившись в хрупкое воспоминание какой-то сцены, верните в осознание весь сон. Небольшая практика, и вы сами разработаете свое методу воспоминаний. Главное, делайте записи ежедневно. Не уловили сон этой ночи, опишите другое сновидение, которое вы вспомнили. Но каждый день! (Или хотя бы стремитесь к этому). Картографирование сновидений. 1. Прежде всего, сновиденный мир (вернее, модель, описывающая его) оказался довольно маленьким пространством. К примеру, там имеется только один город.– воплощение всех виденых мной городов –. Переходы и слияния этих мест удивительно гармоничны и естественны. А вокруг Города имеется тысячи тупиковых пузырей (сновидений) – дачные поселки, дома друзей, направления в пространства, о которых я слышал, но в которых не был. 2. Центром сновиденного мира является дом сновидящего. Краями света служат “граничные пределы” Граничные пределы – это края сновиденного мира (обычно горные хребты, моря, реки, дюны, пустыня). Дальше этих пределов пройти (пролететь, проплыть) невозможно. На данный момент замечено, что южный и западный пределы незыблемы. Северный по ходу практики сдвигается вдаль. На восточном краю карты имеется несколько “белых пятен” (ну, очень запретная зона!). 3. На карте сновиденного мира есть множество мест, которых не существует в повседневной реальности. 4. наши карты в основных деталях схожи. Некоторые особые места имеются на картах у всех сновидящих. при правильном ведении практики (при настойчивом поиске нужных мест и аккуратном “ускользании” из мест ненужных) сновидящий начинает вовлекаться в потрясающий процесс. Каждое новое воспоминание и описание сновидения вдруг станет втягивать вас в череду других воспоминаний (десятилетней, двадцатилетней давности). Сотни мест, где вы были сотни раз – и все это в одной яркой вспышке. В такие моменты человек переживает очень мощное состояние. Эйфории в нем мало, скорее какая-то жажда – быстрее! еще! Сны становятся прозрачными. Вы осознаете себя во сне почти каждую ночь. Достижения пьянят. Слова Кастанеды и дон Хуана обретают новый смысл. Вы видите в них то, чего не понимали раньше. Вот так, ломая какие-то препоны в себе... А потом вы берете свою карту сновидений, разминаете ее и используете по назначению. Она вам больше не нужна. Но к тому времени, как правило, на ней уже не остается “тумана войны”. И тогда вы обращаете взор на несколько странных “белых пятен” и на пределы тоналя. Кстати, гигантское здание можно классно использовать для передвижений по всему сновиденному миру - его можно считать или транспортным узлом, или чем-то, создающим импульс для движения ТС. Каким образом нужно создавать себя? И зачем? Имеется в виду создание своего сновиденного тела. В "бредовой петле" ты запросто осознаешь себя во сне, потому что там твое внимание не фиксируется на многообразии сновиденного тоналя. В то же время ты запросто понимаешь, что там нет и "тебя". Есть только крохотная точка "свидетеля". Эта точка наблюдает, и все! У нее, как у колобка, нет ни ручек, ни ножек. Процесс создания "себя" предполагает воссоздание того, что могло бы ходить, говорить и т.д. Как преодолеть первые врата сновидения Кто из вас посоветует, как все таки можно преодолеть эти Первые Врата? Способов много!!!! Вкратце опишу один. НЕ НАДО ЛОВИТЬ момент засыпания!!! достаточно просто РАССМАТРИВАТЬ темноту перед глазами. Постепенно начнут появляться всякие линии, очертания, потом пойдут вспышки света, световые пятна. Кроме этого, в ушах появятся отдельные слова, сказанные кем-то совсем рядом (в этот момент главное не проснуться от неожиданности ";-))) потом ..... ой, ты уснул :((( не беда!!! скоро все получится!!!!! Насчёт чтения книг, кстати, всем советую обратить пристальное внимание: если что-то попадается, то читайте, даже если понаписана всякая чушь. В чем отличие сновиденного мира от реального? А в том, что в сновиденном мире "пузыри восприятия" отделены друг от друга, а в повседневном мире - они слились! Техника перепросмотра Перепросмотр, описанный у КК, работает, изменения чувствуются буквально с первых же минут. Идет хорошая гармонизация энергии. Мой вариант такой: перепросматриваю 10-15 минут, пока хочется это делать, это энергозатратная процедура. Никаких списков, беру первое же яркое воспоминание, которое приходит в голову. Если чувствую какой-то осадок от недавнего контакта с людьми, перепросматриваю это, и все внутри быстро гармонизируется. Событие просматриваю от хвоста к началу. Делаю лежа, глаза закрыты, сначала лежу некоторое время неподвижно, пока не придет воспоминание, потом начинаю медленно вдыхать воздух, одновременно поворачивая голову влево, не до предела, а как удобно, представляя, как моя энергия возвращается в форме световых нитей, которые веером сходятся в области солнечного сплетения. Мягкое вращение головы и дыхание как бы помогают задействовать эти нити, этот процесс возвращения, как бы "обмахиваю" нити. На выдохе освобождаю чуждую энергию так же через нити. Вдох и выдох идет с удовольствием, сопровождается как бы тихой радостью, вот я возвращаю свою энергию и испытываю от этого наслаждение, вот я выбрасываю ненужную энергию и идет то же самое наслаждение. Время от времени задерживаю дыхание на окончании выдоха и несколько раз подряд поворачиваю голову влево-вправо, представляя, что смотрю в белый свет, при этом стараюсь сохранить внутреннее молчание. Рыбалка на сома Итак, садишься в ярко освещенном месте. Желательно, под прямыми лучами солнца, но сидя, склонив голову и с закрытыми глазами. Можно использовать лампу. Главное, чтобы, закрыв глаза, видеть внутреннюю панораму - а именно, красно-алую мглу. Ассоциируешь эту мглу с океаном подсознания (1 вариант) или с определенным информационным слоем планеты (2 вариант). А затем начинаешь рыбалку. Она заключается в следующем: вдыхая, ты вбираешь в себя красную мглу и выдыхаешь ее из себя. Естественно, этой мглы там целый океан. Но ты, как кит, цедишь ее в себя и выпускаешь фонтанчиком при выдохе. Через некоторое время мгла начнет меняться. Постепенно ты начнешь вылавливать различные символы и образы. Можно остановиться и поработать с каждым из них. Просто созерцаешь символ, и он постепенно рассказывает тебе о себе. В основном, это всякая туфта - типа твоих обид на друзей или родственников и т.д. Если тебе не нравится такой психоаналитический вздор, то следуй дальше. Через некоторое время ты наткнешься на ограду или стену. Обрати внимание на ее фактуру.. Каждый из нас по большому счету болтается сразу в нескольких лабиринтах эдакого многомерного пространства. По фактуре стен ты можешь понять, в каком из них сейчас осознаешь себя. И тут раздолье для исследований. (это 1 вариант). При втором варианте, ты вряд ли достигнешь стенки или ограды. Но будешь вылавливать интересные мантры, мандалы, янтры, которые будут раскрываться в тебе определенным знанием (прямо в тот же момент или немного позже). Сергей Изриги Песочные часы, первая стадия Когда Кастанеда описывал внимание, он говорил, что его надо развивать. Давайте этим и займемся. Я расскажу вам о способе, с помощью которого вы сможете воспринимать различные энергии и информационные срезы "хроник Акаши". "Хроники Акаши" - это информационный слой, запасенный планетой за срок своего существования. То место, где хранятся рукописи, которые "не горят"; область сакрального знания. Раскрытие данного метода мы начнем с первого упражнения. Оно очень простое и называется "Песочные часы". Найдите благоприятное для вас место. Встаньте в устойчивую позу, но ноги широко не раздвигайте (можете их вообще не раздвигать). Выпрямите корпус. Голова в положении "вперед и вверх". Попробуйте, и вы поймете, что это означает. Первая фишка упражнения заключается в движении рук и их положении. Поднимите руки над головой и разведите немного в стороны (чуть шире плеч, локти слегка согнуты). Ладони "смотрят" вверх. Пальцы не прижаты, но и не растопырены. Все делается естественно. Пальчики указывают за спину. Это верхняя позиция рук. Из нее переходим в среднюю позицию. Руки опускаются вниз по двум сходящимся дугам. Ладони по-прежнему "смотрят" вверх, но разворачиваются так, чтобы на уровне глаз пятки ладоней были направлены друг к другу. У горла ладони образуют "ковшик" - словно вы зачерпнули воду для умывания. Ладони находятся на расстояния в 5-8 см и "смотрят" вверх. Пальцы направлены вперед. Локти прижимаются к бокам. Перед солнечным сплетением расстояние между ладонями сокращается до 2-4 сантиметров. Дальше "выливаете из ковшика" то, что там было. Ладони плавно поворачиваются вниз. Процесс поворота ладоней происходит между солнечным сплетением и пупком. Движение рук не прерывается. У пупка ладони "смотрят" вниз и начинают расходиться в стороны. Локти отходят от боков. В конечной точке вы стоите с опущенными и разведенными в стороны руками. Локти слегка согнуты. Ладони "смотрят" вниз. Пальцы направлены вперед. Таков спуск рук. Подъем их представляет собой чистый реверс. Вся процедура выполняется в обратном направлении. Теперь о метафизике. Итак, вы подняли ладони кверху. Ждете, когда небо, космос или вселенная, "нагрузит" вас энергией для "земли". В данный момент вы канал, через который будет передаваться эта энергия. Вы предоставляете свое тело "небу", чтобы оно могло пообщаться с "землей". Ощущайте ладонями поток энергии, который собирается на уровне ваших поднятых рук. Затем плавно опускайте эту энергию к солнечному сплетению (траектория ладоней повторяет контуры песочных часов). Плавно спускаете энергию к пупку и медленно толкаете ее вниз. В конечной точке замрите и почувствуйте, как "земля" забирает энергию. В какой-то момент направление тока энергии изменится. Ладони, "смотрящие" вниз, начнут наполняться энергией "земли", которую вы должны передать "небу". Вы начинаете поднимать руки вверх. Вот, в принципе, и все. Попробуйте совершить пять попеременных передач вверх и вниз. При движении ладоней вдоль вашего тела вы сможете отметить, как слой энергии опускается или поднимается по вашему позвоночнику. Возможно, это ощущение покажется вам поначалу слабым. Но затем, после очищения вас, как канала, интенсивность ощущения увеличится. Поэтому второй фишкой упражнения является фиксация внимания на передвижении "слоя энергии" вдоль позвоночника при перемещении рук. Я прошу вас освоить это упражнение. Песочные часы, вторая стадия Вторая стадия упражнения с "песочными часами" выполняется сидя. Садитесь спиной к стене. Поза полулотоса (или ее суррогат). Сделайте два-три подъема и спуска рук. При спуске представляйте, что энергия "неба" проходит через ваш позвоночник и уходит из копчика к центру Земли. Попытайтесь вообразить эту потрясающую глубину - эту протяженность энергетического шнура. Соответственно, поднимая руки вверх, представьте, что энергия "земли" уходит к звездам - в центр галактики. Прочувствуйте этот невероятно длинный энергетический шнур. Затем при очередном спуске не переворачивайте ладони вниз. Вместо этого поместите их на колени. Голову немного наклоните. Почувствуйте, как из центра каждой ладони выходит луч и попадает в аджну (центр над переносицей, где индусы рисуют пятно). У вас должна получиться пирамида с тремя ребрами (два из которых лучи, выходящие из ладоней, а третьим будет позвоночник). Энергия "неба", которую вы не донесли "земле", заполняет пирамиду и ощущается как вибрация. Несколькими медленными выдохами насытьте внутренность пирамиды энергией "воздуха" (праны). После этого закройте глаза и наблюдайте гипногогические образы. На этой стадии вы можете выполнять две задачи: настройку на различные информационные слои планеты или настройку на свое сновиденное тело. Давайте пока рассмотрим второй вариант. Итак, вы хотите настроиться на сновиденное тело. Как вы помните, одной из задач сновидящего является поиск своего спящего тела во сне. В нашем случае мы немного изменяем условие. Мы должны почувствовать в пространстве пирамиды присутствие нашего СТ (сновиденного тела) и слиться с ним. Упражнение с "песочными часами" можно выполнять, как медленно, так и быстро. Все зависит от темперамента. Q: Не удается почувствовать эти загадочные энергии! A:Фишка с энергетическими упражнениями заключается в том, что ты начинаешь перемещать фокус внимания по различным частям тела. К примеру, гудишь с закрытым ртом, чувствуешь вибрацию и "проталкиваешь" ее на выдохах к плечу, потом вниз по руке к ладони. Это же можно делать без гудения и вибрации, просто ощущая фокус своего внимания, который перемещается по твоей воле от плеча к руке или от макушки головы к ступням ног. Получение информации из энергетической пирамиды Создав пирамиду, наполните ее энергией нисходящего потока "небо-земля". Руки движутся так, как в первом упражнении. Растяните "шнуры": из копчика к центру Земли; из макушки к центру вселенной. Настройтесь на тему, которую хотите исследовать. Ваша пирамида - это кристалл, резонирующий на нужный поток данных. Сначала, держа в уме цель поиска, отслеживаете время. Год назад, два года назад и т.д. Когда пирамида даст отклик, уточните время - до месяца, дня и часа. Резонанс пирамиды четко покажет момент, на который вы "вышли". Затем станьте зеркалом. Информация, запасенная пирамидой, должна отразиться в вас без искажений. Никаких собственных мыслей и желаний. Ничего своего. Глаза закрыты. Ловим гипногогические образы. Это не пятна в глазах. Не картинки. Это нечто более тонкое. Как бы мысли, облаченные в образы. Стоит уловить их, они усиливаются. Их четкость улучшается. Обычно в них преобладает желтый цвет, с тусклыми зеленоватыми и красноватыми оттенками. Вы должны двигаться от легких задач к более сложным. Советы тем, кто не запоминает сны Разумеется, об осознанных сновидениях не может быть и речи, если даже обыкновенные сны наотрез отказываются запоминаться. Поэтому начнем с развития памяти. Нам понадобится блокнот и ручка. Возможно, фонарик, но лично я обхожусь без него. Предпочитаю писать в темноте наощупь. Держите блокнот с пишущим устройством 😉 у кровати, чтобы легко было дотянуться. Стоит позаботиться о месте сна. Проверить, чтобы не было раздражающих шумов, которые можно устранить, какого-либо тиканья, капанья. Когда просыпаетесь, не открывайте сразу глаза, постарайтесь ни о чем не думать, замрите, полежите абсолютно неподвижно. Не надо кидаться в мысли о том, сколько сейчас времени, не опоздали ли вы, что бы съесть, ну, и так далее и тому подобное. Также не пытайтесь вспомнить сразу сон, чаще всего он еще сильнее забывается. Зато появляется неприятное ощущение держания его за "хвост", мол, ну вот же, вот-вот, а он все дальше и дальше ускользает из ваших "рук". Просто полежите и посмотрите, что придет на ум, какие-то слова, отрывки сюжетов, обрывки фраз, лица. Запишите то, что вспомнилось, в течение дня вспоминайте свою запись, возможно, отдельные слова обрастут сюжетами (у большинства так). Не пытайтесь вспомнить подробности: будете пытаться вспомнить имя и забудете вообще все. Смотрите на это масштабно. Не так, что мне снилось, что я был в джинсах такой-то марки, на улице с таким-то названием, а то, что я пребывал в городе, вокруг были люди. Мелкие подробности потом сами вспоминаются без усилия. Старайтесь резко не просыпаться. Намеревайте перед сном помнить сны, а лучше прям с утра себе с настойчивостью скажите - завтра я проснусь и буду помнить сны. Глядя на родных или просто людей задавайтесь вопросом, что им могло сегодня сниться. И еще раз повторюсь - не пытайтесь слишком сильно вспоминать, то есть не напрягайтесь. А то получится обратный результат. Все покажется мрачным и утомляющим, появится желание сдаться. 😉 Раз уж вы делаете записи, то ведите дневник. Подробнее описывайте местность, возможно, у вас в скором времени появится желание заняться картографированием. Начало будет положено, что только поддержит вас в вашем начинании. Если сны по-прежнему будут отказываться помниться, то можно пойти в обход. Намеревать определенный объект. Желательно не маленький, такой, как мост, школа, море, озеро. И намеревать один и тот же предмет до тех пор, пока он вам не приснится, уж этот сон вы точно будете помнить. И 70% вероятности, что видя этот объект, вы придете в осознание. И также 50% вероятности, что последующие разы, когда этот объект будет попадаться в ваших снах, вы опять-таки будете выходить в сновидение. Также могу посоветовать такие средства, как свежий отвар ромашки по утру натощак, таблетки глицин. Глицин - это успокаивающее средство, оно расслабляет мышечную систему. Рекомендуется людям с расстройством сна. Снимает легкие стрессы. Противопоказаний вроде как не имеет, и вообще чуть ли не гомеопатическое средство. Очень хорошее средство ноотропил, но там читать _противопоказания надо_. Он стимулирует кровеносный поток, ну, или что-то в этом роде, в голове, для повышения работоспособности. Люди, его принимающие, меньше устают, лучше соображают. Побочный эффект - запоминают сны. ;-)) средство проверенное, сильное, но ЕЩЕ РАЗ ГОВОРЮ - ПРОТИВОПОКАЗАНИЯ НЕ ЛЕНИТЕСЬ ПОЧИТАТЬ. О ленивом перепросмотре Немного о ленивом перепросмотре. Энергия нам все-таки нужна для сновидений, нет энергии - нет сновидений. Мы очень долго набираемся мужества, чтобы заняться им (перепросмотром), как на бой собираемся. И многие сворачивают с пути еще до его начала. Наличие лет за спиной сеет неуверенность, а отсюда и нежелание заниматься тем, что "обреченно" на провал. Мы пойдем немного другим путем. Не нужны нам ящики, темные комнаты, гордое одиночество и длиннющие списки имен и событий. Перед сном, принимаем удобную позу и пересматриваем прошедший день от "хвоста" к "голове", и, возможно, захватываем сны, что помним с прошлой ночи (кстати, иногда, когда подходите в конце перепросмотра к тому, как вы проснулись, вспоминаются сны, которые вы не помнили), на каждое событие делаем характерное движение головы с дыханием. Поворачиваем голову справа налево, делая вдох, потом ставим голову в положение прямо и выдыхаем. После перепросмотра дня - перепросматриваем любой сюжет, что тут же всплыл в голове. Если их всплыло несколько - то перепросматривайте несколько. Если сюжет не всплывает, то и не надо мучить себя вспоминанием чего-либо. Все должно быть в удовольствие. Просто, легко, без неприятного осадка. настоящего "брухо" невозможно убить. Настоящий "брухо", выходя из плена времени, "вспоминает" свою жизнь. Он узнает обо всех опасностях, угрожающих его существованию. Если ему не нравится какой-то кусок его жизни, он меняет его. "Брухо" сам творец своей судьбы, и он знает, как становиться то молодым, то старым. "Брухо" может исчезать из любого момента своей жизни и появляться в другом. Данная структура позволяет человеку путешествовать не только во времени своей жизни, но и скитаться по временному отрезку, который определяет существование планеты 3-й тип - это классическая, подлинная медитация адвайта-веданты, единственным и непревзойденным пособием по которой являются переводы Шри Рамана Махарши. здесь нет ни обязательности мантр (фонетических или любых иных форм как убежищ, зацепок в пустоте неформного сознания), ни игр с воображаемыми атрибутами абсолюта, - только чистое состояние поиска, интенсивная направленность от всяких форм внутрь, кристаллизации самосознания. Простая по принципам, медитация сложна по исполнению. В этом, вероятно, причина отсутствия ее коммерческой карьеры среди западных почитателей "Восточной мудрости". Фактом является то, что три - четыре дня занятий этой медитацией почти всегда приводят к прочному и длительному успеху в попытках осознать себя во сне. К этому же типу можно отнести и предлагаемую Криишнамурти концентрацию на "интервалах между мыслями", и множество дзенских методик "остановки внутреннего диалога". Как развить сновиденную память Каждое утро не могу вспомнить, что мне снилось... Пробовал себе каждый день делать внушение: считаю медленно до 10, впадаю в "транс", даю установку на запоминание сна. Считаю, засыпаю, но наутро нифига не помню! Как можно развить сновиденную память? Запоминаю примерно 1 сон в неделю :-)) Да и то пару кусков, а не целиком. San: Ну дык для дневника этого вполне достаточно. Попробуй, авось, через полгодика будешь запоминать по 5-6 снов за ночь. Без шуток... lora: Да просто режим нужен сносный, тогда организм выработает определенный ритм в смене фаз, и на воздухе, на солнышке бывать почаще, а то можно себе неприятности по здоровью и не только схлопотать.. Энергетическое тело, прана, должно получать энергию! Shi: Мне оказалось необходимо развивать эйдетическую память (умение сохранять изображение перед глазами в течение 2-3 сек после его исчезновения). Упраждение очень простое - смотришь на предмет, закрываешь глаза и представляешь его со всеми подробностями. Для начала возьми три точки на предмете. Далее надо делать не закрывая глаз. Я совершенно для других целей занялся упражнениями, и результат поразительный: начиная с сентября я 1.Помню (почти?) все сны (т.е. по 1-4 за ночь, хотя бывают и провалы 1-2 дня). Разумеется, началось это раньше и постепенно умение развивается 2.Вспоминаю сны, которые снились очень давно. По второму пункту подробнее: Я вспоминаю сон и некоторое место в нем, тут же всплывает еще несколько снов с этим местом. Практически, очень мало мест, которые посещались один раз. В основном, это места на краях ("карты"). Ну, да, и, конечно, поменьше утомляться за день... Поподробнее можно? Опиши методу, плиз. Shi: Я думал, что у меня плохая память на лица, и решил ее немного потренировать. Есть куча методов. Самый простой - посмотрел на предмет, закрыл глаза и попытался его точно воспроизвести. Рекомендуется отметить три характерных признака, точки на предмете, и их особенно тщательно запомнтиь, но это я, как понимаю, для начала, т.к. со временем автоматически число точек будет возрастать. Стал тренироваться по дороге на работу-домой (сначала для разминки три черточки, точки, на предметах, потом предмет, потом лица людей). Во-первых, стал запоминать лица людей в транспорте, что совсем неплохо. Во-вторых, стал запоминать сны. Причем, иногда утром вспоминаю четыре сна сразу. Результаты появились где-то через две недели после начала тренировок. В последние дни при просмотре снов ко многим местам вдруг автоматом стали всплывать старые сны (иногда очень старые), они и раньше иногда всплывали, но в пятницу было полное переполнение: я вспомнил их десятки... Процесс пока спонтанный, однако, уже удалось смоделировать некое подобие карты (я не записываю сны вообще и не картографирую). Около дома она почти полностью совпадает с реальной местностью, за исключением несколькоих "мутирующих" мест.
  8. "Молекулы мистики" и трансцендентация ЭГО: утрата и обретение целостности бытия МОЛЕКУЛЫ МИСТИКИ И ТРАНСЦЕНДЕНТАЦИЯ ЭГО - УТРАТА И ОБРЕТЕНИЕ ЦЕЛОСТНОСТИ БЫТИЯ. "МОЛЕКУЛЫ МИСТИКИ" (ЭКЗОГЕННЫЕ И ЭНДОГЕННЫЕ) КАК ЭЛЕМЕНТ СВЯЗИ МАТЕРИАЛЬНОГО И ДУХОВНОГО. "Молекулы мистики" как способ трансцендентации ЭГО (теория "квантового резонанса в синапсических полях") Дипломная работа Полностью - тут: http://5ballov.qip.ru/referats/preview/18049/?diplom-molekulyi-mistiki-i-transtsendentatsiya-ego-utrata-i-obretenie-tselostnosti-byitiya ...Если встать на такую точку зрения, то трансцендентацию ЭГО можно связать с восприятием неких особых вибраций, недоступных сознанию в обычном состоянии. Экстаз часто описывают как проявление мощных вибраций, являющихся следствием резонанса между индивидуальным ЭГО-сознанием и над-индивидуальным Сознанием [36], то есть в момент экстаза происходит совпадение частот вибраций Внутреннего и Внешнего миров. Но, поскольку в обычном состоянии такой резонанс не наблюдается, то, значит, в момент экстаза происходит "подстройка частоты колебаний" индивидуального ЭГО-сознания, то есть на исходную частоту вибраций индивидуальной "души" накладываются некие дополнительные колебания, и частота такого "суммарного" колебания как раз совпадает с частотой колебания над-личностного Сознания. На роль источника таких дополнительных вибраций могут претендовать какие-либо химические молекулы, атомы которых вибрируют с необходимой частотой (эти вибрации, кстати, можно зафиксировать с помощью современных физико-химических методов), например, обсуждавшиеся выше "молекулы мистики", либо комплекс какой-либо "молекулы мистики" с соответствующим рецептором нервной клетки [14]. В пользу этой теории свидетельствует уже упоминавшийся факт, что вещества, сильно отличающиеся по химическому строению, но имеющие похожую квантовую (то есть колебательную) структуру (галлюциногенные фенэтилалкиламины, с одной стороны, и индольные галлюциногены, с другой), способны вызывать сходные мистические переживания. Таким образом, согласно этой гипотезе "квантового резонанса в синапсических полях", мы имеем следующую картину: Сначала экзогенная молекула галлюциногена попадает в организм человека или прямо в организме вырабатывается эндогенная молекула серотонина или дофамина, далее такая молекула взаимодействует с одним из серотониновых рецепторов, в результате чего происходит наложение (интерференция) колебаний этой молекулы (или ее комплекса с рецептором) на поток вибраций ЭГО-сознания. В конечном итоге частота колебаний ЭГО-сознания изменяется и совпадает с одной из частот вибраций надличностного Сознания - возникает резонанс, который осознается как Божественный Экстаз, а весь мир в таком состоянии кажется одухотворенным и исполненным смысла, поскольку отсутствуют границы индивидуального сознания - ЭГО растворяется в надличностном Сознании [14]. Поскольку надличностное Сознание (в некоторых религиозных традициях называемое Богом) существует вне времени, не ограничено пространственными рамками и едино для всех личностей, то нет ничего удивительного в том, что субъект в состоянии подобного трансперсонального переживания вспоминает какие-либо эпизоды из собственного раннего детства, эмбрионального развития, жизни своих предков (в том числе и предшественников на эволюционном развитии), других объектов (других людей, животных, растений, планет, звезд, сверхчеловеческих и мифологических существ и т.п. ОСНОВНЫЕ ВИДЫ МИСТИЧЕСКИХ ПЕРЕЖИВАНИЙ. "Наше нормальное, или, как мы его называем, разумное сознание представляет лишь одну из форм сознания, причем другие, совершенно от него отличные, формы существуют рядом с ним, отделенные от него лишь тонкой перегородкой... Наше представление о мире не может быть полным, если мы не примем во внимание и эти формы сознания" [7]. Если изобразить внутренний мир личности в виде паутины смысловых взаимоотношений, сотканной вокруг главной экзистенциальной позиции человека, то измененное состояние сознания (ИСС) - это смещение последней, влекущее перестройку стереотипов самоосознавания - личностную трансформацию [24]. Представим себе наблюдателя, стоящего на лесной поляне и пытающегося определить направление своего дальнейшего движения. Все, что он видит, - это кромка леса, опоясывающая небосвод. Однако, достаточно залезть на высокое дерево, чтобы увидеть далекую панораму и выбрать путь. Внутренняя реальность человека такой же дремучий лес, а измененное состояние сознания - вид этого леса с новой точки зрения, отличной от предыдущей. Согласно этой метафоре, путешествуя по жизни, мы все периодически пользуемся подобными способами ориентирования, хотя стремимся найти такие места, где окружающее будет просматриваться на много лет вперед. Иными словами, измененные состояния сознания обладает познавательной ценностью, и в определенных обстоятельствах может быть успешно использовано для достижения внутреннего покоя и равновесия. ИСС - это экзистенциальный сдвиг смысловых связей, вызванный изменением позиции "наблюдателя" в сознании человека (разотождествлением с ЭГО), временным выходом души из привычных ролевых позиций. Если перестройка происходит осознанно, то есть, человек понимает цели и смысл расставания с прошлой реальностью, то он расширяет свое сознание за счет утверждения новой личностно-ролевой позиции - душа обновляется [5]. Существует множество специальных методов для достижения измененных состояний сознания, хотя и без этого ИСС занимают видное место в динамике внутренней жизни полноценного человека. Любая перестройка важных смысловых комплексов, связанная с узнаванием чего-либо, влечет ощутимое изменение свойств сознания. С этой точки зрения, измененным можно назвать сознание людей, переживающих влюбленность, вдохновение, катарсис (личностная трансформация, вызванная контактом с художественным произведением) и т. д. ИСС также стимулируют природный сон, различные фазы засыпания и пробуждения, сексуальные эмоции, пение, барабанный бой, монотонные танцы, гипноз и самовнушение, гипервентиляция легких (холотропное дыхание), сенсорная перегрузка, сенсорная изоляция, длительное одиночество, пост, наконец, действие на организм различных психоактивных веществ - все эти процессы непосредственно связаны с изменением характера мышления, глубины и способа самоосознавания. Интересно отметить что спектр переживаний, вызванных психоделиками, практически не отличается от переживаний, вызванных различными немедикаментозными средствами [24]. Образ смерти как утраты ЭГО, переживание смерти очень часто встречается как во время психотерапевтических сеансов с применением галлюциногенов, так и во многих религиях [1]. (Сравнение психоделического опыта и переживаний смерти, описанных в древнем тибетском трактате "науки об умирании" - "Тибетской книги мертвых" (Бардо Тходол) можно найти в работе [13]) Перинатальные переживания Для шаманизма характерна имитация смерти (и переживание ее) во время посвящения, сопровождаемая созерцанием уничтожения плоти и создания из скелета, субстанциальной основы организма, нового шаманского тела [41]. Подобного рода ритуалы характерны для ряда индийских йогических садхан (практик), особенно связанных с тантризмом: в ходе этой практики йогин создает себе новое нерушимое йогическое тело (йога духа), соотносящееся со старым как незрелый плод со зрелым, или, в терминологии Расаяны (“колесницы ртути", то есть индийской алхимии), как незрелый вульгарный (профанический) металл с алхимическим золотом. Практикуется созерцание скелета и в классическом буддизме. Однако семантика этого созерцания в шаманизме и даосизме, с одной стороны, и буддизме — с другой, различна. В первом случае речь идет о скелете как о знаке некоей первоосновы, возвращаясь к которой человек через приобщение ей и переживание смерти-возрождения обретает новые силы и творит новое бытие, новое тело (ср. образ возвращения в лоно матери, уподобления неродившемуся младенцу в "Дао дэ цзине" и его онтологическую коннотацию: возвращение в материнское лоно Дао-Отсутствия — у и обретение нового рождения как бессмертного и совершенного человека). Из глубины и мрака “хаотического и смутного” лона Матери-Дао творится свет просветления и новая жизнь. В случае же буддизма подобные созерцания направлены на достижение убежденности во всеобщей бренности, непостоянстве и смертности, то есть на медитативное уяснение идеи сансары (круговорота смертей-рождений) как страдания [25, 30]. Другое важное следствие — эмоциональное и физическое потрясение от феномена смерти — открывает сферы духовных и религиозных переживаний, являющихся существенной частью человеческой личности. Они не зависят от культурных и религиозных корней и воззрений человека. Опыт исследования глубинных пластов психики показывает, что люди, достигшие этих уровней, получают возможность проникнуть в наиболее тонкие духовные и религиозные измерения существующего порядка вещей. Даже ярые материалисты, позитивистски ориентированные ученые, скептики и циники, бескомпромиссные атеисты и антирелигиозно настроенные философы-марксисты, столкнувшись с этими уровнями, начинают интересоваться духовными вопросами [3]. Каким-то образом — пока не вполне понятно, каким именно, — такого рода переживания представляются связанными с обстоятельствами биологического рождения. Многие люди нередко совершенно определенно ссылаются на них как на проживание своей собственной родовой травмы. Люди, не чувствующие этой связи и описывающие свое столкновение с переживанием смерти и смерти-возрождения с чисто психологической и духовной точек зрения, регулярно демонстрируют ряд характерных физических симптомов, напоминающих процесс биологического рождения. Их позы и движения поразительным образом соответствуют положениям и движениям ребенка на различных стадиях родов. Кроме того, эти люди обычно сообщают о своей идентификации с эмбрионом, плодом в утробе и новорожденным ребенком. Помимо этого, встречаются вариации аутентичных неонатальных чувств и поведения, а также образы женских гениталий и груди. классический фрейдовский анализ не позволяет объяснить эти феномены и не может предложить понятий, пригодных для их интерпретации. Перинатальные переживания представляют собой очень существенное пересечение индивидуальной и трансперсональной психологии или, если так можно выразиться, психологии и патопсихологии, с одной стороны, и религии — с другой. Если считать их связанными только с рождением, они могли бы относиться к структуре индивидуальной психологии, но характерные аспекты придают им совершенно определенный трансперсональный оттенок. Напряженность этих переживаний превышает все обычно предполагаемые для человека пределы. Зачастую они сопровождаются отождествлением с другими людьми или с борьбой и страданиями человечества. Более того, их составной частью нередко оказываются некоторые формы явно трансперсональных переживаний: эволюционные воспоминания, элементы коллективного бессознательного и некоторые юнгианские архетипы [4]. Каждая стадия биологического рождения имеет специфическое духовное соответствие: для благополучного внутриутробного существования это опыт космического единства; начало родов сопровождается чувством поглощения вселенским водоворотом, первая клиническая стадия родов со схватками в замкнутом утробном пространстве соотносится с переживанием “отсутствия выхода” или ада; духовным соответствием продвижения по родовому каналу во второй стадии клинических родов является борьба смерти-возрождения, а метафизический эквивалент собственно рождения и событий третьей клинической стадии родов представляет собой переживание смерти “ЭГО” и возрождения [4]. Большое теоретическое значение имеет глубинная параллель между физиологической деятельностью в последовательных стадиях биологического рождения и паттернами активности различных эрогенных зон, особенно зон генитального оргазма. Это дает возможность сместить этиологический акцент в психогенезисе эмоциональных нарушений из сексуальной сферы в перинатальные матрицы, не отрицая при этом значимости многих принципов фрейдизма [21]. *** Трансперсональные переживания Трансперсональные переживания (мистический, или "пиковый", опыт; экстаз, транс), спонтанно посещающие некоторых вполне здоровых и трезвых людей, свидетельствуют о том, что это врожденное свойство нашей психики, которое, конечно, зависит и от социальных и генетических факторов личностного развития. Многие переживания такого рода известны уже несколько столетий или тысячелетий. Рассказы о них можно найти и в священных писаниях всех великих религий мира, и в письменных документах множества малых сект, фракций и религиозных движений. Они играли важную роль в видениях святых, мистиков и религиозных учителей. Этнологи и антропологи обнаружили их в священных обычаях различных народов, в состояниях экстаза и религиозных мистериях, в практике целительства и ритуалах различных культур. Психиатры и психологи наблюдали трансперсональные феномены, не называя их таким образом, в своей повседневной практике у психотических пациентов, особенно шизофреников. Историки, антропологи, религиеведы, психиатры и психологи-экспериментаторы знали о существовании разнообразных древних и современных методов индуцирования трансперсональных переживаний, многие из которых подобны описанным выше процедурам, ведущим к возникновению перинатальных переживаний. Вопреки распространенности этих феноменов и их очевидной значимости для многих сфер человеческой жизни, в прошлом делалось удивительно мало серьезных попыток включить их в теорию и практику современных психиатрии и психологии. Позиция большинства профессионалов колеблется между несколькими подходами к этому феномену. Некоторые лишь отдаленно знакомы с различными трансперсональными переживаниями и склонны более или менее игнорировать их. Для другой большой группы профессионалов, трансперсональные феномены представляются столь странными, что они склонны считать их отклонением от нормального психического функционирования, психотическими [3]. Наследственные переживания В качестве примера такого переживания я приведу воспоминания одной из пациенток Грофа во время кислоты-сеанса: "К моему удивлению, идентичность моего ЭГО неожиданно изменилась. Я была моей матерью в возрасте 3-4 лет; это должно быть 1902г. Я сказала матери, что у меня был сон, касающийся ее детства, и мне важно знать, так ли было на самом деле. Как только я начала рассказывать, она перебила меня и закончила в полном соответствии с пережитым мною" [4]. Коллективные и расовые переживания Подобные переживания могут относиться к любой стране, любому историческому периоду и культурной традиции, хотя, очевидно, определенное предпочтение оказывается культурам и странам с высоко развитыми религиозными, философскими традициями и традициями в искусстве. Информация, получаемая благодаря таким переживаниям, обычно совершенно точна и может быть проверена при консультации с археологическими и антропологическими кругами. Иногда бесхитростные индивидуумы описывают детали египетских похоронных церемоний, включая форму и значение различных амулетов и камер в гробницах, цвет похоронных конусов, технологию бальзамирования и мумификации и сцены последующих процедур [4]. Филогенетические (эволюционные) переживания Некоторые люди описывают переживания себя в образе каких-то предшественников человека на эволюционном пути. Так, например, одна женщина во время кислоты-сеанса почувствовала свое полное отождествление с самкой огромных рептилий, вымерших миллионы лет назад. Она чувствовала себя сонной и ленивой во время отдыха на песке у большого озера и блаженно грелась на солнышке. Она открыла глаза и посмотрела на терапевта, который во время сеанса трансформировался в самца того же вида. Ее чувство лени мгновенно исчезло и она стала испытывать сильное сексуальное возбуждение, не имеющее ничего общего с человеческим возбуждением, это был особый интерес рептилии к представителю другого пола. Она была совершенно очарована ступенчатыми фасетками на сторонах головы. Одно большое поле такого рода имело такую форму и цвет, что излучало мощные сексуальные вибрации. Консультант- палеонтолог предложил выдержки из зоологической литературы, указывающие на то, что у современных рептилий определенные участки на голове играют важную роль, вызывая сексуальное возбуждение... [3]. Единение с жизнью и со всем творением В редких случаях субъекты в ИСС могут иметь чувство, что их сознание расширилось, чтобы охватить всю полноту жизни на этой планете, включая все человечество и целостность флоры и фауны от одноклеточного организма до высоко дифференцированных видов. Планетарное сознание В этом переживании сознание субъекта, по-видимому, охватывает все аспекты нашей планеты, включая ее геологическую субстанцию, неорганические материалы на ее поверхности и целостность всех жизненных форм. С этой точки зрения Земля оказывается сложным космическим организмом с различными аспектами геологической, биологической, культурной и технологической эволюцией на этой планете, рассматриваемых как попытку достичь более высокого уровня интеграции и самореализации. Экстpапланетаpное сознание Здесь субъект переживает явления, связанные с небесными телами, отличными от нашей планеты, и с астрономическими событиями, происходящими в солнечной системе и за ее пределами. Особый вид переживаний, входящий в эту категорию, сознание межзвездного пространства, описанного в нескольких случаях разными лицами. Оно характеризуется чувством безграничности и вечности, спокойствия, безмятежности, чистоты и единства всех противоположностей. Люди, знакомые с физикой и математикой, иногда сообщают, что многие из концепций этих дисциплин, которые ускользают от рационального понимания, могут стать более постижимыми и даже могут быть пережиты в измененных состояниях сознания. Сознание органа, биологической ткани, клетки. В большинстве случаев это переживание включает части тела субъекта и физиологические процессы, которые при нормальных условиях недоступны осознаванию. Субъекты в таком состоянии настраиваются на осознание различных органов своего тела. Они могут оказаться свидетелями работы датчика сердечного пульса, сокращения сердечной мышцы и открытия-закрытия сердечных клапанов. Подобным же образом можно наблюдать функционирование печени, производство и накопление желчи, пищеварительные процессы, функции любого органа. Иногда субъекты утверждают, что они пережили себя в качестве нейронов в собственном мозгу, белых и красных кровяных шариков, зародышевых клеток. Переживание встреч со сверхчеловеческими и духовными существами Субъект воспринимает этих существ как сверхчеловеческие или духовные существа, обитающие на более высоких энергоуровнях или на более высоких планах сознания. Феноменология этой категории переживаний описана Джоном Лилли в его книге "Центр циклона". Переживания других вселенных и встреча с их обитателями Странные и чуждые миры, которые испытуемый открывает в этом виде переживаний, по-видимому, наделены своей собственной реальностью, хотя и не в пределах нашего космоса; они, очевидно, существуют и в других измерениях. Пройдя через такие экстраординарные приключения, субъекты сравнивали их с прочитанными фантастическими романами. Архетипические переживания и сложные мифологические эпизоды Эта группа трансперсональных переживаний представляет собой феномены, которые Юнг называл первообразами, доминантами коллективного бессознательного, или архетипами. В некоторых из наиболее универсальных архетипов человек может отождествляться с образами Матери, Отца, Ребенка, Женщины, Мужчины или Любящего. Многие обобщенные роли воспринимаются как сакральные, как воплощенные архетипы Великой Матери, Ужасной Матери, Матери-Земли, Матери-Природы, Великого Гермафродита или Космического человека. Часто встречаются архетипы, олицетворяющие определенные аспекты личности — Тень, Анимуса или Аниму и Персону. Нередко неискушенные люди рассказывают истории, очень напоминающие древние мифологические сюжеты Месопотамии, Индии, Египта, Греции, Центральной Америки и других стран. Эти сообщения сравнимы с юнговским описанием неизвестных, но явно архетипических тем детских снов и снов наивных пациентов, а также с симптоматикой некоторых людей, страдающих шизофренией. Некоторые люди проникают в различные системы эзотерического знания. Так, люди, не имеющие понятия о каббале, переживают состояния, описанные в книге Зогар и Сефер Иецир, и демонстрируют неожиданную осведомленность в каббалистической символике. Подобный феномен внезапно сформированного понимания наблюдался также в отношении таких древних форм предсказания, как И-Цзин и Таро. Переживания встреч с божествами Большинство божеств, встречающихся в описаниях субъектов делятся на две категории: силы света и добра, силы тьмы и зла. Некоторые божества принадлежали определенной религии, происхождение некоторых не удалось установить ни испытуемым ни терапевтам. Основная часть субъектов не ощущает, что имеет дело с главным или верховным существом во вселенной. Активизация чакp и подъем змеиной силы (куиндалини) На первой международной конференции по Научной йоге в Индии в 1972 г. аудитория состояла более чем из 200 лиц, представлявших много различных духовных ориентаций, существующих в современной Индии. Участники дискуссии после доклада Грофа пришли к соглашению, что больше всего кислота-терапия похожа на систему Йоги Куиндалини. И та и другая техника способствует мгновенному и огромному освобождению энергии, порождает глубокие переживания и может принести впечатляющие результаты в короткий период времени. Они обе несут в себе огромный риск и могут быть опасны, если проводятся не под наблюдением специалиста.
  9. ВРЕМЯ И НЕПРЕРЫВНОСТЬ «Что это за источник, пребывающий вне времени, состояние бытия вне поля деятельности мысли? Что такое это вечное нечто, этот дух творчества, о котором вы говорили?» Психологическое становление предполагает время. Я есть это, а в будущем стану тем, используя время как путь, как средство; то, что было, становится тем, что будет. Итак, мысль есть время; мысль, которая прошла, и мысль, которая появится; то, что есть, и идеал. Мысль есть продукт времени; без процесса мышления времени не существует. Ум — это создатель времени, он сам — время. Желание — это мысль; желание кует цепь памяти. Желание есть усилие воли, ее действие. Накопление — путь желания; накапливать — значит создавать непрерывность. Центр, который накапливает, — это желание, желание иметь больше или меньше. Этот центр есть «я». Любое проявление активности со стороны этого центра ведет лишь к дальнейшему продлению его существования. Всякое движение ума — это создание оков времени; оно стоит на пути творчества как препятствие. Вневременное не пребывает там, где проявляется память с ее оковами времени. То, что не имеет имени, существует только тогда, когда опыт, знание полностью прекратились. Только истина освобождает ум от его собственной зависимости. СЕМЬЯ И ЖЕЛАНИЕ БЕЗОПАСНОСТИ Довольство — это полное понимание того, что есть от момента к моменту; это высочайшая форма негативного понимания. Удовлетворение знает неудачу и успех, довольство же не знает никаких противоположностей, с их бессмысленным конфликтом. Довольство выше и вне противоположностей; оно не является предметом синтеза, так что никакого отношения к конфликту не имеет. Довольство сердца освобождает ум от его деятельности, полной смятения и раздражения. Довольство — это движение вне времени. Желание безопасности должно полностью исчезнуть для того, чтобы проявилась любовь. Любовь существует тогда, когда хитрый, замкнутый в себе ум молчит. «Я» — Может ли «я» когда-нибудь освободить себя от собственного рабства и иллюзий? Не должно ли «я» исчезнуть, чтобы получило бытие то, что не имеет имени? А это постоянное стремление к конечной цели, каким бы оно ни было страстным, — разве не усиливает «я»? Если вы знаете, что переживаете Бога, тогда этот Бог есть проекция ваших надежд и иллюзий. Нет свободы для переживающего «я», так как он постоянно в плену собственных переживаний; он создает время и никогда не может переживать вечное. Какова бы ни была его деятельность, сколь возвышенной бы ни была его цель, любое усилие со стороны «я» продолжает оставаться в поле его собственных проекций, независимо от того, будут ли они сознательными или подсознательными. Каковы бы ни были движения ума, движения нашего «я», оно никогда не может освободить само себя. — Вы должны быть полностью открытым, без груза прошлого или соблазна надеяться на будущее, что совсем не означает отчаяния. Ум, внешний и внутренний, находится в постоянной деятельности, получая впечатления; захваченный воспоминаниями и реакциями, он является центром скоплений различных желаний и конфликтов. Он действует в пределах поля времени, а в этом поле существуют противоречия, противодействия воли или желания в форме усилия. Эта психологическая активность «я», «меня», «моего» должна прекратиться, так как подобная деятельность способствует появлению проблем и является причиной различных волнений и расстройств. Но любое усилие, предпринятое с целью остановить эту деятельность, приводит лишь к еще большей активности и возбуждению ума. Если вы понимаете порочность этого круга и осознаете, что не можете его разорвать, то с этим осознанием цензор, наблюдающий перестает существовать. По сути дела, мыслящий и его мысль — это не два различных процесса, но мы сами создаем их, чтобы достичь желаемой цели. Цензор появляется вместе с желанием. Наша проблема состоит не в том, чтобы найти способ подавить цензора, наша проблема — это понять желание. Желание может разбиться на множество противоречащих и враждующих стремлений, но, тем не менее, оно остается желанием. Это множество стремлений образует «я» с его памятью, заботами, страстями и так далее; но вся деятельность этого «я» происходит в пределах поля желания; «я» не имеет другого поля проявления. Наша проблема, следовательно, состоит в следующем: возможно ли, чтобы проявления желания завершились естественно, свободно, без принуждения в какой бы то ни было форме? Только в этом случае ум может быть бдительным. Если вы сумеете осознать это как факт, разве тогда не прекратятся проявления желаний? Вы видите, насколько мы жадны; мы всегда хотим всё больше и больше. Требование прекратить проявления «я» становится новой формой его деятельности; но она совсем не нова, это лишь другая форма желания. Только когда ум спонтанно приходит в состояние покоя, может явиться другое, то, что вне сферы ума. ПРИРОДА ЖЕЛАНИЯ — Вместо того, чтобы усилием покончить с конфликтом, посмотрим, можем ли мы понять этот комплекс, желаний. Проблема наша — это понять природу желания, а не просто преодолеть конфликт; ведь именно желание является причиной конфликта. Ассоциации и воспоминания стимулируют желание; память — это часть желания. Ум отождествляет себя с приятным, противопоставляя его неприятному; делая отбор между страданием и удовольствием, ум расчленяет желание и делит его на разные категории, в зависимости от цели и ценности. «Хотя существует множество желаний, враждующих между собой и противоречащих друг другу, все они составляют единое. Так ли это?» — Это так, не правда ли? Понимание этого поистине чрезвычайно важно; в противном случае конфликт между противоположными желаниями будет продолжаться бесконечно. Двойственность желания, которая создана умом, — это иллюзия. В желании нет никакой двойственности, есть просто различные типы желания. Двойственность существует лишь между временем и вечностью. Рассмотрим нереальность двойственности желания. Само желание разделяет себя на «хочу» и «не хочу»; но если избегать одного и следовать другому, это все еще остается желанием. Не существует какой-либо возможности избежать конфликта с помощью противоположного, ибо само желание рождает свою противоположность. «Я понимаю в общих чертах, что сказанное вами — факт. Но ведь остается фактом и то, что меня продолжают раздирать многочисленные желания». — То, что все желания суть одно и то же — факт, который мы не можем изменить; мы не можем использовать его в качестве инструмента для освобождения себя от конфликта желаний. Но если мы понимаем его истину, тогда этот факт способен освободить ум от иллюзии. Вот почему мы должны осознать желание, которое разбивает себя на отдельные и враждующие части. Мы есть эти противоречивые и враждующие желания, мы — это взятый в целом пучок желаний, каждое из которых тянет в свою сторону. «Хорошо, но что же мы можем с этим поделать?» — Если мы с самого начала не уловим проблеска желания, как чего-то единого, тогда все, что мы будем делать или от чего воздержимся, — все это будет иметь весьма малое значение, так как желание создает новое желание, и наш ум окажется втянутым в этот конфликт. Свобода от конфликта приходит тогда, когда прекращается желание, которое создает «я» с его воспоминаниями и способностью различать. «Вы, конечно, не имеете в виду, что должны прекратиться желания органического характера?» — Желания органического характера приняли форму и получили развитие с помощью психологических желаний; а мы говорим именно о психологических желаниях. «Можно ли нам более глубоко рассмотреть характер действия этих внутренних желаний?» — Желания бывают явные и глубоко запрятанные, сознаваемые и скрытые. Скрытые желания имеют гораздо большее значение, чем явные; но мы не может изучить более глубокие желания, если не поняли и не укротили поверхностные желания. Это не означает, что сознаваемые нами желания мы должны подавить, облагородить или переделать по какому-то образцу; но они должны быть в поле наблюдения, и их надо утихомирить. Когда успокоится поверхностное возбуждение, создастся возможность выхода наружу более глубоко скрытых желаний, мотивов и намерений. «Каким образом можно успокоить поверхностное возбуждение? Я понимаю необходимость того, о чем вы говорите, но совсем не вижу, как подойти к проблеме, как с этим экспериментировать». — Экспериментирующий и то, с чем он экспериментирует, неотделимы друг от друга. Эту истину надо понять. Вы, экспериментирующий над своими желаниями, не являетесь сущностью отдельной от этих желаний, не правда ли? «Я», которое говорит «я должен подавить это желание и следовать за тем», само есть следствие всей совокупности желаний, разве не так? «Можно чувствовать, что это так, но по-настоящему это понять — дело совсем другое». — Если эту истину осознавать сразу же, по мере того, как возникает каждое желание, тогда существует свобода от иллюзии, что экспериментирующий является отдельной сущностью, не связанной с желанием. До тех пор пока «я» упорно прилагает усилия, чтобы освободить себя от желания, от этого только усиливается желание в другом направлении и, таким образом, увековечивает конфликт. Если существует осознание этого факта от момента к моменту, воля цензора прекращается; а когда переживающий есть само переживание, вы обнаруживаете, что желания, с его многочисленными разнообразными конфликтами, больше нет. «Поможет ли все это создать более тихую и более полную жизнь?» — Конечно, не сразу. Несомненно, возникнет большее беспокойство и потребуется более глубокое регулирование; но чем глубже и шире человек проникает в эту сложную проблему желания и конфликта, тем проще она становится. ЦЕЛЬ ЖИЗНИ Истина — это нечто, стоящее за пределами того, что нравится или не нравится, разве не так? Началом всех поисков должно быть смирение. — Следовать за кем-либо — значит отвергать смирение. Вы готовы следовать задругим, так как хотите добиться успеха, достичь цели. Честолюбивый человек, каким бы тонким и скрытым ни было его честолюбие, никогда не бывает смиренным. Следовать авторитету, возводя его в руководящий принцип, — значит губить проницательность, понимание. Стремление к идеалу отрицает смирение, так как идеал — это прославление «я», эго. Как может быть смиренным человек, который разными способами подчеркивает собственную значимость? Без смирения реальность никогда не может прийти. «Но я пришел сюда специально для того, чтобы выяснить, в чем заключается истинная цель жизни». — Разрешите вам сказать, что вы как раз захвачены идеей, и она становится навязчивой. Это то, по отношению к чему необходимо постоянно быть настороже. — Это не легко — видеть ложное как ложное, видеть истинное в ложном и истинное как истинное. Для того чтобы иметь ясное понимание, вы должны быть свободны от желания, так как желание искажает и обусловливает ум. Ваш ум должен быть способным смотреть прямо; если он этого не сможет сделать, он потеряется в джунглях идей, мнений и верований. Вот почему важны не выводы и утверждения других, кто бы они ни были, а важно самому иметь внутреннее проникновение в то, что является истинным — Понимание приходит к тем, кто серьезно ищет самопознания. Сравнительная оценка разных мнений не приводит к пониманию; сравнение — это одна из форм ухода от основной задачи, точно так же, как суждение есть бегство от понимания. Для того чтобы проявилась истина, ум должен быть свободен от сравнений и оценок. Когда ум сравнивает, оценивает, он не бывает спокоен, он загружен, занят. Занятый ум не способен к ясному и простому пониманию. Существует ли свобода, если остается цензор, который судит, обвиняет, сравнивает? не должен ли ум быть безмолвным для того, чтобы проявилась истина? «Я понимаю это. Но не требуете ли вы слишком многого от простого и несведущего ума вроде моего?» Мудрость и истина приходят к тому, кто чистосердечно говорит: «я не знаю, я несведущ». Простые, невинные, а не те, кто обременен знаниями, увидят свет, ибо они обладают смирением. «Можете ли вы сказать простыми словами, в чем истинное назначение жизни?» — Сэр, для того, чтобы пойти далеко, вы должны начать с того, что совсем близко от вас... Вы хотите неизмеримого, но не видите того, что рядом с вами. Вы хотите знать смысл жизни. Жизнь не имеет ни начала, ни конца; она есть и смерть, и жизнь; она — зеленый листок, и увядший, гонимый ветром лист; она — любовь и ее безмерная красота; она — скорбь одиночества и блаженство уединения. Ее нельзя измерить, ум не в состоянии ее раскрыть. *** ЦЕННОСТЬ ПЕРЕЖИВАНИЯ если ум ничего не создает из своих собственных материалов, — приходит то, что не имеет имени. ... Теперь наступила особенно интенсивная тишина. Вечерняя звезда стояла над горой, но вскоре и она скрылась из виду. ...однако все это не нарушало безмолвия. Оно все удерживало в себе: .... Если к нему прислушивались, вы его теряли; но если вы сами были этим безмолвием — оно радушно вас принимало. Тот, кто наблюдает, следит, никогда не может быть этим безмолвием: он глядит со стороны, но не находится в нем. Наблюдающий только переживает, он никогда не является переживанием, тем, что он наблюдает. Если ум сможет освободить себя от стяжательных стремлений, то полностью исчезнет страх. Страх — это тень, а не вещь в себе. Время не существует, когда происходит переживание. Каждый опыт становится некоторым движением в прошлое; настоящее, т.е. состояние переживания, незаметно вливается в прошлое. Любой жизненный опыт уже через секунду стал памятью, принадлежностью прошлого. Этот процесс известен всем нам, и он, по-видимому, неизбежен. Не так ли? Для большинства из нас переживание всегда становится памятью. Почему это так? Не состоит ли постоянная деятельность ума в том, чтобы ухватить или поглотить, оттолкнуть или отвергнуть? Может ли он существовать вне этого процесса? Этот процесс позитивного или негативного накопления, процесс оценки, производимой умом, порождает цензора и наблюдающего, того, кто переживает, мыслит, рождает эго. Когда происходит переживание, переживающего нет; тот, кто переживает, появляется тогда, когда начинается выбор, иными словами, когда переживание прошло и начался процесс накопления. Стяжательные устремления выключают жизнь, состояние переживания и создают из них элемент прошлого, память. Но пока существует наблюдающий, переживающий, неизбежно остается и стяжательство, процесс накопления; пока существует отдельная сущность, которая наблюдает и выбирает, опыт всегда остается процессом становления. Истинное бытие, или состояние переживания, наступает тогда, когда нет более отдельной сущности. «Каким образом эта отдельная сущность перестает быть?» — Для чего вы задаете этот вопрос? Вопрос «как» возвращает нас на путь накоплений. Нас интересует само стяжательство, а не то, каким путем от него освободиться. Освобождение от чего-либо — это вообще не свобода; это реакция, сопротивление, которое порождает новое противодействие. Всякий опыт имеет значение, если вместе с ним приходит познание себя — этот единственный фактор, несущий освобождение или целостность. СТРЕМЛЕНИЕ К ИСКАНИЮ — Когда вы утверждаете и утверждаете это с такой определенностью, вы исключаете всякую возможность раскрыть истину вопроса, не правда ли? Когда вы принимаете то или иное суждение как окончательный вывод, не ставите ли вы предел всякому исследованию? мы не обсуждаем объект исканий, нас не интересует, имеет ли он возвышенный характер или нет; мы пытаемся выяснить, почему вообще мы ищем, не так ли? Что это за движущая сила, что за постоянное внутреннее побуждение? Является ли оно неизбежным? Имеет ли оно нескончаемую длительность? — Обычно мы считаем путем жизни конфликт в той или иной форме; мы полагаем, что без него жизнь не будет иметь никакого смысла. Для большинства из нас прекращение борьбы есть смерть. Искание связано с борьбой, с конфликтом; но является ли этот процесс необходимым для человека? Может быть, существует другой «путь» жизни, в котором искание и борьба отсутствуют? Почему и для чего мы ищем? «Я ищу пути и средства для того, чтобы получить уверенность в бессмертии, не моем личном, но моего народа», — Так ли уж велика разница между национальным и индивидуальным бессмертием? Индивидуум сначала отождествляет себя с нацией или какой-то частью общества, а после этого хочет, чтобы общество или нация стали бессмертными. Длительное существование той или иной нации — это одновременно проблема жизни индивидуума. Разве индивидуум не ищет постоянно бессмертия? Не ищет ли он непрерывного бытия путем отождествления себя с чем-то большим и более возвышенным, чем он сам? «Но разве нет такой точки или момента, при котором мы внезапно обнаружим, что у нас нет больше исканий, нет борьбы?» «Такой момент может наступить лишь в результате полного утомления, но это короткая пауза перед тем, как снова погрузиться в порочный круг исканий и страха». «Или же эта точка лежит вне времени» — Является ли момент, о котором идет речь, вневременным, или это лишь точка покоя перед началом нового искания? Почему мы ищем, и возможно ли, чтобы это искание закончилось? Пока мы не раскроем для самих себя, почему мы ищем и боремся, состояние, при котором искание подходит к концу, останется для нас иллюзией, не имеющей никакого значения. при всяком искании само стремление по существу одно и то же, не так ли?— разве любой из нас не ищет на своем ограниченном или более широком пути какой-то формы удовлетворения, непрерывности, постоянства? Итак, спросим самих себя не о том, чего мы ищем, а о том, почему вообще мы ищем? И возможно ли, чтобы всякие искания прекратились, не благодаря принуждению или крушению, а потому, что само стремление к поискам полностью прекратилось. — Испытывая недовольство, неудовлетворенность, мы ищем состояния довольства, удовлетворенности. Пока остается это стремление получить удовлетворение, достичь самоосуществления, неизбежны искание и борьба. За стремлением к самоосуществлению всегда следует тень страха, не правда ли? Несомненно, само желание самоосуществления несет в себе причину разочарования и страха. И только когда понято значение самоосуществления, это желание приходит к концу. Становление и бытие — два совершенно различных состояния, и вы не можете идти от одного к другому; лишь с прекращением становления проявляется бытие. СЛУШАНИЕ — Опять вопрос «как», и желание найти способ достичь определенного состояния становится еще одной проблемой. Мы же говорим о том, чтобы не создавать вообще никаких проблем. Вы должны осознать те пути, на которых ум создает проблемы. Вы не просто сознаете, что вы не слушаете. Если бы вы ограничивались одним этим осознанием, тогда факт того, что вы не способны слушать, воздействовал бы сам по себе. Действует истина этого факта, вы на факт воздействовать не можете. Но вам хочется на него воздействовать, изменить его, развивать то, что ему противоположно, осуществить желаемое состояние и т.д. Ваши усилия воздействовать на факт порождают проблему; но если вы понимаете истину факта, то это влечет за собой освобождающее действие. Однако пока ваш ум занят усилием, сравнениями, осуждением или оправданием, вы не в состоянии осознать истину, видеть ложное как ложное. — Слушание само по себе есть завершенный акт; сам акт слушания приносит свою свободу. Но хотите ли вы по-настоящему слушать или прекратить внутренний шум? Если бы вы слушали, сэр, в том смысле, что вы осознавали бы свои конфликты и противоречия, без того чтобы усиливать их каким-либо особым типом мысли, может быть, они могли бы тогда полностью прекратиться. Видите ли, мы постоянно стремимся быть тем или иным, хотим достичь определенного состояния, ухватить один вид переживаний и избегать другого; так что ум постоянно чем-то занят; он никогда не бывает спокоен, чтобы слушать шум своей борьбы и страданий. Будьте простым, сэр, и не старайтесь становиться чем-то или ухватить какое-то переживание. ОГОНЬ НЕДОВОЛЬСТВА — Думаете ли вы, что путем искания истины вы сможете ее найти? Может быть, как раз наоборот — стяжательный ум должен полностью прекратить свою деятельность, чтобы проявилась истина? Разве не важно выяснить, почему вы ищете? «Мне кажется, это именно то, чего я ищу: спасения от беспокоящего меня чувства недовольства». —живем мы поверхностно и никогда не погружаемся в глубины недовольства. Жить с этой горечью, не пытаясь от нее убежать, спастись или хотя бы изменить ее, означает проникать в глубины недовольства. До тех пор пока мы стремимся куда-то попасть или быть чем-то, должна существовать горечь конфликта; когда же мы ее ощущаем, мы хотим от нее спастись. Быть единым с недовольством, остаться с ним его частью, без наблюдающего, который примиряется с ним как с неизбежным, значит дать возможность возникнуть тому, что не имеет противоположного, не имеет другой стороны. — Чем больше вы боретесь с привычкой, тем более живучей вы ее делаете. Привычка — это нечто мертвое; не боритесь с ней, не сопротивляйтесь ей; но с восприятием истины недовольства прошлое утратит свое значение. Это мучительная, но все же замечательная вещь — чувствовать недовольство и не гасить его пламя надеждой. Существует нечто таинственное, пребывающее за пределами возможностей и сил ума. Вы не можете его найти или вызвать. Оно должно прийти без вашей просьбы, а с ним к человеку приходит благословение. ПЕРЕЖИВАНИЕ БЛАЖЕНСТВА Добро не в том, что должно быть, добро — в понимании того, что есть. «Не было ничего вне меня; «я», как наблюдающий, как воспринимающий отсутствовал. Не было «я», которое существовало бы отдельно от этого дерева или отдельно от бумажки, брошенной в канаву, или отдельно от птиц, которые перекликались друг с другом. Это было состояние сознания, которое мне никогда не было известно». «...увидеть множество различных цветов. Когда я стоял и смотрел на них, я вдруг обнаружил, что улыбаюсь и смеюсь от радости, которую никогда до сих пор не переживал. Цветы разговаривали со мной, а я с ними; я был среди них, и они составляли часть меня самого. Все было живым, и я ощущал любовь ко всему. Я был ароматом цветов, который вдыхает этот аромат, цветы и я составляли одно. Цветочный магазин чудесно сверкал живыми красками; красота всего этого была ошеломляющей; время и измерение времени прекратились. Слова описывают, разделяют, сравнивают, но в этом состоянии не было никаких слов; не было осознания «я», было одно лишь это состояние, это переживание. Время остановилось; не было ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. Здесь было одно — о, я не знаю, как это выразить. Здесь было некое Присутствие. Казалось, что земля и все, что в ней и на ней, находятся в состоянии благословения, а я являюсь частью всего. когда я вошел в парк, я едва мог дышать и готов был упасть в обморок. Я опустился на скамью, а по моим щекам лились слезы. Стояла почти непереносимая тишина, и эта тишина очищала все от страданий и скорби. Когда я прошел в глубину парка, в воздухе послышалась музыка. Музыка была частью всего. Вся благодать, все сострадание мира пребывали в этом парке, и там был Бог». «Я не теолог. Но в парке присутствовала сущность, в которой жило и пребывало все существующее. Ноги мои дрожали, я был вынужден снова сесть и облокотиться о дерево. Ствол дерева был живым, как и я; а я составлял часть этого дерева, часть бытия, часть всего мира. Всего этого было для меня слишком много: яркие, живые краски, листья, скалы, цветы, неправдоподобная красота окружающего. И над всем пребывало благословение... Мне казалось, что у меня не хватит физических сил идти обратно; я сел и не отваживался думать. — Сэр, это переживание пришло к вам неожиданно. Вы никогда его не искали; но пока вы пребываете в состоянии поисков, вы никогда его не получите. Жадность, даже в самом высоком смысле, порождает скорбь; стремление получить еще больше открывает дверь времени. Переносить в настоящее то, что прошло, значит препятствовать реальному. Реальность, реальное не имеет длительности. Оно существует от мгновения к мгновению, вечное, неизмеримое. ПОЛИТИК, КОТОРЫЙ ХОТЕЛ ДЕЛАТЬ ДОБРО «Я действительно серьезно болен и вместе с тем просто не в состоянии примириться с болезнью, и отсюда во мне происходит мучительный конфликт. Я сознаю, что этот конфликт усиливает мою болезнь. Существует и другой страх — не за семью, которая хорошо обеспечена, но страх перед чем-то, что я никогда не был в состоянии выразить словами даже самому себе». — Вы имеете в виду страх смерти? «Да, я думаю, дело именно в этом. Может быть, здесь даже страх прийти к концу, не выполнив то, что был намерен совершить. Возможно, как раз в этом и заключается причина страха. Но я не знаю, каким образом можно его ослабить». Именно это желание, с его комплексом сопротивлений и надежд, должно сознательно, без усилий и совершенно спокойно прийти к концу. Нужно умирать каждый день для всех наших воспоминаний, для всякого опыта, знания и надежды. Накапливание удовольствий и раскаяний, приобретение добродетелей должно прекращаться от мгновения к мгновению. Это не просто слова, а утверждение, основанное на реальных фактах. То, что имеет длительность, никогда не может узнать блаженства непознаваемого. Не приобретать, а умирать каждый день, каждую минуту есть бытие вне времени, в вечности. До тех пор пока существует жажда осуществления, с ее конфликтами, всегда будет страх смерти. МЕДИТАЦИЯ. УСИЛИЕ. СОЗНАНИЕ Медитация — это устранение всякой зависимости; это состояние свободы, но не свободы от чего-либо. Свобода от чего-то определенного — это всего лишь культивирование сопротивления. Сознавать, что ты свободен, — это не свобода. Сознание — это переживание свободы или зависимости, и такое сознание предполагает переживающего, совершающего усилие. Медитация — это устранение переживающего, которое не может быть достигнуто сознательным путем. Если переживающий устранен сознательно, происходит усиление воли, которая также является частью сознания. Наша проблема включает весь процесс сознания, а не отдельную его часть, малую или большую, главную или подчиненную. «То, что вы говорите, по-видимому, верно. Пути сознания глубоки, обманчивы и противоречивы. Лишь с помощью бесстрастного наблюдения и тщательного изучения можно распутать этот узел и навести порядок». — Однако, сэр, в этом случае все еще остается тот, кто распутывает; можно назвать его высшим «я», атманом и т.д., но он продолжает оставаться частью сознания, тем, кто совершает усилие, кто постоянно стремится что-то приобрести. Усилие есть желание. Любое желание можно преодолеть с помощью более сильного желания, а это последнее — с помощью какого-то другого, и так далее до бесконечности. Желание порождает обман, иллюзию, противоречие, видения, надежды. Всепобеждающее желание достичь конечной цели или воля к достижению того, что не имеет имени, — это все еще сфера сознания, того, кто переживает хорошее или плохое, кто ждет, наблюдает, надеется. Сознание — это не один специфический уровень, это все наше существо, абсолютно все наше бытие. «То, что вами до сих пор было сказано, — превосходно и истинно. Но позвольте спросить, что же это такое, что приносит мир и тишину нашему сознанию?» — Ничто. Действительно, ум всегда ищет результат, путь к какому-то достижению. Ум — это инструмент, который был собран, ум — это структура времени, и он может мыслить только в терминах результата, достижения, того, что можно приобрести или следует избежать. «Да, это так. Утверждается, что до тех пор, пока ум активен, — выбирает, ищет, переживает, — должен быть тот, кто совершает усилия, кто творит собственный образ, называя его различными именами, и это — та сеть, в которую попадает мысль». Мысль сама есть тот, кто создает сеть; мысль — эта сеть. Мысль связывает; она может лишь вести к огромному расширению времени, той сферы, в которой являются важными знание, поступок, добродетель. Каким бы утонченным или упрощенным ни было мышление, оно не может устранить всякую мысль. Сознание в качестве переживающего, наблюдающего, выбирающего, цензора, воли должно прийти к концу, сознательно и спокойно, без какой бы то ни было надежды на награду. Ищущий перестает существовать. Это — медитация. Безмолвие ума не может возникнуть в результате усилия воли. Безмолвие существует, когда воля прекратилась. Это — медитация. Реальность невозможно найти; она существует, когда нет ищущего. Ум — это время, и мысль не может открыть неизмеримое. Мир — это состояние ума; это свобода от всякого желания быть защищенным. Ум-сердце, которое ищет безопасности, всегда должно быть в тени страха. Вместо того, чтобы понять, что такое страх, мы убегаем от него, и само бегство уже есть страх. Мысль должна прекратиться, чтобы проявилось реальное. МОЛЧАНИЕ УМА Свобода приходит не через конфликт противоположностей, но одновременно с пониманием того, что есть. Такое понимание невозможно до тех пор, пока ум занят тем, чтобы изменить то, что есть. «Но разве изменение не является необходимым?» — Может ли акт воли вызвать изменение? Не является ли воля концентрированным желанием? «А что же может его вызвать?» — Понимание истинности того, что есть. До тех пор, пока ум или желание стремится изменить себя, из этого сделать то, любое изменение остается поверхностным и тривиальным. Необходимо почувствовать и понять значение этого во всей полноте. Только тогда может произойти коренное изменение. Но пока ум сравнивает, судит и ищет результата, изменение невозможно; происходит лишь серия бесконечных столкновений. «То, что вы говорите, представляется таким истинным. Однако, даже слушая вас, я вижу, насколько я захвачен стремлением измениться, достичь цели, получить результат». — Чем больше вы боретесь с той или иной привычкой, как бы глубоки ни были ее корни, тем большую силу вы ей придаете. Только осознание привычки, без выбора и культивирования другой привычки, кладет ей конец. «Итак, я должен оставаться безмолвным с тем, что есть, не принимая и не отвергая своей привычки. Это задача огромной трудности, но я понимаю, что это единственный путь, если нужна свобода.» — Постоянное сравнивание настоящего с прошлым и будущим приносит страдания и изнашивает ум, не так ли? Оно лишает вас возможности рассмотреть факт вашего теперешнего состояния. Прошлое никогда не может вернуться, а предсказать будущее для вас невозможно; поэтому вам остается иметь дело только с настоящим. Но рассматривать адекватно настоящее можно только тогда, когда ум свободен от бремени прошлых воспоминаний и будущих надежд. Когда ум внимательно воспринимает настоящее, не делая сравнений с прошлым и будущим, тогда создаются условия для того, чтобы проявилось нечто иное. «Что вы подразумеваете под словами «нечто иное»?» — Когда ум поглощен своими страданиями, надеждами и страхами, не остается места для свободы. Замкнутый в себе процесс мысли лишь еще больше калечит ум, поэтому порочный круг продолжается. Чрезмерная озабоченность делает ум тривиальным, ограниченным, неглубоким. Ум, поглощенный мыслями, — это не свободный ум, а постоянная мысль о свободе лишь питает его ограниченность. Ваши мысли и беспокойство о теле мешают вам адаптироваться к настоящему, приобрести необходимые силы и подвижность, как бы они ни были ограничены. «Я» с его заботами порождает собственные страдания и проблемы, которые воздействуют на тело. Существует большая разница между умом, погруженным в идеи, и активным умом. Активный ум безмолвен, бдителен, он не производит выбора. Можно ли культивировать состояние тишины, систематически его поддерживать и укреплять? И кто его культивирует? Отличается ли он от всей целостности вашего бытия? Существует ли тишина, спокойный ум, когда одно желание доминирует над всеми другими или когда оно с ними борется? Существует ли тишина, когда ум дисциплинирован, приспособлен к определенному образцу, подвергается контролю? Не предполагает ли все это цензора, так называемое высшее «Я», которое контролирует, судит, выбирает. А есть ли такая сущность? Если она существует, то не является ли она сама продуктом мысли? Мысль, разделяющая себя на высшее и низшее, есть все еще следствие прошлого, традиции, времени. В подобном разделении лежит ее собственная безопасность. Ваша мысль или желание в данный момент ищет безопасности в безмолвии. Вместо обыденных вещей она ищет теперь блаженства безмолвия, а поэтому продолжает конфликт между тем, что есть, и тем, что должно быть. Не существует безмолвия там, где есть конфликт, подавление, сопротивление. «Разве мы не должны стремиться к безмолвию?» Не может быть никакого безмолвия до тех пор, пока существует тот, кто его ищет. Безмолвие спокойного ума есть только тогда, когда нет ищущего, когда нет никакого желания. Поставьте перед собой такой вопрос, не отвечая на него: может ли все ваше существо полностью быть безмолвным? Может ли ваш ум в целом, сознательный, как и подсознательный, быть спокоен? ДОВОЛЬСТВО Оставайтесь с вашим недовольством, без желания его успокоить. Должно быть понято это желание быть не потревоженным. Это желание, которое принимает многочисленные формы, есть стремление уйти от того, что есть. Когда это стремление отпадает, лишь тогда боль недовольства исчезает. Сравнение того, что есть, с тем, что должно быть, приносит страдание. Прекращение сравнения не является состоянием довольства; это состояние полного пробуждения при отсутствии деятельности «я». АКТЕР Жизнь и смерть неотделимы; их отдельность влечет за собой вечный страх. В отдельности берет начало время; страх конца рождает муку начала. В это колесо захвачен наш ум, который ткет пряжу времени. Мысль есть процесс и результат времени; вот почему мысль не может культивировать любовь. любая деятельность, которая делает упор на «я», эго, является разрушительной и несет скорбь. Это основное положение, не правда ли? Разве нельзя, не удаляясь в монастырь и так далее, быть пассивно бдительным по отношению к проявлениям своего «я»? Это осознание может вызвать совсем другие действия, которые не причинят ни печали, ни страданий. ПУТЬ ЗНАНИЯ ...Ум также был предельно тих. Медитация, в конце концов, — не средство получить какой-то результат, вызвать состояние, которое или было уже раньше, или могло быть в будущем. Если медитация совершается намеренно, тогда можно, конечно, получить желаемый результат; но это уже не медитация, — это осуществление желания. Желание никогда не бывает полностью удовлетворено; ему нет конца. Понимание желания, когда нет стремления его остановить или, наоборот, продолжить, — вот начало и конец медитации. Но есть еще нечто за пределами этого. Когда медитация исходит от медитирующего, тогда она лишь укрепляет того, кто медитирует, того, кто переживает. Тишина ума — это отсутствие того, кто переживает, кто наблюдает, кто сознает, что он безмолвен. Когда ум безмолвен, приходит пробужденное состояние. То, что вы пытаетесь раскрыть, — это совершенно новое, а ваше знание, которое есть накопленное прошлое, не в состоянии объять всей глубины нового, неведомого. «Я» — это прошлое, это страсть к накоплению вещей, добродетелей, идей. Мысль — результат этой обусловленности вчерашним днем. Не существует «как». Не существует никакого пути, но только пассивное осознание истины в отношении знания. УБЕЖДЕНИЯ. СНЫ Воспринимать то, что есть, — легко, но трудно быть свободным от воспринимаемого, так как наше восприятие окутано суждением, сравнением, желанием. Воспринимать без вмешательства цензора трудно. Идея «я» вырастает в конфликт между тем, что есть, и тем, что должно быть, в конфликт двойственности. Восприятие факта и идея о факте — это два в основе своей различных состояния, и только ум, который не связан мнением, сравнительными оценками, способен воспринимать точно, адекватно. Наше сознание — это целостный процесс, хотя внутри него могут быть и противоречия. Оно может делить себя на сознание и подсознание, на явное и скрытое; в нем могут быть противоречивые желания, оценки, стремления, но тем не менее это сознание есть единый, целостный процесс. Сознающий ум может ясно представлять свой сон, но сны — это результат деятельности всего сознания. Когда верхний слой сознания старается истолковать сон, который есть не что иное, как проекция сознания в целом, тогда его истолкование имеет частичный, неполный, искажающий характер. Истолкователь неизбежно искажает символ, сон. Сознающий, находящийся на поверхности ум настолько озабочен, настолько стремится найти решение своей проблемы, что во время периода бодрствования никогда не пребывает в тишине. Во время так называемого сна, когда он, может быть, несколько более спокоен, менее взбудоражен, он ловит намеки от деятельности тотального сознания. Эти намеки, и суть сны, которые наш беспокойный ум старается истолковать после пробуждения; но это толкование будет неточным из-за озабоченности ума немедленным действием и его результатами. Стремление истолковывать должно прекратиться, чтобы мог быть понят целостный процесс сознания. «В таком случае, как я полагаю, истинная проблема состоит в том, чтобы иметь спокойный ум». — Совершенно верно, а этом ваш единственный вопрос: безмолвный ум. «А как же у меня может быть безмолвный ум?» Подумайте, что вы говорите. Вы хотите обладать спокойным умом подобно тому, как вы хотели бы иметь платье или дом? Поставив перед собой новую цель, в данном случае тишину ума, вы начинаете искать пути и средства для ее достижения; и вот возникает новая проблема. Надо просто-напросто осознать необходимость и важность того, чтобы ум был тихим. Не боритесь за эту тишину, не мучайте себя дисциплиной с целью приобрести ее, не культивируйте и не практикуйте ее. Все эти усилия дадут результат, но то, что является результатом, не есть тишина. То, что сложено, может быть разложено. Не ищите постоянства безмолвия. Безмолвие надо переживать от мгновения к мгновению, его невозможно накапливать. СМЕРТЬ Состояние ума имеет величайшую важность. Отчаяние и надежда стоят на пути понимания или переживания смерти. Движение противоположностей должно прекратиться. Ум испытывает страх перед тем, что ему неизвестно. Но вы не можете знать смерть, она есть нечто, во всех отношениях новое, никогда не переживаемое прежде. То, о чем мы говорим сейчас, надо непосредственно переживать по мере того, как мы продвигаемся вперед; это не тот материал, который можно обдумывать впоследствии. Накапливать эти переживания нельзя, так как тогда они становятся памятью; память же, как путь опознавания, исключает новое, неизвестное. Смерть — это неизвестное. Проблема состоит не в том, что такое смерть и что происходит после смерти, а в том, чтобы ум очистился от прошлого, от известного. Тогда живой ум сможет войти в обитель смерти, он сможет встретить смерть, непознаваемое. «Вы хотите этим сказать, что человек может познать смерть еще при жизни?» — Это возможно только тогда, когда ум умирает по отношению к известному, к «я». Итак, проблема заключается не в смерти, а в том, чтобы ум освободил себя от веками накопленного психологического опыта, отвсе возрастающей памяти, от этого все укрепляющегося и совершенствующегося «я». «Но как это сделать? Каким образом ум может освободить себя от собственных оков? ». Если воздействие со стороны исходит из области, находящейся вне границ ума, то мысль, в какой бы то ни было форме, не в состоянии ее коснуться. Мысль есть результат времени, она прикована к прошлому и никогда не может освободиться от прошлого. Если мысль освобождается от прошлого, она перестает быть мыслью. То, что пребывает за пределами мысли, может воздействовать только тогда, когда мысль, которая есть «я», прекращается. Ум должен быть без малейшего движения, совершенно спокоен, и это то спокойствие, которое не имеет мотива. Ум не может это призвать. Эта истина представляет собой единственный освобождающий фактор.
  10. 5. НИСХОЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО СОЗНАНИЯ То, что есть скрытая святая Сила, спящая или завуалированная Неведением в Материи, и что Высшая Сила должна снизойти и пробудить Ее Светом и Правдой - это вещь хорошо известная, и она лежит в самой основе этой Йоги. Непрямая связь со Всевышним есть тогда, когда человек живет в обычном сознании, не будучи в состоянии подтянуться до Него, и получает влияния свыше, не зная, откуда они приходят, и не ощущая их источника. Одно Всевышнее Сознание работает здесь во всех этих существах, подготавливая свой путь через все эти проявления. В наши дни оно здесь на земле работает более мощно, чем когда-либо ранее. Пока высшее сознание не открылось, человек должен использовать умственное намерение, поддержанное душевным, для того, чтобы осуществить предварительные изменения в уме и виталическом - но после этого только сверху Сила озарения и очищения должна придти. ПРИРОДА НИСХОЖДЕНИЯ Это не сам план высшего сознания спускается, а его Сила и Правда идут вниз в материальное, расходятся в материальном и преобразуют его. Присутствие, Мир, Сила, Свет, Ананда - это основные пять аспектов Сознания, которые обычно нисходят, но это сама Всевышняя Мать проявляется в этих силах. Преобразование приходит путем нисхождения Силы, Света, Знания, Ананды свыше. Конечно, ниспускание Над-разума необходимо для тех, кто хочет сверх-разумного изменения. До тех пор, пока над-разум не откроется, не может быть прямых сверх-разумных открытий сознания. Если человек остается на уровне ума, даже озаренного, или на уровне интуиции, он может получить только опосредованные послания или влияния Сверх-разума, но не прямое сверх-разумное изменение. ПОДГОТОВЛЕННОСТЬ К НИСХОЖДЕНИЮ Мы говорим людям: “Не тащите, не пытайтесь насильно тащить Всевышнюю Силу к себе, но ждите в мире и тишине”, поскольку они будут неспособны вынести нисхождение. Но тем, кто владеет необходимой основой, мы говорим: “Стремитесь и взывайте, тяните”, поскольку они в состоянии получить силы, нисходящие от Всевышнего и не быть опрокинутыми ими. Ваша скорость развития зависит от вашего сохранения себя открытым к этому и твердого отвержения всякого предложения и вторжения других сил. Особенно, нервное возбуждение виталического должно быть отражено. Тихая и спокойная прочность в нервном существе и теле - это единственно надежный базис. Есть здесь для вас Сила, вы можете ее всегда получить, если вы всегда для нее открыты. Вы должны еще много работать над своим виталическим, прежде чем оно может быть готово. Есть люди слабые в виталическом. Когда они имеют это восприятие безграничного, Вечности, они становятся больны или начинают говорить беспорядочно, или кричать, или плясать. Но если вы абсолютно искрении и смотрите в себя ясным взглядом, это с вами не может произойти, поскольку переживание, которое проходит неосознанно и несоответственно, всегда есть результат некой гордости, тщеславия, или отсутствия равновесия внутри, вызванного пренебрежением какой-нибудь частью существа ради другой. Для некоторых слабость в уме. Ум может быть слишком слаб. Нужно иметь голову широкую, податливую и способную, и спокойную, и вместо того, чтобы чувствовать сразу, что все нисходящее ускользает, не улавливается вашей мыслью, вы ждете как можно спокойнее, настолько, чтобы что-то в вашей голове могло начать понимать суть переживания. Нужно иметь прочное, хорошо сбалансированное тело, хорошо контролируемое виталическое и организованный, тонкий, логический ум, чтобы, когда вы в состоянии получить ответ, все ваше существо чувствовало обогащение, расширение, великолепие, и вы будете совершенно счастливы, и вы не перевернете вашей чаши из-за того, что она слишком полна. ДЕЙСТВИЕ НИСХОЖДЕНИЯ Когда совершается нисхождение высшего сознания в Адхара, то: - часть его накапливается во фронтальном сознании и остается там; - часть его располагается сзади и становится поддержкой деятельной части существа; - часть уходит во вселенскую Природу; - часть абсорбируется несознанием, и теряется для индивидуального сознания и его действия. - Покуда моя медитация углубляется, чувство давления ощущается на голову. Это что-нибудь ненормальное? Это самая нормальная вещь, которую каждый ощущает на определенной начальной стадии. - я почувствовал такое давление на голову, что она как бы разрывалась или как будто я ударился, свалившись вниз, я был вынужден тогда открыть глаза, чтобы уменьшить давление. Возможно, накопленная Сила стала больше, чем физическое существо могло получить. Когда это происходит, что правильно сделать, - это расширить себя. Можно научиться этому путем небольшой практики. Если сознание находится в состоянии расширения, тогда оно может принять любое количество силы без ощущения неудобства. - я снова имел сильное чувство давления. Как Вы посоветовали, я пытался расширять мое сознание, воображая, что я такой же большой, как вселенная. Да, во всяком случае, это очень хороший способ. Могут быть другие, но этот наилучший. - Сегодня в медитации снова было ощущение большого давления на голову, как от удара при падении. Я был совсем без сознания несколько секунд и почувствовал также очень большую легкость, как будто не было тела. Это то же самое переживание, как и предыдущее? Да, это было то же переживание. Вы вошли внутрь под давлением Силы, и, как первый результат, вошли в несколько секунд самадхи. Сила, когда она спускается, пытается открыть тело и пройти через центры. Обычно она должна войти внутрь через макушку головы - Брахмарандхрам - и пройти через центр внутреннего ума, который в середине лба между бровей. Вот почему сначала она давит на голову. Сила Всевышней Шакти-Матери сверху спускается над вами, и давление, которое вы чувствуете на вашу голову, и те воздействия, которые вы осознаете - ее. Передайте себя полностью в Ее руки, имейте полное доверие, наблюдайте тщательно и аккуратно все, что происходит. Нет надобности в специальных инструкциях, пока все необходимое для вас делается. Первое давление было на ваш ум. Он первым получил прану, как вы ее осознали. Действие Силы было направлено на расширение головного и горлового центров и на подъем их вверх к нижнему центру высшего сознания над головой так, чтобы в будущем они могли оба быть сознательно управляемы оттуда и оба могли бы двигаться в широкое вселенское сознание, не ограниченное телом. Другая прана, неугомонная и беспокойная, которую вы осознали, это виталическое существо, существо желания и жизненных движений. Работа Силы была направлена на то, чтобы успокоить беспокойные движения и расширить виталическое сознание, так же как и ум. Большое тело, которое вы почувствовали, было виталическое тело, не физическое. Воздействие нисхождения дает большие возможности быстрого продвижения в садхане. Переживание, о котором вы рассказали, означает большой прогресс - переход от восприятия восходящей силы к восприятию нисходящей Шакти. Позвоночные спирали Света, которые вы видели и чье воздействие вы стали чувствовать - а именно, погружение в тишину и мир, мир Брахманического Сознания - являются обычно первым действием, они визуальные формы динамического нисхождения Всевышней Силы сверху. СИЛЬНОЕ ИЛИ ПЛАВНОЕ НИСХОЖДЕНИЕ Переживание динамического нисхождения пришло, но еще не завладело центрами, оно только касается их для того, чтобы подготовить. Вы получили давление Силы такое мощное, что оно заставило вашу голову качаться долгое время. Если голова качалась таким образом, это знак того, что ум или по крайнем мере умственно-физическое еще не были в состоянии совершить работу, принять всю Силу и усвоить ее; если бы это было сделано, не было бы движений головы, все было бы совершенно в легкости, тишине и покое. - было постоянное спокойное течение тишины, молчания и широты сверху в ум, прану и прочее. Это не было нисхождение в подлинном смысле слова, но течение, спокойное воздействие, идущее сверху на существо. Это было нормальным состоянием. Спокойное течение необходимо для проникновения в низшие части. Большое нисхождение открывает путь и приносит постоянное усиление и кульминационную силу в конце, но спокойное течение также нужно. ПЕРЕЖИВАНИЕ НИСХОЖДЕНИЯ ТИШИНЫ ВЫСШЕГО СОЗНАНИЯ - чувствовал тихую атмосферу в существе. Через некоторое время она возросла, я начал чувствовать над головой что-то проходящее сверху, успокаивающее, приводящее в безмолвие ум и проникающее во все существо, включая нервы и тело. Давление не было очень большим, но все же оно производило полную тишину во всем теле, каждая клетка тела и нервов становилась спокойной. Все мои движения становились тихими и безмолвными, когда давление пришло вниз, в ум, я мог почувствовать его интенсивность, и оттуда оно упорно распространялось в разветвленном потоке вниз, даже в ноги, давая успокоительный результат в каждой части. Мне казалось, что по временам давление удалялось из низших частей, приходя только в ум. Целый день прошел в таком состоянии. Я не могу сказать точно, что это было. Это было нисхождение более высокого сознания не только в ум, но во все тело и во все существо. Это то, что вы должны закрепить в себе, имея это не только как нисхождение, но как ваше нормальное сознание. Конечно, это не происходит за один день, за исключением редких случаев. Нисхождение повторяется, пока оно не будет достаточным для того, чтобы завладеть всем телом. НИСХОЖДЕНИЕ ЗНАНИЯ - Что такое Правда? Вы хотите умственного определения Правды. Это Воля Верховного Бога, это предмет созерцательной медитации. Правда не может быть выражена в умственных терминах, не может быть сформулирована, определена. Ее нужно пережить. Правда есть нечто живущее, движущееся, выражающее себя каждое мгновенье, и это единственный путь приближения к Верховному... Движение вверх и молчание необходимы для того, чтобы Правда проявилась... Когда человек имеет переживание полного молчания в умственной зоне, духовная сила с ее светом и мощью снизойдет вниз через ум и произведет своим действием прямое знание без следования обычным для ума методом анализа, дедукции и рассуждения. НИСХОЖДЕНИЕ СВЕТА Свет - это общий термин. Свет - не Знание, но освещение, которое приходит свыше и освобождает существо от неясности и темноты. Свечения - это силы Матери, многочисленные в числе. Все они выпускаются Матерью из нее самой. Белый свет есть ее собственная характерная сила, что идет от Всевышнего Сознания, из самой его сущности. Но этот свет также принимает различные формы, кроме белого света Матери, золотой свет Правды, розовый свет души. Голубой - это основной свет Ананды. Глубоко-голубой - свет возвышенного ума, бледно-голубой - интуитивного ума. Планы голубого света над обычным умом - это что пришло вниз и давит на сопротивление тела. Все свечения - это знаки Силы и Мощи. Задача Светов и Сил, которые они представляют, действовать в их ниспускании на низшую природу и изменить ее. Когда белый свет спускается или входит, он приносит мир, чистоту, молчание и открытость высшим силам. Если он проходит ниже пупка, это означает, что он работает в нижнем виталическом. Путем силы белого света в виталическом сознании, приносящего исключительное посвящение, виталические привязанности могут исчезнуть. Солнечный свет - прямой свет Правды; когда она растворяется в виталическом, он принимает смешанные желто-зеленые света, в физическом он становится золото-красным, а в умственном - золото-желтым. Золото-красный свет имеет мощную трансформирующую силу. ПЕРЕЖИВАНИЕ НИСХОЖДЕНИЯ СВЕТА “После медитации и регулирования дыхания я увидел вспышку молнии или полосу света и затем звезду, парящую над моей головой. Постепенно эта звезда стала подходить все ближе и ближе к моей голове, и наконец она коснулась макушки головы и начала оказывать огненно-жгучее влияние на мой мозг. В этот момент другая звезда света возникла из пространства и остановилась, временами показываясь то слева ниже плеча, в другое время на висках, что заставило меня чувствовать так, как будто мои вены собираются лопнуть. Действительно, эти звезды огня развивались в круговую игру света вокруг головы. Я чувствовал жгучее ощущение в голове и теле и затем заметил неясную туманную звезду, растущую внутри моего лба”. ПЕРЕЖИВАНИЕ НИСХОЖДЕНИЯ АНАНДЫ - Когда я занялся новой работой, тишина и Ананда снизошли на меня, и я был удивительно свободен от страстных и беспокойных мыслей долгое время без перерыва. Это обязано эффекту работы или нисхождению Силы, о которой Вы говорите? Сила сходит вниз, как только находит раскрытие в Адхаре, всякий раз, когда он готов. Что определяет нисхождение, не может быть всегда умственно зафиксировано. Стремление, призыв, воля, молитва создают благоприятные предусловия в голове или сердце, или где угодно, но нисхождение еще иногда определяется и внешней причиной. - Вечером я чувствовал нисхождение Ананды. В чистой полнейшей радости я мог обнять саму землю. Рамакришна, говорят, вошел в экстаз при виде облаков. Мой экстаз, если вы извините мне мою дерзость, был такого же свойства. Это Ананда в уме и виталическом. Нет необходимости в изви¬нениях. Ананда та же самая для всех, для Рамакришны или любого другого человека. - Прошлой ночью я пробудился внезапно в состоянии глубокого экстаза. Моя комната, казалось, была совершенно другой, она была наполнена Вашим присутствием. было ли это состояние ...или просто воображением? Что за нонсенс! Вы подразумеваете, что переживание пронизывающего присутствия может быть .. просто воображением? Когда вы получаете переживание, особенно такое, принимайте их, как они есть. Зачем эти умственные мистификации! Это была Ананда, проявляющая себя в умственном и виталическом, поскольку одна и та же подлинная СатЧитАнанда может проявить себя в любой части существа. БОЛЬ И АНАНДА Боль может стать Анандой, боль есть только извращение того, что в подлинном сознании было бы Анандой. НИСХОЖДЕНИЕ СИЛЫ Сила - сущность Шакти. Энергия - работающая часть силы, ее активный динамизм. Мощь - это способность, рожденная Силой, крепость - энергия, утвержденная и собранная в Адхаре. - Есть ли Всевышняя Сила нечто отличное от Ананды и Мира в их действии? Когда нисходит мир или нахлынет Ананда, человек может отчетливо чувствовать это, как идущее сверху. Но как с Силой? Человек может чувствовать ее таким же путем, если она ниспускается в тело. Но иногда она просто работает сверху, или сзади, или внутри - в этом случае человек может осознавать результат, энергию, данную без чувствования самой Силы. - Вы говорите так, как будто Энергия или Сила как раз над головой, и человек должен только схватить и сорвать ее вниз. Заслонка между вами. Удалите эту крышку, и Сила сама спустится в вас, бросившись вниз. Сила приходит свыше. В ниспускании она или окутывает вас и появляется из окружения без вхождения внутрь, или она выходит у вас изнутри после спуска туда. Когда вы будете осознавать игру сил, тогда вы почувствуете действие. Сила всегда динамична, не постоянна, не пассивна. Но сила может действовать на основе тихой пассивности. Сила, которая нисходит вниз в того, кто делает Йогу, и помогает ему в его преобразовании, действует многими различными способами, и ее результаты различаются, согласно природе, которая получает силу, и работе, которую нужно сделать. Прежде всего она ускоряет преобразование всего в существе, что готово для преобразования. Если человек открыт и восприимчив в уме, ум, затронутый силой Йоги, начинает быстро изменяться и прогрессировать. Может быть та же быстрота изменения в виталическом сознании, если оно готово, или даже в теле. ОТКРЫТИЕ ЧАКР И ИНТЕГРАЛЬНАЯ ЙОГА В нашей Йоге нет волевого открывания чакр, они сами собой открываются при нисхождении Силы. В тантрической дисциплине они открываются снизу вверх, первой Муладхара. В нашей Йоге они открываются сверху вниз. Но восхождение силы из Муладхары также происходит. КУНДАЛИНИ И ШАКТИ В двенадцати центрах энергия концентрируется и аккумулируется, эти энергии центров руководят определенными видами деятельности. Обычная практика для контролирования этих энергий должна руководить развертыванием Кундалини, которая, поднимая энергию через спинной канал к различным центрам, должна разбудить их, открыть спинной канал к различным энергиям, привести в движение один за другим все центры, вплоть до верхушки головы и затем выйти оттуда наружу вверх. И когда человек преуспевает в этом, когда он развертывает Кундалини, чтобы ввести ее во все центры, владеть и управлять ею, тогда человек становится хозяином функционирования; вместо того, чтобы пропускать энергии в места, где они не желательны, человек вытягивает их и помещает в места, где они полезны и исполь-зует их для преобразования. Однако есть источник энергии, который, однажды будучи открыт, никогда не пересыхает в любых внешних обстоятельствах и физических условиях жизни. Это энергия, которая может быть описана, как духовная, та, которую получают не снизу, из глубин неосознанности, но сверху - из высшего источника людей и вселенной, из всесильного и вечного блеска Сверхсознания. Она здесь везде вокруг нас, пронизывая все, и, чтобы вступить в контакт с ней и получить ее, достаточно искренне стремиться открыть ее в себе с верой и доверием, расширять свое сознание до отождествления со всеобъемлющим Сознанием. СОПРОТИВЛЕНИЕ НИСХОЖДЕНИЮ Головные боли из-за давления сверху, как вы назвали это, вызваны не давлением, но произведены сопротивлением. Давление не приносит этого. Если человек тащит вниз больше Силы или Света, чем какие-то части существа готовы получить, эта часть сопротивляется. Или происходит борьба между нисходящими и враждебными силами в теле. Оставаться спокойным на время после ниспускания Силы - это наилучший способ усвоить ее. Под давлением Силы сопротивление физически-виталического отступает ниже и ниже и приносит давление так же и туда, что специфично для очищения. Один слой физического открывается, другой под ним остается еще не проясненным. Далее тяжесть подсознательной природы поднимается. Но если давление сверху постоянно, сопротивление в конце концов будет исчерпано. НЕОБХОДИМОСТЬ ВНИМАНИЯ В ПОЛУЧЕНИИ ПОДЛИННОЙ СИЛЫ Сила, подобная этой, приходит на определенной стадии. Наблюдайте без всякой отвлеченности. 999 6. ИЗБАВЛЕНИЕ ОТ ЭГО ЭГО - ВРЕМЕННЫЙ ОБЪЕДИНЯЮЩИЙ ЦЕНТР ИНДИВИДУАЛЬНОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ, ФУНКЦИЯ ИНДИВИДУАЛЬНОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ Ваше видение вселенной - это вы в центре. Это не вселенную вы видите, это себя вы видите во вселенной. Эго - только низшее и частичное проявление нас, через которое определенные, ограниченные и подготовительные переживания становятся возможными, и на время это низшее проявление допущено... Воля к несовершенному отдельному бытию, этот неправильный Тапас, который заставляет душу в природе пытаться индивидуализировать себя, индивидуализировать свое бытие, сознание, силу существа, восторг существования в отдельном значении, иметь все это, как свое собственное, как свои права, а не права Бога и всеобщего единства, есть то, что вызывает этот неправильный поворот и создает Эго. Это не Вечное (в его Трансцендентности или в Его космическом бытии) поднимается в это вечное бессмертие, это индивидуум поднимается в само-знание, именно в нем это возможно и посредством него этот подъем становится действенным. Формация умственного и виталического Эго, связанная с телом-чувством, была первым великим усилием космической жизни в ее прогрессивной эволюции, ибо это было средство, которое она создала для сотворения из материи сознающей индивидуальности. Растворение этого ограниченного Эго есть необходимое условие для той же самой космической жизни для того, чтобы достигнуть своего святого осуществления, ибо только так может сознающий индивидуум найти свое трансцендентное САМО или свою подлинную личность. ОТНОШЕНИЕ К ЭГО ...Но намного более радикальное освобож¬дение, не только от эгоизма, но от Эго-идеи и от Эго-чувства требуется, если наша цель - возвышение человеческого в божественную природу. Правда существования в том, что есть превосходящее нас существование, верховное САМО, бесконечная душа Бытия, вечное Всевышнее, все обнимающее, все начинающее и нами всеми правящее, великий всеобщий Дух, и индивидуум есть сознающая сила бытности вечностью, он полностью способен на отношения с Ним, он так же един с Ним в самой сердцевине реальности своего собственного вечного существования. Это есть правда, она может быть полностью осознана, пережита и стать действенной. Когда мы живем в духе, когда мы не только знаем, но мы суть правда нашего существования, тогда индивидуум наслаждается в блаженстве духа своим единством со вселенским существованием, своим единством с вневременным Всевышним и своим единством со всеми другими существами, и это есть сущностное чувство духовного освобождения от Эго. ПОСЛЕДСТВИЯ ОТДЕЛЬНОСТИ СУЩЕСТВОВАНИЯ И НЕОБХОДИМОСТЬ ИЗБАВЛЕНИЯ ОТ ЭГО Каждая мысль, обращенная к себе, вуалирует всевышнее. Чувство, мысль, переживание, что я есть отдельное самосуществующее бытие, во вселенной, и отливка сознания и силы существа в эту форму - суть корень всех страданий, неведения и зла, и это действительно так. Это фальсифицирует и в практике, и в познании всю реальную правду явлений, это ограничивает блаженство бытия, а это ограничение производит в свою очередь ложный путь существова-ния, ложный путь сознания, извращенное использование силы нашего существа, и неправильное, противоположное по форме восхищение существованием. Душа, ограниченная в существе и самоизолированная в своем окружении, не чувствует себя в единстве и гармонии со своим САМО, с Богом, со вселенной, но она находится в разногласии со вселенной, в конфликте и разрозненности с другими существами, ко-торые суть другие САМО, но к которым она относится как к не-САМО. И пока эти расхождения и разногласия продолжаются, душа не может владеть своим миром, не может наслаждаться всеобщей жизнью, она полна нелегкости, страданий, бедствий всех видов, пребывает в мучительной борьбе за то, чтобы защитить и усилить себя и завладеть своим окружением. Владение своим миром есть природа безграничного духа, и потому это - необходимое состояние во всем существе. Но малое из этого душа может достигнуть на базе Эго-сознания, которое всегда ограничено, неточно, несовершенно и переходно. Оно находится в со¬стоянии войны со своим собственным само, потому что оно не владеет центральной гармонизирующей правдой своего собственного существования, оно не может должным образом контролировать свои природные члены на основании соглашения их наклонностей, сил и требований, потому что оно не имеет секрета гармонии внутренней, так же как и внешней. Все это означает, что оно не в единстве с Богом, ибо быть единым с Богом значит быть единым с самим собой, со вселенной и со всеми существами. Это единство есть секрет правильного и святого существования. Но Эго не может иметь его, потому что в самом его характере заложено отделение. Даже относительно к нам самим, к нашему собственному психологическому существованию Эго есть ложный центр объединения, ибо он пытается найти единство нашего бытия в идентификации со сменяющимися умственными, виталическими и физическими личностями, а не с вечным само нашего тотального существования. Все трудности и страдания души происходят из этого ложного эгоистического и отделенного способа существования. Заключенная в тюрьму Эго душа полна многими неспособностями, ошибочными зна-ниями, сопровождаемыми дурной волей, ложными склонностями и неправильными импульсами существа, и острое чувство этой неправильности есть корень человеческого сознания греха. первоначальный грех должен быть извлечен - отделение человеческого существования и воли от Всевышнего Бытия и святой Воли. Когда он возвращается к единению со святой Волей и Бытием, он поднимается от греха к добродетели и бесконечной самосуществующей чистоте и надежности своей собственной святой природы. Эго есть по своей природе малость существования, оно вызыва¬ет сжатие сознания, а с этим сжатием - ограничение знания, непри¬годность заблуждения, сокращение силы, из-за этого - неспособность и слабость. Оно приносит разделение единства, а из-за этого разделения - дисгармонию. Чтобы возвратить обратно то, что потеряно, мы должны взломать миры Эго. Эго или должно исчезнуть в неличности, или расплавиться в большем Я. Оно должно раствориться в широком космическом САМО, которое включает все эти меньшие само, или в Трансценденте, от которого даже космическое САМО есть уменьшенный образ. Два условия необходимы для открытия окон в бесконечное в нашем человеческом сознании: первое - горячее стремление, второе - прогрессирующее растворение Эго. Эго трудно понять. Чтобы осознать Эго, нужно уже выйти из него, иначе человек его не находит. Нужно освободить себя от него, по крайней мере частично, в маленькой доли существа, прежде чем можно будет осознать, что есть Эго. Эго есть то, что помогает нам обособить себя, и то, что мешает нам слиться с Богом. Соедините оба вместе и вы узнаете, что такое Эго. Это Эго заставляет вас сознавать ваше существо личностью, отделенной от других, если бы не было Эго, вы не восприняли бы свою отделенность. У вас было бы впечатление бытия маленькой частью целого - очень маленькой частью очень большого целого. Когда вы начинаете осознавать, что все есть вы, что вы везде, когда вы чувствуете, что вы сами во всем, что нет разделения, тогда вы на пути к тому, чтобы не иметь больше Эго. Я не говорю, что вы должны быть полностью свободны ото всего Эго прежде, чем вы можете иметь проблеск сверхразумного, потому что такой случай был бы почти невозможен. Вы должны освободиться совсем немного в какой-то своей части, даже только в маленьком уголке вашего ума, еще лучше, когда это в умственном и виталическом. Но когда, как результат многочисленных усилий с вашей стороны, вы войдете в контакт с вашим душевным существом, тогда дверь откроется шире. Через душу вы можете получить мгновенно ясное и чистое видение, что есть сверхразумное. Только видение: не осознание. Но это уже широкий путь наружу. Даже если вы не подниметесь до этого прекрасного осознания, душевного осознания, если вы преуспеете в освобождении от Эго только части вашего ума или части виталического, это сделает дыру в двери. ИЗБАВЛЕНИЕ ОТ ЭГО-ИДЕИ, ЭГО-ЧУВСТВА, ЭГО-СИЛЫ Место расположения Эго - в Буддхи. Это есть неведение различающего ума и рассудка, которые познают неверно, принимают отдельность ума, жизни и тела за правду разделенного существования и отвращены от большей примиряющей правды единства всего бытия. Во всяком случае, в человеке именно Эго-идея есть то главное, что поддерживает заблуждения отделенного существования. Следовательно, избавиться от этой идеи, жить в противоположной идее единения, одного САМО, одного духа, одного бытия природы есть эффективное излечение. Но оно само по себе не абсолютно, поскольку Эго, хотя оно и поддерживает себя путем этой Эго-идеи, Ахамбуддхи, находит свои наиболее всесильные средства для определенного упорства и устойчивости в нормальном действии чувственного ума, праны и тела. Выгнать из нас Эго-идею полностью невозможно, пока эти инструменты не подвергнуться очищению, ибо их действие, будучи настойчиво эгоистичным и отдельным, уносит Буддхи, как лодку волнами моря. Буддхи есть только главная поддержка принадлежащего низшей природе Эго-чувства в его разнородной игре. До его очищения. Эго принимает все виды тонких форм, и мы воображаем себя свободными от него, тогда как реально мы действуем как его инструменты, и все, что мы достигли, есть лишь определенное интеллектуальное равновесие, которое не является подлинным духовным освобождением. Но если низшие инструменты были очищены от эгоистического желания, хотения, воли, эгоистической страсти, эгоистических эмоций, и Буддхи само очищено от эгоистической идеи и предпочтения, тогда знание духовной правды единения может найти прочное, очень прочное основание. Когда мы избавляемся от Эго-чувства и Эго-идеи, когда все это уже сделано, что-то еще остается. Остается основание всего этого, общее ощущение отдельного Я. Этот субстрат Эго есть что-то неопре-деленное, неясное, смутное, иллюзорное. Оно не прикрепляет себя к чему-либо в особенности, оно не идентифицирует себя с чем-нибудь коллективным, это вид фундаментальной формы или силы Ума, которая заставляет умственное существо чувствовать себя, как неопределенное, но все же ограниченное существо, которое не есть ум, жизнь или тело, но под которым их деятельности происходят в Природе. Другие формы Эго ограничены и определены: Эго-идея и Эго-чувство поддерживали себя на игре Пракрити, но это - чистая фундаментальная Эго-сила, поддерживающая себя на сознании умственного Пуруши. И поскольку оно кажется находящимся над или за игрой, а не в ней, потому что оно не говорит: “Я - ум, жизнь или тело”, но: “Я существо, от которого действия ума, жизни и тела зависят”, многие полагают, что они освободились и ошибочно принимают это иллюзорное, неуловимое Эго за единое Всевышнее, путая неопределенное с безграничным. Но до тех пор, пока эта фундаментальная коренная Эго-сила остается, нет абсолютного освобождения, эгоистическая жизнь, даже и уменьшенная в своей интенсивности, более чистая и гибкая, может все же достаточно устойчиво продолжаться с этой поддержкой. Необходимо идти дальше, избавиться от этой неопределенной, но коренной Эго-силы так же, и вернуться к Пуруше, на ком она поддерживает себя, от кого она тень. Тень должна исчезнуть и путем своего исчезновения открыть незапятнанную субстанцию духа. Эта субстанция духа есть само человека, в европейской мысли это монада, в индийской - Джива или Дживатма, самая живущая сущность живого творения. Джива не есть умственное Эго, созданное действиями Природы для ее временной цели. Это не есть вещь, связанная своими привычками, законами или процессами, как связаны умственное, виталическое или физическое существа. Джива есть САМО и дух, превосходящий Природу. Это правда, что он соглашается на ее действия и поддерживает тройной медиум ума, жизни и тела, которые природа набрасывает на душевное сознание, но он есть изложница души или самое сознание Духа всеобщего и трансцендентного. Единый Дух многочислен в Дживе, где он отразил некоторые из своих качеств Бытия. Этот Дух есть именно САМО нас самих. Один и Высочайший, Верховный, которого мы должны осознать, безграничное существование, в которое мы должны войти.
  11. Три магических пасса для правого тела Первый магический пасс для правого тела состоит из пяти движений. 1. Опишите кистью правой руки, согнутой под прямым углом к предплечью, полный круг слева направо; ладонь обращена вперед (Рис. 358). Верхняя точка круга должна находиться на уровне правого уха. По завершении движения кисть возвращается в исходное положение — в тридцати сантиметрах перед талией. 2. Резко поднимите локоть, одновременно перемещая кисть по крутой дуге на уровень груди. Ладонь повернута к полу, пальцы сложены вместе и выпрямлены, большой палец плотно прижат к указательному и оба они почти касаются груди (Рис.359). 3. Быстро отведите предплечье от груди — так, чтобы угол между ним и плечом составил примерно сорок пять градусов (Рис. 360). 4. Выполните кистью следующее вращательное движение: пальцы на мгновение поворачиваются вниз, к полу, а затем "выбрасываются" на уровень выше головы, словно лезвие выкидного ножа (Рис. 361). 5. Резко опустите предплечье вниз. Ребро ладони, как резак, падает по вертикали на уровень пупка (Рис. 362). Второй магический пасе для правого тела состоит из двенадцати движений: 6. Из положения сбоку от талии (Рис. 363) нанесите кистью укол в точку перед корпусом, одновременно раздвигая пальцы (Рис. 364). 7. Резко согните локоть и отведите его назад, возвращая руку на уровень талии (Рис. 365). 8. Поверните кисть ладонью вверх(Рис.366). 9. Вытяните руку вперед; ладонь открыта и повернута вверх (Рис. 367). 10. Верните руку на уровень талии — ладонь по-прежнему обращена вверх (Рис. 366). 11. Поверните кисть ладонью вниз(Рис. 368 ). 12. Опишите рукой полный круг — она движется назад, над головой и вперед. Круг должен завершиться шлепком ладони по воображаемой твердой поверхности перед пупком (Рис. 369). 13. Выполните предплечьем дугообразное движение, словно вы сгребаете что-то в области правого тела (Рис. 370). Ладонь при этом поворачивается к корпусу. 14. Отведите руку вправо и поднимите вверх, как бы выхватывая из ножен кинжал (Рис. 371). 15. Нанесите ребром ладони, обращенной влево, рассекающий удар по диагонали — в точку, находящуюся на расстоянии примерно сорок пять сантиметров перед центральной частью корпуса (Рис. 372). 16. Поднимите выпрямленную ладонь на уровень лица. Рука должна подниматься строго по вертикали (Рис. 373). 17. Рассекающим движением опустите ладонь по диагонали в точку, расположенную на расстоянии сорок пять сантиметров от края правого тела(Рис. 374). Третий магический пасс для правого тела состоит из пятнадцати движений. 18. Согните правую руку и выдвиньте локоть вправо. Кисть повернута ладонью к телу и перемещается по дуге справа налево, к точке, находящейся перед солнечным сплетением (Рис. 375). 19. Используя локоть в качестве точки вращения, опишите предплечьем четверть круга вниз, одновременно поворачивая кисть руки так, чтобы ладонь "смотрела" вправо(Рис.376). 20. Опишите рукой небольшой круг наружу по следующей траектории: вверх, вправо, вниз (Рис. 377). Затем верните кисть к талии, ладонью вверх(Рис.378 ). 21. Опишите рукой из положения перед телом еще один круг: вверх, назад, вниз и вперед (Рис. 379). Кисть должна вернуться в начальную точку круга ладонью вниз. 22. Поверните кисть ладонью вверх (Рис. 380). 23. Медленно выдвиньте кисть вперед (Рис. 381). 24. Поверните кисть ладонью влево и резко поднимите предплечье вертикально вверх, словно это лезвие ножа; ладонь должна быть выпрямлена, а большой палец — фиксировать плотно сжатые остальные пальцы (Рис.382). 25. Быстро опишите кистью маленькую дугу влево — так, чтобы ладонь повернулась вправо. Рубящим движением опустите кисть вниз, несколько левее ранее прочерченной линии, в точку на уровне пупка (Рис. 383). 26. По-прежнему удерживая кисть ладонью вправо, поднимите ее вверх — по той же траектории, что и в предыдущем движении (Рис. 384). Во время трех последних движений кисть руки описала вытянутый эллипс. 27. Резко опустите руку вниз, как бы отсекая треть этого вытянутого эллипса (Рис. 385). 28. Поверните кисть ладонью вправо(Рис. 386). 29. Выполните кистью сгребающее движение — как бы собирая "отрубленный" фрагмент эллипса и скатывая его в шар (Рис. 387). Затем разбейте этот шар о переднюю часть правого тела (Рис. 388). 30. Опустите руку к правому тазобедренному суставу (Рис. 389). 31. Отведите руку по дуге назад. По мере того как рука описывает полукруг, кисть поворачивается (Рис. 390) и затем останавливается за правым плечом (Рис. 391). 32. Скользящим движением проведите кисть над центрами жизненности, расположенными вокруг печени и желчного пузыря, как будто это кинжал, который вы убираете в ножны (Рис. 392, 393). СЕРИЯ МУЖЕСТВЕННОСТИ В идеальном случае, энергия, порождаемая этой группой магических пассов, поступает непосредственно к центрам жизненности, как будто каждый из них подал индивидуальную заявку на получение энергии. И в первую очередь она направляется к тем центрам, которые более всего нуждаются в подпитке. — А нанесение ударов по этой коре что-нибудь дает нам, дон Хуан?— поинтересовался я. — Дает, и очень многое. Особенно, если практикующие направляют на это все свое намерение. Если они намереваются разрушить часть этих застывших энергетических образований посредством магических пассов, то отколовшиеся от коры частички энергии могут впитываться центрами жизненности. выполнение этой длинной последовательности движений позволяет практикующим обрести внутреннюю точку опоры и стать полностью самостоятельными. ерию мужественности во избежание перенапряжения сухожилий рук и мышц спины нужно выполнять в замедленном темпе. Первая группа: магические пассы, в которых кисти рук перемещаются синхронно, но не соприкасаются 1. Кулаки выше плеч Прижмите сжатые кулаки к бокам — при этом они должны быть обращены внутренней стороной вверх. Поднимите согнутые под прямым углом руки вверх — предплечья расположены вертикально, а кулаки оказываются чуть выше головы. При этом движении следует напрягать не только руки, но и мышцы живота. Когда кулаки поднимутся выше головы, до предела напрягите мышцы передней части корпуса, для чего немного отклоните корпус назад и слегка согните колени (Рис. 394). После этого опустите кулаки к бедрам, одновременно немного выпрямляя руки в локтях, слегка наклоняя вперед корпус и напрягая мышцы спины и диафрагму (Рис. 395). 2. Действия кистями рук с зажатыми в них режущими предметами Сожмите кисти в кулаки и поместите их на уровне талии, внутренними сторонами к корпусу (Рис. 396). Нанесите обоими кулаками удар по наклонной прямой в точку, находящуюся в сорока пяти сантиметрах перед пахом. Во время выполнения этого движения расстояние между кулаками не меняется и равно ширине корпуса (Рис. 397). После удара верните кулаки в исходное положение у нижнего края грудной клетки. 3. Полировка высокого стола ладонями рук Согните руки в локтях и поднимите кисти к подмышкам, ладонями вниз. Резким движением отведите локти назад (Рис. 398). Затем резко выдвиньте руки вперед — они должны полностью распрямиться, как будто ладони полируют расположенную на уровне груди горизонтальную поверхность (Рис. 399). Расстояние между руками равно ширине корпуса. С усилием верните руки в исходное положение (Рис. 398). 4. Выбивание энергии обеими кистями рук Обе руки выведите вперед и поднимите на уровень плеч, ладонями друг к другу. Кисти должны быть сжаты в кулаки: внешние поверхности третьих фаланг пальцев образуют наклонную плоскость, а большие пальцы прижаты к верхнему краю указательных пальцев (Рис. 400). Резко, с усилием, слегка наклоните кулаки вниз, сохраняя предплечья неподвижными и удерживая их на уровне плеч. Резким движением верните кулаки в исходное положение — предплечья по-прежнему остаются неподвижными (Рис. 401). По мнению шаманов, данный магический пасс — один из лучших способов активизации энергии сухожилий рук. Это связано с большим количеством энергетических точек, которые расположены вокруг запястий, на тыльной стороне кистей рук, на ладонях и пальцах. 5. Выбивание энергии Этот магический пасс нужно выполнять сразу за предыдущим. Выведите обе руки перед корпусом и поднимите на уровень плеч. Кисти сожмите в кулаки, как описано в предыдущем магическом пассе (Рис. 400), но на этот раз ладони должны быть повернуты вниз. Резким движением в запястьях слегка отклоните кулаки внутрь, к корпусу. После этого, так же за счет движений в запястьях, верните их обратно и, продолжая движение, сместите наружу, чтобы большие пальцы оказались на одной линии с предплечьями (Рис. 402). Выполнение этого магического пасса требует интенсивного использования мышц живота — именно их сокращение придает импульс движениям запястий. 6. Вытягивание энергетического шнура Вытяните руки перед корпусом. Кисти расположите на линии, отделяющей левое тело от правого — как будто вы держите толстый шнур, который свисает откуда-то сверху; левая кисть должна находиться над правой (Рис. 403). Сделайте обоими запястьями резкое движение, чтобы обе кисти дернулись вниз коротким, мощным рывком. После этого напрягите мышцы живота и согните колени — предплечья опустятся еще ниже (Рис. 404). Выполните движение в противоположном направлении, резким движением запястий приподняв кисти рук и распрямив колени и корпус (Рис. 403). 7. Толкание вниз энергетического шеста Поместите кисти слева от корпуса — левая должна находиться на уровне уха, на двадцать-двадцать пять сантиметров выше правой, расположенной на уровне плеча. Держите кисти так, словно вы охватываете ими толстый шест. Левая ладонь должна быть обращена вправо, а правая — влево. Левая рука, в силу того, что находится выше правой, является ведущей — она направляет движение (Рис. 405). Напрягите мышцы живота, а также спины в области надпочечников, и мощным толчком пошлите обе кисти вниз и вправо, в сторону от правого бедра и талии — как будто вы отталкиваетесь от пола шестом (Рис. 406). Потом поменяйте кисти рук местами: правую кисть отведите к правому уху (она становится ведущей), а левую расположите ниже, на уровне плеча — как будто вы перехватили шест. Повторите описанные выше движения еще раз. 8. Поочередное разрубание энергии кистями рук Сжатые в кулаки кисти рук поместите на уровне талии, сбоку и чуть ниже от края грудной клетки; они обращены внутренними сторонами к корпусу (Рис. 407). Нанесите левой рукой удар по диагонали вниз — в точку, расположенную в шестидесяти сантиметрах от бедра (Рис. 408 ). Верните руку в исходное положение(Рис. 407) и выполните такое же движение правой рукой. 9. Энергетический рубанок Поднимите левую кисть на уровень пупка и сожмите кулак; локоть согните под прямым углом и удерживайте вблизи грудной клетки (Рис. 409). Правую ладонь подведите к левому кулаку, как будто вы собираетесь хлопнуть по его верхушке, но остановите ее в двух-трех сантиметрах от кулака (Рис. 410). Затем резким движением выведите правую ладонь вперед на десять-двенадцать сантиметров, словно рассекая что-то ее ребром (Рис. 411). Отведите левый локоть до предела назад, одновременно отводя влево и правую руку: правая кисть должна следовать за левым кулаком на фиксированном расстоянии (Рис. 412). Затем, сохраняя прежний интервал, быстро выведите левую и правую кисти вперед — в точку, находящуюся на расстоянии сорок пять-шестьдесят сантиметров перед талией. Выполните такие же движения правым кулаком. 10. Нанесение удара по энергии энергетическим шипом Поднимите левую руку, согнутую в локте под прямым углом, на уровень плеч. Кисть сложите так, словно держите рукоять кинжала; ладонь обращена вниз. Нанесите левым локтем удар по дуге назад, в точку, находящуюся на высоте плеча, позади него, под углом сорок пять градусов к плоскости тела (Рис. 413). Верните руку в исходное положение, нанося такой же удар, но в обратном направлении. Выполните описанное движение правой рукой. *** Вторая группа: магические пассы для фокусирования энергии сухожилий 11. Сцепление кистей рук Выведите оба предплечья вперед на уровне пупка — при этом согнутые локти почти касаются грудной клетки. Сцепите кисти — левая должна лежать поверх правой, и пальцы одной руки с силой сжимать пальцы другой (Рис. 414). Напрягите мышцы рук и спины. Затем расслабьте напряженные мышцы и, не расцепляя, поверните кисти так, чтобы правая оказалась поверх левой; осью вращения при этом служит область ладони, которая находится у основания пальцев. Вновь напрягите мышцы рук и спины. Выполните описанные движения из исходного положения, когда кисть правой руки находится поверх левой. 12. Сцепление левого и правого тела Выведите предплечья перед корпусом на уровень пупка, как и в предыдущем пассе. Выпрямите правое предплечье и удерживайте его на одной линии с бедром; предплечье прижато к грудной клетке, но локоть от нее немного отодвинут. Левую кисть положите поверх правой и сцепите их. С силой сожмите пальцы и ладони обеих рук, одновременно напрягая мышцы рук, спины и живота. Затем расслабьте напряженные мышцы и, не расцепляя, поменяйте кисти местами, чтобы правая оказалась поверх левой; осью вращения служит область ладони у основания пальцев. Поворот следует выполнять одновременно с перемещением кистей рук поперек корпуса справа налево, после чего кисти снова с силой сожмите, а мышцы рук, спины и живота напрягите (Рис. 415). Повторите описанные движения еще раз, но в исходном положении правая кисть должна лежать поверх левой. 13. Резкий поворот двух тел Сцепите кисти рук на уровне талии, справа от нее. Левая кисть должна находиться поверх правой. При выполнении этого магического пасса кисти рук сжимайте не так плотно, как в двух предыдущих, потому что его целью является всего лишь резкий поворот двух тел. Опишите сцепленными кистями в горизонтальной плоскости маленький круг вправо и верните их в исходное положение. Поскольку левая рука находится сверху и является ведущей, то при описании круга она должна прилагать большие усилия, толкая обе кисти сначала вправо и далее — по кругу (Рис. 416). Поверните корпус и отведите сцепленные кисти к левому боку. Здесь опишите ими еще один круг, также в основном за счет усилий левой руки. Находясь сверху, кисть левой руки тянет за собой правую, и они двигаются в горизонтальной плоскости назад, наружу и влево, а затем — обратно, в начальную точку(Рис. 417). Повторите описанную выше последовательность движений, но ведущей рукой должна быть правая. Исходная точка — слева от корпуса на уровне талии. На этот раз прилагаемое правой рукой усилие заставляет сцепленные кисти описать круг, начинающийся с движения влево и заканчивающийся в исходной точке (Рис. 418 ). Поверните корпус и отведите сцепленные кисти к правому боку. Оттуда, по-прежнему используя усилие ведущей руки, опишите кистями круг по направлению назад, вправо и т. д., возвращая их в исходную точку (Рис. 419). Во время движения сцепленных кистей по кругу обязательно нужно резко поворачивать корпус в ту же сторону. Ноги следует зафиксировать в исходном положении, не позволяя коленям для компенсации поворота корпуса сгибаться и поворачиваться. 14. Толкание сцепленной энергии локтем. и предплечьем Правое плечо плотно прижмите к груди, а локоть согните под острым углом так, чтобы предплечье расположилось вертикально. Ладонь обращена вверх — кисть отогнута под прямым углом к предплечью (Рис. 420). Выведите левое предплечье вперед, параллельно корпусу, и зафиксируйте в этом положении. С силой сцепите кисти (Рис. 421). Затем правой рукой, слегка распрямляя локоть, медленно толкните левую руку вперед. По мере выдвижения сцепленных рук вперед, левое плечо и лопатку следует также выдвинуть вперед, чтобы левый локоть был согнут под прямым углом (Рис. 422). Верните правой рукой левую кисть в исходное положение. Отведите сцепленные кисти к левому боку и повторите вышеописанные движения из этого положения. 15. Короткий удар сцепленными кистями рук Сцепите кисти рук у правого бока, как и в предыдущем магическом пассе. Но теперь кисти должны находиться на уровне талии, а правая рука не подталкивает медленно левую руку вперед, а наносит быстрый удар (Рис. 423). Движение должно быть мощным и выполняться за счет резкого сокращения мышц рук и спины. Сцепленные кисти рук с силой отведите влево — как будто стремясь усилить движение левого локтя, которыйполностью отводится назад (Рис.424). Поверните корпус, одновременно отводя сцепленные кисти вправо — как бы стремясь усилить движение правого локтя, который полностью отводится назад. Повторите описанную последовательность движений из исходного положения рук у левого бока, при этом ведущей становится правая рука. Важно обратить внимание на то, что при нанесении сцепленными руками удара вперед направление задает кисть, находящаяся снизу, а силу движению придает кисть, лежащая сверху. 16. Толкание энергии сцепленными кистями рук Сцепите кисти рук у правого бока; правый локоть, согнутый под прямым углом, и ближайшую к нему часть предплечья поместите сбоку от грудной клетки. Левую руку также согните в локте под прямым углом и удерживайте перед левой грудной мышцей (Рис. 425). Поднимите правой рукой левую, сгибая при этом правый локоть до угла сорок пять градусов. Потом отведите сцепленные кисти рук к правому плечу (Рис. 426). Затем, удерживая предплечья на том же уровне, нанесите сцепленными кистями короткий удар вниз (движение выполняется только за счет поворота кистей в запястьях, рис. 427). Из этого положения отведите сцепленные кисти влево, к талии. Это движение нужно выполнять с усилием, заставляя левый локоть до предела сдвинуться назад (Рис. 428). Поворачивая кисти в запястьях, разверните их в обратную сторону. Выполните такие же движения для левой стороны. 17. Толкание энергии в области коленей Сцепите кисти рук у правого бедра. Слегка измените их положение, чтобы находящаяся снизу правая кисть повернулась в запястье и приняла положение, несколько более близкое к вертикальному. Это движение должно сдерживаться сопротивлением левой кисти (Рис. 429). Резко отведите кисти обеих рук по дуге влево, обводя ими контуры коленей, и нанесите удар, сила которого должна увеличиваться за счет нисходящего движения запястий (Рис. 430). Поменяйте кисти рук местами, повернув их без отрыва ладоней, и повторите описанные движения слева направо. 18. Перемещение вниз энергетического шипа Сцепите кисти рук перед корпусом; большие пальцы обращены вверх, левая кисть — ведущая. Кисти расположите на расстоянии тридцать сантиметров от пупка, точно на линии, разделяющей левое и правое тело. Несильным толчком поднимите обе кисти вверх на десять-двенадцать сантиметров; это движение нужно выполнять за счет сгибания запястий, предплечья остаются неподвижными. Верните кисти рук в исходное положение таким же несильным толчком запястий (Рис. 431). При выполнении этого магического пасса задействуются глубоко лежащие мышцы живота. Повторите описанные движения, но теперь ведущей рукой должна быть правая. 19. Кисти рук в роли топора Сцепите кисти рук справа от корпуса и поднимите на уровень правого плеча (Рис. 432). Нанесите ими удар по диагонали, к левому бедру (Рис. 433). Выполните такие же движения слева направо. 20. Нанесение ударов по энергетическому выступу Сцепите кисти рук справа от корпуса. Поднимите их по дуге на уровень плеч, одновременно поворачивая корпус вправо. Переместите кисти рук на линию, отделяющую правое тело от левого (движение выполняется по маленькой дуге в вертикальной плоскости перед правым плечом), и опустите их на уровень талии, как будто ударяя по расположенному там энергетическому выступу(Рис.434). Выполните такие же движения для левой стороны. Третья группа: магические пассы для усиления выносливости 21. Разрезание энергии круговым движением Сцепленные кисти плотно прижмите к правому тазобедренному суставу — левая кисть лежит поверх правой. Отведите правый локоть назад, а левое предплечье удерживайте в области живота. Мощным круговым движением проведите сцепленные кисти в горизонтальной плоскости перед корпусом: руки движутся с усилием, как будто проходят через вязкое вещество. Или как будто у вас в руках находится нож, меч, или подобное режущее орудие, которое вспарывает перед корпусом что-то твердое. В этом движении участвуют все мышцы рук, живота, груди и спины. Мышцы ног должны быть напряжены — для придания телу дополнительной устойчивости. Сначала рассекающий удар наносится справа налево, а как только руки достигнут левого бока, поменяйте их местами: правую руку поместите сверху, она станет ведущей, и нанесите еще один мощный рассекающий удар слева направо (Рис. 435). 22. Рассечение энергии ударом меча Сцепите кисти рук перед правым плечом, левая кисть лежит сверху (Рис. 436). Мощным толчком запястий и предплечий выдвиньте кисти вперед и нанесите мощный удар по точке, находящейся в тридцати сантиметрах от корпуса. Из этого положения нанесите кистями на уровне плеч удар поперек корпуса влево, словно рассекая мечом что-то плотное. В этой точке, не расцепляя кисти рук, вращательным движением поменяйте их местами — правая кисть оказывается сверху и становится ведущей. Потом сцепленными кистями нанесите рассекающий удар в точку, находящуюся на расстоянии шестьдесят сантиметров от правого плеча (Рис. 437). Поменяйте исходное положение кистей на обратное и выполните такое же движение от левого плеча. 23. Рассечение энергии по диагонали Поднимите сцепленные кисти рук вверх и вправо, на уровень правого уха. Нанеситеими удар вперед по воображаемому твердому предмету, расположенному перед корпусом (Рис. 438). Из этого положения нанесите рассекающий удар по нисходящей траектории — в точку, расположенную в тридцати сантиметрах сбоку от левого колена (Рис. 439). В этой точке поверните кисти в запястьях, чтобы правая рука оказалась сверху и стала ведущей. Если бы руки сжимали острый клинок, то при повороте кистей острие клинка также повернулось бы в Другую сторону. Нанесите рассекающий удар слева направо, обводя контуры коленей (Рис. 440). Поменяйте исходное положение кистей на обратное и повторите последовательность движений снова, начиная от левого уха. 24. Перенос энергии, от плеча к колену Сцепите кисти рук и удерживайте их справа от корпуса на уровне талии. Преодолевая сопротивление левой кисти, слегка поверните правую кисть в запястье, чтобы она приняла несколько более близкое к вертикальному положение. Быстро поднимите кисти чуть выше правого уха (Рис. 441) и с силой опустите их на уровень плеч. Из этого положения выполните рассекающее движение по диагонали вниз — в точку, находящуюся в тридцати сантиметрах сбоку от левого колена. Резким поворотом запястий вниз придайте удару дополнительную силу(Рис. 442). Поменяйте кисти рук местами (поверните их) и повторите описанную последовательность движений, но теперь в исходном положении кисти должны находиться слева от корпуса. 25. Рассечение энергии, находящейся в области коленей Сцепите кисти рук справа от корпуса на уровне талии (Рис. 443). Нанесите ими сильный удар по вертикали вниз на уровень коленей, приэтом слегка наклоняя корпус вперед. Затем выполните рассекающий удар по дуге перед коленями, справа налево, к точке, находящейся на расстоянии десять-двенадцать сантиметров от левого колена (Рис. 444). Потом с усилием отведите сцепленные кисти рук в точку, расположенную на таком же расстоянии справа от правого колена. Выполнению этих ударов помогайте очень мощными движениями запястий. Повторите описанное движение из исходного положения, когда руки находятся на уровне талии слева от корпуса. Для правильного выполнения этого магического пасса вы должны задействовать не только мышцы рук и ног, но и глубинные мышцы живота. 26. Вонзание энергетического стержня в пол Поместите сцепленные кисти рук перед животом на вертикальной линии, разделяющей оба тела, — ведущая левая кисть лежит поверх правой. Быстро поднимите сцепленные кисти над головой, движение выполняется строго по вертикальной линии (Рис. 445). Их этого положения нанесите по разделительной линии удар вниз, к исходной точке. Затем поменяйте кисти рук местами — ведущей станет правая кисть — и повторите описанные движения. Дон Хуан называл этот магический пасс пробуждением энергии вонзанием стержня. 27. Большой удар Поместите сцепленные кисти рук справа от корпуса, на уровне талии. Быстро поднимите их выше головы, над правым плечом (Рис. 446). Резко отклоните назад запястья, чтобы как-то усилить следующее движение, и нанесите мощный удар по диагонали вниз, рассекая находящуюся перед корпусом энергию, словно вспарываете натянутое перед вами полотно. Удар приходится в точку, расположенную в десяти-двенадцати сантиметрах от левого колена (Рис. 447). Выполните такое же движение из исходного положения, когда сцепленные кисти рук находятся на уровне талии слева от корпуса. 28. Кувалда Сцепите кисти рук и поместите их перед животом, на вертикальной линии, разделяющей левое и правое тело. Левая кисть является ведущей. На мгновение задержите кисти в этом положении, а затем поднимите их выше головы, справа от корпуса. Во время этого движения на мгновение задержите кисти на уровне шеи, как будто с трудом поднимаете тяжелую кувалду. Заведите руки по дуге над головой, словно делая замах (Рис. 448 ), и нанесите мощный удар в точку, с которой начали движение, как будто действительно держите в руках тяжелую кувалду (Рис. 449). Поменяйте местами кисти рук и повторите описанные движения из исходного положения, когда ведущей является правая кисть. 29. Рассечение энергии круговым движением Сцепите кисти у правого плеча — это исходное положение (Рис. 450). Выдвиньте руки вперед, насколько позволит правая рука — но так, чтобы локоть не был полностью выпрямлен. Из этого положения сделайте сцепленными кистями мощное рассекающее движение справа налево по кругу, диаметр которого приблизительно равен ширине тела. Выполняйте это движение так, как будто действительно держите какое-то режущее орудие. В начале движения левая, ведущая кисть находится поверх правой. Когда обе руки достигнут крайней левой точки круга, не расцепляя, поменяйте кисти местами, чтобы правая рука стала ведущей и оказалась поверх левой (Рис. 451), после чего завершите круговое движение. Повторите описанную последовательность движений из исходного положения, когда сцепленные кисти находятся у левого плеча, а ведущей является правая рука. 30. Удар с возвратом Сцепите кисти рук справа от корпуса; левая кисть — ведущая. Мощным толчком выдвиньте кисти вперед, приблизительно на шестьдесят сантиметров от груди, и нанесите ими рассекающий удар влево, как будто в них зажата рукоять меча. При этом отводите руки как можно дальше, но локти полностью не выпрямляйте (Рис. 452). Поменяйте местами кисти — правая оказывается поверх левой и становится ведущей. Нанесите рассекающий удар в обратном направлении — сцепленные кисти окажутся справа, в точке, расположенной приблизительно на десять сантиметров правее исходного положения этого магического пасса (Рис. 453). Повторите описанную последовательность движений, начиная слева от корпуса — ведущей должна быть правая рука. 999 МАГИЧЕСКИЕ ПАССЫ, ВЫПОЛНЯЕМЫЕ С ИСПОЛЬЗОВАНИЕМ СПЕЦИАЛЬНЫХ ПРИСПОСОБЛЕНИЙ — Маги древности назвали энергией сухожилий особый поток энергии, который перемещается по глубоко залегающим мышцам: от шеи вниз, к груди, рукам и позвоночнику. Он пронизывает верхнюю и нижнюю часть живота от нижнего края грудной клетки к паху, откуда движется к пальцам ног. поток энергии сухожилий начинается в шее, в том месте, где она соединяется с головой. Первый способ заключался в вибрационном воздействии на определенные центры энергии сухожилий, а второй — в давлении на те же центры. вибрация помогала привести в движение застоявшуюся энергию, а давление позволяло ее рассеивать. в повседневной жизни люди раскалывают предметы, ударяя по ним или воздействуя на них давлением, и используют вибрацию для рассеивания. Однако с энергией, которая застоялась в энергетическом центре сухожилий, дело обстоит иначе: она может обрести дополнительную текучесть, если будет подвергнута воздействию вибрации, после чего на нее следует оказать давление, чтобы она продолжала течь. шаманы стали использовать плоские, размером с ладонь, камни или куски тяжелой древесины. Лежа на спине, они помещали эти предметы в определенные точки на животе — те самые точки, через которые проходила энергия сухожилий. Первая точка находилась чуть ниже пупка, вторая — точно в районе пупка, а третья — в области солнечного сплетения. Шарики были такого же размера, как и плоды, использовавшиеся древними магами, но в отличие от них — не так хрупки, поскольку сделаны из тефлоновой смеси, усиленной керамикой. Это придает шарам вес, прочность и гладкость, что делает их подходящими для целей магических пассов. Другое устройство, кожаный грузик, оказалось идеальным для устойчивого давления на центры энергии сухожилий. В отличие от камней, кожаный грузик достаточно пластичен и может принимать контуры прилегающего участка тела. Кожаная оболочка позволяет сразу же накладывать его на тело, без предварительного нагрева или охлаждения. Но самое важное качество грузика — вес. Грузик достаточно легок, чтобы, оказывая давление на расположенные на животе энергетические центры, не вызывать дискомфорт, и в то же время имеет достаточный вес, чтобы быть полезным при выполнении некоторых магических пассов, способствующих достижению внутреннего безмолвия. грузик, помещенный в любую из трех упомянутых выше областей, задействует все имеющиеся у человека энергетические поля, что приводит к мгновенному прекращению внутреннего диалога — а это первый шаг к внутреннему безмолвию. Современные приспособления по своей природе разделяются на две категории. Первая категория Первая категория магических пассов, выполняемых с использованием специальных приспособлений, состоит из шестнадцати пассов, в которых используются тефлоновые шары. Воздействие первых восьми пассов направлено на левую руку и запястье, а остальные восемь воздействуют на точки в области печени и желчного пузыря, поджелудочной железы и селезенки, переносицы, висков и макушки головы. Маги считали первые восемь магических пассов первым шагом к освобождению левого тела от неоправданного доминирования правого. 1. Первое движение оказывает воздействие на внешнюю сторону главного сухожилия бицепса левой руки. Приложите шар к углублению на внутренней стороне локтевого сустава (Рис. 454) и заставьте его вибрировать, перемещая вперед и назад с легким нажимом (Рис. 455). 2. При выполнении второго движения нужно крепко держать шар большим пальцем в слегка согнутой правой ладони (Рис. 456). Прижмите удерживаемый правой рукой шар к левому запястью, оказывая на него ощутимое, но не очень сильное давление, и слегка потрите им запястье, ведя его до точки, отстоящей от основания ладони на 10—12 см (Рис. 457). После этого поводите шаром вперед и назад по впадине, образуемой сухожилиями запястья (Рис.458). 3. Слегка прижмите шар к точке на левом предплечье, отстоящей от запястья на ширину ладони(Рис.459,460). 4. Слегка надавите указательным пальцем правой руки на точку, расположенную рядом с головкой кости предплечья на левом запястье (Рис. 461). Большой палец правой руки зафиксируйте на внутренней стороне запястья (Рис. 462) и, надавливая им, придайте кисти возвратно-поступательное движение (Рис. 463, 464). 5. Приложите шар к внутренней стороне главного сухожилия левого бицепса. Периодически слегка надавливайте на шар, заставляя его вибрировать (Рис. 465, 466). 6. Приложите шар к углублению на тыльной стороне левого локтя, находящемуся чуть левее головки кости, и заставьте его вибрировать. Ладонь должна быть согнута и обращена наружу, что позволяет максимально открыть эту область (Рис. 467). Потрите указанное место шаром. 7. Приложите шар к середине левого плеча — к углублению, где мышца соединяется с костью, и слегка надавите на него (Рис. 468, 469). 8. Резко согните левый локоть и выдвиньте его вперед — при этом задействуется левая лопатка. Это движение рассеивает энергию сухожилий по всему левому телу (Рис. 470). Следующие восемь магических пассов первой категории оказывают воздействие на верхнюю часть корпуса и три энергетических центра: на желчный пузырь и печень, поджелудочную железу и селезенку, а также на голову. 9. Обеими руками прижмите шары под нижним краем грудной клетки, рядом с печенью и поджелудочной железой, слегка вдавливая их вверх (Рис. 471). Заставьте шары вибрировать, по-прежнему удерживая их в этих местах. 10. Правой рукой слегка прижмите шар между бровями, чуть выше лобной пазухи. Заставьте шар вибрировать (Рис. 472). 11. Приложите оба шара к вискам и заставьте их вибрировать (Рис. 473). 12. Правой рукой приложите шар к макушке головы и заставьте его вибрировать (Рис. 474). 13—16. Повторите описанный комплекс движений, но теперь не заставляйте шары вибрировать, а просто прижимайте их к соответствующим энергетическим центрам. Сначала оба шара нужно прижимать к бокам, чуть ниже края грудной клетки, в области печени и поджелудочной железы. Затем шар, удерживаемый левой рукой, прижмите к области выше лобной пазухи. Потом прижмите оба шара к вискам и в заключение шар, удерживаемый левой рукой, прижмите к макушке головы. Вторая категория Вторая категория включает магические пассы, в которых для создания постоянного давления на большие области энергии сухожилий используется кожаный грузик. Его применяют в описанных ниже магических пассах. Положение кистей рук показано ниже. Хотя на рисунках практикующий стоит, на самом деле выполнять эти пассы следует лежа на ровной поверхности, а кожаный грузик положить на пупок или на одну из трех упомянутых выше точек на животе: ниже пупка, или выше него, или в области солнечного сплетения — как вам будет удобнее. 17. Пять точек безмолвия вокруг груди Поместите мизинцы обеих рук на край грудной клетки, приблизительно в пяти сантиметрах от кончика грудины, и вытяните большие пальцы до предела вверх. Остальные три пальца расположите равномерно между большим пальцем и мизинцем. Затем одновременно всеми пятью пальцами обеих рук окажите вибрирующее давление на грудь (Рис. 475). 18. Нажим на среднюю точку между грудной клеткой и выступом тазовой кости Мизинцами и безымянными пальцами обеих рук зацепитесь за выступающие части таза, а большими пальцами — за нижний край грудной клетки. Слегка надавите на эти точки с обеих сторон. Указательными и средними пальцами при этом нажимайте на точки, расположенные между тазобедренными суставами и краем грудной клетки (Рис. 476). **** Важнейшие понятия из «Учения дона Хуана» Карлос Кастанеда и его наследие Полностью - тут: http://chugreev.ru/castaneda/cc11/cc11-1.html ВАЖНЕЙШИЕ ПОНЯТИЯ ИЗ УЧЕНИЯ ДОНА ХУАНА" - Для того, чтобы изменение стало возможным, мы должны удовлетворять трем условиям, - сказала она. Во-первых, мы должны выразить вслух свое решение что-то изменить с тем, чтобы намерение услышало нас. Во-вторых, ясно осознавать происходящее в течение некоторого времени; иначе, если мы начнем что-то и тут же бросим это, разочаровавшись, - мы ничего не добьемся. И в-третьих, мы должны относиться к результату своих действий с чувством полного беспристрастия. Это означает, что мы не должны предаваться размышлениям об успехе или неудаче. Следуя этим трем правилам, ты сможешь заменить любые нежелательные проявления своего характера, - Если мы умрем, не искоренив ложного дуализма, который по нашему мнению существует между телом и умом, - мы умираем обычной смертью, *** Человек идет к знанию так же, как он идет на войну - полностью пробужденный, полный страха, благоговения и безусловной решимости. Любое отступление от этого правила - роковая ошибка, и тот, кто ее совершит, непременно доживет до дня, когда горько пожалеет об этом. Только выполняющий эти четыре условия - быть полностью пробужденным, полным страха, благоговения и безусловной решимости - застрахован от ошибок, за которые придется платить; лишь при этих условиях он не будет действовать наугад. Если такой человек и терпит поражение, то он проигрывает только битву, а об этом не стоит слишком сожалеть. *** Слишком сильное сосредоточение на себе порождает ужасную усталость. Человек в такой позиции глух и слеп ко всему остальному. Эта странная усталость мешает ему искать и видеть чудеса, которые во множестве находился вокруг него. Поэтому кроме проблем у него ничего не остается. *** Любому, кто приступает к учению, приходится выкладываться настолько, насколько он способен, и границы обучения определяются собственными возможностями ученика. Именно поэтому разговоры на тему обучения лишены всякого смысла. Страхи перед знанием - дело обычное; все мы им подвержены, и тут ничего не поделаешь. Однако каким бы устрашающим ни было учение, еще страшней представить себе человека, у которого нет знания. *** Сердиться на людей означает считать их поступки чем-то важным. Настоятельно необходимо избавляться от подобного ощущения. Поступки людей не могут быть настолько важными, чтобы отвести на задний план единственную жизненно важную альтернативу: наши неизменные встречи с бесконечностью. *** Любой путь - лишь один из миллиона возможных путей. Поэтому воин всегда должен помнить, что путь - это только путь; если он чувствует, что это ему не по душе, он должен оставить его любой ценой. Любой путь - это всего лишь путь, и ничто не помешает воину оставить его, если сделать это велит ему его сердце. Его решение должно быть свободно от страха и честолюбия. На любой путь нужно смотреть прямо и без колебаний. Воин испытывает его столько раз, сколько находит нужным. Затем он задает себе, и только самому себе, один вопрос: имеет ли этот путь сердце? Все пути одинаковы: они ведут в никуда. Есть ли у этого пути сердце? Если есть, то это хороший путь; если нет, то от него никакого толку. Оба пути ведут в никуда, но у одного есть сердце, а у другого - нет. Один путь делает путешествие по нему радостным: сколько ни странствуешь - ты и твой путь нераздельны. Другой путь заставит тебя проклинать свою жизнь. Один путь дает тебе силы, другой - уничтожает тебя. *** Это мир счастья, где между вещами нет различия, потому что там некому спрашивать о различии. Но это не мир людей. Некоторые люди наивно верят, что они живут в двух мирах, что они могут выбирать между мирами, но это только их самонадеянность. Для нас существует лишь один-единственный мир. Мы - люди, и должны безропотно следовать миру людей. *** У человека есть четыре врага: это страх, ясность, сила и старость. Страх, ясность и сила могут быть побеждены, но не старость. Это самый жестокий враг, которого нельзя победить, можно лишь оттянуть свое поражение. КОММЕНТАРИИ В абстрактном характере высказываний из первой книги, "Учение дона Хуана", заключена сущность всего, что говорил дон Хуан в самом начале моего ученичества. По полному тексту книги видно, что дон Хуан очень много рассказывал о союзниках, растениях силы, Мескалито, "дымке", ветре, речных и горных духах, духе чаппараля и так далее. Позже, когда я спросил его, почему он уделял такое внимание этим явлениям, но не обращался к ним впоследствии, он невозмутимо признался, что в начале моего обучения погрузился во весь этот псевдошаманский вздор только ради меня. Я был ошеломлен. Меня удивило то, как он может высказывать такие утверждения, представляющие собой откровенную неправду. Однако он действительно имел в виду именно то, что сказал, а я, без сомнений, был тем самым человеком, который мог засвидетельствовать достоверность его слов и расположения духа. - Не относись к этому так серьезно, - смеясь, сказал он. - Занятия всей этой чепухой всегда развлекали меня, а с тобой было еще веселее, так как я знал, что делаю это для твоей же пользы. - Для моей пользы, дон Хуан? Что за ерунда? - Да, для твоей пользы. Я обманывал тебя, удерживая твое внимание теми предметами твоего мира, которые вызывали у тебя глубокий интерес, - и ты проглатывал все целиком: и наживку, и леску, и поплавок. Все, что мне было нужно, - твое безраздельное внимание. Но как я мог добиться его от такой недисциплинированной натуры? Ты сам вновь и вновь говорил мне, что приезжаешь потому, что считаешь мои рассказы об этом мире захватывающими. Однако ты не знал, как выразить, что испытываемый тобой интерес основан на том факте, что ты смутно согласен с каждым моим словом. Ты думал, что эта неясность, разумеется, и является шаманизмом, и тянулся к ней - потому и приезжал. - Ты поступаешь так с каждым, дон Хуан? - Не с каждым, так как ко мне приходит не каждый, и, прежде всего, меня самого интересует далеко не каждый. Меня интересовал и интересуешь ты, ты один. Мой учитель, нагваль Хулиан, обманул меня точно так же. Он воспользовался моими чувственностью и жадностью. Он обещал озолотить меня и свести меня со всеми прекрасными женщинами, которые его окружали. Он пообещал мне богатство, и я попался на удочку. Так с незапамятных времен обманывали всех шаманов моей линии. Шаманы моей линии - не учителя или гуру. Им плевать на широкое распространение своих знаний. Им нужны только преемники, а не какие-то люди, смутно заинтересованные в этих знаниях по неким интеллектуальным соображениям. Дон Хуан был прав, когда говорил, что я полностью попался на его удочку. Я действительно полагал, что нашел шамана и превосходный источник антропологической информации. Именно в то время под покровительством и влиянием дона Хуана я исписывал целые дневники и собирал старинные карты, на которых были указаны местоположения городов индейцев яки на протяжении долгих столетий, начиная с иезуитских летописей конца XVIII века. Я отметил все эти города, выявил самые незначительные изменения и ломал голову над тем, почему эти города меняли свое положение и при каждом таком смещении образуемый ими узор становился несколько иным. Псевдоразмышления о разумности и обоснованных сомнениях раздавили меня. Я собрал тысячи листков сжатых записей и предположений, извлеченных из различных книг и летописей. Я был настоящим студентом факультета антропологии. Дон Хуан раздувал мое воображение всеми доступными средствами. - На пути воинов нет добровольцев, - сказал мне дон Хуан, делая вид, что что-то объясняет. - Человека приходится выводить на путь воина против его воли. - Дон Хуан, что мне делать с теми тысячами записей, которые я собрал в результате твоего обмана? - спросил я его в тот раз. Его ответ стал для меня настоящим потрясением. - Напиши о них книгу! - сказал он. - Я уверен, что если ты начнешь ее писать, то все равно никогда не воспользуешься своими записями. Они бесполезны - но кто я такой, чтобы говорить тебе об этом? Придумай сам. Однако не пытайся писать книгу так, как это делает писатель. Сделай это как воин, как воин-шаман. - Что ты имеешь в виду, дон Хуан? - Не знаю. Сам разбирайся. Он был абсолютно прав. Я так и не воспользовался теми записями. Вместо этого я неожиданно для самого себя написал книгу о непостижимых возможностях существования иной системы познания. ВАЖНЕЙШИЕ ПОНЯТИЯ ИЗ "ОТДЕЛЬНОЙ РЕАЛЬНОСТИ" *** Воин знает, что он только человек. Его единственное сожаление заключается в том, что жизнь коротка и он не успеет прикоснуться ко всему, что ему нравится. Но и это для него не проблема; это просто сожаление. *** Чувство собственной важности делает человека безнадежным: тяжелым, неуклюжим и пустым. Быть воином означает быть легким и текучим. *** Когда видишь поля энергии, человеческие существа выглядят как световые волокна, похожие на белую паутину, очень тонкие. Они тянутся от головы к пупку, и человек похож на яйцо из текучих волокон; руки и ноги подобны светящимся протуберанцам, вырывающимся в разные стороны. *** Видящие видят, что любой человек постоянно находится в контакте со всем остальным миром. Правда, связь эта осуществляется не через руки, а с помощью пучка длинных волокон, исходящих из середины живота. Этими волокнами человек соединен со всем миром, благодаря им он сохраняет равновесие, они придают ему устойчивость. *** Когда воин научится видеть, он увидит, что человек - это светящееся яйцо, будь он нищий или король. А что можно изменить в светящемся яйце? Что? *** Воина никогда не беспокоит его страх. Вместо этого он думает о чудесах видения полей энергии! Все остальное - пустяки, пустые украшения. *** Только дырявый горшок может пытаться стать человеком знания по своей воле. Трезвомыслящего человека нужно затягивать на путь хитростью. Найдется масса людей, которые с радостью захотят учиться, но эти не в счет. Обычно они уже с трещиной. Как пересохшая бутыль из тыквы, которая с виду в порядке, но начинает течь в ту же минуту, как только в нее наливают воду и появляется давление. Через минуту ее нужно вновь наполнять водой. *** Когда человек не имеет отношения к видению, вещи выглядят в основном одними и теми же в то время, когда он смотрит на мир. С другой стороны, когда он научится видеть, ничто не будет выглядеть тем же самым все то время, что он видит эту вещь, хотя она остается той же самой. С точки зрения видящего, человек выглядит как светящееся яйцо. Всякий раз, когда вы видите одного и того же человека, он выглядит как светящееся яйцо, хотя не то же самое светящееся яйцо. *** Шаманы Древней Мексики назвали союзниками те необъяснимые силы, которые действовали под их руководством. Они назвали эти силы союзниками, поскольку считали, что могут использовать их так, как им захочется, - эти представления оказались почти смертельными для шаманов, так как те, кого они называли союзниками, представляют собой лишенные телесной оболочки существа, населяющие Вселенную. Современные шаманы называют их неорганическими существами. Спрашивать, в чем заключается предназначение союзников, - все равно что задавать вопрос о смысле деятельности человека в этом мире. Мы существуем, вот и все. Подобно нам, союзники тоже существуют - и, возможно, они появились здесь задолго до нас. *** Быть воином - это самый эффективный способ жить. Воин сомневается и размышляет до того, как принимает решение. Но когда оно принято, он действует, не отвлекаясь на сомнения, опасения и колебания. Впереди - еще миллионы решений, каждое из которых ждет своего часа. Это - путь воина. *** Когда воина начинают одолевать сомнения и страхи, он думает о своей смерти. Мысль о смерти - единственное, что способно закалить наш дух. *** Смерть находится везде. Она может принять вид зажженных фар машины, которая въезжает на холм позади нас. Она может оставаться видимой некоторое время, а потом исчезнуть в темноте, как если бы она покинула нас на время, но она опять появляется на следующем холме, чтобы потом исчезнуть вновь. Это огни на голове смерти. Она надевает их наподобие шляпы, прежде чем пуститься в галоп. Эти огни она зажгла, бросившись в погоню за нами. Смерть неуклонно преследует нас, и с каждой секундой она все ближе и ближе. Смерть никогда не останавливается. Просто иногда она гасит огни. Но это ничего не меняет... *** Воин должен прежде всего знать, что его действия бесполезны, но он должен выполнять их, как если бы он не знал об этом. Это то, что шаманы называют контролируемой глупостью. *** Глаза человека предназначены для выполнения двух функций: одна из них - видеть энергетические потоки Вселенной, а другая - "смотреть на вещи в этом мире". Ни одна из них не является лучше или важнее другой, но тренировать глаза только для смотрения - это постыдная и бессмысленная потеря. *** Воин живет действием, а не думанием о действии или думанием о том, что он будет думать, когда закончит действовать. *** Воин выбирает путь с сердцем и следует по этому пути. Когда он смотрит, он радуется и смеется; когда он видит, он знает. Он знает, что жизнь его закончится очень скоро; он знает, что он, как любой другой, не идет никуда; и он знает, что ничто не является более важным, чем что-то другое. *** У воина нет ни чести, ни достоинства, ни семьи, ни имени, ни родины. Есть только жизнь, которую нужно прожить. В таких условиях контролируемая глупость - единственное, что может связывать его с ближними. *** Ничто не имеет особого значения, поэтому воин просто выбирает какой-то поступок и совершает его. Но совершает так, словно это имеет значение. Его контролируемая глупость заставляет его говорить, что его действия очень важны, и поступать соответственно. В то же время он прекрасно понимает, что все это не имеет значения. Так что, прекращая действовать, воин возвращается в состояние покоя и равновесия. Хорошим было его действие или плохим, удалось ли его завершить - до этого ему нет никакого дела. *** Воин может вообще не совершать никаких поступков. Тогда он ведет себя так, словно эта пассивность реально имеет для него значение. Он прав и в этом случае, потому что и это тоже контролируемая глупость. *** В жизни воина не может быть пустоты. Его жизнь заполнена до краев. Все заполнено до краев, и все равнозначно. Для него нет ни побед, ни поражений, ни пустоты. Все заполнено до краев и все равно, и его борьба стоит его усилий. *** Обычный человек слишком озабочен тем, чтобы любить людей, и тем, чтобы его любили. Воин любит, и все. Он любит всех, кто ему нравится, и все, что ему по душе, но он использует свою контролируемую глупость, чтобы не беспокоиться об этом. Что полностью противоположно тому, чем занимается обычный человек. Любить людей или быть любимым ими - это еще далеко не все, что доступно человеку. *** Воин принимает ответственность за все свои действия, даже за самые пустяковые. Обычный человек занят своими мыслями и никогда не принимает ответственности за то, что он делает. *** Обычный человек является либо победителем, либо побежденным и, в соответствии с этим, становится преследователем или жертвой. Эти два состояния превалируют у всех, кто не видит. Видение рассеивает иллюзию победы, поражения или страдания. *** Воин знает о своем ожидании и знает, чего он ждет. Когда он ждет, у него нет желаний, и поэтому, какую бы малость он ни получил, это всегда больше, чем он может взять. Если он хочет есть, то справится с этим, потому что не страдает от голода. Если он ранен, то справится с этим, потому что не страдает от боли. Быть голодным или страдать от боли означает, что человек - не воин, и сила голода или боли может разрушить его. *** Самоограничение - самый худший и самый злостный вид индульгирования. Поступая подобным образом, мы заставляем себя верить, что совершаем нечто значительное, чуть ли не подвиг, а в действительности только еще больше углубляемся в самолюбование, давая пищу самолюбию и чувству собственной важности. *** То, что воин называет волей, есть сила внутри нас самих. Это не мысль, не предмет, не желание. Воля - это то, что заставляет воина побеждать, когда его рассудок говорит ему, что он повержен. Воля - это то, что делает его неуязвимым. Воля - это то, что позволяет шаману пройти сквозь стену, сквозь пространство, в бесконечность. *** Когда человек выбирает путь воина, он становится полностью бодрствующим, в полной мере осознавая, что обычная жизнь навсегда оставлена позади. Средства обычного мира больше не являются для него щитами, и он должен выбрать новый способ жизни, если он хочет выжить. *** К тому моменту, когда человек осознает устрашающую природу знания, он осознает и то, что смерть на этом пути - верный попутчик, незаменимый партнер, который всегда рядом. Смерть является главным фактором, превращающим знание в энергию, в реальную силу. Прикосновением смерти завершается все, и все, чего она коснулась, становится Силой. *** Только принятие идеи смерти может дать воину отрешенность, достаточную для того, чтобы принуждать себя к чему бы то ни было, равно как и для того, чтобы ни от чего не отказываться. Он знает, что смерть следует за ним по пятам и не даст ему времени ни за что зацепиться, поэтому он пробует все, ни к чему не привязываясь. *** Мы - люди, и наша судьба, наше предназначение - учиться ради открытия все новых и новых непостижимых миров. Воин, научившийся видеть, узнает, что непознанным мирам нет числа и что все они - здесь, перед нами. *** "Смерть - это вращение; смерть - это сияющее облачко над горизонтом; смерть - это мой разговор с тобой; смерть - это ты и твои записи в блокноте; смерть - это ничто. Ничто! Она здесь, хотя ее нет здесь вообще". *** Дух воина не привязан ни к индульгированию, ни к жалобам, как не привязан он ни к победам, ни к поражениям. Единственная привязанность воина - битва, и каждая битва, которую он ведет, - его последняя битва на этой земле. Поэтому исход ее для него практически не имеет значения. В этой последней битве воин позволяет своему духу течь свободно и ясно. И когда он ведет эту битву, он знает, что воля его безупречна. И поэтому он смеется и смеется. *** Мы непрерывно разговариваем с собой о нашем мире. Фактически, мы создаем наш мир своим внутренним диалогом. Когда мы перестаем разговаривать с собой, мир становится таким, каким он должен быть. Мы обновляем его, мы наделяем его жизнью, мы поддерживаем его своим внутренним диалогом. И не только это. Мы также выбираем свои пути в соответствии с тем, что мы говорим себе. Так мы повторяем тот же самый выбор еще и еще, до тех пор, пока не умрем. Потому что мы продолжаем все тот же внутренний диалог. Воин осознает это и стремится прекратить свой внутренний диалог. *** Мир - это все, что заключено здесь. Жизнь, смерть, люди и все остальное, что окружает нас. Мир необъятен и непостижим. Мы никогда не сможем понять его. Мы никогда не разгадаем его тайну. Поэтому мы должны принимать его таким, как он есть, - чудесной загадкой. *** Вещи, которые делают люди, ни при каких условиях не могут быть более важными, чем мир. И, таким образом, воин относится к миру как к бесконечной тайне, а к тому, что делают люди, - как к бесконечной глупости. Я целиком и полностью согласен с утверждением Симоны Вейль: “Единственный путь к истине, то есть к истине высшего “я”, заключается в уничтожении себя в любом смысле. “(Д. Т. Судзуки. Основы дзэн-буддизма). Обратившись к нагуалю, мы обнаруживаем некоторые сюрпризы. Прежде всего, восприятие, извлеченное из жерновов тоналя, оказывается совершенно безразличным к информации. Всякое воздействие совершается непосредственно и сводится, по сути, к целостному, ничем не искаженному “энергообмену” между Реальностью и субъектом. А дальше – опасная и малознакомая область. Шри Ауробиндо называл ее “безмолвием ума”, Джидду Кришнамурти – “тотальным вниманием”, буддисты – “пустотой”, а дон Хуан – “остановкой внутреннего диалога”. Ни одна мистическая доктрина, ни одно магическое учение не обходится без этого фундаментального приема. Какими бы метафизическими конструкциями, какой бы мифологической декорацией ни пользовался “духовный учитель”, контроль над умственной деятельностью оказывается первым шагом на пути к Неведомому. Мы знаем два метода, которые в тех или иных формах предлагаются оккультисту для постижения подлинной (или магической) Реальности: 1. Метод, ведущий к полной (насколько это вообще возможно) остановке мыслительных процессов, наравне с процессами идентификации и вербализации. 2. Метод, ведущий к растождествлению с мыслительным потоком через эмоционально-чувственное отчуждение от него, т. е. культивация особой области психического пространства, где движения мысли как бы “угасают” и тем самым дают возможность определенному участку воспринимающего Я следить за ним из положения “беспристрастного созерцателя”. Древний афоризм, открывающий “Йога-сутры”, звучит так: йогас – читта – вритти – ниродха. Наиболее вразумительный перевод может звучать так: йога – это приостановка (временное прекращение) (ниродха) движений (колебаний, активности) (вритти) субстанции ума (читта). Вместо полной остановки ума стали рекомендовать относительно более простую технику, часто называемую “свидетель”. Буддисты называют это “внимательностью”. Буддийский монах может прогуливаться и быть внимательным к каждому шагу. Прогулка становится медитацией. Мы уже видели, что дыхание может быть медитацией. Другое название для этого – чистое внимание. В системе “гармоничного развития” Гурджиева это известно, как "самовспоминание"” Подобный прием предпочитал и Шри Ауробиндо, хотя признавал абсолютную остановку мыслительной активности высшим достижением йоги. Но он не рекомендовал ученикам добиваться “полного безмолвия”, так как считал его результатом вмешательства высшей Силы, которая придет в свой срок и в согласии со своим законом.
  12. Глава 9. Как общаться с Вашим бессознательным. Ключ к тому, как говорить с Вашим бессознательным. Создавая Ваши собственные глубоко личные внутренние связи между ключевыми элементами Вашего образа цели Пробуждения - пунктами, которые должны быть достигнуты в точности - и тем, что они интуитивно из себя представляют, Вы сможете легко и эффективно переводить ваш образ цели на языки невербальных частей ума. Когда Вы выделяете ключевой элемент образа цели и находите связанное воспоминание, приближенное к тому, что этот ключевой элемент интуитивно означает для Вас, Вы неоднократно сравниваете различные комбинации слов с различными воспоминаниями, пока не придумываете комбинацию слов и воспоминаний, которые хорошо подходят друг к другу. Вы связываете воображаемый опыт, который включает в себя все четыре основных языка Ваших умов - слова, символы (структуры, ритмы), эмоции и физические стимулы в гармоничном соглашении - с Точкой Связи, то и само соглашение и его содержание становятся высоко приоритетны. Когда Вы инструктируете ваше подсознательное осуществлять то, что Вы связали (произнося в воображении слова в Точку Связи), Вы создаете чрезвычайно мощную комбинацию. И когда Вы далее приоритизируете вашу Цель через повторение, ваше подсознательное уже в работе над тем, чтобы дать Вам все, что Вы указали. Теперь настала пора заговорить на языке, который ваше бессознательное понимает. Перевод Вашего словесного образа цели на язык бессознательного - довольно простой процесс. Вот он: 1. Подчеркните ключевые элементы Вашего образа цели Пробуждения, которые хотите, чтобы бессознательное поняло точно. Ключевой элемент - это то, что для Вас важно и при этом приближенно описывается неким опытом, который Вы ясно помните. 2. Скопируйте каждый из ключевых элементов на чистый лист. Затем вызовите воспоминания, которые приблизительно схожи с тем, что Вы интуитивно имеете в виду под этими словами и опишите эти воспоминания так, чтобы Вы потом могли по этим словам с легкостью вызвать эти воспоминания. 3. Используя воображение, модифицируйте воспоминание, связанное с первым ключевым элементом, до тех пор, пока оно не станет в точности тем, что Вы имеете в виду под словами. 4. Свяжите комбинацию слов и модифицированное воспоминание с Вашей Точкой Связи (окружив сферой внимания) и скажите Вашему бессознательному, что этот воображаемый опыт определяет, зачитывая в точности слова связанного с ним ключевого элемента. 5. Повторите эти шаги для каждого ключевого элемента Вашей записанной цели Пробуждения. 6. Сфокусируйтесь на Точке Связи и прочтите полностью вашу цель. Затем скажите Вашему бессознательному соединить Ваши определения (слова ключевых элементов и связанные с ними воображаемые опыты) с Вашей написанной целью для того, чтобы создать воображаемый опыт Вашей только что достигнутой цели. Представьте, как это происходит. Вы Пробудились. Видите? Результат - это очень ясное бессознательное задание, которое полностью совпадает с тем, что Вы интуитивно имеете в виду под записанной целью. И это полностью соответствует первому требованию достижения невозможного, используя Метод «Аватар»: созданию очень ясной бессознательной задачи, которая совпадает с сознательным намерением. 7. Наблюдайте этот новый воображаемый опыт и модифицируйте, как требуется для достижения уровня 10 - опыт того, как Вы только что успешно достигли Вашего Пробуждения. Удостоверьтесь, что он включает в себя чувство успешности, радости, энтузиазма, чувство удовлетворения. Также удостоверьтесь, что он включает в себя все уровни опыта - физический, эмоциональный, ментальный и внутренний. Может потребоваться добавить цвет, звук, запахи, вкус, осязание, движение, мысли, и/или эмоции, добавить или исключить другие элементы Вашего воображаемого опыта (ориентируйтесь на полноту восприятия, которой Вы достигали, когда Вы учились детально визуализировать настоящее). Чтобы сделать это, выделите то, что нужно изменить, сфокусируйтесь на Точке Связи и спросите о необходимых переменах. Возможно, придется делать это несколько раз. Также, скорее всего, придется записывать необходимые перемены на лист бумаги, для того, чтобы адекватно определить их для Вашего бессознательного. В любом случае, доведите ваш воображаемый опыт Вашей только что достигнутого Пробуждения до 10. 8. Окружите этот воображаемый опыт (опыт уровня истинной 10 того, как Вы успешно достигли Пробуждения), сферой внимания. Затем свяжите эту сферу, содержащую ваш воображаемый опыт с Вашей Точкой Связи. Пока делаете это, попросите ваше бессознательное о том, чтобы это произошло в назначенную дату или раньше, путями наивысшего блага. Повторите это связывание несколько раз, настраивая ваш воображаемый опыт успешного достижения цели всякий раз. 9. Запишите детальное описание воображаемого опыта того, как Вы только что успешно достигли цели Пробуждения. 10. Читайте его 10 минут, редактируя, пока оно не будет в точности правильным для Вас. Полученный результат называется Аффирмация. 11. Краткое резюме всего процесса создания Аффирмации: - Локализация Точки Связи и связанного с ее переживанием истинного образа себя, как посредника Сознательных Сил. - Создание изначальной цели, перевод ее на язык воспоминаний, корректировка воспоминаний до уровня 10 в Свершения, определение количественных мер достижения Пробуждения. - Выделение сути Свершений в их заголовки, составление образа цели Пробуждения из заголовков и количественных мер достижения. - Выделение основных ключевых элементов из образа цели, перевод каждого из них на язык воспоминаний, корректировка воспоминаний до уровня 10. - Соединение ключевых элементов и связанных с ними откорректированных воспоминаний в опыт только что достигнутого Пробуждения. Составление его детального описания - Аффирмации. - Не ходите по кругу. Когда Вы нашли воспоминания (в процессе создания образа Пробуждения), Вы определили то, где Вы сейчас. А когда Вы установили цель (в виде откорректированных Свершений) и дважды перевели ее между Вашими внутренними языками, Вы определили то, куда хотите идти. Обе точки совершенно ясны. Но путь из одной в другую может состоять из кругов, возвращений или просто быть слишком длинным, поскольку Вы дали Вашему бессознательному неограниченные полномочия в выборе пути. Довольно легко избежать большого количества ненужной работы, зафиксировав путь отсюда к Пробуждению в нескольких точках. Вот как это делается: 1. Вы уже разделили время между сейчас и назначенной датой достижения цели на четыре примерно равных сегмента. Начало первого сегмента -сейчас, а окончание последнего - это дата, когда Вы планируете достичь Пробуждения, Конечная Дата. 2. Воссоздайте воображаемый опыт успешного достижения Вашей цели, как записано в Вашей Аффирмации. Подкорректируйте этот воображаемый опыт до 10 и соедините с Точкой Связи. Когда Вы это делаете, дайте Вашему бессознательному инструкцию, что это будет достигнуто раньше или в назначенную Конечную Дату, путями наивысшего блага. 3. Представьте себе сцену в начале четвертого сегмента, что бы ни пришло на ум на Дату 3. То, что придет, может не иметь очевидной связи с Вашей целью, но это то, с чем ваш бессознательный ум хочет, чтобы Вы поработали. Так что примите то, что получите и работайте с этим. Это очень важно! Ваша работа в том, чтобы довести это до истинной 10 и соединить с Точкой Связи вместе с инструкцией: «Это пример того положения вещей, которое я желаю иметь на Дату 3. Пусть это произойдет путями наивысшего блага для меня и для всех, участвующих в этом». 4. Повторите предыдущий шаг для двух других дат, в начале третьего сегмента (Дата 2) и в начале второго (Дата 1). 5. Затем повторите процесс настройки и связывания образа Конечной Даты, того, как Вы только что достигли Пробуждения, как описано в Аффирмации. 6. Прочтите вашу Аффирмацию, чтобы определить, действительно ли она все еще точно описывает ваш образ успеха в Конечной Точке. Если нет, отредактируйте соответственно. 7. Еще раз приоритизируйте вашу цель Пробуждения, записав Аффирмацию 25 раз, уточняя, если требуется разрешить признаки конфликта, в точности так, как Вы делали в Подготовительном Методе. Теперь посмотрите на то, что у Вас в руках. Результат - это очень ясная, высоко приоритетная сознательная и бессознательная цель Пробуждения, удовлетворяющая всем требованиям успешного достижения по Методу «Аватар». Глава 10. Метод «Аватар», шаг третий: как разрешить саморазрушительные привычки навсегда. В этой главе Вы узнаете, как навсегда разрешить бессознательные привычки (которые называются блоками) в те, что поддерживают Вас в достижении того, что Вы хотите. Когда Ваши блоки разрешены, Вы свободно достигаете истинных желаний Вашего сердца! Блок - любая бессознательная привычка, которая пробует помешать Вам достигнуть Вашей цели. Блок - это то в Вас, что мешает Вам быть Пробужденным Мастером прямо сейчас. Блоки обычно настолько знакомы, что мы не имеем ни малейшего понимания о них большую часть времени. Но они - есть! Вы знаете, какие блоки работают в Вас прямо сейчас, когда Вы изучаете Метод «Аватар»? Вот некоторые типичные блоки: - У меня плохо получается. - Это не имеет смысла. - Это безумие. - Это невозможно. - Я устал и ни чего не понимаю. - Нет никакого решения. - Я забыл, что должен делать. - Я сделаю это, как только будет время. - Я мог бы сделать это с легкостью, если бы только прошел соответствующее обучение. - Я не могу. приведенный выше список состоит из убеждений - ярлыков, которые мы наклеили на интуитивные чувства, а они, в свою очередь, являются всего лишь изменениями в нашем теле, ощущениями в теле. Каждое из этих изменений отражает попытку части Вашего бессознательного привлечь ваше осознанное внимание. - эти бессознательные части хотят для Вас самого лучшего, но многие из них появились на ранних стадиях Вашей жизни и все еще видят жизнь с точки зрения ребенка. Им требуется Ваша сознательная помощь в собственном развитии. Другими словами, большинство из нас все еще позволяют нашей шестилетней сущности управлять нашими жизнями. - эти части вас, могут с легкостью поменять свою тактику и начать помогать Вам таким способом, который согласуется с тем, что Вы сейчас хотите в жизни. Но они не знают как. Есть две мощных техники для безвозвратного изменения способа, которым Ваши блокирующие внутренние части (назовем их роли) работают. Эти два подхода: 1. Реструктуризация. - оформляя и приоритизируя ощущения тела, связанные с блоком, Вы открываете возможность легко проследить эти ощущения тела к точке их формирования или близко к ней. Обычно это какая-то пугающая ситуация из Вашего детства. - если Вы создадите новый воображаемый опыт этой ситуации на истинную 10, который покажет, как бы Вы сейчас хотели, чтобы все произошло, и соедините его с Вашей Точкой Связи с соответствующими инструкциями, Вы сможете изменить вещи. - там, где раньше блокирующая роль выдавала блокирующий ответ, она сейчас будет выдавать Вам новую версию. Это суть процесса Реструктуризации, хотя сам процесс намного детальнее, чем это описание. 2. Переговоры ролей (диалог голосов). - имя человеку - легион. Он состоит из множества различных «я», которые объединены в группы (называемые ролями), которые человек ошибочно полагает собой. Персонализируя блок как некое существо, Вы можете начать дискуссию с ролью, в ходе которой Вы найдете, что она пытается сделать и совпадает ли это с вашими осознанными желаниями. Если нет, Вы сможете помочь роли открыть ее наиболее глубокую причину, по которой она так поступает. - когда она найдет свое основное предназначение, роль будет согласна с готовностью взяться за новую работу, которую Вы ей дадите, и которая совпадает с ее предназначением. Основные предназначения ролей (то, в чем они жизненно нуждаются) обычно включают в себя вариации на следующие темы: - переживание вместо размышления. - создание внутреннего мира, радости, любви. - чувство оцененности по достоинству. - ощущение связи с единством всех вещей. - быть верным самому себе, тому, кто Вы в действительности есть. Часто роль будет нуждаться в поддержке других ролей в своей новой работе. Таким образом, процесс вскоре переходит в стадию построения внутренней команды и создает группу поддержки в помощь Вашим достижениям на пути внутреннего развития. здесь представлена вариация на тему Переговоров ролей, которая называется процессом Очистки Метода «Аватар». Этот процесс быстро разрешает блокирующее чувство в серию конкретных альтернативных действий, которые Вы можете совершить для того, чтобы разрешить проблему, запустившую блокирующие чувства.
  13. «Лишь та Пустота, которая не пуста (Шунья-Ашунья), а излучается, воистину, есть Высший Брахман! всё это – лишь Единый Ум. Утвердившись в созерцании Единого, йогин больше не нуждается в накоплении заслуг,. Во время медитации не думай, не сосредотачивайся на объекте, не пребывай ни внутри, ни снаружи, не борись с мыслями. Ум подобен верблюду, чем больше его связывать, тем сильнее он беспокоится. Позволь ему течь непринужденно, однако не теряй бдительности. Тогда его поглотит Великий Источник, который не грубый, не тонкий, который не появляется, не исчезает, который не рождается, не умирает и пронизывает Вселенную. В нём нет ни сансары, ни нирваны – это великое блаженство Освобождения!» «сведи воедино все Дхармы Атма-вичарой к пониманию «Я». Самоисследование (всё сводить к «Я») – таково высшее правило. «Я» – это Ум, «Я» – это Праджняна. Исследуя Ум, поймёшь, что нет у него ни корня, ни фундамента, он – обманщик, он – Великая Пустота, и все проявляется только через него. Воистину, он сам и есть Брахман, и нет иного. Будучи пустым, он полон Света. В Чистом Свете Брахма-Джьоти исчезают все страсти и всякие различия двойственности, субъекта и объекта. Тот, кто понял единство недвойственности с великим блаженством (Парамананда) – высший йог! Даже в пралайе он не исчезает». « Твоё Сознание (Праджняна) – это Бхагаван, и нет иного Всевышнего. Праджняна ни улучшаясь, ни ухудшаясь, ни возникает и ни исчезает. Созерцая Ум, выйди за пределы медитации и медитирующего. Созерцай недвойственность без перерыва, днём и ночью. Ходишь, ешь, спишь или сидишь, вначале – будь бдителен, словно охотник, избегая развлечений, и береги сознание. Когда самоузнавание обрело силу, а Ум пронизывает десять сторон, оставь сознание шести чувств свободными и расслабься. Наслаждайся игрой Присутствия через шесть чувств восприятия. Всё есть только ТО. Будучи Великим ТЕМ, зачем, мечтая, стремиться к ТОМУ? Получив Даршан от Гуру, поверь в него, отсекая сомнения, и узнай «Я», подобным океану. Будучи океаном, будучи небом, – оставайся ими! Не медитируй, а будь! Поддержание этого «будь», с пониманием его абсолютного совершенства, и есть подлинное видение. Не думай, что «Я есть Брахман», «Я – Пустота» или «Я Есть», только пойми – ты уже «Есть ТО»! Поддержание этой «Я-есмьности» – великая практика без практики, превосходящая всё. Поддержание этого «Я уже есть ТО» без тени рассудочных измышлений – это Присутствие, подобное океану, называемое мудрыми «Атма-ништха», «Сахаджа-стхити», «Нираламбха», «Турьятита», воистину – оно есть Брахман. Войдя в Присутствие – расти его!» «Корень Учения – наставления Гуру. Сначала исследуй «Я». Исследуя «Я», увидишь, что нечего видеть, нет у него опоры. Затем поддерживай состояние, когда «нечего видеть и нет опоры» – это освобождающее Присутствие! Не теряй его даже на миг, а, потеряв, снова вернись. Это наставление – великая тайна!» «Полностью отбросить все взгляды, даже этот, о том, что их нужно полностью отбросить – вот живое дыхание Нерожденного Тела Мудрости (Джняна), без намёка на привязанность к этому взгляду или оценки его как «истинного». Ты можешь думать всё, что угодно или быть в безмыслии (унмани), лишь пойми – сущность «Я» за пределами мыслей-волн, оно всегда чисто и безупречно. Признав это – пребывай в этой чистоте. Будь ни расслабленным, ни сосредоточенным. Позволив всему течь естественно, тем не менее, пока самадхи не достигнуто – будь внимателен, соблюдай заповеди, поддерживай дисциплину и садхану, без понятий о заповедях, о садхане, о себе, который поддерживает или не поддерживает, соблюдает или нарушает что-либо. Без желаний плодов, результатов и надежды, будучи безупречно погруженным в созерцание без отвлечений, играй спонтанно, резвясь во Вселенной!» «Совершенно невозможно найти другое Просветление, кроме собственного «Я»! Тот, кто ищет Высшую Реальность вовне – подобен глупцу, который, держа под мышкой козлёнка, ищет его, заглядывая в колодец. Нет иного Брахмана, кроме твоего Чистого Ума! Кто ищет Просветление вовне, тот подобен тому, кто оставил дома своих коров и ушёл искать их в лес. Пойми, твой Ум – есть корень сансары и нирваны. Сказано древними: «Воистину, ты сможешь правильно поклоняться Всевышнему, только когда сам узнаешь себя Всевышним». Всевышний – это твой Нерождённый Ум, изначально свободный и непостижимый. Поняв это, всецело предай себя правильной медитации и установись в истинном осознавании. Во время медитации не отбрасывай мысли, не медитируй на что-либо как на объект, держись лишь природы своего «Я». Упражняясь в том «Я», что не имеет ни опоры, ни образа, ни цвета, ни названия, оставь желание достижения, исходящее от цепляния за двойственность. Не впадая в тупость, вялость и безразличие, поддерживая яркой свою Естественную Природу, медитируй внимательно и непрерывно. Оставь цепляния за прошлое, не воображай плодов в будущем, пребывай в Невыразимом, без края, верха и низа, середины или признаков, в распахнутости «Я». Вовремя замечай отвлечения и, если возникнет привязанность к чему-либо, отсеки, прямо глядя в неё, без выбора, оценок и комментариев. Оставайся в настоящем моменте, подобно крепко спавшему человеку в первый момент пробуждения. Не размышляя ни о мыслимом, ни о немыслимом, не медитируй, а «будь». Продолжать это «бывание» без границ, в состоянии извечной непостижимости и бесконечности, непрерывно и ревностно – высшая медитация!» «нужно медитировать на Высшую Реальность «Я» днём или ночью, в лесу или на берегу реки – пребывать в медитации необходимо всегда, не различая ни дня, ни ночи, в лесу, купаясь в реке, совершая подношение в храме. Стоя, сидя, лёжа, работая, разговаривая, во время ходьбы, еды, омовения и сна не теряй Присутствие – это Атма-ништха, Великая Лайя-йога, разрывающая круг рождения и смерти. Подобно ребёнку, который спал на руках у матери и видел сон, в котором потерялся, а затем пробудившись, внезапно почувствовал себя счастливым, обрети великое счастье, узнав себя в первый же момент созерцания как Великую, Непостижимую Чистоту, Безграничную и Свободную. Узнав себя – будь непоколебимо свободным!» «Поддерживая ум бдительно расслабленным, оставь все мечты о будущем, не вспоминай прошлое, тогда внутреннее пространство (Чит-акаша) сольётся с внешним (Бхут-акаша), образуя Непостижимое, Бесконечное Маха-акаша. Созерцай Нечто, Непостижимое, Бесконечное, за пределами восприятия, за пределами понимания, за пределами Вселенной, Бытия и не-Бытия. Верь в него, понимая его как нераздельность с Гуру. Созерцая так, почувствуй – «Я есть повсюду». Это невыразимо, но мы зовём его Лайя-таттва. Если, продолжая пребывать в этой «Я-есмьности» без отвлечений, когда ходишь или ешь, тебе покажется, словно ты пронизываешь собой все направления – «Я есть Бхагаван». Когда оно укоренилось во сне – не принимай и не отвергай чувства, объединяя с ними Присутствие. Пойми их так: осознавание – жертвенный костёр, объекты – дрова, чувства – гхи и действия – процесс подношения. Так непрестанно совершай это великое подношение (Маха-яджна)!» «Йог, покинувший страсти, посвящает себя безопорной медитации, считая, что пространство его «Я» – беспредельно и вмещает в себя всё. Идёшь, стоишь, спишь или ешь – всегда пребывай в Нерождённом, а если привяжешься к чему-либо – отбрось. В начале будет много отвлечений. При отвлечениях возвращайся назад, подобно охотничьему соколу. Пойми, «Я» и Брахман – неразделимы. Такова Лайя-йога!»
  14. ОШО - Музыка души. (Уроки жизни) Когда вы ранним утром видите восход солнца, наблюдаете в молчании и внутри вас тоже начинается восход, — это молитва. Когда птица парит в небе, и вы парите в небе. И вы забыли, что вы отдельно, — это молитва. Везде, где исчезает разделенность, возникает молитва. Когда вы становитесь едины с существованием, с вселенским целым, — это молитва. /ОШО/ Что такое молитва? Каково ее точное определение? Молитва — это переживание воскресения, это возрождение, это рождение нового видения... это новое измерение, это новый взгляд на вещи, это новый образ жизни. Не нечто такое, что ты делаешь; но нечто такое, чем ты становишься. Это состояние бытия — не имеющее ничего общего со словами, которые ты произносишь. Это безмолвный диалог с существованием. Это сонастроенность со всеобщим, с целым... войти в гармонию с целым — это молитва. Это опыт великий и безграничный, и никакая точность в нем невозможна. Он неопределим; любое определение несоразмерно мало. Любое определение передает какую-то часть, но всего лишь часть. Опыт молитвы настолько всеобъемлющий, что содержит в себе противоречия. Поэтому кто-то может сказать: «Молитва есть молчание» — и будет прав, абсолютно прав. Кто-то другой может сказать: Молитва есть диалог» — и тоже быть правым, потому что молитва есть диалог в молчании. Что можно сказать? Ты можешь склониться в поклоне. Ты можешь праздновать. И все-таки твой поклон, твое служение, твое празднование, твоя благодарность... все это по-прежнему попытки высказать. Ты пытаешься высказать без слов, потому что слова так малы, а сердцу хочется высказать себя так полно. Итак, это диалог, хотя и в молчании. В каком-то смысле это беседа, в которой участвуешь ты и все существование, — существование, которое становится твоей возлюбленной, которое становится твоим «Ты». И все же в молитве нет ни «Я», ни «Ты» — одно и другое исчезает. То и другое сливается воедино, соединяется в одно целое, органическое целое. Как капля росы в океане, ты исчезаешь. Ничто не разделяет тебя и существование. Какой может быть диалог? Оба определения верны. Те, кто называет молитву диалогом, — христиане, иудеи, индуисты, — правы. Но они говорят лишь о частице величайшего опыта, называемого молитвой. Буддисты говорят, что диалога нет. Джайнизм говорит, что диалога нет, — потому что нет ни «Я», ни «Ты». Лишь абсолютное молчание. Они тоже правы — но правда и то, что подходить к молитве точно очень трудно. Молитва должна оставаться размытой, неуловимой, без четких очертаний. Молитва должна оставаться непостижимой. Ты видишь ее лишь мельком, словно мимолетный проблеск, но не можешь уловить целиком, потрогать руками. Она не сводится к простому определению. В отличие от науки, религия не может давать определений. Молитва относится к миру субъективности. Это не объект, который поддается анализу. Молитва похожа на любовь. Любовь столь же неопределима. Всегда помни: есть вещи, которые под тобой, а есть вещи, которые над тобой. В тех вещах, которые под тобой, возможна точность. Но в тех вещах, которые над тобой, ты не можешь быть точным. Они больше тебя. Если существует молитва, не молитва существует в тебе — наоборот: ты существуешь в молитве. Молитва выше тебя. Ты просто вибрируешь в этом необъятном измерении, в этом сверхизобилии. Но нас учили в нынешний век науки во всем придерживаться точности. И это упорное стремление к точности разрушило много такого, что было в жизни красивого и ценного. Если нечто не поддается точному определению, ум пытается отрицать его существование. Смысл — явление тонкое. Он как аромат цветка. Его нельзя поймать, потрогать руками, но он существует — сможешь ты его поймать или нет, сможешь ты положить его сейф или нет. Он все равно существует! И точно так же — в музыке. Инструменты, ноты, звуки служат к тому, чтобы случилось молчание, — которое и есть музыка. Музыка — между двумя звуками, поэзия — между двумя словами; все, что живо и осмысленно, — между строк... Нужно учиться читать в промежутках, в просветах, в паузах. Но все же о молитве можно что-то сказать... — хотя ничего точного сказать нельзя. Этому препятствует сама природа молитвы, и кощунственно было бы пойти против ее природы. Итак, первое, что я могу сказать о молитве: это чувство безмерной благодарности, признательности. У тебя есть возможность быть здесь, в этом мире, во всей его красоте, со всеми его деревьями и реками, горами и звездами. В этой поразительной красоте ты живешь, ты пульсируешь жизнью. Ты не заслужил этой возможности. Ты получ.ил ее в дар. Молитва возносит благодарность за этот дар жизни. Просто дышать — это такая радость!.. просто открывать глаза — и видеть зелень листьев!.. — или щебетание птиц, или звуки бегущей воды, или безмолвие ночи в ее бархатной тьме... Или закат, или утренняя заря... мы этого не заслужили! Все это мы получили в дар, но даже не высказали благодарности. Существует Бог или нет, но мы обязаны благодарностью. Люди думают: «Если Бог есть, мы его поблагодарим». Я же говорю вам прямо противоположное: «Вы найдете Бога, если станете благодарить». Другого пути нет. Вы найдете Бога, если вы станете благодарны, потому что Бог случается лишь в этом измерении благодарности. лишь благодарность может найти Бога, лишь благодарность способна чувствовать Бога. И второе: молитва — это образ жизни. Это не набор действий, выполняемый как некий ритуал. Если молитва выполняется как ритуал, она теряет всякий смысл. Если молитва выполняется как ритуал, она не принесет тебе религиозности — она сделает тебя индуистом, она сделает тебя мусульманином, но не принесет религиозности. Пусть молитва будет чем-то абсолютно неформальным: чем-то из самого сердца... не ритуалом, — поспешно совершаемым по утрам, потому что «так надо»; потому что ты исполняешь свой долг. Не совершив ритуал, ты чувствуешь себя немного виноватым. Чтобы избежать чувства вины, ты совершаешь ритуал. Это не молитва. Молитва — это образ жизни. Что я имею в виду? Человек молитвы пребывает в молитве двадцать четыре часа в сутки. Он спит в молитве; сам его сон — своего рода молитва. Во сне он так расслаблен, будто спит на руках у вселенной. Засыпая, он спит в божественности. Просыпаясь, он просыпается в божественности. Он открывает глаза, и первой в его сердце и в его существо входит благодарность, бесконечная благодарность. Он ест божественность, он пьет божественность. Он ступает в божественности. Он дышит в божественности, он дышит божественностью. Все его двадцать четыре часа молитва длится непрестанно. Как фоновая музыка на краю слуха, молитва звучит непрерывно. Что бы он ни делал, неважно: молитва продолжается. Слова и повторение тут вообще не при чем; молитва — своего рода чувство, своего рода присутствие. Можешь представить себе спящую мать. …Гром не мог ее разбудить, но ребенок... Даже во сне некая часть ее существа помнит о ребенке. Так же и молитва. Ты живешь повседневной жизнью, совершаешь обычные действия, работаешь, но глубоко внутри, в святая святых своего существа, хранишь непрестанный поклон существованию — продолжается молитва, продолжается благодарность. Иногда, в какой-то момент молчания, молитва выйдет на поверхность; в обычное же время она продолжается внутренне, подспудно. В молитве живут; в молитве не требуют... В молитве ты вверяешь себя молчанию и неизвестности существования. Мы так малы; существование так необъятно... мы явились сюда лишь на считанные мгновения; существование же всегда было и всегда будет. Мы лишь небольшие волны в этом необъятном океане. Мы можем просить, но не вправе требовать. Мы можем просить, потому что мы не чужды существованию; мы в нем не посторонние. Мы ему сродни. Мы ему сопричастны. Существование населило нами свою вселенную. По воле существования мы существуем. Мы благодарны, если просьба исполнена. Мы благодарны, если просьба не исполнена. В этом красота молитвы. Если просьба исполнена, мы благодарны, — очевидно. Если просьба не исполнена, мы все равно благодарны. Существованию виднее. Если просьба полезна для нас, она будет исполнена. Если просьба не полезна, она не будет исполнена. Любимая кукла маленькой девочки упала и разбилась вдребезги. Всхлипывая над осколками, девочка сказала брату: — Я помолюсь Богу, чтобы он собрал осколки и сделал куклу целой. — И ты думаешь, Бог ответит на твою молитву? — Ответит. Вот увидишь. .. брат вернулся и спросил сестру: — Ну как? Бог уже ответил? — Ответил, — сказала она и указала на осколки. — Он сказал «нет». Это и есть молитва. Ты вправе просить, но не вправе требовать. Нет — значит нет. В конце концов, решение принимает Бог. Требование подразумевает, что ты уже все решил. Требование означает: ты хочешь, чтобы существование исполнило твою волю. Просьба значит только: «Я кладу свое желание к твоим ногам, но на все твоя воля — да свершится воля Твоя; да приидет Царствие Твое...» Эти слова Иисуса — вот что такое молитва! Остерхус говорит: «Никто не может молиться без слов, потому что никто не существует вне языка, и всё суть диалог». Будда говорит, что молитва есть молчание. И оба правы. Остерхус прав — в определенном смысле это верно: никто не может молиться без слов, потому что никто не существует вне языка. Язык для нас почти то же самое, что для рыбы океан. Язык наш океан. Так что Остерхус прав. И он вполне понимает важность языка, потому что он поэт. Только поэт вполне понимает важность языка — не лингвист, не грамматик. Грамматик знает только тело языка; поэт знает его сердце, его душу, его дух, его невидимое измерение. Остерхус прав: никто не существует вне языка, и всё суть диалог. Да, молитва — это своего рода диалог. Часть говорит с целым. Часть обращается к целому. И этому диалогу тебе нужно будет научиться.
  15. Глава 3 Открыто-закрыто Салих из Газвина учил своих учеников: Тому, кто стучится в дверь без устали, непременно откроют. Рабия, слушая его, однажды сказала: «Сколько вы будете повторять „откроют“? Дверь и не запирали». Природа сама по себе — это постоянный праздник: свадьбы, ликование. Гости сменяют друг друга, но празднество не прекращается ни на мгновение. Певцы меняются, а песни остаются. Человек был отправлен в путешествие. Он выглядит бездомным, но это потому, что он должен обрести дом в конце пути. Он кажется лишенным корней, но это потому, что он должен обрести более богатую почву и пустить туда корни. Человек — не что иное, как устремленность природы к высшей гармонии, к высшему торжеству, к высшему экстазу. Человеческое сознание кажется больным, лишенным покоя. Но будды смотрят в глубину. Они не ограничиваются только этим моментом. Под покровом этого момента скрыто назначение человека. Человек — это самый грандиозный эксперимент природы. Просто этот эксперимент еще не завершен. Человек покинул дом, который есть даже у деревьев, но конец его путешествия еще не близок. Человек порвал узы, которые сохранились даже у птиц, у звезд, у моря. Он кажется бездомным, бродягой, отщепенцем. И это правда! Но ему предназначен более просторный дом, больший экстаз, наивысшая полнота бытия. Вам предстоит добраться до конца пути. Религия — это усилие, направленное на то, чтобы завершить путешествие. Природа забросила вас в необъятный мир, полный миллионов возможностей, а вы не знаете, кто вы такой и куда идете. Природа вытолкнула вас, а религия нужна для того, чтобы завершить путешествие, перебросить мост через пропасть. Иначе вы не обретете смысла — вы будете чувствовать разочарование, вы не избавитесь от страданий. Так будет, если вы не узнаете о своем назначении, если не разглядите семя — если вы сумеете разглядеть семя, вы увидите дерево, цветение, открытую возможность, потенциальную возможность — но если вы просто посмотрите на семя со стороны, оно покажется вам бесполезным. Оно бесцветно, бездушно, в нем нет никакой жизни. Похоже на камушек. В чем разница между камушком и семенем? Камушек — это просто камушек, у него нет будущего. Семя похоже на камушек, но в нем таится необъятное будущее, в нем жизнь, ждущая своего освобождения, в нем цветы, ждущие возможности распуститься, аромат, устремленный навстречу ветру. Необъятные возможности, огромный потенциал. Если смотреть на современного человека как на готовый продукт, тогда можно решить, подобно экзистенциалистам, что человек — бессмысленное существо, выдумка идиота. Но если разглядеть потенциал человека, тогда оказывается, что человек — не болезнь, скорее, напротив, в нем природа пытается подняться выше, вырасти, взойти на новую ступень — эволюция продолжается в человеке. ...А у человека чуть-чуть пробудилось сознание — вот откуда тревога. У малой части вашего существа проснулось сознание, крошечный фрагмент оказался наделенным сознанием, а все остальное осталось бессознательным. Произошло разделение, возник конфликт. Внутри вас образовалась щель, разрыв, вы раздвоились. Единства больше нет. Что-то внутри вас отделилось от всего остального. И это создает беспокойство. Вы больше не можете быть так же счастливы, как птица, так же безмятежны, как небо. Нет, не можете, потому что вы обладаете сознанием. Сознание порождает беспокойство. У осознания жизни есть своя цена, и эту цену приходится платить. Эта цена — страх смерти. Если вы осознаете жизнь, вы будете осознавать также и смерть. Как в таком случае обрести покой? Вы живы, но что-то в вас постоянно умирает, все время. Вы живы, но с каждым шагом приближаетесь к могиле. Но вместе с сознанием появляются тревоги и страдания. И так будет до тех пор, пока вы вновь не обретете единство. Двойственность — это тревога. Вот почему суфии, ведантисты, люди дзен, мистики всех времен настаивают лишь на одном: преодолейте двойственность, станьте адвайтой , недвойственным. Вернитесь к единству. Вы были едины, но неосознанно едины. Но вот появилась двойственность. Вам надо снова стать едиными, но на этот раз осознанно едиными. Не один раз вы подумаете: быть осознанным невозможно. Новый будда редко появляется на свет. Для будды снова звучат песни, он опять поет подобно птице, цветет как дерево, он открыт как небо и богат как земля, он необуздан словно океан. Он снова един, но на этот раз его единство — это высшее единство, высочайшее. Он осознанно един. Он достиг единства благодаря сознанию. Качество его бытия стало другим. Он вернулся к природе, но сам стал другим. Он достиг осознанности. Но такое случается редко, поэтому ваш ум шепнет вам: это невозможно. Кажется, легче просто вернуться к неосознанности. человек может быть дома только в двух случаях: либо он возвращается к природе, или же он растет над самим собой и достигает состояния, когда его сознание становится полностью осознанным — для неосознанного в нем не остается места. Темного материка бессознательного больше нет. Все уголки его существа освещены. Вот что значит стать буддой. Будда — это тот, в ком не осталось бессознательного. Будда — это тот, чье бытие трансформировалось в свет, в осознанность. Снова восторг, слияние, праздник — но на совершенно другом уровне. Человек — это блудный сын. Сбившись с пути, узнаешь много нового. Идя по неверному пути, можно больше осознать. Человек — это блудный сын. Но сын вернулся домой другим, обогащенным — обогащенным большей осознанностью, обогащенным высшим единством. Он обрел то, что природа искала посредством него. Сбиться с пути хорошо, если потом вернуться домой. Надо покинуть дом, чтобы потом вернуться. В действительности, не покинув дома, вы никогда не узнаете, что он значит для вас. Вы должны заблудиться в необозримом мире — только после этого, вернувшись, вы поймете, что значит для вас дом. Будда — это просто человек, вернувшийся домой. Вы — будды, все еще плутающие в мире, бродяжничая тут и там. Вы пока еще не нашли в себе силы духа вернуться к отцу и попросить у него прощения. Вам не хватает доверия. Вы не можете принять сами себя — как же вам поверить, что вас таких сможет принять отец? Вы обвиняете себя — как вы можете поверить, что целое сможет принять вас в свое лоно, принять от всего сердца? Доверьтесь. Вернитесь домой. Вы проделали большой путь, много страдали — так было нужно, но не упивайтесь этим. Религия — это просто попытка помочь вам вернуться домой. Становитесь все более и более осознающими — так вы вернетесь домой. Когда ваше осознание станет совершенным, вы внезапно окажетесь дома. ...Существование только внутри самого себя, потому что в нем заключено все — снаружи ничего не может быть. Нет, Адама не изгоняли из райского сада, просто его глаза перестали видеть. Он продолжает жить в райском саду, но не осознает этого. Стоит вам открыть глаза, и внезапно вы обнаружите себя посреди прекрасного сада — вы всегда здесь и были. На самом деле, вы никогда не выходили из дома, это был сон. Но он был необходим для того, чтобы стать осознанным. Это была галлюцинация, но необходимая. Это был кошмар, но он был необходим. Было необходимо почувствовать тревогу, беспокойство, пережить страдания. Мне хочется дополнить Заповеди блаженства Иисуса еще одной заповедью: «Благословенны страдающие, потому что им откроется совершенная осознанность». Салих из Газвина учил своих учеников: Тому, кто стучится в дверь без устали, непременно откроют. Рабия, слушая его, однажды сказала: «Сколько вы будете повторять „откроют“? Дверь и не запирали». Среди суфийских историй эта выделяется своей необычностью. Необычность ее в том, что здесь двое просветленных — Салих и Рабия. И он, и она — просветленные мастера. Никто из них не может ошибаться, оба правы, но они противоречат друг другу. Послушайте еще раз. Салих говорит: «Продолжайте стучать в дверь. Не прекращайте усилий — не давайте себе поблажек!» В дверь надо стучать все время. Подобно тому, как говорил Иисус: «Стучите, и вам откроют, просите, и вам ответят», — Салих не уставал повторять: «Стучите и не прекращайте стучать! Не отдыхайте. Не позволяйте себе выходных, потому что никому не известно, когда откроется дверь, — ваше дело стучать. В какой-то момент, в какой-то миг непрекращающихся усилий дверь откроется». Салих ни в чем не ошибался. Салих совсем не говорит про дверь, он обращается к ищущему: «Стучите, не переставая». Вопрос не в двери — о двери речи вовсе не идет, речь о другом. Речь идет об ищущем. Все внимание Салиха на ученике. Он говорит: «Продолжайте стучать. Не оставляйте усилий. Стучите без устали». Когда он говорит ученику: «Не оставляйте усилий, стучите без устали», — вопрос не в том, чтобы дверь открылась: стуча без устали, открыться должен ученик . Речь не о двери. Он говорит: «Продолжайте стучать», — потому что, стуча без устали, вы сами откроетесь — иначе вы останетесь закрытыми. Салиху тоже известно, что дверь никогда не запиралась. Она отворена, но вы заперты. и если вы не будете стучать без устали, вы не сможете открыть дверь. Но эта дверь не снаружи, дверь — это вы , и вы же сами должны в нее войти. Салих полон сострадания, и он знает, что дверь открыта, что она никогда не была заперта. Вы всегда оставались в эдемском саду, Адам никогда не был изгнанником. Возможно, он считает себя изгнанником, но он никогда не был изгнанником. Куда его могли выгнать? Вся вселенная — это эдемский сад. Куда бы он ни пошел, ему не выйти из сада. Вам никуда не деться от Бога. Вы можете считать, что ушли от него, — таким может быть ваше представление, но это представление закрывает только ваши глаза, а не дверь. Каждый должен открыть свое сердце. Вот почему Салих говорит: «Стучите без устали, не давайте себе поблажки, стучите без отдыха. Не ленитесь». Пока вода не нагреется до ста градусов, ей не стать паром. Поэтому продолжайте стучать. Требуется, чтобы стук стал стоградусным. Только в этом случае дверь внезапно отворится. Не дверь как таковая отворится — вы отворите сами себя. Ваши глаза откроются, внезапно вы перестанете быть закрытыми. Ваше сознание станет тотальным. Бессознательное растворится в нем. Ни один уголок вашего бытия не останется в темноте, все озарится светом. Салих прав, и от Салиха больше пользы. Он думает о тех, кто еще не достиг. В нем больше сострадания. Его не заботит правильное определение истины. Если ложь может помочь тем, кто в пути, он прибегнет даже ко лжи. Будда дал такое определение истине: то, что работает. Если ложь работает, тогда это истина. А если истина не работает, что с ней делать? Отправьте ее в мусорное ведро, если она не работает. Определение Будды действительно великолепно. Он был самым первым прагматиком в мире. Современные ученые согласны с Буддой. Но ученым понадобилось двадцать пять столетий, чтобы узнать этот секрет. Теперь наука говорит не об истине — она говорит обо всем как о гипотезах. А что такое гипотеза? То, что работает. Мы не знаем, истина это или нет, но это работает. Если на следующий день мы найдем лучшую теорию, которая будет лучше работать, она будет объявлена истиной. Наука совершенствуется каждый день. Истина неизменна, но всегда можно найти более действенную гипотезу. Если она лучше работает, в ней больше истины. Никто не знает, что такое истина. Все, что мы можем решить, — это если что-то работает, то оно истинно, а если нет, то не истинно. Критерием может служить только действенность. Салих согласился бы с Буддой. Его не волнует дверь, какой бы они ни была. Его волнуют те, кто в поисках, кто в пути, кто блуждает в потемках. Он обращается к ним. Он говорит: «Стучите, стучите без устали». Тому, кто стучится в дверь без устали, непременно откроют. Помните: откроют тому , кто стучится, — не всем. Если бы вопрос был в том, открыта дверь или закрыта, тогда один человек мог бы открыть ее, и она отворилась бы для всех. Если она открыта, тогда все могут войти туда. Но дело совсем не в двери. Каждый должен открыть ее для себя, и никто не может открыть ее для других. Будды лишь указывают путь. Пройти его должны вы сами, вы должны сделать свою работу. Они могут только дать вам ориентиры. Они могут только отметить ориентиры на карте высшего сознания, подсказать действенные гипотезы. А вы должны их отработать — потому что, по существу, это не вопрос определенного свершения, а вопрос внутреннего изменения — вы сами должны стать другими. Необходимо другое качество бытия. Вот что такое дверь! Салих абсолютно прав. Рабия, слушая его, однажды сказала: «Сколько вы будете повторять „откроют“? Дверь и не запирали». Так говорит тот, кто достиг. Эти слова имеют смысл только для тех, кто достиг. Вы не можете питаться абсолютной истиной. Вы не можете напиться абсолютной истиной. Абсолютная истина — как вода океана: она прекрасна, но если вас мучает жажда, от нее нет пользы. Жаждущему человеку на берегу океана, к ногам которого накатывают огромные волны, открыта бесконечность — но что в ней толку? Абсолютная истина подобна водам океана. Когда вас мучает жажда, вам нужен маленький ручеек, вам нужен маленький колодец, чтобы напиться. Рабия абсолютно права: дверь не заперта. Какая нужда запирать ее? Природа не против вас, Бог вам не враг. Кому нужно закрывать дверь? Дверь всегда открыта. Давайте вернемся к истории о блудном сыне. Сердце отца никогда не было заперто. Чтобы его открыть, ничего не надо было делать, не надо было даже стучать туда. Всего лишь известие — даже не известие, а слух, — что сын возвращается домой, и отец начал организовывать пир для него. Всего лишь слух, не стук, не послание от сына: «Я возвращаюсь», — всего лишь слух, что сын возвращается, и отец начал готовиться к пиру, чтобы встретить сына, принять его. В этом смысл слов о том, что Бог — это отец. Сердце бытия всегда открыто для вас. Оно ждет, оно устремлено к вам, оно ждет хотя бы слуха, что вы возвращаетесь, — вас так долго не было, вы ушли так далеко от него. Однажды меня известили, что Кришнамурти хотел бы встретиться со мной. Я ответил: «Прекрасно. Как только появится возможность, я пойду, чтобы увидеть его и поговорить с ним». Но от этой встречи не будет никакой пользы, потому что я — Салих, а он — Рабия. Я говорю ученикам, а он говорит небу. Все, что он говорит, — истина. А в том, что говорю я, возможно, меньше истины, но есть польза. Салих продолжил свое дело. Он ничего не ответил Рабие — что тут можно сказать? Она права. Дверь никогда не запирали. Но эта истина полна значения только для тех, кто достиг. Пройдя через дверь, вы узнаете, что она не была заперта. Но для тех, кто не достиг… если вы скажете им, что дверь не заперта, это собьет их с пути. Вы не поможете им, а только помешаете — потому что вы не знаете, как они поймут слова, что дверь не заперта. А они поймут их так: тогда нет необходимости все время стучать — зачем стучать, если дверь не заперта? А если они перестанут стучать, тогда дверь для них останется закрытой, потому что они не откроются для нее. Стучать нужно без устали. Кришнамурти говорит, что медитация не нужна. Абсолютно верно, верно на все сто процентов. Но люди, которые слушали его, не достигли того состояния, которое он называет «не-медитация». Я тоже знаю, что медитация не нужна, но такое состояние приходит только после того, как вы медитировали долгое-долгое время. Когда вы продолжаете стучать без устали, наступает день, когда вы внезапно осознаете, что дверь открыта: «Она не заперта, зачем я стучу?» Но такое осознание приходит благодаря тому, что вы стучите из года в год, из жизни в жизнь. Стук не открывает дверей, стук вырывает вас из сна. Сам стук создает ситуацию, когда вы становитесь более чуткими, когда вы выталкиваете себя из сна, стряхиваете с себя сон. Когда я советую вам медитировать, я знаю, что благодаря медитации никто ничего не достигал, но благодаря медитации вы сможете прийти к такому состоянию, когда становится возможна не-медитация. Если вы не будете медитировать, как вы достигнете состояния не-медитации? Надо пройти через медитации, причем делать это со всей самоотдачей, отдаться этому настолько полно, насколько возможно. Ничто не должно быть пущено на самотек. Вы должны вложить в это всю свою энергию. Вы должны биться головой о стену. Не для того, чтобы стена рухнула, или дверь открылась — дверь всегда открыта. Но, стуча головой о стену, вы однажды внезапно пробудитесь ото сна. Сны рухнут, а не дверь. Дверь всегда была открыта. Но благодаря медитации появляется новая личность. Мирской человек начинает медитировать, и появляется духовный человек, появляется новая личность. Однако быть духовным такое же заблуждение, как быть мирским. Реальность открывается только тогда, когда нет никакой личности. А до тех пор просто появляется новая иллюзия. Но она помогает. Из мира ты устремляешься к духовности. Ты создаешь новую иллюзию. Чтобы избавиться от старой, приходится создавать новую. Но во время перехода от старого к новому между ними возникает зазор, в котором вы — никто, и если вы хоть раз уловили эту «никтойность», вы можете к ней вернуться. Тогда медитация больше не нужна. Не нужны никакие методики, не нужны никакие техники. Я так же против техник, как и Кришнамурти — даже больше, — но я здесь говорю не для себя. Я говорю для вас — иначе зачем говорить? А когда я говорю для вас, я смотрю, что нужно вам. Вопрос не в том, что такое истина. Вопрос в том, что вы будете делать после моих слов. Если я скажу, что дверь не заперта, вы перестанете стучать. Если я скажу, что методы не нужны, вы откажетесь от методов, но тогда вы останетесь прежними. Человек, у которого есть сочувствие, всегда думает о том, как другие будут реагировать на его слова. Дело не в самих словах, а в вашей реакции на эти слова: какую энергию они пробуждают в вас, куда вас ведут. Если они направляют вас к истине, к той двери, которая всегда отворена, тогда я также скажу: «Стучите, стучите без устали». Однажды вы поймете, что Рабия была права — Салих был не прав. Но вы все равно будете благодарны Салиху, а не Рабие, потому что без Салиха вы никогда не смогли бы узнать о правоте Рабии. В этом все дело. Рабия не может быть мастером, только Салих может быть мастером. Патанджали может быть мастером — потому что быть мастером для просветленного означает вступать во взаимоотношения с несведущими людьми. И все искусство мастера состоит в том, чтобы постепенно, шаг за шагом, очень медленно, переходя с уровня на уровень, подвести вас к себе. Он должен в чем-то потворствовать вам. Чтобы помочь вам приблизиться к себе, он должен сам приблизиться к вам. Для этого ему придется произносить слова, которые не являются абсолютной истиной, не могут ей быть. Ему придется использовать техники, которые в каком-то смысле условны. Они подобны лодкам. Вы садитесь в них, а после использования, когда вы уже добрались до другого берега, вы оставляете их на берегу и идете дальше. Они подобны лестницам. Вы поднимаетесь по ним, и больше они не нужны. Это средства, а не цели. Салих говорит о том, что является средством. Рабия говорит о цели. Оба правы. В самом конце вы поймете, что Рабия абсолютно права. Но Салих прав в начале, а начало — это и есть конец, потому что без начала конец невозможен. Запомните: вам нужно сосредоточиться на правильном начале. Конечная цель сама о себе позаботится. Позаботьтесь о правильном начале — тогда конечная цель сама позаботится о себе. Конечная цель следует за началом. Продолжайте стучать в дверь. Без устали стучитесь в дверь. Я знаю, что дверь никогда не была заперта, она открыта. Но вам все равно следует стучать — только тогда она откроется для вас, потому что, непрестанно стуча, вы сами откроетесь ей. *** Глава 4 Вопрос к экспертам Является ли существование проблемой, задачей, которую надо решить? Это не проблема. Это не задача, которую нужно решить, — это то, что надо прожить! Если бы это была задача, она давно была бы решена. Но это вовсе не задача. Существование надо прожить. Жизнь неотделима от вас, ее невозможно рассматривать как задачу, которую нужно решить, — вы сами и есть жизнь. Кто и что будет решать? Существование — это не то, что находится за вашими пределами. Оно внутри вас, оно составляет ваше внутреннее содержимое. Существование не отделено от вас, вы — его органичная часть. Как может волна объяснить океан? Океан — это не то, что волна должна понять, разгадать, это то, что она проживает. Океан — не что-то отдельное, на самом деле океан вздымается в каждой отдельной волне. Волна и океан — это не два разных предмета, это единое целое. Вы — это существование, существование — это вы. Кто кого собирается разгадывать и каким образом? Существование — это не задача, которую надо решить, а тайна, которую надо прожить. Задача — это то, что сотворено умом, а тайна — то, что просто существует, не сотворено умом. Ночью появляется луна… Это не проблема — это тайна. Вам надо жить с этим. Вам надо танцевать с этим. Вам надо петь или же просто молчать. Нечто таинственное окружает вас. Но вы ничего не делаете. Ничего не происходит — один лишь пар, пузыри пара в уме, которые вы называете мыслями. Зыбь, смятение, хаос. Философ полностью упускает жизнь. Он обходит жизнь стороной, даже не догадываясь, что в жизни было то, что стоило прожить, полюбить, с чем можно было слиться, с чем можно было плыть рядом, с чем можно было танцевать и стать единым целым. Философ — это закрытый ум, спрятанный в жизненепроницаемой оболочке. Жизни не достучаться до него. У нас в Индии, в индийских языках, нет слова философия. Это греческое слово: «философия» означает любовь к знаниям. У нас нет никакого похожего слова. Слово, которое мы используем, имеет совершенно другой смысл: это слово даршан . Оно означает способность видеть . Не любовь к знаниям, а любовь к осознанию. Не любовь ко все большему и большему знанию, а любовь к более точному, чистому видению. Вот почему мы называем тех, кто знает, видящими — теми, кто видит. Жизнь — это то, что надо прожить и разглядеть, а не то, о чем надо размышлять. Религия — это прыжок в первозданную жизнь, такую, как она есть. Религия — это тотальное принятие. Она говорит, что нет нужды украшать жизнь — жизнь сама по себе уже настолько прекрасная поэма, что ни Шекспиру, ни Калидасу не улучшить ее, ничего не добавить к ней. Жизнь сама по себе совершенна. Вот почему мы говорим, что жизнь — это Бог. Бог — совершенство, к которому нечего прибавить. Для религиозного человека невозможно дорасти до возраста старости, религиозный человек никогда не стареет. Он становится старше, старше, старше и в то же время становится все более юным. Он никогда не становится стариком. Возраст старости не имеет отношения к религиозному человеку, потому что он живет каждым моментом, и каждый момент полон свежести. Он остается юным. Он так глубоко любит жизнь, что жизнь вознаграждает его юностью. Старик — это тот, кого отвергает жизнь, кто готовится стать негодным материалом, отброшенным в сторону. Его уже использовали, больше в нем нет нужды. Религиозный человек никогда не становится таким стариком, вот почему вы нигде не увидите статуи старого Будды. Он состарился, он дожил до восьмидесяти лет, но вы нигде не найдете статуи Будды, или Махавиры, или Кришны, или Рамы в образе стариков, нигде. Мы никогда не изображали их в старости, потому что знаем, что религиозные люди не становятся стариками. Их тела старели, но это не важно — их сознание всегда оставалось молодым и свежим. Религиозный человек проживает жизнь, не становясь ни в чем экспертом. Он никогда не становится экспертом, потому что жизнь так глубока — как можно объявить себя экспертом? Жизнь так бесконечна, у нее нет начала, нет конца, как можно объявить себя ее знатоком? В действительности, чем больше вы знаете, тем слабее в вас чувство, что вы знаете. Чем больше возрастает ваше знание, тем более интенсивно переживается чувство незнания. Когда знание становится абсолютным, тогда религиозный человек просто чувствует, что ничего не знает. Он не способен быть экспертом. Человек с открытыми глазами никогда не станет пандитом, потому что жизнь не теория, жизнь не писание, не гипотеза, которую надо изучить, а тайна, которую надо прожить. А чем дальше вы погружаетесь в тайну, тем больше вы теряете себя. Наступает день, когда жизнь есть, а вас больше нет. Наступает день, когда вы полностью растворены. Волна растворилась в океане. Это конец, предел — то, что в Индии мы называем самадхи, просветлением, самбодхи. Когда вас больше нет, вы становитесь буддой. Есть только одна возможность достичь беспристрастного знания — для этого нужно полностью расстаться с умом. Мы на Востоке говорим: «Только будда может быть беспристрастным; тот, у кого нет ума, нет эго, кто живет в пустоте — он может быть беспристрастным. Но человек, который живет в своем уме, — как он может быть беспристрастным? Его ум постоянно все окрашивает, его ум постоянно интерпретирует». Не обращайтесь к экспертам, обращайтесь к жизни. Не обращайтесь к писаниям, обращайтесь напрямую к бытию. Не спрашивайте теоретиков, спрашивайте саму жизнь. Если вы хотите оставаться в живых, слушайте жизнь, а не знания. Если вы хотите остаться в живых, слушайте собственное сердце. Запомните: только ваше сердце может быть вашим единственным судьей. Других судей не существует. Слушайте сердце. Слушайте внутренний голос и следуйте за ним, куда бы он ни позвал вас. Если вы будете послушны внутреннему голосу, если вы установите контакт с самой жизнью, напрямую, без всяких посредников, вы достигнете беспредельности. Бог ждет вас, живой и бурлящий энергией. Никто не мешает вам, кроме вас самих. Просто не создавайте сами себе препятствий. Глава 5 Игры ума У одного человека пропал топор, и он заподозрил соседского мальчика. Он увидел, как мальчик проходил мимо, — точно, это его рук дело. Выражение лица, разговоры, поведение, жесты — все говорило о том, что именно он украл топор. Некоторое время спустя мужчина возился в саду и нашел свой топор. На следующий день он снова увидел соседского мальчика. Ничто в его поведении не говорило о том, что он мог украсть топор. Ум — это стена вокруг вас. Вы заперты за ней, как заключенный. Но стена прозрачна. Это стеклянная стена, выстроенная из мыслей, предубеждений, теорий, писаний, — вот почему вы не можете ее потрогать, вот почему вы даже не осознаете наличия этой стены. Но вы живете за ней, и все, что вы видите или чувствуете, не является фактом. Это только интерпретации. Только такие люди, как Будда, Иисус, Мохаммед, беспристрастны — но у них нет никаких знаний. У них нет интерпретирующего ума. Такой человек просто видит реальность такой, как она есть, — просто видит ее! Он не привносит никакой идеи в реальность. Он пассивен. Его ум не действует. Он бдителен, но лишь воспринимает, он ничего не проецирует. Вот в чем разница между умом будды и обычным умом. Обычный ум активен. Он не похож на зеркало. Он не просто отражает то, что перед ним появляется, — нет, он активно проникает внутрь этого. Он привносит собственные идеи в реальность. Он окрашивает реальность, придает ей форму. Необходима пассивность. Запомните: нужны бдительность и пассивность — таково мое определение медитации. Бдительная пассивность. Бдительная пассивность. «сидишь тихо, ничего не делая, и приходит весна, и трава растет сама собой». Ничего не надо делать, потому что, если вы делаете что-то, это делаете вы . Как только вы начинаете что-то делать, вы изменяете реальность, она уже не может быть той же, что прежде. Ничего не делайте. Только наблюдайте. Оставайтесь пассивными, но бдительными. Осознавайте, ничего не делайте, сидите тихо… и вот реальность перед вами. Ум отброшен. Когда ума нет, вы знаете, что реально. Ум не позволяет вам узнать реальность, потому что ум непрестанно порождает галлюцинации. Суфии говорят, что ум — это болезнь. И все, кто достиг осознанности, с ними согласны. Фокус в том, что, о чем бы ни подумал ум, он находит этому подтверждение… потому что вначале вы сами что-то создаете, а затем объясняете это. Правой рукой вы создаете, а левой объясняете — и думаете, что объясняете реальность. Вы не просто слушаете меня. Вы активны. А пока вы активны, вы упускаете суть того, что я говорю. Активный ум ставит барьер для понимания. Нужен пассивный ум. Нужен пустой ум, освобожденный от любых мыслей. Вы должны уподобиться зеркалу. Вам надо просто слушать . Не надо размышлять об услышанном, потому что, когда вы начинаете размышлять, вы все упускаете — вы отклоняетесь, уноситесь куда-то далеко. Просто слушайте! Слушайте меня так, как слушают музыку. Слушайте меня так, как будто вы слушаете птицу, слушаете реку. Просто пассивно слушайте. Пассивно слушая, вы становитесь учеником. Пассивно слушать и значит учиться. Нет никакого другого способа научиться. Это одна из основ, которую надо понять. Пока вы не поймете ее, вы можете читать Гиту или Коран, но при этом вы будете читать не Гиту или Коран, а самих себя. Читая Коран, вы будете читать собственный ум. Вы ходите по замкнутому кругу, вокруг вас стена — но она настолько тонка, что вы не видите и не замечаете ее. Стоит вам понять, что ум — это стена, и вы начнете ее расшатывать. Оставайтесь время от времени наедине с деревьями, ничего не говорите, никаких слов, просто оставайтесь вместе с ними. Сядьте под дерево — дерево все в цвету. Но не нужно слов. Просто смотрите на цветы, смотрите на дерево, прикоснитесь к дереву, обнимите его, поцелуйте — но без слов! Делайте что хотите, но без слов. Не впускайте ум. Пусть дерево и реальность соединятся. Не расщепляйте их умом. Отбросьте ум. Будьте с деревом напрямую, непосредственно. Будьте непосредственно с небом. Запомните лишь одно: стоит вам привнести ум, и вы посеете безумие. Привнося ум, вы создаете искажающий фактор, разрушительный фактор. Попробуйте быть не-умом. Это единственный способ познать реальность. Запомните, это и есть безумие: сначала вы что-то надумываете себе, а потом находите доказательства. И вы обязательно их найдете. Жизнь безгранична. Стоит вам в чем-то увериться… Именно таков путь безумия: сначала вы убеждаете себя, а потом начинают отыскиваться доказательства. Эти доказательства не имеют никакого отношения к реальности, это ложные доказательства. В большей или меньшей степени это просто рационализация. Но вы для себя уже все решили. Если вы привносите свой ум в реальность, вы видите в ней то, чего нет. И также вы можете упустить то, что в ней есть. Индуисты называют майей такое привнесение в реальность ума. Это основная причина всех на свете иллюзий. Если вы хотите понять индуистскую концепцию майи, вот ее основа. Если вы живете в своем уме, вы живете в майе, вы живете в иллюзиях, вы живете среди собственных проекций и идей. Наслоения ваших мыслей уводят вас от реальности и прячут реальность от вас. Освобождение от ума — это освобождение от майи, от самой основы любых галлюцинаций. Стоит уму исчезнуть, и внезапно обнаруживается то, что есть. И это — Бог, а не ваши идеи о Боге. Когда вы останетесь одни, в бдительной пассивности, ничего не делая, просто присутствуя, внезапно реальность взорвется и предстанет перед вами. Она будет за пределами всех идеологий. Идеологии очень узки. Реальность бесконечно широка. Она не может быть охвачена какой-либо идеей. Она не может быть выражена никакой концепцией. Ее невозможно передать. Ум слишком узок, он не может охватить реальность, он может только раствориться в ней. Когда вы перестаете быть умом, появляется реальность. Реальность и есть Бог. И этот Бог не соответствует никаким описаниям, индуистским или христианским. Этот Бог ничей. Он не может быть чьим-то. Поэтому я продолжаю настаивать, что религия не может быть христианской, или индуистской, или буддийской. Религия не знает прилагательных, религия не знает ярлыков. Это сама жизнь, в своем потрясающем изобилии, это безграничная экспансия, бесконечный и безначальный поток. Как же быть? Истину нельзя найти с помощью ума. Ум надо отбросить, если вы хотите найти истину. Чтобы открыться истине, реальности, жизни, бытию, вам надо полностью освободиться от ума, стать полностью обнаженными, совершенно независимыми от любых идеологий, совершенно пустыми, тотально пустыми. Только тогда возможно увидеть истину. В противном случае все, что вы увидите, будет фокусом вашего же ума. И вы будете продолжать обманывать себя, как делали это в течение многих жизней. Пришло время прекратить эти игры. Вы играли в них слишком долго — дольше, чем следовало. Отбросьте свои игры! А игра состоит вот в чем: если у вас есть какая-то идея, ум создает мечту, и эту мечту вы начинаете принимать за реальность. Реальность нельзя познать умом, потому что ум уже познан, он в прошлом, он мертв. Прошлое должно закончиться, чтобы началось настоящее. Известное должно уйти, чтобы открылось неизведанное. Ум должен исчезнуть, чтобы появился Бог. Вам надо отказаться от всего, что у вас есть. Если вы способны на это, если вы перестанете цепляться, внутри вас произойдет величайшая революция, величайшая перемена. Медитация — это состояние не-ума. Ум может создавать опыт. Поэтому помните, я повторяю это снова и снова: духовность — это не опыт. Это тот, кто переживает опыт, а не сам опыт, свидетель опыта, а не какой-нибудь особый опыт. Когда вы уйдете от всех видов опыта, лишь тогда вы придете к духовному опыту. Духовный опыт — это не опыт того или другого. Остаетесь только вы с вашей осознанностью, никакого другого опыта нет. Ум обладает огромной властью. Ум обладает безграничными возможностями. Вам когда-нибудь доводилось видеть людей, которые ходят по огню? По раскаленным углям? Если ум несокрушимо уверен, что огонь не причинит вреда, если это чувство абсолютно, тотально, само это чувство становится защитной энергией, окружающей вас. Тогда ваши ноги даже не касаются огня. На самом деле, между углями и вашими ступнями находится промежуток, заполненный неизвестной энергией. Огонь не может проникнуть через нее, невидимая энергетическая подушка защищает ваши подошвы. Это аура вашего тела, сконцентрированная под вашими ногами. В действительности вы ступаете не на огонь, а на свою собственную энергию. Она защищает ваши ступни как туфли, энергетические туфли. И это делает ваш ум. Когда у вас больше нет своего ума, ваше сознание становится универсальным. Бог перестает быть объектом. Истина перестает быть объектом. Вы сами становитесь истиной. Вы сами становитесь Богом. Именно таков смысл знаменитого утверждения Аль-Хиладж Мансура: «Ана ль хак». Он говорил: «Я — Бог. Ахам брахмасми , я — брахман». Суфии верят в универсальный ум. Они хотят от вас лишь одного: отбросьте индивидуальный ум. Они хотят, чтобы вы разрушили все барьеры, которые отделяют вас от универсального ума. Вы станете каплей в океане. Вы станете самим океаном — только тогда вы поймете, что это такое. Только тогда вы узнаете, что такое жизнь, ни секундой раньше. Ваш ум должен умереть. Пока вы не умрете, Бог не сможет явиться вам. Бог — это не опыт. Он не отделен от вас. Вы не можете посмотреть на него, потому что он скрыт в том, кто смотрит. Вы не сможете встать напротив него. Как вы сможете это сделать? — ведь он спрятан внутри вас. Я хочу рассказать вам одну историю, старинную историю. В ней говорится о том, как Бог создал мир. Вначале все шло хорошо. Но затем он допустил ошибку: он сотворил людей, и начались трудности, потому что люди стали жаловаться. Их не беспокоило, что уже ночь, что уже двенадцать часов, и Бог уже спит — они приходили, стучали в дверь и начинали жаловаться. Они сводили Бога с ума — их жалобам не было конца. А трудность была в том, если он решал проблему одного человека, само это решение тут же создавало другую проблему, у другого человека. ... «Лучше всего тебе будет спрятаться в самом человеке. Погрузись в самую глубину его сердца, спрячься там». Бог сказал: «Да, ты прав, потому что он никогда не заподозрит…» Это то самое место, в котором немногие догадаются отыскать Бога, — внутри самих себя. Бог — это не опыт. Он прячется внутри вас. Вы — его укрытие. Бог — это не опыт, он тот, кто проживает всевозможные виды опыта. Оставайтесь пассивными, бдительными, и однажды вы обнаружите его внутри себя. Эта история правдива, абсолютно правдива… я проверил, и я нашел там Бога. Вы тоже можете проверить эту историю. Это не выдумка: это абсолютная, буквальная истина. Он скрывается в вас самих.
  16. ============ Рассказывают, что однажды в Переделкино поэт Островой, создавший бесчисленное количество текстов для советских песен, торжественно сообщил собравшимся на завтрак литераторам: «Написал сегодня ночью стихи о любви. Закрыл тему. ================= *** Приблизился час молчанья, Наш час единенья с Богом. Всецелое мирозданье Застыло в покое строгом. Безмолвные души наши, Как сосны, горе воздеты. Спокойствие полной чаши, До края налитой светом. *** В закатный час стволы горят И облака-как откровенье, А осенью весь день - закат, Творец приблизился к творенью. Весь день пылает Божий след- Сквозь мир проложена дорога: Невыносимый этот свет, Который ждет душа, как Бога. От Духа - Дух, тела - от тел - Закона жизни не нарушить. Рембрандт когда-то подглядел, Как этот свет втекает в душу. Чуть приоткрыл внутрь тайны вход, И вот во тьме затрепетало То, что до мира, что грядет - То светоносное начало, Что мир сей оплодотворит. Не знаю - как, когда - не знаю, Но только вход Ему открыт - Возлюбленного ждет Даная. О, из каких ночных глубин Восходит память тыщелетий, Когда рыдает блудный сын, Затосковав об этом свете... *** Неподвижно. Долго-долго Смолкли все земные вихри, Все тревоги наши смолкли, Как Зиждитель мир созиждет, Сам в Себе найдя опору, Как деревья, неподвижный, Неподвижный, словно горы. Что Ему валы морские, Дальний гром, грозящий глухо - Разбиваются стихии Подойдя к твердыне Духа. Может быть совсем нескоро Крики сложатся в созвучья. Тыщелетья стынут горы, Стони лет - лесам дремучим. Этот ритм неторопливый, Эта тишь Первоосновы... Помнят древние оливы Тыщу лет слезу Христову... *** Чуть слышный мерный плеск струи. Дождь тихий лес объемлет, Бог бросил семена свои В смиреннейшую землю. Стволы застыли в тишине, Лишь лист слетает с дрожью. О, как смириться надо мне, Чтоб стать землею Божьей! И молча ждать хоть день, хоть год В безропотном вниманьи, Покуда семя прорастет Сквозь все мое молчанье. *** Нет, время уж не так неумолимо. Оно не только движется вперед, Не только вечно пробегает мимо. - Оно еще, как Дерево, - растет В уме, в котором замолкают речи, В душе, которая полным-полна, Все время медленно врастает в Вечность И жизнь к Источнику возвращена. *** Как наша ноша ни тяжка, Но если вверх глаза поднимем - Плывут по небу облака, И я за ними, я за ними... И уплывают за края, И укрываются от зренья... А, может быть, вся жизнь моя - К Душе незримой приближенье? О, этот долгий путь кружной, Неутомимый, неизменный... Между душой моей и мной Лежат просторы всей Вселенной. И если будет мне дано Хотя бы лишь на миг единый Сказать ей: ты и я - одно, То все высоты, все глубины- Все, что на небе и на дне, В тот миг окажется во мне. *** Нырнуть туда, где лес шуршит Младенческой листвой, И молча переждать в тиши Весь хаос мировой. Да, переждать... Не полчаса, А неизвестный срок, Вот так, как молча ждут леса И все сносящий Бог. Хранить во глубине покой И больше ничего, Пока очнется мир людской От бреда своего... ============= *** Пути Господни неисповедимы. Но путь Господень - это ствол сосны, Изгиб ветвей ее, скольженье дыма Среди заголубевшей вышины. Кто, кто сказал, что тайны нет в природе, Когда огонь в средине тьмы горит? Весь зримый мир - незримый след Господень, Ну а душа - извечный следопыт. *** То голос мой! Им иволга поет, А, может быть, сам ангел златокрылый То голос мой отправился в полет, Его не сдержит ни одна могила. То голос мой нашел к тебе пути, Пересекая целый свод небесный. То голос мой, впусти его, впусти - Ему во мне невыносимо тесно! *** И ничего не надо впредь, Лишь слушать, Лишь только слушать и смотреть Вам в души, Мои деревья, облака И птицы. Часы ли, годы ли, века - Пусть длится. Все планы сводятся к нулю - Всё - всуе. Мне б только говорить: люблю! Люблю я... Любовь, как жизнь, не знает дна И края. Какая тишь и глубина Какая! Душа - у цели и опять - Дорога. Любви вовек не исчерпать, Как Бога. Попробуй-ка останови Дыханье! Все творчество мое - в любви Признанье. *** Оставь тревогу, рядом дышит Бог, Оставь себя, оставь свои заботы. Чем неподвижней ты сидишь у ног, Тем больше будет силы для полета. Душа немая, Господу внемли. Внемли, как лес вечерний Богу внемлет. Чем дальше улетишь за Ним с земли, Тем больше света ты прольешь на землю. *** Час тишины. Час Дерева. Час леса. А, может быть, час неба на земле, Когда доходит слово бессловесных И проступает тайный свет во мгле. Час тишины. Час сердца. Час Господень. Плеск крыльев ангельских. Благая весть, Когда все то, что кажется, уходит, А остается только то, что есть. Час встречи. Окончание разлуки. Всем истинам земным наперерез Моя Любовь сейчас взошла из муки, Над бредом смысл взошел. - Христос воскрес. *** И вот-вся береза одета листвой И лопнули почки на елях, И лес зашумел над моей головой, О Божьих неведомых целях. Ни цели не ведаю я, ни пути. Неведомы сроки и числа. Но, может быть, смысл только в том, чтоб идти С Ним вместе, не ведая смысла... *** "Природа - сфинкс". И взгляд ее немой Все так же тих сквозь все земные годы, Она всегда молчит, но, Боже мой, Как я люблю молчание природы! "Природа - сфинкс". Тишь леса, неба гладь Есть основание миропорядка. И знаю я, что можно разгадать Ее неразрешимую загадку. Лишь только тишине не прекословь. В ней потопи вопросы, вехи, даты, И в слове ёмком и простом: "любовь" Найдется ключ, потерянный когда-то. Люблю тебя, немой простор морской. В тебе ответ на все земные плачи, И твой могучий, как сам Бог, покой- Не только твой - Он всем нам предназначен *** Державный август... Да, держава Твоя и вправду велика. Сверкает золотом оправа Темнеющего сосняка. Пылает алая рябина, А свет сквозь зелень, свет какой! И этот царственный, глубинный, Все возрастающий покой... Как будто виден дальний берег. Мы приближаемся к нему- И так неважны все потери, Все обретенья ни к чему... А то, что важно, то пробелом Зияет посреди ветвей... Оно уже почти созрело, Оно и впрямь всего важней. Что это? Господи, как тихо... И ничего не знаю я, Но только творчество - есть выход Из морока небытия. О, этот благовест осенний, Сияние перед концом! Неважно, смерть или рожденье, А важно-тождество с Творцом. Да, это тайное слиянье Вот с Тем, кто, царствуя в тиши, Вдруг сбрасывает одеянье И просит наготы Души...
  17. Значительно ярче заявленная тема представлена в другом ее сборнике - "Дослушанный звук" http://parnasse.ru/poetry/lyrics/religious/doslushanyi-zvuk-zinaida-mirkina.html Зинаида Миркина Дослушанный звук Мне в этой жизни довелось Дослушать каждый звук. Все вещи доглядеть насквозь И очутиться вдруг В потустороннем, за судьбой Как будто пройден мост, Соединяющий с собой И с каждою из звезд. ДОСЛУШАННЫЙ ЗВУК ЧЕРЕЗ АД * * * Он так просил всего лишь час Быть рядом, не смыкая глаз, Всего лишь только час один Быть с Ним на глубине глубин, Глядеть туда, куда глядят Его глаза — в кромешный ад, В такой огонь, в такую тьму, Каких не вынесть одному. Он этой ночью приоткрыл Впервые, сколько нужно сил, Чтоб солнцем встать из тьмы. И вот Отёр со лба кровавый пот, В молчаньи посмотрел окрест И, встав с колен, пошёл на крест. * * * Бог – это выход. В полной темноте. В пространстве без дорог. Скажите мне – есть выход на кресте? - Тогда есть Бог. * * * I Крест-на-крест перечеркнут свет - Чернобыль. Сумгаит. Армения. - Так Бога нет? - Он на кресте висит. Зияющая чернота Завещана живым. Он — на кресте. Мы - у креста. И мы Его храним. Надеждам наступил конец. Земле - последний час. Хороним Бога внутрь сердец. Да встанет Он из нас! II Да встанет Бог! Нет, не с небес И не с других планет. – Из сердца нашего воскрес Бог. Или — Бога нет. И есть всего один призыв: Вот с этою весной Да встанет Бог, который жив, Раз вся любовь со мной! Огня Господнего печать — Бог, вдавленный в меня. О, только бы не растерять Ни искры от огня! Всю грудь, всю плоть мою прожёг И зреет в глубине. Да будет Свет! Да встанет Бог, Схороненный во мне! III Вся тяжесть рухнувшей Земли И — семя Бытия. На чаши равные легли Мой Бог и боль моя. И в пустоте качнулась вновь На дрогнувших весах Неодолимая Любовь И неподъёмный Страх. Моя душа должна опять Найти противовес И неподъёмное поднять, Чтоб умерший воскрес! * * * Невозможному поверьте! Только Дух оборет прах. Дух живой в средине смерти И ликующий в скорбях. Дух мелькнувший птицеи белой, Звоном, таяньем, весной. Тот, которому нет дела До всей тяжести земной! _ Сквозь и над - всегда в полете, Ни замкнуть, ни обороть, Дух противящийся плоти И живящий нашу плоть. Одоленье, легкость груза. Свет в кромешной темноте Радость в боли, воля - в узах, Выход даже на кресте. Зорче зренья, чутче слуха, У бездонности на дне… Помолись Святому Духу О себе и обо мне... * * * Как рассказать склонившимся к могиле, Что смерти нет, что свежая листва И все цветы со мною говорили, Когда умолкли навсегда слова?... И как унять великий страх разлуки, Что чуть отхлынув, подступил опять? Как разомкнуть сомкнувшиеся руки И как от сердца сердце оторвать? Великая последняя дорога, Сокрывшаяся в непроглядной мгле… Когда святые хоронили Бога, Какая скорбь стояла на Земле! Зачем-то надо это сердце кинуть Внутрь бездны – перейди, переплыви Бескрайность боли, слезную пучину, - Великий, полный океан любви… И различи ликующее пенье С той стороны прорвавшихся осанн… Ты можешь долюбить до воскресенья, Вмещая в сердце целый океан. * * * Так ты не умер, Ты - передо мной. Твои глаза переглядели смерть. Она прошла, не выдержала взгляда, Немеркнувшего в непроглядной тьме. Твое лицо взошло из тьмы кромешной И вот стоит в зените Духа. Мне все равно во что оделся Ты, Из плоти Ты глядишь или с иконы. Ты здесь. Тебя я осязаю сердцем, Вмещающим всю меру ликованья, Весь океан любви. Ты здесь. Ты вот, И если был такой безумный миг, Когда чело Твое покрылось потом И взгляд померк, то этот миг прошел. А Ты остался, Ты пройти не можешь. Твое лицо дозрело до бессмертья. Ты сам и есть Бессмертье, и другого Бессмертья не бывает. Тебе причастный, сросшийся с Тобою, Становится бессмертным. А те, кто недозрели и упали С Живого Древа? Вот за них, за всех... Ведь потому и был кровавый пот, Что Ты оставить никого не можешь... ========= ДИПТИХ Держи ум свой во аде и не отчаивайся. Св. Силуан I ...А это слово "человек" Звучало гордо. О, как гордо! Какие мощные аккорды Озвучили железный век — И заглушили литургию. Одни намеренья благие Гремели как колокола Победные над силой зла. Век был уверен и параден. Он позабыл, что рядом край. — И мы не держим ум во аде. Нам усыпил сознанье рай. Мы сами боги. Нам не надо Напоминать про пламя ада, — Про этот внутренний огонь. Нам нужен гром и лязг погонь, Нам надо бить по зеркалам И превращать в руины Храм. II Но в рай не входят мимо ада. Так было. И да будет так. И лишь не знающии пощады К себе, способен выжечь мрак. Есть равновесие в природе Уму неведомый закон: И если в мире свет восходит, То значит в Боге мрак сожжен. И выносил тоску такую, И так сегодня солнцу рад, Что всеми крыльями ликует Мой дух, прошедший через ад. И он готов спуститься снова В кромешный мрак, сойти на нет, Чтоб беспощадный Иегова Сказал опять: "Да будет свет! * * * Есть остров Сознанья в разливе Стихии. О, берег размывшие волны морские! О, бьющие в грудь неуёмные страсти, Крошащие, рвущие душу на части. О нас переросшее грозное горе! Я- остров, а смерть - бесконечное море, Я - остров, а боль - это вал океана, Враждебной стихии прибои неустанный. Я - остров Сознания, остров Покоя, Что врезался точкой в безбрежье морское. Я - малая точка в огромном просторе, Но мне по плечу осознание моря. Да есть повеленье душе. Есть заданье – Стать целостным Морем, стать Морем сознанья, Стать тем, над которым не властны условья. Открытым простором, бессмертной Любовью. * * * Тот, пеленами оплетенный, Тот, одолевший естество, - Не нарушение закона, А исполнение его. Когда по Божьему приказу, Высвобождаясь из тенет, Выходит из могилы Лазарь, Над миром вновь восходит свет. Но чтобы он восстал оттуда, - Из бездны, с мирового дна, - В великом напряженьи чуда Душа безмолвствовать должна. И вечно укрощает волны И по морю ступает Тот, Кто не нарушить, а исполнить, Кто созидать сей мир идет. И – снова буря… Боже правый, Опять густеет в мире тень, И ты опять в поту кровавом. И все-таки – восходит день. * * * Встань в молчаньи и дух собери! — Целый ад загудел над тобой, Кто промолвил: "Господь мой внутри", Тот все внешнее вызвал на бой. Духа с плотью тяжелою спор. У земного предела стою. Тяжким шагом идет Командор Обуздать дерзновенность мою. Этот шаг в мировой тишине Сквозь молений ночных немоту... Кто промолвил: "Господь мой во мне", Тот себя приготовил к кресту. Смысл и боль моего бытия, Огнь, горящий в моей черноте, Дух мой, Мощь моя, Сущность моя, Не остави меня на кресте!... * * * Я счастлива сквозь боль, я счастлива сквозь муку. В прорывах ада - рай, в прорывах бездны – свет. - И к вечной жизни путь - сквозь вечную разлуку. Тот, кто прошел сквозь смерть… - Ну, а нельзя иначе? Быть может как-нибудь полегче, стороной?... Не сквозь, а мимо, так, чтоб эти волны плача Не разрывали грудь, а - рядышком со мной… Пусть духу моему судьба предел очертит: От сих, мол, и до сих, как тварям суждено. - Да разве можно жить, соседствуя со смертью? Когда - ни жив, ни мертв? – Нет, что-нибудь одно! Единый океан, в котором нету края, Единый небосвод, в котором нету дна… Когда приходит смерть, я с каждым умираю, Когда ликует Дух, вся смерть побеждена О, Господи, прости за малодушье наше, За этот вечный страх у роковой черты… Да, все еще звучит моление о чаше. Но - не как я хочу, а так, как хочешь Ты...
  18. РАСТВОРЕНИЕ ОБЫЧНОЙ НЕОСОЗНАННОСТИ Тогда как же нам избавиться от этой напасти? Осознавай ее. Наблюдай за тем множеством путей, которыми беспокойство, недовольство и напряженность растекаются внутри тебя, как они развиваются и проявляются через ненужные суждения, через сопротивление тому, что есть, и через отрицание настоящего момента. Любая неосознанность растворяется, когда ты проливаешь на нее свет осознанности. Когда ты однажды постигнешь, как можно растворить обычную неосознанность, тогда свет твоего присутствия станет ярче, и тебе будет гораздо проще разбираться с глубокой неосознанностью, когда бы ты ни почуял ее гравитационное притяжение. Однако поначалу обнаружить обычную неосознанность бывает непросто, потому что она совсем не кажется чем-то ненормальным. Выработай у себя привычку следить за своим ментально-эмоциональным состоянием посредством самонаблюдения. “Спокоен ли я в этот момент?” — вот хороший вопрос, который ты в любой момент можешь задать самому себе. Делай это почаще. Или же можешь сформулировать вопрос так: “Что в данный момент происходит у меня внутри?” Во всяком случае, не менее серьезно интересуйся тем, что происходит у тебя внутри, чем тем, что творится снаружи. Если внутри у тебя все в порядке, то и снаружи все станет на свои места. Первичная реальность находится внутри тебя, вторичная — снаружи. Но не задавай эти вопросы разом. Сначала загляни внутрь себя. Какие мысли создает твой ум? Что ты чувствуешь? Направь внимание на тело. Есть ли в нем хоть какое-нибудь напряжение? Как только ты обнаружишь появление хотя бы небольшого беспокойства, то есть если возник его статический фон, то внимательно поищи, чего и какими путями ты избегаешь, как ты сопротивляешься жизни или отрицаешь ее, — и поймешь, что делаешь это через отрицание настоящего момента. Есть множество способов, при помощи которых люди бессознательно сопротивляются настоящему моменту. По мере практикования твоя способность к самонаблюдению, слежению за своим внутренним состоянием будет становиться острее. ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ НЕДОВОЛЬСТВА Факт состоит в том, что ты сам сопротивляешься тому, что есть. Ты превращаешь настоящий момент в своего врага. Ты создаешь недовольство, конфликт между тем, что внутри, и тем, что снаружи. Признание тщетности и полной бесполезности этого очень важно. Негативизм никогда не был оптимальным средством для того, чтобы разбираться с какой-либо ситуацией. В действительности он чаще всего удерживает тебя привязанным к этой ситуации, препятствуя осуществлению настоящих перемен. Любая вещь или дело, которые совершаются с добавлением изрядной порции негативной энергии, неизменно ею загрязняются, что со временем приводит как к усилению боли, так и к усилению чувства недовольства. Каким образом мы можем отбросить негативность, как вы советуете? Отбросив ее. Как ты отбрасываешь горячий уголь, который жжет тебе руку? Как сбрасываешь с плеч тяжелый и никчемный багаж, который трудно тащить? Признав то, что ты больше не желаешь страдать от боли или тащить этот груз, ты просто отпускаешь его. Глубокая неосознанность, характерная для существующего тела-боли или иной глубокой боли обычно нуждается в том, чтобы ее трансмутация произошла через принятие, соединенное со светом твоего присутствия — то есть при твоем самом пристальном внимании. С другой стороны, множество моделей простой неосознанности можно легко отбросить в тот самый момент, когда ты понимаешь, что больше их не хочешь и что они тебе уже не нужны, как только осознаешь, что у тебя есть выбор и что ты не являешься примитивным комком условных рефлексов. Именно здесь заключена вероятность того, что ты способен обрести доступ к силе момента Сейчас. Без этого у тебя нет выбора. Но если вы называете некоторые эмоции негативными, то не говорите ли вы в действительности о том, что их не должно быть, что не хорошо иметь такие эмоции? В моем понимании, мы должны разрешать себе те чувства, какие приходят, а не оценивать их как плохие или говорить, что у нас их быть не должно. Это нормально — чувствовать себя обиженным или возмущенным; нормально — чувствовать себя плохо, испытывать раздражение, пребывать в дурном настроении или чувствовать что-либо еще, в противном случае мы начинаем сдерживать себя, впадаем в состояние внутреннего конфликта или отрицания. Все, что есть, является нормальным. Совершенно верно. Как только у тебя появляется какая-либо мысль или эмоция — прими их. Поскольку раньше ты не был в достаточной мере осознанным, то у тебя по этому поводу не было выбора. Это не суждение, а просто факт. Если бы у тебя был выбор или ты осознавал бы, что у тебя в самом деле есть выбор, то, что бы ты тогда выбрал — страдание или радость, спокойствие или беспокойство, мир или конфликт? Выбрал бы ты мысль или чувство, которые отрезали бы тебя от твоего естественного состояния благополучия, от внутреннего ощущения радости жизни? Любое такое чувство я называю негативным, что попросту означает — это плохо. Не в том смысле, что “ты не должен этого делать”, но лишь как что-то тривиальное и реально скверное, как чувство тошноты в желудке. Я намеренно возвращаюсь к тому, о чем ты говорил — и это чистая правда: когда ты принимаешь свое возмущение, дурное настроение, озлобленность и тому подобное, тебе больше не приходится отыгрывать их вслепую, вместе с тем снижается вероятность того, что ты будешь продолжать проецировать их на других. Интересно, однако, не обманываешь ли ты себя? Если хотя бы в течение какого-то времени ты будешь практиковать принятие, если, конечно, будешь, то однажды наступит момент, когда возникнет необходимость переходить на следующую ступень, на которой эти негативные эмоции уже больше не создаются. Как ты уже знаешь, для эго источником чувства отождествления является разделенность. Истинное принятие тотчас же трансформирует эти чувства. И если ты на самом деле будешь глубоко убежден, что, как ты выразился, все идет “нормально”, и что, конечно же, без сомнения именно так и есть, то станешь ли ты ставить свои негативные чувства на первое место? Они же не могут возникнуть в условиях отсутствия суждений и сопротивления тому, что есть. Если, к примеру, в твоем уме есть мысль о том, что “все в порядке”, но на самом деле глубоко внутри ты в это не веришь, значит старые ментально-эмоциональные шаблоны сопротивления продолжают оставаться на своих местах. А это именно то, что заставляет тебя плохо себя чувствовать. И это тоже нормально. Ты что, отстаиваешь свое право быть неосознанным, свое право страдать? Не беспокойся: никто не собирается отбирать его у тебя. Однажды поняв, что тебя тошнит от какой-то определенной пищи, будешь ли ты продолжать ее есть, будешь ли ты продолжать стоять на своем, утверждая, что если тебя тошнит, то это нормально? ГДЕ БЫ ТЫ НИ БЫЛ, БУДЬ ТАМ ЦЕЛИКОМ Жаловаться — это всегда значит не принимать то, что есть. Это неизменно несет в себе неосознаваемый негативный заряд. Когда ты жалуешься, то превращаешь себя в жертву. Когда рассказываешь о своем ощущении, проговариваешь его, тогда ты обретаешь силу. Поэтому измени ситуацию, предприняв, если это необходимо или возможно, действие, или проговори ее; выйди из этой ситуации или прими ее. Все остальное — безумие. Обычная неосознанность всегда хоть каким-нибудь образом связана с отрицанием настоящего момента. Понятие “Сейчас”, разумеется, включает в себя и понятие “Здесь”. Ты что, сопротивляешься самому себе здесь и сейчас? Где бы ты ни был, будь там целиком. Если пребывание здесь и сейчас для тебя невыносимо, и ты этим настолько недоволен, что это делает тебя несчастным, то в этом случае у тебя есть три варианта: выйти из этой ситуации, изменить ее или полностью принять ее. Если ты хочешь принять на себя ответственность за свою жизнь, ты должен выбрать один из этих трех вариантов, причем ты должен сделать это сейчас. А потом принять последствия. Безоговорочно. Без негатива. Без психического загрязнения. Держи свое внутреннее пространство в чистоте. Если ты действительно ничего не можешь сделать, чтобы изменить свое “здесь и сейчас”, и не способен вытащить себя из этой ситуации, тогда полностью прими свое “здесь и сейчас”, целиком отбросив все свое внутреннее сопротивление. Тогда ложное, недовольное “я”, которое любит чувствовать себя никчемным, обиженным или огорченным, просто не сможет в этом выжить. Это называется уступанием. Уступание — это не слабость. В нем заключена колоссальная мощь. Только тот, кто уступил, имеет духовную силу. Через уступание ты обретаешь внутреннюю свободу от ситуации. Стоит тебе совершить его, и ты сможешь заметить, что ситуация начинает меняться без каких-либо усилий с твоей стороны. Ты в любом случае — свободен. Или, может быть, есть что-то такое, что ты “должен” делать, но не делаешь? Тогда просто встань и сделай это прямо сейчас. В противном случае прими свое бездействие, свою лень или пассивность в отношении этого в этот самый момент, если таков твой выбор. Вступай в это целиком. Получи от этого удовольствие. Будь настолько ленивым или бездеятельным, насколько сможешь. Если ты вступаешь в это состояние целиком и осознанно, то вскоре из него выйдешь. А может быть, не выйдешь. В любом случае в нем уже нет внутреннего конфликта, нет сопротивления, нет негатива. В каждый момент умирай для прошлого. Оно тебе не нужно. Обращайся к нему, только когда оно абсолютно необходимо для настоящего. Чувствуй силу этого момента и неделимость Сущего. Ощущай свое присутствие. Ты что, встревожен? У тебя много мыслей типа “А что, если…”? Тогда это означает, что ты отождествляешься с умом, который защищает себя, пребывая в будущей вымышленной ситуации, и формирует у тебя чувство страха. С этой ситуацией никак нельзя справиться, поскольку ее просто не существует. Это ментальный фантом. Ты можешь очень просто остановить это безумие, которое подрывает твое здоровье и разрушает саму жизнь — всего лишь признав настоящий момент. Стань осознанным в своем дыхании. Чувствуй воздух, втекающий в твое тело и вытекающий из него. Чувствуй свое внутреннее энергетическое поле. Всё, с чем тебе придется иметь дело, с чем надо будет справляться в реальной жизни, то есть то, что не совпадает, а то и просто противоположно вымышленным ментальным проекциям, — это настоящий момент. Спроси себя о том, какие проблемы есть у тебя прямо сейчас — не в прошлом году, не завтра и не пять минут назад? Что не так в настоящем моменте? Знай, что ты всегда способен справиться с настоящим моментом, но никогда не сможешь справиться с будущим — да тебе этого и делать не придется. Ответ, сила, верное действие или средство всегда будут на месте именно тогда, когда они тебе понадобятся, не раньше и не позже. Может быть, ты чего-то ждешь, чтобы начать жить? Если ты совершенствуешь эту ментальную модель, то совершенно неважно, чего ты достигаешь или получаешь, — настоящий момент никогда не будет для тебя достаточно хорошим, будущее всегда будет казаться лучше. Это универсальный рецепт постоянной неудовлетворенности и нереализованности, разве ты не согласен? Ожидание — это состояние ума. В основном, это означает то, что ты хочешь будущего. Ты не хочешь настоящего. Ты не хочешь того, что у тебя есть, ты хочешь того, чего у тебя нет. Находясь в состоянии ожидания, какого бы типа оно ни было, ты бессознательно создаешь внутренний конфликт между “здесь” и “сейчас”, то есть именно тем, где ты не хочешь сейчас находиться, и тем спроецированным будущим, в которое ты хочешь попасть. Это очень сильно снижает качество твоей жизни, заставляя тебя терять настоящее. Ошибка заключается в том, что ты используешь жизненную ситуацию как подмену ощущения жизни, ощущения Сущего. Единственная точка доступа к нему — это настоящий момент. А в отрыве от него ты подобен архитектору, который не уделяет никакого внимания фундаменту здания, тогда как много времени отдает работе над его верхней частью. Вот, к примеру, многие люди ждут процветания. Но процветание не может наступить в будущем. Когда ты чтишь, благодаришь и целиком принимаешь свою настоящую реальность, кем бы ты ни был, где бы ты ни был, чем бы ни занимался прямо сейчас, когда ты целиком принимаешь то, что у тебя есть, то ты исполнен благодарности к тому, что имеешь, благодарен тому, что есть, благодарен Сущему. Благодарность настоящему моменту и полноте жизни сейчас — вот что такое настоящее процветание. Оно не может наступить в будущем. И тогда во временном измерении это изобилие само приходит к тебе самыми разными путями. Поэтому откажись от ожидания, как от состояния, в котором пребывает твой ум. Как только ты поймаешь себя на том, что опять соскальзываешь в состояние ожидания… освободись от него. Войди в настоящий момент. Просто будь и наслаждайся бытием. Когда ты присутствуешь, у тебя никогда не возникнет потребности хоть чего-то ждать. Это лишь немногие из привычного арсенала стратегий, которые ум использует для отрицания настоящего момента и которые являются частью обычной неосознанности. Их очень легко не заметить, так как они являются довольно внушительной частью обычной, привычной, нормальной жизни: то есть статическим фоном непрерывного недовольства. Но чем внимательнее ты будешь наблюдать за своим внутренним ментально-эмоциональным состоянием, тем легче тебе будет распознавать те моменты, когда ты попадаешь в ловушку прошлого или будущего, которые, как мы уже говорили, представляют собой симптомы неосознанности, и, стало быть, тем легче тебе будет продирать глаза и выходить из состояния сна во времени — чтобы пробудиться в настоящем. Ложное и недовольное “я”, основой существования которого является твое отождествление с умом, живет во времени. Оно знает, что настоящий момент для него — это смерть, и поэтому чувствует себя так, словно над ним висит большая угроза. Оно будет делать все, на что способно, лишь бы столкнуть тебя с вершины настоящего. Оно будет стараться удержать тебя в капкане времени. ВНУТРЕННЯЯ ЦЕЛЬ ТВОЕГО ЖИЗНЕННОГО ПУТИ ты полностью упускаешь внутреннюю цель своего пути, которой нет никакого дела до того, куда ты идешь и что делаешь, но всегда есть дело до того — как ты это делаешь. Ей нет никакого дела до будущего, но всегда есть дело до качества твоей осознанности в данный момент. Внешняя цель принадлежит горизонтальной плоскости пространства и времени; внутренняя цель имеет отношение к углублению твоего Бытия по вертикальной оси вневременного момента Сейчас. Твой внешний путь может состоять из миллиона шагов; у твоего внутреннего пути есть только один шаг: шаг, который ты делаешь сейчас. Как только ты начнешь осознавать этот единственный шаг более глубоко, ты постигнешь то, что он уже содержит в себе все остальные шаги, равно как и место твоего назначения. Тогда этот единственный шаг трансформируется в экспрессию совершенства, в акт величайшей красоты и высочайшего качества. Он увлечет тебя в Сущее, а свет Сущего будет сиять и струиться сквозь него. Он есть и цель, и процесс осуществления твоего внутреннего путешествия, путешествия внутрь самого себя. ПРОШЛОЕ НЕ МОЖЕТ ВЫЖИТЬ В ТВОЕМ ПРИСУТСТВИИ Что такое сила момента Сейчас? Не что иное, как сила твоего присутствия, сила твоей осознанности, свободная от мысленных форм. Отдавай все свое внимание настоящему; направляй его на свое поведение, реакции, настроение, мысли, эмоции, страхи и желания, как только они возникают в настоящем. Прошлое есть в тебе. Если ты можешь быть в достаточной мере присутствующим, чтобы все это отслеживать, но не критически или аналитически, а без суждений, тогда это будет означать, что ты взаимодействуешь с прошлым и растворяешь его силой своего присутствия. Ты не сможешь отыскать себя, отправляясь для этого в прошлое. Ты находишь себя, вступая в настоящее. А сутью является твое осознанное присутствие. Именно оно растворяет прошлое. Это преобразующая субстанция. Не стремись понять прошлое, но будь настолько присутствующим, насколько можешь. Прошлое не способно выжить в твоем присутствии. Оно может выжить лишь в твое отсутствие. СОСТОЯНИЕ ПРИСУТСТВИЯ Когда ты находишься в состоянии глубокого присутствия, то ты свободен от мыслей. Ты спокоен и в тот же миг — в высшей степени бдителен. Стоит твоему осознанному вниманию опуститься ниже определенного уровня, как в твою голову тут же врывается мысль. Стоит ментальному шуму возобновиться, как спокойствие улетучивается. И ты снова оказываешься во власти времени. Если твои корни уходят вглубь твоей сути, то тебе будет намного легче сохранять присутствие в повседневной жизни. В противном случае ум, имеющий невероятную инерцию, потащит тебя за собой словно бурная река. Что вы имеете в виду под словами: "уходят вглубь твоей сути"? Это означает вот что: жить в своем теле целиком и полностью, жить так, чтобы некоторая часть внимания всегда оставалась направленной на внутреннюю энергию собственного тела. Иными словами, постоянно ощущай свое тело изнутри. Осознанное чувствование тела удерживает тебя в состоянии присутствия. Это твой якорь в моменте Сейчас ЭЗОТЕРИЧЕСКИЙ СМЫСЛ "ОЖИДАНИЯ" Состояние присутствия можно сравнить с ожиданием. Христос в своих притчах нередко пользовался аналогией ожидания. Такое ожидание не является обычным ожиданием, для которого характерна скука и беспокойство, что уже само по себе отрицает настоящее, о чем я уже говорил. Это не то ожидание, во время которого твое внимание сфокусировано на какой-нибудь точке в будущем и когда настоящее воспринимается как нежелательное препятствие, мешающее тебе получить то, что ты хочешь. Существует качественно иной тип ожидания, требующий от тебя абсолютной чуткости восприятия. В любой момент может произойти все что угодно, и если ты не пробужден абсолютно, если твой внутренний покой не абсолютен, ты упустишь этот момент. Именно о таком ожидании в свое время говорил Христос. В этом состоянии всё твое внимание сосредоточено на настоящем моменте. Его совсем не остается на абстрактные мечтания, думы, воспоминания и предвкушения. В нем нет напряжения, нет страха — есть лишь живое, чуткое присутствие. Ты присутствуешь всем своим Бытием, каждой клеточкой тела. Это состояние едва ли оставляет место для того “тебя”, у которого есть прошлое и будущее или, если хочешь, персонификация. В действительности ты только теперь становишься собой, причем намного глубже, чем когда-либо прежде. Можно сказать, что только сейчас ты по-настоящему являешься самим собой. “И вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему.”, — говорит Иисус. Слуга не знает, в котором часу придет его хозяин. Поэтому он все время находится в состоянии бодрствования, неусыпной бдительности, чуткого внимания и покоя, чтобы не прозевать момент прибытия господина. В другой притче Иисус рассказывает о пяти беспечных (неосознанных) девах, которым не хватило масла (осознанности) для того, чтобы поддерживать огонь в своей лампаде (оставаться присутствующими), и поэтому проглядевших своих женихов (момент Сейчас) и не пришедших к свадебному пиру (просветлению). Эти пять женщин противопоставляются пяти другим, мудрым, женщинам, в чьих лампадах было достаточно масла (осознанности). Это притчи не о конце света, а о конце психологического времени. Они указывают на трансцендентность эгоистичного ума и на возможность жить в совершенно новом состоянии сознания. КРАСОТА РОЖДАЕТСЯ В СПОКОЙСТВИИ ТВОЕГО ПРИСУТСТВИЯ Сатори обозначает состояние не-ума и полного присутствия. Хотя сатори не является постоянной, устойчивой и состоявшейся трансформацией, тем не менее, будь благодарен, когда оно приходит, ибо оно дарит тебе возможность почувствовать вкус просветления. Скорее всего, ты много раз испытывал его, не отдавая себе отчета в том, что это такое и не понимая всей его значимости. Присутствие необходимо для того, чтобы придти к осознанию красоты, величия и священности природы. Вглядывался ли ты когда-нибудь ясной ночью в бескрайнее пространство, охваченный благоговейным трепетом перед его абсолютным спокойствием и непостижимым простором? Вслушивался ли ты по-настоящему, всем телом, в шум струящегося меж деревьями горного ручья? Прислушивался ли ты в сумерках тихого летнего вечера к пению дрозда? Для того чтобы осознавать подобные вещи, ум должен успокоиться. Тебе придется на время отложить груз личных проблем, прошлого и будущего, впрочем, как и все накопленные знания. Иначе ты будешь смотреть, но не будешь видеть, будешь слушать, но не будешь слышать. Все это требует твоего полного присутствия. За красотой внешних форм скрывается гораздо большее: то, что не может иметь никакого названия, что-то безмолвное, нечто абсолютно глубокое, целиком внутреннее — святая суть. Эта внутренняя суть пробивается и каким-то совершенно непостижимым образом струится невыразимым светом там, где есть красота. Этот свет являет себя только тогда, когда ты находишься в состоянии присутствия. Может быть, эта безымянная суть и твое присутствие — одно и то же, одно целое? Может ли это быть без твоего присутствия? Иди в это еще глубже. Найди это для себя. Чем шире временной промежуток между восприятием и мыслью, тем большая глубина доступна тебе, как человеческому существу, иными словами, тем более осознанным ты являешься. Многие люди настолько захвачены своим умом, что красота природы для них едва ли не существует. Они могут сказать: “Какой милый цветок”, но это будет лишь механической раздачей ментальных ярлыков. Поскольку им не ведомо состояние покоя, неподвижности и полного присутствия, то истинный цветок остается для них невидимым, они не воспринимают его сущность, его святость — точно так же как они не знают и самих себя, не ощущая ни собственной сути, ни собственной святости. ОСОЗНАВАНИЕ ЧИСТОГО СОЗНАНИЯ Присутствие и Сущее — это одно и то же? В тот момент, когда ты начинаешь осознавать Сущее, Сущее начинает осознавать себя. Это и есть Присутствие. Поскольку Сущее, сознание и жизнь — это синонимы, то можно сказать, что присутствие означает сознание, осознающее само себя, или жизнь, пришедшую к самосознанию. Но не привязывайся к словам и не пытайся это понять. Нет ничего, что тебе следовало бы понять до того момента, как ты станешь присутствующим. В реальности безвременного, где обитает Бог и которая вместе с тем является еще и твоим домом, начало и конец, Альфа и Омега, предстают Одним, сутью всего, что когда-либо было и будет и что всегда находится в непроявленном состоянии единства и совершенства — пребывает во всей своей целостности за пределами того, что способен вообразить или постичь человеческий ум. Тем не менее, в нашем мире — мире форм, которые кажутся разрозненными и разобщенными, вневременное совершенство предстает как невероятная и непостижимая концепция. Здесь даже сознание, которое является ни чем иным, как светом, исходящим из вечного Источника, кажется предметом, подлежащим дальнейшему развитию. Большая часть живых существ, населяющих мировой океан, погибает уже через несколько минут после рождения. Человеческое тело тоже довольно быстро превращается в пыль, и когда оно перестает жить, то кажется, будто его вообще никогда не было. Трагично это или жестоко? Да, но только в том случае, если ты создашь отдельное отождествление для каждого вида и забудешь, что его сознание есть Божественная суть, выражающая себя в этой форме. Однако до тех пор, пока ты не осознаешь собственную божественную сущность, которая есть чистое сознание, ты не сможешь постигнуть это. Сознание до тех пор маскируется под обманчивой внешностью и принимает различные формы, пока они не достигнут такой степени сложности, что оно окончательно в них запутается. Сознание современных людей полностью отождествлено с их наружным камуфляжем. Оно воспринимает себя только в виде формы и потому живет в вечном страхе перед уничтожением своей физической и психологической формы. Это и есть эготипический ум, и именно здесь находятся серьезные искажения сути жизни. Все выглядит так, будто процесс эволюции зашел в тупик, и все движется не туда, куда нужно. Даже это — лишь часть Божественной игры лилы. В конце концов, груз страдания, создаваемого этим очевидным функциональным расстройством, подталкивает сознание к разотождествлению с формой и пробуждает его от сна форм: сознание возвращается к самосознанию, причем теперь оно становится гораздо более глубоким, чем когда было утрачено. Иисус описывает этот процесс в притче о блудном сыне, который покидает дом отца, проматывает его состояние, впадает в крайнюю нужду и затем, гонимый своим страданием, возвращается домой. Когда он появляется на пороге родительского дома, отец одаривает его ещё большей любовью, чем раньше. Сын пребывает в том же состоянии, что и раньше, и в то же время — не в том. Он обрел новое измерение — глубину. Притча описывает путь от бессознательного совершенства к сознательному, пролегающий через явное несовершенство и “зло”. Ясно ли тебе теперь, какая непреходящая важность и какой глубокий смысл заключаются в необходимости присутствия, так же как и в том, чтобы стать сторожем своего ума? Когда ты за ним наблюдаешь, ты неминуемо абстрагируешь свое сознание от мысленных форм, и оно становится тем, что мы называем стражем или свидетелем. В результате этого, страж, то есть чистое сознание за пределами формы, становится сильнее, а ментальная формация — слабее. Когда мы говорим о наблюдении за умом, то персонифицируем событие, имеющее поистине космическую значимость: сознание пробуждается, освобождаясь от иллюзии отождествления с формой, и абстрагируется от нее. Это всего лишь предвестник события, которое, возможно, произойдет еще только в далеком будущем, если рассуждать в категориях хронологического времени. Когда сознание перестает отождествлять себя с физическими и мысленными формами, оно становится тем, что мы называем чистым или просветленным сознанием, или же — присутствием. …генерировать свое осознанное присутствие, достаточное для того, чтобы вознестись над мыслью и таким образом обрести истинное освобождение. Я обращаюсь к тебе, находясь в состоянии присутствия, а раз так, то ты можешь присоединиться ко мне, войдя в это состояние. слова, с которыми я обращаюсь к тебе сейчас, передают высокую частоту и энергию присутствия. Тишина является еще более мощным носителем присутствия, поэтому, читая эти строки или слушая мои слова, старайся ощущать тишину, таящуюся между словами и лежащую за их подтекстом. Будь осознанным в отношении промежутков. Где бы ты ни был, прислушивайся к тишине, ибо это самый простой и кратчайший путь к состоянию присутствия. Даже если вокруг слышится какой-нибудь шум, то в нем или за ним, так же как и в промежутках между звуками, всегда есть тишина. Слушание тишины сразу же создает внутреннее спокойствие. Только то спокойствие, которое есть внутри тебя, способно воспринимать тишину, которая есть снаружи. А что такое спокойствие, как не само присутствие или освобожденное от мысленных форм сознание? Это живая реализация того, о чем мы говорим. ХРИСТОС: РЕАЛЬНОСТЬ ТВОЕГО БОЖЕСТВЕННОГО ПРИСУТСТВИЯ Не привязывайся ни к единому слову. Ты можешь заменить слово "присутствие" словом "Христос", если оно для тебя более значимо. Христос — это твоя Божественная суть или твое истинное “Я”. Единственное различие между Христом и присутствием состоит в том, что Христос обращается к постоянно пребывающей в тебе божественности независимо от того, осознаешь ты ее или нет, тогда как присутствие олицетворяет твою пробужденную божественность или Божественную суть. И поэтому он сказал: “Прежде нежели был Авраам, Я есмь”. Он не сказал: “Я уже существовал до того, как Авраам родился”. . Слова Я есмь, использованные в предложении, которое начинается в прошедшем времени, знаменуют радикальный сдвиг, отсутствие непрерывности временного измерения. Это перекликается с утверждением Дзен о существовании огромной пропасти. Иисус пытался прямо передать смысл присутствия, смысл самосознания, не перескакивая с одной мысли на другую. Он ушел в царство безвременного, выйдя за пределы управляемого временем измерения сознания. А в наш мир пришло измерение вечности. Вечность, разумеется, совершенно не несет смысла бесконечного времени — она означает отсутствие времени, не-время. Именно так человек по имени Иисус стал Христом, проводником и выразителем чистого сознания. А какое определение дает себе в Библии сам Бог? Сказал ли он: “Я всегда был и всегда буду”? Конечно, нет. Это наделило бы реальностью прошлое и будущее. Бог сказал: “Я ЕСТЬ ТО, ЧТО Я ЕСТЬ”. Никакого времени — одно присутствие. “Второе пришествие” Христа — это трансформация человеческого сознания, сдвиг от времени к присутствию, от мышления к чистому сознанию. Если бы завтра “Христос”, воплощенный в какой-нибудь материальной форме, вернулся, то что еще Он или Она могли бы сказать тебе, если не это: “Я есть Истина. Я есть божественное присутствие. Я есть вечная жизнь. Я есть в тебе. Я есть Здесь. Я есть Сейчас”.
  19. Как медитировать - Сантье Кхадро Полностью - тут: https://www.e-reading.club/book.php?book=126788 Бодхичитта: Стремление достичь полного просветления для того, чтобы сделать просветленными всех существ. Мандала: Практика воображаемого подношения всей вселенной; особая среда обитания. Медитация: Процесс глубокого осознания собственного ума. Божество, на которое проводят медитацию, представляет собой воображаемое существо с абсолютно просветленным умом. Сантье Кхадро Как медитировать Часть 1. УМ И МЕДИТАЦИЯ существует долговечное, прочное счастье, и у всех людей есть возможность обрести его. Причины счастья заключены в нашем уме Что такое ум? Ум призван направлять на познание и переживание мира нефизическую энергию, которая и есть сама осознанность. Эта энергия пребывает в природе в чистом виде и отражает все переживаемое ею, как спокойная гладь озера отражает окружающие горы и леса. Ум каждое мгновение изменяется. Это не имеющий начала непрерывный поток, подобный никогда не мелеющему ручью: предыдущий ментальный миг создает настоящий ментальный миг, который в свою очередь вызывает следующий ментальный миг, и так далее. Умом называют совокупность сознательных и бессознательных переживаний. Каждый из нас представляет собой центр мира мыслей, идей, чувств, воспоминаний и грез — все это и есть ум. Ум это нефизическое явление, у которого есть мысли и чувства, он и есть эти самые переживания. Ум нематериален, поэтому отличается от тела, но несмотря на это ум и тело обладают взаимосвязью и взаимозависимостью. Ум, сознание, в нашем теле управляется тонкой физической энергией, которая также контролирует наше движение и осуществляет жизненные функции. Эта связь объясняет, например, почему физическая болезнь, иначе говоря телесный недуг, способна воздействовать на состояние ума и почему в обратной ситуации умственная установка может исцелить физические болезни. Ум можно сравнить с океаном, а скоротечные ментальные события вроде счастья, раздражения, фантазий и скуки — с волнами, которые возникают и угасают на поверхности океана. Как волны могут стихать, проявляя безмятежность океанских глубин, вот так же можно и успокоить вихри ума, чтобы проявить его природную девственную чистоту. Ум сам способен успокоить самого себя, а ключ к уму и есть медитация. Что такое медитация? Покорить ум и научить его правильно понимать реальность — задача не из легких. Для этого необходим медленный и поступательный процесс, состоящий из слушания ума с объяснением его поведения и природы вещей, размышления об уме и внимательного анализа информации, а завершается процесс преображением ума посредством медитации. Ум можно подразделить на чувственное сознание, а именно зрение, слух, обоняние, вкус и тактильное ощущение, и на ментальное сознание. Ментальное сознание простирается от самых грубых ощущений гнева и желания, и до, например, тончайшего уровня полной безмятежности и чистоты. Ментальное сознание включает в себя интеллектуальные процессы, чувства и эмоции, воспоминания и сновидения. Медитация есть деятельность ментального сознания. Это значит, что одна часть ума исследует, анализирует и взаимодействует с остальным умом. Медитация может принимать множество форм: направление фокуса внимания на внутренний предмет, попытка понять некую личную трудность, излучение доброжелательности и любви ко всему человечеству, молитва к объекту поклонения или установление связи с внутренней мудростью. Высшая цель медитации заключается в том, чтобы пробудиться к самому тонкому уровню сознания и воспользоваться им для обнаружения реальности, непосредственно и интуитивно. Эта прямое, интуитивное осознание природы вещей считается просветлением и конечным результатом практики буддистов Махаяны. А достичь просветления нужно (и в этом движущая сила всех практик) для того, чтобы потом помочь освободиться и другим существам. Тибетский термин, означающий медитацию, буквально переводится как «познавать». Существует множество разных техник медитации, и ум обладает множеством секретов, которые нам следует познать. У каждой техники есть свои особые функции, своя польза. Все медитации разработаны так, чтобы научить ум воспринимать реальную картину мира. Возможно, лучше всего начать со слов о том, чем медитация не является, потому что вокруг медитации скопилось много домыслов и слухов. Прежде всего, медитация это состояние ума. Сначала мы учимся развивать медитативное состояние ума в формальной сидячей практике, но как только мы добились в этом успеха, мы можем выбрать более свободный стиль, стать более творческими, можем вызывать это умственное состояние когда угодно и где угодно. К тому времени медитация становится уже образом жизни. ум просто познает различные стороны самого себя. Медитация это не бегство от действительности. По сути, это абсолютная честность перед собой, ведь мы ясно видим то, что представляем собой, и работаем с этим. Существуют как положительные, так и отрицательные стороны ума. Отрицательные стороны (его заблуждения… Все это возникает из-за нашего неправильного понимания реальности и привязанности к привычной манере воспринимать картину мира. С помощью медитации мы можем осознать свои ошибки и настроить ум на более реалистическое, честное мышление. Конечная цель, просветление, реализуется спустя длительный период времени. Но медитации, выполняемые с такой целью в уме, довольно скоро приносят громадную пользу. По мере того как смягчается наша застывшая картина реальности, мы развиваем свой более положительный и реалистический образ и, следовательно, все полнее расслабляемся и уменьшаем свою тревожность. Но помните о том, что застарелые привычки умирают с большой неохотой. гораздо меньше усилий приходится на то, чтобы пустить вспять старый знакомый поток чувств или проанализировать причины и результаты этих чувств. Преображение ума это медленный и постепенный процесс. Так мы мало-помалу освобождаемся от инстинктивных вредных привычек и познаем привычки, которые непременно приносят положительные. Уравновешивающая медитация. Вообще-то, медитацией этого типа пользуются для развития того, что называют точечной концентрацией, необходимым предварительным условием для любого длительного озарения. Цель такой медитации заключается в концентрации на объекте (дыхании, природе своего ума, какой-то концепции, воображенном образе), причем без перерыва. Непрерывная концентрация это полная противоположность обычного состояния ума. Если вы будете пусть совсем недолго смотреть во внутренний мир, то заметите, что ваш ум мечется от одного объекта к другому, а именно к мысли о неком поступке, который вы совершите позднее, звуку на улице, к произошедшему ранее событию, физическому ощущению. Нам никогда не нужно давать команду уму думать или чувствовать. Ум всегда занят какими-то делами, он всегда куда-то спешит, задействовав собственную энергию. Разумеется, без концентрации успеха в медитации достичь невозможнo. Уравновешивающая медитация нелегка, но она важна для того, чтобы контролировать ум. Хотя подлинную точечную концентрацию развивают люди, занимающиеся медитацией весь день напролет, даже в обыденной жизни мы способны развить хорошую концентрацию, регулярно уделяя десять или пятнадцать минут в день уравновешивающей медитации, фокусируя ум на одном предмете и избавляясь от остальных мыслей. Так в нас сразу же возникает обширный простор, и мы получаем возможность яснее воспринимать работу своего ума как во время медитации, так и в течение остального дня. Аналитическая медитация. Медитация этого типа развивает творческую, интеллектуальную мысль и является ключевой в нашем развитии, ведь первым шагом в обретении настоящего озарения будет как раз концептуальное понимание природы вещей. Концептуальная ясность преображается в крепкую убежденность, которая в сочетании с уравновешивающей медитацией приносит нам непосредственное и интуитивное знание. Однако даже еще прежде чем мы сможем "познать природу вещей", мы должны в первую очередь выявить свои неверные концепции. Пользуясь ясным, пронзительным, аналитическим мышлением, мы устраняем сложности своих отношений и поведения. Постепенно мы можем уничтожить те мысли, чувства и мысли, которые повинны в нашем несчастье и бедах других людей, и вместо них взращивать мысли, чувства и представления, которые приносят счастье. Таким образом, мы познаем реальность, например, причины и следствия, ведь наши нынешние переживания представляют собой результат наших прошлых действий и причину наших будущих переживаний, или познаем тот факт, что все на свете нуждается в неотъемлемой природе. С одной стороны, сессия аналитической медитации интенсивно обучает человека. Однако уровень концептуальной мысли, которого мы можем достичь во время этих медитаций, тоньше, и, стало быть, имеет больше возможностей, чем наши мысли в течение обыденной жизни. мы способны концентрироваться точнее и развивать отточенную чувствительность в отношении работы своего ума. Уравновешивающая и аналитическая медитации дополняют друг друга, и их часто используют вместе. Например, медитируя на пустоту, мы анализируем объект (пустоту), используя информацию, которую услышали или прочли, как и собственные мысли, чувства и воспоминания. В какой-то момент возникает интуитивное переживание объекта или некая убежденность. Тогда мы должны перестать мыслить и как можно дольше сосредоточивать внимание только на ощущении. Нам следует направить все силы своего ума на переживание. Когда ощущение исчезает, мы можем или продолжить анализ. Этот метод сочетания двух типов медитации в буквальном смысле объединяет ум с объектом и медитацией. Чем сильнее наша концентрация, тем глубже будет наше озарение. Нам нужно постоянно повторять этот процесс чтобы превратить свое озарение в подлинное переживание. Уравновешивающие медитации — например, дыхательные, будут проходить лучше, если мы воспользуемся каким-то действенным анализом. следует начать медитацию с изучения состояния своего ума и очищения побудительного мотива к выполнению практики, а такой анализ подразумевает аналитическое мышление. Во время самой медитации мы можем счесть концентрацию невероятно трудной. В таком случае следует несколько минут анализировать трудность, а потом снова вернуть ум к дыханию. Иногда во время медитации полезно то и дело контролировать ум, чтобы убедиться в том, что он не грезит наяву, а выполняет то, что ему предписано. В своей книге я разделила медитации на четыре категории. Первая категория "медитации на ум" содержит три техники, помогающие развить осознание самого ума. Дыхательная медитация (которую часто называют медитацией осознанности) это первая уравновешивающая практика, в которой дыханием пользуются в качестве объекта концентрации. Я советую начать именно с этой практики, поскольку она успокаивает ум и учит нас яснее воспринимать его работу. Другие медитации в этой категории призваны развивать человека, чтобы он осознал чистую природу ума, отсутствие в уме начала и конца. Все техники включают одновременно успокоение и анализ. Однако простое прочтение этой части книги уже дает вам достаточно. Следующая категория называется "медитации визуализации". Эти шесть техник визуализации сходны с практиками Ваджраяны, все они сочетают покой и анализ. Важно двигаться медленно и осваивать новые методы, только когда вы готовы к ним. Бессмысленно пытаться выполнять медитации, которые кажутся вам чуждыми, сложными или назначение которых не ясно вам. Лучше придерживаться одного или двух методов, пол