Перейти к публикации

Соня

Форумчанин
  • Публикаций

    1 573
  • Зарегистрирован

  • Посещение

  • Дней в лидерах

    10

Сообщения, опубликованные пользователем Соня

  1. Холмс - Сила разума

     

    Эрнст Холмс (Ernest Holmes) (1887-1960) - основатель движения под названием «религиозная наука», или «наука ума», являющееся частью движения «новой мысли».

    Он хорошо известен как автор книги «Сила разума» и множества других метафизических работ, основатель журнала «Science of Mind», находящегося в непрерывном издании с 1927 года. Его книги остаются востребованными в печати, а те принципы, которым он учил в «Силе разума» вдохновили и повлияли на многие поколения студентов и преподавателей-метафизиков.

    Благодаря своим исследованиям, Холмс создал «структуру понятий», основанную на религии и философии истории человечества, иногда соотнося эти выводы с тогдашней формирующейся «новой» физикой. Он называл преподавание наукой, т.к. верил, что его принципы были доказуемы в научной практике.

    "мы больше не "удерживаем мысли". Вместо этого мы думаем положительные мысли, заряжая их духовной энергией Веры, и потом посылаем их в Универсальный Разум, общий для всех людей.

    Мы больше не используем также "могущество воли" для того, чтобы привести Закон в действие. Теперь мы используем данное нам Богом право выбора между созидательным или разрушительным действием закона."

     

    Полностью - тут:

    http://naturalworld.ru/kniga_sila-razuma2.htm

     

     

    goCEx.gif

     

     

    мы должны думать только о том, что хотели бы испытать или иметь.

    С вами — все Могущество Вселенной. Почувствуйте, осознайте и считайте это незыблемой истиной.

    Используйте чудесную силу выбора, данную вам Богом. Отбросьте всякие мысли о неудаче или сомнения в своих силах.

    Сосредоточьтесь только на том, что хотите осуществить, и не обращайте внимания на остальное. Не имеет значения, сколько еще раз прежние ложные мысли вернутся к вам, избавляйтесь от них, осознавая, что больше они не имеют над вами власти. Смело встречайте их с открытым забралом и приказывайте убираться, они вам больше не нужны. Осознайте — и крепко держитесь убеждения, что отныне вы свободны.

    провозгласите себя единым с Бесконечным Разумом. Знайте, что вы не можете отделиться от Единого Разума. Куда бы вы ни пошли, всюду прямо за вашим плечом в ожидании быть использованным находится все могущество всей вселенной. Осознайте это и помните, что в союзе с единственной существующей силой вы выше всего остального и даже всего того, что может с вами когда-либо случиться.

     

    ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ВООБРАЖЕНИЯ

    В самой глубине вашей души сделайте выбор, кем вы хотите стать, чего достичь, и держитесь этого выбора. Ежедневно, в сосредоточенном молчании абсолютной убежденности, внушайте себе, что задуманное именно сейчас исполняется. И исполняется настолько, насколько глубоко вас это затрагивает, и именно таким это будет, когда вы испытаете задуманное в жизни. Вообразите себя таким, каким хотите быть. Смотрите только на то, что хотите, отказываясь даже думать обо всем остальном. Держитесь этого, никогда не сомневаясь. По много раз в день повторяйте: "Я — такой", и осознавайте, что это означает. А означает это, что великое Вселенское могущество Разума именно таково, и у него не бывает неудач.

     

    ПРАВО НА ВЫБОР

    Что действительно необходимо усвоить, так это то, что Дух может выбирать через нас. Но когда это происходит, действуем все-таки мы. Даже если мы говорим: "Я не буду выбирать", — мы все-таки делаем выбор, поскольку мы выбираем не выбирать.

    Мы сотворены таким образом, что каждый шаг нашей жизни — это постоянный выбор. Что необходимо, так это отличать верное от неверного и помнить, что Бог никогда и ни в чем нам не откажет. Мы выбираем, и Разум творит. Нужно стремиться делать такой выбор, чтобы он всегда вел к наибольшей полноте жизни. Мы должны помнить, что Дух постоянно ищет возможность выразить через нас любовь и красоту. Если мы настроены на это, то мы действуем в гармонии с великой созидательной силой, и не должно быть и тени сомнения в ее стремлении служить нам.

    Мы должны точно знать, что мы хотим, и ясно видеть мысленным оком образ желаемого. Мы должны абсолютно верить, что уже обрели задуманное, и никогда ни словом, ни делом не отрекаться от этого.

     

    Жизнь — это то, что мы творим из собственной глубины, а вовсе не из окружающего нас мира. Мы стары как раз настолько, насколько считаем сами, и не имеет значения число лет, которое мы прожили на этой планете.

    первое, что нужно сделать, это достичь душевного покоя и слушать внутренний голос, погрузиться на некоторое время в сосредоточенное молчание духа, обдумывая уже известное и осознавая, что Высший Интеллект обогащает наше понимание.

    В этот момент мы неограниченно проникаем в суть наших мыслей и стоящих перед нами задач, мы хотим увидеть их в новом свете и получаем его; мы подносим их ближе к Божественному Сиянию и стараемся поверить в то, к чему мы направляемся; мы утверждаем, что Высший Интеллект и Абсолютное Могущество воздействует сейчас на нашу мысль и дают ей выход в Наше сознание; теперь они руководят Нами и страхуют Нас от ошибок; мы обрели таинство Всевышнего и пребываем под сенью Всемогущего.

     

    Конечно, может потребоваться огромное терпение и непоколебимая вера, однако окончательное достижение цели так же несомненно, как и реальность существования Высшей Силы.

    Без малейших колебаний доверьтесь внутреннему голосу, никогда не бойтесь, так как он всегда окажется прав. Всех нас окружает Высший Разум, он стучится в двери нашего мышления, ожидая, когда мы откроем их. И мы должны быть открыты для Него в любое время и всегда быть готовы воспринять его указания и следовать его руководству на пути величайшим истинам.

     

    Очень полезно представлять мысленно, что через нас постоянно протекают огромные потоки мыслей и энергии, направляющиеся к Разуму, где они воспринимаются и подвергаются воздействию. Наша задача — направить этот поток мысли именно туда, куда мы хотим, и быть готовым действовать в любой момент, когда появится побуждение к действию. Наша реакция никогда не должна быть отрицающей, а всегда — позитивной, поскольку мы взаимодействуем с тем, что не знает неудач. Это мы можем потерпеть неудачу, но Созидательная Сила бесконечна, и для нее поражение невозможно.

    Мы приводим в движение в Абсолютном течение мысли, которое не прекращается, пока не выполнит своей задачи. Старайтесь почувствовать это, исполнитесь радостью от ощущения, что вам дарована возможность использовать это величайшее и единственное Могущество.

     

    Мы должны ежедневно тренировать наше мышление, чтобы сосредоточиваться лишь на том, что мы хотим видеть осуществленным. Поскольку мы врастаем в то, о чем постоянно думаем. Мы должны развивать в себе привычку постоянно расширять духовный горизонт, вглядываясь все дальше и дальше и испытывая в результате все более важные и крупные события в своей жизни.

    Убедите себя, насколько сможете, что уже сейчас вы имеете всё, что воображаете и чувствуете.

     

     

    7150500x50_3864146_10840033.jpg

     

     

     

    ДЕРЖИТЕСЬ ЗА СВОИ ИДЕИ

    Никогда не позволяйте своим идеям покидать ваше воображение, пока они не осуществятся. Каждый день представляйте себе ясный образ желаемого и впечатывайте в ваш разум убеждение, что желаемое уже осуществилось. Это убеждение отразится во Всеобщем Разуме. И так мы будем "молиться", не переставая. Это не значит, что мы должны непрерывно думать о чем-то, что мы хотим получить. Нужно думать лишь о том, что мы можем внутренне стать тем, чего желаем. И двух раз в день по пятнадцати минут достаточно, чтобы появились результаты, однако остальное время тоже должно использоваться конструктивно. Это значит, что нужно отбросить негативные мысли, преодолеть предрассудки и как можно быстрее осознать, что вам уже все дано. Мы должны понять, что мы сотрудничаем с единственной Силой, имеющейся во Вселенной; кроме нее, не существует ничего и мы сами являемся ее частью и подчиняемся её законам. За каждым словом и мыслью, посылаемыми нами, всегда должна стоять спокойная уверенность в нашей способности обращаться к Всеобщему Разуму и в его желании служить нам. Мы должны постепенно воспитывать в себе доверие к незримому миру духовной активности. И это нетрудно, если только запомнить, что Дух делает всё из самого себя, превращаясь в то, что он творит, и поскольку не существует другой силы, препятствующей ему, то он всегда достигает цели. Высший Дух никогда не подведет нас, если мы не перестанем верить в его доброту и отзывчивость.

    Когда мы осознаем, что Бог существует для нас, то ничто не сможет быть против нас и тогда жизнь станет прекрасной песней. Мы перестанем влачить жалкое существование и начнем жить по-настоящему.

     

    Говорите в своем внутреннем молчании и повторяйте: "Я един со Всемогущим, я един со всей жизнью, со всей силой, со всем существующим. Я един, я един, я един". Прислушайтесь к молчанию. И из кажущейся пустоты страждущая душа получит ответ: "Да будет так"!

     

    Знайте, что нет других законов, кроме Божьих, что душа устанавливает в Бесконечном свои собственные законы и что малейшее наше желание уважается Разумом Отца.

    Каждый день упражняйтесь в Истине и каждый день освобождайтесь от предрассудков. Тратьте больше времени на осознание присутствия Всевышнего и меньше времени — на мелкие беспокойства. Замечательная мощь снизойдет на того, кто верит в Высшую Силу, верить в которую он создан. Знайте, что Добро и Бог, Жизнь и Сила всегда с вами. Никогда не говорите: "Я боюсь", но всегда: "Я надеюсь, ибо "Я знаю, в кого поверил".

     

    ПРЯМОЙ ПУТЬ К БЛАГОПОЛУЧИЮ

    Представьте, что вы работаете на почте и рассылаете открытки по всей стране.; представьте, что Дух заботится о каждой открытке, что она является посланием истины и силы, подтверждение и реализация которых также находятся в самих открытках. Так же всегда верьте, что когда слово сказано, то Разум немедленно воспринимает его и никогда не отвергает. Наша роль в творении заключается в том, чтобы знать это и желать делать все, что в наших силах, без спешки и беспокойства и прежде всего полностью доверить Духу сделать всё остальное. как только избавитесь от предубеждений к вам придет осознание, что существует только одна Сила, только одна Действительность. Мы окутаны Бесконечными Любовью и Разумом, и нам следует самим приникать к ним и верить в их защиту от зла всего мира. Провозгласите, что каждое ваше слово приводит в действие Силу, сотворившую все существующее, и подождите, пока не расцветут ваши идеи.

     

    РАЗВИТИЕ ИНТУИЦИИ

    Когда мы медитируем, мы провозглашаем, что всезнающий Дух дает нам знание, что именно нам следует делать; он говорит нам, что сказать и куда идти. Полностью положитесь на него, так как это самое важное для действия Разума. Мы научимся избегать ошибок, когда научимся руководствоваться безошибочным внутренним голосом. Нам нужно провозглашать в молчании медитации, что Разум направляет нас и так будет всегда.

     

    Здесь мы сталкиваемся с главным вопросом учения об Истине. Обязаны ли мы смотреть сквозь то, что видим, и пренебрегать тем, что испытываем. Конечно, да — и никак иначе. Если мы слишком задержимся на видимых вещах и обстоятельствах, то мы никогда не сможем их изменить.

    знайте лишь, что вы соединены с единственной существующей Силой, и она подействует, обязана подействовать. Осознайте, что если вы сказали что-то, то величайшая Сила восприняла это, и отныне так и будет. Отбросьте всякие сомнения в своих возможностях и высказывайте свои желания всеобщему Разуму с абсолютным доверием.

    сочетайте этот образ со словами, обращенными к Разуму, и делайте это ежедневно. Все, что вы делаете, делайте с верой в Высшую Силу и старайтесь почувствовать, что о вас она особенно заботится. И это так и есть. Когда душа обращается к Вселенной незримой жизни, то в тот же момент и Жизнь поворачивается к ней.

     

    Мы должны сохранять ясность ума, чтобы, когда Дух принесет нам свои дары, мы были в состоянии их воспринять. Даже Бог не может делать наше дело вместо нас. Мы должны воспринимать душой прежде, чем увидим глазами.

    "Слабые пальцы вялой руки,

    Беспомощно шарящей в темноте,

    Коснулись правой руки Бога

    И обрели силу и ловкость".

     

    Всегда, когда мы верим, наша вера воспринимается Духом Жизни с почестями. Только вообразите мысленно то, что вы хотите; продолжайте видеть это, даже если рушатся небеса, и вы с успехом докажете, что закон жизни — это и закон свободы. Бог создал человека для обладания всем имеющимся во Вселенной и потом оставил его в одиночестве, чтобы тот сам открыл свою истинную природу.

     

    Каждый день провозглашайте, что сила Духа ведет вас и защищает, принося с собой всё происходящее в действительности, и спокойно ожидайте с абсолютным доверием. Такой настрой вашего ума преодолеет любые трудности, и вы убедитесь, что духовная сила мышления обладает единственным реальным могуществом во Вселенной.

     

    ПРИВЛЕКАЙТЕ К СЕБЕ СВОЁ

    Когда вы соедините ваши мысли с целым, то окажетесь соединенными и со всеми частями целого. Так что в первую очередь осознайте, что Жизнь — ваш друг и сотрудник; почувствуйте это божественное сотрудничество; почувствуйте свое единение со всей жизнью; провозгласите, что как эта мысль проснулась в вас, точно так же она проснется и во всем человечестве; ощутите, что весь мир тянется к вам; полюбите мир и все сущее в нем; заключите в себе всё, как если бы вы были включены во всё. Любовь — это величайшая сила во Вселенной, она — основа всего остального и источник всего существующего. Представьте вашу любовь в виде гигантского огня, освещающего дорогу всему миру.

    Почувствуйте удовлетворение собой и в то же время проявляйте ко всему интерес, и люди ощутят вашу силу и захотят побыть в её лучах. мир тянется к самым сильным средоточиям радости и чувства товарищества. Когда вы идете своей дорогой, знайте, что Дух Истины идет перед вами и готовит вам путь, доставляя вам тех друзей и то влияние, которые необходимы вам для поддержки и успеха.

    Скажите в Всеобщий Разум, что теперь вы связаны со всеми людьми и все люди связаны с вами; представьте себя окруженным множеством друзей; почувствуйте их присутствие и возрадуйтесь.

     

    ПОСЛЕДНЕЕ СЛОВО

    Человек является мыслящей точкой единого Разума, и то, о чем он думает, управляет его жизнью, как и мышление Бога управляет Вселенной, приводя в действие космические силы. Всё это так легко понять и просто использовать, что мы часто удивляемся, почему потребовалось столько времени, чтобы найти эти величайшие истины всех веков. Вера; осознание истинности того, во что верим; ежедневное мысленное обращение к Разуму с верой, что то, о чем мы думаем, осуществится; устранение негативных мыслей; развитие позитивного мышления; благодарение Духа Жизни за возможность всегда положиться на высший Закон; исключение споров с самим собой или с другими; использование открывающихся возможностей — всё это ступени, идя по которым, мы придем к такому состоянию, что уже не будем спрашивать, истинно ли всё это, так как получив ясные доказательства, мы будем знать.

     

    Каргополов В. Путь без иллюзий. В 2-х томах

     

    Не нужно искать место Силы. Самое лучшее на свете место Силы - то самое, на котором ты сидишь во время медитации. Не нужно искать Учителя в надежде, что он решит за тебя твои проблемы. Самый лучший на свете Учитель - это твое собственное сознание, когда ты сидишь в медитации.

    Не нужно искать волшебные амулеты и предметы Силы. Самый могущественный предмет силы - это твое собственное тело, когда ты выполняешь дыхательную практику. Не нужно бегать по белу свету в поисках истинного Пути, подобно тому, как ошпаренный пес бегает по двору. Наивысший Путь уже находится здесь, прямо под твоими ногами.

     

    Полностью - тут:

    http://www.torrentino.me/torrent/931146

     

     

    TKR8A.jpg

     

    LK6g0.jpg

     

     

    ВЛАДИМИР КАРГОПОЛОВ

    ПУТЬ БЕЗ ИЛЛЮЗИЙ

    Том I

    Мировоззрение нерелигиозной духовности

     

    Шопенгауэр делает важный практический вывод: «Во всякой науке полное понятие о ней получается лишь после того, как пройден весь курс её и затем возвращаются к началу».

    Как сказал Герберт Спенсер, «если знания человека в беспорядочном состоянии, то чем больше он имеет их, тем сильнее расстраивается его мышление».

     

    Разум может обеспечить непротиворечивость и взаимосогласованность системы знаков и символов, претендующих на описание реальности, но разум не гарантирует адекватности этого отражения, его истинности.

    предлагаю посетить кладбище отживших научных теорий. Их авторы, смею заверить, были не глупее, чем мы с вами, напротив, многие были гораздо умнее нас, однако это им, как видим по результатам, не сильно помогло.

     

    Логика, не обоснованная интуицией, в любой сфере своего действия неизбежно создаёт ложные неадекватные теории. Логичность и адекватность – совершенно разные вещи, и из первой вовсе не вытекает автоматически вторая.

    .. однако, многие люди, искренне считающие себя разумными существами, сплошь и рядом делают сходную ошибку: цепляются за чисто внешние, формально-логические противоречия в словах собеседника, при этом полностью игнорируя их смысловое содержание и контекст, в котором эти слова произносятся. Грустное это зрелище – видеть самоуверенное интеллектуальное

    ничтожество, слушающее умного человека не с тем, чтобы чему-то у него научиться, что-то почерпнуть, а с тем, чтобы поймать своего собеседника на каком-либо формальном противоречии и самоутвердиться таким образом за его счёт. Ну что ж, недаром в Писании как раз для таких случаев сказано: «Не мечите бисер перед свиньями, ибо они оборотятся на вас и растерзают вас». Такой нездоровый стиль общения встречается значительно чаще, чем это кажется на первый взгляд.

    На самом деле живая нормальная речь и должна быть противоречивой, а полностью лишенной противоречий может быть только речь шизофреника. Мышление и речь истинны лишь постольку, поскольку их поддерживает интуиция, которая оживляет их и наполняет содержательным смыслом. Если же такой поддержки нет, то основанное на них поведение будет неадекватным, приведёт к столкновению с реальностью, человек неизбежно придёт в противоречие с окружающим миром и самим собой.

    во всех случаях психической патологии, связанных с поражением информационного аспекта личности, – налицо неспособность примирить и интегрировать внутриличностные, внутрипсихические противоречия. К этому относится и шизофренический схизис и невротический конфликт. Если духовная зрелость – это Тай-цзи, как полная интеграция противоположностей, то на другом полюсе – их принципиальная несовместимость и противостояние.

     

    Сущностная трансформация - Андреас

     

    "Сущностная трансформация предлагает новую методику. Следуя десятиступенчатым процессом этой методики, мы мягко, но в то же время мощно способствуем автоматическому, естественному личному изменению.

    В этой книге вы прочтете трогательные и яркие истории, персонажи которых стремятся изменить в лучшую сторону отношения с близкими дома и на работе. У них у всех разная судьба, но их объединяет благодарность за исцеление и радость сопричастности со своей глубинной сущностью. Такая возможность открывается теперь для всех нас."

     

    Полностью - тут:

    http://www.center-nlp.ru/library/s55/nlp/andreas_transformaciya.html

     

     

    4175021m.jpg

     

     

     

    Андреас Коннира, Андреас Тамара - Сущностная трансформация.

    Обретение неиссякаемого внутреннего источника.

     

     

    О Процессе Сущностной Трансформации.

     

    Эта книга новый прорыв терапевтической техники. Она обеспечивает глубокую и полную смысла трансформацию жизни всех, кто находится в поисках сути Бытия. Мои поздравления восхитительному достижению.

    Чанглин Ол Хун, президент и учредитель "The Living Tao Foundation", автор книг "Обнять тигра", "Возвращение в гору".

     

    "Я хочу поблагодарить вас "Процесс Сущностной Трансформации" на меня подействовал великолепно.".

    Преподобный Чери Ньюлэнд.

     

    В процессе поиска я взяла на себя право работать с людьми, возможности которых ограничены какими-либо обстоятельствами, не поддающимися изменениям. Это были люди, которые в течение многих лет боролись за изменения, но безрезультатно.

     

    Ключи к Сущностной Трансформации.

     

    ...мнением стало то, что достаточно только осознать проблему, чтобы она исчезла. Тем не менее чаще всего даже осознанная проблема продолжает жить в нас.

    Цель Сущностной Трансформации это не осознание наших проблем, а путешествие внутрь, туда, где эта проблема будет трансформирована.

     

    Путь к нашему внутреннему совершенствованию лежит через наши недостатки

     

    9. Спросите о намерениях: Спросите часть: "Чего ты мне желаешь, [совершая X]?" (Вместо Х впишите нежелательный поступок, чувство или реакцию, который вы написали ранее). Когда вы зададите этот внутренний вопрос, просто ждите реакции. Вы можете получить картину, звук, голос, ощущения или любую их комбинацию. Иногда это только немного относится к части, несмотря на поиски ее позитивной цели, это хорошо, это новое испытание для части, поэтому предоставьте ей столько времени, сколько для этого потребуется.

    10. Поблагодарите за Реакцию: Когда вы получите ответ, поблагодарите эту свою часть за реакцию. Если вы думаете, что цель части уже является позитивной, поблагодарите часть за эту цель или намерение для вас.

    11. Продолжайте, Пока Не Обнаружите Позитивное Намерение: Если вы не считаете намерение позитивным, спросите: "Если ты достигнешь этого (ответ вы получили в пункте 9), чего ты будешь желать мне еще?" Благодарите часть все время, когда она отвечает. Задавайте этот вопрос до тех пор, пока вы не достигнете цели и не поймете, что позитивного желает вам часть.

    …И пока ты чувствуешь уважение к этой части, спроси ее: "Чего ты желаешь, достигая напряжения и нервозности?" После того, как ты задашь этот вопрос, позволь своей внутренней части ответить. Заметь, какую картину, звуки или чувства ты получила в качестве реакции.

     

    обычно части начинали с желания чего-то внешнего, например, защиты, безопасности, уверенности, уважения, любви, одобрения других или успеха. Потом стало ясно, что если я продолжала спрашивать, то в определенный момент каждая часть меняла желание чего-то внешнего на желание испытать более глубокое внутреннее сущностное состояние. Люди описывали эти состояния разными словами, такими, как "Единство", "Существование", "Ощущение спокойствия", "Одобрение" и "Любовь". Я начала называть эти мощные, сильные состояния "Сущностными Состояниями". Сущностное Состояние это самый глубокий уровень того, что желают нам наши части. Ирония заключается в том, что наши части имеют возможность попытаться добраться до этих Сущностных Состояний через наши нежелательные поступки, чувства и реакции.

    Решение бороться за Сущностное Состояние через нежелательные поступки приходит бессознательно, обычно в детстве.

     

    в то время как у каждой части есть ее собственное уникальное Сущностное Состояние, начали неожиданно выявляться пять основных "групп" Сущностных Состояний

     

    Пять Состояний Сущности.

     

    1. Существование.

    2. Внутреннее спокойствие.

    3. Любовь.

    4. Одобрение.

    5. Целостность.

     

    1. Существование.

    Когда я в состоянии существования, я просто сознаю свое собственное присутствие в окружающем меня мире изнутри. Это не означает, что я смотрю на себя или думаю о себе, но в некоторой степени означает то, что я существую. Я полностью ощущаю существование здесь. Это состояние можно также назвать словами "присутствие", "полнота" и "целостность".

     

    2. Внутреннее Спокойствие.

    Индира Ганди: "Вы должны научиться быть спокойными во время активной деятельности и быть трепещуще бодрыми в покое". Мы останавливаемся и отдыхаем в состоянии любви Бога.

     

    3. Любовь.

    "Когда кто-то набирает достаточную высоту сознательно, все называют это состояние определенным именем. Это имя Любовь".

     

    5. Единство.

    На наших семинарах многие люди обнаруживали Сущностные Состояния внутри, которые они называли по-разному, в том числе "единство", "целостность", "духовная согласованность", "существование, наполненное светом", "милосердие", "единство с Богом", "Нирвана" и так далее. В разговоре мы будем называть это Сущностное Состояние единством.

    В этом ощущении личные границы как будто растворяются. Я все и ничего в одно и то же время. Когда люди описывают глубокие духовные переживания, они обычно описывают невероятное ощущение единства со всеми: "Я это все, все это я, здесь нет границ". Иногда это описывали как "признание Бога внутри меня, который также есть и внутри всего".

    "Это сконцентрированное в Боге чувство постоянно готово великолепно управлять вашей жизнью. У вас есть выбор: позволить управлять своей жизнью или не позволить управлять ею и воздействовать на вас. Выбор за вами!"

     

    Критерии Сущностных Состоянии.

    1. Главным критерием является то, что Сущностное Состояние это всегда внутреннее состояние, существующее качественно. Такие состояния, как одобрение, любовь, существование, спокойствие и единство, просто есть. Они не зависят от чего-то внешнего, от того, что можно делать, достигнуть, дать или узнать.

    2. Сущностное Состояние всегда то, что можно испытывать в любое время, всегда. Внутреннее спокойствие, ощущение существования или одобрение, к примеру, могут присутствовать в любой момент времени, и не важно, что происходит в моей жизни даже если мне грустно или я раздражена!

     

     

    Лучше знать некоторые вопросы, чем все ответы.

    Действия развеют сомнения, которые не развеяла теория.

     

    Шаг 1. Выберите часть, с которой будете работать.

     

    а) Установите, на что похожа часть, с которой вы хотите работать. Выберите что-нибудь из того, что вы чувствуете, думаете или делаете, и это вам не нравится. Мы будем называть это [поступком, чувством или реакцией X] и вы можете вписать, что эта часть делает.

    б) Когда, где и с кем появляется [поступок, чувство или реакция X]?

    Ощущение Части

    в) Остановитесь на минуту, чтобы закрыть глаза, расслабиться и погрузиться в себя. Мысленно окажитесь в специфических обстоятельствах случая, в котором [поступок, чувство или реакция X] появлялся. Таким образом, вы записали ощущение, переживая заново эпизод и начиная замечать свою внутреннюю реакцию. Вы можете заметить внутренние картины, звуки и чувства, которые идут вместе с этим ощущением.

    г) Как будто с того времени, как вы несознательно выбрали [поступок, чувство или реакцию X], ваша часть есть. Вы можете начать чувствовать, где эта ваша часть "живет". Почувствовали ли вы наиболее сильное ощущение в определенной части вашего тела? Если вы слышите внутренний голос, определите его местонахождение, где, откуда он раздается? Если вы видите внутренние картины, где в вашем личном пространстве вы их видите? Осторожно пригласите часть внутрь вашего сознания. Если часть в вашем теле, вы можете положить руку на место, где вы ощущаете часть сильнее. Это может помочь вам принять и отблагодарить часть.

     

    Достигните и примите часть

    д) Достигните и примите эту свою часть, даже если вы не знаете намерения этой части, вы можете начать благодарить ее за то, что она здесь, потому что вы знаете, что она имеет несколько очень положительных целей.

     

    Шаг 2. Обнаружение намерения/ первый намеченный результат.

    а) Спросите вашу часть, которой принадлежит [поступок, чувство или реакция X]: "Что ты хочешь?" После того, как зададите вопрос, заметьте какой-нибудь образ, голос, или звук, или ощущение, приходящее в ответ. предоставьте ей некоторое время, если это требуется.

    б) Запишите ответ, полученный от части. Это ваш первый Намеченный Результат. Поблагодарите часть за то, о чем вы узнали. Если вам нравится Намеченный Результат части, поблагодарите за то, что он есть. Иногда первый возникший Намеченный Результат не кажется позитивным. Важно включить и отблагодарить часть за любые негативные намерения, которые появляются. Намерения, которые нам не нравятся, будут трансформированы до завершения процесса.

     

    Шаг 3. Обнаружение цепочки результата.

    а) Спросите свою часть: "Если ты владеешь [Намеченным Результатом из предшествующего шага] полностью И совершенно, что ты хочешь, имея это, что еще важнее?" Подождите ответа. Поблагодарите часть за этот Намеченный Результат.

    б) Повторяйте шаг За, пока вы не достигнете Сущностного Состояния. Все время, задавая вопрос, вы будете обращаться к новому Намеченному Результату.

     

    Шаг 4. Сущностное Состояние: достижение внутреннего источника

    а) Когда вы достигнете Сущностного Состояния, дайте время, чтобы почувствовать его и насладиться им вполне; после этого переходите к шагу 5.

     

    Шаг 5. Пройдите обратно по цепочке результата с Сущностным Состоянием.

    Путь ощущения Сущностного Состояния это только шаг в него, обретение его.

    б) Общее: Попросите эту часть шагнуть в [Сущностное Состояние] сейчас и спросите свою часть: "Когда ты просто имеешь [Сущностное Состояние] как точку отсчета, как путь существования в мире, как, уже имея [Сущностное Состояние], сделать что-то по-другому?" Остановитесь, чтобы дать исследователю время насладиться ощущением.

     

    Критерии Сущностных Состояний.

    Вы можете решить, что достигли Сущностного Состояния, по следующим характеристикам:

    1. Большая часть Сущностных Состояний сходна с существованием, спокойствием, любовью, одобрением и единством.

    5. Когда вы выполните шаг 3а вместе с Сущностным Состоянием, случится одно из двух:

    - часть не сможет идти дальше,

    - часть начнет описывать значения и последствия от обладания Сущностным Состоянием, такие, как "вся моя жизнь будет другой".

    6. Имеют место такие физиологические изменения, как расслабление, изменение цвета лица, изменение дыхания, изменение темпа речи. (Многие обнаруживают, что, несмотря на то, что им нравится их Сущностное Состояние, они не ощущают его настолько полно, насколько хотелось бы. Это обычно означает, что есть и другие шаги процесса, которые еще нужно сделать.)

     

    Работайте с Процессом.

     

    Вы выполнили Упражнения Сущностного Состояния один раз. Вы сделали первые пять из десяти шагов Процесса Сущностной Трансформации.

    Вы заметили либо много изменений, либо небольшое изменение, либо в первый раз не изменилось ничего. Мы хотим, чтобы вы знали, как можно извлечь максимум пользы из этой книги. Новые шаги, которые появятся в следующих главах, значительно обогатят ваши ощущения. Многие люди говорили нам, что их реакция становилась более полной, когда они совершали процесс несколько раз. Наше подсознание начинает понимать, что процесс касается всего, и внутренний путь к Сущностному Состоянию становится более ясен и выбирается автоматически. Это похоже на возможность поливать цветы все время, по всей площадке, создавая углубленные каналы.

     

    Подлинная трансформация приходит от наличия полного доступа к нашим Сущностным Состояниям во всем нашем теле. Когда мы совершаем Процесс Сущностной Трансформации с частями, которые отделены от нас, мы радушно принимаем их обратно внутрь себя. Присутствие Сущностных Состояний дает этим частям признание, тепло, одобрение и любовь, которые им требовались. Следующий шаг обретение их. Нужно поделиться с ними нашим опытом и мудростью, чтобы они могли полностью объединиться в нечто целое, в тех, кто мы есть. Наши части в этом случае "освобождаются от заклинания", под которым они находились.

     

    Шаг 7. Полный перенос части в ваше тело.

     

    Если мы проверим, где расположены наши внутренние части, мы обычно обнаруживаем, что они отделены от нас. Это легко заметить, внутренне спросив о том, где в пространстве, окружающем нас, мы видим, слышим, чувствуем или "ощущаем" часть, с которой мы работаем. Многие части либо вне нашего тела, либо ограничены маленькой областью внутри нас. Когда наши части просто вне нашего тела впереди, позади, с одной стороны, наверху или внизу, мы позволяем им влиться обратно в наше тело, что предоставит нам больший доступ к нашим Сущностным Состояниям.

     

    Личное воссоединение происходит, когда есть одновременно три элемента:

    1. Мы имеем доступ к нашим Сущностным Состояниям.

    2. Все наши части находятся в нашем сегодняшнем возрасте.

    3. Все наши части полностью взаимодействуют во всем нашем организме.

     

    Болтовня Разума.

    Распространенный тип препятствия это "болтовня разума". Иногда, когда мы уходим в себя, наш разум может начать думать обо всем, чем угодно, только не о части, с которой мы хотим работать, он не может сосредоточиться на ней. Мы удивляемся, если превращаем свой дом в теплицу, или волнуемся о предстоящей встрече, или искаженно пересказываем аргументы друзей. Чем бороться с болтовней разума, лучше обнаружить, как сделать ее своим союзником. Болтовня разума в этом случае трактуется как определенная внутренняя часть. Начните с вопроса: "Чего ты хочешь?" И вы встанете на путь обнаружения Сущностного Состояния этой внутренней части. Когда вы работаете с такими типами частей, вы можете получить значительно больше пользы, чем если вы просто будете работать с проблемой, с которой начали. Эта часть, болтовня разума, была, вероятно, достигнута в период вашего развития в других ситуациях, в которых она приносила успех. Когда эта часть сможет являться из своего Сущностного Состояния, она будет вашим союзником.

     

    В конце Процесса: Воспользуйтесь подсказкой своего тела.

     

    Когда вы завершите Упражнение Сущностного Состояния и взросление части, вы попросите часть заполнить ваше тело. Время от времени мне говорят: "Она заполнила мою правую сторону, но левую нет". Или: "Она заполнила все, кроме области сердца", или "Она вошла в мое тело, но в голову не вошла". Когда какая-то область тела не получает Сущностного Состояния, это сигнал к тому, что в это вовлечена другая часть. Некая другая часть желает, чтобы ее включили до того, как Сущностное Состояние войдет в эту область. Вы можете обнаружить эту часть, внутренне спросив: "Какая моя часть против того, чтобы это Сущностное Состояние вошло в эту область?", и заметить, какая появляется часть.

    Когда вы пройдете через Процесс Сущностной Трансформации и завершите работу с частью, ваше тело чувствует и выглядит, как будто Сущностное Состояние струится сквозь вас, а вы это единое целое. Если вы не закончили объединение в единое целое Сущностного Состояния, ваше тело может чувствовать и выглядеть так, как будто одна часть чувствует одно, а другая другое. Когда Сущностное Состояние полностью с успехом достигнуто, тело внутренне достигает гармонии. Изменения могут быть небольшими или совсем неуловимыми, но изменения, которые приносят счастье, исходят от единства тела.

     

     

    Десять шагов для Сущностной Трансформации.

     

    Если вы хорошо изучили Процесс Сущностной Трансформации, вы можете руководствоваться следующим планом как кратким напоминанием каждого шага.

     

    Шаг 1. ВЫБЕРИТЕ ЧАСТЬ, С КОТОРОЙ БУДЕТЕ РАБОТАТЬ: Ощутите часть, примите и поприветствуйте ее.

     

    Шаг 2. ОБНАРУЖЕНИЕ НАМЕРЕНИЯ \ ПЕРВЫЙ НАМЕЧЕННЫЙ РЕЗУЛЬТАТ: Спросите вашу часть: "Что ты хочешь?"

     

    Шаг 3. ОБНАРУЖЕНИЕ ЦЕПОЧКИ РЕЗУЛЬТАТА: Спросите свою часть: "Если ты обладаешь [Намеченным Результатом из предшествующего шага] полностью и совершенно, что ты хочешь, имея это, что значительно важнее?" (Повторяйте, пока это будет необходимо).

     

    Шаг 4. СУЩНОСТНОЕ СОСТОЯНИЕ: ДОСТИЖЕНИЕ ВНУТРЕННЕГО ИСТОЧНИКА: Остановитесь на время, чтобы полностью насладиться своим Сущностным Состоянием.

     

    Шаг 5. ПРОЙДИТЕ ОБРАТНО ПО ЦЕПОЧКЕ РЕЗУЛЬТАТА С СУЩНОСТНЫМ СОСТОЯНИЕМ:

    а) Общий: Попросите часть заметить: "Когда ты просто имеешь [Сущностное Состояние] как точку отсчета, как путь существования в мире, как, уже имея [Сущностное Состояние], изменяется многое?"

    б) Специальный: "Как, уже имея [Сущностное Состояние] как путь существования, трансформируется или обогащается [Намеченный Результат]?" (Проделайте это с каждым Намеченным Результатом.)

    в) Трансформация первоначальной ситуации:

    "Как, уже имея [Сущностное Состояние] как путь существования в мире, трансформируется ваше ощущение [ситуации, когда появлялось X]?"

     

    Шаг 6. ВЗРОСЛЕНИЕ ЧАСТИ:

    Спросите часть:

    а) "Сколько тебе лет?"

    б) "Желаешь ли ты приобрести пользу, которая придет от дальнейшей эволюции во времени до вашего сегодняшнего возраста с этим [Сущностным Состоянием], полностью присутствующим?"

    в) Развивайся дальше во времени с тех лет, в которых ты остановилась, по возможности вперед до сегодняшнего возраста, имея здесь [Сущностное Состояние] в каждый момент времени.

     

    Шаг 7. ПОЛНЫЙ ПЕРЕНОС ЧАСТИ В ВАШЕ ТЕЛО: Заметьте, где ваша часть расположена сейчас и позвольте ей полностью влиться в ваше тело, пропитывая каждую клеточку [Сущностным Состоянием].

     

    Шаг 8. ОБРАТНЫЙ ПОРЯДОК ЦЕПОЧКИ РЕЗУЛЬТАТА С ПОВЗРОСЛЕВШЕЙ ЧАСТЬЮ: Коротко повторите Цепочку Результата в обратном порядке теперь с повзрослевшей частью, полностью присутствующей в вашем теле(общее, специальное, первоначальная ситуация).

     

    Шаг 9. ПРОВЕРКА ПРОТЕСТУЮЩИХ ЧАСТЕЙ:

    "Есть ли во мне какая-нибудь часть, которая против того, чтобы я просто имел [Сущностное Состояние] теперь как путь существования в мире?" (Проведите каждую протестующую часть и каждую возникающую дополнительную часть, связанную с этой проблемой, через шаги 18, перед тем как продолжать).

     

    Шаг 10. ОБОБЩАЮЩАЯ ЛИНИЯ ЖИЗНИ:

    а) Представьте свою линию жизни и пронеситесь над ней к моменту вашего зачатия. Со своим Сущностным Состоянием, исходящим из вашего существования, позвольте себе двигаться вперед во времени, позволяя каждому моменту опыта, вплоть до настоящего, окрашиваться и трансформироваться.

    б) Вообразите себе движение вперед по такой же траектории в будущее, замечая, как оно тоже окрашивается присутствующим Сущностным Состоянием.

    в) Пройдите от начала до конца Обобщающей Линии Жизни несколько раз, с каждым новым разом выполняя этот этап все быстрее и быстрее по времени. Вернитесь в настоящее.

     

    Дадим нашим родителям свои Сущностные Состояния.

    Дайте себе счастливое детство. Никогда не поздно иметь счастливое детство.

     

    Часть, которая создает болезнь.

    Наиболее важные части, способствующие выздоровлению, это те, которые активно создают болезнь. Когда эти части трансформируются, они будут способствовать выздоровлению, а не созданию болезни.

     

    Сущностная Трансформация и духовность. Поиск внутреннего Бога.

     

    Мы не человеческие существа, имеющие духовный опыт. Мы духовные существа, имеющие человеческий опыт.

    Пьер Тьелхард де Чардич

     

    Людей, которые находятся на духовном пути, которые изучают Процесс Сущностной Трансформации на семинарах по Самокоррекции, часто озадачивает сходство между тем, что они испытывают довольно быстро на семинаре, и тем, что они ищут на своем духовном пути. Они сильно меняются из-за довольно быстрого достижения успеха на пути углубления своей собственной духовности.

  2. Вообще-то это было в (умеренную) поддержку родноверия и прочей "духовности от отечественного производителя" :)

    Этакий примирительный жест симпатии в сторону сходно мыслящих и патриотически ориентированных здесь на форуме.

    А уж что из этого вышло... :rolleyes:

     

    Ну да, мы - язычники. А что? В язычестве нет ничего ни страшного, ни дурного. Да, нам любы зайчики, белочки ... и любимые анекдоты у нас про них же: про зайца, лису, волка... Видно, эти наши тотемные животные все еще важны для нашей такой детской психики. Да вот. Любим мы лесные тропинки, луговые цветочки, запах разнотравья...

     

    Ну да: "язычник" одно и то же, что и "поганый". Но это - следы, шрамы борьбы тоталитарной эпохи христианства. Языческая культура может достигать значительных высот. Вестимо, мы не взыскуем высот неоплатонизма; нам бы чего попроще: живое дыхание анимизма ручьев, дубрав, полей; всякие гномики и домовенки.

  3. //Соня, ты когда вообще спишь?//

    Сон сну рознь.

    Кто читает выписки, это знает.

    Йога-нидра - 1 час - примерно за 4-5

    При полном расслаблении эффект значительно выше. Выспаться можно вполне и за 20-30 минут.

    Но я до такого еще не доросла.

     

     

     

    0yEfl.jpg

  4. «Десять ступеней бодхисаттвы»

    (на материале сутры «Цзиньгуанмин-цзюйшэ-ванцзин») - Игнатович

     

    Полностью - тут:

    http://trubnikovann.narod.ru/Ignat3.htm

     

     

    "ДЕСЯТЬ СТУПЕНЕЙ БОДХИСАТТВЫ"

    на материале сутры "Цзиньгуанмин-цзюйшэ-ванцзун"

    В свое время О. О. Розенберг отмечал, что "описываемые буддистами высшие ступени на пути к успокоению или к нирване имеют не только несомненно ближайшее отношение к практике созерцания и экстазам мистика, но являются в сущности не чем иным, как теми же степенями экстаза, но рассматриваемыми как длящиеся, самостоятельные формы бытия, принимаемые потоком сознательной жизни".

     

    ДЕСЯТЬ СТУПЕНЕЙ БОДХИСАТТВЫ

     

    Начальная (или первая) ступень.

     

    I. "Радость" (pramudita)

    II. У бодхисаттвы возникают мысли, присущие тем, кто "вышел из дома". Деяния бодхисаттв достигают совершенства, и это вызывает у них "высшую радость".

    III. Бодхисаттвы видят, что все миры "наполнены неисчислимыми [по количеству] и безграничными [по разнообразию] сокровищами"

    (1) "Незнание", заключающееся в том, что признается существование "Я" и дхарм; (2) "незнание", заключающееся в том, что испытывается страх перед "рождениями и смертями" (т.е. "сансарой") и перерождением в "плохих мирах"

     

    Вторая ступень.

     

    I. "Отсутствие грязи (накипи)".

    II. Бодхисаттва очищается от всех, "даже мельчайших пылинок грязи (накипи)", преодолевает любые нарушения обетов и все ошибки.

    III. Бодхисаттва видит, что все миры "имеют ровную, как ладонь, поверхность, [расцвеченную] неисчислимыми [по количеству] и безграничными [по разнообразию] чудесными красками, что [они] подобны чистым и редким сокровищам, величественному (блистательному) сосуду.

    IV. Самадхи "Способность к любви и радости".

    V. Дхарани, называемое "Доброе (безбедное), спокойное, радостное обитание":

     

    Третья ступень.

     

    I. "Сияние" (prabhakari).

    II. "Свет и сияние неисчислимых знания и мудрости" и "самадхи" не могут сдвинуться в сторону (отклониться) и преломиться (доcл. "разбиться").

    III. Бодхисаттвы видят, что они "мужественны, здоровы, в броне, с оружием, величественны. Все зло и разбойники могут быть захвачены и сломлены".

    Овладение, данной парамитой уподобляется обладанию "великой силой льва", благодаря которой "царь зверей" может бесстрашно "ступать в одиночестве".

     

    Четвертая ступень

    .

    I. "Пламя".

    II. "Посредством знания и мудрости" (т.е. праджни) сжигаются все заблуждения и страсти, усиливаются свет и сияние [мудрости], бодхисаттвы уже достигают частичного просветления".

    III. Бодхисаттва видит, как "во [все] четыре стороны [света] под порывами ветра разлетаются различного рода чудесные цветы и полностью покрывают землю".

    Пять установок: 1) "нет радости в существовании вместе с заблуждениями и страстями"; 2) "нельзя обрести спокойствие и радость до тех пор, пока добродетели неполны"; 3) "не должны рождаться мысли об отвращении к делам, которые трудно и мучительно выполнять";

     

    Пятая ступень.

     

    I. "Трудная победа"

    II. "В высшей степени трудно достичь самостоятельного существования и [все] побеждающего знания при помощи упражнений, [но тем не менее] видно, что заблуждения и страсти, которые трудно сломить, все-таки можно сломить".

    Овладение данной парамитой сравнивается с тем, как человек, проживающий в "доме из семи сокровищ и с четырьмя галереями", ощутил "радость и покой отрешения" от "чистого и свежего ветра", проникнувшего в дом через "четверо врат", и с тем, как "сокровищница дхарм чистых намерений (дум) стремится к полноте (наполненности)".

    Пять установок: 1) "ухватить все благоприятные дхармы и сделать так, чтобы [они] не рассыпались"; 2) "постоянно желать освобождения и не [становиться] привязанным к двум крайностям"; 3) "желать достижения (получения) чудесных проникновении и приведения живых существ к вызреванию добрых корней [в них]"; 4) "сделать чистыми "миры дхарм" и очистить мысли от грязи (накипи)";

     

    Шестая ступень.

     

    I. «Появление перед [глазами]»

     

    II. «Проявляется (другими словами, появляется перед глазами) «движение дхармы», познается их истинная суть (то, что они иллюзорны), проявляются также и «мысли [не привязанные] к знакам», т.е. усваивается идея об иллюзорности феноменального мира.

     

    III. Бодхисаттвы видят: «К пруду со цветами из семи драгоценностей опускаются четыре лестницы, повсюду золотой песок, чистый, без грязи. [Пруд] наполнен водой [обладающей] восемью добродетелями». Прогуливающиеся в окрестностях этого пруда, которые так же украшены различными «волшебными цветами» (упала, кумуда, пундарика), «получают радость и чистоту, которые [ни с чем] не сравнимы».

     

    IV. (1) «Незнание [заключающееся в том, что] видят [истину] в круговращении потока»; (2) «незнание [того, что] перед [глазами] проявляются грубые знаки».

     

    V. «Парамита мудрости».

    «Подобно тому как солнечные лучи ярко освещают пространство, так и мысли тех [кто овладел данной «парамитой»] способны быстро устранять незнание, касающееся жизней и смертей».

     

    Пять установок: 1) «всегда оказывать благодеяния буддам, бодхисаттвам, а также тем, кто просветлился до знания [сути бытия], находиться вблизи [них], не вызывать [к себе] неприязни [с их стороны] и не поворачиваться [к ним] спиной»; 2) «постоянно с радостными мыслями слушать глубочайший Закон, который проповедуют будды и татхагаты и который неисчерпаем»; 3) «радоваться [знанию] доброго различия между [все] побеждающими деяниями — истинными и мирскими»; 4) «видеть [в самом себе] действие заблуждений и страстей и быстро прерывать [их] и очищаться [от них]»; 5) «в полной мере овладевать светлыми законами пяти искусств мира».

     

    VI. Самадхи «Пламя солнечного ореола»

     

    Седьмая ступень.

     

    I. "Вечно следующие [Пути]"

    II. "Так как [бодхисаттвы] вечно следуют мыслям [не имеющим] волнения, объема, знаков и практикуют "самадхи" "Освобождение", то на этой ступени [они] чисты и [свободны] от препятствий".

    III. "Бодхисаттва видит, как перед [ним] живые существа падают в ад, и при помощи силы бодхисаттв [он] не дает [им] пасть. [Живые существа] не [испытывают] ущерба и вреда, а также не [испытывают] страха".

    Пять установок: 1) "различать у живых существ [их] осознание радости и мысли [связанные с] заблуждениями и страстями, полностью и глубоко быть [в этом] осведомленным"; 2) "ясно представлять в мыслях все [лечебные] средства против неисчислимого количества дхарм"; 3) "[использовать] самостоятельное существование [благодаря которому] выходят из сосредоточения на великом сострадании и входят [в него]"; 4) "что касается парамит, то желать следовать [им и всеми] полностью овладеть"; 5) "желать пройти через все законы будд и постичь [их] все без остатка".

     

    Восьмая ступень.

     

    I. Бодхисаттвы видят: "По обе стороны от них находятся цари львов, чтобы их охранять. Все звери их боятся"

    "Подобно тому как чистая луна, будучи полной, не имеет дымки, так и мысли того [кто следует данной парамите] в отношении всего воспринимаемого наполнены чистотой".

    Пять установок: 1) "мысли о том, что все дхармы изначально и впредь не рождаются и не исчезают, не существуют и не несуществуют, обретают спокойное состояние"; 2) "мысли, познавшие самый чудесный Закон (принцип) всех дхарм, отдалившиеся от грязи и [ставшие] чистыми, обретают спокойное состояние"; 3) "мысли, преодолевшие все знаки и /нашедшие свою/ основу в "истинной таковости" (т.е. татхате), не деятельные, не имеющие различий, неподвижные, обретают спокойное состояние"; 4) "мысли, сделавшие своим желанием [принесение] пользы живым существам и пребывающие в мирской истине, обретают спокойное состояние"; 5) "мысли, одновременно вращающиеся в шаматхе и випашьяне, обретают спокойное, состояние".

    II. Самадхи "Проявление перед глазами просветленного состояния"

    III. Дхарани, называемое "Неисчерпаемые сокровища"

     

    Девятая ступень.

     

    I. "Добрая мудрость" (sadhumati)

    II. "Объясняя различия разного рода дхарм, [бодхисаттва] достигает [на этой ступени] самостоятельного существования, отсутствия тяжелых переживаний, беспокойств; возрастают [его] знание и мудрость; [его] самостоятельное существование не имеет препятствий".

    Ш. Бодхисаттвы видят, что "чакравартин" со своей свитой оказывает им "благодеяния [пищей и одеждой], что над их головами белые зонтики, что их тела украшены бесчисленными драгоценностями".

    III. "Парамита силы".

    "Подобно тому как сокровище полководца – святого царя, вращающего колесо (т.е. чакравартина), следует мыслям (намерениям) своего обладателя, так и мысли того [кто следует данной парамите] способны хорошо украсить Чистую Землю будд и принести массе рожденных неисчислимые добродетели".

    IV. Самадхи "Сокровищница знания"

    V. Дхарани, называемое "Неисчислимые [по количеству] врата"

     

    Десятая ступень.

     

    I. "Закон-облако" (dharmamegha)

    II. "Тело Закона подобно пространству, знание и мудрость подобны великому облаку. [Они] способны заполнить и все покрыть".

    III. Бодхисаттвы видят: "Тела татхагат излучают золотое сияние, наполняют все вокруг неизмеримо чистым светом". Бесчисленные цари-брахманы оказывают им почтение, совершают в их пользу благодеяния. Татхагаты вращают "чудесное колесо Закона"

    IV. "Парамита знания" (jnana-paramita)

    "Подобно тому как пространство, а также святой царь, вращающий колесо [Закона], и его мысли могут беспрепятственно распространяться по всем мирам, так и [бодхисаттва, следующий данной парамите] может во всех местах достичь самостоятельного существования – вплоть до обретения места "с окропленной головой".

     

    Пять установок: "наполненное счастьем знание следует по всем без исключения местам"; 5) "с окропленной головой, которые победили, способны постичь все необщие дхармы будд36, а также все знания"

    V. Самадхи "С храбростью продвигающееся вперед".

    VI. "Дхарани", называемое "Разрушающее горы из алмаза"

     

    В процессе прохождения бодхисаттвой "десяти ступеней" отчетливо выделяются два направления изменения его психического состояния.

    Во-первых, трансформируется мироощущение бодхисаттвы. Во-вторых, на каждой "ступени" происходит усиление ощущения бодхисаттвой собственного могущества. Безусловно, ощущение физической неуязвимости, равенства с монархом (и даже превосходства над ним) следует понимать метафорически, т.е. как "знак" определенного психического состояния.

    В третьей главе сутры прямо утверждается, что обыкновенные люди "отдалены от трех тел будды" из-за неправильного понимания так называемых "трех знаков" и неспособности очиститься от "трех [типов] мыслей" .

     

    "Три знака" – это: 1) "знак привязанности к всеобщим измерениям". Им обозначается ложное с точки зрения философии и психологии махаяны различение "феноменов" и присвоение им "имен" (т.е. их "измерение", оценка);

    2) "знак возникновения с опорой на другое" обозначает также ложное представление, что все "феномены" возникают во взаимодействии друг с другом (по закону "зависимого существования"); 3) "знак достижения [истины]" указывает на достижение адекватного взгляда на "феномены", т.е. постижение их иллюзорности и отсутствия различий.

    "Три [типа] мыслей" – это: 1) "мысли о возникновении дел" (т.е. "феноменов") 2) "мысли об опоре на основу": возникновение "дел и вещей" опирается на некоторую основу; 3) "мысли об основе" – основа (и здесь, и в предыдущем случае) – синоним алаявиджняны, универсального "сознания-хранилища" (единственной реальности в виджнянаваде, осмысляемой иногда как Абсолют).

     

    Деятельность его всегда сопровождается четырьмя главными "заблуждениями" и страстями (прежде всего признанием реальности "Я" и себялюбием). Даже осознание алаявиджняны расценивается как умственный акт, вызывающий различные заблуждения. В рассуждениях о "трех телах будды" неоднократно повторяется, что путь к "просветлению" возможен только посредством подавления "трех типов мыслей" (т.е. функционирования разума), а при перечислении в этой главе кратких характеристик "десяти ступеней" указывается, что на "десятой ступени" "удаляют мысли об основе" и вступают на ступень татхагаты.

     

    "Ступень татхагаты", т.е. "состояние будды", характеризуется в сутре "тремя [видами] чистоты" – в отношении:

    1) заблуждений и страстей, 2) страданий и 3) "знаков" (т.е. различий "феноменов"). И далее подчеркивается, что эти "три вида чистоты", закон "таковости" (татхаты), неразличение внутри "таковости", истинное освобождение, "конечный предел "таковости"" (т.е. сама татхата) едины. "Ступень татхагаты" сравнивается с куском золота, которое "после того, как плавилось, подвергалось ковке и обжигу, не содержит пылинок грязи, поэтому выявляет истинную природу (естество) золота и является чистым. Сущность золота чиста". Таким образом, абсолютное состояние достигшего "ступени татхагаты" уподобляется "царю металлов".

     

    Итак, конечное, целевое состояние психики, предлагаемое составителями сутры бодхисаттве, можно представить как полное подавление рационального восприятия и оценки окружающего мира и себя самого, как "отключение" от реальности и пребывание, говоря словами О. О. Розенберга, в экстазе, которое характеризуется цепочкой видений, и главное из них – сияющее "тело будды". Перед тем как "совершить все деяния", бодхисаттва, говорится в сутре, находится в "сосредоточении без мыслей", а это как раз тот тип медитации, во время которой перестает функционировать разум.

    Прохождение бодхисаттвой "десяти ступеней" весьма схоже с процессом "самоактуализации", концепцию которой разрабатывает так называемая "гуманистическая психология" А. Маслоу. Ее автор выделил ряд так называемых "предельных" ценностей (более специальное название – "Б-ценности", "бытийные" ценности, которые выступают как "метапотребности" . Реализация последних и есть конечная цель "самоактуализации". Избавление от страданий, страха смерти и достижение некоего блаженного состояния, т.е. обретение нирваны, не могло не быть "Б-ценностями" и соответственно "метапотребностью" буддиста.

     

    А. Маслоу выделяет восемь путей "самоактуализации". Если посмотреть на материал сутры, касающийся "десяти ступеней" и постижения "сокровенных истин", то мы обнаружим поразительное сходство в принципах решения проблемы реализации "метапотребностей.

     

    ***

     

     

    Шантидева Путь Бодхисаттвы - Познание запредельного

     

    Капля нектара слов Манджушри

    пословный комментарий Кунзанг Пелдена

     

    Шантидэва — выдающийся индийский мыслитель, буддийский монах VIII века. Внёс значительный вклад в развитие школы Мадхъямака. Приобрёл авторитет за счёт своего труда Бодхичарья-аватара (Путь Бодхисаттвы), подробно излагающего многочисленные аспекты буддизма: «философию», этику, цели, медитацию, ценности, обеты, поведение. По преданию, родился наследным принцем, но перед коронацией увидел во сне Бодхисаттву Манджушри, который занял его трон, по этой причине отказался от престола и ушёл в монастырь, не выдавая своего происхождения. Принадлежит к числу 84 буддийских махасиддх.

     

    Полностью - тут:

    http://www.theosophy.ru/lib/bodhisat.htm

     

     

    0dfef8423674.jpg

     

     

     

    Шантидева ПУТЬ БОДХИСАТТВЫ

     

     

    “Я” — это не кости и не кровь,

    Не слизь и не мокрота,

    Не гной и не лимфа.

    “Я ” — это не сало и не пот,

    Не жир и не внутренности.

    Полости внутренних органов — это не “я”.

    “Я” — это не моча и не экскременты.

    Плоть и сухожилия — это не “я”.

    “Я” — это не телесное тепло и не ветер.

    Отверстия тела — это не “я”,

    И шесть видов сознания никак не могут быть приняты за “я”.

    Если бы “я” было осознаванием звука,

    Тогда бы звук воспринимался постоянно.

    Но, если объект осознавания отсутствует, что оно познает?

    И разве можно тогда называть это осознаванием?

    Если бы то, что не познает, было осознаванием,

    Тогда им могло бы быть и полено.

    Таким образом, очевидно,

    Что без объекта не существует осознавания.

    Почему то, что воспринимает зрительные образы,

    Не может также и слышать их?

    “Раз звук отсутствует,

    Нет и его осознавания”.

     

    Как может то, что обладает природой восприятия звука,

    Воспринимать зрительные образы?

    “Один и тот же человек может считаться и отцом, и сыном”.

    Но это не соответствует действительности,

    Поскольку саттва, раджас и тамас

    Не являются ни отцом, ни сыном.

    Более того, природа восприятия зрительных образов

    Не связана с постижением звука.

    Если это осознавание принимает разные обличья, подобно актеру,

    То оно непостоянно.

    Если же оно едино, но ему присущи разные состояния,

    То это неслыханное единство.

    Если эти обличья не истинны,

    Тогда опиши его истинную природу.

    Если это природа осознавания,

    Тогда все индивидуумы одинаковы.

    В этом случае сущность, обладающая сознанием,

    И сущность лишенная его,

    Не отличны друг от друга, ибо их бытие одинаково.

     

    Если различие не истинно, на чем основывается сходство?

    Сущность, лишенная сознания, не является “я”,

    Ибо в ней нет сознания, как в куске ткани и тому подобном207.

    Если бы лишенное сознания “я” могло осознавать вследствие обладания отдельным

    сознанием,

    Тогда, перестав осознавать что-либо, оно бы уничтожалось.

    Если атман не подвержен изменениям,

    Что толку в его сознании?

    В этом случае даже пространство, бездеятельное и лишенное сознания,

    Может обладать природой атмана.

    “Если атмана не существует,

    Невозможна связь между деянием и его результатом.

    Ибо, если деятель перестанет существовать,

    Кто обретет плод деяния?”

     

    Мы оба согласны,

    Что деяния и плод имеют разные основы

    И что атман не влияет на это.

    Зачем же тогда это обсуждать?

    Невозможно увидеть

    Причину, связанную с результатом.

    И только в контексте единого потока сознания

    Можно сказать, что деятель позднее обретет плод деяния.

    Мысли прошлого и будущего — это не “я”,

    Поскольку они не существуют в данный момент.

    Если бы мысли настоящего являлись “я”,

    Тогда после их исчезновения “я” переставало бы существовать.

    Подобно тому, как ствол бананового дерева

    Превращается в ничто, если его разрубить на части,

    Так и “я” оказывается несуществующим,

    Если его подвергнуть анализу.

     

     

    “Если нет живых существ,

    К кому тогда мы должны развивать сострадание?”

    К тем, кого в силу заблуждения мы наделяем существованием,

    Что допустимо для достижения цели — буддовости.

    “Если нет живых существ, кто же стремится к цели?”

    Верно, устремление также коренится в заблуждении.

    Тем не менее, ради искоренения страдания

    Заблуждение в отношении цели не отвергается.

    Однако цепляние за “я”, являющееся причиной страдания,

    Увеличивается из-за заблуждения в отношении “я”.

     

    Если такой результат неизбежен,

    Тогда лучше созерцать бессамостность.

    Тело — это не ступни и не голени.

    Бедра и ягодицы — это не тело.

    Живот и спина — это не тело.

    Грудь и руки также не являются телом.

    Тело — это не ладони и не бока.

    Подмышечные впадины и плечи — это не тело.

    Шея и голова — это также не тело.

    Так что же тогда тело?

    Если тело существует в пространстве,

    Занимаемом его членами,

    А члены — в пространстве, занимаемом их частями,

    Где же тогда тело само по себе?

    Если бы тело целиком

    Находилось в руках и других членах,

    Тогда было бы столько же тел,

    Сколько рук и так далее.

    Тело не существует ни внутри, ни снаружи его частей.

    Как же может оно находиться в руках и других членах?

    Оно также не существует вне рук и других органов.

    Так где же его отыскать?

    Таким образом, тела не существует.

     

    Однако из-за заблуждения возникает образ тела в силу их особой конфигурации, —

    Подобно тому, как возникает образ человека при взгляде на столб.

    До тех пор, пока присутствует собрание условий,

    Тело представляется человеком.

    Подобно этому, пока присутствуют руки и прочее,

    Именно в них мы видим тело.

    Подобным образом, ступни также не существует,

    Ибо она — всего лишь собрание пальцев208.

    Это же верно и для пальца, ибо он — всего лишь собрание суставов,

    И для сустава, ибо он также состоит из частей.

    Но и части можно поделить на атомы,

    А сам атом можно разделить на фрагменты по направлениям.

    Этот фрагмент — пустое пространство, поскольку он не имеет частей.

    Следовательно, атома не существует209.

     

    И разве мыслящий человек

    Станет привязываться к телу, подобному сновидению?

    Если тела не существует,

    То что такое женщина и что мужчина?

    Если страдание обладает подлинным бытием,

    Почему же оно не мучает пребывающих в радости?

    И если вкусные яства — это источник подлинно существующего удовольствия,

    Почему же они не радуют тех, кто убит горем?

    Если ощущение не испытывается,

    Так как подавляется чем-то более сильным,

    Как тогда нечто, не обладающее природой ощущения,

    Может являться ощущением?

    “Страдание продолжает существовать в тонкой форме,

    А его проявленное состояние подавлено”.

    Если эта тонкая форма страдания — удовольствие,

    Тогда она является тонкой формой удовольствия, а не страдания.

    Если страдание не возникает

    При наличии условий для противоположного,

    Не следует ли из этого, что такое “ощущение” —

    Ни что иное, как измышление?

     

    Таким образом, подобный анализ

    Является противоядием против ложных концепций.

    Ибо пища йогина — концентрация,

    Вырастающая на поле размышления.

    Если объекты и органы чувств отделены друг от друга.

    Разве возможен контакт между ними?

    А если нет пространства, значит, они — единое целое.

    Что и с чем тогда будет контактировать?

    Один атом не может проникнуть в другой,

    Потому что они равны по размеру и лишены свободного пространства.

    Если нет проникновения, то нет и слияния.

    А если нет слияния, то нет и контакта.

    Разве возможен контакт с тем,

    Что не имеет частей?

    А если возможен контакт с бесчастным,

    Продемонстрируй это.

    Поскольку сознание бестелесно,

    Оно не может вступить в контакт.

    И собрание элементов также не способно вступить в контакт,

    Ибо не обладает подлинным бытием, как было показано ранее.

    А если нет контакта,

    Как может возникнуть ощущение?

    К чему же тогда изнурять себя?

    Кто и кому может причинить страдание?

    И если нет ощущающего,

    И если самого ощущения также не существует,

    Почему же, увидев это,

    Ты не оставишь жажду?

     

     

    Видимое и осязаемое

    Обладают природой сновидения и наваждения.

    Если ощущение возникает одновременно с сознанием,

    Как оно может восприниматься им?

    Возникшее раньше может вспомнить возникшее позже,

    Но не ощутить его.

    Ощущение не может переживать само себя,

    И не может испытываться чем-либо другим.

    Ощущающего не существует.

    Значит, в действительности, нет и ощущения.

    Кому же тогда может принести ущерб

    Эта совокупность, лишенная “я”?

    Ум не пребывает ни в органах чувств,

    Ни в формах и других объектах чувств, ни между ними.

    Ума также не обнаружить ни внутри, ни снаружи тела,

    Ни в иных местах.

    Ум, не пребывающий ни в теле, ни в иных местах,

    Не смешанный с телом и не отделенный от него,

    Не может существовать.

    Следовательно, существа по своей природе свободны.

     

    Если знание возникает раньше познаваемого,

    На что оно опирается при возникновении?

    Если знание возникает одновременно с познаваемым,

    На что оно опирается при возникновении?

    Если знание возникает позже познаваемого,

    Откуда оно возникает?

    Таким образом утверждается,

    Что ни одно из явлений не может возникнуть.

    Если относительной истины не существует,

    Тогда откуда две истины?

    Если же она существует в силу другой относительной истины,

    Как тогда существа могут достичь нирваны?”

     

     

    Относительная истина — измышление иного ума.

    Существо не опирается на свою собственную относительную истину.

    Если нечто установлено, оно существует.

    Если же нет, оно не существует, в том числе и как относительная истина.

    Воображение и воображаемое,

    Эти две вещи взаимозависимы.

    Любое критическое исследование

    Опирается на общепризнанное.

    “Но если критическое исследование

    Становится объектом другого анализа,

    Который, в свою очередь, также можно проанализировать,

    То это бесконечный процесс”.

    Если объект критического исследования проанализировать,

    Основы для анализа не останется.

    А поскольку не будет основы, то и анализа не возникнет.

    Это и именуется нирваной.

     

    Тот, кто утверждает, что эти два210 — подлинно существующие,

    Тот оказывается в крайне скверном положении.

    Если познаваемое существует в силу познания,

    Как тогда устанавливается подлинное бытие познания?

    Если познание существует в силу познаваемого,

    Как тогда устанавливается подлинное бытие познаваемого?

    Если они взаимно обусловливают друг друга,

    То ни одно из них не обладает подлинным бытием.

    “Если без сына нет отца,

    Как же может возникнуть сын?”

    Как при отсутствии сына нет и отца,

    Так же и эти два211 не обладают подлинным существованием.

    “Росток возникает из семени.

    Именно росток указывает на наличие семени.

    Почему же познание, возникающие из познаваемого,

    Не может указывать на подлинное бытие познаваемого?”

    Существование семени устанавливается

    С помощью познания, а не ростка.

     

    Каким образом познается существование познания,

    Если истинность познаваемого устанавливается с помощью этого познания?

    Мирские люди видят все причины

    Посредством прямого восприятия,

    Поскольку части лотоса, например стебель и прочее,

    Возникают из разнообразия причин.

    “Откуда возникает многообразие причин?”

    Из многообразия предшествующих причин.

    “Как может причина порождать плод?”

    В силу предшествующих причин.

    “Ишвара — причина мира”.

    Тогда объясни, кто такой Ишвара.

    Если он — это элементы,

    К чему тогда изнурять себя всего лишь из-за иного имени?

    Более того, земля и другие элементы множественны.

    Они не вечны, лишены творческой силы и божественной природы.

    На них можно наступать ногами, и они не чисты.

    Таким образом, они не являются Ишварой.

    210 210. Panjika, с. 250: «т. е. анализ и объект анализа».

    211 211. Panjika, с. 251: «т. е. познание и объект познания».

    http://www.lojong.ru Интернет-библиотека буддийских текстов

     

     

     

    Ничто не приходит из другого места,

    Ничто не пребывает, и ничто не уходит.

    В чем же разница между иллюзией

    И тем, что глупцы считают реальностью?

    Порождаемое иллюзией

    И порождаемое причиной,

    Откуда приходит и куда уходит?

    Исследуй это.

    Разве может искусственное явление, подобное отражению в зеркале,

    Обладать подлинным бытием,

    Если оно существует только в тесной связи с другими условиями

    И исчезает при их отсутствии?

    Разве нужна причина тому,

    Что и так существует?

    А если нечто не существует,

    Разве нужна причина?

    Даже посредством миллионов причин

    Небытие изменить невозможно.

    Разве может нечто, находящееся в этом состоянии, стать существующим?

    А что еще может возникнуть?

    Нет бытия во время небытия.

    Когда же бытие возникает?

    Ведь небытие не исчезнет до тех пор,

    Пока не появится бытие.

    Пока небытие не исчезнет,

    Нет возможности для появления бытия.

    Бытие не может стать небытием,

    Поскольку это означало бы, что у него две природы.

    Таким образом, не существует

    Ни возникновения, ни исчезновения.

     

    Поэтому весь этот мир

    Не возникает и не исчезает.

    Формы бытия подобны сновидениям.

    Если их исследовать, они тождественны банановому дереву.

    Поистине нет разницы

    Между достигшими нирваны и не достигшими ее.

    Если все явления пусты,

    Что можно обрести или потерять?

    Кто и кого станет почитать?

    Кто и кого станет презирать?

    Откуда берутся удовольствие и страдание?

    Что приятно, а что неприятно?

    Когда ищешь истинную природу,

    Что такое жажда и жажда чего?

    При размышлении о мире живущих

    Задаешься вопросом — кто умирает?

    Кто рождается? Кто существует?

     

    Кто чей родственник и кто чей друг?

    Пусть все вслед за мною постигнут,

    Что все подобно пространству!

    Ибо они гневаются из-за раздоров

    И радуются в праздники.

    В поисках счастья

    Они творят дурное,

    Живут в несчастии, тоске и отчаянии,

    Режут и колют друг друга.

    И хотя многократно приходят они в благие миры,

    Где вкушают наслаждения снова и снова,

    После смерти они попадают в дурные миры,

    Где познают нескончаемые жестокие муки.

    Многие бездны заключает в себе самсара,

    И нет в ней абсолютной истины.

    Самсара полна противоречий,

    В ней нет места подлинной реальности.

    Там есть океаны свирепых,

    Ни с чем не сравнимых бесконечных страданий.

    Там силы малы,

    А жизнь так быстротечна.

     

    Там в делах ради здоровья и долгой жизни,

    В голоде, усталости и изнурении,

    В сне и несчастьях,

    В бесплодном общении с глупцами

    Жизнь пролетает стремительно и без пользы,

    А истинное понимание нелегко обрести.

    Как же избавиться

    От привычных отвлечений ума?

    К тому же там Мара усердствует,

    Дабы низвергнуть существ в дурные миры.

    Там много ложных путей,

    А сомнение нелегко превозмочь.

    Трудно снова обрести благоприятное человеческое рождение.

    А явление Будды — большая редкость.

     

    Трудно воздвигнуть преграду на пути реки клеш.

    Увы, непрерывен поток страданий.

    Достойны сожаления существа,

    Увлекаемые этим потоком страданий.

    Ибо, перенося великие злоключения,

    Своих страданий они не в силах постичь.

    Там некоторые аскеты многократно омывают себя водой,

    А затем снова и снова вступают в огонь.

    Они почитают себя счастливыми,

    Хотя их страдания поистине велики.

    Так существа и живут,

    Будто не уготованы им старость и смерть.

    Ужасные бедствия обрушиваются на их плечи,

    И смерть — величайшее __________из них.

    Когда же сумею я принести отдохновение

    Существам, истязаемым огнем страданий?

    Когда затушу его счастливым дождем,

    Пролившимся из облаков моей заслуги?

    Когда, накопив собрание заслуг

    И не цепляясь за относительное,

    Сумею я открыть истину о пустоте

    Тем, чьи ложные взгляды основаны на относительном?

    Такова девятая глава “Бодхичарья-аватары”, именуемая

    “Парамита мудрости”.

     

     

    a1c50dd025e8.jpg

  5. ОСОЗНАННОЕ УМИРАНИЕ

     

    Отпустить последнее мгновение и открыться следующему означает сознательно умирать от мгновения к мгновению.

    Когда мы принимаем смерть внутри, жизнь становится светлой и приемлемой. Едва ли не самое замечательное в столкновении со смертью – это глубина, на которой она поглощает наше внимание. Если вы можете полностью пережить хотя бы одно мгновение бытия, вы найдете то, что всегда искали. Мы привыкли не обращать внимания на многие вещи, но смерть приковывает к себе наш взгляд.

    В некотором смысле весь этот разговор о смерти – уловка. Ведь все, что мы называем смертью, распространяется только на тело. Смерть угрожает нашему кажущемуся существованию только в той мере, в которой мы верим в эту угрозу. Она заставляет нас уделять внимание. Сосредоточиваясь на смерти, мы становимся полностью живыми. Ведь, где бы ни было наше внимание, где бы ни было наше осознание, там мы переживаем жизнь.

     

    Возможно, первое представление о процессе признания, открытия и отпускания, который мы называем «осознанным умиранием», мы получаем тогда, когда видим, что мы не тело. Это понимание постоянно находится в процессе развития. Мы видим, что обладаем телом, но тело – это не мы. С таким же успехом можно носить пальто, но не быть пальто. Пальто уважают за то, что оно есть данностью текущего момента, а также за то, что, принимая во внимание перспективу длинного зимнего путешествия к мудрости и любви, было бы неразумно потерять или порвать его. Но когда приходит весна, человеку больше не нужно пальто. Тогда он выбрасывает его или сдает в химчистку.

    Один парень как-то сказал, что постиг, что «является творением, которое постоянно меняется в процессе становления». Он видел совершенное раскрытие каждого мгновения, и при этом он не чувствовал ничего, что он должен делать. Он понял, что все его усилия, направленные на то, чтобы стать кем-то или чем-то, «только притупляли очарование того, что есть».

     

    Стадии становления, нашего постоянного стремления кем-то стать, растворяются в бесстадийности чистого бытия. Это конец всех стадий. Это подобно тому, как вы входите в пустую комнату без стен и без дверей. Пробуждаясь ото сна, мы обнаруживаем, что никогда не спали (что сон также был всего лишь частью сна). Это есть выход за пределы сотворения и разрушения. Вы не являетесь ни танцором, ни танцем, ни даже площадкой, на которой происходит танец, ни музыкой, ни даже электронами и пустым пространством между ними, ни восприятием их, ни осознанием, что вы не являетесь одним их них, ни чувствами, которые возникают у вас в ответ на это осознание, ни даже состоянием «Я не знаю», в котором все это можно ясно увидеть. Вы понимаете, что вы не можете знать, кто вы, вы можете только быть собой.

     

    Когда мы отказываемся от старых мыслей, ощущений, моделей, концепций, старый мир растворяется, а на экране сознания от мгновения к мгновению начинает формироваться новый мир. Это не привычный старый потертый кинофильм, который до сих пор заменял нам истину. И хотя поначалу мы страдаем из-за его потери, потери того, что так хорошо знали, – скоро мы отказываемся от ложной безопасности и страданий, которые определяли нашу воображаемую территорию тела и ума. Новое появляется, когда мы открываем в себе более глубокие уровни своего «я не знаю». Мы больше не стремимся стать кем-то или чем-то. Мы просто открываемся всему. Мы больше не становимся, а просто пребываем.

    Смерть тела сопровождается меньшей агонией, чем смерть эго, отдельного «я». Смерть «я» – это отрыв всего, что нам кажется незыблемым, разрушение стен, которые мы построили для того, чтобы за ними прятаться. Когда мы отказываемся от стереотипов, которые постоянно присутствуют в страдающем уме, может возникнуть головокружение и тошнота. Это подобно выходу из крохотной пещерки на горный склон, с которого открывается живописная панорама Гималаев. Это означает смерть всего, чем мы привыкли себя считать, всех мыслей и проекций, которые так сильно привлекали нас в прошлом и обещали сделать из нас кого-то в будущем. Всему этому нужно позволить умереть в потоке уходящей жизни.

     

    Когда мы позволяем умереть всему, чем мы себя воображали, все вокруг видится по своей природе пустотным, непостоянным. И мы переживаем мимолетность отдельного «я», к которому так долго были привязаны. Когда мы видим природу этой мнимой отдельности, мы понимаем, что в действительности нет того, кто умирает, и что только иллюзия нашей отдельности перерождается снова и снова. Тогда, если возникает одиночество, тревога или страх, мы осознаем их как стремления, которые сопровождают нас из воплощения в воплощение. Все видится нам как приход и уход. Нам кажется, что мы впервые внимаем мудрости и состраданию Будды или Иисуса – нашей подлинной природы.

     

    Когда ум и сердце сходятся воедино в своей любовной капитуляции и ясном принятии того, что есть, – только тогда осознанная смерть оказывается возможной. Наблюдая процесс, который мы всегда по ошибке принимали за «я», мы видим, что все возникающее уходит, заканчивается и сменяется следующим мгновением – что даже само время постоянно умирает.

     

    Она поведала о том, что ей показалось, что она приближается к смерти. И когда она открыла свое сердце в молитве, она почувствовала, что движется в великом туннеле, который скоро закончился, и она оказалась на широкой золотистой ладони. Впервые за несколько месяцев она не чувствовала боли, и вот, полежав на ладони и насладившись спокойствием, она подумала, что, должно быть, разленилась, если до сих пор не посмотрела по сторонам. Тогда она стала на четвереньки, выглянула за край ладони и увидела то, что ей показалось бесконечным звездным небом. Она сказала, что ее взгляду открылись десятки тысяч мерцающих звезд и что каким-то образом она близко знала их все и, фактически, была еще одной такой звездой. Она не знала, как такое возможно; она знала только, что это так. Одна из звезд приблизилась, и это был Иисус, затем вышла другая, и это был Рамана Махарши. Затем каждая из этих звезд снова вернулась на звездное поле и стала такой же, как и все остальные. В этот момент, по ее словам, она поняла, что природа всех вещей одна. после этого переживания она преисполнилась чувством, что смерть – это «ничего особенного».

     

    Она просто доверяла мгновению, ничего не ожидая от него. В ней осталась только капитуляция перед Богом, только мягкость и открытость всему, что могло случиться. Все, что мы воображаем, теряется в умирании: личность, наше чувство истории, наши цели, представления и модели уходят, и только сознание остается. С каждым днем она становилась все более прозрачной. Доверие и терпение.

     

    во всех таких историях о «сознательном умирании», каким бы идеальным оно ни было, иногда наступает время, когда старый ум дает о себе знать. Даже у больных, которые достигли значительной ясности, часто бывают мгновения замешательства. Бывают ситуации, когда ум замыкается на каких-то страхах или желаниях. Однако прощение себя и светлая грусть по поводу неконтролируемости событий позволяют вскоре справиться с уплотнением ума и снова вернуть чувство пространственности.

     

     

    Внезапно на меня снизошел великий покой. Мои ценности сильно изменились: покинуть тело мне показалось совершенно уместным, и не было никаких оснований сопротивляться или привязываться. Я чувствовал себя так, будто вспомнил то, что забыл, когда родился. После этого давление в груди показалось мне совершенно естественным. Я понял, что оно делает именно то, что должно было делать: выталкивает меня из тела. Прекрасно! Смерть теперь уже не была угрозой. Фактически, она стала еще одним бессмысленным пузырьком в потоке изменений и несла в себе чувство радостного ожидания. Казалось, она говорит мне: «Зачем оставаться в теле? Как ты мог быть настолько глупым, чтобы держаться за него? Все пребывает в совершенстве!» Меня переполнило понимание того, что все таково, каким оно должно быть. В свете этого понимания я перестал относится к боли и давлению как к врагам, а увидел в них друзей. Это было очень приятно. Это не противоречило моим намерениям, а вполне соответствовало им. Приоритеты изменились: «Пусть это случится, продолжай, продолжай, пусть все будет так, как оно должно быть!» Боль по-прежнему присутствовала, но раскрытие было грандиозным. Я не цеплялся больше за жизнь. Моя жизнь простиралась за пределы тела. «О, это так и должно быть; все случается идеально!» И снова я услышал в своем сердце голос Робин, которая сказала: «А теперь пришло время перестать быть Робин и стать умирающим Христом», – и тогда переживание стало не похоже даже на отождествление с тем, кто умирает, со мной или с ней; это был просто совершенно развивающийся процесс. Теперь я чувствовал себя не телом, а кармическим узлом, процессом в его следующей совершенной стадии, сознанием, выходящим из сосуда, смертью, которая есть лишь еще одна часть жизни. Тишина.

     

    Я всегда удивлялся фотографиям умерших в Освенциме, потому что у них на лице не было страданий. Это был феномен, который раньше я не мог понять, но теперь он показался мне очевидным: в какое-то время – возможно, за мгновение до того, как жизнь покидает тело, – ими постигается совершенство происходящего. Фактически, это переживание может быть очень распространенным. Возможно, даже те, кто был очень сильно привязан, в момент смерти встречаются с совершенством и бесстрашием.

     

    …Отказавшись от всех своих идей о смерти – даже о «сознательной смерти», – она отошла в сияющую истину.

     

     

    Такие люди заканчивают свои дела в каждое мгновение. Они проживают свою жизнь, как выразился Судзуки роси, «не оставляя следа».

    Именно эта жизнь без следа, это постоянное умирание для всего происходящего, позволяет нам каждый вечер отходить ко сну с той бесстрастностью и полнотой, которую Дает осознание, что делать больше нечего и ничто не осталось недоделанным.

     

    Смерть часто позволяет нам проявить лучшее, что в нас есть. Для многих жизнь, прожитая в стремлении к истине, оказывается не напрасной.

     

    …Но она поддерживала свою открытость, свое «Я не знаю», и позволяла таким мыслям свободно парить в теплоте и терпимости сердца. Она просто продолжала открываться единству, которое включало в себя жизнь и смерть. Когда у нее возникал страх, она встречала его со смирением и готовностью, дававшими простор для дальнейшего роста. В ней практически не осталось сопротивления.

    как заметили окружающие, у нее уже не было личности. Шло время, и она раскрывалась все больше и больше, уподобляясь пространству. Она была подобной процессу, происходящему в осознании, которое неделимо. Кто-то сказал о ней: «Она больше не существительное, она глагол».

     

    Через день или два в окружении друзей она родила сама себя. Она была подобна пространству, растворяющемуся в пространстве. Не было ни малейшего ощущения подталкивания или оттягивания. Казалось, она сама в недоумении наблюдает весь этот процесс. «Комната, казалось, была заполнена любовью и безмятежностью. Каждый молчаливо переживал безмятежность. Пам спокойно перестала дышать и выскользнула из тела. Слеза прокатилась по ее щеке, и она ушла». Это было покиданием временной формы, переходом.

     

    b8bd7dda65ac.jpg

     

     

    КТО УМИРАЕТ?

     

    Мы все помешались в тюрьме —

    Слишком долго живем мы в теле.

     

    И в день своей смерти

    Махараджи прошептал:

    «Сегодня меня навсегда выпускают

    Из центральной тюрьмы на

    Свободу».

     

    Но мы не живем в теле,

    А тело живет в нас;

    В своей жизни оно зависит от нас

    (А не мы от него).

     

    Иисус сказал:

    «Аз есмь свет».

    Все мы.

    Вечносияющий.

     

     

    МОМЕНТ СМЕРТИ

     

    Наблюдая за многими нашими больными, когда они умирали, мы пришли к выводу, что момент смерти – это чаще всего мгновение великого покоя. Как правило, даже те, кто приближался к смерти в тревоге, перед смертью переживают раскрытие. Это напоминает смерть Робин, во время которой она, казалось, вспомнила то, что было давно забыто. Отношение к смерти, к выходу из тела, надо полагать, меняется в мгновения, предшествующие смерти. Каким-то образом человек чувствует, что все будет хорошо. Ум и сердце постепенно становятся одним целым. Один человек, который умер, а затем вернулся, чтобы рассказать нам о смерти, выразился так: «Смерть полностью безопасна».

     

    Видя легкость, с которой люди способны умирать, я склонен относиться к моменту смерти с великим доверием, позволяющим в еще большей мере «не знать». Судя по всему, перед самой смертью многие возносятся из ада на небеса, переходят от сопротивления к великодушной легкости и уплывают.

     

    Мы можем только догадываться о том, что такое смерть. Однако в тибетской буддистской традиции развита сложная технология переживания смерти. Некоторые медитации призывают человека познакомиться с этим ценным мгновением, практиковать умирание как средство глубокого переживания того, что лежит в основе заблуждений нашей жизни. Умирание дает возможность получить понимание того, как автоматические и, по существу, безличные процессы ума ошибочно принимаются нами за отдельное «я», за то, что мы можем потерять, за то, что мы должны защищать от смерти

     

    Такие медитации дают почувствовать процесс растворения, который является главным физическим переживанием в переходе, называемом нами смертью. Создается впечатление, что смерть – это таяние, растворение. Каждая стадия, кажется, способствует дальнейшему растворению. Границы становятся все менее очерченными. Внутреннее и внешнее становятся одним целым. Умирание – это постепенный процесс отхода.

     

     

    …Чувство легкости, словно поднимающегося вверх тепла, становится основным в сфере внимания. Оно переходит в чувство растворения во все более и более тонкое пространство.

    Когда элемент воздуха растворяется и переходит в собственно сознание, появляется ощущение безбрежности. Выдох становится более длительным, чем вдох, и в конце концов растворяется в пространстве. Нет больше ощущения тела или его функций, а есть только чувство расширения и соединения с пространством, растворения в чистом бытии.

     

    Следует отметить, что каждая стадия сопровождается уменьшением субстанциональности, размыванием очертаний. Человек получает все меньше ощущений извне, но все больше чувствует безграничность внутри. Смерть или процесс умирания, надо полагать, сопровождаются у него ощущением расширения за пределы самого себя, растворением всех форм и переходом в недифференцируемое состояние.

    По мере того как элемент воздуха и энергии расширяется и превращается в собственно сознание, тепло как бы растворяется, утекает в широту пространства.

     

    Очевидно, затем человек приходит в точку, в которой все испаряется из тела и тело остается позади. Все переживают превращение элементов в порождающую их энергию. Их отдельные качества твердости, текучести, температуры и потока не являются больше доминирующими, и присутствует только свободное парение сознания. В течение нескольких мгновений осознание сияет ярче тысячи солнц, и есть переживание реальности, из которой возникает все сотворенное. Длительность переживания света, кажется, длится у разных людей разное время. Возможно, она зависит от желания открываться истине, доверия к ней и почтения, которой они ее окружают.

    Обучение умиранию – это обучение растворению прошлых привязанностей к этому мгновению; это готовность к тому, что последует, это непривязанность. Каждый день, каждое мгновение мы учимся умирать, растворяться в океане чистого бытия.

     

    «Тибетская книга мертвых» –посвящена созерцанию и возможности мудрого переживания посмертных состояний. Длительная подготовка сводится, в частности, к тому, чтобы не теряться даже при самых необычных обстоятельствах. Постоянно напоминая, что наблюдаемое есть наблюдающий, что все видимое человеком является проекцией его воображаемого «я», что он видит только свой собственный ум, трактат пытается освободить его от привязанности к старым желаниям и чувству отделенности, которые порождают страх и необходимость защищаться. Трактат призывает человека слиться со своей изначальной природой, отказаться от ложного и проникнуть в реальное

     

    С этой целью состояния сознания отождествляются с астральными существами, которые представляют собой средства достижения более высоких, чем жизнь, состояний, изображая их в виде ангелов или демонов с одеяниями характерных цветов, орнаментов и оттенков. Состояния персонифицируются, и тогда сострадание становится светящейся фигурой Авалокитешвары, страх предстает в виде окровавленного шестирукого демона-воина, а способность пробиваться сквозь нагромождения иллюзий принимает обличие Манджушри, вооруженного мечом мудрости. Эти образы служат для освобождения от отрицательных эмоций. Но нам не знакомы с детства эти образы и символы. Они не представляют наших чувств так, как они представляют чувства тибетского монаха. Возможно, для западного ума эти качества лучше описать как любовь, страх, ревность, зависть или признание бессознательных тенденций, которые порождали привязанность и замешательство, подчеркивали страх и сомнение.

     

    Принятие состояний сознания от мгновения к мгновению, постоянное отслеживание всех чувств и мыслей по мере их возникновения – все это позволяет достичь практически того же, что и визуализация тибетских образов. Возможно также, что такое принятие лучше подходит для западного ума. Открытие этим состояниям позволяет человеку выходить за их пределы, проходить через проявления ума, не давая себе зациклиться на них или отождествиться с ними.

    Фактически, если после покидания тела ум продолжает творить свой мир, если мы действительно сталкиваемся с тем, к чему мы были привязаны в жизни, мы, возможно, увидим не Авалокитешвару, а Мать Терезу или своего друга, который когда-то помогал нам.

     

    Вместо того, чтобы быть демоном, преграждающим нам путь, может случиться так, что гнев примет обличие нашего земного врага – одно из наших незаконченных в прошлом дел. Мудрость может проявиться в виде духовного учителя, которого мы знали. Ревность и зависть могут прийти к нам как зеленоглазый человек, которого мы любили много лет назад, но который предал нас. Страх может стать великим змеем, который угрожает проглотить нас. И все же притягательность или отвратительность этих образов будет одинаковой, независимо от того, одеты ли они в тибетские одеяния или же в привычные нам одежды, которые старый ум спроецировал на них из глубины воображения. Фактически, и перед нами, и перед тибетскими монахами стоит одна и та же задача: принять происходящее, открыться ему без малейшей привязанности или сопротивления и отпустить его с тем, чтобы мы могли видеть далеко за пределами привязанностей, целей и опасений ума.

    В это мгновение или в мгновение смерти мы должны делать одно и то же: выходить за пределы иллюзий к истине, сливаться с Вечносияющим.

     

    Тем, кто думает о себе как о теле, есть что защищать. Но тем, кто отождествляет себя с духом, нечего бояться тигра или красноглазого демона. Чистому бытию нечего бояться; страх нам причиняют только представления о себе, ведь нам приходится их защищать.

    Если вы постоянно ищете безопасности, как вы будете вести себя в незнакомой обстановке, в которой вас может поджидать любая опасность? Где вы найдете себе прибежище?

     

    В какой мере вы можете сделать то, что вы считаете собой, объектом, а не субъектом восприятия, принимая все, что возникает, в качестве мимолетных феноменов? Если вы понимаете, что являетесь пространством, в котором все происходит, вы привносите эту пространственность во все, что вас ждет в будущем.

     

    Сущность, которая, как утверждают некоторые, покидает тело после смерти, одними называется «душой», другими «кармическим узлом», а третьими «элементом сознания». Как бы мы ни называли ее, важно исследовать ее непосредственно, а для этого нужно оставаться открытым во время разрыва ее связи с телом. Важно поддерживать в себе «я не знаю» и оставаться открытым для того, что продолжается, – речь идет не о «ком-то», а об энергии, из которой построена эта ментальная личность

     

    Когда мы спим, спящее сознание говорит, что бодрствующее состояние ложно и что реально только оно. Но когда мы пробуждаемся, мы смотрим на наши сны и думаем: «Только этот мир существует, а тот, что снился, нереален». Но если и то, и то признается как мимолетное состояние сновидения, в которых все, что кажется реальным, на самом деле обладает только относительной реальностью, мы можем открыться для каждого перехода как для процесса и отпустить «я», которое держит в плену реальность. Переживание реально в той мере, в который мы воображаем реальными себя. Когда вы начинаете исследовать самовосприятие, вы приходите к истокам сознания. Вы переживаете то, из чего возникает идея о «я», о «ком-то», кто может умереть, родиться, достичь просветления и так далее. И тогда ваше привычное «я» теряет свою убедительность и просто парит в безграничности истины.

     

     

    Во многих традициях говорится, что процесс, называемый нами умиранием (третья и четвертая стадия), не только не страшен, но и приятен. Это подтверждается свидетельствами тех, кто пережил клиническую смерть, но в конце концов остался жить.

     

    Один человек сказал, что умирание напоминает снимание с ноги тесной туфли. В момент умирания, один раз в жизни, человеку предоставляется уникальная возможность увидеть свое осознание как ясный свет. Эта возможность дается в момент выхода из тела и может быть использована для преодоления иллюзии «Я есть это тело и ум». Когда мы покидаем тело, у нас есть шанс увидеть, как ум порождает мир, как мир существует в нас, а не мы в мире. Ум привязан к мышлению и воспринимаемому органами чувств и настолько отождествляется с этим, что каждое мгновение чувственного переживания продолжает вращать для него Колесо Становления. Но в момент смерти вы оказываетесь без тела с его органами чувств, и все же вы существуете! Это напоминает сон. Во сне вы не видите глазами, не слышите ушами, не обоняете носом, однако переживания в сознании продолжаются. Бывает также, что некоторые сны оказываются столь сильными, что меняют вашу жизнь. Таким образом умирание позволяет нам увидеть безграничность света нашей подлинной природы, открывающейся лишь на несколько мгновений. И видеть, как отождествление с такими мыслями, как «Я не есть этот свет», с такими чувствами, как сомнение, не могут дать нам пройти через простейшие переживания бытия.

     

    «То, что присутствует сейчас, будет присутствовать тогда». Ваша трудность в открытии свету прямо пропорциональна вашей способности войти в открытые объятия Иисуса, в сострадание Будды, если они встретятся вам после смерти. Именно наше нежелание отказаться от наших привязанностей держит нас в тени.

     

    Когда есть гнев, страх или чувство вины, открываетесь ли вы ему и даете ли вы ему пространство? Или же вы сжимаетесь, тем самым усиливая эти чувства и позволяя им окрашивать свои будущие переживания: делая еще один вклад на счет своих «кармических займов и сбережений».

     

    Даже те, кто говорят о своих переживаниях ясного света во время клинической смерти, редко понимают, что этот свет и есть их подлинная природа, их глубинное бытие. Они оказываются испуганными или подавленными этим светом. Я ни разу не слышал, чтобы кто-то говорил, что он или она стремились слиться с ним, отпустить все, что их разделяет, включая удовольствие свободно парить без тела и ума. Все это настолько ценно, что мы не мыслим свою индивидуальность без этого. «Переживающий» не растворяется в переживании. Эту ситуацию можно сравнить с ситуацией, когда эго, желающее присутствовать на своих похоронах, похоже на денди, который всю жизнь проводит перед зеркалом. Но просветление – это полное и окончательное упразднение иллюзии отделенности. Мы просто становимся теми, кем всегда были. И тогда поверхностное становление прошлого растворяется в свете глубинной реальности.

  6. Львы Будды. Жизнеописания восьмидесяти четырех сиддхов

     

    «Спокойный сердцем, невозвышающийся, лучезарный, развитый, внимательный, освобожденный от зла, гибкий, готовый к действию, прочный и невозмутимый, он приводит и направляет свои усилия к состояниям чудесного умения. Он овладевает различными аспектами этого дара: будучи единичным, он становится многими, и, будучи многим, возвращается к одному; он становится воспринимаемым и невоспринимаемым; он преодолевает стены, или холмы, или заграждения без разрушений, как воздух; он движется сквозь твердые пласты, как сквозь воду; он идет по воде, не проваливаясь, как по твердой земле; в позе лотоса он странствует в небе, как птицы, летящие по ветру; он касается даже солнца и луны, сколь бы могучи они ни были; в своем человеческом теле он поднимается выше небесного рая Брахмана».

    Samanna-phala-sutta.

     

    Тибетский текст, перевод которого здесь предложен, является в свою очередь переводом с Санскрита, источника, написанного во второй половине XI или начале XII столетия Абхайядаттой, «великим гуру из Чампаpы». Книга представляет собой собрание биографий реальных лиц, которые суть в то же время агиографии — повествования, написанные изнутри живой традиции в честь выдающихся и особенно почитаемых адептов.

    Восемьдесять четыре сиддхи представляют тех, кто за прошедшие несколько столетий достиг прямой реализации учения Будды. Они являют собой, в частности, pасцвет тантpической тpадиции индийского Буддизма.

     

    Полностью - тут:

    http://philosophy.ru/library/asiatica/buddhica/siddh.html

     

     

    6c9d0b8ab521.jpg

     

     

     

     

    ЛЬВЫ БУДДЫ

    ЖИЗНЕОПИСАНИЯ ВОСЬМИДЕСЯТИ ЧЕТЫРЕХ СИДДХОВ

     

    Медитируй на первоначальную природу ума, потому что она

    неизменна, как горы.

     

    "Спокойный сердцем, невозвышающийся, лучезарный, развитый,

    внимательный, освобожденный от зла, гибкий, готовый к действию,

    прочный и невозмутимый, он приводит и направляет свои усилия к

    состояниям чудесного умения. Он овладевает различными аспектами

    этого дара: будучи единичным, он становится многими, и, будучи

    многим, возвращается к одному; он становится воспринимаемым и

    невоспринимаемым; он преодолевает стены, или холмы, или

    заграждения без разрушений, как воздух; он движется сквозь

    твердые пласты, как сквозь воду; он идет по воде, не

    проваливаясь, как по твердой земле; в позе лотоса он странствует

    в небе, как птицы, летящие по ветру; он касается даже солнца и

    луны, сколь бы могучи они ни были; в своем человеческом теле он

    поднимается выше небесного рая Брахмана".

     

     

    "Не проводи различий между

    тем, как ты производишь звук, и тем, как слышишь его. На самом

    деле это - один и тот же опыт. Медитируй на это единство".

     

     

    Отдай себе отчет в своих заблуждениях;

    дни и ночи медитируй на радость.

    Посмотри на свое тело - ты сам сделал с собой все это; и

    все, что еще будет, зависит от твоего ума. Если ты будешь

    медитировать постоянно, появятся знаки прогресса, и ты

    обpетешь Состояние Будд в этой самой жизни.

     

     

    Ты должен вбросить себя в тело Дхармы,

    как выбрасываешь кости, или с большим отчаянием.

     

     

    36. ДХАРМАПА.

     

    Дхармапа значит "тот кто, учась, достиг мудрости". В

    Викрамасуре жил брахман, который прилежно учился, но не обладал

    способностями к медитации и критическому анализу сознания.

    Однажды прохожий йогин сказал ему: " Ты одолел столько книг,

    сколько же Дхармы у тебя в голове ?"

    " Йогин, - ответил брахман, - я изучил многое, но не могу

    практиковать то, что знаю. Есть ли возможность применить все это

    на деле ? "

    Йогин сказал, что есть, и дал ему посвящение и прямую

    передачу духовной энергии. Потом он объяснил, как объединить все

    стороны Дхармы.

     

    Так же, как крупицы благородных металлов

    становятся сплавом в руках кузнеца,

    так все, что ты изучал,

    должно стать сплавом в твоем уме.

     

    Услышав это, Дхармапа понял и само учение, и стоящую за ним

    реальность. Когда он осознал, что его ум и есть объединенная

    полнота всех доктрин, он достиг сиддхи Махамудры. Он стал

    известен под именем Дхармапа, поскольку объяснял путь

    освобождения тем, кому нужно было все доказывать. Он в своем

    теле ушел в ясный свет.

     

    Все появляется в пространстве ума,

    но сам он пуст, не создается, не разрушается.

    Медитация удерживает это чувство,

    и нет ничего, чем нельзя овладеть.

     

    "Ты молча сидишь

    один в этой глуши. О чем ты думаешь ?" "Я в отчаянии, йогин, мое

    сердце жаждет удачи и денег. Я не могу думать ни о чем другом".

     

    Одно желание не принесет богатства.

    Не мечтай попусту,

    это все равно, что желать ребенка от бесплодной женщины.

    Тебе дано тело, подобное небу; представь себе, что твой ум

    светится, как звездная россыпь, и ты станешь, как сам бог

    изобилия. Это будет все реальнее, и появится то, чего ты

    хотел.

     

    Ачинта, медитируя, смешал свои мысли о богатстве со

    звездами и растворил их в пустотной природе неба. Так он

    освободился от всех концепций.

    Потом учитель пришел снова и сказал: "Ты говоришь, что

    никаких мыслей нет, и ты действительно освобождаешься от них".

     

    Если твоя природа как небо,

    откуда ты посмотришь на нее ?

    И как, находясь вне цвета и формы,

    ты найдешь вещи, чтобы их желать ?

     

     

    В месте блаженства, на макушке твоей головы

    возникает чистая белая буква ХАНГ.

    Буква АМ появляется в области пупка,

    и ХАНГ опускается вниз в сияющем свете.

    Когда радость, отсутствие радости, величайшая pадость и

    пpисущая pадость пройдут своим чередом, ты выйдешь из

    страданий сансары и обретешь великую pадость освобождения.

     

     

    " Визуализируйте то, с чем вы знакомы во внешнем мире:

    мехи, огонь, молот. Почувствуйте два боковых канала, лалану и

    pасану, как мехи. Центральный канал, авадхути, будет

    наковальней, а сознание - кузнецом. Зажгите огонь мудрости,

    сделайте все затвердевшие идеи его топливом и выковывайте сталь

    из железа мешающих чувств. Когда высшая радость и единое тело

    Дхармы будут готовы, возникнет свет".

     

    Пусть ваша медитация

    строится на том, что вы знаете вовне.

    Лалана и pасана, справа и слева, -

    пусть это будут мехи;

    пусть авадхути будет наковальней,

    а сознание - кузнецом.

    Превратите все ваши мысли в топливо,

    охваченное сияющим пламенем исследования и знания.

    Положите под молот стpадание и тpи яда,

    и возникнет нержавеющее тело Дхармы.

     

    . Однажды в небе возникла дакиня и

    сказала: " О сын хорошей семьи, твой ум и есть истинная

    природа". Обрадованный брахман удвоил усилия. Дакиня мудрости

    появилась перед ним в своей истинной форме, дала ему посвящение

    Хеваджры и наставления по стадии завеpшения:

    " Сведи все вещи трех миров, живые и неживые, в три

    энергетических канала и потом приведи всё в центральный канал.

    Когда различные мысли и воспоминания выйдут через отверстие

    Брахмы на макушке головы, медитируй в центральном канале на

    неразделимость пустоты и возникновения".

     

    Собери без остатка

    все вещи, внешние и внутренние.

    Осознай их как три:

    тело, речь, ум.

    Сведи все из боковых каналов в центральный,

    и оттуда - в отверстие Брахмы.

    Благодаря природе чистой йоги

    возникнет пустота и высшая радость.

    Осознай в своей медитации

    полное объединение радости и пустоты.

     

     

    Он дал старику посвящение и такие наставления: " Медитируй

    на лунный диск, возникающий из буквы А на макушке твоей головы.

    Позволь всем идеям и вещам видимого мира уйти в него".

     

    Пусть все, за что ты держался,

    уйдет в тень Раху недвойственности.

    ...................................

    Как великое благословение, на макушке твоей головы

    возникает точка, - она плодотворна.

    Постоянно сводя вместе пустоту и блаженство,

    ты преодолеешь все аспекты чувственного.

    Тогда возникнут качества Будды,

    и дальше чудесное уже не прервется.

     

    Когда старик медитировал согласно услышанному, луна

    привязанности к обычному опыту ушла в тень Раху, дракона

    недвойственности. Нектар недвойственности втекал через отверстие

    Брахмы на макушке головы старика и распространялся по всему

    телу.

     

    Как набор причин и условий,

    будучи пуст, может дать что-либо ?

    Но все-таки, пока ум не просветлен,

    следует напрячь все силы.

     

    Позже, видя его с горшком, люди спрашивали:

    "Учитель, что у вас там ?" Он отвечал:

     

    Я несу сосуд Великой Пустоты,

    собирая плоды Великого блаженства;

    у Дхокарипы есть все, чего можно желать, -

    это ли не большая удача ?

     

     

    "Представь, что все звуки в мире - это

    голоса птиц. Объедини свою сознающую мысль и эти звуки, сделай

    их одним. И затем высвободи природу звука".

    Горура медитировал согласно наставлениям, ощущая каждый

    звук как пустой,не различая их

     

     

    Ни ты, ни все окpужающее сами по себе не реальны,

    хотя ты еще не просветлен.

    Страдая, существа несчастны в своих муках,

    которые нереальны с самого начала.

    То, что появляется, неотделимо от пустоты;

    чистый свет постоянно присутствует.

     

     

    Все, что появляется, потрясающе пусто.

    Это - мой цветок для тебя.

    В твоих чувствах и сознании создана почва.

    Сосредоточься на единой природе

    трех рек чистого нектара,

    и придет великое блаженство.

    Это - слова Ваджрадхары для тебя, -

    держи.

     

    Принц медитировал двенадцать лет и, поняв, что восприятие,

    опыт и истинная природа ума - едины, он достиг сиддхи. В своем теле

    Чампака ушел в ясный свет.

     

    Усердно медитируя и осуществив соединение стадий pазвития и

    завершения, торговец обрел сиддхи за шесть лет. Свет устремился

    из его тела и заполнил пространство вокруг.

    Спустя много лет, окруженный учениками, он ушел в ясный свет.

     

    Если я не сделаю все сейчас,

    в эти краткие, улыбающиеся мне мгновения, -

    как я смогу пережить их снова,

    став другим ?

     

    Медитируй на то, что звук твоего голоса, и звуки голосов

    других -

    неотличимы, и это просто звук.

    Затем твой голос в медитации обретет звучание грома в небе,

    и цветы будут падать, как дождь.

     

    Я - йогин с чашей из черепа.

    Природа существования

    исчерпывающе показана.

    И я действую согласно своей внутренней энергии.

     

    Все драгоценное не имеет собственной природы:

    медитируй на чистый свет.

     

    Так же привязанность к самому лучшему и поискам его

    приносит страдание. У существующих вещей нет никакой

    природы, они как облака в небе. Рождение, жизнь, смерть,

    добро, травма - откуда они ? Что это ? Что может

    осчастливить тебя ? И что может разрушить тебя, если твой

    ум - чистое пространство ? С самого начала нет ничего, что

    должно быть сделано, потому что все - пусто.

     

    Счастье и пустота совершенно неотличимы.

    Если правильно медитировать,

    не только нескончаемая радость возникнет,

    но не будет и слова о страдании.

     

     

    ab5ae6d8cfdb.jpg

     

    Падмасамбхава «Побуждение к духовной практике»

     

    Гуру Падмасамбхава — один из величайших учителей и основоположников тибетского буддизма. В течение всего своего пребывания в Тибете (VIII век) Падмасамбхава даровал великому своим ученикам глубокие и обширные наставления, ведущие к освобождению. Здесь представлены поучения об условном смысле, побуждающих к духовной практике, которые записала его ученица и жена, Цогял из рода Карчен.

     

    Полностью - тут:

    http://www.yfest.ru/lib/2010/12/padmasambxava-pobuzhdenie-k-duxovnoj-praktike/

    или

    http://spiritual.narod.ru/relig/padma_adv.html

     

     

    4e13015d0cdc.jpg

     

     

    Не возвращайся с пустыми руками, побывав на острове сокровищ, – не оставайся голодной, обнаружив несметные богатства! Нужно переплыть океан, пока есть судно, – не упусти лодку человеческого тела! Настало время отделить сансару от нирваны – радостно занимайся практикой! Мы стоим на грани между счастьем и страданием – не создавай беду своими руками! Настало время, когда разделяются дороги, ведущие вверх и вниз, – не бросайся в пучину низших миров!

     

    Настало время показать разницу между мудростью и глупостью – не лопочи и не глазей, как слабоумный! Настало время для увеличения заслуг – не связывай себя делами и иди налегке!

     

    радостно посвяти себя духовной практике! Настало время, когда один год упорной практики принесёт счастье на все грядущие жизни – постоянно пребывай в практике Дхармы!

     

    Дни, месяцы и годы проходят, не медля ни секунды. Наша жизнь бежит, не останавливаясь ни на час, ни даже на минуту, а затем мы умираем. Времена года продолжают сменять друг друга, а жизнь кончается, и никого не ждёт.

    У тех, кто не отсёк привязанность к конкретной реальности и представлениям о постоянстве, нет здравого смысла!

     

     

    *****************

     

    Две Поэмы 16-го Гьялва Кармапы

    Полностью - тут:

    http://free-books.com.ua/kv/jar-16

     

     

    К высочайшему Просветлению.

    Оставайся в этом глубоком измерении не отвлекаясь.

    Бесполезно дисциплинировать тело и речь.

    Все случится самопроизвольно.

     

    Итак, оно непрерывно есть природа Будды,

    Просветление.

    Мир попросту не существует;

    И все - великое блаженство.

     

    Любое явление, малейшая вещь

    Пусты в своей сути.

    И, будучи пустыми,

    Не могут быть уловлены умом.

     

    И значит, мы естественно очищены от привязанности.

     

    Вне интеллекта

    Ничто не возикает в уме.

    Оно - путь Будд,

    Пробужденных существ.

     

     

    **************************

     

    Путь практикующего Карма Кагью

    Полностью - тут:

    http://test.budisms.lv/ru/practice/ourpath.html

     

    Что касается дальнейших трёх вариантов, то первый, "Путь Методов", как раз требует подготовки; здесь мы учимся работать с просветлёнными энергиями в нашем теле, генерируя переживания необусловленной радости и затем познавая их неотделимость от пространства. Второй - "Путь Глубинного Видения", заключается в том, что мы успокаиваем ум, при этом освобождая его от усилий, и это способствует проявлению присущей ему интуитивной мудрости. И, наконец, центральным путём в Кагью является путь "Гуру-йоги", медитации на Ламу. Благодаря преданности и способности видеть Ламу как Будду раскрываются драгоценные качества нашего ума, и мы отождествляемся с совершенным состоянием Ламы

     

     

    ***************************************

     

     

    Дандарон . Буддийская теория отсутствия индивидуального Я

    Дандарон (1914 - 1974) — буддийский религиозный деятель, буддолог и историк. В своих книгах синтезировал буддизм с достижениями современной ему науки и представлениями европейских философов.

    За свою деятельность неоднократно был судим. В результате последнего показательного процесса был осужден на 5 лет тюремного заключения и умер в лагере.

     

    bf4c621ca007.jpg

     

    Полностью - тут:

    http://dandaron.ru/rus/theory/ego.html

     

     

    «Когда я ищу свое Я или называю своим Я, то всегда наталкиваюсь на ту

    или иную единичную перцепцию тепла или холода, света или тени, любви или

    ненависти, страдания или удовольствия. Я никогда не могу найти свое Я отдельно

    от перцепции. (Д.Юм, «Трактат о человеческой природе», с. 232).

     

    Нет ни одного живого существа, которое не обладало бы мудростью

    Татхагаты. И только по причине суетных мыслей и привязанностей все существа не

    осознают этого» («Аватасакасутра»).

  7. Чудо осознанности - Тит Нат Хан

     

    Эта книга составлена из наставлений по медитации вьетнамского мастера дзен Тит Нат Хана, из научной статьи психолога и буддолога Джо ди Фео, а также из наставлений по достижению духовного просветления южно-буддистского мастера У Ба Кхина.

     

    Полностью - тут:

    http://naturalworld.ru/kniga_chudo-osoznannosti.htm

     

     

    6146e5eb6e37.jpg

     

    Сутра осознанности гласит: «Когда практик идет, он должен осознавать, что идет. Когда практик сидит, он должен осознавать, что сидит. Когда практик лежит, он должен осознавать, что лежит... В каком бы положении ни находилось тело, практик должен осознавать его положение. Упражняясь подобным образом, практик живет, полностью и постоянно осознавая тело...»

    Однако осознавать положение тела недостаточно. Мы должны осознавать каждый вздох, каждое движение, каждую мысль и чувство - все, что имеет отношение к нам. Упражняйтесь, сохраняя в сознании мысль: «Я». И в дождливую, и в солнечную погоду сохраняйте эту мысль. Если, шагая, вы действительно внимательны, то всякий ваш шаг станет чудесным, радость раскроет цветок вашего сердца, и вы сможете вступить в мир реальности.

     

    Мне нравится ходить в одиночестве. Я делаю каждый шаг осознанно, помня о том, что я иду по удивительной земле. В подобные мгновения существование чудесно и таинственно. Принято считать, что ходить по воде, либо по воздуху это чудо. Но я думаю, еще большее чудо - ходить по земле. Каждый день мы соприкасаемся с чудом, которого даже не замечаем, ведь над нами лазурное небо, белые облака, вокруг нас зеленая листва Черные пытливые глаза ребенка, оба наших глаза - все это чудесно.

     

    Каким образом следует сидеть

    надо сидеть прямо, сохраняя мысль: «Место, где я сижу, подобно месту обретения Бодхи». В месте обретения Бодхи Будда достиг просветления. Если любой человек может стать Буддой, а будды это все те бесчисленные люди, которые достигли просветления, то я сижу там, где сидели они. Сидеть на месте Будды счастье, а сидеть, сохраняя осознанность, значит быть Буддой.

     

    Вы вправе спросить о том, как же нам упражняться в осознанности? Вот мой ответ: направьте внимание на свои действия, будьте бдительными, поступайте умело и разумно при любых условиях, тогда возникнет осознанность. Не нужно отделять осознанность от внимания от бдительности и здравого смысла.

    Благодаря чудесной внимательности мы заново создаем и улучшаем себя. Это чудо, с помощью которого можно мгновенно собрать в единое целое свое рассеянное сознание, благодаря чему мы можем полноценно прожить каждую минуту жизни.

     

    Овладейте дыханием

     

    Итак, осознанность это одновременно и семя, и плод. Когда мы применяем осознанность для сосредоточения, осознанность - семя. Но сама по себе осознанность это осознание жизни. Наличие осознанности означает наличие жизни, поэтому осознанность есть также плод. Осознанность спасает нас от рассеянности и забывчивости, она позволяет нам полноценно проживать каждую минуту жизни. Осознанность возвращает нас к жизни. Вам нужно уметь дышать для сохранения осознанности, поскольку дыхание это самое естественное и действенное средство от рассеянности. Дыхание это мост, соединяющий жизнь и сознание, объединяющий тело и мысль. Если ваши мысли начинают рассеиваться, используйте дыхание как средство для того, чтобы вновь овладеть своим умом.

     

    Сделаете легкий, но довольно продолжительный вдох, осознавая, что вы глубоко вдыхаете. Затем выдохните весь воздух из легких, сохраняя осознанность в течение всего периода выдоха. «Всегда осознавайте свой вдох и выдох. Вдыхая продолжительно, вы отмечаете: «Я вдыхаю продолжительно». Выдыхая продолжительно, вы отмечаете: «Я выдыхаю продолжительно».

    Вдыхая непродолжительно, вы отмечаете: <(Я вдыхаю непродолжительно». Выдыхая непродолжительно, вы отмечаете: «Я выдыхаю непродолжительно».

    «Чувствуя все свое тело-дыхание, я делаю вдох». «Чувствуя все свое тело-дыхание, я делаю выдох». «Успокаивая свое тело-дыхание, я делаю вдох». «Успокаивая свое тело-дыхание, я делаю выдох. Таков метод».

     

    каждый человек учится пользоваться дыханием как инструментом для устранения рассеянности ума и развития силы сосредоточения. Сила сосредоточения приобретается посредством практики осознанности. Опираясь на эту силу, люди достигают Великого Пробуждения, Если практик овладел своим дыханием, он уже стал пробужденным. Для того чтобы сохранять осознанность продолжительное время, вам необходимо постоянно следить за своим дыханием.

     

    Побродив минут десять, я чувствую бодрость и силу, так как следил за своим дыханием, сохранял осознанность. Я поистине общаюсь с каждым листком.

    Разумеется, проще сохранить осознанность, шагая в одиночестве. Если идущий с вами человек молчит и следит за дыханием, вам будет легко сохранять осознанность. Но если он начнет разговаривать, то сделать это будет труднее.

    Если вы подумали: «Хочу, чтобы мой спутник замолчал, тогда я смогу сосредоточиться», значит вы уже потеряли осознанность. Но если вы подумали: «Пусть он говорит, если хочет. Я буду слушать его, сохраняя осознанность и помня о том, что мы идем вместе. Слушая его, я буду продолжать следить за своим дыханием».

    Если вы подумаете именно так, то сохраните осознанность. При таких обстоятельствах это трудно выполнить, но если вы сохраните отрешенность, то научитесь достигать сосредоточения.

     

    Лишь в суетливой и сложной обстановке вы взращиваете настоящую осознанность!

     

    Продолжительность вдоха и выдоха и слежение за дыханием

     

    1) Хотя вдох и выдох происходит благодаря действию легких, расположенных в грудной полости, существенную роль играет также и брюшная полость. В начале вдоха живот приподнимается, и это движение продолжается по мере наполнения легких. После заполнения двух третей объема легких живот постепенно втягивается.

    2) Почему? Дело в том, что между грудной клеткой и брюшной полостью есть мышечная перегородка - диафрагма. При правильном дыхании сначала наполняется нижняя часть легких. При этом диафрагма нажимает на брюшную полость, и живот выпячивается. После заполнения воздухом верхней части легких грудная клетка

    расширяется, а живот втягивается.

    3) Именно поэтому в старину люди говорили, что дыхание начинается в пупке, а заканчивается в ноздрях.

    Лучше начинать дыхательные упражнения лежа на полу. Сосредоточьтесь на выдохе и определите его длительность, отсчитывая в уме: один, два, три... Повторив это упражнение несколько раз, вы определите длительность выдоха, в среднем это пять счетов. Теперь попробуйте замедлить дыхание на один или два счета, чтобы длительность выдоха равнялась шести или семи. Таким образом, вы выдохнете больше воздуха. Закончив выдох, сделайте паузу, позвольте своим легким без усилий, самостоятельно набрать свежий воздух. Разумеется, вдох будет короче выдоха. Постоянно считайте в уме, чтобы определить продолжительность дыхания.

    Выполняйте это упражняйтесь несколько недель, продолжайте следить за вдохом и выдо- хом во время занятий.

    Не прекращайте считать дыхание, когда вы идете, сидите, стоите и особенно когда находитесь на улице. Во время ходьбы дыхание измеряйте по количеству шагов. Примерно через месяц разница между вдохом и выдохом станет уменьшаться. Постепенно стремитесь к полному равенству. Если длительность выдоха равнялась шести шагам, то длительность вдоха станет также равной шести шагам.

     

    Вместо счета для измерения дыхания можно выбрать ритмическую фразу. Например, если длительность вдоха или выдоха равняется шести, то можно использовать следующую фразу: «Мое сердце / теперь I находится / в мире / тишине / и покое» Для христиан подходит: «Отче / наш / иже / ecu /на/ небесах,».

     

    Спокойное дыхание

     

    Ваше дыхание должно быть легким и непрерывным как ручей, просачивающейся через песок. Ваше дыхание должно быть настолько спокойным, чтобы сидящий поблизости человек не слышал его. Ваше дыхание должно быть подобно плавному потоку реки или скользящей по реке водяной змее. Оно не должно напоминать прерывистую цепь гор или лошадиный галоп. Слежение за дыханием равносильно контролю над телом и умом. Когда наш ум рассеян, когда мы с трудом управляем собой, лучше всего применять осознанное дыхание.

    Как только вы сели, начинайте осознавать дыхание. Сначала дышите нормально, постепенно замедляя дыхание до тех пор, пока оно не станет спокойным и ровным, а продолжительность вдоха и выдоха не увеличится. Весь этот период времени внимательно следите за происходящими внутри вас изменениями.

     

    Как говорит буддийская Сутра осознанности:

    «Всегда осознавайте свой вдох и выдох. Вдыхая продолжительно, вы отмечаете: «Я вдыхаю продолжительно». Вдыхая непродолжительно, вы отмечаете: «Я вдыхаю непродолжительно».

    «Чувствуя все свое тело-дыхание, я делаю вдох». «Чувствуя все свое тело-дыхание, я делаю выдох». «Успокаивая свое тело-дыхание, я делаю вдох». «Успокаивая свое тело-дыхание, я делаю выдох. Таков метод».

    Через десять-двадцать минут ваши мысли успокоятся, как рябь на поверхности воды.

     

    Подсчет количества дыханий

     

    Метод слежения за дыханием помогает сделать дыхание ровным. Если поначалу вам трудно им овладеть, то вы можете попробовать метод подсчета количества дыханий. Делая вдох и выдох, считайте их в уме за первое дыхание. Делая следующий вдох и выдох, считайте их за второе дыхание. Продолжайте так до десяти, затем снова начните с первого счета. Отсчет похож на нить, связующую дыхание и сознание. Это упражнение служит основой для постоянного осознания вашего дыхания. Без осознанности вы быстро собьетесь со счета. Если это произошло, просто вернитесь к началу упражнения и постарайтесь больше не делать ошибок. Если вы успешно освоили упражнение, начните сосредоточиваться только на дыхании. Когда вы расстроены или рассеянны, и вам не удается проявлять осознанность, возвращайтесь к дыханию. Контроль над дыханием сам по себе становится осознанностью. Ваше дыхание это удивительное средство для контроля над сознанием.

     

    «При любых обстоятельствах владейте собой. Используйте дыхание для того, чтобы сохранять контроль над телом и умом, чтобы развивать осознанность, сосредоточенность и мудрость».

     

    Каждое действие это обряд

     

    Многие люди говорят о бесчисленных преимуществах правильного дыхания. Они считают, что человек, умеющий правильно дышать, нашел источник жизненной силы, ведь его дыхание укрепляет легкие, очищает кровь и исцеляет любой орган тела. правильное дыхание важнее пищи. Это правда.

    Дыхание это инструмент. Дыхание это осознанность. Используя в качестве инструмента дыхание, можно достичь бесчисленных преимуществ, но их нельзя считать самоцелью. Эти преимущества лишь побочные продукты достижения осознанности.

     

    мало медитировать один час в день. Необходимо упражняться в медитации, когда идешь, стоишь, лежишь, сидишь или работаешь, умываешься, моешь посуду, метешь пол, пьешь чай, разговариваешь с друзьями и в других случаях. Наверно, когда вы моете посуду, то думаете об ожидающем вас чае, Но это значит, что вы не в состоянии жить, пока моете посуду.

    Когда вы моете посуду, самое важное для вас — мыть посуду. Точно так же, когда вы пьете чай, самое важное - пить чай. Направляясь в уборную, не забывайте, что нет ничего важнее для вас, и так далее. Когда вы рубите дрова, для вас это медитация. Когда вы несете воду, это также медитация. Проявляйте осознанность не только в течение часа, посвящаемого медитации, чтению, писанию или пению, но все сутки напролет. Каждое ваше движение должно быть осознанным. Каждое движение это ритуал, церемония. Поднести чашку чая к губам тоже значит совершить ритуал. Может быть, слово «ритуал» слишком возвышенно? Я употребил его, чтобы показать, как важна осознанность.

     

    9533016.jpg

     

     

    ДЕНЬ ВНИМАТЕЛЬНОСТИ

     

    Каждый день и каждый час необходимо проживать осознанно. Об этом легко сказать, но не так просто осуществить, поэтому я настойчиво рекомендую всем выбрать один день в неделю и полностью посвятить его практике осознанности. Каждый день и каждый час нужно жить осознанно. Но немногие люди достигли подобного уровня. Нам кажется, что семья, работа и общество отнимают у нас все личное время. Поэтому я настаиваю на том, чтобы каждый человек уединялся раз в неделю - возможно, в субботу.

    Если вы выбрали субботу, то весь этот день должен принадлежать вам, будьте его полновластным хозяином. Субботний день положит начало привычке упражняться в осознанности.

    Для того чтобы не забыть о своем личном дне, придумайте какой-то способ, чтобы вспомнить в момент пробуждения о том, что этот день особый. Вы можете повесить на стену листок бумаги с надписью «осознанность» или ветку сосны - некий предмет, который, стоит вам открыть глаза, напомнит вам дне осознанности. Сегодня ваш день. Вспомнив об этом, вы, возможно, улыбнетесь, и ваша улыбка станет первым шагом к осознанности.

     

    Еще лежа в постели, не спеша начинайте следить за дыханием, дышите медленно, глубоко и осознанно. Затем, неторопливо встав с кровати, а не так, как вы делаете это обычно, питайте осознанность

    каждым своим движением. Все утренние действия (чистку зубов и умывание) совершайте спокойно и расслаблено, осознавая каждое движение. Следите за дыханием, контролируя его и не позволяйте мыслям рассеиваться. Любое движение должно выполняться спокойно. Соотносите свои шаги со спокойным продолжительным дыханием. Тихо улыбайтесь.

    Принимайте ванну, по крайней мере, в течение получаса. Мойтесь медленно и осознанно, чтобы потом почувствовать легкость и бодрость.

     

    Любую работу выполняйте неторопливо, легко и осознанно. Не выполняйте дела так, чтобы просто отделаться от них. Работайте без напряжения, но с полным вниманием. Слейтесь со своей работой, наслаждайтесь ею. Без этого день потеряет всякий смысл. Чувство, что работа вам навязана, исчезнет, если будете выполнять ее осознанно. Берите пример с наставников дзен. Что бы они ни делали, они выполняют это, не проявляя нежелания, медленно и плавно.

     

    Тому, кто только начинает заниматься, желательно пребывать в тишине весь день. Это не значит, что в день осознанности вам совсем не следует говорить. Вы можете говорить, даже петь, но если вы стали говорить или петь, делайте это, полностью осознавая, что вы говорите или поете, стараясь говорить или петь как можно меньше. Разумеется, можно петь и одновременно упражняться в осознанности. Но помните о том, что если у вас нет опыта созерцания, то во время разговора или пения вы скорее потеряете осознанность, чем сохраните ее.

     

    посмотрите на облака, приготовьте чай, а потом, пребывая в осознанности, насладитесь им. Отведите на чай побольше времени. Не берите пример с тех, кто во время рабочего перерыва выпивает кофе залпом. Пейте чай, не подгоняя время, медленно и благоговейно, будто это ось, вокруг которой вращается вся земля. Вся жизнь пребывает в настоящем мгновении. Только настоящий миг есть сама жизнь. Не вовлекайтесь в будущее. Не спешите сорваться с места и приниматься за работу. Не торопите «уход».

     

    Так или иначе, мы должны дать возможность каждому человеку получить день осознанности. Подобный день очень важен. Его влияние на последующие дни неизмеримо. Всего лишь через три месяца соблюдения дня осознанности раз в неделю вы почувствуете значительные изменения в вашей жизни. День осознанности отразится на последующих днях недели, даст возможность все семь дней недели сохранять осознанность. Я думаю, вы согласитесь со мной в том, что день осознанности важен!

     

    КАМЕНЬ

     

    Для чего нужна медитация? Прежде всего, для того чтобы хорошо отдохнуть. Даже проспав всю ночь, вы не сумеете полностью восстановить силы. Когда вы лежите на спине, вытянув без напряжения руки и убрав подушку из-под головы, то принимаете хорошее положение для дыхательных упражнений и расслабления мышц. В положении сидя можно хорошо отдохнуть и развить созерцание, чтобы преодолеть все беспокойства, заполняющие ваше сознание и угнетающее его.

     

    Спину держите прямо. Это очень важно. Шея и голова должны находиться на одной линии с позвоночником. Они должны быть вы¬прямлены, но не напряжены, не скованны. Направьте взгляд вперед, в точку в метре от вас. Если можете, сохраняйте улыбку. А теперь расслабьте мышцы и начинайте следить за дыханием. Сосредоточьтесь на выпрямленном положении спины и следуйте за дыханием. Отпустите все остальное. Освободитесь от всего. Если вы хотите снять напряжение с лица, позвольте появиться улыбке. Как только вы улыбнетесь, напряжение спадет. Чем дольше сохраняется улыбка, тем лучше. Такую улыбку вы видите у Будды.

     

    Положите ладонь левой руки пальцами вверх на ладонь правой руки. Расслабьте мышцы пальцев, рук и ног. Освободитесь от всего. Уподобьтесь водорослям, плывущим по течению реки, в то время как русло реки остается неподвижным. Не сохраняйте ничего, кроме дыхания и улыбки.

    Для новичков лучше всего выполнять медитацию не более двадцати-тридцати минут. За это время вы вполне сможете отдохнуть. Для этого надо выполнить два условия: наблюдение и отказ

     

    Наблюдайте за своим дыханием и откажитесь от остального. Расслабьте каждый мускул тела. Примерно через пятнадцать минут вы достигнете глубокого покоя, наполненного внутренним умиротворением и радостью. Сохраняйте этот внутренний покой и радость.

    Если сидеть правильно, тогда можно достичь полного расслабления и умиротворения. Вам поможет созерцание образа камня, брошенного в реку. Каким образом помогает образ камня? Сядьте в удобную для вас позу, выпрямите спину, сохраняя улыбку. Дышите медленно и глубоко, следя за каждым вдохом к выдохом, слившись с дыханием. Затем оставьте все на свете. Представьте, что вы гладкий камень, брошенный в реку. Камень без труда погружается в воду. Свободный от всего, он выбирает самый короткий путь, достигая дна - места абсолютного покоя. Вы подобны брошенному в реку камню, свободному от всего на свете. В сокровенной сути вашего существования пребывает дыхание. Вас не интересует, сколько вам понадобится времени для того, чтобы достичь места абсолютного покоя на постели из мелкого речного песка. Почувствовав покой камня, достигшего речного дна, вы обреете собственный покой. Вас больше ничего не волнует, не беспокоит.

     

    Если вы не сможете достичь радости и покоя в это самый миг, тогда будущее потечет мимо вас как река. Вы не сможете повернуть его вспять. Вы не будете способны жить в будущем, когда оно превратится в настоящее. Радость и покой существуют в этот самый миг медитации. Если вы не можете найти их сейчас, то не сумеете отыскать их и впоследствии. Не гоняйтесь за мыслями как тень за предметом. Не догоняйте свои мысли. Обретите радость и покой в этот самый миг.

     

    Это ваше личное время. Место, в котором вы сидите, принадлежит именно вам. На этом месте в этот самый миг вы можете стать просветленным. Упражняйтесь так несколько месяцев, и вы переживете глубокий восторг. Чем дольше вы упражняетесь в осознанности каждый день, тем проще вам будет сидеть созерцая. Созерцать станет легче, если вы будете заниматься регулярно.

     

    Осознание ума

     

    «Разве расслабление это единственная цель медитации?» На самом деле, цель медитации лежит гораздо глубже. После того как вы расслабились, вы можете успокоить сердце и очистить сознание. Для того чтобы успокоить сердце и очистить сознание, надо значительно развить медитацию.

    Разумеется, для контроля сознания и упорядочения мыслей надо упражняться в осознанности чувств и ощущений. Для того чтобы контролировать сознание, надо упражняться в осознании сознания. Вам следует научиться наблюдать и выявлять каждое свое чувство, каждую мысль. «Если практик ясно понимает свой ум, он без труда достигнет успеха. Но если он ничего не знает о своем уме, тогда все его усилия напрасны». Если вы хотите понять свой ум, для этого существует единственный способ: наблюдать и выявлять все, что происходит в нем. Это нужно делать всегда.

     

    Во время медитации могут возникнуть различные чувства и мысли. Если вы не занимаетесь осознанным дыханием, эти мысли вскоре отвлекут вас. Дыхание не только помогает рассеять такие мысли и чувства, но и становится средством, объединяющим тело и сознание. Оно открывает врата мудрости. При появлении мысли или чувства вам не следует прогонять их. Если вы будете продолжать следить за дыханием, мысли и чувства естественным образом покинут ум. Что же следует делать с подобными мыслями и чувствами? Просто отметьте их присутствие. Например, если появилось чувство печали, отметьте: «Чувство печали только что появилось во мне». Если чувство печали остается, отметьте: «Чувство печали все еще остается во мне». Если появится мысль, осознайте, что такая мысль появилась. Если мысль остается, продолжайте осознавать ее. Точно так же поступайте с другими мыслями и чувствами.

     

    Смысл заключается в том, чтобы не позволять любой мысли и чувству оставаться не распознанными.

    Поступайте как дворцовый стражник, опознающий всякого человека, который проходит мимо нее.

    Если мысли и чувства отсутствуют, тогда отметьте, что мысли и чувства отсутствуют. Поступая подобным образом, вы осознаете ваши мысли и чувства. Вскоре вы сможете контролировать сознание. Любой человек может объединить метод осознания дыхания и метод осознания мыслей и чувств.

     

    Стражник или тень обезьяны

     

    Совершая осознанные действия, не делайте различий между добром и злом, чтобы не создать внутренние противоречия. При появлении здравой мысли осознайте: «Только что возникла здравая мысль». Достаточно отметить мысль. Если вы отрешились от нее, тогда осознайте, что вы отрешились от нее, а если мысль по-прежнему присутствует, тогда осознайте, что она присутствует. Как только вы научились осознавать мысли, вам больше нечего бояться.

    Когда я упомянул стражника у дворцовых ворот, возможно, вы представили ворота, охраняемые сознанием. Стоит мысли или чувству возникнуть в вас, и вы осознаете их возникновение. И наоборот: когда они покидают вас, вы осознаете их исчезновение. Но этот образ можно понять иначе; тот, кто входит в ворота, не стражник. В действительности мы сами представляем собой нашим мысли и чувства. Это наша часть. У нас может возникнуть желание смотреть на них как на врагов, стремящихся разрушить сосредоточенность и уравновешенность нашего ума. Но на самом деле, когда мы гневаемся, мы сами и есть гнев. Когда мы счастливы, мы сами и есть счастье. Когда у нас возникают какие-то мысли, мы сами и есть эти самые мысли. Мы становимся одновременно и стражей, и прохожим. Мы становимся одновременно сознанием и тем, кто созерцает сознание. Поэтому не нужно останавливаться на мысли или прогонять ее. Важно осознать эту мысль. Такое созерцание сознания не создает объект из ума, то есть субъекта. Оно не устанавливает различия между субъектом и объектом. Ум не захватывается умом. Ум не выталкивает ум. Ум может только следить за собой. Такое созерцание сознания не становится наблюдением некоторого внешнего объекта, независимого от наблюдателя.

     

    Сознание воспринимает себя только посредством себя. Это особенно важно, и в Сутре осознанности Будда постоянно использует фразы: «Осознанность чувства в чувстве, осознанность сознания в сознании». Считают, что Будда сказал это для того, чтобы подчеркнуть слова «чувство» и «сознание», но я думаю, что Будда буквален. Осознанность чувства в чувстве это осознанность чувства непосредственно во время переживания этого чувства. Осознанность чувства в чувстве это испытываемая умом осознанность ума в уме.

    В сутре говорится о том, что ум подобен обезьяне, раскачивающейся то на одной, то на другой ветке. Для того чтобы в какой-то момент не потерять из виду обезьяну, следует постоянно следить за ней и даже постараться слиться с ней. Ум, созерцающий ум, подобен предмету и тени от него, а предмет не может избавиться от тени. Два составляют одно. Как бы ум ни изменялся, оно по-прежнему будет оставаться в упряжке ума. Иногда в сутре используется выражение «связать обезьяну», означающее контроль над умом. Но образ обезьяны необходим лишь для пояснения. Когда ум непосредственно и постоянно осознает себя, он больше не похож на обезьяну. Не бывает так, что один ум прыгает с ветки на ветку, а другой ум пытается догнать его, чтобы связать веревкой.

     

    В течение первых шести месяцев постарайтесь взрастить силу сосредоточения и добиться внутреннего покоя и безмятежной радости. Вы отбросите тревоги и будете наслаждаться полным отдыхом и спокойствием ума. Вы приобретете бодрость; ваш кругозор станет более широким, а внутренняя любовь - более сильной и глубокой. Вы сможете принести больше пользы окружающим.

     

    Занятия медитацией питают как тело, так и дух. Посредством медитации наше тело достигает гармонии, легкости и умиротворенности. Путь от наблюдения своего ума до проникновения в свою истинную природу не должен быть слишком тернистым. Как только вы смогли успокоить свое сознание, как только мысли и чувства перестали беспокоить вас, ваш ум пребывает в уме. Ум станет контролировать ум самым непосредственным и удивительным образом, когда не устанавливаются различия между субъектом и объектом. Во время чаепития исчезает кажущееся различие между чаем и тем, кто его пьет. Чаепитие становится непосредственной и удивительной практикой, в которой различие между субъектом и объектом уже не существует.

     

    Рассеянное сознание также становится сознанием, подобно тому, как рябь на воде это тоже вода. Когда сознание контролирует сознание, тогда сознание, полное заблуждений, становится сознанием без заблуждений, или истинным сознанием. Истинное сознание это наша подлинная природа, Будда: чистое единство, которое нельзя нарушить разделением на отдельные самости.

    6146e5eb6e37.jpg

  8. Гопи Кришна

    ИСТИННАЯ ЦЕЛЬ ЙОГИ

     

    Полностью - тут:

    http://www.1-sovetnik.com/articles/article-23.html

     

     

    JFSGy.jpg

     

     

    Пятая ступень – пратьяхара – подчинение своих чувств, с тем чтобы поставить их под контроль ума для необходимой подготовки к концентрации. Шестой ступенью является концентрация внимания, называемая дхарана. Седьмая ступень – дхиана – устойчивая концентрация в течении определенного времени, т.е. глубокая медитация. Восьмая ступень – самадхи, экстатическое постижение природы внутренней реальности.

     

    Во время экстаза или транса сознание трансформируется и йогин, суфий или мистик обнаруживают себя в непосредственном контакте с всезаполняющим Присутствием. Это теплое, живое сознательное присутствие заполняет собой все, полностью затопляет собой сознание искателя, и он растворяется в медитации, забывая о внешнем мире.

     

    Дело состоит в сущности видения, в том чувстве благоговения и чуда, которое возникает при созерцании зрелища, превосходящего все, что известно по земной жизни. Расширение индивидуального бытия, чувство бесконечности, входящей в индивидуальное сознание, либо чувство Присутствия и наполняющей любви, доверия и тотальной "сдачи" определяют собой опыт и делают его в высшей степени значимым в качестве живого контакта с состоянием бытия, которое не принадлежит этой земле.

    Даже длящийся одно мгновение контакт с божественным является удивительным переживанием. Некоторые из наиболее знаменитых людей на земле – великих мыслителей, писателей, таких как Платон, Плотин, Парменид, Данте, Вордсворт и Теннисон, имели такой опыт. Эмерсон и многие другие обладали таким мгновенным переживанием, "навязанным" им, к их благодарному изумлению. Большинство из них не практиковало никаких духовных дисциплин, а некоторые даже не имели твердой веры в Бога. Но, даже будучи вполне неожиданным, такой опыт накладывает постоянный отпечаток на всю жизнь, возвышая человека и даруя ему прозрение в суть вещей, которое недоступно тем, кто никогда не заглядывал за завесу.

    Этот опыт всегда имеет сходные основополагающие характеристики.

    Вселенная со всеми ее огромными солнцами и планетами выглядит всего лишь как отражение, не имеющее абсолютно никакой силы как-либо затронуть эту невыразимую тишину, мир и блаженство, заполняющие всю безграничную протяженность бытия. Мы – это чудо, загадка. Потому что душа принадлежит иному миру, иному 'состоянию бытия, иному уровню существования, нежели тот, в котором наши чувства, ум и интеллект блуждают во мраке.

     

    Так же как каждый материальный атом является единицей некой базовой энергии, формирующей Вселенную, так и человеческая душа является каплей в бесконечном океане сознания, не имеющем ни начала, ни конца. Обычный человек, полностью забывший свою божественную сущность и не осознающий свое истинное величие, в силу ограниченности человеческого ума живет в постоянных сомнениях. Он пребывает в растерянности и печали перед лицом смерти и от начала до конца отождествляет себя с телом. Он не осознает того, что его существование чудесно, безгранично и вечно.

    Все системы йоги и все религиозные учения имеют своей целью произвести такие психосоматические изменения в теле, которые необходимы для трансформации сознания. Новый центр – в настоящее время у обычного человека спящий – должен быть приведен в действие и мощный поток психической энергии должен подняться в голову из основания позвоночника, чтобы сознание человека превзошло свои обычные ограничения. Это – финальная фаза текущего эволюционного цикла человека. Спинномозговая система человека должна претерпеть радикальные изменения, позволив тем самым сознанию достичь измерений, превосходящих ограничения даже наиболее развитого интеллекта. Здесь рассудок "сдается" интуиции и возникает откровение, указывающее человеку путь.

     

    Слог "аум" выражает собой музыку души. Эта мелодия слышна человеку только тогда, когда в нем пробужден центр Божественной Силы. Тогда излучение высоких энергий затопляет мозг подобно потоку золотого нектара, освещая то, что раньше было во мраке. По мере распространения свечения, душа наполняется невыразимым счастьем и ощущает себя растущей, распространяясь вовне, подобно солнечным лучам. Так она достигает близлежащих объектов, затем распространяется вширь и вдаль, пока не достигнет горизонта и не заполнит собой весь видимый мир. При этом нет смятения или искажения восприятия, как это бывает в случае использования наркотиков, и нет памяти, как это бывает при применении гипноза. Интеллект остается незатронутым, и нет никаких его наложений. Внутренний и внешний миры остаются на своих местах, с одним лишь существенным различием: с точки зрения сознания душа кажется разлитой повсюду и везде ощущается присутствие невыразимого и неуловимого ума.

     

    "В этом состоянии, которое является состоянием предельной любви, – говорил св. Иоанн Креста, – душа подобна кристаллу, чистому и прозрачному, и чем больше света она получает, тем больше концентрирует его в себе. Это постепенное просветление возрастает до такой степени, что наступает такой момент, когда свет концентрируется в душе в таком обилии, что она сама теперь полностью является светом и сама уже неотличима от света, поскольку озарена до пределов возможного и поэтому сама уже подобна лишь свету".

     

    Во сне, в мечтах, в медитации или просто во время слушания музыки, при молитве, прогулке окно души может неожиданно распахнуться.

     

    йога – это сверхчеловеческое состояние сознания, обретаемое вследствие совокупного эффекта всех методов, практикуемых годами, в их единстве, плюс воздействие Божественной благодати. Искатель, делая лучшее из того, что может, год за годом, должен терпеливо ожидать благодати. Окно должно быть открыто изнутри. Хранители окна – в виде скрытых механизмов мозга – точно знают, когда ставни должны быть отворены. Поэтому восхождение на более высокий уровень сознания столь трудно.

    Настоящим же йогом является тот, кто достиг состояния единства с океаном божественного сознания, – называйте это Брахманом, Атманом, Нирваной, Аллахом, Ишварой. Он должен проникнуть за завесу и обрести знание, непостижимое для интеллекта.

     

    Визионерский опыт, является источником невыразимого счастья. Этот опыт дает искателю непоколебимую силу и веру, непоколебимую убежденность в бессмертии, запредельное знание и блаженное единение с океаном жизни, красоты, великолепия, сострадания, любви, мира и спокойствия. Этому нет равного на земле.

     

    Основная цель – вовлечь в душу исследование ее собственной тайны с тем, чтобы найти ответ на вопросы, возникающие в сознании почти каждого человека – вопросы о проблеме собственного существования. Завершением этого исследования является освобождение, то есть обретение душой знания себя.

    Душа является бесконечным и вечным океаном блаженства, единым с солнцем, звездами и планетами, но незатронутым их непрестанным движением. Она – это свет мира, свободный от любых цепей, которые приковывают человеческое тело к земле. Следовательно, целью природы является то, чтобы каждый ребенок, родившийся на земле, имел возможность обрести высшее сознание и жить прекрасной жизнью, осознавая свою бессмертную божественную внутреннюю сущность

     

    Наша жизнь и это думающее, чувствующее, знающее человеческое существо, о котором мы полагаем, что оно рождается, стареет и умирает, – все это на самом деле лишь пена на поверхности океана мироздания. Это – искра безграничного океана огня, луч живого солнца бесконечных измерении, безграничное знание и невыразимое блаженство. Это – бессмертный атом бесконечного мира сознания. Он должен познать себя, чтобы понять свою сущность, чтобы прожить в умиротворении и блаженстве отведенный ему промежуток земной жизни.

    это является целью каждого из нас, целью, предопределенной природой, и ценой за какое-либо уклонение от этой цели является бесконечное страдание и несчастье. Наша эволюционная направленность предопределена. А наши грехи могут лишь замедлить это блаженное свершение, но в конечном счете никоим образом не могут ничего изменить.

    Это является той целью, ради которой и вы, и я находимся здесь, – постигать себя. Мы должны знать истину: этот огромный материальный мир не более чем рябь на поверхности океана, к которому мы принадлежим.

     

    Целью эволюционного импульса, с другой стороны, является формирование состояния, приведение души к ясному пониманию своей божественной природы. Мы приходим на землю, чтобы познать себя. Уникальное зеркало жизни, пребывающее в нас и отражающее мир, никогда не открывает свою собственную чудесную субстанцию и никогда не отражает свой собственный мир. Вся эволюция человека призвана привести нас к осознанию того, что мы – это драгоценность, одетая оболочкой тела; и это осознание не только возможно, но и обязательно для каждого человеческого существа, родившегося на земле.

     

    Мула-Бандха. Ключ к мастерству - Сатьянанда Свами Сарасвати

     

    "Кундалини находится в бессознательном «причинном теле», в таком состоянии нашего ума, где исчезают понятия времени, пространства и объектности. Средоточием бессознательного в человеке является промежность - место, которое йоги называют «муладхарой». Именно здесь, в этой железе, или мышце, или теле, скрыты все бессознательные силы и устремления человека...

    Мы замыкаем или напрягаем определённые мышцы на физическом уровне, а на умственном и практическом уровнях запускается спонтанный процесс «раскрытия». И тогда человек может полностью раскрыть свой внутренний потенциал и вознестись над миром рождений и смертей. Таким образом он достигает божественности."

     

    /картинки - важная часть книги/

    Полностью - тут:

    http://yogalib.ru/satyananda-svami-sarasvati/1535-svami-satyananda-sarasvati-mula-bandha-kluch-k-masterstvu

     

     

    eI12F.jpg

     

     

    Свами Сатьянанда Сарасвати МУЛА-БАНДХА КЛЮЧ К МАСТЕРСТВУ

     

    Кундалини находится в бессознательном «причинном теле», в таком состоянии нашего ума, где исчезают понятия времени, пространства и объектности. Средоточием бессознательного в человеке является промежность — место, которое йоги называют «муладхарой». Именно здесь, в этой железе, или мышце, или теле, скрыты все бессознательные силы и устремления человека... Мы замыкаем или напрягаем определенные мышцы на физическом уровне, а на умственном и праническом уровнях запускается спонтанный процесс «раскрытия».

     

    Когда кундалини-шакти пробуждается от сна, ее могучий поток расширяет сознание человека. И тогда человек может полностью раскрыть свой внутренний потенциал и вознестись над миром рождений и смертей. Таким образом он достигает божественности.

     

    Технически любое упражнение кундалини-йоги приводит к пробуждению кундалини. Поэтому бандхи могут быть определены как упражнения и кундалини-йоги и крийя-йоги. Из всех четырех бандх в этой книге сосредоточено внимание на одной — мула-бандхе. Многие признают ее важнейшей из бандх. Без нее кундалини навеки останется спать в муладхаре. К сожалению, до сих пор о мула-бандхе было написано очень мало.

     

    Кундапини не является частью физического тела, — хотя искать ее следует именно здесь. Она не принадлежит также ни ментальному, ни даже астральному телу.

    Кундапини находится в бессознательном «причинном теле», в таком состоянии нашего ума, где исчезают понятия времени, пространства и объектности. Средоточием бессознательного в человеке является промежность — место, которое йоги называют «муладхароп».

    Именно здесь, в этой железе, или мышце, или теле, скрыты все бессознательные силы и устремления человека.

     

    Свами Сатьянанда Сарасвати

     

    Глава 1 Три бандхи

     

    «Джаландхара-бандха, уддияна-бандха и мула-бстдха выполняются с помощью мышц горла, живота и промежности. Если их длительность можно увеличивать, то где же страх смерти?

    Выполнение этих трех бандх пробуждает спящую кундалини и направляет ее в сушумну. Дыхание останавливается [кумбхака]. На время выполнения трех бандх речака [вдох] и пурака [выдох] перестают существовать. Так очищаются органы чувств и наступает кевала [просвет¬ление]. Я взываю к видье [знанию], пребывающему в кевала кумбхаке».

     

    Значение слова бандха можно объяснить по-разному. Вот что написано по этому поводу в санскритском словаре: связывать, узы, связь, цепь, оковы, связующая нить, поймать, удерживать, арестовать, заточить в темницу, скрепить, задержать, остановить, закрыть, перенаправить, сгустить, замкнуть.

     

    С таким же успехом можно истолковать значение слова «бандха» как «постройка плотины через реку» и «строительство моста». Смысл заключается в том, что бандха ведет сквозь океан самсары — мирского существования — к берегам просветления, освобождения и творчества.

    Среди бандх различают мула-бандху, уддияна-бандху и джаландхара-бандху. Четвертая — маха-бандха — является комбинацией предыдущих трех. Как же могло случиться, что эти четыре упражнения приравниваются к сотням асан, пранаям и мудр?

    На физическом уровне мула-бандха — это осознанное волевое сокращение промежности, уддияна-бандха — солнечного сплетения, и джаландхара-бандха — горла.

     

    Принцип замка

     

    В современной литературе по йоге бандху в основном определяют просто как «замок». Однако, истинный смысл бандхи исключительно парадоксален:

    ...мы замыкаем, или напрягаем определенные мышцы на физическом уровне, а на умственном и праническом уровнях запускается спонтанный процесс «раскрытия».

    В основе современного метода пост-изометрической релаксации лежит идея, что полного телесного и психического расслабления можно добиться с помощью ритмичного напряжения и расслабления мускулатуры тела. Рациональное зерно этой идеи заключается в следующем: чтобы полностью избавиться от физического и умственного напряжения, человек должен сначала научиться усиливать уже существующее в теле напряжение. И достичь этого можно с помощью волевого, избирательного сокращения мышц тела.

    Работая по сходному принципу, бандхи одновременно оказывают воздействие на физическое, праническое, ментальное, психическое и причинное тела человека. Эффекты бандх длительны, ибо связаны с энергией, которая заключена в спинном и головном мозге.

    Поэтому бандхи гораздо более динамичны, эффективны и действенны, чем простое напряжение-расслабление, например, мышц рук или ног.

     

    Глава 1. Три бандхи

    Глава 2. Мула-бандха

    Глава 3. Анатомические и физиологические аспекты

    Глава 4. Неврологические и эндокринологические Аспекты

    Глава 5. Пранические эффекты

    Глава 6. Мула-терапия

    Глава 7. Муладхара-чакра

    Глава 8. Пробуждение кундалини

    Практическая часть

    Глава 9. Мула-бандха как составная часть йогической практики

    Глава 10. Мула-бандха-садхана

    Глава 11. Отыскание муладхара-чакры

    Глава 12. Триггер-точка муладхары

    Глава 13. Мула-бандха и кумбхака

    Глава 14. Мула-бандха: психический замок

    Глава 15. Маха-мудра

    Приложения

    Мула-бандха и иглоукалывание

     

     

    Механизм работы бандх

     

    При выполнении бандх человек сокращает, или сжимает соответствующие группы мышц промежности, живота и шеи.

    Сокращение этих мышц воздействует на системы кровообращения, нервную, дыхательную и эндокринную. Напряженная мышца посылает в головной мозг импульсы, которые возбуждают различные нейронные цепи и нервные центры. Это, в свою очередь, воздействует на состояние нашего сознания. В ответ на поступившие сигналы головной мозг формирует ответные импульсы. К примеру:

     

    1. Мула-бандха (сокращение промежности). Стимулирует сенсорно-моторную и вегетативную нервную систему тазовой области. При выполнении мула-бандхи активизируются парасимпатические волокна крестцового сплетения (парасимпатические волокна отходят от сплетений в области шеи и крестца, а симпатические берут начало от узлов в грудном и поясничном отделах).

    Все это оказывает положительное влияние на гипоталамус (он управляет эндокринной системой), а через него — на лимбическую (эмоции) систему и соответствующие участки коры головного мозга.

     

    2. Уддияна-бандха (сокращение мышц живота). Сжимает органы пищеварительной системы, надпочечники, почки и, что самое главное, солнечное сплетение. При сжатии этого «мозга в животе» в грудной клетке и брюшной полости выделяется огромное количество энергии, имеющей целебные свойства. На эмоциональном плане она дает человеку ощущение благополучия. Уддияна-бандха тонизирует симпатическую нервную систему и заставляет ее работать более эффективно.

    С помощью этого упражнения мы обретаем контроль над симпатической системой и не позволяем ей срабатывать в критических ситуациях. Так можно избежать стрессов и избавиться от психосоматических заболеваний.

     

    3. Джаландхара-бандха (сжатие горла). При ее выполнении человек выпрямляет шею, воздействуя тем самым на спинной и головной мозг. Это упражнение, с одной стороны, оказывает тонкое влияние на гипофиз и эпифиз, а с другой (при выполнении джаландхара-бандки подбородок следует прижать к груди) — на щитовидную и паращитовидные железы, а также на тимус.

    В то же время, джаландхара-бандха стимулирует парасимпатические ядра продолговатого мозга (он расположен на переходе спинного мозга в головной). Уменьшение тонуса симпатической нервной системы вызывает у человека ощущение отдыха, расслабления, а также общего улучшения самочувствия.

    Кроме того, бандхи оказывают массажное воздействие на мышцы и внутренние органы. Улучшение кровообращения в какой-либо области тела способствует ее очищению.

    Бандхи влияют на эндокринные железы, которые тесно связаны с чакрами, — следовательно, бандхи воздействуют и на чакры. Стимуляция чакр отражается на всем организме, наполняя каждую его клетку живительной силой.

     

    Физическое воздействие бандх

     

    Выполнение бандх вместе с пранаямой (управление дыханием и энергией) оказывает воздействие на все тело. В частности:

     

    1. Нормализуется работа эндокринной системы. Джаландхара-бандха напрямую воздействует на гипофиз, эпифиз, щитовидную и паращитовидные железы, тимус. Уддияна-бандха непосредственно влияет на надпочечники и поджелудочную железу. Мула-бандха воздействует на половые железы и простату/шейку матки (которые считаются рудиментарными эндокринными железами). Все бандхи опосредованно влияют на гипофиз, эпифиз и головной мозг.

     

    2. Как результат прямого влияния бандх на эндо¬кринные железы, происходит нормализация ритмов всех биологических процессов, происходящих в теле. Например, выполнение мула-бандхи и уддияна-бандхи исключительно благотворно сказывается на менструальных циклах.

    3. При правильном выполнении все бандхи умень шают частоту дыхания, что способствует возникновению состояния покоя и расслабления.

    4. Снижается артериальное давление.

    5. Замедляется пульс.

    6. Энцефалограмма регистрирует увеличение количества альфа-волн — признак глубокого расслабления и снижения активности нервной системы.

    7. Снижается активность симпатической нервной системы, что также свидетельствует о расслаблении.

    8. Снимаются застойные очаги возбуждения в коре головного мозга.

    9. Периодическое сдавливание внутренних органов приводит к тому, что пищеварительная система тонизируется, массируется и оживляется.

    10. Рефлекторно происходит гармонизация работы мочеполовой системы.

     

    Праническое воздействие бандх

     

    Муладхаре соответствует крестцовое (копчиковое) сплетение, свадхистхане — нервное сплетение простаты, с манипуроп связано солнечное сплетение, с анахатой — сердечное сплетение, вишуддхе соответствует гортанное (глоточное) сплетение, а аджне и сахасраре — гипоталамо-гипофизарная система. Из шести чакр, расположенных в области позвоночника, бандхи напрямую воздействуют на три: мула-бандха — на муладхару, уддияна-бандха — на

    манипуру, и джаландхара-бандха — на вишуддху. Каждая из этих физических и пранических областей связана со спинным и головным мозгом, а следовательно, и с психикой. Физическое сжатие пробуждает скрытые способности мозга, которые обычно проявляются лишь на высших уровнях развития сознания. Следовательно, овладение техникой выполнения бандх ведет к наиболее полной реализации наших способностей.

     

    В то же время все эти учения подчеркивают божественную природу человека. Поэтому, чтобы воссоединиться с «первопричиной» или постичь ее, человеку необходимо перенаправить свое сознание. И здесь бандхи — особенно мула-бандха — играют роль замков, которые перекрывают нисходящий поток сознания и направляют его вверх. Тело наполняется свежими жизненными силами, которые способствуют согласованной работе всех органов и систем организма.

     

    Для более полного понимания бандх мы должны расширить свое видение этих упражнений. Бандхи — не только замки. Они также «удаляют» напряжение и блоки, которые проявляются в виде энергетической грязи, — физической или ментальной. Писания говорят о грантхи (психических узлах), которые расположены в муладхаре, анахате и аджне. Грантхи представляют собой блоки на различных уровнях сознания, которые мешают человеку осознать свою истинную природу. Бандхи традиционно считаются одним из самых эффективных способов развязывания этих узлов, или блоков, которые проявляются в виде напряжения, раздражительности, вспыльчивости и, казалось бы, неразрешаемых конфликтов. Избавившись от всего этого, мы сможем раскрыть свою истинную сущность.

    Выполнение бандх можно также сравнить со сдавливанием трубки. Представьте себе сушумну-нади (основной энергетический канал, который проходит внутри позво¬ночника) в виде эластичной вертикальной трубки. Тогда:

     

    1. Мула-бандха представляет собой запечатывание нижней части трубки. Это не позволяет пране течь вниз. Мула-бандха стимулирует энергию в муладхаре и пробуждает кундалини-шакти.

     

    2.Джаландхара-бандха запечатывает верхнюю часть трубки. Таким образом, прана остается полностью запертой внутри этой трубы.

     

    3. Уддияна-бандха еще сильнее увеличивает давление в энергетической трубке, стимулируя солнечное сплетение (манипура-чакра). Так закрытая с обеих сторон трубка заполняется и расширяется.

     

    Итак, при выполнении маха-бандхи прана сжимается в сушумне. Замки не дают ей вытекать ни вверх, ни вниз и одновременно стимулируют ее. Снятие замков ведет к тому, что прана могучей волной прокатывается по всему телу.

    А поскольку прана по природе своей является животворящей силой, то тело расслабляется, обновляется и тонизируется. Управляя потоком праны, можно отыскать и развязать грантхи, что, в свою очередь, приводит к расширению сознания.

     

     

    i54Ag.jpg

  9. об этих выписках

     

    Обнародование сделанных за несколько лет выписок из прочитанного имеет несколько целей
    - позволить участникам форума быстро ознакомиться с возможно ранее неизвестными им авторами и книгами. Представив нечто более обширное, чем аннотация, но гораздо более краткое, чем полный текст книги - малую часть, всего лишь несколько его %%
    Такое подобие службы интеллектуальных и духовных знакомств, где кто-то может встретить среди авторов свою "духовную половинку" или просто интересные и близкие сердцу тексты.
    В таком случае можно обратиться к их оригиналу, на который всегда указываю.
    И наоборот: быстро понять, какую литературу читать не стоит.
    И то и другое в таких темах можно обсудить с другими участниками форума.
    - расширить круг обсуждаемых тем и идей на форуме. Сделав представляемых авторов его условными участниками.
    - благодаря большому количеству новых гуглимых имен и терминов в этих выписках привлечь к форуму больший интерес и новых участников и вообще повысить его рейтинг
    - выбираемые куски (для дальнейшего перечитывания, работы и практики) самим фактом выбора отражают меня как личность и уже потому являются формой форумского общения
    - в этих темах участники обсуждают не только книги, их авторов и сами выписки, но и делятся другими своими соображениями и опытом
    - для многих эти выписки имеют самостоятельную ценность как наиболее практическая и стимулирующая к дальнейшей работе над собой часть книги

     

    Гипнагогические практики (гипноз, ясные сны, выход из тела, йога-нидра)

     

    Гипногигические практики или практики в просоночном состоянии - в том или ином виде составная часть многих традиций.

    Эта ветка (с условным, как и в большинстве прочих, названием) объединяет прежде всего темы

    Йога нидра

    Гипноз и самогипноз

    Осознанные сновидения

     

    Что в значительной степени сближает ее с практиками раздела тантры (визуализация и активная работа с сознанием)

     

    Теме Оставив тело (Астральная проекция и пр.) хотелось бы посвятить отдельную ветку, но, коль не удастся, возможно, придется включить сюда и ее.

     

     

    Среди книг

    Тибетская йога сна и сновидений - Тензин Вангьял

    Тибетская йога сна и сновидений и практика естественного света - Hамкай Hорбу
    Круг дня и ночи - Hамкай Hорбу
    
    
    Йога Нидра - Сатьянанда Сарасвати
    Свара-йога и йога нидра - Сатьянанда Сарасвати
    Йога-нидра -  сон йогов
    Даскалос – Эзотерические практики
    Тантрические медитации - Сатьянанда Сарасвати
    
    Гипноз. Самоучитель - Брэг
    Гипноз - Тиме
    
    Практики сновидения
    Пороги сновидений - Ксендзюк
    Осознанное сновидение - Лаберж
    Осознанные сновидения - Громов
    Осознанное сновидение за 7 дней. Курс - Томпсон Брэдли
    Сон и контролируемые сновидения - Соборов
    Практики Осознанного Сновидения - Смирнов (Странник)
    Работа со сновидениями
    О практиках сновидения
    Визуализация рук
    Жизнь - всего лишь сон - Вейнтрауб
    Жизнь - всего лишь сон - Харари, Вейнтрауб
    Жизнь-в-сновидении - Беседа с Флориндой Доннер.
    Осознанное сновидение Викикнига
    Ледбитер: Сны
    Ледбитер: Сны - что это такое и как они вызываются
    Сновидения - Гарфилд
    Сайт Дримхакеров
    Врата сновидений - Мосс
    В миpе сновидений - Боснак
    Ясные сны - Харари
    Как управлять сном
    Пусть тебе приснится - Ефимов
    Ночная жизнь - Налчаджян
    О сновидении - из ответов на вопросы по теме Сновидения
    Секс в магическом сновидении - Денисов
    Понимать сновидения - Ягнюк
    Советы тем кто не запоминает сны
    Cистема эффективного сна - Набатова
    О снах - Рейнуотер
    
    Астральная проекция - Пич
    Монография по Астральной Проекции - Брюс
    Путешествия вне тела - Монро
    Далекие путешествия - Монро
    Проекция астрального тела - Мульдон
    Астральные путешествия для начинающих - Вебстер
    Путешествия души - Ньютон
    Сквозь свет Околосмертный опыт - Меллен-Томас Бенедикт
    Записки посвященного

     

    Содержание:

    Тибетская йога сна и сновидений - Тензин Вангьял
    Йога сновидений и практика  естественного света - Чогьял Намкай Норбу
    Круг Дня и ночи, который проходят на пути Ати-йоги (Сущностный тибетский текст по практике Дзогчена) - Намкай Норбу Ринпоче
    Йога Нидра (Йога сна)  - Свами Сатьянанда Сарасвати
    Свара йога - Свами Сатьянанда Сарасвати
    Тантрические медитации - Свами Сатьянанда Сарасвати
    Йога-нидра - Бойко
    Самогипноз. Руководство по изменению себя - Брайан М. Алман
    

     

    Тибетская йога сна и сновидений - Тензин Вангьял Ринпоче

     

    «Тибетская йога сна и сновидений» - одна из лучших работ, посвященных этой теме. И не только потому, что автор ее – Тензин Вангьял Ринпоче – признанный Мастер Дзогчен. Здесь нужно отдать должное и талантливому переводчику, имя которого отсталость за кадром. Он постарался передать тончайшие оттенки смысла оригинала и это ему удалось.

    Адресована эта книга не только тем, кто интересуется Ясными Снами, но и тем, кто ищет Путь к Себе. Читатель найдет в ней много интересных и доступных практик, и уж наверняка откроет для себя иные картины мира.

     

    Полностью - тут:

    http://www.e-reading....php?book=83364

     

     

    9600195.jpg

     

     

     

    Глоссарий

     

    бардо ("Промежуточное состояние". Любое переходное состояние бытия: жизнь, медитация, сновидения, смерть, — но чаще имеется в виду промежуточное состояние между смертью и перерождением.

     

    Бон (bon). Коренная духовная традиция Тибета, более ранняя, чем индийский буддизм. Хотя ученые расходятся во мнениях относительно происхождения Бона, сама традиция утверждает, что существует непрерывная линия передачи, длящаяся семнадцать тысяч лет. Как и школы тибетского буддизма, в частности, школа ньингма, Бон отличается самобытной иконографией; в нём есть богатая традиция шаманизма и особая линия передачи, восходящая не к Будде Шакьямуни, а к Будде Шенрабу Мивоче. Девять колесниц Бона разные уровни тантр и полную традицию Великого Совершенства (Дзогчена).

     

    дакини (тиб. кадрома). Кадрома буквально означает "небесная странница". "Небо" — это пустота: дакини перемещается в этой пустоте, то есть действует в полном осознавании пустоты, абсолютной реальности. Словом дакини могут называть земную женщину, реализовавшую свою истинную природу, или богиню, или непосредственное проявление просветленного ума. Другое значение слова дакини — обитательница чистого мира существ класса дакини.

     

    джалу "Радужное Тело". В Дзогчене обретение Радужного Тела является знаком полной реализации. Реализовавший практик Дзогчена, уже не подверженный иллюзии кажущейся материальности и двойственности, противопоставляющей ум и материю, в момент смерти реализует энергию элементов, составляющих материальное тело. Само тело растворяется, а практик проходит стадию смерти в полном сознании.

     

    Дзогчен "Великое совершенство", или "великая полнота". Его основополагающий принцип состоит в том, что реальность, в том числе и человека, уже совершенна, что ничего не нужно преображать (как в Тантре) и ни от чего не нужно отказываться (как в Сутре) — нужно лишь признать все за то, чем оно на самом деле является. Основной метод Дзогчена — "самоосвобождение": позволять всему, что возникает в переживании, существовать как оно есть, не усложняя с помощью рассудочного ума, не испытывая ни влечения ни неприязни.

     

    кунжи В Боне кунжи представляет собой основу всего сущего, в том числе и человека. Кунжи — это единство пустоты и ясности, абсолютной открытости абсолютной реальности и непрерывного проявления внешнего видения и осознавания. Кунжи — это основа бытия.

    кунжи намше (алаявиджняна). Кунжи намше — это сознание-основа, имеющееся у каждого человека. Это "вместилище", "хранилище", где хранятся кармические следы, из которых возникают будущие обусловленные переживания.

     

    лама (гуру). Лама буквально означает "высшая мать". Ламой называют духовного учителя, который важен для ученика превыше всего. В тибетской традиции лама считается даже более важным, чем будда, потому что именно лама доносит до ученика живое учение. На абсолютном уровне лама — это принадлежащая самому человеку природа будды. На относительном уровне лама — личный учитель.

     

    ригпа (видья). Буквально "осознавание" или "знание". В учениях Дзогчена ригпа означает осознавание истины, врожденное осознавание, истинную природу человека.

     

    самбхогакая (тиб. лонгку) "Тело наслаждения" будды. Самбхогакая — это тело, состоящее только из света. Образы самбхогакаи часто визуализируют в практиках Тантры и Сутры. В Дзогчене чаще представляют образ дхармакаи.

     

    тигле (санскр. бинду). Слово тигле в зависимости от контекста имеет разные значения. Хотя обычно его переводят как "капля" или "семя", в контексте йог сновидений и сна тигле обозначает сияющий шар света, символизирующий качество сознания и используемый для сосредоточения на нем в практике медитации.

     

    шинэ (шаматха). "Пребывание в покое", или "спокойствие". Практика пребывания в покое использует фокусирование на внешнем и внутреннем объекте, чтобы развить способность к сосредоточению и устойчивости ума. Пребывание в покое — фундаментальная практика, основа для развития Других, более высоких практик медитации; она необходима как для йоги сновидений, так и для йоги сна.

     

     

    Тендзин Вангьял Ринпоче

    ТИБЕТСКАЯ ЙОГА СНА И СНОВИДЕНИЙ

     

    Спешить некуда. Мы с безначальных времен блуждаем в иллюзиях сансары. Мало что изменится, если мы прочитаем еще одну книгу о духовном пути и тут же забудем. Если же мы пройдем путь этих практик до самого конца, это поможет пробудить нашу изначальную природу — просветление.

     

    Если нам не удается сохранять присутствие во сне, если каждую ночь мы забываемся, каковы же тогда наши шансы сохранить осознавание, когда придет смерть? Если мы погружаемся в сновидения и взаимодействуем с образами ума так, будто они реальны, не следует ожидать, что мы сумеем освободиться после смерти. Взгляните на свои переживания в сновидениях — и вы узнаете, каково вам будет в смерти. Взгляните на свои переживания во сне — и вы обнаружите, пробуждены ли вы на самом деле.

     

    КАК ПОЛУЧИТЬ УЧЕНИЯ

     

    Наилучший подход к получению духовных учений в устном или письменном виде — "выслушать, обдумать, пережить", то есть умом понять сказанное, сделать вывод о том, что оно означает, и осуществить его на практике. Если подходить к освоению учений именно так, то процесс обучения будет непрерывным и неуклонным, если же остановиться на уровне рассудка, это может стать препятствием для практики.

    Слушая или получая учения, хороший ученик должен походить на стену, намазанную клеем: брось на нее траву — пристанет. Плохой же ученик похож на сухую стену: что ни брось, упадет на пол. Получив учения, не стоит их терять или тратить впустую. Ученик должен хранить учения в своем уме и работать с ними. Учения, не проникнутые пониманием, — все равно что травинки, брошенные на сухую стену: они падают на пол, и о них забывают.

    Тибетцы говорят: "Пока живешь в теле осла, наслаждайся вкусом травы". Иными словами, нужно ценить эту жизнь и наслаждаться ею, потому что она исполнена смысла и драгоценна сама по себе, а также потому, что это наша жизнь.

     

    ДЕЙСТВИЯ И ИХ РЕЗУЛЬТАТЫ: КАРМА И КАРМИЧЕСКИЕ СЛЕДЫ

     

    До тех пор, пока мы отождествляем себя с влечением и неприязнью пребывающего в движении ума, мы порождаем отрицательные эмоции, которые возникают из-за разрыва между желаемым и действительным

     

    ОСВОБОЖДЕНИЕ ЭМОЦИЙ

     

    какой бы она ни была сейчас, каждый из нас волен остановиться на миг, когда возникнет эмоция, свериться с собой и выбрать действие, которое было бы максимально уместным. Все мы можем научиться притуплять силу импульса, кармической привычки. По мере того, как узел эмоций ослабевает, наша личность становится менее напряженной и более просторной. Мы можем выбирать более удачный отклик, зароняя семена благой кармы. Опять же, важно делать это, не подавляя эмоций.

    Все яснее убеждаясь, что каждое переживание, каким бы личным и незначительным оно ни было, имеет следствие, мы можем использовать это понимание для того, чтобы изменить свою жизнь и свои сны.

     

    Кармическая прана

     

    когда возникает эмоция и ум не способен ею управлять, кармическая прана несет ум куда вздумается. Наше внимание мечется, повинуясь притяжению и отталкиванию влечения и неприязни.

    На духовном пути необходимо развивать устойчивость ума, чтобы придать ему силу, присутствие и целеустремленность. Если, практикуя йогу сновидений, мы развили способность видеть осознанные сны, необходимо обладать достаточно устойчивым присутствием, чтобы придать устойчивость сновидениям, порожденным движением кармической праны, и научиться ими управлять. Пока же практика не достигнет совершенства, иногда спящий управляет сновидением, а иногда сновидение управляет им.

    Лучше, используя осознавание и ясность, управлять сновидением, чем позволить сновидению управлять собой. То же самое справедливо и для мыслей: лучше управлять мыслями, чем позволить им управлять собой.

     

    ПРАНА (ЛУНГ) Прана мудрости

     

    В первый миг любого переживания, прежде чем возникнет реакция, происходит только чистое восприятие. Прана, связанная с этим чистым восприятием, — это изначальная прана мудрости, энергия, лежащая в основе переживания, предшествующего влечению или неприязни или свободного от них. Это чистое переживание не оставляет следа и не является причиной сновидений. Прана мудрости движется по центральному каналу и являет собой энергию ригпа. Этот миг очень краток: проблеск чистого переживания, который мы, как правило, не осознаем. Мы считаем переживанием свою реакцию на этот миг: влечение или неприязнь.

     

    УРАВНОВЕШИВАНИЕ ПРАНЫ

     

    Вот простая практика, которую можно делать, чтобы уравновесить прану. Мужчины закрывают безымянным пальцем левой руки левую ноздрю и сильно выдыхают через правую. Представьте, что вместе с выдохом вылетают все напряжения и отрицательные эмоции. Потом закройте безымянным пальцем правой руки правую ноздрю и сделайте глубокий вдох через левую ноздрю, очень мягкий и плавный. После вдоха сделайте краткую задержку дыхания, и пусть весь воздух, вся прана, целиком заполнит ваше тело. Потом плавно выдохните и оставайтесь в состоянии покоя.

    Повторяя это упражнение снова и снова, вы уравновесите свою энергию. Из белого канала вы выдыхаете грубую прану эмоций, а через красный вдыхаете блаженную прану мудрости. Пусть нейтральная прана пронизывает все ваше тело. Сохраняйте состояние покоя.

     

    ПРАНА И УМ

     

    Например, чтобы справиться с болезнью, можно визуализировать сильное пламя. Мы представляем красные треугольники и стараемся вызвать ощущение жара, как от раскаленного вулкана, и этот жар огненными волнами распространяется по телу. Чтобы породить еще более сильный жар, можно сделать специальные дыхательные упражнения. Так, используя ум и его образы, мы воздействуем на тело, эмоции и энергию. И получаем результат, хотя во внешнем измерении не нажали ни на одну кнопку. Мы можем использовать внутренний огонь для сжигания кармических следов, как западная медицина использует лучевую терапию для сжигания раковых клеток. А чтобы эта практика оказала действие, намерение должно быть ясным. Это не просто механический процесс: чтобы лечение удалось, оно должно опираться на понимание кармы, ума и праны. Преимущество этой практики в том, что она пытается справиться с причинами болезни, а не с ее симптомами и к тому же не имеет побочных эффектов. Так что лучше не ограничивать себя какой-то одной системой, а использовать то, что может принести пользу.

     

    ЧАКРЫ

     

    Эта зрительная метафора стала языком, которым пользуются для передачи переживаний, связанных с разными энергетическими центрами тела. Если начинающий практик представляет нужное количество лепестков нужного цвета в нужной точке тела, энергия ума воздействует на эту конкретную энергетическую точку и сама испытывает ее воздействие. Когда это происходит, мы говорим, что в этой точке соединяются ум и прана.

     

    каждое сновидение дает возможность для исцеления и духовной практики.

    В конечном счете мы стремимся, чтобы ум и прана устойчиво находились в центральном канале, а не притягивались к каким-то чакрам. Центральный канал — энергетическая основа переживания ригпа, и практики, которые мы выполняем в йоге сновидений, нацелены на то, чтобы ввести ум и прану в центральный канал. Когда это происходит, мы пребываем в чистом осознавании и четком присутствии. Видеть сны, сосредоточив ум и прану в центральном канале — значит видеть сны, не испытывая сильного воздействия отрицательных эмоций. Это уравновешенная ситуация, которая обеспечивает сновидцу проявление знания и ясности.

    Процесс, результатом которого становится переживание, одинаков и в сновидении, и наяву. Весь мир — сновидение, так же как и учитель, и учение, и результат нашей практики, и это сновидение не прерывается ни на миг, пока мы не обретаем освобождение в чистом состоянии ригпа. А до той поры мы продолжаем видеть сон о себе и своей жизни, как в измерении сновидений, так и в материальном измерении.

     

     

    9598147.jpg

     

    МЕТАФОРЫ, СПОСОБСТВУЮЩИЕ ПОНИМАНИЮ

     

    В учениях полезнее использовать язык, возбуждающий чувственные переживания, нежели объяснения, ограниченные абстрактными и специальными понятиями. Эти метафоры, как и поэтические образы, необходимо переживать. Нужно их обдумывать, размышлять над ними, экспериментировать с ними и включать в свои переживания.

    Например, слыша слово "огонь", мы не обращаем на него особого внимания. Но, размышляя над этим образом, позволяя ему проявиться из слова, мы начинаем видеть огонь, ощущать его жар. Поскольку все мы знаем, что огонь — это нечто большее, чем абстрактное понятие, все мы смотрели на пламя и ощущали его тепло на своей коже, это слово возбуждает у нас яркое чувственное переживание. В нашем воображении загорается пламя.

    Нужно не просто обдумывать слова "пламя в темноте" или "отражение в зеркале", а использовать чувства, тело и воображение, чтобы их понять. Выйти за пределы образа необходимо, но он может указать нам нужное направление.

    Входя в дом, где горит светильник, мы не рассматриваем ни сам светильник, ни фитиль, ни масло, а просто ощущаем, что в комнате светло. Постарайтесь поступать так же с метафорами, которые способствуют пониманию. позвольте себе присутствовать в образе — постарайтесь обнаружить скрытое в слове переживание. Темно. Зажегся светильник. Это ощущение знакомо нам всем: нашему телу, нашим чувствам. Поднимается ветер и задувает пламя. Нам знакомо это ощущение, когда свет сменяется тьмой.

     

    СНЫ ЯСНОСТИ

     

    По мере развития практики сновидений сны становятся яснее и подробнее и нам удается запоминать все большую часть каждого сна. Это результат того, что мы привносим в состояние сновидения все большую осознанность. Помимо такой повышенной осознанности в обычных сновидениях, есть еще вторая разновидность снов, так называемые сны ясности, которые возникают в том случае, если ум и прана уравновешены, а спящий обладает способностью пребывать во внеличностном присутствии. в снах ясности сновидец сохраняет устойчивость. Хотя образы и сюжеты по-прежнему возникают, они в меньшей степени зависят от личностных кармических следов и являются проводниками сведений, которые исходят непосредственно из сознания, скрытого под уровнем привычного "я".

     

    СНЫ ЯСНОГО СВЕТА

     

    Есть и третья разновидность снов, сны Ясного Света, — они посещают тех, кто далеко продвинулся по пути. Эти сны возникают из изначальной праны в центральном канале. О Ясном Свете обычно идет речь в учениях о йоге сна. Он означает состояние, свободное от сновидений, мыслей и образов, но есть еще и сны Ясного Света, в которых спящий пребывает в природе ума. Достичь этого нелегко: прежде чем возникнет Ясный Свет, практик должен научиться очень устойчиво пребывать в недвойственном осознавании. …прежде чем он начал видеть сны Ясного Света, ему пришлось упорно практиковать в течение девяти лет.

    Развитие способности видеть сны Ясного Света сходно с развитием способности пребывать в недвойственном присутствии ригпа в дневное время. Вначале ригпа и мысль кажутся разными состояниями: мы полагаем, что в переживании ригпа мысли нет, а если она возникает, отвлекаемся и выходим из состояния ригпа. Но, когда состояние ригпа станет более устойчивым, мысли просто возникают и исчезают, ничуть не омрачая ригпа, а практик пребывает в недвойственном осознавании. Это все равно что учиться использовать барабан-дамару и колокольчик в ритуальной практике: вначале мы способны использовать только что-то одно. Звоня колокольчиком, мы теряем ритм барабана и наоборот. Когда же наше умение становится устойчивым, мы можем пользоваться тем и другим одновременно.

    Практик пребывает в полной нераздельности с недвойственным состоянием ригпа.

    Сны Ясного Света не определяются содержанием сновидений: это сновидения Ясного Света, потому что в них нет субъективного сновидца или эго сновидения. Нет в них и никакого "я", которое бы находилось в двойственных отношениях со сновидением или его содержанием. Сновидение возникает, но оно является деятельностью ума, которая не нарушает устойчивости практика в состоянии Ясного Света.

     

    Практика йоги сновидений

    ________________________________________

    1 Видение, действие, сновидение, смерть

    Если же мы, напротив, постоянно вносим осознанность в миг непосредственного переживания, это качество скоро обнаружится во сне. Развивая присутствие в сновидении, мы готовим себя к смерти. Практика сновидений способствует такому развитию.

    Для осуществления этого развития необходимо обрести некоторую устойчивость ума, чтобы сохранять большее осознавание в переживании, в "видении", и совершенствовать способность правильно реагировать. Поэтому первая практика — это пребывание в покое (шинэ), когда ум приучается сохранять неподвижность, сосредоточенность и бдительность.

    Наполняя переживание большей осознанностью, мы сможем преодолеть привычные реакции, основанные на заблуждениях обычного ума. Четыре основополагающие практики увеличивают эту гибкость, приучая ум использовать каждый объект переживания яви как причину для развития осознанности и присутствия. Ослабляя хватку кармического реагирования, мы обретаем способность выбирать благое действие. Это и значит наполнить поведение опознаванием.

    Осознавание, которому мы придали устойчивость, работая с переживаниями яви, и которое проявилось в нашем поведении, начинает естественно возникать и в сновидениях. В начальных практиках для того, чтобы подкрепить такое увеличение осознанности в сновидениях, используется понимание праны, чакр и ума.

    Как осознанность и присутствие, которые мы развиваем наяву, привносятся в сновидения, так и осознанность и присутствие, которые мы развиваем в сновидениях, привносятся в смерть. Человек, полностью реализовавший йогу сновидений, после смерти готов войти в промежуточное состояние, обладая правильным воззрением и устойчивостью недвойственного присутствия, — качествами, необходимыми для того, чтобы обрести освобождение.

     

    Такова последовательность: осознавание в первый миг переживания, в реакции, в сновидении, а затем и в смерти. Начать с конца невозможно. Вы сами можете решить, насколько зрелой является ваша практика: когда возникают те или иные образы переживания, понаблюдайте свои чувства и свои реакции на чувства. Управляют ли вами взаимодействия с объектами переживания или вы сами управляете ими? Вызывают ли у вас бурные эмоциональные реакции ваши привязанности и неприязни или вы способны сохранять устойчивое присутствие в самых разных ситуациях? Если вы склонны к первому, практика поможет вам развить присутствие, необходимое для освобождения от кармической зависимости и кармических реакций. Если же вы способны на второе, устойчивость вашего осознавания будет все больше увеличиваться, а ваши сновидения претерпят совершенно необычные изменения.

    ________________________________________

     

    2 Пребывание в покое: шинэ

     

    По мере того, как ум обретает устойчивость, сновидения становятся менее отрывочными, более длинными, запоминающимися и осознанными. Жизнь наяву тоже налаживается, поскольку становится все легче находить защиту от стихии привычных эмоциональных реакций, которые отвлекают и причиняют страдания, и, напротив, развивать положительные качества, которые ведут к счастью и являются опорой духовного пути.

    Все йогические и духовные дисциплины содержат те или иные практики, направленные на развитие сосредоточения и покоя ума. В тибетской традиции такая практика называется пребыванием в покое (шинэ). В развитии устойчивости различают три этапа: шинэ с усилием, естественное шинэ и абсолютное шинэ. Шинэ начинается с остановки ума на объекте, а когда сосредоточение станет достаточно сильным, переходят к остановке ума без объекта.

    Начиная эту практику, сядьте в позу медитации, обладающую пятью качествами: ноги скрещены; руки опущены и сложены одна поверх другой ладонями вверх в мудре медитации; спина прямая, но не жесткая; голова слегка наклонена вперед, чтобы выпрямить шею; глаза открыты. Глаза не должны быть напряжены: не слишком широко открыты, но и не закрыты. Объект сосредоточения нужно поместить так, чтобы на него можно было смотреть прямо вперед, не поднимая и не опуская глаза. Во время практики старайтесь не шевелиться, даже не глотать и не мигать, целенаправленно удерживая ум на объекте. Не шевелитесь, даже если по щекам потекут слезы. Дышите естественно.

     

    ШИНЭ С УСИЛИЕМ

     

    Первый этап практики называется "шинэ с усилием", поскольку требует приложения усилий. Ум легко и быстро отвлекается, и может показаться, что невозможно сохранить сосредоточение на объекте даже минуту. Вначале полезно практиковать краткими периодами, перемежая их перерывами. Во время перерыва не позволяйте уму блуждать: почитайте мантру, поработайте с визуализацией или займитесь какой-то знакомой вам практикой, скажем, развитием сострадания. После перерыва вернитесь к практике сосредоточения. Если вы готовы заняться практикой, но у вас нет с собой объекта, который вы обычно используете, представьте, что у вас во лбу шар света, и сосредоточьтесь на нем. Эту практику следует выполнять один-два раза в день, а при наличии времени можно делать и чаще. Развитие сосредоточения можно сравнить с развитием мышц: упражнения нужно выполнять регулярно и часто. Чтобы стать сильнее, нужно себя превозмогать.

     

    Удерживайте ум на объекте. Не следуйте за мыслями о прошлом или будущем. Не позволяйте вниманию уплывать на волнах фантазий, звуков, физических ощущений или других отвлекающих факторов. Оставайтесь в ощущении настоящего момента и, используя зрение, со всей силой и ясностью сосредоточьте ум на объекте. Не теряйте осознавание объекта ни на секунду. Дышите легко, потом еще легче, пока не перестанете ощущать свое дыхание. Постепенно позвольте себе все глубже погружаться в тишину и покой. Следите за тем, чтобы тело было расслабленным: выполняя сосредоточение, не напрягайтесь.

     

    Не думайте об объекте — пусть он просто присутствует в вашем осознавании. Это важное отличие, которое необходимо понимать. Главное — просто удерживать ум на объекте, на его восприятии; не отвлекаясь, сохранять осознавание присутствия объекта. Если же ум отвлекается, — а поначалу это будет происходить часто — мягко верните его к объекту и оставьте там.

     

    ЕСТЕСТВЕННОЕ ШИНЭ

     

    Развив устойчивость, мы переходим ко второму этапу практики, который называется естественное шинэ. На первом этапе мы достигали сосредоточения, непрерывно направляя внимание на объект и добиваясь власти над непокорным умом. На втором этапе ум погружен в созерцание объекта, поэтому больше не нужно прилагать усилия, чтобы удерживать его неподвижным. Развивается спокойная и приятная безмятежность, при которой ум пребывает в неподвижности, а возникающие мысли не отвлекают его от объекта. Элементы тела пребывают в согласии, а прана течет спокойно и равномерно.

    Отказавшись от материального объекта, просто сосредоточьте внимание на пространстве. Хорошо смотреть в бескрайнее пространство, например, в небо, но эту практику можно выполнять даже в маленькой комнате, сосредоточившись на пространстве, отделяющем вас от стены. Сохраняйте устойчивость и спокойствие. Тело остается расслабленным. Не нужно сосредоточиваться на какой-то воображаемой точке — пусть ум, сохраняя бдительное присутствие, рассеется в пространстве. Это называется "растворение ума в пространстве" или "слияние ума с пространством". Оно подводит к устойчивому состоянию покоя и третьему этапу практики шинэ.

     

    ОКОНЧАТЕЛЬНОЕ ШИНЭ

     

    Если на втором этапе слияние с объектом дается не очень легко, на третьем этапе ум безмятежен и в то же время легок, расслаблен и податлив. Мысли возникают и исчезают сами собой, без всяких усилий. Ум нераздельно слит с собственным движением.

    Объяснение, которое называют "указующим" наставлением, служит, чтобы подвести ученика к пониманию того, что уже есть, к умению отличать движущийся, оперирующий понятиями, мыслящий ум от природы ума, то есть чистого недвойственного осознавания. Это заключительный этап практики шинэ, пребывание в недвойственном присутствии, в состоянии ригпа как таковом.

     

     

    9598147.jpg

     

     

     

    ПРЕПЯТСТВИЯ

     

    Возбужденность

    Возбужденность заставляет ум неустанно перескакивать с одной мысли на другую и тем самым затрудняет сосредоточение. Чтобы этого не допустить, перед практикой следует успокоиться. Расслабить тело и успокоить ум помогают медленные потягивания. Сев в позу, сделайте несколько медленных и глубоких вдохов и выдохов. Начиная практику, всегда сразу сосредоточивайте ум, чтобы не допустить развития привычки, когда вы сидите в позе медитации, а ум блуждает.

     

    Сонливость

    Второе препятствие — сонливость или дремота. Оно проникает в ум как туман, тяжесть и оцепенение, притупляющие осознавание. Если это происходит, постарайтесь усилить сосредоточение ума на объекте, чтобы развеять сонливость. Вы можете обнаружить, что на самом деле сонливость — это движение ума, которое можно остановить, если сильно сосредоточиться. Если это не поможет, сделайте перерыв, потянитесь и, может быть, сделайте какую-нибудь практику стоя.

     

    Вялость

    Третье препятствие — вялость. Столкнувшись с ним, вы можете почувствовать, что ум ваш спокоен, но слаб и пассивен, и это лишает сосредоточение силы. Важно научиться узнавать это состояние. Ему может сопутствовать приятное расслабленное ощущение, но, если вы примете его за правильную медитацию, можно потратить впустую годы, развивая его, и не получить никаких ощутимых изменений в качестве сознания. Если ваше сосредоточение утратило силу и практика стала вялой, нужно вернуться к подтянутой позе и пробудить ум. Усильте внимание и следите за устойчивостью присутствия. Относитесь к практике как к драгоценности — ведь так оно и есть, — как к пути, который приведет вас к обретению высочайшей реализации, — ведь так оно и будет. Укрепите свое намерение, и бодрость ума окрепнет сама собой.

     

    Практику шинэ следует выполнять ежедневно, пока ум не обретет покой и устойчивость. Это не только предварительная практика: она может принести пользу в любой момент жизни; даже очень опытные йогины практикуют шинэ. Обретенная благодаря шинэ устойчивость ума — основа йоги сновидений и всех практик медитации. Когда устойчивость в спокойном присутствии сильна и непоколебима, можно развивать такую же устойчивость во всех жизненных ситуациях. Если есть устойчивость, всегда можно обрести присутствие, и нас уже не унесут мысли и эмоции. Тогда, несмотря на то, что во сне кармические следы продолжают порождать образы сновидений, мы сохраняем осознанность. Это открывает дорогу к дальнейшим практикам йоги сна и йоги сновидений.

     

    Четыре основополагающие практики

     

    Йога сновидений основана на том, как мы используем ум во время бодрствования, и именно на это направлены основополагающие практики. То, как используется ум, определяет характер сновидений, которые возникают во время сна, а также качество жизни наяву. Измените свое отношение к предметам и людям, окружающим вас наяву, и ваше восприятие сновидений тоже изменится.

    ПЕРВАЯ ПРАКТИКА: ИЗМЕНЕНИЕ КАРМИЧЕСКИХ СЛЕДОВ

    Проснувшись утром, подумайте: "Я бодрствую во сне". Входя на кухню, осознавайте, что эта кухня вам снится. Налейте приснившееся молоко в приснившийся кофе. "Все это сон, — думаете вы, — всего лишь сон". Постоянно напоминайте себе об этом на протяжении всего дня.

    При этом упор следует делать на себе, сновидце, а не на объектах своих переживаний. Постоянно напоминайте себе, что видите свои переживания во сне: гнев, который вы ощущаете, счастье, усталость, тревога — все это составляющие сновидения. Дуб, которым вы любуетесь, машина, которую ведете, человек, с которым разговариваете — все это составляющие сновидения. Так в уме формируется новая склонность: воспринимать переживания как нечто незначительное, преходящее, неразрывно связанное с проекциями ума. Если переживания кажутся несущественными и мимолетными, влечение ослабевает. Каждое чувственное впечатление и душевное событие становится напоминанием о том, что природа переживания подобна сновидению. В конце концов такое понимание возникнет и во сне и приведет к пониманию, что сон — это сон, и к развитию осознанности во сне.

     

    Утверждение, что все есть сновидение, можно понимать двояко. Первый способ — видеть в нем метод, позволяющий изменять кармические следы. Эта практика, как и любая другая, помогает изменить мировосприятие. Измените привычные и в большинстве своем бессознательные реакции на явления, и качества жизни и сновидений тоже изменятся. Когда мы думаем, что наше переживание — "только сон", оно становится для нас менее "реальным". Оно теряет над нами власть, которую имело только потому, что мы сами ее отдали, и больше не может нас донимать, вгоняя в отрицательные эмоциональные состояния. Теперь мы начинаем подходить ко всем переживаниям более спокойно, с большей ясностью и даже с более высокой оценкой. В этом смысле практика оказывает психологическое воздействие, меняя смысл, который мы придавали тому, что выходит за пределы смысла, опирающегося на умозрительные понятия. Если по-другому подойти к переживанию, наша реакция на него становится иной, и это изменяет кармические следы действий и сам источник сновидений.

     

    Второй способ понимания этой практики — осознать, что жизнь наяву есть, в сущности, то же самое, что и сновидение, что цельность обычного переживания соткана из проекций ума, что весь смысл, все, что мы переживаем, обусловлено влиянием кармы. Это один из способов сформулировать понимание того, что все явления пусты и кажущаяся индивидуальная природа предметов и существ — только иллюзия. Наяву, как и во сне, нигде не сыщешь ни единой настоящей "вещи" — все лишь мимолетные, невещественные проявления, возникающие и самоосвобождающиеся в пустой и ясной природе бытия. Полностью осознав истину утверждения: "Это сон", мы освобождаемся от привычных ошибочных представлений, а значит, от ограниченной жизни в сансаре, где фантазию принимают за действительность. Когда наступит такое понимание, мы непременно будем пребывать в присутствии, поскольку тогда можно с уверенностью сказать: больше пребывать негде. Чтобы сновидение постоянно сопровождалось осознанностью, нет более сильного метода, чем непрерывное пребывание в осознанном присутствии на протяжении всего дня.

     

    Как уже говорилось выше, важная часть этой практики — ощущать самого себя сновидением. Вообразите, что вы — иллюзия, образ сновидения, не обладающий ни малейшей конкретностью. Вообразите что ваша личность, как и все прочие, — проекция ума. Сохраняйте присутствие, ту самую осознанность, которую вы стараетесь развивать в сновидениях, ощущая себя невещественным и переменчивым, состоящим только из света. Так создается совершенно иное отношение к себе — удобное, гибкое и ничем не ограниченное.

    При выполнении этой практики недостаточно просто снова и снова твердить, что вы во сне. Истинность этого утверждения необходимо прочувствовать и пережить за пределами слов. Призвав на помощь воображение, чувства и осознавание, сделайте практику полностью нераздельной с прочувствованным переживанием. Если вы правильно делаете практику, то каждый раз, когда вы думаете, что вы во сне, присутствие становится более сильным, а переживание более ярким. Если такого мгновенного изменения качества не происходит, проверьте, не стала ли практика лишь механическим повторением фразы, поскольку пользы от этого мало. Эта формула — не волшебное заклинание: слова нужно использовать, чтобы напоминать себе о необходимости наполнить каждое мгновение большим осознаванием и покоем. Выполняя эту практику, снова и снова "пробуждайте" себя, увеличивая ясность и присутствие, пока простое воспоминание о том, что "все это сон" не станет мгновенно вызывать усиление и прояснение осознанности.

    Такова первая подготовка к тому, чтобы видеть всю жизнь как сон. Использовать ее нужно в миг восприятия, прежде чем возникнет ответная реакция. Эта практика сильна сама по себе и оказывает большое воздействие на практикующего. Сохраняйте такую осознанность, и вы обретете переживание ясности наяву и в сновидениях.

     

    ВТОРАЯ ПРАКТИКА: УСТРАНЕНИЕ ВЛЕЧЕНИЯ И НЕПРИЯЗНИ

     

    Когда возникнет реакция, напомните себе, что все это: вы сами, объект и ваша реакция на объект — лишь сновидение. Скажите себе: "Этот гнев — сон. Это желание — сон. Это негодование, горе, буйство — сон". Истинность этого утверждения становится ясной, если обратить внимание на внутренние процессы, порождающие эмоциональные состояния: вы буквально создаете из них сны в результате сложного взаимодействия мыслей, образов, телесных состояний и ощущений. Эмоциональные реакции возникают не "где-то там" в объектах. Они возникают, переживаются и прекращаются в вас самих.

    Существует бесконечное разнообразие стимулов, на которые вы можете реагировать: при виде красивой женщины может возникнуть влечение, при встрече с водителем, который вас "подрезал" — гнев, при мыслях о загубленной природе — негодование или сожаление, при известии о каком-то событии или человеке — беспокойство и тревога и т. д. Не шлепайте фразу: "Это сон" на место своего переживания — постарайтесь по-настоящему прочувствовать похожую на сон призрачность своей внутренней жизни. Когда это утверждение по-настоящему прочувствовано, а не просто продумано, отношение к ситуации меняется и эмоциональная мертвая хватка, которой вы держитесь за явления, ослабевает. Ситуация становится более ясной и просторной, а влечение и неприязнь непосредственно узнаются как стесняющие ограничения, чем они в действительности и являются. Прямое и уверенное переживание, возникающее при использовании этой практики для развязывания узла отрицательных эмоций, — это начало настоящей практики осознанности и гибкости, за которой следует свобода.

    Отсекая привязанность, йога сновидений перестраивает восприятие и понимание объекта или ситуации, изменяя угол зрения и таким образом позволяя практику заглянуть за иллюзорную видимость объекта и увидеть его яркую, светоносную реальность. По мере продвижения в практике предметы и ситуации не только переживаются более ясно и живо, но и начинают видеться эфемерными, невещественными и мимолетными. Это снижает относительную важность явлений и ослабляет влечение и неприязнь, основанные на предпочтении.

     

    ТРЕТЬЯ ПРАКТИКА: УКРЕПЛЕНИЕ НАМЕРЕНИЯ

     

    Третья подготовка предполагает обзор дня перед сном и укрепление намерения практиковать на протяжении ночи. Готовясь ко сну, позвольте возникнуть в памяти воспоминаниям о прошедшем дне. Что бы ни пришло на ум, признавайте все сновидением.. Делая такой обзор, старайтесь ощущать возникающие воспоминания как воспоминания снов. На самом деле память очень похожа на сновидение. И снова, главное не налеплять ярлыки автоматически, не твердить как молитву: "Это был сон, это был сон". Постарайтесь по-настоящему постичь похожую на сон природу своего переживания, проекции, которые его питают, и почувствовать, какая это разница — относиться к переживанию как ко сну.

    Потом зародите в себе твердую решимость узнавать в ночных сновидениях то, чем они являются. Создайте как можно более твердое намерение во время сна прямо и живо осознавать, что вы видите сон. Намерение подобно стреле, за которой осознавание может следовать ночью, стреле, выпущенной в цель — осознанность в сновидениях. Тибетское выражение "создать намерение" буквально переводится "послать желание". Здесь нужно иметь именно такое ощущение: мы посылаем свои молитвы и намерения учителям, буддам и божествам, обещаем им стараться сохранять осознавание и просим помощи. Есть и другие практики, которые можно делать перед сном, но эта доступна всем.

     

    9684208.jpg

  10. "язычник" одно и то же, что и "поганый"

    - это просто лингвистический факт ))

     

    http://web-kapiche.ru/250-pagan.html

     

    Слово "поганый", безусловно, за много столетий приобрело довольно неприятный оттенок. Однако для язычника просто не может быть оскорбительным, так как всегда использовалось в качестве обличения человека в язычестве. Во многих языках мира оно настолько прижилось, что словом pagan и некоторыми другими вариациями называется именно языческая вера. Даже удивительно, почему в нашей стране укоренилось слово "язычник", а не, к примеру, "паганин" или "поганин", ведь это слова общие по смыслу. Вероятнее всего, термин "язычник" был более близок славянскому народу ("язык", "языкий").

     

    ***

    я б только добавила, что "язычник" - это калька с еврейского (билейского): "гой" (иной народ==язык)

     

    Ср. "всяк сущий в ней язык" в смысле "народ" в Памятнике Пушкина.

     

    И назовет меня всяк сущий в ней язык,

    И гордый внук славян, и финн, и ныне дикой

    Тунгус, и друг степей калмык.

  11. suvKp.jpg

     

    Дхьяна-йога

     

    Какой бы путь ни выбрал человек - карма-йоги, раджа-йоги или гьяна-йоги - медитация (дхьяна) является наиболее важной фундаментальной практикой, которую он не может игнорировать. Именно медитация дает ему возможность обратить вспять процесс самсары, направить ум внутрь, осознать реальность, пребывающую вне объектов внешнего восприятия, и, в конечном итоге, оставаться утвержденным в этой реальности в течение дня и в течение жизни. Поэтому регулярно медитируйте.

     

    Четыре вида медитации

    1. Медитируйте на осознание себя как свидетеля модификаций ума, таких как желание и т.п., рассматриваемых в качестве воспринимаемых объектов. Это внутренняя объективная медитация.

    2. Медитируйте на такие формулы, как: я - непривязанный (асанга), жизнь-знание-блаженство (сат-чит-ананда), самосветящийся, свободный от двойственности (адвайта-сварупа). Это внутренняя субъективная медитация.

    3. Медитируйте на отделение всех имен и форм от Брахмана в любом внешнем объекте. Это универсальная объективная медитация.

    4. Медитируйте на то, что Реальность жизни-знания-блаженства является единой неделимой сущностью. Это абсолютная медитация.

     

    МЕДИТАЦИЯ БХАКТЫ:

    Бхакта видит Бога как хозяина, родителя, сына, друга или мужа. Он медитирует на всепроникающую форму Бога. Бхакта видит Бога и ощущает Его присутствие вне себя, внутри себя, повсюду, и осуществляет нераздельное созерцание Бога.

    Высшая бхакти (пара-бхакти) - это восприятие единого Бога повсюду, вовне и внутри. Высшее знание - это абсолютное ощущение одного только Бога.

     

    Двадцать советов медитирующим

     

    6. Закройте глаза и сосредоточьтесь на пространстве между бровей. Сплетите пальцы рук.

    7. Никогда не боритесь с умом. Не делайте сосредоточение насильственным. Расслабьте все мышцы и нервы. Расслабьте мозг.

    Повторяйте гуру-мантру осмысленно и с надлежащим отношением. Успокойте брожение ума. Успокойте мысли.

    8. Не контролируйте ум насильно, но лучше наблюдайте, как он некоторое время блуждает, и как его усилия иссякают. Сначала он воспользуется этой возможностью и запрыгает, как обезьяна, сорвавшаяся с привязи, но постепенно утихомирится и обратится к вам за указаниями. На приручение ума потребуется некоторое время, но с каждой вашей попыткой это будет все легче и легче.

    9. Сагуна (имеющая атрибуты) и ниргуна (без атрибутов) дхьяна. Медитация на имя и форму Господа - это сагу на-дхьяна. Это конкретная медитация. Медитируйте на любую форму Бога, по вашему выбору, и мысленно повторяйте Его имя. Это сагуна дхьяна.

    Или же мысленно повторяйте "ОМ" и медитируйте на абстрактные идеи, такие, как бесконечность, вечность, чистота, сознание, истина, блаженство и т.д., отождествляя их со своим "Я". Это ниргуна дхьяна. Придерживайтесь одного метода. На начальном этапе для подавляющего большинства людей подходит только сагуна-дхьяна.

    10. Когда ум отвлекается от цели, снова и снова удаляйте его от мирских объектов и фиксируйте на цели. Такая борьба будет продолжаться некоторое время.

    11. Когда вначале вы медитируете на Господа Кришну, помещайте перед собой Его изображение. Смотрите на него сосредоточенным немигающим взглядом. Сначала созерцайте Его стопы, затем желтые шелковые одежды, украшения на Его шее, Его лицо, серьги, корону, усыпанную алмазами, Его кольца, браслеты, Его раковину, диск, булаву и лотос. Затем снова начните со стоп и повторите весь процесс. Проделывайте это в течение получаса.

    Ощутив усталость, сосредоточьтесь только на лице. Практикуйте это в течение трех месяцев.

    12. После этого закройте глаза и мысленно воссоздайте изображение, последовательно созерцая его различные части, как прежде.

    13. Во время медитации вы можете ассоциировать в уме такие качества Бога, как всесилие, всеведение, чистота, совершенство и т.д.

    15. Не проводите ни дня без медитации. Практика должна быть регулярной и систематичной.

    17. Оставьте привязанность к болтовне. Говорите немного. Ежедневно соблюдайте молчание в течение двух часов. Читайте хорошие, вдохновляющие религиозные книги. Это заменит вам благое позитивное общение.

    19. Когда ум устал, не сосредотачивайтесь. Немного отдохните.

    20. Когда какая-нибудь идея прочно утверждается в уме, она трансформируется в подлинное физическое или ментальное состояние. Поэтому если вы полностью займете ум только мыслями о Боге, то очень скоро войдете в нирвикальпа самадхи. Итак, не унывайте и будьте настойчивы в правильном устремлении.

     

    Динамическая йога

     

    И все же вы должны продвигаться по пути йоги, пусть даже и неуверенными шагами. Даже если вы пали множество раз, вставайте и снова практикуйте.

    Кому вы служите? Вы служите Господу, своей же Атме, во всех Его проявлениях!

    Вы должны быть энергичны в свогй практике. Повторяйте имена Бога. Учитесь. Вы должны видеть Бога во всем.

    Если нет, то я молю вас с воздетыми руками: с этого момента стремитесь изменить свой взгляд на жизнь и саму вашу жизнь.

    Мудрый стремящийся тоже из каждой минуты всей силой своей души выжмет масло божественной жизни.

    Стряхните лень. Восстаньте. Пробудитесь. Посмотрите на этот удивительный мир другими глазами. Господь сотворил его только ради вас - чтобы вы могли служить Ему во всех, любить Его во всех, и таким образом осознать его, великую вездесущую, всесильную, всеведущую Сущность, которая есть душа вашей души, жизнь вашей жизни, великолепный Свет, разлитый во внутренних обителях вашего сердца. Откройте глаза. Не упускайте ни единой возможности служить, любить, давать.

    Только если вы служите, любите и дарите, вы поистине поймете методику и славу медитации. Величайший опыт медитации - это соединение с Богом. Тогда во время своей медитации вы воспримите Его во всем Его великолепии. Вы осознаете Бога. Здесь и сейчас, быстрее, чем сожмете цветок в руке. Это динамичная йога.

     

    Хамса- (парамахамса-) йога

     

    Для хамса-йога дыхание -- это четки, а постоянное повторение мантр - вторая природа. Вдыхая, он повторяет ''Со", выдыхая -"Хам". Это напоминает ему "Co-Хам" или "Хам-Са" - "Я есть Он".

    Кто таким образом осознал свое тождество с сознанием Брахмана, тот истинный паралшхамса (человек, не оскверненный ничем материальным).

    Удалитесь в уединенное место. Сядьте в падма или сиддха асану. Закройте глаза и сосредоточьте внутренний взгляд на межбровном пространстве. Дышите глубоко, мягко и ритмично. Прислушивайтесь к посланию дыхания. Вдох произносит долгое "Со", выдох произносит "Хам". Сосредоточьте ум на этой высшей мантре"Со-Хам". Медитируйте на значение этой великой мантры: "Я есть Он". Отвергните пять иллюзорных оболочек. Превзойдите три тела и три состояния сознания. Пребывайте в своей истинной форме вечности-сознания-блаженства.

     

    Высшая йога

     

    Духовный рост воистину измеряется той степенью, на которой вы освободитесь от эгоцентричной раздражительности, в изобилии присутствующей у мирского человека. Это самая трудная вещь. Когда какой-нибудь человек бранит вас, критикует вашу работу и скандалит с вами, можете ли вы удерживать равновесие ума и игнорировать все эти вещи как просто вибрации в эфире, которые не затрагивают ваш великолепный Атман? Если да, то тогда вы воистину прогрессировали в своей практике, вы чего-то достигли.

    Адаптивность и прилежная практика принципа "сноси оскорбления, сноси несправедливость" поможет вам достичь цели. Но это не так просто. Какое-нибудь одно слово может так повлиять на вас, что вы будете постоянно впадать в гнев. Вы будете моментально терять самообладание. Вы знаете, что сердиться нехорошо, однако, когда приходит время проверки вашего смирения, когда кто-то критикует или бранит вас, вы постоянно будете терять самообладание. Это майя. Чтобы защитить себя от этого зла, необходима неусыпная бдительность. если вы практикуете эту высшую добродетель адаптивности, если вы смиренны, умеете давать и любить, то достигнете цели очень скоро.

     

    Глава тридцать третья

    Джапа - йога

     

    Джапа - это повторение любой мантры или имени Господа. Джапа - это легкий путь к осознанию Бога. Прахлада, Вальмики риши, Рамакришна Парамахамса - все они обрели спасение, произнося имя Бога.

    Джапа - это важная часть йоги. "Среди жертвоприношений Я - жертвоприношение-джапа". В Кали-югу только практика джапы может принести вам вечный мир, блаженство и бессмертие. Джапа в конечном итоге приводит к самадхи, или к соединению с Богом. Джапа должна стать привычной и сопровождаться надлежащим отношением, чистотой, любовью и верой. Нет более великой йоги, чем джапа-йога. Она может дать вам все способности, какие вы пожелаете, может дать и наслаждение, и освобождение.

    Джапа - это повторение мантры. Дхьяна - это медитация на форму Господа с Его атрибутами. Таково различие между джапой и дхьяной. Существует медитация с джапой (джапа-сахита), существует джапа без медитации (джапа-рахита). Вначале вы должны сочетать дхьяну с джапой. По мере вашего продвижения джапа прекратится сама собой, останется только медитация. Это более высокая стадия.

    Читая джапу или мантру, осознайте, что вы в действительности молитесь вашему избранному Божеству, что ваше Божество действительно слушает вас, смотрит на вас милосердным взглядом, в изобилии дает вам освобождение от всех страхов и опасений с тем, чтобы привести вас к желанной цели (освобождению). Вместите это отношение.

    К джапе или нома смаране (памятованию имени Господа) нужно подходить очень серьезно, искренне и с полной верой, воспевание Имени - это ничто иное, как служение Ему. Во время размышления или воспоминания Его имени в вашем сердце должен быть тот же поток любви и преданности, который тек, когда вы действительно видели Его. Вы должны обладать полной верой в божественность Имени.

     

    Правила джапы

     

    1. Выберите любую мантру или имя Бога (предпочтительней данное вашим гуру) и повторяйте ее от 108 до 1080 раз ежедневно

    (от одного до десяти кругов на четках).

    2. Используйте рудракшу или четки из туласи со 108-ю бусинами.

    3. Перекатывайте бусины только на среднем и большом пальцах правой руки. Указательный палец использовать запрещено.

    4. Не допускайте, чтобы четки висели ниже пупка, держите руку на уровне сердца или носа.

    6. Не пересекайте Меру (макушку) четок, когда перебираете бусины. Дойдя до нее, возвращайтесь обратно.

    7. Некоторое время читайте джапу мысленно. Если ум отвлекается, повторяйте шепотом или вслух, затем, по возможности, снова возвращайтесь к мысленной джапе.

    8. Прежде, чем читать джапу утром, примите омовение, или вымойте руки, ноги, лицо и рот. В остальное время это не является абсолютно необходимым. Читайте джапу в любое свободное время, но особенно во время сандхий, или "стыков" дня (утром, в полдень и вечером), а также перед сном.

    9. Сочетайте джапу с ритмичным дыханием, или пранаямой, и медитируйте на форму вашего Божества. Помещайте перед собой изображение или изваяние божества. Повторяя мантру, думайте о ее значении.

    10. Каждый слог мантры произносите правильно и отчетливо.

    Не повторяйте ее слишком быстро или слишком медленно. Увеличивайте скорость только тогда, когда начинает блуждать ум.

    11. Соблюдайте молчание, избегайте рассеянности, отвлеченности или обеспокоенности.

    12. Сидите лицом на восток или на север в отдельной медитационной комнате, или в другом подходящем месте, таком, как храм, берег реки, под деревом баньян или пипал и т.д.

    13. Читая джапу, Ощущайте, как очищается ваше сердце, и укрепляется ум благодаря силе мантры и по милости Бога.

    15. Мысленно продолжайте читать мантру и в другое время дня, сочетая ее с любой работой, которую выполняете.

     

    Три разновидности джапы

     

    Повторяйте мантру некоторое время вслух, некоторое время шепотом и некоторое время мысленно. Ум требует разнообразия, его удручает любая монотонная практика. Мысленное повторение очень могущественно. Его называют манасика джапа. Повторение вслух называется вайкхари джапа. Повторение шепотом называется упамшу джапа. Даже механическое повторение джапы безо всякого чувства оказывает большое очищающее воздействие на сердце и ум. Ощущение этого придет позже, когда начнется процесс ментального очищения.

    Громкая джапа перекрывает доступ всем мирским мыслям. Здесь она неуязвима. Это одно из преимуществ громкой джапы. Повторение в уме сложно для обычного человека и может прерываться на какое-то время. возьмите в руки четки и перебирайте бусины. Повторяйте мантру вслух. Четки будут напоминать вам об остановке мантры.

    Громкое произношение мантры вознаграждается, но повторение шепотом, которое не может услышать никто, вознаграждается в тысячи раз больше, нежели громкое, а ментальная джапа вознаграждается в тысячи тысяч раз обильнее громкой джапы.

    Читайте джапу горлом, или кантхой, в течение года. Это вербальная джапа, произносимая вслух. Читайте ее в сердце, или в хридайе, в течение двух лет. Это ментальная, или манасика джапа.

    Читайте ее в набхи, или в области пупка, в течение года. Этот влд джапы связан с дыханием.

     

    Когда вы усовершенствуете практику, каждая пора кожи, каждый волос на теле будет усиленно повторять мантру. Весь организм будет заряжен могущественной вибрацией мантры. Вы всегда будете пребывать в любви к Господу. Вы будете ощущать подергивание мышц и проливать обильные слезы блаженства. Вы будете пребывать в возвышенном божественном настрое. Вы получите вдохновение, откровение, экстаз, проникновение, интуицию и высшую радость. Вы получите различные способности, божественные совершенства и могущества, сокровища небес.

    Непрерывно повторяйте имя Господа. Это очень легко приведет к контролю ума. Делайте это с абсолютной верой. Делайте это с любовью из глубин сердца и с сильной привязанностью. Вы должны сильно чувствовать долгое болезненное разлучение с Ним. Слезы должны в изобилии течь из ваших глаз. Повторяя Его имя, помните, что Он пребывает в обителях вашего сердца, в анахата-чакре, с раковиной, диском, булавой и лотосом в руках, в сияющем свете, одетый в желтые шелковые одежды, со знаком шри-ватсой и жемчужиной Каустубха на груди.

     

    suvKp.jpg

     

     

    Гьяна - йога

     

    Еще она известна как ниргуна-дхъяна (медитация без атрибутов), медитация на Ом, пранава-упасана или брахма упасана. Очищайте ум и внимание. В результате чистоты ума обретается способность различать и отречение. Практикуйте слушание, размышление и медитацию. Регулярно и внимательно изучайте двенадцать классических Упанишад и "Йога-Васиштху". Достигните всеохватывающего и глубокого понимания подлинного значения великого утверждения "тат твам аси, ты есть То". Затем постоянно размышляйте над этим подлинным значением в течение двадцати четырех часов. Это размышление о Брахмане и сосредоточение на Нем. Не допускайте в ум никаких мирских мыслей. познание достигается не рассудительностью, но непрерывной медитацией.

     

    Для ведической духовной практики не нужна никакая асана. Вы можете медитировать, когда разговариваете, стоите, сидите, полулежите в кресле, ходите и едите.

    Вызывайте стремление в Высшему "Я" из вашего благостного сознания через размышление о подлинном значении великих утверждений "ахам брахмасми, я есть Брахман" или "тат твам аси, ты есть То". Эта склонность к высшему осознанию возникает, когда вы пытаетесь ощутить себя бесконечным. Эта склонность разрушает неведение, вызывает высшее знание, и, в конечном итоге, отмирает сама по себе, подобно семени нирмал, которое удаляет осадок из воды и пускает ростки в грязи и других нечистотах.

    Удалитесь в медитационную комнату. Для начала сядьте в падма, сиддха, свастика или сукха асану. Расслабьте мышцы. Закройте глаза. Сосредоточьтесь на межбровном пространстве. Повторяйте мысленно Ом, размышляя о Брахмане. Это правильное отношение, очень-очень важное. Успокойте ум. Мысленно повторяйте и постоянно ощущайте:

    Я - вездесущий океан света

    Я - бесконечность

    Я - вездесущий бесконечный свет

    Я - всепроникающий, совершенный, исполненный света Брахман

    Я - всесильный

    Я - всеведущий

    Я - всеблаженный

    Я - вечность-сознание-блаженство

    Я - вся чистота

    Я - вся слава ОМ ОМОМ

    ОМОМ ОМ

    ОМ ОМ ОМ

    ОМ ОМ ОМ

     

    ом ом ом

    ом ом ом

    ом ом ом

    ом ом ом

    ом ом ом

    ом ом ом

    Все заблуждения будут побеждены. Все узы неведения будут разорваны. Плотный покров незнания будет сорван. Отождествление с пятью оболочками будет устранено. Вы будете покоиться в состоянии вечности-сознания-блаженства. Вы найдете высшее знание, высшее блаженство, высшее постижение и высшую цель жизни.

     

    Для видения Духа нет никаких трудностей. Вы можете получить эту способность в мгновение ока. Вы должны следовать целеустремленной, постоянной и интенсивной практике. Вы обречены достичь успеха в течение двух или трех лет.

    Только постоянная, интенсивная, целеустремленная духовная практика может принести человеку непосредственное осознание Высшего Духа. Он видит Брахмана так же, как видит твердую стену перед собой и ощущает Брахмана так же, как ощущает под собой этот стул.

     

    внутренне ощущайте, что вы лишь инструмент в руках Господа, что ваше истинное "Я", ваша внутренняя божественность есть вечный Свидетель.

     

    Карма-йога - это умение действовать. Это великое искусство. К любому действию, совершаемому вами ежедневно, вы должны испытывать такой же интерес, какой испытывает художник, занимающийся любимой им живописью. Взгляните, как осмотрительно накладывает художник мазки на холст. Каждому движению кисти предшествует тщательное размышление.

    Весь его ум сосредоточен на том, что делают его руки. Все его существо сфокусировано на живописи. Он работает самозабвенно. Таким должно быть и ваше отношение. Такой интерес вы должны проявлять ко всему, что делаете. И в то же время вы должны быть полностью отреченными от всех действий. карма-йог радуется всегда. Он наслаждается высшим удовлетворением от славного завершения каждой стадии его работы. Результат не влияет на него. Успех, который он ожидает от работы - это сама работа, которую он уже выполнил!

     

    Живите в Господе. Всегда повторяйте Его имя. Ощущайте, что вы лишь инструмент в руках Господа. Бог делает все. Делитесь тем, что имеете, с другими. Тогда ваше сердце будет скоро очищено. Знание "Я" скоро снизойдет на вас.

    Узрите Бога во всем. Все, что вы видите, все, что слышите, все движущиеся и неподвижные объекты - все это только, Господь.

    вы должны регулярно практиковать медитацию, а также поддерживать отношение свидетеля. вы должны снова и снова чувствовать: "Я не голоден, ощущение голода - это функция праны. Я не вижу ничего, видеть - это функция глаза. Воодушевление и депрессля имеют отношение к уму, но не ко мне. Я есть вечный свидетель всего". Благодаря такому регулярному размышлению, вы вскоре достигнете самадхи, или самоосознания. Не стремиться к этой великой цели каждое мгновение - значит тратить свою жизнь впустую.

     

    Крийя - йога

     

    Изучение священных писаний делает ум благостным.

    Крийя-йога дает начало очищению ума. Прежде всего вам необходимо иметь чистоту ума. Только тогда божественный свет снизойдет на вас.

    Уравновешенность, жизнерадостность, безмолвие, самоконтроль, чистота - это аскезы ума.

    Ходить босиком, читать джапу, стея в воде, и спать на земле -это тоже формы аскезы.

    Изучение священных писаний и джапа являются частями крийя-йоги. Они также очищают ум. Раджас и тамас выжимаются ими, как зубная паста - из тюбика. Ум наполняется саттвой, или чистотой.

     

    Кундалини - йога

     

    Именно Кундалини, пробужденная йогом, приносит ему знание или просветление. в дхьяна-йоге экстаз наступает благодаря отречению от мира и умственному сосредоточению.

    Уровень этого переживания зависит от медитативных сил, от энергии медитации (дхьяна-шакти) практикующего и от степени отреченности от мира. когда йог пробуждает Кундалини, которая является всей энергией, и потому самой энергией знания, она дарует ему знание и освобождение. Далее, в кундалини-йоге проявляется центральная сила человека, наполняющая собой формы тела и ума. Это соединение (самадхи) вызывает радость (бхукти),. Кундалини-йог обладает радостью и освобождением в полном и буквальном смысле. Поэтому кундали-ни-йога провозглашается первой среди всех остальных йог. Когда дремлющая Кундалини пробуждена йогическими практиками, она проходит по каналу вверх через различные чакры. Она возбуждает или стимулирует чакры к интенсивной деятельности. Во время ее восхождения последовательно и полностью раскрываются слои ума. Все несчастья будут исчезать. Йог воспринимает различные видения, силы, блаженство и знание. Когда Кундалини достигает сахас-рара-чакры, находящейся в мозге, йог обретает максимальное знание, блаженство, силу и способности. Он достигает высшей ступени на лестнице йоги. Он совершенно отречен от тела и ума. Он становится свободным во всех отношениях. Это йог в полном расцвете (пурна йог).

     

    Седьмая область за чакрами - это верхний мозг, высший центр проявления сознания в теле, и потому обитель верховной шива-шакти.

    Йог, стремящийся к освобождению, идет к нему через кундалини - йогу, которая приносит и радость, и освобождение. В каждом центре, где пробуждается Кундалини, он ощущает особую форму блаженства и приобретает особые силы. Принося Кундалини Шиве в своем мозговом центре, йог наслаждается высшим блаженством, единым по своей природе с освобождением.

     

    Энергия (шакти) поляризована на две формы - статическая, или потенциальная (Кундалини), и динамическая (рабочая сила тела - прана). За всякой деятельностью существует статичная основа. Этим статическим центром в человеческом теле является центральная "змеиная" сила в муладхаре (опорном центре).

    На эту статичную энергию воздействует пранаяма и другие йогические процессы, и она становится динамичной. И когда полностью динамичная Кундалини объединяется с Шивой в сахсс-раре, поляризация тела исчезает. Два полюса объединяются воедино, и приходит состояние сознания, называемое самадхи. В сознании, конечно, поляризация имеет место. Тело действительно продолжает существовать как объект наблюдения для других. Оно продолжает вести свою жизнь. Но осознание человеком его тела и всех прочих объектов удалено, поскольку ум прекратил деятельность, и функционирование его сознания сместилось в свое основание, во Всеобщее Сознание.

     

    Пробужденная Кундалини-шакти перестает быть статичной силой, поддерживающей осознание мира, содержание которого существует, только покуда он спит; будучи однажды приведена в движение, она перемещается в другой статичный центр в тысяче-лепестковом лотосе (сахасраре), чтобы соединиться с экстатичным Шива-сознанием, пребывающим за пределами мира форм. Когда Кундалини спит, человек пробужден для этого мира. Когда она пробуждается, он спит, то есть утрачивает все осознание мира и входит в свое каузальное тело. В йоге он продвигается к бесформенному сознанию.

     

    Пранаяма для пробуждения Кундалини.

     

    Практикуя это упражнение, сосредоточьтесь на муладхара - чакре в основании позвоночника, которая имеет форму треугольника, где находится Кундалини-шакти. Зажмите правую ноздрю большим пальцем правой руки. Через левую ноздрю сделайте вдох, продолжительность которого соответствует трем медленно произнесенным слогам ОМ. Представьте, что с атмосферным воздухом вы вводите прану. Затем зажмите левую ноздрю мизинцем и безымянным пальцами правой руки. Затем задержите дыхание на 12 слогов ОМ. Посылайте поток вниз по позвоночнику прямо в треугольный лотос, в муладхара-чакру. Представьте, как нервный импульс попадает в лотос и пробуждает Кундалини. Потому медленно выдохните через правую ноздрю, отсчитывая 6 ОМ. Повторите то же самое, начиная с правой ноздри, с тем же представлением и ощущением. Эта пранаяма быстро разбудит Кундалини. Делайте ее по три раза утром и вечером. Постепенно и осторожно увеличивайте число и время циклов в соответствии со своими силами и возможностями. В этой пранаяме важно сосредоточение на муладхара-чакре. Если сосредоточение интенсивное и пранаяма регулярная, Кундалини будет пробуждена очень скоро.

     

    Лайя - йога

     

    Лайя - это такое состояние ума, в котором человек забывает обо всех объектах чувств и погружается в объект медитации. Лайя дает возможность в совершенстве контролировать ум и чувства. Колебания ума прекращаются. Ум, тело и прана полностью подчинены.

    Эффективным методом лайя-йоги является самбхави мудра, в которой йог интенсивно сосредотачивается на одной из чакр. Упражнение сосредоточения взгляда (тратак) играет важную роль для успеха в лайе. Благодаря правильной практике йог утверждается в самадхи. Он становится освобожденным.

     

    Звуки анахаты

     

    Звуки анахаты - это мистические звуки, которые йог слышит в медитации. Это признак очищения энергетических каналов. Звук анахаты исходит из сердечного центра канала сушумна.

    Сядьте в свою обычную асану. Зажмите уши большими пальцами рук. Прислушивайтесь и фиксируйте внутренние звуки. Звук, который вы услышите изнутри, сделает вас глухими ко всем внешним звукам. Закройте также и глаза. В начале вашей практики вы будете слышать много громких звуков. Позже они будут слышны слабее. Ум сначала сосредотачивается на любом устойчивом звуке и погружается в него. Он становится нечувствительным к внешним впечатлениям, соединяется со звуком, как молоко с водой и затем быстро погружается внутрь сознания.

    Звук, исходящий из пранавы (Ом), которая есть Брахман, по природе светоносен. Ум поглощается им. Ум существует, покуда существует этот звук, но с его угасанием наступает состояние, называемое турийя (четвертое). Это высшее состояние. Благодаря постоянной концентрации на звуке, ум насыщается праной. Тело кажется постоянно сосредоточенным на звуке. Оно напоминает бревно, не ощущает ни жары, ни холода, ни печали. Различного рода звуки исходят из сердца. Звук, который слышится ушами, бывает десяти родов. Первый звук - это "чини", второй - "чини чини", третий - это звук колокольчика, четвертый - звук раковины; пятый -- звук флейты, шестой - звук цимбал, седьмой - мелодия флейты, восьмой - звук барабана (б(упс)и), девятый - звук двойного барабана (мриданга) и десятый-звук грома.

    Вам нужно сосредоточиться и удерживать однонаправленность ума. Тот звук, который вы услышите сегодня, не обязательно будет тем же самым каждый день. Но вы услышите один из десяти звуков анахаты.

     

    Мы кратко описали лайю через звук анахаты. Таким же образом лайя может быть осуществлена через сосредоточение на кончике носа (насикагра дришти), на межбровном пространстве (бхру-мадхъя дришти), медитацией на пяти таттвах, на ссшхм-мантре, утверждениях ахам брахма асми (я есть Высший Дух), тат твам аси (ты есть То) и также другими методами.

     

    Вы можете рассеять существование мира через растворение сознания. Проследите, как возникли элементы. Все объекты расположены в земле, земля - в воде, вода - в огне, огонь в воздухе, воздух в эфире, эфир в авъякте (невоспринимаемом) и авъякта в Брахмане. И где же теперь мир, друзья мои? Чем больше представление о мире исчезнет из вашего ума, тем больше в нем укрепится представление о Брахмане. Размышляйте об операторе в кинотеатре, показывающем фильм. Картины ложны. Реален только оператор. Он останется, даже когда исчезнут картины. В шоу марионеток за ширмой есть человек, держащий нити. Весь мир - это фильмоскоп. Это просто шоу жонглера-ума. Держащий нить - Хирань-ягарбха. Он оператор этого мирового кино.

  12. Говорю о маленьких добрых делах. О маленьких добрых делах поначалу ДЛЯ СЕБЯ И СВОЕЙ СЕМЬИ.

     

    За "слог" (отнюдь не безупречный) особое мерси ))

    Самые приятные похвалы - незаслуженные.

     

    Картинка также всем, так сдержано, вдумчиво и доброжелательно меня критикующим

    (по всем веткам моих размышлизмов).

     

     

     

    C4Hnu.gif

  13. Падмасамбхава «Побуждение к духовной практике»

     

    Гуру Падмасамбхава — один из величайших учителей и основоположников тибетского буддизма. В течение всего своего пребывания в Тибете (VIII век) Падмасамбхава даровал великому своим ученикам глубокие и обширные наставления, ведущие к освобождению. Здесь представлены поучения об условном смысле, побуждающих к духовной практике, которые записала его ученица и жена, Цогял из рода Карчен.

     

    Полностью - тут:

    http://www.yfest.ru/lib/2010/12/padmasambxava-pobuzhdenie-k-duxovnoj-praktike/

    или

    http://spiritual.narod.ru/relig/padma_adv.html

     

     

    4e13015d0cdc.jpg

     

     

    Не возвращайся с пустыми руками, побывав на острове сокровищ, – не оставайся голодной, обнаружив несметные богатства! Нужно переплыть океан, пока есть судно, – не упусти лодку человеческого тела! Настало время отделить сансару от нирваны – радостно занимайся практикой! Мы стоим на грани между счастьем и страданием – не создавай беду своими руками! Настало время, когда разделяются дороги, ведущие вверх и вниз, – не бросайся в пучину низших миров!

     

    Настало время показать разницу между мудростью и глупостью – не лопочи и не глазей, как слабоумный! Настало время для увеличения заслуг – не связывай себя делами и иди налегке!

     

    радостно посвяти себя духовной практике! Настало время, когда один год упорной практики принесёт счастье на все грядущие жизни – постоянно пребывай в практике Дхармы!

     

    Дни, месяцы и годы проходят, не медля ни секунды. Наша жизнь бежит, не останавливаясь ни на час, ни даже на минуту, а затем мы умираем. Времена года продолжают сменять друг друга, а жизнь кончается, и никого не ждёт.

    У тех, кто не отсёк привязанность к конкретной реальности и представлениям о постоянстве, нет здравого смысла!

     

     

    *****************

     

    Две Поэмы 16-го Гьялва Кармапы

    Полностью - тут:

    http://free-books.com.ua/kv/jar-16

     

     

    К высочайшему Просветлению.

    Оставайся в этом глубоком измерении не отвлекаясь.

    Бесполезно дисциплинировать тело и речь.

    Все случится самопроизвольно.

     

    Итак, оно непрерывно есть природа Будды,

    Просветление.

    Мир попросту не существует;

    И все - великое блаженство.

     

    Любое явление, малейшая вещь

    Пусты в своей сути.

    И, будучи пустыми,

    Не могут быть уловлены умом.

     

    И значит, мы естественно очищены от привязанности.

     

    Вне интеллекта

    Ничто не возикает в уме.

    Оно - путь Будд,

    Пробужденных существ.

     

     

    **************************

     

    Путь практикующего Карма Кагью

    Полностью - тут:

    http://test.budisms.lv/ru/practice/ourpath.html

     

    Что касается дальнейших трёх вариантов, то первый, "Путь Методов", как раз требует подготовки; здесь мы учимся работать с просветлёнными энергиями в нашем теле, генерируя переживания необусловленной радости и затем познавая их неотделимость от пространства. Второй - "Путь Глубинного Видения", заключается в том, что мы успокаиваем ум, при этом освобождая его от усилий, и это способствует проявлению присущей ему интуитивной мудрости. И, наконец, центральным путём в Кагью является путь "Гуру-йоги", медитации на Ламу. Благодаря преданности и способности видеть Ламу как Будду раскрываются драгоценные качества нашего ума, и мы отождествляемся с совершенным состоянием Ламы

     

     

    ***************************************

     

     

    Дандарон . Буддийская теория отсутствия индивидуального Я

    Дандарон (1914 - 1974) — буддийский религиозный деятель, буддолог и историк. В своих книгах синтезировал буддизм с достижениями современной ему науки и представлениями европейских философов.

    За свою деятельность неоднократно был судим. В результате последнего показательного процесса был осужден на 5 лет тюремного заключения и умер в лагере.

     

    bf4c621ca007.jpg

     

    Полностью - тут:

    http://dandaron.ru/rus/theory/ego.html

     

     

    «Когда я ищу свое Я или называю своим Я, то всегда наталкиваюсь на ту

    или иную единичную перцепцию тепла или холода, света или тени, любви или

    ненависти, страдания или удовольствия. Я никогда не могу найти свое Я отдельно

    от перцепции. (Д.Юм, «Трактат о человеческой природе», с. 232).

     

    Нет ни одного живого существа, которое не обладало бы мудростью

    Татхагаты. И только по причине суетных мыслей и привязанностей все существа не

    осознают этого» («Аватасакасутра»).

     

    ********

     

    Открытое сердце, ясный ум — Тубтен Чодрон

    (с предисловием Далай-ламы XIV)

     

    Тубтен Чодрон выросла недалеко от Лос-Анджелеса.

    В 1971 году она получила степень бакалавра исторических наук в Калифорнийском Университете.

    Тубтен Чодрон училась и практиковала буддизм тибетской традиции на протяжении многих лет в Индии и Непале под руководством Его святейшества Далай-ламы .

    Тубтен путешествует по всему миру.

    Она делает акцент на практическом применение учений Будды в нашей повседневной жизни, она хорошо известна за свои теплые и ясные учения.

     

     

    7099f8638807.jpg

     

    Полностью - тут:

    http://www.theosophy.ru/lib/serdc-um.htm

     

     

    Тубтен Чодрон ОТКРЫТОЕ СЕРДЦЕ, ЯСНЫЙ УМ

     

    В буддизме целью являются простота, ясность и непосредственность. Тот, кто обладает этими качествами, необычаен. С простотой мы оставляем лицемерие и себялюбие, тем самым позволяя беспристрастным любви и состраданию взрасти в нашем уме. С ясностью мы покидаем заблуждения неведения, заменяя их на непосредственное восприятие действительности. С непосредственностью мы более не подвержены импульсивным мыслям.

    Согласно буддизму, все существа должны получать удовольствие и быть счастливыми.

    Буддизм направляет нас к высшему счастью, которое проистекает от преображения нашего ума.

     

    Великий индийский мудрец и логик Дхармакирти сказал:

    Природа ума есть ясный свет, А омрачения временны.

    Дхармакирти подтверждает нашу способность стать буддами, заявляя, что природа ума есть ясный свет. Это имеет два смысла, соответственно двум видам потенциала будды. Во-первых, наш ум есть ясный свет потому, что он пуст от всех надуманных способов существования. Когда наша мудрость непосредственно постигает этот ясный свет, пустоту собственного существования, тогда мы можем полностью, до самых корней устранить беспокоящие эмоции.

     

    Во-вторых, ум есть ясный свет потому, что его природа ясности и осознавания всегда с ним. Беспокоящие эмоции и кармические следы не смешаны с этой ясностью и познающей природой ума. Иными словами, мы не есть наш гнев, мы не есть наши плохие качества. Они являются омрачениями, которые можно устранить.

    Иногда наш потенциал будды сравнивают с медом, окруженным разъяренными пчелами, или с чистым золотом, запачканным нечистотами. И пчелы, и нечистоты, подобно беспокоящим эмоциям и следам действий, являются временными препятствиями.

     

     

    ******

     

     

    Чже Цонкапа (1357–1419), основоположник наиболее влиятельной из школ, Гелуг, почитается наравне с Буддой. "Большое руководство к этапам Пути Пробуждения" (Ламрим-ченмо) — Его наиболее знаменитый труд, где важнейшие идеи индийского буддизма изложены в форме систематического руководства, подробнейшим образом описывающего весь путь духовного развития вплоть до достижения Пробуждения. Эта священная книга предназначена не только для буддийских алтарей, она поможет понять суть буддийского учения всякому человеку, интересующемуся культурой Востока и задумывающемуся о смысле жизни.

     

    Полностью - тут:

    Чже Цонкапа - Ламрим - Большое руководство к этапам Пути Пробуждения (5 томов)

    http://dazan.spb.ru/library5/1/

    http://garchenrinpoche.com/chzhe-tsonkapa-bolshoe-rukovodstvo-k-etapam-puti-probuzhdeniya-lamrim-chenmo.html

     

    1b4553d8b8dc.jpg

     

    Чже Цонкапа БОЛЬШОЕ РУКОВОДСТВО К ЭТАПАМ ПУТИ ПРОБУЖДЕНИЯ

     

    А. Определение клеш

    1. Общая характеристика

    "Клеши - это элементы, которые возникая [в потоке психики], создают беспокойство. То есть основная черта клеш - взбаламучивать поток психики."

    [клеши] - это факторы, будоражащие душу своим возникновением.

    Б. Происхождение [клеш]

    Если эгоцентрическое воззрение и неведение считать отдельными [клешами], то - подобно тому, как свернутую веревку в сумраке по неясности ее подлинного образа принимают за змею, - из-за мрака неведения, затемняющего подлинную сущность скандх, они ошибочно принимаются за "я", а отсюда возникают все другие клеши.

    Если же эти две [клеши] рассматривать как одно целое, то корень всех клеш - именно эгоцентрическое воззрение.

    То есть, когда из-за эгоцентрического воззрения цепляемся за "я", происходит разделение на "я" и "другие". От этого разделения возникают привязанность к себе и неприязнь к другим. От дум о себе рождается высокомерие, возникают воззрение о вечности или конце этого "я" - теория Атмана и подобное, а также вера в превосходство дурных деяний, связанных с теми [воззрениями].

     

    Д. Процесс перерождения

     

    Если предстоит родиться женщиной, возникает желание отстранить женщину и совокупляться с мужчиной.

    Если предстоит родиться мужчиной, возникает желание отстранить мужчину и совокупляться с женщиной.

     

    Однако они сходятся в том, что главным "противоядием" против [неведения] является мудрость, постигающая отсутствие "я".

    Аналогично, из-за незнания реальности отсутствия "я" цепляемся за "счастье" "счастливых уделов", не ведая, что в действительности они тоже - страдание, и накапливаем заслуги или неколебимую карму.

     

    Жажда

    - это желание, чтобы не кончалось приятное ощущение и устранилось мучительное.

    Сказано, что жажда возникает на основе ощущения. Это [значит], что жажда возникает [от ощущения] вследствие контакта, обусловленного неведением; если же неведения нет, то, хотя ощущение и наличествует, жажда не возникает.

    Таким образом, переживание [объекта] является полным уже от контакта и ощущения; ибо контакт - это восприятие объекта, а ощущение - возникающее или результативное [его] переживание.

     

     

    Не отступать от [Устремленности] недостаточно; надо с большим усердием - три раза утром и три раза вечером - ее усиливать.

     

    Устремленность не теряется, если,

    помимо прочего, испытываем четыре благих чувства: подавляем гордыню, выкорчевываем зависть, скаредность, а, видя благосостояние и преуспеяние других, радуемся.

     

     

    ********

     

     

    Чже Цонкапа (1357-1419)- цитаты

     

    Этап духовного развития высшей личности

    Большое Руководство к Этапам Пути Пробуждения - ярчайшая

    драгоценность в сокровищнице священной литературы. Этот шедевр был окончен Чже Цонкапа в 1402. Вскоре книга стала одной из самых известных книг

    духовной практики и философии в мире Тибетского буддизма

    Третий том содержит: разъяснение, что единственная дверь вступления в Махаяну - УСТРЕМЛЕННОСТЬ К ПРОБУЖДЕНИЮ

     

    Устремленность к Пробуждению даже при отсутствии практического усердия, превосходит все "золотые украшения" достоинств шравак и пратьекабудд и не лишает [его обладателя, из-за отсутствия практического усердия], имени Бодхисаттвы Здесь говорится, что тот, у кого есть Устремленность, является бодхисаттвой, даже не совершая деяний

     

    "Если мы со всеми вместе в этом мире

    к Пробужденью высшему стремимся,

    его корень, Устремленность, быть должна

    прочной, словно [Меру], царь могучий гор."

     

    Иначе говоря, Устремленность - как бы отцовское семя, а мудрость, постигающая

    отсутствие самости, - мать

     

    И что еще здесь стоит объяснять?

    Глупец старается для собственного блага,

    мудрец же трудится для счастия других

    вот каково их главное отличье.

     

    "Раз ты вцепился в спермы смесь и крови

    других людей, ее своим считая [телом],

    то так же и к [телам] других старайся [относиться]."

     

    Когда мы говорим здесь об осознании, то имеем в виду не только и не столько то постоянное осознавание, которое является целью, объектом деятельности ума; речь идет прежде всего о том, чтобы стать единым с осознанием, единым с открытым пространством. Это значит стать единым также и с реальными вещами, с которыми вам приходится иметь дело. И тогда медитация оказывается очень легкой: это вовсе не попытка расколоть вас на разные части, на разные уровни осознания, на наблюдателя и исполнителя. У вас возникают подлинные взаимоотношения с внешними предметами и с их красотой.

     

    если мы ищем родства с солнцем, то нам необходимо испытать родство и с облаками, которые закрывают солнце

    Таким образом, бодхисатва относится положительно и к открытому солнцу, и к закрывающим его облакам. Но сначала эти облака, эти заблуждения, которые закрывают солнце, оказываются более важными. Когда мы стараемся освободиться от уз, то в первую очередь ощущаем связанность.

     

    Обет бодхисатвы признает существование заблуждений и хаоса – агрессивности, страсти, разочарованности, легкомыслия – как части нашего пути.

    «Начиная с сегодняшнего дня до самого достижения просветления я желаю жить со своим хаосом и заблуждениями, а также с хаосом и заблуждениями всех живых существ. Я хочу разделить с ними наши взаимные заблуждения», Так что здесь никто не играет в игру «Кто выше». Бодхисаттва-это самый смиренный странник, который трудится на земле сансары, чтобы вырыть скрытые в ней сокровища.

     

     

    *****

     

     

    Наропа - Песня Махамудры

     

    Полностью - тут:

    ОШО - Тантра: высшее понимание: Беседы о "Песне Махамудры"

    http://www.opentextnn.ru/man/?id=483

     

     

    tantraviss_2407848_10708753.jpg

     

     

    Великий Махапандита Наропа сказал такие слова:

    "Чтобы правильно практиковать Дхарму,

    будь как змея, что вползла в пустотелый стебель бамбука, -

    не прилагай никаких усилий к движению.

    Те, кто страдает от желаний,

    Одним ударом попали в самое больное место.

    Не позволяй блуждать уму Недеяния.

    Истинная природа ума изначально пуста.

    Словно сокрушая всё молотом -

    Освобождает через видение, прикосновение и размышление".

  14. Все же речь именно о "воспринять", а не "преодолеть" ))

    Не о (как вы правильно говорите) проигрышной борьбы нанайских близнецов с самим собой.

     

    Интересно при этом, что при постепенном вырабатывании навыка осознанности; самонаблюдения (не "из ума"!), -

    некая трансформация все же происходит.

     

    А так - все верно: спору нет.

    И конечно эзотерика вообще и медитация в частности (как и религия) - вполне могут быть инструментом защиты;

    способом бегства от проблем внешнего и внутреннего мира.

  15. Вы становитесь на позицию своей непричастности к телу. "Я не тело" - эта мысль начинает все больше и больше утверждаться в вас.

    До первого реального эпизода, который возбудит записанные в теле реакции. ;)

    Вы становитесь на позицию своей непричастности к записанным в теле реакциям.

    "Я не это возбуждение и не эти реакции" - эта мысль начинает все больше и больше утверждаться в вас.

  16. Никто не умеет со мной поговорить (о Библии и любви)

    (сказ о том, отчего я перешла от рунетского общения к публикации своих выписок)

     

    «Никто не умеет со мной поговорить»*. Так недавно сказала одна моя подруга. И произнесла это она с такой наполненностью... (горем, болью, одиночеством и любовью).

    Поясню ситуацию. Она – умница и редкая красавица; мужчины вьются вокруг нее буквально роями, а работа ее связана с постоянным общением с людьми, как принято говорить, состоявшимися и реализовавшимися. Отнюдь не монашка; но секс, как всем известно, любви не замена. В чем же дело? А дело в том, что мужчины часто не понимают, что к женщине, даже полной любви и желания, нужен подход.

    (В фильме «Игры разума»/«A Beautiful Mind»/ герой-математик так обратился к понравившейся ему женщине: «Мы оба хотим одного и того же. Так перейдем же прямо к делу.» И получил пощечину. В чем же дело? Известный ходок Гете понял. Он заметил: «Женщина принадлежит тому, кто прочтет ее мысли».)

    ---

    *) Не стоит придираться к грамматике. Грамматика - одна из замечательных речевых характеристик. "Где ж ты подевался" Веры Сердючки создает облик героини песни больше чем все в ней слова. Так что речь именно про "уметь поговорить".

     

    Услышав ее слова, я вдруг поняла, почему в последнее время на форумах мне свойственно все больше отмалчиваться. Публикация всех этих выписок, помимо всего прочего, это создание контекста для содержательной беседы. Ткание смыслового поля.

    Иначе, как с болью отвечал герой романа ФМД «Идиот» атеисту, «вы все говорите правильно, но не о том».

     

    Поле смысла. Взять, к примеру, все ту же любовь. «Объективный» взгляд на любимого вами человека не имеет смысла. Выясняется, что он, по большому счету, существо довольно жалкое. («Коль судить по справедливости, кто из нас избежал бы пощечины» /Гамлет/) Правда тут уничтожает истину/ФМД/. Церковное предание повествует, что отпадение Люцифера случилось именно поэтому. Он сказал Богу, что наделенный такими возможностями и свободой воли человек испортит все мироздание. Бог смотрел на человека с любовью, а Люцифер – объективно. Объективно, роза – больше пригодна для производства розового масла, чем для вдохновенных стихов.

     

    I

    Но если розу доглядеть до чуда...

    А как не видеть?! Как же не понять

    Откуда эта розовость, откуда,

    Каким потоком льётся благодать?!

     

    Упругость лепестков...Какая сила

    В одном зерне была заключена

    И так безмолвно лепестки раскрыла

    И держит...держит...Боже, - вот Она!

     

    А как благоухает! Неужели

    Весь этот вал не опрокинул вас?

    И вы не услыхали, не прозрели?..

    Но как же так?..Ведь вот же...

    Вот сейчас...

     

    II

    А если душу доглядеть до Бога...

    Но как не видеть ?! Как же это - нет?..

    Нас в этом мире бесконечно много,

    Но если - насквозь, если - напросвет...

     

    Но если в грудь волной неодолимой

    Навзрыд и навзничь...если суждено

    До дна себя...О, только бы не мимо,

    А в глубину, в которой мы - одно.

     

    /Миркина/

     

    То же относится и к религиозным представлениям**). Верующий извлекает из них смысл, который иные не видят.

    Иаков. Находится в Библии в уникальном положении. Бог (обретающий речь в словах псалмопевца) настойчиво называет Себя Богом не Авраама и Исаака, а именно Иакова. И в то же время для воспитания души Своего любимца и истинного патриарха еврейского народа Он ведет его через череду поступков, претящих нравственному юноше из приличной семьи. Послушный воле матери (знающей, что по воле Божией первородство суждено ему еще до рождения) он для подтверждения своего права должен прибегнуть к обману. Точно так же и? не может он без обмана получить давно заслуженное у тестя своего Лаваана... Подлинная праведность приобретается через разотождествление с самой своей праведностью. (То же повторяется и при исходе из Египта: Бог почему-то велит хитростью взять у египтян давно заслуженную годами рабства плату в виде бесполезного в пустыне золота, нужного лишь для создания культовых объектов Скинии – прообраза будущего Храма.)

     

    Авраам. Исходя из Библии, каббала понимает его как воплощение всецелой любви (сефира хесед, рахамим). И Бог велит ему совершенно немыслимое. Зарезать своими руками средоточие его любви, все основание его веры и заключенного с Богом завета: «многочисленные, как звезды на небе и песок морской» носители истинного богопознания могут произойти только от Исаака

    (суть «библейского проекта» - передача откровения не уже сложившимся взрослым ученикам, а впитывание его с молоком матери и на коленях отца).

    В момент занесения ножа над сыном Авраам должен был выйти за пределы не только всякой нравственности, но и всей своей личности, всей своей веры, всего своего существа.

    Если преображение для нечестивца – обращение его к добру, для праведника – это полное трансцендирование в Боге всего себя.

     

    Конечно же, для стороннего взгляда хитрый Иаков – отец хитрого народа, а Авраам слепо готов исполнить варвараский приказ варварского Бога.

    Для него такое прочтение Библии невозможно, как невозможно для жующей розу коровы увидеть ее глазами поэта, или кадровику – увидеть сотрудника глазами влюбленной девушки.

     

    А вот какой взгдяд более истинен ...

    Ослеплен ли Маленький Принц любовью, отказываясь в целом саду роз найти малейшее сходство со своей Розой?

     

    Прав ли Бог, доверивший Адаму судьбу Творения, веривший в него до самого грехопадения и продолжающий верить в него даже после него?

    Или правы последователи Люцифера, считающие человека уродующим Землю инородным, подобным вирусу, образованием в жестокости к себе подобным превосходящим всех тварей?

     

    ------

    **) Интересно, понятно ли, что это обращение к библейским примерам - все о том же?

    Есть способ мышления по архетипу мандалы. Когда мысль не развивается линейно, а в разных образах, разворотах, ситуациях, рассмотрениях, - располагается вокруг единого центра (не всегда даже ясно обозначенного) и указывает на него.

     

     

    Привычно называя любовью нечто более распространенное

    (Как общелягушечью эту икру/Зовут, обрядив ее, паюсной /Пастернак/),

    часто не понимают, что любовь невозможно убить. Ей можно только сделать больно.

    Хромоножка («Бесы») продолжает любить Ставрогина; Бог продолжает любить павшего человека. Любовь невозможно убить грехом, преступлением, изменой, временем. Проходящая любовь – нечто другое.

     

    Поле смысла. Тиллих определяет Бога просто как Смысл. Иначе «бог» - это просто слово из трех букв. И тогда религиозную составляющую человека можно «анализировать». То есть сводить ее к объяснениям иного порядка. «Лотос растет из грязи» Поэтому лотос можно рассматривать как сублимированную грязь, а бабочку – как летающую гусеницу.

    Потому критика религии относится к тому, на что князь Мышкин откликнулся бы «ах, не о том, не о том вы говорите».

     

    Под этим взглядом Иисус (верующие закройте уши) может предстать талантливым шизоидом, сублимировавшим травму своего незаконного рождения в страстное утверждение, что его папой является сам Бог. Дар исцелений, паранойяльный склад личности, личная харизма и пассионарность сплотили вокруг него создавших христианство последователей, сублимировавших травму неудавшегося мессианского движения и трагическую смерть их вождя в миф о его воскресении.

    Будда (список можно продолжить) будет выглядеть в таких рассмотрениях немногим лучше.

     

    (Смысл как непреодолимая сила гравитации)

    -

    Неудовлетворенные профанным существованием и перспективой неизбежной смерти люди ищут смысл (Франкл: «Человек в поисках смысла») и часто находят его в религии. Дальнейший поиск смысла тогда происходит в рамках свойственных данной религии парадигм и представлений. Окрыленные этим смыслом, они могут превратиться, как из гусеницы в бабочку, из маленького мальчика с маленькой планеты своего маленького мирка в летающего Принца (пусть пока и Маленького; но в заглавной букве скрыт большой потенциал).

     

    Другим «метафизически озабоченным» (как обозначала духовные искания психиатрия советских времен), для кого в силу атеистического воспитания или прискорбного проявления религиозности в современном мире такой исход в сложившуюся религиозную идеологию невозможен, предстоит более тернистый путь.

     

    Но в любом случае, результат уже предрешен. Как бы велики ни были препятствия, как ни очевидна была бы невозможность достижения поставленной сверхчеловеческой цели, они ее достигнут. И дело не в их ограниченных силах. Дело в том, что смысл их существования уже переместился, стал иным.

    Евреи напрасно устрашились гигантов, препятствующим вступлению в Землю Обетованную. Она уже их. Не потому, что им по силам ее завоевать. А потому, что Бог (который и есть Смысл) уже сделал ее их предназначением. Иначе говоря, ощутив неведомую Землю Обетованную своим предназначением, они уже в значительной степени обесценили профанные цели человеческой жизни (такие как деньги и докторская степень). я называю это «миллион». я не откажусь от миллиона; но миллион уже не может стать целью моего земного существования.

     

    Так что каждый «ищущий да обрящет». Евреи получили Землю Обетованную не по значительности своих усилий. А потому, что стремление к ней стало, при всех уклонениях, смыслом их жизни, а привычные «мясные горшки Египта» стали восприниматься как рабство. Стучащему да отворят не потому, что он сильно стучит, а оттого, что ему, видно понадобилось нечто за этой дверью: что-то или кто-то.

    Или, как со смехом отвечал Рамана Махарши сомневающимся в своих силах искателям:

    «Вы уже вложили голову в пасть льва. Не стоит торопить его, что она побыстрей захлопнулась. Наслаждайтесь мгновением.»

    Не так уж важно, войдете ли вы в свою Землю Обетованную сейчас или через 40 лет блужданий. Она уже ваша, поскольку туда переместился ваш смысл. И по мере того, как ослабевает ваша заинтересованность в «мясных горшках Египта», слабеют и преграды-великаны, препятствующие вашей цели.

     

    Однако, общаясь с не разделяющими их «метафизическую озабоченность» окружающими такие люди часто вместе с моей знакомой готовы воскликнуть: «Никто не умеет со мной поговорить» (Гете: Единственный настоящий ключ к женщине – это понять, о чем она думает.). Разговоры «не о том», включая профанную религиозность, становятся все менее привлекательными.

     

    =========*******===============

    Так о чем все это было?

    Проецирую сказанное в одну точку одной строчки:

    Ребята, если честно, то не очень интересно говорить о кастрюльках. А так как "кастрюльки" для меня практически все, кроме Главного, то говорить со мной нормальным людям до чрезвычайности тоскливо.

  17. О том какие все вокруг неправильные и что теперь с этим делать.

    №3а (два уже прежде были, но были они, боюсь, невместно боевыми).

     

    Ну да, мы - язычники. А что? В язычестве нет ничего ни страшного, ни дурного. Да, нам любы зайчики, белочки ... и любимые анекдоты у нас про них же: про зайца, лису, волка... Видно, эти наши тотемные животные все еще важны для нашей такой детской психики. Да вот. Любим мы лесные тропинки, луговые цветочки, запах разнотравья...

     

    Ну да: "язычник" одно и то же, что и "поганый". Но это - следы, шрамы борьбы тоталитарной эпохи христианства. Языческая культура может достигать значительных высот. Вестимо, мы не взыскуем высот неоплатонизма; нам бы чего попроще: живое дыхание анимизма ручьев, дубрав, полей; всякие гномики и домовенки.

     

    Главное ведь - друг друга не калечить, не ходить друг на друга с дрекольем. А то у нас куда ни глянь - везде внутричерепная гражданская война. Родноверы стоят ратью против треклятого христианства и авраамичечких религий. Христианство (не ведая, что это они - в один голос с талибами и еврейскими ортодоксами) клянут погрязшую во грехе и прочих бикини современную растленную "сифилизацию". Коммунисты ощетинились вокруг Мавзолея: не забудем, не простим. ..

    "Кто спал на моей кровати? кто ел из моей тарелки? кто сжевал из нее мой ваучер?!"....

     

    Ну, и так далее. На всех сестер - серег не хватит.

     

    Но и добро у нас какое-то удивительно злобное. Злое, прямо скажем, у нас добро. Как-то все удивительно моментально и навеки поверили Куняеву, что "добро должно быть с кулаками"

    --

    "Добро должно быть с кулаками.

    Добро суровым быть должно,

    чтобы летела шерсть клоками

    со всех, кто лезет на добро. "

     

    "Шерсть клоками" - это, конечно, замечательно. "Шерсть клоками" - это сколько угодно. Но ныне люди добрые и порядочные, люди замечательно правильных убеждений кулаки свои берегут.

    А всю эту нерастраченную энергию благородного негодования пускают на то, чтоб все внутри перманентно кипело. И иногда даже булькало.

     

    Так вот: психологи считают, что такое употребление благородного негодования добрых людей до добра не доведет. Если есть силы на маленький добрый поступок, - лучше не подумать о нем, а сделать. И нам от этого будет легче, и людям. А не употреблять эти силы на невеселые мысли, какой у нас все же всюду творится ужас, и как в таком кошмаре прикажите каждый день жить?

    Не мироздание, - а просто безобразие какое-то!

     

    Неврастеническое перманентное озлобление самых действительно лучших и замечательных в стране людей - это грустно. Это в нашей культуре сложилась такая привычная прочная замкнутая негативная цепь. По которой течет и утекает наша энергия. И вокруг всего этого плохого, как злая собака на цепи, вертятся наши разговоры.

     

    Никого не призываю к каким-то большим решительным действиям. Никаким либералам не говорю: "Если уж ваше добро с такущими кулаками, то пойдите на Немцовский мост к тем 12 мальчикам (12 - на всюююю Москву!!!) и постойте там немного с ними. Может, ваше добро с кулаками там и сгодится.

     

    Говорю о маленьких добрых делах. О маленьких добрых делах поначалу ДЛЯ СЕБЯ И СВОЕЙ СЕМЬИ.

    А потом, может, хватит сил, - и вашему добру захочется что-то сделать для кого-то другого?

    Но никакой обязаловки. Только разочек и только для тех, кто вам почему-то нравится.

    Родных или неродных; знакомых или незнакомых.

     

    /Может, дело дойдет и до наших языческих зайчиков да белочек, до задыхающейся чахлой (изувеченной нашей свирепой ипостасью коллективизма) природы? Чуть помочь ей, стоически произрастающей вокруг нашего дома?

    Вот мои сестрички (те, что называют себя монашенки в миру) давно несут самоналоженное послушание: прежде чем начать прогулку в парке или в лесу (а гуляние обычно входит в их духовную практику), они прежде набирают в припасенные два пакета напакощенного там мусора и, выбросив вместе с ним резиновые перчатки, с чистой душой и руками приступают к своим занятиям.

    Смысл тот же, что и подать грошик перед входом в храм: чуть расширить свою душу, чуть очнуться от зацикленности на себе и своих проблемах. Да и лесу легче./

     

    Ладно, Вернемся к людям и прежнему абзацу..

    ... Вот о таких малых кружочках добра, из которого и начинает прорастать гражданское общество, и о том как удивительно удобен и полезен для этого может быть рунет и фейсбук, давно уж все собираюсь тут написать. Жаль только, что пока собиралась, все мысли разумные успела перезабыть.

    /Это у таланта в сестрах ходит краткость и другие замечательные родственники. А у меня мыслей - всегда громадье :( /

     

    Но ведь умных-то людей тут много. Они все поймут, а возможно даже разовьют и подхватят.

    А то пока столько всего понаписала - и ничего пока практического.

    Но люди-то умные? Им ведь вовсе не нужно так уж напрямую предлагать и подсказывать, да?

    • ДарюБлаго! 1
  18. Карл Густав Юнг ОБЛИКИ ПУТИ - Комментарий к Тайне Золотого Цветка

     

    Полностью - тут:

    http://www.zyq108.com/content/6617

     

     

    5d8a6125f750.jpg

     

     

    Сияние света окружает мир духа, Один забывает другого, тихо и чисто, совершенно и до пустоты. Пустота пронизана блеском сердца небес. В море вода спокойна, луна отражается на ее глади. Облака парят в синем просторе. Ясно светятся горы. Сознание растворяется в созерцании. Одиноко покоится диск луны.

    Такая характеристика совершенства изображает душевное состояние, которое, может быть, лучше всего обозначить как отрешение сознания от мира и его стягивание в некую внемировую точку. В соответствии с этим сознание пусто и не пусто. Оно больше не наполнено образами вещей, а просто содержит их в себе. Непосредственно обступавшая прежде полнота мира ничего не теряет в своем богатстве и в своей красоте, но уже не владеет сознанием. Магические права вещей исчезли, ибо изначальная вплетенность сознания в мир разрушена. Бессознательное больше не проецируется, а потому прекращается исконная participation mystique, мистическая сопричастность вещам. Значит, сознание больше не переполнено навязанными ему целями, а становится созерцанием, как об этом с изяществом говорит китайский текст.

     

    Как достигается такой эффект? (А мы предполагаем, что китайский автор, во-первых, говорит правду, во-вторых, находится в здравом уме, а в-третьих, конечно уж, необычайно проницательный человек.) Чтобы понять или объяснить такое, от нашего рассудка требуется совершить определенные обходные маневры. Копирование тут не поможет, ведь стремление к эстетизации такого душевного состояния было бы чистой воды мальчишеством. Речь здесь идет об эффекте, очень хорошо знакомом мне по врачебной практике, – это par excellence* терапевтический эффект, добиться которого я стремлюсь с моими учениками и пациентами: снятие participation mystique. Леви-Брюль гениальным чутьем выделил то, что он назвал "participation mystique", в качестве отличительного признака первобытного духовного склада [36]. То, что он имел в виду, есть просто неопределимо обширный атавизм неразличенности субъекта и объекта, который достигает у дикаря таких размеров, что, безусловно, должен броситься в глаза европейцу, человеку сознания. В той степени, в какой различие между субъектом и объектом не осознается, господствует бессознательное тождество. В этом случае бессознательное проецируется на объект, а объект интроецируется в субъект, т.е. психологизируется. Тогда животные и растения ведут себя, как люди, люди одновременно являются животными, и во всем обитают духи и боги. Культурный человек, конечно, уверен в том, что как небо от земли далек от таких вещей. Но зато он часто на всю жизнь отождествляет себя с родителями; он тождествен своим аффектам и представлениям и бесстыдно признает за другими то, что не хочет замечать у себя самого. У него еще обнаруживается именно этот атавизм первоначальной бессознательности, т.е. неразличенности субъекта и объекта. В силу этой бессознательности он испытывает на себе магическое воздействие, т.е. безусловное влияние, бесчисленных людей, вещей и обстоятельств, он переполнен дезориентирующими содержаниями – почти в той же степени, что и дикарь, а потому столь же интенсивно, что и тот, пользуется апотропеическим колдовством. Только ему для этого нужны не мешочки с зельями, амулеты и жертвоприношения, а успокаивающие средства, неврозы, просвещение, культ воли и т.д.

     

    Но вот если удастся признать бессознательное в качестве одной из действующих сил наряду с сознанием и жить так, чтобы по возможности учитывались сознательные и бессознательные (т.е. инстинктивные) потребности, то центром тяжести целокупной личности будет уже не Я, которое является только центром сознания, а, так сказать, виртуальная точка между сознанием и бессознательным, точка, заслуживающая названия самости. Если такая перестройка проходит удачно, то в качестве благоприятного исхода выступает снятие participation mystique, благодаря чему на свет появляется личность, для которой страдание остается актуальным только на, так сказать, ее нижних этажах, в то время как на верхних для нее наступает своего рода отрешенность и к горестям, и к радостям жизни.

     

    Изготовление и рождение этой верховной личности и есть то, на что ориентирует наш текст, когда ведет речь о "священном плоде", об "алмазном теле" и тому подобном, относящемся к нетленной плоти. Эти выражения психологически символизируют: установку, отрешенную от полнейшей эмоциональной запутанности и тем самым от всеобъемлющего потрясения, и сознание – отвязанное от мира. У меня есть основания предполагать, что это, собственно говоря, начинающаяся по достижении середины жизни естественная подготовка к смерти. В психологическом смысле смерть так же важна, как и рождение, и в такой же степени является интегрирующей составной частью жизни, О том, что происходит в конце концов с отвязанным сознанием, не следует спрашивать психолога. Любым теоретическим высказыванием он безвозвратно ушел бы за границы своей научной компетенции. Он может только указать на то, что отношение нашего текста к вневременности отрешенного сознания согласуется с религиозным мышлением всех эпох и почти всего человечества и что поэтому тот, кто стал бы мыслить иначе, оказался бы вне строя человечества и, значит, страдал бы нарушением психического равновесия. Ведь смерть, если рассматривать ее психологически правильно, – вовсе не конец, а цель, и потому, как только пройдена вершина жизни, начинается жизнь, направленная к смерти.

    На факте этой инстинктивной подготовки к смерти как цели строится наша китайская философия йога и по аналогии с целью первой половины жизни – зачатием и продолжением рода, этим средством продления физической жизни, в качестве цели духовного существования она выдвигает символическое зачатие и рождение психического воздушного тела ("subtle body"), обеспечивающего непрерывность отвязанного сознания,

    Поэтому тут отсутствует момент вытеснения инстинктов силой, вытеснения, которое истерически утрируется и отравляется нашим интеллектуализмом. Кто живет вместе со своими инстинктами, тот в состоянии и разлучиться с ними – таким же естественным образом, как он с ними жил. Нет ничего более чуждого нашему тексту, чем геройское преодоление себя, до чего у нас непременно и дойдет дело, если мы станем следовать букве китайского наставления.

     

    Нам никогда не следует забывать нашим исторических предпосылок: лишь немногим более тысячелетия назад мы, отказались от самых отсталых принципов политеизма, попали в объятия высокоразвитой восточной религии, поднявшей основанный на воображении ум полудикаря на высоту, никак не соответствовавшую уровню его духовного развития. Чтобы хоть как-то удержаться на этой высоте, неизбежно потребовалось в значительной степени подавить сферу инстинктов, в результате чего религиозная практика и мораль приняли откровенно насильственный, даже чуть ли не жестокий характер. Подавленное, естественно, не развивается, а влачит дальше свое существование в бессознательном в исходном варварском виде. Мы бы и хотели, но фактически уже неспособны взобраться на вершины религиозной философии. В крайнем случае до них можно дорасти. Рана Амфортаса и раздвоенность Фауста, поразившие германцев, еще не залечены. Их бессознательное все еще отягощено содержаниями, которые должны сперва быть осознаны, чтобы можно было от них освободиться.

     

    ….Я всегда думала, что тот, кто принимает вещи, каким-то образом им подчиняется; а теперь вижу, что это совсем не так – можно только занять по отношению к ним какую-то позицию. <Снятие participation mystique!> И теперь я буду принимать участие в игре жизни, принимая все то, что несет с собой каждый день и вся жизнь, – доброе и злое, свет и тень, которые постоянно меняются местами, а тем самым и мою собственную сущность со всем позитивным и негативным, что ей свойственно, и все нальется жизнью. Какой же я была дурой! Как я хотела, чтобы все плясало под мою дудку! ..

    Лишь на основе такой установки, которая не отказывается от ценностей, приобретенных в ходе развития христианства, а, напротив, с христианской любовью и долготерпением лелеет малейшие нюансы природы личности, можно достичь более высокой ступени сознания и культуры. Эта установка в подлинном смысле религиозна, а потому терапевтична: ведь все религии суть терапии страданий и болезней души.

    Надо ли упрекать в "психологизме" и Мейстера Экхарта, сказавшего; "Бог все вновь и вновь должен рождаться в душе"?

     

    ***

     

    Хильдегарда Бингенская, эта и помимо своей мистики значительная личность, выражает свое главное видение очень похоже.

    С самого детства, – говорит она, – я вижу в своей душе свет, но не внешними очами Свет, который я ощущаю, не от пространства, но много светлее облака, несущего Солнце. Я не могу различить ни высоты, ни ширины, ни длины... Что я вижу или чему я научаюсь в таком видении, надолго остается в моей памяти. Я вижу, слышу, знаю и в то же время научаюсь тому, что знаю, словно в один миг... Я не могу распознать в этом свете никакого образа, но все же иногда замечаю в нем другой свет, который у меня называется живым светом, когда я радуюсь созерцанию этого света, из моей памяти исчезают печаль и боль...

     

    Юнг "Семь наставлений мертвым"

     

    Полностью - тут:

    http://jungland.ru/node/544

     

    3c4193e6f79b.jpg

     

    Юнг "Семь наставлений мертвым"

     

     

    Слушайте же: Я начну от ничто. Ничто, посути, то же, что Полнота. В бесконечности наполненность равно что пустота. Ничто – пусто и полно.

    Ничто или Полноту мы наречем Плеромой. В ней прекращает свой путь бытие и помышление, поскольку вечное и бесконечное не имеет свойств.

    В Плероме есть все и ничего: не стоит помышлятьо Плероме, ибо это означало бы саморастворение.

    Творение пребывает не в Плероме, но в себе. Плерома есть начало и конец Творения. Она проходит его насквозь подобно тому, как солнечный луч проницает всю толщу воздуха. Хотя Плерома проходит непременно насквозь,нет у творения в том части – так цельнопрозрачное тело не становится через свет, сквозь него проходящий, нисветлым, ни темным.

    Мы же сама Плерома и есть, ибо мы часть вечного и бесконечного. Нет у нас, однако, в том части, ибо мы бесконечно отдалены от Плеромы – не пространственно либо временно, но сущностно, – тем, что отличны от Плеромы как Творение, имеющее пределы в пространстве и вовремени.

    Поскольку мы суть части Плеромы, Плерома также в нас. Плерома и в своей малейшей крапине бесконечна, вечна и нерушима, ведь малое и большое суть свойства, что пребывают в ней. Она есть Ничто, кое всюду нерушимо и непрекратимо.

     

     

    **********************************

     

    Карл Густав Юнг "Предисловие к "И ЦЗИН"

     

    Полностью - тут:

    http://jungland.ru/node/1603

     

     

    Чем больше человек концентрируется на своих бессознательных содержаниях, тем больше они заряжаются энергией, и это неоспоримый психологический факт; они оживают, как бы наливаясь светом изнутри.

    смещение чувства личности на менее сознаваемые духовные сферы действует освобождающе.

    символ действует как преобразователь энергии

     

     

    *************************************

     

    Юнг Жизненный рубеж

     

    Полностью - тут:

    http://psiland.narod.ru/psiche/rubeg.htm

     

    для стареющего же человека уделять серьезное внимание своей Самости – это обязанность и необходимость.

     

    *************************************************

     

    Юнг К.-Г. Психология восточной медитации

     

    Полностью - тут:

    http://www.psylib.ukrweb.net/books/yungk01/txt01.htm

     

    fb84516abbf2.jpg

     

     

    Между христианской и буддистской мандалами имеется тонкое, однако огромное различие. Христианин никогда не скажет по ходу созерцания: "Я есмь Христос", но вместе с Павлом признает: "И уже не я живу, но живет во мне Христос" В нашей же сутре сказано: "Ты узнаешь, что ты – Будда". В основе своей оба исповедания тождественны, поскольку буддист достигает этого знания лишь когда он уже "анатман", то есть лишен самости. Но в формулировке содержится и безграничное отличие: христианин достигает своей цели в Христе, буддист узнает, что он Будда. Христианин выходит из преходящего и привязанного к "Я" мира сознания, буддист же остается на вечном основании своей внутренней природы, единство которой с божеством или универсальной сущностью явлено и в других индийских исповеданиях.

     

    Посредством дхьяны, то есть погружения и углубленного созерцания, бессознательное, кажется, приобретает обличие. Словно свет сознания прекращает высвечивать предметы чувственно данного мира и начинает светить в темноту бессознательного. Вместе с угасанием чувственного мира и всякой мысли о нем, отчетливей проступает внутреннее.

    Держащийся объектов мир сознания растворяется вместе со своим центром, "Я", а на его место приходит все возрастающий блеск земли Амитабхи.

     

     

    *********************************

     

    Юнг Психологический комментарий к "Бардо тходол"

     

    Полностью - тут:

    http://jungland.ru/node/1809

     

     

    Исконные психические структурные связи отличаются точно такой же удивительной изоморфностью, как и структурные связи видимого тела. Архетипы представляют собой нечто вроде органов дорациональной психики. Это постоянно наследуемые, всегда одинаковые формы и идеи, еще лишенные специфического содержания. Специфическое же содержание появляется лишь в индивидуальной жизни, где личный опыт попадает именно в эти формы.

    Ибо как органы тела – не индифферентные и пассивные данности, а скорее динамические комплексы функций, проявляющие свое наличие с железной необходимостью, так и архетипы суть динамические (инстинктные) комплексы своего рода психических органов, в высокой степени детерминирующие душевную жизнь. Поэтому-то я и охарактеризовал архетипы и как доминанты бессознательного. А тот слой бессознательной души, который состоит из этих повсеместно распространенных динамических форм, я назвал коллективным бессознательным.

     

    ************************************

    Джин Шинода Болен "Психология и Дао"

     

    Полностью - тут:

    http://jungland.ru/node/2093

     

     

    a5907099ddf6.jpg

     

    Юнг, синхроничность и истинное я

     

    Джин Шинода Болен

     

    Глава Вторая: ЮНГ, СИНХРОНИЧНОСТЬ И ИСТИННОЕ Я (SELF)

     

    Из книги "Дао Психологии: юнгианский анализ и даосская мудрость"

    Синхроничность требует участия человека, поскольку субъективный опыт нуждается в придании значений возникшему совпадению. синхроничность в юнгианском значении - есть значимое совпадение, возникающее в субъективно определяемых временных рамках.

    Потом его заинтересовали мандалы, которые используются в восточных мистических религиях, и которые появляются в рисунках людей с психическими нарушениями. (Мандала это рисунок с выраженным центром, часто принимающий форму колеса, вписанного в квадрат). Юнг пришел к частичному выводу о том что мандала это центр личности, который создает значения и который он назвал Self. Попасть в этот центр, по его мнению, это достичь цели психического развития личности.

    Он понимал Self как центральный пункт между эго и бессознательным, связанный с ними но не тождественный им; как источник энергии, дающий импульс личности в стремлении "стать собой", как архетип, придающий смысл и упорядочивающий значения в сфере личности.

     

    Кружение вокруг Self в концепции Юнга, напоминает стремление сознания Востока к удержанию контакта с Дао. Представим сознание, кружащее вокруг центра, никогда с ним не отождествляемое, однако остающееся под действием его энергии или же божественности, подобно планете, кружащей вокруг солнца, дающего тепло и свет. Представим образ танца вокруг недвижимой точки, "о недвижимой точке, кружащегося мира", где сознание - или "сияние" эго - кружит, вращается и танцует вокруг вечного, бесконечного, невыразимого центра, придающего значения. Эта недвижимая точка в центре танца-Дао Востока и Self психологии Юнга. Self обычно ощущается как внутреннее существование божественного центра.

     

    В рассуждениях, касающихся отношений между эго и Self, он предлагает не пытаться определить местоположение Self. Мы, люди Запада, очень привязаны к идее, что все "психологическое" должно быть локализировано в пространстве между нашими ушами. Из-за решения не определять местоположение Self нам легче будет его понять. Мы ощущаем его посредством чувства присутствия божественной энергии. Ее естество не материально. Нужно ли нам спорить о том существует ли Бог где-то там вовне или же он находится внутри нас, в случае когда мы называем его Святым Духом? Какая разница, имеем ли мы в виду Дао или Self, если обоим присуще ощущение благодати, источник которой так и останется невыразимым и необъемлемым для сознания?

     

    Если синхроничность действительно является Дао психологии, то насколько возможной становится взаимозаменяемость понятий Self и Дао? Выражаясь метафорически, я поднимаю эту взаимозаменяемость, как нечто подобное открытиям квантовой физики, согласно которым материя имеет двойственный характер, в зависимости от ситуации она является то частицами, то волнами. Или же как христианскую тайну Святой Троицы, где Бог один, но в трех ипостасях: Отца, Сына и Святого Духа. Это аспекты одной реальности, рассматриваемые с разных перспектив. Поскольку нашему мозгу, в особенности доминирующему левому полушарию, сложно охватить целое, мы ощущаем лишь части, которым придаем различные имена. Self ощущается внутри как чувство связи с Целым, с вечным Дао, связует наше внутреннее со всем, что находится вовне. Синхроничность мы испытываем с помощью специфических совпадающих событий, несущих определенные значения, проявляющие Дао.

    Носителем этого знания является вечное Дао, а синхронические события всего лишь одно из его проявлений.

     

    ***

     

    Юнг – Красная книга

     

    «Красная книга», известная также под названием Liber Novus («новая книга») — манускрипт психолога и философа Карла Густава Юнга, созданный им в период между 1914 и 1930 годами. Родственники и потомки психолога долгие годы препятствовали публикации этого важного для истории психологии документа: лишь в 2001 году к манускрипту были допущены исследователи, а широкая публика смогла познакомиться с книгой только после её публикации в 2009 году. Выпуск Книги на русском и её презентация состоялись 22 июня 2012 года.

    https://ru.wikipedia.org/wiki/Красная_книга_(Юнг)

    Почему именно теперь, спустя почти 50 лет после смерти психоаналитика Карла Густава Юнга, публикуется факсимиле его, державшегося в тайне дневника фантазий (сновидений), мощная работа, как по величине и весу, так и по содержанию? Никто не видел этого дневника, но им пропитаны все его работы, сам Юнг называл его «первичной материей» своих творений. Завещание по-своему неповторимое и великолепное. Книга наполнена красотой языка, художественными иллюстрациями и внутренним видением.

    К.Г. Юнг изложил это произведение в форме древних предсказаний, написанное от руки на пергаменте — в переплетенной красной кожей книге, которую он заказал для этой единственной цели. Имеется в виду «Красная книга» К.Г. Юнга, мыслителя, открывателя архетипов, основателя современного психоанализа, который работал над этим неповторимым документом 16 лет.

     

    Полностью - тут:

    http://www.e-reading.club/book.php?book=1020693

     

     

    YngKrasnay_9265841_21604820.jpg

     

     

    Карл Юнг – Красная книга

     

    Самая значимая из неопубликованных работ в истории психологии. Когда Карл Юнг приступил к расширенному самоисследованию, он назвал его "конфронтации с бессознательным", сердцем которых была Красная книга. Здесь он разработал свой принцип теории архетипов, коллективного бессознательного и процесса индивидуации, превратившей психотерапию из практики, связанной с лечением больных в средство для высшего развития личности.

    Юнг считал Красную книгу одной из наиболее важных своих работ.

     

     

    Затем они стали почитать удгитху, как дыхание во рту. И, столкнувшись с ним, асуры рассыпались, как рассыпается [ком земли], столкнувшись с твердым камнем».

     

    идите сюда, пейте кровь и ешьте плоть того, над кем насмехались и мучили ради наших грехов, чтобы вы полностью обрели его природу, отреклись отделенности от него;

    Все вы должны стать Христами.

     

    Мысли - это природные явления, которыми вы не владеете, и смысл которых вы не распознаете полностью.

    Некоторым вещам мира я должен сказать: вам следовало бы быть другими. Но для начала я внимательно смотрю на их природу, иначе я не смогу ее изменить. Я поступаю таким же образом с некоторыми мыслями. Вы меняете те вещи мира, которые, не являясь сами по себе полезными, ставят под угрозу ваше благосостояние. Делайте то же самое с вашими мыслями.

     

    Я понял, что Бог во мне хотел стать человеком

     

    Отшельник

    Отшельник живет в бескрайней пустыне, полной благоговейной красоты. Он смотрит в общем и заглядывает во внутренний смысл. Он не выносит многообразия, если оно находится близко. Он издалека смотрит на него во всей его цельности. Таким образом, чистое великолепие, радость и красота скрывают от него разнообразие. То, что находится рядом с ним, должно быть простым и невинным, поскольку близкое многообразие и запутанность разрывает чистое великолепие и пробивается сквозь него. Ни облаку на небе, ни дымке или туману не позволено окружать его, иначе он не сможет смотреть на отдаленное многообразие в целом. Поэтому отшельник больше всего любит пустыню, где все вокруг просто и нет ничего размытого ил туманного между ним и далью.

    Жизнь пустынника была бы холодной, если бы не огромное солнце, от которого сияют воздух и скалы. Солнце и его извечное великолепие заменяет пустыннику тепло его собственной жизни. Его сердце жаждет солнца.

    Он путешествует в страну солнца.

    Отшельник ищет солнце, и никто другой не готов так открыть свое сердце, как он. Он любит пустыню больше всего, поскольку любит ее глубокое спокойствие. Ему нужно мало еды благодаря солнцу,чье сияние питает его. Отшельник любит пустыню больше всего, так как она для него мать, дающая пищу, тепло и силу.

    В пустыне отшельник свободен от забот, поэтому превращает всю свою жизнь в произрастающий сад своей души, которая может цвести только под жарким солнцем. Его сад приносит восхитительные плоды - сочная сладость под плотной кожицей.

    Если солнце канет в гладь моря, как изнуренная птица, отшельник закутается и задержит дыхание. Он будет оставаться неподвижным, как само ожидание, пока на востоке не взойдет чудо возрождения света.

    Восхитительное ожидание до краев переполняет отшельника. Но его глаза по-прежнему глядят на сад, его уши слушают источник, а рука касается бархатных листьев и плодов, он вдыхает сладкий аромат цветущих деревьев.

    Он запинается, когда начинает говорить об этом., и ум его, и сама жизнь кажутся вам бедными. Но его рука не знает, к чему она дотянется в этом неописуемом изобилии.

    Он дает вам маленький непримечательный плод, что только что упал к его ногам. Вам он кажется ничего не стоящим, но рассмотрев внимательнее, вы поймете, что он на вкус как солнце, о котором вы и не мечтали. Он источает аромат, который помутняет ваш разум и навевает сон о розовых садах, о сладком вине, о шелесте пальмовых деревьев. И, охваченный видением, вы держите этот один плод в руках, и вы словно бы само дерево, с которого упал плод, сад, в котором растет это дерево, солнце, что дало жизнь этому саду.

    Когда вы поднимаетесь, вы снова видите все живое, каким оно было. А когда спите, вы отдыхаете, как и все, и ваши сны отзываются тихим эхом далеких храмовых песен.

    Вы засыпаете сквозь тысячу солнечных лет, и вы просыпаетесь сквозь тысячу солнечных лет, и сны, наполненные древним знанием, украшают стены вашей спальни.

    И вы видите себя во всей целостности.

    Вы садитесь, опираетесь о стену и смотрите на эту загадочную прекрасную целостность. Писание лежит перед вами, как раскрытая книга, и вас охватывает невыразимая жадность поглотить его. В результате вы откидываетесь назад, застываете и долго так сидите. Вы совершенно неспособны ухватить ее. Здесь и там мерцает свет, здесь и там с высоких деревьев падают плоды, которые вы можете поймать, и здесь и там ваши ноги бьются о золото. Но что это по сравнению с целостностью, которая реально развернулась перед вами? Вы хотите четко рассмотреть, какова она, но нечто мутное и непроглядное встает между вами. И когда вы переползаете через все жгучие испытания Ада сомнений, вы опять садитесь, отклоняетесь назад и смотрите на чудо Писания, что лежит перед вами. И здесь и там сверкают огни, и здесь и там падают плоды. Но вам этого слишком мало. Вскоре вы становитесь довольным собой и больше не обращаете внимания на проходящие мимо годы. Что такое годы? Что такое торопящееся время для сидящего под деревом? Ваше время проходит, как дуновение ветра, а вы ждете очередного света, очередного плода.

     

    Вы должны идти бесконечной дорогой, ведь жизнь течет не только по кончаемому пути, но и по тому, который не имеет предела. Но тот, что безграничный, тревожит вас, потому что он страшен, и ваша человеческая природа восстает против него. Поэтому вы ищете пределы и ограниченность, чтоб не потерять себя, падая в бесконечность. Ограниченность становится для вас обязательной. Вы выкрикиваете слово, имеющее лишь одно значение, чтоб избежать безграничной двусмысленности. Слово становится вашим Богом, ведь оно защищает от бесчисленных возможностей интерпретации. Слово - это магия, оберегающая от демонов нескончаемого, что тащат вашу душу и хотят развеять вас по ветру. Вы спасены, когда можете, наконец, сказать: это так и только так. Вы произносите магическое слово, что изгоняет бесконечность. Именно поэтому люди стремятся к словам и создают их.

    Тот, кто рушит стены слов, свергает Богов и оскверняет храмы. Отшельник - это убийца. Он убивает народ, потому что он думает так и обрушивает священные стены. Он призывает духов бесконечности. Тем не менее, вы не можете найти новые слова, пока не разобьете старые. Но никто не может разрушить старые, если не найдено новое слово, которое было бы прочной защитой от безграничности и вмещало бы больше жизни, чем старое. Новое слово - это новый Бог для старых людей. Человек остается прежним, даже если вы создаете для него новую модель Бога. Он остается подражателем. Чем является слово, тем должен стать и человек. Слово сотворило мир и появилось раньше мира. Оно зажглось, как свет во мраке, и «мрак не объял его».

    Бог слов холодный и безжизненный и светит издали, как луна, таинственно и недостижимо. Пускай слово вернется к своему создателю, человеку, и таким образом возвысится в человеке. Человек должен быть светом, границами, мерой. Пусть оно будет вашим плодом, за которым вы нетерпеливо протягиваете руку.

     

    ..Те, кто способны читать правильно на этом языке, могли таким образом узнать в нем не только доктрину языческих верований, но также доктрину Иисуса. И это то, чем я сейчас занимаюсь. Я читаю проповеди и ищу их значения, которые еще придут.

    Мы знаем их таковыми, какими они лежит перед нами, но не их скрытый смысл, направленный в будущее. Ошибочно полагать, что религии в своей глубочайшей сущности различаются. Собственно, это всегда одна и та же религия. Любая последующая религия - суть смысл предыдущей.»

    Я: «Ты нашел значения, которые должны прийти?»

    А: «Нет, пока нет; это очень сложно, но, надеюсь, у меня получится.»

     

    Смерть

    Я оглядываюсь, я совсем один. Наступила ночь. Ночь - время для тишины.

    Я осмотрелся - неизмеримое одиночество пронзило меня страшным холодом. Во мне все еще сияло солнце, но я чувствовал, как вступаю в огромную тень. Я иду за течением, что проделывает свой путь в глубины, медленно и спокойно, в глубины, из которых еще придут. И так я ступил в ту ночь, тревожное ожидание наполнило меня.

    Когда я постиг свою тьму, истинно величественная ночь овладела мной, и мое сновидение погрузило меня в глубины тысячелетий, и из него вознеслась птица феникс.

    Нам нужен холод смерти, чтобы видеть ясно. Существование стремится к жизни и смерти, к началу и концу. Вы не вынуждены жить вечно, но вы можете умереть, ведь внутри вы желаете и того, и другого. Жизнь и смерть должны найти равновесие в вашем бытии. Сегодня людям нужна большая доля смерти, потому что в них живет слишком много неправильности, и слишком много правильности в них умерло.

    Всплывает то, что я всегда отвергал в себе; оно неприемлемо, ужасно отталкивающе. Ибо если жалкость и скудность этой жизни закончится, тогда в том, что мне противоположно, начнется новая жизнь. Оно противоположно настолько, что я не могу его постичь. Потому что эта противоположность подчиняется не законам разума, а его природе. Да, это не только противоположно направленное, но и отталкивающе, жестоко отталкивающе, нечто, что перехватывает мое дыхание, лишает моего тела силы, что путает мои ощущения, ядовито жалит меня в пяту и всегда наносит удар в самое уязвимое место, о котором я не подозревал.

    Жизнь - это энергетический процесс, как и все остальное. Но любой энергетический процесс в принципе необратим и отсюда определенно направлен на цель, а цель - это состояние покоя... Из жизненной среды лишь тот, кто желает умереть, остается жив. Потому что то, что занимает место в тайном часе жизненного полдня, является обратной стороной параболы, рождением смерти... Нежелающий жить тождественен нежелающему умереть. Становление и исчезновение суть одна и та же кривая.

    Равновесие - это одновременно жизнь и смерть. Для завершения жизни необходим противовес смерти. Если я принимаю смерть, мое дерево зеленеет, потому что умирание усиливает жизнь. Если я погружаюсь в смерть, окутывающую мир, распускаются почки на моем дереве. Как наша жизнь нуждается в смерти!

    Счастье и мелкие радости приходят к вам только после того, как вы принимаете смерть. Но если вы жадно высматриваете все, ради чего вы еще можете жить, тогда ничто не будет достаточным для вашего удовольствия и незначительные вещи, что по-прежнему окружают вас, прекращают радовать. Поэтому я вглядываюсь в смерть - она учит меня жизни.

    Если вы принимаете смерть, это словно морозная ночь и тревожное предчувствие, но морозная ночь - это виноградник, полный сладких плодов. Скоро вы найдете удовольствие в вашем благополучии. Смерть назревает. Чтобы собрать плоды, нужна смерть. Без смерти жизнь была бы бессмысленной. Чтобы быть и наслаждаться бытием, вам нужна смерть, и это ограничение позволяет осуществить ваше бытие.

  19. Приятие того, что есть - Ликермэн (Рам Цзы)

     

    "«Приятие того, что есть» — это вторая книга Уэйна Ликермэна (Рам Цзы), просветлённого учителя Адвайты. Эта книга, весьма простая и в то же время чрезвычайно глубокая, освещает разные аспекты духовного поиска, взаимоотношения Гуру и ученика, просветления и того, что за этим стоит, с перспективы подлинного понимания.

    Для тех, кого по-настоящему интересует духовный поиск, эта книга может оказаться истинной драгоценностью."

     

    Полностью - тут:

    http://ariom.ru/forum/t6992.html

     

     

    GPYxE.jpg

     

     

     

    ЛИКЕРМЭН ПРИЯТИЕ ТОГО ЧТО ЕСТЬ

     

    ACCEPTANCE OF WHAT IS

    A BOOK ABOUT NOTHING

    BY

    WAYNE LIQUORMAN

     

    Да! Вот почему вы никогда не пробудитесь, вот почему вы никогда не соединитесь с Сознанием — потому что вы никогда не были отделены от Сознания, чтобы соединяться с ним.

     

    Концепция «Просветленных Существ» очень коварна, потому что нет никаких «Просветленных Существ». Просветлением можно назвать сдвиг отождествления от механизма телаума к Тотальности. Но механизм тела_ума продолжает существовать и вполне может продолжать функционировать так, как функционировал всегда. И факт того, что безличное событие Понимания, или Пробуждение, случилось через этот конкретный механизм тела_ума — не с ним, а через него, — нисколько не волнует того, кто Знает. Более того, тот, кто мог бы считать себя просветленным, исчезает. Тот, кто отождествляется с механизмом тела_ума как деятель и как тот, кто мог бы стать просветленным, исчезает.

     

    Это очень забавно, и мой Гуру, Рамеш, говорит: «Если у вас есть выбор между просветлением и миллионом долларов, выбирайте миллион долларов! Потому что если вы получите миллион долларов, будет кому наслаждаться этим миллионом,

    но если вы получите просветление, не будет никого, кто мог бы насладиться просветлением!» Ирония в том, что поиск номинально ведется тем, кто считает себя ищущим. Поиск ведется через механизм тела_ума, который считает себя деятелем,

    который собирается что_то сделать и что_то получить в результате. И даже если есть интеллектуальное понимание, что это не так, чувство личного делания со стороны ищущего попрежнему остается.

     

    в Библии, на ум приходит фраза «будьте безмолвны и знайте, что Я Бог». Будьте безмолвны и знайте, что ЭТО Бог. Это не где_то там. Это не состояние, которого можно достичь. Это ЕСТЬ Оно.

    Это оно.

    Это ЕСТЬ оно.

    Это то, чего все мы ищем.

    все эти механизмы тела_ума — это инструменты восприятия! У них есть органы чувств. Они воспринимают. Они переживают. Ум в каждом механизме тела_ума —

    это инструмент восприятия, инструмент переживания. И все они оживляются Сознанием.

     

    «Все, что есть, — это Сознание, Сознание — это все, что есть». Разве это очень сложно? Я это понял. Я поверил во все это и сказал: «Если это правда, тогда все разворачивается точно так, как должно, и я делаю именно то, что должен делать.

    И если мне суждено искать — я ищу, если не суждено — я не буду искать. Это

    просто происходит». И тогда я расслабился.

     

    ЧУВСТВО ЛИЧНОГО ДЕЛАНИЯ

    УПРАВЛЕНИЕ ЛОДКОЙ В ОКЕАНЕ САНСАРЫ

     

    Вы могли бы немного рассказать о личной воле?

    О личной воле? Если вы мне ее продемонстрируете, я смогу поговорить о ней. ……

    Так вот, разве не поразительно, что в течение всего этого процесса вам ни разу не пришло в голову, что руль ни к чему не подсоединен? (смех) Несмотря на всю видимость обратного!

    Посмотрите на свою жизнь — на все ваши намерения, все те моменты, когда вы были абсолютно уверены в том, чего хотите! И затем вы упорно и прилежно работали, чтобы сделать это. А ваша жизнь поворачивала в другую сторону. Раз за разом

    ваши наилучшие усилия не достигали желаемых результатов. А вы по_прежнему говорите: «Я хозяин своей судьбы. Я сам выбираю, что делать». Но ваш руль ни к чему не подсоединен! А вы этого не видите! Как такое возможно? Поэтому данное Ра_

    мешем описание этого как Божественного Гипноза так замечательно.

     

    Вы думаете, что вы деятель, и потому действуете в соответствии с этим убеждением. Вы не можете по_другому, пока не исчезнет это убеждение. Так что все это Бог, все это Тотальность, все это Сознание, все это Одно. Но в то же время есть

    видимость множественности, потому что мы не видим связи.

     

    И та же Сила, которая поместила его туда, тот же Гипнотизер должен нести ответственность за его удаление.

     

    ….. Но и тогда чей это страх? Разве это не страх Тотальности,

    действующий через конкретный механизм тела_ума?

     

    МИЛОСТЬ

     

    Когда я оглядываюсь на свою жизнь, я чувствую, что моменты Милости не имели ничего общего с моими свершениями.

    Любой, кто пересматривает свою жизнь и ее события — самые важные, — видит, что почти все они случаются совершенно неожиданно, без подготовки, без

    предупреждения. Теперь вопрос такой: почему вы забываете об этом? Почему это не стало вашим опытом настоящего момента, что Бог, Тотальность, или Сознание, или что

    угодно еще, управляет спектаклем? Почему вы считаете, что на вас возложена обязанность принимать решения, делать то или это, и озадачиваетесь вопросом: «Надо ли мне делать это или то?»

     

    Вы не видите этого, вы буквально загипнотизированы, чтобы не видеть того, что ваш руль не подсоединен.

     

    В основе всех мировых религий лежат одни и те же принципы. «Услышь, о, Израэль, Господь наш Бог, Господь Един». «Отец и Я Едины». «Тат Твам Аси».

     

    Нет больше Рамеша с механизмом тела_ума.

    Есть только механизм тела_ума с именем Рамеш.

     

    Значит, у вас возникают мысли, ваш ум не безмолвен. Можно так выразиться?

    Мозг в механизме тела_ума функционирует точно так же, как и в любом другом механизме тела_ума. Вы можете сказать, что мысли возникают, однако ум безмолвен.

    Вы не вовлекаетесь в происходящее.

     

    i6qm7.gif

     

     

    Цезарь Теруэл

     

    Полностью - тут:

    http://meditation-portal.com/biografii-dukhovnykh-uchitelejj-i-prosvetlennykh-masterov-cezar-teruehl/

     

     

    Учение

     

    “Каждый ищущий жаждет освобождения и ищет учителя, чтобы тот показал ему «путь» достижения его. Когда ищущий хочет свободу и только ее, появляется учитель в человеческой форме с «доброй вестью» о том, что ищущий «уже свободен». Существует единственное препятствие, не позволяющее осознать Истину. Оно заключается в том, что именно ищущий думает о себе («я такой-то и такой-то, я явлюсь тем и иным»), и в том, что он верит в то, что он есть то, о чем он думает. Так называемые духовные практики – это попытка устранить ложное представление, которое есть у ищущего о самом себе. Однако такое ложное представление устраняется просто с помощью перевода внимания с физических объектов (все воспринимаемые объекты, включая тело) и с ментальных форм (мысли, концепции, идеи) на того, кто осознает их. В процессе этого ум останавливается, все идеи и концепции разрушаются и ищущий осознает, кем он является на самом деле – чистым Сознанием или Осознанием, не ограниченным определенными именем или формой”.

     

    “Не существует отдельного существования, существует только чувство разделенности. Нет никаких индивидуумов, существует только чувство индивидуальности. Эго также не существует, есть только ложное отождествление «Я» (Осознания) с «не-Я» (проявлением)”.

     

    “То, что известно как ум, есть ничего более, чем идея «Я есть тело». Эта мысль или концепция, которая возникает, когда безымянное и бесформенное Сознание (То, кем вы являетесь на самом деле) отождествляется, ассоциирует и ограничивает себя с определенной индивидуальной формой”.

     

    “ Люди говорят, что проявление – это иллюзия. На самом деле это означает существование идеи о том, что проявление отдельно от своего источника, непроявленного Сознания. Именно эта «идея» и есть иллюзия. Сознание и то, что проявляется, не разделимы. Они есть одно и то же. Поэтому кто осознает и что?”

     

    “Существует идея о том, что покой может быть обретен или забран у вас посредством объектов восприятия. На самом деле, то движение, которое называется умом, т.е. силой, которая определяет психологическую обусловленность, и есть то, что забирает ваш покой. Покой не может быть объектом вашего желания. Покой – это То, кем вы являетесь на самом деле”.

     

    “Покой теряется тогда, когда вы желаете что-либо, включая сам покой“.

     

    “Восприятие без обдумывания, анализирования и интерпретации и есть БЫТИЕ”.

     

    Сатсанг

     

    “Сатсанг – это динамичное и практическое собрание, которое противоположно проповеди, основанной на передаче информации. Это серия вопросов и ответов, когда ищущий имеет возможность задать вопросы о «концепциях Истины» или о практике переживания «Истины», на которую концепции указывают. Вопрос указывает на уровень понимания ищущего, и ответ дается таким образом, чтобы помочь ищущему глубже понять учение и подтолкнуть его вовнутрь, предоставив возможность пережить проблеск истинного Я”.

     

    “На сатсанге вы не накапливаете, не изучаете и не приобретаете больше знаний. Наоборот, вам предлагается забыть все предыдущие концепции, как духовные, так и академические. Вам предлагается исследовать реальность того, кто знает, и обнаружить То, кем вы являетесь на самом деле. То, что раскрывается и познается на сатсанге, – это ваше собственное непознанное Я”.

     

    “Целью посещения сатсангов является осознание единства между тем, что кажется раздельным, а именно между непроявленным, всегда присутствующим Cознанием и тем, что проявляется в нем, – этим миром”.

     

    “Если вы слушаете то, что говорится на сатсанге без обдумывания, анализирования и осмысления, без единой попытки понять, тогда Истина проникнет в вас, словно вирус, и этот вирус сработает сам по себе внутри вас. Он уничтожит все ваши предвзятые идеи, которые являются препятствиями, мешающими вам пережить Истину”.

     

    http://www.cesarteruel-satsang.com/

     

    Цезарь Тэруэль: «Человеческие существа потеряны в погоне за переживаниями...»

     

    "Не существует вообще духовных переживаний — все переживания ментальные. И само по себе переживание — это есть ум. И если есть переживание, которое можно назвать духовным — это распознавание себя. Но и это не является переживанием, это не опыт. Истинное Я, Вы, это то, что регистрирует все переживания, но само по себе не является переживанием.

     

    Человеческие существа потеряны в переживаниях, в опыте, в погоне за этими переживаниями, ищут любви, покоя в этих переживаниях, в погоне за мирскими или духовными переживаниями."

  20. Праджнянпад – Азбука мудрости

     

    ...Он не принимал на веру никакие традиционные наставления, какова бы ни была их общепринятая святость. Он заимствовал из них только то, что соответствовало его разуму и его собственному опыту. Таким был его подход ко всем духовным ценностям религиозно-философских учений

     

    Полностью - тут

    http://ariom.ru/forum/p893715.html

     

     

    610c1ca97643.jpg

     

     

     

    Вы должны приложить максимальные усилия, чтобы дойти — куда? Туда, где вы находитесь. Здесь и сейчас есть всё, но вы этого не видите.

     

    Практически вы можете знать только относительное. Именно поэтому вы здесь и сейчас. Это, значит быть Абсолютом здесь и сейчас.

     

    Речь не идёт о поиске истины где-то на высшем уровне. Вам надо только освободиться от ложных представлений.

     

    6. Давать — дарственная дорога к единству.

     

    Самая большая привилегия человека — давать. Когда вы даёте, к вам приходит радость; таким образом, сливая с ней ваше маленькое «я», вы расширяете его.

    Чем больше отдаётся получающему, тем меньше остаётся от мелочности дающего. Его сердце обогащается и наполняется. Он чувствует себя удовлетворённым и наполненным. Тогда мелочность переходит в чувство полноты. Он получает. Он чувствует себя в долгу: «Воистину я задолжал в той мере, в которой вы приняли мои дары».

     

    Когда вы плывёте по течению, не течение управляет вами, а вы — им. Вы управляете и контролируете течение.

     

     

    ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС

     

    Вы то, что вы есть здесь и сейчас, в настоящей ситуации.

    Не разрывайтесь между тем, что вы представляете собой здесь и сейчас (относительное), и тем, кем вы должны стать (Абсолют). Такое деление или двойственность — корень всех страданий.

    Если вы живёте в сейчас, то вы — в бесконечности. Но это парадоксально. Как можно быть в бесконечности, живя в сейчас? Это противоречие. Тем не менее это так. Поэтому в ваших действиях будьте (в единстве) с тем, что вы делаете сейчас. Ни с чем другим. Думая о чём-то другом, вы ограничиваете себя.

    Для садовника отправная точка — семя, а точка прибытия — дерево. Учитель работает с неграмотным ребёнком, а точка прибытия — ученик, умеющий читать и писать.

    Примите ваше теперешнее положение полностью, но, несмотря на это, в глубине души помните о точке прибытия.

    Перепрыгивать — это претендовать или воображать, что вы уже у себя дома, тогда как вы ещё далеко от цели.

    Вы перепрыгиваете через этапы, когда вы самого себя не принимаете.

     

    3. Знать — это быть.

    Если вы что-то по-настоящему знаете, то вы это и есть. До тех пор пока вы не слились с предметом вашего знания, ваше знание не полно, а лишь частично.

    Вы знаете только то, что вы есть.

     

    2. Праздник нового.

    Всё ново просто потому, что всё постоянно возникает, а старое исчезает. Всё ново! Это вечно длящийся праздник новизны. Свежесть, свежесть, свежесть...

     

    Любой опыт, любой случай, любое событие — таковы, как они есть. Они ни с чем не сравнимы. Но говорить, что они таковы, как они есть, — несколько абстрактно, лучше сказать, что они новы.

    Чтобы испытать эту новизну полностью, усвойте её сначала интеллектуально, а когда она уже существует как факт, почувствуйте её. Это и есть обретение свободы.

    Всё — интересно. Каждая минута приносит радость достижения. Каждая минута нова. Каждая минута приходит, чтобы обогатить и озарить вас.

    Всегда будьте готовы удивляться.

    Всё постоянно меняется. «Вам следует действовать в зависимости от меняющихся ситуаций». Если придерживаться этой истины, любая ситуация станет для вас источником наслаждения.

     

    2. Истина проста и легка.

    Истина так проста и так легка. Она заключена в одном слове: «да».

    Истина — это постоянное принятие изменения. Она сводится к одному слову: «да».

    Всё, что происходит в данный момент, — это истина этого момента... Истина заключается в готовности принять происходящее.

    Овладеть Истиной невозможно. Можно только быть Истиной. Нужно умереть для жизни мышления, чтобы возродиться к жизни в Истине.

     

    КОНТАКТ (Быть в контакте)

    Не избегайте никакой ситуации. Необходимо испытать каждое состояние и каждую ситуацию.

     

    МЕДИТАЦИЯ

     

    1. Активная медитация

    Активная медитация — это видеть уловки мышления, видеть свои недостатки, а не стремиться к совершенству, что может дать только временное облегчение.

     

    2. Пассивная медитация

    Пассивная медитация: вы ничего не делаете. Вы будто пассивно в единстве с тишиной. Расслабьтесь физически и ментально — вот и всё. Вы видите тишину и ничего для этого не делаете. Она здесь... Вы видите: «О! Она здесь... Как будто она везде». И как только вы это чувствуете, тишина входит в вас. Потому что тишина здесь, и там, и повсюду. Вы погружаетесь в тишину.

     

    МЫСЛИ

     

    Полагать что-то само собой разумеющимся означает думать. Но видеть — это основываться на фактах. Думать — это удаляться от истины и реальности.

    Мысли рождаются, когда вы не видите факты такими, как они есть.

    Освобождение приходит от жизненного опыта и способности видеть, а не от размышлений.

     

     

    НАСЛАЖДЕНИЕ И ОПЫТ

     

    1. Наслаждайтесь тем, что вы делаете

    Любить и получать наслаждение можно только от того, что ваше. Вы не любите то, что не ваше... то, что вы делаете по приказу, по принуждению.

    Никогда ничего не делайте, не любя или не получая удовольствия! Действуйте только чувствуя, что ваша деятельность что-то вам приносит.

     

    2. Подлинное наслаждение (bboga) и поверхностное наслаждение (upabboga)

    «Различие между уносимым течением и плывущим по течению?» (Когда человека уносит течение, он беспомощен. А когда он плывёт по течению, то пользуется им для достижения своей цели подобно моряку, который ставит парус таким образом, чтобы плыть куда он захочет и не быть унесённым ветром и волнами). Плывущий по течению — действует.

    Подлинное наслаждение, или сознательный продуманный эксперимент, необходимо не только в области приятного, но и в том, что вы считаете неприятным.

     

    3. Станьте сначала действующим лицом (karta), чтобы стать наслаждающимся (bhokta)

    Желание исчезает или уничтожается, когда достигается желаемое, и одновременно с этим становится ясно, что желание никогда не может быть удовлетворено до конца. Если эти условия не выполнены, то желание не уничтожается.

     

    ОБЩЕЕ И ЧАСТНОЕ

     

    Будьте верны самому себе. Другими словами, будьте верны тому состоянию, в котором вы находитесь. Смотрите, чувствуйте, действуйте в этих обстоятельствах и постарайтесь найти выход из сложившейся ситуации.

    Действуя так, от частного вы придёте к общему. Или частное станет общим.

    Идите от частного к общему. Люди хотят иметь дело с общим, но важность частного в том, что оно здесь и сейчас.

     

    ПРИНИМАТЬ (Делать всё своим)

     

    1. Принимать то, что есть

    Прежде всего примите самого себя. Когда вы не принимаете самого себя и воображаете вместо вашего настоящего «я» что-то фальшивое, тогда возникает конфликт между тем, что вы воображаете, и тем, что вы есть на самом деле. Это порождает чувство неполноценности, и вы говорите позитивно: «Я не тот, на самом деле я лучше» или негативно: «Я — ничто», и тогда вас охватывает страх.

     

    2. Принять — это всё сделать своим

    «Я болен, — говорите вы, — я принимаю факт моей болезни». А теперь: «Что я могу предпринять»? Принять — это быть активным. Это не быть пассивным. Это не летаргия.

    Как только вы признали вещь вашей, она становится приятной для вас. Моментально! Она сразу перестаёт быть неприятной. Неприятное превращается в приятное! Разве «это моё» не включает «мне это приятно»?

    Жуйте и переваривайте как пищу всё, что к вам приходит. Можете ли вы переварить, проглотив не жуя? Нет. Тогда жуйте, переваривайте, и вы всё усвоите.

     

     

    ПУТЬ (см. Гармония)

     

    Путь — это познать самого себя здесь и сейчас, быть самим собой здесь и сейчас, расти, меняться, зреть.

    От тьмы, от незнания, от сознания, что вы только тело, — называйте это как угодно, — вы должны следовать в противоположном направлении.

    Видеть, а не думать; от воображения к факту, от иллюзии к действительности, от несуществующего к реальности — это путь (Веди меня от заблуждения к истине, от тьмы к свету, от смерти к бессмертию).

    «Какому правилу следовать?» Стремитесь всегда осознавать, где вы находитесь, и видеть все взаимосвязи настоящей ситуации...

     

    Сознание, способное чувствовать единство со всем, никогда и ничему не противоречащее, — совершенно... Старайтесь оттачивать ваш интеллект, делайте его сосредоточенным через постоянный контакт с реальностью.

    Итак, «повседневная дисциплина»:

     

    - Пусть будет осознавание того, что есть, каковы вы есть здесь и сейчас: для этого нужно быть убежденным, что сравнения и оценочные суждения лишены всякого основания. Из этого следует, что нет ни «хорошо», ни «плохо», а значит, вы есть то, что вы есть, — здесь и сейчас.

    - Во-первых, старайтесь ясно видеть, что вы собой представляете, — ваши склонности, ваш образ мыслей, как вы чувствуете и действуете! В каждый момент в каждой умственной и физической деятельности должно присутствовать осознавание.

    - Во-вторых, примите себя таким, каким вы себя видите без колебаний, сомнений и оценочных суждений. Затем вникните и обсудите природу ваших эмоций и мыслей. Если вы проникните в них полностью, то можете стать свободным, просто потому, что вы увидите их подлинный характер. Повторяйте это настойчиво. Тогда вы почувствуете, что каждый является самим собой и может думать, чувствовать и действовать только в соответствии со своей обусловленностью. Тогда вы становитесь свободным, освобождаете других, и любовь озаряет всё!

    Таким образом, вы получаете подтверждение тому, что эмоции — продукты вашего мышления, а не видение вещей такими, как они есть!

     

     

    СТРАХ (см. Эмоция)

     

    Главный враг человека — страх. Какова причина страха? Недоверие к себе в глубине самого себя.

    Страх смерти? Это на самом деле просто влечение к смерти. Страх — это негативное влечение.

    Освободитесь от страха. Вы будете свободны от него, если освободитесь от ненависти, Если вы хотите убить, то не можете не чувствовать, что вас тоже убьют.

     

     

    СУДИТЬ

     

    Жизнь — динамический процесс, это поток, изменение. Будучи сами существом непостоянным, как вы можете судить кого-то?

    Первое и основное: «Я — это я. Что бы ни было во мне, я не могу этого отрицать. Нет, я не отрицаю».

    Покуда у вас есть идея добра и зла, вы не можете избежать самоцензуры. И до тех пор, пока эта цензура присутствует, вы не видите самого себя.

     

    Ни в коем случае нельзя говорить: «Он мог бы...» Если бы он мог, то сделал бы. Если он этого не сделал, значит, не мог.

    Что бы ни случилось, говорите: «Да, это случилось». А вы говорите: «Так не должно было произойти». Но раз это случилось, значит, случилось.

     

     

    УДОВЛЕТВОРЕНИЕ ЖЕЛАНИЙ (см. Желание, Сексуальность)

     

    Когда желание возникает, оно не может умереть само собой, не получив должного удовлетворения. Природа желания такова, что оно должно быть удовлетворено, иначе оно возьмёт реванш и вас разрушит. Вы не можете его вечно отстранять.

    Удовлетворить желание — единственное средство истощить его энергию.

    Пока желание здесь, примите его и сделайте всё необходимое, поскольку в этот момент это для вас истина.

    Не подавляйте ваших желаний. По мере возможности удовлетворяйте их все, но так, чтобы не ранить ни себя, ни другого.

     

    Испытайте полное наслаждение хоть раз — и вы освободитесь от жажды этого наслаждения.

    Желание может быть удовлетворено лишь тогда, когда оно исполнено, и когда, одновременно с этим, приходит понимание, что оно не может быть исполнено. Невозможно получить от другого стопроцентное удовлетворение, потому что он различен. Невозможно, невозможно, невозможно! «Невозможно» возникает только после «возможно».

     

    ***

     

    Четыре Соглашения. Книга толтекской мудрости - Руис

    Практическое руководство

     

    "Эта маленькая книжка может полностью изменить вашу жизнь. Попытайтесь следовать Четырем новым Соглашениям, изменив старые соглашения, душившие вашу жизнь, - соглашения, навязанные нам Сном планеты, Сном общества, Сном семьи, - и адский сон, в котором почти все мы живем, превратится в Райский Сон.

    Толтек дон Мигель Руис, Нагваль иной, чем Кастанедовская, линии, сконцентрировал в этом маленьком послании всю мудрость Толтеков, и каждый, буквально каждый из нас может без страха воспользоваться ею."

     

    Полностью - тут:

    http://galactic.org.ua/Prostranstv/p_pcix-9.htm

     

    bw59I.jpg

     

     

     

     

    Мигель Руис - Четыре Соглашения. Книга Толтекской Мудрости

     

    "Наша истинная сущность - чистая любовь, чистый свет",

    Внимание - это способность различать и фокусироваться только на том, что мы хотим воспринимать.

    Скажите себе, насколько вы удивительны, насколько велики. Скажите, как себя любите.

    Лучший способ сказать: "Благодарю Тебя, Боже" - это оставить в покое прошлое и жить сиюминутно, здесь и сейчас. Отдайте жизни то, что она требует. Если отпустите и перестанете беспокоить прошлое, вы позволите себе жить настоящим. Оставить прошлое в покое - значит наслаждаться сном, снящимся сию минуту.

    вы не наслаждается тем, что происходит прямо сейчас, потому что всегда хотите, чтобы все было не таким, как есть.

     

    Ничего нам не нужно ни знать, ни улучшать. Важно только бытие, риск и наслаждение жизнью. Говорите "нет", когда хотите сказать "нет", и говорите "да", когда хотите сказать "да". У вас есть право быть самими собой.

     

    Если вы всегда выкладываетесь, то овладеете процессом трансформации. Мастер вырастает из практики. Безупречность вас сделает специалистом. Все, что вы когда-либо учили, запоминалось после повторения. Вы учились писать, водить машину и даже ходить при помощи повторения. Все дело - в действии.

    Если вы безупречны в поиске личной свободы, любви к себе, то обнаружите, что это дело времени, и придете к тому, чего хотите. Дело не в том, чтобы видеть или сидеть, часами погрузившись в медитацию. Вы должны подняться и быть человеком. Надо уважать в себе мужчину или женщину. Почитайте свое тело, наслаждайтесь им, любите, питайте, очищайте и лечите свое тело. Упражняйтесь и делайте все, что ему приятно. Это пуджа для вашего тела, завет между вами и Богом.

    Ваше тело - проявление Бога, и для вас все изменится, когда вы научитесь уважать его. Если будете одаривать любовью тело и каждый его орган, то посеете семена любви в мыслях и, когда они взрастут, станете безмерно любить, почитать и уважать свое тело.

    Тогда каждое действие превратится в ритуал, которым вы почитаете Бога. После этого следующий шаг - почитание Всевышнего всеми помыслами, чувствами, верой, даже каждым "правильно" или "неправильно". Каждая мысль превращается в общение с Богом, и вы начинаете жить во сне без осуждения.

    Прощая Всевышнему, вы можете наконец и себя простить. Как только прощаете себя, с саморефлексией в вашем разуме покончено. Вы начинаете принимать себя, и любовь к себе будет становиться настолько сильной, что вы наконец примете себя такими, как есть. Так начинается свобода. И ключ к ней - Прощение.

    О том, что простили кого-то, вы узнаете, когда увидите его и не испытаете никаких чувств. Услышите имя и не отреагируете. Когда прикоснутся к тому, что было у вас раной, и не будет больно, вы поймете, что действительно простили.

    Сновидение, в котором вы живете, - ваше собственное творение. Это восприятие действительности, которое человек может изменить в любое время. В вашей власти создать ад и рай. Почему бы не изменить свой сон? Почему бы не использовать разум, воображение, эмоции, чтобы видеть райское сновидение?

    Включите фантазию, и произойдут удивительные события. Представьте, что у вас есть возможность видеть мир другими глазами, видеть то, что вы выбираете сами. Всякий раз, открывая глаза, вы будете видеть мир совершенно по-иному.

    Закройте глаза, затем откройте и посмотрите.

    Вы увидите любовь, исходящую от деревьев, любовь, струящуюся с небес, любовь, переполняющую свет. Вы будете впитывать любовь от всего вокруг вас. Это состояние блаженства. Вы непосредственно воспринимаете любовь от всего окружающего, включая вас самих и других людей. Даже когда люди вокруг вас грустны или злы, и за этими чувствами вы способны распознать любовь.

    Представьте, что вам разрешили быть счастливыми и наслаждаться жизнью. Ваша жизнь не конфликтует с жизнью других.

     

    Вообразите, что живете и без страха выражаете свои сны. Вы знаете, чего хотите, когда хотите этого и чего не хотите. Вы можете по своему желанию изменять свою жизнь. Вы не боитесь просить о том, что вам нужно, говорить "да" или "нет".

    Представьте, будто вам все равно, что скажут другие. Вы больше не подстраиваете свое поведение под чьи-то пересуды. Ни за чье мнение не отвечаете. Вам не нужно никого контролировать, и вас никто не контролирует.

    Представьте, что живете без страха любить и не быть любимым. Не боитесь быть отвергнутыми, и вам не нужно, чтобы вас принимали. Вы без стыда и необходимости оправдываться можете сказать: "Я люблю тебя". Можете шагать по миру с открытым сердцем и не бояться оскорблений.

    Вообразите, что не страшитесь рисковать и познавать жизнь. Не боитесь что-то потерять, жить в этом мире и умереть.

    Вообразите, что любите себя такими, какие есть. Любите свое тело, чувства такими, каковы они есть. Знайте, что вы совершенны в таком виде, как есть.

    Причина, по которой я прошу вас сделать это, заключается в том, что все это вполне, возможно! Вы способны жить в состоянии благодати, счастья, в райском сне. Но, чтобы испытать этот сон, нужно вначале понять, что это такое.

    Только любовь приносит такое блаженство. Блаженство синонимично любви. Быть влюбленным - значит блаженствовать. Вы парите в облаках. Всюду видите любовь. И так можно жить всегда. Можно, потому что другие так сделали, а они - такие же, как вы. Они блаженствуют, потому что изменили свои соглашения, и у них другой Сон.

    Как только почувствуете, что означает жить в блаженстве, вам понравится это. Вы поймете, что рай на земле - это истина, он действительно существует.

    Как только осознаете, что рай есть и в нем можно жить, - от вас будет зависеть, стремиться к нему или нет.

    Мир прекрасен и полон чудес. Жизнь может оказаться очень простой, когда любовь станет способом существования.

    Можете любить всегда. Выбор за вами. Может, у вас нет причины любить, но вы способны на это, потому что любовь делает вас блаженным. Активная любовь дарит счастье. Она дает умиротворение. Изменяет ваше восприятие.

    Ha все можно смотреть любящими глазами. Вы осознаете, что вокруг вас - любовь. При такой жизни рассеивается туман в мыслях. Люди столетиями стремились к этому. Тысячелетиями искали счастье. Счастье - потерянный рай. и это - часть эволюции разума Это будущее человечества

    Такой образ жизни возможен, и он - в ваших руках. Моисей называл это Землей Обетованной, Будда - нирваной, Иисус - раем, Толтеки - Новым Сном.

    К сожалению, ваша личность искажена отождествлением себя со Сном планеты. Все верования и соглашения окутаны туманом. Вы ощущаете присутствие паразита и полагаете, что это - вы. Потому-то и сложно отделаться от него и создать пространство любви. Вы привыкли к Судье, Жертве. Страдание вам слишком знакомо и поэтому вызывает чувство защищенности.

    Но нет оснований страдать. Ваш выбор - единственная причина страданий. Посмотрев на свою жизнь, вы найдете много поводов для терзания, но серьезного основания не отыщете. То же касается и счастья.

    Единственное обоснование для счастья - ваш выбор. И счастье, и страдание - вопрос вашего выбора.

    Возможно, мы не в силах избежать судьбы человека на земле, но у нас есть выбор: судьба страдальца или счастливая судьба.

    Страдать или любить и быть счастливым.

    Жить в аду или в раю.

    Я выбираю рай.

    А вы?

     

    Rls4k.jpg

     

    Молитвы

     

    Пожалуйста, выбери момент, закрой глаза, открой сердце и ощути исходящую из него любовь.

    Я хочу, чтобы ты умом и сердцем понял мои слова и почувствовал властное присутствие любви. Вместе мы создадим необыкновенную молитву, чтобы пообщаться с нашим Творцом.

    Сосредоточь свое внимание на легких, - будто у тебя есть только они. Ощути удовольствие от того, как легкие расширяются, чтобы обеспечить самую большую потребность человеческого тела - потребность в дыхании.

    Глубоко вдохни и почувствуй, как воздух заполняет легкие. Ощути его как любовь. Обрати внимание на связь между воздухом и легкими - это любовная связь.

    Пусть они наполняются воздухом до тех пор, пока у тела не появится желание его вытолкнуть.

    И тогда - выдох - снова блаженство. Ведь наслаждение испытывается при удовлетворении любых потребностей человеческого тела. Дышать - огромное удовольствие. Достаточно одного дыхания, чтобы всегда быть счастливым, наслаждаться жизнью. Достаточно быть живым.

    Чувствуешь, как чудесно быть живым, чудесно ощущать любовь?..

     

    Молитва о свободе

     

    Сегодня, Творец Вселенной, мы просим Тебя прийти и принять с нами причастие любви. Мы знаем, что настоящее Твое имя - Любовь, что общаться с Тобой - значит разделить Твою вибрацию и ее частоту, потому что Ты - единственная Сущность во Вселенной.

    Сегодня помоги нам уподобиться Тебе, полюбить жизнь, быть жизнью, быть любовью.

    Помоги нам любить так, как Ты, без условий, ожиданий, обязательств, безусловно.

    Помоги любить и принимать себя, не думая, что Ты считаешь нас виновными и мы ожидаем наказания.

    Помоги безоговорочно полюбить каждое Твое творение, особенно других людей, прежде всего тех, которые живут рядом: близких и людей, которых мы так стараемся любить. Ведь отвергая их, мы отвергаем себя, а отвергая себя, мы отвергаем Тебя.

    Помоги без всяких условий любить других такими, какие они есть. Помоги принять такими, какие они есть, без суда, ибо если судим их, то находим виновными, обвиняем и хотим наказать.

    Ныне очисть наши сердца от эмоционального яда, освободи наш разум от любого суда так, чтобы мы могли жить в совершенном мире и любви.

    Сегодня особый день. Мы снова открываем наши сердца для любви, чтобы искренне и без страха сказать друг другу: "Я люблю вас".

    Ныне мы отдаем себя в руки Твои. Приди к нам, стань нашим голосом, глазами, руками, сердцами, чтобы вместе со всеми причаститься любви.

    Сегодня, Творец, помоги нам уподобиться Тебе. Спасибо тебе за все дары сегодня, особенно за свободу быть собой. Аминь.

     

     

    U3MzJ.jpg

     

     

    Молитва о любви

     

    В разгаре прекрасный теплый, солнечный день. Вы слышите птиц, ветер, речушку. Идете к воде. У самого берега медитирует старец, и вы видите, как от его головы исходит чудесное разноцветное сияние. Вы стараетесь не потревожить его, но он замечает ваше присутствие и открывает глаза. Они исполнены любви и улыбаются.

    Старец начинает рассказывать вам о себе: "Мой учитель открыл свою грудь, вынул сердце и добыл из него прекрасное пламя. Затем отворил мою грудь, мое сердце и поместил в него маленький огонек. Он снова вставил сердце в мою грудь, и я тотчас ощутил прилив любви, ибо пламя, которое он поместил в мое сердце, было его собственной любовью.

    Огонь в моем сердце разрастался и превратился в огромный пожар; однако то пламя не жгло, а очистило все, к чему прикоснулось. Оно тронуло каждую клеточку моего тела, и тело ответило любовью. Я стал одним целым со своим телом, но любовь моя была больше. Огонь коснулся всех моих чувств, и они превратились в сильную и интенсивную любовь. Я любил себя - полностью и безоговорочно.

    Но огонь продолжал гореть, и у меня появилась потребность разделить свое чувство. Я решил вложить по частице любви в каждое дерево. Они ответили мне взаимностью, и я стал единым целым с деревьями, но моя любовь не останавливалась и разрасталась.

    Я вложил частицу любви в каждый цветок, травинку, землю, они откликнулись любовью, и мы стали едины.

    Моя любовь продолжала расти и распространилась на всех животных в мире. Они отозвались любовью, и мы стали едины. Но любовь продолжала разрастаться.

    Я поместил ее частицу в каждый кристалл, камешек на земле, в прах, в металлы, они ответили мне любовью, и мы стали едины с землей. Потом я решил вложить свое чувство в воду, океаны, реки, дождь, снег. Они отозвались взаимностью, и мы стали едины.

    А моя любовь все росла. Я решил дать ее воздуху, ветру. Я чувствовал сильное единение с землей, ветром, океанами, природой, а моя любовь все разрасталась.

    Я обратил голову к небу, солнцу, звездам, вложил по частице любви в каждую звезду, в Луну, в Солнце, и они ответили мне тем же. Мы стали едины с Луной, Солнцем, звездами, а моя любовь все разрасталась.

    Я вложил частицу своего чувства в каждого человека, и мы стали едины со всем человечеством. Куда бы я ни пошел, кого бы ни встретил, вижу в их глазах себя, ведь я - часть всего, потому что люблю".

    Затем старик открыл свою грудь, вынул сердце с тем чудесным пламенем внутри и поместил огонек в твое сердце. Теперь эта любовь растет внутри тебя.

    Отныне ты един с ветром, водой, звездами, природой, со всеми животными и людьми. Ты чувствуешь жар и излучение света от пламени в твоем сердце.

    Твоя голова излучает чудесное многоцветие. От тебя исходит сияние любви, и ты молишься:

    Спасибо, Творец Вселенной, за Твой дар жизни. Благодарю за то, что дал мне все, в чем я когда-либо нуждался. Спасибо за возможность ощущать это прекрасное тело и этот замечательный разум. Благодарю за то, что живешь во мне своей любовью, чистым и безграничным духом, теплым и лучистым светом.

    Спасибо за использование моих слов, глаз, сердца, чтобы уделить от щедрот Твоей любви всюду, где я появляюсь. Люблю Тебя таким, какой Ты есть, а ведь я - твое творение, и я люблю себя таким, какой есть. Помоги мне сохранить любовь и мир в моем сердце. Сделать любовь своей новой жизнью, чтобы жить в любви до конца моих дней. Аминь.

     

     

    Kkj7A.gif

  21. Некоторые техники релаксации.

     

    Простое расслабление мышц.

     

    Данный метод основывается на элементарном знании того, что за существенным напряжением определенной группы мышц закономерно следует расслабление.

     

    Возьмите какой-нибудь предмет цилиндрической формы с таким диаметром, чтобы его можно было обхватить пальцами (это может быть деревянная рукоять швабры, рукоятка какого-либо инструмента, даже ножка стула и т. п.). Держа этот предмет в правой, доминантной (левши - в левой) руке, сожмите его так сильно, будто собираетесь раздавить его своими пальцами. Следите за тем, что происходит с вашей рукой. Напряжение вы почувствуете не только в пальцах, но и в предплечье. Когда терпеть станет невмоготу, разожмите пальцы

     

     

    После напряжения соответствующей группы мышц закономерным является расслабление - пусть ваша рука свободно свисает или покоится на колене. Сравните ощущение расслабленности с предыдущими ощущениями напряженности. Подобным образом проследите за напряжением мышц ноги. Сядьте на пол упритесь в него руками позади себя и, подняв ногу, прижмите ступню к стене; давите на нее так, словно хотите ее подвинуть. Следите за мышечным напряжением в ноге, а также в области спины и в руках. Почувствовав изнеможение, лягте на пол, проследите за ощущениями в конечностях.

     

     

    Антистрессовая релаксация.

     

    1) Лягте (в крайнем случае - присядьте) поудобнее в тихом, слабо освещенном помещении; одежда не должна стеснять ваших движений.

     

    2) Закрыв глаза, дышите медленно и глубоко. Сделайте вдох и примерно на десять секунд задержите дыхание. Выдох производите не торопясь, следите за расслаблением и мысленно говорите себе: "Вдох и выдох, как прилив и отлив". Повторите эту процедуру пять-шесть раз. Затем отдохните около двадцати секунд.

     

    3) Волевым усилием сокращайте отдельные мышцы или их группы. Сокращение удерживайте до десяти секунд, потом расслабьте мышцы. Таким образом пройдитесь по всему телу. При этом внимательно следите за тем, что с ним происходит. Повторите данную процедуру трижды, расслабьтесь, отрешитесь от всего, ни о чем не думайте.

     

    4) Попробуйте как можно конкретнее представить себе ощущение расслабленности, пронизывающее вас снизу доверху: от пальцев ног через икры, бедра, туловище до головы. Повторяйте про себя: "Я успокаиваюсь, мне приятно, меня ничто не тревожит".

     

    5) Представьте себе, что ощущение расслабленности проникает во все части вашего тела. Вы чувствуете, как напряжение покидает вас. Чувствуете, что расслаблены ваши плечи, шея, лицевые мускулы (рот может быть приоткрыт). Лежите спокойно, как "тряпичная кукла". Наслаждайтесь испытываемым ощущением около тридцати секунд.

     

    6) Считайте до десяти, мысленно говоря себе, что с каждой последующей цифрой ваши мышцы все более расслабляются. Теперь ваша единственная забота - о том, как насладиться состоянием расслабленности.

     

    7) Наступает "пробуждение". Сосчитайте до двадцати. Говорите себе: "Когда я досчитаю до двадцати, мои глаза откроются, я буду чувствовать себя бодрым. Неприятное напряжение в конечностях исчезнет". Данное упражнение рекомендуется выполнять два-три раза в неделю. Поначалу оно занимает около четверти часа, но при достаточном овладении им релаксация достигается быстрее.

     

     

    Релаксация с сосредоточением на дыхании.

     

    Данный подход предполагает физиологическое мышечное расслабление при каждом выдохе.

     

    1) Устройтесь поудобнее в положении лежа (при соблюдении всех основных требований: покой, просторная одежда, умеренная температура воздуха).

     

    2) Медленно закройте глаза.

     

    3) Следите за дыханием. С каждым новым выдохом вы все глубже входите в состояние расслабленности. Поступайте так до тех пор, пока не почувствуете, что достигли наиболее глубокой стадии расслабления, которая и требуется вашему телу.

     

    4) Вы лежите расслабленно, сознавая, что ваше дыхание стало более спокойным и глубоким. Чувствуете расслабленность во всем теле. Вы лежите неподвижно, безвольно, испытываете приятные ощущения. Чувствуете, что успокоение и расслабленность затронули и вашу душу. Вы наслаждаетесь ощущениями покоя и беззаботности.

     

    5) Тело само даст вам понять, когда почувствует себя достаточно бодрым. Релаксация перестанет приносить удовольствие, и вам захочется вернуться в активное, бодрое состояние.

     

    6) Не спешите с этим, медленно потянитесь и также медленно откройте глаза. Когда захотите - сядьте. Затем сделайте быстрый выдох.

     

     

     

    UGj2r.gif

     

     

     

    Практический семинар по холотропному дыханию - Тейлор

     

     

    ПРИЛОЖЕНИЕ 9

    ПРИМЕР РУКОВОДСТВА ДЛЯ РЕЛАКСАЦИИ

     

    Закройте глаза, направьте свое внимание внутрь.

    Проверьте свое тело и посмотрите, есть ли в вашем теле какие-то напряженные места, или места, где хочется потянуться, найти удобное положение.

     

    Начинаем расслабление со ступней.

    Расслабляем ступни.

    Расслабляем большие пальцы ног.

    Расслабляем голени… нижние части ног.

    Расслабляем колени.

    Расслабляем бедра… пусть ваши ноги, расслабляясь, станут более спокойными.

    Расслабляем глубокие мышцы ягодиц.

    Расслабляем генитальную область и гениталии.

    Расслабляем основание копчика и открываем эту область.

    Позвольте расслаблению медленно подниматься вверх по позвоночнику, позвонок за позвонком, и пусть каждый позвонок погружается в матрас, находя свое естественное положение, поддерживаемое опорой.

    Пусть это расслабление поднимается верх по позвоночнику к основанию черепа.

    Пусть оно затем растекается по плечам и проходит через них

    Расслабляя верхние части рук,

    Расслабляя локти,

    Расслабляя нижние части рук.

    Пусть расслабление проходит через кисти рук…, расслабляя кисти, расслабляя ладони… пальцы.… И пусть это расслабление выходит наружу через кончики пальцев.

    Почувствуйте, как ваше внимание перемещается по задней стороне шеи, расслабляя мышцы, соединяющее тело и голову.

    Пусть расслабление распространяется вверх по шее, по задней части головы и поднимается к самой макушке, расслабляя мышцы скальпа.

    Расслабляя и открывая пространство на самой макушечке головы, и даже немного выше.

    Позвольте расслаблению перейти на лоб.

    Расслабляя лоб.

    Расслабляя и открывая пространство между бровями.

    Пусть на вашем лице не будет никакого выражения, расслабьте глаза.

    Позвольте вашим векам спокойно отдыхать, прикрыв глаза.

    Расслабьте челюсти.

    Расслабьте рот, и пусть ваш язык отдыхает, покоясь на верхнем небе.

    Расслабьте горло… и откройте область горла.

    Расслабьте и откройте самый центр груди.

    Расслабьте и откройте солнечное сплетение.

    Расслабьте и откройте живот.

    Расслабьте все основные органы внутри вашего тела.

    (Начните изменять тон собственного голоса – более энергичный, более нормальный тон).

    Обратите внимание на дыхание, дыхание нормальное…

    Начните углублять внимание на дыхание, делайте полный глубокий вдох, чувствуете, как ваше тело наполняется воздухом, делайте выдох еще более полный и завершенный, чем вдох.

    Продолжайте дышать еще глубже.

    Начинайте связывать дыхание, так чтобы не было паузы между вдохом и выдохом… и между выдохом и вдохом.

    Дышите глубоко, начинайте увеличивать темп дыхания, дышите чаще и еще глубже.

    Дышите еще чаще и глубже.

    Пусть каждый вдох привносит еще более глубокое расслабление в ваше тело и глубинную истину в вашу внутреннюю мудрость, ведущую переживание.

    Пусть ваше дыхание становиться все более легким, без всякого усилия.

    В тот момент, когда начнется музыка…, пусть она помогает вашему дыханию становиться все глубже и чаще… и все более и более легким…

    Дышите до тех пор, пока вы не удивитесь тому, что происходит с вами.

     

     

    Связь участников с музыкой

    Если человек обычно анализирует или старается определить, что это за музыка, можно предложить ему слушать ее по-новому. Музыка может переживаться как волна или звук, движущийся через тело, помогающий дыханию стать легким, не требующим усилия. Переживаемая таким способом музыка также будет помогать выносить на поверхность эмоции или опыт.

     

    пока тело расслаблено, энергетические центры также расслаблены и открыты.

     

    ОБ УПРАВЛЯЕМОЙ РЕЛАКСАЦИИ

     

    Все ведущие по-своему проводят порядок расслабления частей тела. расслабление следует энергетическому потоку, описанному в китайской книге Мантак: вверх по позвоночнику до макушки головы и вниз по передней части тела.

    Проводите релаксацию примерно в течение десяти минут, начинайте расслаблять тело без больших пауз между упоминаемыми частями, постепенно оставляя все больше пространства между предложениями, так, чтобы участники могли глубже войти в безмолвие.

     

     

    Установите среднюю продолжительность сессии: от 1,5 до 2,5 часов.

     

    _______Скажите дышащим, что если у них появляются отвлекающие мысли, нужно просто направить осознавание на тело и сфокусировать свое внимание на дыхании или музыке.

    _______Скажите тем, кто анализирует музыку, что лучше позволить вибрациям проходить сквозь тело и фокусироваться на музыке.

     

    _______Скажите дышащим, что дышать нужно до тех пор, пока они не будут удивлены тем, что происходит.

    _______Предложите дышащим поэкспериментировать с рисование мандалы даже если они чувствуют, что не умеют рисовать. Важен невербальный способ выражения, а не качество рисунка.

     

     

     

     

     

     

    FHZRP.jpg

     

     

     

     

     

    Глоссарий

    Аарти (ар, арьянти – восхвалять) – ритуал поклонения во славу божества.

    Авадхута (дху – сбрасывать) – тот, кто сбросил все мирские чувства и обязательства, философ.

     

    Авьякта (а – отриц. приставка; вьякта – проявленное) – непроявленное; противоположность вьякты.

     

     

    Антахкарана ( антар – внутренний; карана – орган чувств; кар – делать, совершать) – внутренний исполнитель, психика; ум в собирательном смысле, включая интеллект (будхи), эго (ахам) и ум (манас).

    Апара (а – отриц. приставка; пара – через) – безграничный, не имеющий противоположного берега.

     

    Бхога (бхудж – переживать, переносить) – переживание мирских удовольствий и печалей.

    Вайрагья (ви – врозь, прочь, без; рага – желание, прявязанность) – беспристрастность, безразличие к мирским заботам. Вайрагья – это противоположность Раги, т.е. отказ от всех желаний.

     

    Вишварупа – Вселенная множества форм. Вишварупа – это многоцветная, пестрая, разноликая вселенная.

     

    Вритти (варт – поворачиваться, вращаться по кругу) – стиль жизни и поведения, ментальные колебания.

    Вьякта, Вьякти (ви – врозь, прочь; акта – от глагола андж – смазывать) – проявленная Материя, Природа в процессе эволюции.

    Гунатита (гуна – атрибут; атита – вне, за пределами) – вне пределов Гун.

     

    Манана (ман – думать) – медитация, созерцание, искусство размышления. Манана – это достижение различительного понимания посредством размышления.

     

    Махавакья (маха – великий, вач – слово, звук; вакья – речь, предложение) – высокодуховная речь или фраза.

    Махадакаш (махат – великий; акаш – пространство, небо) – великое пространство существования, вселенная материи и энергии.

     

    Мумукшатва (муч – освобождать) – искреннее желание освобождения от мира и знание истины.

    Мумукшу (муч – освобождать, ослаблять) – тот, кто жаждет освобождения от земного существования.

    Нада (над – звук, рычание) – громкий звук.

    Нама Мантра – мантра, основой которой является божество.

     

    Нивритти (нир – без; вритти – корень варт – поворачиваться, вращаться; колея жизни) – прекращение блужданий ума, свобода от мирских забот. Противоположность Правритти (наслаждение мирской жизнью).

    Нидидхьясана (дхьяти – медитировать) – глубокая и частая медитация.

    Ниргуна (нир – без; гуна – атрибуты) – необусловленный, не имеющий трех атрибутов – саттвы, раджаса и тамаса.

    Нисарга (сридж – создавать, позволять беспрепятственно течь) – естественное состояние.

    Пара (пар – проходить) – далекий, находящийся вне пределов, лежащий по ту сторону. Парама – превосходная степень от пара, означает самый отдаленный, самый превосходный, высший.

    Паравритти (пара – высочайший, высший; вритти – варт– поворачиваться, вращаться) – высшее действие Вритти означает линию поведения, особенно действия, связанные с моралью.

     

    Парамакаш(парама – высший, величайший; акаш – пустота, небо) – безграничное пространство, небо; находящаяся вне времени и пространства Высшая Реальность, Конечный Абсолют.

    Парамартха (парама – высший, величайший; артха – цель, знание) – величайшее добро, Высшая Истина.

     

    Премакаш (прем – любовь; акаш – небо, пространство) – безграничная любовь.

    Притхиви (пратху – распространяться, расширяться) – земля как один из пяти элементов; принцип сплоченности. Ее особым свойством является запах (гандх). Притхиви – это огромное пространство.

     

    Пурнима (пурна – полный; пар – наполнить) – ночь полной луны.

     

    Рага (ра(н)дж – окрашиваться) – желание, привязанность.

     

    Сагуна (са – с; гуна – атрибут) – с атрибутами. Проявленное состояние, в котором присутствуют гуны. Культ Бхакти рассматривает Верховный Абсолют как обладающий такими качествами, как любовь, милосердие и т.д. Бог для них – сагуна. По Ведантистской концепции Верховный Абсолют – это ниргуна, без или вне атрибутов, гунатита.

     

    Садхака, Садхана (сидх, садхати – достигать, добиваться успеха) – Садхана – практика, ведущая к достижению цели. Садхака тот, кто практикует Садхану. Сиддха – тот, кто достиг цели. Сиддхи – достижение.

     

    Сварупа (сва – свой собственный; рупа – форма) – собственная форма человека, его природа, характер.

     

    Таттва (тад – тот) – истинная сущность, истина, реальность, таковость.

    Четана (чит – воспринимать) – Сознание, внутреннее пробуждение.

    Чидакаш (чит – воспринимать; акаш – пространство, небо) – пространство внутреннего осознания.

    Чит (чит – воспринимать) – Вселенское сознание.

    Читта – индивидуальное сознание. Представляет собой сочетание Пуруши и Пракрити – сознания и материи. Читта включает в себя все уровни ума: объективное сознание, субъективное сознание и бессознательное.

    Шравана (шру – слышать) – слышание, внимательное слушание. Это первая стадия процесса самосовершенствования. За этой стадией следуют: манана, чинтана и нидидхьясана.

     

    i6qm7.gif

     

     

    Феникс - Медитация «Энергия нулевой точки»

     

    Полностью - тут:

    http://e-puzzle.ru/page.php?id=2003

     

    Феникс – Медитация «Энергия нулевой точки»

     

    (*Энергия Нулевой Точки определяется как электромагнитное поле, ранее известное как пустота между клетками, а сейчас как пространство творения. Это помогает объяснить намерение. Оценено, что в одном кубическом метре пространства содержится достаточно энергии, чтобы довести до кипения все океаны мира.)

    Эта медитация рассчитана на самое высшее благо и исцеление всего.

    Она поможет вам

    • быстро почувствовать себя лучше

    • чувствовать себя эмоционально сбалансированным и центрированным

    • поможет вернуть утерянные или забытые части “я”

    • посылать исцеление Земле, другим планетам, звездам и вселенной.

     

    Медитация:

     

    Начинайте с балансирования чакр, просто выразите намерение, чтобы все ваши чакры уравновешивались, выравнивались и вращались надлежащим образом.

    Поместите свое сознание в пространство сердца и концентрируйтесь на эмоциях любви, радости и благодарности. Если окажется полезным вспомнить обстоятельство, при котором вы испытывали эти чувства, делайте это. Позвольте этим чувствам расти и разрастаться в вашем сердце...

    начнем с физического тела. Пригласите все клетки вашего физического тела начать ощущать любовь, радость и благодарность. Почувствуйте это. Почувствуйте, как в вашем теле расширяется полнота, пока вы позволяете себе испытывать эти чувства.

     

    Если вы готовы, пригласите все пространства между клетками почувствовать любовь, радость и благодарность. Почувствуйте это. Ощутите еще большее расширение.

    Выполняйте то же самое с эмоциональным телом. Пригласите любовь, радость и благодарность войти в клетки вашего эмоционального тела и действительно почувствуйте это. Ощутите, как расширяется полнота, пока вы позволяете себе испытывать эти чувства. Пригласите эти чувства в пространства между клетками вашего эмоционального тела.

    Продолжайте приглашать клетки и пространство между клетками своего ментального тела ощущать любовь, радость и благодарность. Почувствуйте это. Двигайтесь в свое духовное тело и делайте то же самое. В ваше каузальное тело… В меркабу и тела света……ощущайте любовь, радость и благодарность, расширяйтесь в этих чувствах…….

    Знайте, что в таком состоянии вы связаны со своим Божественным Я.. Посылайте своему Божественному Я любовь, радость и благодарность. Оставайтесь в этом пространстве столько, сколько хотите...

    Просите свое Божественное Я посылать эти чувства их Божественным Я. Видьте, как эти эмоции направляются из Божественного Я прямо к каждому человеку любым самым благоприятным способом.

     

    Когда вы почувствуете, что пора двигаться дальше, попросите, чтобы любовь, радость и благодарность продолжали идти к каждому человеку.

    А теперь, попросите свое Божественное Я посылать любовь, радость и благодарность Матери-Земле.. Попросите свое Божественное Я связаться с Божественным Я Матери-Земли.. Позвольте любви, радости и благодарности идти через Божественные Я к Матери-Земле любым благоприятным и исцеляющим Ее образом..

    Попросите свое Божественное Я посылать любовь, радость и благодарность другим планетам, звездам и вселенным. Попросите свое Божественное Я связаться с их Божественными Я. Позвольте любви, радости и благодарности проходить через их Божественные Я

     

    воспользовавшись списком сердечных желаний, просите свое Божественное Я посылать любовь, радость и благодарность каждому и каждому пункту своего списка. Просто посылайте эти чувства, не привязываясь к результату. Ваше Божественное Я точно знает, что нужно для вашего наивысшего блага и исцеления, поэтому просто позвольте ему посылать. Знайте, что сейчас вы пребываете в божественном времени и божественном порядке для наивысшего блага и исцеления каждого. Вот и все, что вам нужно знать в этот момент.

     

    Продолжайте пребывать в состоянии любви, радости и благодарности до тех пор, пока не почувствуете, что пора заканчивать. Знайте, что вы всегда можете вернуться в это место. Знайте, что вы всегда имеете доступ к этой энергии, когда только захотите. Чтобы ускорить процесс, вы можете сложить вместе большой и указательный пальцы. Отныне вы будете входить в это состояние быстрее и легче и посылать любовь, радость и благодарность...

  22. Таки, да. :)

    Чтобы достичь полноту ума, его нужно мобилизовать, и отключить от помех

    Но лишь вначале.

     

    Таки, да. :) Дело ведь вот в чем.

    Волне недостаточно вполне убедить себя в своем единстве с океаном. В том, что "океан" - лишь слово. Что суть ее и океана - одна: вода.

     

    Дело даже не в том, что это лишь умственное знание. Это можно переживать вполне ощутимо, живо...

    Но все равно нужно еще и совсем другое: нужен полноценный, ошеломляющий ОПЫТ.

     

    Вот для этого-то, волна должна совершенно утихнуть, сойти на нет... Дойти (при таком полном штиле) до полной неотличимости от океана.

    Лишь пережив это (можно, скажем, назвать это "смерть эго"), - можно потом вздыматься, как прежде; "колоть дрова и носить воду". Но уже пребывая не в воображаемом, - а в реальном единстве с Богом.

     

    Это же относится к едкому, но меткому замечанию в Психология развития

    Мурша

  23. @Соня, каждый раз читая ваши выписки я встречаю поразительно умные и полезные вещи, способные помочь человеку.

    Как жаль что их так много и они закрывают друг друга превращаясь то ли в мираж то ли в хаос.

    Стараюсь особо не усердствовать, чтобы не перегружать собой форум и чтобы средний объем был читабелен. Однако же и растягивать особо тоже неразумно: а то затея эта грозит растянуться на непонятное время

     

    Правда, из-за этого самоограничения сами посты получаются великоваты; но не забивать же этими выписками “Новые сообщения”.... Так что приходится причинять затруднения читающим, дабы не преогорчевать нечитающих.

     

    Так как глубина моего постижения и опыта несопоставима с выписками из предлагаемых авторов, то свои суждения (значительно менее содержательные), предлагаю на суд форуму обычно в других разделах .

     

    То, что это - выписки из прочитанного достаточно очевидно: если из большинства прочтенного и вовсе ничего для повторного осмысления не остается, то иные книги укладываются в несколько абзацев, а даже и обширные выписки все равно составляют лишь несколько % объема самой книги.

     

    Мне уж не раз говорили, что эти мини-конспектики могут пригодиться не только мне. Так, один мой знакомый начитывает их для себя, а я уж пользуюсь его аудиозаписями. Смысл в том, чтобы при всей нашей загруженности находить способ расширять сознание и держать ум “в нужном месте”.

    Верующие могут начитывать для себя избранные места из Писаний и своей религиозной литературы.

    Прочие могут ограничиваться простыми мантрами-санкальпами-аффирмациями.

    Такими как “ССССС”: я сейчас спокойна, сознательна, счастлива и собрана”.

     

    Так как на начитывание уходит значительно больше времени, чем на выписки, то легко заметить, как нещадно я режу текст: многие фразы начинаются со средины (с маленькой буквы) и т.п.

     

    ***

    Что же до самого содержания выписок из столь многих направлений, традиций и авторов ...

    То, что один человек видит как одну большую картину, другой - как хаотичное нагромождение разноцветных мазков (”это же совершенно разные цвета! что в них может быть общего?! Это вот белое, а это - и вовсе черное! И линии ведут в разные стороны. Хаос!”)

ЧатоСфера Живой Эзотерики

ЧатоСфера Живой Эзотерики

×
×
  • Создать...

Важная информация

Чтобы сделать этот веб-сайт лучше, мы разместили cookies на вашем устройстве. Вы можете изменить свои настройки cookies, в противном случае мы будем считать, что вы согласны с этим.. Политика конфиденциальности Живой Эзотерики Политика конфиденциальности