Jump to content

Соня

Форумчанин
  • Content Count

    795
  • Joined

  • Last visited

Posts posted by Соня


  1. 057587867cf7.jpg


    18. Отпускание ада

    Иногда мы сидим и медитируем безмятежно, в ясности и спокойствии. В другое же время нам очень долго кажется, что спокойствия никогда не будет, в уме словно много движения и много самоотождествления, мы как бы затеряны в пламени ума и склонны к тому, чтобы принимать это обстоятельство достаточно серьезно. Мы называем такие обстоятельства хорошей или плохой медитацией и, пожалуй, в то же время не признаем достоинств за "плохой", не признаем того очищения, которое продолжается, когда оказывается раскрыто блуждание ума, его возбуждение или беспокойство. Когда мы видим ум таким, каков он есть, это дает нам большую власть над его состоянием в данный момент.  Поэтому когда я слышу, что не каждое занятие бывает сверхотличным", я чувствую только облегчение, потому что у медитирующего имеется возможность сидеть с неприятным хламом, имеется случай пронаблюдать ум, когда тому хочется находиться где-то в другом месте. Потому что это и есть тот ум, что создает карму. Именно этот ум, эта жажда ведут нас из тела в тело, от воплощения к воплощению. Это желание быть в другом месте, желание, чтобы вещи были иными.

    Когда ум приятен и доставляет нам удовольствие, мы не видим этого страстного желания с отчетливостью. Мы можем даже и не заметить свою жажду просветления с такой ясностью, не обратить внимания на жажду высших состояний, на свои оковы, свое рабствование понятию свободы, страданию, внутренне присущим желанию, чтобы вещи стали какими-то иными, а не теми, каковы они есть. Когда вы принимаете ад, это более не ад. Ад - это сопротивление. Страдание есть сопротивление тому, что есть, его неприятие.

    Мы чувствуем многие формы этого ада, когда наблюдаем ум и тело. И именно здесь мы встречаем демонов своего нетерпенья, своей жадности, своего неведенья; демонов привязанности к представлению о том, что де есть некто, подлежащий просветлению; демонов нашей привязанности даже к знанию и ясности, которые после хорошего занятия медитацией затрудняют способность выносить сутолоку, шум и тяготы этой изменчивой жизни. Демоны - это не шум; демоны - это наше отвращение к шуму. Демоны - это не нетерпенье; демоны - это наша привязанность, наше отвращение, наше нетерпенье по отношению к своему нетерпенью.

    Когда вы способны принять неудобство, такая способность позволяет вам установить равновесие ума. Подобная сдача, подобное освобождение от желания быть иным, нежели то, что мы есть в этот самый момент, - и есть то, что освобождает нас от ада. Когда мы видим в уме сопротивление, неподвижность, скуку, беспокойство... это и есть медитация. Часто мы думаем: "Я не в состоянии медитировать, я беспокоен... я не могу медитировать, я утомлен... я не могу медитировать, у меня на носу муха..." Это и есть медитация. Медитация не в том, чтобы исчезнуть в свете. Медитация - это видеть все то, что мы такое.

      Если мы видим это беспокойство - "я беспокоен", тогда оно становится проблемой; мы на него смотрим, как на проблему; сделали его своей проблемой. Беспокойство есть всего лишь еще одна сторона нашей природы; то, что мы говорим: это - "наше" беспокойство.

    Один дзэнский наставник говорит: "Если вы думаете так, то так; если вы думаете не так, то не так". Если мы думаем, что демоны реальны и это наш хлам, тогда демоны реальны и это наш хлам. Если мы думаем, что эти демоны - всего лишь клочья дыма, тогда мы способны избавиться от них без усилий, одним дуновением.

    Когда мы видим, что поток - это то, что есть, когда мы становимся этим потоком, - не становимся "кем-то", кто наблюдает, но просто будем, будем без имени, будем находиться здесь без всякой личности, - тогда нет ни демона, ни Будды, а просто существуют вещи, каковы они есть, каждая из них совершенна по-своему. Мы обнаруживаем, что пока существует какая-то часть нас самих, которую мы не принимаем, мы не освободимся от ада и не пробьемся сквозь все явления, гипнотизирующие нас удовольствием и страданием - сквозь все эти мысли о себе, сквозь все отождествление с телом, с восприятиями, с состояниями сознания. Эти аспекты нельзя увидеть отчетливо до тех пор, пока мы не примем все таким, каково оно есть, с большой долей самоприятия и сострадания. Как часто мы находились в аду своего представления: "Я рад, что никто не знает, о чем я думаю!" И все же как раз в этот момент возникает возможность прозрения в то, как мы проявляем себя в мире, в то, что удерживает внутренний мир отдельным от внешнего, что создает небеса и ад. Когда вы можете просто увидеть помысел, освободиться от помысла и осторожно вернуться к дыханию, к данному моменту, сделать это мягко и без осуждения, - тогда, в это самое время, в это мгновенье, внутренний и внешний мир сливаются воедино.

    Когда мы вступаем в этот поток, когда начинают распадаться мифы о себе, когда они начинают становиться менее ощутимыми, может зародиться страх. Мы воображаем, что вот-вот исчезнем в пустоте, и поражаемся: "Что же тогда действительно происходит? Что реально? Я хотел потерять "я", потерять свою отделенность, хотел открыть свое сердце; а сейчас я боюсь, что здесь нет никого, кто контролирует происходящее. Что мне теперь делать? Все вышло из-под контроля". Но дело здесь не столько в том, что из-под контроля выходит и проявляет непредсказуемость поток, сколько в том, что он недоступен для некоторого воображаемого "я" и вместо этого оказывается совершенным развертыванием запутанных законов причины и следствия, законов кармы.

    Пытаясь контролировать неконтролируемое, мы создаем ад. И когда он начинает отпадать, проявляется робость "я". Это "я" говорит: "Э, нет, я существую". Но то, что мы были и как существовали - по нашему мнению - не существует в таком виде, и это нас пугает. Это новое переживание - тоже просто "бытность". Мы видим, как появляются эмоции, как они проплывают в пустоте; и мы вспоминаем, что эта пустота - как раз то, что мы есть. Мы переживаем прохождение помысла через эту пустоту и хотим узнать, что происходит; но этот интерес отмечается, как всего лишь еще один пузырь, проплывающий в открытом просторе, который мы так долго принимали за твердое, драгоценное "я". И мы устремляемся за чем-то прочным, мы опять хватаемся за сомнение или страх; мы создаем демона, чтобы он убеждал нас в нашей реальности. Личность, "я", говорит: "Я не могу оставить все, я должен быть реальным; мне нельзя быть обманутым". Сомнение отталкивает поток, отталкивает мудрость и непривязанность, рассеивающие ад.

    Мы воображаем, что выход вещей из-под контроля - это ад; но когда пережиты открытость и легкость естественного течения, когда все мысли и чувства окажутся в равной степени поглощены в процессе, мы будем освобождены от отождествления, которое создает "кого-то", чтобы страдать. Ад становится только еще одной мимолетной идеей, обладающей не большей реальностью или субстанциальностью, чем та, которую мы ей приписывали.

    19. Удовольствие, боль и счастье

    Когда мы вглядываемся в боль, первая очевидность - это сопротивление ей. Мы отмечаем физическое ощущение, называемое болью, и психическую реакцию, которая есть отвращение к неудобству, выпихивание. Это желание находиться в ином состоянии, не в том, в каком мы находимся; оно само по себе, пожалуй, является наиболее точным определением, которое мы можем дать душевному страданию: наше желание быть где-то в другом месте. Желание, чтобы вещи существовали по-иному, представляет собой самую сущность страдания.  Точно так же мы не переживаем своего утомления, своей скуки, своего страха; вместо них мы переживаем свое сопротивление им.  Мы часто переживаем состояния ума, которые отвлекают нас от сдачи, которые резко погружают нас опять в сон, вызывая автоматическую реакцию отвращения. Иметь дело с болью внутри тела - прекрасный способ начать распутывать эту привычную реактивность на неприятные состояния.

    Когда мы освобождаемся от этого сопротивления - от всех появляющихся мыслей, от всех побуждений спастись, - тогда мы можем просто наблюдать их, позволяя им возникать в обширном и ненапряженном уме. Если сохранять ум мягким, чтобы он мог "баюкать" эти помыслы сопротивления, то это также позволяет расслабить всю область вокруг боли.  Телесная боль создает такое состояние ума, что оно напрягается, отвергает неудобство; а затем напряженное отвращение усиливает напряжение внутри тела. Мы получаем эффект рикошета, движение взад и вперед между телом и умом: возникает душевное напряжение, которое становится причиной напряжения физического, а то в свою очередь усиливает боль и напряженность ума. Напряжение держится за боль, и это усиливает боль и одновременно сопротивление этой боли.  Существует боль сама по себе - и боль, окружающая эту боль.

    Но когда мы создаем расслабление вокруг этого болевого ощущения, мы расслабляемся и вокруг ассоциированных с нею мыслей. Мы позволяем боли присутствовать; мы признаем ее и делаем нечто почти полностью противоположное тому, что делали в нормальных условиях. Вместо того, чтобы избегать боли, мы проникаем в ее глубину. Мы входим в то самое пространство, где находится боль, входим в него с сосредоточенным, исследовательским умом. И когда мы проникаем в самую глубину боли, освобождаясь от сопротивления, мы видим, что боль - это не единый монотонный лазерный луч чувства; вместо этого мы видим аморфную массу движущихся ощущений. Она не остается просто на одном уровне, в одном центральном узле, а движется вокруг этого пространства и в действительности не стоит на одном-единственном месте. Она составлена из сложных ощущений.

    Когда сосредоточенное осознавание входит в эту область и дает ей возможность быть такой, какова она есть, мы начинаем видеть эти сложные ощущения в форме отдельных событий. Мы наблюдаем, как они движутся, мгновенье за мгновеньем, сначала одно здесь, затем одно там. Когда сопротивление оставляет ум, вместе с ним уходит и понятие "боли", и мы можем переживать ее просто как чистое ощущение. Часто мы способны проникнуть в такое место, где наличествует только возникновение и исчезновение сложных ощущений, может быть, переживаемых в виде всего лишь покалывания, и их наблюдение иногда оказывается в самом деле приятным.

    Конечно, не все виды боли дадут нам возможность такого значительного простора. Некоторые боли будут столь сильными, что станут долго удерживать ум в плену. Когда это происходит, мы наблюдаем, как внимание еще раз исчезает в отождествлении с болью, наблюдаем отвращение в форме обусловленной реакции.
    наша реакция на боль представляется символом реакции на большинство вещей, вызывающих боль в нашей жизни. Мы хотим спастись от них, отвлечься, не иметь дела с неприятным, - и этим мы укрепляем власть боли над умом, ее способность опять отвлечь нас в другой раз.

    Когда неприятные состояния не могут отвлечь нас, мы находимся на дороге к свободе. И, может быть, это происходит потому, что большинство из нас стало ошибочно принимать удовольствие за счастье. Обычно мы ищем удовольствия и избегаем боли. Но если мы понаблюдаем за собой более пристально, мы заметим, что удовольствие не делает нас счастливыми. Удовольствие есть удовольствие, то есть временное удовлетворение желания. Счастье представляет собой более глубокое удовлетворение, чувство целостности, отсутствие нуждаемости.

    Большая часть нашего переживания удовольствия являет собой преодоление неудобства желания. Когда желание прекратилось, когда его предмет у нас в руках, тогда возникает боль, вызываемая желанием удержать его, желанием, чтобы ничто его не повредило, не разрушило.
    Мы ищем счастья в раскрытии ума, в раскрытии самого желания. Временами практика медитации может быть даже неприятной; но медитация питает наше счастье, раскрывая нашу существенную природу, позволяя нам пребывать в этой завершенности. Именно этот простор при отсутствии желания и будет счастьем.

    Однако важно признать, что даже в том, что мы называем духовными путями, существуют те же самые элементы, которые отвлекают нас в нашей мирской жизни; это - наши склонности и влечения к приятным переживаниям и наше отталкивание от неприятных переживаний, отвращение по отношению к ним. Наблюдать мирные состояния ума гораздо приятнее, чем свою алчность или эгоизм. Собственно, одна из причин, почему сосредоточенность бывает столь приятной, заключается в том, что страсть к препятствующим элементам подавлена спокойствием. Покой нередко бывает слишком соблазнителен для беспокойного ума. Мощь, сила ума, которую создает сосредоточенность, не оставляет возможности для большой активности препятствующих факторов.

    Привязанность к подобному спокойствию может вылиться в проблему. Столь редко находящийся в состоянии спокойствия ум стремится к получению глубокого удовольствия от этой тишины. Покой нередко оказывается чересчур соблазнительным для беспокойного ума, и тому не хочется продолжать свою работу. Ведь так чудесно просто "выключить свет" и выходить из тела, выходить из всех его болей и просто повисать в блаженстве или в тишине. Но привязанность к этим состояниям представляет собой тонкую форму недовольства. Если в уме ничто не движется, не возникает и возможности для понимания того, что нас связывает.

    Так мы учимся не держаться даже за свою боль. Странным образом нам часто легче отказаться от удовольствия, чем от боли. Легче отказаться от половой жизни, от молочного пломбира или от ласковых шлепков по спине и тому подобного, чем освободиться от своей боли, от страха и неуверенности. Мы отождествляемся с ними, мы по-настоящему держимся за эти виды обусловленности.

    Когда мы освобождаемся от сопротивления, мы проникаем до непосредственного переживания отвлекающего нас явления, и его отвлекающее качество, его неудобство, растворяется в отчетливом виденье этого переживания.

    Когда мы выходим за пределы привязанности и удовольствия или боли, дозволяя осознаванию встречать издавно обусловленные реакции вместо того, чтобы поневоле их отвергать, мы переживаем более глубокое счастье. Происходит раскрытие сердца и ума, чувство осуществления в этот самый момент.

    Прочувствуйте резервуар энергии в этой комнате.
    Откройтесь для своего переживания этого резервуара, как бы это ни происходило. Войдите в обширное пространство энергии внутри тела. Войдите в него свободно. Войдите в жизненную энергию. Пусть ваше тело вступит в самый поток жизни.

    Если ощущение жизни изменяется, изменяйтесь вместе с ним. Никакого противодействия, никакой отдельности. Чистое ощущение, чистая форма. Никакого тела, никакого ума. Пусть все это свободно войдет в обширное пространство жизненной силы.

    Не держитесь ни за что. Нет слуха, нет вкуса, нет обоняния.
    Пусть все, что держит вас в отдельности - мысль, чувства, ожидание, желания, осуждение, страх, гнев, сомнение, - пусть все уйдет обратно. Ничего не полагайте, ничего не утверждайте, ни за что не держитесь; не бойтесь. Войдите свободно, войдите в самый поток, текущий внутри нас всех.

    Не держитесь ни за одну мысль. Все принадлежит энергии жизни, энергии осознавания в форме. Пусть все вернется. Не держитесь за эти слова. Пусть все они вернутся в поток жизненной силы. В общий поток; просто в жизнь. Пусть все придет; пусть все уйдет. Нигде не задерживайтесь.

    Все тоньше и тоньше; пусть все просто будет. Войдите в это. Исчезните в этом. Не держитесь. Просто войдите. Отдайте вашу отделенность. Погрузитесь в целостность.

    Освободитесь от ума, освободитесь от тела. Дыхание просто приходит и уходит, распространяется в никуда, возвращается в никуда; просто ежемгновенное бытие.

    Ум приходит и уходит. Пузырьки проходят сквозь пространство. Ничто не задерживается; ничто не останавливается даже на тысячную долю секунды. Пусть все уйдет. Погрузитесь обратно в единую силу, в единый ум, в единое тело, в энергию самого осознавания.

    Переживайте все по мере того, как оно возникает и исчезает, простое и легкое, приходящее ниоткуда и уходящее в никуда. Просто поток в обширном пространстве. Совершенно полное; вполне простое. Обширное и неизмеримое, просто бытие.
    Отделенности нет нигде, кроме ума.
    Мы существуем везде сразу, совершенно такие, как есть, законченные.

    Тело держит ум так же, как ум содержит тело. Глубокие чувства утраты и боли запечатлены в тканях тела так же, как и в уме. Как в глубоком спокойствии ум может освободить тело от своей хватки, так в глубокой успокоенности и сдаче тело способно раскрыть глубочайшие тайны ума.

    Для того, чтобы культивировать это осознавание, чтобы привести внимание к уровню ощущения и поддержать его в течение дня, отмечайте получаемые ощущения, сохраняя некоторое осознавание положения тела. Просто знать, в какой позе мы находимся, отмечать, когда мы переносим свой вес, чтобы встать, знать, когда мы стоим или сидим, знать, где находятся наши руки, осознавать положение головы, осознавать состояние глаз - открыты они или закрыты, - все это обладает весьма мощным качеством пробуждения, которое приводит наше переживание прямо к реальности настоящего момента. Это звучит так просто; но мы, по всей вероятности, не сознаем реальности своего тела даже и десять раз за день.

    Полезно посидеть и понаблюдать за тем, как ум ищет удовлетворения и старается избежать неприятного.
    Поэтому мы сидим и наблюдаем свое беспокойство. Беспокойство становится медитацией. На самом деле наблюдение беспокойства может оказаться захватывающе интересной медитацией, потому что беспокойство и скука представляют собой различные аспекты одного и того же возбуждения внутри ума, который вновь и вновь хочет встать и что-нибудь сделать, чтобы осуществить свое желание. Но когда беспокойство и скука не в состоянии принудить нас к действию, когда мы дали возможность перемене занять место даже этих неудобств, тогда цепь связи слепого желания со слепым действием начинает распадаться.

    Когда твердо соблюдаешь ежедневность практики, то общая внимательность становится заметной и в ходе всего дня.

    когда вам кажется, что вы полностью затерялись и лишены надежды, просто отмечайте состояние болезненного смятения с терпеньем и какой-то глубокой нежностью; это все, что можно сделать. Когда мы просто сидим в данный момент, каков он есть, когда ум не обладает ясностью, и мы не обладаем способностью проникнуть через какое-нибудь глубокое препятствие, - такой способ действий может весьма великодушно дать нам возможность раскрыться для самих себя. Тогда мы просто практикуем сострадание и самоприятие, чтобы и далее очищать свой ум.

    ==================

     

    25. Цветок

    Переживание - это просто само переживание. И если, вглядываясь в этот цветок, мы видим в нем момент жадности или эгоизма, или страха, мы видим здесь его в контексте этого совершенства, внутри этой ясности; и это подобно еще одному лепестку цветка. Мы видим, что все это естественно.
    Эгоизм не заставляет нас чувствовать себя отдельными. Мы видим, как естественно мы эгоистичны; но в этом виденье нет самоосуждения. Мы видим все просто таким, каково оно есть, - совершенным. Из-за этого нет необходимости быть отделенными.
    Мы полны прощенья к себе, полны освобождения, полны понимания. Все это существует, но это не мы. И тогда мы понимаем, что для рождения плода цветок должен умереть.

    Мы узнаем, что цветок существует всего лишь на более тонком уровне ума, что и его совершенство также оказывается понятием о том, каковы веши; и оно может стать тонким разделением, которое позволяет "кому-то" наблюдать совершенство всего происходящего. Мы видим, что должны не мешать цветку быть таким, чтобы он смог опасть и оставить нам плод.

    Этот плод, созревший в существах, подобных Христу и Будде, не имеет семян; там нет ничего, что должно вновь родиться, нет желаний, создающих карму, нет жажды удовлетворения. Этот плод не погибает, а остается в качестве приношения всем тем, кто приходит позже.

    26. Руководство-инструкция по медитации на умирании
    (Медленно, впитывая, прочесть для себя - или другу вслух)

    Приведите свое осознавание в тело. Переведите внимание на уровень ощущения, чувства в теле. Почувствуйте тяжесть, плотность головы, когда она покоится на шее. Почувствуйте силу шеи, ее толщину, ее вещественность. Плоскость и твердость плеч.Почувствуйте вес руки у плеча. Почувствуйте сбитость торса и тела. Почувствуйте толщину этого тела - сосуда.
    Не гонитесь за ощущением. Просто получайте то, что возникает в этом теле, где мы обитаем.
    Почувствуйте его плотность; почувствуйте силу тяжести, когда ягодицы покоятся на подушке, а колени касаются пола.

    Почувствуйте возникающие ощущения то здесь, то там в этой форме. Множественные покалывания и ощущения. Кажется, будто они воспринимаются чем-то более тонким - телом опознавания, которое переживает ощущения плотного тела, которое воспринимает эти уколы и вибрации. Это тело легче, чем тяжесть, чем весомость сосуда. Это тело света.

    Войдите в это тело опознавания, которое переживает звук, как слушанье, которое переживает свет, как виденье, которое чувствует вкус, которое познает жизнь, когда она пережита в этой весомой форме.
    Почувствуйте... ощутите внутри этого весомого тела более легкое тело. Это легкое тело, которое воспринимает ощущения, производимые в более весомой форме.

    Каждое дыхание, входящее в весомое тело, переживается этим более легким телом в виде ощущения. Каждое дыхание, входящее в весомое тело, поддерживает это легкое тело, сохраняет равновесие, позволяющее оставаться этому телу осознавания.
    Пусть это осознавание утвердится очень бдительно и очень осторожно на каждом вдохе и на каждом выдохе. Почувствуйте соприкосновение весомого тела с легким.
    Почувствуйте легкое тело в весомом, как в колыбели; они связаны с каждым дыханием и поддержаны им.

    Только осознавание и ощущение. Переживание жизни в теле, поддержанное дыханием.
    Прочувствуйте каждое дыхание. Прочувствуйте это тонкое равновесие от мгновенья к мгновенью, как ощущение, как само осознавание.

    Делайте каждый вдох и каждый выдох, как если бы они были последними. Переживайте каждый вдох, как если бы за ним никогда не следовал другой. Каждое дыхание - последнее.
    Каждое дыхание кончается без того, чтобы за ним следовало другое, разрывая связь между легким телом и весомым телом. Последнее дыхание. Конец жизненного пути.

    Как отвечает ум на то, что больше нет дыхания, на то, что больше нет жизни? Какова мысль о том, что "больше нет вдоха, нет выдоха"? Каждое дыхание - последнее. Освободитесь. Не удерживайте его.
    Пусть каждое дыхание уйдет. Позвольте себе умереть.
    Каждая мысль исчезает в пространстве. Время жизни окончено. Конечный момент.
    Освободитесь. Позвольте себе умереть.

    Освободитесь от страха. Освободитесь от страстного желания. Раскройтесь для смерти. Вступите в смерть. Позвольте себе умереть. Умрите сию же секунду. Не держитесь ни за что. Просто умрите.
    Освободитесь от мыслей. Освободитесь даже от представлений о смерти и жизни.
    Просто умрите. Освободитесь сразу же, целиком и полностью.
    Идите далее сейчас же. Умирайте легко, погружайтесь в свет. Свободно парите.
    С открытым сердцем освободитесь от всех вещей, удерживающих вас. Освободитесь от своего имени. Освободитесь от своего тела. Освободитесь от своего ума. Свободно парите. Позвольте себе умереть.
    Не бойтесь. Держаться не за что. Легкое тело теперь свободно каждое мгновенье.
    Идите далее сейчас же. Мягко вступите в свет. Освободитесь от плотного тела, освободитесь от этого воплощения сейчас.
    Свободно парите. Умрите, погрузившись в свет.

    Идите в чистое, открытое сиянье своей изначальной природы. Только пространство.
    Пространство парит в пространстве. Умрите, погрузитесь в него. Освободитесь; освободитесь полностью. Войдите в свет. Только свет, парящий в обширном пространстве. Чистый ум. Открытое сердце. Освободитесь.

    Освободитесь от своего знания. Освободитесь от своего незнания. Все, что приходит на ум, старо. Любая возникающая мысль - всего лишь старая мысль. Теперь парите свободными от всего этого. Позвольте себе умереть. Только чистое осознавание. Сам свет, переживающий себя в самом себе. Пространство внутри
    пространства. Свет внутри света.

    Полностью ушли. Ушли по ту сторону. Ничего внутри. Ничего вне. Только "бытность". Только пространство. Чистое осознавание. Чистое переживание.
    Свободны от тела. Свободны от ума. Умрите в открытом, безграничном пространстве присущей вам чистоты. Раскройтесь в нее. Дайте себе умереть, погрузитесь в чистый свет.

    Обширное пространство. Нет границы. Дайте себе просто быть. Открытое и бесконечное. Свет. Само пространство.

    Теперь следите за каждым дыханием, как если бы оно приближалось издалека. Как если бы оно приближалось, проходя через обширное пространство.

    Каждое дыхание - первое. Каждый вдох - это первое дыхание жизни. Каждое мгновенье - полностью новое. Рождение.

    Сознание вновь переживает тело. Пространство в пространстве.
    Чистое осознавание вновь вселяется в чистую форму. Снова рожден.

    Осознавание идет вперед от мгновенья к мгновенью; оно идет так же, как всегда.
    Переживание того, что есть. Дыхание жизни опять внутри тела.
    Эта легкость еще раз нежно животворит весомую форму, принимает рождение, чтобы исполнить свою карму, чтобы научиться тому, чему следует научиться, быть с вещами, каковы они есть.
    Нет смерти. Нет рождения. Нет жизни. Только "бытность". В теле, вне тела. Только "бытность". Только простота. Только форма. Только бесформенное. Переживание, одно в каждое мгновенье данного времени.
    Нет жизни. Нет смерти. Только теперь. Только это.
    Вхождение в каждое мгновенье. Вхождение полностью пробужденными. Каждое мгновенье столь драгоценно. Все есть.

    27. Смерть тела, смерть ума

    Когда мы наблюдаем ум с ежемгновенным осознаванием, мы видим, как одно состояние ума возникает со своими собственными склонностями, так сказать, с собственной личностью с собственным настроением, со своими ассоциациями мыслей; и мы видим, как оно исчезает. И в следующую тысячную долю секунды мы видим, как возникает совершенно новый ум. Мы видим, как внутри нашего сознания возникают и исчезают множественные воплощения ума. Мы видим рождение и смерть. Мы не оплакиваем исчезновения какого-нибудь состояния ума, потому что это было нашим одним переживанием, за которым немедленно возникает другое. На самом деле мы даже редко видим эти возникновение и исчезновение. Обычно мы переживаем их как непрерывность, как единый ум; мы не видим, что здесь налицо непрерывные рождение и смерть, новое рождение и новая смерть. А на самом деле то, что соединяет одно мгновенье ума со следующим мгновеньем ума, не отличается от того, что связывает время одной жизни со временем следующей. Это одно и то же. Неосознанные склонности возникают, чтобы сформировать одно состояние ума; затем они исчезают при изменении условий - и снова возникают в новом уме. Точно так же как это бывает, когда мы умираем, и то, что было силой в уме, - его цели, стремления, желания, - все это продолжает существовать, чтобы еще раз заново возникнуть в новом теле.

    Когда мы наблюдаем возникновение и исчезновение сотен новых воплощений в течение часа, мы переживаем рождение и смерть на очень глубоком уровне. Узнавание этого ежемгновенного рождения и смерти ума позволяет нам проникнуть сквозь иллюзию плотности, которая придает силу страху смерти, то есть боязни растворения после угасания физического тела. Ясное виденье продолжающегося процесса, в котором один ум ведет к другому, приносит глубокое постижение, что осознавание продлится после того, как сознательное начало более не найдет в теле гостеприимного пристанища. Это глубокое понимание позволит нам после смерти узнать, что мы умерли, понять, как продолжает существовать сознание, хотя тело лежит где-то поблизости. Чем скорее мы узнаем, что мы умерли, тем лучше сумеем выбрать направление внутри кармических возможностей, открывающихся в посмертных состояниях.

    Виденье этого ежемгновенного рождения и смерти ума позволяет нам видеть далее смерти этого преходящего тела. Видя относительную природу жизни, видя более широкий контекст, в котором на самом деле существует то, что мы принимали за себя, мы начинаем переживать смерть "я", уменьшение способности последующей силы желать и отождествляться с предыдущей мыслью, как с некоторой прочной, отдельной сущностью, как с "я". Не называя слух "моим" слухом, вкус - "моим" вкусом, думание - "моим" думанием, а просто признавая думание, слух, вкус, прикосновение, по мере того, как каждое такое состояние ума само по себе возникает и исчезает, как продукт предыдущих условий, мы начинаем переживать смерть понятия о самих себе, как о ком-то отдельном от потока. Как выразился один дзэнский наставник: "Если вы пришли сюда не для того, чтобы умереть, вам лучше уйти домой - вы не готовы для практики".

    Когда начинается смерть "я", мы глубоко чувствуем, что это отдельное "я", проявляющееся как личность, представляет собой наше отстояние друг от друга, нашу отделенность от реальности вещей, каковы они есть, нашу отделенность от бытия, общего всем нам. Эта великая смерть разделения и страха становится весьма могучей силой в нашей жизни, когда мы вступаем в чистое бытие, в процесс, иногда бывающий болезненным, где раскрывается тот факт, что мы не то, кем считали себя, что мы в действительности всегда в значительной мере были тем, кем никогда не хотели быть. Когда начинают распадаться границы того, кем мы себя считали, мы позволяем себе умереть, как отдельности, и переживаем единство со всем существованием.

    Воображаемое "я" начинает умирать, когда мы более не придаем ему силы, не питаем его жаждой переживаний, словно они его собственные; оно начинает умирать, когда мы видим эти переживания просто как переживания в обширном уме. Ум виден, как пространство, где происходят все эти явления. Таковы условия ума, его обусловленность. Ум представляет собой безбрежный простор, чистый по своей глубинной природе, содержащий в себе все. Все эти умы, которые мы переживаем как самих себя, возникающие и исчезающие, все эти личности, которые мы представляем собою, оказываются содержанием гораздо более обширной ясности, не связанной, не смешанной, не отождествленной ни с чем из этого танца. Мы получаем гораздо более широкую картину, гораздо более глубокое признание того, кто мы в действительности такие, и более глубокое понимание того, во что мы переходим, умирая и покидая тело.

    Благодаря наблюдению того факта, что содержание ума изменяется от одного явления к другому, благодаря тому, что мы прямо видим эту перемену по мере того, как она протекает, мы начинаем видеть весь процесс. И когда мы видим процесс, мы видим и координаты, в которых он происходит. Мы переживаем тот факт, что считавшееся нами прежде реальным, на деле не является таковым. Оно не обязательно нереально, оно всего лишь нереально в той мере, в какой мы воображаем его реальным. И наше восприятие смерти заметно меняется.

    Смерть "я" может быть полной страха перед освобождением, перед шагом в пустоту, страхом перед мыслями о том, как ничто не остановит наше падение, непризнанием пустоты нашей истинной природы. Пустота - это необъяснимый простор, в котором мы возникаем; это - сама истина; и вся идея о том, что "кто-то" шагает в пустоту, представляет собой просто еще один пузырь, проходящий мимо. И нам более нет необходимости определять, кто мы такие, поскольку то, чем мы становимся каждое мгновенье, гораздо больше того, что мы когда-либо воображали. Нет необходимости ограничивать каким бы то ни было определением то, чем мы действительно являемся. Мы - все это. И только содержание этого необъятного простора ума, будучи определено, как отдельное "я", ограничивает то, что мы такое.

    Смерть тела сопровождается гораздо меньшими мучениями, нежели смерть "я". Смерть "я" - это обрыв всего, что мы понастроили и считали прочным, дабы совладать с глубинной природой постоянно меняющегося процесса. Мы построили воображаемое "я", которое непрерывно подвергает фильтрации содержание ума и выбирает такое состояние его, которое заслуживает существования. Когда все это отпадает, налицо тошнота, головокружение; ибо это означает смерть всего, что мы узнали о себе; все мысли и проекции, которые так восхищали нас в прошлом или создавали кого-то для будущего, - все они видны, как просто более естественные явления потока жизни, возникающие и исчезающие в необъятном просторе.

    Когда все, чем мы воображаем себя, видно в своей - в сущности пустой, непостоянной - природе, мы глубоко чувствуем поверхностность отдельного "я".
    Когда однажды мы прозреваем сквозь эту сновидную отдельность, мы узнаем, что в реальности нет никого, кто должен умереть, что это только иллюзия отдельности, которая снова и снова принимает рождения. Тогда может возникнуть все, что угодно. Возникает одиночество, возникает ненадежность, возникает страх, возникает голод, возникает даже страстное желание, которое ведет нас от одного воплощения к другому, которое создает один ум за другим, - и все это видно, как просто приход и уход. Как сказано в "Алмазной сутре", это - "вспышка молнии в летнем облаке, мерцающий светильник, призрак, сновидение".

    Тогда можно относиться к физической смерти с уважением, можно почитать ее, как чудесную возможность в процессе перехода из одного тела в другое, возможность для осознавания, которое признает относительность всего, что мы воображаем реальным, возможность гигантского прорыва. Потому что, уходя из тела, мы видим, что тело, которое мы принимали за себя, ум, который мы принимали за себя, чуть-чуть отличаются от того, что мы когда-либо воображали, а сама жизнь уже сильно отличается от той, какую мы когда-либо могли себе представить; и здесь появляется чудесная возможность освобождения. Это - великий дар, который, если им воспользоваться разумно и мудро, может нам позволить разрушить многие из наших желаний, многие из наших страхов, значительную часть нашей отдельности, - так чтобы не осталось ничего личного, чтобы все оставшееся оказалось светом, вступающим в свет.

    Я думаю, именно это хотел сказать Уолт Уитмен, когда писал в "Песне о себе":
            "Все идет вперед и вовне, и ничто не погибнет;
            И умереть - это не то, что думает каждый, но лучше".
    (Ср. перевод К.Чуковского:
            "Все идет вперед и вперед, ничто не погибает,
            Умереть - это вовсе не то, что ты думал, но лучше").

    Если мы прислушиваемся к сердцу и наблюдаем за своими действиями, мы учимся у самих себя. Мы узнаем, где нам нужно произвести работу. Нам нет необходимости налагать на себя всякие "надо" и "нельзя". Мы открываем для себя, что истина не имеет единственной формы, что истина находится только в данном мгновенье и ее всегда можно открыть именно здесь. Нет реальности, которую нужно создавать, есть только та реальность, на которую надо настроиться.

    Как выразился один учитель дзэн: "Ваша практика пригодна для покоя; а пригодна ли она для беспокойства?" А еще другой учитель спросил: "Сможете ли вы сохранить в аду свое сердце открытым?"

    30. Круг

    Каждое мгновенье - это совершенный круг. Когда мы проникаем в тотальность мгновенья, мы видим, что ни одна точка на этом круге не обладает большим правом смотреть свысока на остальную часть круга, чем любая другая точка. Мы видим, что каждый момент является совершенным итогом всего, что произошло раньше, а также совершенным предшественником всего, что последует.
    Наше сиденье становится похожим на вхождение в совершенный круг, где есть место для всего. Мы никогда не затеряемся, потому что нам некуда уходить. Мы постоянно приходим домой, в настоящий момент.
    Сдача, смирение - это совершенное соучастие в круге. Освобожденность позволяет нам плыть, стать целым кругом. Держаться за какую-нибудь точку круга - значит потерять свою первоначальную природу, потому что там нет такого места, откуда мы начинаем, и такого места, где мы заканчиваем.

     


    057587867cf7.jpg

     

    ============

     

    25. Цветок

    Переживание - это просто само переживание. И если, вглядываясь в этот цветок, мы видим в нем момент жадности или эгоизма, или страха, мы видим здесь его в контексте этого совершенства, внутри этой ясности; и это подобно еще одному лепестку цветка. Мы видим, что все это естественно.
    Эгоизм не заставляет нас чувствовать себя отдельными. Мы видим, как естественно мы эгоистичны; но в этом виденье нет самоосуждения. Мы видим все просто таким, каково оно есть, - совершенным. Из-за этого нет необходимости быть отделенными.
    Мы полны прощенья к себе, полны освобождения, полны понимания. Все это существует, но это не мы. И тогда мы понимаем, что для рождения плода цветок должен умереть.

    Мы узнаем, что цветок существует всего лишь на более тонком уровне ума, что и его совершенство также оказывается понятием о том, каковы веши; и оно может стать тонким разделением, которое позволяет "кому-то" наблюдать совершенство всего происходящего. Мы видим, что должны не мешать цветку быть таким, чтобы он смог опасть и оставить нам плод.

    Этот плод, созревший в существах, подобных Христу и Будде, не имеет семян; там нет ничего, что должно вновь родиться, нет желаний, создающих карму, нет жажды удовлетворения. Этот плод не погибает, а остается в качестве приношения всем тем, кто приходит позже.

    26. Руководство-инструкция по медитации на умирании
    (Медленно, впитывая, прочесть для себя - или другу вслух)

    Приведите свое осознавание в тело. Переведите внимание на уровень ощущения, чувства в теле. Почувствуйте тяжесть, плотность головы, когда она покоится на шее. Почувствуйте силу шеи, ее толщину, ее вещественность. Плоскость и твердость плеч.Почувствуйте вес руки у плеча. Почувствуйте сбитость торса и тела. Почувствуйте толщину этого тела - сосуда.
    Не гонитесь за ощущением. Просто получайте то, что возникает в этом теле, где мы обитаем.
    Почувствуйте его плотность; почувствуйте силу тяжести, когда ягодицы покоятся на подушке, а колени касаются пола.

    Почувствуйте возникающие ощущения то здесь, то там в этой форме. Множественные покалывания и ощущения. Кажется, будто они воспринимаются чем-то более тонким - телом опознавания, которое переживает ощущения плотного тела, которое воспринимает эти уколы и вибрации. Это тело легче, чем тяжесть, чем весомость сосуда. Это тело света.

    Войдите в это тело опознавания, которое переживает звук, как слушанье, которое переживает свет, как виденье, которое чувствует вкус, которое познает жизнь, когда она пережита в этой весомой форме.
    Почувствуйте... ощутите внутри этого весомого тела более легкое тело. Это легкое тело, которое воспринимает ощущения, производимые в более весомой форме.

    Каждое дыхание, входящее в весомое тело, переживается этим более легким телом в виде ощущения. Каждое дыхание, входящее в весомое тело, поддерживает это легкое тело, сохраняет равновесие, позволяющее оставаться этому телу осознавания.
    Пусть это осознавание утвердится очень бдительно и очень осторожно на каждом вдохе и на каждом выдохе. Почувствуйте соприкосновение весомого тела с легким.
    Почувствуйте легкое тело в весомом, как в колыбели; они связаны с каждым дыханием и поддержаны им.

    Только осознавание и ощущение. Переживание жизни в теле, поддержанное дыханием.
    Прочувствуйте каждое дыхание. Прочувствуйте это тонкое равновесие от мгновенья к мгновенью, как ощущение, как само осознавание.

    Делайте каждый вдох и каждый выдох, как если бы они были последними. Переживайте каждый вдох, как если бы за ним никогда не следовал другой. Каждое дыхание - последнее.
    Каждое дыхание кончается без того, чтобы за ним следовало другое, разрывая связь между легким телом и весомым телом. Последнее дыхание. Конец жизненного пути.

    Как отвечает ум на то, что больше нет дыхания, на то, что больше нет жизни? Какова мысль о том, что "больше нет вдоха, нет выдоха"? Каждое дыхание - последнее. Освободитесь. Не удерживайте его.
    Пусть каждое дыхание уйдет. Позвольте себе умереть.
    Каждая мысль исчезает в пространстве. Время жизни окончено. Конечный момент.
    Освободитесь. Позвольте себе умереть.

    Освободитесь от страха. Освободитесь от страстного желания. Раскройтесь для смерти. Вступите в смерть. Позвольте себе умереть. Умрите сию же секунду. Не держитесь ни за что. Просто умрите.
    Освободитесь от мыслей. Освободитесь даже от представлений о смерти и жизни.
    Просто умрите. Освободитесь сразу же, целиком и полностью.
    Идите далее сейчас же. Умирайте легко, погружайтесь в свет. Свободно парите.
    С открытым сердцем освободитесь от всех вещей, удерживающих вас. Освободитесь от своего имени. Освободитесь от своего тела. Освободитесь от своего ума. Свободно парите. Позвольте себе умереть.
    Не бойтесь. Держаться не за что. Легкое тело теперь свободно каждое мгновенье.
    Идите далее сейчас же. Мягко вступите в свет. Освободитесь от плотного тела, освободитесь от этого воплощения сейчас.
    Свободно парите. Умрите, погрузившись в свет.

    Идите в чистое, открытое сиянье своей изначальной природы. Только пространство.
    Пространство парит в пространстве. Умрите, погрузитесь в него. Освободитесь; освободитесь полностью. Войдите в свет. Только свет, парящий в обширном пространстве. Чистый ум. Открытое сердце. Освободитесь.

    Освободитесь от своего знания. Освободитесь от своего незнания. Все, что приходит на ум, старо. Любая возникающая мысль - всего лишь старая мысль. Теперь парите свободными от всего этого. Позвольте себе умереть. Только чистое осознавание. Сам свет, переживающий себя в самом себе. Пространство внутри
    пространства. Свет внутри света.

    Полностью ушли. Ушли по ту сторону. Ничего внутри. Ничего вне. Только "бытность". Только пространство. Чистое осознавание. Чистое переживание.
    Свободны от тела. Свободны от ума. Умрите в открытом, безграничном пространстве присущей вам чистоты. Раскройтесь в нее. Дайте себе умереть, погрузитесь в чистый свет.

    Обширное пространство. Нет границы. Дайте себе просто быть. Открытое и бесконечное. Свет. Само пространство.

    Теперь следите за каждым дыханием, как если бы оно приближалось издалека. Как если бы оно приближалось, проходя через обширное пространство.

    Каждое дыхание - первое. Каждый вдох - это первое дыхание жизни. Каждое мгновенье - полностью новое. Рождение.

    Сознание вновь переживает тело. Пространство в пространстве.
    Чистое осознавание вновь вселяется в чистую форму. Снова рожден.

    Осознавание идет вперед от мгновенья к мгновенью; оно идет так же, как всегда.
    Переживание того, что есть. Дыхание жизни опять внутри тела.
    Эта легкость еще раз нежно животворит весомую форму, принимает рождение, чтобы исполнить свою карму, чтобы научиться тому, чему следует научиться, быть с вещами, каковы они есть.
    Нет смерти. Нет рождения. Нет жизни. Только "бытность". В теле, вне тела. Только "бытность". Только простота. Только форма. Только бесформенное. Переживание, одно в каждое мгновенье данного времени.
    Нет жизни. Нет смерти. Только теперь. Только это.
    Вхождение в каждое мгновенье. Вхождение полностью пробужденными. Каждое мгновенье столь драгоценно. Все есть.

    27. Смерть тела, смерть ума

    Когда мы наблюдаем ум с ежемгновенным осознаванием, мы видим, как одно состояние ума возникает со своими собственными склонностями, так сказать, с собственной личностью с собственным настроением, со своими ассоциациями мыслей; и мы видим, как оно исчезает. И в следующую тысячную долю секунды мы видим, как возникает совершенно новый ум. Мы видим, как внутри нашего сознания возникают и исчезают множественные воплощения ума. Мы видим рождение и смерть. Мы не оплакиваем исчезновения какого-нибудь состояния ума, потому что это было нашим одним переживанием, за которым немедленно возникает другое. На самом деле мы даже редко видим эти возникновение и исчезновение. Обычно мы переживаем их как непрерывность, как единый ум; мы не видим, что здесь налицо непрерывные рождение и смерть, новое рождение и новая смерть. А на самом деле то, что соединяет одно мгновенье ума со следующим мгновеньем ума, не отличается от того, что связывает время одной жизни со временем следующей. Это одно и то же. Неосознанные склонности возникают, чтобы сформировать одно состояние ума; затем они исчезают при изменении условий - и снова возникают в новом уме. Точно так же как это бывает, когда мы умираем, и то, что было силой в уме, - его цели, стремления, желания, - все это продолжает существовать, чтобы еще раз заново возникнуть в новом теле.

    Когда мы наблюдаем возникновение и исчезновение сотен новых воплощений в течение часа, мы переживаем рождение и смерть на очень глубоком уровне. Узнавание этого ежемгновенного рождения и смерти ума позволяет нам проникнуть сквозь иллюзию плотности, которая придает силу страху смерти, то есть боязни растворения после угасания физического тела. Ясное виденье продолжающегося процесса, в котором один ум ведет к другому, приносит глубокое постижение, что осознавание продлится после того, как сознательное начало более не найдет в теле гостеприимного пристанища. Это глубокое понимание позволит нам после смерти узнать, что мы умерли, понять, как продолжает существовать сознание, хотя тело лежит где-то поблизости. Чем скорее мы узнаем, что мы умерли, тем лучше сумеем выбрать направление внутри кармических возможностей, открывающихся в посмертных состояниях.

    Виденье этого ежемгновенного рождения и смерти ума позволяет нам видеть далее смерти этого преходящего тела. Видя относительную природу жизни, видя более широкий контекст, в котором на самом деле существует то, что мы принимали за себя, мы начинаем переживать смерть "я", уменьшение способности последующей силы желать и отождествляться с предыдущей мыслью, как с некоторой прочной, отдельной сущностью, как с "я". Не называя слух "моим" слухом, вкус - "моим" вкусом, думание - "моим" думанием, а просто признавая думание, слух, вкус, прикосновение, по мере того, как каждое такое состояние ума само по себе возникает и исчезает, как продукт предыдущих условий, мы начинаем переживать смерть понятия о самих себе, как о ком-то отдельном от потока. Как выразился один дзэнский наставник: "Если вы пришли сюда не для того, чтобы умереть, вам лучше уйти домой - вы не готовы для практики".

    Когда начинается смерть "я", мы глубоко чувствуем, что это отдельное "я", проявляющееся как личность, представляет собой наше отстояние друг от друга, нашу отделенность от реальности вещей, каковы они есть, нашу отделенность от бытия, общего всем нам. Эта великая смерть разделения и страха становится весьма могучей силой в нашей жизни, когда мы вступаем в чистое бытие, в процесс, иногда бывающий болезненным, где раскрывается тот факт, что мы не то, кем считали себя, что мы в действительности всегда в значительной мере были тем, кем никогда не хотели быть. Когда начинают распадаться границы того, кем мы себя считали, мы позволяем себе умереть, как отдельности, и переживаем единство со всем существованием.

    Воображаемое "я" начинает умирать, когда мы более не придаем ему силы, не питаем его жаждой переживаний, словно они его собственные; оно начинает умирать, когда мы видим эти переживания просто как переживания в обширном уме. Ум виден, как пространство, где происходят все эти явления. Таковы условия ума, его обусловленность. Ум представляет собой безбрежный простор, чистый по своей глубинной природе, содержащий в себе все. Все эти умы, которые мы переживаем как самих себя, возникающие и исчезающие, все эти личности, которые мы представляем собою, оказываются содержанием гораздо более обширной ясности, не связанной, не смешанной, не отождествленной ни с чем из этого танца. Мы получаем гораздо более широкую картину, гораздо более глубокое признание того, кто мы в действительности такие, и более глубокое понимание того, во что мы переходим, умирая и покидая тело.

    Благодаря наблюдению того факта, что содержание ума изменяется от одного явления к другому, благодаря тому, что мы прямо видим эту перемену по мере того, как она протекает, мы начинаем видеть весь процесс. И когда мы видим процесс, мы видим и координаты, в которых он происходит. Мы переживаем тот факт, что считавшееся нами прежде реальным, на деле не является таковым. Оно не обязательно нереально, оно всего лишь нереально в той мере, в какой мы воображаем его реальным. И наше восприятие смерти заметно меняется.

    Смерть "я" может быть полной страха перед освобождением, перед шагом в пустоту, страхом перед мыслями о том, как ничто не остановит наше падение, непризнанием пустоты нашей истинной природы. Пустота - это необъяснимый простор, в котором мы возникаем; это - сама истина; и вся идея о том, что "кто-то" шагает в пустоту, представляет собой просто еще один пузырь, проходящий мимо. И нам более нет необходимости определять, кто мы такие, поскольку то, чем мы становимся каждое мгновенье, гораздо больше того, что мы когда-либо воображали. Нет необходимости ограничивать каким бы то ни было определением то, чем мы действительно являемся. Мы - все это. И только содержание этого необъятного простора ума, будучи определено, как отдельное "я", ограничивает то, что мы такое.

    Смерть тела сопровождается гораздо меньшими мучениями, нежели смерть "я". Смерть "я" - это обрыв всего, что мы понастроили и считали прочным, дабы совладать с глубинной природой постоянно меняющегося процесса. Мы построили воображаемое "я", которое непрерывно подвергает фильтрации содержание ума и выбирает такое состояние его, которое заслуживает существования. Когда все это отпадает, налицо тошнота, головокружение; ибо это означает смерть всего, что мы узнали о себе; все мысли и проекции, которые так восхищали нас в прошлом или создавали кого-то для будущего, - все они видны, как просто более естественные явления потока жизни, возникающие и исчезающие в необъятном просторе.

    Когда все, чем мы воображаем себя, видно в своей - в сущности пустой, непостоянной - природе, мы глубоко чувствуем поверхностность отдельного "я".
    Когда однажды мы прозреваем сквозь эту сновидную отдельность, мы узнаем, что в реальности нет никого, кто должен умереть, что это только иллюзия отдельности, которая снова и снова принимает рождения. Тогда может возникнуть все, что угодно. Возникает одиночество, возникает ненадежность, возникает страх, возникает голод, возникает даже страстное желание, которое ведет нас от одного воплощения к другому, которое создает один ум за другим, - и все это видно, как просто приход и уход. Как сказано в "Алмазной сутре", это - "вспышка молнии в летнем облаке, мерцающий светильник, призрак, сновидение".

    Тогда можно относиться к физической смерти с уважением, можно почитать ее, как чудесную возможность в процессе перехода из одного тела в другое, возможность для осознавания, которое признает относительность всего, что мы воображаем реальным, возможность гигантского прорыва. Потому что, уходя из тела, мы видим, что тело, которое мы принимали за себя, ум, который мы принимали за себя, чуть-чуть отличаются от того, что мы когда-либо воображали, а сама жизнь уже сильно отличается от той, какую мы когда-либо могли себе представить; и здесь появляется чудесная возможность освобождения. Это - великий дар, который, если им воспользоваться разумно и мудро, может нам позволить разрушить многие из наших желаний, многие из наших страхов, значительную часть нашей отдельности, - так чтобы не осталось ничего личного, чтобы все оставшееся оказалось светом, вступающим в свет.

    Я думаю, именно это хотел сказать Уолт Уитмен, когда писал в "Песне о себе":
            "Все идет вперед и вовне, и ничто не погибнет;
            И умереть - это не то, что думает каждый, но лучше".
    (Ср. перевод К.Чуковского:
            "Все идет вперед и вперед, ничто не погибает,
            Умереть - это вовсе не то, что ты думал, но лучше").

    Если мы прислушиваемся к сердцу и наблюдаем за своими действиями, мы учимся у самих себя. Мы узнаем, где нам нужно произвести работу. Нам нет необходимости налагать на себя всякие "надо" и "нельзя". Мы открываем для себя, что истина не имеет единственной формы, что истина находится только в данном мгновенье и ее всегда можно открыть именно здесь. Нет реальности, которую нужно создавать, есть только та реальность, на которую надо настроиться.

    Как выразился один учитель дзэн: "Ваша практика пригодна для покоя; а пригодна ли она для беспокойства?" А еще другой учитель спросил: "Сможете ли вы сохранить в аду свое сердце открытым?"

    30. Круг

    Каждое мгновенье - это совершенный круг. Когда мы проникаем в тотальность мгновенья, мы видим, что ни одна точка на этом круге не обладает большим правом смотреть свысока на остальную часть круга, чем любая другая точка. Мы видим, что каждый момент является совершенным итогом всего, что произошло раньше, а также совершенным предшественником всего, что последует.
    Наше сиденье становится похожим на вхождение в совершенный круг, где есть место для всего. Мы никогда не затеряемся, потому что нам некуда уходить. Мы постоянно приходим домой, в настоящий момент.
    Сдача, смирение - это совершенное соучастие в круге. Освобожденность позволяет нам плыть, стать целым кругом. Держаться за какую-нибудь точку круга - значит потерять свою первоначальную природу, потому что там нет такого места, откуда мы начинаем, и такого места, где мы заканчиваем.

     


    057587867cf7.jpg


  2. Минделл - Сновидение в бодрствовании

    АРНОЛЬД МИНДЕЛЛ
    СНОВИДЕНИЕ В БОДРСТВОВАНИИ
    Методы 24-часового осознаваемого сновидения

    АРНОЛЬД МИНДЕЛЛ – доктор философии, психотерапевт и аналитик, основатель процессуально-ориентированной психологии. Автор 17 книг, переведенных на 20 языков.

    (аннотация)


    Эта книга посвящена тому, чтобы научить вас жить, воспринимая силу Сновидения. Мы вместе пустимся в это путешествие, исследуя территорию,  где сны становятся телесными переживаниями, и где повседневная жизнь сливается с бессмертием.
    Моя цель состоит не в том, чтобы лишь время от времени замечать Сновидение, а в развитии постоянного осознания мира снов. С помощью нового метода, который я назвал 24-часовым Осознаваемым Сновидением, мы будем учиться проходить через реальность повседнев¬ной жизни за ее пределы, исследуя мир целительства, прорицания и бессмертия.

    Полностью - тут:
    http://www.e-reading.club/bookreader.php/96819/Mindell_-_Snovidenie_v_bodrstvovanii.html


    552350d4ae1b.jpg


    – Арнольд Минделл, из этой книги
       Не-работа над собой

    Осознаваемое сновидение 24 часа в сутки

    Упуская из виду Сновидение, вы обесцениваете материальный мир, поскольку вы оставляете без внимания его основу и, значит, видите только половину жизни.
    Сила Сновидения всегда здесь, позади повседневного мира, как часть каждого объекта – часть, которую вы порой забываете замечать. обыденная реальность – это светлая сторона луны, указывающая на силу Сновидения, темную сторону луны.
    Сновидение – это энергия, лежащая в основе всего сущего; это жизненная сила всех живых существ, сила деревьев и растений и сила моторов, бизнеса и финансовых центров.
    Художник ощущает Сновидение в холсте, бумаге и камне, и знает, что существует не только обыденная реальность. Леонардо да Винчи писал, что художникам следует вглядываться в осыпающиеся оштукатуренные стены, пока они не смогут видеть образы, возникающие из очертаний штукатурки. Точно так же, Микеланджело называл ваянием процесс извлечения формы, уже существующей внутри камня. Художники развили в себе способность видеть Сновидение, то есть, силу, скрытую за фигурами, которые вы видите в своих ночных снах и повседневной реальности.

    Об этой книге

        Эта книга посвящена тому, чтобы научить вас жить, воспринимая силу Сновидения. Мы вместе пустимся в это путешествие, исследуя территорию, где сны становятся телесными переживаниями, и где повседневная жизнь сливается с бессмертием. Мы будем углублять начатое Фрейдом и Юнгом исследование подсознания или бессознательного, которое буддисты называют Дхармами, а практики Тантры – Пустотой.
        
     Одна единственная проблема
      у вас есть только одна проблема – игнорирование Сновидной основы реальности. Игнорировать Сновидение – значит, отгораживаться от глубочайших невыраженных переживаний, из которых рождаются ваши действия в повседневной жизни. Всякий раз, когда вы игнорируете чувственные, то есть, в основном, нераспознанные сноподобные восприятия, нечто внутри вас испытывает легкий шок, поскольку вы проглядели сам дух жизни, свою величайшую потенциальную силу. Мы не осознаем, что утратили контакт с основополагающей энергией жизни – со Сновидением.
    Без Сновидения вы живете только наполовину и видите только половину мира.
    Простое решение состоит в том, чтобы обрести доступ к Сновидению, научиться чувствовать Сновидение в движениях вашего тела и в сигналах, которые вы посылаете и получаете во взаимоотношениях с человеческим и природным мирами.
    Возможно, вы уже пытаетесь избавиться от своего хронического ощущения легкой депрессии, обращая внимание на свои сны и фантазии, занимаясь медитацией или следуя той или иной духовной традиции. Это важные методы, поскольку они помогают вам отыскать смысл в жизни. Но Сновидение превосходит даже смысл; Сновидение – это источник всех ваших переживаний, включая ваше ощущение смысла и ваши глубочайшие верования.

    Время сновидения и физика
    квантовая физика говорит о невидимой сущности, име¬нуемой квантовым потенциалом, из которой возникает реальность.
    Гейзенберг заметил, что квантовый потенциал – это своего рода «тенденция событий». В моей книге «Квантовый ум: грань между физикой и психологией» я показываю, как силы Сновидения выглядят с точки зрения квантово-вол¬нового потенциала в физике.
     Для большинства сегодняшних физиков  обыденная реальность происходит от математических измерений квантового мира, в точности так же, как в культуре аборигенов реальный мир не существует без тенденций, то есть, без Сновидения.
     теория «мнимого времени» астрофизика Стивена Хоукинга представляет собой вариант Времени Сновидения.  
    Другие физики, например, Дэвид Бом,  полагают, что квантовый потенциал связан с состоянием нерушимой целостности, из которой возникает или развертывается обыденный мир.

    Множество имен Сновидения
    Силы Сновидения, скрытые в материи – это потенциальные будущие формы всех вещей.  
    даосы, дзен-буддисты, адепты тантристской медитации, и мистики всего мира не считают мир Сновидения «без»– сознательным. Для этих людей чувственный мир Сновидения представляет собой основополагающую реальность.
    Энергетические тенденции, «сновидящие» существование обыденной жизни, были известны под многими именами. Даосы называют их «Дао, невыразимым словами». Древний китайский мудрец Чжуан-цзы упоминал о Сновидении как о «Первичной Силе». Американские индейцы связывают Сновидение с силой «Великого Духа». Тантристы говорят о таинственной «Пустоте», а физики – о квантовых, волновых функциях.
      чтобы улавливать, как мысли и действия возникают из фона тонких тенденций, вы должны развить внимательность и сосредоточение, которые я называю осознаваемостью или ясным сознанием.

    24-часовое осознаваемое сновидение

    Сновидение происходит в течение всего дня в наших тонких переживаниях, которые почти слишком мимолетны, чтобы их ухватить, иррациональны и сноподобны, и трудно поддаются словесному выражению. Сновидение происходит все время, непосредственно перед тем, как возникают новые мысли и действия.
    Если вы внимательно отслеживаете свои переживания, то заметите, что Сновидение проявляется днем.
    Поскольку вы Сновидите целый день, я хочу расширить понятие осознаваемого сновидения так, чтобы оно означало бодрствование в Сновидении не только ночью, но и в течение дня. Чтобы жить, следуя духу Сновидения, вам нужно то, что я называю 24-часовым Осознаваемым Сновидением. Сновидение – это тенденция; это наше базовое восприятие,  предшествующее всем мыслям и ощущениям, которые можно сформулировать. Сновидение предшествует даже снам, которые вы видите ночью!
     По мере развития осознаваемости вы заметите, что всё, привлекающее ваше внимание – всё, включая внезапные вспышки, симптомы, проблемы отношений и события в мире – предваряется тенденциями, Сновидением.
    Не нужно никаких особых способностей. Любой может заново научиться жить в мире Сновидения. Способность обретать доступ к Времени Сновидений – это наше общее природное наследие.
    Вам нужно лишь заново натренировать свое внимание воспринимать тенденции, которые почти не поддаются формулировке в понятиях обыденной жизни. Тренировка внимания позволит вам жить  в этой невероятной и внушающей благоговение реальности – силе Сновидения, скрытой за повседневной жизнью.

    Узелки на память
    В исконных представлениях о реальности Сновидение занимает то же место, какое квантовый потенциал, с его тенденциями, мнимыми временами и нерушимой целостностью занимает в картине реальности современной физики.
    Когда вы живете осознаваемо, то замечаете, что всему, что привлекает ваше внимание – всему, включая внезапные вспышки, симптомы, проблемы отношений и события в мире, предшествуют тенденции, предшествует Сновидение.

     
    Глава 2
    Осознаваемость и работа со сновидением
    Дао, которое может быть выражено, не есть вечное Дао. Имя, которое может быть названо – не вечное имя. Я называю «небытие» началом Небес и Земли. Я называю существование матерью индивидуальных существ. Поэтому направленность на небытие ведет к видению сверхъестественной сущности

    24-часовое осознаваемое сновидение – это способность постоянно замечать тенденции, которые предшествуют событиям, осознавать фон Сновидения, дающего начало обыденной реальности. Я буду использовать слово Сновидение с заглавной буквы «С», имея в виду использование наших чувственных способностей для распознания возникновения опыта еще до того, как он сформируется.
    если бы вы были более осознающим и способным к 24-часо¬во¬му Осознаваемому Сновидению, вы бы заметили, как вы невероятно восприимчивы, по существу, даже беспредельно восприимчивы к определенным чувствам, как если бы вы были цветком, замечающим малейшие изменения ветра. Чем более осознающим вы становитесь, тем более вы восприимчивы и, потому, менее склонны к более дуалистическим переживаниям «себя» и «других». Вы просто осознаете свою восприимчивость.

    Достижение глубоких переживаний, характерных для 24-часового Осознаваемого Сновидения, было духовной целью множества людей на протяжении тысячелетий. Даосы называли сны, фантазии и повседневную реальность «Дао, которое может быть выражено», и предостерегали, что это – не истинное Дао. Мы могли бы сказать, что они говорили о 24-часовом Осознаваемом Сновидении.
    Древний китайский мудрец Чжуан Цзы называл Дао «первичной силой». По его словам, «должна существовать какая-то первичная сила, но мы не можем найти этому никаких доказательств. Я верю, что она действует, но не могу ее видеть. Я могу ее чувствовать, но она не имеет никакой формы».
     Патанджали – легендарный учитель йоги, живший в Индии в IV в. – рекомендовал «свидетельствовать процесс сновидения и сна без сновидений». Мы могли бы сказать, что он рекомендовал осознавать чувственный опыт, предшествующий обычным сновидениям. тибетские буддисты изобрели метод, названный «Йогой сновидения», который предназначался для достижения осознаваемости и днем, и ночью. В книге «Сон, Сновидение и Умирание» Далай Лама определяет йогу сновидений как «практику, сходную с тем, что на Западе называют осознаваемым сновидением».

    В западной традиции под осознаваемым сновидением подразумевается пробуждение в сновидениях, которые бывают у нас во сне. По контрасту с этим, Йога Сновидения имеет более всеобъемлющую цель, которая включает в себя 24-часовое Осознаваемое Сновидение, то есть, осознание чувственных состояний, предшествующих всем видам мышления и восприятия. Тибетские монахи называли эту большую цель «Великим Пробуждением».
    современные и древние исконные традиции считают повседневный мир своего рода цветком, произрастающим из сновидящей Земли. Раньше человеку не требовалось особого призвания, чтобы замечать, что реальность возникает из сновидящей Земли; эта практика составляла часть индивидуального развития и системы убеждений любого человека.   ранние индийские философы полагали, что мир произошел от силы Сновидения великого бога Брахмы.  Американские индейцы хопи называли своего творца   «Могущественным Нечто», создавшим все проявления. Обратите внимание, что у этого могущественного «нечто» нет прямого словесного эквивалента в повседневной жизни. Это сила вселенной, создающая весь реальный мир.

                            РЕАЛЬНОСТЬ ВОЗНИКАЕТ ИЗ СНОВИДЕНИЯ

    Сновидение составляет основу всего. Это «первичная сила» Чжуан Цзы или «Дао, которое не выразимо словами», Брахма, «Могущественное Нечто» и божества американских индейцев, персонифицирующие Сновидение.
        В мире индейцев хопи повседневная реальность уже проявлена; таким образом, реальные объекты составляют часть прошлого. Иными словами, то, что все остальные считают настоящим, для индейцев хопи – прошлое, поскольку, согласно их представлениям, теперешняя повседневная реальность представляет собой результат опыта, который уже произошел! Хопи не говорят о прошлом, настоящем и будущем; вместо этого, они рассматривают настоящее и прошлое с точки зрения «того, что проявлено». Будущее – это «то, что начинает проявляться». Будущее представляет собой Сновидение, которое еще не развернулось.
          При 24-часовом Осознаваемом Сновидении вы замечаете Сновидение, замечаете мерцающие сигналы, например, внезапные чувства, которые вы не можете объяснить. Этот опыт далек от повседневного осознания, и большинству из нас, живущих в цивилизованном мире, необходимо заново тренировать свое осознание, чтобы быть способными воспринимать эти сигналы.
        в повседневной реальности не может существовать ничего, чтобы сначала не существовало в Сновидении. людей учили замечать Сновидение в настоящем, поскольку контакт со Сновидением гарантировал безопасное будущее.
    Шри Рамана Махарши (1837-1950), подчеркивал, как важно жить ближе к Сновидению – к состоянию, которое он называл «естественной жизнью», единством, предшествующим двойственности. Индийский аналог 24-часового Осознаваемого Сновидения – это сахаджа самадхи в индуизме. В «Энциклопедии Восточной Философии и Религии» санскритский термин самадхи определяется как «состояние сознания за пределами бодрствования, сновидения и глубокого сна», а сахаджа – как «естественное состояние».

    24-часовое Осознаваемое Сновидение
    Далай Лама указывал, что тибетские йоги развивали осознаваемость сначала в медитации, затем в сновидениях и, наконец, в глубоких медитативных состояниях в обыденной реальности. Далай Лама назвал достижение такой осознаваемости «Великой Реализацией». Великая Реализация – это «изначальное сознание», которое может проявляться в бодрствующем сознании без действительного погружения практикующего в медитативное состояние. Иногда говорят, что оно имеет место «в промежутках между мыслями; оно представляет собой … фундаментальную суть самого сознания. … Поэтому оно лежит в основе всего содержания ума». Это еще одно вечное описание того, что я называю 24-часовым Осознаваемым Сновидением.

    Ваш опыт сновидения
    Сновидение выражает себя в вашем осознании, во всем, что вы замечаете. Оно выражается в вашем повседневном опыте, а также в ваших снах, фантазиях и еще не вербализованных чувственных переживаниях.
    Когда начинают проявляться эти переживания Сновидения, они выглядят как едва заметные или мерцающие невербальные ощущения, настроения и наития, которые нелегко перевести в слова, и которые вы редко понимаете.
    Далее Сновидение появляется в вашем осознании в виде сигналов, идей и восприятий. По всей вероятности, вы называете эти «сигналы, идеи и восприятия» болями, дискомфортом, мечтами и мыслями. Главное различие между такими переживаниями и предшествующими более неуловимыми мерцающими ощущениями состоит в том, что эти устойчивые восприятия можно выразить с помощью повседневного языка.
    Таким образом, Сновидение проявляется, по меньшей мере, двумя способами:

                                           Сновидения, сигналы и мысли, выразимые словами
    СНОВИДЕНИЕ
                                              Невербальные едва заметные переживания и чувства

    вы, вероятно, сосредоточиваете большую часть своего внимания на переживаниях, выразимых словами, например, наблюдениях, идеях и мечтах. Чтобы воспринимать более тонкие невыразимые словами переживания и чувства, вам может понадобиться переучивать свой ум. Это «переучивание ума» означает размышление над умом, который у вас уже имеется!
    Несмотря на универсальную значимость Сновидения как основы сознания, вы, вероятно, не обращаете на него внимания, поскольку познающая часть вашего ума не способна непосредственно постигать эту значимость. Дао, которое нельзя выразить словами, именно таково – бессловесно. Вы не можете знать наперед, что именно означают неясные переживания Сновидения. Поэтому в предлагаемом ниже эксперименте вам следует попросить свой познающий ум быть терпеливым и расслабиться, чтобы переживания могли достигать вашего внимания еще до того, как они будут поняты.
    Не стесняйтесь искать и заниматься исследованием, и уделяйте пристальное внимание своим переживаниям.

    Внутреннее исследование

    Начиная с этого момента, прямо там, где вы сейчас сидите или лежите, внимательно изучайте свое тело и свои чувства; мягко спрашивайте себя о том, что вы переживаете. Какие ощущения вы испытываете прямо сейчас? Можете ли вы выразить их словами? Для этого требуется ваша повседневная сознательная осведомленность.
    Теперь попросите свой познающий ум ненадолго расслабиться. Расслабьтесь и вздох¬ните. Когда вы будете готовы, просмотрите свой опыт и проверьте, нет ли у вас других чувств, которые пока еще не оформились. Возможно, вам поможет, если вы будете чувствовать себя несведущим, непонимающим и открытым. Осознавание едва заметных чувств развивает ваше «изначальное сознание», то есть, вашу осознаваемость.
    Будьте терпеливы со своим осознанием этой неоформленной области своего опыта. Дайте себе время для исследования. Будучи, как можно более осознающим, замечайте бессловесные переживания. Представьте себе, что вы исследователь, изучающий неизвестную область жизни.
    Теперь идите дальше, замечая и прослеживая эти едва заметные ощущения по мере того, как они изменяются, развертываются или превращаются в образы или другие чувства. Для этого просто терпеливо, мягко и точно сосредоточивайтесь на таких едва заметных переживаниях. Держитесь за них и спокойно замечайте, как они эволюционируют. Давайте им время; они будут рефлексировать над самими собой, проявляться и объяснять себя с помощью картин, звуков, движения, историй, песен и так далее. Теперь, когда эти события развертываются в виде образов или идей, догадываетесь ли вы, что они могут означать?
    Затем спросите себя о своих недавних сновидениях. Вспоминаете ли вы какое-нибудь недавнее сновидение? Если нет, подумайте о последнем сновидении, которое вы можете вспомнить, даже если оно случилось несколько лет назад. Кто в нем был? Что вы делали в этом сновидении? Помните ли вы, какой была общая атмосфера этого сновидения?

    Теперь займемся новым видом работы со сновидением. Вспомните результаты Сновидения, то есть, осознаваемости при исследовании своих тонких переживаний. Получают ли переживания, возникающие из ваших едва заметных ощущений, какое-либо оформление в ваших сновидениях? Попробуйте догадаться, чему в вашем сновидении могли бы соответствовать такие едва заметные ощущения. Остаются ли они на заднем плане сновидения, или же непосредственно проявляются в нем в качестве одного из его персонажей или событий? Каким образом ваши тонкие ощущения объясняют ваше сновидение?
    Осознание своих сноподобных тенденций и ощущений может дать вам догадки относительно вашей теперешней жизни, того, кто вы есть, и как вам руководствоваться своими сновидениями в повседневной жизни. Попробуйте уловить эти догадки о том, кто вы такой, и какова ваша направленность в жизни. Что вам нужно, чтобы жить в большем соответствии с этими ощущениями?

    В этом коротком упражнении вы исследовали те тенденции, которые Лао Цзы называл «Дао, не выразимым словами» Возможно, вы заметили, как ваши глубочайшие, почти невыразимые переживания и тенденции дают начало пониманию образов ваших сновидений.
    Суть в том, что Сновидение составляет основу  реальности. Осознание помогает вам понимать сны и может оказаться полезным даже для того, чтобы уразуметь некоторые из ваших телесных ощущений. достигая осознаваемости Сновидения в виде чувств и телесных ощущений, вы приобретает новый взгляд на сны и, быть может, на некоторые из загадочных переживаний, которые вы испытывали в повседневной жизни. Задумайтесь на минуту о своей повседневной жизни. Подумайте о том, что значит осознавать Сновидение, осознавать едва заметные тенденции, и о том, как они могли бы изменить вашу жизнь.
    По мере дальнейшего продвижения в этой работе, вы будете замечать, как обостренное осознание обогащает ваше ощущение повседневной жизни. Когда вы научитесь переходить от Сновидения к реальности и обратно, вы будете способны осознавать, как повседневная жизнь возникает из Сновидения, и каким образом Сновидение представляет собой магический символ мистической реальности.

    Отчуждение от Сновидения
    Осознаваемость учит вас, что зарождение ваших мыслей, наблюдений и сновидений происходит прямо сейчас, на заднем плане повседневной реальности консенсуса. Когда вы становитесь более осознающим в своей дневной жизни, вы перед тем как лечь спать можете предсказывать, что вы будете думать, делать и видеть во сне.
    Пожалуй, единственная причина, по которой иногда так трудно понять ночные сновидения, состоит в том, что вы обычно не обращаете внимания на тенденции, неясные ощущения, наития, чувства, ломоту и боли. Вы замечаете Сновидение только когда оно начинает развертываться, когда телесное ощущение уже вызывает страдание. Вероятно, вы обращаете внимание на свои идеи только когда они уже почти оформились. Чем более осознающим вы становитесь, тем больше вы замечаете свои переживания до того, как они достигают уровня, где их можно ясно чувствовать, обдумывать и вспоминать.
     сны трудно понять не потому, что они от природы загадочны, а потому, что вы отделили себя от их источника. С нашей развивающейся точки зрения осознаваемости, сны – это порождения  Сновидения. когда вы достигаете большей осознаваемости, сны не исчезают; они становятся более понятными. Наше новое понятие 24-часового осознаваемого сновидения сближает психотерапию с духовной практикой. Вместо построения ассоциаций со сновидениями, мы можем учиться тому, как устанавливать контакт со Сновидением до того, как оно становится диссоциированным, и, таким образом, учимся понимать сны еще до того, как они нам снятся.
    24-часовое Осознаваемое Сновидение означает обретение осознания каждого момента, способности замечать едва заметные чувства – семена реальности – до того, как они раскрываются и подразделяются на части, проявляющиеся в снах и симптомах.

    Узелки на память
    Древний китайский мудрец Чжуан Цзы считал, что Дао – это «первичная сила». Он говорил: «Должна быть какая-то первичная сила, но мы не можем найти никаких доказательств этого. Я верю, что она действует, но не могу ее видеть. Я могу ее чувствовать, но она не имеет никакой формы».
    Сновидение проявляется в повседневной жизни сперва в виде мимолетных несловесных ощущений, настроений и наитий. Позднее оно проявляется в виде устойчивых сигналов, идей и восприятий, а также снов и видений, которые можно выразить с помощью повседневного языка.


  3. Пять травм, которые мешают быть самим собой - Лиз Бурбо

    Аннотация:


     В этой книге Лиз Бурбо говорит о личной ответственности каждого человека — ответственности не перед кем-то, а перед самим собой, перед своей душой, перед собственным здоровьем. Ее учение, ее книги имеют огромный успех. Потому что касаются каждого персонально.

    Полностью - тут:
    http://psylib.org.ua/books/burbo01/


    0b7602281d85.jpg


    ОТВЕРГНУТЫЙ
     
    Беглец предпочитает не привязываться к материальным вещам, ибо они могут помешать ему убегать когда и куда вздумается. Кажется, будто он и вправду смотрит на все материальное сверху вниз. Он спрашивает себя, что он делает на этой планете; ему очень трудно поверить, что он может быть счастлив здесь. Особенно привлекает его все то, что связано с духом, а также интеллектуальный мир. Он редко пользуется материальными вещами для удовольствия, полагая такое удовольствие поверхностным. Беглец признает, что деньги необходимы, но радости они ему не приносят.
    Многие беглецы-женщины говорили мне, что считают секс бездуховным явлением. Некоторым даже удавалось так настроить супруга, что тот не желал физической близости с ними.
    Беглецам бывает очень трудно понять, что они могут и вправе иметь такие же сексуальные потребности, как и всякий нормальный человек. Они тяготеют к ситуациям, в которых оказываются отвергнутыми в сексуальном плане – либо сами себе отказывают в сексуальной жизни.

    Роль родителя одного с нами пола заключается в том, чтобы научить нас любить – любить себя и давать любовь.
    Родитель противоположного пола должен научить позволять любить себя и принимать любовь.
    Не принимая родителя, мы столь же естественно решаем не использовать его как модель. Если ты видишь, что это и твоя травма, то знай, что именно этим неприятием объясняются твои трудности: будучи одного пола с нелюбимым родителем, ты не можешь принять себя и любить себя.
    Беглец не верит в свою ценность, он сам не ставит себя ни во что. И по этой причине использует все средства, чтобы стать совершенным и обрести ценность как в собственных глазах, так и в глазах окружающих. Слово "НИКТО" – излюбленное в его словаре, причем с одинаковым успехом он применяет его и к себе, и к другим:

    Еще одним отличительным свойством беглеца является стремление к совершенству во всем, что бы он ни делал: он считает, что если допустит ошибку, то его осудят, а быть осужденным для него то же самое, что быть отвергнутым. Поскольку он не верит в собственное совершенство, то пытается компенсировать это совершенством того, что делает.

    Помни: главная причина существования любой травмы – неспособность простить себя за рану, нанесенную самому себе или другим людям. Простить себя очень трудно, потому что, как правило, мы даже не знаем, что осуждаем себя. Чем глубже твоя рана отвергнутого, тем безошибочнее она указывает на то, что ты сам себя отвергаешь – или же отвергаешь других людей, ситуации и проекты.
    Мы упрекаем других в том, чего не желаем видеть в самих себе.

    ПОКИНУТЫЙ

    По моим наблюдениям, травма покинутого наносится родителем противоположного пола.
    Пытаясь скрыть от себя эту травму, человеческое существо создает маску ЗАВИСИМОГО. В дальнейшем я буду использовать слово зависимый для обозначения человека, страдающего травмой покинутого.

    зависимый

    Я не раз слышала от зависимых: "Я не выношу, когда меня кто-то не любит; я готов на все, лишь бы уладить ситуацию".

    Всеми способами он добивается, чтобы другие давали ему почувствовать себя нужным, чтобы с ним считались; сам он никак не может в это поверить.

    Считать себя независимым – очень частая реакция у зависимых; они очень любят рассказывать другим, какие они независимые! Между тем от этого травма покинутого только усиливается и еще больше маскируется, поскольку отвлекающие разговоры ее не лечат.

    Например, зависимый человек, мужчина или женщина, не хочет иметь ребенка, прикрываясь желанием сохранить свою независимость. Часто зависимый мужчина таким способом скрывает свой страх, что ребенок отнимет у него внимание жены. Зависимая женщина чаще боится, что ее задавят все те обязанности, которые налагает на нее рождение ребенка.

    нередко можно заметить, что именно те, кто больше других жалуется на недостаток сексуальных радостей, страдают травмой покинутого и носят маску зависимого.

    В предыдущей главе я упоминала, что беглец склонен к анорексии, а зависимый – к булимии. Мои наблюдения позволяют мне сделать вывод, что, когда зависимый мужчина страдает булимией, он "поедает" свою мать: ему ее мучительно не хватает. Когда же булимия проявляется у зависимой женщины, то ей не хватает отца. Если у этих зависимых нет замены недостающему родителю, то они совершают перенос на пищу.

    Если ты видишь у себя травму покинутого, то я должна напомнить тебе, что эту рану активировал твой родитель противоположного пола и что ее продолжает бередить каждый человек противоположного пола. И вполне естественной и человеческой реакцией является твоя злость на родителя и других лиц противоположного пола.

    Я предлагаю тебе проверить и самому убедиться, что этот родитель пережил такую же травму со своим родителем противоположного пола (то есть того же пола, что и ты).

    Ты помнишь, что главная причина травмы кроется в неспособности человека простить себя за содеянное себе или кому-то еще зло. Ему трудно простить себя потому, что обычно он даже не осознает, что копит на себя злобу.
     
    ТРАВМА УНИЖЕННОГО
     
    Пробуждение травмы происходит в тот момент, когда ребенок почувствует, что один из родителей стыдится его или боится стыда, когда он, ребенок, испачкался, когда что-то испортил (особенно при гостях или родственниках), когда плохо одет и т.д. Какими бы ни были обстоятельства, при которых ребенок почувствовал себя униженным, опозоренным, пристыженным, недостойным на физическом уровне, его рана пробуждается и углубляется. Представь себе, например, малыша, который играет со своими какашками и украшает ими всю кроватку или делает нечто подобное, не менее неприятное. Травма пробуждается, когда он слышит, как мама рассказывает папе о "маленькой грязной свинье". Даже грудной младенец способен уловить отвращение родителей и почувствовать стыд и унижение.

    Ребенок, переживающий опыт унижения, создает себе маску МАЗОХИСТА. Мазохизм означает такое поведение, когда человек испытывает удовлетворение и даже удовольствие от страданий. Он ищет мучений и унижений, обычно бессознательно. Он буквально организует обстоятельства таким образом, чтобы доставить себе неприятности и наказать себя еще раньше, чем это сделают другие.

    В дальнейшем, когда я буду использовать термин мазохист, помни, что я имею в виду человека, который страдает от унижения и носит маску мазохиста, чтобы избежать страдания, избежать переживания той боли, которая у него связана с унижением.

    Мазохисту очень трудно выразить свои настоящие потребности и чувства, потому что с самого раннего детства он боится говорить – боится испытать стыд или заставить других испытать стыд.
    Обычно мазохист доходит в этом поведении до той точки, где уже не чувствует собственных желаний, – столь сильны его опасения не понравиться маме. Он так хочет нравиться ей, что позволяет себе только те желания, которые ее обрадуют.
    Мазохист обычно сверхчувствителен, малейший пустяк его ранит. Как следствие, он предпринимает все меры предосторожности, чтобы не ранить других. Он уверен, что должен был (или не должен был) делать или говорить то-то и то-то. Он не понимает, что столь активное внимание к проблемам и настроениям других людей не позволяет ему услышать собственные потребности. Среди пяти характеров мазохист меньше других прислушивается к своим потребностям, хотя довольно часто сознает, чего хочет. Пренебрегая собой, он таким образом обеспечивает себе страдания, а следовательно, продолжает подпитывать травму унижения и маску мазохиста. Он делает все для того, чтобы быть полезным. Это его способ скрыть от себя свою травму и уверить себя в том, что он не страдает от унижения.
    По этой же причине мазохист часто становится признанным весельчаком, который всегда готов смешить других, выставляя себя объектом насмешки, насмехаясь над самим собой.
    И никто не догадывается, что под его шутками, возможно, скрывается страх стыда.
    Малейшую критику в свой адрес он воспринимает с чувством унижения и собственной никчемности. Но еще сильнее его способность к самоуничижению. Он умеет видеть себя намного более ничтожным, никудышным, чем он есть в действительности. Он не может всерьез поверить, что другие считают его самостоятельной и значимой личностью.


    Сядьте поудобнее в кресло, расслабьтесь, мысленно перенеситесь в свое детство. Вспомните, как Вы сидите за обеденным столом с папой, с мамой, представьте, что Вы сидите в кинотеатре. На экране – до боли знакомые лица родителей, братьев, сестер, родственников. Вспомните обиды, которые наносили Вам родители, брат или сестра и простите их. Это освободит Ваши душу и память от чувства вины, испытанного в детстве. Вспомните школьные годы и обиды, нанесенные Вам одноклассниками, учителями и также простите их. Вы освобождаете свою память от отрицательных воспоминаний. Покайтесь сами за то, что Вы причинили родителям, а также за те обиды, которые вы нанесли своим друзьям, братьям или сестрам и простите себя за все нанесенные обиды. Почувствуйте легкость на душе от этого упражнения, освободите Ваши душу и память от сковывающих событий прошлых лет. Очистите Вашу душу от скверны и смойте с себя чувство вины.

    Как и всякий душевно травмированный человек, мазохист делает все, чтобы не осознавать своего страдания: он слишком боится переживать боль, связанную с травмой. Но при этом он старается любой ценой сохранить достоинство. Он часто употребляет выражения "быть достойным" и "быть недостойным". Он часто считает себя недостойным – недостойным любви, недостойным уважения. А осудив себя как недостойного, он уже не заслуживает удовольствий – хуже того, он заслуживает страданий. Все это происходит, как правило, бессознательно.

    Подросток-мазохист также чувствует над собой сексуальный контроль. Он очень боится быть застигнутым за мастурбацией. Чем больше он верит, что это постыдно, тем сильнее хочет прекратить эту практику и тем сильнее его тянет мастурбировать.

    Вот перечень типичных болезней и недомоганий мазохиста.
    Очень часто отмечаются боли в СПИНЕ и ощущение тяжести на ПЛЕЧАХ, потому что мазохист слишком много взваливает на себя. Боль в спине обусловлена преимущественно его чувством несвободы.

    •    Нередко нарушается работа ПЕЧЕНИ, так как он чрезмерно озабочен проблемами других людей.
    •    Боли в ГОРЛЕ, АНГИНЫ и ЛАРИНГИТЫ – неминуемые спутники мазохиста, потому что он постоянно сдерживает себя, когда ему хочется что-нибудь сказать, а особенно – спросить.
    •    Чем труднее ему осознать свои нужды и заявить о своих требованиях, тем выше у него вероятность заболевания ЩИТОВИДНОЙ ЖЕЛЕЗЫ.

    •    Кроме того, неумение слышать собственные потребности часто провоцирует ЧЕСОТКУ, КОЖНЫЙ ЗУД. Известно, что выражение "Мне так и чешется..." означает "Мне страшно хочется...", но мазохист подавляет свое желание – ему стыдно желать собственного удовольствия.

    •    Мазохист предрасположен к СЕРДЕЧНЫМ ЗАБОЛЕВАНИЯМ, потому что недостаточно любит себя. Он не считает себя настолько значимым существом, чтобы доставлять себе удовольствие. Сердечная сфера у человека прямо связана с его способностью получать удовольствие, радоваться жизни.

    Если ты сталкиваешься с одной, а тем более с несколькими из этих физических проблем, высока вероятность того, что они вызваны поведением, которое диктует твоя маска мазохиста.

    Важно понять, что твой отец или твоя мать тоже переживают свою травму унижения. Они переживают ее с родителем того же пола, что и ты. Если сумеешь открыть в себе сострадание к родителю, переживающему эту травму, тебе и самому станет легче.
    Не забывай, что основная причина травмы заключается в неспособности простить себе то, что причинил себе сам, и то, что заставил пережить других. Нам трудно прощать себя, ведь обычно мы не сознаем своего самоосуждения. Чем тяжелее твоя травма униженного, тем вернее указывает она, что ты сам себя унижаешь, сравнивая себя с другими и сгибаясь перед ними, или что ты унижаешь других, стыдясь за них или пытаясь все делать за них. Мы упрекаем других во всем том, что сами делаем и чего не желаем замечать. По этой причине мы притягиваем к себе личности, которые показывают нам, как мы поступаем с другими и с самими собой.

    Напомню, что признаки и формы поведения, описанные в этой главе, проявляются только в том случае, если человек носит маску мазохиста, стараясь таким способом избежать страданий униженного.
    В зависимости от тяжести травмы и интенсивности боли, эта маска может надеваться лишь на несколько минут в неделю
    либо практически не сниматься.

    Типичные для мазохиста формы поведения диктуются страхом повторного переживания травмы унижения. С другой стороны, вполне возможно, что ты узнаешь себя в некоторых, но не во всех описанных здесь формах поведения. Наличие одновременно всех признаков у одного человека практически невозможно.

    Характеристики травмы УНИЖЕННОГО

    Пробуждение травмы: в период от одного до трех лет, с родителем, который занимается физическим развитием ребенка (обычно это мать). Недостаток свободы. Чувство унижения из-за контроля со стороны этого родителя.
    Маска: Мазохист.
    Тело: напряженность в области горло, шеи, челюстей и таза.
    Характер: Часто стыдится себя или других или боится причинить стыд. Не любит быстрой ходьбы. Знает свои потребности, но не прислушивается к ним. Много взваливает на свои плечи. Считает себя неопрятным, бессердечным, свиньей, хуже других. Склонен к слиянию. Устраивается так, чтобы не быть свободным. Любит роль матери. Чрезмерно чувствителен. Наказывает себя, полагая, что наказывает кого-то другого. Стремится, хочет быть достойным. Часто испытывает отвращение. Повышенная чувственность сочетается со стыдом в сексуальном поведении. Не считается со своими сексуальными потребностями.
    Больше всего боится: Свободы.
    Питание: Любит сытную, жирную пищу, шоколад. Стыдится покупать для себя и употреблять "лакомства".
    Типичные болезни: Боли в спине  плечах, горле  ангины  ларингиты  заболевания дыхательных путей  ног  ступней  нарушения функций печени  щитовидной железы  кожный зуд  сердечные заболевания.


    e29abbc35e2a.jpg


  4. Физический отклик

    Чтобы еще более сконцентрировать свое внимание, научитесь вызывать физические изменения в организме: ощущение тепла или холода в конечностях, потерю чувствительности в руках, ногах или других частях тела. Когда вы со временем добьетесь таких результатов, считайте, что вы в определенной степени владеете самогипнозом.
    Ощутив, что вы достаточно «размагнитились», расслабились, сосредоточьте внимание на своей руке, правой или левой. Мысленно представьте ее с все еще закрытыми глазами. Ощутите, как она становится все холоднее, или теплее, или все больше немеет. В зависимости от того, чего вы хотите, все время повторяйте соответствующие внушения. Постепенно в руке появится желаемое ощущение. Даем примеры подходящих внушений:

    «Моей руке удобно лежать, я замечаю в ней новое ощущение. У меня начинает покалывать в кончиках пальцев, словно они дотронулись до холодного металла. Возможно, напротив, я ощущаю тепло, словно моя рука погрузилась в нагретый солнцем песок на пляже.
    «Не имеет значения, что я ощущаю. Рука может вовсе потерять чувствительность. А вот она тяжелеет, как будто на тыльную сторону кисти положили груз и он пригибает всю руку книзу.
    «Вполне вероятно, что я, наоборот, испытываю необычную легкость в руке, словно к каждому пальцу привязали по воздушному шарику, и к запястью, и локтю тоже. Шарики поднимают мою руку.
    «Вот моя рука потеряла чувствительность и становится все легче и легче, ей хочется подняться в воздух со своего места. Это приятная легкость, она совсем не зависит от вас, как будто рука хочет подняться по собственной воле, как воздушный шарик».

    Что бы вы ни испытывали «холод, тепло, онемение, легкость постарайтесь, чтобы это ощущение распространилось от пальцев по всей руке и перешло на другую руку. Не торопите себя, у одних все получается сразу, другим нужно два-три занятия. Вскоре к вам придет способность быстро развивать то или иное ощущение, а рука покажется столь легкой, что сама поднимется и повиснет в воздухе. В этом нет ничего мистического. Вы вошли в самогипнотический транс и вызвали определенное физическое ощущение путем обращенных к подсознанию внушений. В этом заключается самогипноз. Запомните это ощущение.

    Не пытайтесь, однако, немедленно исследовать и разбирать суть своих ощущений. Сразу займитесь чем-нибудь другим. Только позже, спустя несколько часов, можете подумать о пережитом состоянии.
    Воздержаться от анализа следует потому, что ваше переживание должно закрепиться в подсознании, а если в дело вмешается любознательное и расчетливое сознание, то процесс самогипноза может нарушиться.

    Реакция разума

    Для людей, которые слишком заняты своими мыслями, самое трудное отвлечься от них. Если вас одолевают мысли и мешают войти в транс, попробуйте полностью сосредоточиться на них. Обратите внимание на то, как они приходят, задерживаются на какое-то время в уме и уходят, как они наплывают друг на друга, как вы можете остановиться на какой-то определенной мысли.
    Ваша задача заключается в том, чтобы сначала сфокусироваться на самом мыслительном процессе, а затем перевести этот фокус на иное ощущение, а именно на особый способ дыхания.

    Вдохните через нос и сопровождайте выдох звуком, напоминающим растянутое «Оу». Тяните это «оууууу» почти до конца выдоха и завершите его звуком «ммм», получится нечто вроде «оууууууууууммм». Еще в древности этот звук использовался при медитации и считался ответом на вопрос, относящийся к учению дзен: «Как звучит хлопок одной рукой?» Большинство звуков получается в результате контакта двух предметов, а «оуум» «это звук воздуха, проходящего мимо голосовой связки, метафорично понимаемой как одна рука.
    Сосредоточившись на исходящем из вашей груди звуке, вы заметите, что можете управлять его движением, из груди в трахею, затем в гортань, и даже в носовые и лобные пазухи. Если вы охотно сделаете 12-15 таких звучных выдохов, это будет замечательно. Вы сможете расслабиться и, вполне вероятно, войдете в транс.

    Теперь, когда все ваше внимание сосредоточено на дыхании, представьте каждую свою мысль по отдельности, либо отбрасывая их прочь одну за другой, либо откладывая в сторону на время. Вскоре вы заметите, как вы поглощены сортировкой своих мыслей. Это значит, что вы впервые испытали состояние транса во время сеанса самогипноза.
    Не прекращайте регулярных занятий, и вы научитесь легко входить в это состояние.

    Реакция на эмоциональном уровне

    Внимательно следите за происходящими на экране событиями, которые отражают ваше собственное состояние. Это так вас увлечет, что вы и не заметите, как окажетесь в состоянии транса. Вы настолько отрешились от себя в качестве главного героя, что стали просто зрителем. Вот это состояние отрешенного наблюдения и указывает на то, что вы вошли в транс.
    Развивайте свой сюжет, добавьте новые сцены для главного героя (для вас), которые дали бы ему возможность выплеснуть свои чувства. Пусть он выскажет все ваши требования и заветные желания, прояснит все скрытое и облегчит душу.
    Возможно, вам придется не один раз прибегнуть к этому актерско-режиссерскому опыту, прежде чем вы перейдете к вашей непосредственной цели и сможете использовать предложенные приемы для закрепления самонаведенного транса.

    Сколько времени отводить на самогипноз?
    Для большинства наиболее эффективными будут одно-три занятия в день. Первые сеансы, скорее всего, будут длительнее, чем последующие. В начале вам понадобится от 15 до 30 минут для наведения транса. Индивидуальные различия во времени лишь указывают на вашу неповторимость, поэтому не надо проводить никаких сравнений. Даже каждый сеанс, несмотря на кажущуюся схожесть с другими, является совершенно уникальным опытом.
    Возможно, вы воспользуетесь нашими рекомендациями из предыдущих глав и отдадите предпочтение очень коротким мини-сеансам. В занятиях самогипнозом не столь важна продолжительность сеансов, сколько их ежедневное, регулярное повторение. Желаем вам успехов в приобретении необходимых навыков.

    9. Усиление мотивации к достижению цели

    Для достижения поставленной цели не обязательно верить в гипноз, но чем сильнее и упорнее ваше стремление добиться желаемого, тем значительнее и стабильнее будут ваши успехи.
    Чем сильнее мотивация, тем более открыто для внушений подсознание. Его не проведешь неискренними увещеваниями.

    Как усилить мотивацию?
    Коли вы взялись за какое-то дело, то момент мотивации уже присутствует. Теперь надо четко разобраться, почему вы хотите добиться успеха. Каков будет ваш выигрыш?
    Полезно изложить письменно все причины, которые побуждают вас к достижению цели с помощью самогипноза. Сделайте этот список возможно более подробным.

    Изучите этот список и разместите все эти причины по степени их важности для вас. Припомните даже самые, по вашему мнению, незначительные побудительные мотивы. Ведь кроме вас этого листочка никто не увидит, а вам эти подробные записи очень помогут. Даже удивительно, как какая-нибудь уж вовсе глупая причина может оказаться очень важной для подсознания. А выложив ее себе как на духу, вы можете впоследствии обнаружить, что она-то и оказалась важнее, чем вы думали.


    Брайан М. Алман, Питер Т. Ламбру
    САМОГИПНОЗ
    Руководство по изменению себя


    8. Как научиться не отвлекаться

    Коль скоро справиться с шумом невозможно, попробуйте обернуть его себе на пользу. Вместо того, чтобы мешать, пусть шум поможет вам войти в состояние гипноза. Если это шум уличного транспорта, попробуйте представить, что, проносясь мимо ваших окон, он прихватил с собой все ваши тревоги и заботы. Почувствуйте, как с затихающим звуком снимается ваше душевное и мышечное напряжение. Пусть вам помогут расслабиться звуки. Используйте их в своих внушениях:
     «Вот я слышу шум мусороуборочной машины. Она собирает не только мусор, я могу подбросить ей в контейнер свои напряжения, стрессы, проблемы, и машина увезет их прочь.
    «Несмотря на шум, кондиционер и вентилятор делают доброе дело «очищают и освежают воздух в моей квартире. Пусть эти звуки напомнят мне о том, что сеансы самогипноза улучшают внутреннее состояние моего ума и тела.
    «Тиканье часов напоминает работу сердца. С помощью самогипноза я могу регулировать его работу и ослабить заводную пружину, которая заставляла сердце работать в таком быстром темпе».
     «Я могу с такой же естественностью, как чирикают воробьи, расслабиться и спокойно и глубоко дышать».
    Отвлекающие мысли напоминают снующие в разные стороны автомобили на перекрестке. Не старайтесь выкинуть эти мысли из головы, а попробуйте их сосчитать. Доведите счет до сорока или пятидесяти. Смотрите не ошибитесь. Тщательно отделяйте одну мысль от другой, и если у вас в голове появились сразу три мысли, не считайте их за одну. Посчитали? Теперь вы знаете, сколько разных мыслей вас одолевает.
    В такт счету начинайте дышать медленно и размеренно. Например, одну мысль считайте на вдохе, следующую «на выдохе. Вам, конечно, ясно, для чего вы считаете - вы вводите себя в транс.

    Часто вам не дает сосредоточиться ощущение тревоги или неуверенности в себе. Здесь, как в примере с болью, постарайтесь сфокусировать на этом ощущении все свое внимание и понять его суть. Представьте его как определенное место, к которому вы приближаетесь. Вот вы входите туда. Будьте предельно сконцентрированы, чтобы понять, как это чувство охватывает вас или как вы погружаетесь в него.
    Прислушайтесь к тому, что нашептывают вам тревоги и сомнения. Воздержитесь от критических замечаний в их адрес. Просто прислушайтесь, чтобы понять, как ощущается это состояние тревоги и внутреннего сомнения. Вы исполнены сострадания и понимания к истерзанной сомнениями части вашего «я». А теперь попробуйте дать выход этим эмоциям.
    Сделайте несколько глубоких, сосредоточенных вдохов и выдохов. Думайте только о дыхании, избавляйтесь с каждым выдохом от тревог и чувства неуверенности. Вдыхая, думайте о поддержке вашего внутреннего друга - той части вашего существа, которая поставила перед собой определенную цель и стремится к ней. Четыре-пять таких дыхательных циклов помогут вам расслабиться и войти в транс.

    Например, если в комнате, где вы занимаетесь самогипнозом, громко тикают часы, вы можете воспользоваться следующим внушением:
    «Я делаю несколько глубоких, спокойных вдохов и выдохов, чтобы войти в состояние самогипноза. Тиканье часов напоминает, как размеренно и собранно работает весь мой организм. Подобно равномерно ослабевающей заводной пружине и я могу постепенно расслабиться и войти в глубокий транс».

    Конкретизация целей
    Цели, которых вы хотите добиться с помощью самогипноза, должны быть четко сформулированными и реально достижимыми.

    Можно ли добиться цели «за один присест»?
    Добиться значительной цели невозможно без промежуточных шагов.
    Двигайтесь к цели постепенно. Каждый следующий шаг должен быть подкреплен успехом предыдущего. Редко кому удается загнать большой гвоздь маленьким молоточком с одного удара. Знай себе постукивай раз за разом, глядишь «в доске видна одна шляпка. Так же обстоит дело и с самогипнозом. Редко когда встречаются лекарства мгновенного действия.
    Мотивированные, четкие внушения подсказывают вашему подсознанию, в каком направлении ему следует работать. А ваше сознание пожинает плоды трудов, вложенных в программу самогипноза и укрепляется в желании продолжать начатую работу. К самогипнозу как нельзя точно подходит поговорка: «Без труда не вынешь рыбку из пруда».


    Символы внушения

    Внушения будут значительно эффективнее, если вы постараетесь выразить свои цели в символах, образах, почерпнутых из вашей памяти. Например:
    «Когда я представляю голубое небо с медленно плывущими облаками, подгоняемыми легким теплым ветерком, я чувствую, как спадает мое напряжение, зажатость. Я словно возвращаюсь в свою молодость, когда, раскинувшись на траве, я глядел в небо. Не было ни забот, ни проблем.
    «Смыкающееся с горизонтом небо и плывущие по нему волны облаков напоминают мне о молодости. Стоит сделать несколько глубоких вдохов и выдохов, и я вернусь в то время, когда я был молод и полон   ожиданий. Я и сейчас полон(-а) ожиданий: еще несколько вдохов и выдохов «и я успокоюсь и расслаблюсь.»

    В формуле внушения не столько важны слова, сколько воображаемая картина, ощущение или скрытый смысл этих слов.
    «Я расслаблен . как свисающая с ложки вареная макаронина». Образ тем удачнее, чем легче подсознанию расшифровать его.
    «Я расслаблен, руки и ноги у меня обвисли, словно у тряпичной куклы, которая была у меня в детстве». Многие тут же могут представить гнущуюся во все стороны куклу, поскольку это распространенный символ.
    Черпайте свои образы из обстоятельств, связанных с вашей работой, увлечениями, воспоминаниями и даже снами.
     «Я расслабляюсь, как заводная пружина в часах».: «По мере того как я глубоко вдыхаю и медленно выдыхаю, тело расслабляется, как струны гитары, когда я поворачиваю колки в обратную сторону».

    Ищите свои сравнения

    Капли дождя смывают всю боль, напряжение и сомнения.
    Ветреная непогода так же отличается от солнечных дней, как бурная деятельность от покоя, сосредоточенность от мечтаний, стресс от расслабления.
    Стайка птиц летит к своей цели, как и к своей.
    Электропровода на столбах несут энергию и свет так же, как и вы полны энергии и решительности достичь своей цели.
    Вы смотрите в бинокль, чтобы приблизить интересующие вас предметы, так и самогипноз поможет приблизить вашу цель, которая кажется сейчас такой далекой.

    Например, вы хотите снять стресс.
    Мышцы расслабляются, как распрямляется сжатая полоса резины. Мышцы мягкие и расслабленные, как дрожжевое тесто. Или как шарик, из которого вышел воздух.
    Характер внушений может быть ненавязчивый, рекомендательный, когда используются такие обороты, как «я могу», «возможно, я...», и открыто повелительный: «я делаю то-то и то-то».
    Используя оба вида внушений, вы сможете узнать, на какой из них ваше подсознание реагирует активнее.
     «Чем меньше курю, тем лучше будет мое здоровье и самочувствие».
    Всегда старайтесь вплетать в свои внушения те выгоды, которые вы получите в случае достижения цели. Облеченные в образы, слова и символы, они станут побудительным мотивом к действию для вашего подсознания.

    Запись на пленку
    Готовая запись любого из рекомендуемых вариантов избавит вас от необходимости искать подходящие образы и ассоциации во время транса. Ваша роль в сеансе самогипноза будет в основном пассивной. Кроме того, можно легко и быстро перезаписать внушения, если потребуются какие-либо изменения или добавления.
    Годится все, что бы вы ни выбрали.
    Испробуйте все варианты, чтобы выяснить, что вам больше подходит.

    Подготовка к самогипнозу
    Составьте список ваших целей, изложите их конкретно и подробно. Четко уясните для себя, в каком направлении вы собираетесь работать, почему и в течение какого срока.

    Чтобы придать трансу глубину, представьте, что вы спускаетесь по лестнице или на эскалаторе метро, или вас несет вниз по течению реки и, чем ниже вы спускаетесь, тем полнее ваше расслабление и глубже состояние гипноза.
    Можно бесконечно варьировать внушения и цели, но во время каждого сеанса ставьте себе не более одной-двух конкретных задач. Иначе ваши усилия будут распыляться и дадут слабый результат.
    На многих успокаивающее и расслабляющее действие во время сеанса оказывает негромко звучащая музыка. Пусть она сопровождает ваши внушения. Для концентрации внимания можно попробовать метроном или другой размеренный звук.
    К концу транса не забудьте сделать внушение, которое поможет вам в дальнейшем легко входить в состояние самогипноза.
    Если вы решили записать на пленку сценарий внушения, начинайте читать текст своим обычным тоном, размеренно, затем постепенно замедляйте темп и слегка убавьте тон. К концу записи ваша речь будет значительно более замедленной и тихой по сравнению с началом. Этим вы даете себе аудиосигнал к расслаблению и замедлению вашего темпа жизни, что подготовит вас к состоянию гипноза.

    Типовые или индивидуализированные внушения?
    Мы считаем, что наибольший успех ждет тех, кто не пожалеет времени и индивидуализирует свои внушения.

      Девять вариантов самовнушений
    В действительности таких вариантов сотни и тысячи. Предложенные нами достаточно разнообразны и эффективны.
    Вы можете использовать их без изменений. Но будет еще лучше, если вы модифицируете их в соответствии с вашей конкретной проблемой.
    Интересующие вас варианты внушений можно читать вслух или предварительно записать на пленку.


  5. Oh2wg.jpg


    Кришна (продолжение)

    В: А откуда берется информация?
    К: В процессе видоизменения энергий, трансформации энергий, который происходит непрерывно, - а кроме того, гигантские трансформации энергий происходят во время смены эпох, - выделяется информация. Это происходит постоянно, а в ходе смены эпох - идет огромный прирост информации. Информация - продукт алхимического процесса - превращения энергии из одной формы в другую. Информация рождается как бы из ниоткуда - ведь общее количество энергии неизменно. Но, с другой стороны, вовсе и не из ниоткуда. Она берется из превращения энергии из одной формы в другую.
    В: Информация становится информацией лишь тогда, когда присутствует наблюдатель.
    К: Конечно.
    В: А если наблюдателя нет, то энергия просто переходит из одной формы в другую.
    К: Это гипотетическая ситуация. Наблюдатель присутствует изначально.
    В: Информация, таким образом, существует лишь в мире людей?
    К: В мире людей или других существ, наделенных сознанием. А сознанием, так или иначе, наделено все.
    В: И для животных тоже все так же происходит?
    К: Конечно. И возрастает информация путем накопления образов. На примере животного поясню: вот животное родилось на полянке, открывает впервые глаза и видит эту полянку с той точки, где происходили роды. Возник один образ. Оно поворачивает голову - сразу множество образов - с разных углов зрения. Потом оно учится ходить или бегать на своих лапках. Обходит полянку с разных сторон - у него появляется еще множество образов. Огромное множество кадров - как мгновенных фотографий. С этого пенька, от того дерева, от другого... А кроме этой полянки есть еще лес и речка, и горка... Таким путем информация о мире множится. А каждый образ - это ячейка информации, объемом в сколько-то бит. Это все очень просто... Вначале информации было на один бит, а со временем она возросла до очень большой цифры. Понятно?
    В: Более-менее.
    К: Информация может существовать в чистом виде, а может соединяться с большим или меньшим количеством энергии. Тогда информация становится силой. Образ становится реальной силой, способной уже, в свою очередь, производить трансформацию энергий. Разные образы в разной степени наделены силой. Все зависит от того, как формировалось восприятие. Какие образы при каких превращениях энергий появлялись. Но количество энергии в целом остается неизменным. А вот информация возрастает почти до бесконечности. Вот суть парадокса, о котором я тебе говорил. Начальное целое и конечное целое - одно и то же, но, в то же время, по аспекту информации оно отличается само от себя почти в бесконечное число раз. Когда все возможные описания соберутся вместе целое останется самим собой, в нем ничего не изменится, кроме... бесчисленных его описаний.
    В: У меня не укладывается в голове. Энергия неизменна. Но откуда-то берется дополнительная энергия, чтобы порождать описания... Откуда берется информация?
    К: Я приводил уже тебе примеры. У тебя есть один взгляд - у тебя есть много взглядов. У тебя есть целое - ты его разделил и собираешь по крупицам, порождая множество взглядов, множество описаний. Пока целое неделимо - в нем информация минимальна. Взгляд бога на самого себя - сразу со всех точек зрения - что это такое? Как ты себе это представляешь? Господь, который видит весь мир сразу отовсюду... что это?
    В: Полный ноль...
    К: Не полный, но почти. Там есть один бит информации - "я есьмь". Но как только ты выделил точку в пространстве и времени, у тебя появилась точка зрения. Вот ключ! Вот где сейчас застряли очень многие - на понимании, а точнее – на непонимании того, что их видение, сколь бы они полным его не считали - есть всего лишь точка зрения. Когда точки зрения начинают множиться, они постепенно заполняют все пространство-время, и, в конце концов, мы опять придем к суммарному взгляду со всех возможных точек зрения. Только до этого момента пройдет еще не одна эпоха... И там, где был один бит информации, ее станет почти бесконечное количество. Но не бесконечное, так же, как и полного ноля не существует. Ах, это почти! Почти ноль и почти бесконечность! Почти абсолютная пустота и почти абсолютная полнота. Вакуум и абсолютная плотность... А по сути - то же самое.
    В: Спасибо, я увидел эту связь, и эта игра слов перестала меня волновать.
    К: Задача во все времена была одна и та же - набрать множество точек зрения, увеличить объем информации, привнести знания из небытия в бытие. Что древние люди, что вы - этим и занимаетесь.
    В: Может быть, не из небытия в бытие, а из одной формы бытия в другую?
    К: Можно и так сказать. Вакуум - тоже форма бытия.
    В: Получается, что хоть какой-нибудь постмодернист, хоть декадент, хоть мифолог - все они делают одно общее дело?
    К: Безусловно. Ничего лишнего на Земле не делается.
    В: Значит, некой универсальной истины не существует?
    К: Вот именно! Вот ты и понял! Я именно этот порог в мышлении людей имел в виду, когда говорил, что все вы сейчас на пороге глобального понимания. Кстати, что могло бы быть универсальной истиной?
    В: Некое знание, которое несет ответ на все вопросы, счастье, удовлетворение, смысл жизни и так далее...
    К: Это и есть то самое целое. Оно всегда существует, в разобранном или собранном виде... Человек, который попадает в переживание изначального целого, с одним битом информации, чувствует неописуемое, невыразимое, которое мистики в разные времена называли абсолютным божественным мраком, Ничто, Пустотой, абсолютным божественным светом... Это состояние безинформационно. Но человечество движется к увеличению информации и разворачивает это целое через множество точек зрения, описаний. Они все равноправны. И в этом смысле, абсолютной истины не существует, потому что все учения, философские направления, мистические откровения, равноправны. А то целое, которое несет в себе лишь один бит информации, нельзя назвать знанием. Тем более, нельзя назвать его универсальным знанием. А все точки зрения, его раскрывающие - равноправны. Вот в этой комнате взгляд из этого угла более истинен, чем из того? Или с потолка? Вопрос - для чего истинен. Из этого угла удобнее смотреть телевизор, значит, эта точка зрения более подходит для просмотра телевизора. По отношению к этому действию она - более истинна, если хочешь. Но истинность ее относительна. А для наиболее полного обозревания того, что находится на полу, выгоднее смотреть с потолка. Осознание всей этой комнаты со всех бесчисленных углов зрения - это незнание. Пока ты не прошел весь путь, пока ты не исследовал каждую точку зрения отдельно, а потом соединил все вместе, это же незнание станет абсолютным знанием. Которое тоже незнание. Но - ведающее незнание. Каждая точка зрения исследована до мельчайших подробностей и все это сложено вместе. Весь путь будет пройден не зря. Но мы пока в пути. Все. И люди, и боги, и святые. Поэтому, знание каждого из нас относительно. Это интересно.
    В: А счастье - это способность осознавать всю накопленную к настоящему моменту совокупность точек зрения, а не обладание неким универсальным знанием?
    К: Счастье, это когда ты следуешь своей траекторией, собирая разные точки зрения, и не заостряешь на какой-то одной. Непростое такое счастье. Пожалуй, расхожие представления людей о счастье - другие. Но - тоже имеют право быть, как определенные точки зрения. Но, когда заложенные в тебе склонности, наклонности, задатки, разворачиваются так, что ты сам себе не препятствуя, следуешь своей траекторией разворачивания своих потенций, чтобы преумножить общее знание.
    В: А знание выражается в словах?
    К: Слова - это ключ. За каждым словом находятся совокупности образов, чувств, ощущений. Способность извлечь из каждого слова и предложения максимальную совокупность образов и точек зрения, это уже сила. Вот здесь мы снова возвращаемся к вопросу о соединении образа и энергии. Повторюсь, что человечество не готово еще к осознанию закона, по которому это происходит, но движется к нему. Изначально было Слово. И в конце будет Слово. Но в начале Слово было непроявлено и мы его постепенно проявляем. Мы извлекаем из Слова и из слов максимальное количество образов и точек зрения - вот наша общая работа.
    В: А способность человека осознавать - быть сопричастным и счастливым, - она возникла в ходе долгой эволюции или изначально была дана человеку.
    К: Была дана изначально. С первого мгновения этот процесс начался. Первоначально этот процесс шел долго - понадобилось несколько миллиардов лет, чтобы создать базу языка, базу образов. Если бы этой базы не было, процессы осознавания сейчас бы происходили очень и очень медленно. Сейчас то, что было собрано по крупицам за почти пять миллиардов лет, вы можете осознать в долю секунды, в виде сжатого пакета информации. И чем дальше идет процесс, тем быстрее.
    В: Можно сказать - чем быстрее, тем ближе конец процесса?
    К: Нет. Например, сейчас, в ваше время этот процесс подходит к некой предельной скорости, которая почти стремится к бесконечности. Подобно гиперболе, подходящей все ближе к координатной оси... Но это не конец процесса, а этапный момент. Сейчас скорость подошла к пределу. И близок некий качественный переход. Довольно интересный переход. Потому, что в сторону дробления дальше будет идти некуда. И произойдет некий коллапс. Скорость очень велика, а глубина - нет. Необходим качественный переход, к ситуации, когда скорость не будет мешать глубине, как это происходит сейчас. Коллапс будет представлять собой очищение. Очищение от точек зрения на точки зрения. От симулякров в мышлении... Впрочем, вы уже говорили об этом с Ра.
    В: А в каком виде этот коллапс произойдет?
    К: Произойдет переход на новый уровень вибраций. Точки зрения о точках зрения уже не будут отягощать. Они станут не нужны. На определенном этапе они были необходимы, но сейчас их функция исчерпывается.
    В: Они что - аннигилируют? Это, ведь, тоже информация...
    К: Нет, не аннигилируют. Информация останется, но останется в базе языка, а не в его актуальной сфере, где и происходит мышление. Сейчас же они отягощают именно актуальную сферу мышления. Понимаешь?
    В: Да, улавливаю, хотя требуется работа мысли, чтобы это понять...
    К: Ну а как ты хочешь без работы мысли прийти к новому знанию? Вот тебе наглядный пример на себе же самом...
    В: А скачкообразные изменения мировоззрения, это и есть тот самый коллапс?
    К: Да, только он будет иметь глобальный характер. В мировоззрении людей произойдет очищение. Можно назвать это определенным просветлением на массовом уровне. У большой массы людей прочистятся мозги... Не скажу, что это будет безболезненно - очень многие люди привыкли цепляться за точки зрения о точках зрения. А если ты за что-то цепляешься - то теряешь энергию в том или ином виде. Кто-то, цепляясь за это, может потерять всю жизненную энергию и погибнуть...  
    В: Ясно. У меня вопрос уже из другой области. В Индии сейчас живет один человек, которого многие считают святым, чудотворцем - Саи-Баба. Кто это такой?
    К: А это, как раз, один из людей, который перешел уже барьер. Его сознание очищено, и он может использовать то самое соединение информации с энергией. Образа с энергией. Он этим законом владеет. Он может знания превращать в материю.
    В: Он говорит, что все это - бог.
    К: Хорошо говорит. Но развернуть это знание таким образом, чтобы на его основании написать какую-то математическую или магическую формулу, сейчас преждевременно. Кстати, когда люди переживут коллапс, тогда этот закон будет постепенно разворачиваться и, со временем, все большее количество людей будут им владеть не хуже Саи-Бабы.
    В: А скоро этот коллапс будет?
    К: Тебе дату точную назвать? Я скажу так - коллапс этот начался давно, с самого начала вашей эпохи. В том числе и я его пережил, когда был человеком. И закончится очень-очень нескоро. Для отдельных людей он начался несколько тысяч лет назад, и, опять же, для отдельных людей он закончится тоже через тысячелетия. В более-менее массовом порядке он будет ощущаем в скором будущем. Для вас - с кем я беседую, он уже начался. До кого-то эта волна уже докатилась, до кого-то докатится в ближайшие месяцы и годы. А для кого-то - очень не скоро. Это же не одна точка, имеющая конкретную дату. Теория вероятностей - Гауссово распределение вероятностей... Вспомните это знание, это весьма полезно. Могу лишь сказать, что через несколько десятилетий большая часть человечества перейдет этот рубеж. Останутся и те, кто не перейдет в этой и даже в нескольких следующих жизнях. Такие люди тоже нужны.
    В: Можно сказать, что чем выше духовное развитие человека, тем раньше этот коллапс наступает?
    К: Нет. Каждый человек соответствует своему месту, которое тоже имеет вероятностный разброс... Поэтому говорить, что кто-то выше по уровню духовного развития, а кто-то ниже - значит заблуждаться. Это тоже точка зрения на точку зрения. Каждый находится на том уровне развития, на котором он находится. Это его развитие. Если нужно, чтобы именно данный человек с присущими ему качествами, свойствами, точками зрения пережил очищение - он переживает... А говорить о том, что кто-то там дорос, достиг, много работал, поэтому достоин чего-то особенного - глупость. Все работают много. Каждый по-своему. Все на своем месте. Если тебе выпало соприкоснуться с какими-то знаниями, отличающимися от знаний других, с каким-то опытом, значит это должно было произойти. И каждый свое место в общей мозаике занимает. И нет в этой мозаике особенных, привилегированных мест или отстойных. Это же все точки зрения, а они, как мы уже говорили, равноправны. Кстати, и точка зрения, что они равноправны, равноправна с другими точками зрения. Но это уже будут точки зрения на точку зрения. Говорить о том, что кто-то круче, духовнее, а кто-то - убогий - это заблуждение. И именно эти заблуждения и будут отпадать. У вас оно уже отпало, надеюсь... Ухватываешь диалектику нашей беседы?!!
    В: Здорово! А есть ли что-нибудь, что ты сам хочешь нам сказать?
    К: Ты меня сразу загрузил вопросом про информацию. Мне, конечно, было весело тебе отвечать про все это, потому что вся эта информация - по сути своей - это радость, это игра! А ты с таким серьезным видом меня расспрашивал... Зачем? Хм. Собирайте знания, как пчела собирает нектар с цветка. Наслаждайтесь этим нектаром. Играйте в это! А то, что будет отпадать - отпадет. То, что будет рождаться - родится... Все это красивая игра. Радуйтесь ей. Жизнь, хоть и содержит боль, но создана для наслаждения, от игры, от многообразия, от форм, точек зрения, от самой жизни. Другое дело - когда мы, люди, начали наслаивать на точки зрения новые точки зрения и так далее - вплоть до дурной бесконечности, которая имеет место сейчас в ряде вопросов, - начались страдания. Но и это было нужно, чтобы получить и такой опыт. Опыт бесценный. Люди все меньше стали радоваться. Как только точки зрения о точках зрения отпадают - человек проходит через коллапс, один или в массовом порядке, - начинает вновь вспоминать, что жизнь - это наслаждение. Это же такая радость - собирать нектар! Зная, что есть целое... Наслаждайтесь, играйте во всех возможных доступных вам формах!!! Я это сейчас переживаю и передаю вам. Свободы и легкости вам. Мы сейчас говорили как бы о высоких материях, а не пели и плясали, но тоже наслаждались, надеюсь взаимно...
    В: Да, это передалось от тебя. Спасибо большое.
    К: И вам спасибо за наслаждение этой беседой. До новых встреч.


  6. Книга жизни. Ежедневные медитации с Кришнамурти

    «Книга жизни» одна из самых знаменитых работ Джидду Кришнамурти. В ней вы найдете 365 ежедневных тем для медитаций о свободе, личной трансформации, полноценной жизни.

    Полностью - тут:
    http://www.sunhome.ru/books/n.krishnamurti


    26dd9eb762a0.jpg


      КРИШНАМУРТИ - КНИГА ЖИЗНИ
        
    Просто наблюдай себя, как ты наблюдал бы тучу. Ведь ты ничего не можешь поделать ни с тучей, ни с качающимися на ветру пальмовыми листьями, ни с красотой заката: ты не в силах все это изменить. Поэтому нужно постичь искусство слушать, что говорит книга. Книга эта — ты; она все тебе откроет.
        Есть и другое искусство — искусство наблюдения, искусство видения. Когда ты читаешь книгу, которая и есть ты, это не значит, что вот — ты, а вот — книга. Отдельно от тебя нет ни книги, ни того, кто ее читает. Эта книга — ты.
        Мы должны выяснить, что такое порядок. Книга раскроет тебе это, если ты умеешь ее читать. Она говорит, что ты живешь в беспорядке. Так читай же ее, переворачивай следующую страницу. Тогда ты узнаешь, что значит жить в беспорядке. Где разделение — там и конфликт, который и есть беспорядок. Если ты постигнешь природу беспорядка, то из этого постижения, из глубины понимания этой природы и родится порядок.
        Порядок — словно естественно раскрывающийся цветок; и этот порядок, этот цветок никогда не увянет.

    Терпение означает отсутствие времени.
    Ты хочешь, чтобы мозг, разум действовал по-иному, а для этого нужно быть очень внимательным в своем чтении.


  7. 558b80cded57.jpg


    СУПРАМЕНТАЛЬНАЯ СИЛА

    Шакти – один из ключевых моментов йоги, потому что без силы ничего нельзя изменить. Я люблю Бога Огня, а не Бога Мечты!
    Огонь – чтобы призвать во Время вечность,
    Чтоб с радостью души сравнялась тайна тела.
    Сила является божественной и предназначена и здесь тоже для божественного применения. Шакти – воля, Сила – это движитель миров, и чем бы она ни была – Знанием-Силой, Любовью-Силой, Жизненной Силой, Силой Действия или Телесной Силой, – она всегда духовна по своему происхождению и божественна по своему качеству. Как раз применение этой Силы, нужно отбросить и заменить его изначально присущим ей, великим – даже если оно нам покажется сверхъестественным – действием, направляемым внутренним сознанием, которое созвучно Бесконечному и Вечному.

    Весь этот огромный мир – это только он и она Эволюция – это история о том, как Она вновь открывает Его и стремится воплотить Его повсюду.

    Супраментальное – это прежде всего сила, огромная сила. Это непосредственно сила Духа в Материи. СУпраментальное – это высшая Сознание-Сила в самом сердце Материи без всяких опосредующих областей. Это "солнце во тьме" Вед, место непосредственной встречи Верхи и Низа. Поэтому оно может изменить все.
    Более конкретно: привычное повторение некоторых вибраций, которые как бы концентрируются вокруг человека, дают ему в конце концов ощущение некой стабильной структуры; он говорит, что подчиняется "закону" своей природы. Но этот так называемый "закон" является не более неизбежным, чем выбор одного маршрута на пути домой из множества возможных; это просто вопрос привычки. Они могут быть отменены при условии, что человек захочет идти по другому маршруту, – т.е. изменить сознание.

    Материя – это не грубая субстанция, не способная изменяться. Ведь она {Материя} – это лишь затемненная или спящая божественность – "сомнабула", как называет ее Шри Ауробиндо, "потерянное, захороненное солнце", – говорят Веды. Бессознательное – это сон Сверхсознательного...Видимая Бессознательность материальной вселенной прикровенно {darkly} содержит в себе все, что вечно самораскрывается в светящемся Сверхсознательном Супраментальное таким образом использует свой свет для того, чтобы пробудить соответствующий свет – тот же самый свет – в Материи:
    Истина свыше пробудит истину внизу
    Ибо закон этот вечен: только подобное может действовать на подобное. Нужна высочайшая сила, сила, что "на самом верху", чтобы освободить силу в "самом низу".

    Супраментальная сила – это тепло такого же рода, – только бесконечно более интенсивное, – в клетках тела. Это тепло, высвобождаемое с пробуждением сознания-силы в Материи: Все происходит так, как будто наша духовная жизнь сделана из серебра, –– а супраментальная жизнь сделана из золота; как будто вся духовная жизнь здесь – это серебряная вибрация, причем она не холодная, но это просто свет, свет, который поднимается к вершине, свет абсолютно чистый, чистый и интенсивный; тогда как иной свет, свет супраментальный обладает полнотой, силой, теплом. Вся разница именно в этом. Это тепло присутствует во всех супраментальных трансмутациях. На самом деле тепло, выделяемое при горении и других химических реакциях, не говоря уже о гораздо большем тепле, выделяемом при ядерном синтезе или расщеплении, – это только физическое проявление фундаментального физического феномена, который назвали Агни, духовным Огнем в Материи: "Огни иные – это лишь ветви твоего ствола, о Огонь.... О Агни, о вселенское Божество, ты – центр миров и их обитателей; ты властвуешь над всеми рожденными людьми и поддерживаешь их, как столп.... Ты – голова небес и пуп земли.... Ты – сила, которая движется и работает в двух мирах" Твое великолепие, о Огонь, оно – на небесах и на земле, и в растениях, и в водах, и им ты распростер безбрежный мир меж небом и землей; оно – живой океан света, который видит божественным видением"
    "Агни вошел в землю и в небеса, как если бы они были едины" .

    Именно этот высший Агни открыли Шри Ауробиндо в Материи и в клетках тела – это "рычаг", средство трансформации тела и физического изменения мира. Отныне Материя, пробудясь к осознанию своей силы, сама осуществляет свою трансмутацию. Суперразум восстанавливает равновесие внутри тотального бытия : высочайшее сознание в самой могущественной силе, огонь Духа в Материи – "О Пламя, неисчислимы сокровища твои!"

    чем выше мы поднимаемся в сознании, тем более стабильным и нерушимым становится свет: от искр интуиции до "непрерывных вспышек" Глобального Разума свет становится все более однородным.

    супраментальный свет – это некая светящаяся полнота, в высшей степени неподвижная и компактная, без малейшего промежутка.

    качество супраментального света совершенно отлично от света других уровней сознания; оно включает в себя и абсолютную неподвижность, и самое быстрое движение

    Было полное ощущение силы, тепла, золота: оно не было жидким, оно было, как пудра. И каждый из этих элементов был подобен живому золоту, горячей золотой пыли –; это было похоже скорее на массу крошечных золотых точек. Они как бы касались моих глаз, моего лица. И какая это была огромная сила! И в то же время – ощущение полноты, покоя всемогущества. Это было изобилие. Это была полнота. Это было движение в своем пределе – бесконечно более быстрое, чем мы можем себе представить, – и в то же время был абсолютный покой, совершенная неподвижность, безмолвие {tranquilite} .
     Это движение – особого рода вечная Вибрация, не имеющая ни начала, ни конца. Это что-то от самой вечности, что будет существовать вечно, и не имеет временных разделений; лишь спроецированное на экран, оно начинает обретать временные разделения; однако нельзя сказать "одна секунда" или "одно мгновение".. Не успеешь ощутить его, как оно уже ушло – нечто, не имеющее пределов, не имеющее ни начала, ни конца, Движение настолько тотальное – тотальное и постоянное, неизменное, – что так или иначе оно ощущается как абсолютная неподвижность.

    и все же это есть Источник и Опора, Основание всей земной эволюции..
    в этом состоянии сознания это Движение превосходит силу или энергию, которая связует клетки, из которых состоит индивидуальная форма. В тот день, когда мы научимся применять эту Вибрацию, это "Движение" к нашей "собственной" материи, мы овладеем практическим секретом перехода от грубой Материи к Материи более тонкой и будем обладать первым или осиянным телом, телом воскресения на земле.

    Эта неподвижность в движении является основой всякой деятельности супраментального существа. Это практическая предпосылка любой дисциплины, ведущей к Суперразуму, а, может быть, даже и любого эффективного действия в этом мире. Мы уже говорили, что неподвижность – т.е. внутренняя неподвижность – обладает силой растворять вибрации; что если мы способны оставаться внутри совершенно неподвижными, без малейшей реакции…. Эта способность сохранять неподвижность по-настоящему достигается только тогда, когда мы начинаем вступать в контакт с великим Безмолвием, повсюду прикровенно присутствующим, когда мы можем в любой момент как бы отступить, отстраниться, унестись далеко-далеко за тысячи миль и пребывать вне досягаемости всех окружающих нас обстоятельств. Нам необходимо научиться находиться совершенно вне жизни для того, чтобы овладеть внутренней жизнью.

    достичь этой супраментальной Силы можно лишь полностью пребывая в этой вечной Основе, пребывая полностью вне времени и вне пространства, т.е. все так, как будто высший Динамизм может возникнуть только из высшей Неподвижности.
    если бы обычное сознание, которое при малейшем дуновении выходит из равновесия, соприкоснулось бы с этой "горячей золотой пылью", то оно моментально рассыпалось бы на кусочки и распалось. Лишь полная Неподвижность может вынести это Движение.

    это так поражало тех, кто видел Шри Ауробиндо – не столько особый свет в его глазах (как у Матери), но некая неподвижная бесконечность, которая ощущалась в его присутствии – столь плотная, столь осязаемая, как будто физически входишь в непоколебимую бесконечность. И тогда сразу же становилось ясным почему циклон не мог проникнуть в его комнату. Его краткая формулировка неожиданно обретала совершеннейший смысл: нерушимая {strong} неподвижность бессмертного духа Именно силой этой неподвижности работал он в течение сорока лет и был в состоянии писать двенадцать часов подряд каждую ночь, ходить по восемь часов подряд каждый день, ("чтобы низвести свет в Материю", как он говорил) и вести напряженнейшие битвы в Бессознательном, никогда не ощущая усталости. Когда ты вершишь великие дела и плоды их неизмеримы и при этом чувствуешь, что ТЫ не делаешь ничего, то знай, что Бог снял свою печать с глаз твоих.... Когда ты, пребывая в уединении, мире и безмолвии на вершине горы, чувствуешь революции, которые ты сам и направляешь, – сие значит, что ты обладаешь божественным видением и свободен от призрачной видимости всего внешнего
    Неподвижность – это основа супраментальной силы, а безмолвие – это условие совершенной ее работы.

    Спонтанность – это характерная черта Суперразума: спонтанность жизни, спонтанность знания, спонтанность силы. Супраментальное сознание не пытается разобраться в том, что нужно делать, а что – нет, оно сохраняет свою абсолютную неподвижность и безмолвие, проживая каждый момент спонтанно, не заботясь о будущем; но в каждый момент точное знание, которое необходимо, падает подобно капле света в безмолвие сознания: это нужно сделать, то нужно сказать, увидеть или понять.

    Супраментальная мысль – это стрела из Света
     И каждый раз, когда в сознании появляется мысль или видение, это прямое, мгновенное действие:
    Любая мысль и ощущенье уже есть действие само.
    Знание автоматически наделено силой. Ибо это – истинное знание, которое охватывает все, а истинное знание – это могущественное знание. Это светоносное давление, которое ускоряет движение и стремится поставить каждую вещь, каждую силу, каждое событие, каждое существо в прямой контакт со своей собственной светящейся сущностью, с собственной божественной потенцией и самой Целью, которая же и привела его в движение в начале начал.

    Супраментальное действует, его действие, спокойное, как сама вечность, направляет мир и каждую вещь в мире к своему совершенству, используя несовершенство во всех его обличьях. Подлинное чудо состоит не в том, чтобы воздействовать на вещи насилием, а в том, чтобы незаметно, почти тайно, направлять их к своему центру, чтобы глубоко внутри смогли они распознать Лик, который и есть их собственный лик. Существует лишь одно чудо – это миг узнавания, тот миг, когда ничто уже не является "другим".


    Лучший отдых для мозга, – пишет он в одном из них, – это когда мышление происходит вне тела и головы (или в пространстве, или же на других уровнях, но именно вне тела). Подчеркнем, что "мышление вне тела" вовсе не является супраментальным феноменом, – это очень простой опыт, достижимый в начале установления ментального безмолвия. Подлинным методом, согласно является достижение стадии, лишенной всякого личного усилия, – нужно полностью стушеваться, уйти в тень и просто позволить потоку войти и пронизать себя: Есть два способа встать на Великий Столбовой Путь. Первый – это карабкаться, бороться и совершать усилия И вот однажды вы вдруг обнаружите, что находитесь на ВСП, притом – когда вы меньше всего ожидаете этого. Второй способ – это успокаивать ум до тех пор, пока более великий Разум не заговорит через него (здесь я не говорю о Супраментальном)

    на самом деле единственным назначением книг и философий является не просвещение ума, а его успокоение с тем, чтобы он мог, перейдя к опыту, получать непосредственное вдохновение. Разум – это неуклюжая интерлюдия между широким и точным подсознательным действием Природы и еще более широким непогрешимым действием Божественного. Нет ничего, доступного уму, чего нельзя было бы сделать лучше при полной неподвижности ума и в безмолвии, свободном от мысли

    есть только соединение непрерывного конца и вечного начала; это символ творения, которое в каждое мгновение является новым. Творение было вечно, всегда существует и во веки веков пребудет. Вечное, Бесконечное и Единое – это магический средний термин {некое неуловимое связующее звено его собственного существования; это оно является безначальным и не имеющим конца творением. А когда же будет конец? Конца нет. Ни в какой момент не может быть разрыва. Ибо всякий конец вещей – это начало других вещей, которые суть все то же Единое в вечно развивающемся и вечно повторяющемся образе. Ничто не может быть разрушено, потому что все – это Он, который пребывает вечно. Вечное, Бесконечное и Единое – это невообразимый конец, который никогда не замыкается на новых нескончаемых перспективах своей славы .


    Несознание Материи – это некое прикровенное, вовлеченное или сомнамбулическое сознание, которое содержит в себе все скрытые силы Духа. В каждой частице, атоме, молекуле, клетке Материи скрыто присутствует и незаметно работает все всезнание Вечного и все всемогущество Бесконечного. За инволюцией наверху следует новая эволюция внизу, таким образом здесь все неявно содержится в Ночи – так же, как все неявно содержалось в Свете наверху. Агни пребывает там, "как некая горячая золотая пыль", " Агни вошел в землю и в небеса, как если бы они были едины", В известном смысле можно утверждать, что все творение – это движение между двумя инволюциями: Духа, в котором все пребывает в вовлеченном состоянии и из которого все эволюционирует в направлении вниз (или деволюционирует) к другому полюсу Материи, и Материи, в которой также в вовлеченном состоянии содержится все и из которой оно эволюционирует вверх к другому полюсу Духа
    Без такой инволюции эволюция была бы невозможна, ибо каким образом хотя бы что-то может возникнуть из ничего? Для того, чтобы имела место эволюция, нечто должно расти изнутри! Ничто не может эволюционировать из Материи, если оно уже не содержится в ней Это Агни является побудителем, двигателем, скрытым в глубинах этого пробуждающегося оцепенения, это он стоит за эволюционным взрывом форм. Это сама Сила в поисках Сознания. Она, ищущая Его, ищущая все более и более подходящие формы для того, чтобы проявить Его. Это Она выходит из своей бессознательной Ночи и карабкается ощупью в миллионах своих дел и миллионах видов, стремясь вновь открыть во всем красоту Единственной утерянной Формы, открывать и открывать Радость, бывшую когда-то единой, блаженство в миллионах тел. Если у нас есть "ухо ушей", о котором говорят Веды, то, наверное, мы можем повсюду услышать Ночь, взывающую к Свету, замурованное Сознание, взывающее к Радости, глубинный духовный вопль во всем существующем– это то, что прорывается из глубины, Огонь внутри, пламя в Материи, пламя Жизни, пламя в нашем Разуме, пламя в нашей душе. Именно этим Огнем должны мы овладеть, это та самая нить, рычаг, скрытый эволюционный ускоритель, душа и пламя мира.

        И мы видим, что это когда-то потерявшее себя и вновь себя обретающее Сознание выбирается из своего глубочайшего забытья, выбирается медленно, болезненно, в форме жизни, которая учится просто ощущать, причем сначала смутно, несовершенно, затем полностью, и, наконец, в итоге этой борьбы, преодолевая порог только лишь ощущений для того, чтобы стать божественно самосознательной, свободной, бесконечной, бессмертной Все наше человеческое – это место сознательной встречи конечного и бесконечного, а расти все больше и больше к Бесконечному даже в этом физическом рождении – это наша привилегия

    Дух, который медленно пробуждается внутри, – Он в Ней, – маленькое пламя в центре, – сначала касается маленьких частичек, молекул, генов, протоплазмы, психологически же он водворяется в обособленном, ущербном эго; он не обладает хорошим видением, он движется ощупью в темноте; при этом он "вовлечен" вдвойне и видит только сквозь узкую ментальную щель между бездонным подсознательным и гигантским сверхсознательным. Эта так сказать "инфантильная" раздробленность, поскольку она есть прямое наследие детства человечества, и является причиной всех наших ошибок и страданий. Нет иного "греха", все наше зло проистекает из этой узости видения, ложного видения и себя, и мира. Ибо на самом деле весь мир вплоть до каждой клетки нашего тела – это Сат-Чит-Ананда, Существование-Сознание-Блаженство, мы – это свет и радость. Наши чувства по своей способности смогли изобрести лишь тьму. В действительности же нет ничего, кроме Света, только сила Его пребывает или выше, или ниже ограниченного диапазона нашего жалкого человеческого видения. Все – это радость: "Ибо кто поистине мог бы жить, кто мог бы дышать, если бы не было этого блаженства в пространстве?" – говорят Упанишады . Это наше несовершенное видение скрывает от нас абсолютное счастье в сердце вещей, а наши бледные чувства, еще слишком незрелые, не могут охватить всю эту безбрежность, ибо Дух в нас еще не полностью раскрыл себя.

    Жизнь уже заключена в Материи, а Разум – в Жизни, потому что Материя в сущности представляет собой форму скрытой {veiled} Жизни, а Жизнь – это форма завуалированного {veiled} Сознания.

    само ментальное сознание может быть только формой, некой внешней частью более высоких состояний, лежащих за пределами Разума

     непобедимое стремление человека к Богу, Свету, Блаженству, Свободе, Бессмертию вполне оправданно занимает свое четко определенное место во всей цепочке, а именно это есть властное стремление, некий императив, с помощью которого Природа старается эволюционировать за пределы Разума, причем оно представляется таким же естественным, истинным и обоснованным, как и стремление к Жизни, которым Природа наделила формы Материи, или же стремление к Разуму, которым она наделила некоторые формы жизни....

    • Одобряю! 1


  8. f46870bcd8be.jpg


    ЯЗЫК И МИФ

    Почему язык определяет строй мышления и так сильно влияет на восприятие? Почему в конечном счете язык препятствует вхождению в измененные состояния сознания и мистики во всех культурах обращают специальное внимание на достижение "безмолвия ума"?
    Дон Хуан,: "тональ управляет человеком через разговор (называние). Стоит прекратить разговаривать, и мир нагуаля начнет прорываться в сознание". Если вы приложите определенное усилие, то через несколько месяцев на собственном опыте убедитесь в правоте данного высказывания.

    Язык был мифом с самого момента своего возникновения. В языке нет ничего Реального. Когда вы указуете на вполне определенное дерево и говорите "береза", реальный пучок сенсорных сигналов ("весть извне") уничтожается языком. За долю секунды на его месте возникает галлюцинация - довольно сложная, и все же мифологическая конструкция, поскольку вы в нее верите, усмотрев в этот кратчайший миг совокупность подобных черт, когда-то признанных шаманом, живущим в глубинах вашего бессознательного, - что это именно "береза".

    Внутренний диалог, остановить который требует дон Хуан, и есть ваша интимная беседа с шаманом, сколотившим это описание мира. Любое восприятие встречается с этим мастером галлюцинаций, и за долю секунды отсекает вас от Реального Мира при помощи обыкновенного языка - сети фантомов с их ослепительной ясностью.

    "Пузырь восприятия", о котором говорил дон Хуан, захлопнулся очень давно. Язык закрепил процесс отчуждения от реальности, начатый разумом. С тех пор мы пребываем в условном пространстве, где всякий воспринимаемый факт - феномен, являющийся синтезом абстрактной идеи и ее лингвистически зафиксированного отражения.

    Необходимо сделать несколько шагов назад - остановить язык и мышление, а затем отделить их от восприятия, т.е. создать психологическую дистанцию между сигналом и аппаратом его обработки. Задача не из легких, поскольку требует разрушения целого ряда автоматизмов, существующих в нашей голове не одну эпоху.
    Пока же мы вынуждены приравнять язык к мифу. Языковая модель мира, невольно навязавшая сознанию стереотипы, охватывающие все стороны нашего бытия, мифологична, поскольку, целиком описывая мир, делает все факты описания реальными и не-реальными одновременно.

    утверждения антрополога М.Ландау, язык - "в первую очередь, определенный инструмент для приведения мира в существование. Реальность не просто "переживается" или "отражается" в языке - она действительно создается языком".

    Языковые процессы в совокупности с мыслительными создают воспринимаемый мир.

    очень интересный и удивительный процесс. С одной стороны, ментальные комплексы, подобно кривым зеркалам, непосредственно проецируются на сетчатку глаз, а также на всю ретикулярную формацию, комплектующую сенсорные сигналы, приходящие извне. С другой стороны, способность ассоциировать звуки (акустические комплексы) - заурядные языковые шумы - со значимыми внутренними образами есть синестезия на высшем этапе своего развития.

    Мы как бы описываем работу точки сборки, прибегая к тем знаниям, что обычно рассматриваются в рамках психофизиологии и психолингвистики. Синестезия, о которой я только что говорил, - это проявление целостности перцепции. Иными словами, "пузырь" должен быть хорошо соткан, чтобы, когда он "захлопнется", не осталось ни одной щели, ни одного разрыва, куда бы смог проникнуть аморфный, но всемогущий свет нагуаля.

    Таким же совершенным образом должен быть сделан образ мира, т.е. его перцептивная модель. Ничто из воспринимаемого в данной позиции точки сборки не должно быть упущено; следовало создать ровно столько фикций, сколько не хватало первобытному человеку для сотворения в своей психике упорядоченного и осмысленного мира.

    Что же касается нынешних научных идей, под натиском которых с треском лопается картина мира всех предыдущих веков, то они по-прежнему пребывают в пространстве чистой науки. Потребуются века, чтобы картина мира, которую разделяет человечество, приобрела такой вид, где нашлось бы место Эйнштейну,
    В настоящий момент общее сознание человека изживает ньютоно-картезианскую парадигму. В целом человечество отстает от своих передовых представителей на 1-3 века.
    "Для телепатии, психодиагностики, видения на расстоянии или астральной проекции вопрос уже не в том, возможны ли такие явления, а в том, как описать барьер, не позволяющий им происходить в любое время. Другими словами, новая проблема такова: что создает видимость плотности, отдельности и индивидуальности в пустой по существу и нематериальной Вселенной, истинная природа которой - нераздельное единство?"
    ====
    "Когда человек помещает в центр своего внимания определенную мысль, к ней устремляется поток Бесконечной Силы... То, что лежит в фокусе внимания человека, неизбежно воплощается в реальность".

    Кришнамурти привлек внимание духовных искателей к безоговорочному отрицанию надевания "человеческих" характеристик на Реальность, к тотальному вниманию, естественным образом расширяющему воспринимаемое пространство во всех отношениях и удаляющему многие автоматизмы перцептивного аппарата.

    М.Харнер,

    человек как система многоуровневая существует параллельно в нескольких временных потоках. Особенно это касается процессов психических, ибо как раз здесь мы упираемся в фундаментальные кирпичики бытия - в природу микромира и вездесущего, загадочного Поля.

    По ближайшему рассмотрению "субъективное время" оказалось не столь уж субъективным: под его влиянием повышается или снижается скорость метаболизма, соответственно - работоспособность индивида, не только его мироощущение, но и темпы старения органов, физиологических систем, т.е. в конечном счете - всего тела. Длительность жизни (согласитесь, величина вполне объективная, доступная измерению) продемонстрировала вдруг крепкую и обоюдную связь с психологическим субъективным временем личности. Долгожители переживают иначе само Время, замедляют его в собственном сознании.

    Избирательное восприятие энергоструктур и скоростей распространяется на восприятие времени. Мы порождаем собственное восприятие времени, когда сознательно или бессознательно концентрируем свое внимание на определенном типе космоса, в котором обитаем (здесь можно говорить о "психологическом космосе").

    из-за того, что эманации всегда "здесь" и "сейчас", как бы ни изменялись характеристики их внутренней энергии, можно сказать, что время и пространство в Реальности отсутствуют.


  9. //Сонь, а откуда вдруг взялась эта странная нумерация?//

    По мере роста количества тем, меня просили их как-то стратифицировать по значимости.
    Что и сделала; но на сайтах, где в названии темы ничего нового уж не попишешь/ не напишешь,
    получился такой вот лишь хвостик из всего нумерного оперения.

    Нумерация же тем следующая:

    1 Интеграция, Анализ и поиски синтеза. Подходы к Розе Мира.
    2 Буддизм Тибета
    3 Адвайта
    4 Раздел Тантры и кундалини
    5 Чань, дзен, дао-приправа
    6 Сквозь смерть
    7 Йога, цигун и ТОПрактики (ТО - телесно ориентированные)
    8 Буддизм
    9 Практики осознанности
    10 Наставления
    11 Практика
    12 Психология развития
    13 Психология, Популярная психология, практики здоровья, успеха
    14 Гипнагогические практики (гипноз, ясные сны, выход из тела, йога-нидра)
    15 Ченнелинг и авторское духовное творчество (поиски)
    16 Кришнамурти
    17 Ауробиндо
    18 Миры ККастанеды (После Кастанеды)    
    19 Миры Гурджиева; 4-й путь, самовспоминание (Вокруг Гурджиева)

    Со временем может появится еще несколько тем. Но тревоги напрасны:
    возникать они будут весьма неспешно; в течении ряда лет.

    Путь суфия
    Притчи для всех
    Научные связи
    Притчи для всех
    Тексты (и комментарии); классические тексты классических религий
    ПП (прежние писания); теософия, антропософия и пр
    Авторы (крупные)
    Современники (Современные наставления и учителя)
    Соотечественники
    Нановыписки Малые формы (В поисках жемчуга)
    Сочетание медитации и психотерапии
    Трансперсональная психология  (диалоги голосов)
    Архетипы сознания (мифы)
    Мистицизм (женская версия)
    Здоровье
    Миры Индии
    Миры Китая и  Дальнего Востока
    Миры христианства и ойкумены (ислам, иудаизм)
    Осознанность и тхеравада, (випасана, видение-как-есть)
    Визуализация
    Работа над сознанием и подсознанием
    Религиоведение: анализ и синтез

    Бертон Р. Самовспоминание.

    Книга «Самовоспоминание» представляет собой результат всей жизни, посвященной этому учению. Хотя Р.Бертон и внес в свою работу влияние многих учителей, художников и деятелей культуры, каждому читателю, вместе с тем, очевидно, что его учение – результат собственного опыта общения с миром чудесного, а его знания – плоды стремления к самосовершенствованию. В своем произведении он раскрывает отношение самовоспоминания, практики, сходной с буддистским самосознанием и восточно-христианской непривязанностью ко всем аспектам жизни, и работы учеников. Уникальное явление в духовной литературе, книга «Самовоспоминание» может по праву считаться ее классическим образцом.

    Полностью - тут:
    http://fway.org/onlinelib/86-berton.html

    5e67c605f7bb.jpg

    Роберт Бертон никогда не переставал повторять, что работа проста, но не легка. Из великой сокровищницы знаний Четвертого Пути он извлек и поставил во главу два принципа: самовоспоминание и трансформация страдания.

    Самовоспоминание представляет собой попытку в каждый отдельный момент быть более сознательным, более осознающим, более присутствующим. Это форма активной медитации, которая может происходить в любое время и в любой ситуации, когда ученик работает над тем, чтобы осознавать и себя, и свое окружение одновременно, а не быть полностью погруженным в свой внутренний мир или полностью потерять себя в реакциях на воздействия окружающего мира. Повторяющиеся усилия помнить себя ведут к высоким состояниям сознания и к совершенно новому пониманию места человека во Вселенной. Это глубоко личная, внутренняя битва за то, чтобы быть свидетелем собственной жизни; это и есть процесс, с помощью которого человек создает свою душу.
    Роберт Бертон не устает ставить самовоспоминание в самое сердце своей школы.  

    "Нет дела более высокого, чем присутствие в молчании".

    Трансформация страдания влечет за собой приобретение способности использовать любой негативный, или болезненный, опыт или эмоцию, как большую, так и малую, для создания самовоспоминания.  
      Год за годом, с неистощимым терпением, он учит, что единственное настоящее решение любой так называемой "проблемы" лежит в наших усилиях помнить себя и трансформировать данное нам страдание

    Осознание себя – самовспоминание  Бертон
    (самовспоминание) Роберт Бертон –


    Пребывание в настоящем

    Нет большего чуда, чем быть в настоящем. Всё с этого начинается, и ничто этим не заканчивается.
    Что означает термин "самовоспоминание"? Он означает, что ваше дремлющее Истинное "Я" помнит, что надо бодрствовать.
    Завершения являются иллюзией, поскольку настоящее вечно.
    Пребывать в настоящем, там, где находишься, - вот простая история нашей жизни.
    Каждое неприметное мгновение и есть наша жизнь. Даже просто сидеть, стараясь присутствовать.
    Присутствовать трудно, и тем не менее. К чему надо стремиться - это к настоящему, но машина хочет чего угодно, только не этого. Мы должны продолжать бесконечно возвращаться в настоящее - мы посвятили этому свои жизни.

    Вы не сможете присутствовать в пункте назначения, если вы не присутствовали в пути.
    Когда у меня появляются "я", которые хотят быть где-то ещё, я уже знаю как немедленно превратить их в моё пребывание в настоящем, ибо машина никогда не бывает удовлетворена тем, где она есть. В каком-то смысле нам повезло, что "я» повторяют себя, и что они настолько явно пусты. Благодаря им становится очевидно, из чего состоит материя жизни, поскольку самые абсурдные вещи будут пытаться увести нас из настоящего. Чем более они абсурдны, тем лучше, ибо тогда мы знаем, что следовать им нет никакого смысла.

    Так как машина не может пребывать в настоящем, она ищет ему замену.
    Интересное "я" возникло во время концерта: "Чего ты хочешь?» И ответ был: "Только присутствовать, больше ничего." Ничто не может сравниться с самовоспоминанием, и ничто не может существовать без него. Иногда, при самовоспоминании, всё видимое превращается в поэзию, воспевающую рай: цветы, свет, падающий на траву... Подумать только, как много оттенков зелёного существует в природе!
     
     Каждый день мы усердно работаем над тем, чтобы быть в настоящем, и в конце дня не следует недооценивать усилия сделанные за день. Каждый из нас сделал всё возможное для себя . Мы не можем изменить события, но мы можем изменить себя. Сосредоточивайтесь без слов; не отождествляйтесь с событиями - трансформируйте их и будьте в настоящем.
    Всё, кроме Истинного "Я", относительно и субъективно. Когда мы присутствуем, мы объективны; это означает, что для нас не существует никакого другого объекта, кроме нашего Истинного "Я".
    Очень важно работать над присутствием, но не надо создавать большое давление, поскольку этим вы можете стать препятствием для самих себя. Сделайте всё возможное, чтобы присутствовать, но не напрягайтесь слишком сильно, так как это один из способов помешать самовоспоминанию.
     
    Быть там, где я есть, и принимать это. Если бы я не присутствовал во время путешествия, то не было бы необходимости путешествовать, поскольку, кроме настоящего, идти некуда. Во время путешествия вы становитесь объективным свидетелем человеческой субъективности.
    Мы получаем свою долю счастья и радости, но цель не в этом.
    Мы здесь для того, чтобы присутствовать, что и должно сделать нас счастливыми. Каждый момент предоставляет возможность проникнуть в настоящее. Вы должны стараться с пользой проводить своё время, помня, что оно сочтено.


    Как перестать спешить?

    Поняв, что следующий момент не лучше, чем этот.
    Как удержаться от критики себя за непребывание в настоящем?
    Самоуничижительные "я" - это не самовоспоминание. Это ещё один способ терять время, и, в действительности, они являются отражением ленивого ума.

    Гёте сказал: "Тот, кто владеет моментом, и есть ваш человек". Вы сами должны овладеть моментом.
    Простое восприятие красиво оформленных цветов, если вы при этом продолжаете осознавать себя, создаёт Высшие центры.
    Простая попытка быть там, где вы есть, является самовоспоминанием. Контроль над умом, склонным к бесцельному блужданию, есть проявление вспоминания себя.
    Человек становится обладателем многих сокровищ по мере того, как меняется уровень его бытия, и главное сокровище - это способность проникать в настоящее глубже и чаще. Он может иметь всё, если довольствуется настоящим, и нет ничего более увлекательного. Есть возможность одержать большую победу, и мы на пути к ней.

    Настоящее - вечно.

    Одна из причин, по которой так трудно помнить себя состоит в том, что настоящее находится так близко от нас. Когда мы ищем что-либо, мы редко смотрим прямо перед собой.
      Когда мы пытаемся пробудиться, мы не жертвуем ничем ценным; смерть - жалкий удел жизни, но те моменты, когда мы проникаем в настоящее, неразрушимы.  
    . Когда приятные или неприятные воспоминания пытаются занять место живого настоящего, можно взглянуть на них в течение нескольких секунд, или проигнорировать их и вернуться в настоящее.
    Наши жизни - не более, чем каждый сделанный шаг и каждый прошедший момент. Но наши машины упорно продолжают думать, что жизнь должна быть чем-то иным, чем настоящее.

    Этот момент предоставляет ровно столько же возможностей, сколько и любое другое время дня или любое другое время нашей жизни. Вы должны стараться работать со всем, что предлагает вам настоящее. Не позволяйте обмануть себя - следующий момент не лучше этого. И в самом деле, невозможно испытать будущее, не проникнув в настоящее, ибо настоящее и есть будущее.
    По мере того, как проходят годы, мы живём всё больше и больше ради каждого дня, и самовоспоминание и дружба становятся нашими наивысшими достижениями. Гораций сказал: "Счастливец тот, и только тот, кто настоящее своим зовёт".

    Один из лучших способов быть в настоящем - это слушать.
    Когда я слушал музыку и работал с самовоспоминанием, не появилось ни одной полезной мысли, пока одно из "я" не сказало: "Достаточно быть в настоящем".
    Наивысшее измерение бытия возникает, когда Истинное "Я" не забывает быть.
    Нам и вправду некуда идти, кроме настоящего. Двигательный центр может отвести нас в место, где мы почувствуем себя лучше, но кроме настоящего, нам идти некуда.

    Самовоспоминание означает принятие настоящего, что бы оно ни содержало.
    Успенский сказал: "Все идеи Системы вращаются вокруг этой одной". Самовоспоминание - это ось колеса, все остальные идеи - спицы.
    У нас есть настоящее.
    Одно из определений успеха - быть в настоящем каждый день сколько возможно.
    Наши жизни состоят из ежеминутной битвы за пребывание в настоящем.
    Не существует более высокого занятия, чем пребывание в тишине: его невозможно имитировать.
    Целые толпы различных "я", связанных с соблазнительными темами, пытаются увести нас от настоящего.
    Всё, кроме настоящего, является иллюзией.

    Наша работа всегда сейчас. Нам некуда идти, кроме настоящего, ибо все дороги ведут в это живое мгновение.
    Неумолимо и изо всех сил сосредоточивайтесь на настоящем.
    Если это всего несколько секунд или один момент в день - будьте благодарны. Один из лучших способов присутствовать - это отстраниться от разочарования, которое приходит, когда мы осознаём, что не присутствовали. У нас такие неунывающие сердца.

    Продолжайте возвращаться в настоящее. Единственная на земле идея, которую можно осуществить - это быть в настоящем. Это действительно единственно возможная вещь, и она не происходит механически.
    Пока вы способны дышать - время помнить себя.
    Не могли бы Вы нам сказать, что нам нужно делать, чтобы быть в настоящем?
    Вы должны найти окружающую действительность более интересной для вас, чем ваши фантазии.

    Важно подпитывать центры, но ещё важнее присутствовать.
    Будьте благодарны за настоящее.
    Воля - лучшая сила, а остальное - всего лишь механика. Воля - это самовоспоминание, а присутствие - это сила воли.

    Полезна ли молитва?
    Да, если вы просите о правильных вещах: о том, чтобы Влияние "С" помогло вам пробудиться.
    Мы будем продолжать стараться быть в настоящем до последнего вздоха. При самовоспоминании, вам не нужно ждать, чтобы испытать вечность, ведь вечность - здесь, когда вы находитесь в настоящем.


  10. Лоскутное одеяло или Психотерапия в стиле дзэн - Соколов

    В этой книге соседствует серьезное и смешное, обыденное и философское, Восток и Запад, сказка и быль, сны и реальность.


    Вы найдете здесь афоризмы восточных мудрецов, записи терапевтических бесед, легенды, анекдоты и реальные истории, а также многочисленные комментарии, сводящие весь этот пестрый материал в определенную философию, связанную с очень конкретной психотерапевтической практикой.

    Полностью - тут
    http://naturalworld.ru/kniga_loskutnoe-odeyalo-ili-psihoterapiya-v-stile-dzen.htm

    3c4e2d6f67ba.jpg


    Д—4. КАЖДЫЙ ДЕНЬ ДЗУЙГАН СИГЭН обращался к себе:
    -    Подлинное “я” - и тут же отвечал:
    -    Да, слушаю.
    -    Проснись, проснись! - говорил он и тут же отвечал:
    -    Хорошо, хорошо.
    -    В будущем не давай другим повода презирать тебя и не позволяй оставлять тебя в дураках! - и отвечал:
    -    Нет, нет.


    Д—6. БОГАТЫЙ ТОРГОВЕЦ ПРИНИМАЛ В ГОСТЯХ странствующего знаменитого раввина.
    Прислуживая гостю за столом, он нечаянно уронил жирный кусок мяса на его одежду.
    -    Ах, я идиот! - воскликнул хозяин. Он страшно огорчился. Пятно действительно было большим и уродливым.
    Раввин вышел Из-за стола, затем из комнаты. Минуту он отсутствовал, а затем вернулся к хозяину, который горестно охал и мотал головой. Одежда раввина была совершенно чиста. Он сел на свое место.
    Хозяин просиял.
    Он опять всплеснул руками и воскликнул:
    -    Как замечательно!
    -    А почему ты огорчился, - спросил раввин, - из-за одежды или потому что идиот?
    -    Потому что идиот, - сказал хозяин.
    -    Тогда я не понимаю, что изменилось, - промолвил гость.- Можешь огорчаться дальше.

     

    ==========

    Порою от книги выписывается совсем немного. Ну так что же? От большинства прочтенного и вовсе ничего не остается.

    Идрис Шах - Подвиги несравненного Муллы Насредина
     
    4b8d3fdaf136.jpg

    Полностью - тут:
    http://ariom.ru/litera/2003-html/shakh/shakh-03.html


    НО ПО МИЛОСТИ...
    Увидев в полумраке во дворе что-то белое, Насреддин попросил жену принести ему лук и стрелы. Он выстрелил в этот предмет и пошел посмотреть, что это такое, и вернулся обратно почти в бессознательном состоянии.
    -- Я был на волоске от смерти. Ты только подумай. Если бы я был в этой рубашке, которую ты повесила сушиться, я был бы убит. Стрела прошла прямо через сердце.

    ЗАЖГИТЕ СВЕЧУ
    Мулла разговаривал с одним из своих друзей, когда наступили сумерки.
    -- Зажгите свечу, -- сказал тот. -- Стало темно. Она стоит слева от вас.
    -- Дурак ты, как я могу различить, где у меня правая, а где левая сторона, --сказал Мулла.

    УЧАСЬ НА ТРУДНОСТЯХ
    Если вы будете объяснять что-либо человеку на словах, это скользнет по нему и не впитается в него. Необходимы практические методы.
    Факир позвал Насреддина вниз с крыши, где тот работал. Когда Мулла слез на землю, человек сказал:
    -- Подай мне милостыню.
    -- Почему ты мне сразу не сказал, когда я был на крыше? -- сказал Мулла.
    -- Я постыдился, -- сказал человек.
    -- Это все фальшивая гордость. Пойдем на крышу, -- сказал Насреддин.
    Как только они залезли на самый верх и Насреддин снова принялся за работу, он сказал человеку:
    -- У меня нет для тебя подаяния.

    ЧТО--ТО УПАЛО
    Услышав невероятный грохот, жена Насреддина прибежала к нему в комнату.
    -- Ничего страшного, -- сказал Мулла. -- Просто это мой халат упал на пол.
    -- Как, с таким грохотом?
    -- Да, как раз в это время я был в нем.


    Я ВОЗЬМУ И ДЕВЯТЬ
    Во сне Насреддин увидел, что он пересчитывает монеты. Когда в его руке оказалось девять серебряных монет, невидимый жертвователь прекратил выдачу.
    Насреддин закричал:
    -- У меня должно быть десять! -- да так громко, что разбудил себя.
    Увидев, что деньги исчезли, он снова закрыл глаза и пробормотал:
    -- Ну, хорошо, давай их обратно -- я возьму и девять.


    ВЕЛИЧИЕ МОРЯ
    Волны царственно бились о скалы, темно-синие, с белоснежными гребнями пены. Увидев это зрелище впервые, Насреддин был на мгновение ошеломлен. Затем он подошел поближе к берегу, зачерпнул горсть воды и попробовал.
    -- Подумать только, -- сказал Мулла, -- столько претензий -- и не годится для питья.


    Насреддин почувствовал, что его трясет за плечо жена.
    -- Проснись, -- сказала она.
    -- Отстань, -- простонал Мулла. -- То, что ты называешь "проснуться", я называю "спать".

    ПЕРЕМЕНИ ТЕМУ
    Как-то раз в изнуряющий жаркий полдень Насреддин увидел человека, идущего по пыльной дороге, который нес большую гроздь соблазнительно выглядевшего винограда. Небольшое количество лести стоило такого винограда.
    -- О, великий шейх, дай мне немного винограда, -- сказал Насреддин.
    -- Я не шейх, ответил дервиш, ибо он был одним из тех странствующих созерцателей, которые избегают крайних форм выражения в речи.
    "Он человек еще большей значимости, и я выказал неуважение к нему", -- подумал Мулла. Вслух он сказал:
    -- Валахадрат-а! (высочество) -- дай мне только одну виноградинку!
    -- Я не высочество! -- огрызнулся дервиш.
    -- Ну, ладно, не говори мне, кто ты такой, а то мы ненароком выясним, что этот виноград -- тоже не виноград! Давай переменим тему.
    ===

    -- Судя по шару, я могу сказать, что ты -- я. Но если ты -- это я, то кто же тогда, ради всего святого, я?

    ОДНО ТОЛЬКО ЗДЕСЬ НЕВЕРНО
    Прогуливаясь однажды со своим учеником, Мулла Насреддин впервые в своей жизни увидал прекрасный пейзаж с озером.
    --Какая красота! -- воскликнул он. -- Но если бы только, если бы только...
    --Что если бы, Учитель?
    --Если бы только они не напустили в него воды!

    ****************

    Идрис шах Мыслители Востока 

    Полностью - тут:
    http://krotov.info/lib_sec/25_sh/sha/idris_mysl.html


    9087120.jpg


    "Верблюд не стоит и гроша, если ты не нуждаешься в нем.
    Единственное слово дороже тысячи золотых монет, если оно жизненно
    важно для тебя.
    Если ты хочешь вернуться к Источнику Бытия, тебе всегда надо будет
    делать первый шаг."

    "Я буду продавать Книгу Мудрости за сто золотых монет, и некоторые
    скажут, что это дешево."
    Юнус Мармар сказал ему:
    "А я предложу ключ к ее пониманию, и почти никто не возьмет его, даже
    даром."
    --------
    "Быть старым - это меньше времени впереди и больше ошибок позади."
    -------
    ... голос свыше воззвал к нему:
    "Не прикасайтесь к моему другу!"
    Грешник сказал: "Если он - мой Друг, я отдам ему все, чем владею".

    ***************************
    Шах Идрис - Особое озарение

    d0a2f2a41017.jpg

    Полностью - тут:
    http://lib.rus.ec/b/49560

     Идрис Шах ОСОБОЕ ОЗАРЕНИЕ: КАК СУФИИ ИСПОЛЬЗУЮТ ЮМОР

    Одного миссионера схватили каннибалы. Сидя в котле с быстро нагревающейся водой, он увидел, что каннибалы воздели руки в молитве. Он спросил ближайшего из них:
    — Так ты благочестивый христианин?
    — Я не только христианин, — ответил раздраженный каннибал, — но и совершенно не переношу, когда меня прерывают во время молитвы!

    Миллионер, разбогатевший на бурении нефтяных скважин, пошел к зубному врачу. Тот спросил:
    — Какой зуб у вас болит?
    — Эх, — ответил магнат, — сверлите, где хотите: сегодня мне везет!

    ********************
    Идрис Шах - Размышления

    9058448.jpg

    Полностью (а также и прочие его книги) - тут:
    http://www.sunhome.ru/books/n.idris_shah


     Идрис Шах        Размышления

    История
    Обычно, история - это не то, что произошло. История - это то, что некоторые люди считают важным.

    Молния и дуб
    Молния сказала дубу:
    "Посторонись или прими то, что приходит к тебе!"

    Ограниченная и настоящая истины
    Существование относительной истины не доказывает несуществование универсальной истины.

    Гвоздь
    Между человеком и гвоздем произошел такой разговор.
    Гвоздь сказал: "Все эти годы, что я вбит в эту доску, мне часто хотелось узнать, какова же моя судьба."
    Человек ответил: "Скрытым в твоем положении является то, что тебя могут вытащить клещами, дерево может сгореть, и ты упадешь, доска может сгнить - столько всего."
    Сказал тогда гвоздь: "Лучше бы мне не задавать таких глупых вопросов! Никто не может предсказать даже одно событие, которое могло бы произойти в будущем, уж не говоря о множестве событий, которые все так различны и невероятны."
    И он стал ждать, когда рядом пройдет кто-нибудь еще, кто разговаривал бы с ним разумно и не угрожал бы.

    Добродетель
    Если оказалось, что твой порок - поиск добродетели, то распознай это.

    Человек и тигр
    Человек, которого преследовал голодный, тигр, в отчаянии закричал ему:
    "Ну перестань за мной гнаться!"
    Тигр ответил:
    "Ну перестань так вкусно пахнуть!"

    Кто заботится?
    Вопрос не только в том, чтобы не заботиться, кто знает, - а также в том, чтобы знать, кто заботится.
    Фиксация внимания не требует присутствия самого объекта. Оно даже может возникать, развиваться и фиксироваться благодаря отсутствию объекта.

    Ответ дураку
    Пословица гласит: "Ответ дураку - молчание".
    Наблюдение, однако, показывает, что почти любой другой ответ, в конечном счете, будет иметь такое же действие.

    Общение
    В течение довольно долгого времени раздаются крики людей о том, что недостаток общения - вот чем больно общество.
    Многим из этих людей нечего сообщить, кроме того, что они не могут общаться.
    И сообщили они это достаточно эффективно.

    Говорить что-то
    Сказано ли что-то впервые наилучшим образом или даже наиболее интересно - не важно. Что важно - сказать это в правильный момент.

    Мнение
    Мнение - это обычно то, что есть у людей, когда у них нет исчерпывающей информации.

    Медитация
    Медитация без концентрации и созерцания - все равно что вода без влажности и прохлады.

    Дверь закрывается
    Когда дверь захлопывается, люди, привлеченные шумом, смотрят на нее.
    Сколь немногие из них осознают, что в это время, вместо этого, они могли бы смотреть на другую дверь, открывающуюся или готовящуюся открыться.

    Верование и знание
    Знание - это то, что вы можете использовать.
    Верование - это то, что использует вас.

    Когда человек говорит:
    "Это не правильно..."
    Это может означать:
    "Я этого не знаю, поэтому думаю, что это неверно."
    Или     "Мне это не нравится."

    Кто бы ни сказал: "Я выше этого", будьте уверены, что как раз это выше него. Не потому, что оно должно быть выше него, а потому, что, если бы он был выше этого, он бы так не сказал.

     

    ======

     

    Сант Кирпал Сингх - Колесо жизни

    ""Колесо Жизни" - уникальная книга, освещающая основы Закона Причины и Следствия, Закона Кармы, пронизывающего все в этой Вселенной. Она написана широко известным Святым Индии, Кирпалом Сингхом. Автор просто, ясно и глубоко объясняет основные механизмы работы Закона Кармы, а также более высокого Закона Милости и Всепрощения.


     Как и другие книги Сант Кирпала Сингха, "Колесо Жизни" имеет некую убеждающую Силу, являющуюся результатом личного практического опыта автора не только как мистика, но и как выдающегося ученого."

    Полностью - тут:
    http://naturalworld.ru/kniga_koleso-jizni.htm

    MdzPZ.jpg

     
    Ум может расстаться с мирскими удовольствиями лишь в том случае, если получит еще большее удовольствие.
    Святые получают гораздо более сильное удовольствие — состояние восторженного блаженства, которое возникает от контакта с Наамом, т.е. Словом или Божественным Звуковым Принципом, отвлекающим ум от этого мира. Ум имеет привычку гоняться за вещами и объектами, существующими в этом мире, постоянно перескакивая с одного на другое. Это не означает, однако, что нам следует попытаться остановить его движение, тем более, что оно является для него совершенно естественным, но мы должны изме-нить направление этого движения: не вниз, к внешнему миру, а вверх к миру внутреннему. Это означает, что блуждающий ум будет оседлан, а ментальная энергия направлена в нужное русло, что и обеспечит нам постоянный и прочный успех. Этого можно достичь с помощью регулярной практики погружения в Наам. Это единственный способ, с помощью которого можно дисциплинировать ум и, сублимируя ментальные токи, постепенно сделать его безвредным. И тогда Душа осознает себя и сможет беспрепятственно следовать к своему первоисточнику — Сверхдуше или Вседуше.
    Святые, сами прошедшие этот путь — Путь Сурат Шабд Йоги, Погружения в Святое Слово или Священный Звук, могут не только дать нам возможность освободиться из кармического круга последствий, но и обеспечат доступ в Царство Божие, находящееся внутри нас.

    Кармические частицы, существующие в Космосе, волей-неволей притягиваются каждой душой, в зависимости от того, в какой вид деятельности она вовлечена. Этот постоянный приток Кармы можно приостановить, освободив душу от всякой деятельности тела, ума и органов чувств и сконцентрировав ее в центре между двумя глазами. Запас накопленных Карм можно уменьшить практикуя посты, тапы, садхьяю, еайрачью, ирашчит, дхьян и т.д., то есть через аскетизм, чтение духовных книг, непривязанность к мирской жизни, раскаяние и медитацию.

    смерть — во — Христе есть путь, дающий возможность жить с Христом вечно. Научись умирать, чтобы начать жить — это и есть проповедь всех Святых У мусульман смерть при жизни называется фана—фи—шейх или саморастворение в Муршиде, то есть в Учителе.

    жизнь возникает из первозданной чистоты, сияние которой мы перестаем замечать, погрузившись в созерцание “купола из многоцветного стекла”, прикрывающего нас со всех сторон и давящего, по прошествии времени, все сильнее. Теперь Мать-природа берет на себя заботу о своем воспитаннике, обрушивая на него множество даров, в результате чего, человек, не сознавая этого, в избытке получает то, чего он так жаждал в прошлом. Ослепленный великолепием этих даров, человек забывает о Великом Благодетеле, который раздает эти дары

    человек — не только творение своей собственной судьбы (прошлое), но также и творец ее (будущее). Мудрость, поэтому заключается в том, чтобы сделать правильный выбор. Ум — сущность целенаправленная и если его правильно использовать, то он, как послушный слуга, правильно сделает то, что от него зависит. Но если ему предоставить слишком большую власть над душой, которая является источником жизни, то он превратится в вероломного паразита, живущего за счет жизненных токов того растения, благодаря которому он существует. Таким образом, человеку следует все внимание направлять на то, чтобы правильно сеять и культивировать.

    Независимо от того, знает он об этом или нет, человек играет предопределенную судьбой роль в человеческой драме, которая разыгрывается на сцене жизни, насквозь пронизанной светом. Высшей Волей уже воздана модель нашего существования, ибо без нее ничего существовать не может. Познав эту Волю и работая с Ней в унисон, можно вырваться из Колеса Жизни.
    .
    Есть Путь, о Нанак, сделать Его Волю своею.
    Его Волю, которая уже проявлена в нашем существовании.

    Закон гласит: “К чему склонился ум, к тому и дух идет неудержимо”.

    обычной наделенной телом душе почти невозможно подняться над уровнем чувств, поддерживая при этом ум в спокойном, сконцентрированном состоянии. Душа не может сделать этого с помощью лишь своих собственных усилий, какими бы исполинскими они ни были. Лишь Богочеловек, Божественная Сила, действующая через Учителя, может, милостью своей, помочь дживе вновь обрести потерянное царство — Духовную Обитель.

    Когда руки, ноги и тело грязны (от пыли) их дочиста моют водой.
    Когда ум человека осквернен грехом, его можно очистить лишь единением со Словом.

    именно ум является тем магнитом, который притягивает Кармы со всеми их последствиями. Ум оказывает на человека огромное влияние, он использует наше внимание, являющееся внешним выражением души, для достижения своих целей, в то время как оно является самым ценным из наследуемых человеком способностей — это бесценное сокровище, обладающее огромной силой.

    как в физическом, так и в умственном отношении, истинное счастье — это состояние ума и идет оно изнутри, когда мы сознательно пробуждаем в себе жизненный ток (Святое Слово), Прошлое, настоящее и будущее — все находится во власти Богочеловека, Он, как отец, сострадающий своим детям, ведет их по пути праведности и справедливости, постепенно подводя к самопознанию и Богореализации. Подобно тому, как ребенок не знает, что, делает для него отец, так и ученик не знает о том, что делает для него его Небесный Отец.

    Если прокалить семена на сковороде, они теряют способность прорастать, давать всходы и урожай. Точно также и Санчит— Кармы могут быть ослаблены огнем Наама (Слова) и обезврежены для будущего, так как в этом случае человек становится сознательным соисполнителем Божественного Замысла, избавляясь от всякого контакта с неизвестным ему прошлым.

    Каждый, кто поставлен на Путь и кто занят процессом инверсии может вывести сенсорные токи из тела, концентрируя их в центре позади глаз. Для того, чтобы добиться этого, одним людям требуется больше времени, другим — меньше, но результаты обязательно будут и они вполне поддаются практической проверке. Продвинутые ученики, твердо стоящие на Пути, сознательно обходятся без анестезии, даже находясь на операционном столе. Они выводят сознание из тела и не ощущают действия ножа хирурга.

    само по себе изучение рукописей не ведет к Мокше, спасению; последнее есть дело практики. Мурши—и—Камалу, или совершенному Учителю приходится, в первую очередь, концентрировать наш ум, разрываемый бесчисленными желаниями и стремлениями, чтобы сделать его единым целым. Затем ум надо чистить и чистить до тех пор, пока он не начнет отражать Свет и Величие Бога. Никто не в состоянии знать и понимать истинный смысл Писаний Совершенный Учитель в лаборатории собственного ума прошел через то, о чем в них говорится. “Бог становится ближе, когда находишься в обществе Садха” (то есть дисциплинированной души).

          Святые очень просто определяют что такое грех: забыть свое происхождение, то есть свою Божественность. А посему любая мысль, все, что приближает к Нему, есть благородно и свято. Персидский мистик, говоря о мире, заявил: “Мир важен тогда, когда забыт Бог”. Постоянно помня о Боге, человек, хотя и живет в этом мире, миру не принадлежит.                                                                                              
    Ум не осмеливается посягать на права и привилегии тех, кого любит Бог и стремится даже помочь им, как послушный помощник исполняет приказ своего начальника. Подобно огню, ум — хороший слуга, но плохой хозяин:
        
     Все покинут тебя даже в этой жизни, а Истинный будет сопровождать тебя и в Потустороннем путешествии.

    Нанак говорит:
    О душа, будь уверена, что Богочеловек будет стоять рядом с тобой и перед судом Божьим.
        
    Ищи освобожденного человека,
               Ибо лишь он может освободить тебя (от оков мира).

    Вечно мятущийся ум не может обрести покоя до тех пор, пока не найдет его в Богочеловеке.

    Блуждающий ум успокаивается в обществе Садху.
    Лишь успокоившийся ум Отражает Свет Бога.

    Пока человек считает, что именно он все делает, что события разворачиваются благодаря его собственным усилиям, ему не избежать Колеса рождений и сбора урожая того, что уже посеяно. Лишь контакт со Святым Духом, лишь Священное Слово или Наам, может помочь ему в восхождении на высшие уровни, на которых нет мрака.
    Тот, кто идет по Пути Святых, пролегающем между двумя бровями, не попадает ни в Ад, ни в Рай, так как он минует путь Карма Йоги. Даже если душа, находящаяся под защитой совершенного Учителя на какое-то время сбивается с Пути, она обязательно будет спасена. Святому в поисках заблудшей овцы пришлось посетить Ад и опустить палец в кипящую лаву, остудив, таким образом, адскую печь и дав облегчение не одной, а многим грешным душам, стенающим в глубокой печали.
    Для тех, кто предан практике Святого Слова не существует никаких проблем.

    Я общаюсь со Святыми и меня интересуют лишь Они.
    С помощью Святых я освобожден от всех иллюзий.
    Ангел Смерти не может тронуть даже волоса на моей голове.
    Теперь, вся летопись моих поступков предана огню.

    Поистине непобедим Ангел Смерти и никто не может смилостивить его.
    Но и он бессилен в присутствии Звукового Тока Учителя.
    Сам звук Его Слова приводит его в ужас и он спасается бегством.
    Ибо боится он, что Повелитель духов убьет его.

    “Служение другим прежде, чем себе” — разжигает тлеющие угольки сочувствия, любви и доброты. Эти достоинства имеют огромный очищающий эффект, освобождая человека от всей грязи и подготавливая его к высшему Божественному Знанию.
    Любовь — панацея от большинства бед и страданий этого мира, это основа всех добродетелей. “Истинно говорю я вам, что Бог являет себя лишь тем, кто любит”. “Бог создал человека воплощением любви. ”.
           Вы находитесь в теле и Бог, руководящая сила, тоже находится в теле.
    если существует непоколебимая вера в Учителя и преданность ему, то милостью Божественной Силы человек легко преодолевает трудный и извилистый путь, Странница — душа, имеющая компетентного Проводника и прилагающая максимальные усилия для достижения своей цели, легко переплывет океан этого мира, даже оставаясь в суете его.
    Безупречных людей нет. Но хотя грешить человеку и свойственно, но пребывать в грехе постоянно — отвратительно.
    Хорошо дотянуться до солнечного света Духовности. Надо изучать этот Путь, если мы хотим придти к Божественности и познать истинную реальность, находящуюся по Ту Сторону. Человек не вспоминал бы Бога, если бы дьявол не строил своих козней. Живя под угрозой нависшей над ним катастрофы, человек живет с максимальной отдачей, ибо борется изо всех сил.
    Сбросьте груз всех своих обязанностей к стопам Духовного Учителя и смертельные тиски грехов постепенно начнут ослабевать. “Оставьте все и следуйте за мной” — призывал Бог Кришна. “Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные и Я успокою вас” — говорил Иисус Христос.
          Учитель побуждает людей поклоняться Божественному Свету и Звуку, которые в них проявляет. В различных религиях Он называется по-разному (Наамом, Словом, Божественным Голосом).

    Совершенный Учитель дает Божественный контакт, помогая забыть на некоторое время о своем физическом теле. Затем мы начи¬наем видеть Божественность внутри себя и постепенно приобретаем все больший мистический опыт. Когда мы общаемся с ним — мысленно, в медитации, мы получаем огромную пользу с точки зрения сокращения количества Карм и грехов. Хотя и нет конца грехам человека, но нет конца и беспредельному милосердию сокровищницы Бога. В каком бы месте, стране или обществе человек не оказался, путешествуя по жизни, самым главным его багажом является Наам, то есть Святое Слово, контакт с живой жизнью внутри; Это Свет и Голос Бога.
          Сант Сатгуру, то есть Учитель-Святой — это Святой Отец. Он приходит издалека и для всеобщего блага как для грешников, так и праведников, поскольку и те, и другие в равной степени пребывают в мирских оковах, будь они даже и из золота. Он любит всех и эта любовь ведет к Нему просто оттого, что вы грешны Он не отдаст никого из детей своих в исправительное заведение или тюрьму на перевоспитание, не станет применять и более строгих мер. Ведь, любящий и добрый отец никогда не станет этого делать. Учитель будет, хотя и невидимо, всегда рядом с ним, поддерживая изнутри, Любовь Учителя бесконечна. Царство Богочеловека есть царство милости.
        
    Начни сначала, снова и снова, даже если нарушишь тысячу раз свое слово;
    Поскольку для тебя всегда есть место в милости спасительной Учителя-Святого.

          Приняв вас к себе, Учитель уже никогда вас не оставит, даже если в тяжелый момент вы поддадитесь слабости и оставите Его, сойдя с Пути. Сила Христа провозгласила: “Я не покину вас до конца мира”. Учитель действует по собственному Закону Любви и Милосердия всегда и с каждым из своих учеников, даже в том случае, если кто-то удлиняет период обучения самодисциплине, отвергая любовь Учителя. Источник всеобщего мира и счастья находится над физическим телом, внутри самого человека. Тот, кто лишен внутреннего покоя и мира, должен правильно питать свой ум и душу. Наам, то есть Слово, и есть истинный “Утешитель”, приносящий мир и дарующий покой и спасение. “спасение” означает освобождение от цикла рождений и смертей, единение духа с Богом и духовную жизнь в Вечности.
    “Я Свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь Свет жизни”. Святые выступают за достижение вечного спасения при жизни, а не после смерти. Святой верит в смерть при жизни или в освобождение при этой жизни, Он верит в Дживан—Мукти, состояние, в котором душа общается со Всевышним, пребывая в человеческом теле, и сливается с Ним в тот момент, когда рвется внутри серебряная нить.

    все природные методы лечения, солнечные и морские ванны и грязи, водный массаж, физиотерапия, природотерапия и хромотерапия приносят отличные резуль-таты.

    “О, Боже! Не делай ничего, о чем прошу я, но проявляй Твою Волю”.
    Любовь и вера в великодушие Бога и полное подчинение Божественной Воле ведет человека по Дороге Духовности без каких-либо особых усилий с его стороны. Эти два понятия и представляют собой секрет “Сезама”, они являются магическим ключом, открывающим главную дверь тела каждого из нас: “Разве не знаешь ты, что являешься Божественным Храмом, в котором истинно пребывает Бог?” — говорят все священные рукописи.

     


  11. 94577f9fda9a.jpg

    Сущность спонтанного совозникновения

        Сущностью спонтанного совозникновения ума является сияющая ясность. Как пространство, она – всепроникающий владыка, объемлющий все вещи, статичные и подвижные, сансару и нирвану.

    В телах всех живых существ
    Существует великое осознавание,
    Ни как двойственность ни недвойственность,
    Ни как субстанция ни несубстанция,
    Но как верховное состояние,
    Пронизывающее все вещи, подвижные и статичные.

        Переживание такого [совозникающего осознавания] – это предмет аналитического постижения, так как оно находится вне интеллектуального выражения, различения и определения. Текст отождествляет осознавание с потусторонней мудростью.

    Запредельная мудрость невыразима,
    Невообразима и неопределеяема.
    Имея природу присущую пространству, она не происходит и не пропадает;
    Она – предмет аналитического постижения.
    Ты, мать всех будд трех времен,
    Тебе пою хвалу.

    О чудо, это – сокровенное осознавание,
    Оно непередаваемо и вне различения.

    Спонтанное совозникновение нельзя описать внешними средствами.

        Что касается смысла спонтанного совозникновения, оно так обозначено ввиду того, что все субстанции, вместе вовлеченные в динамические и статические феномены, и присущая всем им и каждому по отдельности аспекту этих реальностей таковость [пустота] – сосуществовали изначально, не предшествуя и не следуя друг другу.

    Все что происходит одновременно,
    Описывается, как спонтанное совозникновение.

        Потому как это – в природе спонтанного совозникновения,
    Оно описывается, как невыразимое совозникновение.

    То, что произошло одновременно с чем-то еще,
    Характеризуется поэтому совозникающим.
    То, что таким образом было охарактеризовано, как внутренне присущее совозникновение,
    Сосуществовало со всеми, подвижными и неподвижными, вещами.

    Классификация и определения

    Спонтанное совозникновение, как основание существования, означает присущую уму ясность, которая составляет базис или сердцевину всех вещей – сансары с нирваны. Совозникновение, как путь, заключается в постижении свойственной всем феноменам пустотности, достигнутое как объединенный результат знания полученного посредством слушания [дхармы], размышления и медитации. Совозникновение, как завершение, представляет собой полное осуществление опыта на пути и, тем самым, перевод совозникновения ума с уровня существования к двойному состоянию чистоты. Именно оно является совозникновением завершения.

        два вида совозникновения: врожденное совозникновение и совозникновение в блаженном состоянии. Последнее – это метод, которым творящий флюид [в центральной нервной системе] укрощается при посредстве внутреннего огня с совозникновением блаженства и пустоты. Существует три рода процессов. Врожденное совозникновение означает сияющую ясность ума, под которой здесь подразумевается Махамудра, как совершенная реальность. Совозникновение в блаженном состоянии означает сияющую ясность, которая появляется вследствие улучшения качества «бодхичитты» [т.е., творящего флюида центральной нервной системы]. Абсолютная сияющая ясность в недвойственном состоянии означает совозникновение блаженства и присущей ему пустотности.

        Подходящими для данной стадии являются два вида совозникновения, а именно, совозникновение присущего ума и совозникновение внешних явлений. совозникновение присущего ума означает, что сущность ума или его самоприрода представляет собой ясность, неразличение и недвойственность.

    Совозникновение видимости означает, что внутренняя сила или свойство ума беспрестанно проявляются в виде разнообразных аспектов сансары и нирваны. Самопроизвольное происхождение эмоционального различения считается развертыванием всевозможных ментальных.
        Термин «совозникновение» означает спонтанное сосуществование – с самого начала – свойств вещей или феноменов и присущей им реальности или неотъемлимой пустоты.

    Видимая реальность объявляется пустой;
    Пустота означает видимую реальность,

    Совозникновение присущего ума символизирует Дхармакаю;
    Совозникновение видимости
    Символизирует свечение Дхармакаи.

        Совозникновение присущего ума подразумевает истинное или действительное состояние ума, тогда как совозникновение видимости подразумевает все вспоминаемые или различающие мысли. Эти два вида совозникновения неразделимы, как солнце и свет или сандаловое дерево и его благоухание.

    Совозникновение ума – это действительная Дхармакая;
    Совозникновение видимости –
    Свечение Дхармакаи;
    Совозникновение эмоционального различения –
    Поток Дхармакаи.
    [Все три совозникновения, как] неделимое совозникновение –
    Смысл Дхармакаи.

    Даже если жилище хорошо освещено,
    Слепцы по-прежнему остаются в темноте.
    Подобно этому, совозникновение охватывает все
    И находится близь каждого.
    Лишь невежественные умы отдаляются от него.

    Таким образом, все видимые вещи, кажущиеся или существующие,
    Пусты, лишенные какой-либо сущности,
    И обладают лишь концептуальным или номинальным своеобразием.

    Значение спонтанного совозникновения

    Ощущение их тождества, достигнутое таким образом, должно быть согласовано с самим умом, ибо он также объемлет присущую им природу. Этот процесс называется сочетанием с совозникновением.

    Ум, эмоциональные различения и присущая им пустота [дхармакая]
    Суть спонтанное совозникновение с самого начала.

    термин «совозникновение» можно применять и к другим реальностям с двойственными сторонами, таким как присущая уму ясность и его пустотность, воспринимаемое явление и его пустотность, осознавание и ее пустотность, блаженство и его пустотность.

        Ум приводится в естественное состояние, настроенное на его нетронутую чистоту, не становясь рассеянным из-за тупости или чувственного побуждения, ожидания или неприятия. Затем, когда ум наблюдает собственную присущую ему природу или способ существования, всевозможные мысли, сильные или слабые, растворяются или затихают сами без давления. Ум остается в неопределяемом состоянии врожденной ясности и покоя. Такое созерцательное состояние называется успокоением.

        Теперь, чтобы добиться постижения, от медитатора требуется поддерживать то же самое спокойное состояние. Изучая природу ума, медитатор с непрестанной ясностью и самокристаллизацией следит за ним в состоянии осознавания.

    Успокоившись в присущем ему состоянии,
    Ум сперва концентрируется на себе,
    А затем надлежащим образом подразделяет все воспринимаемые реальности.
    Таковы успокоение и постижение соответствено.

    Хотя успокоение и постижение трактуются как раздельные аспекты, они, фактически, суть нераздельное [совозникновение]. Успокоение неотъемлемо от постижения, являющегося самоосознаванием и самокристаллизацией, вместе с тем как постижение неотъемлемо от спокойной природы ума. Успокоение и постижение являются поэтому совозникающим состоянием, концентрирующимся сосредоточено и без разделения, потому что постижение само по себе рассматривает и кристаллизует состояние успокоение незапятнанное никакими отметинами восприятия.

    В каком состоянии успокоение и постижение могут смешаться и прийти в ровное состояние?

    [Будда:] Только когда ум созерцает с сосредоточенностью.

    соединение успокоения и постижения с умом является совозникновением абсолютного ума [дхармакаи].

        Тот, кто осознал присущую уму чистоту или открыл его своеобразие, называется йогином. Поддержание этого состояния именуется медитацией или спокойным погружением.

    Все вещи отмечены печатью ума;
    Ум отмечен несубстанциональностью.
    Тот, кто раскрывает своеобразие ума,
    Живет в присущей уму чистоте.

    [Вопрос:] Как долго должен медитировать бодхисаттва?

    [Будда:] Он должен постоянно созерцать присущие уму свойства.

    [Будда:] О юноша, то, что было обозначено спокойным погружением, есть точное осознавание присущей уму природы, являющейся нерожденной [пустотой].

    Потому как оно [состояние] свободно от любой мысли или различения,
    И находится вне чувственного познания и интеллектуального определения,
    Состояние, в котором ум сам невообразим,
    Называется спокойным погружением.

    Благодаря амброзии святого наставника
    Поймешь, что ум сродни пространству.
    Оставаться нерассеянным, осознавая смысл этого состояния,
    Называется спокойным погружением.

    Тот, кто желает войти в мир победоносных будд,
    Должен успокоить ум, подобный пространству.
    Путем избавления от мысли, различения
    И цепляния к двойственным представлениям,
    Он должен входить в этот мир с умом, как пространство.

    Когда вырываются из сети мыслей,
    Опыт глубокой добродетели расширяется.
    Дискриминация означает огромное неведение.
    Она бросает в океан сансары.
    Если ум приведен в неразличающее погружение,
    Он осознает незапятнанную чистоту, подобную пространству.

    Подобным же образом медитируя на уме,
    Как имеющим один вкус, подобно пространству,
    Выйдешь за границы планов высшей формы и бесформенности.
    Тот, кто оставляет диалектический скептицизм,
    И кто усмиряет все ментальные события в погружении с осознаванием,
    Сольется с присущей [будде] природой,
    Имманентной каждому чувствующему существу.
    Подобно бесформенному состоянию, растворенному в пространстве.

    Сокровенное осознавание, незапятнанное дуалистическими мыслями,
    И свободное от всех различений –
    Это недлящаяся нирвана.
    Оно – Неразрушимое Бытие [Ваджрасаттва],
    Оно – шестая мистическая форма Будды [Ваджрадхара],
    Оно – шестое семейство [всех будд],
    Оно – Великолепный Нежный Юноша [Манджушри-кумара],
    Оно – Верховный Просветитель [Вайрочана],
    Оно – абсолютная природа вещей [дхармакая] и великое блаженство,
    Еще оно – это недвойственное состояние блаженства с присущей ему пустотой,
    Оно – состояние, осуществляемое в четвертом посвящении,
    Оно – радость спонтанного совозникновения,
    Оно – врожденная чистота.

        Оно также – просветленный ум [бодхичитта],
    Оно – семья просветленных,
    Оно – присущая природа Будды [татхагатагарбха].
    От вкуса переживания его
    Рождается великое блаженство.

    Это – сокровенное осознавание.
    Как осознавание, оно сияет;
    Как самопознающее осознавание, оно не различает.

    Неразличающее осознавание –
    Вот настоящий базис циклического существования,
    Оно – окончательное успокоение [нирвана],
    Оно – великий срединный путь.
    Его надлежит наблюдать,
    Медитировать на нем,
    И реализовать.

        Итак, оно [совозникновение] – основание и корень всех различных обозначений, таких как абсолютная природа всех вещей, великое блаженство, совозникающее осознавание, самовозникающее осознавание, самопознающее осознавание, абсолютный просветленный ум, сущность татхагаты и таковость внутренне присущей реальности.

    Эта [совозникающая] Махамудра
    Не запятнана никаким осквернением;
    Ее нельзя ни отрицать, ни утвердить;
    Ее невозможно культивировать
    Посредством духовного пути и противоядий;
    Такое совершенное строение всех просветленных –
    Вот источник всех превосходных достоинств
    И спонтанных исполнений.

     

    ==========

    94577f9fda9a.jpg


    Идентификация совозникновения мышления

        Медитация начинается со спокойного равновесия совозникновения ума. Медитатор должен вызвать эмоцию радости, вожделения или злости, ясно и живо. Зорко следя за ее появлением, медитатор наблюдает ясность беспрепятственных структур мысли, также как он проделывал рассматривая ее до этого. Здесь созерцающий ум не имеет ошибочного цепляния к врожденной реальности. Кроме того, ум воспринимает эмоцию как лишенную всякой опознаваемой сути или само-сущности. Далее, ум воспринимает соединение [совозникновение] присущей мысли ясности и ее не поддающейся определению пустотности, неотделимость пустоты от течения мысли, а также неотделимости течения мысли от присущей ей пустоты. Этот опыт означает сверхпознание совозникающей природы эмоции, по аналогии с нераздельностью волн и воды. Движение воды создает волны; следовательно, они неотделимы от воды. Подобным же образом, эмоций не бывает вне присущей им пустоты, хотя они и рождаются в результате взаимодействия причин и условий, которое, в свою очередь, происходят через беспрепятственное внутреннее посредство пустотности.
        На этой стадии естественное усмирение цепляния ума ко всякой назойливой мысли представляет собой созерцательное успокоение, тогда как несомненное осознавание присущей ей пустоты или же нерожденной абсолютной реальности [дхармакая] представляет собой постижение присущей всякому мысленному потоку природы. Если присущая такому мыслительному потоку природа есть пустота, то пустота сама является потоком мышления. Короче говоря, неделимость пустоты и потока мышления представляет собой совозникновение успокоения и постижения. Это значит, что различающие мысли рождаются в Дхармакае или же стихают в ней.

    Понимание осквернения ума – это просветление [бодхи], потому что присущая осквернению природа является также и присущей просветлению природой.

    этого спокойного погружения, действительно, трудно добиться!
    Это потому, что сознание и осознавание должны быть осознаны как одно и то же состояние.

    [Будда:] Осознав равностность всех вещей, достигают просветления. Поэтому, бодхисаттва, не думай, что просветление далеко.

    желание – это нирвана;
    Также как и ненависть и неведение,
    Потому что просветление неотъемлемо от них.

    У просветления и желания нет двух обособленных природ.

    Все происходит из того, что не рождено [пустота];
    В момент своего возникновения оно лишено [абсолютного] возникновения.

    Между состоянием чистого осознавания
    И различающим умом циклического существования
    Нет ни малейшей разницы.

    То, что носит название сансары, является также и нирваной.

    Ненависть и огорчения циклического существования являются, в действительности, нирваной.
    Сансара и нирвана
    Не существуют как две реальности;
    Понимание присущей сансаре природы
    Называется нирваной.

    Подобное солнцу осознавание своим чистым сиянием освещает неведение;
    Это величайшее осознавание преобразует каждый опыт в высочайшее блаженство,
    По типу того как алхимия превращает [неблагородный метал] в золото.

    Нет ни малейшего отличия
    Между сансарой и нирваной.
    Нирвана не отличается от сансары
    Ни в малейшей степени.

    Нирвана – это состояние, выходящее за границы двойственности.
    Она не возникает,
    Если ум не успокоил все различающие мысли.

    Когда осознают присущую уму чистоту,
    Все иные формы сознания затихают
    Во всеобъемлющей реальности.

    Все скопления, элементы и органы чувств
    Появляются из внутренней природы [ума], что есть Махамудра,
    И стихают в ней.

    Присущим осквернениям является великое осознавание.
    Оно помогает медитатору уничтожить их,
    Подобно тому как в лесной пожар выжигает лес.

    Свобода от различающих мыслей означает великое осознавание.

    Преходящая мысль появляется из того, что не рождено [пустота].
    Эта самая мысль имеет природу всеобъемлющей реальности;
    То и другое изначально нераздельны.
    Поэтому я говорю о них, как имеющих один и тот же вкус.

    Привычное дуалистическое различение ума
    Должно раствориться в неразличающей Дхармакае.

    Такое ментальное сознание – внутреннее волнение –
    Является источником кармы и ментальных осквернений;
    Оно пребывает в неведении, до тех пор пока в нем нет никакого понимания,
    Однако, когда понимание начинает проблескивать, оно становится самопостигающим осознаванием
    И источником всех добродетелей.

    Двойственные мысли, проистекающие из чувств,
    Должны быть четко схвачены, как Дхармакая.

    тождество различающих мыслей и Дхармакаи подразумевает успокоение мыслей – в ходе внутреннего наблюдения – до неразличающего состояния.

    понимание различающих мыслей представляет собой Дхармакаю, и что отсутствие такого понимания означает несуществование Дхармакаи.

    это присущая различающим мыслям природа представляет собой Дхармакаю.

    Дхармакая, в действительности – непрекращающаяся, постоянно пребывающая природа всех различающих мыслей.


    Идентификация совозникновения видимости

        Все явления, будучи просто манифестациями индивидуальных умов, не зависят от взаимодействия объектов чувств и условий.

        Теперь медитатор – как и в предыдущем случае – должен зафиксировать ум в спокойном равновесии совозникающего ума. Пристально всматриваясь в воспринимаемый образ горы, дома, или вазы, он испытает неопредилимую пустоту этой формы и в то же время ощутит яркость ее формальных свойств. Сейчас воспринимающему это не следует ограничиваться просто переживанием сияния и пустотности ума. Ему нельзя допускать, чтобы ясность образов или видимости потускнела или потухла.
        Короче говоря, когда медитатор воспринимает, что ясность воспринимаемой формы и ее неопознаваемая пустота являются нераздельным, обнаженным союзом видимости и пустоты или пустоты и видимости, он добился постижения присущего видимости совозникновения.

    Аналогия сна хорошо иллюстрирует это переживание. Какие бы разные сны ни виделись спящему, например, материальный мир, внешнее вместилище, живые существа и внутренний аромат, они являются не более, чем отправлениями подсознания спящего. Таковы непосредственные явления [дуалистических искажений], происходящие благодаря неограниченной жизненности внутренней пустоты ума, и продолжающие рождаться до тех пор пока общая коллективная карма [медитатора] не очистится. С момента своего возникновения видимость не отлична от присущей уму пустоты.

    Не имеющий корней ум видел
    Сон в течение третий части ночи;
    Это был учитель, который показывал тождество сновидения и ума.
    Ты понимаешь?

    Тот, кто видит таковость одной вещи,
    Видит таковость всех других вещей.

        Здесь я просто показал свойственное видимости и уму совпадение. Однако, полное совпадение может достигаться только на верхнем медитационном этапе одного вкуса. На этой стадии «устойчивое спокойствие ума» представляет собой сохраняемое безмолвия (stillness), не оценивающее и не цепляющееся, и вместе с тем живо воспринимающее видимость объекта концентрации. Под «постижением» здесь подразумевается осознавание уверенности или понимание, основанное на точном определении воспринимаемой видимости и ее пустоты. «Соединение успокоения и постижения» означает видимость, как неотделимую от присущей ей пустоты или самой пустоты, появляющейся как форма. Основываясь на данном опыте и понимании, орден Кагью сформулировал концептуальный термин «принцип осознания явлений в качестве Дхармакаи».

    Форма есть пустота; пустота есть форма. Пустота – ничто иное как форма; форма – ничто иное как пустота.

    Форма – не одно; таковость [пустота] формы – не другое.
    Потому форма и таковость формы
    Не являются ни дуальностью и не могут быть раздвоены,
    Так как они – ни единичные и не обособленные сущности.

    Даже форма обнаруживает просветление.

    Так как форма и просветление равны,
    Они не могут оказаться раздельными сущностями.

    Все вещи в сущности одинаковы;
    Они тождественны нирване.

    Присущая форме природа есть просветление. Просветление само – форма.

    Звук и нирвана – не двойственные и не обособленные сущности.

    Не рассматривай форму как одно, а присущую форме природу как другое.
    Не гляди на присущую форме природу как на одно, а на татхагату как на иное.

    Трава, растения, виноград и т.п.
    Составляют подвижную и статическую реальности.
    Основываясь на восприятии природы
    Этих феноменов,
    Медитируют на том, что окончательно!
    Такой предел лишен
    Всякой абсолютной сущности,
    И все же он – сокровенное осознавание, являющееся великим блаженством.

    Разнообразные явления формы и других чувств –
    Всего лишь манифестации ума.

    Глядя на формы,
    Слушая звуки,
    Разговаривая или смеясь,
    Наслаждаясь различными вкусами,
    Совершая всевозможные действия,
    Истинный медитатор, контролирующий свой ум,
    Испытает безостановочный рассвет естественного состояния,
    Ибо таков величайший просветленный ум [бодхичитта].
    Он – неразрушимый, великолепный неразрушимый ум [Ваджрадхара],
    Совершенно очищенное просветление [самьяксамбуддха].

    Спонтанное совозникновение ума – Дхармакая,
    Спонтанное совозникновение видимости – сияние Дхармакаи;
    Таким образом неделимый союз явления и мысли
    Представляет собой спонтанное совозникновение

    Земля, вода, огонь, воздух и пространство
    Неотличимы от вкуса их внутреннего совозникновения.
    тот, кто не раздваивает нирвану и сансару, [твердо придерживается]
    Пребывающей природы всеохватывающей реальности.

    Все явления и звуковые вибрации подобны иллюзии, миражу или отражению;
    Они – субстанции без признаков действительности.
    Ум, познающий иллюзию, также подобен пространству;
    Без центра и границы, он – вне рамок интеллектуального понятия.

    Все признаки двойственности, как удовольствие и боль,
    Суть проявление неизменной
    Всеобъемлющей природы [ума] – Махамудры.

    Скопления, элементы и чувство реальностей
    Все и без всякого исключения проистекают
    Из присущей уму природы Махамудры
    И исчезают в ней.

    Все эти вещи – явления и миры существования –
    Не существуют вне сокровенного осознавания ума.

    Самоосвобождающаяся природа явлений есть Дхармакая.

    Кто осознает присущую реальности природу,
    Тот осознает, что всевозможные явления и существования
    Суть Махамудра.

    Разнообразные проявления рождаются из присущей уму природы;
    Это – Махамудра, не созданная причинами и условиями.

    Что касается этого иллюзорного колеса внешней видимости,
    Я осознаю его, как нерожденную великую печать [Махамудру].

    Каким бы образом ни возникали внешние явления,
    та же самая реальность появляется, как иллюзия, для умов реализовавшихся,
    И разные явления возникают им в подтверждение.

    Такие явления и звуковые вибрации происходят
    Из-за понятийного отпечатка в душе;
    Правильно улови их смысл, ибо они воплощают абсолютную реальность.

        Чтобы достичь успокоения необходимо добиться сосредоточенной концентрации, свободной от пороков тупости или потока мыслей и наделенной высшим состоянием блаженства, ясности и непонятийности. такое созерцательное погружение и обладает особой способностью дать психическую власть преобразования и сверхпознания, Когда погружение достигнуто, такая медитация все еще не может стать отчетливым путем к просветлению, т.е., действительному освобождению, если ум не обращен к присущей ему пустоте

    Кто не понимает пустоты,
    Тот не сумеет добиться освобождения.

        Постижение способно определить [пустоту], как фундаментальную природу ума или как природу двух видов несамостоятельности. Следовательно, оно обязательно для понимания пустоты.

    Когда ум остается спокойным, надо сохранять состояние неразличения.

        Не добиваясь точного осознавания постижения нельзя добиться ни одного из следующих медитативных состояний: медитации, в которой (1) ум успокоен в блаженстве, (2) в которой ум спокойно находится в пустом состоянии без какого-либо чувства прошлого, настоящего, или будущего, или (3) в которой успокоенный ум воспринимает сияющее состояние с такой ясностью, что он словно отражает все внешние и внутренние феномены. Такая медитация может вызвать внутреннее ощущение блаженства, сияния и пустоты по отдельноти или вместе.

    Если различающие мысли естественно утихают, осознавание кристаллизует внутреннюю ясность и познает с уверенностью свой неопределяемый опыт.
        Некоторые [медитаторы], чтобы привести ум в состояние слияния ясности и неразличения, подавляют либо контролируют каждую возникающую мысль или явление. Иные предполагают, что необходимо удерживать яркое внимание, для того чтобы привести ум в состояние сияния и пустоты. Такие медитации могут считаться [правильными] медитациями начинающих, если они подкреплены неотвлекающимся вниманием и осознаванием присущей уму природы, исследованной по типу дробления кости камнем. Все фрагментарные переживания обусловлены неумением медитатора обнаружить естественно отпущенный ум.
        Тем не менее этот вид медитации, если ее искусно поддерживать, постепенно разовьется в мастерство. Понемногу, возникающие мысли и явления естественно утихнут, так что в итоге медитатор удалит сомнения и предположения относительно их. В любом случае, медитатор должен осознать и определить природу трех видов совозникновения: а именно, совозникновение неразличающего состояния, различения и явлений.

     


  12. Учение Адвайты. Сознание наносит удар. - Евангелие от Рамеша

    "Мое учение наиболее близко к даосскому пути. Ты можешь назвать его мягким или ленивым путем. Основной принцип в том, что события просто случаются. С пониманием этого ты готов к жизни. Ты принимаешь все, что бы ни случилось. Когда ты готов к жизни, ты готов и к смерти. Единственный способ не бояться жить - это не бояться умереть."


    Полностью - тут:
    https://www.e-reading.club/book.php?book=1013608

    ljbds.jpg


    Сознание Наносит Удар Евангелие от Рамеша

    7
    Бог - внутри каждого тела-ума, созданного им.
    Ты не создавал эго.
    Бог внутри создал эго.
    И избавить тебя от него может только он.
    Просветление наступит только тогда, когда эго будет разрушено.
    Поиск начался по воле Бога.
    Поиск закончится с полным приятием того, что все случается по воле Бога.
    Рамеш говорит:
    Просветление приходит, когда понимаешь, что "я", на самом деле, - всего лишь концепция.

    8
    Истинное приятие происходит, когда нет принимающего.
    Истинное понимание происходит, когда нет того, кто сказал бы: "Я понимаю".
    Истинная медитация происходит, когда нет медитирующего, ожидающего результата.
    Истинное отречение происходит, когда нет того, кто сказал бы: "Я отрекаюсь".
    Каким сокровищем ты владеешь, чтобы отдать его Богу?
    Истинное отдавание Богу - это божественное свершение.
    Рамеш говорит:
    Окончательный отказ от "я" происходит только тогда, когда размышляющий ум, говорящий: "Я должен исчезнуть", исчезает.
    Размышляющий ум исчезает с полным осознанием того, что божественная воля - это все.

    9
    Организм тела-ума - просто канал, через который действует Бог.
    В этом безличностном проявлении Тотальности возникают чувства.
    Ты не можешь быть бесчувственным, потому что у тебя нет выбора.
    Все чувства возникают как часть божественной воли.
    При чем тут ты?
    Приняв это, ты задаешься серьезным вопросом: "Что же мне делать?"
    Ответ очень простой.
    Делай то, что хочется.
    В соответствии с теми принципами, с той философией, с той системой, с тем подходом, который тебе нравится.
    Свобода пугает тебя.
    Свобода находится в Сердце.

    10
    Происходящее никогда не было в твоей власти.
    А ты думал, что оно тебе подвластно.
    Вот откуда берутся проблемы.
    Нет никакого "я", управляющего чем-либо.
    Ты думаешь, что каждое человеческое существо отвечает за свои действия?
    Индивидуум не несет никакой ответственности.
    Человеческое существо чрезвычайно разумно.
    Если бы оно имело свободу воли, как мог бы мир находиться в таком состоянии?
    Рамеш говорит:
    Человеческое существо разумно, но у него нет свободы воли.

    12
    Если ты осознаешь, что все происходящее - это божественная воля, то "тебе" нечего делать.
    Если ты примешь то, что желания возникают по воле Бога, они перестанут тебя интересовать.
    Ты беспокоишься, потому что думаешь, что это "твои" желания.
    Все, что возникает, на самом деле от тебя не зависит.
    Осознав это, ты просто наблюдаешь за всем, что бы ни возникло, как за частью божественной воли.
    Когда понимание полно, приходит беспристрастность, незаинтересованность, невовлеченность.

    13
    Признак Просветленного очень прост.
    Отсутствие ощущения "своего" действия.
    Если его слова помогают, он не чувствует гордости.
    Если его слова причиняют боль, он не чувствует вины.
    Будда не жил своей жизнью.
    Его жизнь была прожита Богом.
    Жизнь просто происходит через каждый организм тела-ума.
    Обычный человек не понимает этого.

    Рамеш говорит: Ты застрял, потому что есть "я", которое застревает.

    14
    Бог внутри тебя осуществляет все действия.
    Ты подобен тени, не имеющей независимого бытия.
    Но все же тень есть, все же есть "я".
    Все, что ты можешь делать, - наблюдать за тем, что происходит.
    Когда ты просто наблюдаешь, не может возникнуть никаких вопросов.
    Бог внутри осуществляет те действия, которые Он намерен совершить.
    Как ты можешь чувствовать ответственность за то, что не является твоим действием?
    Поняв это, ты расслабляешься и наблюдаешь лилу.

    Рамеш говорит: Когда наблюдение лилы становится постоянным, Божественный Гипноз исчезает.

    15
    Это учение приносит потрясающее чувство свободы.
    Свободы от ответственности и вины.
    Если же эго все еще присутствует, то же самое чувство полной свободы будет восприниматься им как "беспомощность".
    Полностью принимая, что все происходит по воле Бога, ты свободен делать все, что тебе нравится.
    Что бы тебе ни нравилось, что бы ты ни решил делать, есть в точности то, что Бог хочет, чтобы тебе нравилось или хотелось делать.

    Рамеш говорит: Жизнь, по сути - это поиск.
    Проблемы возникают, когда ты говоришь: "Я ищу".

    16
    Ты пребываешь в мире с самим собой, когда по-настоящему понимаешь, что не бывает "твоих" действий.
    Думаешь ли ты, что это "ты" действуешь или нет, действие произойдет согласно божественной воле.
    Поэтому я говорю: делай то, что тебе нравится, согласно тем принципам, которые у тебя есть.
    Что бы тебе ни понравилось, будет божественной волей.
    Теперь ты говоришь, что у тебя нет покоя ума.
    Будет ли покой ума или нет, зависит от воли Бога и от предназначения.

    Рамеш говорит: Покой ума - это отсутствие размышляющего ума.

    17
    Жизнь в настоящем возможна тогда, когда есть полное понимание того, что все происходит по воле Бога.
    Когда "То, Что Есть" принимается без вовлечения.
    Когда ощущение "своего" действия полностью уничтожено.
    Когда ты слушаешь без суждения.
    Когда ты просто наблюдаешь то, что происходит.
    Все переживания существуют в настоящий момент.
    Переживающий, думающий, деятель появляются позже.

    Рамеш говорит:
    Когда ищущий осознает, что ничто не находится в его руках, он начинает жить в настоящем моменте.

    18
    Сознание - вот все, что есть.
    "Я" не существует.
    Иллюзорное "я" не может быть уничтожено тобой.
    Оно может быть уничтожено только Богом.
    Его не нужно заменять чем-нибудь еще.
    Организм тела-ума функционирует согласно тому, как он запрограммирован.
    Понимание таково:
    "Не я живу своей жизнью, моя жизнь проживается.
    Я подобен сухому листу на ветру.
    Я лечу туда, куда несет меня ветер".

    Рамеш говорит:
    Энергия в организме тела-ума активизирует саму себя.
    Эта энергия есть Бог внутри.
     
    19
    После Просветления организм тела-ума продолжает жить.
    Нет того, кто думает, что это "он" проживает свою жизнь.
    Реакция ума порождает эмоции.
    Нет того, кто мог бы принять посылку.
    Никого нет дома.
    Лодка пуста.
    Размышляющий ум исчезает полностью.
    Работающий ум продолжает действовать.
    Отождествление с телом все еще остается.
    Когда Раману Махарши звали по имени, он откликался.

    Рамеш говорит: Просветление наступает тогда, когда Бог устраняет Гипноз, который он сам и создал.


    glxLN.jpg


    20
    Твоя истинная природа - это пробел между двумя мыслями.
    Промежуток возникает, когда "я" исчезает.
    Промежуток подобен глубокому сну.
    Настоящее переживание счастья есть в глубоком сне.
    Размышляющий ум блокирует изначальное состояние счастья.
    Когда понимание становится глубже, промежуток увеличивается.
    Это не тот промежуток, когда ничего не происходит.
    Это промежуток, когда определенные вещи случаются, но не затрагивают тебя, потому что в этом промежутке нет "тебя".
    Промежуток возникает, когда осуществляется наблюдение.
    Кришна говорит Арджуне:
    "Когда другие пробуждены, просветленный находится в глубоком сне",
    что означает: когда другие вовлечены в стремление изменить "То, Что Есть", просветленный просто наблюдает.
    Состояние наблюдения похоже на глубокий сон.

    Рамеш говорит:
    Желание находиться в промежутке - это последнее препятствие к его появлению.

    21
    Что такое присутствие Бога внутри тебя?
    Как всем понять, узнать, ощутить
    Бога внутри?
    Пока ты не познаешь Бога внутри себя, он будет оставаться концепцией.
    Если ты должен что-то сделать, чтобы познать Бога, тогда тебе надо быть чем-то отличным от Бога внутри тебя.
    Как ты можешь быть чем-то отличным от Бога?
    Все, что существует, есть Бог.
    Только благодаря Богу внутри тебя ты можешь видеть, думать или слышать.
    Ты думаешь, что "ты" слышишь, "ты" видишь, "ты" делаешь.
    Размышление, видение, делание случаются только благодаря Богу внутри тебя.
    Нет необходимости что-то делать, чтобы познать Бога.
    Если ты полностью принимаешь то, что все происходит по воле Бога,
    тогда ты всегда с Богом.

    Рамеш говорит:
    Ты уже знаешь, что Бог - внутри тебя.
    Ты знаешь, что существуешь.
    Это знание
    "Я ЕСТЬ"
    "Я СУЩЕСТВУЮ" и есть Бог внутри тебя.

    22
    Проявленное - это кино.
    Сознание написало сценарий.
    Сознание стало продюсером.
    Сознание стало режиссером.
    Сознание играет все роли.
    Сознание же и смотрит кино через миллиарды организмов тела-ума.
    Ты думаешь, что это ты смотришь кино.
    Смог бы ты видеть кино, если бы Сознания не было?
    Рамеш говорит:
    Все, что есть - это Сознание.
    То, что кино происходит, есть воля Бога.

    23
    Когда ум обращается внутрь, начинается процесс понимания.
    Приятие воли Бога устраняет
    Божественный Гипноз.
    Организм тела-ума проходит через предопределенный Богом процесс.
    Процесс заканчивается с постижением того, что ищущего никогда не было.
    Вспышки озарения приходят и уходят до тех пор, пока понимание не станет устойчивым.
    Это подобно тому, как дитя учится ходить.
    Ребенок встает, падает, опять встает, делает несколько шагов, падает, и так до тех пор, пока твердо не научится ходить.
    Тогда падения полностью забываются.
    Поиск, по сути - это процесс понимания.
    Ищущий понимает, что ищущий - это Бог.

    Рамеш говорит: Понимание - это все.

    24
    Что делает просветленный?
    Он делает то, что ему нравится.
    Он полностью убежден, что то, что ему нравится, есть воля Бога.
    Просветленный знает, что не он живет своей жизнью, а его жизнь проживается, так же, как и любая другая.
    Просветленный понимает это.
    Обычный человек - нет.
    В этом вся разница.
    Это ключевой момент.
    Поэтому, что бы ни случилось, включая собственные действия, просто наблюдается без вовлечения.

    Рамеш говорит:
    У просветленного нет размышляющего ума.
    Работающий ум продолжает действовать, иначе тело не могло бы функционировать.

    25
    Божественный Гипноз создал чувство обособленности.
    Без Божественного Гипноза не было бы той жизни, которую мы знаем.
    Бог ничего с тобой не делает.
    Что бы, по-твоему, Бог с тобой ни делал, он делает это с собой.
    Существует ли что-нибудь, кроме Бога?

    Рамеш говорит:
    Истинное благословение - это отказ от "своего" действия.
    Тогда все, что остается - это воля Бога.

    26
    Когда происходит переживание самореализации?
    Что отсутствует, когда оно происходит?
    Что присутствует, когда переживания не происходит?
    Вася и переживание не могут существовать вместе.
    Вася должен испариться.
    Чтобы переживание было постоянным,
    Вася должен испаряться постоянно.
    Как может Вася испариться, если он ищет самореализации?

    Рамеш говорит:
    Самореализация произойдет только тогда, когда Вася полностью
    бросит поиск, который он никогда не начинал.

    27
    Понимание того, что все происходит по воле Бога, не может создать совершенства.
    Понимание не может изменить программу.
    Понимание не может изменить предназначение.
    Понимание не может утешить.
    Ты не можешь использовать понимание.
    Полное понимание того, что у тебя нет свободы воли, может тебя уничтожить.
    Что исчезает, так это ощущение личного действия.
    "Я" ничего не делает, потому что "я" не существует.

    Рамеш говорит:
    Все, что существует - это Сознание.

    28
    Делай то, что хочется.
    Ты думаешь о последствиях и запутываешься.
    Когда есть полная уверенность, что все случается по воле Бога, разве можно бояться делать то, что хочется?
    Кришна говорит Арджуне:
    "Идти против своей дхармы духовно опасно".
    Когда ты делаешь то, что тебе хочется, разве ты идешь против своей дхармы?
    Именно ожидания мешают тебе.
    То, чего тебе хочется в каждый момент, - это то, что Бог хочет, чтобы тебе хотелось.

    Рамеш говорит:
     Пойми, что ничто не может случиться, не будь на то воли Бога, и делай то, что тебе хочется.
    Что может быть проще?

    30
    Вовлечение означает реагирование на реакцию мозга.
    Обычный человек думает, что это "он" реагирует на внешний импульс.
    Таким образом, он реагирует на естественную реакцию мозга и вовлекается.
    Просветленный видит это как безличностное проявление Тотальности.
    Обычный человек старается управлять реакциями и неизменно чувствует вину или гордость.
    Просветленный не беспокоится о предназначении организма тела-ума.
    Он принимает "То, Что Есть" как волю Бога.

    Рамеш говорит:
    Именно благодаря Божественному Гипнозу люди вовлечены.
    Они не могут вовлекаться или не вовлекаться по своей воле.
    Они только думают, что могут.


    31
    Вопрос "Кто я?" означает: кто хочет знать?
    Когда ты спрашиваешь:
    "Кто хочет знать?", ты осознаешь, что это ум, неугомонный, как обезьяна, без конца задающий вопросы.
    "Кто я?" - это рука, которую родители протягивают ребенку.
    Когда дитя начинает ходить, рука больше не нужна.
    "Кто я?" - это деревянная колодка, данная спринтеру на старте.
    Когда спринтер бежит, он не несет ее с собой.

    Рамеш говорит:
    Когда ты становишься просто свидетелем, и осознаешь, что "я" не существует, тебе больше не нужен вопрос "Кто я?"

    32
    Покой - не для индивидуальности.
    Покой - это свобода от индивидуальности, которая думает, что она в ответе за все действия, которые совершаются через организм тела-ума.

    33
    Когда приходит Просветление, нет ощущения "своего" действия, нет даже санкальпы, намерения.
    Полностью принимается воля Бога.
    Прими эго как часть
    Божественного Гипноза.
    Не борись с ним.
    Если приятие не полно, прими это тоже как волю Бога.
    Пусть "я" не пытается сделать его полным.
    Когда ты действительно примешь неприятие, приятие может произойти скорее.
    Только та сила, которая создала эго, может его и уничтожить.

    34
    Эго - это то чувство, которое заставляет тебя думать, что ты - исполнитель.
    Ощущение себя отдельным существом есть эго.
    Эго - это личность.
    Прими эго как часть божественной воли.
    Что бы ты ни делал, эго может быть уничтожено не иначе как по воле Бога.

    35
    Заблуждение возникает, когда тебе не нравится то, что происходит.
    Когда ты принимаешь, что все происходит по воле Бога, откуда взяться заблуждению?
    События случаются по воле Бога.
    Ты думаешь, что это была "твоя" воля, и впадаешь в заблуждение.
    Заблуждение возникает, когда ты думаешь, что твои действия находится в твоих руках.
    Основное заблуждение - это вера в то, что ты - ищущий, делающий, думающий.
    Поиск случается сам собой.
    Божественный Гипноз создал заблуждение.
    Только божественная воля может и устранить заблуждение.
    Ты думаешь, что "ты" можешь от него избавиться.
    Это и есть заблуждение.
    Просветленный просто наблюдает заблуждение.

    36
    Ты говоришь, что "ты" действуешь.
    То, что ты называешь своим действием, за которое, по-твоему, ты несешь ответственность, не является твоим действием.
    Все действия - это просто реакции ума, которые тебе не подвластны.
    Что бы ни происходило через организм тела-ума, - это воля Бога и
    предназначение данного организма тела-ума.
    Тогда чьи это действия?
    Это действия Бога, верно?
    Почему ты боишься принять то, что все действия - это действия Бога?
    Приняв этот логический вывод, ты сдаешься, капитулируешь.
    Если ты полностью принимаешь то, что все происходит по воле Бога, то личное вовлечение уступает место безучастному наблюдению.

    Как может познающий быть познан?
    Кто познает?
    Как можешь ты познать Бога?
    Бог есть, когда "тебя" нет.
    Ты не можешь познать Бога, потому что
    Бог - все, что есть.
    Сознание не может быть познано умом.
    Ум сам является частью Сознания.
    Сознание - это то, что присутствует во всем, всегда и везде.

    Основной принцип в том, что события просто случаются.
    С пониманием этого ты готов к жизни.
    Ты принимаешь все, что бы ни случилось.
    Когда ты готов к жизни, ты готов и к смерти.
    Единственный способ не бояться жить - это не бояться умереть.
    Единственное, что можно сделать - просто наблюдать, что бы ни происходило.

    39
    Обычный человек уверен, что "он" живет своей жизнью.
    Просветленный уверен, что его жизнь проживается
    Богом, или Сознанием.

     

    0qiyD.jpg

     

    40
    Настоящее понимание и есть наблюдение.
    Понимание таково: все, что происходит, есть воля Бога.
    Такое понимание рождает наблюдение.
    Это учение упрощает жизнь.
    Во многих случаях жить становится легче.
    Наблюдение означает отсутствие свободы воли.
    Наблюдение невозможно, если ты полагаешь, что обладаешь свободой воли.

    41
    Размышляющий ум не хочет, чтобы менялось то, что ему нравится.
    Он хочет, чтобы менялось то, что ему не нравится.
    Это происходит, потому что ты думаешь, что "ты" имеешь свободу воли.
    Изменение - это часть жизни, и оно не в твоей власти.
    Когда присутствует наблюдение, размышляющий ум видит, что никому нет до него дела, и успокаивается.
    Если пытаться остановить прыгающую обезьяну, она запрыгает еще сильнее.
    Когда ты просто являешься свидетелем всего, что происходит, размышляющий ум отходит на задний план
    Любовь - это отсутствие размышляющего ума.
    Просветление означает полное уничтожение размышляющего ума.

    42
    "Если я чувствую вину, то это тоже воля Бога".
    Кто думает, что он виноват?
    Когда ты чувствуешь себя виноватым?
    Только когда считаешь, что "ты" мог бы сделать что-то еще.
    Только когда думаешь, что "твои" действия были причиной.
    Если ты действительно принимаешь, что ни одно действие не является "твоим", как можешь ты чувствовать вину или гордость?
    Божественная воля заключает в себе как совершенство, так и несовершенство.

    44
    Единственный способ предотвратить возникновение чувства вины - это осознать, что то, что случилось, не было твоим действием.
    То, что ты называешь "своим" действием, никогда бы не произошло, не будь на то воли Бога.
    Поняв это, ты все еще можешь сказать:
    "Я сделал это" или "Я сделал то".
    Ты знаешь, что солнце не движется, но все же говоришь: восход солнца, заход солнца.
    Точно так же ты можешь сказать: "Я сделал это", с пониманием того, что ты ничего не делаешь.
    Мы вовлечены из-за чувства вины.
    Когда оно устранено, ты близок к Просветлению.

    45
    Если что-то произошло, это случилось по воле Бога.
    Если что-то не произошло, оно не произошло по воле Бога.
    Если ты принимаешь, что ничто не происходит через твой организм тела-ума без воли Бога, то допускаешь то же самое для всех других организмов тела-ума.
    Это приятие создает чувство единства.
    Любовь может возникнуть только с пониманием того, что Бог воплощен в каждой форме.
    Различия замечаются и принимаются.

    Рамеш говорит:
    "Бог - это все, что есть".
    Это понимание на более глубоком уровне.

    46
    Ничего нельзя сделать, чтобы пришло Просветление.
    Ничего нельзя сделать, потому что нет "того", кто мог бы сделать хоть что-нибудь.
    Все, что существует - это организм тела-ума, через который случаются действия.
    Ты можешь неправильно это понять как то, что "я" ничего не могу сделать.
    Ничего нельзя сделать, означает, что нет чувства "я", делающего что-нибудь.
    Ты - просто свидетель всего, что происходит, как безличностного проявления
    Тотальности.
    Чем чаще осуществляется наблюдение, тем больше "я" уходит на задний план.

    Рамеш говорит:
    Просветление - это не награда для "я", чтобы им наслаждаться.
    Это полное уничтожение "я".  

    47
    Когда субъект видит объект, появляется зависимость.
    Субъект наблюдает за тем, что делает объект, и судит о том, что происходит.
    Когда ты освобожден, ты понимаешь, что все являются
    объектами.
    После просветления нет больше субъектно-объектных взаимоотношений.
    То, что происходит с любым объектом, просто наблюдается.
    Тогда ты не говоришь, что "кто-то" сделал что-то.
    Ты говоришь, что что-то произошло.

    Рамеш говорит:
    Когда ты понимаешь, что все происходит по воле Бога, ощущение "своего" действия полностью исчезает.

    49
    Когда ты действительно осознаешь, что ты не делаешь ничего, что ничто не в твоей власти, что все происходит по воле Бога, появляется потрясающее чувство свободы, где эго ничтожно мало.
    Беспомощность возникает тогда, когда эго велико.

    Рамеш говорит:
    Эго интуитивно знает, что
    Просветление означает полное его уничтожение.

    50
    Покой приходит тогда, когда больше нет личного действия.
    Несчастье или счастье - это вовлечение размышляющего ума.


  13. i7zCe.jpg


    обычное ограниченное существо, которое живет в одном месте, не может в то же самое время жить в другом месте. Это не так в случае Божественного Сознания. Божественное Сознание присутствует везде, совершенно во всем. Божественное Сознание — во всех временах: в прошлом, настоящем и будущем. Божественное Сознание неограничено временем и пространством.*.
    * (С точки зрения камня, камень — это только камень. Это состояние неощущающего ограниченного существа. С точки зрения Вселенского Сознания, камень един с Господом. С точки зрения Вселенского Сознания, нет ничего, что находится вне Вселенского Сознания. Камень следовательно является человеком, божеством и т. д., потому что он един со вселенским состоянием Божественного Сознания.)

    Это — его игра и причина, по которой Он создал наполненное различиями существование. В своей игре Он сделал такой фокус, при котором камень становится только камнем и вообще ничего не осознает, включая и свою собственную природу — вселенское Божественное Сознание. И в своей игре Он наслаждается состоянием камня, будучи ограниченным до существования камнем и также будучи вселенским.
    Таким образом, можно рассмотреть два состояния: состояние неведения и состояние знания. Когда есть знание, камень — это не только камень, он является также вселенским. Когда есть знание, камень — это камень, и также он — все люди, он — все деревья, он — всё. Когда есть разум, камень является каждым и всем. Но когда камень — это только камень, когда он пребывает в неведении, тогда он является камнем и ничем больше. Но в то же самое время в этом камне Бог получает удовольствие.
    Господь Шива наслаждается кажущимся ограниченным аспектом неведения, потому что Он знает, что в истинном смысле неведение не является неведением вообще. Он наслаждается этим.

    9. Этот Господь Шива, который совершенно независим (сватантра), имеет разнообразие творения и разрушения, существующее в Его собственной природе. Ив то же время это разнообразие обнаруживается существующим своим собственным образом как поле неведения.
    Когда нет ничего, то нет и проблемы. Когда есть только вы сами, тогда есть проблема. Когда есть только другой человек, то есть проблема. Но когда вы понимаете, что вы — вселенский, тогда нет проблемы. Вот почему медитация была подробно изложена в Шиваизме — для того, чтобы вы осознали реальность Божественного Сознания.
    Например, я воспринимаю гору, она — в действии. Она постепенно крошится в пыль. Через тысячу столетий эта гора станет пылью. Я буду чувствовать, что она приняла структуру пыли. Во вселенскости камень — это Бог, и пыль — это тоже Бог.
    Знание того, что нет разницы между пылью и камнем, — это знание. Сначала пыль была камнем, она приняла форму камня. Через две тысячи столетий форма камня изменилась, и он стал пылью. И все же, когда существует истинное знание, нет разницы между ними двумя, камнем и пылью. Это — Бог.
    Таким образом, разнообразие творения и разрушения происходит так, что нет никакого результата вообще, никакого результата ни в каком отношении. Когда же после многих жизней нисходит истинное знание, то вы обнаруживаете и распознаете, что с самого начала ничего в действительности не произошло. Вы уже были там. Хотя истинное знание казалось разрушенным, оно не было разрушено. Это — фокус, игра Господа Шивы — сделать так, что кажется, как будто знание разрушено.
    Итак, что является целью действия? Оно полностью независимо, и оно является игрой. Цель этого действия — игра.
    Во время достижения сверхсостояния Божественного Сознания удовольствие и боль не имеют значения. Удовольствие — то же самое, боль — то же самое, смерть — тоже самое, жизнь — то же самое. В тот момент рабство и освобождение — одно и то же. Существование и несуществование — одно и то же. Становление камнем и становление разумным — одно и то же.
    И если это не понято — это тоже является сватантрьей Господа Шивы.
    Если бы они почувствовали, что они не знают, они бы узнали. Как только они почувствуют, что они не знают, они узнают. Что вселяет в них ужас — так это только незнание и незнание, что они не знают. Это — полнейшее неведение.: Это такое неведение, когда пребывающие в неведении не знают о том, что они в неведении.

    Когда есть время, есть смерть. Когда есть время, есть рождение. Когда существует царство времени, существует всё: есть боль, есть удовольствие, есть печаль, есть счастье, есть радость, есть секс, есть отсутствие секса, есть отрешенность и есть привязанность. В этом мире вы зажаты в тиски времени в степени вашей собственной способности.
    Когда эта милость Господа Шивы изливается на вас или когда ваше Божественное Сознание приведено в вибрацию вибрирующей силой наставлений, тогда вы приходите к пониманию, что не существует никакого времени. Иначе вы не осознаете, что вы подобны футбольному мячу, которым играют в этом мире. Когда кто-либо наполнен неведением, он имеет ложное понимание, что он — игрок. Он думает, что он сам играет. Это — ложное представление! Он — не игрок, он — то, чем играют.
    Когда вы узнаете, что это — фокус, вам ничего не нужно делать. Но как вы узнаете, что это — фокус? Вы приходите к знанию милостью Господа Шивы, вы приходите к знанию милостью священных писаний. Истинное знание существует, когда вы знаете себя точно.

    Что такое освобождение? Освобождение существует, когда вы приходите к пониманию, что это — только фокус, что это — игра Господа Шивы и ничто иное. В тот момент вы понимаете, что ничего не произошло, что ничего не потеряно и ничего не достигнуто.
    Но возникает вопрос: чей это фокус? Это — ваш фокус или фокус Господа Шивы? Это — ваш фокус. Почему? Потому что, если бы это было не вашим фокусом, то вы не могли бы и освободиться. Это — ваш собственный фокус, который сделал вас неведающим. Вы дурачите самого себя. И когда эта высшая сила войдет в вас, она вдребезги разобьет это неведение. Вы не нуждаетесь ни в чьей помощи для того, чтобы его разбить. Вы сделали самого себя рабом; вы можете освободить себя и стать королем.
    Вы должны понять, что в действительности ничего не произошло для Господа Шивы. Он никогда не является неведающим, он никогда не является возвышенным. Если Он никогда не опускался, и вы едины с Ним, то тогда зачем говорить о вашем возвышении? Вы уже возвышены, вы божественны.
    Вы — Шива, и в итоге вы придете к выводу, что вы — Шива. И все-таки, вы не являетесь в действительности Шивой, потому что вы не достигли этого состояния.
    И даже хотя вы в действительности не осознали, что вы есть Шива, не является ошибкой думать, что вы — Шива. Вам следует продолжать думать, что вы — Шива. Вам следует всегда возвышать себя мыслью, что вы — это Господь Шива. Вы должны реально понять, что если вы — это Господь Шива, то все это целое творение — это шутка, выражение вашей игры.
    Могут спросить: «Откуда вы знаете, дурачите ли вы себя, думая, что вы — Шива, или же вы в действительности являетесь Господом Шивой? Откуда вы знаете?» Ответ в том, что вы придете к знанию себя потому, что вы наполнитесь блаженством, вы всегда будете наполнены блаженством. Когда вы находитесь в том состоянии, и когда что-то плохое случится с вами, вы не встревожитесь; и когда что-то хорошее случится с вами, вы не взволнуетесь. При переживании боли вы будете спокойны. Вы должны узнать и увидеть себя живущим таким образом.
    Действительно знать, кто вы есть, — это большая проблема. Вы должны распознать себя там, где вы находитесь. Это происходит милостью Господа Шивы, или милостью шастр.

    15. Таким способом Господь Бхайрава, сущность всего бытия, содержит своим собственным образом в своей собственной природе три великие энергии: энергию воли (иччха — шакти), энергию действия (крийя-шакти) и энергию знания (джняна-шакти).
    Природа мироздания — это существование Господа Шивы. Существование Господа Шивы естественно является природой каждого. Господь Шива находится в камнях; Господь Шива находится везде. Господь Шива находится даже в отсутствии Господа Шивы. Даже там Он не отсутствует, Он существует.
    Там Он пребывает, единственный в своем королевстве. Больше никто там не находится.

     

    =====

     

     

    Лекции по практике

    Это — лекция о методах, которые, если им следовать и твердо их придерживаться, приведут практикующего (садхаку) к однонаправленности в медитации и к осознаванию, к которому он стремится.
    [Чистый ум]
    Первое требование для достижения этой цели — это то, что ум (манас) должен быть абсолютно чист.
    «Чистый ум» — это такой ум, который не знает двойственности, ум, который имеет чувство равностности по отношению к каждому. Это -  равностность, самабхава.
    [Экагра. Сукшма]
    не имеет большого значения, если мысли продолжают течь через ваш ум. Через час вы почувствуете, что ваш ум начал успокаиваться и устанавливаться в тонком состоянии мысли и духа. Вы будете постепенно переживать движение ума в область медитации, которая наполнена миром и покоем. Здесь ваш ум будет становиться однонаправленным (экагра) и тонким (сукшма).
    В Бхагавад Гите Господь говорит:
    Поскольку блуждающий ум никогда не будет оставаться на одном месте, вы должны быть всегда бдительны; каждый раз, когда он отклоняется, приведите его под контроль и зафиксируйте его снова на Божественном Сознании.
    Вы не должны бороться, чтобы зафиксировать ваш ум на том месте, с которого он начал отклоняться. На начальной стадии вашей практики вам нужно только сидеть неподвижно и безмолвно с однонаправленным усилием (экагра). За один час вы поймете и переживете через однонаправленность блаженство погружения в осознавание.
    далее в Бхагавад Гите:
    Для медитации вы должны сесть прямо, с достаточной силой, чтобы поддерживать такое положение, и в то же время вы должны зафиксировать ваш взгляд в направлении кончика вашего носа для того, чтобы удержать свои глаза от блуждания.
    Поза должна быть совершенно устойчивой, прямой и неподвижной; однонаправленный ум полностью сконцентрирован на гуру-шабде или гуру-дхаране. Хотя буквальное значение в том, что следует направить свой взгляд в направлении своего носа (насикаграм), это может также означать концентрацию на слове Учителя (гуру-шабда) или на резонансе безграничного Я-Сознания (гуру-дхарана), которое Гуру воплощает и которое должно быть обнаружено в соединении (сандхи). Ваш ум должен быть абсолютно свободен от всякой озабоченности. Только тогда вы будете способны медитировать без отклонения и сможете вглядеться в самого себя.
    Во время медитации ваш ум должен быть ясным, свободным от вынужденного обязательства медитировать и решительно устремленным раскрыть Божественное Сознание. В этом состоянии ваш ум должен быть постоянно направлен к Божественному Сознанию.
    ищущий должен быть безмятежен, бесстрашен и решителен для того, чтобы достичь своей цели. Ему следует подчинить ум и пребывать в гармонии и спокойствии. следует энергично медитировать с сильным стремлением. Не должно быть внешнего давления, которое вынуждает вас медитировать. Это должно проистекать из вашего собственного желания. брахмачари-врата означают «наполненный стремлением и решительностью в мысли»; Существует также и внутренняя поза (антарика асана), которая позволяет уму быть однонаправленным к осознаванию и в осознавании.

    [Центр вдоха и выдоха. Сандхи (соединение)]
    На пути своего дыхания поддерживайте постоянно свежее и полное осознавание при вдохе, выдохе и между ними на их центре. Это — сила, и это — внутренняя асана.
    Ваша концентрация должна быть на центре. Вы должны практиковать на соединении (сандхи). Вы должны концентрироваться на слове Учителя (гуру-шабда) с полной преданностью и быть осознающим центр вдоха и выдоха. Вам следует концентрироваться на центре, не только когда центр достигается в конечной точке выдоха, а от начала дыхания до конечной точки выдоха. Усилие — это быть однонаправленным в центре. Это — медитация на соединение (сандхи).
    Сандхи значит медитация, и поддержание осознавания — это не обычное дело. Вы должны быть осознающим у двери Брахмапури центр двух дыханий.

    [Вдохновение в практике]
    Если вы медитируете на ваше Я непрерывно, оставаясь всегда преданными Мне, думая только обо Мне, вы достигнете того покоя, который пребывает в моей собственной природе и который без усилий будет вести к освобождению.
    Вы должны иметь полную веру и привязанность к медитации. вы должны чувствовать возбуждение (харша) и быть благодарны Богу, что вы получили эту благоприятную возможность медитировать (абхьяса). Пока вы не влюбитесь в медитацию и не будете подходить к ней с тотальным энтузиазмом, привязанностью и сильным стремлением, вы не сможете войти в Королевство Осознавания.
    Практикующий, который посвящает всего себя этому прославляемому состоянию Осознавания и поддерживает покой и гармонию, достигнет той нирваны, которая пребывает в Королевстве Господа. Вы должны распутать все разнообразные узлы, которые существуют в вашем уме.

    [Сущность асаны. Анусандхана]
    Сначала я расскажу вам о дыхании, о вдохе (апана) и выдохе (прана). Дыхание чрезвычайно важно в медитации, а в особенности центральное дыхание (мадхьямам пранам). Центральное дыхание — это ни выдох, ни вдох. Эту центральную точку нельзя удержать никакими физическими средствами, подобными руке, удерживающей материальный объект. Центр между двумя дыханиями можно удержать только знанием, джняной. Это знание не является рассудочным, переходящим с одного объекта на другой, это — то знание, которое есть чистое осознавание. Когда центральная точка удерживается с постоянно свежим осознаванием (анусандхана), которое и есть знание и которое достигается через устремленность (бхакти) к Господу, то это и есть, в истинном смысле, усаживание в вашу асану. Асана, следовательно, — это постепенное прояснение Осознавания, которое сияет в центральной точке между вдохом и выдохом.
    Необходимым предварительным условием этого великолепного достижения является очищение вашего внутреннего чувства себя. Оно должно стать чистым и кристально ясным. После того как вы очистили свой ум от всех предвзятых мнений и начали обосновываться с полным осознаванием в этой точке между двумя дыханиями, тогда вы обосновываетесь в вашей асане.
    Если при вдыхании и выдыхании вы поддерживаете постоянное осознавание на центре между входящим и выходящим дыханием, тогда ваше дыхание будет спонтанно и постепенно становиться более утонченным. В этот момент вы поднимаетесь в другой мир. Это — пранаяма.

    [Непрерывное движение осознавания из асаны в практику пранаямы: асана-пранаяма]
    После принятия асаны медитации возникает утонченная практика пранаямы. Существует непрерывное постоянство в движении вашего осознавания из асаны в практику пранаямы. Когда посредством вашего осознавания вы обосновались в вашей асане, тогда вы автоматически входите в практику пранаямы.
    [Две формы асана-пранаямы: чакродая и аджапа-гаятри]
    В практике аджапа-гаятри вы должны поддерживать постоянно обновляемое свежее полное осознавание в центре двух дыханий. Это делается при вдохе и выдохе медленно и тихо, без звука.
    Таким же образом в практике чакродая вы должны непрерывно поддерживать свежее, новое и наполненное волнением и энергией осознавание в «центре двух дыханий». Вы вдыхаете и выдыхаете медленно, но в этом случае вы вдыхаете и выдыхаете, создавая с дыханием звук.

    [Аджапа-гаятри-анусандхана]
    Аджапа-гаятри является  постоянно обновляемым осознаванием (анусандхана), объединенным с медленным и тихим движением дыхания. Вдох и выдох должны быть столь медленными и столь чрезвычайно тихими, что даже тот, кто дышит, не сможет услышать свое собственное дыхание.
    Чтобы проиллюстрировать этот вид пранаямы, святой Парамананда сказал:
    Вы должны подняться на ту гору, известную как Панчала. Эта гора, состоящая из великолепия Божественного Сознания, — это гора Бхайравы, наполненная мантрой со'хам.
    Этот подъем, который начинается после того, как ваш ум установился в Божественном Сознании, должен быть выполнен очень медленно, так, чтобы драгоценность, которая является вашей целью и которая лежит на вершине этой горы, была сохранена и не разрушена.
    Ваше осознавание во время этого подъема должно быть сильным и свежим и поддерживаться в непрерывности. Вы должны поддерживать ненарушаемое движение дыхания. Оно должно быть медленным, неслышным и без перерывов или пауз. Непрерывность этого движения чрезвычайно важна, и она должна поддерживаться с полным осознаванием, сфокусированным между двумя дыханиями. Вы должны поддерживать полное осознавание в точке, где заканчивается вдох и рождается выдох. Вы должны также поддерживать осознавание в конечной точке выдоха, где рождается вдох. Практика аджапа-гаятри не допускает пропуска ни единого дыхания. Ваше осознавание должно быть непрерывающимся. Оно должно быть непрерывающимся, постоянно обновляемым и сосредоточенным на центре двух медленно и тихо движущихся дыханий. Это — аджапа-гаятри-анусандхана.

    [Чакродая]
    Вторая форма практики асана-пранаямы — это чакродая.
    Вы должны поддерживать сознавание, которое является самым тонким сознаванием. Это не внешнее сознавание, не внутреннее сознавание, но такое осознавание, которое находится в центре глубин этих двух. Это — значение слов «с самым утонченным сознаванием».
    Есть разница между чакродаей и аджапа-гаятри. Если сначала вы будете практиковать аджапа-гаятри, вы потерпите неудачу и затем падете. Вы просто падете в сон во время медитации. Практика аджапа-гаятри очень трудна. Следовательно, сначала вам следует практиковать чакродаю.
    Чтобы практиковать аджапа-гаятри, вам следует:
    Сжать кулаки, стиснуть зубы и напрячь все мускулы вашего тела, но покорить свои ум.
    Йогавасиштхасара
    Это — совет Васиштхи, данный Раме. Он говорит ему, что тот должен сначала покорить свой ум. Пока у вас не будет смелости, вы не сможете покорить ваш ум, и пока вы не покорите ваш ум, вы не можете осмелиться практиковать аджапа-гаятри.
    В чакродае существует грубое движение дыхания. Это — дыхание со звуком. Посредством практики это грубое движение дыхания утоньшается и по прошествии времени становится более и более тонким. Это может быть выполнено только посредством собственной воли и концентрации. Даже милость Гуру (гуру-крипа) не поможет искателю, пока он не будет решительным и не посвятит себя полностью поддержанию осознавания и концентрации. милость Гуру помогает тем, кто прям и прост, и это — те, у кого есть осознавание и сознание.
    Движение дыхания должно быть наполнено полным осознаванием и концентрацией.
    Божественное Сознание не достигается посредством писаний и не достигается посредством милости вашего Учителя. Божественное Сознание достигается только вашим собственным тонким осознаванием.
    Йогавасиштха
    когда его сознание сосредоточено на его собственном осознавании, тогда его душа становится видимой.

    [Тонкое состояние сознавания (сукшма-гати). Точка между бодрствованием и сном. Турья. Начало парама-спанда-таттвы]
    Посредством постоянно обновляемой непрерывности вашего осознавания в центре двух дыханий (мадхьямам пранам) через практику либо аджапа-гаятри, либо чакродаи вы обосновываетесь в вашей асане и начинается пранаяма. Движение вашего дыхания становится едва различимым, очень нежным, как будто тонким. На этой стадии вы чувствуете себя так, как будто собираетесь заснуть, но в действительности это не сон. Вы переходите к тонкому состоянию сознавания (сукшма-гати). Ваше сознавание не позволит вам заснуть. В этой точке вы входите в четвертое состояние (турья). Это — начало парама-спанда-таттвы.
    Если вы поддерживаете осознавание в точке, которая обнаруживается между бодрствованием и сном, вы будете сфокусированы на том высшем счастье, которое является Высшим Блаженством Божественного Сознания.
    Это — точка, которая обнаруживается при окончании бодрствования и в начале сна, точка между бодрствованием и сном. Это соединение очень важно, это — вход в состояние турьи, которое открылось как результат размещения в вашей асане и выполнения пранаямы.

    Есть точка между сном и бодрствованием,
    Где вы без всяких колебаний должны оставаться бдительны.
    Войдите в новый мир,
    Где будут возникать ужасные формы.
    Они преходящи. Вытерпите.
    Не захватываетесь этим мусором.
    Тогда в горле начнутся подергивания и толчки,
    Все их вы должны вытерпеть.
    Закройте все входы и выходы.
    Может появиться зевота.
    Проливайте слезы, — страстно желайте, умоляйте,
    И вы не падете в бессознательность.
    Дрожь проходит, и все это идет ко дну.
    Оно поднимается, пусть оно расцветает.
    Это — Блаженство.
    Благословенное Бытие!
    Благословенное Бытие!
    О, приветствие Тебе!

    * В этих стихах Свами Лакшманджу раскрывает свое переживание появления и разворачивания высшего мистического переживания, известного как кундалини. Здесь Свамиджи говорит нам, что путешествие подъема начинается, когда ищущий поддерживает свое осознавание в непрерывности посредством концентрации на центре и входит в соединение, промежуток, обнаруженный между сном и бодрствованием. Здесь вы должны остаться бдительны. Вы не должны заснуть. Тогда вы начнете переживать смерть вашего ограниченного я и готовиться к пробуждению вашего универсального, вселенского Я. Это переживание может быть отвратительным и ужасающим. Вы не должны быть трусливым и нерешительным и сдаться. Если вы сделаете это, вы выдернете себя из медитативного транса. Вместо этого вам нужно быть решительным и быстрым в устремленности к вашей цели. Вы должны страстно стремиться и сильно желать этой высшей реализации. Если вы продолжаете таким образом, то ваши входящие и выходящие дыхания остановятся и ваше дыхание будет вращаться вокруг одной точки. Если вы поддерживаете осознавание, то ваше дыхание трансформируется из праны (дыхания) в пранану (жизнь), и оно маленькими глотками втягивается вниз через центральную вену, которая расположена с правой стороны от потока дыхания, к месту рядом с прямой кишкой, известному как муладхара. Говорится, что оно «втягивается маленькими глотками вниз», потому что в течение этого процесса вы действительно переживаете звук питья маленькими глотками. В муладхаре вы переживаете «ползущее» ощущение, которое подобно переживанию, когда сексуальный оргазм вот-вот произойдет. После моментального переживания этого ощущения ваша кундалини поднимается в один миг. Когда она поднимается, вы наполняетесь абсолютно блаженным существованием. Счастье и блаженство, которое вы переживаете, не может быть описано. Здесь вы достигаете высшего состояния блаженства Просветления и распознаете реальность Я.


  14. Хотя мы говорим, что ищем собственную природу, на самом деле ничего подобного на свете нет. В действительности, собственная природа — не что иное, как дхарма. Дхармы, как физические, так и духовные, не имеют устойчивой, неизменной сущности. Поэтому не существует и собственной природы. С другой стороны, когда дхармы возникают из причин и условий, они имеют свою специфическую «природу». В данном случае «природа» отражает характеристики. Дхарма, физическая или духовная, имеет определяющие качества, положение, а также путь, по которому она движется (возникает и гибнет). Каждая дхарма пребывает в своем собственном мире. Взаимодействие дхарм, с их уникальными характеристиками, путями и мирами, и образует Вселенную (дхармадхату). Далее, мы должны различать Дхарму и дхарму. «Дхарма» с большой буквы — это корпус учений, методов и принципов буддизма. «Дхарма» с маленькой буквы — это все явления и каждое из них в отдельности. Нужно указать, что Дхарма в действительности является собранием дхарм.

    Каждая дхарма не только связана с каждой другой дхармой, она также вмещает в себя все дхармы, все миры, всю всеобщность. В «Аватамсака-сутре» говорится, что одна песчинка содержит в себе бессчетные сутры. Одна песчинка содержит в себе всю Дхарму Будды.

       Пустоту символизирует свет. Это — духовный источник. Дхармы, возникающие из причин и условий, символизирует мрак — мрак, поскольку дхармы суть препятствия. Пустота лучезарна, поскольку в ней нет ни привязанности, ни препятствий. Пустоту также называют принципом, а дхармы, возникающие из причин и условий, называют явлениями.

    Обычные живые существа привязаны только к не-пустотной стороне дхарм и видят в них только ее. Мы видим только дхармы, только явления, но не лежащие в их основе причины и условия. Однако просветленные видят как дхармы, так и глубинную пустоту, из которой они появились. Поэтому у них не возникает привязанности к явлениям.

    Обычные живые существа неспособны признать, что каждая дхарма содержит в себе все миры. Просветленные живые существа понимают, что дхармы возникают из причин и условий. Они видят, что дхармы возникают из пустоты. Поэтому они уверены в том, что каждая дхарма включает в себя все другие дхармы, а все они, в свою очередь, содержат ее в себе.

    просветленный человек спонтанно взаимодействует с явлениями, однако не испытывает привязанности к дхармам. Он подвержен старости и смерти, но не прикован к страданиям старости и смерти.


    На самом деле одна дхарма уже содержит все дхармы, в то же самое мгновение. «Одна мысль содержит в себе Десять Миров Дхарм». В действительности, одна ваша мысль, уже сейчас содержит все Десять Миров Дхарм. Одна мысль содержит в себе вас, вашу собственную природу, всех, кого вы знаете, все ваши грезы и воспоминания, окружающий мир, Вселенную.
       Когда я говорю, что одна дхарма содержит в себе все остальные, вы можете подумать, что я использую слово «содержит» в метафорическом смысле. На самом деле я применяю его буквально. Одна мысль, какой бы краткой она ни казалась, в пространственном и временном отношении содержит в себе Десять Миров Дхарм. Это так, поскольку подлинная природа, или природа Будды, едина для всех одушевленных существ, всех миров, всех небес, всех адов, всех Будд.


       «Аватамсака-сутра» гласит, что все Будды трех времен и десяти направлений пространства вращают Великое Колесо Дхармы на кончике тоненького волоска. Это буквальная истина. Если я возьмусь за одну нить моего одеяния, на самом деле я возьмусь за все одеяние. Сходным образом, поскольку все дхармы имеют одну и ту же основополагающую природу, касаясь одной из них, я касаюсь всех. Это не означает, что я могу поочередно дотянуться до всех остальных дхарм, держась за одну изначальную дхарму. Это не похоже на снежный ком, растущий от налипающего снега. Я не накапливаю дхармы, держась за одну из них. Скорее, касаясь этой дхармы, я одновременно касаюсь всех дхарм.
       Дхармы возникают из причин и условий. Одна дхарма, через причины и условия, связана со всеми остальными. Следовательно, если вы касаетесь одной дхармы, вы непосредственно касаетесь всех остальных дхарм.

    Вселенная опирается на звуки — Вселенная изначально возникает из звука и в конечном итоге возвращается в звук.

    все люди слышат разные звуки, а эти звуки, в свою очередь, порождают ощущение боли и наслаждения.

       Школа Чань иногда говорит о четырех этапах просветления. Первый этап называется «бесконечная обитель света и звука». «Свет» соответствует «форме». Бесконечный свет первого этапа просветления — не тот свет, который видят обычные люди. Это свет, который существует до начала Вселенной, до разграничения. Он не знает преград. Напротив, свет, который мы видим, — это свет дифференцированных явлений, и сфера его действия весьма ограниченна. Бесконечный звук, который можно услышать в самадхи, не тот звук, который слышат обычные люди. Звуки, которые, как нам кажется, мы слышим, — это всего лишь иллюзии. Они совершенно отличны от бесконечного звука, который существует до разграничения.
       Из изначального, неизменного, единого света и звука возникают все дифференцированные явления формы, очертаний и звуков. Однако для того чтобы понять это, нужно находиться на первом этапе просветления.


       Низший путь не является плохим. Он включает в себя все уровни, на которых по-прежнему существует ощущение «я». Однако, хотя низший путь скрыт под покровом волнений, он не отделен от светозарных или ясных состояний среднего или высшего путей.
    Некоторые люди считают, что нирвана начинается с момента достижения состояния Будды, а затем никогда не кончается. Они также считают, что сансара существовала со времен безначальной древности, но что она завершается при достижении состояния Будды. Другими словами, сансара имеет конец, но не начало, тогда как нирвана имеет начало, но не конец. Это представление пути освобождения, или Хинаяны,
       Такие представления объяснимы, поскольку буддийские наставления часто описывают путь практики следующим образом: адепт покидает сансару и уходит в нирвану. Начинает казаться, что сансара и нирвана — два отдельных и различных места или состояния. Путь Бодхисаттвы, или Махаяны, учит, что и сансара и нирвана не имеют ни начала, ни конца. Сансара и нирвана в точности одно и то же. «Выход из сансары и достижение нирваны» — это лишь образное представление учения. На самом деле сансара есть нирвана, мудрость есть волнение. В действительности, нет такой веши, как нирвана и сансара или мудрость и волнение.


       Светозарность, или ясность, соответствуют всецелому успокоению и всецелому пробуждению. В этом контексте успокоение — это нирвана. Это состояние, в котором человека ничто не беспокоит. Это полный покой, окончательная пустота. Это стадия, описываемая при помощи пустого круга «десяти пастушьих рисунков». Пробуждение олицетворяет мудрость. Мудрость может возникнуть только в том случае, если сознание пребывает в покое. Мудрость имеет силу отличать волнение от того, что свободно от волнения. Однако, она находит свое воплощение не для блага просветленной личности. Она находит свое воплощение естественно и спонтанно, как отклик на нужды непросветленных.


    Дхарма Будды гласит, что даже четыре стихии возникают из причин и условий, а значит, они сами и возникающие из них явления пусты.
       Люди, которые практикуют самадхи могут ощутить состояние единого сознания — неподвижного сознания. Люди с таким восприятием чувствуют, что они едины со всем миром. Иллюзорная преграда или разграничение между воспринимающим и воспринимаемым уменьшается или полностью исчезает. «Если кто-то страдает, я чувствую себя так, как если бы его страдания были вызваны мной». Этот подход характерен для христианства. Хотя это и не Чань, все же это глубокое и достойное переживание.
    Подняться над шестью вратами и тремя мирами означает перестать воспринимать шесть чувств или пять скандх как имеющих истинное бытие. Однако осознание их пустотности не означает, что мы пренебрегаем ими или отвергаем их. последователи наивысшей Дхармы осознают глубинную пустотность явлений и четырех стихий. Они видят, что пустота и явления, возникающие из пустоты, не отделены и не отличимы друг от друга. «Форма неотличима от пустоты, а пустота неотличима от формы, форма это и есть пустота, а пустота есть форма».
       Просветленные существа видят и существование, и не-существование явлений. Они видят, что все явления постоянно пребывают в движении, и в то же время они видят их неподвижность.
    Просветленные последователи Чань не отрицают движения четырех стихий, но в движении они видят не-движение — состояние неподвижности.


       Есть метод медитации под названием «безмолвное озарение» Безмолвное озарение включает в себя как движение, так и не-движение. Озарение — это процесс созерцания, и, следовательно, оно подвижно. Аналогично объект созерцания также подвижен. «Безмолвие» — это состояние покоя неподвижности. Только когда люди «безмолвны», или неподвижны, они могут действительно наблюдать истинную сущность движения явлений.
     
    Горит огонь, парит и веет ветер,
    Вода струится, а земля недвижна.
     
     В согласии с отдельной всякой дхармой
    От корня разные расходятся побеги.
    Все ветви, корни — все в один вернется принцип;
    «Высокий», «низкий» — это лишь слова.
     
       Что такое корни? Как я говорил выше, есть два типа природы. Первый — это уникальная природа всех дхарм. Она подвержена действию времени и меняется в связи с причинами и условиями. Второй — это собственная природа, или основание всех дхарм. Она неподвижна. Каждая дхарма возникает и гибнет в зависимости от своих причин и условий, но, как у дерева, множество листьев имеет один и тот же корень. Этот корень и есть основание всех дхарм. Он неподвижен.
       В первом двустишии говорится, что из пустоты возникает бытие. Листья — это дхармы, подверженные влиянию причин и условий. Корень — это пустота, из которой возникают дхармы. Бытие возникает из пустоты. Через бытие мы можем воспринять пустоту.
       Следующая строка придает этой мысли обратное направление. В ней говорится, что благодаря пустоте мы можем постичь изменчивые дхармы, возникающие из причин и условий. Какое осознание проистекает из медитации? Видим ли мы пустоту в бытии? Или мы видим, как бытие возникает из пустоты? Познаем ли мы сначала пустоту, а затем выглядываем наружу и воспринимаем явления? Или, взирая на явления, мы видим в них пустоту? Преимущественное внимание ко второму подходу, согласно которому бытие возникает из пустоты, присуще пратьекабуддам Хинаяны, которые постоянно вступают в нирвану, так как воспринимают все явления как нереальные.
       На самом деле корень и листья — одно.
    «Все ветви, корни — все в один вернется принцип».
       Высшая истина и мирская истина едины, и все же они взаимодействуют между собой.
    Наивысшая Дхарма Будды стоит выше всех разграничений.

       При чаньском просветлении вы постигаете, что бытие не отличается от пустоты. В то же время ни пустоты, ни существования нет. Если вы видите только пустоту, это опыт «внешнего пути». В случае с опытом Чань, явления по-прежнему остаются на своих местах. Вы видите явления и взаимодействуете с ними, но в вашем сознании они пусты. Они пусты, и все же в этот миг они прямо здесь, перед вами.
       Вышеизложенные взгляды принадлежат буддийской школе Мадхьямика. Мадхьямика считается высшим философским учением, но это главным образом созерцание. Мадхьямика рассуждает — Чань ощущает.
    Чань расстается с созерцанием и непосредственно практикует и переживает.
     
    Естественно, ваше тело было другим до рождения. Если довести эту мысль до ее логического завершения, возможно, вы признаете, что такой вещи, как «ваше» тело, просто не существует. Вы обнаружите, что то же самое верно по отношению к вашему сознанию. Следовательно, нет и такой веши, как «вы». Однако если вы придерживаетесь только этих представлений и ограничиваетесь ими, это — понимание, характерное для «внешнего пути». Грубая ошибка — не признавать существование «я», видеть одну лишь пустоту.

       Если бы свет был независим от темноты, темнота исчезла бы после включения лампы. Такая вещь, как темнота, перестала бы существовать. В темноте присутствует свет. Когда я включаю лампу, темнота остается на своем месте. По существу, свет и темнота — это одно и то же. Их нельзя отделить друг от друга. Если я велю кому-то выйти из комнаты, это не значит, что этого человека больше нет на свете.
       Вещи существуют в противопоставлении с другими вещами. Вещи существуют, поскольку мы проводим разграничения. Люди отделяют волнение от мудрости. Они стараются избегать волнений и обрести мудрость. На самом деле, волнение и мудрость существуют лишь в нашем сознании, поскольку мы противопоставляем их друг другу. Одно существует из-за другого. В конечном итоге, они представляют собой одно и то же. «Жизнь и смерть сами и являются нирваной. Волнение само и является мудростью». Это взгляды Махаяны. Эти слова не выражают Дхарму Чань, так как они все же проводят разграничения. Окончательная истина заключается не в том, что жизни, смерти или нирваны нет. Нирвана и сансара, волнение и мудрость — все это одно и то же. В действительности, говорить просто не о чем.

    Внимание к словам и обдумывание понятий не есть истинный опыт. Для того чтобы действительно понять, что волнение и мудрость — одно и то же, нужно заниматься практикой. Нужно непосредственно постичь это.

    явления — не то, что лежит на поверхности, но возникает из пустоты.
       Все мирские дхармы содержат в себе собственную природу пустоты.
       явления никогда не отрываются от пустоты, вне зависимости от того, насколько они иллюзорны. Без явлений не может быть пустоты. Увидеть пустоту можно лишь внутри явлений. Отдельно от явлений постичь пустоту невозможно.

    цель практики — сама практика. Другой цели нет. Практика сама по себе — это и есть путь. Если в Вашей практике нет целей, ожиданий, привязанностей, то принцип и явления пребывают в согласии между собой.

    Практикующие не должны испытывать разочарования или волнения. Такие мысли и чувства порождают преграды размером с великие горы и широкие реки. Однако если вы ни к чему не стремитесь и не испытываете ни любви, ни ненависти, вы сразу же достигнете просветления.
       Те, кто практикует Чань правильным образом, делают это ради самой практики.
     
       Ши-тоу искренне призывает практикующих не терять времени даром. Когда вы испытываете привязанности или обладаете сознанием приобретения и утраты, вы не сможете понять, что мудрость и волнение — одно и то же. Жизнь коротка, а Дхарма Будды драгоценна, поэтому усердно занимайтесь практикой. Используйте каждый момент бодрствования для практики, вне зависимости от того, на что он тратится — на медитацию или на повседневные занятия. Превратите свою повседневную жизнь в практику. Все остальное — пустая трата времени.


    В духе Чань.
    АВТОБИОГРАФИЯ

    я падал ниц перед Гуаньинь пятьсот раз ночью и столько же перед утренней трапезой. После того как я занимался этим в течение трех месяцев, однажды меня охватило очень необычное и возвышенное чувство. Казалось, будто весь мир изменился. Мое сознание стало очень ясным и ярким

    В духе Чань
    Введение в чань-буддизм

    Бодхидхарма учил, что все исходит из сознания, что природа сознания — это природа Будды, а природа Будды присутствует в каждом одушевленном существе и единственный способ понять эту природу — исследование своего сознания.

    Два входа» — это вход через принцип и вход через практику. Вход через принцип — это непосредственное восприятие первичного принципа без слов, описаний, понятий, опыта, каких-либо мыслительных процессов. Вход через практику — это просто постепенная тренировка сознания.
       Бодхидхарма описывает вход через принцип следующим образом: «Уйди от ошибок, вернись к правде; не делай разграничений между собой и остальными. В созерцании сознание должно быть неподвижно, как стена». Возможно, это звучит как наиболее легкий путь к просветлению, но на деле это и есть самое сложное. Если считать, что сам Бодхидхарма достиг просветления через принцип, оно пришло к нему только после многих лет практики, кульминацией которой являлась девятилетняя медитация в пещере горы Сун, лицом к стене. Смысл достижения просветления через принцип может быть выражен коротко в изречении: «Сознание должно быть твердым и неподвижным, как стена». Это не значит, что сознание должно быть абсолютно пустым; напротив, оно должно быть бодрствующим и чистым, озаряя все светом понимания и сострадания. Это идеал, состояние сознания, соответствующее входу через принцип.
       Второй вход достигается путем практики. Бодхидхарма выделяет четыре типа практики. Принятие кармического воздаяния, адаптация к условиям, отсутствие поисков и единение с Дхармой. Каждая практика является более продвинутой, чем предыдущая, и поэтому они должны последовательно сменять друг друга.
    Кармический эффект конкретного поступка не является жестко фиксированным, поскольку постоянное совершение новых деяний соответствующим образом видоизменяет кармическую силу, но в любом случае между причиной и следствием существует взаимосвязь, и следствие по своей природе родственно причине. Когда мы выплачиваем часть своего долга, мы должны быть счастливы, что способны на это. Если смотреть на веши именно так, при встрече с неудачей мы будем сохранять спокойствие и невозмутимость. Мы не будем страдать из-за бурных эмоций, разочарования или депрессии. Это важная практика.
    Не следует бежать от судьбы. Однако если есть возможность исправить положение вещей, то это следует сделать. Если такой возможности нет, то надо принять это как кармическое воздаяние.


    Удача и неудача — это всего лишь последствие кармы. Это то же самое что получать деньги со своего банковского счета. В то же время не следует сильно гордиться удачей, так как удача — лишь следствие многих причин и условий. Как можно гордиться этим, если она зависит от огромного количества людей? Практика адаптации означает принятие кармы.
       Принятие кармы и адаптация к условиям очень помогают в повседневной жизни. Они позволяют исправить обстоятельства и карму в лучшую сторону, спокойно реагировать на превратности судьбы, улучшают наше поведение и вносят гармонию в отношения. После этого жизнь становится более значимой.
       Третья практика — это практика отсутствия поисков. Практикуя отсутствие поисков, мы занимаемся какой-либо деятельностью, однако при этом не думаем, что эта деятельность приносит нам личную выгоду сейчас или будет приносить в будущем. Это нелегко, и поэтому это более высокий уровень практики, чем второй. На самом деле для того чтобы полностью уйти от эгоцентрической позиции, мы должны сделать трудный шаг к пониманию того, что «я» не существует.
       Наши повседневные представления о «я» иллюзорны. Это не более, чем имя, которое мы даем своему постоянному взаимодействию с миром. Мы постоянно видим, слышим, чувствуем запахи, вкусы, осязаем, думаем: и этот каскад ощущений, впечатлений, мнений, мыслей и является тем, что мы определяем как личность.
       Однако сказать, что «я» — это иллюзия, не значит сказать, что «я» — это галлюцинация. «Я» — это не мираж. Мы говорим, что «я» — это иллюзия, так как это есть не что-либо неизменное, а набор явлений, постоянно меняющийся в ответ на постоянно меняющееся окружение. «Я» не остается неизменным, и поэтому мы говорим, что «я» — это иллюзия. По той же причине все явления воспринимаются как иллюзии, все явления безличностны. Все вещи постоянно меняются, превращаются во что-либо иное. Поэтому «я» — это ложное бытие, беспрестанно взаимодействующее с ложным окружением.

       Практика отсутствия поисков это более сложная практика, так как подразумевает под собой отрешение от личностного. Только тогда, когда вас перестает беспокоить проблема собственного просветления, приходит истинное просветление. Практика отсутствия поисков — это практика состояния просветленности.


       Четвертая практика Бодхидхармы, единение с «Дхармой», базируется на том постулате, что все происходящее непостоянно и безличностно. В этой практике мы пытаемся постичь эту непостоянность и безличностность через прямое созерцание пустоты. Это высшая практика чань-буддизма, и она ведет к высшему достижению. Эта практика позволяет нам достичь «входа через принцип»,
       Но с чего же начинается практика? Различные буддийские школы используют множество практик, которые по силам начинающим, как, например, чтение писаний, простирания, памятование о Будде, счет дыхания. Эти методы помогают нам очистить сознание, которое переполнено эмоциями и неспокойно, и привести его к устойчивости и гармонии с нашим окружением. Первая вещь, которую мы должны сделать, — это расслабить свое сознание и тело. Если нам это удастся, то мы будем более здоровыми и уравновешенными
    Если мы не научимся расслабляться, то не имеет смысла заниматься медитацией, а практика отсутствия поисков становится абсолютно невозможной.

       Теперь я знаю такой способ и предоставляю возможность бесплатно воспользоваться им любому, кто пожелает. Метод таков: вы расслабляете свое тело и сознание. Это очень легко и просто. Не спрашивайте, приведет это к просветлению или нет. Сначала вы научитесь расслабляться, а потом можно будет говорить и о просветлении. Закройте глаза, откиньтесь на спинку кресла и расслабьте мышцы. Полностью расслабьте глаза. Очень важно, чтобы веки были расслаблены и не двигались. Вокруг глазных яблок не должно быть никакого напряжения. Не прикладывайте усилий и не напрягайтесь. Расслабьте мышцы лица, плечи и руки. Расслабьте мышцы живота и положите руки на колени. Если вы чувствуете вес вашего тела, то центр тяжести должен находиться над креслом. Ни о чем не думайте. Если к вам приходят мысли, понаблюдайте за ними, следите за вашим дыханием. Не обращайте внимания на окружающих. Сосредоточьтесь на своей практике, забудьте о своем теле и расслабляйтесь. И не думайте о том, насколько полезно то, чем вы занимаетесь.
       Смысл этой практики в том, чтобы расслабление было естественным и свободным. Не обязательно заниматься каждый раз подолгу; это вряд ли займет более трех-десяти минут, иначе вы можете уснуть. Лучше заниматься этим достаточно часто, по нескольку раз в день; это освежит тело и сознание, снимет стресс. Постепенно вы достигнете устойчивости сознания и сможете войти во врата чань-буддизма.

       Первый шаг к мудрости — это преодоление своего эгоистичного «я». Когда вы попадаете в различные ситуации, сталкиваетесь с различными людьми, взаимодействуете с ними, ваше «я» незамедлительно проявляет себя, и вы оцениваете все с позиции своего «я»: «Это мое, а это нет; это хорошо для меня, а это нет; это мне нравится, а это противно»; таким образом, трезвый взгляд на веши утрачивается.
       Но как же определить непривязанность? Вещи таковы, каковы они есть, — живые и ясные. Вы адекватно реагируете на них, и делаете то, что должны делать. Ясное осознание вещей при отсутствии эгоизма — вот то, что в чань-буддизме признается мудростью. Даяние ближнему по его потребности без помыслов о собственном «я» называется состраданием. Мудрость и сострадание — вот признаки просветленного сознания. эти два понятия неразделимы и зависят от подавления привязанности к «я».

    Покой символизирует практику успокоения сознания, а чистота — созерцание, озаряющее душу светом осознанности.
        «Ваше тело неподвижно, ваше сознание успокоено. Этого действительно тяжело достичь на практике. Тело и сознание полностью отдыхают. Рот настолько неподвижен, что зарастает мхом, на языке пробивается травка. Продолжайте без перерыва, очищая сознание, пока оно не достигнет чистоты осеннего пруда, яркости луны, освещающей ночное небо».

    «Во время безмолвного озарения, что бы ни происходило, сознание остается абсолютно чистым, однако все остается там, где оно изначально покоилось, на своем месте. Сознание пребывает на одной мысли десять тысяч лет, но не опирается ни на одну форму, будь то внутри или снаружи».
       Для понимания Чань Безмолвного Озарения нужно уяснить, что пока нет никаких мыслей, сознание остается очень чистым, очень легким. Должны присутствовать и безмолвие, и свет. когда внутри сознания ничего не происходит, человек осознает, что ничего не происходит.. Итак, в этом состоянии сознание является прозрачным. В некотором смысле, не вполне точно говорить о том, что здесь ничего не присутствует, так как здесь присутствует прозрачное сознание. В этом состоянии сознание лишено формы и признаков. Сила присутствует лишь для того, чтобы наполнить сознание светом, как солнце, повсеместно освещающее землю. Следовательно, Безмолвное Озарение — это практика, в которой нет никакого движения, но сознание является ярким и озаренным.

    Попытка вызвать великое сомнение до того, как сознание успокоится, будет, по крайней мере, бесполезной.
       Практика гунъань или хуатоу — это взрывной путь к просветлению; практика безмолвного озарения более спокойна. Но обе практики имеют одну и ту же цель реализации истинной природы сознания, которая является природой пустоты, природой Будды, мудростью и просветлением.

     

    ---------------

     

    Сикантадза и Безмолвное Озарение
    Беседа Мастера Шен Яня на чаньском затворничестве

    Полностью - тут:
    http://www.tamqui.com/buddhaworld/Сикантадза_и_Безмолвное_Озарение

     

    Wsyln.gif

    вращающийся тессеракт

    Сикантадза и Безмолвное Озарение


    Японское слово "сикантадза" (shikantaza) буквально значит "просто сидеть". Исходное китайское название - мо чжао - значит "безмолвное озарение". "Безмолвное" означает не использовать никакой особенный способ медитации и не иметь мыслей в своём уме. "Озарение" означает ясность. Вам совершенно ясно состояние вашего тела и ума.

    Когда метод безмолвного озарения переняли в Японии, он слегка изменился. Название, которое ему дали, "просто сидение", значит просто обращать внимание на сидение, или просто поддерживать позу при сидении - на это теперь обращалось основное внимание. Слово "безмолвное" ушло из названия метода - так что, не делалось упора на понимание, что ум должен быть ясным и не иметь мыслей.

    В безмолвном озарении, "просто сидение" - это только первый шаг. Поддерживая сидячую позу, вы ещё должны стараться установить "безмолвное" состояние ума. Постепенно вы доходите до того, что ум не движется, и в то же время очень ясен. Этот неподвижный ум "безмолвен", а эта ясность ума - "озарение". Вот что значит "безмолвное озарение".


    "Вера в ум" - поэма, приписываемая Третьему Патриарху Чань, Сен Цаню (ум. 606), начинается с чего-то вроде:
    Высший путь не труден, пока вы свободны от различений.

    "Различения" можно перевести и как "выбор", "отбор" или "предпочтение". Высший путь не труден, если вы свободны от выбирания, отбора и предпочтений. Вы должны хранить ум свободным от различения и привязанности. Метод, в котором ум хранится свободным от различения и привязанности, и называется здесь "безмолвие". Но "безмолвный" не означает, что ум пуст и не может действовать. Ум свободен от привязанности, ясен, и всё же действует.

    Ещё мы читаем в "Вере в ум", что
    Этот принцип ни спешит, ни медлит.
    Одна мысль на десять тысяч лет.

    "Этот принцип" - это ум мудрости, и, с его точки зрения, время не идёт быстро или медленно. Если можно сказать, что в уме мудрости есть мысль, то это бесконечная мысль, которая никогда не меняется. Эта неизменная мысль - больше не мысль, как мы обычно её понимаем. Это недвижный ум мудрости.

    Мастер Хунчжи Чженцзюэ (1091-1157), который изобрёл термин "безмолвное озарение", в своей поэме "Песня Безмолвного Озарения" сказал:
    В безмолвии - слова забыты,
    В предельной ясности - вещи являются.

    "Слова забыты" значит, что вы не переживаете ни слов, ни языка, ни идей, ни мысли. Нет различения. В сочетании со второй фразой, "В предельной ясности всё появляется", это значит, что, хотя слова, язык и различение не действуют - всё же всё видно, слышно, ощущается на вкус и так далее.

    Сейчас я хотел бы объяснить, как использовать метод сикантадзы. Во-первых, ваша поза должна быть правильной. Не склоняйтесь ни в какую сторону. Ясно осознавайте свою позу, поскольку, если вы практикуете сикантадзу, просто сидение, то по самой крайней мере вы должны осознавать сидение. И важно оставаться в расслаблении.

    Далее, осознавайте своё тело, но не думайте о нём как о себе. Рассматривайте своё тело как машину, которую ведёте. Вы должны хорошо обращаться с машиной, но она - это не вы. Просто позаботьтесь о теле и осознавайте его. Китайское название этого метода можно перевести как "просто позаботиться о сидении". Нужно осознавать тело, как водитель должен осознавать машину, но машина - это не водитель.

    Через некоторое время тело будет сидеть естественно и не будет причинять проблем. Теперь вы можете уделять внимание уму. Если вы едите, ум должен быть "умом едения", и вы обращаете внимание на этот ум. Когда вы сидите, ум должен быть "умом сидения". Вы наблюдаете этот сидящий ум. Чередуются две разные мысли: ум сидения и ум, или мысль, который наблюдает ум сидения. Сначала вы наблюдаете сидящее тело, с небольшим вниманием к уму. Когда тело "выпадает" [перестаёт ощущаться] - наблюдайте ум. Что такое ум? Это ум сидения! Когда ваше внимание рассеивается, вы потеряете осознанность этого сидящего ума, и вернутся ощущения тела. Тогда вам снова надо наблюдать сидящее тело. Ещё возможно, при наблюдении ума, впасть в состояние тупости, как "на тёмной стороне горы в пещере, населённой привидениями". Когда вы осознаёте такую ситуацию, ваши телесные ощущения возвращаются, и вам нужно вернуться к их наблюдению. Так эти два объекта внимания, тело и ум, тоже используются попеременно.

    В состоянии, когда вы наблюдаете ум, осознаёте ли вы окружающее - например, звук? Если вы хотите услышать звук, то будете слышать, а если не хотите, то не будете. Здесь вы прежде всего обращаете внимание на собственный ум. Хотя вы можете слышать звуки, они не создают различений.

    У этой практики три ступени. Нужно начинать сначала и продвигаться к более глубоким уровням. Первое - осознавать своё тело. Затем осознавать свой ум и две мысли, чередующиеся в нём. Третья ступень - просветление. Ум ясен, и, как сказано в поэме, "В тишине слова забыты. В высшей ясности вещи являются". Когда вы начинаете практику, вы, вероятно, будете на первом или втором уровне. Если вы используете этот метод правильно, то не войдёте в самадхи.

    Будда Шакьямуни всегда был в самадхи. Его ум не двигался, и при этом продолжал действовать. Такова мудрость. Самадхи Будды Шакьямуни - это великое самадхи, то же, что и мудрость. Когда я сказал, что в практике Безмолвного Озарения вам не нужно входить в самадхи, я имел в виду мирское самадхи, в котором вы забываете о пространстве и времени и не осознаёте окружающего. Более глубокий вид самадхи - тот, который мудрость - это, на самом деле, и есть цель Безмолвного Озарения.

    Чем хорошо это объяснение Безмолвного Озарения для людей, которые не используют этот метод? Если вы используете другой метод практики, и достигаете точки, где невозможно продолжать, то можете переключиться на Безмолвное Озарение и наблюдать свои тело и ум. Например, если вы используете метод повторения имени Будды со счётом, и больше не можете считать, переключайтесь на Безмолвное Озарение. Если вы используете метод хуатоу, но обнаруживаете, что, вместо порождения великого сомнения, просто повторяете своё хуатоу, то можете дойти до того, что больше не можете повторять его. Тогда вы можете переключиться на Безмолвное Озарение и наблюдать свои тело и ум. В конце концов, вы снова сможете использовать свой собственный метод. Безмолвное Озарение может предоставить вам непрерывность в этом промежуточном состоянии, так что вы не будете терять время.

    третий уровень Безмолвного Озарения - просветление. Но как туда добраться? Когда вы практикуете, ваши привязанности, различения и блуждающие мысли постепенно оседают. В конце концов, у вас больше нет различений, но эта перемена мгновенна. Когда перемена происходит, вы в том состоянии, что описал Хунчжи Чженцзюэ: "В безмолвии слова забыты, в предельной ясности всё появляется".

    Когда вы накопили в практике некоторый опыт, настроения и омрачения, которые вы обычно переживаете, могут не появляться в ходе практики. Это не значит, что они прошли. Это просто значит, что, когда вы практикуете, они не возникают. Когда вы используете Безмолвное Озарение, такое бывает, особенно на второй ступени, но это не просветление. Практика - это не старание вычистить мысли из своего ума и омрачения из своей жизни, как если бы это была пыль на зеркале. Вы не можете стереть пыль и сделать себя просветлённым. Это совсем не так. когда вы просветлены, вы осознаёте, что просветление никак не относится к практике, которая привела вас туда.

    Так зачем вообще практиковать? Практика - как мост, который может привести к просветлению, даже если просветление никак не относится к практике

     

    xA5MU.jpg


    Выписки из
    http://board.buddhist.ru/


    Вопросы к практикующим дзадзен

        Самое главное в дзадзен это правильная осанка. Спина ровная, а плечи раслаблены. После того как с осанкой стало все нормально тогда можно переходить и на счет дыханий.
        Счет дыхания предваряет сикантадза, но в сикантадза поначалу очень легко потерять осознанность, тогда опять надо возвращаться к счету.
        Вообще - нет различия между телом и умом. Поэтому важна поза. Лучше становится поза - лучше ум, лучше ум - лучше поза. В итоге - полная неподвижность, но сосредоточенность.

    На чём следует сосредотачиваться? Я слышал несколько мнений: на дыхании, на нижнем дань-тяне, на каком-то предмете, образе, слове, звуке и т.д. Что из этого всего оптимальнее?

    ++++++++++++++++++++++++++++++++++++

    Как правильно практиковать сикан-тадза?

    В разных источниках даются довольно несхожие указание относительно того, как следует практиковать сикан-тадза. Одни источники утверждают, что сикан-тадза - это концентрация на своем сидящем теле, на поддержании правильной позы. Другие гласят, что сикан-тадза - это концентрация внимания на каком-то определенном участке тела (например, на дантяне или на ладони левой руки). Третьи говорят, что сикан-тадза - это бдительное отслеживание всего, что происходит во время сидения (мысли, эмоции, телесные ощущения, звуки и т.д.).
    Что же такое сикан-тадза? Какое предписание ближе к истине?
    __________________
        Как ни странно, все эти наставления близки к истине  
    __________________

    Сначала я сосредотачиваюсь на дыхании, а потом, когда достигаю покоя, перехожу к наблюдению за феноменами сознания. При этом центр держу в дантяне. А вы?
    __________________
    Сам по себе термин шикан-тадза означает безмолвное отражение. Имхо, очень точно названо.

    Расслабься, ты дома.

    Когда я занимаюсь сикан-тадза, я концентрирую внимание на всем теле сразу, на удержании тела в правильной позе - т.е. слежу за тем, чтобы спина не сутулилась, чтобы голова не отклонялась и т.д. Возникающие мысли игнорирую, на звуки тоже внимания не обращаю.

    Раньше (после прочтения книги Сэкида Кацуки "Практика дзэн"), я концентрировался на дантяне. Но потом я счел, что вышеописанный метод концентрации больше соответствует значению слова "сикан-тадза" - "только сидение".

    Все зависит от того, какой способ сосредоточения Вам лично удается более всего.

     

    -----------

     

    Капра Ф. - Дао физики

    9573649.jpg


    СИКАН-ТАДЗА

    Полностью - тут:
    http://philosophy.ru/library/kapra/4.html

     Такое  представление  о созерцании воплощено в даосском названии  храмов--"гуань",   которое   первоначально   означало "смотреть".  Даосы  рассматривали свои храмы как места для созерцания. В чань-буддизме просветление  называется  "созерцанием  Дао",  а видение расценивается как  основа  знания. Первый  шаг  Восьмеричного  Пути -- правильное видение.

    "Важнейшее место в буддийской эпистемологии занимает видение, поскольку видение--основа знания. Знание невозможно без видения; все знание берет свое начало в видении. Таким образом, в учении Будды знание и видение тесно связаны. Поэтому буддийская философия категорически предписывает видеть реальность такой, какова она есть. Созерцание есть переживание просветления"

    Этот отрывок напоминает мне о Доне Хуане: "Мое пристрастие--видеть... поскольку только посредством видения может человек знания приобретать знание".

    Подготовка  сознания  к  внезапному  беспонятийному  восприятию реальности--главная цель  всех  школ  восточного  мистицизма  и многих  аспектов  восточного образа жизни.

            Основная цель всех этих методик--нейтрализация мышления и активизация интуитивного сознания. Во многих видах  медитации нейтрализация  мышления достигается при помощи самоконцентрации на каком-то отдельном объекте--собственном дыхании, мантре  или мандале.  Другие  школы  фокусируют внимание на движениях тела, которые следует  выполнять  спонтанно,  без  малейшего  участия мысли.  Таков путь даосской гимнастики тайцзи и индийской йоги. Ритмичные движениях этих школ могут породить то ощущение мира и спокойствия,  которое  характеризует  более   статичные   формы медитации;   это   чувство  можно  непроизвольно  испытать  при занятиях каким-либо спортом.

            Когда  рассудок безмолвствует, интуиция делает человека удивительно  восприимчивым;  информация  об   окружающем   мире достигает  нас,  минуя фильтры понятий мышления. Чжуан-цзы, "Спокойный ум  мудреца  --  зеркало  неба  и  земли, стекло всех вещей" . Основной характеристикой этого медитативного состояния является ощущение единства с окружающим миром.  Сознание  находится  в таком состоянии, при котором все виды  разграничений   и   преград   исчезают,   уступая   место недифференцированной цельности.

            В   глубокой  медитации  сознание  совершенно  алертно. Помимо нечувственного восприятия реальности, оно впитывает  все звуки,  образы  и  другие впечатления об окружающем мире, но не удерживает чувственные образы для того, чтобы  анализировать  и объяснять  их. Они не должны привлекать внимание медитирующего. Такое чуткое состояние подобно состоянию воина, который ожидает нападения в  полной  готовности,  следя  за  всем  происходящим вокруг  него,  но  ни  за чем в особенности. Дзэнский наставник Ясутани Роси использует это  сравнение,  описывая  СИКАН-ТАДЗА, дзэнский вид медитации:

    "СИКАН-ТАДЗА --это особое состояние повышенной восприимчивости, при котором человек не напряжен, не поспешен и ни в коем случае не вял. Таково сознание человека перед лицом смерти. Представьте, что вы  участвуете в поединке на мечах, похожем на те, что проходили в древней Японии. Находясь перед противником, вы, не отрываясь, наблюдаете за ним, вы собраны и чувствуете, что готовы к действию. Утрата бдительности на одно мгновение может обернуться гибелью. Вокруг собирается толпа зрителей. Поскольку вы не слепы, вы краем зрения видите их, поскольку вы не глухи, вы слышите их голоса. Но эти чувственные образы ни на минуту не отвлекают ваш ум".


  15. Путеводитель по жизни и смерти - Чокьи Нима Ринпоче

    Перевел Б.Гребенщиков 
    Подправил В.Данченко 
    С предисловием Тулку Ургьена Ринпоче

    Чокьи Нима Ринпоче был признан Его Святейшеством 16-м Гьялвой Кармапой как седьмая инкарнация великого йога Гар Друбчена, эманации Манджушри. 


    Устные наставления живого мастера особенно драгоценны, так как они являются квинтэссенцией всех учений, полученных им и обычно недоступных для обыкновенных людей.   
    Пусть все благо от этой книги послужит пользе всех существ. 
    БГ    

     


    Полностью - тут:
    http://www.psylib.org.ua/books/choki01/index.htm


    cOrYX.jpg


    Есть наставление о том, как нужно вести себя в момент смерти – как "ребенок, прыгающий в объятия матери". Ребенок узнает свою мать и без колебаний прыгает в ее объятия. "Ребенок без колебаний" – это человек, получивший наставления по Трекчо или Махамудре  и узнавший "свою мать", безначальную чистоту. Суть нашего теперешнего сознания – не имеющая никаких составных частей, свободная от умственных построений – это пустотный ясный свет безначальной чистоты. Умирая, мы должны узнать эту пустую суть. Тот, кто узнает такое состояние пустого сознавания в момент смерти, достигает просветления в дхармакайе. 

    Наше тело произошло на свет вследствие определенных причин и обстоятельств; конкретно говоря из белого и красного элементов наших отца и матери. Внутри тела есть центральный канал, называемый "Авадхути", похожий на центральную колонну в доме. В верхней части этого канала находится белое "бинду", или эссенция, унаследованная от нашего отца. По природе своей оно – как буква ХАНГ, белое и благодатное по ощущению. В нижней части этого канала – красный элемент, доставшийся нам от матери. Красный элемент находится на пересечении трех "нади", на четыре пальца ниже пупка. 
    Форма его называется "атунг", что значит подобный пламени. Он красного цвета и горячий, как огонь. Между ними – ветер жизни, жизненная прана, которая не дает этим эссенциям встретиться. Когда мы делаем последний вздох и ветер жизни прекращается, белый и красный элементы встречаются в центре сердца. Во время этого процесса происходят три переживания. 

    Первое из них называется "белизна", и происходит, когда буква ХАНГ (белый элемент, унаследованный от отца) медленно спускается вниз. Это похоже на медленно заходящую луну. Затем – из места пересечения нади под пупком – начинает, подобно солнцу, медленно подниматься красный материнский элемент. Это переживание называется "краснота" и оно напоминает красный цвет восходящего солнца. Когда два этих элемента-эссенции встречаются на уровне сердца, возникает переживание, похожее на встречу земли и неба. Это переживание – переживание "черноты" – тот момент, когда обычный человек теряет сознание. 
    Во время белого переживания прекращаются тридцать три состояния сознания, вызываемые гневом. Во время красного переживания прекращаются сорок состояний сознания, вызванных страстью. Когда встречаются две эссенции, прекращаются семь состояний сознания, вызванных неведением. Говорят, что во время черного переживания обычные люди и неопытные практикующие теряют сознание и остаются в забытьи, находясь в состоянии основы. Когда они теряют сознание, из их глаз струятся слезы; все восемьдесят состояний сознания полностью прекратились. 

    Тот, кто не получал наставления о том, как узнать суть сознания, впадает в забытье на три с половиной дня. Потом все – так, как будто небо и земля снова разделились. После пробуждения сознание может оставить тело через верхушку головы. 
    Когда сознание выходит из тела, умерший чувствует смятение и думает: "Что мне теперь делать? Жив я или мертв?" 
    Тело, которым мы располагаем в это время – это не настоящее тело; это то же тело, которым, как нам кажется, мы обладаем во сне; воображаемое тело. Из всех пяти составляющих нашего обычного тела, в этом теле отсутствует составляющая формы, но остальные четыре – ощущение, восприятие, концептуализация и сознание присутствуют, будучи связанными с ментальным телом. Из-за силы концептуального мышления (известной также под названием дух) ни на мгновение не может остановиться. Он все время передвигается с места на место. В это время он испытывает шесть видов неопределенности. Неопределенно место обитания, неопределенна поддержка, неопределенно поведение. Нет определенности в пище; пищей являются разнообразные запахи. Неопределенны те, с кем он общается; неопределенны переживания – его носит с места на место, как перышко на ветру. 
    В это же время слышатся громкие звуки; рев гигантской быстрой реки; рев огромной пылающей массы огня (как вулкан); и рев чудовищного шторма. Более того, нет ни света луны, ни света солнца – их можно воспринять, только имея физическое тело. Сорок девять суток нет ни ночи, ни дня. Это – некоторые из тех ощущений, которые мы испытываем. 

    Повторю еще раз – мы должны узнать свою природу, являющуюся безначальной чистотой, и оставаться в состоянии сознавания, свободного от мыслей всех трех времен (прошлого, настоящего и будущего). В момент сознавания этого состояния нет ни одной из 84 000 негативных эмоций. Узнавание этого сознавания во время трех переживаний (белизны, красноты и черноты), когда все эмоции полностью прекратились – дает нам возможность достичь стабильности в состоянии безначальной чистоты. Время, когда происходят эти три переживания – это то время, когда нужно применять учение о ребенке, бросающемся в объятия своей матери. Сознавание это ребенок. Сама безначальная чистота, ясный свет основы – как мать. Это узнавание в самый момент смерти, в бардо умирания, гарантирует освобождение. 
    После растворения пяти элементов и трех переживаний развертывание бардо дхарматы начинается с "растворения сознания в пространстве". За этим следует "пространство, растворяющееся в ясном свете", "ясный свет, растворяющийся в единении", "единение, растворяющееся в мудрости", "мудрость, растворяющаяся в спонтанном присутствии" и, наконец, "спонтанное присутствие, растворяющееся в безначальной чистоте". В тот момент, когда ясный свет растворяется в единении, проявляются божества ста мирных и грозных семей. С другой стороны, если мы узнаем суть сознания – мы достигаем просветления в уровне самбхогакайи в течении бардо дхарматы. 
    Когда человек понимает, что он мертв, ему следует соблюсти "шесть воспоминаний", т.е. вспомнить свою практику и своего Йидама. Если человек знает, как опознать суть сознания, он сможет родиться из бутона цветка лотоса в одном из пяти эманированных "Полей Будд" одного из пяти направлений. 
    Если следующее рождение произойдет в одном из трех высших миров, человек будет передвигаться прямо, головой вверх. 

    В настоящее время мы находимся в бардо этой жизни; оно длится от момента нашего рождения до начала процесса смерти. В этом бардо мы должны практиковать то, что называется "бардо медитации". Как я уже объяснял, в момент смерти произойдут три переживания: белизны, красноты и черноты. Если   мы сможем узнать сущность сознания, не впадая в забытье, то узнавание, тренировка и достижение стабильности – это как трижды щелкнуть пальцами. Мы достигаем полного просветления.


    wXejH.jpg

     

    ==============================

     

    ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ

    "Бардо" здесь буквально означает "промежуток времени между двумя событиями". Сейчас мы находимся в бардо, которое началось с момента нашего рождения и закончится нашей смертью. За этим бардо последуют другие. 
    Главная тема буддизма – это внутренняя наука духовной практики. Основное, с чем имеет дело буддизм – это исследование того, что такое наше сознание и как оно функционирует. Каково фундаментальное состояние того, что мы называем "сознанием"? Каковы его положительные и отрицательные аспекты? 
    Как, используя духовную и медитативную практику, мы можем развить его положительные качества и избавиться от отрицательных? Чтобы самим испытать истинность учений, мы должны использовать третье – непосредственно практику медитации. Прилагая учения к своим собственным переживаниям, мы постепенно начинаем преодолевать негативные аспекты нашего сознания. И как только очищаются загрязнения сознания (т.е. дуалистическое мышление и беспокоящие эмоции), в нас начинает проявляться мудрость знания вещей как они есть, и мудрость восприятия всего, что существует. В конечном итоге мы избавляемся от всех дефектов и наши качества становятся совершенными. 

    Хорошие качества не возникают сами по себе. Мы должны развивать три рода знания, получая учения, обдумывая их и применяя их на практике. 
    Во-первых, ясно поймите то, что сказано или написано. Во-вторых, держите это в голове, не забывайте этого сразу же. И затем – пытайтесь вспомнить по прошествии некоторого времени: что, собственно, было сказано? Что было главной темой? Верно это было или нет? Таким путем можно добиться ясного понимания. 
    Поэтому, важно избавиться от трех пятен: недопонимания, неверного понимания и сомнения. Путь избавления от них – это изучение, размышление и практика 
    Все учения, которые мы слышим и понимаем, нужно немедленно применять на практике. нужно прикладывать учения непосредственно к своей жизни. 

    Возьмем камень, много сотен лет пролежавший на дне реки и расколем его; мы увидим, что, хотя снаружи он влажный, внутри он совершенно сух. Так же и человек, изучавший, обдумывавший и практиковавший драгоценную Дхарму, но не впитавший ее в свое существо – не может справиться со своими беспокоящими эмоциями. А если мы не можем справиться с ними, мы – как тот камень: влажны снаружи, но совершенно сухи внутри. Вот превосходная мысль, которую стоит всегда помнить: нам нужно практиковать Дхарму в качестве средства против своих собственных беспокоящих эмоций. И нужно начать культивировать эту мотивацию прямо сейчас, а не через месяц или через год. 
    Чем бы мы ни занимались, гуляем мы или спокойно сидим, мы должны отдавать себе отчет в том, что с нами происходит. Нужно быть своим собственным учителем. Если Дхарма не проникла в наше сердце и мы не смогли укротить свое сознание, вся наша практика становится бессмысленной. 

    ...Четвертая парамита – прилежание – заключается в том, что мы радуемся обучению и всеми силами стараемся впитать в себя то, чему нас учат. Мы думаем о значении слов, переспрашивая себя: "Понял ли я это? Смогу ли я это запомнить?" Жгучее желание все понять и восторг от учений – вот что составляет четвертую парамиту. 
    Пятая – парамита концентрации – обуславливает то, что мы не отвлекаемся на посторонние впечатления (такие, как отвлекающие звуки, физические ощущения и блуждающие мысли).  Неотвлечение – вот сердце парамиты концентрации. 
    Шестая, праджняпарамита (или трансцедентальное знание) значит, что – в идеале – мы должны слушать, понимая единство двух истин. Если мы не можем этого, по крайней мере нужно стремиться к этому: "я буду пытаться изучать, обдумывать и медитировать, находясь в состоянии постижения Видения пустоты". 
    Ключевой момент любой практики – это соединение искусных методов и знания, праджни и упайи. Сочетание методов и знания – это самый быстрый путь к освобождению; поэтому он крайне важен. 
    Быть постигшим – это понять, что "эго" не существует, так что фиксация на самодостаточном "я" и привязанность к нему исчезают. И тогда все, связанное с этим "я" – беспокоящие эмоции и кармические действия, заставляющие нас продолжать блуждать в сансаре – прекращается. "Постижение" означает, что человек освобожден от сансары и, в то же время, наделен многими высшими просветленными свойствами. 
      Все феномены сансары и нирваны абсолютно, изначально и полностью чисты. В естественном состоянии (в сути) нет таких вещей, как рождение, жизнь, смерть, радость, горе и т.п. Само собой понятно, что по большому счету даже эти слова являются абсолютно несуществующими. Все разумные существа заблуждаются. Они не сознают естественного состояния пустоты, свободного от всяких построений, находящегося за пределами возникновения, существования и прекращения. Их сознание сковано фиксацией, оно – в бесконечном плену пустых дуалистических переживаний. Думая об этом, мы поневоле чувствуем сострадание к мучающимся существам, скитающимся в сансаре. 

    Так же, как масло является сутью молока, учения о четырех бардо являются сутью глубоких тантр, обширных сутр и всех 84 000 различных учений Будды. 
      состояние после смерти – это не единственное значение слова "бардо". "Бардо" – это период между двумя событиями. говорится о четырех бардо: естественное бардо этой жизни, мучительное бардо умирания, ясно-сияющее бардо дхарматы и кармическое бардо становления. 
    два дополнительных бардо, бардо состояния медитации и бардо сна, включаются в бардо этой жизни.  
    Имейте в виду, что эти учения – не просто описание состояний бардо. Это – практические инструкции о том, как применять наставления Будд в этой и последующих жизнях. Каждый человек будет переживать разное, что зависит только от него самого. Начинающий должен получить наставления о методах, которые нужно применять в бардо умирания и бардо дхарматы, и начинать готовиться к этому прямо сейчас. Практикующий стремится достичь освобождения в любом из четырех бардо. Поэтому уже в этой жизни он готовится к освобождению здесь и сейчас.

    • ДарюБлаго! 1

  16. Как работает йога - Майкл Роуч

    Майкл Роуч - первый человек Запада, двадцать лет проживший в суровых условиях тибетских монастырей, заслуживший титул геше - своеобразную «докторскую степень» буддизма.


    Геше Майкл Роуч - автор мировых бестселлеров «Огранщик алмазов» и «Тибетская книга йоги». Его перу принадлежит более тридцати переводов древних буддийских текстов.
    В книге «Как работает йога» Геше Майкл Роуч и его соавтор Кристи Макнелли в сказочной форме, просто и занимательно рассказывают о секретах и глубинной сути йоги.

    Полностью - тут:
    http://naturalworld.guru/kniga_kak-rabotaet-yoga.htm


    KristiMakN_7292913_21658416.jpg


    Дыхание и сердце

    Просто представьте, как энергия дыхания течет вниз, освобождая срединный канал, где его пережимают два боковых канала. Вы видите, как узел, образовавшийся в точке их пересечения, расслабляется, и через этот центр снова начинают двигаться ветры. Можете делать это во время любой растяжки, с любой частью тела, но особенно с теми точками, где у вас какая- нибудь трудность. 
    пока вы выполняете позы, само представление того, как расслабляется ваша спина, как снова приходит в форму, может помочь этому произойти. Это один из величайших секретов того, как работает йога.
    необходимо следить за продолжительностью дыхания - как долго длится полный вдох и полный выдох. С какой скоростью вы дышите,
    не так важно, как быстро или медленно вы дышите, а, скорее, сколь глубоко и ритмично дыхание - не обрываете ли вы вдох и выдох, не загоняете ли себя
    По мере того, как будете расслабляться и набираться сил -с постоянной практикой - вы сможете дышать медленнее, не переставая следить за тем, чтобы вдохи и вьщохи были глубокими и ровными. 
    единственный способ добиться хорошей растяжки - и высвободить каналы - только путем неспешных, постоянных, но кратких усилий по всем точкам в теле, день за днем, потому что все они связаны друг с другом. И, конечно же, существует несколько поз - вроде той, в которой вы держите стопы в воздухе, над плечами, - которые действенны для каналов, только если удерживать их более длительно.
    в лучший ритм можно попасть наблюдая за тем, чтобы вдох был равен выдоху.
    Это помогает избежать распространенной ошибки, при которой старый, затхлый воздух не изгоняется из легких полностью с каждым выдохом. 
    Привычка следить за счетом, внимание к тому, чтобы вдох и выдох занимали равные промежутки времени, проникает в ежедневную жизнь - например, когда вы работаете за столом или оказались в напряженных обстоятельствах. Это расслабляет и, в первую очередь, не дает вам пережимать внутренние каналы.
    ...тут еще целая куча всего, о чем мне нужно помнить!
    Тренировка, - сказала я - Тренировка.

    Сидеть в тишине

    до сих пор мы говорили с вами о состоянии дыхания: вдох или выдох, остановка или движение. Еще мы говорили о механике дыхания: местонахождение, скорость, измерение. Теперь же Мастер предлагает взглянуть на дыхание чуть глубже: как на инструмент для достижения все больших и больших внутренних глубин.
    Обычно по ходу выполнения поз вы стараетесь дышать как можно более «долго» - то есть поддерживать полноту дыхания на вдохе и выдохе, независимо от того, с какой скоростью вам приходится дышать. 
    Но можно целенаправленно находить мысли, которые бы двигались по срединному каналу, питать их, усиливать. И тогда они задвигаются свободно, увлекая внутренние ветры за собой. Чем больше внутренней энергии потечет посередине, тем слабее будет становиться хватка боковых каналов. Срединный канал будет все полнее и сильнее, все способнее противостоять любым грядущим замыканиям со стороны боковых каналов.
    Поразительно то, что в этом заключается истинная причина того, что мы чувствуем себя счастливее, когда здоровье у нас улучшается: как раз тут и пересекается физическое и ментальное. 

    Учимся сидеть

    во-первых и в главных, спина должна быть всегда прямой. В противном случае вы перемыкаете каналы даже хуже, как раз в тех самых местах, которые мы пытаемся открыть, и наши умственные слесарные Работы не окажут заметного действия. Итак, во-первых...
    -    Спину... смирно! — и он одним махом сбросил свою сутулость.
    -    Плечи... ровно! - исчез даже тот небольшой перекос, который был у него из-за больной спины
    -    Подбородок... вверх! Просто поднять его до его естественного положения, когда вы смотрите прямо перед собой.
    -    Лицо... расслабить! - он попытался расправить лицо, но складка между бровями - результат ежедневной работы -не слишком-то поддалась.
    -    Особое внимание к трем точкам..., - начала я.
    -    В низу лба, между бровями, и... а, ну да, - он приподнял указательными пальцами уголки губ - получилась легкая улыбка.
    -    Это ключевые для расслабления пережатых точек места. 
    -    Язык... расслабить, так, как ему естественно покоиться во рту, мягко прикасаясь к точке за передними зубами, - с этим указанием все его лицо начало расслабляться.
    Итак, нужно расслабиться и позволить дыханию происходить через нос - точно таким образом, какой Мастер описывает словом «деликатно». Один из способов подобраться к деликатному дыханию - отсчитать внимательно десять вдохов и выдохов. Если собьетесь - начинайте заново: ум еще недостаточно тих, чтобы дать вам спокойно сидеть.
    Для перенаправления внутренних ветров в срединный канал полезно считать дыхания, начиная с выдоха, а не с вдоха. Таким образом за одно дыхание будем считать выдох и следующий за ним вдох: всегда поддерживая ощущение, что энергия поступает внутрь посередине. Давайте попробуем.
    внутренний способ не есть не-думанье ни о чем; это думанье о чем-то, целенаправленно, очень собранно и радостно.

    Бескорыстная доброта

    -    Она связывает воедино дыхание - родную сестру внутренних ветров, и одну из самых могущественных мыслей из всех возможных - доброту,
    направляя их вместе в объединенную атаку в самое сердце забитых внутренних точек, заставляющих нас болеть и страдать.
    Взгляните в центр груди изнутри- туда, где находится сердце.
    Внутри сердца есть крошечный красный язычок пламени, вроде верхушки горящей свечи. Это пламя- сила нашего эгоизма, привычки заботится только о себе и пренебрегать нуждами и желаниями других, - я выждала минутку, чтобы он это ясно понял.
    ....Вы желаете навсегда забрать у него эту боль. Это и есть его сострадание, о котором мы с вами говорили; в этом заключена истинная причина, почему вы занимаетесь йогой. Вы решаете для себя, что хотите забрать эту черную боль так сильно, что готовы принять её себе, если только так и можно было бы его спасти, - молчание, долгое молчание. Сострадание даже воображаемое для нас крайне трудно.
    -    И вы вдыхаете ну допустим семь раз, семь долгих вдохов. С первым вдохом маленькое злое озерцо темноты в глубине сердца пристава начинает волноваться; оно поднимается и испаряется из его тела безобразным облаком темноты. И с каждым
    следующим вдохом его вытягивает из груди, через горло,, и вон из тела через ноздри. Помня о том, что Вы готовы принять это облако в себя,— темное облако— и продолжайте дышать, втягивая внутрь, приближая это облако к собственному лицу. А теперь держите его прямо перед собой, у самого носа, - Я выжидала, наблюдая за ним.
    -    А сейчас произойдет кое-что - довольно быстро, так что сосредоточьтесь хорошенько. Одним вдохом вы втянете темноту через нос, забирая ее себе. Это темнота проникнет в вас и через горло опустится в грудь, а затем медленно - очень медленно - приблизится к красному огоньку вашего эгоизма: к той части вас, которая не могла бы даже представить, что может принять хоть чью-то боль.
    И тогда темнота медленно подплывет к краю пламени, и в тот миг, когда черное соприкоснется с красным, возникнет вспышка прекрасного золотого сияния, словно удар молнии, рассыпающий чистое золото. И в тот самый миг, просто потому, что такова была Ваша воля - поглотить и принять боль пристава как свою, пурпурное пламя вашего эгоизма погаснет навсегда. И в этом взрыве будет уничтожена боль пристава: уничтожено для него и для вас, навсегда. Ибо таковы сила и благодать бескорыстного сострадания к другим.
    И вы должны знать эту силу и верить в нее. Важно, чтобы вы видели и знали, что та темнота была уничтожена, навсегда, в тот самый миг - даже прежде, чем вы снова вдохнете. А вы ведь всего лишь сидите здесь, рядом со мной, но внутри вас - только золотое сияние, наполняющее все внутри.
    А теперь вдохните темноту и смотрите, как все произойдет.
    Так он и сделал, и потом мы сидели в золотой тишине, долго-долго. Так долго, что одинокой слезе, скатившейся у него по щеке, хватило времени высохнуть.
    Когда мы закончили, комендант счастливо и благодарно улыбнулся мне.

     

    ============

     

    Тибетская книга йоги - Роуч

    Геше Майкл Роуч предлагает вашему вниманию буддийский взгляд на йогу в своей новой книге о конкретном комплексе упражнений, делающем практикующих здоровыми, сильными и спокойными. Прочитав её, вы откроете для себя Тибетскую сердечную йогу, которая на протяжении веков развивалась в школе гелуг — линии преемственности далай-лам Тибета. 


    Представленный здесь комплекс сочетает в себе известные упражнения хатха-йоги с особыми тибетскими позами и методами внутренней работы с сознанием и направлен на обретение практикующим здорового и радостного сердца. Сочетая богатый иллюстративный материал с философскими основами буддийского мировоззрения, геше Роуч создаёт уникальную программу для занятий йогой на физическом и духовном уровнях.

    Полностью - тут:
    http://www.e-reading-lib.org/book.php?book=113084


    89f62df06bed.jpg


    Геше Майкл Роуч 
    ТИБЕТСКАЯ КНИГА ЙОГИ 
    Древние буддийские учения о философии и практике йоги 
    Содержание 

    Упражнение 1: Алмаз в розе...................................................................17 
    Упражнение 2: Совершенная десятка....................................................22 
    Упражнение 3: Разгоняем тьму..............................................................27 
    Упражнение 4: Даруем вместе с солнцем.............................................33 
    Упражнение 5: Доброта с запада............................................................43 
    Упражнение 6: Царь Терпения...............................................................50 
    Упражнение 7: Лук и Стрела радости....................................................55 
    Упражнение 8: Безмолвие с небес..........................................................60 
    Упражнение 9: Смерть неведения..........................................................66 
    Йога на весь день......................................................................................71 
    Как превратить копья в цветы.................................................................74 
    Рекомендации по вашей повседневной практике и дальнейшему её углублению...............................................................................................77 


    Упражнение 1: Алмаз в розе .............. ...........17 

    Представьте, что мы смогли бы собрать вместе все добрые и хорошие мысли, которые когда-либо возникали в головах всех людей, живших на Земле с незапамятных времён и по сей день, и сделать из них человека, подобно тому, как из пригоршней снега лепят снеговика. У нас получилось бы что-то вроде совершенного существа, сотканного из чистейшего света, похожего на ангела со старинных икон. 
    Тибетцы и считали это прекрасное существо ангелом; они назвали его Ченрезик, что в переводе означает «Ангел, что глядит на нас глазами, полными любви», или просто «Любящее око».
    В переводе на русский песнь ангела «Любящее око» может звучать как «Я воспеваю алмаз в розе». Дословно санскритский оригинал переводится как «Ом, драгоценность в лотосе», но в Сердечной йоге мы специально используем алмаз и розу. 

    Необходимо, чтобы цветок в нашем сердце не только был красивым и благоухающим, но и произрастал бы, чувствуя себя совершенно комфортно, в самых неблагоприятных условиях.
    Когда вы созерцаете внутри себя цветок, важно, чтобы он был знаком вам с детства, в этом случае ваши подсознательные мысли и внутренние ветра будут двигаться сильнее, а само упражнение будет эффективнее. Вот почему для большинства из нас красная роза предпочтительнее, да и расцветать она может в непростых обстоятельствах: почти без воды, даже в пустыне, даже среди шумной городской суеты. 

    Мы представляем алмаз внутри розы, потому что в тот день, когда узел в вашем сердце будет полностью развязан, вы увидите кристально чистый свет, исходящий оттуда и несущий любовь ко всем живым существам в целой вселенной. А в основе этой любви лежит абсолютная истина всех вещей, которая сама по себе чиста и нерушима, как алмаз. 
    во время этого первого упражнения также очень полезно просто нараспев произносить имя любого особенного, священного для вас, из нашего времени или из далёкого прошлого, который всю вашу жизнь много значил для вас.

    ***

    Упражнение 2: Совершенная десятка ............. ................22

    Представьте, что ваш ум стоит на кончике носа, как часовой у банковского хранилища. 
    Почувствуйте, как воздух входит и выходит, касаясь ваших ноздрей. Когда вы станете уверенней выполнять это упражнение, то можете начать вслушиваться в очень тонкий звук, который производит дыхание, касаясь волосков внутри носа, подобно тому, как шелестит листвою ветерок, дующий сквозь деревья. Позже вы научитесь дышать так легко, что постепенно затихнет даже этот едва различимый звук. 
    Очень важно понять, что эта свистопляска наших мыслей и внутренних ветров повинна не только в наших болезнях и плохом самочувствии, но и в самом процессе старения. Поэтому если вы узнаете, как правильно работать с внутренними ветрами, то вообще-то сможете пустить свои биологические часы вспять. 
    Уникальная особенность Сердечной йоги заключается в том, что мы считаем вздохи, начиная с выдоха! Такой способ подсчёта будет использоваться во всех упражнениях, которые мы вам покажем; исключительно важно, чтобы, говоря о «вздохе», вы имели в виду не вдох-выдох, а именно выдох-вдох. 
    если вы сосредоточитесь на замедлении выдоха, если вы просто попробуете долго и спокойно выпускать воздух из легких до полного их опустошения, тогда ваше дыхание восстановится сразу. 
    Если вы привыкнете думать о вздохе как о единичном цикле, состоящем из выдоха, за которым следует вдох, то обнаружите, что в течение всего дня стали чувствовать себя 
    намного спокойнее.

    ***
    Упражнение 3: Разгоняем тьму 

    После завершения вздохов «Совершенной десятки» продолжайте удобно сидеть в передней части коврика. 
    Сосредоточьте своё внимание на межбровье. На этот раз сместите фокус на дюйм (2,5 см) выше, по направлению к макушке, затем переведите его ещё на дюйм вглубь головы. Это самая лучшая точка для концентрации сознания. 
    Затем снова перенесите мысли вниз, в ваше сердце. Основательно углубитесь в своё сердце, в точку, удалённую на дюйм-два от позвоночника. 
    Вы видите алмаз в розе, он всегда там находится. Вдыхайте аромат цветка и любуйтесь сверкающей чистотой бриллианта. 
    Теперь подумайте о том, кто вам дорог — своём друге, члене семьи или родственнике, который, по вашим сведениям, переживает именно сейчас какую-нибудь физическую или душевную боль, сильно страдает. Постарайтесь чётко представить себе то помещение, где находится этот человек. 
    Затем мысленно перенеситесь туда и сядьте прямо перед ним. Вы невидимы; вас не видит никто, а вы видите всех. 
    Теперь пусть вся та боль и то страдание, которые испытывает ваш друг телом или душой, соберутся в небольшое облачко тьмы в его сердце. Оно выглядит как тёмная чернильная капля размером с монету. 

    Остановитесь на этом созерцании на некоторое время, почувствуйте, как эту боль воспринимает дорогой вам человек. Подумайте о тех тревогах и волнениях, которые, возможно, присутствуют в его сознании в данный момент. Будьте предельно конкретны, вплоть до мелочей. Ваш ум начнёт блуждать — верните его силой и заставьте заниматься указанными проблемами. 
    Представляете, как было бы здорово избавить вашего друга от страдания! Но что, если единственный способ сделать это — принять его боль на себя? Твёрдо решите, что готовы и на такое; это одно из тех решений, которые приносят в нашу совместную жизнь на этой Земле смысл и счастье. 
    Итак, решите без сомнений и колебаний, что вы заберёте страдание у этого человека и оставите его в себе. Мы делаем это, выполняя несколько глубоких вдохов. Каждый раз, когда мы вдыхаем, чёрное облачко тьмы поднимается из сердца страдальца всё выше и выше, увлекаемое нашим дыханием. Наконец, оно проходит через его гортань и выходит из ноздрей в виде чёрной струйки, похожей на сигаретный дым. 
    Эта струя дыма вновь собирается в облачко прямо перед вашим носом. Сделайте паузу и выполните несколько спокойных вздохов, чтобы приготовиться к одному завершающему вдоху. Это тот самый вдох, с помощью которого вы действительно заберёте всю эту боль себе. Будьте мужественны, ещё раз твёрдо решите, что готовы страдать, лишь бы не мучились другие.

    ***

    В самый последний момент взгляните на алмаз в розе. Он сверкает, излучая свет и силу. Он способен уничтожить всё, что бы ни прикоснулось к нему. 
    В этом месте созерцания абсолютно необходимо думать о том, как разрушительная мощь алмаза тотчас уничтожит всю эту тьму, как только вы вдохнёте в себя чёрное облачко. Это происходит потому, что сама наша готовность взять на себя чьи-то страдания уничтожает эти страдания навсегда как для них, так и для нас самих. Ни на миг не позволяйте себе думать о том, что хоть какая-то часть этой тьмы останется внутри вас. 
    Теперь сделайте один вдох и наблюдайте, как тьма входит в ваш нос в виде струйки дыма; она вновь собирается в чернильное облачко прямо напротив алмаза; затем оно слегка касается его — всё это на одном вдохе. 
    В тот самый миг, когда край облачка касается грани сияющего алмаза, в сердце внезапно происходит взрыв золотого света, озаряющий всё ваше тело изнутри. Это похоже на мощнейшую фотовспышку в сердечном центре.
    После этой вспышки не остаётся ничего, кроме прекрасного, неизменно сверкающего алмаза, покоящегося в середине цветка розы. Вы видите только его да ещё клочок белого дыма, тающего в воздухе, а всё страдание испарилось без следа. Здесь очень важно видеть и понимать, что страдание действительно полностью исчезло. Теперь уже никогда и никто больше не будет мучиться от этой боли. 

    Ещё немного посидите спокойно, пока не подойдёт к концу время, отведённое на это упражнение. Снова представьте себя сидящим перед вашим другом или родственником; вы по-прежнему невидимы. Вы просто спокойно сидите в тишине и молчании и любуетесь, глядя на лицо дорогого вам человека. Боль и тревога, которые мучили его, внезапно полностью исчезли. Он не знает почему, но его это не особо заботит. Зато как хорошо теперь ему стало! Вы радуетесь счастью любимого человека и гордитесь тем, что у вас хватило мужества избавить его от страдания.

    ***

    Упражнение 4: Даруем вместе с солнцем ........................33 

    Выдыхая, представляйте теперь, что тёплый ароматный запах розы выходит у вас из ноздрей. Он тихо входит в нос дорогого вам человека; он вдыхает, и воздух этот достигает его сердца. И вот вы видите там, у него в сердце, ещё одну розу и алмаз, окружённый её лепестками. Вашего друга внезапно охватывает радость от желания отдавать, дарить окружающим всё, в чём они нуждаются. 

    Под воздействием этой радости алмаз в сердце вашего визави начинает искриться и играть своими гранями, словно поверхность чистейшего светло-голубого озера в лунном свете. Лучи небесно-голубого цвета от обоих алмазов чистой воды — вашего и его, — искрясь, устремляются наружу и образуют подобие светоносного моста, соединяющего ваши сердца. В этой сверкающей игре лучей ваш алмаз время от времени беззвучно сливается с его алмазом, образуя единое целое. 
    Но самое главное — ты не забыл, что с каждым выдохом подносишь свой дар тому, кто тебе так дорог?
    Вдохните, а затем тихо скажите; «Я посылаю тебе доброту». 
    Молча проделайте пять циклов выдох-вдох, посылая дыхание и свет. 
    Оставайтесь в этой позиции на протяжении пяти циклов выдох-вдох.

    Данное упражнение помогает нам развязать этот узел, что необходимо, если мы хотим раскрыть и соответствующий узел в сердце. 
    Подобная зависимость предопределена тем, что существует взаимосвязь между точками переплетения внутренних каналов в нашем теле — во многом сходная с взаимосвязью самих пяти уровней. Так же как более спокойное дыхание приводит к лучшему протеканию внутренних ветров, так и ослабление одного из главных узлов тела запускает механизм ослабления других узлов. Работая над поясничным отделом, мы выполняем добрую половину работы по раскрытию сердца. 

    Настоящая работа над сердцем начинается со сцепления рук за спиной, что автоматически раскрывает грудь. Не забывайте сводить лопатки, чтобы усилить эффект от упражнения. Когда вы наклоняетесь в стороны, старайтесь поворачивать не только шею и поясницу, но и сердечную область позвоночника. 
    Эту область открыть труднее всего, потому что позвонки грудного отдела позвоночника отличаются от других позвонков. Дело в том, что именно эти позвонки присоединены к ребрам; им приходится нести на себе всю грудную клетку, которая защищает сердце и другие жизненно важные органы. В результате спина в этом месте менее подвижна, а каналы могут стать почти непроходимыми. 

    Когда мы поднимаем сцепленные руки над головой с последующими наклонами в обе стороны, то растягиваем эту обычно неподвижную область тела. Ну и опять-таки старайтесь сгибаться в той части спины, что расположена за сердцем, а не в шейном отделе или пояснице. Совершенно не важно, насколько глубоко вы сможете отклониться в сторону: это здесь вообще ни при чём. Важно почувствовать, как сгибаются относительно друг друга позвонки, расположенные в области сердца. 
    После этого мы снова наклоняемся вперёд к ногам. Постоянно концентрируйте внимание 
    на полном вытягивании всей спины, во всю длину, как только можете и на максимальном выпячивании груди вперёд, насколько возможно 
    Сначала при наклонах вперёд ваш живот будет вставать преградой на вашем пути к совершенству. После нескольких недель занятий внутренние каналы получат соответствующий сигнал и начнут удалять отсюда лишний жирок. Вы станете более подтянутым, лёгким, будете чувствовать себя уверенней в течение всего дня. Это сделает вас счастливее, что повлияет на внутренние ветра, — так вы запустите очередной восходящий цикл улучшения своей жизни.

    ***

    Со временем вы почувствуете особые тонкие мышцы в глубине живота, которые вы слегка напрягаете, создавая область внутреннего безмолвия.

    Так вот когда мы растягиваем наш рот в позе «Льва», мы фактически изо всех сил тянем боковые каналы, спустившиеся к нашим ноздрям, за концы. Это ослабляет узел во лбу и снимает напряжение, накопившееся там в течение дня. 
    Вы должны знать ещё кое-что очень важное об этих свободных концах боковых каналов. Наиболее эффективным способом вытянуть их и развязать лобный узел является широкая, искренняя улыбка. Кроме шуток, в этом одна из причин того, что от улыбки сразу улучшается настроение. 

    Вот почему мы подносим этот дар безмолвия кому-то другому — ведь это лучший способ обрести его самому: нужные семена посеяны. 
    Затем, лёжа расслабленно и спокойно, вдохните и скажите: «Я посылаю тебе мудрость». 
    Оставайтесь неподвижными в течение двух минут, посылая мудрость через дыхание и свет. 
    Напоследок ещё раз вглядитесь в световой мост нежно-голубого цвета между алмазами в вашем и его сердце. На мгновение, всего лишь на один миг, представьте, что существует бесконечное количество точно таких же мостов, сотканных из света, между вашим сердцем и сердцем каждого живого существа, на каждой планете во всей вселенной.

     

    =======

     

     

    Рецепт счастья - йога! 
    http://newsland.com/news/detail/id/1262048/

    Даг Свэнсон –  опытнейший практик и мировой гуру йоги знает, счастье и гармония-это просто. Об этом и не только, рассказал мастер во время недавнего цикла  своих мастер – классов, проходивших на курорте Palmira Palace (Крым, Ялта)

    - У большинства людей есть мнение, что йога это просто комплекс упражнений, так ли это?
    Йога – это лишь практика для развития осознанности. И если Вы развиваете  осознанность своего тела, то это – первая ступень пути.  Практикуясь все больше, вы раскроете  сознание, погрузитесь  в мир  ощущений и, таким образом, улучшите свою жизнь. 

     - Что йога может дать человеку, в плане не только физического самочувствия, а может быть в плане личностного развития?  Как это работает?
    Дыхание – прежде всего! Выравнивая дыхание, наблюдая за ним, делая его более медленным, плавным, глубоким  мы успокаиваем сознание.  Это дает нам возможность, находится  «здесь и сейчас». Потому, йога – это не достижение определенной цели, а проживание в момент настоящего. 

     - Но существует мнение, что йога, как нечто чуждое для нас, европейцев, не очень нам  подходит. Правда ли это?
    Нельзя сказать, что йога – удел ограниченной группы приверженцев. Эта практика  для всех. Она улучшает  жизнь каждого, кто пришел к ней, так или иначе. Повторюсь, йога помогает развить осознанность, открыть глаза, получить более полное понимание мира.


  17. О природе практики прозрения - ачаан Дхаммадаро

    Полностью - тут:
    http://www.e-reading-lib.org/chapter.php/29558/68/Kornfild_-_Sovremennye_buddiiiskie_mastera.html

    о природе практики прозрения АЧААН ДХАММАДАРО

     ГЛАВА 14. АЧААН ДХАММАДАРО

       В своей практике медитации ачаан Дхаммадаро подчеркивает внимательность к ощущению (он употребляет это слово редко, заменяя его словом «чувство»). Благодаря постоянной внимательности к изменяющимся ощущениям мы можем видеть все наши переживания как возникновение и исчезновение, происходящие от одного мгновенья к другому. Это ясно видно, объясняет он, потому что форма, а следовательно, и ощущение, является основой всех пяти агрегатов. Восприятие пяти агрегатов в их возникновении и исчезновении и есть то, что имел в виду Будда, предписывая нам внимательность к телу в теле, к чувству в чувстве, к уму в уме, ко дхарме в дхарме. Ачаан Дхаммадаро пользуется мгновенным осознанием ощущения, как воспринимаемого в теле, в чувствах, даже в тонких движениях ума, как прямым средством переживания внутренней истины. Объясняя развитие медитации, он описывает, как внимательность к ощущению приводит нас к переживанию всех чувств непосредственно в основании сердца; согласно традиции, сердце считается седалищем ума. Когда все переживания, даже ум, воспринимаются в виде отчетливых ощущений, возникающих и исчезающих в основании сердца, мы видим истину непостоянства, страдания и отсутствия «я». Это приводит нас к самой глубокой истине, к окончанию страдания, к переживанию нирваны.


       Вопросы и ответы о природе практики прозрения
       (на основе беседы ачаана Дхаммадаро)


       Вопрос. Не объясните ли вы нам для начала основной принцип буддизма?
       Ответ. Будда учил пути к высочайшему счастью и миру. Этому пути, ведущему от понимания страдания к его прекращению, он учил самым простым и прямым образом: это медитация внимательности. Внимательность является основой всей подлинной практики.
    Книги отличны от практики; они только указывают на возможность прекращения страдания.; практика – это нечто иное. Она подобна действительной постановке опытов в лаборатории вашего собственного тела и ума. Когда практикующий медитирует под руководством учителя и вырабатывает совершенную внимательность и совершенную сосредоточенность, он полностью постигает этот путь внутри самого себя. Этого можно достичь благодаря постоянной бдительности, иными словами, если практикующий будет внимательным в каждое мгновенье по отношению к процессам тела, к чувствам, уму и объектам ума, т. е. к основаниям внимательности.

    Каков результат пути развития внимательности, медитации прозрения?
       Ответ. Внимательность практикуется для того, чтобы постичь дхарму внутри себя. Неведенье и рассеянный ум – вот основа этого страдания. Все наши чувства – глаз, ухо, нос, язык, прикосновение и ум, – появляются в соединении с шестью объектами чувств. Когда возникает сознание, а внимательность отсутствует, познание объектов при помощи внешних ощущений ведет к приятному и неприятному чувству. 
    Будда говорил о необходимости развивать внимательность и сосредоточенность. Не можете ли вы сказать еще что-нибудь о сосредоточенности?

     то, что в восьмеричном пути называется правильной или совершенной сосредоточенностью, – представляет собой сосредоточенность, развиваемую на основе мгновенной медитации прозрения. Только сосредоточенность от мгновенья к мгновенью, следующая по пути внимательности, разрушает скверну. Такая сосредоточенность развивается не при помощи неподвижного удерживания ума на одном объекте, а благодаря внимательности к изменяющимся телесным ощущениям, чувствам, сознанию и объектам ума. При надлежащей установке во внутреннем теле и в уме ежемгновенная сосредоточенность ведет к разрушению кругов повторного рождения. Благодаря этой сосредоточенности мы развиваем способность ясно видеть пять агрегатов – форму, чувство, восприятие, преднамеренное действие и сознание, т. е. то, что составляет общепринятое понимание «мужчины» и «женщины».

    как развивается ежемгновенная сосредоточенность?
       Ответ. Необходимо отметить два важных пункта. Во-первых, мы должны развивать прозрение через чувство, возникающее от соприкосновения с каждой дверью ощущения. Агрегат формы представляет собой основу для сосредоточенности в каждое мгновенье, результатом чего оказывается мудрость. Поэтому мы должны быть внимательны к ощущениям, или чувствам, возникающим при соприкосновении с чувственными основами глаза, уха, носа, языка, тела и психических формаций.

       Второй важный пункт состоит в том, что секретом успеха в медитации будет непрерывность. Медитирующий должен бороться за то, чтобы оставаться внимательным днем и ночью, в любой момент; таким образом он быстро развивает надлежащую сосредоточенность и мудрость. Сам Будда утверждал, что если медитирующий будет по-настоящему внимательным от мгновенья к мгновенью в течение семи дней и ночей, он достигнет полного просветления. Поэтому сущностью медитации прозрения остается непрерывная, ежемгновенная внимательность к ощущению, возникающему от соприкосновения со всеми шестью чувственными основами.

    В чем отличие внимательности, о которой вы говорите, от нашего обычного состояния ума?
       Ответ. Каждый человек обладает некоторой степенью внимательности. Обыкновенная деловая жизнь –требует от нас, чтобы мы до некоторой степени были внимательными, или бдительными. Но эта внимательность ежеминутно сменяется длинными промежутками забывчивости. Человек, совершенно лишенный внимательности, безумен, полностью рассеян, недоступен для контакта. Но все это относится к той обыденной внимательности, которую называют земной или мирской. Для достижения нирваны внимательность должна быть надмирной. Благодаря этой точной внимательности, обращенной на тело, на ум и объекты ума, мы внутри самих себя можем понять всю вселенную. Для такого постижения нам нужно сделать только одно: установить непрерывную внимательность в теле во всех положениях, при движениях и при неподвижности.

    Как эта практика относится к восьмеричному пути Будды?
       Ответ. Всякий раз, когда налицо правильная внимательность, она автоматически сопровождается правильной сосредоточенностью и правильным пониманием, двумя другими существенными элементами восьмеричного пути. Практически это означает именно то, что восьмеричный путь развивается, когда мы установили правильную внимательность к телу, чувству, уму и психическим явлениям до пункта, где отчетливо переживаем чувство соприкосновения в этих четырех пунктах наблюдения. Это означает в особенности внимание, направленное на мгновенное возникновение и прекращение нашего переживания. Внимательность к любому из этих четырех аспектов тела и ума одинаково хороша, поскольку все они основаны на агрегате формы.

       Вместо того, чтобы отвечать еще на другие вопросы, разрешите мне более детально объяснить практику. Внимательность может наличествовать в данное время лишь на одном из четырех оснований. С установлением внимательности и сопровождающих ее сосредоточенности и понимания медитирующий будет способен увидеть четыре элемента, которые составляют форму на основе каждого данного момента. Он также начнет различать между внутренним и внешним телом.

       Таковы два важных пункта. Помните, я сказал, что все четыре основания внимательности имеют в качестве своей первопричины агрегат формы. Поскольку дело обстоит так, мы подчеркиваем роль медитации, которая начинается со внимания к телу, как к своему фокусу. Мы должны развивать внимательность к шести внешним чувствам, переживая их, как тонкие ощущения, проявляющиеся в теле.

    Будда в своей «Проповеди о внимательности» предписывал нам осознавать тело в теле, чувства в чувствах, ум в уме и дхарму в дхарме. 
       Как можем мы быть внимательными к телу в теле? Что такое внутреннее тело, что такое внешнее тело? 

    Внешнее тело состоит из четырех элементов – плотности, текучести, тепла и вибрации, или, по старой классификации, из земли, воды, огня и воздуха, взятых в соотношении 20: 12: 5:4. Это тело порождено и поддерживается кармой, которую мы создали своим неведеньем. Внешнее тело рождается, растет и разрушается; седеют волосы, выпадают зубы – и все это происходит против нашей воли. Наконец, после смерти тело, которое мы столь тщательно одевали и умащали благовониями, оказывается сожженным.

       Но Будда нашел способ преодолеть смерть. Его техника состояла в том, чтобы понять внутреннее тело с помощью внешнего. Во внутреннем теле он видел только пять агрегатов в состоянии постоянной текучести. Однако в нормальном состоянии желаний и привязанности внутреннее тело увидеть нельзя. Желания и привязанности создают иллюзию постоянства, а потому увидеть возникновение и исчезновение агрегатов становится невозможно. Отсюда оказывается необходимой практика внимательности. Целью практикующего должна быть способность увидеть возникновение и исчезновение агрегатов; он должен видеть этот процесс по возможности непрерывно. Обычному человеку это очень трудно. Поэтому он не видит истины и в самом себе. Только обладая достаточной сосредоточенностью и внимательностью, медитирующий может раскрыть истинные свойства внутреннего тела. Тогда медитирующий сам для себя почувствует истину Будды.

       Чтобы увидеть внутреннее тело, медитирующий должен наблюдать внешнее, или общепринятое, тело при помощи ума. Необходимо устанавливать внимательность всякий раз, когда существует ощущение, – например, при вытягивании и сгибании. Благодаря непрерывному и четкому осознанию этого ощущения мы затем уясним истинное свойство непостоянства во всех положениях тела и при всех движениях. Тогда мы увидим, как тело ежемгновенно возникает и исчезает; и как только мы постигнем этот факт, мы увидим истинное внутреннее тело, увидим пять агрегатов. Постижение внутреннего тела и есть правильное усилие. Поэтому надо проследить четыре основания внимательности в своих ощущениях внутри тела, а не вне его. Их необходимо переживать, видя тело в теле, чувство в чувстве, ум в уме и дхарму в дхарме.

       Внимательность к телу есть первый аспект медитации прозрения; следующим будет внимательность к чувству. Существует пять видов чувств: 1) приятное телесное чувство; 2) неприятное телесное чувство; 3) приятное душевное чувство; 4) неприятное душевное чувство; 5) чувство безразличия. Иметь переживание чувства этого типа на обычном уровне – внешнее чувство. Под «обычным уровнем» мы понимаем обыкновенную привязанность к удовольствию и отвращение к боли. Привязанность может существовать, причем мы даже и не осознаем ее, а если и осознаем, то не признаемся в ней открыто. В таком случае привязанность существует как бы в более дремлющем состоянии. Однако каждое переживание всегда представляется переживанием некоего «я»; а это означает, что существует привязанность. Она приходит вследствие отождествления с чувствами, вследствие убежденности в том, что они суть «я», «мое», «я сам». 

       Медитация прозрения приводит нас к познанию внутреннего чувства. Благодаря разрушению страстей и отождествления практикующий может пережить внутреннее чувство. Чувство «я страдал» показывает наличие отождествления с внешним чувством. Для того, чтобы проявить понимание, медитирующий должен под внешним чувством увидеть внутреннее, или пять агрегатов. Везде, где существует соприкосновение, возникает чувство; а там, где налицо чувство, возникает страсть; там, где существует страсть, возникает и привязанность; она возникает у всех шести дверей внешних чувств. Если практикующий видит чувство в чувстве, он способен покончить с привязанностью. Медитирующий должен видеть внутреннее чувство, установив осознание во всех четырех основаниях внимательности к ощущениям, как переживаемым в теле, в чувствах, в уме и в объектах ума. Таким образом он постигнет, как возникает чувство, основанное на агрегате формы.

       Хотя Будда учил медитации у всех дверей чувственных ощущений, легче всего наблюдать чувства через телесные ощущения. Это можно увидеть в любой позе. К примеру, когда медитирующий находится в сидячем положении, ему следует сосредоточиваться на той части туловища, которая касается почвы, и переживать ощущение соприкосновения. По мере того, как медитация все более сосредоточивается на соприкосновении, он увидит, как будут возникать чувства пяти видов там, где имеет место соприкосновение, основанное на агрегате формы.

       Когда мы видим форму, как основу чувства, а также видим форму и тело непостоянными, чувство будет видно также как непостоянное. Расширяя это прозрение, медитирующий постигнет, что все агрегаты, включая агрегаты восприятия, факторы ума и само сознание, также непостоянны. Они непостоянны, неудовлетворительны и не содержат неизменного «я». В силу наличия привязанности до практики медитации эти три свойства не ощущаются. Но как только привязанность оказывается разрушенной, мы можем в своем собственном теле постичь переживание четырех благородных истин.

       Теперь нам необходимо понять, как во время медитации быть внимательными к уму – ко внешнему и ко внутреннему. Внешний ум означает поверхностный ум, который имеет дело со внешними объектами, тот ум, который думает о своем доме, о жене, о детях, о будущем и так далее. Иными словами, это ум, который думает обо всем и не переживает пяти агрегатов непосредственно. Внешний ум сопровождается страданием, вызванным страстными желаниями, жадностью, различением и тому подобными качествами.

       Для того, чтобы познать внутренний ум, мы должны искать его, пользуясь в качестве основы агрегатом формы, как мы делаем это в случае чувства. Лучше всего это производится при помощи созерцания чувства, возникающего от касания ума, т. е. при помощи созерцания тонкого телесного ощущения, возникающего от ума. Там, где существует соприкосновение с каким-либо объектом через посредство любой из шести дверей внешних чувств, мы переживаем ощущение чувства, возникающее вследствие касания ума. Таким образом, благодаря этой процедуре, мы видим ум в уме; он известен, как внутренний ум. Созерцая чувство, возникающее из касания ума, мы поймем непосредственно пять агрегатов, а именно: агрегаты формы, чувства, восприятия, факторов ума и сознания; и мы увидим, как они всегда возникают и исчезают.

    В этих случаях ум практикующего иногда становится пассивным, переживает блаженство, испытывает сладостные ощущения или даже впечатления свободы от скверны и уверенность в просветлении. Не позволяйте внимательности отклоняться от ощущения, возникающего из касания ума.

       Отмечая природу ощущения, возникающего при касании ума, медитирующий должен далее видеть, как возникает это ощущение и как сознание воспринимает вещи; медитирующий увидит, что сознание, возникающее в соединении с умом, познает вещи с большей ясностью, нежели сознание глаза, уха, носа, языка и тела. Далее медитирующий должен видеть, как функционируют различные внешние чувства; например, ему следует наблюдать за тем, как мы воспринимаем различные формы при помощи глаза, как вместе с сознанием появляется форма. Переживая этот процесс, как и все, что включено в зрение, он будет способен понять, что наш мир пуст и не содержит «я», или души. Это будет естественным результатом надлежащей медитации.

       Иногда в случае сильной внимательности и сосредоточенности, ум переживает состояние подъема и пустоты, как будто бы не существует нашего «я» ни внутри, ни снаружи. Такая пустота есть исход медитации, направленной на нирвану, как на объект; переживание ее означает культивирование непрерывной внимательности. Когда станет виден внутренний ум, мы увидим его, как группу или скопление множества элементов. При дальнейшем развитии прозрения можно воспринять перемену в каждое мгновенье мысли. Тогда наше чувство прочности, или чувство «я», оказывается разбито, тогда устанавливается чувство пустоты «я»; а это как раз служит разрушению мифа о душе. Такими же ясными становятся и другие формы существования. Когда позы тела находятся под постоянным внимательным наблюдением, мы видим тело, как основу боли. Тогда разрушается миф о счастье; тогда мы переживаем истинное страдание, внутренне присущее телу. Постижение непостоянства, которое видно ежемгновенно, возникающим и исчезающим в уме и в теле, автоматически разрушает миф о постоянстве. Медитирующий может в любом переживаемом явлении увидеть три свойства – непостоянство, страдание и отсутствие «я».

    Будет ли человек хорошим или плохим, счастливым или несчастным, постигнет он нирвану или нет, – все зависит от ума. Нужно проявить правильные усилия в основании дхармы и увидеть истинную внутреннюю дхарму. Правильно сравнить внешнюю дхарму с географической картой, на которой указана внутренняя дхарма. Будда говорит, что внешняя дхарма являет собой сорок восемь тысяч аспектов учения, описанных в соответствии с особенностями психики разных индивидов. «Дхарма, которой я научил, сравнима с листьями в лесу. Но мудрый человек знает, как применить дхарму на практике, так что горсти дхармы, подобной горсти листьев, оказывается достаточно». Эта горсть листьев соответствует четырем основаниям внимательности. проповеди, или внешняя дхарма, важны и полезны, – но только для того, кто обладает мудростью и разумом. ему необходимо проникнуть во внутреннюю дхарму, пробиться сквозь внешнюю. Практикующие проникают во внутреннюю дхарму при помощи непрестанной внимательности к ощущению, возникающему из касания ума, которое оказывается главным ее объектом. Благодаря такой практике медитирующий увидит все истинные дхармы и агрегаты внутри самого себя. Именно по поводу этой техники Будда сказал: «Тот, кто видит меня, видит дхарму» и наоборот. Поэтому тот, кто видит тело в теле, ум в уме, чувство в чувстве и объекты ума в объектах ума, или дхарму в дхарме, понимает глубокий смысл этих слов.

       Все дхармы лишены какого бы то ни было «я», какой-либо души. Внешние дхармы, понятия и слова, даже внутренние дхармы, пять агрегатов, составляющих часть нашей истинной природы, не имеют никакого постоянного «я». Когда дхармы оказываются видны и поняты, когда медитирующий проник сквозь них таким образом, он разрушает потребность в захвате. Тогда он чувствует благородный путь, который в дальнейшем уничтожает скверну и иллюзию «я».

       Для развития этой практики требуется только одно – вера и серьезность. Даже дети, пьяницы, безумцы, старики и совсем неграмотные люди могут развивать внимательность. Если существует вера в возможность просветления Будды и в четыре благородные истины, практикующий может двигаться далее по пути.
    На это постижение способен любой человек, потому что истина внутренне присуща каждому живому существу. Тот, кто искренне занят практикой, по-настоящему поддерживает буддизм; и в этом заключена высочайшая заслуга.

       Мы должны обладать надлежащей решимостью, решимостью созерцать тело в теле, чувство в чувстве, ум в уме и дхарму в дхарме – всегда пребывать в настоящем моменте. Мы должны практиковать все четыре основания внимательности. Желание возникает у всех шести дверей чувственных впечатлений. Таким образом внимательность во время созерцания, пользующаяся ощущением для того, чтобы покинуть желание у всех дверей чувств, есть ключ к практике. Она приведет к концу привязанности и к освобождению.
       Возьмемся серьезно за практику и освобождение. Мы не можем позволить себе собирать цветы, отойдя в сторону от пути, потому что наш путь еще потребует долгой ходьбы. Нас научили этому пути, чтобы мы освободились от страдания – и в результате от рождения, старости и смерти. Этот путь – тот самый, что ведет к нирване, к освобождению и прекращению страданий, к концу иллюзии «я», к миру.

      Детали метода практики

       Согласно четверичному пути внимательности, практика випассаны начинается с наблюдения за телом внутри нашего тела. Лучше всего сделать это, направляя внимание на центр кисти, между лучезапястным суставом и пальцами, поднимая кисть и предплечье. Движения должны быть небольшими, от трех до шести дюймов, из горизонтального в вертикальное положение; затем мы переводим кисть в начальное положение. Удерживайте внимательность (психический фактор) на тонком ощущении, которое возникает и прекращается в руке всякий раз, когда та движется. Сначала все выглядит так, как будто мы поднимаем руку обычным образом, потом, когда фактор внимательности в наблюдении за движением руки усилится, возникнет гораздо более отчетливое ощущение, нежели сначала; зачастую оно напоминает слабый электрический ток. Когда движение руки прекращается, ощущение исчезает. С нарастанием практики и внимательности возникает прозрение, так что медитирующий все отчетливее будет видеть, как при каждом движении руки в ней появляются ощущения и как они прекращаются. 
    Далее сосредоточенность на этом ощущении и внимательность к нему приведут нас к тому, что мы увидим возникновение и исчезновение ощущения во всем теле. Это явление перенесет ощущение в основание сердца; данный факт означает, что медитирующий чувствует, как одновременно с возникновением и исчезновением ощущений в руке они возникают и исчезают также и в области сердца. Далее, после некоторой практики, способность сосредоточенности и внимательности сделается достаточно сильной для того, чтобы отмечать возникновение и исчезновение тонкого ощущения в сердце (у его основания) одновременно с любым другим ощущением, отмечаемым в теле. Ежемгновенное осознание ощущения движения руки будет приходить прямо к основанию сердца.

       Данный метод следует развивать и далее, применяя его во всех позах. Практикуя его непрерывно в течение целого дня, медитирующий может менять позы. Стоя, он должен быть внимательным к ощущению, возникающему при соприкосновении ступней с почвой. Если он практикует медитацию при ходьбе, ему нужно сделать усилие, чтобы отмечать мгновенные изменения ощущения в подошве двигающейся ноги. Медитируя в лежачем положении, следует направлять внимательность к ощущениям в тех местах, где тело соприкасается с матрасом.
       Во всех этих позах внимательность будет развиваться от грубого, непрерывного ощущения к более отчетливому восприятию возникновения и исчезновения всех ощущений в каждое мгновенье. С углублением внимательности медитирующий также будет более ясно отмечать одновременное возникновение и исчезновение ощущения в сердце. Тогда медитирующему уже не нужно двигать рукой, чтобы пережить ощущение у основания сердца.

       Следует продолжать практику как можно более непрерывно во всех позах. Тогда ощущения у основания сердца усилятся. Все двери чувственных впечатлений станут частью медитации. Сначала звуки будут слышны как нормальные. Затем они станут восприниматься в виде ощущений внутри барабанной перепонки. Наконец при сильной сосредоточенности и внимательности звуки будут отмечаться в форме телесных ощущений, возникающих и исчезающих у основания сердца.
       В медитацию будут вовлечены и другие органы чувств, еще более тонкие. В конце концов вкус, запах и зрение будут восприниматься как изменяющиеся ощущения – сначала внутри органа восприятия, затем у основания сердца. Использование внимательности к ощущению, когда оно приходит и уходит, является прямым орудием для отсечения привязанности к какой-либо форме или удовольствию при возникновении ощущения.

     Ум, шестое ощущение, самое тонкое из всех, также приобретет большую отчетливость при возникновении и исчезновении. Затем медитирующий будет переживать ощущение, возникающее вследствие касания ума. Когда возникнет мысль, будет воспринято и особое ощущение у основания сердца; это чувство, возникающее вследствие касания ума. Теперь медитирующий будет обладать достаточной силой сосредоточенности, чтобы уловить движение ума от начала мыслей до их конца. Они также сумеют почувствовать путь ощущения по мере того, как ум движется от сердца, вверх, к задней стороне шеи и выше головы.

    нужно оставаться сосредоточенным непосредственно на самом ощущении, когда оно переживается в центре сердца. В каждое мгновенье ясного внимания вы увидите процесс возникновения и ухода переживания. Может возникнуть мысль; но она быстро уйдет. Воспоминания, планы также уйдут. Все быстро уйдет, когда сила внимательности в настоящий момент ясно проникнет в ощущение бытия. При углублении практики мы становимся способны видеть даже более отчетливо различные оттенки внутреннего переживания и внешних форм, – пока не проникнем в истину нашего глубокого внутреннего переживания.

       То, что существенно для практики, – это чтобы медитирующий сохранял непрерывную внимательность к ощущениям во всех позах. Таким образом он будет переживать непосредственно тело в теле, чувство в чувстве, ум в уме, объекты ума в объектах ума. Ощущение, касание и развитие ежемгновенного осознания при помощи основания сердца – вот ключ к практике.
       В конце концов медитирующий будет воспринимать ежемгновенное возникновение и исчезновение всех пяти агрегатов. Такое прямое переживание текучести агрегатов есть истина Будды. Когда ум в достаточной степени очищен, сосредоточен и уравновешен, медитирующий воспримет целый мир, все шесть внешних чувств, как одно ощущение у основания сердца. Тогда весь мир являет собой просто ощущение, или вибрацию, которая в каждое мгновенье возникает и полностью исчезает; и этот мир более не будет удерживать его.

    Мы состоим исключительно из пяти агрегатов; каждое мгновенье они молниеносно возникают и исчезают. Весь мир, ныне воспринимаемый в виде изменчивых вибраций, непостоянен. Оно болезненно, это мгновенное рождение и умирание. Ощущение в любой из шести чувственных основ представляет собой боль. Рождение и смерть, возникновение и исчезновение… Наконец медитирующий переживет мир превыше рождения и смерти, нирвану. Это истинный путь Будды.

       Очень важно, чтобы мы использовали для практики свою возможность в этой жизни. Есть только один способ положить конец страданию. И да будет это учение благодеянием для всех! Да будут счастливы все создания!

     

    ============

     

    Ачаан Буддхадаса. «Естественный метод прозрения"

    Полностью - тут:
    http://dhamma.ru/lib/authors/kornfield/living/living07.html


    Его естественный подход в значительной мере состоит в том, чтобы поощрять людей к ясному пониманию того, как любое желание вообще ведет их к страданию. Медитация приносит избавление от ложных взглядов. 

    Ачаан Буддхадаса. «Естественный метод прозрения»
    мы увидим, что сосредоточенность, с одной стороны, может прийти естественно, с другой, – она приходит в результате организованной практики. Но конечный результат в обоих случаях один и тот же: ум становится сосредоточенным и пригодным для выполнения пристального самонаблюдения. Все же необходимо отметить одно обстоятельство: интенсивность сосредоточения, приходящего естественным путем, обыкновенно оказывается достаточной для самонаблюдения и прозрения; она соответствует этим целям, тогда как сосредоточение, являющееся результатом организованной подготовки, обычно оказывается чрезмерным и превышает возможности использования. 
    естественно возникающая сосредоточенность, достаточная и удобная для использования при самонаблюдении, безвредна и лишена всех тех отрицательных качеств, которые свойственны сосредоточенности, развитой при помощи интенсивной подготовки.

       В писаниях много раз упоминаются люди, которые естественным путем достигали всех ступеней просветления.. Эти люди не сидели в усердной практике сосредоточения на каких-то особых объектах, как описывают подобную практику позднейшие руководства.
       Ясно, что никакое организованное усилие не применялось, когда первые пять учеников Будды достигли полного просветления, услыхав поучение об отсутствии «я», или когда его достигла тысяча отшельников после Огненной Проповеди. В этих случаях глубокое и проникновенное прозрение пришло вполне естественно. 

    Такие примеры явно свидетельствуют о том, что естественная сосредоточенность, вероятнее всего, развивается самопроизвольно, когда мы стараемся глубже понять какой-нибудь вопрос, а наступающее при этом прозрение, пока оно обладает некоторой прочностью, может быть вполне напряженным и устойчивым. Оно приходит естественно, автоматически – таким же образом, как ум становится сосредоточенным в тот самый момент, когда мы беремся за арифметику. 
    Точно так же, когда мы готовимся выстрелить из ружья и наводим его на цель, ум автоматически делается сосредоточенным и неподвижным. Именно так приходит естественно наступающая сосредоточенность. 
    В нормальных условиях мы совершенно не замечаем её, потому что она ни в малейшей степени не кажется магической, чудесной, не внушает благоговения. Однако при помощи силы всего лишь этой естественной сосредоточенности большинство из нас могло бы на самом деле достичь освобождения. Мы могли бы приобрести плоды освобождения, нирваны, полного просветления благодаря только естественной сосредоточенности.

       Поэтому не упускайте из виду эту естественно возникающую сосредоточенность. Она являет собой нечто такое, что каждый из нас или уже имеет, или легко способен развить. Мы можем воспользоваться ею, как это делали многие люди, сумевшие в древности стать просветленными, ничего не зная о современных методах техники сосредоточения.

       Взглянем же на природу ступеней внутреннего осознания, ведущего к полному прозрению в сущность «мира», т. е. в сущность пяти агрегатов. Первая ступень – это душевное счастье, радость, духовное благополучие. Какое-нибудь доброе дело, даже раздача милостыни (которая считается самой основной формой приобретения заслуг), может стать источником счастья. Выше стоит моральное, совершенно безупречное поведение в словах и поступках – оно приносит даже большую радость. Превыше ее оказывается радость сосредоточенности: мы обнаруживаем здесь наличие большого наслаждения, связанного уже с низшими ступенями сосредоточенности.

       Развитие восторга порождает спокойствие; в нормальных условиях ум остается совершенно неудержимым, постоянно подпадает под власть всевозможных мыслей и чувств, связанных с заманчивыми внешними предметами; он беспокоен и лишен устойчивости. Но по мере того, как укрепляется духовная радость, непременно пропорционально возрастают спокойствие и устойчивость. 
    И когда устойчивость ума достигла совершенства, результатом оказывается полное сосредоточение. Ум становится спокойным, устойчивым, гибким, управляемым, легким, ненапряженным. Теперь он готов к употреблению для любой желаемой цели, особенно для устранения нечистоты. 
    В результате возникновения восторга и спокойствия ум не становится безмолвным, жестким, похожим на камень. Не происходит ничего подобного. Тело чувствует себя нормально, а ум оказывается особенно спокойным и пригодным для употребления в мышлении и самонаблюдении. Он совершенно ясен, полностью спокоен и сдержан; иными словами, он пригоден для работы, готов к познанию. Именно эта степень сосредоточенности является целью практики, а не очень глубокая концентрация, когда практикующий сидит неподвижно, подобно каменному изваянию, полностью лишенный осознания. 

    Сидеть в подобной глубокой сосредоточенности – значит находиться в состоянии, непригодном для того, чтобы что-то исследовать. Глубоко сосредоточенный ум совсем не способен практиковать самонаблюдение; это состояние отсутствия осознания бесполезно для прозрения. Глубокая сосредоточенность является главным препятствием для практики прозрения. 
    Практика самонаблюдения требует прежде всего возвращения к более поверхностным уровням сосредоточенности; а тогда мы сможем воспользоваться той силой, которую приобрел ум. Высокоразвитая сосредоточенность – это всего лишь орудие. Нашей целью является не столько глубокая сосредоточенность, сколько спокойный, устойчивый ум, настолько пригодный для работы, что, будучи применен к практике прозрения, он приобретает правильное понимание по отношению к целому миру. 

    Развитое таким образом прозрение есть прозрение естественное; оно представляет собой прозрение того же типа, какое было приобретено некоторыми индивидами, когда они сидели и слушали Будду. Оно способствует верному направлению мышления и самонаблюдения; такая верная направленность приносит понимание, не предполагая ни церемониальных процедур, ни чудес.

    ваш путь в дхарме – это путь постоянного наблюдения и исследования. «Важно знать, что люди должны взять на себя ответственность за собственный рост в дхарме». практика есть процесс, который длится всю жизнь.


    Здесь вы найдете людей, практикующих многие виды техники медитации. Будда вкратце описал своим ученикам более сорока видов медитации. Ни один человек не обладает той же глубинной обусловленностью, теми же способностями, что и другой. Некоторые практикуют здесь медитацию на дыхании, другие – медитацию, основанную на наблюдении за ощущениями внутри тела; есть такие, которые работают над любящей добротой. Одним приходящим я рекомендую начинать практику прозрения, тогда как других учу методам сосредоточения, которые в конце концов приведут их к более высоким ступеням практики прозрения и мудрости.

     нам необходимо помнить, что все в жизни может быть медитацией. В понятиях же техники если вы изберете одну из основных практических методик буддизма, ведущих к прозрению, и будете практиковать ее с искренностью, вы не сможете пойти ошибочным путем.

       из этого не следует, что прозрение возникнет в одно мгновенье. Мы не можем сразу же стать полностью просветленными. Первый шаг к знанию может произойти в любое время; но это зависит и от интенсивности сосредоточения, и от того, как оно применяется практикующим. Благодаря сосредоточенному, ясному виденью, возникающее прозрение переживается как совершенно особое, необыкновенно чистое и глубокое. Если приобретенное знание является правильным знанием, оно будет соответствовать прямому переживанию реальности; и, по мере углубления практики, оно будет прогрессировать, развиваясь в конце концов в правильное и истинное понимание всех явлений.

     Даже если прозрение разовьется в малой степени, оно способно превратить человека в своего рода святого низшей ступени; если же оно недостаточно и для этого, оно сделает его просто индивидом высокого ума, обыкновенным человеком с высокими качествами. При подходящем окружении и адекватно установленных надлежащих качествах ума можно даже сегодня стать полностью просветлённым. Всё зависит от обстоятельств. Но как бы далеко ни зашло дело, пока ум обладает естественной сосредоточенностью, этот фактор, называемый прозрением, непременно возникнет и будет более или менее полно соответствовать реальности. 
    Если мы, практикующие медитацию, слышим о мире, об уме и теле, думаем о них, изучаем их, т. е. изучаем пять агрегатов, изучаем их честно, надеясь прийти к пониманию их истинной природы, из этого следует, что знание, которое мы приобретаем в состоянии спокойствия и сосредоточенности, не будет ошибочным; оно обязательно окажется благотворным.

       Выражение «прозрение в истинную природу вещей» относится к уменью увидеть преходящий характер явлений жизни, их неудовлетворительность, отсутствие «я». Мы видим, что нет ничего, достойного приобретения, ничего, достойного существования; видим, что не следует желать никакого предмета, не следует привязываться ни к какому предмету, будет ли то «я» или его принадлежность, нечто хорошее или дурное, привлекательное или отталкивающее. Когда нам что-нибудь нравится или не нравится, хотя бы это было всего лишь идеей или воспоминанием, здесь налицо привязанность. 

    Говорить, что нет ничего, достойного приобретения, ничего, достойного существования, – это всё равно, что сказать: нет ничего, к чему стоило бы привязываться. «Приобретение» подразумевает направленность сердца на имущество, положение, богатство или какой-нибудь приятный объект. «Существование» подразумевает стремление держаться за осознание некоторого образа самого себя, отождествление себя со своим положением – положением мужа, жены, богатого, бедного, победителя, неудачника, человека, даже осознание самого себя как себя. Если мы взглянем на это по-настоящему глубоко, то увидим, что даже быть просто самим собою не приносит никакого удовольствия; это бытие утомительно, потому что старание быть кем бы то ни было является источником страдания. 

    Если мы сможем полностью оставить привязанность к идее о том, что мы – это мы, привязанность к любому образу самих себя, тогда мы более не будем страдать. Вот это и означает увидеть, что уменье распознать бесполезность быть чем-то составляет суть утверждения о том, что быть чем бы то ни было непременно значит страдать – каким-то особым образом, соответствующим этому отдельному виду бытия. Когда существует «некто», обязательно существуют «другие» вещи, принадлежащие «ему». Так, у нас есть свои дети, своя жена, свои вещи – одно другое, третье; тогда у нас есть долг – долг мужа или жены, долг хозяина или слуги и так далее. Нет такого состояния, нет такого существования, поддержание которого не подразумевало бы борьбу. Трудности и борьба, необходимые для поддержания своего существования, суть просто результаты слепой увлеченности вещами, привязанности к ним.

       Если бы нам пришлось оставить старания что-то приобрести или чем-то быть, как могли бы мы продолжать существовать? Этот вопрос обязательно оказывается главным источником скептицизма для любого человека, недостаточно вдумавшегося в него. Слова «приобретать» и «быть» основаны на душевной нечистоте, на страстном желании, на поддержании идеи о том, что нечто «достойно приобретения, достойно существования», на активизации ума, чтобы он всерьез «приобретал» что-то или «был» чем-то. 
    Такая настроенность с необходимостью ведет к подавленности, к озабоченности и горю, к потрясениям или, по крайней мере, возлагает на ум тяжкое бремя. Зная эту истину, мы должны постоянно оставаться бдительными, наблюдать за своим умом, чтобы тот не попал в рабство у «приобретения» и «существования» вследствие влияния алчности и привязанности. Мы должны быть достаточно разумными, чтобы уклониться от этих нездоровых влияний.

       Если, однако, мы еще не в состоянии полностью отрешиться от обладания и существования, мы должны быть внимательными, обладать широкой пробужденностью, чтобы, когда мы будем что-то приобретать, быть чем-нибудь, мы делали это без сложностей, без эмоциональных потрясений.

       Все вещи в мире обладают качеством непостоянства, никчемности; эти вещи никому не принадлежат. Любой индивид, который страстно желает чего-то и цепляется за предмет желания, испытает боль – в самом начале, едва лишь он пожелает приобрести нечто или стать чем-то; далее, он испытает боль уже в процессе приобретения или бытия, а затем и после того, как приобрел желаемое или стал тем, чем хотел. Всё время – до процесса, в течение процесса и после него – когда человек желает и привязывается, он будет связан своей привязанностью как цепью и получит свою полную меру страдания, когда исчезнет то, к чему он привязан. Точно так же обстоит дело даже с добротой, которую каждый человек так высоко ценит. Если кто-то становится увлеченным добротой и подходит к ней неправильным образом, слишком сильно к ней привязывается, он получит от доброты столько же страданий, сколько получил бы от зла. Оказавшись увлеченными добротой, мы должны помнить об этом и совершать даже добрые поступки с осторожностью, без привязанности к ним.

    Конечно, мы можем работать и действовать в мире; но, вовлекаясь в вещи, мы должны делать это внимательно; наши действия не должны быть мотивированы страстным желанием. Тогда мы можем позволить результатам своей работы, какими бы они ни были, вытекать из неё естественным, ненавязчивым образом. Будда и все его просветленные ученики были полностью свободны от желания, однако им удавалось сделать многое.

       Если нечистота, являющаяся причиной желания быть чем-то и приобретать вещи, оказалась настолько устранена, что же это была за сила, которая мотивировала действия Будды и его просветленных учеников? 
    Их действия были мотивированы распознаванием, или мудростью, соединенной с благожелательностью, меттой. Даже действия, основанные на естественных телесных потребностях, как сбор подаяния и еда, были мотивированы распознаванием. Они были свободны от нечистоты, свободны от желания поддерживать жизнь с целью стать чем-то или что-то приобрести; но эти люди обладали способностью различать между тем, что является существенным, и тем, что несущественно; и последнее не было мотивирующей силой, которая послала их тела на сбор подаяния. 
    Если они находили пищу, – что ж, это было хорошо; если нет, – они не обращали на это внимания. Когда они страдали от лихорадки, они знали, как лечить её, и делали это как можно лучше на основе такого знания. Но если лихорадка оказывалась непреодолимой, они также помнили о том, что смерть естественна, что тело, в конце концов, им неподвластно. Для них не имело значения, будут они жить или умрут; обе возможности имели в их глазах одинаковую ценность. Он были свободны от желаний.

       Для того, чтобы полностью освободиться от страдания, такое отношение будет наилучшим. Нет необходимости в идее «я», как господина тела; одна лишь мудрость распознавания делает тело способным продолжать существование при помощи своей природной силы. Именно эта мудрость распознавания дает возможность протекать естественно развертывающимся телесным и психическим процессам, дает возможность ясно их видеть, без алчности и без желания. Пример Будды показывает, что одна лишь сила чистого распознавания и чистой благожелательности достаточна для того, чтобы сохранить в этом мире жизнь человека, свободного от желаний, более того, – сделать гораздо больше добра.

       Когда обычный мирской человек слышит о том, что нет ничего, достойного приобретения, что нет ничего, чем следовало бы стать, он не убежден, он не верит этому. Но всякий, кто понимает истинный смысл такого утверждения, чувствует себя ободренным и воодушевленным. Его ум становится господином вещей и приобретает независимость от них. Он делается способным выполнить любую задачу, зная наверное, что не будет порабощен ею. человек всегда чересчур озабочен тем, чтобы приобрести что-то и быть чем-то, всегда мотивирован только собственными желаниями; и в результате он не является господином самого себя.

       Прийти к познанию истинной природы вещей – такова настоящая цель это – средство, при помощи которого мы сможем освободиться. Каковы бы ни были наши надежды и стремления – мирские блага или надземное благо, – единственным средством достижения их остается это правильное знание и прозрение. Мы преуспеваем благодаря прозрению. мы очищаемся прозрением – и никакими иными средствами. Наш путь к свободе лежит в обладании прозрением, ясным виденьем того факта, что во всех вещах нет и никогда не было ничего, имеющего ценность. Мы обладаем вещами и являемся чем-то только в понятиях мирской, относительной истины.

    … Поступать таким образом – значит вести себя подобно сверчкам, которые, когда их головы покрываются пылью, теряют ориентировку, начинают беспорядочно двигаться и кусать друг друга, пока не умрут. Так ведем себя и мы, люди, когда наши глаза оказываются покрыты грязью, когда мы подвергаемся действию всевозможных заблуждений и желаний – мы оказываемся настолько смущенными и дезориентированными, что даже в обычных обстоятельствах действуем противоположно тому, как мы действовали бы, если бы могли видеть вещи правильно;.

    Когда мы обладаем этим чистым знанием, вещи превратятся в наших слуг и рабов, и мы будем пользоваться ими, а не они нами. Если наши мысли пойдут по пути алчности и привязанности, и у нас возникнет уверенность, что мы владеем тем-то и тем-то, что мы являемся чем-то, если мы прочно привяжемся к этим идеям, вещи станут использовать нас. 
    Мы проведем свою жизнь в стремлении приобрести и в опасениях утратить свои приобретения, славу, богатство или что-то еще; мы сделаемся слугами и рабами, подпадем под власть вещей или положений. Дело может легко пойти именно но такому пути, поэтому нам нужно быть осторожными; мы должны устроить все так, чтобы иметь уверенность в своей независимости от вещей и распоряжаться ими. Если этого не будет, мы наверняка окажемся в самом незавидном положении, когда предмет нашей привязанности исчезнет, как это и должно случиться со всеми вещами.

       Если мы действительно ясно постигли тот факт, что нет ничего, достойного приобретения, ничего, чем стоит быть, тогда пропорционально интенсивности нашего прозрения развивается здоровая оторванность от мира. Это признак того, что привязанность стала менее прочной, начала ослабевать; это признак того, что мы оставались рабами настолько долго, что нам наконец пришла в голову мысль о спасении. Такое разочарование и освобождение от иллюзий происходит тогда, когда мы пресытились собственной глупостью в погоне за вещами и в привязанности к ним. Как только появилось это разочарование, неизбежно, автоматически, естественно должен произойти и процесс распутывания, как если бы веревка, которой мы были крепко связаны, оказалась ослаблена; или это можно назвать выполаскиванием, как если бы краска, прочно державшаяся на куске ткани, оказалась смытой благодаря погружению ткани в соответствующий раствор. 

    Процесс, благодаря которому привязанность уступает силе отрыва от мира, силе отщепления от мира или от объектов этой привязанности, Будда называл «освобождением». Эта стадия оказывается самой важной; хотя она не является конечной, это важнейший шаг в сторону полного освобождения. Когда мы до такой степени достигли свободы, конечное освобождение от страдания обеспечено.

    Достичь свободы от рабства у мира с его восхитительным вкусом, освободиться от алчности – значит достичь свойственного нам чистого и естественного состояния. Когда достигнута эта действительная чистота, она дает начало подлинному спокойствию и хладнокровию, свободным от всяких волнений, борьбы и мучения. Это состояние свободы от подавления и тревоги Будда называл просто «миром». Подобное спокойствие и хладнокровие во всех ситуациях и есть способ пережить своего рода нирвану в этой самой жизни.

       Слово «нирвана» переводится как «отсутствие какого-либо орудия мучения». В другом понимании слово означает «угасание без остатка». Таким образом слово «нирвана» имеет два очень важных значения: во-первых, отсутствие какого-либо источника мучений, горения, свободу от всех форм рабства, от стеснения; во-вторых, это угасание, когда не остается никакого топлива для дальнейшего возникновения страдания. 
    Сочетание двух этих значений указывает на состояние полной свободы. У слова «нирвана» есть и несколько других полезных значений. Так, одна группа считает, что оно означает лишь спокойствие и хладнокровие, потому что эта группа отождествляет нирвану с глубокой сосредоточенностью. Другие группы даже принимают за нирвану полнейшую поглощенность чувственностью.

       Но Будда определял нирвану просто как такое состояние свободы от рабства, мучений и страдания, которое является результатом виденья истинной природы мирских условий и всех вещей и, благодаря этому, способности отбросить все привязанности. 
    Тогда существенным для нас будет признание весьма большой ценности прозрения в истинную природу вещей; тогда нам следует предпринять труд по культивированию этого прозрения тем или иным способом. 
    Пользуясь одним методом, мы просто призываем прозрение прийти по его собственному усмотрению, естественно, развивая тем временем днем и ночью ту радость, которая является результатом душевной чистоты, пока не появятся постепенно описанные нами качества. 

    Другой метод состоит в развитии душевных качеств благодаря следованию какой-либо организованной системе сосредоточения и практике прозрения. Последняя техника может оказаться подходящей для лиц с некоторым предрасположением, и они способны добиться с ее помощью быстрого прогресса, если условия практики будут правильными. 
    Но мы можем практиковать развитие прозрения, пользуясь естественным методом, при всех обстоятельствах и во всякое время – просто сделать собственный образ жизни настолько чистым и честным, чтобы при нем последовательно возникли духовная радость, спокойствие, прозрение в истинную природу вещей, разочарование, отход, устраненность, очищение от скверны, а затем мир нирваны, хладнокровие. 
    Таким образом мы получим вкус свободы от страданий прочно и естественно; вместе с тем мы будем день за днем, месяц за месяцем, год за годом постепенно подходить ближе и ближе к тотальной свободе, ко внутреннему совершенству, к нирване.

    Подводя итоги сказанному о пути естественной сосредоточенности и прозрения, мы можем увидеть, что он дает человеку возможность достичь нирваны и освобождения, если он ежедневно в течение всего дня будет удостоверяться в истине утверждения о том, что нет ничего, достойного приобретения, ничего, чем стоило бы становиться. Благодаря этой чистоте он обнаружит в себе духовную радость как во время работы, так и во время досуга. 
    Сама эта радость порождает ясность и свежесть, душевное спокойствие и тишину; она естественно и автоматически служит тому, чтобы придать уму способность мышления и самонаблюдения. 
    А благодаря самонаблюдению возникает прозрение в тот факт, что в мире поистине нет ничего, что стоило бы приобретать и чем стоило бы становиться; ум теряет всякое желание приобретать вещи, к которым раньше стремился и был привязан. 
    Он способен освободиться от вещей, которые когда-то считал «собой» и «своими»; прекращается любая слепая увлеченность вещами. Более нет места страданию; оно исчезает; в то же время идет работа по устранению страдания. 
    Это само по себе является наградой; каждый из нас может добиться ее естественным путем. Такой внутренний мир превыше устремлений, превыше отождествления с каким бы то ни было объектом или переживанием, как с «собой» или «своим», есть кульминация пути очищения, истинное освобождение Будды. 

    тщательно просматривая писания, мы находим, что в них указывается только один естественный метод; випассана представляет собой подлинную буддийскую практику, предназначенную для лиц, имеющих целью избавление от страдания. Она основана на непосредственном, продолжительном и сосредоточенном самонаблюдении.

    Випассана означает «ясное прозрение» – и относится к незатемненному зрению, которое может возникнуть, когда ум человека полон радости и лишен какой бы то ни было нечистоты.; всё завершается в нирване.

    Практика состоит прежде всего из упражнений в сосредоточении, таких как внимательность к дыханию, которые выполняются в практике випассаны, или прозрения; а в некоторых системах подготовка в области прозрения с самого начала ведется при помощи формальной медитации. Будет ли медитирующий практиковаться в условиях интенсивной изоляции или станет придерживаться естественного метода, он в конце концов должен прийти к автоматической целостности випассаны и внимательности в своей повседневной жизни. Поистине, мудрый человек не имеет ни прошлого, ни будущего; он видит, что свобода заключена в понимании того факта, что нечего терять и нечего приобретать, нечего достигать, нечем становиться. Да будет это понимание причиной истинного счастья и освобождения всех живых существ!


  18. Глава 23. Бхастрика и Капалабхати Пранаяма
    Бхастрика Пранаяма

    Техника
    1. Сядьте в любую удобную позу, следуя технике, данной в пунктах 1—7 удджайи, ступень V. Выдохните весь находящийся в легких воздух (фот. 96).
    2.  Сделайте короткий сильный вдох и вытолкните воздух с быстрым сильным взрывным звуком. Повторите это, и вы обнаружите, что второй вдох быстрее и мощнее первого из-за усиленного предшествующего иыдоха.
    3. Один быстрый вдох и такой же выдох, выполненные вместе, составляют один ход бхастрики, одно продувание
    4. Сделайте четыре-восемь ходов подряд. Они составляют один цикл, который заканчивается выдохом.
    5. Теперь сделайте несколько медленных и глубоких дыханий, как в удджайи, или, если хотите, можете задержать дыхание внутри, с мула бандхой, в течение пяти-восьми секунд. Затем выдохните медленно и глубоко, как в удджайи. Это дает отдых легким и диафрагме, подготавливает их к новому циклу бхастрики.
    6. Повторите циклы продуваний бхастрикой, перемежающи- , еся с удджайи, с задержкой или без нее, три-четыре раза. Затем сделайте глубокое дыхание и лягте в шавасану 
    7. По мере увеличения выносливости количество продуваний в каждом цикле, а также и число циклов можно увеличивать. Однако как только изменится звук дыхания — сразу останавливайтесь.

    Капалабхати пранаяма

    Некоторые называют кападабхати пранаямой, другое — крийей (капала означает череп, а бхати — свет иди блеск). Капалабхати аналогична бхастрике, но мягче ее. В капалабхати вдох медленный, выдох сильный, а после каждого выдоха на долю секунды выполняется задержка. Выполняйте капалабхати вместо бхасгрики, если последняя требует слишком больших усилий.
    Кападабхати можно разделить на стадии, аналогично бхастрике» и соответственно этому практиковать.

    Воздействия выполнения Бхасгрики и Капалабхати
    Обе эти пранаямы активизируют и укрепляют печень, селезенку, поджелудочную железу и брюшные мышцы, а также улучшают пищеварение. Они осушают носовые пазухи и останавливают насморк. Они порождают ощущение радости.

    Анулома Пранаяма

    «Ану» означает «вместе с» или в нужной последовательности, а «лома» - волосы или естественный порядок вещей. В этой прана-яме пальцы контролируют ноздри, с тем чтобы искусно направлять поток исходящего дыхания.
    Овладейте техникой удджайи и виломы пранаямы перед тем как приступать к выполнению ануломы.
    В ануломе вдох производится через открытые ноздри, с паузами или без них, и с мула бандхой в продвинутых ступенях. Выдох производится как через обе частично открытые ноздри, так и через каждую ноздрю поочередно, при этом одна ноздря закрыта полностью, а другая — частично; в продвинутых ступенях выполняется уддийяна.
    Во всех ступенях вдох короче выдоха, акцент делается на осторожном продлевании выдоха.
    Эта пранаяма, так же как и последующие, выполняется только сидя, 

    Ступень la
    В этой ступени глубокий вдох выполняется с открытыми ноздрями, за ним следует глубокий выдох с частично закрытыми обеими ноздрями. Это увеличивает продолжительность выдоха, тренирует пальцы контролировать равномерно обе ноздри и улучшает поток выдыхаемого воздуха.

    Техника
    1. Сядьте в любой асане, следуя технике, описанной в пунктах 1 — 7 удджайи, ступень V, Выдохните из легких весь воздух (фот. 96).
    2.  Глубоко вдохните через обе ноздри, пока легкие не наполнятся 
    3. Задержите дыхание на 1-2 секунды, чтобы поднять правую руку к ноздрям, как описано в пунктах 12 — 22 гл. 22 о пальцевой пранаяме.
    4. Теперь начинайте процесс контролируемого пальцами выдоха 5   Частично откройте обе ноздри кончиками пальцев, при этом внутренние части стенок носовых проходов параллельны носовой перегородке и находятся от нее на равном расстоянии (фот. 110).
    6. Давление на обе стороны носа должно быть одинаково, так чтобы ноздри могли выпускать тонкий поток дыхания равномерно.
    7. Выдохните медленно, осторожно и глубоко, без усилия.
    8. Пальцы должны быть чувствительными и держать их нужно прочно, чтобы регулировать положение ноздрей, управлять и держать под контролем поток дыхания с каждой стороны.
    9. Когда легкие станут совершенно пустыми, опустите правую руку и положите ее на колено
    10. Это завершает один цикл Повторяйте его в течение пятнадцати — двадцати минут. Вдохните открытыми ноздрями, затем лягте в шавасану (фот. 182).
    Эта пранаяма очищает носовые проходы.

    Ступень Ib
    В этой ступени глубокий вдох выполняется с открытыми ноздрями; выдох — через обе ноздри поочередно, сохраняя одну полностью закрытой, а другую — частично открытой.
    Техника
    1. Сядьте в любую асану, следуя технике, описанной в пунктах 1 — 7 удджайи, ступень V. Выдохните (фот. 96).
    2.  Вдохните, следуя технике, описанной в пунктах 2 и 3 ступени 1а (фот 98 )
    3. Теперь начинайте процесс выдоха через правую ноздрю. Полностью закройте левую ноздрю кончиками безымянного пальца и мизинца, не нарушая положения носовой перегородки
    4. Частично откройте правую ноздрю кончиком большого пальца, сохраняя ее внутреннюю стенку параллельно носовой перегородке (фот. 111).
    5. Выдохните медленно и осторожно через частично открытую правую ноздрю. Контролируйте плавный поток дыхания с помощью кончика большого пальца и следите, чтобы не было утечки дыхания через левую ноздрю.
    6. Когда легкие станут совершенно пустыми, опустите правую руку и положите ее на колено.
    7. Теперь глубоко вдохните через открытые ноздри, пока легкие не наполнятся до предела, и задержите дыхание на одну-две секунды,(фот. 98 ).
    8.   Теперь начинайте процесс выдоха через левую ноздрю. Поднимите правую руку к носу. Кончиком большого пальца закройте правую ноздрю, не нарушая положения носовой перегородки.
    9.  Кончиками безымянного пальца и мизинца откройте частично левую ноздрю, сохраняя ее внутреннюю стенку параллельной перегородке (фот 112).
    10.  Выдохните медленно и полностью через частично открытую левую ноздрю. Контролируйте плавный ток исходящего дыхания с помощью двух кончиков пальцев. Следите, чтобы не происходила утечка дыхания через правую ноздрю.
    11.  Когда легкие совершенно опустошатся, опустите правую руку и положите ее на колено
    12. Это составит один цикл. Повторяйте его в течение пятнадцати — двадцати минут. Вдохните, затем лягте в шавасану (фот. 182).
    Воздействия
    Эта пранаяма приносит радостное настроение и хороша для регулирования высокого кровяного давления.

    Ступень IIа
    Эта ступень подобна ступени 1а, в нее вводится внутренняя задержка (антара кумбхака), и она предназначена для учеников среднего уровня.
    Техника
    1.  Сядьте в любую асану, следуя технике, данной в пунктах 1— 7 удджайи, ступень V. Выдохните из легких весь воздух (фот 96)
    2.  Вдохните, следуя технике, описанной в пункте 2 ступени 1а (фот. 98 ).
    3. Когда легкие наполнятся, задержите дыхание на десять-пятнадцать секунд или на сколько возможно (фот. 101).
    4. Теперь выдохните, следуя технике пунктов 5 — 8 ступени 1а (фот. 110), затем опустите правую руку.
    5. Это завершает один цикл. Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут. Вдохните, затем лягте в шавасану (фот. 182).
    Воздействия
    Практика этой ступени приводит к обострению внутренней осознанности и сосредоточенности

    Ступень IIb
    Эта ступень аналогична ступени 1а, но здесь вводится внутренняя задержка (антара кумбхака).
    Техника
    1.  Сядьте в любую асану, следуя технике, данной в пунктах 1 — 7 удджайи, ступень V. Глубоко выдохните (фот. 96).
    2.  Вдохните, следуя технике, данной в пункте 2 ступени 1а (фот. 98 ).
    3.  Когда легкие наполнятся, задержите дыхание на пятнадцать-двадцать секунд или насколько возможно (фот. 101).
    4. Теперь выдохните через правую ноздрю, как в пунктах 3 — 5ступени 16 (фот 111)
    5. Когда легкие станут совершенно пустыми, опустите правую руку и расположите ее на колене
    6. Теперь глубоко вдохните через открытые ноздри, как в пункте 2, пока легкие не наполнятся (фот 98 )
    7. Задержите дыхание на такое же время, как и в пункте 3 (фот 101).
    8. Выдохните через левую ноздрю, следуя технике, данной в пунктах 8 — 10 ступени 16 (фот. 112). Затем опустите правую руку.
    9. Это завершает один цикл. Повторяйте его в течение десяти
    — пятнадцати минут Вдохните, затем лягте в шавасану (фот. 182).
    Результаты
    Практика этой ступени приводит к улучшению контроля над процессом выдоха и увеличением его продолжительности.

    Ступень IlIa
    Эта ступень аналогична ступени 1а, но в нее вводится «задумчивая» внешняя задержка (бахья кумбхака без уддийяны)
    Техника
    1. Сядьте в любую асану, следуя такой же технике, как в пунктах 1 — 7 удджайи, ступень V. Выдохните (фот. 96).
    2.  Вдохните, следуя технике, данной в пункте 2, ступени 1а (фот. 98 ).
    3. Теперь начинайте выдох через частично открытые ноздри, как описано в пунктах 4 — 8 ступени 1а (фот. 110).
    4. Когда легкие станут пустыми, опустите правую руку и расположите ее на колене. Оставайтесь пассивными, не вдыхая в течение пяти секунд. Это — «задумчивая» внешняя задержка (фот. 96).
    5. Этим завершается один цикл. Повторяйте его в течение десяти — пятнадцати минут. Вдохните через открытые ноздри, затем лягте в шавасану (фот. 182).
    Результаты
    Практика этой ступени очищает носовые проходы и порождает спокойствие и тишину в садхаке.

    Ступень IIIb
    Эта ступень аналогична ступени 16, в нее вводится «задумчивая» внешняя задержка (бахья кумбхака без уддийяны).
    Техника
    1. Сядьте в любую асану, следуя технике, данной в пунктах 1
    — 7 удджайи, ступень V, и выдохните (фот. 96).
    2.  Вдохните, следуя технике, данной в пункте 2, ступени 1а (фот 98 ).
    3. Теперь выдохните через правую ноздрю, как описано в пунктах 3 — 5 ступени 16 (фот 111)
    4. Когда легкие станут совершенно пустыми, опустите правую руку и положите ее на колено. Сохраняйте пассивность (не вдыхайте) в течение пяти секунд (фот. 96).
    5.  Затем глубоко вдохните через открытые ноздри, как описано в пункте 2 (фот. 98 ).
    6. Теперь начинайте процесс выдоха через левую ноздрю, как описано в пунктах 8 — 10 ступени 16 (фот. 112).
    7. Когда легкие станут пустыми, опустите правую руку и сохраняйте пассивность (фот. 96) в течение пяти секунд.
    8. Это завершает один цикл. Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут, завершив вдохом. Затем лягте в шавасану (фот 182).
    Результаты
    Практика этой ступени обращает садхаку к внутреннему осознаванию, ведущему к лучшему контролю над выдохом.

    Ступень IVa
    На этих двух ступенях вводятся бандхи: внутренняя задержка с мула бандхой и внешняя задержка с уддийяна бандхой.
    Техника
    1.  Сядьте в любую асану, следуя технике, данной в пунктах 1 — 7 удджайи, ступень V Выдохните (фот. 96).
    2.  Вдохните, следуя технике, данной в пункте 2 ступени 1а (фот. 98 ).
    3. Когда легкие наполнятся, задержите дыхание с мула бандхой на десять-двенадцать секунд или насколько возможно (фот 101).
    4. Медленно выдохните, следуя технике, данной в пунктах 5 — 8 ступени 1а (фот. ПО), постепенно освобождая сжатие абдоминальных органов.
    5. Когда легкие станут пустыми, опустите правую руку и положите ее на колено   Затем выполните внешнюю задержку с уддийяна бандхой на пять-шесть секунд (фот 104)
    6.  Ослабьте напряжение уддийяны
    7. Это составляет один цикл Повторяйте такие циклы в течение пятнадцати — двадцати минут. Вдохните, затем лягте в ша-васане (фот. 182)
    Результаты
    Практика этой ступени порождает выносливость, развивает способность ума к размышлению и подготавливает садхаку к дхьяне.

    Ступень IVb
    Эта ступень аналогична ступени 16, в нее вводятся бандхи, как в ступени IVa.
    Техника
    1. Сядьте в любую удобную асану, следуя технике, описанной в пунктах 1 — 7 удджайи, ступень V Выдохните (фот 96).
    2. Вдохните, следуя технике, данной в пункте 2 ступени 1а (фот 98 )
    3. Когда легкие наполнятся, задержите дыхание с мула бандхой (фот 101), как описано в пункте 3 ступень IVa
    4. Выдохните через правую ноздрю, сохраняя левую закрытой, (фот 111), следуйте технике, данной в пунктах 3 — 5 ступени 16, постепенно ослабляя абдоминальное сжатие
    5. Когда вы ощутите, что легкие пусты, опустите правую руку и расположите ее на колене Затем выполните внешнюю задержку с уддийяна бандхой на пять-шесть секунд (фот 104)
    6. Ослабьте сжатие уддийяны, затем глубоко вдохните открытыми ноздрями, как в пункте 2, описанном выше (фот. 98 )
    7. Задержите дыхание с мула бандхой на десять-пятнадцать секунд (фот 101) или на такое же время, как в пункте 3. описанном выше.
    8. Теперь выдохните через левую ноздрю (фот 112), сохраняя правую совершенно закрытой, следуя технике, описанной в пунктах 8 — 10 ступени 16
    9. Когда легкие совершенно наполнятся, опустите правую руку и выполните внешнюю задержку с уддийяна бандхой на пять-шесть секунд (фот 104)
    10 Ослабьте сжатие уддийяны
    11. Два вдоха с открытыми ноздрями, две внутренние задержки с мула бандхой, два выдоха через каждую ноздрю попеременно и две внешние задержки с уддийяна бандхой составляют один цикл. Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут, завершив вдохом Затем лягте в шавасану (фот. 182).
    Результаты
    Так как эта ступень более интенсивна, то и эффект более выражен.

    Ступени Va—VIIIb
    Во всех последующих ступенях от V до VIII используется техника вилома для вдоха и техника анулома — для выдоха.
    Ступень Vа
    Эта ступень аналогична ступени Iа, описанной выше, техника выдоха сохраняется той же, а вдох выполняется с остановками, как в вил оме, так что следует в ступени I заменить технику вдоха.
    Ступень Vb
    Эта ступень аналогична I6, но вдохи в ней прерываются паузами.
    Ступени VIa и VIb
    Эти ступени аналогичны IIa и IIb соответственно, но вдохи в них прерываются паузами
    Ступени VIla и VIIb
    Эти ступени аналогичны IIIа и IIIb, но вдохи прерываются паузами.
    Ступени VIlla и VIIIb
    Эти ступени аналогичны IVa и IV6 соответственно, но вдохи прерываются паузами.
    Результаты Ступеней V— VII
    Эти ступени более интенсивны, чем предшествующие пранаямы, и их воздействия соответственно более интенсивны и эффективны. Ступень VIII наиболее интенсивная из всех Она требует большого усилия, прилежания, постоянства, выносливости и решимости.

    Таблица Анулома Пранаямы
    Ступень    Пурака    Антара Кумбхака    Речака    Бохья Кумбхака
         У    В    Без МБ    МБ    ОНЧЗ    ЯЧЗП    Без УБ    УБ
    IA    °                   °               
    Б    °                        °          
    ПА    °         10— 15 сек         °               
    Б    °         10—15 сек              °          
    IIIА    °                   °         5 сек     
    Б    °                        °    5 сек     
    IVA    °              10 сек    °              5-8 сек
    Б    °              10—15 сек         °         5-8 сек
    VA         °              °               
    Б         °              °               
    VIA         °    10—15 сек         °               
    Б         °    10— 15 сек              °          
    VII А         °              °         5 сек     
    Б         °                   °    5 сек     
    VIII А         °         10 сек    °              5-8сек
    Б         °         10—15 сек         °         5-8 сек


    В — вилома                         У — удджайи
    МБ — мула бандха               УБ — уддийана бандха
    НЧЗП — ноздри частично закрыты поочередно ОНЧЗ — обе ноздри частично закрыты

     

    ============================

     

    Сурья Бхедана и Чандра Бхедана Пранаяма
    Сурья Бхедана Пранаяма

    «Сурья» означает солнце, а «бхид», корень «бхедана», означает проникать, проходить через что-либо
    В сурья бхедана пранаяме все вдохи выполняются через правую ноздрю, а все выдохи — через левую Праническая энергия во время вдоха проходит через пингала или сурья нади, а во время выдоха — через ида, или чандра нади
    В сурья бхедана поток дыхания контролируется пальцами, и легкие впитывают больше энергии на вдохе

    Ступень I
    Эта ступень включает в себя глубокий вдох через правую ноздрю и глубокий выдох через левую
    Техника
    1. Сядьте в любую асану, следуя технике, описанной в пунктах 1 — 7 удджайи, ступень V Глубоко выдохните (фот 96)
    2. Поднимите правую руку к ноздрям, как описано в пунктах 12 — 22 гл 22 о пальцевой пранаяме
    3. Полностью закройте левую ноздрю кончиками безымянного пальца и мизинца, не нарушая положения перегородки  Частично закройте правую ноздрю кончиком большого пальца, сохраняя внутреннюю стенку правой ноздри параллельной перегородке (фот 111)
    4. Вдохните — медленно, осторожно и глубоко через частично закрытую правую ноздрю, не прилагая усилий, пока легкие не на полнятся совершенно
    5. Полностью закройте правую ноздрю, не нарушая положения носовой перегородки Освободите давление на левую ноздрю и частично откройте ее (фот. 112)
    6. Выдохните — медленно, глубоко и устойчиво через частично открытую левую ноздрю до полного опустошения легких
    7. Это составит один цикл. Повторяйте его в течение десяти — пятнадцати минут, вдохните через открытые ноздри, затем лягте в шивасану(фот 182)
    8. По мере совершенствования практики, сужайте носовые проходы осторожным манипулированием кончиками пальцев, с тем чтобы увеличить продолжительность вдоха и выдоха.

    Ступень II
    С добавлением внутренней задержки с мула бандхой и закрывания обеих ноздрей эта ступень аналогична ступени I.
    Техника
    1. Сядьте в любую асану, следуя технике пунктов 1 — 7 уд-джайи, ступень V. Глубоко выдохните (фот. 96)
    2.  Вдохните через правую ноздрю, медленно, глубоко и полностью, следуя технике пунктов 2, 3 и 4 ступени 1 (фот. 111).
    3. Закройте обе ноздри и выполните внутреннюю задержку с мула бандхой на пятнадцать-двадцать секунд (фот 145), не допуская утечки воздуха Постепенно увеличивайте продолжительность вдоха до пяти секунд. Когда это станет устойчивым без нарушения потока и плавности вдоха и выдоха, увеличивайте продолжительность задержки   Таким образом садхака приучается достигать максимума своих возможностей
    4. Теперь выдохните медленно, устойчиво и глубоко через ча стично открытую левую ноздрю, до тех пор пока легкие совершенно не опустошатся (фот 112)
    5. Это составит один цикл Повторяйте ei о в течение десяти — пятнадцати минут, вдохните через открытые ноздри, затем лягте в шавасану (фот 182)

    Ступень III
    Эта ступень аналогична ступени I, но добавляется внешняя задержка с уддийяной
    Техника
    1. Сядьте в любую асану, следуя технике пунктов 1 — 7 уд-джайи, ступень V Выдохните весь воздух из легких (фот 96)
    2. Вдохните через правую ноздрю, медленно, глубоко и полно, следуя технике пунктов 2, 3 и 4 ступени I (фот. 111).
    3. Полностью закройте правую ноздрю, частично откройте левую и выдохните через нее медленно и глубоко (фот 112), следуя технике, данной в пунктах 5 и 6 ступени 1.
    4. Когда легкие совершенно опустошатся, закройте обе ноздри и выполните внешнюю задержку с уддийяна бандхой в соответствии с вашими возможностями, без напряжения
    5. Овладение внешней задержкой занимает больше времени, чем внутренней. Потому, постепенно увеличивайте продолжительность внешней задержки до одной или двух секунд. Когда этот навык станет устойчивым, продолжайте увеличивать длтельность задержки, не нарушая поток и плавность вдохов и выдохов.
    6. Этим завершается один цикл Повторяйте его в течение десяти — пя гнадшги минут, вдохните через открытые ноздри, затем ляпе в шаваишу (фот 182)

    Ступень IV
    Эта ступень комбинируем ступени II и III. Она предназначена для высоко продвинутых учеников и может быть выполняема только после совершенною освоения ступеней II и 111
    Техника
    1. Сядьте в любую асану, следуя технике пунктов 1 — 7 удджайи, ступень V Выдохните из легких весь воздух (фот 96)
    2. Вдохните, следуя технике, описанной в пунктах 2 и 3 ступени II (фот 145) завершив вдох муллоандхой (фот 145)
     
    Фото 146
    3. Затем выдохните, следуя технике данной в пунктах 3 и 4 ступени III (фот 112) завершив выдох уддийяна башцхой (фог 146)
    4. Выполните задержку в конце каждого вдоха, начиная с малой продолжительности и постепенно увеличивая се по мере развития возможностей легких. Не превышайте длительности в восемь-десять секунд в уддийяна бандхе.
    5. Это составит один цикл. Выполняйте столько циклов, сколько можете без напряжения, либо в течение десяти-пятнадцати минул. Вдохните с открытыми ноздрями, затем лягте в шава-сану(фот. 182).

    Чандра Бхедана Пранаяма

    Эта пранаяма была описана в Йога Чудамани Упанишаде (95 — 97), без упоминания названия чандра бхедана, а только дан метод ее выполнения.
    « Чандра» означает «луна»   В чандра бхедана праиаяме все вдохи выполняются через левую ноздрю (фот. 112), а все выдохи — через правую (фот. 111). Пранкческая энергия во всех вдохах проходит через ида, или чандра нади. Все выдохи происходят через пингала, или сурья нади.
    Чапдра бхедаеа выполняется в четыре ступени, аналогичные ступеням сурья бхеданы.
    Техника
    Следуйте такой же технике, как описано во всех ступенях сурья бхедана, но заменяя слово «правый» на «левый» и наоборот. Завершайте практику шавасаной (фот 182).
    Никогда не выполняйте сурья бхедана и чандра бхедана пранаяму в один и тот же день.

    Нади Садхана Пранаяма

    Нади садхана пранаяма требует постоянного тщательного внимания и постоянной решимости. Ее энергия должна быть направлена на упорядочивание дыхания вместе с уточнением его и повышением чувствительности — тогда тело, дыхание и ум одухотворяются.
    Нади садхана пранаяма — одна из пранаям, требующих утонченной регулировки. Мозг и пальцы должны уметь действовать сообща, направляя входящее и исходящее дыхание, в постоянном взаимодействии друг с другом. Мозг не должен быть вялым, косным или нечувствительным, иначе пальцы будут грубыми, жесткими и недостаточно чувствительными для того, чтобы сделать тонким поток дыхания Мозг и пальцы должны быть готовы воспринимать любое изменение ритма или нарушение потока дыхания. Это умение помогает установить пальцы на наружных стенках ноздрей и сделать их пассивными, позволяя таким образом вдыхать и выдыхать должное количество воздуха. Если пальцы утрачивают свою восприимчивость, мозг посылает им сигнал оживить внимание. Если же мозг невнимателен, пальцы потеряют бдительность и допустят протекание через ноздри большого объема воздуха, который снова вернет мозгу алертность.

    В процессах вдоха и выдоха звук, резонанс и поток дыхания должны быть постоянно выверяемы и регулируемы ежесекундным вниманием и тщательными манипуляциями над верхней и нижней частями носовых проходов. Это помогает садхаке избрать верный путь для потока дыхания через ноздри и сосредоточить внимание на равномерной установке кончиков пальцев на соответствующих участках носа. Если звук дыхания становится грубым, это означает, что мозг переключился на какой-то другой объект и кончики пальцев потеряли чувствительность. Если дыхание плавно — мозг спокоен и бдителен и кончики пальцев восприимчивы. Ощутите прохладу, влажный аромат вдоха и тепло выдоха, лишенного аромата. Эту чувствительность следует развивать, так как без нее практика Пранаямы становится механической и неэффективной Таким образом, нади садхана пранаяма — самая трудная, сложная и тонкая из всех пранаям Она требует максимального самообладания и контроля. Утонченная до предела, она приводит садхаку к его сокровенной сущности. Следовательно, эта пранаяма посредством тонкой концентрации и непрестанного внимания приводит сначала к дхаране, а затем и к дхьяне. 
    Внутренние углы кончиков пальцев используются во время вдоха для того, чтобы направить входящее дыхание, а наружные углы — во время выдоха, для направления исходящего дыхания Однако не следует ослаблять давление наружных углов во время вдоха и внутренних — во время выдоха
    Пальцы находятся на ноздрях на протяжении всей практики.
    В продвинутых ступенях нади садхана пранаямы вводятся кумбхаки (внутренняя и внешняя задержки) и бандхи.

    Так как нади садхана требует самого высокого уровня созерцания из всех пранаям, уделите особое внимание более низкому наклону головы посредством осторожного опускания носа книзу, не изменяйте при этом положения пальцев на ноздрях, не ослабляйте их контакт с носовой костью Когда опускается голова, возникает непроизвольное вдавливание грудной клетки Не допускайте этого Оставайтесь бдительными и поднимайте грудную клетку вверх по мере опускания головы
    Этот увеличивающийся наклон головы позволяет садхаке ясно ощущать, наполнены ли легкие до предела или еще нет Если ощутите, что верхушки легких не наполнены, вдохните еще воздуха, чтобы наполнить их совершенно.
    Когда голова мягко опускается вниз, а грудная клетка — поднимается, фронтальная — думающая — часть мозга становится молчаливой, а созерцательный задний отдел — более активным.

    Во время внутренней задержки, если садхака ощущает нарушение состояния молчания, это означает, что его возможности в задержке превышены, либо подбородок поднялся вверх или произошла незамеченная утечка дыхания через закрытые ноздри. Если вы почувствуете что-либо подобное, снова вдохните, опустите голову пониже и затем задержите дыхание. Это делает тело садхаки подвижным, а ум — созерцающим. Это усмиряет гордыню, а интеллект сдается Самости (Атману). С другой стороны, внешняя задержка, выполняемая с уддийяной, делает тело и ум садхаки динамичными, вибрирующими и алертными, в то время как внешняя задержка без уддийяны делает их спокойными и созерцательными.

    Ступень la
    В этой ступени обе ноздри сохраняются частично открытыми при вдохе и выдохе
    Техника
    1. Сядьте в любую асану, следуя технике, данной в пунктах 1 — 7 удджайи, ступень V.
    2. Поднимите правую руку к ноздрям, как описано в пунктах 12 — 22 гл. 22 о пальцевой пранаяме, и сузьте оба носовых прохода кончиками пальцев (фот. ПО). Полностью выдохните через суженные регулируемые ноздри.
    3. Теперь вдохните, не нарушая ширины носовых проходов; сохраняйте устойчивость носовой перегородки и пальцев, чтобы предотвратить нарушение положения головы
    4. Поддерживайте равномерный поток в обеих ноздрях, синхронизируя его с движениями грудной клетки. Дыхание должно быть мягким, медленным и плавным. Наполните легкие до предела.
    5 Затем задержите дыхание на одну-две секунды, чтобы установить пальцы на выдох.
    6. Выдохните — мягко, медленно и плавно, поддерживая равномерный ритм Синхронизируйте поток выдоха с ослаблением расширения и опусканием грудной клетки. Другими словами, не позволяйте грудной клетке спадать внезапно.
    7. По мере совершенствования все больше и больше сужайте носовые проходы, чтобы поток дыхания становился все тоньше и тоньше. Чем уже проходы, тем лучше контроль дыхания.
    8. Один вдох и один выдох составляют один цикл. Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут и завершите вдохом. Опустите руку, поднимите голову и затем лягте в шавасану (фот. 182).
    Результаты
    Эта пранаяма вселяет радость, тренирует пальцы и слизистую оболочку носа, делая их все более и более чувствительными для более тонкого регулирования дыхания Ум, поглощенный сосредоточением на пальцах, носовых проходах я дыхании, становится однонаправленным.

    Ступень Iб
    Эта ступень является комбинацией сурья бхедана и чандра бхедана пранаямы, но выполняется без задержки. В ней вдох и выдох выполняются через каждую ноздрю поочередно, ноздри регулируются пальцами.
    Техника
    1. Сядьте в любую асану, следуя технике, описанной в пунктах 1—7 удджайи, ступень V
    2. Поднимите правую руку к ноздрям, как описано в пунктах 12 — 22 гл. 22 о пальцевой пранаяме.
    3. Закройте полностью левую ноздрю, не нарушая положения перегородки или правого носового прохода. Сузьте правую ноздрю, цриблизив ее наружную стенку к перегородке, не нарушая положения носа (фот. 111).
    4.  Выдохните через правую ноздрю.
    5.  Вдохните через нее медленно и равномерно, не изменяя ширину носовых проходов. Сохраняйте устойчивость перегородки и пальцев  Не допускайте, чтобы воздух входил через левую ноздрю
    6. Поддерживайте тонкий ток дыхания через правую ноздрю, синхронизируя его с движениями грудной клетки.
    7. Когда легкие наполнятся, закройте полностью правую ноздрю, не смещая при этом перегородку и левую ноздрю
    8.  Задержите дыхание на одну-две секунды, чтобы подготовить и установить пальцы для выдоха.
    9. Выдохните медленно и устойчиво через левую ноздрю, синхронизируя поток исходящего дыхания с постепенным ослаблением расширения и опусканием грудной клетки (фот. 112).
    10. Когда легкие опустошатся до предела, задержите дыхание на секунду, чтобы подготовить и установить пальцы для вдоха через левую ноздрю.
    11. Закройте правый носовой проход, не изменяя положения перегородки или левого носового прохода, и сузьте левый проход (фот. 112).
    12. Теперь вдохните через левую ноздрю, как описано в пункте 4 и 6 выше, но заменяя слово «правый» на «левый» и наоборот.
    13. Когда легкие наполнятся, закройте полностью левую ноздрю, не нарушая положения перегородки или правого носового прохода.
    14. Задержите дыхание на одну-две секунды, как в пункте 8 выше.
    15. Выдохните через правую ноздрю (фот. 111), как описано в пункте 9 выше. Следите за тем, чтобы не было утечки воздуха через левую ноздрю.
    16. Когда почувствуете, что легкие совершенно пусты, задержите дыхание на одну-две секунды, с тем чтобы подготовить и снова установить пальцы для вдоха, затем повторяйте, начиная с пункта 3, описанного выше.
    17.  Последовательность дыхательных процессов следующая: а) выдыхание всего находящегося в легких воздуха через правую ноздрю; 6) вдох через правую ноздрю; в) выдох через левую; г) вдох через левую; д) выдох через правую; е) вдох через правую; ж) выдох через левую и т.д
    18. Цикл начинается с 6) и заканчивается на д). Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут, завершая вдохом через правую ноздрю. Затем лягте в шавасану (фот. 182).
    Результаты
    Так как работа по искусному расположению пальцев и сужению проходов требует концентрации, практика этой ступени подготавливает садхаку к дхаране.

    Ступень IIа
    Эта ступень аналогична ступени 1а, но добавляется внутренняя задержка с мула бандхой.
    Техника
    1.  Сядьте в любую асану, следуя технике, данной в пунктах 1 — 7 удджайи, ступень V
    2.  Вдохните, следуя технике, данной в пунктах 2 — 4 ступени 1а(фот 110)
    3. Закройте обе ноздри полностью, чтобы предотвратить утечку воздуха, и задержите дыхание на двадцать секунд с мула бандхой (фот. 145)
    4. Снова установите пальцы для выдоха, следуя технике, описанной в пункте 6 ступени 1а, с тем чтобы полностью опустошить легкие.
    5. Если ток, ритм или согласованность вдоха и выдоха нарушены, это означает, что вы превысили ваши возможности, либо допустили утечку воздуха во время задержки. В первом случае уменьшите продолжительность задержки, а во втором — удостоверьтесь, что обе ноздри во время задержки закрыты должным образом
    6. Один вдох, одна внутренняя задержка и один выдох составят один цикл. Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут, завершив вдохом. Опустите руку, поднимите голову и лягте в шавасану (фот. 182).

    Ступень IIб
    Эта ступень аналогична ступени 16, но добавляется внутренняя задержка и мула бандха.
    Техника
    1. Сядьте в любую асану, следуя технике, описанной в пунктах I — 7 удджаии, ступень V.
    2.  Поднимите правую руку к ноздрям, как описано в пунктах 12 — 22 гл. 22 о пальцевой пранаяме.
    3. Закройте левую ноздрю. Частично откройте правую, сузьте ее насколько возможно (фот. 111) и вдохните через нее, следуя всем инструкциям, описанным в пунктах 3 — 6 ступени 16.
    4. Когда легкие наполнятся, закройте обе ноздри и задержите дыхание с мула бандхой на двадцать секунд (фот. 145).
    5. Установите пальцы для выдоха через левую ноздрю. Закройте правую ноздрю, частично откройте левую и сузьте носовой проход, насколько возможно (фот. 112).
    6.  Выдохните через левую ноздрю и опустошите легкие, как описано выше в пункте 9 ступени 16. Не допускайте утечки воздуха через правую ноздрю.
    7. Когда почувствуете, что легкие совершенно пусты, задержите дыхание и продолжайте, следуя описанию из пунктов 10 —11 ступени 16, чтобы подготовиться к вдоху через левую ноздрю.
    8. Теперь вдохните через левую ноздрю, как описано выше в пунктах 3 — 5, но заменяя слово «правый» на «левый» и наоборот.
    9. Когда легкие наполнятся, закройте обе ноздри и задержите дыхание, как в пункте 4, описанном выше (фот. 145).
    10. Установите пальцы для выдоха через правую ноздрю, следуя технике, описанной в пункте 5, но заменяя слово «правый» на «левый» и наоборот.
    11.  Выдохните через правую ноздрю, как описано в пункте 9 ступени 16. Не допускайте утечки воздуха через левую ноздрю.
    12. Когда почувствуете, что легкие совершенно пусты, задержите дыхание на несколько секунд, снова установите пальцы, затем повторяйте, начиная с пункта 3.
    13.  Последовательность дыхательных процессов следующая: а) выдох через правую ноздрю всего находящегося в легких воздуха; 6) вдох через правую ноздрю; в) внутренняя задержка с мула бандхой; г) выдох через левую ноздрю; д) вдох через левую ноздрю; е) внутрення задержка с мула бандхой; ж) выдох через правую ноздрю; з) вдох через правую ноздрю и т.д.
    14. Цикл начинается с 6) и заканчивается на ж). Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут, завершив вдохом через правую ноздрю. Затем лягте в шавасану (фот. 182).
    Результаты
    Эта ступень подготавливает садхаку к дхьяне.

    Ступень IlIa
    Эта ступень аналогична ступени 1а, но добавляется внешняя задержка с уддийяной.
    Техника
    1. Сядьте в любую асану, следуя технике, описанной в пунктах 1 — 7 удджайи, ступень V
    2. Поднимите правую руку к ноздрям и сузьте оба носовых прохода кончиками пальцев, выдохните через обе как можно более суженные ноздри (фот. 110).
    3. Вдохните, следуя технике, описанной выше в пунктах 3 и 4 ступени 1а.
    4. Затем выдохните, следуя технике пунктов 5 и 6 ступени 1а.
    5. Когда почувствуете, что легкие совершенно пусты, закройте обе ноздри и выполните внешнюю задержку с уддийяной на пятнадцать секунд или на сколько возможно (фот, 146)
    6. Уменьшите напряжение уддийяны, устажжиь снова пальцы на носу и следуя технике вдоха и выдоха, описанной выше в пунктах 3 и 4. Затем повторите внешнюю задержку с уддийяной.
    7. Последовательность дыхательных процессов следующая: а) глубокий выдох через обе ноздри; 6) вдох через обе ноздри; в) выдох через обе ноздри; г) внутренняя задержка с уддийяной; д) вдох через обе ноздри; е) выдох через обе ноздри; ж) внешняя задержка с уддийяной; и т.д.
    8. Один вдох, один выдох и одна внешняя задержка с уддийяной составляют один цикл этой ступени. Повторяйте его в течение пятнадцати минут, завершив вдохом. Затем лягте в шавасану (фот   182)

    Ступень IIIб
    Эта ступень аналогична ступени 16, но добавляется внешняя задержка с уддийяной
    Техника
    1. Сядьте в любую асану, следуя технике, описанной в пунктах 1 — 7 удджайи, ступень V.
    2. Поднимите правую руку к ноздрям, как описано выше, и вдохните, следуя технике, данной в пунктах 3 — 6 ступени 16 (фот.111).
    3. Когда легкие наполнятся, закройте правую ноздрю и задержите дыхание на одну секунду, как это описано в пунктах 7 и 8 ступени 16.
    4. Вдохните через левую ноздрю, как описано в пункте 9 ступени 16 (фот. 112). Не допускайте утечки воздуха через правую ноздрю.
    5.  Когда легкие станут совершенно пустыми, закройте обе ноздри я выполните внешнюю задержку с уддийяной на пятнадцать секунд или на сколько возможно (фот. 146).
    6. Затем уменьшите напряжение уддийяны, закройте правую ноздрю и снова установите пальцы для вдоха через левую ноздрю (фот. 112).
    7.  Сузьте проход левой ноздри и выдохните медленно, мягко и плавно.
    8.  Когда легкие наполнятся, установите пальцы. Закройте левую ноздрю и выдохните через правую (фот. 111).
    9. Когда легкие станут пустыми, закройте обе ноздри и выполните внешнюю задержку с уддийяной на пятнадцать секунд или на такое время, как раньше (фот 146). Затем ослабьте напряжение уддийяны.
    10. Снова установите пальцы для вдоха через правую ноздрю, закрыв полностью левую, и повторите последовательность действий.
    11. Последовательность дыхательных процессов следующая: а) глубокий выдох через правую ноздрю; 6) вдох через правую ноздрю; в) выдох через левую ноздрю, г) внешняя задержка с уддийяной; д) вдох через левую ноздрю; е) выдох через правую ноздрю; ж) внешняя задержка с уддийяной; з) вдох через правую ноздрю и т.д.
    12. Цикл начинается с 6) и заканчивается на ж). Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут, начиная с выдоха и за канчивая вдохом через правую ноздрю. Затем лягте в шавасану (фот. 182).
    Результаты
    Благодаря сжатию уддийяны, оживляются абдоминальные органы, и апана вайю соединяется с прана вайю, с тем чтобы усовершенствовать ассимиляцию пищи и распределение энергии по всему телу.

    Ступень IVa
    Это — продвинутая пранаяма. Она совмещает ступени Па и Ilia.
    Техника
    1. Сядьте в любую асану, следуя технике, описанной в пунктах 1 — 4 ступени 1а
    2. Когда почувствуете, что легкие совершенно наполнены, закройте обе ноздри и выполните внутреннюю задержку с мула бандхой на двадцать секунд (фот. 145).
    3. Снова установите пальцы для выдоха и выдохните, следуя технике, данной в пункте 6 ступени 1а
    4. Когда легкие станут пустыми, закройте обе ноздри. Выполните внешнюю задержку с уддийяной на пятнадцать секунд (фот- 146).
    5. Затем уменьшите напряжение уддийяны и выдохните, как в пункте 1.
    6. Последовательность дыхательных процессов следующая: а) выдох через правую ноздрю; 6) вдох через обе ноздри; в) внутренняя задержка с мула бандхой; г) выдох через обе ноздри; д) внешняя задержка с уддийяной; е) вдох через обе ноздри; и г.д.
    7. В этой ступени цикл начинается с 6) и заканчивается на д) Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут, завершив вдохом Затем лягте в шавасану (фот, 182)

    Ступень IVб
    Это — наиболее продвинутая в этой серии пранаяма. Она является комбинацией ступени 116 и III6 с задержкой после каждого вдоха и выдоха
    Техника
    1. Сядьте в любую асану, следуя технике, данной в пунктах 1 — 6 ступени 16, сохраняя закрытой левую ноздрю (фот. 111).
    2. Когда легкие наполнятся до предела, закройте обе ноздри и выполните внутреннюю задержку с мула бандхой на двадцать, двадцать пять или тридцать секунд (фот. 145).
    3. Снова установите пальцы для выдоха, закройте правую ноздрю и сузьте левую (фот. 112). Выдохните через левую ноздрю, сохраняя ее проход настолько узким, насколько это возможно, следуя технике пункта 9 ступени 16
    4.  Когда легкие станут совершенно пустыми, закройте обе ноздри и выполните внешнюю задержку с уддийяной на пятнадцать секунд (фот. 146). Затем уменьшите напряжение удднйяны и снова установите пальцы для вдоха.
    5. Теперь закройте правую ноздрю и сузьте левую (фот. 112). Вдохните — медленно, мягко и плавно через левую ноздрю.
    6. Когда легкие совершенно наполнены, закройте обе ноздри и выполните внутреннюю задержку с мула бандхой на двадцать-тридцать секунд (фот. 145).
    7. Подготовьтесь к выдоху и снова установите пальцы. Закройте левую ноздрю. Ослабьте давление кончика большого пальца и сузьте правую ноздрю (фот. 111). Выдохните до совершенного опустошения легких
    8. Когда почувствуете, что легкие совершенно пусты, закройте обе ноздри и выполните внешнюю задержку и уддийяна бандху на пятнадцать секунд (фот 146) Затем уменьшите напряжение уддийяны и снова установите пальцы для вдоха.
    9. Закройте левую ноздрю и вдохните через правую, как описано в пункте 1, затем продолжайте таким же образом.
    10. Последовательность дыхательных процессов следующая: а) выдох через правую ноздрю; 6) вдох через правую ноздрю; в) внутренняя задержка с мула бандхой; г) выдох через левую ноздрю; д) внешняя задержка с уддийяной; е) вдох через левую ноздрю; ж) внешняя задержка с мула бандхой; з) выдох через правую ноздрю; и) внешняя задержка с уддийяной; к) вдох через правую ноздрю и т.д.
    11. На этой ступени цикл начинается с 6) и заканчивается на и). Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут, завершив вдохом через правую ноздрю. Затем лягте в шавасану (фот. 182).
    Результаты
    Практика мула и уддийяна бандх во время задержки очищает и укрепляет нервную систему садхаки, делая ее способной противостоять превратностям жизни, подготавливает его к дхьяне.
    В яади садхана пранаяме, благодаря глубокому проникновению праны, кровь получает большее количество кислорода, чем в других видах пранаямы. Нервы успокаиваются и очищаются, ум становится спокойным и ясным.
    Практика этой пранаямы сохраняет тепло тела, уничтожает болезни, дает силу и приносит безмятежность.
    Жизненная энергия, пришедшая из космической энергии на вдохе, проходит к чакрам и питает железы. Центр дыхательного контроля мозга стимулируется и становится свежим, чистым и спокойным Свет разума проливается в мозг и ум одновременно Это ведет к правильному образу жизни, правильному мышлению, быстрому действию и здравым суждениям.

     

     

     

     


  19. Цитата
    Цитата

    Соня: Прочие 95% либо следуют общему общественному тренду Принимают идеологические устои своего общества (будь то вера или атеизм), нуждаются в религии для осмысленного и комфртабельного обустройства своего внутреннего мира /как один из вариантов религии-прибежища/ и пр. Бог как мебель. Кому-то комфортно, уютно с богом; кто-то предпочитает без него обходиться.
    То есть, по мере роста птенца в яйце, он может либо иметь какие-то предположения о жизни вне яйца, либо обходиться без этого. Главное в этой ситуации, что яйцо ему в принципе не тесно. Яйцо своего привычного эго, матрица (привычный способ мировосприятия) его не давит, не душит, не стесняет.


    Сонь, а ты не находишь, что у тебя это одинокое "либо" ??зависло уж больно сиротливо??  


    Без вас бы не нашла. Спасибо. 
    Второе "либо" как-то плавно тут выскользнуло из первого. Про них сказала б так: те кому уютно в матрице, возмущаются, когда "истину" по ленинскому диамату* кто-то смеет называть "матрицей". И возмущение это совершенно справедливо. Еще только  зреющий в яйце птенец нутром чувствует: разрушение скорлупы и преждевременное извлечение его из яйца означает для него неминуемую гибель. Эго должно прежде полностью созреть; тогда оно само начнет ощущать тесноту и ограниченность своей скорлупы. Зеленому яблоку не время  отрываться. Только вполне созрев оно само падает под собственной тяжестью.

    ----
    *) "Истина – это правильное(!!!) отражение действительности", в довершение пришлепнутое еще и "данной нам в ощущении". 
    То есть, истину надо непременно сперва пощупать, а потом лизнуть.
    Вот уж подлинно "нищета Философии" вкупе с "философией нищеты" (Маркс и Прудон, напрудоненные в один флакон).


  20. Наставления самураям перед битвой

    Полностью - тут:
    http://www.skazki-priskazki.ru/category/yaponskie-pritchi/


     заклинание перед тренировками и боем :

    У меня нет родителей - моими родителями стали Небо и Земля.
    У меня нет очага - Единое Средоточие станет моим очагом.
    У меня нет божественного могущества - честность станет моим могуществом.
    У меня нет средств к существованию - покорность природе станет моим средством к существованию.
    У меня нет волшебной силы - внутренняя энергия (ки) - моя магия.
    У меня нет ни жизни , ни смерти - вечность для меня жизнь и смерть.
    У меня нет тела - смелость станет моим телом.
    У меня нет глаз - вспышка молнии - мои глаза.
    У меня нет ушей - пять чувств - мои уши.
    У меня нет членов - мгновенное движение - мои члены.
    У меня нет закона - самосохранение станет моим законом.
    У меня нет стратегии - свобода убивать и свобода даровать жизнь - вот моя стратегия.
    У меня нет замыслов - случай - вот мой замысел.
    У меня нет чудесных свойств - праведное учение придаст мне чудесные свойства.
    У меня нет принципов - приспособляемость ко всему - вот мой принцип.
    У меня нет тактики - пустота и наполненность - вот моя тактика.
    У меня нет талантов - быстрота духа - разума - вот мой талант.
    У меня нет оружия - доброжелательность и правота - мое оружие.
    У меня нет крепостей - невозмутимый дух - моя крепость.
    У меня нет меча - растворение в Пустоте - вот мой меч.

     

    =====

     

    Наставления для повара Дзэн (Тэндзо Кёкун)
    Косё Утияма роси

    Полностью - тут:
    http://antaiji.dogen-zen.de/rus/Books/rus-tenzo/content.html


    11c98b32e458.jpg


    Наставления для повара Дзэн

    Тэндзо Кёкун


    Обращайся даже с одним единственным листком зелени таким образом, который манифестирует тело Будды. Это в свою очередь позволяет Будде манифестироваться посредством листка. Это сила, которую ты не можешь схватить своим мыслящим умом. Она свободно действует наиболее естественным образом в соответствии с ситуацией. В то же самое время эта сила работает и в наших жизнях, чтобы прояснить и установить действия, и она благодетельна для всех живых существ

    "Имея дело даже с одним листиком зелени, делай это таким образом, чтобы листик осуществлял полноту его возможностей, что в свою очередь, позволяет свету Будды излучаться посредством него. Это сила действия, чья природа не поддается хватанию мыслящим умом, и которая без препятствий работает наиболее естественным образом. В то же самое время эта сила действует и в нашей жизни, чтобы прояснить и установить действия, полезные всем живым существам".


    Хорошо пойми это: Дурак смотрит на себя как на другого, но мудрый смотрит на других как на себя

    "Не важно, где мы находимся, и в какой мы ситуации, мы всегда проживаем нашу собственную жизнь. Дурак видит свою собственную жизнь как если бы она была жизнью кого-нибудь другого. Только мудрый человек понимает, что даже в его встречах с другими, он живёт свою собственную жизнь внутри этой самой встречи".

    Радостный дух - это дух благодарности и жизнерадостности. Ты должен внимательно подумать над этим. 

    "Дух радости и великодушия, вместе с заботящимся отношением родителей". Это перевод японского выражения сансин, или буквально - три ума или отношения. Кисин - это радостный ум; Росин - это ум или позиция родителей по отношению к ребёнку; А дайсин - это великодушный или "большой" ум.


  21. 057587867cf7.jpg


    6. Образ себя и воображаемая личность
     
    Таким образом, мы видим, что в просторе освобожденности возникает естественное равновесие. Благодаря нашему освобождению от путаницы возникает познание. Благодаря освобождению от гнева возникает любовь. Нам не приходится привносить любовь извне, нам нужно только освободиться от того, что ее не пускает. Благодаря освобождению от страха возникает спокойствие.  

    В тишине медитативной практики увидеть зти препятствующие состояния и освободиться от них довольно легко; но сделать это в течение дня не так-то просто. Мы становимся забывчивы и снова впадаем в свои обусловленные верования и отождествления.  В повседневной жизни мы обнаруживаем, что, пользуясь той же самой техникой - простым узнаванием состояния ума, как мы это делали во время медитации, простым называнием его и освобождением от него пространства - "А, снова гнев!", или: "Ну, чувствую, что становится немного страшно!" - мы переводим это состояние в свет осознавания, и оно теряет свою огромную власть над нами. Даже если мы сможем распознавать состояние своего ума один раз в час, эта практика отметок происходящего, когда оно имеет место, уменьшит напряженность самоотождествления с такими состояниями и даст больше простора всему дню. Каждый раз, когда мы узнаем какое-то состояние ума, не осуждая его, а только отмечая: "Вот неуверенность", или: "Вот страх", или "Глянь, вон беспокойство", - это ослабляет указанное состояние ума, укрепляя способность освободиться от него.
       Простор, разрешающий всему быть таким, каково оно есть, который разрешает напряжениям распутаться, освобождает нас от болезненности сопротивления.

      Мы сами становимся состояниями ума вместо того, чтобы дать им возможность просто пройти через осознавание, не прилипая к ним. Способствуя этому обширному, свободному от отождествления осознаванию, мы освобождаемся от всех попыток вообще быть кем-то, вообще что-то получить; мы не сдерживаем потока и не ускоряем его; мы просто не мешаем ему пройти так, как он идет.

    7. Критический ум

    Критический ум имеет мнение обо всем. Из потока ума он отбирает то, чем, по его убеждению, он должен быть, и отбрасывает все остальное. Он полон шума и старых знаний. Таково качество ума, который пристрастно поддерживает какой-то образ самого себя. Он всегда старается быть кем-то.

    Критический ум надзирает за процессами всех наших помыслов и поступков и постоянно, въедливо болтает. Это один из голосов внутреннего диалога, который поддерживает то, что, как нам мнится, является нашим "я". Когда вынесено суждение, присутствует "кто-то", выносящий суждение, существует какое-то "я есмь", вовлеченное в танец отождествления с явлениями, как "я", как некто, совершенно отдельный от потока, от процесса. Все "да" и "нет" нашей жизни способствовали укреплению его власти, все "хорошее" и "плохое", все "правильное" и "неправильное", все противоречивые идеи о том, какими "надо" быть вещам. Это жестокий и постоянный критик всего, что появляется внутри ума. Но, поскольку это всего лишь еще один из процессов ума, его можно ввести в свет понимания и освободиться от него.

    Иногда, когда мы медитируем и оказываемся увлечены помыслом, у нас появляется склонность думать: "Проклятье, я опять забылся в помыслах!" - т.е. склонность следовать за блуждающими помыслами с привычными, осуждающими комментариями, а затем, когда мы узнаем свое осуждение, реагировать таким образом: "Черт возьми, я опять осуждаю!" Мы критикуем критический ум.

    Когда возникает суждение, если мы признаем его объемлющим, свободным от суждения вниманием, мы ослабляем его хватку благодаря тому, что видим его с состраданием к процессу, которым являемся мы сами, с почтительным признанием огромной силы той обусловленности, из которой нам нужно выбраться. Мы окажемся затеряны тысячи и тысячи раз. Но освобождение от того, кем, как мы думаем, мы являемся, вместо его осуждения, помогает нам смягчить свою жизнь. Отождествление с помыслом побуждает к суждению. Если мы просто осознаем, что ум выносит суждение, когда он этим занят, если мы признаем это с открытой и ясной внимательностью, критический ум начнет растворяться.

    Но этот ум, который комментирует самого себя с напряжением суждения, не пускает тот простор, в котором существует пространство для всего бытия в целом. Простор не приказывает чему-то прийти или чему-то остаться; он просто не мешает проявиться природе ума.

    Для удержания этого простора, могущего признать осуждающий ум, не вынося о нем суждения, - требуется уравновешивающее действие. Если мы чересчур близки к какому-то помыслу или состоянию ума, если мы на самой их вершине, - то налицо давление, натуга, в которых для естественного потока не достает того пространства, которое ему необходимо, чтобы стать видимым во всей своей целостности.   Тонкое сообразование приходит благодаря доверию к интуитивной мудрости процесса.

    Когда ясно отмечен критикующий ум, можно наблюдать его хрупкость. Мы видим, как мнения слепляются и растворяются подобно снежным хлопьям. Мы видим, что каждый комментарий подобен пузырю. Когда его касаешься осознаванием, становятся вполне очевидными его несубстанциональность, сущностная пустота. Приязнь и неприязнь со стороны критикующего - это всего лишь старая карма и штампы обусловленности. Но если мы реагируем на эти предпочтения подневольно, если отождествляем себя с ними, они становятся причинами новой кармы. Суждение может быть очень тонким; единственное мгновенье похвалы или порицания, приязни или неприязни поляризует весь наш мир.  
    Мгновенье критикующего ума, затерявшегося в отождествлении со старыми предпочтениями, - это мгновенье забвения, мгновенье незнания. Мгновенье распознавания критикующего ума - это мгновенье свободы и мудрости.

      Мы не понимаем, что если ум легкий и нецеплючий, нас не захватывают мелодрамы, приносящие такую боль нам и другим людям. Мы можем довериться осознаванию, которое не мешает усмотреть в суждении всего лишь часть потока, результат предыдущего обусловливания, который не обязан как-то направлять или ограничивать весь этот обширный ум. Критикующий ум пытается убедить нас, что мы должны быть постоянно идеальны, в лучшей форме, а если мы, дескать, этого не сделаем, то станем совершенно не приемлемы для тех, в чьей любви больше всего нуждаемся. Но на самом-то деле нашу способность любить и быть любимыми можно просто приравнять к нашей мере способности освободиться от отделённости, позволить, чтобы нас любили, благодаря освобождению от своего критикующего чувства неловкости.

    В некоторых переводах йогических текстов мы слышим о "контроле над умом"; и это склоняет нас к мысли, что нам надобно оттачивать эту критическую способность контролировать ум. Но осуществлять подлинный контроль - это значит отпустить. Свободны мы, когда отпустили и не держим, потому что ничто возникающее тогда не в состоянии на нас повлиять - ни гнев, ни жадность, ни страх; и в нас нет ничего, на что они могли бы налипнуть.

    Когда мы наблюдаем ум, не вынося суждений, мы ясно видим различие между думанием и следящей мыслью. Следящая мысль представляет собой отпускание, неудерживание содержания, когда мы осознаем процесс, видя пространство вокруг каждого объекта ума. Думание же - это погружение прямо в самую карму, которая порождает думу, объект, которая подкрепляет свою активность и в то же время усиливает свою способность вызывать отождествление и реакцию в будущем.

    Христос сказал: "Не судите, да не судимы будете".  Лучшим средством растворения критического ума окажется простое его узнавание без ценностного суждения, едва он возникнет.

    Несколько лет назад я заметил, что в общественных местах ум у меня частенько начинает судить незнакомых людей, находящихся рядом в комнате.  Я отмечал, насколько я, по моему убеждению, был выше их. Ум, как будто погруженный в гипноз, непрерывно упражнял свою критикующую способность.

    И вот я стал наблюдать его, не подавляя; я просто отмечал то, что он делает. Я наблюдал, как он одним махом оскорбляет меня и сидящих рядом людей. По мере того, как я работал с этим судящим качеством, я стал видеть, как осознавание и растущее чувство космического юмора пробиваются сквозь это довольно липкое состояние ума и чем дальше, тем больше ослабляют его власть. Я чувствовал, как слабеет его голос, как он теряет свое могущество. Я наблюдаю, как ее привычная инерция истощается.

    Бывают моменты, когда мы свободны от внутренней борьбы; бывают и другие, когда подспудное течение обусловливания настолько усиливается, что мы опять втягиваемся в суждения. Когда голос осуждающего ума будет особенно громким, у нас появится возможность снова открыть силу прощения самих себя. Открытость, порожденная прощением самих себя, настолько велика, что она рассеивает 
    напряженность критического ума. Вместе с добротой к самим себе мы развиваем сочувствие к тем трудностям, которые возникают во время постепенного пробуждения. Мы испытываем глубокое уважение к процессу, который раскрываем, и медленно понимаем. Мы видим, что осуждать себя за то, каковы мы есть, - все равно, что осуждать небо за погоду или море за приливы и отливы. Приятие себя и обширное осознавание позволяют нам переживать нашу драгоценную жизнь такой, какова она есть, без осуждения, которое вызывает раскол. Если быть добрыми и пробужденными по отношению к самим себе и освободиться даже от чувства никчемности - это открывает нас для нашей целостности.

    8. Чувство никчемности

    Личность, которую нам больше всего хочется любить, - это мы сами; но когда мы пытаемся обратить на себя любовь, - может быть, при помощи какой-то медитации, в которой культивируем это качество, или же в ходе нашей повседневности - мы обнаруживаем, что иногда не считаем себя заслуживающими любви. Мы видим, как возникающее сомнение в себе препятствует этой любви; это - некая помеха, которая, как становится понятно, присутствует в известной мере почти постоянно. 
    Все это - чувство никчемности, которое мы носим за собой, как облако. Оно нас слепит, и мы не видим своей красоты. Я вижу, как для некоторых, прекраснейших созданий, которых я знаю, их чувство своей никчемности оказывается самым жгучим пламенем, с которым им приходится работать.

    Откуда же берется это чувство никчемности? Дело, кажется, обстоит так: нам велят не доверять своему естественному бытию, учат такому недоверию; мы им обусловлены. Это результат того, что мы отворачиваемся от самих себя, что мы научились не доверять самим себе. Вот простенький пример. В раннем детстве, неуверенно шагая по полу, мы можем почувствовать, что хочется писать - и писаем прямо на пол. Тут же к нам подходит мама или папа и говорит: "Нет, нет! Нехорошо, так не делай!" А ведь мы ничего и не делали, мы только пустили струйку; просто через нас что-то естественно проявилось. Но вот это событие каким-то образом оказалось "нехорошим"! Оно заставляет нас все чаще сомневаться в своей естественности.

     Ребенку говорят только, чтобы он не крал и не лгал; но никогда не говорят, как. Наша естественность обвиняется. Наше недоверие к себе подкреплено чувством, что мы - единственные люди, которым случилось солгать или украсть, что в нас скрыты какие-то глубокие недостатки.

    И вот большую часть времени внутри нас звучит этот критический, осуждающий голос, комментирующий то, что мы делаем, и то, как мы это делаем, указывающий нам, что мы не соответствуем среднему уровню, что мы недостойны любви. Мы как-то приходим к мысли, что любить самих себя - неподобающее дело, что мы недостойны любви к себе, а все потому, что мы утратили эту естественную любовь, естественное самоуважение.

    Достаточно упоминания, что именно это чувство никчемности поддерживает "я". Нам не приходится сражаться с "я", сокрушать его. Большая часть того, в чем мы видим мотивацию "я", приходит от чувства никчемности. Когда же чувство никчемности отпадает, опора для "я" значительно уменьшается. "Я" - это не какая-то сущность, выступившая на завоевание мира; большая часть мгновенных вожделений, которые мы называем "я", являет собой механизм восполнения, старающийся опровергнуть никчемность: это не столько старание показаться великим, сколько старание не показаться дураком. Мы полагаем, что, если будем кем-то особенным, это компенсирует нашу неадекватность, покажет, что у нас на самом деле все в порядке.

    Когда же мы освобождаемся от этого чувства никчемности, когда мы прощаем себе даже это, тогда не остается никого, кто пытается что-то доказать. Тогда вся структура "я" начинает рассыпаться, тогда она раскрывается для большей любви и примирения с собой. Когда появляется самоосуждение, мы осторожно стараемся отпустить его. Вполне возможно, что следующей мыслью будет: "О, я не могу сделать этого, это потворство себе. Я не должен позволять себе этого!" - что опять-таки будет проявлением того убеждения, что нам нужно контролировать себя, что мы не в состоянии доверять себе. Наше чувство недоверия к своему естественному бытию приобрело такую силу, поддерживается такой значительной частью общества, что многие люди от всего сердца соглашаются с тем, что нам нельзя доверять себе.

    Существует столько недоверия к нашему естественному бытию, что многие люди убеждены в том, что человек по природе зол. Это и есть то самое чувство никчемности, о котором мы говорили в связи с осуждающим умом. Люди, имеющие такой взгляд на умственные препятствия, - на жадность и желания, на тот хлам, с которым мы все работаем, на гнев, эгоизм, - говорят: "Посмотрите на всю эту пакость! Можно ли доверять уму, наполненному этим?" Но когда мы высказываем предположение, что эти препятствия укрепляются таким отвращением и страхом, что можно освободиться от этого обусловленного ума и дать возможность возникнуть естественной мудрости, они отвечают: "Я не в состоянии отказаться от контроля, мне надо подкручивать гайки, или я действительно взорвусь!" На самом же деле наше чувство никчемности заставляет нас усиливать эти отрицательные качества. И поскольку все они поощряют дальнейшую отделенность, это обстоятельство заставляет нас чувствовать себя еще более нелюбимыми и недостойными любви, еще более затрудняет контакты с самими собой и с другими.

    Мы можем отмечать свою никчемность точно так же, как и любое иное качество ума, свободно приходящее и уходящее в ответ на некоторые условия. Это всего лишь еще один момент ума, всего лишь еще одна часть преходящего зрелища. Мы можем доверять самим себе и силе осознавания, которая проникает до ясного постижения истины. Все наши попытки измениться, мысли о том, что мы должны что-то сделать по поводу того, кто мы такие и как себя ведем, приходят большей частью из чувства никчемности, из чувства личного недоверия. Даже сейчас многие из нас говорят: "Да, но..." Это в большей мере все то же самое.

    Одна женщина, упомянула о том, что она назвала "переживанием космического сознания".  "А не хвалитесь ли вы обладанием таким переживанием, которым не обладает никто из нас? Не создаете ли вы привязанности к высочайшим переживаниям?" Она ответила: "Нет, видите ли, из этого переживания не вышло ни знания, ни мудрости, ни даже мира. Если что-то в этом переживании было для меня действительно важным, так это чувство, что я была достойна его иметь".

    Нет ничего необычного в том, что чувство никчемности становится более отчетливым; нам кажется, что оно усугубляется по мере того, как сознавание становится глубже и раскрывает все большее число наших глубоких наклонностей. Тогда оно становится основой для нашей работы над собой, для дальнейшего очищения.

    Мы освобождаемся от своего чувства никчемности не потому, что кладем его под топор, не потому, что стараемся контролировать или подавлять его; мы освобождаемся от него, предоставляя ему достаточное место для того, чтобы оно увидело, что оно делает.

    Чувство никчемности не делает нас никчемными. Оно было приобретено за время многих жизней, если не за миллиарды мгновений ума в этой жизни, когда нам говорили, что мы поступаем неправильно или неадекватно, и когда мы сами так думали. Каждый человек, по-видимому, до известной степени обладает им. Не знаю, каждая ли культура поощряет его в одинаковой степени; но в нашем обществе оно получило весьма заметное преобладание. Но мы достойны того, чтобы освобождаться от своей никчемности, и нам есть зачем. Если бы мы не делали ничего, кроме практики освобождения от никчемности, значительная часть того хлама, над расчисткой которого мы столь усердно работаем, не имела бы подпорки. У нас было бы больше места, куда расти.

    Мы сознательно отдаемся чувству никчемности; когда оно возникает, мы не развлекаем его кредитной карточкой "я". Работа, которая нас пробудит, - это проявление острого осознавания никчемности без его осуждения. Мягко, терпеливо и с большой любовью мы признаем то, чем в действительности являемся. Как это выразил один мой друг: "Всегда старайся видеть себя глазами Бога".

    Нам не следует бояться увидеть что бы то ни было. Когда мы ясно видим гнев, или страх, или неуверенность, или сомнение, каждое из этих явлений растворяется; оно не требует выражения, его реактивная сила рассеивается. Внимательность пробьется сквозь него; внимательность ослаблит силу его возникновения также и в будущем, даже несмотря на то, что она может иметь такую энергию, что на некоторое время удержится. Когда мы переживаем чередование мгновений внимательности и гнева, мы начинаем подрывать власть гнева.

    Внимательность представляет собой мощнейшее средство для очищения, которым мы располагаем, потому что она взращивает в уме отсутствие вожделения.

    Внимательно вступить в данный момент - значит полностью принять самих себя.

    Далее у нас имеются два наших старых товарища, лень и вялость, которые, как сказал один учитель, лучше всего олицетворены в банановом слизняке. Леность и вялость многообразны в своих проявлениях. Обыкновенно это - неповоротливость ума, которую мы время от времени ощущаем. Иногда, когда мы наблюдаем ум, мы отмечаем значительную долю сонливости и подавленности, которые становятся настоящим препятствием для ясности, потому что без должной энергии очень трудно быть проницательным. Леность и вялость, подобно другим препятствиям, могут зайти настолько глубоко, что станут частью нашего характера, способом нашего отношения к миру. Иногда это обстоятельство становится для нас очевидным, когда мы сидим и отмечаем такое свое думанье: "О, сейчас это уже лишнее..." или: "Думаю, пора остановиться!..", "Ну, для меня достаточно!" Это лень; и когда она присутствует, она способна воспрепятствовать дальнейшей работе. Эта сонная ослепленность погружает ум в особое состояние слабоумия; часто мы определяем его как "свою усталость" - вместо того, чтобы видеть в нем просто "утомление", "вялость", и оставаться с ним без противодействия, которое могло бы возникнуть в виде реакции на него.

      Предписанное средство для восстановления спокойствия в уме заключается в подкреплении сосредоточенности посредством осторожного, терпеливого и упорного возвращения его обратно к дыханию.

    Для работы с этими препятствиями надобно запастись терпением. Они не уйдут в одночасье. Баба Хари Дас говорит, что даже святой в возрасте девяносто одного года не свободен от препятствий. Они приходят в любое время, когда им вздумается. Большая часть нашей медитации имеет дело с препятствиями. Иметь с ними дело - это просто видеть их с открытым осознаванием, без ценностного суждения.

    Пожалуй, самым мощным из всех этих препятствий является сомнение, ибо оно способно прервать практику. Хотя доля сомнения может стать полезным мотивом для более глубокого исследования того, что мы, будучи обусловлены, считаем истинным, но сомнение иногда может набрать такую силу, что закроет ум. Мы сомневаемся в том, что избранный нами метод доведет нас до цели; сомневаемся в собственной способности понимания; даже в существовании свободы. Когда сомнение возобладало, мы прекращаем работу над собой, мы опять опускаемся на четвереньки, мы склонны чувствовать жалость к себе и недоверие к Вселенной.

     

    =========

     

    14. Западня лжепросветления

      Просветление - это синоним способности просто присутствовать, находиться в настоящем моменте без какой-либо привязанности к другому месту; вся наша жизнь находится именно здесь, именно сейчас.
     Даже блуждающий ум, если мы наблюдаем его, не желая видеть его иным, содержит ключ к великой мудрости, потому что являет собой в точности то, что мы такое, - и именно в это время. Нам нет нужды быть кем-то другим. Дзэнский наставник Судзуки Роси говорил о "просветлении до просветления", которое представляет собой такое состояние ума, когда налицо внимательность, когда нет вожделения к тому, чтобы вещи были каким-то образом иначе, чем они есть. Это просто виденье настоящего момента, терпеливое и прямое.

    Одним из явлений, которые являются для нас преградой для достижения этого просветления, чем бы оно ни было, может стать наш голод по тому, чем мы воображаем просветление. Просветление может стать величайшей причиной страдания, потому что оно остается предметом нашего сильнейшего желания. Это наше величайшее "пребывание в другом месте", наш величайший вакуум. Просветление - это свобода; помысел о просветлении - это темница. Истина существует в данный момент. Если мы находимся где-то в другом месте, ищем что-то за пределами данного момента, мы находимся в тюрьме.

    Далее появились - мир "непревзойденной мудрости", затем "меня совсем нет, нигде нет", далее еще одно переживание и еще одно, и я все говорил: "Ну, брат, теперь оно уже недалеко!" Возникали новые и новые переживания. Тогда я начал  понимать,  как представлял дело: появится еще несколько дюжин переживаний - и все будет сделано, все будет кончено, останется чистое сознание в течение двадцати четырех часов в сутки. Но, оказывается, существуют целые сотни так называемых "наивысших переживаний". И все они - всего лишь переживания.
    Ценность глубинных переживаний - в очищении, в проникновении в то, что есть, в то, что происходит в данный момент. А привязанность к какому-нибудь переживанию, как к достижению или завоеванной истине, отвлекает внимание от реальности следующего мгновенья.

    Желание свободы, когда оно является мотивом для нашего естественного состояния, есть великая радость. Желание быть свободными от вещей, каковы они есть, оказывается великим страданием.   Желание быть просветленным подобно "я", которое хочет присутствовать на собственных похоронах.

      Мы можем убеждать себя не стремиться к высочайшему переживанию, потому что знаем, что оно представляет собой всего лишь часть преходящего зрелища; тем не менее иногда мы отмечаем, как обусловленный ум жаждет стать чем-то иным, нежели то, что он есть.
    Когда мы переживаем это состояние хотя бы в течение тысячной доли секунды, оно останавливает весь мир и позволяет нам освободиться от какой-либо надобности быть где-то, кроме совершенства данного момента.

      На этом уровне мы переживаем побуждение, которое почти можно было бы назвать "ностальгией по Богу", экстатической жаждой прийти домой, вернуться к источнику, быть завершенными. Это необусловленная бесконечность по ту сторону ума, чистое, недифференцированное бытие.

    15. Вещество ума

    Слово "ум" употребляется во многих различных случаях. Его основное значение - механизм восприятия. Когда мы говорим об "уме", мы обычно имеем в виду думающий рассудочный ум, ум внутреннего диалога, ум как "я есмь", ум как это. Однако этот ум представляет собой только часть гораздо большего разума, далеко превосходящего то, что мы называем интеллектом. Но все содержание реальности не воспринимается на думающем уровне ума. Всегда у нас есть еще тонкая подпитка из ума-мудрости, которую мы называем интуицией. Мы переживаем более глубокое познание. Если рассудочный ум не имеет ярлыка для более тонкой вести, он склонен не доверять ей; он отвергает то, на что не может наклеить ярлык.

    Прозрения, возникающие в уме мудрости, часто переживаются в виде внезапных, бессловесных пониманий того, какими являются вещи. Этот уровень ума не так зависим от того вида "познания", который улавливает реальность в понятия и слова. Он просто может переживать бытие. Иногда во время уединенной прогулки по лесу я пребывал только в своем ежемгновенном переживании бытия. Когда мои ноги касались земли, переживание касания было всей реальностью. Когда глаза обращались к дереву, существовало только виденье - это была вся реальность. 
    Пенье птицы - просто слушанье. Аромат кедра - просто обоняние. Трудно описать точность этого переживания, его кристальную чистоту.   Подобные переживания очень трудно описывать словами, потому что они происходят на таких уровнях, где языка нет.

    Когда люди начинают видеть относительность думающего ума, они говорят: "Убейте ум, ум - это мой враг". Но это говорит сам думающий ум. Не делайте "ум" врагом. Ум и есть медитация.

    Когда мы видим, как приходят и уходят помыслы, как приходят и уходят чувства, как приходят и уходят ощущения и воспоминания, когда мы наблюдаем их таким умом, который не пытается овладеть чем-нибудь, не пробует наклеить на все ярлыки, - мы открыты для понимания; и это по-настоящему все, что нам нужно делать. Ум окажется сосредоточен весьма открытым способом. Ему не надо будет быть твердым или жестким.

    Она существует сама по себе; ее существование не зависит ни от каких условий. Это чистая сущность, и ее прямое восприятие оставляет нас с пониманием, что осознавание просто есть; что мы не есть какой-то объект из содержания ума; что за пределами ума существует нечто иное, нежели то, что постижимо умом; что любая мысль о "я", или о теле, или об уме, вообще любая мысль - это не то, что мы. 
    Именно это некоторые дзэнские традиции называют Единым Умом, общим всем существам. Это неограниченная реальность; и вся она существует внутри каждого из нас. Далеко за пределами относительных фактов пространства и времени существует Пра-ум - ум до думания, ум до того, как Вселенная приобретает форму.

    16. Руководство-инструкция по медитации любящей доброты
    (Медленно, впитывая, прочесть для себя - или другу вслух)

    Усядьтесь удобно, так, чтобы смогли просидеть некоторое время; без напряжения или скованности; просто расслабьтесь в своем теле.
    Пусть дыхание приходит и уходит само.

    Теперь размышляйте о том, как гнев ощутим для вас, как он переживается. 
    Размышляйте о том огне внутри тела и ума, который есть гнев. Размышляйте о разделении, которое он вызывает, об отъединении, одинокости и боли.
    Гнев приходит из боли и возвращается к боли.
    Чаще всего гнев хочет повредить своему объекту, человеку или предмету, на который он направлен.
    Почувствуйте его в теле, в уме; почувствуйте этот вихрь, это страдание. Сердце замкнуто, закрыто от мира броней, отъединено. Размышляйте о болезненности, о разделении, которое есть гнев, зависть, ревность.

    Теперь размышляйте о его противоположности, о качествах тепла и терпенья, которые раскрывают для нас пространство, где мы можем существовать, можем расцветать. О том, как гнев отпадает, как развязываются узлы, как они растворяются в этой открытости тепла и терпенья.
    С каждым дыханием вдыхайте тепло, выдыхайте терпенье. Вдыхается тепло; с выдохом медленно выходит терпенье. Тепло и терпенье. Тепло питает вас, кормит вас, взращивает вас. Терпенье дает всему этому место, открывает простор. Почувствуйте, как огонь гасится этой открытостью сердца. Исчезла всякая броня. Тепло и просторно.

    Теперь пусть эта теплота и это терпение положат начало прощенью. Размышляйте сперва о тех, кто мог причинить вам боль в прошлом случайно или преднамеренно. Пошлите им прощенье. Сделайте это легко. Не напрягаясь или отталкивая. Пусть эти старые завесы ожесточения отпадут.

    Нарисуйте в уме образ человека, когда-то причинившего вам боль, скажите себе молча: "Я прощаю каждого, кто в прошлом намеренно или ненамеренно, мыслью, речью или делом причинил мне боль". Простите их как можно полнее. Если где-то все еще остается ожесточение, примите также и его; пусть оно рассеется по мере того, как растет прощенье. Разрешите себе прощать. 
    Освободитесь от гордости, которая держится за ожесточение: "Я-де вас прощаю". 
    Просто освободитесь от всего. Сила прощенья так велика. У нее есть место, чтобы простить.

    Теперь - о тех, кому вы могли причинить боль. Попросите у них прощенья. Не с чувством вины, а с пониманием того факта, что мы спотыкаемся, что мы все бываем незрячи. Освободитесь и от самоосуждения.
    И молча скажите про себя в точности так, как вы это чувствуете: "У всех, кому я намеренно или ненамеренно причинил боль своими мыслями, речью или действием, - у всех у них я прошу прощенья".
    Пусть отпадет всякая жестокость, которая стесняет сердце.

    Разрешите себе принять прощенье. Стеснение в груди, в теле, в уме - это всего лишь противодействие. Пусть оно уйдет. Освободитесь от своей обиды за себя. Простите себя. Скажите себе: "Я прощаю тебя".
    Оставьте себе место в своем сердце. "Прощаю себя за всю причиненную боль, даже за те вещи, которых не хотел сделать". Пользуясь своим собственным именем, скажите себе: "Я прощаю тебя".
    Осторожно откройте сердце для себя. Осторожно; дайте время этому процессу. 
    Самоотдача. Внесите прощение самому себе в свое сердце.
    Создайте для себя место. Окутайте себя прощением и освобожденностью.

    Теперь с этим чувством открытости направьте к себе эту любящую доброту; повторяйте в глубине сердца, как вам будет удобно, пользуясь такими словами, какие найдете подходящими: "Да буду я счастлив; да буду я свободен от страдания; да буду я свободен от напряжения, страха, тревоги; да исцелюсь я; да пребуду я в мире!"
    "Да освобожусь я от страдания, да освобожусь от напряжения, от гнева, от разделенности. Да освобожусь я от страха, скрытости и сомнения. Да буду я счастлив". Полюбите себя.
    "Да буду я счастлив. Да освобожусь я от всего, что причиняет мне страдания!" 
    Пожелайте себе добра. Скажите себе от всей души: "Люблю тебя". Пользуйтесь своим именем, если вам это нужно. Скажите: "..., я люблю тебя". 
    "Да буду я свободен от страдания; да найду я свою радость; да буду я наполнен любовью; да вернусь я к свету; да пребуду я в мире!"

    Затем направьте эту любовь на кого-то, чей образ существует у вас в уме, к кому вы чувствуете большую любовь - к учителю, другу, к кому-то, кто вам очень нравится, - нарисуйте этот образ в уме и размышляйте: "Да будете вы счастливы, да будете вы свободны от страдания!"
    "Дорогой друг, да будете вы целостны, да придете к своей завершенности. Да будете вы свободны от гнева, от ревности, от напряжения, от страха! Да будете вы счастливы, да будете свободны от страдания!"
    "Да вступите вы в свою радость, в свою полноту! Да будете вы свободны от всех страданий!" Сосредоточенно направляйте этому любимому вами человеку благожелательность.
    Нарисуйте в уме образ другого человека, к которому вы чувствуете любовь, кому желаете добра. Нарисуйте их ясно, так отчетливо и легко, как только можно, и направляйте на них свои чувства благожелательности, используя некоторые повторения: "Как хочу быть счастливым я, так да будете счастливы и вы. Да будете вы счастливы и свободны от страдания. Да отпадут от вас напряженность и сердечная боль. Да возрастет ваша радость. Да будете вы свободны от страдания".

    Пусть ваша любовь распространится на каждого человека в доме, где вы живете, где сидите в медитации. Наполните комнату своей любовью, наполните ее сердечной заботой. Пусть вся комната, все эти люди пребудут в вашем сердце. "Да будем все мы счастливы!" Не забывайте себя; вы - тоже еще одно прекрасное существо.
    Пусть ваша любящая доброта излучается на каждого человека. "Да будем все мы свободны от страдания, да будем все мы счастливы. Да вступим - мы все и каждый из нас - да вступим мы в свет. Да освободимся мы от преград; да освободимся мы от своего страдания, да почувствуем свое совершенное бытие. Да будем мы все свободны от страдания, да будем мы все счастливы, да будем свободны!"
    Пусть это чувство распространяется наружу, пусть оно охватит всю окрестность.
    Пусть оно охватит весь город, где вы живете; оно широко, пространно, участливо.
    Пусть оно продолжает распространяться. На всю страну, на весь континент.
    Откройте всему этому свое сердце. "Да будут все существа счастливы. Да будут все существа обладать чистым умом. Да будут их сердца открыты. Да будут они свободны от страдания". Медленно окутайте своей любящей добротой целую планету. Медленно и осторожно дайте своей любви распространиться повсюду, на все существа.
    "Да будут все живые существа, все чувствующие существа, - да будут они свободны от страдания. Да полюбят они себя, да придут они к своему счастью. Да раскроют они радость своего истинного "я". Все существа, повсюду.
    "Да воссядут все существа в свете. Свободными. За пределами страдания. Да исцелятся все существа в участии друг к другу. Да будут все наши раны, все наши страдания - да будут они исцелены силой нашей любви к себе и друг к другу. Да полюбим мы друг друга".

    Просто позвольте себе сидеть в свете этой любви, этой заботы о себе и друг о друге. Не пытайтесь что-то делать. Просто пребудьте - в любви, в свете.
    "Да разделят все существа эту открытость. Да почувствует каждый эту безграничность, эту открытость сердца".
    "Я делюсь заслугой этой медитации со всеми живыми существами повсюду. Да узнают все существа тепло и участие в своей жизни. Да узнают все существа прощенье самим себе. Да научимся мы просто быть в одном мгновенье за раз. Без всяких ожиданий. Просто открытое сердце. Делимся этим, насколько можем".
    "Да будут счастливы все существа. Да будут все существа свободны от страдания. 
    Да будут все существа счастливы. Да будем все мы свободны. Да возвратимся все мы к своей завершенности!"

    В нашем случае любящая доброта культивируется благодаря признанию огненных свойств гнева и благодаря переживанию открытости, покоя, а также противоположных гневу качеств - теплоты и терпенья. Благодаря признанию областей обиды и вины, благодаря освобождению от своей оторванности от других и от собственного 
    глубинного "я", мы посылаем сперва себе, а затем и другим чувства благожелательности, пользуясь такими словами, как: "Да буду я счастлив, да буду я свободен от страдания".   Когда мы впервые пытаемся обратить любовь на себя, мысль о том, что мы ее не заслуживаем, нередко весьма заметна. Рассудочный ум-"я" может выдвинуть разнообразные доводы и постараться разубедить нас в необходимости заниматься такой медитацией. Эти доводы  обращают наше внимание на многое из того, что делает нас незрячими по отношению к совершенству жизни, к ее блеску. Именно этот хлам делает нас невосприимчивыми к собственной красоте и старается убедить нас в том, что мы действительно недостойны, неспособны пережить просветление, что мы - расколотые существа, которым суждено вечно оставаться на своем пути. В уме существует особый уровень, на котором такие мысли поощрялись и культивировались. Теперь мы культивируем нечто иное для их замены, и это - гораздо более мощная форма сознания, нежели отрицательные формы. Она заменит их мягкой настойчивостью и доверием.
    Самокритичность и самоотрицание, столь обескураживающие вначале, подобны отвердевшему верхнему слою целины, который трудно пропахать; но когда он достаточно увлажнен, вспахан и смешан с небольшой добавкой удобрения, он становится почвой, которая дает высокий урожай. Мы учимся давать себе тепло, проявлять к себе терпенье и таким образом стать способными культивировать тепло и терпенье. Природа этих положительных свойств такова, что они естественно заменят собой менее здоровые энергии.

    Один из способов постараться культивировать любящую доброту - это думать о наших собственных хороших качествах. Я работал с людьми, которые говорили: "У меня нет хороших качеств, во мне нет ничего, что было бы прекрасным". А я говорил им: "Несомненно, должна существовать какая-то помеха, из-за которой вы чувствуете себя столь нелюбимыми и недостойными любви".
    - Да, это чувство действительно ужасно - не быть способным никого полюбить, даже самого себя, хоть немножко...
    - Должно быть, многие люди чувствуют то же самое.
    - Чувствовать нечто подобное ужасно. Они так одиноки, так отрезаны от всех.
    И тут проявляется исходящее от них невероятное сострадание к условиям человеческой жизни. Они говорят о себе с такой любовью, потому что открыли возможность позаботиться о нелюбимом, что было прежде для них недостижимо. И вот теперь они признали, что кто-то находится в нужде; вышло так, что этот "кто-то" - они сами; теперь они могут направлять благожелательность своих мыслей на то место внутри себя, которое так хочет быть целостным. Именно так следует практиковать медитацию. Мы посылаем любовь этому существу, которое так лишено любви, а затем излучаем изнутри эту энергию всем существам повсюду.

     Так что я и был тем субъектом, который нуждался в любящей доброте. И я узнал, что мне необходимо сначала породить любовь к самому себе, а уж потом я мог бы открыться для другого. Посылать же любящую доброту другому человеку, на которого я сердился, было ловушкой "я", которое просто увеличивало разделение между нами. Я не оказывал им никакой помощи; и у моего действия был тонкий привкус превосходства и господствования. Но когда я смог расчистить в своем сердце место для самого себя, я сумел также принять свои гнев и разочарование, не ощущая с их стороны угрозы; я мог предоставить им пространство, чтобы они исчезли. Это также давало и другому возможность открыть пространство для освобождения себя от гнева. Чтобы послать любящую доброту другому человеку, мы сначала должны находиться внутри своего сердца.

    По мере того, как продолжается практика культивирования открытости сердца, мы начинаем ощущать поразительную силу этой любви. И мы видим, что со всеми нашими воображаемыми никчемностью и страхами, со всеми нашими сомнениями и желаниями, трудно все время быть любящими. Но еще труднее ими не быть.


  22. Мой выбор — воспринимать себя как существо завершенное, и потому я люблю без привязанности.

    ВСЕЛЕНСКАЯ ЛЮБОВЬ

    Мессия, не бойся любви. Осознай — страх перед болью от потери того, что ты любишь и к чему привязан, обусловлен привязанностью, а не любовью. Вселенская ничем не обусловленная любовь не может проявляться через привязанность
    Осознай, что привязанность есть форма отречения и от собственных сил. Привязаться к чему-либо — значит поверить, что без этого ты был бы меньше, чем есть. Знай, ни наличие, ни отсутствие чего бы то ни было не делает тебя больше или меньше, чем Всё, Что Есть Ты. Если какой-то человек приближает тебя к переживанию Всего, Что Есть Ты, ему присущ некий аспект тебя, который ты пока еще не видишь в себе. Люби этого человека без всяких условий, и скоро ты осознаешь этот аспект в себе. Если же ты постараешься завладеть таким человеком, то тем самым закрепишь представляемый им аспект вне себя. Ты пустишься в бесконечную гонку в попытках завершить себя, движимый чувством, будто ты — не завершен. Знай — такой, какой ты есть, ты завершен.

    Чего бы ты ни хотел в жизни, всё это можно обрести благодаря неограниченной безусловной любви. Знай, каждое созданное твоим «Я» ограничение непременно проявится в качестве барьера между тобой и твоей любовью. Осознав это, ты поможешь себе преодолеть такие барьеры, дабы твоя любовь была безграничной. Быть привязанным — значит воспринимать себя в искаженном виде.
    Знай, ты никогда не сможешь в полной мере соприкоснуться с тем, к чему привязан, ибо всегда будешь воспринимать объект своей привязанности через фильтр — через барьер своей нужды в этом объекте и чувства собственной незавершенности. Чтобы прикоснуться к чему-либо по-настоящему, нужно любить без ограничений. Чтобы любить без ограничений, следует знать, что ты — завершен, такой, как есть. Любить без ограничений — значит любить, не нуждаясь в том, чтобы объект твоей любви был не таким, каков он есть. Оставь тому, кого ты любишь, его силу быть Всем, Что Есть Он. Вселенская любовь — это вселенский дар силы.

    Мой выбор — воспринимать бытие спонтанно.
    САМОАНАЛИЗ И СПОНТАННОСТЬ

    Мессия, постигать Всё, Что Есть Ты — значит осознанно исследовать себя. Не делай вид, будто ты знаешь о Себе всё. Научись наблюдать за собой. Для того чтобы увидеть себя в данное мгновение, нужно сделать шаг в следующий момент, затем обернуться и встретиться лицом к лицу с собой. Не бойся этого. Учиться исследовать себя — значит учиться видеть себя ясно, не ограничиваясь тем, что ты хочешь увидеть. Нужно смотреть на себя без заранее составленного мнения.
    Знай, после каждой перемены в себе следует познакомиться с этой переменой. Такое знакомство осуществляется благодаря анализу выбора. Ты осознаешь, что изменился, когда увидишь, что делаешь не такой выбор, какой сделал бы прежде. Чтобы постичь себя, осознавай, когда ты делаешь выбор, что ты выбираешь и почему ты выбираешь именно это. Осознать свой выбор — значит осознать себя посредством самоанализа.
    В опыте безграничности все переживания приходят спонтанно, поскольку границ прошлого и будущего там нет — все существует в сейчас. Самоанализ представляет собой инструмент, который может помочь тебе в открытии твоей безграничности, но после этого потребность в нем отпадает. Когда живешь в бесконечном сейчас, нет прошлого тебя или будущего тебя, которого можно наблюдать, анализируя себя.

    Мой выбор — познать на собственном опыте полный спектр своего бытия, — от индивидуальности до единого сознания.

     ЕДИНОЕ СОЗНАНИЕ И ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ

    Мессия, знай: ты — нарождающееся представление о Единстве в Разнообразии. Ты есть «Мы в Я» и «Я в Мы». Ты — смесь Единства и индивидуальных убеждений. Тебе приходится пре¬одолевать как страх перед Единым Сознанием (страх превратиться в «обитателя муравейника»), так и страх перед обретением индивидуальности (страх экзистенциального одиночества).
    Конфликт, порождаемый этим парадоксом на социальном уровне, — война. Страх раствориться в коллективном сознании проявляется в собственническом инстинкте и стремлении защищать свою территорию. По сути, это страх, что кто-то вторгнется в само твое существо, страх перед вторжением. В то же время страх перед властью какого-либо индивидуума есть страх перед своей собственной властью. Знай, ни один индивидуум не имеет власти над тобой, если ты только сам не передашь ее ему  
    Прими тот факт, что ты — Индивидуум. Воспринимай это как проявление своей власти, ибо сие означает, что ты являешься верховным правителем своей жизни, поскольку именно ты всегда делаешь жизненный выбор.
    И прими тот факт, что ты — часть Единого Сознания. Осознавай и чувствуй, что ты един со всем, что есть в твоей действительности. Знай, что, пробудившись в Едином Сознании вместе со всеми остальными, ты будешь непосредственно переживать Всё, Что Есть Они, а они будут непосредственно переживать Всё, Что Есть Ты.
    В состоянии Единства в Разнообразии не остается никаких тайн. Полностью прими всего себя, и скоро не будет ни одной грани тебя, которую ты сможешь скрыть, — ни от других, ни от себя. Прими тот факт, что необходимо принять себя. Ощути это приятие. Прими себя, дабы стать Всем, Что Есть Ты, и обрести единство со Всем, Что Есть

    ЗНАТЬ ТОЛЬКО ТО, ЧТО ТЕБЕ НУЖНО

    Осознай, что ты уже знаешь то, что тебе нужно знать. В противном случае ты выбираешь отрицание своей безграничности. Сосредоточиваясь на познании чего-либо, ты отвлекаешься от непосредственного знания и бегаешь по кругу исходно ограниченного опыта. Позволь себе не знать то, что тебе не нужно знать, — и ты обретешь знание всего, что тебе нужно.
    Позволить себе «знать, не зная, откуда ты это знаешь» — значит осознать, что у тебя есть способность постичь любую вещь, в любой момент, без всяких ограничений. Такое осознание ведет к тому, чтобы быть всеведущим. Первый опыт всеведения состоит в том, что ты знаешь все, что тебе нужно и когда нужно. Осознай, что это единственный вид всеведения, который тебе нужен.

    Мой выбор — объять и исследовать все грани моего бытия.
    МАСКИ И ГРАНИ

    Мессия, знай: то, что ты описываешь как собственные верования, может не соответствовать тому, во что ты действительно веришь. То, что ты сознательно называешь своими желаниями, может не соответствовать тому, чего ты хочешь в действительности. Твои действия могут поведать совсем другую историю, чем слова. Пойми, утверждения, будто что-то истинно, не делают это истинным. 
    Лишь выявив собственные маски, ты сможешь ясно разглядеть себя — то единое с миром существо, которое за ними кроется.
    В твоих масках нет ничего плохого, ибо ты — многомерное существо с множеством граней. Осознай разницу между случаями, когда ты надеваешь маску, чтобы исказить себя, и когда ты надеваешь ее, дабы подчеркнуть и усилить тот или иной аспект своего «Я». Научись принимать свою многогранную природу. Не впадай в заблуждение, будто «просветление» означает некое устойчивое завершенное состояние бытия, ибо это заблуждение помешает тебе исследовать бытие. Позволь себе постигать жизнь не одним, а многими способами. Многогранность — залог твоей свободы. Идя по жизненным дорогам, не ограничивай свою свободу, играй различные роли. Из того, что человек многогранен, следует, что каждый способен быть всем, чем хочет, так, как хочет.
    Познавай Бога, как если бы ты постигал алмаз с бесконечным числом граней. Ни одна грань не есть алмаз, но каждая из них является проекцией алмаза как единого целого. Осознай, что каждая грань принадлежит алмазу и, даже рассматриваемая как нечто самостоятельное, не может быть отделена от целого. Познай себя как эволюционирующую грань Бога.

    Мой выбор — воспринимать ход времени как последовательное раскрытие Всего, Что Есть Я.
    ВРЕМЯ КАК РАСКРЫТИЕ «Я»

    Мессия, знай: то, что ты воспринимаешь как линейное время, есть проявление твоего пробуждения. С твоей точки зрения, стать Всем, Что Есть Ты, — значит стать собой будущим. Каждый миг есть все более полное раскрытие Всего, Что Есть Ты. Иными словами, ты неизменно движешься к тому, чтобы стать собой будущим. Осознай, каким образом линейный ход времени может быть воспринят как внешнее проявление твоего становления. Ты постоянно движешься к реализации Всего, Что Есть Ты.
    Откажись от представления, будто ты можешь идти назад. Идти назад невозможно, ты движешься только вперед, все более и более полно выражая свое существо. Пойми, движение в будущее — это процесс твоего самораскрытия. Осознай, что время не является чем-то внешним, ты сам создаешь его, дабы раскрыть свое «Я». Это означает, что ход времени не однозначен. Принимая перемены, ты движешься в будущее быстрее, чем если бы сопротивлялся им. Поэтому очевидно, что благодаря открытости к переменам ты обретаешь способность контролировать воспринимаемую тобой скорость времени. Так называемое «объективное» измерение времени — всего лишь один из способов его восприятия. Позволь себе воспринимать время иначе. Смотреть на время как на последовательность секунд и минут — это все равно что видеть в ландшафтном пейзаже сотки и гектары.
    Время — это то, что позволяет тебе ощутить опыт становления. Ты находишься в процессе становления. Единственное, что стоит между тобой и сознательным опытом Всего, Что Есть Ты, — это образ времени. Осознать, что время — всего лишь инструмент, — значит обрести власть над скоростью раскрытия себя. Осознав свою власть над временем, ты понимаешь, что всегда двигался с оптимальной для себя скоростью. Знай, все существа движутся с разной скоростью. То, на что одному человеку хватает дня, у другого занимает год. Ощущая мир с разной скоростью, люди получают различные результаты. Быстро не значит лучше, чем медленно, — это просто иначе. Сколько бы ни прожил человек — дни или годы, умирая, он в мгновение ока проживает целую жизнь и сполна получает тот опыт, который его «Я» хотело приобрести в данной физической форме. Время — лишь грань проявления, а не рамки, в которые это проявление должно втиснуться.

    Мой выбор — видеть в себе творца собственной реальности.
    ТЫ ОПРЕДЕЛЯЕШЬ РЕАЛЬНОСТЬ

    Мессия, знай: ты определяешь реальность, а не она определяет тебя. Осознание только одного этого факта, больше чем что бы то ни было, способно освободить тебя и даровать безграничность. По-настоящему понимать это — значит знать, что ты творец своей Вселенной. Это значит познать себя как Бога. Ты—Бог.

    Мой выбор — пребывать в безграничности.
    САМОИСЦЕЛЕНИЕ

    Я исцеляю себя через приятие себя. Эта книга есть выражение моего приятия Всего, Что Есть Я. И я исцеляю себя через осознание любви, которая есть Я. Эта книга — любовное действо. Она — чистейшее из удавшихся мне отражений света, который я ощущаю в своей душе. И в то же время это встреча с величайшим из моих страхов. Преодолевая этот страх, я реализую безграничность.
    Я человек. Я совершенно несовершенен. Я — любовь. Я — бесконечность. И ты тоже.


  23. Лиз Бурбо – Твое тело говорит «Люби себя!»

    "Около 500 наименований самых распространенных болезней и недомоганий в алфавитном порядке, — что это — очередной популярный медицинский справочник? 


    Да, здесь есть простые, лаконичные сведения о болезнях и их признаках. Но главная особенность книги в том, что все болезни в ней, от насморка и зуда до рака и СПИДа, рассматриваются лишь как... симптомы. 
    Симптомы чего? 
    Симптомы единственной серьезной болезни — беспорядка в нашей психике или, если угодно, душе. Да, это действительно метафизика. Человек еще не научился (и вряд ли научится) лечить психические отклонения с помощью таблеток или скальпеля. Но это вовсе не значит, что человек бессилен. 
    Человек всесилен, он — БОГ. Но забыл об этом. Увлекся соблазнами физического бытия. И, естественно, теперь расплачивается."

    Полностью - тут:
    http://esotericpl.narod.ru/bibl/Bourbeau.html

    yZjfS.jpg


    Лиз Бурбо – Твое тело говорит «Люби себя!»

         
    Если человек хочет стать здоровым, то сначала нужно спросить его, готов ли он избавиться от причин болезни. Только после этого ему можно будет помочь 
    Гиппократ

        ПОМНИ, ЧТО ЭГО НЕ МОЖЕТ УПРАВЛЯТЬ ТВОЕЙ ЖИЗНЬЮ. ОНО НЕСПОСОБНО ПОНЯТЬ ТВОИ ИСТИННЫЕ ПОТРЕБНОСТИ, ТАК КАК ОСНОВАНО ТОЛЬКО НА ВОСПОМИНАНИЯХ. ЭГО - ВСЕГО ЛИШЬ ТВОРЕНИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО УМА.

        Как следует из названия этой книги, любая болезнь является напоминанием о том, что ты должен любить себя. Почему? Да потому, что, когда человек себя любит, им руководит сердце, а не эго.
        Любить себя - значит давать себе право жить полной жизнью, а любить других людей - значит давать им право жить полной жизнью.
        Жить полной жизнью - значит дать себе право быть человеком, то есть переживать опыты, иметь страхи, убеждения, заблуждения, недостатки, желания и надежды, быть, наконец, ТАКИМ, КАКОЙ ТЫ ЕСТЬ ТЕПЕРЬ. Ты не должен судить себя, не должен думать о том, что хорошо и что плохо, что правильно и что неправильно. Просто живи настоящим и знай, что любое твое решение будет иметь последствия, приятные или не очень.
        САМОЕ ВАЖНОЕ - ПРИНЯТЬ СЕБЯ, ТО ЕСТЬ ПРОСТИТЬ СЕБЯ.


        МЕТАФИЗИЧЕСКИЙ СМЫСЛ БОЛЕЗНЕЙ И НЕДОМОГАНИЙ

        АРИТМИЯ 
    Аритмия - это нарушение частоты или последовательности сердечных сокращений, поэтому см. статью СЕРДЦЕ (ПРОБЛЕМЫ), с тем дополнением, что жизни человека, страдающего от аритмии, присуща какая-то нерегулярность, подъемы часто сменятся спадами, а радость - печалью. Он должен выяснить, чем это вызвано, но сначала ему следует разрешить себе быть тем, кем он есть на самом деле в настоящее время.

        АРТРИТ 
        Эмоциональная блокировка 
        Как правило, артрит возникает у человека, который слишком строг к себе, не дает себе остановиться или расслабиться, не умеет выразить свои желания и потребности. Он считает, что другие знают его достаточно хорошо для того, чтобы предложить ему все, в чем он может нуждаться. Когда окружающие не оправдывают его ожидания, он переживает разочарование, горечь и обиду. У него также может возникнуть желание отомстить, хотя они чувствует себя бессильным что-либо сделать. Это вызывает у него гнев, который он скрывает глубоко внутри. У такого человека очень хорошо развит «внутренний критик».
        Место, где возникает артрит, указывает на сферу жизни, в которой следует искать источник всех проблем. Так, если артрит поражает суставы рук, человек должен пересмотреть свое отношение к тому, что он делает руками. Если ему нужна помощь, он должен ее попросить, а не ждать, пока другие прочитают его мысли или угадают, что он нуждается в помощи.
        Люди, страдающие от артрита, обычно кажутся очень покорными и тихими, но в действительности они подавляют в себе гнев, который им очень хочется проявить. Эмоции парализуют точно так же, как артрит. Больной артритом должен перестать накапливать в себе эти парализующие эмоции.
        Ментальная блокировка Если ты страдаешь от артрита, подумай о том, почему тебе так трудно проявить свои потребности и желания. Возможно, тебе кажется, что если ты будешь удовлетворять свои желания, то не сможешь вовремя остановиться и превратишься в эгоиста. Проверь это, и ты увидишь, что был неправ. Кроме того, проверь свое определение слова эгоист. Позволь себе сказать «нет», когда не хочешь что-то делать, но если уж ты решил чем-то заняться, делай это с удовольствием и не критикуй себя.
        Если ты не даешь себе передышки потому, что хочешь добиться признания, осознай это и пойми, что ты делаешь это для себя, а не потому, что кто-то тебя заставляет. Дай себе право искать признание окружающих, помогая им, работая на их благо. Если ты будешь работать с радостью и удовольствием, а не под давлением внутренней критики, жизнь покажется тебе более приятной, ты станешь проявлять большую гибкость и энергичность. (См. также стр. 20.)
        Духовная блокировка и заключение То же, что и для АБСЦЕССа (см. стр. 27).
        
        Эмоциональная блокировка Между артритом и артрозом существует большое сходство, хотя при артрозе человек испытывает гнев и злобу в основном по отношению к какому-то другому человеку, а при артрите - по отношению к себе. Больной артрозом не принимает на себя ответственность за свои несчастья, предпочитая обвинять в них других людей. Его снедает ощущение несправедливости. Ему следовало бы относиться к окружающим с любовью и состраданием, а также проявить больше энтузиазма. См. также АРТРИТ.


    i1hUS.jpg


        БЕСПОКОЙСТВО 
        Физическая блокировка
        Беспокойство - это страх без причины. Человек, испытывающий постоянное беспокойство, живет в болезненном ожидании какой-то неясной, непредсказуемой опасности.
        
        Эмоциональная блокировка Постоянное беспокойство мешает человеку жить настоящим. Он все время думает о прошлом, о том, что пережил он или кто-то другой. У такого человека обычно очень богатое воображение, он слишком много думает о маловероятных событиях. Он постоянно выискивает всевозможные признаки, оправдывающие его беспокойство.
        Ментальная блокировка Как только ты почувствуешь, что приближается очередной приступ беспокойства, постарайся осознать, что это твое воображение берет над тобой верх и мешает тебе наслаждаться настоящим. Убеди себя в том, что тебе нечего доказывать. Прими себя таким, какой ты есть, со всеми твоими достоинствами и недостатками. Для того чтобы избавиться от страха перед неизвестностью, постарайся поверить в свою интуицию: она не подведет тебя, если ты дашь ей шанс.

        БРОНХИТ 
    Эмоциональная блокировка В метафизике бронхи связаны с семьей. Бронхит появляется тогда, когда в семье возникают какие-то проблемы (например, происходит ссора). Человек сильно переживает, он чувствует гнев, так как эти проблемы несут угрозу его привычному существованию на своей территории. У него даже может возникнуть желание разорвать отношения с одним или несколькими членами семьи, но он не решается сделать это из-за чувства вины. Он не осмеливается вступить в открытое противостояние, устает и впадает в уныние. Он не может получить то, что ему нужно, но не говорит об этом. Этому человеку следует занять свое место в семье самостоятельно, не ожидая, пока другие помогут ему сделать это.

        ГЕРПЕС ОРАЛЬНЫЙ 
            Эмоциональная блокировка Оральный герпес говорит о том, что человек слишком строго судит какого-то человека противоположного пола и склонен распространять это суждение на всех представителей этого пола. Кто-то или что-то кажется ему мерзким, отвратительным. Эта болезнь является также способом уклонения от необходимости целоваться с другими людьми или с каким-то одним человеком, который вызывает у больного гнев, поскольку унизил его. Больной уже готов сказать какие-то гневные слова, но в последнюю минуту сдерживает себя и гнев повисает на его губах.
        Ментальная блокировка Герпес говорит о том, что тебе пора сменить критическое отношение к противоположному полу на любовь, и тем быстрее, чем чаще происходят обострения. Твой образ мыслей мешает тебе приблизиться к противоположному полу, хотя ты очень этого хочешь. Эта отстраненность тебе сильно вредит, даже если ты думаешь, что таким образом наказываешь кого-то другого.
        Духовная блокировка и заключение То же, что и для АБСЦЕССа

        Если болезнь глаз мешает человеку хорошо видеть на близком расстоянии, это значит, что он не замечает каких-то процессов, которые непосредственно его касаются и связаны с его телом (например, он не замечает, как стареет его физическое тело), с обстоятельствами его жизни или с окружающими его людьми. То, что он видит, вызывает у него страх, и этот страх мешает ему объективно оценивать происходящее, деформирует реальность в его представлении. Его устраивает такое положение, когда он не видит ничего вокруг себя, так как при этом у него возникает ощущение отстраненности, и он ни о чем не беспокоится.

        Глаза называют зеркалом души. Это означает, что любая проблема, связанная с глазами, очень важна: она сообщает тебе, что ты не прислушиваешься к своей душе и выбрал неверное направление.
        
    Если ты страдаешь от запора, значит, твое тело говорит тебе, что пора избавиться от старых убеждений, которые больше не идут тебе на пользу. Освободи место для новых идей и возможностей. Твое тело говорит тебе, что ты должен освободить кишечник, иначе не сможешь съесть новую пищу. То же касается и твоих мыслей. Ты должен относиться к тревогам, мрачным мыслям и навязчивым идеям как к отходам и вовремя от них избавляться. 
        СКРИП зубов, который, как правило, проявляется ночью, говорит о том, что в течение дня ты накапливал в себе злость и ощущал сильное эмоциональное напряжение. Твой разумный организм помогает тебе во время сна избавиться от напряжения, возникшего в состоянии бодрствования. Но это лишь временное избавление. Ты должен немедленно заняться поиском и решением проблемы, вызывающей у тебя постоянную злость и эмоциональное напряжение, иначе тебя ждут гораздо более серьезные неприятности, чем скрип зубов. Для этого ты должен пройти все этапы прощения.
        
            НАДПОЧЕЧНИКИ (ПРОБЛЕМЫ)
        Физическая блокировка
        Эмоциональная блокировка Эти железы связывают физическое тело человека с его базовой, или крестцовой, чакрой (энергетическим центром). Крестцовая чакра дает нам энергию, необходимую для поддержания веры в нашу Мать - планету Земля, в ее способность удовлетворить все наши насущные потребности, то есть все потребности, связанные со сферой ИМЕТЬ.
        Нарушение функции надпочечников говорит о том, что человек переживает множество нереальных страхов, в основном связанных с материальной стороной его жизни. Он боится ошибиться в выборе направления. Он недостаточно уверен в своей способности удовлетворить свои материальные потребности. У него чересчур богатое воображение. Он недооценивает себя. Он злится на себя, потому что считает себя недостаточно смелым и динамичным.
        Ментальная блокировка Твое тело хочет, чтобы ты перестал веровать, что должен сам удовлетворять свои потребности и полагаться только на свой ум - то есть на то, что тебе известно на сегодняшний день. Ты должен понять, что у тебя есть еще и твоя внутренняя сила, твой внутренний БОГ, который знает все твои потребности гораздо лучше, чем их знает твой ум. Доверившись этой силе, ты получишь все, в чем нуждаешься. Вместо того чтобы без конца волноваться, поблагодари мир за то, что у тебя есть в данный момент. Установи контакт со своей внутренней силой - это даст тебе импульс для движения в нужном направлении.

        НОГТИ (ПРОБЛЕМЫ)
    Человек, который обкусывает свои ногти, нарушает все их функции. Как правило, этот человек грызет себя изнутри и не чувствует себя в безопасности, особенно в связи с какими-то неприятными событиями в его жизни. Он может быть обижен на отца или мать за то, что они, как ему кажется, недостаточно его защищали. Всякий раз, когда он вновь чувствует, что недостаточно защищен - тем же родителем или другим человеком, - он начинает грызть ногти: это дает ему некоторое ощущение безопасности и ослабляет его тревогу.
        Привычка грызть ногти означает следующее: тебе необходимо избавиться от верования, что другие люди должны тебя защищать, когда ты создаешь различные неприятные или угрожающие ситуации. Все, что могут принести подобные ожидания, - это ненужные переживания. Научись выражать свои желания и больше доверять окружающим тебя людям, и увидишь, что ты защищен гораздо лучше, чем думал.

    НОС (ПРОБЛЕМЫ)
    Так как нос является основным органом дыхания, а дыхание обеспечивает жизнь, то заложенный нос свидетельствует о неспособности человека жить полной жизнью. Эта проблема часто возникает у человека, который подавляет свои чувства, так как боится страдать.

    goLWd.jpg


        ОЖИРЕНИЕ 
            Эмоциональная блокировка Ожирение может иметь различные причины, но в любом случае человек, страдающий от ожирения, пережил много унижений в детстве или подростковом возрасте и до сих пор испытывает страх оказаться в постыдной для него ситуации или поставить в такую ситуацию другого человека. Избыток веса является для такого человека своего рода защитой от тех, кто требует от него слишком многого, пользуясь тем, что он не умеет говорить «нет» и склонен все взваливать на свои плечи.
        Возможно также, что этот человек часто и уже очень долго чувствует себя зажатым между двумя другими людьми. Он изо всех сил старается сделать счастливыми этих людей. Чем сильнее его желание сделать счастливыми других, тем труднее ему осознать собственные потребности.
        Очень часто получается так, что человек набирает вес из-за того, что не хочет казаться привлекательным для противоположного пола, так как боится, что его потом отвергнут или что он сам не сможет сказать «нет». Ожирением также страдают люди, которые стремятся занять свое место в жизни, но считают это стремление нездоровым и неприличным. Они не осознают, что уже достаточно преуспели в этом.

        Ментальная блокировка Мои наблюдения показывают, что человеку, страдающему ожирением, трудно объективно оценить себя в силу своей чрезмерной чувствительности. 
        Пережив в детстве иди юности какое-то сильное унижение, ты решил всегда быть настороже и больше не дать никому повода издеваться над тобой. Ты решил любой ценой стать очень хорошим человеком и поэтому взваливаешь на свои плечи столько всяких забот. Пора тебе научиться принимать, не думая о том, что ты что-то у кого-то отнимаешь или занимаешь и рано или поздно должен будешь это вернуть или оплатить. 
        Как можно чаще спрашивай себя: «Чего я хочу на самом деле?» перед тем, как ответить «да» на просьбы других людей или предложить свои услуги. От этого тебя не станут меньше любить и уважать. Напротив, люди поймут, что ты сам уважаешь себя, и станут уважать тебя еще больше. Кроме того, дай себе право быть важным человеком в жизни тех, кого ты любишь. Поверь в свою значимость.

    АДЕНОМА Аденома - это доброкачественная опухоль.
        ПРОСТАТА (ПРОБЛЕМЫ)
        Эмоциональная блокировка Эта железа связывает тело человека с его священной чакрой (энергетическим центром), которая отвечает за творческие, созидательные способности человека. Заболевания простаты чаще всего встречаются у мужчин старше 50 лет и говорят о том, что мужчина переживает ситуацию, которая вызывает у него ощущение беспомощности, бессилия. Он устал от жизни. Проблемы с простатой сообщают ему, что он не может контролировать абсолютно все в своей жизни и что иногда мир посылает каждому из нас определенные ситуации, смысл которых состоит в том, чтобы помочь нам избавиться от старого и создать что-то новое. Когда у мужчины возникает чувство беспомощности и бессилия, его половое влечение тоже ослабевает. В этом случае импотенция является всего лишь отражением внутренних, эмоциональных процессов.
        Ментальная блокировка Проблема с простатой должна помочь тебе восстановить контакт со своей способностью творить собственную жизнь. То, что ты стареешь, еще не значит, что ослабевает твоя способность творить, создавать что-то новое. Физическое тело со временем изнашивается, это совершенно естественно. Теперь тебе предс    
        тавилась отличная возможность использовать все свои эмоциональные и ментальные силы, накопленные за много лет, и создать что-то новое, воспользовавшись физической помощью молодых. Если ты передаешь некоторые свои функции другим, это не значит, что ты становишься менее ценным, менее значимым; напротив, это говорит о твоей мудрости.

        СЕРДЦЕ (ПРОБЛЕМЫ)
        Ментальная блокировка Проблемы с сердцем говорят о том, что ты должен немедленно изменить свое отношение к самому себе. Ты считаешь, что любовь может исходить только от других людей, но было бы гораздо мудрее получить любовь от самого себя. Если ты зависишь от чьей-то любви, эту любовь приходится постоянно заслуживать.
        
        Когда ты осознаешь свою неповторимость и научишься уважать себя, любовь - твоя любовь к себе - будет всегда с тобой, и тебе не придется стараться снова и снова, чтобы ее получить. Для того чтобы восстановить контакт со своим сердцем, постарайся говорить себе хотя бы десять комплиментов в день.
        Если ты произведешь эти внутренние изменения, твое физическое сердце отреагирует на них. 

        СИНУСИТ Синусит - это воспаление придаточных пазух носа. См. статью НОС (ПРОБЛЕМЫ), с тем дополнением, что человек чувствует гнев, так как кто-то или что-то мешает его планам.

        СУСТАВЫ (ПРОБЛЕМЫ)
        Суставы состоят из нескольких элементов, которые препятствуют непосредственному контакту и сращиванию костей. Заболевание сустава может сопровождаться болью или потерей подвижности. Подробнее о метафизических причинах и проявлениях см. статью АРТРИТ. Проблемы с суставами также указывают на нерешительность или неуверенность в себе, на усталость и нежелание действовать. Больной блокирует свои суставы и двигается все меньше и меньше.

    ШЕЯ (БОЛЬ)
        Ментальная блокировка Боль в шее указывает на то, что ты поступаешь неправильно, игнорируя сложившуюся ситуацию. Твое мнимое безучастие лишает тебя гибкости и возможности найти решение. Если ты боишься того, что происходит у тебя за спиной, этот страх скорее всего является плодом твоего воображения, а не реальностью. Я предлагаю тебе внимательно проанализировать ситу    
        ацию вместе с теми людьми, которых она касается, и поделиться с ними своими мнениями и опасениями.
        Определи также, мешает ли боль в шее делать утвердительные или отрицательные движения головой. Если тебе трудно утвердительно кивать головой, причина, по которой ты не даешь себе сказать «да» какому-то человеку или принять какую-то ситуацию, носит негативный характер. Найди в себе страх, который мешает сказать «да». Я советую тебе выяснить также, с помощью того человека, которому ты боишься сказать «да», насколько оправданы твои страхи. Короче говоря, если боль в шее мешает тебе сказать «да», твое тело подсказывает тебе, что лучше сказать «да». Оно говорит тебе, что твое упрямство и негибкость только вредят тебе, а не помогают, как ты, возможно, склонен думать. Если же тебе трудно произнести слово «нет», выполни ту же процедуру, но уже со словом «нет».

        ЩИТОВИДНАЯ ЖЕЛЕЗА (ПРОБЛЕМЫ)
            Эмоциональная блокировка Щитовидная железа связывает физическое тело человека с его горловой чакрой (энергетическим центром). От этой чакры зависит сила воли человека и его способность принимать решения для удовлетворения своих потребностей, то есть строить свою жизнь в соответствии со своими желаниями и развивать свою индивидуальность. Эта чакра непосредственно связана со священной чакрой, расположенной в области половых органов (см. статьи ЯИЧНИКИ (ПРОБЛЕМЫ) ).
            щитовидная железа связана с ростом, осознание своих истинных потребностей позволит тебе вырасти духовно и понять свое предназначение, свою миссию на этой планете.
        Если твоя щитовидная железа недостаточно активна, пойми, что только ты можешь восстановить ее нормальную функцию. Ты считаешь, что не можешь самостоятельно управлять ходом своей жизни и не должен предъявлять свои требования, не имеешь права делать то, что тебе хочется делать, и т. д. Все эти заблуждения тебе сильно вредят.
        Возможно, ты должен простить себя или тех людей, которые чем-то повредили тебе или убедили тебя в том, что ты не способен добиться успеха самостоятельно. Знай, что эти люди появились в твоей жизни не случайно, а для того, чтобы дать тебе какой-то необходимый урок - в частности, научить тебя без страха проявлять свои творческие способности


    F9zMK.jpg


            ВЫВОДЫ 
    Завершая эту книгу, я хочу еще раз повторить, что человек не может выздороветь, не простив самого себя. Этот принципиальный этап открывает возможность преображения не только нашей любви к себе, но и самого сердца и крови в нашем физическом теле.
        Эта новая кровь, наполненная энергией обретенной любви, омоет все тело, подобно чудодейственному бальзаму, и оздоровит все клетки на своем пути. Даже если твой здравый смысл не позволяет тебе в это поверить - попробуй все же, ведь ты ничего не теряешь.
        Вот этапы истинного прощения, уже пройденные тысячами людей и вознагражденные чудесными результатами:
        1.    Определи свои эмоции (часто их бывает несколько). Осоз най, в чем ты обвиняешь себя или другого человека, и определи, какие переживания это у тебя вызывает.
        2.    Возьми на себя ответственность. Проявить ответствен ность - значит осознать, что у тебя всегда есть выбор - реаги ровать с любовью или со страхом. Чего ты боишься? Теперь осознай, что ты, возможно, боишься быть обвиненным в том же, в чем винишь другого человека.

        ДЛЯ ТОГО ЧТОБЫ УТОЧНИТЬ ПРИЧИНУ ФИЗИЧЕСКОЙ ПРОБЛЕМЫ, ЗАДАЙ СЕБЕ СЛЕДУЮЩИЕ ВОПРОСЫ:
        Физическая блокировка
        «Какими эпитетами лучше всего охарактеризовать то, что я ощущаю в своем теле в данный момент?» Ответ на этот вопрос полностью отразит твое отношение к человеку или ситуации, которые спровоцировали проблему.
        Эмоциональная блокировка «Чего мне не позволяет делать эта болезнь?» Ответ на этот вопрос позволит тебе определить, какие желания заблокированы.
        «К чему меня вынуждает эта болезнь?» Начни каждый ответ на этот вопрос с отрицательной частицы «не», и узнаешь, какие желания заблокированы.
        Духовная блокировка «Если бы я позволил себе реализовать эти желания, как изменилась бы моя жизнь?» (Имеются в виду желания, которые ты определил, отвечая на предыдущие вопросы.) Ответ на этот вопрос определяет глубинную потребность твоего существа, заблокированную каким-то ложным верованием.
        Ментальная блокировка «Если бы я позволил себе быть... (вставь сюда ответ на предыдущий вопрос), что страшного или неприемлемого произошло бы в моей жизни?» Ответ на этот вопрос позволит тебе выявить верование, которое блокирует тебя, твои желания и твою потребность в самореализации, создавая таким образом физическую проблему.

        Заключение
    Выяснив, какое верование или убеждение мешает тебе быть тем, кем ты хочешь, ты можешь теперь изменить или заменить его. Для этого ты вначале должен дать себе право на это верование или убеждение, то есть войти в контакт со своим внутренним ребенком, который сформировал его когда-то давно в результате какой-то психологической травмы. После этого спроси себя: действительно ли ты до сих пор нуждаешься в этом веровании, чтобы чувствовать себя счастливым?
        Если да, значит, это верование все еще полезно для тебя. Так как ты волен распоряжаться своей жизнью, то можешь и дальше сохранять его, но знай, что в твоей жизни все останется по-прежнему, в том числе и боль. Не надейся на перемены.
        Если ты до сих пор считаешь это верование истинным, но не убежден, что оно делает тебя счастливым, сравни его с тем, каким оно было у тебя несколько лет назад. Возможно, сегодня твое верование стало гораздо слабее. Если это так, то ты на пути к излечению.
        Если же ты твердо убежден в том, что больше не хочешь сохранять это верование, тебе остается единственный путь: сделать все необходимое для того, чтобы реализовать свои желания и стать ТЕМ, КЕМ ТЫ ХОЧЕШЬ БЫТЬ.

        ВОТ НЕСКОЛЬКО СОВЕТОВ. ОНИ ВСТРЕЧАЮТСЯ В ДРУГИХ моих книгах но настолько важны, что я решила ЗАВЕРШИТЬ ими ЭТУ КНИГУ.
        Дай себе время, необходимое для прохождения всех этапов прощения. На один этап тебе может потребоваться день, на другой - год самое главное, чтобы твое желание пройти эти этапы было искренним. Чем сильнее психологическая травма и сопротивление эго, тем больше понадобится времени.
        Если этап 6 окажется очень трудным, знай, что это сопротивляется твое эго. Если ты думаешь: «С какой стати я должен просить прощения у этого человека, если не я его обидел, а он меня? У меня были все основания злиться на него!» - это говорит твое эго, а не твое сердце. Самое главное желание твоего сердца - • жить в мире и сострадании к другим.
        Не переживай, если человек, у которого ты просишь прощения, будет реагировать не так, как ты ожидал. Некоторые вещи практически невозможно предугадать. Он может ничего не сказать, сменить тему разговора, удивиться, отказаться говорить об этом, заплакать, попросить прощения у тебя, броситься тебе в объятия и т. д. Постарайся отнестись с пониманием к чувствам другого человека - как и к собственным.
        Как я отметила в описании шестого этапа прощения, ты не должен говорить человеку, который тебя обидел, о том, что простил его. На то есть три причины:
        1.    Может оказаться, что человек, на которого ты злишься, вовсе не имел намерения тебя обижать. Реальность очень часто отличается от нашего восприятия. Может быть, этот человек даже и не подозревал о том, что ты обиделся.
        2.    Ты должен понять, что прощение нужно тебе, для освобождения себя. Простить другого человека - значит сделать необходимый шаг к прощению самого себя.
    3. Ты должен осознать также, что не в твоей власти воистину простить другого человека. Только он сам может себя простить,
            4. Прости себя. Это самый важный этап прощения. Для того чтобы простить себя, дай себе право бояться, проявлять сла бость, заблуждаться, иметь недостатки, страдать и злиться. При ми себя таким, какой ты есть в настоящий момент, зная, что это временное состояние.
            5. Почувствуй желание попросить прощения. Готовясь к этапу представь себе, что просишь прощения у человека, которого ты осуждал, критиковал или в чем-то обвинял. Если этот образ вызывает у тебя чувство радости и свободы, ты готов к следующему этапу.
        6. Встреться с человеком, у которого хочешь попросить прощения. Расскажи ему о своих переживаниях и попроси прощения за то, что осуждал, критиковал или ненавидел его. О том, что ты сам простил его, упоминай только в том случае, если он об этом заговорит.
            7. Установи связь или прими решение в отношении родителя.
        Вспомни подобную ситуацию в прошлом с человеком, представлявшим для тебя власть, авторитет, - с отцом, матерью, дедом, бабушкой, учителем и др. Этот человек должен быть того же пола, что и тот, кого ты только что простил. Повтори с ним все этапы прощения.
        Если эмоции, которые ты переживаешь, направлены против тебя самого, пройди этапы 1,2,4 и 7.
        
        Если человек не хочет принимать твою просьбу о прощении,     это значит, что он сам не может себя простить. Ты можешь его простить, но этого недостаточно. Он должен сам простить себя. Ты отвечаешь только за себя, но тот факт, что ты сам себя простил, может помочь другому человеку простить себя.
        Если ты рассказываешь другому человеку о своих переживаниях, а он от неожиданности начинает оправдываться, ему, возможно, показалось, что ты его обвиняешь. Если это так, значит, ты еще не простил этого человека и надеешься, что он изменится.
        Если ты, собираясь встретиться с этим человеком, надеешься, что он поймет всю глубину твоих страданий и попросит у тебя прощения, ты до сих пор его не простил. Б любом случае ты не должен злиться на себя; просто тебе нужно еще немного времени для перехода к этапам 2 и 3. Вероятно, ты уже простил этого человека умом, но еще не успел простить его сердцем. Простить человека умом - значит понять мотивы его действий, но это не приносит ни облегчения, ни внутреннего освобождения. Такое часто происходит. Прощение умом - хорошее начало, так как оно по крайней мере свидетельствует о доброй воле.
        Помни: простить кого-то вовсе не значит, что ты согласен с его обвинениями. Прощая кого-то, ты как бы говоришь, что смотришь глазами сердца и видишь нечто более важное в глубине души этого человека, чем его обвинения.
        Благодаря этому прощению, тебе легче будет дать себе право быть самим собой и проявлять свои человеческие чувства.

        ЛЮБИТЬ СЕБЯ - значит самому отвечать за свою жизнь и дать себе право проявлять эту ответственность. Если ты полюбишь себя, у тебя будет здоровое и полное энергии тело, которое позволит тебе осуществить все свои мечты.
    Никогда не забывай, что твой внутренний БОГ использует все возможные средства и через твое тело говорит, напоминает тебе:
        «ЛЮБИ СЕБЯ!»


  24. Спелое яблоко

    1124685677_7706132_21838781.jpg


    Зеленое яблоко сорвать трудно. Оно упорно держится за ветку и готово оторваться разве что вместе с ней. Напротив, спелому яблоку на ветке удержаться трудно. Созревание дошло до того предела, когда сила Великого Тяготения становится важнее страха полета в неизвестное и привязанности к прежнему привычному положению.

    t0zpe.jpg


    Поэтому подлинную духовную жизнь (в отличие от популярной религии, философии, идеологии) невозможно пропагандировать. Те, кто к ней еще не готов, шарахаются от нее как от чего-то, что претендует нарушить привычный порядок их жизни и сложившиеся представления о себе и окружающем мире.
    Духовная практика (молитвенная, медитативная) кажется уходом от действительности, отрывом от насущных дел и задач, странным перпендикуляром, грозящим перечеркнуть сложившуюся жизнь. Повинуясь этой силе отторжения, люди с готовностью усваивают любые поверхностные представления о состоянии реализации смысла их жизни (погружение в Бога, выход за пределы привычного "я", просветление), к которому они еще не готовы.


    bw5PT.jpg


    Предания повествуют, что достигнувший просветления Будда ничего не хотел проповедовать, хоть все боги и упрашивали его об этом. Как можно рассказать о том, что невыразимо словами; что для своего постижения требует глубокого и проницательного ума, великой готовности, великой решимости и великой мудрости? Те же, кто обладает этими качествами, ни в каких проповедях не нуждаются. Тяга Великого Притяжения сама приведет их к вершинам реализации своего человеческого потенциала.
    А "зеленые яблочки" ничего не поймут и постараются низвести все до своего уровня.

    Но быть может, - отвечали ему боги - есть такие редкие созревшие готовые к восприятию души, которые, не имея возможности узнать высшее учение, долго еще будут блуждать в отчаянных поисках во мраке неведения. Великий Магнит будет притягивать их души, стрелка компаса их души будет неизменно указывать им на Северный Полюс, но как же помог бы им маяк, указывающий прямой и верный путь!
    И Будда согласился не покидать этот мир, для тех немногих, кому он сможет помочь.


    KIZVn.jpg


    Яблочкам невдомек, что не век им оставаться зелеными. Придет время, и они созреют; и в них сила Великого Притяжения станет все настойчивее звать их души.
    Поэтому Будда (а "будда" - это каждое просветленное, реализованное существо) дал обет оставаться в мире до тех пор, пока все души не достигнут освобождения.

    Будду привела просто для примера: такой конфликт характерен для всей религиозной истории человечества. Героиня сказки Миркиной с отчаянием восклицает: "у меня на ладонях величайшее сокровище, но я никак не могу его подарить: никто его не видит и никому оно не нужно". 
    С одной стороны, даже первые шаги на пути открытия своего подлинного "Я" рождают такую радость, такое чувство счастья и свободы, такую вселенскую любовь, что желание сообщить и приобщить к этому других почти неудержимо.
    С другой, - зов и слова о подлинной жизни в Духе встречают отторжение и вульгаризирующее искажение. Примеры чего всем хорошо известны.


    yuX8o.jpg


    "Свет во тьме светит, и тьма не объяла его". С.Л. Франк задается справедливым вопросом: что это за тьма, которая не исчезает и в присутствии света? Тьма неведения - это особая тьма, обладающая собственной активной силой. 
    Свет не может не светить. Тьма в стр