Jump to content

Соня

Форумчанин
  • Content Count

    829
  • Joined

  • Last visited

Posts posted by Соня


  1. сплетни саньясы


    Легко заметить: при том, что читано немало, в этих выписках трудно найти то, что называется “сплетни саньясы”.
     Мне глубоко безразлично, насколько справедливо Ошо называют “секс-гуру”, встречался ли Гурджиев с Гитлером, был ли Рерих агентом ЧК, отчего умер ККастанеда, настоящие ли чудеса у Сай Бабы и тому подобное.

    Если задним числом можно как-то определить эти выписки, - то акцент в них на том, что может послужить собственному осмыслению, собственной практике; особенно, описаниям одних и тех же практик разными наставниками.

     При этом меня мало занимают вопросы типа гоголевского сумасшедшего «А знаете ли, что у алжирского бея под самым носом шишка?»; и часто подмывает ответить словами его начальника: “Что это у тебя, братец, в голове всегда ералаш такой?”

    Дело в том, что чтение книг - тем более только кратких их них выписок и самых разных направлений и  толков - благополучно проводит мимо всех  опасностей попадания в какую-то одну секту. (Для поступающего в секту действительно весьма важно, нет ли у его гуру “под самым носом шишки”, ибо иные фишки и шишки гуру вполне могут обернуться шишками для последователей)

    Как-то подметила: интерес и чувствительность к “сплетням саньясы” часто вызван неспособностью выработать собственный интегративный взгляд на внешне многоразличные религии и учения и отттого естественным желанием выбрать что-то одно и так избежать “ералаша в голове”.
     Что ж, по сути это вполне разумно. И если какое-то критическое и негативное воззрение мало основательно, - верю в промысел, ведущий каждого: видно, данному человеку данное учение не близко и пока не к чему.

    И напротив: немало моих - и не только монашествующих - друзей и знакомых находят в этих выписках много полезного для нового осмысления своего опыта и практики.

    Важнее другое. Предпринимаем ли мы самостоятельные осознанные усилия для личностного созревания и роста, или идем “широким путем” большинства (”йога жизни”).


     * * *

     Есть жизнь молитвенная, или—
     Жизнь суетная. Третьей нет.
     Деревья день и ночь молились,
     Встречая каждой жилкой свет.

     Молились зимы, лета, весны,
     И звезды в кроны их вплелись.
     А люди путались в трех соснах,
     Не ведая про выход ввысь.;


     / Зинаида Миркина/

     


    GFDy6.jpg


  2. Зов вечности, или магия жизни и смерти - Николай Сант

    Полностью - тут:
    http://zovvechnosty.narod.ru/


    ec6b98c84fd5.jpg


    Николай Сант ЗОВ ВЕЧНОСТИ

    Медитация очень простая — надо успокоить свой ум, свои мысли, эмоции, остановить мышление. Постепенно, когда остановишь эти внутренние движения, начнет нисходить сверху сила, ты начнешь наполняться этой энергией.
    Я был просто расслаблен и смотрел себе внутрь, отгонял все мысли, которые появлялись, и, в конце концов, они исчезли. На пятый день, во время медитации, сверху действительно начала нисходить энергия, такая мягкая, плавная энергия. Она наполнила все мое тело, это было очень приятно.
    Около недели я продолжал медитации, останавливал мысли, старался, чтобы у меня не было никаких внутренних движений, старался быть внимательным, смотрел внутрь себя. В книге говорилось, что в это же время, как установилось молчание ума, надо учиться расширению сознания. Я стал представлять огромную, бесконечную, расширяющуюся вселенную, пространство, которое постоянно расширяется. Вселенная расширяется и мое сознание расширяется вместе со вселенной. Я представлял, как мое сознание расширяется во все стороны на миллионы световых лет каждую секунду. Я стал постоянно удерживать в своей голове, своем сознании образ расширяющегося пространства. Постепенно мое сознание вышло из тела и стало действительно расширятся по настоящему.

      Я перестал чувствовать свое тело. Сначала я чувствовал сильную энергию в своем теле, вокруг тела. Постепенно я перестал чувствовать эту энергию, эта энергия просто слилась с энергией Вселенной. Я стал чувствовать, что мое тело — это вся Вселенная. Когда я выходил на улицу и смотрел на людей, на окружающий мир, я смотрел через свое тело, но я смотрел сверху. То есть я не был уже человеком, у меня не было ни мыслей, ни эмоций, у меня не было памяти о своей жизни или мыслей о будущей жизни, у меня не было желания что–то делать, я был в статическом, и в то же время динамическом состоянии. Я постоянно расширялся, но моя душа не приходила в движение, она была спокойна и умиротворена.
    Это был настоящий мощный мир, обосновавшийся во мне.
    Я смотрел на людей и видел, что они находятся внутри меня, смотрел на дома, на небо, на горизонт, я видел, что я во много раз огромней этого горизонта, я во много раз больше этого неба, я был над всем этим. Мое сознание расширилось до размеров Вселенной, я ощущал это всем своим существом. И действительно, я смотрел на все как бы глазами Бога. Тогда я понял, точнее у меня появилось просветление, я стал четко осознавать, не то, что бы я знал, а то, что это было самой моей сутью, что я был всегда, и что я буду всегда, что я никогда не рождался, и что я никогда не умру, то есть я вечен. Это было самой моей сутью, это не было моей мыслью, это было моим ощущением всего мироздания.  
    Я смотрел на мир стеклянными глазами, я все видел, но ничего не различал, взгляд ни к чему не цеплялся.

      Я не ощущал себя человеком, сознание было не как у  человека, состояние такое, как будто всю жизнь спал и наконец проснулся. Я не был в теле, я был во Вселенной, в то же время у меня не было мыслей. Сам процесс мышления проходил совсем по другому, то есть не было мыслей, не было эмоций.

    А я просто знал, видел и знал. Я был просто существованием, чистым самим по себе. В то время  я не мог сказать «я», меня как такового уже не было, я был полностью растворен. Мое восприятие смерти стало другим, она представлялась мне как что–то прекрасное, самое прекрасное в моей жизни. Я ощущал ее рядом и ждал как любимую невесту. Я думал просто с блаженством о том времени, когда я покину эту оболочку. В то время я был готов умереть в любой момент. В любую секунду я был готов умереть, я чувствовал, что мое сознание не прервется ни на секунду, даже если меня собьет машина. У меня было настолько стабильное сознание, которое не нарушалось ни мыслями, ни эмоциями — ни моими, ни чужими, что когда я ехал в троллейбусе, и меня могли задеть, ударить, нечаянно или специально, продвигаясь в толпе, у меня не возникало ни то что эмоции, а даже отблеска какой–то эмоции или тени какой–то мысли. Я был стабилен, как сама вселенная. Поэтому я чувствовал, что если умру, сознание не прервется ни на секунду.
      В то же время у меня появилось непрерывное сознание. Когда я ложился спать, проведя целый день в медитации, наполненный энергией и расширенный на всю вселенную, я ложился, и так как я был в медитации, то не мог заснуть, но у меня была фиксированная идея, что спать надо восемь часов, поэтому я выходил из медитации, выходил из энергии и возвращался в свое тело. Медитация прекращалась, и на меня сразу, со всех сторон, набрасывались мысли, я чувствовал, что эти мысли были не мои. Было такое ощущение, что мысли в доме, в котором я живу, в городе, в котором я живу, все мысли всех людей копошатся в моей голове, они накидывались как агрессивные крысы. Ум настигал упущенное за целый день молчания и тишины. Такое было ощущение. Я закрывал глаза, расслаблялся, и не было никакого перехода от бодрствования ко сну. Я помнил все досконально, от самого начала, как лег, закрыл глаза, начинался такой стремительный сон, настолько насыщенный, как супербоевик, и он не прерывался ни на секунду за все время сна. И я четко помнил, с того момента, как я лег, как закрыл глаза, как он начался, я помнил каждую минуту этого сна, от начала и до самого конца. А конца, как такового, у него и не было. Утром звенел будильник, и не было никакого перехода от сна к бодрствованию, я просто открывал глаза, с четким, ясным сознанием. И ночью, пока спал, я все слышал, что делалось снаружи и все, что делалось внутри меня. Сон, ни на секунду не прерываясь, продолжался в моем сознании. Я чистил зубы, умывался, и в это время смотрел сон, который начался еще в начале ночи. Затем я шел завтракать и тут начинал успокаивать свое сознание. Сознание мое в принципе было спокойно, но этот сон, или астрал — называйте как хотите — стоял у меня перед глазами, он был передо мной, хотя я и был отделен от него. Минут за пять я входил в медитацию, в энергию, расширял свое сознание, и целый день опять тишина... Так продолжалось около двух недель. Две недели дневного блаженства, и две недели ночных приключений.

      Дня за четыре я вышел из медитации, эти четыре дня она продолжалась по инерции, и вошел в обычное человеческое сознание. Даже перестав медитировать, я мог в любой момент остановить сознание, мысли и войти в энергию, расширить свое сознание до бесконечности. Еще полгода после этого у меня оставалось сильное ощущение отдельности от всего мира. Я жил как человек, но был не от мира сего. Я жил отдельно, смотрел на мир как бы со стороны, я видел, как пролетает год, два, я видел четко время со стороны, я был свидетелем, который не участвует в этой жизни».

    Выбор за вами — чем жить, к чему стремиться. Но помните, любой шаг, сделанный по направлению к Богу, к Истине, не пропадет для вас даром. Вечность перед вами, и вы можете стать ею или умереть.

    МОЛИТВА.

      Вечность проявляется в Мире и Безмолвии; пусть ничто не смущает вас, и Вечное явит себя; будьте полностью и во всем уравновешены, и Вечное пребудет с вами… Да, не нужно чрезмерного напряжения, чрезмерного усилия, когда мы ищем Тебя; поскольку оно все еще от беспокойства ума, затемняющего Твое Вечное Присутствие; и только в атмосфере абсолютного покоя, безмятежности и уравновешенности все оказывается Тобою и Твоим действом; и самое незаметное волнение в этой предельно ясной и спокойной атмосфере становится препятствием Твоему проявлению. Никакой поспешности, никакого беспокойства, никакого напряжения, Ты и никто, кроме Тебя, без какого–либо обдумывания и стремления доказывать; Ты же всегда неизменен, и все тогда становится Святым Миром и Сокровенным Безмолвием.

      Покров внезапно разорвался, очистив горизонт, и взору предстало все существо мое, склонившееся в порыве безграничной благодарности к ногам Твоим. Но, несмотря на глубокую и всеобъемлющую радость, не было никакого волнения — все оставалось безмятежным, в покое вечности.
      И казалось мне, что все оковы рухнули, исчезло восприятие тела — все ощущения, чувства, мысли — и осталась только ясная, чистая, спокойная безбрежность, наполненная любовью и светом, искрящаяся невыразимой красотой, и именно это было теперь мною вместо того, что было «мною» прежде, вместо моего прежнего «я», самоуверенного и ограниченного; и я уже не различаю, где «я», а где Ты, о Владыка, незримый Господин наших судеб.
      Как будто все превратилось в энергию, отвагу, силу, волю, бесконечную сладость, ни с чем не сравнимое сострадание.

    я, со всей простотой, со всей беззащитностью ребенка, преподношу себя Тебе, о божественный Господин мой… И воспринимаю лишь одно — спокойствие и чистоту необъятного.
      О Господин мой, Ты ответил на молитву мою, Ты осчастливил меня тем, что я у Тебя просила; «я» исчезло, остался только послушный инструмент, верный слуга Твой, средоточие проявления Твоих бесконечных и вечных токов; Ты принял мою жизнь и сделал ее Своей; Ты забрал мою волю и соединил со Своей; Ты принял мою любовь и соединил со Своей; Ты забрал мои мысли и заменил Своим абсолютным сознанием.
      И в безмолвном и смиренном благоговении тело с радостью повергается ниц.
      И нет более ничего, кроме Тебя одного в величии Твоего неизменного мира.

    РЕШИМОСТЬ.

    Каждый вдох, каждый выдох я буду направлять в сторону своей цели, каждое мгновение своей жизни я буду продвигаться по выбранному пути.
      Я осознаю, что только концентрация на выбранной цели каждую минуту своего бытия может быстро приблизить меня к заветной мечте. Поэтому я не прекращу постоянных усилий, пока великая цель не будет достигнута».

      Как приобретенные, так и врожденные рефлексы, которые являются путами, отдаляющими нас от освобождения, можно изменять с помощью самовнушения
     
      Внутри станьте монахом, монахом в истинном значении этого слова. Осознавайте каждое мгновение своего бытия Его присутствие.
      Я и Всевышний. Все остальное не имеет значения. Проникнитесь этим смыслом! Все ваши действия, вся ваша жизнь, вся ваша садхана направляются Им. Так посвятите все ваши действия, всю вашу жизнь, всю вашу садхану — Ему.

    ФИЗИЧЕСКИЕ УПРАЖНЕНИЯ.

      Упражнение 1. Раскройте ладони и разведите пальцы в стороны. Медленно, с напряжением сжимайте руку в кулак (около 7 секунд). Большой палец руки должен находиться сверху кулака и прижимать другие пальцы с внутренней стороны ладони. Затем, не ослабляя усилий, начинайте разжимать пальцы с той же скоростью. Распрямив пальцы сильно напрягите их, затем расслабьте. Для начала выполняйте это упражнение 3 раза, постепенно доводя количество повторений до 10.

      Упражнение 2. Раскройте ладони и разведите пальцы в стороны. С максимальной скоростью сожмите руки в кулаки. Затем так же резко разожмите пальцы. Делая это упражнение, старайтесь не двигать руки, а используйте только мышцы пальцев и ладоней.

      Упражнение 3. Встаньте прямо. Вытяните руки в стороны на уровне плеч. Поверните ладони лицом друг к другу и начинайте с усилием сводить ладони перед собой, представляя, что сжимаете пружину. Сокращая расстояние, усиливайте напряжение. Сведя ладони вместе, удерживайте максимальное давление в течении пяти–десяти секунд. Затем расслабьтесь.
      Оставаясь в том же положении разведите согнутые руки в стороны, ладони направьте наружу на уровне шеи. Начинайте раздвигать руки в стороны, представляя, что отталкиваете большую тяжесть. Распрямив руки, напрягите их на пять–десять секунд, ладони держите вертикально. Затем опустите и расслабьте руки. Выполняйте это упражнение такое же количество раз, что и первое.

      Упражнение 4. Сожмите руки в кулаки на уровне пояса, локти отведите назад, кулаки прижмите к бокам. Начинайте медленно, на выдохе, с напряжением выпрямлять руки вперед, при этом  предплечья должны быть параллельны. В начале движения кулаки должны быть прижаты к телу ребром ладоней, тыльной частью вниз. После того, как  локти коснутся ваших боков, начинайте медленно поворачивать кулаки внутрь на 180 градусов, чтобы в конце движения тыльная сторона кулаков смотрела вверх. Выпрямив руки, начинайте подтягивать их в обратном направлении, делая вдох, прилагая максимальное усилие, при этом разворачивая кулаки изнутри наружу. Расслабьтесь, не опуская рук. Выполняйте это упражнение 10 раз.

      Упражнение 5. Положение тела и рук — как в предыдущем упражнении. Поставьте ноги на две ширины плеч. Согните их. Голени перпендикулярно полу, стопы параллельно. Таз подберите вперед. На выдохе резко выбросите руки вперед. Распрямив руки, резко их остановите и напрягите. При выбросе кулаки должны быть напряжены, а руки расслаблены. Расслабьтесь, оставляя руки вытянутыми. На выдохе резко отдерните руки назад. Расслабьтесь. Не забывайте про правильное движение кулаков во время выброса вперед и назад (поворот на180 градусов).

      Упражнение 6. Держитесь за спинку стула. Начинайте быстро приседать. Голову и тело держите на одном уровне (при разгибании ног тело должно принимать горизонтальное положение). Делайте приседания с максимальной скоростью. Сделав двадцать приседаний, выпрямитесь и расслабьтесь. Перенесите вес тела на переднюю часть стоп, пятки слегка оторвите от пола. Закройте глаза и постойте, наблюдая за внутренней энергией.

      Упражнение 7. Отжимания в упоре лежа. Это упражнение всем знакомо. Необходимо уметь отжиматься женщинам — не менее 10 раз, а мужчинам — не менее 20 раз.

      Все физические упражнения необходимо выполнять до легкого утомления, не перегружая себя. Наращивать количество повторений надо постепенно.

    • Одобряю! 1

  3. 5. Сегмент "Вилочковая железа - межбровье".

     С динамической точки зрения самая активная зона кокона. Она наиболее тесно связана с психическими переживаниями личности. Нижняя часть сегмента вовлечена в интенсивный "вихрь" горлового центра. Здесь происходит энергетическая манифестация речи и мышления.
    Поскольку речь является естественным средством самоосуществления разума, деятельность горлового центра в обычном состоянии не прерывается ни на секунду. Даже во сне он продолжает работать.
    Значение его активности столь велико, что Кастанеда в своем курсе "магических пассов" назвал его Центром Принятия Решений (ЦПШ).

    Неуправляемая работа психики поддерживает этот центр в режиме излучения. Через него мы теряем большую часть энергии, получаемую точкой сборки от внешних эманаций. Но остановка внутреннего диалога может кардинально изменить положение дел. Прекратив внутреннюю болтовню, мы переводим горловой центр из режима излучения в режим поглощения. Это оказывает самое непосредственное воздействие на поведение точки сборки. За считанные секунды в этой области кокона возникает излишек энергии, который заставляет точку сборки покинуть место привычной фиксации.
    Во время такого смещения осознание активизирует большое число внутренних эманаций и на несколько мгновений входит в контакт с намерением. Потому горловой канал и называют центром принятия решений - поглощая энергию, он обеспечивает возможность реализовать заранее сформулированное намерение.

    6. Сегмент "Межбровье - вершина кокона".

     Этот сегмент замечателен, в первую очередь, тем, что является полевым каркасом для очень важного канала энергообмена, идущего от макушки головы к вершине кокона.
    Плотность эманаций здесь невысока. Энергетический поток, связывающий вершину кокона с внешними эманациями, на первый взгляд кажется сплошным излучением. Но пристальное видение открывает, что в самом центре восходящего свечения есть несколько нитей, втягивающих энергию извне.
    Некоторые мистические техники, использующие концентрацию внимания на макушке головы, позволяют многократно усилить способность центра поглощать энергию. Побочным результатом этих упражнений иногда бывает значительный сдвиг точки сборки вверх.
    В области верхушки кокона сила фиксации точки сборки ослабевает настолько, что она легко выходит наружу.

    форма и состояние энергетического тела человека является результатом распределения его внимания.

     Многие манипуляции с невидимыми полями кокона осуществляются с помощью специальной концентрации произвольного внимания перед лицом, грудью и животом.
    С другой стороны, мы обычно уделяем мало внимания ногам, из-за чего нижний сегмент кокона разрежен, аморфен, с ним трудно работать. А ведь именно здесь расположен "корень" - главная энергетическая магистраль, подпитывающая наше тело от планетарного поля.


     от правильного развития осознания во многом зависит и телесное здоровье индивида.

    изменение режима перцепции влияет на структуру энергетического тела человека;

    мы сталкиваемся с таким пониманием перцепции, восприятия, которое заставляет нас считать ее главнейшим (sic!) рычагом психоэнергетической (в конечном итоге - психофизиологической) трансформации человека.

    Легко понять, что поиск сенсорной информации, и следовательно сдвиг точки сборки, осуществляется человеком с помощью произвольного внимания - механизма, определяющего собственно область воспринимаемого. Благодаря произвольному вниманию практикующий обретает реальную возможность сознательно регулировать всю совокупность энергообменных процессов, протекающих в организме субъекта восприятия. Внимание - это ключ к изменению режима перцепции, то есть к специфическому изменению энергообмена, который определяет онтологический статус воспринимающего.
    Работа с вниманием влечет за собой серьезные последствия. Известно, что главный регулятивный центр внимания связан в основном с лобными долями головного мозга, частично - с теменной областью. Таким образом, концентрация на сахасрара-чакре и аджня-чакре (центры темени и межбровья) неизменно влияет на качество произвольного внимания субъекта. Ширшасана (стойка на голове) в классической йоге в качестве одного из своих эффектов также имеет улучшение работы внимания за счет усиления притока крови к этим зонам мозга. Например, техника рассеивания внимания в визуальном поле, вызывает довольно стойкое напряжение именно в лобных долях. Таким образом, это упражнение имеет двойственный эффект: перестраивает визуальную перцепцию и повышает качество внимания.

    Дисциплина включает в себя ряд упражнений, направленных на совершенствование произвольного внимания и активизацию несвойственных нормальному сознанию способов восприятия и задействованию иных, необычных интерпретационных схем. Следует помнить, что все они в первую очередь служат средством для изменения формы и функционирования энергетического тела.. Поскольку все они непосредственно связаны с восприятием, трансформация энергетического поля субъекта является их неизбежным результатом.

     8. "Символическая смерть"

    .Своеобразие этого положения точки сборки заключается в том, что по природе своей оно нестабильно - у всякого живого существа, и в первую очередь у человека, на этом уровне погружения точка сборки стремится вернуться на поверхность. Поля, толкающие ее назад, довольно сильны. Толтекская хитрость заключается в том, что удерживание перцептивного центра в этом неестественном положении вызывает цепную реакцию расширения свечения осознания - именно на это уходит давление полевых сегментов. В результате осознание становится значительно ярче и распространяется последовательно на большую площадь независимо от того, чем занимается воин. Сохранение позиции "символической смерти" автоматически ведет к непрестанному усилению осознания. Через некоторое время энергообмен изменяется так, что возвращение точки сборки в изначальное положение становится вообще невозможным. Выталкивающие поля оказываются энергетически менее плотными, чем сам центр осознания.
    С этого момента точка сборки начинает неуклонно "дрейфовать" вглубь кокона, и остановить это движение так же трудно, как вначале заставить ее удержаться в этой особенной позиции.

     9. Место без жалости.

    новые толтеки выяснили, что в энергетическом теле человека существует целый пласт полевых структур, генерирующий чувство жалости к себе; подобные же пласты были обнаружены в качестве "генераторов страха" и "генераторов чувства собственной важности". Толтеки даже назвали их "тремя ремнями", укрепляющими точку сборки в нормальной позиции.
    Все "три ремня" по большей части лежат в плоскости "полосы человеческих эманаций", однако каждый имеет собственный глубинный корень: чувство жалости к себе - в зоне solar plexus, иногда еще выше - на уровне сердечного центра; "генератор страха" - в зоне ниже пупка, уходя эманациями вовнутрь, в сторону поясницы; "генератор чувства собственной важности" энергетически связан с областью полевых структур, направленных на корень мозга (особенно на ретикулярную формацию), т.е. вдоль позвоночного столба, интенсивно захватывая надпочечники, печень и поджелудочную железу.

    Однако в данном случае нас интересует именно жалость к себе. Достижение "места без жалости" - это, в частности, установка такого рода энергообмена, когда вышеуказанные зоны (solar plexus и сердечный центр), лежащие справа от "человеческой полосы", свободно выбрасывают дисгармоничные элементы (блоки, незавершенные паттерны, замкнутые конструкты, несущие невротическую информацию, и т.п.) через точку сборки и "просвет". Таким образом, область энергообмена вокруг "человеческой полосы" уплотняется и возрастает, особенно в зонах, близких к фронтальной пластине, где внутренние эманации, как правило, пребывают в неосознаваемом, почти автоматическом режиме.
    Психоэмоциональная манифестация "места без жалости" субъективно переживается очень ярко. Практикующие часто говорят о "холоде, вступившем в тело", о странном безразличии, едино моментном крушении целого ряда социальных и коммуникативных ценностей. Вместе с девальвацией большей части социальных мотивов обычно прерываются центральные эмоционально-коммуникативные привязанности.

    Именно здесь воин начинает испытывать "высокое одиночество мага"; его общение с обычными людьми либо существенно сокращается (сновидящий),либо трансформируется в своеобразную "игру" манипуляционистского толка - игру однополюсную, ибо лишь сталкер знает смысл игры, ее правила и конечный результат. Обычные люди при подобном типе коммуникации всегда играют роль статистов, ни на мгновение не подозревая об этом.

    Конечно, психоэнергетически перемещение точки сборки в "место без жалости" - это вполне тривиальное погружение перцептивного центра из "лунки" вглубь энергетического тела (ЭТ) практически по той же траектории, что свойственна толтекскому сновидению. Точка сборки не покидает даже экранирующих слоев, пересекая лишь два из них: 1) где энергия движется снизу-вверх и снова вниз (начиная с фронтальной пластины и заканчивая задней), и 2) где энергия оберегает целостность конфигурации "тональ-нагуаль", перемещаясь вокруг кокона слева направо, чтобы не нарушалось естественное распределение полевых структур.
    При достижении "места без жалости" точка сборки словно бы "тонет" под этими двумя потоками и фиксируется там, где плотность экрана заметно ниже, а флуктуации внутренних полей заметней и ярче.

    • ДарюБлаго! 1

  4. Конечно, используемые автором термины довольно необычны. И хоть и надеюсь, что заинтересовавшиеся книгой прочтут ее целиком, возможно, даже для чтения этих небольших выписок полезно порой глянуть на
    Словарь Четвертого пути. Роберта Бертона
    http://fway.org/onlinelib/86-berton/613-2009-08-29-09-01-44.html

     

    --------------------------------

    Разделенное внимание

    Разделённое внимание и есть самовоспоминание. Вы - то, что наблюдает, а не то, что вы наблюдаете. То, на что мы смотрим - никогда нереально, но то, что смотрит из нас при разделённом внимании - реально. Когда мы разделяем наше внимание, мы представляем собой другой уровень творения, и более высокие миры .
    Все, кто не заняты делом строительства собственной души, заняты неправильным делом, потому, что единственный способ по-настоящему работать с прибылью для себя - это пребывать в настоящем. Разделённое внимание по прежнему остаётся ответом - в любой день, в любой век, в любой стране. Завтрашний день будет тем же, что и сегодняшний;
    вещи никогда не станут лучше, чем в настоящем.
    Жизнь ученика, вступившего на Путь, вращается вокруг усилий разделения внимания.
    Для того, чтобы поддерживать самовоспоминание, нужно работать над ним каждый день в течение всей жизни.
    Мы люди, которые сосредоточиваются на разделённом внимании ради него же самого - это наша настоящая профессия.
    Разделённое внимание - это для нас всё и вся, в нём скрытый смысл жизни на Земле.
    В определённый момент эволюции человека, всё становится бессмысленным по сравнению с разделением внимания.
    Каждый момент так же ценен, как и наш последний день.
    Смерть стирает всё. Вот почему моменты разделённого внимания столь ценны - смерть не в силах тронуть их.
    Разделённое внимание не приносит немедленных результатов, и Высшие центры не могут появиться без настойчивого усилия в течение многих лет.
    Человек не сможет пробудиться, если он не посвятит себя эволюции полностью. Если вы думаете, что можно обойтись полумерами - вы обманываете себя.
    Без разделённого внимания, всё - ложь.
    И разве не замечательно, что мы можем разделять внимание?
    Эпиктет сказал, что человеку даны два уха и лишь один язык, чтобы он мог слушать в два раза больше, чем говорить.
    Когда вы нашли секрет владения временем - разделённое внимание - вы перестаёте отмечать уходящее время, и начинаете одерживать над ним победу.   
    благодаря разделённому вниманию вы можете избежать смерти.
    Разве существует время, неподходящее для разделения внимания?
    Моменты, когда нам удаётся помнить себя, являются плодами этой работы, и они принадлежат нам. Мы делаем работу своей через усилия вспоминания себя.
    Слушание музыки обычно представляет собой значительно более прекрасный опыт, чем слушание своей мыслительной деятельности, множества "Я".

    Как это чудесно, когда вам удаётся прорваться к самовоспоминанию хотя бы на несколько секунд.
    Помните, что самовоспоминание - это всегда правильное действие, и эту мысль нужно лелеять.
    Это и благословение, и шок - вместе и стареть, и молодеть.
    Самовоспоминание и есть “фонтан вечной молодости”.
    мы становимся моложе.  мы прикоснулись к своему собственному фонтану вечной молодости - самовоспоминанию.
     Успенский очень хорошо сказал несколько вещей, предназначенных только для школьных ушей. Он сказал: "Помните себя всегда и везде". То есть, в самых обычных обстоятельствах - помните себя. Он также сказал, что самовоспоминание производит определённые химические изменения, предвещающие появление сущности, и даже более того - миров 6 и 12.

     Машина

    ложная личность противится самовоспоминанию.  
    пробуждение - это математически точный процесс. Кроме самовоспоминания, нет никакого другого способа избежать смерти.

    Мы должны помнить, что все "я" занимают место самовоспоминания. Машина всегда готова разрушить самовоспоминание, потому что машина не может помнить себя.
    Она не может быть в настоящем, поэтому ей часто кажется, что когда вы пребываете в настоящем, в этом чего-то недостаёт.

    Сексуальный центр занимается трансформацией водородов в более тонкие виды энергии, и, благодаря самовоспоминанию, продукты трансформации попадают в шишковидную железу, которую Декарт назвал "Троном души". его более высокое скрытое предназначение - принимать участие в самовоспоминании.
    Мы стараемся использовать сексуальную энергию в основном для Высших центров, и используем её самым высоким образом, когда трансформируем негативные эмоции в астральное тело.
    Восходящая душа может преуспеть и с ним, и без него. Мудрый человек использует его в основном для создания своего астрального тела.
    Если вы контролируете воображение и выражение негативных эмоций, вы трансмутируете сексуальную энергию, ибо сопротивляться этим упрямым проявлениям механистичности без самовоспоминания невозможно.

    Все наши проявления зависят от энергии сексуального центра.
      Таким образом, наша жизнь состоит из постоянной борьбы за то, чтобы направить эту энергию в Высшие центры.

    Нельзя недооценивать инстинктивный центр - он всегда готов подорвать самовоспоминание. Инстинктивный центр пытается разрушить надежду.

    . Момент ощущения вкуса пищи - одно из тех немногих мгновений, когда инстинктивный центр не противится самовоспоминанию.
    Инстинктивный центр пытается симулировать сознание и думает, что он сам может быть третьим состоянием. Опыты третьего состояния принадлежат астральному телу, душе. Но когда вы уделяете внимание вкусу пищи, вы используете инстинктивный центр как средство для создания самовоспоминания.

      Главная черта создана для того, чтобы быть трансформированной с помощью самовоспоминания в нечто божественное: ваше Истинное "Я". Думать, что у вас наихудшая из главных черт, было бы проявлением тщеславия. Кроме того, если вы думаете, что у вас нет главной черты, или вы не можете её найти, вероятно, ваша главная черта - тщеславие.
    У нас нет прямого продвижения вперед против главной черты. В движении вперед есть паузы и отступления, и главная черта взимает дань с нашего бытия в течение многих лет. Время является необходимым элементом, который надо учитывать, когда мы пытаемся противостоять любой области механистичности.
    Главная черта занимает место, которое по праву принадлежит самовоспоминанию. Какая бы ни была у вас черта, когда вы её ослабляете, начинает проявляться сущность.

    Разве это не чудесно, что у нас нет побуждения быть где-то ещё? Машина не может быть в настоящем, но мы здесь, и пребываем в настоящем. Мы можем говорить о чём угодно, если мы присутствуем, потому что мы стараемся, чтобы за разговором постоянно жило самовоспоминание. Мы не пользуемся словом "Я", потому что говорить о себе - любимая тема машины.

    Нужно продолжать заставлять себя быть в настоящем, потому что машина хочет только спать.
    Машина ходит и говорит, но без самовоспоминания, она - ходячая иллюзия.
    Эти машины изобретены Высшими силами и предназначены для самовоспоминания и создания души. Этот сосуд, который мы имеем, действительно машина, и в ней действительно живёт душа, истинный правитель.


    Ложная личность и сущность

    Проблемы и нужды одинаковы для всех. Наша проблема - это то, что мы пребываем в машине; что нам нужно - это помнить себя.
    Ложная личность не считает простые ситуации достаточно важными для самовоспоминания. Человек должен привносить самовоспоминание в каждое событие своей жизни, каким бы банальным это событие ни казалось.
    Давид - Мир 6, Высший Интеллектуальный центр, - должен убить Голиафа - ложную личность.
    Самовоспоминание всегда будет помехой для ложной личности.
    Старайтесь не обращать внимания на те "я", которые не хотят работать.
     Нам необходимо превыше всего ценить то, что ложная личность ценит менее всего: самовоспоминание. Неудовлетворенность самовоспоминанием - основное условие существования ложной личности.
    Ложная личность - это собрание несознательных действий, заимствованных у других, сущность же является вашей неотъемлимой частью, она поистине ваша. Сущность в своем неразвитом состоянии имеет сильные ограничения, поскольку она не умеет разделять внимание. Истинная личность предназначена для того, чтобы развить сущность.

    В Четвертом Пути очень важно применять намеренную неискренность. Она предназначена для того, чтобы свести к минимуму негативность, направленную на вас со стороны других людей.
    . Не существует ситуации, которая не могла бы служить возможностью для самовоспоминания.
    Появление Высших центров и сущности является результатом накопления усилия. Отсутствие сущности обусловлено недостатком усилия.
    Вы должны исследовать, что занимает место самовоспоминания - и пережить внутреннюю гражданскую войну.

    Когда появляются Высшие центры, ложная личность сомневается в них, поскольку их рождение угрожает ее существованию. Ваше Истинное "Я" является новым существом - новым человеком.
    Мы критически настроены по отношению к другим, поскольку мы разочарованы в самих себе. Одно из жалких свойств ложной личности состоит в том, что в дополнение к приуменьшению себя она пытается приуменьшить других. Низшее пытается поглотить высшее - это закон.

    У вас нет ничего, кроме настоящего.

    Правый глаз человека таит в себе личность, в левом же глазу живет его сущность.
    Сущность наивна и ожидает от жизни доброты, поэтому при столкновении с негативностью вам необходимо быстро защитить сущность истинной личностью.


    Результатом вспоминания себя является проникновение в сущность. Вы продвигаетесь от Мира 48 к Миру 24, достигая в конечном итоге Миров 12 и 6.
    Сущность - тихая и робкая, мягкая и нежная, в то время как ложная личность очевидна и шумна.
    Одно из ограничений сущности состоит в том, что она очаровывается тем, что видит. Для того, чтобы ваша сущность могла быть трансформирована в Высшие центры, вам необходимо практиковать разделенное внимание.

    Ваша работа должна стать эмоциональной, и все, кто вступают на Путь, становятся эмоциональными с помощью проникновения сущности.
    То, что встаёт на место негативных эмоций является сущностью, и сущность же является мостом к Высшим центрам.
    Если сущность осознает одновременно и саму себя, и объект, на который она смотрит, это значит, что функционируют Высшие центры. Если этой энергии сопутствуют суровость и непреклонность, то, скорее всего, это инстинктивный центр имитирует работу Высших центров.
    Сущность ничего не стоит, если она не сопровождается разделённым вниманием. Главным образом она служит Земле украшением и, в каком-то смысле, используется Лучом Творения.
    Рильке сказал: "Никогда не думайте, что мудрость - нечто большее, чем понимание ребенка." До тех пор, пока вы не будете как ребенок - в состоянии сущности - вы не испытаете Истинного "Я".
    В сопротивлении наклонностям вашей машины возникает ваше Истинное "Я".
    Сущность необходима нам для того, чтобы иметь опыты Высших центров. Нужны многие годы, а в действительности даже жизни, для того, чтобы трансформировать сущность в Высшие центры.

    • Одобряю! 1

  5. Уилсон - Квантовая психология


    Как работа вашего мозга программирует вас и ваш мир.

    Супер-гений. Он написал все то, что я побоялся написать.
    Д-р Джон Лилли

    Важнейший философ этого столетия... ученый, остроумный, хипповый и обнадеживающий.
    Тимоти Лири

    Аннотация


    ... Книга, написанная с живым юмором и снабженная практическими упражнениями в конце каждой главы, создана как учебное пособие для тех, кто хочет разобраться, в какой реальности он живет и как можно с ней обращаться.


    Полностью - тут:
    http://www.koob.ru/uilson/quantum_psychology

    2fdea2d44684.jpg


    Мышь Эйнштейна: Эйнштейн как-то сказал, что если, согласно квантовой теории, наблюдатель создает или частично создает наблюдаемое, то мышь может переделать вселенную, просто посмотрев на нее. Поскольку это кажется абсурдом, Эйнштейн заключил, что в квантовой физике содержится какой-то большой нераспознанный изъян.

    Как сказал Генри Киссинджер, «В Вашингтоне каждый, кто не параноик, должен быть сумасшедшим».

     Знаменитое уравнение Клода Шаннона для вычисления информативности (Н) сообщения выглядит так: Н = - Epi loge pi Информативность сообщения обратно пропорциональна вероятности того, что вы на каждом шагу сможете предсказать, что будет сказано дальше. Иначе говоря, чем легче вы можете предсказать содержание сообщения, тем меньше информации это сообщение содержит.

    Клод Шеннон (1916-2001) - американский математик, один из основателей теории информации и основоположников кибернетики.
    * В слегка упрощенном виде - одно из основополагающих уравнений теории Шеннона, читается: "Количество информации равно минус сумме марковских вероятностей, умноженных на логарифм вероятности". Из этого уравнения видно, что максимум информации приходится на диапазон вероятности 0,3 - 0,4.
     В любом фильме Орсона Уэллса больше информации, чем в обычном фильме, потому что Орсон никогда не снял ни одной сцены так, как ее мог бы снять любой другой режиссер.

    Джордж О́рсон Уэ́ллс (англ. George Orson Welles; 6 мая 1915 — 10 октября 1985) — американский кинорежиссёр, актёр, писатель. Его фильмы отмечены барочной пышностью стиля и изобретательностью в технических решениях.

     Поскольку информативность возрастает логарифмически, а не линейно, с начала человеческой истории информационный поток усилился очень ощутимо. Как подсчитал французский экономист Жорж Андериа (уже знакомый читателям моих книг), объем информации удвоился за 1500 лет от Иисуса до Леонардо, снова удвоился за 250 лет от Леонардо до смерти Баха, удвоился опять к началу нашего столетия... и в очередной раз удвоился всего за семь лет (1967 —1973). Доктор Жак Балле совсем недавно оценил срок удвоения информации в 18 месяцев.

     Очевидно, чем быстрее мы перерабатываем информацию, тем богаче и сложнее становятся наши модели и наша фразеология.
     Сопротивление новой информации, однако, имеет прочную нейрологическую основу у всех животных, как показывает изучение импринтирования и кондиционирования. Большая часть животных, в том числе большая часть одомашненных приматов (людей), демонстрирует поистине обескураживающую способность «игнорировать» определенные виды информации — те, которые не «вписываются» в их импринтированные и кондиционированные туннели реальности. Обычно мы называем эту способность «консерватизмом» или «глупостью», но она встречается во всех секторах политического спектра, и, кстати, в ученых кругах — не реже, чем в Ку-Клукс-Клане.

     Если вы, читатель, проявите статистически нормальную реакцию на эти данные, вам будет легче понять, каким образом нелюбимые вами группы людей умудряются «не замечать», «игнорировать» или «сопротивляться» той информации, которая кажется очень и очень важной лично вам...

    Дуальности «муж-жена» и «волна-частица».

     Что же остается в нашем сенсорном континууме, когда мы НЕ говорим и НЕ думаем? Это нечто несимволическое, невербальное, нематематическое — словом, невыразимое, как говорят мистики. Этот невербальный режим представления можно поэтически называть Хаосом (как это делал Ницше) или Пустотой (как это делал Будда). Но и «Хаос», и «Пустота» — это всего лишь слова, а стоящий за ними опыт упорно остается невербальным.
     По этому поводу уместно было бы вспомнить высказывание Виттгенштейна из его «Tractatus Logico Philosophicus»: «О чем нельзя говорить, о том следует хранить молчание». Мастера дзэн в таких случаях просто показывали палец или помахивали посохом.
     Когда мы покидаем область невербального, когда мы снова говорим и думаем, нам поневоле приходится создавать символические карты или модели, которые по определению не могут во всех отношениях равняться тем пространственно-временным событиям, которые они представляют. живописное изображение корабля в штормовом море не содержит в себе капитана и экипажа, которым приходится иметь дело с реальными судами в реальных штормах.
     Любая карта или модель при ближайшем рассмотрении всегда демонстрирует «ментальность» ее создателя и, в не меньшей степени, — ментальность общества, в котором живет создатель, и его лингвистические системы. Иначе говоря, семантическую среду.
     Опытный моряк сразу же обнаружит разницу между кораблем, который нарисовал художник, много ходивший в море, и кораблем, который нарисовал человек, только читавший о мореплавании.

    ***

    Создание туннелей реальности.

        Вера в то, что человеческий umwelt знает реальность или «глубокую реальность«, кажется в этой связи столь же наивной, как и вера в то, что линейка показывает больше «реальности», чем вольтметр, или в то, что «моя религия лучше, чем твоя». Нейрогенетический шовинизм, научно не более обоснован, чем национальный или половой шовинизм.
        Целые цивилизации уничтожали сами себя, причем некоторые из них — явно благодаря следованию безумным выводам из неадекватных восприятий.

        
    Стандартный язык и язык-прим.

    Стандартный язык    Язык-прим (не получилось таблицей / в две колоннки/ )
    1. Фотон является волной.    1. Фотон ведет себя как волна, если сдерживать его при помощи определенных инструментов.
    2. Фотон является частицей.    2. Фотон ведет себя как частица, если сдерживать его при помощи других инструментов.
    3. Джон — вечно недовольный брюзга.    3. Джон выглядит недовольным и брюзгливым, когда я вижу его в офисе.
    4. Джон — яркий, веселый человек.    4. Джон выглядит ярким, веселым человеком, когда я встречаю его по выходным на пляже.
    5. Машина, сбившая человека, синий «форд».    5. Мне кажется, что я припоминаю машину, сбившую человека, как синий «форд».
    6. Это фашистская идея.    6. Для меня это кажется фашистской идеей.
    7. Бетховен лучше Моцарта.    7. При моем нынешнем состоянии музыкального образования Бетховен кажется мне лучше Моцарта.
    8. «Любовник леди Чаттерлей» — это порнографический роман.    8. «Любовник леди Чаттерлей» мне кажется порнографическим романом.
    9. Трава зеленая.    9. Трава воспринимается как зеленая глазами большей части людей.
    10. Первый человек пырнул второго человека ножом.    10. Мне кажется, я видел, как первый человек пырнул второго.


    по-настоящему большой выброс нейропептидов будет субъективно восприниматься как «новое рождение» или «видение всего мира» или трансцендирование того, что казалось непреодолимыми ограничениями. Для объяснения этого многие прибегают к религиозным метафорам вроде «на меня низошел Святой Дух» и т.п. Блейк говорит о видении «бесконечности в песчинке».

        Когда нейропептиды покидают мозг и начинают действовать в организме как гормоны, они взаимодействуют со всеми важными системами, включая иммунную. Повышенная активность нейропептидов, таким образом, вызывает повышенную сопротивляемость организма болезням, внутреннее ощущение «хорошего самочувствия» и нечто вроде того всплеска надежды, который поднял нашего знакомого мистера Райта с постели и позволил ему ходить по палате, счастливо болтая с врачами.
        
         У тех, кто проявляет более сильную реакцию на плацебо, также отмечается высокий уровень осознания синхронистичности.
        Те, кто хуже реагирует на плацебо, не только отрицают синхронистичность, но и обладают «жесткими стереотипным» мышлением.
        
    Многие исследования показывают, что нейропептидная активность в головном мозге — создающая новые связи, новые фразеологии или сменяющая жесткий туннель реальности на лабиринт множественного выбора — оказывается настолько же важной при лечении заболеваний, как и химическая стимуляция иммунной системы нейропептидами. Другими словами, по мере того, как улучшается наша способность обрабатывать информацию, растет и наша сопротивляемость нездоровью.
        Мир множественного выбора никогда не «ощущается» таким скучным, как детерминистский, механический мир.
    Так как нейропептиды проникают в практически все жидкости в организме (кровь, лимфу, цереброспинальную жидкость и т.д.), а также в промежутки между нейронами, нейропептидная система действует медленнее, но более холистично, чем центральная нервная система.

    ***
    Согласно «Брэйн-майнд булитин» за май 1988 г., Джон Бэрфут из Дьюкского университета обнаружил отрицательную корреляцию между подозрительностью и долголетием. Изучение здоровья 500 пожилых мужчин и женщин в течение пятнадцати лет позволило ему сделать следующие выводы: а) те, кто отличается высокой степенью подозрительности, цинизма и недружелюбия, умирают раньше остальных;
     б) высокий уровень смертности среди тех, кто имеет сценарий Неудачника, не зависит от возраста, пола, предыдущего состояния здоровья, рациона и даже «вредных привычек». (Те, кто курит и воспринимает это оптимистически, живут дольше, чем те, кто курит и беспокоится об этом.) в) уровень смертности среди тех, кому свойственна высокая степень враждебности по отношению к другим людям, в шесть раз выше, чем в остальных группах.
     В сходном исследовании («Брэйн-майнд булитин», август 1988 г.) Шелли Тэйлор из УКЛА и Джонатан Браун из СМУ опровергли традиционное представление о том, что у тех людей, которые по результатам исследований попадают в группу «душевно здоровых», меньше иллюзий, чем у остальных.
     Это исследование дало совершенно обратный результат: у тех, кто относится к «душевно здоровым», обычно имеется ряд иллюзорных убеждений. Среди этих иллюзий наиболее распространены следующие: а) излишне позитивная самооценка;
     б) удобное «забывание» негативных фактов о себе;
     в) переоценка собственного уровня самоконтроля;
     г) «нереалистический» оптимизм по отношению к самим себе;
     д) «нереалистический» оптимизм по отношению к будущему в общем;
     е) «ненормальная» веселость.
     Каков будет ваш выбор: иметь подобные «иллюзии» или придерживаться «жесткого реализма» и умереть раньше, чем эти заблуждающиеся глупцы?

    Ситуативные информационные системы, как обсуждалось выше, действуют таким образом, что, если одно из «я» доминирует, вы на удивление прочно «забываете» другие «я» и действуете так, словно ваш головной мозг имеет доступ только к информационным банкам доминирующего в данный момент времени «я». Так, например, будучи напуганы до младенческих оральных состояний, вы можете подумать: «Я всегда был слабаком», совершенно забывая моменты, когда в вас преобладал анальный доминатор или вашим мозгом управляли семантические или сексуальные импринты, и т.д.
    Но если мы имеем множество потенциальных «я», вместо одного цельного «сущностного "я"« аристотелевской философии, и если каждое из этих «я» выступает в роли наблюдателя, который создает туннель реальности, представляющий целый отдельный мир, то: Каждый раз, когда внешний или внутренний спусковой механизм вызывает в нас квантовый скачок из одного «я» в другое, изменяется и окружающий нас внешний мир.

     Все люди живут в разных umwelt (эмических реальностях), но и каждое из «я», существующих в одном человеке, также живет в отдельном туннеле реальности.
     Число миров, воспринимаемых людьми, отнюдь не равно числу проживающих на Земле людей, а превышает его в несколько раз. Поэтому кажется чудом, что люди иногда еще находят возможным общение друг с другом.
    Квантовая механика утверждает, что электрон принимает новую «сущность» при каждом новом его измерении (или, точнее говоря, у него вообще отсутствует «сущность»). Точно так же нейрология утверждает, что личность Мэри, которую мы встретили во вторник, может отличаться от личности Мэри, встреченной нами в понедельник (или, как заметили буддисты задолго до появления нейрологии, у Мэри вообще нет «сущности»).
     Как мы уже заметили в начале, краеугольным камнем экзистенциализма является утверждение, что «существование предшествует сущности», или что у нас вовсе нет «сущности». Подобно электронам, мы прыгаем из одной информационной системы в другую, и только те из нас, кто не особо присматривается, верят в то, что во всех превращениях сохраняется единственная «сущность».

    Это упражнение, по-моему, будет самым сложным в настоящей книге, но все равно стоит его попробовать. Понаблюдайте за собой в течение недели и постарайтесь увидеть, какие «я» проявляются в вас наиболее часто, кажется ли одно из них доминирующим и т.д.

    ***
    Множественные вселенные.

        кот «является» одновременно живым и мертвым до тех пор, пока мы не откроем коробку.
    Классическая физика может предсказать точные результаты даже до того, как мы заглянем внутрь, квантовая же физика может предсказывать только вероятности, пока мы не заглянем внутрь.

        В последнее десятилетие физики много говорили о так называемом «антропном принципе», который вкратце сводится к следующему. Мы живем во вселенной, которая выглядит так, как будто она в конце концов обязательно должна была породить людей. Иначе говоря, наша вселенная как будто специально «предназначена» для людей.

        Дело в том, что несколько космологов проанализировали группу вполне обособленных фактов нашей вселенной и пришли к простому выводу: если любую физическую константу хотя бы немного изменить (во многих случаях — не больше, чем на 0,01%), в результате мы получим вселенную, в которой человек не смог бы появиться.

        Выражаясь простым языком, у нас есть выбор: множество миров или один мир, имеющий некоего подозрительного Конструктора. Как бы сторонники последнего варианта ни старались придать ему абстрактный и математический смысл, большинство читателей все равно видит в нем идею Бога.

    Мы действительно приходим к миру, который изменяется целиком — в прошлом, настоящем и будущем — каждый раз, когда мы производим измерения.
        Выходит, если бы Мышь Эйнштейна случайно включила наши измерительные инструменты, она действительно могла бы изменить весь мир.
    Нелокальная личность.
        Если квантовая механика вас не потрясла до глубины души, значит, вы ее еще не поняли.
        Нильс Бор
    наш «разум» не находится в нашем головном мозге, а нелокально проницает-трансцендирует пространство-время в целом. Наш мозг, таким образом, просто «настраивает» это нелокальное сознание

        Доктор Тимоти Лири показался сумасшедшим (большинству людей), когда 30 лет назад он заявил: «Вы можете изменять себя так же легко, как вы переключаете каналы в телевизоре». передовая треть населения очень хорошо понимает, что он имел в виду, утверждая: А. Нет «сущностного "я"» или статичного эго.


        Первая научная модель этой системы содержалась в работе доктора Руперта Шелдрейка «Новая наука о жизни». Если Лири и Гроф, подобно Юнгу и Фрейду, предполагали, что неэготическая информация, неизвестная головному мозгу, должна поступать из генов, то Шелдрейк, будучи биологом, знал, что гены не могут содержать подобную информацию. Поэтому он предположил существование нелокального, как в квантовой теории, поля, которое он назвал морфогенетическим полем. Это поле существует между генами, но не может быть обнаружено «в» них — подобно тому, как Джонни Карсон «путешествует» по множеству телевизоров, но не находится ни в одном из них.

        Тем не менее все, кто имеет большой опыт изучения этой системы, соглашаются с Юнгом и Лири в том, что ее информация содержит в себе не только память о прошлом, но и отчетливые траектории будущего.

      Нелокальное «я» — вне времени и пространства, а также вне «сознания» и «материи» — еще не удавалось перевести в линейный вербализм левого полушария головного мозга. Эта личность превосходит все «либо — либо», и, как хорошо известно буддистам, мы даже не можем называть ее «личностью», или «я».
        Китайцы, которые, кажется, имеют больший, чем кто-либо еще (даже индийцы), опыт изучения этой системы, определяют нелокальный опыт с помощью отрицаний — «не-ум», «неделание», «несуществование» и даже «не-несуществование».
        Та же супер-синергия присутствует в попытках доктора Бома описать полученный им результат при помощи слов. Как бы ни были понятны его математические выкладки, его слова начинают звучать по-китайски, когда он говорит, что подразумеваемый порядок не состоит из «ума», но имеет «качества, подобные уму».
        я закончу мудрыми словами Алистера Кроули. Когда его попросили дать определение Дао, он сказал: Результат вычитания вселенной из самой себя.

     

    =======================

     

    Моя жизнь после смерти - Уилсон

    Автор расскажет о своей жизни после смерти, а также о реалистических и сюрреалистических парадоксах широкоугольного объектива. Эта книга полна тайн, она буквально тонет в загадках и неопределённости. Не жалуйтесь, если потом окажется, что в этой книге, как на скотобойне, забивают ваших любимых священных коров, а от всего, что раньше казалось простым и правильным, вам станет немного не по себе.

    Полностью - тут:
    http://lib.rus.ec/b/159979

    192ef7e9e508.jpg

     

    процитирую Джошуа Уоррена, отца лингвистического анализа: "Опасно понимать новые явления слишком быстро".

    Однажды Кришнамурти сказал Раджнишу: "Ты хочешь роллс-ройс? Поезжай в Америку. В этой стране каждую минуту рождается искатель". Раджниш нашёл там так много искателей, что сумел приобрести девяносто три роллс-ройса.

    Норберт Винер сказал, что информация состоит из сигналов, которых вы не ожидаете

    "Мужчины инициируют сексуальное поведение, а женщины его контролируют".

    . Среди знаменитых левшей (с прекрасно развитым правым полушарием) можно назвать таких титанов-творцов, как Леонардо да Винчи, Микеланджело, Бетховен, Ницше, Эйнштейн и Пикассо

    В этой связи обнаружили, что 20% математиков были левшами (среди не математиков левшами было 10%) и 60% страдали дисфункциями иммунной системы (среди не математиков эта цифра равнялась 12%). Обе эти мужские тенденции вызваны влиянием высокого уровня тестостерона на развитие правого полушария мозга.

    чем позже такие люди начинали развиваться (в детстве), тем лучше у них было развито пространственное воображение. Многие гении (Эйнштейн, к примеру) начинали развиваться настолько поздно, что родители всерьёз тревожились, а вдруг их ребёнок "умственно отсталый".


    "Максимально больших Т" Фарли находил как среди мужчин в целом, так и среди молодых мужчин в частности (относившихся в своём обществе к группе мужчин с самым высоким уровнем тестостерона). Подростки, принадлежавшие к типу "Больших Т", обычно демонстрируют высокие творческие способности или склонность к правонарушениям, или обе тенденции одновременно. Кроме того, Фарли обнаружил, что "Большие Т" как творческого, так и криминального уклона гораздо чаще, чем статистически средние мужчины, демонстрируют склонность к саморазрушению, злоупотребляя наркотиками, сигаретами или алкоголем, и вдвое чаще попадают в автомобильные аварии. Чем "маленькие т".
    "Маленькие т любят определённость и предсказуемость, стараются не рисковать и избегают всего незнакомого... творческого и криминального – они серые".

    В 73% всех обществ количество удовольствий, которые получает ребёнок до семи лет, предсказывает, в какой мере он будет проявлять физическое насилие во взрослые годы.

     

    ======

     

    Уилсон Новая инквизиция

    Полностью - тут:
    http://www.e-reading-lib.org/book.php?book=58319


    5292bfb42caf.jpg

     

    Все сущее — это метафора.
    Норман Браун, «Конец времени»

    любая «все-общность» провоцирует геноцидный психоз, а «некневсе-выделенность» препятствует геноцидному психозу.

    Райх раздражал влиятельное американское общество психоаналитиков, утверждая, что сама по себе фрейдовская терапия ничего не лечит и должна сопровождаться так называемыми «телесными упражнениями»: разнообразными техниками мышечной релаксации и нормализации дыхания.

    С точки зрения семантики и современной логики, высказывание «Мэрилин Монро была самой красивой женщиной своего времени» можно считать автореферентным высказыванием, поскольку оно справедливо oтносительно нервной системы говорящего.

    , постоянное напряжение мышц провоцирует вечное «психическое состояние» беспокойства или раздражения, а расслабление мышц способствует «психической» разрядке.

    сознание не находится в голове: сознание - это аспект нелокального поля, а наш мозг - это просто локальный приемник. Тогда «эго» — это локально настроенный аспект обычно ненастроенного нелокального поля.
    Если эта модель обладает хоть какой-нибудь ценностью, и «сознание» резонно считать нелокальным программным обеспечением, а не локальным аппаратным обеспечением, то возникает вопрос: в какой мере локальный приемник, или «эго», может настраиваться на это нелокальное поле или оказывать на него влияние?

    «... наше сознание управляет физическими событиями по законам квантовой механики».
    Каждая нервная система создает великое произведение искусства, которое обычно считает «истинной реальностью» в философском смысле и проецирует на внешний мир. Эти туннели реальности, которые признаются и ощущаются «реальностью», не только разнообразны и метафоричны, как картины Рембрандта, Ван Гога или Пикассо; не только ярки и неповторимы, как произведения Вивальди, Бетховена, Вагнера, индийские раги и полинезийские напевы, но также текучи и взаимопереплетены, как художественные стили и сюжетные композиции романов Джейн Остин, Джеймса Джойса, РэймондаЧандлера, Льва Толстого, Льюиса Кэрролла и Сэмюэля Беккета.

    психоделические наркотики подавляют механизмы подавления: они включают контуры мозга, которые в обычном состоянии отключены, и человек начинает воспринимать от двадцати до ста сигналов в минуту вместо привычных десяти,
    В новой области знаний, или области помешательства, мы приближаемся к сфере сна и мифа; но, как однажды заметил Джеймс Джойс, раз уж мы проводим в этой сфере как минимум треть своей жизни, к ней следует относиться повнимательнее.

    Мне кажется, что бытие (вот только в какой вселенной?) весьма напоминает кляксу Роршаха. Человек на нее смотрит и видит любимый туннель реальности.
    Когда кто-то становится игроком, осознание единства теряется в азарте игры. В этой смене сознания и заключается вся прелесть акта игры. Один превращается в множество, чтобы играть в космическую игру, в прятки с самим собой. Для удовлетворения своего эго игрок начинает игру, принимая ее правила, и следует этим правилам до конца игры.
    Чем глубже мы загипнотизированы этой «реальной» вселенной, тем активнее мы редактируем, экранируем и подстраиваем наш экзистенциальный опыт под «реальную» вселенную.

    ТВОРЧЕСКИЙ АГНОСТИЦИЗМ

    Помните метафору Ницше, в которой он сравнивает экзистенциальную реальность с бездной? В обычном смысле это просто констатация ее бесконечности: чем глубже в нее заглядываешь, тем больше видишь. В ней есть это ощущение бесконечности, вне зависимости от того, конечна она или бесконечна топологически в пространстве-времени.
    Напротив, «реальная» вселенная, вернее, модель, которую мы принимаем за реальную вселенную, вполне конечна. Она компактна и аккуратна, поскольку искусственно сконструирована и очищена от всего лишнего, что несет с собой экзистенциальное восприятие.

    Стремительный рост жестоких, необъяснимых и кажущихся «бессмысленными» преступлений, совершенных в двадцатом столетии людьми, которые всегда правы, указывает на преобладание самогипноза, который сопровождается «внутренним страхом». «Внутренний страх» — это сочетание ощущения полной беспомощности и постоянной уверенности в собственной правоте. Как ни парадоксально, но чем увереннее человек в своей правоте, тем он беспомощнее. Это объясняется тем, что «ощущение правоты» означает «знание», а «знание» подразумевает понимание «реального» мира Так как «реальный» мир, по определению, «объективен», «существует независимо от нас» и «создан не нами», мы ощущаем себя в этом мире маленькими и ничтожными. Мы не можем действовать, мы способны лишь реагировать: «реальный» мир толкает нас, мы толкаем его. Но он больше, поэтому мы всегда проигрываем. Наша единственная защита — всегда ощущать собственную правоту и сражаться без правил.

    процесс нашего ухода от ответственности. Мы ищем отмщения, но так как мы способны лишь реагировать, то объясняем себе, что на это толкает нас «реальный» мир. Любой преступник изложит вам собственную версию ухода от ответственности: «Во всем виновата моя мать», «Во всем виноват мой отец», «Во всем виновато общество», «Я хотел расквитаться с этими гадами», «Я перестал себя контролировать, просто слетел с катушек», «Они зашли слишком далеко, и я взорвался».
    Человек, ощущающий себя реагирующим механизмом отмщения, не может быть добрым. Мне кажется, мироощущение человека XX века отражают следующие строки:
    Я испуганный странник
    В мире, созданном не мною.

    люди держат пари на эффективность той или иной модели в данное время, но делают это бессознательно, поскольку загипнотизированы любимыми моделями. Если модели оказываются не вполне адекватными, их не пересматривают, а сердятся на мир за его неадекватность или, что бывает еще чаще, ищут виновных.
    Эдмунд Гуссерль, который вместе с Ницше был родоначальником экзистенциального анализа, указывает, что с материалистической точки зрения сознание кажется пассивным, но когда мы осознаем обманчивость нашего восприятия, сознание оказывается активным. Люди не рождаются великими пианистами, квантовыми физиками, теологами или убийцами; они ими становятся, активно выбирая, какие обманы восприятия считать нормальными. И даже немного удивительно, что два отдельных человека способны совместить свои туннели реальности и нормально общаться.

    Итак, сознание не пассивно, оно активно занимается творчеством, каждое мгновение создавая собственный туннель реальности, который в состоянии гипнотического транса считает «реальной» вселенной. Этот гипнотический транс сродни наркозу, который вводят для обезболивания во время хирургической операции. Мы вовсе не жертвы «реальной» вселенной; мы сами создаем «реальную» вселенную, в которой нам приходится жить.

    Экзистенциально-гуманистическая психология приходит к тому же выводу, что и большинство квантовых физиков: все, о чем мы говорим, сконструировано нашим умом. «Все реально и все нереально», в этой модели нет ничего абсолютно реального в философском смысле, но в то же время все реально для тех, кто в эту модель верит и отбирает ее из множества других обманов восприятия.

    Если мы поймем справедливость этих наблюдений и попытаемся «пробудиться» от гипнотического транса модельного монотеизма, если мы постараемся все время себе напоминать, что сами создаем модель, которую считаем «реальной» вселенной, хотя живем в экзистенциальной реальности, намного более сложной, чем любая модель, — то обретем новое сознание. То, что Блейк называл «одномерным видением», начнет превращаться в многомерное видение, в сознательный процесс «заключения пари», когда человек, по словам Ницше, «повсюду видит бездны». (Блейк говорит об этом мягче: «В одном мгновенье видеть вечность, огромный мир — в зерне песка, в единой горсти — бесконечность, и небо — в чашечке цветка». ) Мир жизненного опыта не так конечен, статичен и аккуратен, как гипнотический транс, называемый «реальной» вселенной. В нем есть тот бесконечный регресс, о котором говорил Гедель. За пару минут общения с другим человеком ваше «я» воспринимает и создает десятки туннелей реальности, но узнает об этом человеке не больше, чем квантовый физик об электроне, который может вести себя как волна, частица, волночастица (были и такие определения) или нечто, создаваемое в процессе нашего эксперимента. Точно так же вам не узнать, каково «настроение» этого человека, или состояние его «я» в данный момент времени, ибо оно меняется столь быстро, что не поддается обозначению: вот оно доброжелательное, а вот уже скучающее, неприязненное или вовсе такое, какое я помог ему создать при попытке настроиться на его «волну».

    Человек начинает понимать, что «есть» по меньшей мере два типа сознания. (Похоже, их намного больше. ) В «обычном» состоянии сознания, или состоянии гипноза, мы принимаем наши модели за «реальную» вселенную. Мы выступаем модельными монотеистами, фундаменталистами и механическими роботами с пассивным и механическим восприятием. Мы «бессознательно» (нейрологически) редактируем и отбираем информационные биты экзистенциального восприятия, впуская их в «реальную» вселенную только после того, как обработаем их по ее «законам». Оставаясь пассивными роботами, мы ощущаем себя «рабами» «реальной» вселенной, которая с жестокой безличностью творит с нами что угодно.

    В другом состоянии сознания, экзистенциально-гуманистическом, мы выступаем агностиками, прекрасно осознавая, что наши модели сконструированы нашим умом. В этом состоянии сознания наше восприятие активно. Мы рассматриваем мир с позиций модельного релятивизма, новаторства и активного творчества. Мы знаем, что постоянно «заключаем пари». Мы сознательно стремимся как можно меньше редактировать и как можно точнее настраиваться; мы специально выискиваем явления, которые не вписываются в нашу сегодняшнюю модель, чтобы они помогли нам сконструировать новую улучшенную модель в будущем. «Реальная» вселенная нас не подавляет, поскольку мы всегда помним, что это лингвистическая конструкция, которую можно быстро усовершенствовать.

    В обычном (материалистическом) состоянии сознания нас, по словам Тимоти Лири, можно сравнить с человеком, который пассивно сидит перед телевизором, жалуется, что показывают чепуху, но вынужден «терпеть», потому что ничего не может сделать. В экзистенциальном состоянии сознания мы берем на себя ответственность за переключение каналов и обнаруживаем, что у нас есть выбор смотреть то, что нам нравится. Настройка освещает лишь выделенный фрагмент бытия, но никак не все бытие.

    Бессмысленно пытаться выяснить, какое из этих состояний сознания «истинно», как бессмысленно пытаться понять, что такое «свет»: волна или частица. У «выбора» и «творчества», о которых говорит экзистенциально-гуманистическая психология, есть точные аналоги в квантовой механике: многие физики считают, что мы сами «создаем» волну или частицу в зависимости от того, какую экспериментальную установку «выбираем».
    При более глубоком анализе выясняется, что корпускулярно-волновой дуализм прекрасно отражает экзистенциальность сознания. Обычное сознание нашего «я» (в самом буквальном смысле, без технического и философского толкования) весьма напоминает частицу: оно «сплошное», «изолированное», «реальное», «запечатанное в кожу» и практически статичное. Когда человек способен отстраниться от происходящего и обретает способность к нейрологической самокритичности и пересмотру моделей, его «я» начинает напоминать волновой процесс. Оно превращается в последовательность состояний, переставая быть собственно состоянием (как заметил Юм), и эти состояния сменяют друг друга, как волны. Наблюдая за этим процессом, человек учится сознательно выбирать желаемые состояния, как в эксперименте с двумя щелями «выбираются» волны или частицы.

    Чтобы научиться ощущать волновой аспект сознания и почувствовать его синергическую природу, не обязательно медитировать: достаточно послушать с закрытыми глазами музыку в стиле барокко. В момент кульминации сознание становится объектом собственного внимания, и «мы растворяемся в музыке». Этот простой эксперимент показывает, что волновые состояния сознания экзистенциально столь же «реальны», как и индивидуальные «частицы», которые мы обычно считаем нашими «я».
    Но экзистенциальное состояние сознание подразумевает принятие на себя ответственности, а это прямая угроза всем догматикам, и не только материалистического толка.

    Сознание — не данность и не факт. Судя по всему, состояние нашего сознания исторически обусловлено нейрологическими (бессознательными) привычками. Когда мы это понимаем и начинаем бороться с инертностью привычек, сознание постепенно мутирует. Оно становится менее «частицеподобным» и «фиксированным» и распространяется как волна, обретая все большую свободу творчества и выбора.
    Материалистическая модель не способна объяснить ни волновой характер сознания, ни самопрограммирование. Если мы хотим любой ценой оставаться материалистами, то нам придется объявить это «галлюцинацией» и «видимостью». Но есть и другая возможность: признать, что материалистическая модель, как и любая другая, описывает некневсю вселенную и сохраняет за собой право выбрать модель, более подходящую на следующем этапе. Сейчас такую модель предлагают экзистенциально-гуманистическая психология, квантовая механика и теории Джеймса, Гуссерля и Бергсона.

    В «реальной» вселенной все предопределено, включая нас самих и наши мысли. В воспринимаемом нами опытном мире экзистенциальной реальности одни явления сменяются другими настолько стремительно, что мы не успеваем понять, зачем и почему; модели, основанные на причинно-следственных связях, описывают некневесь опыт. Есть лишь ощущение изменчивости, эволюции, роста и «нескончаемой новизны». В экзистенциальном мире восприятия, а не в абстрактной теории, нам постоянно приходится принимать конкретные решения, пользуясь свободой выбора. Мы не знаем, «реален» ли этот выбор в полном смысле этого слова, но, поскольку у нас вообще не может быть полного знания, нам приходится довольствоваться вероятностями.
    В «реальной» вселенной мы остается реагирующим механизмом, а в экзистенциальной вселенной мы оказываемся творцами, создавшими «реальную» вселенную, — довольно опасное творение, обладающее способностью нас гипнотизировать.

    Строго говоря, однажды мы можем заметить, что непрерывно взаимодействуем с миром восприятия, сливаемся с ним, вдыхаем и выдыхаем его молекулы, используем и выделяем другие его элементы. Он «проникает в нас», а мы «проникаем в него». Если мы сами редактируем и контролируем сигналы, из которых «формируется» наш экзистенциальный мир восприятия, то это значит, что мы никогда не отделялись ни от него, ни от нашей ответственности за него. Нейрологические исследования убедительно показали, что пассивное состояние сознания, допускающее отдельное от нас существование «реальной» вселенной, характерно для «левополушарных» людей. Любой метод перехода в волновое состояние сознание, будь то медитация, психоделики, или дзэн-буддийская концентрация, ведет к повышению правополушарной активности. Если бы мы могли все время находиться в этом волновом состоянии сознания, то стали бы диони-сийцами

    На мой взгляд, более увлекательно и полезно управлять сознанием, «переключая каналы» и выбирая состояние, которое в данный момент предпочтительно использовать. Такой метод позволяет лучше узнать не только сильные и слабые стороны обоих полушарий головного мозга, но и познакомиться с иными центрами мозга: «нижним», или старым, мозгом, рептильным в своих рефлексах, и «верхним», или новым, мозгом, с легкостью представляющим лабиринты реальности с множественным, а не дуальным, выбором; передними и задними долями мозга (возможно, передние доли осуществляют тонкую интуитивную настройку восприятия в запрещенной зоне «телепатии»).
    Короче говоря, тот, кто достаточно долго экспериментирует в области йоги и гуманистической философии, начинает понимать, что реальность, на которую мы настроены, зависит от того, как мы привыкли использовать свой мозг, и что при достаточной практике нейрологического перепрограммирования мы можем настроиться на то, на что не настроены сейчас.

    Я беседую с человеком. Во время беседы я то включаюсь, то выключаюсь, в зависимости от качества моего сознания. Если я практикую сосредоточенность и нейрологическую самокритичность, то замечаю, что, хотя периодически настраиваюсь на восприятие этого человека, в основном меня уносит в мою любимую «реальную» вселенную, где я фильтрую на уровне барабанных перепонок все, что он говорит. Порой моя «реальная» вселенная гипнотизирует меня настолько, что, хотя я «слышу» его слова, я не представляю, зачем он это говорит и что имеет в виду.
    Я иду по улице и, наблюдая за состоянием моего сознания, понимаю, что лишь иногда контактирую с экзистенциальным эмпирическим миром. Я любуюсь красотой деревьев, но через время я понимаю, что, проходя мимо других деревьев, я вообще их не заметил: меня вновь унесло в «реальную» вселенную, где я «вырезал» из восприятия большой ломоть экзистенциального мира. Эти деревья не перестали существовать; просто они оказались вне моей настройки.

    Человек, который остается чутким и внимательным к эмпирическому миру, всегда знает, где находится, что делает и что происходит вокруг него. Поначалу вы удивитесь, когда, приступив к практике нейрологической самокритичности, начнете замечать, насколько часто не знаете ответов на эти вопросы. Но вы удивитесь еще больше, когда заметите, что живете среди загипнотизированных людей, которые вообще ничего не знают, рассказывая самим себе сказки про «реальный» мир.

    При метапрограммировании головной мозг намеренно увеличивает количество сознательно воспринимаемых сигналов. Обычно человек смотрит поверхностно, затем смотрит снова и снова. Неинтересные объекты и скучные ситуации трансформируются, ибо они «казались» неинтересными и скучными, пока мозг работал на старых, механических программах. Возникает синергическое единство «наблюдатель — наблюдаемое», когда мозг воспринимает происходящее с удивительной четкостью. Само восприятие превращается в процесс обучения, сравнимый по интенсивности разве что с «учебой» студента в ночь накануне экзамена. Такое состояние включенности сознания, которое мистики называют «пробуждением», кажется мозгу, запрограммированному наблюдать за собственным программированием, вполне нормальным и естественным.
    Привычка к метапрограммированию, заменяющая старую привычку блуждать по «реальным» вселенным, вызывает такое ощущение «блаженства» все чаще, и человеку начинает казаться, что прежде он вообще не использовал мозг по назначению.

    Эффективное использование мозга, то есть осознание того, где ты находишься, что делаешь и что происходит вокруг тебя, а также принятие ответственности за собственный выбор развивает «разум» и «творческие способности». И это неудивительно. Какие бы технические определения мы ни давали этим загадочным функциям, они связаны с количеством сознательно воспринимаемых сигналов и скоростью их пересмотра. Когда мы отделены от экзистенциальной реальности какой-то статичной моделью, количество сигналов снижается, мы их не пересматриваем, а значит, умственно и творчески деградируем. Когда у нас есть выбор из множества моделей, и мы делаем его осознанно, количество сознательно воспринимаемых сигналов увеличивается, и мы ведем себя все более «разумно» и «творчески». Процесс включенности, ответственности и сознательного выбора развивает у нас эстетические и моральные качества. Разделения не существует; восприятие — единый континуум.

    Как сказал Блейк: «Дурак видит дерево совсем не так, как мудрец».

     

    ===============

    Уилсон  Космический триггер

    Каждая цивилизация в пике расцвета создает энциклопедический труд - нейрогенетический справочник, в котором суммируются знание, технология, культура и философия эпохи.


    Такой книгой с полным правом можно считать 'Космический триггер' Уилсона. Заговор Иллюминатов, феномен Сириуса, НЛО, изменяющие сознание наркотики, проблемы клонирования и бессмертия, новое 'прочтение' Тимоти Лири, Алистера Кроули, Олдоса Хаксли, Карла Сагана, Г. Гурджиева, Алана Уотса, Уильяма Берроуза; новый взгляд на пейотные путешествия, современную квантовую теорию, физику сознания, восемь контуров эволюции нервной системы, синхронистичность, магию, парапсихологию, ментальный контроль и межзвездную телепатию - вот далеко не полный перечень тем, которые освещаются автором в этой книге. Уилсон с юмором, непредубежденностью, мужеством и терпением приглашает нас в путешествие по лабиринтам собственного сознания, заставляя нас расти и меняться вместе с ним.

    Полностью - тут:
    http://www.e-reading-lib.org/book.php?book=110963


    40dd5b1e1312.jpg


    Если объективная реальность не существует, нам не миновать такой же гигантской революции в наших представлениях, но, по крайней мере, мы можем предположить, какую она примет форму. В данном случае под объективной реальностью понимается доктрина о том, что вселенная существует отдельно от представлений или воли исследователя. Без опоры на доктрину объективной реальности были разработаны две модели.

    Первая модель — это модель «вселенной-соучастницы» или «вселенной, создаваемой наблюдателем» — предложена
    лауреатом Нобелевской премии Вернером Гейзенбергом и  д-ром Джоном Арчибальдом Уилером из Принстона. По версии Гейзенберга, до проведения измерений человеком квантовые явления существуют потенциально, а после проведения таких измерений — реально. Гейзенберг говорит, что «странность» — это характеристика потенциальности; там время течет в обратном направлении и там не применим ни один из обычных законов физики. Эти законы вступают в силу только после вмешательства человека (проведения измерений).

    и/или
    «Вселенная, создаваемая наблюдателем» Уилера, как и «вселенная-соучастница» Гейзенберга, изображает реальность как результат человеческо-квантового взаимодействия. Но здесь дополнительно вводится фактор вероятности, учитывающий, что моментальные взаимодействия ЭРП способны повлиять на этот результат еще до проведения измерений. Это означает возможность существования психокинеза (магики...) и объясняет всевозможные странные события. Здесь мы совсем близко подходим к «Сети» Джано Уотс и древней шаманской вере в то, что сэр Джеймс Фрэзер называл «законом последействия». Кроули называл это «маги¬ческой связью».

    и/или
    Вторая модель, которая не опирается на доктрину объективной реальности, допускает существование параллельных миров, о которых давно и успешно пишут писатели-фантасты. Математическое обоснование этой модели было разработано Уилером (тем самым Уилером, который упоминался выше) вместе с Эвереттом и Грэхемом. Эта модель позволяет предположить, что «более десяти в сотой степени» вселенных существуют «одновременно» в различных измерениях.
    Более десяти в сотой степени — это число с очень большим количеством нулей —100000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000 (должно быть 96 нулей)или десять миллионов миллионов миллионов миллионов миллионов миллионов миллионов миллионов миллионов миллионов миллионов миллионов миллионов миллионов миллионов одновременно существующих вселенных.) Каждая из этих вселенных настолько же совершенна и протяженна в пространстве и времени, как наша вселенная, и мы существуем в каждой из этих вселенных, но по-разному.

    и/или
    Если принцип локальности не действует, мы оказываемся в еще более интересном положении. В физике понятие «локальности» обладает скорее техническим значением, но в сущности локальность можно представить следующим образом:
    Любая «нелокальная» вселенная лежит за пределами этого ограничения. В категориях специальной теории относительности такая нелокальная вселенная метафизична и «бессмысленна». Однако если при интерпретации парадокса ЭРП и теоремы Белла исходить из того, что квантовые события, в конце концов, определяются мгновенными взаимодействиями, то тогда мы можем взаимодействовать с нелокальной вселенной при помощи сети квантовых взаимодействий.

    Фактически это равносильно утверждению, что мы в одно и то же время можем находиться в Калифорнии и Аризоне, или одновременно в Калифорнии и двойной звездной системе Сириуса, или «в одно и то же время» в прошлом, настоящем и будущем.
    Возможный способ представить это совершенно непостижимое высказывание предложил д-р Джек Сарфатти, который допускает, что взаимодействия ЭРП (сверхсветовые) — это информация без переноса. Д-р Сарфатти считает, что ограничиваться представлением о локальной вселенной (т.е. о взаимодействиях, которые происходят со скоростью света или со скоростью, меньшей скорости света) — это «электромагнитный шовинизм». Информация без переноса — это информация без энергии и без «сигналов» в общепринятом смысле.

    Тем самым не ставится под сомнение правильность спе¬циальной теории относительности, сфера применения которой ограничивается рамками определения локальности. Чистая информация может принимать вид взаимодействий ЭРП, которые не ограничены сигналами или скоростью света. Сарфатти утверждает, что эта сверхсветовая информация может с таким же успехом лежать как в основе межзвездной телепатии (о которой говорят современные писатели, в том числе и я), так и в основе обычной земной телепатии.

    и/или
    По мнению д-ра Сарфатти и д-ра Сирага, сверхсветовая информация, возможно, также отвечает за поразительные явления синхронистичности. Синхронистичность, в формулировке Юнга и Паули, просто описывает, что происходит:
    совпадения формируют связи, хотя и не причинно-следственные, но весьма существенные. Сверхсветовой перенос информации на квантовом уровне может объяснить, как это происходит. Каждая субатомная система во вселенной, или множественных вселенных мгновенно подстраивается под согласованное целое за счет сверхсветовой синергической обратной связи. Здесь мы приближаемся к «теории странных петель» д-ра Капры, согласно которой все является причиной всего, как в даосизме или в «И-Цзине».

    Концепция Гейзенберга о потенциальности здорово смахивает на представление о «потустороннем мире»: на нагваль, описанный в книгах Кастанеды, на «астральные миры» каббалы, на «волшебную страну» кельтов, на «проекцию» в черной магии. В чистой потенциальности может происходить буквально все — в прямом, обратном или поперечном течении времени; только в измеряемой реальности мы ограничены законами физики. Если объективная реальность не существует и существуют параллельные миры (более десяти в сотой степени параллельных миров), то легко представить, какими искаженными могут быть взаимодействия отсюда туда из-за рассогласованности и хаотичности.


  6. 94577f9fda9a.jpg


    МЕТОДЫ ПОДДЕРЖАНИЯ ОБЩЕГО МЕДИТАТИВНОГО СОСТОЯНИЯ

    на этапе успокоения, он пробует очистить ум от тревог и конфликтов, происходящих из него самого, и усиливает веру и стремление медитировать, размышляя над благими результатами практики. Второй навык представляет собой искусное поддержание осознавания присущей уму природы и одновременное удаление течения тупости или мысленного потока, а также умение отделаться от ощущения тяжести. Третий навык – это искусство заканчивать каждую медитацию с радостью и повторять короткие ясные медитации помногу раз [ежедневно], с тем чтобы предупредить потерю интереса к медитации и получать удовольствие в перерывах. Такой образ действия предлагается для блага начинающих.
    В начале медитатору следует всячески избегать сильного напряжения и для этого надо до конца расслабить тело и ум.

    Здесь он имеет в виду тело и его жизненно важные части удерживаются в естественном положении без грубого давления. Ум должен быть расслаблен в своем состоянии в отсутствии всякого нетерпения или чрезмерного напряжения.

    В середине, медитатор без малейшего беспокойства должен привести ум в естественное состояние.

    не следует изменять или вмешиваться в первозданную природу ума, и что следует отбросить всякий скептицизм относительно того, насколько тот реален или не реален. Он заключает:

    В конце, медитатору надо понять, что всё течение мыслей и чувств есть нерождающаяся [пустота].

    когда медитатор устанавливает присущую каждой мысли или каждому чувственному восприятию реальность, то осознает, что она не имеет абсолютного способа рождения, присутствия или прекращения, и что каждая мысль и восприятие достигают самораскрытия в неизменяемой простоте ума.
    Более того, когда он говорит: "Подними [дух] на высоту голубой бесконечности", он имеет в виду расширение возможности ментального восприятия на бесконечное протяжение. Фразой "Раскинься просторно как земля", он думает показать увеличение пространства внимательности и бдительности. "Сделать ум столь же устойчивым как величественная гора" означает фиксацию ума через концентрацию [в отсутствии какого-либо волнения]. "Зажгись как масляная лампа" означает возрастание присущей осознаванию ясности. "Будь чистым как кристалл" означает сохранение сияющего осознавания, свободного от пелены внутреннего ощущения.


    МЕТОД ПОДДЕРЖАНИЯ ПОГРУЖЕНИЯ

    Шесть методов поддержания состояния погружения
    они следующие:

    Не вспоминание, не мнение, не мышление,
    Не медитация, не исследование,
    Но позволение уму находиться в естественном состоянии.

    Термин (1) "не вспоминание" относится к тому, чтобы не иметь мыслей о прошлых событиях, ибо пока медитатор вспоминает он остается рассеянным. (2) "Не мнение" значит не изменять и не оценивать фокус ментального познания, ибо оно вмешается в теперешний ум, который должен быть установлен в равновесное погружение.
    (3) "не мышление" относится к отсутствию старания представлять какие-либо идеи о будущих действиях, потому что тем самым ум отвлекается на эти идеи, которые делают его неустойчивым.

    Оставь мышление и объект мышления;
    Оставайся невинным как младенец.

    Ум нельзя рассматривать
    Как внешнюю или внутреннюю реальность.
    Тот, кто оставляет мышление и объект мысли
    Находится в естественном состоянии ума,
    Распевая песню неразрушимости.

    То, от чего [присущий ум] свободен –
    Это созерцание.
    Что там надо созерцать?

    ум, освобождающийся от действий
    На всем протяжении трех периодов времени,
    Не омрачен завесами каких-либо видов различения.
    Поддержание этой внутренней простоты называется медитацией.

    "не медитация" означает отсутствие созерцания каких бы то ни было объектов, например визуализации, невизуализации, и т.п. Противное значило бы вовлекать ум в дуалистическое различение.

    Ах, не занимайся созерцанием
    Присущей уму природы, в которой нет никакой само-природы.
    Созерцая двойственность медитации и медитатора,
    Теряют просветленный дух.

    Для ума, лишенного само-природы,
    Нет ни медитации ни медитатора.
    Абсолютная независимость от ожидания и страха
    Есть неделимый ум.

    в реализовавшемся уме нет двойственности медитации и медитатора.
    Последний, по природе, как пространство,
    Ибо пространство не мыслит иного пространства.

    Протяжение присущей уму реальности
    Пусто по сути;
    Посему, оно свободно от двойственности медитации и медитатора.

    "не исследование" значит, что раз ум актуализировал свою неразличающую простоту, исследование не должно повторяться.

    Присущая [уму] природа
    Не запятнана никакими разновидностями различения или неполноценности.
    Будучи чистой с безначальных времен,
    Ее нельзя определить интеллектуально

    Изучая ум посредством логики,
    Сводя на нет одну или многие самостоятельные реальности,
    Теряют внутреннюю ясность ума

    Ум не встревоженный исследованием остается тихим, как пространство.
    Это неопирающееся пространство выходит за рамки всех понятийных определений;
    Такой неразличающий ум не надо исследовать ни анализировать.

    Само-природа ума невыразима.
    То, что свойственно ей по сути, не принадлежит никакой взаимозависимой относительности.
    Ее нельзя ни изучить ни проанализировать
    И нельзя ее проиллюстрировать никакой аналогией.

    "позволить уму быть в его естественном состоянии" означает оставить ум так как это естественно для него или как он есть, без какого-либо вмешательства. Делать иначе значило бы искажать пребывающую природу [ума].

    Не марай естественной чистоты ума действием концентрации.
    Не мучайся таким образом, но находись в успокоении.

    Внутренняя чистота ума не нуждается в изменении;
    Пусть она остается в естественном состоянии без цепляния или проектирования.

    Осознавай абсолютную чистоту ума и непривязанность;
    Позволь уму пребывать в том, как это естественным образом удобно для него,
    Не принимая ни отвергая, желая, контролируя, или портя,
    Ибо таков совершенный предел.

    Оставь [ум] в его чистом состоянии не меняя его.

    Эти методы сохранения равновесного погружения ума включают в себя большинство важнейших принципов, имеющих дело с сосредоточенной медитацией на присущей уму природе. Они суть чудесные методы определения внутренней реальности [Дхарматы].

    Ни вспоминая, ни думая, ни исследуя,
    Ни медитируя, ни практикуя, ни ожидая, и ни страшась,
    Получают самоосвобождение
    От цепляния ума к эти двойственностям,
    И тогда добираются до внутренне присущей реальности.

    Наиболее известные методы успокоения ума

    Наблюдая присущую уму природу, следует (1) отпустить его, (2) позволить находиться в его исконной природе, (3) удерживать его в приятном состоянии, и (4) позволить покоиться в расслабленном состоянии.

    (1) "Отпустить ум" относится к очень эффективному методу расслабления, знание которого дает возможность удалить предположения и сомнения касательно способа существования и неизменной природы ума.

    Наилучшее расслабление означает наилучшую медитацию;
    Среднее расслабление означает среднюю медитацию;
    Тогда как плохое расслабление означает плохую медитацию.

    Почему это так? Когда ум полностью расслаблен, какой бы ни была воспринимаемая им форма и каков бы он сам ни был, не допуская вмешательства привязанности [или беспокойства], каждое чувственное сознание [автоматически] умиротворяется само, и рассветает неразличающее осознавание с присущей ему ясностью. Такое осознавание нерожденной [пустоты] с силой [присущей ясности] представляет собой нераздельный союз успокоения и постижения, а также совозникновение ума и присущей ему природы.

    После отпускания ментального сознания посредством расслабления,
    Возникают ощущения ясности и неразличения,
    Вроде простора чистого неба.
    Так показывается сияющая ясность Дхармакаи.

    Ум связанный скованностью без сомнения обретет
    Самоосвобождение за счет расслабления.

    Когда ум под гнетом, он попадает в зависимость;
    Если он раскрыт, искажения рассеются сами собой,
    Ведь то, что сковывает невежественных людей,
    Освобождает мыслящих людей.

    Отпусти ум в неизменяемой простоте;
    С ослаблением пут, без сомнения придет самоосвобождение.

    Как простор космоса, ум [в присущей ему природе] превосходит интеллект.
    Пусть он покоится в своей расслабленной природе,
    Не руководимый и не направляемый,
    Ибо ум лишенный воздействуемого фокуса
    Представляет собой Махамудру;
    Углубляя тесную связь с ним,
    Достигают высочайшего просветления.


    "Пусть он находится в своей исконной природе", означает плавное приведение ума в его первозданное состояние, медитатор должен просто дать уму покоиться в присущем уму совозникновении. Это его неопределяемая природа превозданной простоты. Она подобна внутренне присущей природы золота, которая с самого начала своего существования оставалась неизменной во всех процессах очистки таких, например, как плавка.
    говорят о [исконной природе] как о решительном без колебаний успокоении ума, как голубь возвращается в свое гнездо. …поддержание ума в неизменяемом состоянии.

    Медитировать на невообразимом осознавании
    Значит медитировать на тотальной реализации.

    Когда располагают совершенным пониманием внутренней простоты ума,
    Получают то, что осознал обитатель горы [отшельник].

    То, что сразу совозникает с умом,
    Что нельзя обнаружить другими средствами –
    Это Махамудра – неотъемлемые «пустота» и «простота».

    "удерживай его в приятном состоянии" подразумевает позволение пребывающей природе ума или способу его существования оставаться удобным для него образом в точности так, как есть. Если он скован направляемым фокусом или сильным желанием, ум станет неподатливым, вроде заключенного, взволнованного мыслями о побеге, зато вновь обретающему равновесие, стоит ему оказаться на свободе. Так и с умом.

    Те, кто закованы в кандалы, пробуют разбежаться на все десять сторон.
    Но когда они отпущены, то сохраняют спокойствие и твердость.

    "пусть он расслабленно покоится" значит дать ему спокойно находиться не будучи скованным рамками утверждения или отрицания, реальности или нереальности, добра или зла, и привязанностью или цеплянием. Как сено лежит свободно на земле, когда не связано, так и несвязанный ум остается расслабленным.

    Откажись от привязанности, сковывающей тебя.

    Субстанция и несубстанция закабаляют ум,
    Не давая ему добиться состояния высшего достижения [Сугаты];
    Вместо того, чтобы раздваивать, актуализируй одинаковость сансары.
    О йогин, пребывай однонаправленно в нетронутой простоте ума!

    Дже Гампопа описывает присущую уму реальность тремя терминами: исконная, неизменяемая, и отпущенная. В неизменяемом состоянии она тождественна уму в его естественном состоянии. Сохраняя ум неизменным, даже когда тот расстроен каким-либо враждебным обстоятельством, его возбужденная форма спокойно очутится в свободной внутренней простоте и спонтанной реализации. Такой ясный ум, свободный от дуалистического цепляния, похож на ум младенца.

    Обыкновенное осознавание – просто по своему выражению.
    Пусть оно остается неиспорченным какими бы то ни было надуманными идеями и образами,
    Ведь внутренней чистоте ума не нужна никакая модификация.

    Не сдерживая дыхание и не сковывая ум,
    Пусть неизменяемое осознавание будет как у младенца.

    Неизменяемый и простой ум – это Дхармакая.
    Внутреннюю чистоту нельзя актуализировать средствами меняющего интеллекта,
    Посему отпусти ум покоится в высшем умиротворении.

    Видоизменяемый образ действия тела и ума не порождает медитацию.
    Медитация – это приведение ума в нерассеиваемое состояние.

     

    ====

    Иные методы успокоения ума

    Не различай, не размышляй,
    Не меняй, но дай уму расслабиться,
    Ибо неизменяемый ум есть естественная сокровище нерожденной [пустоты],
    Недвойственный путь потусторонней мудрости.

    для того чтобы не быть скованным или закабаленным,
    Из-за различений, какими бы они ни были
    Не отвлекайся, оставайся неизменным, и естественным,
    Освобождаясь тем самым от омрачений.

    Здесь сказано о трех методах поддержания естественного состояния ума, когда ум успокаивается (1) естественным образом, (2) без изменений, и (3) без рассеяния.

    Пусть твой ум остается как небо, когда нет облаков!
    Пусть твой ум остается как океан, когда нет волн!
    Пусть твой ум остается как масленая лампа, когда нет ветра!

    неразличение, невозмутимость и ясность ума.

    Держи свой ум в неизменной простоте, свободным от давления и напряжения, подобным огромному орлу, парящему в пространстве. Успокой ум в тишине, подобно безмолвному океану! Сохраняй полнейшую ясность, подобную солнцу не скрытому облаками! Знай, что восприятия и ощущения рождаются из ума, как волны появляются на реке, а посему приведи ум в его естественное состояние. Пусть твой ум будет ясным, незатуманенным, и без прилипания, подобно уму ребенка, разглядывающего храм с изумлением. Сохраняй сознание, в котором не остается следов как в небе, когда по нему пролетает птица!

    четыре ряда методов. Первый ряд – (1) поддерживать блестящую ясность ума, (2) неразличение, (3) неспутанность, и (4) безопорность. Второй ряд состоит из трех методов: (1) не изменение, (2) отсутствие искажения, и (3) простота. Третий ряд имеет три метода относительно того, как сделать, чтобы ум находился (1) в его первозданном состоянии, (2) в раскрытом состоянии и (3) в нерожденном блеске. Четвертый ряд состоит из двух методов осознания (1) состояния не медитации и (2) не рассеяния.

    труды древних наставников говорят о методах стабилизации, приводящих ум в мягкое, спокойное, безмятежное и раскрепощенное состояния. Они также упоминают методы сохранения ума ясным, светлым, живым, свежим, блестящим, и отчетливым.

    В начале, учись актуализировать ясное осознавание,
    Защищать его от рассеяния,
    И поддерживать его в присущем ему состоянии.
    Но стоит достигнуть глубокой близости,
    Возникнет осознавание уверенности.

    Ясность – это внутреннее ощущение. Оставаться нерассеянным значит быть устойчивым, а вникнуть в нереальность осознавания есть реализация.

    каким бы ни было отвлечение, всякое созерцательное погружение должно достигать союза ясности осознавания и нерассеиваемой устойчивости. Вот что составляет сосредоточенное, нерасторжимое состояние успокоения и постижения.


    Медитация без интеллектуального усилия

    Медитировать Махамудру значит не отвлекаясь сохранять внутренне состояние ума как есть.
    Ум, по своей природе, беспристрастен. Не следует различать между влечением или отвращением к раскрывающемуся восприятию видимости, осознавания и пустоты. Подобным же образом, так как сущность ума лишена любой отличительной особенности, не следует медитировать отождествляя сущность ума с реальностью или нереальностью; не следует так же ни утверждать ни отрицать ее. Ведь присущая уму природа неопределяема. Поскольку присущая уму природа неизменна, надо медитировать не волнуя его надеждами, страхом или мотивацией. Так как ум, по природе, лишен доброй или злой сущности, в медитацию нельзя вмешиваться утверждая или отрицая.
    Вкратце, суть ума – по ту сторону медитации.

    Медитировать на потусторонней мудрости означает не медитировать ни на чем.

    Не может быть медитации
    На том, что лишено сущности.
    Так как действительность – ни субстанция ни несубстанция,
    Медитация должна быть без концептуального образа.

    Махамудра – это состояние не-различения,
    В котором нет ничего [мыслимого], на чем стоит медитировать,
    Даже атома;
    Итак, не медитируй

    Наблюдай природу своей точно определенной реальности [осознавания].

    Кроме позволения уму покоиться в его собственной природе,
    Не бывает такой медитации, где управляют телом и речью.


    Поддержание нерассеиваемого осознавания внутренней реальности

    нет ни чего такого на чем стоит медитировать, а есть лишь путь поддержания нерассеиваемой внимательности, непроходимый для нормального сознания. Просто оставаясь нерассеянным, ум не может дифференцировать свою отдельную роль пока еще не достиг совершенства в медитации . Таким образом, внимательность на каждом из этапов четырех стадий должна быть жесткой, неотвлекающейся от соответствующего уму значения, который она воплощает. Внимание в этом отношении должно быть полностью неотвлекающимся от смысла ума, сосвозникающего с присущей ему природой, кою медитатор раскрывает предварительно через процесс инициации. Начинающим медитаторам, следует практиковать концентрацию, на подобие сосредоточения, что позволяет им оставаться нерассеиваемыми в любой медитации уместной для соответствующего им уровня.

    О, смотри в свое собственное «я»,
    Ведь оно представляет собой внутренне присущую реальность.
    рассеянный ум не способен к реализации.

    Ло! Взгляни в себя нерассеянным умом.

    Сохраняй нерассеиваемое осознавание.
    Оставаться нерассеянным – быть царем среди медитаторов.
    Ничего иного не надо делать, кроме как находиться в нерассеиваемом состоянии....

    Пребывающая природа ума превосходит интеллектуальное восприятие. Когда медитатор мыслит ее концептуальное значение, он как бы отвлекается от медитации равновесия. Аналогично, истинный смысл ума находится вне знания. В момент, когда медитатор концептуализирует его, он до определенной степени рассеян. Присущая уму природа – не предмет и не непосредственный объект интеллектуального изучения; в момент, когда медитатор применяет критический анализ по отношению к присущей уму пустоте или непроисхождению, он отклоняется от медитативного равновесия. Природа ума – не предмет и не непосредственный объект ментального фокуса; в момент, когда медитатор фокусируется на внутреннем ощущении блаженства, ясности и неразличения, он рассеивается. Вкратце, присущая уму природа выходит за рамки всех измерений интеллекта. Медитатор будет отклоняться от этого состояния или из-за созданной визуализации, концептуальной абстракции, или даже просто из-за решения закончить всякую деятельность.

    Ум, очищенный от скверны,
    Совозникает с присущей ему природой;
    В таком уме нет разногласия.

    Обращая ум в "состояние не ума" [неразличения],
    Добиваются высочайшего просветления.

    Наблюдай присущую уму природу,
    Являющуюся основанием всех вещей.
    Когда прекращают ментальную деятельность
    И ничего не воспринимают,
    Тогда определенно достигают освобождения.

    Смотри, держи наблюдение, но не наблюдай ничего.
    Медитируй! Сохраняй медитацию! Но не медитируй ни на чем!

    Те, кто еще не реализовал смысл присущей уму природы, должны непрерывно медитировать на уме, совозникающем с присущей уму природой, и поддерживать осознавание уверенности и сокровенное переживание. Им надо излечивать всякое отклонение и устранять всякое препятствие. Они в свое время безошибочно осознают значение запредельной природы ума пройдя четыре стадии сокровенной ясности. Этот постепенный процесс похож на приращение луны, рост львенка или человеческого детеныша.


    Каким образом эти два метода включают живые наставления по медитации

    Все эти вышеизложенные методы поддержания медитативного равновесия сводятся к двум: немедитации и нрассеянию.

    "немедитация" охватывает собой не вспоминание прошлого, не созерцание [настоящего], не предожидание [будущего], не изменение, не искажение, не размышление. .

    "нерассеяние",
    включает в себя первозданный покой или раскрепощенное состояние, внутренняя природа, состояние как есть, и присущая реальности природа.

    "привести ум в его немедитативное естество" указывает на приведение ума в успокоение; "не отвлекайся от осознавания" подразумевает постижение; "сочетание одинаково немедитации и нерассеяния" заключает в себе слияние успокоения и постижения.
    недвойственное осознавание, непонятийное, вне заблуждений сознание, и естественная пустотность.
    совозникающее осознавание, естественную ясность и всеобщую пустоту.
    [сращение успокоения и постижения], совозникающий ум, присущая уму сущность, пребывающая природа ума,. Они – изумительное средство достижения ровного погружения.

    Живые существа говорят, что видят пространство,
    Им надо исследовать, как они его восприняли.
    Татхагата применяет к воспринимаемой реальности это сравнение.
    Ее нельзя объяснить никак иначе.
    Тот, кто так воспринимает пространство, воспримет все реальности.

    Привести [ум] в неразличающее погружение
    Значит остаться чистым, как пространство.

    Пусть не визуализирующий ум
    Удерживает свойства пространства
    И медитирует на пространстве –
    Это составляет медитацию на пустоте.

    Оставь различение и анализ реальностей –
    Главным образом реальностей ментальной природы.
    Медитируй на протяжении внутренне присущей реальности,
    К-ое охватывает собой несубстанциональность всех вещей.

    Когда перед воспринимающим интеллектом не остается
    Ни реальных субстанций ни несубстанций,
    И раз не существует другой альтернативной реальности,
    Ум, свободный от концептуальных образов, умиротворен на самом деле!

    Успокой ум без какого-либо различения
    В непонятийном просторе реальности.

    "немедитация" здесь дополнительно означает состояние успокоения и расслабления.
    "Не рассеяние" принадлежит области постижения и напряжения.

    Дай уму раскрепоститься и оставаться неизменно
    В своем исконном естестве;
    Не направляй его, пусть он будет сам по себе;
    Не познавай, но фиксируй ум в неразмышляющем состоянии.

    Медитировать на неизменной Дхармакае
    Значит дать уму расслабиться и пребывать без изменений в своем изначальном состоянии,
    Подобно тому как брамин прядет нить.
    Коли ум заволакивается тупостью успокоения
    Или качается в сторону от направляемого фокуса,
    Медитируй на соединенности с совозникающей природой ума.

    Наблюдай ум с проникающей остротой;
    Ты ничего не воспримешь, ибо он лишен субстанции.
    Дай уму находиться в этой пустоте свободно и сияя,
    Не выдумывая и не прилипая.

    Природу ума нельзя наблюдать позволяя "уму следить за умом" проницательно. Когда переживаешь несамостоятельность ума, надо дать этому осознаванию раскрепощено оставаться в своем естественном состоянии. Дабы не дать ему увянуть в нейтральном состоянии, надо поддерживать ясное внимание и не воображаемую простоту, лишенные непосредственного фокуса, без цепляния к утверждению или к отрицанию.


    94577f9fda9a.jpg


    МЕТОД ПОДДЕРЖАНИЯ СОСТОЯНИЯ ПОСЛЕ ПОГРУЖЕНИЯ

    Осознание внимательности «после погружения»

    Медитатор в ходе медитации уже соответствующим образом сохранил сосредоточенное равновесие ума в совозникающей ему сущности. Тогда какова процедура его практики после погружения? Сначала медитатор должен научиться удерживать поток внимательности и бдительности непрерывным усилием.

    Кто осознал внимательность, тот становится хозяином медитации.
    О мои сыны, лелейте внимательность!

    Внимательность подразумевает точное осознавание и опыт совозникновения ума.
    Теперь же медитатор должен, немного по-другому, поддерживать внимание так, чтобы оно не теряло своей мощи или сияния, одновременно кристаллизуя каждую непосредственную мысль или восприятие формы или звука, при этом совсем не заботясь об утверждении или отрицании какой бы то ни было реальности. Медитатору следует проделывать все это с непрерывным усилием, чтобы актуализировать ясность, открытую внимательность, которая лишена всякого прилипания, быть точно ребенком, смотрящим на алтарь.

    Итак, медитатору следует сохранять совершенное состояние двух благотворных погружений, а именно, совозникающие уму мысли и совозникающие явления.

    Что касается восприятия формы, звука, или знания,
    Они не являются объектами отрицания;
    Что надо отринуть, так это понятийный дуализм,
    Причину всех страданий.


    Метод поддержания медитации посредством внимательности после погружения

    Как сохранить добродетельную практику используя внимательность? Это делается так же, как опытный пастух следит за скотом. Не сгоняя в кучу и не бегая за каждым животным, он держит их всех под наблюдением, позволяя свободно пастись, пусть даже некоторые и блуждают. Подобным же образом медитатор не должен препятствовать развитию мысли или явления, пытаясь подавить или исказить его, стесняя тем самым медитативный ум. Кроме того, медитатору не следует позволять вниманию, обращенному к каждой мысли или явлению терять остроту из-за рассеяния пока наблюдаешь объект, и из-за врожденного цепляния к идее принятия или отвержения. Он немедля должен кристаллизовать каждое из шести познавательных проявлений, и в то же время сохранять точное осознавание его неопределимой природы. Он особым образом должен в не взволнованной и не зажатой манере удерживать осознавание того, что каждая развивающаяся мысль – это вибрирующее движение присущей пустоты, и каждое явление – манифестация имманентной пустоты.

    Всякий раз, когда возникает мысль,
    Крепче хватай ее,
    Отпускай ее в естественное ей состояние;
    И без сомнения достигнешь внутреннего освобождения!
    Следи за внешней видимостью проницательно,
    Она – иллюзия как и сам ум;
    Фокусируй ум на том, что появляется, не цепляясь.
    Пусть промежуточное сознание раскручивается само,
    Оно струится как поток воздуха лишенный субстанции.
    Пусть в этом потоке не останется цепляния.
    Все это называется – мысли, возникающие как медитация,
    Таково постижение во внутреннюю природу,
    Где нет ни утверждения ни отрицания.
    Не существует иной медитации
    Отличной от того, чтобы оставаться таким не рассеянным.
    Не покидай это состояние немедитации.

    Такое сжатое объяснение просто понять. По мере того, как начинающие пробуют поддерживать ровное внимание, они первоначально обнаружат, что часто рассеяны. Однако благодаря объединенной силе возрастающей внимательности в медитационном погружении и поддерживаемой внимательности после погружения, они не только будут внимательны, но в свое время перестанут отвлекаться от ясности и пустотности каждой мысли, каждого явления и пустоты. Рассматривая так каждую мысль и каждое явление, им надо удерживать ровное состояние погружения.

    Все эмпирически существующие вещи лишены всякой сущности;
    Даже концептуального обозначения нет
    Независимо от взаимодействия причин и условий.
    Когда понимаешь самораскрытую природу внутренне присущей реальности,
    Осознаешь, что она не доступна органам зрения, слуха и прочих,
    Ибо она лишена какой бы то ни было само-природы.

    Пойми, что двойственные проявления себя и других
    Суть монистическая реальность;
    Полностью осознавай это не отвлекаясь,
    Но отбрось цепляние, дабы оно не омрачило ум.
    Реализуй покой лишенный любой привязанности.

    Все разные реки, Ганг и остальные,
    Приобретают один вкус в соленом океане.
    Пойми, что различающий ум, ментальные события,
    Все становятся одного вкуса в пространстве внутренне присущей реальности.

    вся видимость и существование обусловленных феноменов
    Лишены сущности.
    Они – просто указания, символы, или обозначения.


    Осознание существа созерцания

    Метод опознания существа созерцания был развит во благо тем, кто имеет некоторый опыт после погружения. Такой медитатор, с врожденной осведомленностью, опознает спонтанное самораскрытие мысли или явления в непроисходящей простоте ума.

    Внутренне присущая реальность везде,
    Перед тобой, за тобой,
    И в каждом из десяти направлений.

    Все это проявляется из ума и
    Содержит природу тождественную Мастеру [Будде];
    А потому, могут ли волны отличаться от воды.

    Всевозможные явления – лишь манифестации
    Присущей уму природы.

    Оживление осознавания внутренне присущей реальности

    Что касается оживления осознавания внутренне присущей реальности, то настоящая практика была разработана для тех, кто уже располагал небольшим опытом, на подобие таяния снега от соприкосновения с теплыми камнями или падения в реку. Такие медитаторы переживают непроизвольное самораскрепощение каждой возникающей мысли или явления в пустоте непроисхождения.

    Это как ворона, взлетающая с лодки,
    Парящая вокруг и улетающая дальше,
    И которая возвращается обратно.

    В точности как ворона, взлетающая с мачты
    Возвращается назад после кружения и парения,
    Так и страстный ум, волочащийся в хвосте мысли,
    Возвращается в первозданную чистоту ума.

    Возвышение воссозданных огорчений

    "Возвышение воссозданных огорчений" – это то, как опытные медитаторы должны интуитивно воспринимать спонтанное самораскрытие фактически всех мыслей и явлений в пустоте непроисхождения. Помимо этого, такие продвинутые медитаторы должны сами вызывать тяжелые и возмутительные мысли или явления и тем самым воспринимать их, как манифестации внутренней пустоты непроисхождения ума.

    Ты должен позволить всем этим явлениям
    Объединяться в их фундаментальной пустоте,
    Вроде того как в распространяющийся пожар захватывает весь лес.

    Заблуждающийся ум [по присущей ему природе] – это великое осознавание;
    Он значительно способствует медитаторам.
    На подобие того, как лес становится топливом для великого пламени.

    Возникающие мысли растворяются
    В просторе внутренне присущей реальности.
    Возникающие мысли спонтанно раскрываются
    В великом осознавании.
    Гармоничное единство чувств и мыслей
    Есть Дхармакая.

    Когда медитируешь четыре раза (в день)
    И умиротворяешь дуалистические мысли на пути недвойственности,
    Получишь четыре опыта, описываемые как
    Встреча старого друга,
    Таяние снега на разогретой скале,
    Распространение лесного пожара,
    И внутреннее ощущение блаженства, ясности и пустоты.

    Первый опыт сродни встрече старых друзей,
    Которые узнают друг друга тотчас как увиделись.
    Так и йогин, воспринимающий возникающие мысли, мгновенно,
    Схватывает их тождественность присущей уму пустоте.

    Второй опыт называется "таяние снега на разогретом камне".
    Снег, который падает из водоносных облаков,
    Тает как только коснется теплых скал.
    Так и мысли, родившиеся в различающем уме;
    Когда воспринимаешь их как истекающие из самого ума,
    Не упорствуя, осознаешь,
    Что ум и есть неразличающая Дхармакая.
    Отсюда термин "оживление осознавания".

    Третий опыт сравнивается с "распространением лесного пожара".
    Бушующий лесной пожар сжигает все без различения –
    Деревья, траву и животных, чистую и грязную землю.
    Ветра и ливни не могут остановит его,
    Напротив они усиливают пламя.
    Подобно этому, когда горит пожар мысли,
    Позволь ему предать пустоте непроисхождения
    Все различения, хорошее и плохое, себя и других,
    Все эмоции, вожделение и ненависть,
    Не принимая и не отказываясь, не утверждая и не отрицая.
    Чем больше разнообразных мыслей,
    Тем более сильную помощь они окажут для внутреннего превращения.
    Отсюда название "возвышение воссозданных расстройств".

    Четвертый опыт относится к полученной реализации,
    В которой ум становится ясным, открытым, запредельным,
    Блаженствующим, сияющим, недвойственным и несвязанным.
    Даже досада превращается в восторг;
    Тот же опыт торжествует в течение дневных и ночных промежутков,
    Когда гуляют, сидят, отдыхают.
    Таков четвертый сверкающий опыт
    Блаженства, ясности.

    Смысл волшебного зрелища и зарождение иллюзии

    Пойми, что пять скоплений суть иллюзорные феномены.
    Не принимай иллюзию за нечто отличное от самих пяти скоплений.

    Медитация на воспринимаемых признаках
    Пуста, не имея нерожденной сущности,
    Подобна миражам

    Я прибегну к простому объяснению. Волшебник вызывает иллюзорное видение коня или слона за счет демонстрации приспособлений и использования заклинаний. Как маг так и визуально обманутые зрители видят магическое изображение. Разница в том, как последние воспринимают эту фигуру, а именно так, словно она является самосуществующей реальностью. Поэтому, зрители порождают врожденное цепляние к ней. Волшебник, который знает о нереальности фигуры, не обманывается на ее счет.
    Таким же образом каждый воспринимает любые чувственные объекты такие как форма, звук и т.п. и познает различающие мысли. В точности как маг понимает внутреннюю нереальность магической формы, так и медитатор после того, как установил, что субъект-объектная реальность лишена какой бы то ни было внутренней сути или само-природы, воспринимает, что реальность – это простая видимость, без внутренней сути, то есть как магическое порождение.

    Колдуны показывают призрачные формы –
    Коней, слонов и прочее.
    Как бы те ни выглядели,
    Они лишены реального.
    Знай, что все вещи таковые.

    Восприятие состояния после погружения как иллюзии

    Чтобы воспринимать реальность как иллюзию, должны присутствовать одновременно два фактора: первый, внешняя видимость воспринимаемая чувственным сознанием, и второй, точное осознавание пустотности. Например, опытный маг воспринимает видимость призрачной лошади или слона через свое зрительное сознание. Вместе с тем он уверено осознает тот факт, что зрительная форма не реальна. Он, потому, не сомневается в обмане чувств. Точно таким же образом после погружения йогин безошибочно воспринимает и разные ментальные переживания, обусловленные непосредственными обстоятельствами, или явления формы, звука
    восприятие йогина должно совпадать с осознаванием присущей всем переживаниям и явлениям после погружения пустотности. Такое осознавание необходимо усиливать при помощи неразрывного внимания к внутреннему ощущению и уверенности понимания совозникающих мыслей и явлений ума. В результате всего этого, медитатор будет воспринимать иллюзию такой как есть в течение состояния после погружения

    Если исследовать реальность, у нее не окажется трех концептуальных образов.
    Будучи нереальной, она как сон или иллюзия.
    Бесстрастный ум пребывает в радости
    И свободен от печали.
    Он, как человек, владеющий искусством магии, творящий волшебство.

    Всякое явление или звук подобны иллюзии, миражу или отражению;
    Они – субстанция без признака реальности.
    Ум, воспринимающий такую иллюзию – как пространство.

    С тем чтобы это возникновение такого, подобного иллюзии состояния после погружения было установлено в осознавании пустоты, медитатору существенно важно располагать осознаванием того, что совозникающее уму мышления – это непроисходящяя [пустота]. Он должен оживить сокровенное осознавание через медитативное погружение. В равной степени ему необходимо усилить осознавание истинной природы совозникающих мышления и видимости.
    важно осознать два следующих представления одновременно: совершенное понимание неотвратимых последствий своих действий и точное осознавание пустоты и бессущностности всех вещей. Они описываются как объект достойный удивления

    Полностью осознавая, что все вещи внутренне пусты,
    Придерживаешься принципа кармы и следствия.
    Это поразительно, в высшей степени поразительно!
    Это чудесно, в высшей степени чудесно!

    Исследование само-природы или сущности всех вещей приведет к осознаванию тотального неразличения. Пусть даже лишенная само-природы или сущности [внутренне присущая пустота] и проявляется как форма, звук, и т.п. Эти два аспекта [реальности] описываются как подобная пространству пустота и подобная иллюзии пустотность [видимость].

    Осознать неизменную внутренне присущую природу ума
    Значит вознестись на уровень нирваны.
    Тот, кто реализовал то, что потусторонне интеллекту,
    Что неизменно, окончательно,
    Саморождающееся и спонтанно исполняющееся,
    Осуществит цели других не прилагая усилий.
    Абсолютное завершение – это состояние потустороннее внутреннему развитию.

    Итак, каково значение термина "неизменность"? Поддержание ума в его естественном состоянии без вмешательства в него, когда уже осознал его пребывающую природу, выражается фразой "поддержание ума в его неизменном естественном виде". "Не вмешательство в сознание" значит прекратить прибегать к осознаванию пребывающей природы реальности. "смешивание [ума] с каждым чувственным явлением" означает быть воистину внимательным к присущей уму природе. Термин "раскрыться в каждом возникающем чувственном сознании" так определяется из соображения, что медитатор достигнет естественного уровня ума освободившись от своей озабоченности по поводу утверждения или отрицания.

    если медитатор сохраняет непрерываемое внимание к присущей уму сущности во всяком сознании или всплывающем явлении после погружения, то любые сознание или явления станут восприятиями состояния после погружения. Сохраняя не замирающее осознавание присущей уму реальности, сможешь удерживать каждое возникающее восприятие в его естественном виде в состоянии после погружения, и также добьешься точно определенного осознавания пребывающей природы всякого чувственного явления, при этом не делая попыток его поменять. В высшей степени важно непрерывно поддерживать нерассеиваемое внимание к присущей [мышлению и видимости] природе. Вот почему внимание составляет основную медитацию.

    Медитируй на видении реальности с нерассеиваемым вниманием, подобным царю.
    Стремись к этому состоянию одновременно уберегая его от мимолетных отклонений;
    Не ищи ничего кроме потока нерассеиваемого внимания!

    Пока крючок цепляния не сломан,
    До тех пор проходящие мысли будут создавать карму.
    Лучше быть на страже с неотвлекаемым вниманием!

     


  7. p8jcu.png


    102
    Ощущение "своего" действия может быть устранено только Богом.
    Поэтому расслабься и наблюдай за тем, что происходит.
    Не желай просветления слишком сильно.
    Когда оно произойдет, не будет "никого", кто бы прыгал от радости.
    Ты спросишь:
    "Ради чего я стараюсь?
    Почему я ищу?"
    А ищущего никогда и не было.
    Поиск происходит.
    Пусть он идет своим чередом.
    Не вовлекайся в поиск.
    Пока есть ищущий, просветление или самореализация не произойдет.

    103
    После просветления не останется никакого "я", которое бы наслаждалось счастьем.
    Просветления не будет, пока есть "я".
    Как избавиться от "я"?
    Очень просто.
    ТЫ ПРИНИМАЕШЬ, ЧТО "Я" НИЧЕГО НЕ МОЖЕТ СДЕЛАТЬ.
    Единственный способ избавиться от "я" это полностью принять, что все происходит по божественной воле, а не по "моей".
    Ты также принимаешь то, что само это приятие от тебя не зависит.
    Когда "я" полностью разрушается по воле Бога через это приятие, оно никогда не возвращается назад.

    104
    Ты будешь помнить Бога только тогда, когда Бог захочет, чтобы ты помнил Его.
    Размышляющий ум говорит:
    "Я должен помнить Бога все время".
    Если ты помнишь, ты чувствуешь гордость.
    Если же этого не происходит, ты чувствуешь вину.
    Никто ничего не делает без воли Бога.
    Нет индивидуума, делающего что-либо.
    Вспоминание о Боге просто происходит.
    Когда ты тихо сидишь, повторять имя Бога намного лучше, чем думать.
    В конце концов имя Бога будет все время повторяться автоматически.
    Когда работающий ум остановится, возникнет повторяемое имя Бога.
    Думающий ум активен, потому что ты думаешь, что "ты" можешь что-то сделать.
    Когда ты полностью принимаешь то, что "ты" не делаешь ничего, размышляющий ум исчезает.

    106
    Жизнь означает поиск.
    Нет отдельного ищущего.

    107
    Ты знаешь, что такое истина?
    Я - нет.
    Единственная истина, которую я знаю, это "Я ЕСТЬ", "Я СУЩЕСТВУЮ".
    Наша истинная природа существует в глубоком сне.
    Она существует и в этот момент, но мы не осознаем ее.
    Ощущение личного действия затмевает безличностное осознавание бытия.
    Чувство "Я СУЩЕСТВУЮ" присутствует, когда "я" отсутствует.
    Когда приходит "я", это чувство уходит.
    Владелец организма тела-ума - Бог, а не мифическое "я".
    После просветления появляется полная уверенность, что все происходящее через этот организм тела-ума, не является "моим" действием.
    Также осознается и то, что все происходящее через любой другой организм тела-ума, не является его личным действием.
    Просветление означает отсутствие "я", жаждущего просветления или чего-нибудь еще.

    108
    Рамана Махарши говорит:
    "Не каждый способен на самоисследование".
    Самоисследование может произойти, только если на то есть воля Бога.
    Самоисследование отсекает вовлечение.
    Но это не в твоей власти.
    Самоисследование происходит только само собой.
    Это божественная милость, что ты предрасположен к самоисследованию.
    Сознание в действии есть ум.
    Индивидуального ума не существует.

    111
    Просветление - это полное безусловное подчинение тому факту, что "я" нет.
    Просветление - это безличностное осознавание всего, что происходит.
    Солнце безличностного осознавания скрыто за "я", которое прилагает все усилия, чтобы увидеть Солнце,
    которое всегда здесь.
    Поиск не во власти ищущего.
    Действия происходят через организм тела-ума независимо от того, что ты хочешь.
    Каждый думает, что это его действия.

    112
    Покой может воцариться только тогда, когда нет "я".
    Покоя нет, когда есть вовлечение.
    Существует ли способ не вовлекаться?
    Возникают эмоции, возникает гнев, возникает сострадание.
    Ты не можешь остановить возникновение эмоций.
    Если ты не хочешь, чтобы они возникали, значит ты не принимаешь "То, Что Есть".
    Ты пребываешь в покое, когда не отвергаешь ничего из того, что происходит.
    Когда возникновение гнева просто наблюдается, а не выражается, это - Покой.

    115
    "Ты" ничем не управляешь.
    "Кто управляет?" - вопрос бесполезный.
    Если ты не управляешь, то тебе остается только сдаться.
    Сдаться - значит полностью принять,
    Ты решаешь что-то делать.
    Делаешь ли ты то, что решил, или делаешь что-то еще - от тебя не зависит.
    Делай то, что хочешь делать, зная, что не ты совершаешь действия.
    Шакти совершает их через каждый организм тела-ума согласно программе.

    117
    Ты ждешь, что просветление тебе что-то даст.
    Оно не даст ничего. Оно заберет все.
    Просветление означает полное уничтожение всех ожиданий.

    118
    Ощущение "своего" действия приводит к тому, что "я" отделено от "ты".
    Ощущение "своего" действия заставляет нас чувствовать, что мир реален.
    Ощущение "своего" действия приводит к идее о свободе воли.
    Ощущение "своего" действия дает сильное чувство ответственности.
    Ощущение "своего" действия приводит к ожиданиям.
    Ощущение "своего" действия приводит к чувству вины.
    Ощущение "своего" действия приводит к ненависти.
    Ощущение "своего" действия дает ощущение, что "мы" строим свою жизнь.
    Божественный Гипноз создал ощущение "своего" действия, чтобы была возможна игра Бога.
    Понимание того, что все происходит по воле Бога, уменьшает ощущение "своего" действия.
    Просветление означает полное уничтожение ощущения "своего" действия.

    120
    Это учение дает чувство свободы, чувство освобождения.
    Освобождения от ищущего и от поиска.
    Это так здорово - жить без чувства ответственности.
    Оно дает чувство легкости и свободы, и все же оно не делает тебя безответственным.
    Свобода не есть безответственность.
    Свобода - это свобода от сковывающего "я".
    "Я совершаю поступки, я ответственен за свои действия, я управляю своей жизнью".
    Если эта свобода воспринимается как беспомощность, то может возникнуть страх.
    Страх такой: "Если я себя не контролирую, я могу сделать что-то безответственное".
    На самом деле не свобода, а чувство беспомощности создает страх.
    Ты не можешь действовать безответственно, если организм тела-ума запрограммирован быть добрым,
    сочувствующим и ответственным.

    121
    Ты думаешь, что это учение о фатализме?
    Фатализм означает чувство покорности и безнадежности.
    Разве я не говорю тебе:
    "Делай то, что хочется, в любых рамках морали и религии, которые у тебя есть".
    При чем тут беспомощность?
    Ты слушаешь, происходит понимание, так и действуй согласно этому пониманию.
    Понимание совершит все действия.
    В действительности нет ничего, что ты можешь сделать.
    Даже следить за собой.
    Если будешь следить за собой, появится суждение.
    Это природа "я" - оценивать.
    Я не прошу тебя не делать никаких усилий.
    "Я", которое все еще здесь, говорит:
    "Почему ты не попытаешься?" - зная, что попытка сама по себе не произойдет, если это не предназначено организму тела-ума.
    Поиск просветления будет продолжаться, пока ищущий не постигнет, что это не в его руках.

    122
    Почему ты веришь, что "ты" существуешь?
    Разве ты выбирал верить в свое существование?
    Ты стараешься избавиться от чего-то, что ты не создавал.
    Вот забавно!
    Это все из-за Божественного Гипноза.
    Кто создал иллюзию, из-за которой ты думаешь, что "ты" существуешь?
    Бог загипнотизировал все человеческие существа так, что они считают себя независимыми.
    Загипнотизированные личности не могут выйти из-под Гипноза своими собственными усилиями.
    Ты отождествляешься с поиском, который от тебя не зависит.
    Причина - в ожиданиях.
    "Я" - это ожидание.
    Только та сила, что создала иллюзию, может ее и убрать.

    123
    Ты говоришь, что медитация - это отсутствие мыслей.
    Разве ты создаешь мысли?
    Мысли возникают, разе не так?
    Как ты можешь быть виновным в их создании?
    Как они могут быть твоими мыслями?
    Позволь мыслям приходить и уходить:
    Медитирующий говорит:
    "У меня не должно быть мыслей".
    "Достаточно ли пряма моя спина?"
    "Должен ли я медитировать час?"
    Ты смотришь на часы и огорчаешься, что прошло всего 20 минут, а не час.
    Истинная медитация возникает тогда, когда нет медитирующего, который думает, что он медитирует.
    Возможна ли медитация без Сознания?
    Надо ли медитировать во время глубокого сна?
    Какое отношение к медитации имеет "я"?
    Кто совершенствуется в медитации?
    Вначале медитирующий может присутствовать, но истинная медитация происходит сама.

    124
    Когда ты говоришь: "Это важно", значит, что это важно для "кого-то".
    Пока есть "кто-то", ничто не важно.
    Когда нет никого, важно "То, Что Есть".
    После просветления все, что возникает, наблюдается и отбрасывается, потому что нет того, кто получает.
    Просветление есть здесь и сейчас.
    Ты знаешь это.
    Тишина между двумя мыслями - это то самое просветление, которого ты ищешь.
    Вот почему просветления нельзя достичь.
    Когда размышляющего ума нет, есть Просветление или Покой.
    Бог всегда здесь.
    Бог - это просто существование.
    Он ничего не делает.
    Когда "я" отсутствует, ты в Боге.
    Руководство Мастера ведет к уничтожению "я".
    Живи, помня, что это не твоя жизнь.
    Ты не живешь никакой жизнью.
    Жизнь просто происходит.
    Дай жизни происходить.

    125
    То, что ты ищешь, уже есть.
    Рамана Махарши говорит:
    "То, Что Есть"     скрыто за тем, чего нет.
    Ты не в ответе за это.
    Если облачность наступает не по твоей вине, почему ты думаешь, что можешь убрать ее?
    Действие, размышление, ожидание просто случаются.
    Если позволить этому происходить и не беспокоиться об этом, не будет и облачности.
    Даже если ты интеллектуально поймешь, что ты не делаешь ничего, не останется чувства вины или гордости.
    Если ты действительно примешь то, что ни одно действие не является твоим, не будет "я", заслоняющего "Я ЕСТЬ".
    И тогда "Я ЕСТЬ" засияет во всем своем великолепии.
    Все, что тебе надо делать, - это не думать, что "ты" заслоняешь "Я ЕСТЬ"

    126
    Двойственность существует из-за ожиданий.
    Ожидания не возникнут, если не думать, что ты отделен от других.
    Не ты создал чувство обособленности.
    Ты не ответственен за него.
    С какой стати ты полагаешь, что можешь его отбросить?
    Тебе бы хотелось чувствовать, что все едино, но разве это происходит?
    Бог заставил людей верить в то, что они отдельные существа со свободной волей.
    Чувство обособленности будет сохранятся пока не произойдет просветление.
    Когда ты действительно принимаешь то, что нет отдельного делающего, просветление может произойти в
    любой момент.
    Просветление означает полное уничтожение чувства обособленности.

    127

    Свобода - это свобода от концепции свободы.
    Какая разница, есть свобода или нет?
    Если "я" возвращается и остается, пускай.
    Истинная свобода - это свобода от ожиданий.
    Надежда возникает.
    И ты ничего не можешь с этим поделать.
    Если ты прицепишься к надежде, она превратится в ожидание.
    Надежда исчезает, если просто наблюдать за ней, когда она возникает.
    Свобода - это свобода от ищущего, который ждет, что просветление даст ему намного больше счастья, чем что-либо еще в этом мире.

    128
    Пока ты ищешь себя или исследуешь себя, как это может кончиться?
    Это закончится, когда организм тела-ума умрет.
    Тогда в чем разница?
    Сейчас есть двое, и будет двое, когда наступит смерть.
    Что-то может произойти между настоящим моментом и смертью организма тела-ума, если ты действительно поймешь, что нет кого-то, наблюдающего за кем-то еще.
    Все, что есть, - это Бог.
    Когда ты говоришь, что следишь за собой, ты следишь за своими действиями.
    Это действительно "твои" действия?
    Организм тела-ума - это просто запрограммированный инструмент в руках Бога.
    До тех пор, пока не исчезнет исследователь, день ото дня будет происходить одно и то же.

    130
    Ты делаешь что-то, потому что
    Бог хочет, чтобы ты это делал, несмотря на последствия.
    Если ты принимаешь то, что Бог делает все, что хочет через организм тела-ума, ты также принимаешь то,
    что ты - просто марионетка.
    Тебе не нужно чувствовать ответственность или вину за то, что происходит.
    Ты - Сознание.
    Организм тела-ума - это марионетка.
    Ты отождествляешь себя с организмом тела-ума, и поэтому отказываешься принять то, что ты - просто марионетка.
    Ты чувствуешь себя оскорбленным.
    Если ты искренне примешь то, что ты - Сознание, у тебя не останется возражений против того, как Бог использует организм тела-ума.
    Все, что есть, это Сознание.
    Ты, как индивидуальность, не существуешь.

    131
    Нет конца тому, что хочет узнать размышляющий ум.
    Майя вызывает в размышляющем уме желание узнавать одно за другим.
    Майя заставляет тебя чувствовать, что ты - деятель.
    Майя заставляет тебя думать, что у тебя есть свобода воли.
    В глубоком сне размышляющего ума нет.
    Когда ты просыпаешься,
    Божественный Гипноз создает размышляющий ум, который заставляет тебя чувствовать себя обособленным.
    Без размышляющего ума жизнь, как мы ее знаем, была бы невозможна.
    Что бы произошло, если бы все узнали, что они не обособлены?
    Могла бы продолжаться игра?
    Не может быть никакого проявления без майи.
    Единственный способ пребывать в покое - это знать, что размышляющий ум сам по себе есть результат Божественного Гипноза.
    Просветление - это полное уничтожение размышляющего ума.

    132
    Воля Бога по отношению к определенному организму тела-ума является его предназначением.
    Ты думаешь, что это "ты" прилагаешь усилия.
    Где ты купил волю?
    Кто-то дал ее тебе, или она пришла с программой?
    Почему ты гордишься или ставишь себе в заслугу что-то, что пришло с программой?
    Когда ты осознаешь, что это не твои усилия, разве ты не чувствуешь огромное чувство благодарности к Той силе, которая запрограммировала тебя таким образом?
    Если ты искренне примешь, что ничто не происходит без воли Бога, ты будешь рассказывать историю своих успехов не с чувством гордости, а с чувством благодарности Богу.
    Пусть благодарность возникает и превращается в любое действие.

    135
    Просветление - это полное разрушение ощущения "своего" действия.
    Еще важнее понять, что уничтожение "я" может произойти только само собой.
    Ум говорит: "От меня зависит - сделать интеллектуальное понимание глубже".
    Ум не может сделать этого.
    Слушание становится пониманием.
    Понимание работает само.
    Такое понимание - самое глубокое, так как оно является аспектом "Я ЕСТЬ".
    Поэтому не пытайся ничего делать.
    Люди боятся смерти, потому что когда происходит смерть, уничтожается "я".
    После просветления не остается никого, кто бы боялся смерти.
    Просветление - это полное уничтожение самого ищущего.
    Как может произойти уничтожение?
    Уничтожение ищущего возможно только при полном приятии того, что ищущего никогда не было.

    136
    Ты должен принимать решения в жизни.
    Ничто тебе не мешает.
    Ты не существуешь, но принимаешь решения.
    Ты не контролируешь решения, ставшие действиями.
    Ты не управляешь тем, что происходит через организм тела-ума.
    "Я" как индивидуальный исполнитель не может избавиться от себя.
    Если Бог хочет, чтобы "я" было здесь, кто ты такой, чтобы избавляться от него?
    Пойми только, что "я" не существует само по себе.
    Ты продолжаешь жить своей жизнью, не думая, что это ты живешь ею.
    После просветления "я" продолжает существовать, но ощущение личного действия полностью разрушено.

    137
    Ты ищешь что-то отличное от того, что имеешь.
    Ты ищешь покой?
    Не окажется ли он скучным?
    Покой ума означает отсутствие какого-либо возбуждения.
    Мозг реагирует как физическая необходимость.
    Просветленный просто наблюдает реакцию мозга.
    Обычный человек реагирует на реакцию мозга и вовлекается.
    Вовлечение происходит между двумя мыслями.
    Покой ума или медитация тоже происходит между двумя мыслями, когда полностью понят один простой факт: что бы ни произошло через организм тела-ума, это не "твое" действие.
    Если вовлечения не происходит, то между двумя мыслями - Покой.

    138
    Тукарам, поэт-святой, говорит:
    "Я ушел увидеть Бога, я вернулся Богом".
    Человеческий ум не может познать Бога.
    Не может быть ума без Сознания.
    Когда размышляющий ум перестает задавать вопросы, он становится Источником.
    Бог - это чистая субъективность.
    Ум может только принять божественную волю.
    Это означает, что нет "меня" или "моих" действий.
    Тот, кто хочет познать Бога, присваивает себе субъективность Бога и делает его объектом.
    Когда это постигнуто, ты - Бог.
    В глубоком сне существует только "Я ЕСТЬ" или Бог.
    Тебя нет.
    Даже когда ты просыпаешься, пока размышляющий ум не активен, ты - в "Я ЕСТЬ", что подобно глубокому сну.
    Покой или счастье означают уничтожение чувства обособленности.

    139
    Я говорю только, что ни одно действие не является твоим действием.
    Это просто реакция мозга на внешнее событие.
    Ни одно человеческое существо не имеет свободы воли.
    Что бы ни произошло, не есть чье-то действие.
    Это действие Бога.
    Когда понимание полно, у тебя не будет чувства вины, гордости или обиды.
    Ты хочешь чего-то от жизни.
    Когда ты свободен от чувства вины, гордости и ненависти, что еще тебе нужно от жизни?
    Жизнь такая, какая есть.
    Никто не властен над ней.

    140
    Не существует индивидуального говорения или слушания.
    Говорение и слушание происходят по воле Бога.
    Окончательное понимание приводит к молчанию.
    Люди могут пребывать в молчании, даже продолжая говорить.
    Истинное молчание происходит, когда нет размышляющего ума.
    Ум спрашивает: "Как мне себя успокоить?"
    Он не может.
    Молчания не будет до тех пор, пока ум не разрушится.
    А он может разрушиться только по воле Бога.
    Когда ты был ребенком, ты всегда говорил о себе в третьем лице.
    Когда ты вырос, ты стал считать себя отдельной личностью.
    Бог создал чувство обособленности.
    Один Бог и может убрать его.

    141
    Рамана Махарши говорит:
    "Нет создания, нет исчезновения, нет пути, нет цели, нет свободы воли, нет предназначения".
    Если я понял, что все происходит по воле Бога, почему я должен беспокоиться о Боге?
    В конце не останется ничего.
    Все, что есть, это иллюзия.
    То, что существует не все время, есть иллюзия.
    Проявленного не существует в глубоком сне.
    Воля Бога имеет отношение к делу только тогда, когда есть проявленное, когда ты просыпаешься.
    Я не говорю о жизни.
    Жизнь - это концепция, иллюзия, потому что ее нет в глубоком сне.

    142
    Проявленное не имеет собственного существования.
    Оно зависит от сознания личности, следящей за ним.
    Проявленное таково, каким ты его воспринимаешь.
    Каждая личность воспринимает проявленное согласно своей программе.
    Проявленное существует только в уме.
    Проявленное и непроявленное - это не два.
    "Не-Я" и "Я ЕСТЬ" - это не два.
    "Не-Я" не создало "Я ЕСТЬ".
    "Не-Я" стало "Я ЕСТЬ".
    "Не-Я" - это просто концепция.
    Мы имеем отношение только к "Я ЕСТЬ".
    Будда говорит:
    Нирвана есть сансара.
    Нирвана не создала сансару.
    Нирвана стала сансарой.
    "Я ЕСТЬ" присутствует, когда нет "я".
    "Я ЕСТЬ" стало "я", как часть Божественного Гипноза.

    143
    Если ты удовлетворен тем, что происходит, или если ты принимаешь "То, Что Есть", то нет никаких проблем.
    Проблемы возникают, когда ты чего-то хочешь.
    Покой или счастье наступают, когда ты принимаешь "То, Что Есть".
    Твое желание нарушает покой, который всегда есть.
    Окончательное приятие может произойти только само собой.
    Даже сам факт отсутствия окончательного приятия тоже должен быть принят.
    Пойми, что все, что происходит, не находится в твоей власти.
    Последнее, что нужно сделать, это принять непринятие.
    Окончательное приятие происходит, когда ты перестаешь заботиться о просветлении.
    Принятие неспособности принять можно назвать удовлетворенностью или отказом от себя.

    144
    Переживание просто-существования происходит, когда "я" отсутствует.
    Такие моменты бывают у каждого.
    Переживание возникает.
    Если переживанию просто-существования позволить приходить и уходить, не привязываясь к нему, оно, вероятно, будет происходить чаще.

    145
    Индивидуум отождествляется с действиями которые происходят через организм тела-ума благодаря Божественному Гипнозу.
    Только один из тысяч ищет избавления от Божественного Гипноза.
    Поиск избавления от Гипноза, само по себе есть Милость Бога.
    Поиск происходит по Милости Бога.
    Процесс начался по воле Бога.
    Он будет продолжаться с той скоростью, с которой хочет Бог.
    Если ты молишь Бога ускорить процесс, ты принимаешь тот факт, что ускорение процесса от тебя не зависит.

    146
    Эго создано Богом как часть Божественного Гипноза.
    Уничтожить эго - не во власти ищущего.
    Ты несчастен, когда эго возвращается, потому что думаешь, что должен суметь что-то с этим сделать.
    Возникновение эго - это естественный процесс.
    Пусть эго возвращается.
    Несчастье возникает, когда ты хочешь контролировать эго.
    Когда ты принимаешь эго, вместо того, чтобы бороться с ним, где несчастье?
    Когда ты принимаешь эго, ты сдаешься
    Той силе, которая создала эго.
    Это значит, ты отдал само эго.
    Ты говоришь:
    Ладно, Бог, делай то, что тебе нравится.
    Если хочешь, чтобы эго возвращалось опять и опять, пусть так и будет.
    Прими, что ничто не находится в твоей власти.
    Пока это понимание не станет полным, эго будет возвращаться снова и снова.

    147
    Ты неудовлетворен, потому что не принял искренне то, что ты ничего не можешь сделать.
    Ты думаешь, что можешь что-то сделать.
    Ты хочешь знать, что ты можешь сделать.
    Когда ты искренне примешь то, что ничто не находится в твоей власти, что все во власти Бога,
    что ты будешь делать?
    Ты принимаешь все, что бы ни делал Бог через организм тела-ума, не говоря при этом, что это твои действия.
    Ты не существуешь как отдельный индивидуум.
    "Я" может умереть только тогда, когда ты полностью принимаешь то, что не существуешь как деятель.
    Что можно сделать, чтобы осуществить полное понимание?
    Ничего, потому что ты не существуешь.
    Ты можешь только понять учение интеллектуально.
    To, насколько это поможет тебе жить своей жизнью без ощущения "своего" действия, не в твоих руках.
    Это воля Бога.
    Позволь ему делать то, что Он хочет.
    Ты можешь только ждать без всяких ожиданий.
    Окончательное приятие - это приятие невозможности сдаться.
    Что происходит, когда ощущение "своего" действия полностью исчезает?
    Что бы ни произошло, просто наблюдается без желания изменить.

    148
    Если ты принимаешь, что проявленное - это Сознание в действии, тогда что есть ты?
    Принял ли ты интеллектуально, что Сознание функционирует через миллиарды организмов тела-ума?
    В действительности ты - фикция.
    Фикция, созданная Сознанием.
    Если ты будешь думать, что это "ты" ищешь, "ты" прикладываешь усилия, то возникнет путаница, обида и несчастье
    Если же ты примешь, что усилие происходит, то каковы бы не были последствия, несчастья или обиды не будет.
    Нет индивидуального делающего.
    Если ты примешь все, что происходит, как волю Бога, жизнь будет простой.
    Тогда, если возникнут какие-то вопросы, последует ОТВЕТ.

    149
    Исследование производится отождествленным Сознанием.
    Тот, кто задает вопросы, является исследователем.
    При наблюдении нет суждения.
    Нет того, кто был бы счастлив или несчастлив.
    Индивидуум, исследование и суждение, счастье и несчастье есть часть "Того, Что Есть".
    Счастье или несчастье возникают, когда ты говоришь: "Мне это нравится" или "Мне это не нравится".
    Любая реакция мозга просто наблюдается.
    Реакции других организмов тела-ума тоже просто наблюдаются или принимаются как воля Бога.
    Ощущение "своего" действия - это вовлечение в реакцию мозга.
    Если несчастье принять как волю Бога, тогда не будет "меня", вовлеченного в него.

    150
    Просветление - это просто слово.
    Что ищет человек?
    Покоя, верно?
    "Почему кому-то Бог дает покой и удовлетворенность, а кому-то нет?"
    Ты можешь только принять волю Бога.
    Ум не может постичь волю Бога.
    У просветленного нет ощущения "своего" действия.
    А есть полное приятие того, что все происходящее через любой организм тела-ума, является действием Бога.
    Покой возможен только тогда, когда ощущение "своего" действия потеряно.
    Когда теряется ощущение "своего" действия?
    Когда ты искренне понимаешь, что у тебя нет свободы воли.
    Когда ты искренне понимаешь, что не ты живешь своей жизнью, а твоя жизнь проживается Богом или Сознанием, ощущение "своего" действия теряется навсегда.
      Единственный вывод - принять то, что ты никогда не будешь совершенным.


  8. hU6Kz.jpg


    Тайное Знание Кундалини

    Она производит этот свет, и все же в действительности Она не выходит из своей природы. Она покоится там, в своей собственной природе. Хотя каждому кажется, что Она вышла из своей природы, Она не вышла. Хотя вы и видите все, что есть в этом проявлении, это проявление пребывает в ее собственной природе. В центре ее собственной природы; Она не заблудилась.
    И хотя Она — творческая, ничего не творится, не создается. Она наслаждается вкусом своей собственной великолепной природы. Это наслаждение определяется как Энергия Господа Шивы.
    когда йог осуществляет поддержание внимательного осознавания и медитирует на природу (сварупу) Шивы, которая есть то же самое, что и собственная природа йога, и когда такой йог достигает состояния поглощения (самавеши), это поглощение таково, что оно растворяет все мироздание в его собственной природе. Когда этот йог медитирует таким образом, он достигает творческой Энергии Господа Шивы и ощущает состояние высшего движения Энергии в своей собственной природе. Затем он достигает входа в состояние шакти-кундалини. Эта природа шакти-кундалини описывается в Тантрасадбхаве следующим образом:

    Та Энергия, высшая и тонкая, —
    Она пребывает во всяком и каждом человеке,
    защищая его истинное сердце (хридбинду) Там,
    принимая форму спящей змеи*,
    Она обнимает то сердце в своей собственной природе.
    О Парвати! Там Она покоится в глубоком сне.
    Она не понимает ничего, кроме своей собственной природы.
    Хотя кажется, что эта Богиня как будто потеряла сознание
    из-за некого тяжелого опьяняющего напитка или яда.

    * Это место сердца, которое является истинным сердцем, не располагается только в сердце, оно располагается в центре всех чакр.

    Творческая Энергия (висарга-шакти), шакти-кундалини, также известна как срединная энергия Господа Шивы. Эта энергия является семенем (биджей) всех других энергий, именно отсюда они проистекают.

    Кама-кала [Схватывание момента объединения чувств с их объектами. Объединения сиддхов и йогини. Чарья-крама]
    Кама-кала относится к соединению или соприкосновению двух аспектов любого ощущения, будь то ощущение вкуса, наслаждения или касания. Все они являются кама-кала. Соединение двух существует в сексуальном акте, но оно также существует, когда глаз объединяется с формой. Оно также существует, когда ухо объединяется со звуком, нос объединяется с запахом, кожа объединяется с касанием.
    Подразумевается, что практикующий системы Кула*** переживает состояние кама-кала. Практикующий-каула медитирует на эти соединения в их различных проявлениях.
    *** Санскритское слово кула значит «тотальность, всё целиком».

    Шакти-кундалини переживается этим каула-йогом, когда он входит в поглощение (самавешу) сиддха-йогини.
    сиддха-йогини может происходить в соединении, объединении любых двух ощущений. Оно может происходить в объединении, где сиддха относится к глазу, а йогини — к форме, или сиддха может быть ухом, а йогини — звуком. Я говорю не о физическом глазе и физическом ухе, а об энергии видения и энергии слышания. Физическое видение или слышание не является энергией видения или слышания. Это известно как реальность кама-таттвы.
    В Куларнава Тантре нам говорится, что энергия Творения (висарга) обнаруживается во всех соединениях,
    потому что она является творческой энергией.
    Посредством контакта двух создается что-то иное.
    Это может быть радость, это может быть удовлетворение, но что-то создается.

    потому что кама исполняется только тогда, когда она объединена.
    Когда она объединена — это истинное состояние камы.
    В Шиваизме кама значит иччха, воля. Кама-таттва, сущность воли, является той волей, которая не порождена. Когда кама не порождена, она является волей. Когда кама порождена, тогда такая кама является желанием. Она подобна океану. Существуют бесчисленные волны на океане, и хотя эти волны появляются, не существует ничего другого, кроме океана. Так происходит с Господом Шивой. Все создано, и все же ничего не создано.
    Истиной является то, что все контакты — сексуальные. Так, этот стих относится ко всем чувственным контактам. Таким образом, слышание является сексуальным контактом. Видение является сексуальным контактом. Ощущение запаха является сексуальным контактом. Касание является сексуальным контактом. Вкус является сексуальным контактом. Так, в этом стихе слово сиддха относится к Я-Сознанию, и слово йогини относится к какой бы то ни было объективности, с которой оно объединяется.
    Слово махамелапа в этом стихе значит «празднество высшей встречи». Это описывает то состояние шакти-кундалини, где происходит высшая встреча Шивы и Шакти. Если тот удачливый каула-йог достигает и переживает это состояние шакти-кундалини всего лишь одну секунду, то он достиг объединения Шивы и Шакти. Это — такое состояние, где Шива и Шакти не могут быть отделены друг от друга, где индивидуальность Шивы и Шакти потеряна. Шива — везде, и Шакти — везде. Это — состояние того высшего союза, где Шива и Шакти становятся едины друг с другом, где они не могут переживаться раздельно. В этом состоянии великого празднества объединения каула-йог ощущает состояние шакти-кундалини и тогда может делать все.
    Вы должны ясно понимать, что только такой йог, и никакой другой, подходит для практики чарья-крамы*. Это значит, что только те йоги, кто установлены в оознавании своей природы как Шивы, у которых сердца столь широки, как океан, и кто установлен в том состоянии, которое превыше всего, — только они имеют право практиковать чарья-краму.
    * Практика чарья-крамы является практикой вхождения в Высшее через чувственный контакт. Это — не просто чувственный контакт, а чувственный контакт, наполненный знанием.
    Чтобы переживать это состояние чарья-крамы, йог должен обладать сердцем, совершенным в полноте. Он должен быть с умом широким, как океан, поскольку именно в океане все движущиеся потоки становятся неподвижными и беззвучно покоятся.

    Таким образом, когда этот йог в случае объединения сиддхов и йогини, которое происходит благодаря практике чарья-крама, достигает кама-калы** и обретает вход в виша-таттву***, он будет переживать состояние прана-кундалини. Вшиа-таттва —это состояние великой встречи сиддхови йогини, называемой махамелапа. В божественных писаниях она также называется кама-таттва, потому что в обоих случаях она схватывается в момент объединения.
    ** Кама-кала — это техника схватывания момента объединения чувств с их объектами.
    *** Как Господь Шива дает объяснения для Шакти в Кулагухвара Тантре, его состояние Шивы и Шакти — точно как две половинки вороньего клюва (какачан-чупута), потому что они — точно один над другим. Они должны оставаться как одно и не быть разделенными. Ятость и этость должны оставаться как одно. Как одно, этость не обнаруживается отдельно от ятости, и ятость не обнаруживается отдельно от этости.. Таким образом, в виша-таттве  вы достигаете входа в вашу природу.

    Прана-кундалини [Энергия знания (джняна-шакти) —прана-кундалини. Виша-таттва]

    Прана-кундалини - творческая Энергия (чит-висарга-шакти) Господа Шивы наполнена вкусом его сознания.
    Природа висарга-шакти в том, чтобы создавать собственное я живого существа из его собственного Я в его собственном Я.
    Создавать я из Я в Я — это реальность творческой Энергии (висарга-шакти).
    когда кундалини переживает состояние творческой Энергии сознания в своей собственной природе, тогда в самом начале творения дыхание (прана) появляется как первое творение. Это — не физическое дыхание. Это — вибрирующее дыхание жизни (пранана). Это первое проявление висарга-шакти является семенем праны. Это — стадия вибрирующего дыхания, дыхания жизни, называемого пранана.
    Когда сознание Божественного Сознания спускается, Оно принимает форму вибрирующего дыхания. Что это за дыхание? когда эта Творческая Энергия (висарга-шакти) приняла форму вибрирующего дыхания (прананы), то это дыхание присутствует в форме прана-кундалини.
    В этом состоянии прана-кундалини является только блаженное состояние нашей природы.
    Энергия Сознания (чит-шакти), которая присутствует в форме прана-кундалини, появляется в первом состоянии творческой вибрации (висарги). Йог понимает это. Он пережил ее.
    центр двух дыханий — это путь. Посредством этого пути вы обретете вход в восхождение. В обычной жизни (вьявахара) этот путь закрыт и блокирован. Он кажется непроходимым. И все-таки он откроется, когда произойдет прана-кундалини. Когда высшая Энергия Сознания сконцентрирована в урдхва-марга, где дыхание не идет ни вовне, ни внутрь, вы переноситесь к центру и покоитесь в нем. Этот центр есть урдхва-марга. Когда вы концентрируетесь на этом урдхва-марга с непрерывным осознаванием, вдох (известный как чандра, луна) и выдох (известный как сурья, солнце) спонтанно входят в путь центрального канала (сушумны) и устремляются вниз к муладхара чакре. Тогда кундалини поднимается от муладхары до сахасрардха чакры. Проходя через тонкое отверстие брахмарандхры, оно покидает преграды этого тела и входит в бесконечный простор Божественного Сознания. Здесь вдох и выдох больше не существуют. В этом состоянии вы должны беззаветно обратить однонаправленное внимание на этот вибрирующий центр. Если вы отклоните ваше сознание с этого места на одно мгновение, вы неожиданно выйдете из того состояния и падете в состояние пустоты, называемое пралая-кала. В тот момент вы еще не будете в разнообразном цикле мира, наполненного мыслями, вы будете в пустоте (шунье). После падения в состояние пустоты вы откроете ваши глаза и снова будете как обычный человек.

    Чтобы достичь этого состояния, вы не можете практиковать нерешительно полчаса утром, полчаса вечером и полчаса в полночь. Это не поможет вам. Вы должны делать это непрерывно. Иначе нет надежды в этой жизни, есть надежда только в следующей жизни.
    Реальностью является то, что все мироздание наполнено Сознанием, и все-таки это Сознание потеряно для каждого. Это — причина того, что мы брошены в цикл майи, наполненный разнообразными муками, и вынуждены переживать боль, болезни и повторяющиеся рождения и смерти. Тот йог, кто всегда внимателен (прабуддха) в этом состоянии, не потеряет своего сознания даже будучи подверженным анестезирующему средству. Поддержание внимания — это истинно великая вещь. Когда этот шайва-йог не позволяет осознаванию отсутствовать ни одного мгновения, оставаясь всегда однонаправленным, установился в состоянии Шивы, направляя свой ум к состоянию поглощения (самавеша-даша), тогда силой его однонаправленности оба дыхания — вдох и выдох — спонтанно входят в центральный канал (сушумну).
    После вхождения в центральный канал энергия дыхания (прана-шакти) этого йога достигает центра муладхара чакры. И затем, как прана-кундалини, она начинает подниматься в центральном канале от муладхарачакры к тысячеспицей чакре (сахасрардхе), энергия дыхания (прана-шакти) расцветает во все стороны и этот йог переживает состояние прана-кундалини.

    // Для некоторых йогов, когда дыхание входит в центральный канал, входящее дыхание (апана) и выходящее дыхание (прана) первоначально спускаются (адхомукха). Здесь оба, входящее и выходящее, дыхания естественным образом собираются вместе. Это — спонтанное состояние, где дыхание собрано в одну точку, занимая позицию для опускания. Это — состояние, называемое ламбика*. Состояние ламбики не может быть установлено какими бы то ни было физическими средствами, потому что оно очень тонкое. В ламбике существует четыре прохода. Эти два дыхания, когда они принимают позицию опускания, прибывают в ламбику, которая является проходом с правой стороны. С левой стороны существует другая ламбика. Ламбика, которая существует с левой стороны, в настоящее время активна в нас, тогда как ламбика, которая существует с правой стороны, блокирована. Тогда, когда входящее и выходящее дыхания собираются и принимают позицию течения вниз, дыхание останавливается. Нет дыхания внутрь и вовне. Обычное направление дыхания прекращается, и вы чувствуете удушье. Затем ламбика с правой стороны открывается, и дыхание входит через это открывшееся отверстие и устремляется вниз.//
    * Существует центр, называемый талу на санскрите, который расположен в мягком нёбе. В Шиваизме этот центр известен как ламбика-стхана, место ламбики.

    Когда дыхание достигает входа через ламбику (практика кхечари-мудры), оно производит звук, который подобен тому внутреннему звуку, производимому, когда вы закрываете уши, надавливая пальцами на них. Это — непрерывный звук, подобный звуку океана. Подобный этому звук производится, когда два дыхания достигают вход в центральный канал через ламбику и двигаются к муладхарачакре, где они остаются в покое.
    В тот момент пронизывается муладхара-чакра. В муладхара-чакре есть колесо —слово чакра значит «колесо». Когда муладхара-чакра пронизана, йог переживает колесо (чакру), начинающее двигаться с огромной силой и сильным звуком. Оно движется по направлению часовой стрелки. Это — состояние, переживаемое в первый момент, когда это происходит.
    Здесь дыхание больше не существует. Оно приняло форму кундалини. Теперь кундалини продвигается от муладхара-чакры и поднимается пронизать чакру, расположенную в пупке, известную как набхи-чакра. В этой чакре тоже находится колесо, и после того как она пронизана, эта чакра также начинает быстро двигаться и производить звук. Обе чакры движутся, и обе производят звук. Йог слышит этот звук, и этот звук производит радость. Все это я рассказываю из моего собственного переживания.
    Теперь от набхи-чакры это дыхание движется в форме кундалини вверх к сердцу и пронизывает чакру. Эта чакра известна как сердечная (хрит) чакра. Мосле того как она пронизана, эта чакра сердца также начинает быстро двигаться и становится наполненной звуком. Йог чувствует это. Здесь йог переживает не только движение сердечной чакры. Он переживает и чувствует движения всех трех чакр.
    На этом пути последовательно дыхание в форме кундалини продолжает подниматься и пронизывает чакру горла (кантха) и чакрубхру-мадхья, находящуюся между двумя бровями. С этим пронизыванием обе эти чакры начинают двигаться быстро и со звуком
    Таким образом, йог в этом состоянии проявления прана-кундалини переживает движение всех этих чакр одновременно, точно как огромная машина. С этого самого момента йог переживает появление восьми йогических сил.

    =======

    Инициация пронизывания [ведха-дикша]
    Переживание йогом подъема прана-кундалини происходящее в результате пронизывание чакр— начиная с муладхара-чакры и заканчивая в бхрумадхья-чакре или сахасрара-чакре —может принимать много различных форм. Эти самопроизвольные разновидности в подъеме прана-кундалини известны как «инициации пронизывания»*(ведха-дикша).  
    Эта инициация пронизывания описывается различными образами в тантрах. Здесь йог должен пережить инициацию пронизывания, посредством которой он поднимается от одной чакры к другой и одновременно переживает эти чакры в движении.  

    [Шесть видов ведха-дикши]
    В Кулагухвара Тантре говорится, что инициация пронизывания (ведха-дикша) —шести видов.
    Мантра-ведха —первый,
    нада-ведха— второй,
    бинду-ведха —третий,
    шакта-ведха— четвертый,
    бхуджанга-ведха —пятый, и
    шестой, высший, — (пара)ведха.

    [Мантра-ведха]
    Мантра-ведха—это такое пронзение, при котором йог слышит звук мантры. Этот вид пронзения происходит, когда йог сильно желает и стремится к распознанию Высшего Я-Сознания. В этом случае, когда прана-кундалини поднимается, она принимает форму мантры, и йог слышит мантру, такую как Ом, Шива, Ахамили Со'хам. В это же время он чувствует: «Я есть эта кундалини. Я есть одно с этой кундалини».Это называется мантра. Его дыхание (прана) становится наполненным блаженством, экстазом и радостью. Силой совершенного Я-Сознания это полное блаженством дыхание пронизывает все чакры от муладхары до бхрумадхьи или сахасрардхи. Этот вид пронизывания называется мантра-ведха.

    [Нада-ведха]
    вид пронизывания происходит, когда йог желает возвысить людей. Существует сильное желание: «Я делаю эту практику исключительно для блага человечества». Здесь, когда блаженная сила дыхания касается муладхара-чакры, это дыхание трансформируется в наду, «звук». Это называется надой, потому что йог слышит звук барабанного боя. «Дам-дам-дам» — в течение подъема прана-кундалини йогу слышен постоянный звук барабана.

    [Бинду-ведха]
    происходит, когда йог привязан и устремлен к покою, легкости, счастью и радости. Здесь блаженная сила дыхания трансформируется в фонтан семени. Слово бинду значит семя (вирья). Йог переживает, что это — фонтан семени, который поднимается от муладхара-чакры к брахмарандхре, распространяясь через все его тело. В бинду-ведха, когда кундалини поднимается, йог становится наполненным радостью и счастьем. Сексуальная радость — ничто по сравнению с радостью, переживаемой в бинду-ведха.

    [Шакта-ведха]
    происходит, когда  есть желание стать сильным и поддерживать эту силу. Здесь практикующий переживает подъем от муладхара-чакры к брахмарандхе в виде муравья, потому что эта полная блаженства сила дыхания трансформируется в энергию. Он чувствует, что эта сила разворачивается. Это — подъем энергии кундалини. Йог чувствует, что он есть воплощение энергии. Звук является творческой силой. Это возбуждает, действительно — это огромнейшее возбуждение. Поскольку этот вид пронизывания при прана-кундалини переживается с силой (шакти), он называется шакта-ведха.

    [Бхуджанга-ведха]
      —это когда прана-кундалини поднимается, йог чувствует, что змея поднимается и производит змеиный звук. Этот вид пронизывания происходит, когда у йога есть впечатление, что форма и реальность кундалини— это змеиная сила. Йог на самом деле переживает, что кобра поднимается, а ее хвост остается и касается муладхара-чакры, и она вытягивается и пронизывает все чакры вверх до брахмарандхры и саму брахмарандхру.

    [Пара-ведха]
    В конце концов, существует пронзение, известное как пара-ведха. Пара-ведха —это высшая ведха. Эта ведха переживается теми йогами, которые всегда направлены на поиск Господа и ни на что больше. Они хотят полностью отдать себя Господу.

    Высшая Кундалини [Энергия действия (крийя-шакти) —пара-кундалини. Ниранджана-таттва]

    Эта высшая творческая Энергия, пара-кундалини, переживается как одно с высшим сознанием (парачити).
    Когда высшая творческая Энергия направляется к своей внутренней природе (сварупе), где все движения заканчиваются, Она там наслаждается своим истинным состоянием — полнотой Я-Сознания (пурнаханта), абсолютно наполненного Божественным Сознанием. Тогда это Я-Сознание растворяется в сознании-этого, и сознание-этого растворяется в Я-Сознании. Здесь полнота Я-Сознания поглощает «этость» и производит единство внутреннего самадхи и внешнего переживания (вьюттхана). Ее собственная природа как высшая творческая Энергия и мир становятся одним. Они переживаются как являющиеся полностью едиными один с другим. Нет абсолютно никакой разницы между ними. Это — состояние крама-мудры. Это — состояние пара-кундалини. Это — состояние джагад-ананды.
     «состояние, которое полностью беспрепятственно, где блаженство (ананда) обнаруживается сияющим, где оно повсеместно усилено Высшим Я-Сознанием Бога и где шесть органов йоги — бхавана, дхарана, дхьяна, пратьяхара, йога и самадхи — больше не используются и не требуются».
    Когда шайва-йог стал достоин высшей милости (тивра-шактипата) и когда его энергия дыхания (прана-шакти) входит в путь центрального канала (сушумны), она не касается шести чакр, которые там находятся. Скорее, она поднимается без задержки этими шестью чакрами, точно как фонтан поднимается вверх к тысячеспицей (сахасрардха) чакре, и там она наполняется блаженством Божественного Сознания. В тот самый момент йог переживает состояние поглощения, крама-мудры.

    йог сначала входит в крама-мудру в состоянии сосредоточения на самом себе. Затем из-за интенсивности крама-мудры он выходит из состояния сосредоточения на самом себе и входит во внешнее, во внешний цикл сознания.
    Сначала извне он идет вовнутрь, и затем изнутри он идет вовне. Это движение вхождения вовнутрь и выхода вовне и затем снова вхождения вовнутрь и выхода вовне происходит силой поглощения (самавеши) крама-мудры, а не посредством усилия йога.
    Где йог путешествует извне вовнутрь и затем изнутри вовне, только чтобы прийти к пониманию, что вовне и внутри — это не разные аспекты, а одно, — это есть крама-мудра.
    Тот, кто переживает это состояние поглощения (самавешу) крама-мудры, переживает все это мироздание, тающее и растворяющееся в ничто в огромном небе Божественного Сознания (чид-гагана). Он продолжает пытаться выйти, и он выходит на короткое время, но затем он снова объединяется внутри. Это случается снова и снова, и это называется крама-мудра.
    Это — как действие качелей, качающихся назад и вперед, назад и вперед. В одно мгновение он выходит, и в следующее мгновение он покоится в своей собственной природе. Посредством этого процесса крама-мудры, выражающего состояние кундалини внутри и вовне, он переживает состояние поглощения (самавеши) высшей (пара)кундалини. Посредством этого поглощения йог системы Кула входит в то состояние, которое является чистым, незапятнанным, и без недостатков (ниранджана).
    Здесь нет страха смерти, нет страха падения, нет страха спуститься снова в мир ограничения и рабства. Это — состояние, известное как ниранджана-таттва, чистый и незапятнанный элемент. Это — путь энергии действия (крийя-шакти). Так, в конце, конечная йога— это йога в действии. Говорится: «Когда вы ищете Бога в действии, тогда это действие — чистое и незапятнанное (ниранджана), оно является высшим».

    [Заключение. Суть трех видов Кундалини]
    кама-калыкама-таттва пребывает в энергии воли (иччха-шакти), виша-таттва пребывает в энергии знания (джняна-шакти) и ниранджана-таттва пребывает в энергии действия (крийя-шакти).
    Когда эти три состояния объединяются друг с другом, когда кама-таттва объединяется с виша-таттвой и с ниранджана-таттвой —это есть состояние Бхайравы.
    Так, таким же образом божественные писания Шайвизма (ШиваАгамы) объясняют, что энергия воли, иччха-шакти, —это шакти-кундалини, энергия знания, джняна-шакти, —это прана-кундалини, энергия действия, крийя-шакти, —это пара-кундалини.
    Ом Тат Сат


  9. Восемь Врат Дзэн. Программа практики дзэн - Лури Джон Дайдо

    Это доступное и одновременно глубокое введение в философию и практику дзэн-буддизма включает в себя учебную программу, охватывающую практически все стороны жизни.

    Полностью - тут:
    http://www.koob.ru/loori/vosem_vrat_dzyen_programma_praktiki_dzyen


    acT7U.jpg


    Джон Дайдо Лури (John Daido Loori 1931 - 2009) - основатель и настоятель Zen Mountain монастыря, США.
    В 16 лет Лури сбежал из дома в морские пехотинцы. После войны он стал физиком, занимался спектральным анализом, затем ушел из науки в искусство, фотографировал, выставлялся в музеях, опять ушел, на этот раз в буддизм и, наконец, основал монастырь на склоне горы Тремпер.

    Джон Дайдо Лури
    ВОСЕМЬ
    ВРАТ
    ДЗЭН
    Программа практики дзэн

    Вопрос о сущности «Я» никогда не разрешается окончательно, и восемь областей обучения устроены именно таким образом, чтобы спровоцировать вопросы, подтолкнуть к поиску. Если «Я» не существует, — спрашивают искусства, — то как возможно самовыражение? Если мы свободны, — вопрошает богослужение, — то какая разница, «правильно» ли ты ударишь в колокол? Если все есть одно, — допытываются Заповеди, — то как возможно
    нравственное деяние?  

    Во время богослужения не проговаривай слова одними лишь
    губами — произноси их всем телом и всем умом.  
     
    дзэн —это практический вопрос нашей жизни.
    Практика дзэн — это наш ответ на вопросы, исходящие из глубин нашего собственного бытия. Это борьба с целью достичь дверей свободы каждого мгновения. Это возможность обретения источника внутреннего покоя и ясности в гуще бушующей жизни. Судьба нашего собственного «Я» и всей Вселенной находится в наших руках.
    текст — это руководство, побуждающее и научающее, как исправить то, что в существе своем не испорчено.
    Сила книги заключается в ее практической реализации.
    Эта книга — слово, обращенное лично к вам, от сердца к сердцу, от ума к уму. Она озабочена только этим самым мгновением — и тем мгновением, когда вы закроете ее и обратитесь к любым другим повседневным делам. Это и есть сфера ее действия и применения. Богослужение может начаться в любой момент....
    Это дерзкий вызов интеллекту и духу. Если переваришь и выстрадаешь это знание потом и кровью, оно может превратить каждый миг жизни в праздничный танец свободы, мудрости и сострадания.

    Тот, кто будет использовать «Восемь Врат» в домашней практике, внезапно обнаружит, что оказался посреди игровой площадки. Нужно просто заметить, что практика возможна прямона том месте, где мы сейчас стоим, — нравится нам этоили нет, но мы уже практикуем, не сходя с этого самого места. Каждая секунда есть реальная арена контакта с нашей истинной сущностью, царство гармонии, способной вылиться в соответствующие поступки.
     Перед нами стоит великая цель. В руках у нас проверенные средства. Техника крайне проста — и в своей простоте очень сложна. Возможности ее применения — повсюду.
    И тем не менее можно сказать с уверенностью, что если мы целиком посвящаем себя этой практике, то наша жизнь наполняется до краев. А это действительно чудо.

    Когда санскритские слова, существовавшие многие тысячелетия, были переведены на английский, буддистские термины вдруг приобрели христианское звучание. Слово «дуккха», например, было переведено как «страдание», но страдание — это лишь один из аспектов дуккхи. Целостное значение этого слова несет в себе глубокие смыслы, не передаваемые словом «страдание»*. То же самое можно сказать о словах «праджня» (мудрость) и «каруна» (сострадание). Многие буддистские понятия непереводимы, их следует оставлять без перевода, чтобы сохранить всю полноту исходного значения.

    На протяжении всей истории буддадхармы в Азии возникали разные школы и стили обучения, в которых на первый план выходили различные стороны Дхармы, полученной из Индии. Так или иначе, каждая школа и каждое направление брали за основу какой-нибудь тип медитации, однако иногда придавалось особое значение и другим аспектам практики. Школа Винайя, например, акцентировала внимание на Заповедях. Винайя учила, что просветления можно достигнуть путем соблюдения Заповедей, то есть — ведя нравственную жизнь. В других школах делался упор на изучении сутр, их подход к буддизму был более книжным. Были и такие школы, которые подчеркивали важность религиозного культа и обрядовой стороны — например, рекомендовали многократное
    повторение имени Будды.
    В христианской традиции мы видим монахов-траппистов, живущих в строгом уединении, францисканцев, ведущих активную благотворительную деятельность, иезуитов, подчеркивающих важность образования. Среди буддистов были отшельники, годами медитировавшие в гималайских пещерах, а с другой стороны — и политические деятели, и активные участники общественной жизни.
    Община Гор и Рек ведет открытый диалог с христианским монашеством, изучает различные его формы, отдавая дань уважения его долгой истории и связям с западной культурой.

    Цветок Шакьямуни

    Сразу после своего просветления Шакьямуни не решался начать проповедь, понимая, что довольно трудно пытаться дать людям то, что они уже имеют. Он не знал, как разрешить это противоречие, и отказался от всяких попыток проповедовать. Некоторые из монахов — бывших товарищей Шакьямуни, увидели, что его жизнь преобразилась, и вернулись к нему, прося открыть им Путь, который он постиг. Их прямая просьба и поддержка побудила Шакьямуни взяться на это невозможное дело — учить тому, чему, в сущности, научить нельзя.

    *(к удивлению многих, Будда относил сюда же страдания, порождаемые высшими состояниями глубокой медитации, состояниями блаженства, состояниями глубокого самадхи. Одним словом, страданием он называл все преходящее.
    Одно из ключевых положений буддизма гласит: ничто в этом мире не постоянно, все сущее находится в вечном потоке становления. Поскольку вещи постоянно меняются, привязанность к ним порождает страдание. Стоит только нам завладеть чем-нибудь, как в тот же миг оно меняется и меняемся мы сами.)

    ....Вторая Благородная истина, вторая Мудрость, провозглашенная Буддой, состоит в том, что причиной страдания является жажда. Понятие «жажда» используется здесь в смысле желания, страсти, привязанности, стремления к овладению чем-либо. Эта зависимость происходит от иллюзии того, что существует отдельное «Я», независимая сущность, отличная от всех остальных вещей.
    просветление, которое непосредственно испытали Будда и тысячи буддистов за прошедшие два с половиной тысячелетия, подтверждает, что за признаками явлений не существует ничего. Самость, «Я» — всего лишь идея. «Я» находится в состоянии постоянного изменения.
     С биохимической точки зрения в нашем теле не осталось ни единого атома, ни единой молекулы из тех, что составляли его пять лет назад.  Так что же такое «Я»? Что это сидит здесь? Что думает и чувствует? То, что мы обычно называем своим «Я», лежит в пределах нашей телесности: все внутри этого «мешка» мы рассматриваем как «Я», а все снаружи — как остальной мир. Поскольку мы отделяем себя от остального мира, все, в чем мы нуждаемся, находится там, вне нашего «Я». Таким образом, последствия иллюзии «Я» — это желания, жажда, страсти, стремления, потребности — все то, что в свою очередь образует источник страдания.

    Третья Благородная истина Будды гласит, что страданию можно положить конец. Здесь прослеживается определенная логика: раз существует страдание, то у него должна быть причина. Вторая Благородная истина определяет причину страдания. Логика развертывается далее: раз мы говорим, что нечто существует, то всегда также имеется возможность его не-существования. Это и есть т р е т ь я Благородная истина — истина о прекращении страдания.
    А если что-то существует, а затем перестает существовать, то должен быть процесс, путь, способ совершения этого перехода. В этом процессе и заключается четвертая Благородная истина, а именно — «восьмеричный путь».
    Будды. Восьмеричный путь лежит в основе всего, чему учил Будда на протяжении сорока семи лет. Несмотря на многообразие форм и выражений, все, чему он учил, — это не что иное, как Путь, намеченный в его самой первой проповеди о четырех Благородных истинах.
    Четыре Благородные истины, восьмеричный путь, все, чем мы занимаемся в практике дзэн, — все это называется упайя («искусные средства»), способы подвести нас к осознанию того, что истина, которую мы ищем, дана нам изначально. В конечном счете учить нечему, давать учение некому и получать его тоже некому. По существу, нет никаких учителей дзэн, ибо истина есть сама эта жизнь. Но прочесть об этом, понять эту идею и поверить, что истина есть сама наша жизнь, — это одно, а непосредственно пережить,
    изнутри постичь, что истина есть сама жизнь, это совсем, совсем другое...

    император У-Ди, был буддистом, что означало признание буддизма на государственном уровне.  У-Ди, кроме того, был знатоком буддизма. Он интенсивно штудировал и даже сам переводил буддийские тексты.  В монастырях читали сутры, философствовали, изучали буддизм.    
    Когда мы хотим узнать о чем-нибудь для нас новом, что мы делаем? Мы покупаем книгу и читаем ее. Мы полагаем, что назвать или описать явление — значит понять его и овладеть им. В большинстве случаев этот подход еще кое-как оправдывает себя. Но применительно к дзэн он не работает. В дзэн мы имеем дело с непосредственным опытом, а не со словами и понятиями, которые этот опыт описывают.   У спросил, какие заслуги он приобрел всеми своими благими деяниями, и Бодхидхарма ответил: «Никаких».
    Услышав это, император нахмурился и решил испытать Бодхидхарму, проверить глубину его понимания. «Какова главная святая истина просветленного учения Будды?» — спросил он. На что Бодхидхарма ответил: «Беспредельная пустота и ничего святого». Бодхидхарма указывал на ту самую истину, о которой говорил Будда: «Я» — это пустота, мириады вещей — это пустота, заблуждение — это пустота, просветление — это пустота, буддизм — это пустота. И именно потому, что буддизм — пустота, его формы и проявления могут быть бесконечно многообразны. Именно
    благодаря пустоте мы можем говорить о просветлении и о заблуждении.
    Когда Бодхидхарма ответил императору: «Не знаю», он выразил интимное приобщение к мириадам вещей и интимное забвение своего «Я».
    Мы говорим: «Познать Путь будды — значит познать себя, а познать себя — в конечном счете значит забыть себя». Что происходит, когда мы забываем себя? Что остается, когда «Я» перестает быть? Всё. Остается всё. Остается весь мир. Разница лишь в том, что нет больше разделения между нами и этим миром. Это радикально
    смелый взгляд на мир и на себя. Он затрагивает саму сущность нашего бытия, меняет образ наших действий, реакций, понимание самих себя и всего на свете. Тот опыт, который мы называем просветлением, означает подлинную интимность со всеми вещами, поскольку стирает границу между «Я» и «не-Я». Там, где нет разделения, нет и познания.
    Чтобы знать, необходимы две вещи: знающий и то, что он знает. Необходима система отсчета, система координат.
    В единстве не существует знания, ибо нет ни знающего, ни того, что он знает. Есть только единая реальность. Таким образом, своим «не знаю» Бодхидхарма другим способом выразил то же самое, о чем он говорил в своем первом ответе: «Беспредельная пустота и ничего святого».
    Второй тезис —   Преображающей силой обладает лишь сам опыт. В понимании или вере нет неиссякаемого источника силы — но если истина озарит нас, станет нашей личной реальностью, то она может перевернуть всю нашу жизнь.

    Коан — это внешне парадоксальные утверждения или вопросы, которые невозможно понять с помощью одного лишь интеллекта. Подобные парадоксы являются функцией языка, в реальности не существует никаких парадоксов. Парадоксы возникают лишь в словах и понятиях, описывающих реальность. Примеры типичного коана: «Ты знаешь, как звучит хлопок двух ладоней; а как звучит хлопок одной? Не объясняй ничего — покажи как!»; «Каково твое изначальное лицо — то, которое у тебя было до рождения твоих родителей? Опять же, не надо слов — покажи мне!»
    Но эти вопросы — звук хлопка одной ладонью, изначальное лицо — ничем не отличаются от вопросов: «кто я?», «что есть жизнь?», «что есть истина?», «что есть реальность?», «что есть Бог?» — тех самых вопросов, которые подвигли Шакьямуни на его духовные поиски. Все они говорят о первооснове бытия, об абсолютной природе реальности.
    И мало-помалу вся мишура, создающая иллюзию «Я», начинает отпадать. Обыденный ум постоянно подпитывает представление о «Я»; когда этот ум останавливается, мы забываем о «Я».
    В практике дзэн мы постигаем, что весь мир есть единая реальность, что «Я» и «Ты» — одно и то же. Но после этого мы должны пойти дальше и сделать следующий шаг: я — не ты и ты — не я. Оба эти факта — единство и различие — существуют одновременно и в совершенном взаимопроникновении.

    Приступая к практике, мы словно начинаем восхождение на горную вершину. Продвигаемся на несколько шагов вверх — и соскальзываем на несколько шагов обратно.
    Начинаем все сначала и постепенно вскарабкиваемся на вершину — к просветлению. Перед нами расстилаются бескрайние дали, невообразимая ширь, и ничто не застит вид. Но на этом практика не кончается. Достигнув вершины, мы должны продолжать путь. Наша жизнь — это не сидение на какой-нибудь горной вершине и созерцание собственного пупа.
    Она проходит в миру, во взаимодействии с другими людьми. Вот мы стоим на вершине. Спрашивается — куда двигаться дальше? И мы идем прямо вперед... и спускаемся по противоположному склону вниз, в долину, на рыночную площадь. Именно здесь полученное нами знание действует, выражаясь во всем, что мы делаем.

    Постижение природы «Я», сущности бытия называется праджня (мудрость). Когда мы постигаем природу «Я», мы вместе с тем постигаем, что причина и следствие неразделимы: то, что мы делаем, и то, что с нами случается, — одно и то же. И когда мы действительно понимаем, что это значит, появляется глубокое чувство ответственности.
    Ответственности не только за себя, но и за весь мир явлений. Ответственности не только за то, что происходит здесь, но и за происходящее в ...; ответственности не только за настоящее, но также за прошлое и за будущее. Стоит по-настоящему проникнуться этим чувством ответственности, как мы тут же обретаем великую власть. На первый взгляд может показаться, будто мы взваливаем на себя тяжкое бремя, но на самом деле это не что иное, как освобождение. Например, когда мы по-настоящему понимаем, что мы в ответе за всех и вся, то уже не можем ни в чем винить других. Я уже не могу сказать: «Он меня разозлил!» — потому что знаю, что лишь я сам могу себя разозлить. Простое осознание этого факта позволяет противостоять негативным эмоциям. Если меня разозлил
    кто-то другой, а не я сам, то я всего лишь жертва обстоятельств, с которыми ничего не могу поделать. Осознав свою ответственность, мы получаем возможность изменить свою жизнь, привести ее в согласие с Путем.

    В мудрости тлеет ее деятельная энергия — сострадание. Они неразделимы. Сострадание — это мудрость в действии.
    Мы должны понимать, что сострадание проявляется так же естественно, само по себе, как растут наши волосы. Здесь нет никакого усилия, никакого чувства разделения, нет дающего и принимающего. Есть лишь одна реальность — деяние само по себе. Мой дед по Дхарме, Ясутани-роси, умел замечательно объяснять, как действует сострадание. Возьмем, говорил он, две руки. Допустим, что мы наделили обе руки сознанием, собственным «Я». Так вот, если положить деньги в левую руку, то правая возмутится: почему это все деньги всегда достаются левой руке? Почему никто никогда не положит денег в правую? Теперь предположим, что когда я бросал в печь поленья, то зацепился рукавом, левая рука попала в огонь и я не могу ее вытащить. В такой ситуации правая рука захочет помочь, но, возможно, станет колебаться. В зависимости от того, насколько пламя сильное, она может решиться помочь, а может и подумать, что не стоит рисковать.
    Но когда я просветляю обе руки и они осознают себя частью единой реальности, то есть меня, — тогда, даже если деньги находятся в левой руке, правая ничего не имеет против. То, что принадлежит одной, принадлежит и другой.
    Но этот принцип — «твое значит мое» — имеет смысл только тогда, когда вы знаете, что мы с вами составляем одно целое. Когда левая рука попадет в огонь, правая бросится на помощь, не раздумывая ни секунды. Если левую руку лижет пламя, то боль терзает и правую. Но это верно лишь в том случае, если мы осознаем, что обе они принадлежат единому целому. И когда мы по-настоящему поймем это, то почувствуем глубокую, серьезную ответственность.
    Чувство единства — основа сострадания. Вы заботитесь обо всем так же, как заботитесь о себе самом. В каком-то смысле это очень эгоцентрическая позиция — с той лишь разницей, что «эго» теперь вбирает в себя все Мироздание. Ничто не остается вовне.
    Никто не найдет за нас нашу истинную природу — каждый человек должен сделать это сам. А этот процесс и есть дзэн. Он придуман не вчера — ему два с половиной тысячелетия.
    Дзэн был проверен на практике бесчисленным количеством людей на каждом континенте. Простой, непосредственный и очень трудный, он призывает нас погрузиться в себя, изучить собственное «Я», забыть его и слиться воедино с мириадами вещей.
    Дзэн — не японское и не китайское явление. Он не пришел из Азии — он всегда был здесь.
    Дзэн учит нас правильно использовать собственный ум, жить и взаимодействовать с другими людьми. Увы, никто не сможет нам дать для этого четких инструкций, готового рецепта, ибо главное в дзэн не объяснить словами. Поэтому для того, чтобы отыскать его корни, нужно очень глубоко заглянуть в себя. Дзэн — это практика, конечной целью которой является освобождение. Мудрость, которую дает это освобождение, изменяет не только нашу жизнь....

     

    ====

     

    Поза просветления

    При этом очень важно понять, что в действительности дзадзэн — это не просто медитация. Это не созерцание, не интроспекция и не состояние покоя и сосредоточения ума. Дзадзэн означает «сидеть в дзэн».
    Можно, кроме того, ходить в дзэн, работать в дзэн, смеяться в дзэн, плакать в дзэн. Как сказал Гари Снайдер*, «Дзэн учит нас правильно использовать собственный ум, жить и взаимодействовать с другими людьми».
    Великий учитель Догэн говорил: «Познать Путь будды - значит познать свое «Я», познать свое «Я» — значит забыть свое «Я», а забыть свое «Я» — значит обрести просветление мириадами вещей». Просветление мириадами вещей — это осознание единства «Я» с мириадами вещей. Просветление снизошло на Будду, когда он сидел в медитации; в практике дзэн мы снова и снова возвращаемся к этому же типу медитации. Техника дзадзэн очень проста. Ее очень легко описать и очень легко применять. Но, как и со всеми другими практиками в дзэн, требуется немало усилий для того, чтобы добиться в ней успеха.

    Почти все мы озабочены и поглощены собственными мыслями. Мы постоянно ведем внутренний диалог, непрерывно говорим сами с собой. Поскольку мы погружены в этот разговор, мгновения нашей жизни одно за другим проходят мимо нас. Мы смотрим — и не видим; слушаем — и не слышим; едим — но не ощущаем вкуса; любим — но не чувствуем. Объекты восприятия наличествуют, органы чувств получают всю необходимую информацию... но восприятия почему-то нет... Дзадзэн возвращает нас обратно в данное мгновение, где как раз и происходит наша жизнь. Можно сказать, что, упуская мгновение, мы упускаем нашу жизнь. Средоточие каждого мгновения — это наше дыхание; поэтому ключевым моментом в дзадзэн становится дыхание.

    Обычно мы рассматриваем тело, дыхание и ум по отдельности, однако в дзадзэн они сливаются в единую реальность. Прежде всего, следует обратить внимание на положение тела в дзадзэн. У тела есть особые способы коммуникации с внешним миром и нашим внутренним пространством. Положение, которое мы придаем своему телу, может многое сказать о том, что происходит с нашим умом и нашим дыханием....
    ..Чтобы ускорить этот процесс, сядьте на переднем краешке дзафу и чуть подайтесь телом вперед. Представьте, что ваша макушка касается потолка и, выпрямив спину, потянитесь всем телом вверх, а потом расслабьте мышцы. Из-за того, что ягодицы опираются на дзафу и живот немного выставлен вперед, позвоночник будет слегка выгнут в области поясницы. В таком положении требуется минимум усилий, чтобы держать туловище прямо.
    Все сидячие позы так эффективно работают в практике дзадзэн именно благодаря своей устойчивости — они не имеют абсолютно никакого тайного, эзотерического значения. В дзадзэн важно то, что мы делаем со своим умом, а не с ногами или руками.
    ..Наконец, вполне допустимо сидеть и на стуле, только при этом на жесткое сиденье следует подкладывать подушку и следить за тем, чтобы стопы целиком покоились на полу. Подушка или дзафу в этом случае используется точно так же, как и при сидении на полу: мы садимся на ее переднюю часть. Очень важно держать спину прямо, чуть выгибая поясницу. Все моменты, важные при сидении на полу или в сэйдза, сохраняют свое значение и тогда, когда мы сидим на стуле.
    Важность прямой осанки в том, чтобы обеспечить свободное движение диафрагмы. Дыхание в дзадзэн становится очень, очень глубоким; живот поднимается и опадает точно так же, как животик у младенца.
    ... В результате глубокое, полное дыхание становится редкостью. В практике дзадзэн важно максимально освободить все в области талии и подобрать одежду, которая бы никак не стесняла тело. Пусть диафрагма движется свободно, и тогда дыхание станет глубоким, легким и естественным. Не нужно за ним постоянно следить, не нужно делать никаких усилий — все произойдет само собой, когда мы сядем и примем правильную позу.

    Есть много разных способов сосредоточения ума: символические изображения, мантры В дзадзэн мы сосредоточиваемся на дыхании. Дыхание есть жизнь. Дыхание есть жизненная сила, главная функция нашего тела. Ум и дыхание составляют одну реальность.
    ... сосредоточить внимание на харе — точке, расположенной на пять сантиметров ниже пупка. Хара — физический и духовный центр тела. Направьте туда все внимание, сосредоточьте там свой ум.
    .. По мере того как мы совершенствуемся в практике дзадзэн, мы все сильнее ощущаем хару центром своего сознания. Наши движения будут идти от хары... Хара сделается средоточием энергии в теле.
    То же восприятие хары как точки покоя в дзадзэн распространится и на жизненные ситуации, когда случается что-то необычное или непредвиденное. Вместо того чтобы рассеивать свою энергию, мы обнаружим, что она почти автоматически собирается в харе. Мы найдем и разовьем в себе источник покоя, из которого будет естественным образом исходить вся наша деятельность, все действия и поступки.
    ..сконцентрируйтесь на центре хара. Медленно покачивайтесь туловищем взад и вперед, все тише и тише, пока не найдете собственный центр тяжести. Ум сфокусирован в харе, руки сложены в космической мудре, рот закрыт, языкприжат к нёбу. Дышите через нос и «пробуйте» дыхание «на вкус». Не отвлекайтесь от хары и дыхания. Представьте, что дыхание опускается в хару, в самую глубь, и поднимается оттуда обратно. Этот образ должен стать частью самого процесса дыхания.
    Мы начинаем работу над собой с того, что считаем дыхание — считаем каждый вдох и выдох до десяти. Дойдя до десяти, начинаем заново. если ум начнет блуждать, если вы заметите, что отвлеклись на какую-нибудь постороннюю мысль, — остановите эту мысль перед собой, признайте ее, а потом сознательно отпустите ее. После этого начинайте заново считать с одного.
    Счет играет роль обратной связи, сигнализирующей нам о потере концентрации. Всякий раз, когда мы возвращаемся к дыханию, мы становимся сильнее, доказывая себе, что способны сосредоточить мысль на чем нам угодно, когда нам угодно и на сколь угодно долго. Этот простой факт имеет огромную важность. Способность к сосредоточению, это источник всей нашей жизненной активности.
    После недолгой практики мы почувствуем, что наш ум обострился. Он дает нам новое ощущение своего тела и своего ума.  Главное — не упускать настоящее мгновение. А в дзадзэн мы как раз и учимся быть в этом мгновении.
    Как только мы сможем считать без всякого усилия и раз за разом доходить до десяти, не сбиваясь на посторонние мысли, — пора переходить к счету каждого дыхательного цикла. Вдох и выдох будут считаться за «один», следующие вдох и выдох — за «два» и т.д. Самоконтроль за концентрацией в этом случае ослабнет, но чем дальше — тем меньше будет нужды в самоконтроле.
    В конце концов, вам придется всего лишь следовать за своим дыханием, и вы сможете прекратить счет вообще. Просто идите за дыханием. Будьте дыханием. Пусть оно само дышит за вас. Так начинается «отпадение» тела и ума. На это уйдет какое-то время, и не следует торопить события; не стоит слишком быстро переходить в счете от каждого вдоха и выдоха к единому вдоху-выдоху и далее — к полному прекращению счета и простому следованию за дыханием. Если вы будете спешить и забегать вперед раньше времени, то просто не сможете развить в себе сильного дзёрики(концентрации). А ведь именно эта сила концентрации и ведет в конце концов к тому, что мы называем самадхи, или «одно-точечностью» ума*.
    * «Одноточечность ума» (кит. и-нянъ-синь) — в процессе медитации — сознательное сосредоточение внимания в одной точке, с помощью которого достигается состояние полного отсутствия каких-либо мыслей или образов восприятия.

    ... Иногда так и должно быть, и не считайте это провалом — взгляните на это как на особое упражнение.
    Пришло время позволить мысли возникнуть, принять ее на какое-то время, дать ей полностью «развернуться» и изжить себя. Но наблюдайте ее, осознавайте ее. Позвольте ей делать то, что она хочет делать, — пусть выдохнется сама собой. И тогда отпустите ее, оставьте ее. Возвращайтесь обратно к дыханию. Начинайте счет и продолжайте процесс. Не используйте дзадзэн для подавления неизбежно возникающих мыслей.

    В этой тишине и неподвижности — источник всей нашей жизни. Если мы за всю жизнь не соприкоснемся с ней, нам никогда не узнать истинного покоя. В глубоком дзадзэн, в глубоком самадхи человек дышит с частотой всего лишь двух-трех дыханий в минуту.  Все тело погружается в такой глубокий покой, какого не достигает даже во сне. Это очень важный и очень естественный аспект человеческой природы.
    Все существа на земле учатся этому и практикуют это. Это очень важная сторона нашей жизни и возможности оставаться живыми: способность быть полностью пробужденными.
    Продолжайте отпускать от себя мысли, возвращаясь к дыханию, и тогда оно мало-помалу станет глубже и легче.
    Ум постепенно начнет затихать — поверхность пруда станет гладкой, как стекло, чистой, как зеркало, которое лишь отражает, но не интерпретирует.  Всегда открытый, внимательный, чуткий, он ни к чему не привязывается, ничем не желает обладать, ничего не старается удержать. Он свободен каждое мгновение.

    Как только мы научились контролировать дыхание с помощью счета и развили подлинное умение сосредоточивать ум в одной точке, мы обычно переходим к другим упражнениям — таким, как сикантадза («просто сидение»). Это продвижение не следует воспринимать как «успех» или «прогресс», иначе получается, что счет дыхания был всего лишь подготовкой к «настоящей» практике. На самом же деле каждый шаг — это и есть настоящая практика. Чем бы мы ни занимались, главное — отдаваться практике всем существом. Если это счет дыхания, мы должны просто считать дыхание.
    Не менее важны такие качества, как терпение и настойчивость. Не следует постоянно думать о цели. Мы просто погружаемся в практику и отпускаем наши мысли, мнения, убеждения — все, к чему привязан наш ум. В существе своем человеческий ум свободен и ни к чему не привязан.
    В практике дзадзэн мы учимся раскрывать этот свободный ум, видеть, кто мы есть на самом деле.
    Родиться человеком значит очень много. Вместе с человеческой жизнью нам даются великие возможности.
    Дзадзэн — удивительные врата, открывающие доступ к этим возможностям, главная из которых — научиться жить как нам велит наш личный, непосредственный опыт самопознания.


  10. cOrYX.jpg


    КАК УМИРАТЬ

    Нам следует признать непостоянство всех обусловленных вещей, и особенно – быстротечность человеческой жизни. Признавая это, мы понимаем, что крайне существенно подготовить себя к смерти. А что, собственно, умирает в момент смерти? Умирают наше тело и речь; сознание неспособно умереть. Именно наше сознание продолжает блуждать по сансарическим существованиям; отнюдь не наше теперешнее тело или голос. Поэтому только то, что приносит пользу состоянию сознания, может помочь в момент смерти. Попытайтесь хоть немного подготовиться к тому моменту, когда ваша жизнь подойдет к концу.
    Самое худшее – это знать, как использовать теперешнюю ситуацию, но не сделать этого. Мы все знаем, что когда-нибудь наступит конец этой жизни, но никто не знает точно, когда это случится. Смерть приходит без предупреждения.
    Что же по-настоящему ценно в момент смерти? Только личный опыт практики Дхармы: практика очищения от затемнений, сбор двух накоплений и особенно – постижение пустоты и состояния отсутствия "эго", наша тренировка Видения, свободного от умственных построений. Главная наша поддержка – это постижение состояния без "эго".

     Стоит немедленно начинать готовиться к моменту смерти.
    Можно потратить годы на изучение интересующей нас религии или философской школы. Но только изучать эти учения, думать о них и прояснять их в своем сознании – недостаточно для того, чтобы это имело действительную ценность в момент смерти. Только применение учений в собственной жизни путем практики медитации сможет помочь; слова и теории немногого стоят перед лицом смерти. Подумайте об этом сейчас и знайте, что только практическое понимание и действительный опыт медитации могут помочь во время смерти...
    Что действительно важно сейчас – это практиковать, чтобы осуществить состояние без "эго".
    Чтобы быть уверенным в освобождении, полностью отсеките все узы привязанности и не цепляйтесь за эти вещи. Это не значит, что мы должны перестать любить других людей, например наших близких. Любовь подлинна, когда она – сострадательная доброта, наполненная бодхичиттой и не удушенная привязанностью. любовь, проникнутая великой страстью – неразрывными мудростью и состраданием – является причиной освобождения и просветления. Такой тип любви в миллион раз драгоценнее обычного пристрастия к другим. Обыкновенная любовь и пристрастие весьма непостоянны, тогда как любовь, пронизанная бодхичиттой и постижением пустотности – неизменна.
    Главное здесь – чтобы не оставалось ни одного объекта, на котором сознание сможет зафиксироваться в момент смерти. Удостоверьтесь, что не осталось ни одной материальной вещи, к которой может привязаться сознание. Это сильно облегчит вам дело в момент смерти, поскольку одно из главных препятствий тому, чтобы находиться в собранности медитации, будет устранено.

    Ко времени смерти мы должны истощить весь запас своих планов. Пусть ничто незавершенное не связывает ваши мысли.
    В момент смерти наше состояние ума или господствующая мысль могут стать крайне интенсивными, гораздо сильнее, чем всегда. Чтобы не испытывать интенсивного отвращения или сожаления, очень важно очистить сознание от всего, вызывающего угрызения совести. Избавьте свое сознание от всех подобных сожалений, чтобы не осталось ничего, на чем сознание может задержаться. Пусть вам не мешает ничто из того, чего вы не смогли добиться; тогда все будет гораздо легче.
    Понять это правильное Видение, естественное состояние Махамудры или Дзогчен – значит достичь освобождения. Иметь правильное Видение в момент смерти – огромное преимущество; это – лучшее из всех возможных обстоятельств.
    лучше всего иметь рядом близкого друга по Дхарме; кого-то, с кем у вас хорошие отношения; кого-то, кому вы полностью доверяете. Друг в Дхарме, обладающий глубоким пониманием, может принести вам огромную пользу. Но избегайте присутствия тех, кто любит плакать и рыдать, поскольку это потревожит ваше медитативное сосредоточение в момент расставания с этой жизнью.
    Обстоятельства и окружающие в момент смерти люди существенны для тех практикующих, которые еще не достигли стабильности и на которых еще действуют внешние обстоятельства. Для практиков, утвердившихся в постижении, умирание и бардо – своего рода игра, форма развлечения. Но для тех из нас, кто еще не достиг такой стабильности, те же переживания могут быть очень страшными.

    Далее, не всегда можно сказать определенно, что стадии растворения будут происходить именно в этой последовательности. Мы не можем реально обобщать то, как будет умирать человек и что он будет переживать. Иногда различные стадии растворения элементов следуют друг за другом в совершенно другом порядке. Какой-то аспект может быть сильнее; какой-то – очень коротким.
    Полезно ознакомиться и запомнить различные стадии растворения и внешние, внутренние и тайные знаки смерти так, чтобы, когда они начнут происходить, мы знали, что с нами происходит. Тогда мы сможем сконцентрироваться на том, что действительно полезно в это время. Есть различные техники, но больше всего пользы приносит просто пребывание в обыкновенном уме; в изначально присущей нам пробужденности.
    Причина, по которой мы продолжаем блуждать в сансарическом существовании – это, прежде всего, то, что мы не узнаем обыкновенный ум, эту несфабрикованную пробужденность, уже присутствующую в нас. Кроме того, мы не тренируемся и не достигаем стабильности в этом узнавании. Наилучших результатов во время растворения элементов можно добиться, постигая обыкновенный ум. Если нам удастся просто покоиться в природе обыкновенного ума, это решает все проблемы. Во время смерти мы можем положиться только на самих себя. А это, опять таки, зависит от нашей способности находиться в обыкновенном уме. Когда пройдут все фазы растворения, можно – путем пребывания в обыкновенном уме – достичь освобождения во время события, называемого "встречей ясных светов матери и ребенка".

    Какую физическую позу лучше всего принять, умирая? Лучше всего сидеть в позе медитации. Следующий вариант – это полулежать в так называемой позе спящего льва: большие пальцы обеих рук у оснований средних пальцев, левая рука на левом бедре, а правая- особым образом под подбородком. Это оказывает особое действие на движение тонких энергетических потоков в теле. Эта поза также облегчает узнавание ясного света пути во время процесса смерти и улучшает медитацию в это время.
    Принято говорить, что человек, натренированный в узнавании ясного света пути при жизни, сможет узнать ясный свет основы в момент смерти. Это не значит, что есть два ясных света: один здесь, другой – там. Но, пока человек не научился узнавать ясный свет пути и не знает, как испытывать его во время практики, он не будет иметь понятия о том, что такое ясный свет основы, когда тот проявляется в конце стадий растворения. Опытный практик узнает ясный свет основы в этот момент, просто подумав: "Ага, вот и он" и затем пребывает в невозмутимости. Это называется встречей ясных светов матери и ребенка.

    Махамудра и Дзогчен используют разные терминологии для того, чтобы описать одно и то же переживание. Изначально присущую мудрость можно назвать обыкновенным умом; ее же можно назвать Видением Трекчо. На самом деле это одно и то же: просто узнавание ясного света пути. Если мы сможем узнать ясный свет пути в момент умирания, тогда – вне зависимости от того, что будет происходить в стадиях растворения – мы освободимся в дхармакайю. Особенности терминологии Дхармы, которую мы используем, на самом деле не имеют значения. Ключевой пункт – это наше личное и практическое понимание Махамудры или Дзогчена, наша способность просто расслабиться и покоиться в состоянии воспринимающей пустоты – пустоты, неотделимой от восприятия. Когда мы просто покоимся вот так, полностью расслабленно, свободно и спокойно, тогда все, что происходит в стадиях растворения, на самом деле не имеет значения. Переживания просто проходят мимо нас. Это – ключевой пункт. Никаких техник и наставлений больше не нужно.
    Если мы просто покоимся в этом состоянии пустого восприятия, называемого ясным светом пути, и совершенно расслаблены, когда проявляется ясный свет основы, мы освобождаемся естественным образом. По этому поводу нет ни вопросов, ни сомнений. Нет необходимости применять какие-либо специальные техники или приемы. Освобождение происходит автоматически.
    "Следует твердо решить, что последовательные проявления есть не что иное, как ясно-сияющие дхармакайические проявления самоосознания". Ранее мы подчеркивали единство восприятия и пустоты. Здесь, в случае практикующего Тогал, мы должны решить, что все проявляющееся, все различные переживания в стадиях растворения – это игра нашего ума. И однако, основная практика – это просто покоиться в Видении.

    Можно практиковать Шесть Доктрин Наропы или Махамудринскую практику блаженства и пустоты; Шакьяпинскую систему Пути и Плода, называемую Ламдре, или систему Калачакры Джордрук. Благодаря своему практическому опыту, основанному на каналах, эссенциях и энергиях, практикующий сможет опознать тонкие аспекты стадий растворения в то время, как они будут происходить.
    В чем основные отличия практик Трекчо, Тогал и Шести Доктрин? В Трекчо и сущности Махамудры, главное – это способность пребывать в Видении и поддерживать его непрерывность. Этого достаточно для достижения освобождения. При практике Тогал (находясь в Видении Трекчо), человек использует все, проявляющееся в качестве украшения, в том смысле, что он отдает себе отчет: все разнообразные переживания в действительности есть игра или проявление безначальной пробужденности. Здесь человек достигает освобождения путем этого понимания. В соответствии с Шестью Доктринами, главное – это признать, что наше тело, речь и ум по сути своей Ваджрное тело, Ваджрная речь и Ваджрный Ум. Будучи таковыми, они становятся опорой различных техник йоги и мы, таким образом, узнаем чистые натуральные аспекты нашего тела, речи и ума. Этим путем мы постигаем Видение Махамудры.

    В процессе умирания может возникнуть физическая боль, особенно в момент, называемый "прекращение жизненной силы". Когда умелый практик сталкивается с сильной болью, он просто смотрит в суть ощущения боли и боль перестает быть большой проблемой. Людям, не стабильным в практике, важно не слишком увлекаться, не придавать слишком большого значения ощущению боли или физического неудобства в это время. Нужно просто покоиться в Видении, вплоть до переживания, называемого ясным светом основы полного достижения.
    Если это у вас не получается, тогда визуализируйте своего гуру и, с чувством глубокой интенсивной преданности, сделайте пожелание познать природу ясного света. Объединив силу преданности с благословениями просветленного, возможно в этот момент узнать ясный свет пути. И тогда, когда появится сияние основы, наступит полное освобождение. Ключевая точка здесь – это однонаправленная преданность. Соедините свое сознание с сознанием своего коренного учителя и выработайте мощную веру, чтобы постичь ясный свет пути. Если же вы неспособны зародить в себе такое доверие, тогда остается еще один шанс – практика под названием "пхова".

    "Пхова" буквально означает "сменить место", переместиться с одного места на другое. Практикам, имеющим высокий уровень стабильности в практиках Махамудры, Дзогчена или Мадхьямики, и достигшим определенного постижения, хватит уверенности для того, чтобы освободиться одновременно с последним выдохом.
    Такие мастера, как Нагарджуна в Индии и Марпа в Тибете, делали вид, что практикуют пхову в момент смерти, чтобы показать этот путь всем остальным. Например, Марпа. Сначала "он превратил свою жену Дагмему в свет и растворил ее в своем сердечном центре. Выпрямившись, он сказал: "Дети, если будете делать Пхову, делайте ее вот так!" Затем сфера пятицветного света размером с яйцо поднялась в небо из отверстия на макушке его головы".
    Великий мастер Дзогчена Мелонг Дордже тоже умирал особым образом. Он собрал своих учеников вокруг себя, пел песни и давал последние учения на этом праздничном пиру. Затем он сказал: "А теперь я умру". Он "выпустил в воздух из макушки своей головы шар белого света, размером с кухонный горшок. Тот становился все больше и больше, пока не наполнил все небо радужным светом и кругами".
    В практике пховы следует тренироваться сейчас, в этой жизни; тренироваться, пока не появятся признаки достижения цели. Однако, даже человек, которому пхова сейчас не очень удается, в момент смерти сможет выполнить эту практику с помощью ламы. Обединив усилия таким образом, можно легко достигнуть результата.
    Пхову можно определить как движение сознания вверх вместе с праной. Сочетание праны и сознания засылается в хорошее и правильное место. Перемещение отсюда в это место назначения – это и есть пхова.

    ...Третий тип, нирманакайя-пхова, действительно предполагает сохранение концепции себя как путешественника, направляющегося в чистое место, в Чистую Землю. Ключевой пункт в нирманакайя-пхове – это иметь полное доверие к своему учителю и сострадание ко всем существам. Затем человек концентрируется на форме слога-семени, который выстреливается вверх по центральному каналу. Это движение сопровождается особым звуком, либо ХИК либо ПХАТ, в зависимости от традиции исполняемой практики. Чтобы успешно выполнить эту практику, не обязательно обладать великим постижением или придерживаться высокого взгляда. Необходимы только вера, сострадание и способность визуализировать слог-семя.
     Первый признак достижения результата в практике пховы – это сильный зуд, ощущаемый в макушке головы. Позже появляется маленькая дырочка, в которую можно реально вставить соломинку.
    Когда приходит время делать пхову по-настоящему, нам нужно однонаправленно сконцентрироваться на практике. Сконцентрируйте внимание и отбросьте сомнения. Когда вы делаете пхову в последний раз, выстреливайте свое сознание, как умелый лучник, стреляющий из лука. Сознание вылетает безвозвратно и быстро достигает цели.
    Слово "пхова" используется довольно часто, но, по сути своей, значит – не дать нашему сознаванию, являющемуся мудростью, неотделимой от пустоты, впасть в дальнейшую запутанность. Используя техники, такие, как визуализация слога-семени, смешивание своего сознания с праной, выстреливаемой из центрального канала и т.п., мы растворяем свое концептуальное сознание в сфере дхармадхату. Сознание полностью смешивается с природой дхармадхату.

    Суммируя все вышесказанное, будьте уверены, что вы не тратите всю свою жизнь. Не дайте вашей практике Дхармы стать пустыми словами и теорией. Когда придет время умирать – если вы еще не достигли уверенности в своем постижении – тогда вы должны, по крайней мере, уметь выполнить практику пховы. Таким образом, ваша жизнь окажется прожитой не зря.

    • ДарюБлаго! 1

  11. Упражнения йоги для глаз - Раманантата

    "Автор рассказывает, как простыми упражнениями йоги восстановить и поддержать хорошее зрение в течение всей жизни.
    О самых сложных проблемах, связанных с глазами, в книге рассказано языком, понятным каждому, а несколько упражнений, которые надо проделывать ежедневно, не потребуют ни много времени, ни специального тренировочного зала."

    Полностью - тут:
    http://www.e-reading.biz/book.php?book=47601


    19624220_m.jpg


    В основе всех нарушений зрения лежит напряжение и перенапряжение психики.
         Идеальное зрение приобретается только расслаблением. Сделайте расслабление, ровное и радостное настроение стилем и нормой своей жизни, если хотите вернуть себе здоровое зрение.

    Солнечный свет и видение черного поля закрытыми глазами - два могучих рычага в восстановлении и поддержании
         Здорового зрения.

    При таком понимании проблемы у нас появляется существенное удобство - единый способ лечения всех четырех типов нарушения зрения, и это лечение заключается в том, чтобы научиться снимать напряжение в наружных мышцах глаз, с устранением которого указанные состояния немедленно исчезнут.

    При этом в качестве контраста к расслаблению (что только усилит его действие) будут весьма полезны и динамические упражнения. Первопричиной всех таких напряженных состояний глазных мышц является психическое напряжение, поэтому мы ниже и даем много упражнений и рекомендаций именно психического, а не только физического характера. Расслабление это ключ к пониманию и решению проблем, связанных с приобретенными нарушениями зрения.

    Иногда требуется много времени и изобретательности, чтобы достичь непрерывного расслабления. Как и во всем, один и тот же способ не подходит для всех. Надо сказать, что способы, которыми люди напрягаются в усилии увидеть, бесконечны. Точно так же разнообразны и методы, которые можно использовать для снятия или уменьшения напряжения. Всеми возможными способами, многократными повторениями и постоянным показом следует всегда и везде подчеркивать, что идеальное зрение приобретается только расслаблением.

    Зрение только на одну десятую представляет собой физический процесс и на девять десятых является процессом психическим.
    Когда же психика напряжена, ничто уже не может дать глазам отдыха, потому что глаза как никакой другой орган являются орудием души, в котором она к тому же и отражается. Поэтому все, что дает отдых психике, полезно и для глаз, а также наоборот.

    Расслабление - секрет нормализации многих функций. Занимайтесь расслаблением и запоминайте ощущения, производимые им, для того, чтобы потом вызывать их вновь и вновь. Сделайте расслабление стилем, образом своей жизни, привычкой как в работе, так и в отдыхе - и вас удивят изменения, произошедшие с вашими глазами, а также мышлением, памятью, вниманием, настроением и всем организмом.

         Когда глаза смотрят без усилия, они, расслабляясь, устраняют напряжение. Кровоток при этом вымывает и выносит из кровеносных сосудов глаз разные закупорки и шлаки. В результате к человеку возвращается зрение. Изначально усилие увидеть является психическим усилием, а напряжение психики во всех случаях сопровождается потерей психического контроля.

         Проделайте такой опыт: сядьте удобно и (никуда не торопясь) закройте глаза. Прикройте их ладонями так, чтобы ладони не касались век. Когда психика находится в совершенном состоянии покоя, зрение всегда нормально.

        ПРИНЦИПЫ, ЛЕЖАЩИЕ В ОСНОВЕ ЛЕЧЕНИЯ

         Целью всех методов, которые используются при лечении плохого зрения без помощи очков, является прежде всего достижение состояния покоя и расслабление психики и только затем уже глаз. Покой всегда улучшает зрение, усилие его всегда ухудшает.
         Многим людям, правда, не удается обеспечить себе временное улучшение зрения путем закрытия глаз, но это происходит потому, что они не держат их в таком состоянии достаточно долго.
         Итак, в основе лечения зрения, помимо релаксационных, статических и динамических глазных упражнений, лежат следующие принципы: лечение солнцем (соляризация), оладонивание ("паминг"), центральная фиксация и моргание
        
        § 12. ЛЕЧЕНИЕ СОЛНЦЕМ

         Солнце - величайший целитель всех частей тела, и в особенности глаз, которые созданы, чтобы воспринимать и использовать свет.
    Положительное воздействие солнечного света на глаза проявляется и в том, что он существенно усиливает кровообращение в этом насыщенном кровеносными сосудами органе. Поэтому пользуйтесь каждым удобным случаем, чтобы подставить глаза солнцу.
        
    Если, как это часто бывает, у вас нет возможности отрегулировать освещение нужным вам образом, то просите прощения у своих глаз и компенсируйте их напряжение, дав им столько оздоравливающего, успокаивающего, расслабляющего солнечного света, сколько сможете.
         Приучайтесь к яркому свету солнца, позволяя его лучам падать на ваши закрытые веки. Чтобы исключить возможность появления напряжения, было бы хорошо слегка поворачивать голову из стороны в сторону. Когда вы привыкнете к яркому свету, поднимайте верхнее веко одного глаза и смотрите вниз так, чтобы солнце светило на склеру. Моргайте, если появится такое желание или когда вы почувствуете, что степень расслабления снижается. Сколько бы глаз ни лечить солнцем, он никогда не получит его слишком много.

         Первое время делайте соляризацию, принимая солнечный свет только на закрытые веки. Если вы будете делать это ежедневно, при всяком удобном случае, то пройдет не так уж много времени, когда ваши глаза будут просто требовать ярчайшего солнечного света, получая от него удовольствие.
         Сразу же после каждой соляризации делайте оладонивание (погружение в черноту), на которое у вас должно уходить вдвое больше времени, чем на соляризацию. Прекращайте соляризацию, как только почувствуете какое-либо неприятное ощущение. Помните о правиле: понемногу, но часто; оно - ключ ко многому в йоге.

         Иногда спрашивают: а можно ли делать соляризацию через оконное стекло? Почему бы нет? Яркость - вот что дает отдых и укрепляет ваши глаза. Стекло не служит в данном случае каким-либо препятствием на пути к успеху.
         Немецкий офтальмолог Г. Майер-Швикерт указывал, что пациентам с серьезными заболеваниями зрения удалось помочь тем, что они стали смотреть открытыми глазами на солнце во время его заката. Вот уже многие годы метод Бейтса защищает необходимость использования солнечного света для укрепления любых глаз, независимо от того, здоровы они или больны. Практическое осуществление его теории дало замечательные результаты. Мы со своей стороны скажем, что смотрение на солнце при его восходе и закате - любимый прием йогов, служащий для поддержания здоровья зрения. Между прочим, и в Библии есть такие слова: "Сладок свет, и приятно для глаз видеть солнце".

        § 13. ОЛАДОНИВАНИЕ

         Все методы, используемые для искоренения аномалий рефракции, представляют собой лишь различные способы достижения расслабления. Большинство людей самым легким находят расслабление с закрытыми глазами. Это обычно снижает усилие смотрения, что сопровождается более или менее длительным улучшением зрения.
        
         Оладонивание - это один из самых действенных способов такого расслабления глаз и одновременно отдыха психики. Он назван памингом (оладониванием) потому, что заключается в накрывании закрытых глаз ладонями обеих рук, с тем чтобы полностью исключить попадание света в глаза. При этом пальцы рук оказываются перекрещенными на лбу.
         Йогу нет нужды помогать себе столь материальным способом, как наложение ладоней, поскольку он слишком хорошо владеет своей психикой и мысленным представлением.
         Итак, мы сказали, что большинству людей помогает просто закрывание глаз. Чередование такого зрительного отдыха в течение нескольких минут с открыванием глаз и смотрением вдаль в течение одной-двух секунд, как правило, позволяет быстро добиться проблесков улучшенного зрения. Однако некоторое количество света все же пробивается сквозь закрытые веки. Поэтому еще большей степени расслабления можно достичь практически во всех, за редким исключением, случаях, если делать оладонивание.


        ОЛАДОНИВАНИЕ

         Исходное положение: сядьте в удобную позу; выпрямите пальцы левой руки и положите ее ладонью на закрытый левый глаз. Локоть несколько отведен влево, пальцы руки лежат на лбу и повернуты немного вправо. Положите теперь правую руку мизинцем поперек основания четырех вытянутых пальцев левой руки. Руки при этом образуют нечто похожее на перевернутую латинскую букву "V". Ладони рук в результате оказываются сложенными крест-накрест таким образом, что суставы первых фаланг мизинцев получаются наложены друг на друга. Следите за тем, чтобы руки не касались закрытых век и не оказывали какого-либо давления на глазные яблоки, которое вызвало бы напряжение глаз. Для этого ладони должны быть сложены чашеобразно.
         Чтобы проверить, не давят ли ладони на глаза, несколько раз откройте и закройте глаза под ладонями. Это должно получиться свободно, без каких-либо помех. Место пересечения оснований мизинцев образует как бы дужку очков и должно, соответственно, располагаться там, где на переносице обычно располагается очковая дужка. Впадины ладоней при этом сами собой расположатся точно над глазами.
         Следите за тем, чтобы эта дужка села на твердую часть переносицы, а не на хрящевую, чтобы не мешать дыханию, ведь поступление кислорода, как вам известно, играет важную роль в улучшении зрения.

         Комментарий. Во время оладонивания держите глаза закрытыми, оладонивание - это время отдыха, и глаза лучше всего отдыхают, когда они мягко прикрыты. Чем меньше света будет пробиваться к глазам, тем большей степени расслабления вы сможете достичь. Обычно люди, пытаясь исключить попадание света под ладони, сильно прижимают их к лицу. Помните: никакого напряжения в руках! Кисти рук должны быть расслаблены. Устраните всякое напряжение в пальцах, расслабьте запястья, локти. Для этого положите локти на колени или на стол так, чтобы шея образовала прямую линию с позвоночником. Можно также положить на колени подушку, а на подушку уже локти. Если вам необходимо наклониться вперед, согнитесь в талии, но сохраните прямизну в позвоночнике и шее. Не держите голову за счет напряжения шейных мышц. Если вы делаете оладонивание, сидя за столом, то ни в коем случае не выгибайте шею, не переламывайтесь в ней, не сутультесь и не горбите спину, как это обычно бывает при не правильном исполнении упражнения.

         Теперь поверните лицо, не снимая рук с глаз, в сторону какого-нибудь яркого источника света. Глаза под ладонями открыты, и теперь вы сможете заметить, откуда пробивается свет под ладони. Исправьте недостатки в положении ладоней, сдвинув их относительно друг друга. Закройте глаза под ладонями и убедитесь в отсутствии напряжения в веках и бровях.
         Для согревания ладоней вам будет достаточно подержать их некоторое время под горячей (но не слишком) водой. Еще лучше, если вы примените свои навыки по усилению кровообращения в отдельных частях тела (в данном случае в ладонях). Затем энергично потрите одной ладонью о ДРУГУЮилиже некоторое время с силой сжимайте пальцы рук. Приливу тепла к рукам способствует и их непродолжительный массаж.


         Ваша цель - увидеть совершенно черное поле. Степень черноты, которой вам удается добиться, показывает глубину достигнутого вами расслабления.

         Когда вам удастся идеально сделать оладонивание, вы увидите поле зрения таким черным, что вспомнить, представить или увидеть что-либо чернее будет уже невозможно. Когда вы добьетесь этого, ваше зрение станет нормальным.
         В таких случаях может помочь припоминание какого-либо черного предмета. На этот предмет необходимо посмотреть с такого расстояния, с которого цвет его виден лучше всего. Старайтесь запомнить и вобрать этот цвет в себя. Затем нужно закрыть глаза и вспомнить этот цвет. Повторяйте это до тех пор, пока воображаемое не станет равным увиденному. Затем, все еще удерживая в памяти черное, надо описанным выше способом прикрыть закрытые глаза ладонями рук. Многие люди могут таким способом в течение короткого времени почти идеально видеть черное.

         Даже не очень четкое воспоминание черного оказывается полезным, потому что с его помощью можно будет представить себе, а значит, и увидеть оттенок еще более черный, что, в свою очередь, приведет к дальнейшему прогрессу. Затем можно мысленно представить черноту еще большей силы, а это более черное, в свою очередь, еще более черным. Продолжая этот процесс, иногда очень быстро удается достичь совершенного восприятия черного и, следовательно, совершенного зрения.
         Посредством воспоминания черного можно точно измерить степень собственного расслабления. Если этот цвет вспоминается в совершенстве, то и человек полностью расслаблен. Если чернота вспоминается почти идеально, то и расслабление почти идеально. Если же цвет вообще не вспоминается, то человек либо мало расслабился, либо не расслаблен вовсе. Стало быть, проверив свою способность вспоминать черное, человек всегда может определить, напрягается он или нет. А значит, он таким образом получает возможность устранить условия, ведущие к напряжению. Помните, что состояние психики, способствующее воспоминанию черного, не может быть достигнуто никаким видом усилия. Не воспоминание является причиной расслабления, а, наоборот, расслабление должно предшествовать воспоминанию. Воспоминание достигается только в миг расслабления и сохраняется ровно столько времени, на сколько устранены причины напряжения.

         Правильно выполненное оладонивание представляет собой один из лучших способов расслабления всех органов чувств, включая и зрительные. Когда таким методом удается добиться совершенного расслабления, что отмечается способностью видеть идеально черное поле, то расслабление это полностью сохраняется и после открытия глаз. Зрение при этом улучшается на длительное время.
         При меньшей степени расслабления значительная его часть, когда открываются глаза, теряется, а та, что сохранилась, удерживается непродолжительное время. Иначе говоря, чем большая степень расслабления достигается оладониванием, тем большее расслабление сохраняется после того, как открываются глаза, и тем больше времени оно длится.

         Делать оладонивание нужно потому, что оно дает глазам отдых. Отдых способствует расслаблению глазных мышц и одновременно активизирует нервные клетки глаз. Помните: если вы делаете оладонивание сразу после заряжания глаз солнечным светом, то вы как бы запираете его в них до тех пор, пока нервы сетчатки не впитают его. Это придает им силы и здоровье, способствуя во многих случаях восстановлению зрения плохо видящих глаз.
         На вопрос о том, сколько времени и когда надо делать оладонивание, ответ может быть только один: понемногу, но часто. Даже прикрыв глаза ладонями секунд на десять, вы тем вернете им в ходе загруженного дня чувство расслабления. Вы захотите, чтобы глаза запомнили чувство, испытанное ими во время данного упражнения. Поступая так, вы способствуете тому, что ощущение расслабления станет вашей потребностью на всю оставшуюся жизнь. В самом деле, нередко оказывается, что человек, раз испытавший на себе те удивительные ощущения, которые дают оладонивание и соляризация всей нервной системе, делает эти процедуры в течение всей своей дальнейшей жизни.
         Использование глаз в расслабленном состоянии, как только они добьются такого ощущения, будет отнимать у вас не больше времени, чем использование их с напряжением, чтобы усилить зрение.


    19624224_m.jpg

     

    ===========

     

    § 14. ЦЕНТРАЛЬНАЯ ФИКСАЦИЯ

    Мы просим запомнить, что нервы центральной ямки вибрируют сами по себе, когда и если они расслаблены. Поэтому учитесь поддерживать глаза в расслабленном состоянии как во время отдыха, так и во время зрительной работы. Никакого напряжения ни при каких обстоятельствах.
         Сам по себе факт, что центральная фиксация невозможна без психического контроля, означает, что центральная фиксация глаза одновременно является и центральной фиксацией психики. В свою очередь это означает здоровое состояние всех органов тела, поскольку вся деятельность физического организма зависит от психики. Не только зрение, но и все иные ощущения осязание, слух, вкус, обоняние - получают пользу от использования центральной фиксации. Она также способствует улучшению и всех жизненных процессов: пищеварения, усвоения, выделения и т. д. Сходят на нет симптомы функциональных и органических заболеваний. Эффективность психики и качество психической жизни резко возрастают. Каких-либо пределов влиянию центральной фиксации установить нельзя.

        § 16. ГИГИЕНА И ПРОФИЛАКТИКА ЗРЕНИЯ

    Большинство глазных болезней вызывается перенапряжением. Перенапряженное состояние мышц глаз препятствует циркуляции крови в глазах и, следовательно, затрудняет их питание и выведение отходов жизнедеятельности.

    Именно поэтому очень важно для предохранения зрения не смотреть подолгу на предмет, находящийся от нас на одном и том же расстоянии, а почаще, хотя бы на несколько секунд, отрываться от работы и смотреть вдаль - это очень ценная жизненная привычка.

    - не забывайте время от времени делать короткий перерыв, то есть перевести взгляд на удаленный предмет, меняя тем самым фокусировку глаз. Затем несколько мгновений потрите ладони друг о друга и легко, без усилий, на минуту приложите их к закрытым глазам, дабы полностью загородить их от света.
         Напоминаем вам: нормальный глаз любит работать и жаден до зрения. Не позволяйте смущать себя мнимоучеными рассуждениями об утомляемости глаз в процессе работы: глаза утомляет не сама работа, но то, что они работают в неверном режиме Отсутствие работы для глаз было бы напряжением, изнуряющим их.

    Свет яркий или тусклый, резкие колебания уровня освещенности, искусственное освещение, чтение в транспорте, чтение лежа и, наконец, мелкий шрифт долгое время считались и, к стыду медицины, продолжают считаться исключительно вредными для глаз.

    Но в действительности подобные представления прямо противоположны истинному положению вещей. Все дело не в самих по себе неблагоприятных обстоятельствах, но в том, как к ним относиться, и в том, чтобы уметь смотреть.
        Все, что нам необходимо, - это сохранять глаза в мягком, расслабленном и подвижном состоянии.
         Вам, не могущим читать без очков, надо расслабить тело, нервы и глаза, потом научиться расслаблять четыре прямые мышцы глаза и, наконец, повысить силу и выносливость двух косых мышц глаза в такой степени, чтобы они могли удерживать глазное яблоко удлиненным в своей оси все то время, пока вы читаете. Вы хотите знать, как это сделать? Прежде всего подготовьте свои глаза к этому: сделайте соляризацию и оладонивание. Затем сядьте при хорошем освещении, и упражняйтесь в разглядывании крупного шрифта с расстояния, на котором у вас появляются сложности. Применяйте центральную фиксацию.

         Если в сознании или подсознании гнездится мысль о том, что то или иное воздействие является вредным для зрения, то это соответственно вызывает напряжение психики, которое, как мы выяснили, неизбежно влечет за собой напряжение и перенапряжение глаз. Продолжая смотреть в таком состоянии, человек, естественно, на самом деле портит себе зрение. Когда же такая мысль не присутствует в сознании, напряжения психики не происходит и глаза используются правильно. Но когда глаза правильно используются, зрительная работа при неблагоприятных условиях не только не портит глаз, но и приносит им реальную пользу, поскольку для того, чтобы видеть в таких условиях, требуется большая, чем при условиях благоприятных, степень расслабления.

    Не прикладывайте усилий. Только расслабление, только легкий взгляд принесут успех.

    Полезным будет и в этом случае во время чтения отрывать взгляд от читаемого материала и бросать быстрые взгляды в сторону от него, ни на чем не фокусируясь, чтобы расслабить произвольные и непроизвольные мышцы глаз.. Быстрые взгляды в сторону всегда полезны. Сделайте их привычными.


        ОЧИЩАЮЩЕЕ ДЫХАНИЕ ЙОГОВ

         1. Сделайте полный вдох.
         2. Удержите воздух в себе в течение нескольких секунд.
         3. Сложите губы, как бы собираясь свистеть (но не надувайте при этом щек). Затем небольшими порциями с силой выдыхайте воздух через отверстие в губах. Остановитесь на мгновение, задержав воздух, и опять выдыхайте понемногу. Повторяйте это до тех пор, пока весь воздух не выйдет из легких. Помните, что выдыхать воздух через отверстие в губах нужно с изрядной силой.

        ДЫХАНИЕ ДЛЯ УСИЛЕНИЯ КРОВООБРАЩЕНИЯ В ГЛАЗАХ (I)

         1. Стоя, ноги вместе, носки врозь, руки вдоль тела.
         2. Сделайте полный вдох. Задержите дыхание на вдохе, не позволяя ни единой частице воздуха выйти через нос или рот (Кумбхака). Закройте глаза.
         3. Наклонитесь вперед так, чтобы ваша голова оказалась ниже уровня сердца.
         Колени можно слегка согнуть. В теле не должно быть напряжения. Кровь при этом поступает непосредственно в голову и глаза. Это будет кровь, насыщенная кислородом. Кислород в это время будет вымывать яды, накопившиеся в глазах. Глаза остаются закрытыми.
         4. Оставайтесь в этом положении, считая до 5. Постепенно увеличивайте удержание этой позы на счет до 15.
         5. Спокойно и медленно выпрямитесь в исходное положение.
         6. Так же спокойно и медленно сделайте полный выдох через рот.
         7. Сделайте очищающее дыхание йогов.
         8. Повторите упражнение еще раз.
         Кислород буквально выжигает яды из глаз. Циркуляция крови в тканях глаз усиливается. Делайте такое очищение глаз дыханием не менее 10 раз в течение дня.

        ДЫХАНИЕ ДЛЯ УСИЛЕНИЯ КРОВООБРАЩЕНИЯ В ГЛАЗАХ (II)

         1. Исходное положение то же самое.
         2. Сделайте глубокий вдох и задержите дыхание на вдохе.
         3. Согнитесь в поясе и наклонитесь так близко к полу, как только сможете. Когда голова окажется внизу, закройте глаза.
         4. Закрывая глаза, зажмурьте их настолько сильно, насколько возможно. Затем широко откройте.
         5. Все то время, что вы удерживаете дыхание на вдохе на счет от 10 до 15, открывайте и зажмуривайте таким образом глаза.
         6. Спокойно выпрямляйтесь, возвращаясь в исходное положение.
         7. Сделайте энергично полный выдох через рот.
         8. Сделайте О. Д. И.
         9. Повторите упражнение еще раз.
    Наполните пригоршни холодной водой и плесните воду в широко открытые глаза. Повторите несколько раз.

         Массаж глаз также вызывает усиление циркуляции крови, укрепляет нервные окончания и дает прекрасный отдых утомленному зрению. Рекомендуем этот массаж делать так:

        МАССАЖ ГЛАЗ

         1. Сядьте за стол и установите на нем локти.
         2. Соедините мизинцы и ударные стороны ладоней. Опустите голову так, чтобы ладони легли на закрытые глаза нижней своей частью, а лоб упирался в верхнюю часть ладоней и пальцы.
         3. Расслабьте мышцы шеи. Точкой опоры становится лоб, а нижняя часть ладоней лишь прикасается к глазам.
         4. Легко массируйте глаза нижней частью ладоней. Чередуйте поглаживание, вращение, надавливание и вибрацию в теЧение 1-2 минут. Признаком того, что вы делаете массаж правильно, будет по явление в глазах ощущения тепла.
         5. Расслабьте глаза.
         6. Прикоснитесь к ним кончиками указательных пальцев и, ощутив в пальцах тепло, вы почувствуете, как на глубоком выдохе это тепло и прана из пальцев передаются в глаза.

         Еще один ценный прием:
        ОСВЕЖЕНИЕ И СТИМУЛЯЦИЯ ГЛАЗ КОНТРАСТНЫМ ВОЗДЕЙСТВИЕМ
        (ЖАР И ХОЛОД)    

         Возьмите две большие салфетки из махровой ткани. Одну из них пропитайте водой настолько горячей, какую только можете выдержать; другую - водой из таящих кубиков льда (просто холодной водой недостаточно, лучше пользоваться именно ледяной водой). Сверните жгутом горячую салфетку и приложите ее к глазам на 2 минуты. Затем приложите салфетку с ледяной водой на 2 минуты. Повторите раза три, затем осторожно, не надавливая на глаза, протрите их.

         Большинство людей, когда им говорят, что отдых или расслабление устранят недостатки их зрения, задаются вопросом, почему же этого не делает сон. Дело в том, что глаза редко полностью расслабляются во время сна. Если они находились в напряжении, когда человек бодрствовал, то это напряжение скорее всего будет продолжаться в большей или меньшей степени во время сна, точно так же напряженными остаются другие части тела. Чтобы этого не происходило и чтобы сон мог справиться со своей задачей, возьмите себе за правило делать после отхода ко сну погружение (оладонивание). Как только погасите свет, делайте погружение в течение нескольких минут. Это не только даст гарантию того, что ваши глаза будут отдыхать, но и поможет вам заснуть быстрее и даст соответствующий настрой телу на всю ночь. Когда отходите ко сну, улыбайтесь, улыбайтесь не только губами, но и глазами. Утром ваше лицо будет выглядеть моложе и красивее.

        РАССЛАБЛЕНИЕ С РАСКАЧИВАНИЕМ

         Поставьте ноги врозь (так, чтобы было удобно) и начинайте раскачиваться, подобно медведю, из стороны в сторону. Раскачивайте все тело, голову и руки то в одну, то в другую сторону ритмичными движениями. Под воображаемую мелодию вальса раскачивайте из стороны в сторону сначала одну ногу, потом другую.
         Комментарий. Это наиболее полезное из существующих расслабляющих движений. Оно даст расслабление вашему мозгу, глазам, шее и позвоночнику. Это упражнение стимулирует циркуляцию крови в шее, глазах, повышает чувствительность всех частей сетчатки.

        § 17. ГЛАЗА КАК СРЕДСТВО ОТДЫХА И УПРАВЛЕНИЯ СВОИМ НАСТРОЕНИЕМ

         Как мы уже не раз указывали, простейшим способом отдыха глаз является их закрытие на более или менее длительный период времени и мысленное представление чего-нибудь приятного. Этот метод служит средством первой помощи, и к нему надо прибегать в первую очередь.
         Вы можете научиться расслабляться и снимать эти напряжения. Напряженное зрение отнимает у глаза 90% его нервной силы. Когда же посредством расслабления эта нервная мощь восстанавливается до своего естественного уровня, то возвращается спокойствие давно забытой, а может, и никогда не ведомой силы.
         Для этого прежде всего важно научиться расслаблять глаза . Расслабленные глаза - залог общего успокоения.
        
         Помните, что минутный отдых никогда не отнимает время, потому что он повышает работоспособность и продлевает активное состояние. Прерывая свою работу коротким отдыхом, вы можете сделать гораздо больше, чем если будете работать весь день, без перерывов.
        
        § 18. УПРАЖНЕНИЯ В РАССЛАБЛЕНИИ ГЛАЗ И ДУШЕВНОМ ОТДЫХЕ

         1. Слегка приспустите верхние веки, так, чтобы вам было их видно. Вы заметите дрожание. Постарайтесь его прекратить.
         Сначала это не удается, дрожание даже усиливается. Но после некоторых попыток вам удастся его уменьшить и устранить совсем. Это удается особенно хорошо, если смотреть вдаль.
         2. Теперь закройте глаза. Опустите веки свободно в то положение, какое они примут сами, полностью расслабьте их. Откройте
         Глаза. Повторите несколько раз, стремясь уловить положение предельного расслабления.
         3. Сядьте напротив стены, на расстоянии 2-5 метров. Наметьте себе на стене две точки, одну в полуметре над другой. Переводите взор с точки на точку - медленно, медленней, еще медленнее, как только возможно... еще... еще... Вы замечаете, как веки постепенно расслабляются и тяжелеют, взор подымается все труднее уловите это ощущение: оно пригодится вам
         4. Сведите взор внутрь и кверху (Бхур-Мадиа-Драшти) - веки сами собой начнут опускаться. Пусть взор вернется в первоначальное положение. Повторите это несколько раз - не исключено, что вы по первости ощутите легкое головокружение и сонливость. Вот еще один из приемов глубокого расслабления мышц глаз, полезный, между прочим, при бессоннице.
         5. Глаза широко открыты. Взор - вдаль, в никуда  (остекленение взгляда) в течение 3-5 минут. Пусть мысли идут, как хотят, но лучше удерживать в сознании какое-либо отвлеченное представление - вечность, беспредельность, бессмертие. Еще лучше и еще труднее - совершенно отключить
         Всякую мысль.
         Комментарий. Это не только упражнение в расслаблении широко открытых глаз, но и прекрасный душевный отдых.
         7. Есть иной хороший и простой прием самоуспокоения, который мы применяем иногда бессознательно: слегка поглаживать себя пальцами по векам, по бровям, по лбу, вокруг глаз. В местах этих находятся рождающие успокоение и сон нервные окончания. Такими движениями можно успокоить и усыпить не только ребенка, но и взрослого.
         Импровизируя таким образом с глазами, вы убедитесь, что имеете в них скрытые и весьма тонкие истоки самоуспокоения, самоконтроля, управления настроением и, наконец, бодрости.
        
    Вы должны отдаваться расслаблению целиком, думать о нем, чувствовать его, поскольку расслабление - это ощущение. Будьте изобретательны, изыщите по ходу дня возможность уделить часть времени, занятого выполнением вашей работы, коротким периодам расслабления. Превратите это для себя в игру, перераспределите свое время, вставляя то тут, то там минутки расслабления.
         Ну а если уж совсем ничего не удается сделать, то хотя бы делайте время от времени глубокое дыхание, закрыв глаза. Глаза вознаградят вас за эти крошечные промежутки отдыха.
         Повторяем вам: давая своим глазам передышку через расслабление, вы вовсе не потеряете рабочее время, потому что расслабленные глаза и психика работают с удвоенной энергией и более эффективно.
         Будьте решительны и точны в своих занятиях, и вы добьетесь одинаково хорошего контроля над психикой и зрением. Будьте в особенности терпеливы и упорны и хорошие результаты в ваших руках! Природа отдает не торопясь и строит постепенно. Любое стоящее дело требует соответствующей работы и терпения.

         Мы опять повторяем: сделайте расслабленную деятельность образом вашей жизни.
         Не важно, какой формой нарушения зрения вы страдаете - близорукостью или дальнозоркостью. Описанный здесь метод расслабления сделает для вашей нервной системы так же много, как и для вашего зрения. Делайте свои упражнения, помня об этой двойной цели.
    Приведенный здесь метод это метод расслабления, а погружение (оладонивание) - основа этого расслабления.

    При расслаблении естественным образом нормализуется также и глубокое дыхание, столь необходимое для зрения.
         Итак, это были не физические упражнения, а упражнения на расслабление. Они должны выполняться до тех пор, пока у вас не выработаются и не станут подсознательными правильные привычки зрения.


    19624228_m.jpg


  12. //Сонь, а откуда вдруг взялась эта странная нумерация?//

    По мере роста количества тем, меня просили их как-то стратифицировать по значимости.
    Что и сделала; но на сайтах, где в названии темы ничего нового уж не попишешь/ не напишешь,
    получился такой вот лишь хвостик из всего нумерного оперения.

    Нумерация же тем следующая:

    1 Интеграция, Анализ и поиски синтеза. Подходы к Розе Мира.
    2 Буддизм Тибета
    3 Адвайта
    4 Раздел Тантры и кундалини
    5 Чань, дзен, дао-приправа
    6 Сквозь смерть
    7 Йога, цигун и ТОПрактики (ТО - телесно ориентированные)
    8 Буддизм
    9 Практики осознанности
    10 Наставления
    11 Практика
    12 Психология развития
    13 Психология, Популярная психология, практики здоровья, успеха
    14 Гипнагогические практики (гипноз, ясные сны, выход из тела, йога-нидра)
    15 Ченнелинг и авторское духовное творчество (поиски)
    16 Кришнамурти
    17 Ауробиндо
    18 Миры ККастанеды (После Кастанеды)  
    19 Миры Гурджиева; 4-й путь, самовспоминание (Вокруг Гурджиева)

    Со временем может появится еще несколько тем. Но тревоги напрасны:
    возникать они будут весьма неспешно; в течении ряда лет.

    Путь суфия
    Научные связи
    Притчи для всех
    Тексты (и комментарии); классические тексты классических религий
    ПП (прежние писания); теософия, антропософия и пр
    Авторы (крупные)
    Современники (Современные наставления и учителя)
    Соотечественники
    Нановыписки Малые формы (В поисках жемчуга)
    Сочетание медитации и психотерапии
    Трансперсональная психология  (диалоги голосов)
    Архетипы сознания (мифы)
    Мистицизм (женская версия)
    Здоровье
    Миры Индии
    Миры Китая и  Дальнего Востока
    Миры христианства и ойкумены (ислам, иудаизм)
    Осознанность и тхеравада, (випасана, видение-как-есть)
    Визуализация
    Работа над сознанием и подсознанием
    Религиоведение: анализ и синтез

     

    =====

     

    Ачаан Джумньен - Колесо Дхармы

    Полностью - тут:
    http://dhamma.ru/lib/authors/kornfield/living/living15.html

    Вопрос. Не опишете ли вы процесс преодоления позы?

       Ответ. Наш страх перед болью и привязанность к телу мешают ясности и мудрости. Тем ученикам, которые обладают энергией и соответствующей склонностью, я рекомендую практику прозрения, сосредоточенную на движении ощущения внутри тела. Это упражнение выполняется с удержанием одной только позы – сидя, стоя, лежа или при ходьбе – в течение долгого периода времени. Когда медитирующий удерживает какую-то позу со вниманием к телу, боль возрастает. По мере того, как он продолжает спокойно сидеть, боль все возрастает, и ему необходимо сосредоточиваться непосредственно на этих чувствах.
    Боль в теле – это точный объект для сосредоточения. Наконец ум воспринимает боль не как боль, но как чистое ощущение, которое, не будучи желаемым или нежелательным, возникает и исчезает внутри тела. Часто медитирующие сидят или стоят в одном положении в течение двадцати четырех часов подряд. Как только мы перестаем двигаться, страдание, внутренне присущее нашему телу, обнаруживает себя.
    Иногда проходит четыре или пять часов, иногда восемь и больше, пока медитирующий преодолеет свою привязанность к телесной боли. Затем уже нет необходимости двигаться; ум становится чрезвычайно ясным, сосредоточенным и пластичным. Этот прорыв сопровождается большой радостью и восторгом. Медитирующий способен видеть ясно и с душевной уравновешенностью, как возникают и исчезают телесные и психические явления. С успокоением телесных желаний и развитием сильной сосредоточенности возникает мудрость.
       Преодоление позы –применяется лишь для серьезных учеников.

       Вопрос. Многие учителя випассаны обычно подчеркивают один особый способ, или аспект осознания, например, чувство или сознание. Не приведет ли внимательность, развитая на каком-нибудь из этих объектов, к тому же самому месту, что и глубокая, всеобщая внимательность?
       Ответ. Конечно! В каждом мгновенье и в любом переживании отражена вся дхарма в целом. Это значит, что какой бы аспект тела или ума мы ни наблюдали, наблюдение может привести нас к углубленному сосредоточению и пониманию того, кто мы такие.
    Видя в полной тотальности то, что мы такое, мы увидим также, что и вселенная в целом обладает теми же свойствами.
    Мы увидим непостоянство, текучесть всех переживаний; мы увидим ненадежность привязанности к любому состоянию; и, что важнее всего, мы узнаем, что все вещи пусты.
    Можно медитировать на основе любой части нашего непосредственного переживания – на основе зрения, звука, вкуса, запаха, ощущений, чувств или элементов ума. Сосредоточиться на каждой этой сфере – прекрасный способ совместно углубить сосредоточенность и прозрение. Но в некотором пункте ум становится настолько чистым и уравновешенным, что все возникающее оказывается видным и оставлено нетронутым, без вмешательства.
    Мы перестаем сосредоточиваться на каком-то отдельном содержании; все становится видно, просто как ум и материя, как пустой процесс, самостоятельно возникающий и исчезающий, или как всего лишь вибрации, энергия, пустое переживание. Истинное освобождение, – превыше страдания, превыше «я», – мы находим, только исходя из совершенного равновесия ума, свободного от каких бы то ни было реакций. Более нет никакой деятельности, нет даже чувства, что мы познаем нечто; существует только пустая вселенная, какова она есть.

    можно ли использовать мышление в медитации?
       Ответ. Когда мы впервые приступаем к практике, мы начинаем видеть природу нашего нормального процесса мышления. Это бесконечный поток идей, фантазий, сожалений, планов, суждений, опасений, желаний, тревог, комментариев – и так далее и тому подобное. Работа с мышлением может быть полезной, особенно на начальных стадиях медитации, чтобы направить мыслящий ум к нашей практике. Это означает – культивировать мысли, связанные с дхармой. Созерцайте, как все, что мы знаем, постоянно меняет форму, как наш мир являет собой простую игру меняющихся элементов. Мы можем также направить мышление на созерцание трех свойств во всех ситуациях нашей повседневной жизни; можем думать об этой жизни и о грозящей нам смерти, пользуясь таким размышлением, чтобы понять наш опыт в терминах дхармы. Все это будет культивированием правильного понимания. От книг и учений мы идем к собственным направленным мыслям и соображениям и наконец приходим к медитации для глубокого, безмолвного понимания внутри нашего ума.

    Только когда сердце безмолвно, мы можем услышать дхарму действительно по-новому, внутри самих себя и в словах других людей, обладающих пониманием. У большинства людей ум уже переполнен словами и мыслями, так что наилучшей практикой для них будет культивирование сосредоточенности и безмолвия.

    Состав диеты не имеет особой важности; будет достаточным только поддерживать здоровье тела. То, что важно, – это как мы едим пищу.

      Нужно получать, готовить и есть пищу с тщательным вниманием ко всему процессу. Некоторые виды медитации о еде включают взгляд на всякую пищу и все окружающие вас вещества в понятиях четырех элементов – земли, воды, воздуха и огня. Тогда вы можете постичь поток элементов, входящий в ваше тело и выходящий из него. Или вы можете осознавать соприкосновение с пищей во время еды – ощущение прикосновения пищи к рукам, ко рту, касание запаха в носу, прикосновение руки к чаше. Сосредоточьтесь отчетливо на прикосновении, на чувстве касания во время еды и во всем процессе; возможно также медитировать о постоянных изменениях пищи на пути от крестьянского поля до желудка. Проще всего было бы отчетливо осознавать весь процесс добывания и поедания пищи. Наблюдайте за умом, за тем, как изменяется сознание, как приходят и уходят желания, наблюдайте за намерением есть, за жеванием, за ощущениями вкуса… наблюдайте каждый процесс, который становится сознательным. Любой вид медитации о пище поможет нам преодолеть желания и достичь ясности и свободы превыше желаний.

    С прогрессированием медитации тело начинает автоматически приобретать уравновешенность, возрастание сосредоточенности и внимательности ведет к улучшению позы и более свободному потоку энергии внутри тела. По мере углубления вашей практики медитации вы будете чувствовать возрастающую легкость в теле; оно станет уравновешенным и энергичным. Вам не надо беспокоиться о здоровье, не надо прибавлять этот предмет к списку своих желаний. Все придет само собой.
    Я всегда чувствую себя легким и энергичным, я– и все это благодаря сохранению дисциплины ума, благодаря использованию медитации. Разумеется, проявляйте заботу о теле, но не считайте телесные достижения необходимой основой нашей практики.

      истинная внутренняя добродетель превыше всяких правил или предписаний, приходит от безмолвного, очищенного ума. В данном случае мудрость возникает в соединении со всеми шестью чувствами, и каждое мгновенье бытия в этом мире оказывается проникнутым внимательностью и свободным от эгоизма. когда наш ум станет ясным и безмолвным, тогда придет внутренняя добродетель. Она вырастет из гармонии тела и ума, из освобожденности от желаний, в силу глубокого понимания пустоты мира.

        Сколько времени вы рекомендуете для практики мирянину?
       Ответ. Для того, кто еще колеблется или слаб в практике, следует отвести час в любое удобное время; не нужно принуждения, однако практика должна быть достаточно продолжительной, чтобы практикующий увидел сам ее пользу. Те же, кто более ясно почувствовали плоды практики, должны медитировать во время дня как можно больше, пожалуй, по часу за один сеанс утром и вечером. Для тех, кто знает истинную природу практики, работа в мире не составляет препятствия. Внимательность и ясность можно культивировать все время. Практикующие понимают, как все ситуации представляют собой учение, понимают, что истинная медитация неотделима от жизни; они культивируют внутреннее спокойствие и мудрость при всех обстоятельствах. Тогда практика дхармы выходит за пределы времени или ситуации.

    джхана. Для некоторых людей поглощенность оказывается наилучшим путем, хотя она не является необходимой для вступления в нирвану. Люди также достигают нирваны, выполняя випассану, без поглощенности.
       Те, кто выполняют практику сосредоточения, пользуются дыханием или медитацией касина, т. е. визуализацией, пока не достигнут поглощенности. Затем, выйдя из поглощенности, они могут включиться в практику випассаны, прозрения ученики Будды, явно извлекали пользу из этой практики даже и после того, как стали полностью просветленными.

    Существуют десять оков, приковывающих нас к колесу становления:
       1. Ложный взгляд на «я»;
       2. Сомнения и неуверенность;
       3. Приверженность к обрядам и ритуалам;
       4. Чувственные желания;
       5. Гнев и обидчивость;
       6. Желание тонких материальных состояний;
       7. Желание тонких нематериальных состояний;
       8. Гордость и тщеславие;
       9. Возбужденность и любопытство;
    10. Неведенье.
       Вступивший в поток полностью рассек трое первых оков во время своего первого проникновения в дхарму. Однажды возвращающийся ослабляет оставшиеся, тогда как невозвращающийся рассекает все оковы, кроме последних пяти. Арахат, полностью свободный от скверны, свободный от нового становления, рассек все оковы.

    Если человек много читал и слышал хорошую, правильную дхарму, тогда, пожалуй, он способен заниматься практикой без дальнейшего руководства.

    Для вас, как практикующих, самое важное – это настоящий момент.

    внимательность дает нам возможность разрушить цепь следования прошлой карме или прошлым стереотипам.

    дхарма – это истина способа существования вещей, тогда как дхарма, как учение, есть отражение этой истины в словах. Дхарма направляет ум к тому, что естественно, к нашей истинной природе. Тогда мы видим, что все оказывается просто таким, каково оно есть; нет ничего особенного, все обычно, обыкновенно в глубочайшем смысле этого слова. Поэтому дхарма возвращает нас к природе и к истине в обыкновенном. И благодаря более ясному виденью природы и нашего обычного существования, мы приходим к более глубокому пониманию дхармы. Этот круг продолжается до тех пор, пока сердце и ум не станут едиными с природой, пока все аспекты природы и нашего существования не станут ясными, как просто раскрывающаяся дхарма.

    Важно знать, что люди должны взять на себя ответственность за собственный рост в дхарме. Это естественный процесс. Учение Будды – своеобразный катализатор для естественного роста мудрости. Теперь все дело за вами. Да будут счастливы все существа, да увидят они конец страдания!

     

    ====

     

    Медитация Сатипаттхана Випассана - Махаси Саядо

    http://ru.wikipedia.org/wiki/Махаси-саядо


    Достопочтимый Махаси-саядо У Собхана (1904 — 1982) — буддийский монах, пользующийся высшим авторитетом в Бирме, создатель собственной системы обучения медитации випассана в рамках традиции тхеравада. По его системе было организовано множество медитационных центров как в Бирме, так и в западных странах.
    По его системе випассаны, медитирующий должен концентрировать внимание на «утробном дыхании» — движениях живота во время вдохов и выдохов, а также других ощущениях и мыслях.
    17 мая 1954 года Махаси-саядо выполнял роль одного из председателей на Шестом буддийском соборе в Янгоне, он формулировал вопросы для обсуждения и играл роль окончательного редактора.
    Выдающиеся ученики
    Саядо У Пандита (Panditārāma)
    Анагарика Муниндра
    Joseph Goldstein
    Rodney Smith
    Sharon Salzberg
    G. V. Desani
    Achan Sobin S. Namto

    Полностью - тут:
    http://dhamma.ru/lib/authors/mahasi/mahasi.htm

    e53c51452a1f.jpg


    Махаси Саядо Медитация Сатипаттхана Випассана
    (Упражнение "сижу-касается" ("sitting-touching"))
    (Упражнение "подымается-опускается" ("rising-falling"))
    (Основные упражнения)
    (Отслеживание помех)
    (Упражнение "Иду" ("walking"))
    (Упражнение "Сижу")
    (Упражнение "Лежит")
    (Упражнение "Сон")
    (Упражнение "Пробуждение")
    (Упражнения "Умывание" и "Еда")
    (Резюме самых существенных моментов)
    Книга вторая: практика медитации видения-как-есть
    Подготовительная ступень
    Первое основное упражнение
    Второе основное упражнение
    Третье основное упражнение
    Основное упражнение при ходьбе
    Прогресс в созерцании
    Четвертое основное упражнение
    Часть вторая: Дальнейшая практика
    Как достигается Ниббана
    Знание плода (пхала-ньяна)
    Пересмотр
    Как достичь более высоких путей
    Специальное примечание
    Приложение
    Техники медитации
    Движения подъема и опускания стенки живота
    Начиная с материи
    Созерцание возникновения в шести дверях восприятия
    Медитация випассана без предшествующего развития джханы
    Достижение чистоты ума с помощью сосредоточения доступа

    Предисловие

    . Будда провозгласил:
    "Существует однонаправленный путь очищения существ, преодоления печали и слез, устранения страданий и бед, выхода на правильный путь, достижения ниббаны, а именно – четыре основы осознанности".
    Эти четыре основы осознанности –
    (1) созерцание тела;
    (2) созерцание чувств;
    (3) созерцание ума;
    (4) созерцание объектов ума.
    Очевидно, что те, кто стремится к счастью, должны следовать этому пути, чтобы избавиться от загрязнений ума, вызывающих их страдания.
    Если спросить кого-то, желает ли он преодолеть печаль и плач, он, конечно, ответит "Да". В таком случае ему, да и любому другому человеку, нужно практиковать четыре основы осознанности.
    Если спросить кого-то, желает ли он устранить страдания и беды, он, не колеблясь, ответит положительно. В таком случае ему, да и любому другому человеку, нужно практиковать четыре основы осознанности.
    Если спросить кого-то, желает ли он выйти на правильный путь и достичь Ниббаны, он, конечно, ответит "Да". В таком случае ему, да и любому другому человеку, нужно практиковать четыре основы осознанности.
    Обычный, недисциплинированный ум привык где-то блуждать. Им невозможно управлять, он следует за любой идеей, мыслью, воображением и т. д. Чтобы предотвратить это блуждание, ум нужно снова и снова направлять на избранный объект сосредоточения. По мере практики, ум постепенно отбрасывает то, на что отвлекался, и фиксируется на объекте, на который он направлен.
    Трансцендентная мудрость – это мудрость пути и плода. Чтобы развить эту мудрость, нужно выполнять практику медитации видения-как-есть (випассана бхавана). Когда вполне развита добродетель мудрости, вместе с ней приобретаются необходимые качества морали и сосредоточения.

    Книга первая: через осознанность к видению-как-есть

    Материя (рупа) и психика (нама)

    Метод развития этой мудрости состоит в наблюдении материи (рупа)[13] и психики (нама)[14], – двух единственных элементов, из которых состоит живое существо, – с тем чтобы узнать их в их истинной природе. В этом методе человек использует для анализа свой собственный ум, направляя обнаженное внимание на процессы материи и психики, происходящие внутри него. Постоянно повторяя такую тренировку, можно приобрести необходимое сосредоточение, и когда сосредоточение станет достаточно обостренным, будет отчетливо заметно непрерывное возникновение и исчезновение материи и психики.
    у людей распространено представление, что материя живого тела обладает способностью знать объект, и что она теряет эту способность только в момент смерти. На самом деле это не так. В действительности материя не обладает способностью знать ни в мертвом, ни в живом теле.
    В таком случае что же тогда знает объекты? Это психика, которая возникает на основе материи. На языке пали она называется "нама", потому что она склоняется ("намати") к объекту. Психику еще называют мыслью или сознанием. Психика возникает на основе материи: на основе глаза возникает сознание глаза (процесс видения); на основе уха, возникает сознание ума (процесс слышания); на основе носа, возникает сознание носа (процесс обоняния); на основе языка, возникает сознание языка (процесс различения вкуса), на основе тела, сознание тела (процесс осязания).
    В то время как чувство осязания имеет широкую область действия, проходя по всей длине тела, внутри и снаружи, чувства зрения, слуха, обоняния и различения вкуса возникают в своих собственных органах, – глазе, ухе, носе и языке, – каждый из которых занимает очень небольшую и ограниченную область тела. Эти чувства осязания, зрения, и т. д., – не что иное, как элементы психики. Кроме того, на основе интеллекта (манас) возникает сознание интеллекта, – мысли, идеи, воображение, и т. д. Все это элементы психики. Психика знает объект, а материя не знает объекта.

    Иллюзия "я" (саккая-диттхи)

    Люди считают, что "тот, кто видит, – это я", "я вижу вещи", "глаз, процесс видения, и я, – это одно и то же". В действительности это не так. Глаз – это одно, а видение – это другое, и нет никакой такой отдельно существующей сущности, как "я" или "эго". Есть только реальность видения, возникающая на основе глаза.
    В качестве примера можно привести человека, который сидит в доме. Дом и человек – две отдельные вещи: дом это не человек, а человек это не дом. Аналогично во время процесса видения. Глаз и видение – это две отдельные вещи; глаз это не видение, а видение это не глаз.
    "Окно не обладает способностью видеть; видит только человек". "Сможет ли человек видеть вещи снаружи без окна?", " Видеть можно только через окно". Аналогично в случае процесса видения, есть две отдельных реальности глаза и видения. Глаз – это не видение, а видение – это не глаз, но все же без глаза не может быть видения.
    "Пусть монах идет осознанно к тому, чтобы отбросить иллюзию "я"".
    С помощью отслеживания или наблюдения нужно выйти из-под контроля килеса (загрязнений). Нужно тренироваться, постоянно отслеживая или наблюдая каждый акт видения, слышания, и других физических и психических процессов тела, пока не станешь свободен от "саккая-диттхи", иллюзии "я".

    Общая практика медитации випассана

    Поэтому всегда рекомендуется заниматься практикой медитации випассана.
    Упражнение состоит просто в том, чтобы отслеживать или наблюдать элементы каждого акта видения. При каждом акте видения нужно отслеживать "вижу, вижу".
    Когда это происходит, и акт видения отслеживается как "вижу, вижу", иногда отслеживается зрительный объект, иногда отслеживается сознание видения, иногда отслеживается глаз как основа видения, место, из которого видно. Цель будет достигнута, если будет отслежен любой из этих трех элементов. Если нет, то на основе этого акта видения возникает "саккая-диттхи" (иллюзия "я"), при которой видение будет рассмотрено в форме личности или как принадлежащее личности, как постоянное (ничча), приятное (сукха), и "свое" (атта). Чтобы предотвратить круговорот самсары, исходящий из этого источника видения, нужно отслеживать "вижу, вижу" при каждом акте видения.
    Аналогично в случае слышания, есть только два отдельных элемента, материя (рупа) и психика (нама). Чувство слуха возникает на основе уха. Хотя ухо и звук – два элемента материи, чувство слуха – это элемент психики. Чтобы ясно осознавать каждый из этих двух видов, материю и психику, каждый акт слышания нужно отслеживать как "слышание, слышание". Аналогично при каждом акте обоняния нужно отслеживать "обоняние, обоняние", и при каждом акте различения вкуса "различение вкуса, различение вкуса".
    Таким же образом нужно отслеживать ощущение осязания тела. Во всем теле есть разновидность материального элемента, которая называется чувствительностью тела (кая-пасада), она получает все восприятия осязания.
    Чтобы ясно осознавать эти вещи в каждый момент осязания, нужно отслеживать "осязание, осязание". Это относится только к обычной форме ощущения осязания. Есть особые формы, которые сопровождают болезненные или неприятные ощущения, например чувство напряжения или усталости в теле или конечностях, чувство жары, боли, онемения, покалывания и т. д. В связи с тем, что в этих случаях преобладает чувство (ведана), их нужно отслеживать как "чувство жары", "чувство усталости", "чувство боли", соответственно.

    Еще можно сказать о том, что в руках, ногах, и других частях тела, при каждом акте сгибания, вытягивания, или движения, возникает много ощущений осязания. В связи с желанием психики двигать, вытягивать или сгибать, возникают последовательные материальные акты движения, вытягивания, сгибания и т. д. (Сначала может быть трудно отслеживать эти акты. Возможность их отслеживать появится через некоторое время, после определенной практики). Все акты движения, перемещения и т. д. осуществляет психика. Когда психика намеревается согнуть, возникает последовательность направленных внутрь движений руки или ноги. Когда психика намеревается вытянуть или подвинуть, возникает последовательность направленных движений наружу, или из одной стороны в другую. В дальнейшем можно будет отслеживать, как они исчезают вскоре после возникновения и в сам момент возникновения.

    При каждом акте сгибания, вытягивания, или другой деятельности, сначала возникает последовательность намерений, моментов психики, вызывающих в руках и ногах последовательность материальных процессов, например напряжение, сгибание, вытягивание, или движение из одной стороны в другую. Эти процессы контактируют с другими материальными элементами, в том числе с чувствительностью тела, и при каждом акте контакта между материальными процессами и чувствительными качествами, возникает сознание тела, которое чувствует или знает ощущение осязания. Необходимо отслеживать эти факторы, иначе обязательно возникнет иллюзия, при которой эти процессы считаются действиями "самого себя" – "я сгибаю", "я вытягиваю", "мои руки", или "мои ноги". Эта практика по отслеживанию "сгибаю", "вытягиваю", "двигаю", проводится для устранения этой иллюзии.
    На основе интеллекта возникает последовательность психических процессов, таких как мышление, воображение и т. п., или, если обобщить, на основе тела последовательность психических процессов. В действительности каждое из действий – это сочетание психики и материи, где интеллект как основа – это материя, а мышление, воображение и так далее – это психика. Чтобы научиться отчетливо отслеживать материю и психику, нужно каждый раз отслеживать "думаю", "воображаю", и т. д.

    Когда вы будете таким образом выполнять эту практику, через некоторое время сосредоточение улучшится. Вы заметите, что ум уже не блуждает, а неподвижно устанавливается на объекте созерцания. В то же время заметно разовьется способность отслеживать. Каждый раз, когда вы отслеживаете, отслеживайте только два возникающих одновременно процесса материи и психики, сдвоенную пару, – объект и психическое состояние, отслеживающее объект.
    Дальше, продолжая практику созерцания, вы заметите, что ничто не остается постоянным, и все находится в состоянии непрерывного изменения. Каждый раз возникает что-то новое. Вы отслеживаете каждый объект, когда он возникает. Тогда то, что возникло, сразу же исчезает, и сразу же возникает что-то другое, которое вы опять отслеживаете. Таким образом продолжается процесс возникновения и исчезновения, который ясно показывает, что ничто не остается постоянным. Следовательно, вы осознаете, что "объекты непостоянны", потому что вы видите, как они возникают и сразу же исчезают. Это видение-как-есть непостоянства
    И вместе с тем вы осознаете, что "возникновение и исчезновение нежелательны". Это видение-как-есть страдания (дуккханупассана-ньяна). Кроме того, вы скорее всего испытываете много болезненных ощущений в теле, например усталость, боли, и отслеживая эти ощущения, вы скорее всего осознаете, что тело – это скопление страданий. Это видение-как-есть страдания.
    Тогда, каждый раз отслеживая происходящее, вы обнаруживаете, что элементы материи и психики появляются в соответствии со своей природой и обусловленностью, а не в соответствии с пожеланиями. Следовательно, вы осознаете, что "это природные элементы; они неуправляемы; они не являются личностью или живой сущностью". Это видение-как-есть безличности.
    Когда вы приобретаете это видение-как-есть непостоянства (аничча), страдания (дуккха) и безличности (анатта), достигает зрелости знание пути (магга-ньяна) и знание плода (пхала-ньяна), и вы достигаете осознания Ниббаны. Добившись осознания Ниббаны на первом этапе, вы освобождаетесь от циклов перерождений в мирах мучительного существования.


  13. Наука о дыхании индийских йогов - Рамачарака

    Книга известного популяризатора учения индийских йогов в простой и доступной форме рассказывает об основных взглядах последних на природу человека и методах физического и духовного развития посредством дыхательных упражнений, разработанных в рамках так называемой «науки о дыхании», являющейся составной частью учения йогов. Рассчитана на широкий круг читателей.

    Полностью - тут:
    http://www.theosophy.ru/lib/pranayam.htm


    Naukaodiha_9608744_11014530.jpg

     

    1) Стать прямо перед стеной, приложив к ней ладони.
    2) Вдохнуть полное дыхание и задержать его.
    3) Приближать грудь к стене, держа весь свой вес на руках.
    4) Потом медленно отодвигаться назад, делая это при помощи мускулов рук и держа всё тело напряженным.
    5) С силой выдохнуть воздух через рот.
    6) Продрать очистительное дыхание.

    1) Стать или сесть так, чтобы спинной хребет представлял прямую линию.
    2) Вдохнуть полное дыхание, но вместо того, чтобы вдохнуть воздух одним непрерывным потоком, делать перерывы во вдыхании, как бы нюхая какое-то ароматическое вещество и постепенно втягивая в себя воздух. Наполнить этими постепенными вдыханиями все легкие.
    3) Задержать воздух на нисколько секунд.
    4) Выдохнуть воздух длинным дыханием, как бы вздохом.
    5) Проделать очистительное дыхание.

    3. Насыщение организма праной

    Если вы чувствуете, что ваша жизненная энергия ослаблена и что вы нуждаетесь в быстром приобретении новых запасов сил, то вам очень поможет следующее упражнение. Сядьте, плотно сжав ваши ноги, и соедините руки, вложив пальцы одной руки между пальцами другой. Это замкнет круг вашего тела и остановит на время всякое истечете праны из вашего организма, которое при всяком расстроенном состоянии организма идет очень сильно через конечности; затем ритмически дышите некоторое время, и вы почувствуете прилив сил и возобновление жизненной энергии вашего организма.

    Лечь в пассивном положений или сесть прямо. Представить себе качества или свойства, какие вы желали бы культивировать в себе; представить себя, как бы уже обладающим этими свойствами, и требовать в то же время, чтобы ваш ум развивал эти свойства и увеличивал их. Дышите ритмически, стараясь держать в уме ментальный образ. В промежутках между упражнениями, как можно чаще вспоминайте этот ментальный образ, по возможности никогда не выпускайте его из поля внимания, как бы живите с ним. Тогда очень скоро вы заметите, что начинаете внутренне расти, соответственно вашему идеалу.


    8. Управление эмоциями

    Дышите ритмически, сосредоточивая вое свое внимание на солнечном сплетении, посылая ему мысленно приказания такого характера, какие в данный момент нужны. Эти приказания нужно посылать очень твердо и одновременно с выдыханием воздуха, в то же время нужно рисовать себе мысленно, что вместе с воздухом человек выгоняет из себя нежелательные эмоции. Повторить это выдыхание семь раз и закончить очистительным дыханием. Почти неизбежно человек почувствует сильное облегчение. Но приказания должны делаться уверенно и очень серьезно, потому что неуверенность, колебания или сомнения, допущенные в них, уничтожают все результаты работы.

    9. Сесть прямо, держа спинной х10. Главное психическое дыхание йогов
    Основные принципы главного дыхания заключаются в старом индусском выражении: "благословен йог, который может дышать через свои кости".
    1) Лечь совершенно спокойно, расслабив все мускулы.
    2) Дышать ритмически, пока совершенно не установится ритм.
    3) Затем вдыхая и выдыхая, рисовать себе ментальный образ дыхания, втягиваемого через кости ног и затем через них же выдыхаемого из тела. Затем точно так же представить себе дыхание через кости рук, через плечи, через желудок и т. д. и т. д. через все главные части тела. Затем представить себе, что дыхание как бы ходит вверх и вниз по спинному мозгу. Затем стараться чувствовать дыхание, идущее как бы через все поры кожи, и представить себе всё тело, наполняемое праной и жизнью.
    4) Затем, дыша ритмически, посылать ток праны поочередно к семи жизненным центрам, рисуя себе ту же ментальную картину, как в предыдущем упражнении. Закончить это, представляя себе поток праны, идущий кругом и по всему телу от головы до ног.
    5) Проделать очистительное дыхание.
    Смотреть вперед себя, опустив руки на колени. Дышать ритмически, но вместо того, чтобы дышать через обе ноздри, как в обыкновенных упражнениях, зажмите левую ноздрю пальцами левой руки и вдохните через правую ноздрю. Затем, отодвинув пальцы и закрывая правую ноздрю пальцами правой руки, выдохните через левую ноздрю. Затем, не меняя пальцев, вдохните через левую ноздрю и, переменив пальцы, выдохните через правую ноздрю. Затем вдохните через правую, выдохните через левую и т. д. и т. д., меняя ноздри,  как объяснено,  закрывая их большим или указательным пальцем. Это одна из старейших форм дыхания йогов, она очень важна, приносит большие результаты и ее очень полезно проделывать.


    ДУХОВНОЕ ДЫХАНИЕ ЙОГОВ
    Сознание души

    Упражнение
    Держите ваше тело в слегка наклоненном положений, возможно больше ослабив все мускулы, дышите ритмически и размышляйте об истинном Я, думая о себе, как о существе независимом от тела, только живущем в нём и способном оставить его в любой момент по своей воле. Думайте о себе не как о теле, а как о духе, и рисуйте себе свое тело только, как оболочку, но совсем не как часть вашего реального Я. Думайте о себе, как о независимом существе, пользующемся телом только для своих удобств.

    Глава XVI
    Всеобщее сознание или сознание вселенной

    По мере того, как в человеке раскрывается духовное сознание, он все больше и больше чувствует своё отношение к всеобщему духу или к мировому сознанию, как многие называют его. Он чувствует временами, что он как будто составляет одно с этим мировым началом, но это чувство не бывает долгим, и человек не удерживает в себе чувства единства.

    Упражнения
    Держите ваше тело в наклонном положении, насколько возможно ослабив все мускулы. Дышите ритмически и размышляйте о единстве вашего духа с мировым сознанием, атом которого вы представляете. Думайте о себе, как о находящемся в соединении со Всем, думайте о себе, как о неотделимой части Всего, смотрите на Всё, как на единое, на свою душу, как на часть этого единого. Старайтесь чувствовать, что вы получаете вибрации, идущие от великого ума вселенной, и что вы разделяете с ним его силу, власть и мудрость. При этом можно следовать двум путям медитаций.

    А. С каждым дыханием думайте о себе, как о вдыхающем силу и могущество мирового сознания. При вдыхании представляйте себе, что вы как бы передаете другим людям полученную силу, в то же время старайтесь представить себя наполненным любовью ко всем живым существам, старайтесь желать, чтобы все разделяли блага, которые вы получили, представляйте себе, что мировая сила как бы проходить через вас, распространяясь на всех.

    В. Создайте в своем уме настроение благоговения и размышляйте о величии ума вселенной. Раскройте себя для притока божественной мудрости, которая наполнит вас просветляющим знанием, и затем старайтесь представить себе, что прошедший через вас поток идет к вашим братьям, которых вы любите и которым хотите помочь.
    Это упражнение дает людям, проделавшим его, совершенно новое чувство силы могущества и мудрости, а также ощущение духовной экзальтации и внутреннего света. Его нужно производить только в очень серьезном благоговейном настроении, и ни в каком случае к нему нельзя подходить невнимательно или легко.

    Общие указания
    Во время медитации заставляйте ум сосредоточиться на идеях, указанных в упражнениях, до тех пор, пока эти идеи не начнут проясняться перед умом, и пока вы не схватите их как бы в совершенно новом свете. Ум постепенно будет делаться все более пассивным и спокойным, а ментальный образ будет становиться всё более ярким и отчетливым.

     

    ===========================

     

    Рамачарака - Хатха-Йога

    В книге изложены основные постулаты здорового образа жизни, который принесет пользу каждому из нас. Используя приведенные здесь упражнения и методики, вы не только оздоровите организм, но и обретете гармонию с природой.


    Хатха-йога - начальная ступень в изучении йоги, но и самая важная. При вашем внимательном отношении к хатхе-йоге она одарит вас безмятежностью, мужеством, здоровьем и новым, естественным взглядом на жизнь.

    Полностью - тут:
    http://naturalworld.ru/kniga_hatha-yoga.htm

     

    JogRamacha_9360508_11015235.jpg

     

    ОЧИЩАЮЩЕЕ ДЫХАНИЕ ЙОГОВ
    1. Вберите воздух полным вдохом.
    2. Удержите его в себе в течение нескольких секунд.
    3. Сложите губы, как бы собираясь свистеть (но не надувайте при этом щек). Затем выдувайте с силой не много воздуха через отверстие в губах. Остановитесь на мгновение, задержав воздух, и опять выдыхайте понемногу. Повторяйте это, пока весь воздух не выйдет из легких. Помните, что выдыхать воздух через отверстие в губах нужно с порядочной силой.

    ОЖИВЛЯЮЩЕЕ НЕРВЫ ДЫХАНИЕ ЙОГОВ
    1. Станьте прямо.
    2. Вберите в себя воздух полным вдохом и задержите его в легких.
    3. Вытяните руки прямо перед собой, не напрягая мускулов, так чтобы их только слегка поддерживала нервная сила.
    4. Медленно отводите руки назад к плечам, посте пенно напрягая мускулы и сообщая им силу, так чтобы в тот момент, когда рука будет у плеча, кулаки были крепко сжаты и в них чувствовалось бы дрожание.
    5. Затем, держа мускулы в напряжении, нужно мед ленно вытянуть кулаки и быстро отвести руки назад, к плечам (все еще напряженными). Повторите это не сколько раз.
    6. С силой выпустите воздух через рот.
    7. Сделайте очищающее дыхание.
    Действие этого упражнения сильно зависит от быстроты, с которой руки отводятся назад, и от напряжения мускулов, а также, конечно, от степени наполнения легких воздухом.

    2) ВОЗБУЖДЕНИЕ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ЛЕГОЧНЫХ КЛЕТОК
    Это упражнение предназначено для возбуждения клеточек легких. Начинающие должны стараться не переусердствовать, и вообще его никогда не следует проделывать со слишком большой энергией. На первых порах у некоторых может появиться головокружение; в таком случае следует немного, пройтись и некоторое время не повторять упражнения.
    1. Станьте прямо, руки опустите вдоль боков.
    2. Медленно и постепенно вдохните воздух.
    3. Во время дыхания слегка постукивайте грудь концами пальцев, все время меняя место.
    4. Когда легкие наполнятся, задержите дыхание и слегка потрите грудь ладонями рук.
    5. Сделайте очищающее дыхание.

    4) РАСШИРЕНИЕ ГРУДИ
    1. Станьте прямо.
    2. Сделайте полное вдыхание.
    3. Задержите воздух в легких.
    4. Вытяните вперед руки и соедините сжатые кулаки один с другим, так чтобы они находились на одной линии с плечами.
    5. Разведите с силой кулаки в стороны, чтобы руки были по бокам туловища, на одном уровне с плечами.
    6. Снова сведите кулаки спереди (положение 4) и снова отведите их в стороны (положение 5). Повторите это несколько раз.
    7. С силой выпустите воздух из легких через открытый рот.
    8. Сделайте очищающее дыхание.

    7) ВОЗБУЖДЕНИЕ КРОВООБРАЩЕНИЯ
    1. Станьте прямо.
    2. Сделайте полное вдыхание и задержите воздух.
    3. Медленно нагнитесь вперед и твердо и покойно возьмите в руку палку или трость; постепенно напрягая всю вашу силу, сжимайте палку все крепче.
    4. Отпустите палку, вернитесь к прежнему положению и медленно выдохните воздух.
    5. Повторите это несколько раз.
    6. Закончите очищающим дыханием.
    Это упражнение можно проделывать и без палки, сжимая лишь воображаемый предмет и силой воли увеличивая сжимание.

    Пранические упражнения.

    ПРИВЛЕЧЕНИЕ ПРАНЫ
    Лежа на ровном полу или на кровати, совершенно без всякого напряжения, положите (легко) руки на солнечное сплетение (на «подложечку», где ребра начинают разделяться) и дышите ритмично. Когда ритм совершенно установился, желайте, чтобы каждое вдыхание приносило в вас усиленное количество праны, или жизненной силы, из мирового источника и передавало ее вашей нервной системе, накопляя прану в солнечном сплетении. При каждом выдыхании желайте, чтобы прана распространялась по всему телу, передаваясь в каждый орган и каждую отдельную часть, в каждый мускул, клетку и атом, в каждый нерв, артерию и вену, от головы до самых пяток, чтобы она укрепляла, оживляла и усиливала каждый нерв, чтобы она заряжала каждый нервный центр, разливая энергию, силу и крепость по всему организму.

    Упражняя волю, пытайтесь вообразить себе, как прана разливается по вашему телу, вливаясь в легкие и передаваясь оттуда солнечному сплетению, и как во время выдыхания воздуха из легких прана распределяется по всем частям организма, до самых пяток и концов пальцев. Волю не нужно непременно напрягать с усилием. Все, что нужно,— это отдавать приказание и создавать в уме картину тех действий, о которых вы говорите. Спокойное приказание, сопровождаемое умственным представлением производимого действия, гораздо лучше, чем усиленное желание, на которое лишь напрасно тратятся силы.

    ОЧИЩАЮЩЕЕ ДЫХАНИЕ ЙОГОВ
    1. Вберите воздух полным вдохом.
    2. Удержите его в себе в течение нескольких секунд.
    3. Сложите губы, как бы собираясь свистеть (но не надувайте при этом щек). Затем выдувайте с силой не много воздуха через отверстие в губах. Остановитесь на мгновение, задержав воздух, и опять выдыхайте понемногу. Повторяйте это, пока весь воздух не выйдет из легких. Помните, что выдыхать воздух через отверстие в губах нужно с порядочной силой.

    ОЖИВЛЯЮЩЕЕ НЕРВЫ ДЫХАНИЕ ЙОГОВ
    1. Станьте прямо.
    2. Вберите в себя воздух полным вдохом и задержите его в легких.
    3. Вытяните руки прямо перед собой, не напрягая мускулов, так чтобы их только слегка поддерживала нервная сила.
    4. Медленно отводите руки назад к плечам, посте пенно напрягая мускулы и сообщая им силу, так чтобы в тот момент, когда рука будет у плеча, кулаки были крепко сжаты и в них чувствовалось бы дрожание.
    5. Затем, держа мускулы в напряжении, нужно мед ленно вытянуть кулаки и быстро отвести руки назад, к плечам (все еще напряженными). Повторите это не сколько раз.
    6. С силой выпустите воздух через рот.
    7. Сделайте очищающее дыхание.
    Действие этого упражнения сильно зависит от быстроты, с которой руки отводятся назад, и от напряжения мускулов, а также, конечно, от степени наполнения легких воздухом.

    2) ВОЗБУЖДЕНИЕ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ЛЕГОЧНЫХ КЛЕТОК
    Это упражнение предназначено для возбуждения клеточек легких. Начинающие должны стараться не переусердствовать, и вообще его никогда не следует проделывать со слишком большой энергией. На первых порах у некоторых может появиться головокружение; в таком случае следует немного, пройтись и некоторое время не повторять упражнения.
    1. Станьте прямо, руки опустите вдоль боков.
    2. Медленно и постепенно вдохните воздух.
    3. Во время дыхания слегка постукивайте грудь концами пальцев, все время меняя место.
    4. Когда легкие наполнятся, задержите дыхание и слегка потрите грудь ладонями рук.
    5. Сделайте очищающее дыхание.

    4) РАСШИРЕНИЕ ГРУДИ
    1. Станьте прямо.
    2. Сделайте полное вдыхание.
    3. Задержите воздух в легких.
    4. Вытяните вперед руки и соедините сжатые кулаки один с другим, так чтобы они находились на одной линии с плечами.
    5. Разведите с силой кулаки в стороны, чтобы руки были по бокам туловища, на одном уровне с плечами.
    6. Снова сведите кулаки спереди (положение 4) и снова отведите их в стороны (положение 5). Повторите это несколько раз.
    7. С силой выпустите воздух из легких через открытый рот.
    8. Сделайте очищающее дыхание.

    7) ВОЗБУЖДЕНИЕ КРОВООБРАЩЕНИЯ
    1. Станьте прямо.
    2. Сделайте полное вдыхание и задержите воздух.
    3. Медленно нагнитесь вперед и твердо и покойно возьмите в руку палку или трость; постепенно напрягая всю вашу силу, сжимайте палку все крепче.
    4. Отпустите палку, вернитесь к прежнему положению и медленно выдохните воздух.
    5. Повторите это несколько раз.
    6. Закончите очищающим дыханием.
    Это упражнение можно проделывать и без палки, сжимая лишь воображаемый предмет и силой воли увеличивая сжимание.

    Пранические упражнения.

    ПРИВЛЕЧЕНИЕ ПРАНЫ
    Лежа на ровном полу или на кровати, совершенно без всякого напряжения, положите (легко) руки на солнечное сплетение (на «подложечку», где ребра начинают разделяться) и дышите ритмично. Когда ритм совершенно установился, желайте, чтобы каждое вдыхание приносило в вас усиленное количество праны, или жизненной силы, из мирового источника и передавало ее вашей нервной системе, накопляя прану в солнечном сплетении. При каждом выдыхании желайте, чтобы прана распространялась по всему телу, передаваясь в каждый орган и каждую отдельную часть, в каждый мускул, клетку и атом, в каждый нерв, артерию и вену, от головы до самых пяток, чтобы она укрепляла, оживляла и усиливала каждый нерв, чтобы она заряжала каждый нервный центр, разливая энергию, силу и крепость по всему организму. Упражняя волю, пытайтесь вообразить себе, как прана разливается по вашему телу, вливаясь в легкие и передаваясь оттуда солнечному сплетению, и как во время выдыхания воздуха из легких прана распределяется по всем частям организма, до самых пяток и концов пальцев. Волю не нужно непременно напрягать с усилием. Все, что нужно,— это отдавать приказание и создавать в уме картину тех действий, о которых вы говорите. Спокойное приказание, сопровождаемое умственным представлением производимого действия, гораздо лучше, чем усиленное желание, на которое лишь напрасно тратятся силы.

    ВОЗБУЖДЕНИЕ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ МОЗГА
    Сядьте прямо так, чтобы позвоночник был совершенно выпрямлен, а глаза смотрели прямо перед собой; руки сложите на коленях. Дышите ритмично, но не через обе ноздри, как при других упражнениях, а зажимая левую .ноздрю пальцем, вдыхайте воздух через одну правую ноздрю. Потом отнимите палец и, зажав им правую ноздрю, выдыхайте через левую ноздрю. Затем, не меняя пальца, вдыхайте воздух через эту же левую ноздрю и выдыхайте его через правую. Опять вдохните через правую и выдыхайте через левую, и так далее, меняя ноздри, как выше, и затыкая отдыхающую ноздрю большим или указательным пальцем. Это одна из древнейших форм дыхания йогов; она очень важна и вполне достойна применения.

    ВЕЛИКОЕ ПСИХИЧЕСКОЕ ДЫХАНИЕ ЙОГОВ
    1. Лягте в удобное положение, без всякого напряжения.
    2. Дышите ритмично, пока ритм не установится.
    3. Затем, вдыхая и выдыхая воздух, создайте в уме картину дыхания, входящего в вас через кости ног и про ходящего по ним; потом оно переходит по костям рук и через верхушку черепа; через желудок и воспроизводи тельные органы; потом поднимается вверх и вниз вдоль спинного хребта, и, наконец, как будто дышит каждая пора кожи, вдыхает и выдыхает воздух и все тело наполняется праной и жизнью.
    4. Продолжая дышать ритмично, направьте поток праны в семь жизненных центров, по очереди, вызывая в уме образы их, как в предшествовавшем упражнении:
    a. в лоб,
    b. в затылок,
    c. в основание мозга,
    d. в солнечное сплетение,
    e. в область крестца (нижняя часть спины),
    f. в середину живота,
    g. в воспроизводительную область.
    Закончите, несколько раз проводя поток праны взад и вперед, от головы к ногам.
    5. Сделайте очищающее дыхание.


    Наука об освобождении мускулов от напряжения.

    Правила освобождения мышц от напряжения.
    Один из первых шагов к тому, чтобы прекратить вредную привычку мускулов сокращаться, терять прану и изнашивать нервы, заключается в выработке спокойного и ровного настроения ума. Это вообще достижимо; вначале дело пойдет медленно, но, в конце концов, ваши усилия увенчаются успехом.
    Но прежде чем приступить к нему, мы бы хотели запечатлеть в уме учеников основное правило йогов в науке об отдыхе. Оно заключается в двух словах: «Освободите мускулы». Если вы усвоите себе вполне значение этих двух слов и будете в состоянии применять их на деле, то, значит, вы поняли секрет учения йогов и овладели наукой об отдыхе.
    Вот любимое упражнение йогов, дающее отдых от напряжения мускулов. Лягте на спину. Распустите, насколько можете, все мускулы. Затем, продолжая распускать мускулы, обведите умственным взором все ваше тело, от головы до пальцев ног. Делая это, вы увидите, что некоторые мускулы все еще напряжены,— освободите их. Если вы будете старательно это делать, то, в конце концов, каждый мускул вашего тела будет совершенно свободен и нервы будут вполне отдыхать. Сделайте несколько глубоких вдохов, лежа спокойно и свободно. Это упражнение можно варьировать, слегка сгибаясь в одну сторону и затем снова полностью освобождая мускулы. Потом согнитесь в другую сторону и опять отпустите мускулы.

    Это не так легко, как кажется на первый взгляд; вы убедитесь в этом после первых же попыток. Однако не отчаивайтесь. Попробуйте снова и снова, пока не овладеете этими приемами. Лежа свободно, воображайте, что вы лежите на мягком ложе и что члены вашего тела тяжелы, как свинец. Повторяйте несколько раз слова: «тяжелы, как свинец; тяжелы, как свинец», поднимая в то же время руки. Затем, перестав сокращать мускулы, выпустите из них всю прану и предоставьте рукам в силу собственной тяжести упасть на место. Большинству людей это сначала плохо удается. Руки их не умеют опускаться собственной тяжестью — настолько укоренилась в них привычка бессознательно сокращать мускулы. Выучившись владеть руками, перейдите к ногам; сначала упражняйте каждую ногу отдельно, затем обе вместе. Заставьте их опускаться в силу собственной тяжести, оставаясь совершенно без всякого напряжения. Во время упражнения делайте перерыв для отдыха и не слишком усердствуйте; цель упражнения — заставить вас отдохнуть и приобрести контроль над вашими мускулами.
    Затем поднимите голову и также уроните ее, как и руки. Потом лежите тихо и старайтесь представить себе постель или пол, на которые опирается вся тяжесть вашего тела. Вы можете сказать, что, если вы лежите, то вся тяжесть вашего тела всегда опирается на постель, но вы ошибаетесь. Вы увидите, что вы сами, невольно, берете часть тяжести на себя, напрягая некоторые мускулы — вы как будто сами себя поддерживаете. Прекратите это н передайте весь труд постели. Пусть образцом для вас будет спящий ребенок. Вся тяжесть его тела опирается на кровать

    НЕСКОЛЬКО «ОСВОБОЖДАЮЩИХ УПРАЖНЕНИЙ»
    1. Постарайтесь выгнать всю прану из кисти руки, так чтобы мускулы были совершенно свободны и рука на запястье висела безжизненно, как плеть. Покачивайте ею взад и вперед. Потом проделайте то же самое другой рукой. Потом обеими руками вместе. Некоторая практика даст вам правильное понятие об этом упражнении.
    2. Это упражнение несколько труднее первого. Оно состоит в том, чтобы совершенно ослабить пальцы, сделать их мягкими и заставить их свободно качаться в суставах. Сначала упражняйте одну руку, потом другую, потом обе вместе.
    3. Выпустите всю прану из рук и заставьте их висеть, как плети, по сторонам тела. Раскачивайте тело из стороны в сторону, так чтобы руки при этом качались, как пустые рукава одежды, вследствие движения тела, не делая никаких собственных усилий. Качайте сначала одной рукой, потом обеими сразу. Это упражнение можно видоизменять, наклоняя тело по различным направлениям и свободно качая руками. Чтобы правильно делать это упражнение, помните постоянно о «пустых рукавах одежды».
    4. Освободите от напряжения руку в локте и заставь те ее свободно висеть на локтевом суставе. Двигайте верхней частью руки, но не сокращайте мускулов предплечья. Раскачивайте нижней частью руки мягко и свободно. Сначала одной рукой, потом другой, потом обеими сразу.
    5. Совершенно освободите от напряжения стопу ноги и заставьте лодыжку быть совершенно мягкой. Это потребует некоторой практики, так как мускулы, двигающие стопой, обыкновенно бывают более или менее напряжены. Нога ребенка, пока он еще не начал ходить, бывает свободна. Упражняйте сначала одну ногу, потом другую.
    6. Освободите голень, выпустив из нее всю прану заставив ногу быть совершенно свободной в колене. Раскачивайте сначала одной, потом другой ногой.
    7. Встаньте на подушку, на стул или на толстую книгу и пусть одна ваша нога свободно и мягко раскачивается на бедренном суставе, в котором не должно чувствоваться ни малейшего напряжения. Упражняйте сначала одну ногу, потом другую.
    8. Поднимите руки над головой и, выпустив из них всю прану, заставьте их опуститься на место в силу собственной тяжести.
    9. Согните колено, подняв его как можно выше, и, выпустив из него всю прану, заставьте его опуститься в силу собственной тяжести.
    10. Освободите от напряжения голову, нагните ее вперед и движением тела заставьте ее качаться во все стороны. Затем сядьте в кресло и, снова освободив голову, откиньте ее назад. Она склонится куда ей удобно, лишь только в ней не будет больше праны. Чтобы лучше понять, что от вас требуется, представьте себе заснувшего человека: когда сон побеждает его, он освобождает от напряжения мускулы шеи и голова его падает на грудь.
    11. Освободите мускулы плеч и груди, и пусть торс ваш свободно и легко склонится вперед.
    12. Сядьте в кресло и освободите мускулы талии; верхняя часть тела вследствие этого нагнется вперед, как торс ребенка, заснувшего в своем кресле и постепенно свешивающегося с него.

     

    ==========================

     

    Вхождению в джхану через анапанасати" (другое)

    http://dhamma.ru/lib/authors/brasington/jhana3.htm


    Палийское слово "джхана" (санскр. "дхъяна") иногда переводят просто как "медитация", но точнее говоря, оно обозначает "погружение" в очень собранное и очень устойчивое состояние сосредоточения.

    указания по практике джханы, данные Буддой, начинаются с: "Уединившись от чувственных желаний, уединившись от неумелых умственных качеств, он входит и пребывает в первой джхане". Для того, чтобы испытать джхану, необходимо на время устранить пять помех (чувственное желание, недоброжелательность, лень и сонливость, неугомонность и беспокойство, неуверенность).

    Данный метод вхождения в джхану начинается с выработки сосредоточения доступа. Сначала сядьте в удобной, выпрямленной позе.
    первое предварительное условие для вхождения в джханы - поместить тело в такую позу, в которой вы сможете оставить его на всё время сидения, не испытывая потребности двигаться. Если у вас есть проблемы со спиной, или что-то еще не позволяет вам сидеть прямо, то вам нужно найти какую-то другую бдительную позу, которую вы способны с удобством сохранять.
    Если вам приходится двигаться, то вам приходится двигаться. Ладно, осознавайте движение. Перед движением будет присутствовать намерение двинуться. Заметьте это намерение, затем очень осознанно сделайте движение, а затем устройтесь и снова успокойтесь в новой позе, и заметьте, сколько времени понадобится уму, чтобы вернуться в то место спокойствия, в котором он был до движения. Очень важно, чтобы вы не двигались неосознанно.

    Такой процесс побуждает вас найти позу, в которой у вас не будет необходимости двигаться, потому что вы заметите то, насколько большое возмущение вызывается даже легким движением. А чтобы сосредоточиться настолько, чтобы проявились джханы, нужен очень спокойный ум.

    Сосредоточение доступа можно выработать несколькими способами. Сегодня я в основном буду говорить о его выработке с помощью дыхания, практики под названием "анапана-сати". Первое слово, "ānāpāna", означает "вдох и выдох", тогда как слово "sati" означает "памятование". Таким образом, это практика "памятования о дыхании". При практике "анапанасати" внимание направляется на дыхание. наверное, лучше, если вы сможете наблюдать физические ощущения дыхания в районе ноздрей или верхней губы, а не в районе брюшной стенки или где-то еще. Это лучше, потому что это труднее; следовательно, приходится больше сосредотачиваться. Поскольку мы стараемся выработать сосредоточение доступа, мы берем что-то выполнимое, хотя и не чересчур легкое для выполнения, а затем выполняем это. При слежении за дыханием в районе носа нужно очень четко направлять внимание.

    Занимаясь этим, вы будете следить за ощущениями, а затем ваш ум отклонится на что-то другое. Тогда вы вернете его обратно и он отклонится, тогда вы вернете его обратно и он отклонится. Но в конце концов, хотя. возможно, и не на ближайшем занятии, и возможно, не в ближайший день, - но в конце концов вы обнаружите, что ум как бы сомкнулся с дыханием. Вы побывали и там, и сям, и наконец-то вы прибыли на место и знаете, что прибыли. Вы действительно следите за дыханием, и ум не отклоняется. Если есть мысли, то они тонки, как дымка, и проходят на заднем плане. Мысли могут быть чем-то вроде: "Ух ты, я сейчас действительно слежу за дыханием",
    Когда мысли весьма незначительные, и не особо отвлекают вас, вы следите за ощущениями дыхания. Это признак того, что вы дошли до сосредоточения доступа. Какой бы метод вы ни использовали для выработки сосредоточения доступа, признак достижения сосредоточения доступа состоит в том, что вы полностью присутствуете, отслеживая объект медитации. Так что если вы практикуете метта (медитацию дружелюбия), то вы просто полностью присутствуете, отслеживая чувства дружелюбия; вы не отвлекаетесь. Если вы занимаетесь практикой сканирования тела, то вы полностью присутствуете, отслеживая ощущения в теле, сканируя тело вниманием. Вы не думаете посторонних мыслей, не планируете, не беспокоитесь, не злитесь, и не хотите чего-то. Вы просто полностью присутствуете, отслеживая какой бы то ни было объект.

    Если вы практикуете "анапана-сати", то есть дополнительные признаки для определения того, что вы достигли сосредоточения доступа. Вы можете обнаружить, что дыхание становится необыкновенно тонким; вы замечаете, что дышите не как обычно, а очень поверхностно. Может даже показаться, что вы вообще перестали дышать. Это признаки того, что вы достигли сосредоточения доступа. Просто отслеживайте это поверхностное дыхание. Всё в порядке. Вам не нужно много кислорода, потому что вы очень спокойны.

    Если дыхание становится предельно тонким, или полностью исчезает, то вместо глубокого вдоха перенесите внимание с дыхания на приятное ощущение. Это ключевой момент. Отслеживайте дыхание, пока не достигнете сосредоточения доступа, а затем оставьте дыхание и переведите внимание на приятное ощущение. Переключите внимание на приятное ощущение, предпочтительно приятное телесное ощущение. Вам понадобится изрядное сосредоточение, чтобы следить за приятным телесным ощущением, потому что умеренно приятное ощущение где-то там в теле далеко не так интересно, как вдохи и выдохи. Вы нашли это умеренно приятное ощущение, которое просто находится там; вам нужно быть хорошо сосредоточенными, чтобы отслеживать его.
    Улыбайтесь, когда вы медитируете, потому что когда вы достигнете сосредоточения доступа, то перенеся внимание всего на пару сантиметров, вы найдете приятное ощущение.
    Если вы можете улыбаться во время медитации, то это очень помогает выработать приятное ощущение, на котором можно сосредоточиться при достижении сосредоточения доступа

    Приятные ощущение бывают практически где угодно. Чаще всего люди находят приятные ощущения в кистях рук. когда вы медитируете, желательно поместить руки в удобном положении, в котором вы сможете их оставить. В традиционной позе одна кисть руки держит другую, а большие пальцы слегка касаются. Это великолепная поза, потому что она способствует отведению плеч назад и замечательному выпрямлению спины. Когда руки удерживаются таким образом, то многие люди со временем обнаруживают, что в руках появилось славное, покалывающее, приятное ощущение. Вы можете помещать руки и во всевозможные другие положения, - просто размещайте их так, как вам нравится. Когда вы достигли сосредоточения доступа, то если вы замечаете славное приятное чувство в руках, перестаньте обращать внимание на дыхание и сосредоточьтесь исключительно на приятности этого ощущения.

    Еще одно распространенное место, в котором люди находят приятное ощущение, - сердечный центр, в особенности если вы используете метта (дружелюбие) как метод доступа. Просто переключите внимание на приятность этого ощущения. Еще бывает, что люди находят приятные ощущения в районе третьего глаза, темени, плеч, Неважно, где проявляется приятное ощущение; важно, что есть приятное ощущение, и вы можете обратить на него внимание и, - что особенно трудно, - ничего больше не делать.

    Найдите приятное ощущение, и переведите внимание на это приятное ощущение. Отслеживайте приятность этого приятного ощущения, и больше ничего не делайте. Если вы сумеете это сделать, то приятное чувство начнет возрастать и усиливаться. Это будет происходит нелинейно. Оно как бы немного возрастет, затем возрастет еще немного и остановится, затем возрастет еще чуть-чуть ... а затем в конце концов оно вдруг наберет обороты, и приведет вас в очевидно измененное состояние сознания.

    В этом измененном состоянии сознания вас одолеет "восторг" ... "эйфория" ... "экстаз"... "радость". Все эти слова используются для перевода палийского слова "pīti". "Пити" - это как раз то физическое ощущение, которое буквально охватывает вас и переводит в измененное состояние. Оно будет сопровождаться эмоциональным чувством комфорта и счастья. Палийское слово здесь "sukha", противоположность "dukkha" (боль, страдание). И если вы остаетесь однонастроены на это переживание "пити" и "сукха" - это первая джхана.

    Итак, подытожим метод вхождения в первую джхану: сядьте в удобную выпрямленную позу, и выработайте сосредоточение доступа, направляя и удерживая внимание на одном объекте медитации. При возникновении сосредоточения доступа переведите внимание с дыхания (или другого используемого вами объекта) на приятное ощущение, предпочтительно приятное телесное ощущение. Направьте внимание на это ощущение, удерживайте внимание на этом ощущении. и больше ничего не делайте.

    Трудность здесь в том, чтобы ничего не делать. Вы направляете внимание на приятное ощущение, и ничего не происходит, так что вы можете подумать про себя: "Он сказал, что что-то должно произойти". Нет, я не говорил вам комментировать отслеживание приятного ощущения. Или, возможно, вы направляете внимание на приятное ощущение, оно начинает увеличиваться, и вы думаете: "О! О! Что-то происходит!" Нет. Или оно чуть-чуть возрастает и останавливается, а вы как бы стараетесь ему помочь. Нет. Так делу не поможешь.

    Вам нужно просто наблюдать приятное ощущение. Полностью погрузитесь в приятность приятного ощущения. И я имею в виду именно то, что говорю: приятность приятного ощущения. Я не имею в виду место приятного ощущения; не его интенсивность; не его продолжительность. Просто полностью сосредоточьтесь на приятном аспекте приятного ощущения, и джхана возникнет сама собой.

    Вы можете лишь создать условия для возникновения джханы, развив спокойный и безмолвный ум, направленный на приятность. А затем просто предоставьте событиям развиваться своим чередом, - будьте этим спокойным, безмолвным умом, сосредоточенным на приятности, - и появится джхана. Вам действительно нужно перейти от делания к бытию. Вам нужно стать бытием, просто сосредоточенным на имеющемся приятном ощущении, и тогда джхана появится сама собой.

    Но не ждите, что требуемое сосредоточение вскоре появится. Больше того, ничего не ожидайте. Ожидания - это наихудшее из того, что можно взять с собой на ритрит. Просто практикуйте данный метод медитации. И когда возникнет сосредоточение доступа, распознайте его, и переключите внимание на приятное ощущение. Не пытайтесь "сделать" джханы. Не получится. Вы можете лишь обращать внимание на объект медитации, и распознать, когда пора обратить внимание на другой объект.


    l96S0.jpg


  14. Осознание - Энтони Де Мелло

    "Осознание" - это призыв пробудиться и заново открыть для себя счастье подлинной жизни. Увлекательная, темпераментная и парадоксальная книга де Мелло.

    Полностью - тут:
    http://www.koob.ru/mello/


    62c9dfb8c7ac.jpg


    Осознание Энтони де Мелло


    ЧТО ЗАНИМАЕТ ВАШЕ ВНИМАНИЕ
    Пробудитесь! Пробудитесь! Покайтесь! Обновите свое сознание. По-новому взгляните на мир! Ведь «царство здесь!» Я говорил, что первое, что вам надо сделать, — это пробудиться, осознать свое нежелание просыпаться.

    САМОНАБЛЮДЕНИЕ
    Ведь что самое важное? То, что мы называем самонаблюдением. самонаблюдение — созерцание своего «я» — очень важная вещь. Я же говорю о самонаблюдении. Что это такое? Это внимательное наблюдение за всем, что происходит внутри вас и вокруг вас, — причем наблюдение как бы со стороны, словно происходящее вас не касается. Последнее уточнение можно расшифровать так: вы не соотносите с собой происходящие с вами события. Это значит, что вы воспринимаете эти события так, словно к вам они не имеют ни малейшего отношения.

    Облака никогда не стоят на месте; есть облака темные, а есть светлые, есть большие, а есть совсем крохотные. Продолжая аналогию, скажу, что вы — небо, наблюдающее за облаками. Пассивный и беспристрастный наблюдатель. Вы не смешиваетесь с облаками. Не смешивайтесь! Ни на чем не «зацикливайтесь». Смотрите! Наблюдайте!
    Это многое объясняет: надо лишь понять то, что происходит внутри и вокруг вас. Когда вы поймете природу вещей, они переменятся.

    БЕСПРИСТРАСТНОЕ ОСОЗНАНИЕ
    Измените для начала собственное «я». Но как это сделать? С помощью наблюдения. С помощью понимания. Не допуская отождествления себя ни с чем и воздерживаясь от каких бы то ни было суждений
    Никаких суждений, никаких комментариев, никаких личных оценок: вы просто наблюдаете, изучаете, смотрите и ничего не хотите менять. Если же вы испытываете желание изменить то, что есть, на то, что, по-вашему, должно быть, вы перестаете понимать. Ученый наблюдает за муравьями с единственной целью изучить их, узнать о них как можно больше. Никакой другой цели у него нет. Он просто интересуется муравьями и хочет знать о них все — насколько это возможно, конечно. Это его метод. Когда вам удастся воспитать в себе такое же отношение ко всему миру, вы узрите чудо. Вы изменитесь — как надлежит, без всяких усилий. Перемена произойдет сама собой, вы не будете ее причиной. Как только к вам придет осознание, зло уйдет. А все доброе, что есть в вашей душе, будет заботливо взлелеяно. Это нужно испытать.
    Однако все вышеизложенное применимо лишь тогда, когда сознание человека дисциплинировано. Говоря о дисциплине, я не имею в виду волевые усилия. Посмотрите, как течет река; она сама определяет очертания своих берегов. Если что-то внутри вас не дает вам сбиться с верного пути, это «нечто» обязательно выработает в вас и самодисциплину.
    Момент заражения микробом осознания. О, это восхитительно! Ничего более восхитительного в мире нет — более восхитительного и более важного, чем пробуждение. Ничего! Кроме того, пробуждение прекрасно дисциплинирует.
    Сознательная жизнь невероятно приятна. «Лучше не жить вовсе, чем жить неосознанно», — говорил великий Сократ. Это очевидно. Наши мысли и эмоции приходят и уходят автоматически; если мы что-то делаем, то тоже машинально.
    Когда-нибудь я напишу книгу с названием «Я дурак и ты дурак». Ничто так не раскрепощает душу, как открытое признание собственной глупости. Это непередаваемо.
    Когда мне говорят, что в чем-то я не прав, я отвечаю: «А чего вы хотели от дурака?» И все - оппонент повержен. Наступает полное освобождение: я дурак и ты дурак.

    Вы не хороший и не плохой, вы — это вы. Отбросьте все ваши представления о добре и зле; отбросьте все суждения — просто смотрите, просто наблюдайте. Вам многое откроется. И вы изменитесь. Изменитесь, не прилагая никаких усилий.
    Была какая-то одна проблема, теперь вместо нее появилась другая. И так будет до тех пор, пока не будет решена проблема под названием «я».

    ИЛЛЮЗИЯ УСПЕХА
    Один из признаков наступившего пробуждения — это то, что вам абсолютно все равно, что случится в следующей жизни. Вас это совсем не беспокоит. Вам это просто неинтересно.
    Вечность — это время, растянутое до бесконечности. Вечная же жизнь означает отсутствие времени как такового. Тем не менее, по утверждению многих мистиков, вечная жизнь протекает здесь и сейчас. Как вам такая новость? Здесь и сейчас. Проснитесь! Вот что подразумевается под покаянием. Не «плачьте над содеянными грехами», но проснитесь! Осознайте все и перестаньте плакать. Осознайте! Пробудитесь!

    НАЙТИ СЕБЯ
    Великие учителя утверждают, что самый важный вопрос — это вопрос «Кто есть я?». Или даже «Что есть «я»?». Что мы называем собой? Сперва уясните, в чьей голове происходит процесс осознания. Ведь это основа основ, разве не так? Но сейчас я хочу подчеркнуть важность самонаблюдения.
    Осознайте свое присутствие в этой комнате. Скажите: «Я в этой комнате». Словно вы покинули свое тело и смотрите на себя со стороны. Обратите внимание, что ваши ощущения слегка изменились — по сравнению с теми, которые возникли бы при взгляде изнутри комнаты. Придет время, и вы зададитесь вопросом: «А кто это смотрит?» Я смотрю на себя. Что такое «я»? Что такое «на себя»? Просто наблюдайте. Не пытайтесь изменить свои мысли! Просто следите за ходом ваших мыслей. Как я уже говорил, самонаблюдение -— это наблюдение за всем, что происходит внутри и вокруг вас, причем наблюдение как бы со стороны, словно все происходящее вас не касается.

    ОСОЗНАНИЕ И СОПРИКОСНОВЕНИЕ С ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬЮ
    Наблюдать за внутренним и внешним миром, воспринимать события отстранение, не смешиваться с ними, не комментировать и не оценивать их, не пытаться ничего изменить, только наблюдать. Если вы сможете просто наблюдать, вы увидите, что внутри вас происходит процесс дезинтеграции. Св. Тереза Авильская говорила, что на закате жизни на нее снизошла божественная благодать. Конечно, она обозначает это другим словом, но главное состоит в том, что она перестала отождествлять свое «я» с собой.

    ХОРОШАЯ РЕЛИГИЯ — ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЬ НЕОСОЗНАННОЙ ЖИЗНИ
    Духовность. Пробуждение. Как уже было сказано, очень важным шагом к пробуждению является то, что я называю самонаблюдением. Осознавайте свои слова, осознавайте свои мысли и действия. Осознавайте, откуда и куда вы идете, осознавайте мотивы своих поступков. Лучше не жить вовсе, чем жить неосознанно.

    ЧТО МЕШАЕТ ЧЕЛОВЕКУ БЫТЬ СЧАСТЛИВЫМ
    Представьте, что вы выплескиваете вверх ведро черной краски: воздух все равно остается чистым. Закрасить воздух невозможно. Вам тоже ничего не грозит, что бы ни случилось. Что бы ни произошло, вы останетесь спокойным.
    Возглавить корпорацию не значит преуспеть в жизни. Преуспеть — значит проснуться. Когда вы проснетесь, вам не нужно будет ни перед кем извиняться, ни перед кем оправдываться, вам не будет никакого дела до того, что о вас говорят или думают другие. Никаких печалей; вы счастливы. Вот что я называю успехом.
    То, что мы называем собой, может быть глупым, эгоистичным, инфантильным — может быть законченным болваном. И когда вы заявляете, что я глупец, ничего нового вы мне не сообщаете. Чего можно ждать от запрограммированного извне субъекта? Я уже давно не питаю на свой счет никаких иллюзий! Но зачем же отождествлять себя с дураком? Глупенькие! Речь идет обо мне, а не о моем «я».
    Вы хотите быть счастливым? У бесконечного счастья не может быть причины. У подлинного счастья не может быть причины. Вы не в силах сделать меня счастливым. Вы не есть мое счастье. Спросите у проснувшегося человека: «Почему ты счастлив?» В ответ вы услышите: «А почему бы мне не быть счастливым?»
    Счастье — наше естественное состояние. Счастье — естественное состояние маленьких детей; они счастливы до тех пор, пока их не осквернит и не заразит тупость человеческого общества и вековых традиций. Чтобы стать счастливым, делать ничего не нужно: счастья невозможно добиться. Знаете, почему? Потому что оно уже есть у нас. Как можно добиться того, чем обладаешь?

    Тысячекратно проделайте эти четыре шага: осознание негативных эмоций; осознание субъективной природы всех отрицательных эмоций; понимание того, что неприятные чувства не являются неотъемлемой частью вашего «я»: эмоции недолговечны; осознание того, что мир меняется вместе с вами.

    Простое осознание — сущий рай по сравнению с постоянными попытками на все отреагировать. Если человек реагиру¬ет на события, противодействует им, значит, он живет неосознанно. Позже вы поймете, что, даже пребывая в полном сознании, иногда приходится прибегать к противодействию. Но по мере того, как будет расти уровень вашей сознательности, противодействовать вы будете меньше, а действовать — больше.

    Итак, каким бы ни было ваше нынешнее положение, осознайте его. Перестаньте быть диктатором. Не пытайтесь подвигнуть себя на что-либо. И через некоторое время вы поймете, что благодаря осознанию вам удалось достичь того, чего вы так добивались.

    ТОЧКА ПРИБЫТИЯ —ТИШИНА
     Ко мне приходит слепой от рождения человек и спрашивает: «Что такое зеленый цвет? Какой он?» Как можно описать слепому зеленый цвет? Иногда прибегают к аналогии. Я отвечаю: «Зеленый цвет сродни мягкой музыке». О, мягкая музыка», — повторяет он. «Да, — говорю я, — сродни тихой мягкой музыке». Потом ко мне приходит другой слепой и тоже спрашивает, что такое зеленый цвет. Я отвечаю, что он похож на нежный бархат, очень нежный и мягкий на ощупь. На следующий день двое слепых колотят друг дружку по голове бутылками. «Он мягкий, как музыка», — кричит один. — «Нет, как бархат», — возмущается другой. И продолжают размахивать бутылками. Они не понимают, о чем спорят, иначе они вообще не затевали бы спор. Вот как обстоит дело. В действительности же все еще хуже: вы даруете слепому зрение, он стоит посреди сада, озирается и на вопрос: «Понимаешь теперь, что такое зеленый цвет?» — отвечает: «Еще бы; сегодня утром мне объяснили!»

     Бог везде, но вы не видите Бога, потому что знаете о Нем. Узреть Бога больше всего мешают представления о Нем. Вы не можете уловить его присутствия, потому что думаете, что вам что-то известно.

     Если вы это поймете, вы поймете и то, как здорово осознавать все происходящее вокруг. Ведь живая действительность — здесь, рядом с вами; Бог, или что бы это ни было, тоже здесь. Всё здесь. Маленькая рыбка в океане спрашивает: «Извините, я ищу океан. Не подскажете, как проплыть к нему?» Трогательная картинка, не правда ли? Стоит только открыть глаза — и все сразу станет ясно,

     В знаменитых диалогах св. Екатерины Сиенской Бог произносит такие слова: «Я —тот, кто есть; ты —та, кого нет».

     Потерять себя означает понять, что вы не тот, за кого себя принимали. Раньше вы мыслили себя центром мироздания — теперь вы видите, что вы всего-навсего спутник. Вы думали, что вы танцор, — теперь вы чувствуете себя танцем.

     ВЕЧНЫЕ ЦЕННОСТИ
     Веселье и радость делают жизнь восхитительной. Горе и боль ведут к совершенству. Положительные эмоции украшают жизнь, но они не побуждают человека заниматься самосовершенствованием. Человек растет, только когда страдает. Страдание выявляет в вашей душе несовершенные области, участки, подлежащие ремонту и обновлению. Если бы вы правильно пользовались страданием — ох, как совершенны вы были бы! Давай¬те положим конец нашим душевным мукам и негативным эмоциям. Не тратьте на них время. Я уже говорил, как можно разделаться с негативными эмоциями. Если что-то идет не так, как вам хочется, и вы этим разочарованы, наблюдайте за вашим разочарованием! Слушайте, что оно говорит о вас. Не осуждайте себя (иначе вы попадетесь на удочку самобичевания): Наблюдайте за происходящим как бы со стороны. Наблюдайте за досадой — она есть реакция на критику извне. Что она вам говорит?

     «Если я не получу того, что мне хочется, я отказываюсь быть счастливым

     ЖЕЛАНИЕ, НО НЕ ПРЕДПОЧТЕНИЕ
     Если вы испытываете разного рода предпочтения, но никогда не ставите свое счастье от них в зависимость — значит, вы проснулись. И приближаетесь к состоянию бодрствования. Бодрствование, счастье — называйте его как хотите — это избавление от иллюзий. Избавиться от иллюзий, увидеть мир, увидеть действительность. Всегда, когда вы чувствуете себя несчастным, вы добавляете какой-то штрих к уже существующему миру. Именно этот штрих и делает вас несчастным. Повторяю: вы что-то добавили — вы добавили негативную эмоцию. От окружающего мира исходят стимулы, от вас — реакции. Если проанализировать, что вы добавляете к действительности, всегда обнаружится хоть какая-нибудь, но иллюзия, какое-нибудь требование или претензия, пристрастие или ожидание. Всегда.

     Если вы хотите жить, у вас не должно быть постоянного пристанища. Не должно быть места, где вы могли бы приклонить голову. Нужно плыть вместе с жизнью. Как сказал великий Конфуций, тот, кто хочет всегда быть счастливым, должен постоянно меняться. Плыть.. Вы хотите наслаждаться мелодией? Хотите радоваться симфонии? Тогда не держитесь за какой-то один музыкальный такт или ноту. Пусть они звучат, пусть плывут. Наслаждаться симфонией можно лишь тогда, когда вы не задерживаете плавное течение музыки. Если же какая-нибудь фраза настолько поразит ваше воображение, что вы закричите оркестру «играйте ее снова, и снова, и снова», это уже не будет симфония.
     Однажды Насреддин сидел и бренчал на гитаре, дергая одну и ту же струну. Через некоторое время около него собралась толпа зевак (дело происходило на рыночной площади) и один из них, сидевший прямо на земле, сказал: «Ты выбрал хорошую ноту, мулла. Но почему ты хоть немного не разнообразишь мелодию, как это делают другие музыканты?» «Те болваны только ищут правильную ноту — а я свою уже нашел», — ответил Насреддин.

    • ДарюБлаго! 1

  15. Практикум по психосинтезу - Том Йоуменс

    ДВЕНАДЦАТЬ КЛАССИЧЕСКИХ УПРАЖНЕНИЙ

    Весь материал данной книги, включая специально созданные упражнения, некоторые из которых были разработаны Роберто Ассаджоли, а также сотрудниками Институтов психосинтеза США и Канады, направлен в помощь любым желающим в стимулировании своего психо-духовного роста. Эти развивающие упражнения при их регулярном выполнении призваны приблизить человека к его истинному Истоку, помочь занимающемуся в постижении его "Высшего Я".

    Полностью - тут:
    http://psylib.org.ua/books/psyntez/psy03/index.htm


    ВЫСШЕЕ Я

    Личное я, самосознающее "я" человека представляет собой проекцию или проявления высшего Я на уровне человеческой жизни.

    Подобным же образом Я выделяет из себя ("отбрасывает", проецирует) маленькую частицу, искру, крошечный центр самосознавания – "я". Присущие этому я самосознавание, разумность и способность к действию растут, с одной стороны, благодаря "питательным сокам" окружающей среды, "почвы" его существования, а с другой, – благодаря животворному воздействию нисходящих энергий, излучаемых Я. Можно сказать, что Я посредством я сознает, что происходит на личном уровне (физическом – эмоциональном – мысленном).
    Личное я, в свою очередь, сознает Я посредством
    сознательного раскрытия себя нисходящим от Я излучениям; восхождения к Я, соприкосновения и частичного слияния с ним;
    проживания подлинно человеческого опыта во всей его полноте и привнесения в свою жизнь энергий высшего Я.
    Человеку вполне доступно постижение высшего Я, и многие из тех, кто имел такой опыт,  свидетельствуют, что Я может восприниматься как живая реальность, более того, – как живое Существо.  Я обладает функциями, но Я – не функция.  Я – существо человека, источник его жизни и бытия.
    Поначалу ясность и полнота постижения себя как  Я создает столь сильное и самодовлеющее чувство самотождественности  "я – это Я", что высшее Я воспринимается как нечто неизменное и неподвижное. Реальность этого переживания столь велика, что все другие заведомо изменчивые, преходящие переживания и реалии  кажутся по сравнению с ним если не иллюзорными, то во всяком случае менее настоящими, менее ценными и значимыми. Впоследствии, по мере того как высшее Я  все теснее соприкасается с нашей повседневной жизнью, входит в нее и преображает ее своими энергиями, мы обнаруживаем, что оно пронизывает и организует все стороны нашей личности, участвуя во всех протекающих здесь процессах.
    Некоторые качества, проявляемые Я: самостоятельность и независимость, созидательность, мудрость,  всеобъемлющая любовь, чувство истины и ощущение большой скрытой силы, готовой явить себя в случае необходимости.
    Некоторые результаты постижения  Я: ощущение внутреннего руководительства, стойкость, целеустремленность, скромность, ответственность, сострадание и радость.

     

    ==============

    Каптен Ю.Л. (Артур Омкаров) - Целительная ходьба и походки Силы

    В своей новой книге Артур Омкаров приводит ряд методик, простых по технике исполнения, но в то же время очень мощных для общего оздоровления, самоисцеления и реального Просветления...


    "Целительная ходьба" - результат творческого подхода автора к системам цигун и йоги. В этих древних практиках автор нашел рациональное зерно для всех, уделяя большее внимание на динамический и дыхательный процессы, беря во внимание тот факт, что каждому из нас ежедневно приходится проходить пешком минимум несколько сот метров. Почему бы не сделать эти метры волшебным, омолаживающим лекарством для нашего организма?

    Полностью - тут:
    http://e-puzzle.ru/page.php?al=kapten_ju_l_artur_omkaro


    19765233_m.jpg
     
    Артур Омкаров
    ЦЕЛИТЕЛЬНАЯ ХОДЬБА И ПОХОДКИ СИЛЫ

    Лотосным стопам Божественного Гуру, Шри Шри Шри Сатья-Саи посвящаю эту книгу

    каждый из вас может убедиться сам, что реальный и весьма ощутимый общеукрепляющий эффект могут оказать избранные практикующим одно-два упражнения, практикуемые, как минимум, ежедневно в течение 10–14 дней.
    Поэтому — пробуйте понемногу и практикуйте осторожно, а затем и снова практикуйте! Лишь систематическая практика принесет вам воистину удивительные результаты

    ВВЕДЕНИЕ
     
    Две основные черты восточных оздоровительных систем — синхронизация движений-дыханий-умственного состояния и взаимная координация и встроенность малых и больших циклов на пути к достижению гармонии человека со Вселенной, в которой он родился и живет.
    Данная краткая книжка призвана показать, однако, как можно превратить обычную ходьбу в мощное целительное и гармонизирующее средство, если синтезировать древнейшие даосские представления и элементарные знания индийской Хатха-йоги.  

     Разучивание комплексов Тайцзи-цюань, Багуа-чжан или Син-и-цюанъ обычно требует не менее 2–3 лет, а реальные плоды эти практики приносят, как правило, после 5 месяцев занятий. Элементарные гармонизирующие методы Ци-гун — намного проще, но и они требуют регулярных занятий и настойчивых усилий. С практикой оздоровительной ходьбы личные усилия занимающегося минимальны. Выработать себе несложные ежедневные правила (свои ритуалы) намного легче, чем осваивать сложные комплексы Тайцзи.
     
      Активные методы восстановления здоровья и молодости
    Все чудодейственные эффекты любой практики напрямую связаны со степенью осознанности — что и для чего практикующий делает. Поэтому биоэнергетические механизмы некоторых процессов следует привести перед детальным описанием различных способов ходьбы.   их стоит изучить для того, чтобы каждый занимающийся действительно мог понять и испытать на практике всю мощность специальной ритмической ходьбы и походок Силы.

    Особые визуализации, предписанные в некоторых видах упражнений, также существенно повышают эффективность целительной ходьбы. Заранее стоит заметить, что эти способности к визуализации не берутся ниоткуда, но развиваются лишь по мере самой практики.

    каждый имеет возможность проверить во время ходьбы общее для всех медитативных действий правило: чем сильнее сосредоточенность (концентрация внимания) — тем сильнее благотворный эффект.

    Гармонизация тонких энергий
     
    С возрастом чаще всего складываются закостенелые энергетические порочные комплексы, когда энергия уже привыкла течь по измененным путям. В итоге возникает эффект ведра с засохшим цементом: если вовремя не выливать остатки цементного раствора из строительного ведра, то он, засохнув, уже намного сокращает тот реальный объем, которым можно пользоваться в дальнейшем.
    Длительные прогулки не только «разбалтывают» эти застойные участки аурических энергий, но и непосредственно рассасывают наиболее грубоматериальные пробки.
     Порочный «цемент» застоявшейся энергетики как бы «разбалтывается», что помогает омоложению всего организма. В итоге, горячие и холодные пранические токи уравновешиваются.
    поверьте, работа над собой всегда дает свои положительные результаты; как сказано в Бхагавад-Гите, «не пропадает начинание».

    Основной закон здоровья
    Вообще, истинный контроль над телом начинается только после разотождествления себя с телом. Это — основной закон здоровья, как бы он не выглядел бы парадоксально на первый взгляд.

    Простейшие варианты ходьбы для восстановления здоровья

    Вариант 1. Ритмическая ходьба 4 на 6, или Враджана-пранайама

    Методика: Она исключительно проста — начиная с правой ноги, на протяжении 4-х шагов вы делаете вдох, и после полусекундной фиксации, переходите к выдоху, который длится б единиц счета, т. е. 6 шагов. Итак, четыре неспешных шага длится вдох, на шесть шагов — делаете длинный неспешный выдох; снова 4 шага — вдох, 6 шагов — выдох, и т. д.
    Вдох производится через нос, выдох — через полуоткрытый рот. Это — важный момент.
    Наметив маршрут, даже приблизительно, вы ощутите спустя 10–15 минут подобной ходьбы появление некоего ритма, который действует на вас успокаивающе и гармонизирующее одновременно. Улучшается общее физическое состояние, психический и умственный настрой.

    Интересно, что данное упражнение многократно переоткрывалось вновь и вновь, в течение конца 19 и вплоть до второй половины 20 века, разными исследователями. Уильям Аткинсон (известный как Йог Рамачарака), Свами Шивананда и Йогарадж Борис Сахаров — вот только лишь три примера из многих. Это не только лишний раз свидетельствует о важности данной практики, но и о ее результативности.
    Систематическая практика данного упражнения на свежем воздухе позволит …
    Пусть это будет в первую неделю 15–20 минут, во вторую 30–40 минут. Выйдя на уровень 1 час, походите так каждый день, или хотя бы через день в течение 1 месяца.
     
    Второй способ может показаться более сложным, но это — лишь на первый взгляд. Перед началом ходьбы закройте большим пальцем правой руки правую ноздрю и вдохните через левую…
       
    Молитва привлекает более тонкие энергии, и потому происходит вибрационное сонастраивание и согласование разнокачественных аурических слоев, синхронизация (но через октаву) высших и низших энергий. Молитва и ритмическая ходьба помогают друг другу, а медитативная практика — закрепляет полученные положительные эффекты.  
      не обольщаитесь достигнутыми результатами, если вы раньше чувствовали себя неважно, а через 7-10 дней упражнений стали чувствовать себя значительно лучше. Все равно надо практиковать ритмическую ходьбу систематически — можете ли вы похвастаться, что избавились от всех ваших болезней?

    После шага 4 на 6, когда маршрут движения достаточно длительный и позволяет это, переходите спокойно на счет 8 на 8, то есть 4 парных шага — вдох, и 4 следующие парных шага — выдох, и т. д.

    Основной же момент во всех практиках — разотождествление своего «Я» с телом. Когда не Форма подчиняет Жизнь, а вы управляете телесной своей формой, тогда вы действительно развиваете Дух (Шэнь) и тренируетесь с полным духовным результатом. «Куклу» (Плотное тело) действительно можно оживить вновь, заполнив ее Праной-Ци, как сморщившийся старый футбольный мяч новой порцией воздуха. В технических же аспектах можно совершенствоваться в обоих направлениях: как усложняя дыхание и вводя в ритм задержки-паузы, так и совершенствуя приобретение способностей к безмыслию.

    Ходьба с прочисткой энергетических каналов

    начало перекрестного дыхание здесь всегда идет именно через левую ноздрю

    Самые лучшие периоды суток сводятся к двум основным периодам: времени зарождения энергии Ян (примерно с 5 часов до 7 часов 30 минут утра) и времени зарождения энергии Инь (вечером, примерно с 19 часов до 21 часов 30 минут). Это — наилучшее время для любых упражнений, молитв и посещения храмов.
    Однако, если по ряду причин это время упущено, то «третьим» временем оказывается период наступления сумерек, когда еще не стемнело, но уже не светло.
    В это время открывается трещина между мирами, а посему и медитативные визуализации Светового Облака дают наивысшие результаты для вызова астральных энергий и работы с астральным светом.  
     
     СВЕТОВАЯ МЕДИТАЦИЯ ПРИ ХОДЬБЕ

    Использование самых простейших приемов визуализации Божественного Света позволяет существенно повысить КПД большинства предлагаемых нами способов целебной ходьбы. Весь секрет здесь состоит в том, что творческое воображение по мере систематической практики становится реальностью, столь же реальной, как например стакан с водой на столе, стоящий перед вами. Вся разница лишь в том, что для обычных глаз эти эффекты не заметны. Но это ничуть не означает, что в тонкой реальности — в вашей ауре или вблизи нее — этого нет.
    Поэтому визуализация световых структур перед вами или в самих вас при систематической работе становится настоящей реальностью, а не каким-либо воображаемым феноменом, а что касается эффекта — вот он-то и становится заметным.
    Основной видимый эффект состоит в реальном омоложении и просветлении органов тела, и он становится заметным как правило спустя месяц ежедневных занятий по 15–20 минут.

    На практике, хорошо начинать со следующего: на 4 счета, т. е. 4 шага, вы вдыхаете, причем вместе с воздухом, вы вдыхаете Божественный Свет; вы как бы фильтруете его, извлекаете Свет из невидимой полевой среды вокруг вас; затем, на 6 шагов, или 6 счетов, вы, выдыхая, распределяете, рассылаете легким волевым импульсом приобретенную порцию Света по всему телу, от кончиков пальцев рук и ног до макушки разливаете Свет, словно воду, по всему-всему телу, по всем клеточкам… (Рис. 7).
    Свет — очень яркий, ярче пламени сварки, когда сваривают железо к железу, и белый, белее снега, огненно-белый Божественный Свет! Он вычищает, испепеляет, возгоняет в небытие, все возрастные шлаки, годами накапливавшиеся в ваших межклеточных полостях, всю грязь, осевшую в костях и соединительно-тканных пленках, во всех тканях и подкожной жировой клетчатке… Вся грязь уносится прочь, возгоняется, преобразуется огненно-белым, или огненно-голубым, синим, наконец фиолетовым Светом.
    Первые месяцы следует ограничить себя только Белым Пламенем; затем можно понемногу «включать» синее или фиолетовое Световое Облако.

    Если возникают трудности с визуализацией трансцендентного Белого Пламени, можно использовать следующий прием: сначала вы собираете вокруг белый туман, светящийся белый туман, а затем увеличиваете его яркость, вплоть до Белого Пламени. Туман проще себе представить; на второй стадии, переходной фазе, туман следует представлять самосветящимся. А затем уже, на третьей стадии, этот туман постепенно возрастает в своей яркости до настоящего Белого Пламени, и вот оно-то и чистит, чистит, чистит, а затем наполняет Праной-Ци каждую клеточку…

    Эта практика — оказывается совершенно безопасной при использовании мелочно-белого трансцендентного Света, лишь с синим и фиолетовым Пламенем надо быть поосторожнее: слишком жесткие и сильные вибрации им соответствуют в невидимой среде. Поэтому не перебарщивайте с фиолетовым Светом — пусть это будет для начала 30–40 секунд. Затем можно окружать себя Фиолетовым Пламенем и по 5–7 минут. Однако, не советую превышать эту длительность!
    христианину хорошо будет думать о Фаворском свете, что снизошел когда-то на Иисуса Христа (на горе Фавор)… Во всех религиях есть некие материальные эквиваленты или символы, указующие на Божественную чистоту.
    Работа с Божественным Светом — важнейшее начало и конец, альфа и омега, всей духовной алхимии.
     
    Имеется также одна даосская модификация описанного метода. Она состоит в следующем:
    человек смотрит на Полярную звезду (или настраивается на нее мысленно при отсутствии прямой видимости) и старается как можно нагляднее представить, как поток ультрафиолетового света, излучаемого Полярной звездой, устремляется к нему и входит в него с каждым вдохом. Для того, чтобы понять, как лучше представить именно ультрафиолетовый цвет, невидимый обычному глазу, опишу свой технический прием:
    — сначала я мысленно пробегал по призматической семицветной гамме, от голубого к синему, от синего к фиолетовому; — далее, я представлял ультрафиолетовый цвет как некий запредельный зрению белесовато-фиолетово-прозрачный цвет, стараясь не столько увидеть его зрением, сколько прочувствовать, как бы включив внутренний фильтрующий магнит в области головы и верхней части аурического кокона; — невидимый подлинный ультрафиолетовый хорошо «извлекать» или «дистиллировать» из воздуха, особенно в прохладную погоду и после наступления сумерек, и как бы «заливать» ее вовнутрь вместе с вдыхаемым воздухом.

    Мне удалось также реально прочувствовать, что Полярная звезда имеет также роль настоящего покровителя человечества, дружественную нам функцию… Ведические источники, например Бхагавата-пурана, также упоминают о сильном влиянии созвездия Большой Медведицы на эволюцию человеческой цивилизации. Итак, вы идете, мысленно визуализируя прозрачный ультрафиолетовый свет, словно растворенный в воздухе, и вдыхаете его вместе с воздухом на 4 шага. Затем, как это было в исходном базовом варианте (см. самое начало книги), вы выдыхаете «отработанный» воздух наружу, стараясь одновременно равномерно распределить белое и ультрафиолетовое туманное сияние по внутренним органам.
    Очень важно визуализировать действительно чистящее вас и наполняющее вас белое или ультрафиолетовое трансцендентное Пламя, вбираемое вовнутрь вместе с вдохом на 4 шага. Впрочем, возможны и другие длительности-пропорции в циклах вдохов и выдохов. Однако, главное здесь — не переборщить: продолжительности в 10–15 минут за один «сеанс» вполне достаточно.
    Вдыхание вовнутрь на 4 шага ультрафиолетового Света от Полярной Звезды и распределение его по всему телу во время выдоха на 6 шагов — очень сильная практика, действительно очень мощный очищающий ритуал, возвращающий молодость и бодрость.

    «Ветряная мельница»

    Первый и самый простой способ — это вращение руками снизу-назад-вверх-вперед-вниз
    Второй основной элемент упражнения, помимо синхронизации, составляет концентрация внимания на точке между лопатками (со стороны спины). Это необходимо для генерации импульсов Праны-Ци в среднем дан-тяне. Хорошо эту концентрацию дополнить визуализацией генерируемых импульсов, радиально расходящихся из центра грудной клетки. Из точки между лопатками импульсы генерируемой Праны-Ци расходятся внутрь, к сердцу, и изнутри-наружу от сердца.
    Третий элемент состоит в максимальном использовании кожного дыхания и визуализации огненного металла, очищающего полости трубчатых и губчатых костей: жировые отложения и особенно возрастные шлаки должны замениться снова на молодой и чистый костный мозг, как у подростков.

    Чакраманам- хождение с мантрами

    Испытав на самом себе множество самых разных нюансов биоэнергетических практик, я нашел этот метод Чакраманам едва ли не самым лучшим для возвращения внутренней гармонии.
    Чакраманам. — букв. «основа колеса» или «круговращение» — древняя индийская практика, подразумевающая синхронизацию шагов со слогами мантры.
    Метод исключительно прост: каждый шаг в движении сопровождается произнесением мысленно одного слога или слова из повторяющейся все время мантрической или молитвенной формулы.

    Это — динамический аналог джапы (т. е. безостановочного многократного повторения мантры с четками).
    Отключение органов чувств, или значительное ослабление внимания на внешние объекты, делает данный способ повторения мантры (молитвы) походкой Силы. А многократное повторение Святого Имени еще более усиливает мощность данной практики.

    Вы, наверное, уже знаете, что в Святом Имени как бы
    сконденсированы, «свернуты» все тончайшие энергии Господа. Подробно об этом говорится в трактате Шрилы Бхакти-виноды Тхакура «Харинама Чинтамани, или Драгоценный Камень Святого Имени», и я отсылаю читателя или к этому трактату или к православной книге «Откровенные рассказы странника».
    Самое ценное здесь — это синхронизация движений Плотного физического тела с поступлением тончайших духовных энергий, сосредоточенных в Святом Имени.   Ибо Имя Господа и Сам Господь нераздельны.
     Главное, повторяю, это синхронизация шагов со слогами мантры или словами краткой молитвенной формулы.  

    Повторение ОМ ведет к расширению сферы сознания и направленности внутренних потоков Праны-Ци верх, к головным чакрам; к активизации головных высших центров;

    ECsUN.jpg


    Сатипатхана и ее сущность
     
       Само слово «Сатипатхана» в переводе с санскрита означает, в том числе, «святая ходьба», или «истинная хождение».  
    Итак, сам метод прост до безумия: вы начинаете медленно ходить, например, в своей же квартире, командуя своей выдвигаемой вперед ноге: «Вверх, вперед, вниз!». Нога сменяется, и вы снова повторяете команду по мере медленного движения вперед, уже другой ноге: «Вверх, вперед, вниз!».
     Итак, «Вверх, вперед, вниз… Вверх, вперед, вниз… Вверх, вперед, вниз!… и т. д.». Самый простой и эффективный прием, согласно моему личному опыту, состоит в том, чтобы приклеить, да-да именно приклеить (!), прицепить все свое внимание к большому пальцу выдвигаемой вперед ступни и держать это попеременное сцепление то с левой, то с правой ступней, и так — на протяжении всего цикла одной тренировки.
     
    Что же касается последействия Сатипат-ханы, то результаты ее практикования многообразны и удивительны. Во-первых, что касается целительства, Сатипатхана ведет к резкому увеличению КПД всех остальных методик даосской и индийской йоги.
     Занимающийся, может быть впервые, сможет наглядно увидеть действие высшего-«Я» как верховного Наблюдателя, контролирующего и управляющего агента по отношению к низшим оболочкам. В этом смысле она является аналогом методов синъи-цюань (китайской системы боевых искусств), где целью специально ставится соединение ума с телом.
    Все буддийские источники по Сатипат-хане подчеркивают ее роль в практическом осознании иллюзорности Физического мира.  

    Цели Сатипатханы, таким образом, совпадают и с основным в идеях Раджниша (Ошо) .  
    В то же время, я порекомендую в ходе практики акцентировать внимание именно на ощущении своего высшего-«Я», командующего движениями ног. Параллельно с сознательным контролем всех движений следует спрашивать себя по нескольку раз: «Кто же командует ногами?».
     Сатипатхана, кроме того, имеет мощнейшее психотерапевтическое и психо-профилактическое значение. Даже 3–5 минутное ежедневное ее исполнение ведет к формированию стойкого психического иммунитета.
    В отличие от множества даосских и индо-йогических процедур, влияющих на процессы самосознавания косвенным образом, Сатипатхана начинает с преобразования сознания и заканчивает преобразованием сознания.
    Итак, «Вверх, вперед, вниз… Вверх, вперед, вниз… Вверх, вперед, вниз!… и т. д.»; «Вверх, вперед, вниз… Вверх, вперед, вниз…Вверх, вперед, вниз!… и т. д.»; «Вверх, вперед, вниз… Вверх, вперед, вниз… Вверх, вперед, вниз!… и т. д.». И, какой бы глупой ни показалась бы вам подобная практика, благотворные плоды ее вы почувствуете очень скоро.

    Специальные приемы при ходьбе
     
    Разворот любой ступни носком наружу под углом 45° имеет основным назначением пропустить энергию ступни и голеней выше, к бедрам. Однако, визуализация светящихся беловатым цветом пранических полей (в основном принадлежащих Эфирным слоям), которые действительно существуют, но  не замечаются обычным зрением, позволяет также использовать этот прием для увеличения забора внутрь ноги и для усиленного поднятия вверх этих энергий .
    Поэтому в самом начале тренировки, а также ближе к ее завершению очень полезным и простым действием одновременно будет сделать 10–12 шагов, попеременно, как обычно, сменяя левую и правую ногу, в замедленном темпе с выворачиванием ступней носками наружу, примерно под углом 45°.; кроме того, следует обратить большее внимание на внутренние ощущения и сам принцип, дополняя упражнение простейшей визуализацией поднимающейся вверх по ногам энергии.

    Но эти 10–12 первых шагов позволяют большинству людей реально прочувствовать, как энергия устремилась от голеней через коленки вверх, к бедрам и тазобедренным суставам.
    Иногда же, наоборот, при энергетических очищениях требуется сброс застойных или негативных энергий вниз, в землю, и в этих случаях лучше будет развернуть стопы носками вовнутрь.
    Во всех случаях сбросы негативной энергии (после открытия ножных каналов) вниз, через ноги, часто ощущаются, будто кто-то облил ваши ноги кипятком, или вдруг словно ниоткуда потек какой-то непонятный ручеек…
    Описанные приемы особенно полезны при варикозных расширениях вен и артритах суставов в нижней части тела.

    Ходьба как магическое действие

    Фактически, любое действие или движение следует рассматривать как магическое, если вы понимаете, что при этом происходит на тонких уровнях, для чего вы это делаете и что будет последствием.
    Однако, во всех случаях самыми мощными энергиями являются духовные, а их снискать механическими действиями просто невозможно: нужно определенное качество самоосознавания, непривязанность к низшим природным факторам и т. д.
    Ходьба — не исключение, и реально развиваемая практикуемым мощность специальных походок Силы всецело определяется его наработками: степенью концентрации и качествами осознавания…
    здесь нужна постоянная работа над качеством своего духовного осознавания, разотождествление себя с телом, эмоциями и мыслями, попытки проявить качества Духа в повседневной жизни через Любовь и непривязанность…

    * * *
    Давайте рассмотрим здесь еще два момента, связанных с вращением предплечий. Эти вращения можно делать как при ходьбе на месте, так и просто стоя или же дополнить ими обычную ходьбу.
    А) Гребец локтями (при открытых подмышечных впадинах!) привлечение локтями и перемешивание внутренних аурических энергий — превосходное средство гармонизации аурических энергий.
    кисти прикрепляются, словно приклеиваются, к бокам локти движутся наподобие весел байдарки, описывая, при неподвижно зафиксированных кистях, небольшие круги диаметром примерно 15–25 см.

    Наиболее важный элемент состоит в визуализации следующей аурической картины: второстепенные чакры в районе локтей «включаются» и привлекают внешние поля Праны-Ци, окутывающие тело наподобие белого тумана. Примерно через минуту начинайте увеличивать интенсивность яркости этого белого тумана, так чтобы он стал трансцендентным Белым Пламенем, очищающим телесные органы при проникновении внутрь тела).
    Одновременно, вы находитесь все время в овально-яйцевидном коконе, и локти перемешивают энергию как привлекаемой внешней Праны-Ци, так и внутренние аурические энергии. Итак, привлечение Праны-Ци сопровождается очищением и размешиванием Праны-Ци внутри кокона.

    Основные сложности, прямо пропорциональные итоговой эффективности, связаны именно с визуализацией вбирания и активного поглощения Праны-Ци локтями, пористой надкостницей предплечий и плечей через всю кожную поверхность. КПД практики значительно увеличивается при концентрации на костномозговых каналах и одновременной визуализации очищающегося привлекаемым Белым Пламенем вещества костного мозга, особенно внутри позвоночника и трубчатых костей.
    Б) Вращение кистями и предплечьями в горизонтальной плоскости — винтом по спирали вверх закручивая энергию от копчика (из Муладхара-чакры)
    Кисти рук и ладони как бы подвешены и направлены вперед. По ходу движения они начинают описывать небольшие вращательные движения в горизонтальной плоскости, подобно тому, как краб своими клешнями притягивает что-то к себе.

    Одновременно небольшим усилием воли начинайте вращать внутреннюю энергию от копчика в направлении справа-вперед-влево-назад, постепенно превращая круговое вращение в спираль, направленную вверх. То есть:
    исходная точка перед вращением Внутреннего Света находится примерно в 3–4 см справа от копчика, и от нее спираль закручивается вверх, причем вращение происходит против часовой стрелки, если смотреть сверху вниз от головы.
    Это приводит к привлечению дополнительных количеств внешней Праны-Ци, активному перемешиванию внутренних аурических энергий, ликвидации скрытых энергетических перекосов и рассасыванию застоявшейся Праны-Ци в отдельных участках тела.

    Затем, минуты через 2–3, не забывая про внутренние энергии, вы создаете образ устремленной вверх спирали и вовлекаете в нее внешние энергии приземного слоя, привлекая последние магнетическим притяжением ладоней, запястий и предплечий.  
    Очень хорошо будет также использовать всасывающую способность центра ладоней (точка лао-гун), и проводить при этом поток Праны-Ци по руке вверх, к плечам.

    Далее, уже на следующей фазе, сохраняя визуализируемые картины всех предыдущих стадий, начинайте активно всасывать приземные уровни Праны-Ци точкой хуэй-инъ, находящейся в середине промежности. Визуализируйте, как в области точки хуэй-инь снизу входит голубовато-белая энергия Инь-зетлли (ТХА-поток) по спирали, закручиваясь штопором по правилу буравчика (по часовой стрелке, если смотреть снизу вверх). Чем лучше будет ваша визуализация, тем более сильный входящий поток вы сможете создать.

    Во время выполнения небольших вращательных движений локтями старайтесь, чтобы подмышечные впадины были по возможности максимально открытыми: это позволяет внутренним энергиям свободно проистекать в аурическом коконе; иначе же эти энергетические потоки будут задерживаться и частично блокироваться в области подмышек.

    Кроме того, включайте в процесс сбора энергии сами локти и кости предплечий. Поскольку в локтях находятся второстепенные вихревые центры (дополнительные чакры), они обладают самостоятельной способностью к активному впитыванию внешних энергий, как и пористая по своей структуре поверхность надкостницы предплечий. Вообще, следует максимальным образом использовать так называемое кожное (эфирное) дыхание, при котором маленькие водоворотики Праны-Ци устремляются в поры всей поверхности кожи, напитывая тело вплоть до мозга костей. Там, в костномозговых каналах и губчатых полостях с костным мозгом вы можете запасать значительные количества Праны-Ци в качестве резерва или своеобразной «сберкнижки».

    Конечно, для новичка создать подобную довольно сложную картину визуализации будет довольно трудно из-за большого числа составляющих ее элементов. Однако, по мере овладения практикой вы сможете включать в сферу вашего внутреннего внимания все большее и большее число элементов. Поэтому не расстраивайтесь, если все вышеописанное вам покажется сначала на грани невозможного. Опыт приходит не сразу; надо лишь систематически практиковать.
    Повторю, что любое движение станет для вас магическим, если вы понимаете и чувствуете его энергетическое содержание и целевую направленность.

    Нагнетающее дыхание (даосские приемы складирования Праны-Ци применительно к ходьбе)
    Нагнетающее дыхание, описываемое ниже, имеет множественное действие: вы, с одной стороны, пропитываете внутренние органы, ткани и даже единичные клетки жизненной силой Праны-Ци. С другой стороны, запасая дополнительные количества тонких энергий Праны-Ци в Манипура-чакре, или в солнечном сплетении, а еще лучше — в области Хары, т. е. синтетическом центре, объединяющем силовые линии трех низших чакр примерно на расстоянии 2–2,5 см ниже пупка и 4–4,5 см вглубь от пупка, вы создаете себе «страховой запас».
    и в духовной трансформации и внутренней алхимии, в собственно практиках просветления, основным рабочим объектом является именно резервная Прана-Ци. Но она канализируется и утилизируется в основном через молитвенную медитацию, глубинные внутренние усилия на познание Бога.

    Вариант 1: простейший способ
    Самый простой способ нагнетающего дыхания сводится к модификации базовой практики ходьбы 4 на 6. Вы так же делаете вдох (через нос) на 4 шага и выдох (через рот на 6 шагов). Однако сосредоточение идет на точке в брюшной полости примерно на 1 цунь (то есть на 2,2–2,5 см) ниже пупка, представляя там мысленно жемчужину.

    Вдох происходит как «кувшинное дыхание»: без выпячивания вперед нижней передней части живота, вы заполняете воздухом сначала нижнюю, затем среднюю, а потом и верхнюю часть легких, как если бы наполняли водой кувшин. При некоторой практике это совсем не сложно.
    Поджав кверху анальное отверстие, т. е. выполнив корневой замок, и вдыхая вместе с воздухом Свет, на выдохе вы сокращаете мышцы верхней брюшной диафрагмы книзу, создавая в брюшной полости — нижнем дань-тяне — повышенное давление.
    Диафрагма давит вниз, анальное отверстие и мышцы тазовой области создают давление вверх, упаковывая Свет в жемчужину. Эта жемчужина, таким образом, постепенно увеличивается — от горошины до теннисного мячика, и плотность ее энергетического потенциала все время увеличивается, даже когда она не возрастает в размерах.

    Иными словами, в самом начале ходьбы вы поджимаете вверх анус, создавая корневой замок. Вдох через нос на 4 шага, и вдыхаемый Свет направляется к жемчужине в области пупка; на выдохе Свет сжимается одновременно сверху вниз и снизу вверх, и конденсируется в жемчужине на 6 шагов выдоха через рот.
    Если у вас трудности с управлением мышцами брюшной и тазовой области — вам будет помогать хорошая визуализация жемчужины Света, и недели через две механический аспект работы разработается сам, почти автоматически. Если, наоборот, у вас большие трудности с визуализацией жемчужины, обратите большее внимание на тщательность механического сжимания воздуха-«Света» в области пупка, а визуализация постепенно разовьется.

    Этот простейший вариант практики не так уж прост для новичков, и не стоит огорчаться, если он не будет получаться сразу. Попробуйте, как и раньше, выполнять упражнение в медленном темпе, затем убыстряйте ритм. Все развивается лишь в процессе практики.
    Примечания: данное упражнение очень мощное, несмотря на относительную простоту методики. Когда я впервые стал его осваивать, то почувствовал огромный прилив сил уже после двух дней занятий.

    все проблемы связаны с тремя основными процессами: — требованием существенного сокращения непроизводительных трат жизненной энергии Праны-Ци, — накоплением-приобретением жизненной энергии; — умением канализировать и должным образом складировать получаемую специальными тренировочными методами Прану-Ци; справляться с избытками больших количеств жизненно-активных тонких энергий.
    Дальние прогулки — найти Силу и укрепить внутренний мир

    Именно дальние прогулки позволяют значительно легче совершить глубинные изменения в своем мировоззрении и провести ненавязчивым образом психологические перестройки в сознании…
    можно выделить сразу несколько положений:
    — получение некоторых новых переживаний, откровений, озарения в сознании;
    — глубинная психическая релаксация и внутреннее отдохновение;
    — очищение психики и ума; многие невидимые астральные «присоски» или прилепившиеся чужие мыслеформы в условиях природы и особенно любимого ландшафта отцепляются сами, или же их легче выбросить, как ненужный груз, из своей ауры;
    — восстановление утраченных способностей контактировать со стихиями природы;
    — многосторонняя автокоррекция и укрепление психического равновесия и гармонии мышления;
    — восстановление физических сил и привлечение дополнительного количества Силы;
    — омолаживающие эффекты часто происходят автоматически, за счет естественного энергетического обмена ауры с окружающими эфирными и астральными полями;
    — восстановление внутренней гармонии стихийных элементов (панчабхута или у-син) ,
    — синхронизация деятельности Физического, Эфирного, Астрального и Ментального тела с высшими областями ауры (это сонастраивание происходит тоже во многом автоматически, но степень осознанности подобного восстановления и укрепления целостности всецело определяется достигнутыми уровнями в самопознании).

    Каждый из вас за полтора-два месяца произвольных дальних прогулок может не раз убедиться …
      Можно также вспомнить древнегреческих перипатетиков, философствовавших по мере неспешного гуляния…  
    Все дело в том, что дальние прогулки позволяют достичь качественно иных результатов, нежели систематические занятия целительной ритмической ходьбой. И эти последствия дальних прогулок сводятся к следующим важным моментам.
    Во-первых, эффекты омоложения зависят не только от того, как много Праны-Ци вы сумели собрать, но и от того, насколько много старой негативной энергии вы смогли удалить. Речь идет об очищении организма от шлаков, причем не только от физических…

     Это — правило, и в нем в значительной мере состоят секреты многих омолаживающих процедур
    Наоборот, выводя за счет физических силовых упражнений старые застойные энергии, вы активизируете автоматическим образом выделительные органы, и, кроме того, много шлаков выходит через кожные покровы с потом.
    Чем больше вы будете воспринимать самих себя как энергетических духовных существ; тем больше Праны-Ци вы сможете собрать: если вы хотите омолодить и преобразовать самих себя сознательно, то все эффекты будут естественно зависеть от достигнутых ранее качеств вашего осознавания.
    Рассматривая самого себя как конгломерат энергетических полей разных уровней тонкости, вы тем самым получаете более адекватный объект для любого рода преобразований — ясно, по крайней мере, что именно вы собираетесь изменить.  

    ЗАКЛЮЧЕНИЕ
    Упомяну также три наиболее принципиальных общих момента. Прежде всего, стоит еще раз повторить: истинный контроль лад телом начинается с разотождествления себя с телом. Это — основной закон здоровья.
    Тогда вы сможете, развив качества душевных оболочек (главным образом — концентрации) и силу мультипотентного Духа, превратить физические тренировки в духовную практику. Каждый из вас имеет возможность убедиться в этом самим, через несколько месяцев вы сами можете обнаружить: для того, чтобы получить полный контроль над телом, надо сначала разотождествить от него свое «Я».

    Второй момент связан с творческой визуализацией. какой бы фантазией не казалось бы Световое Облако, оно реально создается на тонких планах и весьма ощутимо действует в качестве «работающей мыслеформы», причем в мощности практик, основанных на использовании Светового Облака во всех вариантах и модификациях этого метода, вы сможете убедиться ранее чем через месяц ежедневных занятий по 15 минут. Так что, скажу снова: «ходите аурой».
    Наконец, третий момент связан с положением кончика языка. Там, где специально не предусмотрен выдох через рот, кончик языка должен быть прижат к верхнему небу. Тогда Микрокосмическая Орбита кругообращения Праны-Ци замыкается, и так называемые «чудесные меридианы» могут включаться в процессы перемешивания как вовлекаемых извне энергетических полей, так и уже имеющихся аурических энергий. Это, в свою очередь, позволяет не только скомпенсировать и устранить различные энергетические перекосы, нажитые в последнее время, но также запустить механизмы очищения всех четырех низших тел от глубинных, как бы «законсервированных», шлаков и застойных явлений и, тем самым, существенно облегчить даже хронические недуги.
    Итак, мне остается только пожелать вам духовных успехов и крепкого здоровья! Живите в радости!


    19765245_m.jpg

     


  16. 10.02.2019 в 08:28, Enn сказал:

    Хотелось бы услышать лично ваше понимание термина -Время.

    И так же всех остальных участников данного дискурса, прежде чем решать-иллюзия это или нет- необходимо выявить всё же предмет исследования. 

    Понимание термина Время - такое же, как и прочих (экзистенциально) сходных понятий:
    реальность/нереальность мира, своего "я"; тождественность нашего истинного Я Богу/Брахману или нет...

    Чтоб не вдаваться и не растечься мыслию по древу., - понимаю это в смысле "абсолютной и относительной истины" Будды:

    Пока не познано в своем личном опыте, что Времени (Пространства) нет, что мир, матрица - порождение нашего коллективного транса, Майи;

    что все существование (включая муки свои и чужие) есть волны энергии блаженства, - стоит ли об этом говорить и это утверждать?

    Имхо, стоит. Но лишь как  (дорожные) указатели из мира сансары, в котором мы все пребываем, на некую иную, ожидающую нашего прозрения реальность.

    Просто не надо забывать о том, что карта не есть территория, указатель на горний мир истинного Бытия - не означает, что сказав такое (глянув на указатель), мы тут же там и окажемся.
    И уж зазорнее всего - использовать владение таким "дискурсом запредельного" для самоутверждения в форумских и прочих дебатах:

    кто запредельнее загнет - тот и круче.

     

    Меня наставляли говорить не из высшей, а из низшей точки моего миро- и самоощущения. И дело не только в трясине гордыни. Ведь после любых взлетов, я все равно возвращаюсь "с небес на землю"; существую в социуме через свое обыденное "я".

    Это не значит, что у всех так. Это просто говорит о моих более чем скромных успехах. Но совет "оставаться просто человеком" имхо годен и для значительно превосходящих (мой) уровней.

    Ведь даже Иисус называл себя не только Сыном Божиим; но и сыном человеческим. Имхо, пример, достойный подражания :)

     

    Если коротко: только тот кто, как Нео, останавливает пули,  может с полным правом называть этот мир - матрицей, а время - иллюзией.
    Что не лишает нас священного (еще мало доступного нашему опыту) знания,
    что это именно так и есть.

    • ДарюБлаго! 1


  17. 552350d4ae1b.jpg

     

    Глава 3 Просветление, Восток и Запад
    В буддизме «Просветление» означает «конечное благословенное состояние, отмеченное отсутствием желаний или страдания»
     
    24-часовое Осознаваемое Сновидение расширяет понятие осознаваемости, призывая вас осознавать все состояние, предшествующее сновидению – неясное поле переживаний, которые происходят еще до того, как вы видите сон. Я предлагаю новый смысл осознаваемости: осознание источника сновидений, осознание Дао, не выразимого словами.

    Первоначальный и новый смысл осознаваемости
    Слева вы осознаете, что находитесь в сновидении
    Справа вы осознаете Сновидение, чувственную (затемненную область, которая дает начало сновидению.

    Согласно первоначальному смыслу осознаваемого сновидения, вы  представляете собой персонаж, свободно действующий в сновидении и осознающий себя и другие персонажи.
    новый смысл Осознаваемого Сновидения, вы отождествляетесь уже не только с собой, а со всем Сновидением, которое порождает все персонажи сна. Один из этих персонажей – ваше повседневное «я». Однако теперь вы отождествляетесь со скрытым за сновидением чувственным опытом, который невозможно полностью передать словами. То есть, вы отождествляетесь с едва заметным чувственным переживанием (вся затемненная область), которое дает начало сновидению и всем его частям,включая, разумеется, и ваше маленькое «я».
    В новом понимании Осознаваемого Сновидения вы улавливаете смутные ощущения Сновидения и отождествляетесь с ними. Если вы представите себе эти ощущения как своего рода суп, то ваша новая самотождественность – это жидкая часть этого супа, равно как и все что в нем содержится – все персонажи, включая ваше маленькое «я».

    ...Короче говоря, он понял – ему нужно терпеливо относиться к своему огорчению, а не отмахиваться от него и не загонять его вглубь. Он сказал: «Я решил перестать отмахиваться от всего. Я попытался прочувствовать это огорчение и ощутить его невыразимые корни. Это оказало парадоксальное действие, успокоив меня настолько, что я мог действительно справиться с проблемой.
    Когда вы начинаете осознавать свои чувственные, почти невыразимые переживания, то начинаете смотреть на все с позиции того, что можно было бы назвать создателем сновидения – своего чувственного опыта. Исходя из этой позиции и этого опыта, вы ощущаете, что вами движет нечто, вызывающее благоговение, и видите, как из этого ощущения рождаются разнообразные персонажи. Осознаваемость дает вам понимание смысла жизни, понимание силы Сновидения.
    Нашей целью будет 24-часовое Осознаваемое Сновидение. Когда вы достигаете осознаваемости, вы видите свое маленькое «я», а также свою большую самость, Большое «Я» – все чувственное поле вокруг вас.
    Единственная причина, по которой вы постоянно не воспринимаете мир и не живете с помощью проницательного ума своего Большого «Я», состоит в том, что ваше маленькое «я» считает чувственные переживания ненужными, неправильными или невразумительными. Если вы заинтересованы в развитии обостренной осознаваемости, я рекомендую вам сосредоточиваться на своих чувствах благополучия или неблагополучия, опустошения или тревоги, подавленности или гнева. Вместо того, чтобы стараться уменьшить эти чувства, сосредоточивайтесь на своем осознании. Не действуйте в пользу ... которые помогают вам отгораживаться от Сновидения и вашего Большого «Я».
    Отгораживание (задвигание???) или маргинализация означает, что нечто, находившееся в центре вашего осознания – например, расстройство или утомление – помещается на самую периферию, где вы едва можете это замечать.
    Маргинализация представляет собой глубинный процесс, который обычно происходит так, что вы даже не замечаете, что вы это сделали. Маргинализация гораздо тоньше; нужны внимательность, сосредоточение и тренировка, чтобы замечать, как Сновидение вытесняется на периферию осознания.
    В буддизме уже давно предложено развивать «чистое внимание»,  которое означает, что вы осознаете весь свой опыт, включая возникновение ваших переживаний. По мере расширения психологии, она тоже будет учиться осознаваемости, которая обращает вспять процесс маргинализации. Открываясь всему, что вы переживаете, вы познаете свою целостную Самость. Зная, что вы переживаете – водоем и всех рыбок в нем – вы перестаете быть только одной из маленьких рыбок и начинаете отождествляться со всеми другими рыбками, равно как и с самим процессом изменения.

    Различные уровни реальности

    наш опыт можно понимать с точки зрения трех разных сфер, которые не имеют фиксированного положения и четких границ, а плавно перетекают друг в друга. Сфера I – это мир Сновидения, Сфера II – страна грез, включающая в себя ночные сновидения, которые вы вспоминаете, а Сфера III соответствует реальности консенсуса, то есть, обыденному миру.
    Время Сновидения или чувственная реальность
    Здесь вы замечаете глубинные переживания, чувства, на которые вы обычно не обращаете внимания, и ощущения, еще не выразившиеся в виде осмысленных образов, звуков и т.п. Эти игнорируемые или маргинализируемые явления представляют собой чувственные, то есть, дословесные, чувства и ощущения.
    Страна грез
    В стране грез вы, находясь в состоянии бодрствования или сна,  замечаете сновидения, фантазии, персонажей и объекты. Вы можете легче выражать этот опыт в словах, по контрасту с переживаниями Сновидения, которые почти не поддаются  пониманию в обыденных терминах.
    Обыденная реальность
    В то время как большая часть работы со сновидениями направлена на понимание содержания снов из Сферы II и соотнесения их с повседневной реальностью, или Сферой III, 24-часовое Осознаваемое Сновидение сосредоточивается, главным образом, на чувственной Сфере I, составляющей основу реальности.

    Замечания относительно новых терминов
     я использую определенные слова «чувственный» sentient, «осознаваемость» или «Сновидение», особым образом.
    Например, я заново определяю термин «сознание» mind.
    Мне бы хотелось, чтобы сознание обозначало нечто более конкретное, а именно, способность наблюдать части реальности консенсуса или сновидения и понимать эти части как аспекты своей самости.
    Еще одно важное слово – «чувствующий» (или «чувственный») [sentient]. Оно относится к постоянной и автоматической осведомленности о едва заметных, обычно маргинализируемых переживаниях и ощущениях. Такой способностью наделен каждый. По мнению некоторых буддистов (например, Тич Нат Хана) и почти всех туземных народов, ей обладает все сущее, включая камни и деревья.
    Если вы начинаете осознавать свой чувственный опыт (то есть, становиться осведомленным о нем), вместо того, чтобы его маргинализировать, значит вы достигли осознаваемости. Осознаваемость означает осведомленность о чувственном опыте, который предшествует всему, что вы думаете, видите, слышите и делаете. Осознаваемость ведет к новой точке зрения на жизнь, к мудрости или интуитивному пониманию Сновидения. В этом состоянии вы осознаете тенденции, равно как и реальные обстоятельства.
    различие между осознаваемостью (чувственных переживаний) и сознанием (частей)  – это краеугольный камень новой психологии, соединяющей духовные, медитативные и исконные традиции с социально ориентированной аналитической мыслью. Осознаваемость имеет дело с чувственным опытом, в то время как сознание связано со всем, что развертывается из чувственного опыта.
    Осознаваемость и сознание представляют собой разные уровни осознания, Я использую термин «просветление» для обозначения одновременно осознаваемости и сознания, то есть, способности чувствовать первопричину всех вещей и одновременно жить с полным осознанием удивительного разнообразия этого мира
    восточные медитативные традиции обычно акцентируют осознаваемость. Западная психология называет чувственные переживания «бессознательными» и сосредоточивается на «сознании», как я его здесь определил.

        В отличие от моего употребления термина «просветление», большинство последователей буддизма называют просветлением состояние ума, в котором  человек выходит за пределы желаний и страдания, обретая блаженство. Величайшие учителя не одобряют простой уход от мира, но высоко ценят просветление, сочетающееся с жизнью здесь и сейчас.
    Например, Шри Рамана Махарши говорит о своего рода расслаблении, которое происходит от жизни в тесном контакте со сновидением. По его словам: «самадхи, о котором я вам говорю, иное. Это сахаджа самадхи. Вы осознаете, что вами движет более глубокая Подлинная Самость внутри вас, и что на вас не влияет то, что вы говорите или думаете. У вас нет никаких беспокойств, тревог или забот, ибо вы понимаете, что нет ничего, что бы принадлежало вам в качестве эго, и что все делается чем-то, с чем вы пребываете в сознательном единении».  Махарши говорит, что это самадхи – не уход от мира, а полноценная жизнь в нем.
    Самадхи представляет собой разновидность просветления, близкую к тому определению, которое я здесь даю. Обретение осознаваемости чувственного уровня опыта открывает возможность существования вне повседневной реальности конфликтов и поляризации, при одновременном осознании проблем и поляризации, разнообразия и напряженности обыденного мира.

    Не существует чисто западной или восточной психологии; и та и другая представляют собой точки в широком спектре человеческого опыта. То, что я называю чувственным осознанием, тесно связано с отношением к осознанию, типичным для восточных традиций. Это осознание интересуют общность, трудноуловимый опыт и взаимосвязанность всех вещей, сходство между вещами и чувство родства со всеми вещами. Обе формы осознания важны. Их сочетания создают красоту и разнообразие культур нашего мира. Кто мы такие полностью зависит от того, как каждый из нас воспринимает и определяет реальность.
    В японской буддистской секте Риндзай Дзен чувственное представление о реальности обобщает фраза «каждый день – прекрасный день». можно сказать, что поскольку повседневная реальность проявляет чувственный опыт, каждый день предоставляет возможность для осознаваемости, для осознания целого в его развертывании. Поэтому фраза «каждый день – прекрасный день» относится к осознаваемому миру опыта, который лежит за пределами качеств хорошего и плохого, правильного и неправильного.
    то, что кажется «плохим» или «неправильным» вашему «маленькому ‘я’», с более широкой перспективы оказывается просто полем, вашим Большим «Я», заставляющим вас осознавать свои различные формы. С этой точки зрения, сама жизнь развертывается невероятно разнообразными путями. Суть событий, их чувственная субстанция, ни хороша и ни плоха, а  скорее глубока и вызывает благоговение; она первична по отношению к понятиям хорошего и плохого.
    С точки зрения вашего «Большого ‘Я’», дзен-буддисты правы: «каждый день – прекрасный день». В то же время, если вы не соприкасаетесь с чувственным аспектом реальности, для вашего маленького «я» некоторые дни могут быть просто ужасными!
    Когда вы находитесь в «просветленном» модусе, вы можете сказать «этот день прекрасен» и при этом иметь в виду и что он прекрасен, и что в то же самое время он просто ужасен. В то же время, если вы погружаетесь глубоко внутрь, если вы находите в глубине чувственный опыт, если вы достигаете осознаваемости, выявляется  нечто поразительное.
    С точки зрения вашего маленького «я» жизнь может быть хорошей или плохой. С точки зрения вашего Большого «Я», чувствующего «Я», каждый день совершенен.

    ...Она дорожила не только Большим «Я», но и малым «я», и сказала: «Спасибо, дорогой учитель, но ни одному из нас не следует подавлять реальность консенсуса. Именно наши малые «я» жаждут необходимого им учения. Более того, поскольку и вы, и я составляем часть чувственной сути всех вещей, быть может, и вы, и я – ученики и учителя, равно как «слишком много людей». Услышав это, непредубежденный учитель широко раскрыл глаза и склонился пред ней.
    ...У человека был неудачный день. Когда он шел по дороге, неизвестно откуда появился тигр и загнал его на край скалы. Он прыгнул, но падая сумел ухватиться за маленький кустик. Глядя вниз, он видел под собой бездонную пропасть. Глядя вверх, он видел над своей головой ожидающего его голодного тигра! Наш бедняга взглянул прямо перед собой и увидел мышь, перегрызающую корень кустика, за который он держался! Рядом с этим кустом он также увидел чудесную землянику и сказал: «О, как красиво!»
    ..человек совершенно отстранен от «частного» представления о реальности и от несчастья, угрожающего его маленькому «я». Даже хотя сверху и снизу его маленькому «я» грозит смерть, даже хотя ему не за что держаться, он замечает перед собой землянику. Вместо того, чтобы отмахнуться от этой маленькой земляники, он чувственно переживает ее и приходит в состояние блаженства, несмотря на то, что его ситуация в реальности консенсуса выглядит безнадежно. Он отстраняется от обыденной реальности, от судьбы или будущего своего маленького «я», вместо этого сосредоточиваясь на развертывании момента, на Сновидении этой земляники!
    (В традициях американских индейцев, земляника – это символ бессмертия.)
    С точки зрения реальности консенсуса, вы, возможно, подумаете, что он сошел с ума. Но для человека,  повисшего на кусте, который вот-вот оборвется, судьба его маленького «я» не имеет значения. Его безопасность заключена в Сновидении, в развертывании того, что захватывает его внимание. Просветление – это его осознание сновидения земляники, равно как тигра над ним и смерти, ожидающей внизу. Но с обыденной точки зрения, эта история свидетельствует не о просветлении, а о полном безумии!
    Вероятно, именно осознаваемость имел в виду древний китайский мудрец Чжуан Цзы, когда в IV в. до н.э. говорил: «Если быть верным своей сущности и следовать ее учению, то кому же нужно оставаться без учителя?»
    По мнению Чжуан Цзы, у каждого есть истинный учитель, чувственное поле, Дао, которое не выразимо словами. По существу, если подумать, то и у вас, и у меня есть тот же удивительный учитель, что и у всех остальных. В определенном смысле, есть один гуру – первичная, чувственная сила Сновидения, у которой тысячи лиц. Все мы – ученики одного и того же учителя и, в каком-то отношении, разные лица одного и того же ученика.
    Чжуан Цзы учит, что величайший учитель – это наша подлинная Самость. Нет ничего лучше, чем знать этого учителя. Что же еще может помочь, если на вас вот-вот бросится тигр?

    Узелки на память
    24-часовое Осознаваемое Сновидение означает отождествление с чувственной субстанцией, которая предшествует сновидениям и реальным событиям.
    Маргинализация означает, что нечто, находившееся в центре вашего осознания – например, расстройство или утомление – помещается на самую периферию сферы внимания и, тем самым, игнорируется.
    Термин «чувствительность» относится к автоматической осведомленности о едва уловимых, обычно маргинализируемых переживаниях и ощущениях. Этой способностью обладают все люди, а по мнению некоторых буддистов – вообще все сущее, включая деревья и камни.
    С точки зрения «Большого Я» дзенское изречение верно: «каждый день – прекрасный день». В то же самое время, если вы не соприкасаетесь с этим чувственным аспектом реальности, для вашего маленького «я» некоторые дни могут быть сущим адом!
    Лучше всего прислушиваться к своему подлинному учителю, к своей собственной подлинной Самости. Кто еще может помочь, если на вас вот-вот бросится тигр?


  18. Поскольку править старт не получается, вот вам
    Обновленное содержание

    об этих выписках

    Обнародование сделанных за несколько лет выписок из прочитанного имеет несколько целей
    - позволить участникам форума быстро ознакомиться с возможно ранее неизвестными им авторами и книгами. Представив нечто более обширное, чем аннотация, но гораздо более краткое, чем полный текст книги - малую часть, всего лишь несколько его %%.
    Некое подобие службы интеллектуальных и духовных знакомств, где кто-то может встретить среди авторов свою "духовную половинку" или просто интересные и близкие сердцу тексты.
    В таком случае можно обратиться к их оригиналу, на который всегда указываю.
    И наоборот: быстро понять, какую литературу читать не стоит.
    И то и другое в таких темах можно обсудить с другими участниками форума.
    	- расширить круг обсуждаемых тем и идей на форуме. Сделав представляемых авторов его условными участниками.
    - благодаря большому количеству новых гуглимых имен и терминов в этих выписках привлечь к форуму больший интерес и новых участников и вообще повысить его рейтинг
    - выбираемые куски (для дальнейшего перечитывания, работы и практики) самим фактом выбора отражают меня как личность и уже потому являются формой форумского общения
    - в этих темах участники обсуждают не только книги, их авторов и сами выписки, но и делятся другими своими соображениями и опытом
    - для многих эти выписки имеют самостоятельную ценность как наиболее практическая и стимулирующая к дальнейшей работе над собой часть книги.


    Психология развития

    Подобно веткам "Наставления" и "Практика", раздел психологии с одной стороны требует разделения на более теоретическую и более практическую часть (и даже на более  "высокую" и более "низкую"), но с другой - различие это (как и в первом случае) весьма условно.
    Часто указывается, что в весьма высоких духовных практиках то и дело приходится применять довольно простые психологические приемы и методики. И наоборот: психологические методы и приемы, нацеленные, казалось бы, на вполне прагматические цели, вполне применимы и к целям много более высоким.
    Не случайно Кен Уилбер и другие указывают на необходимость проработок на уровне психологии личности (Будде - буддово, Фрейду - фрейдово).
     Равно как и подключение ТОП /телесно ориентированных практик/.

    Все же в этой "высокой" ветке будет больше классиков и размышлений ближе к философским (то есть акцент выписок здесь больше на созерцательной практике).
    И как обычно: что не по нраву можно пропустить; а если выписок покажется недостаточно, - всегда можно обратиться к оригиналу (ссылка неизменно указывается).
    Содержание ветки будет пополняться по ходу дела.


    Содержание:

    Маслоу и психология самоактуализации
    Самоактуализация (реферат)
    Психоаналитические теории развития
    Афоризмы психоаналитиков
    Франкл - Десять тезисов о личности
    Философия диалога Мартина Бубера
    Фром - Искусство любить
    Фромм - Ради любви к жизни
    Блез Паскаль - Мысли (Pensées)
    Сила позитивного мышления - Свами Джьетирмайянанда
    Сила разума - Холмс
    Путь без иллюзий (Мировоззрение нерелигиозной духовности) - Каргополов  
    Символдрама. Кататимное переживание образов
    Измененные состояния сознания - Чарльз Тарт  
    Трансформация ЭСТ - Рейнхард
    Сам себе психотерапевт - Шейла Дэйноу
    Самораскрытие посредством упражнений направленных на постижение - Мэнли Холл
    Лоскутное одеяло или Психотерапия в стиле дзэн - Соколов
    Вскачь, задом наперед - Арнольд Минделл
    Турбо-Суслик: Как прекратить трахать себе мозг и начать жить - Лёушкин
    Мудрость Милтона Эриксона - Хейвенс
    Эриксон - Стратегия психотерапии
    Эриксон - Мой голос останется с вами
    Начальные навыки эриксонианского гипноза
    Восточные техники в эриксоновском гипнозе
    Терапевтические трансы - Гиллиген
    Руководство по эриксоновской гипнотерапии
    Хищная власть - Диденко
    Фокусы языка - Дилтс
    Изменение убеждений с помощью НЛП - Дилтс
    Язык и религия. Лекции по филологии и истории религий
    Сердце разума. Практическое использование методов НЛП - Андреас
    Сущностная трансформация - Андреас
    Freeskyting 1: Возвращение к свободе - Дмитрий Крок
    Freeskyting 2:Фрискайтинг. Книга 2. Взлет Дмитрий Крок
    Молекула Духа - Страссман
    Тайна Леонардо. Портрет эстета и артиста - Читтапад
    Жизнь без целей - Стивен Шапиро
    Скрытые эволюционные возможности - Джагдиш
    Ялом - Лечение от любви и другие психотерапевтические новеллы
    Школа волшебства - Третьяков
    Ты - мессия; Уотерс
    Минделл - Сновидения в бодрствовании. Методы 24-часового осознаваемого сновидения
    Кем мы можем быть - Феруччи
    Практикум по психосинтезу - Йоуменс
    Большой ум Большое сердце - Генпо Мерцел
    Чакравидья - или 7 кризисов в жизни человека, общества, организации - Рузов
    Философия йоги. Попытка новой интерпретации - Циборан
    /code]

  19. Глава 5
    ПРЕДАТЕЛЬСТВО
     
    ТЕЛОСЛОЖЕНИЕ КОНТРОЛИРУЮЩЕГО
    (Травма предательства)

    Эта травма пробуждается в возрасте от двух до четырех лет, когда развивается сексуальная энергия и возникает эдипов комплекс. Эта травма переживается с родителем противоположного пола. Душа, стремящаяся излечить эту травму, привлекает к себе родителя, с которым у нее возникнет сильная любовная связь и сильное взаимное влечение – то есть комплекс Эдипа.
    Если мать слишком старательно удовлетворяет все капризы младенца, становясь иногда почти его рабыней, он начинает думать, что может заменить отца во всех отношениях. В таком случае, согласно Фрейду, ребенок не пройдет через очень существенную в его развитии эдипову фазу, что самым неблагоприятным образом отразится впоследствии, в зрелые годы, на его психике и сексуальности.

    Правильный переход через эдипову стадию означает, что всякий ребенок должен осознать существенную роль отца в его, ребенка, сотворении. Даже если отец отсутствует, мать должна дать понять ребенку, что этот отец существует и что он столь же необходим, как и мама. Как только ребенок поймет, что для его зачатия необходим был союз двух полов, у него просыпается интерес к противоположному полу. Развивается бессознательное желание создать ребенка с родителем противоположного пола. Как раз в это время и развивается его творческое начало. Этим объясняется поведение маленьких девочек, которые пробуют соблазнить папу, точно так же как и мальчики – маму. Они прилагают все усилия, чтобы добиться любви родителя противоположного пола. Кроме того, они стараются защищать этого родителя, даже если их надежды на его внимание не оправдываются. Когда родитель одного с ребенком пола обижает родителя противоположного пола, ребенок переживает это очень тяжело. Некоторые дети доходят до того, что желают смерти родителя, которого осуждают.

    К сожалению, в большинстве случаев фаза эдипова комплекса проходит далеко не лучшим образом, поскольку мать слишком склонна считать сына своей собственностью, как и отец – дочь. Чем сильнее обесценен отец (иногда его полностью игнорируют), тем труднее впоследствии распутывать эдипов комплекс. Я убедилась, что те, кто страдает травмой предательства, не разрешили свой эдипов комплекс в юном возрасте. Это означает, что их привязанность к родителю противоположного пола слишком велика, что сильно влияет на эмоциональные и сексуальные отношения таких личностей в более позднем возрасте. Они всегда будут сравнивать своего партнера с родителем противоположного пола и всегда будут ожидать от него того, чего не получили от этого родителя. В сексуальном акте эти личности не могут дать себе полную свободу; они сдерживают себя, так как боятся принадлежать другому.

    Когда душа воплощается с целью излечить травму предательства, она выбирает родителей, которые используют соблазн в отношениях с ребенком и которые сосредоточены преимущественно на самих себе. С родителями такого типа ребенок склонен чувствовать, что они в нем нуждаются; ему особенно хочется, чтобы родителю противоположного пола было хорошо. Всеми средствами ребенок добивается особого расположения со стороны этого родителя. Один мужчина, страдающий травмой предательства, рассказывал мне, что, когда он был мальчишкой, мать и две сестры расхваливали его работу: никто, по их словам, не мог до такого блеска начистить ботинки и натереть паркет в доме, как он. Выполняя эти две работы, он, конечно, ощущал себя особенным существом. Он не понимал, что его просто используют, им манипулируют посредством соблазна. Это яркий пример того, как можно в детстве бессознательно переживать предательство.
    Ребенок чувствует, что его предал родитель противоположного пола, всякий раз, когда этот родитель не сдерживает своего обещания или когда он злоупотребляет его, ребенка, доверием. Особенно тяжело он переживает предательство, связанное с любовными или сексуальными отношениями. Так, опыт инцеста почти в любом случае переживается как предательство. Как предательство ребенок переживает и ту ситуацию, когда чувствует, что родитель одного с ним пола предан другим родителем.

    Когда ребенок начинает переживать опыт предательства, он создает себе защитную маску – как и в случаях других травм. Это маска КОНТРОЛИРУЮЩЕГО

    У контролирующей женщины эта сила сосредоточена в области бедер, ягодиц и живота. Форма бедер типа "галифе" свидетельствует о травме предательства у женщины. Нижняя часть тела у женщин обычно шире, объемистее, чем плечи. Если тело напоминает по форме грушу, то чем отчетливее выражена утолщенная часть груши, тем серьезнее травма предательства.
    Иногда, впрочем, наблюдается обратная картина: у мужчины бедра и ягодицы оказываются шире плеч, а у женщины бывает мужское тело – широкие плечи, узкие бедра и таз. В результате многочисленных наблюдений и проверок я пришла к выводу, что их травмы предательства были пережиты с родителем своего пола, а не противоположного. Их эдипов комплекс развивался не обычным путем с родителем противоположного пола; они были слишком привязаны к родителю своего пола и практически не знали второго родителя. С другой стороны, я должна отметить, что такие случаи встречаются довольно редко. Поэтому я рассказываю в этой главе о тех, чья травма предательства переживается с родителем противоположного пола. Если ты видишь, что у тебя обратный случай, тогда тебе нужно всего лишь поменять пол родителя при анализе травмы.

    В общем, личности с маской контролирующего уверенно занимают свое место и выглядят очень развитыми физически. На них словно написано: "Смотрите на меня". Нередко их вес несколько превышает норму, но нельзя сказать, что они толстые; скорее, их относят к сильным личностям. Они не выглядят толстыми со спины; однако при взгляде спереди можно отметить излишне округлый живот. Это их способ заявить о своей силе; их живот говорит: "Я способен". В странах Востока это ценится как сила Хара.
    Взгляд контролирующего пристален, но он соблазняет: под этим взглядом человек чувствует себя особенной и значительной личностью. Контролирующий схватывает ситуацию очень быстро: пристальный взгляд позволяет ему сразу увидеть все, что происходит вокруг. Этот взгляд держит опасного недруга на расстоянии, а слабого парализует, прощупывает, запугивает. Так контролирующий защищается, скрывая под этой маской свою слабость, уязвимость, беспомощность.

    Напомню, если у человека отмечается лишь один из перечисленных признаков, его травма не столь глубока. Определить, в какой сфере человек контролирует и боится предательства, можно по той части его тела, которая производит впечатление силы и власти. Например, если у мужчины или женщины очень мощные бедра и выдающийся вперед живот (защитные укрепления!), это говорит об озлоблении против противоположного пола, особенно на сексуальном уровне. Вероятно, эта личность страдала в детстве от сексуальных домогательств или даже была жертвой насилия, чем и объясняется возведение такой формы сексуальной защиты.
    Если ты узнаешь себя в физическом портрете контролирующего, но по своему характеру ты преимущественно интроверт, то вполне возможно, что тебе будет трудно распознать себя в поведенческих характеристиках, которые описаны ниже, поскольку твой контроль носит более скрытый, неявный характер, и его, естественно, труднее осознать. У человека-экстраверта контроль более очевиден и легче поддается осознанию.

    Что касается поведения и внутренних установок контролирующего, то общей характерной чертой всех лиц, страдающих травмой предательства, является сила. Поскольку им особенно трудно принять какую бы то ни было форму предательства, как чьего-то, так и собственного, они делают все, что в их силах, чтобы быть ответственными, сильными, особыми и значительными людьми. Таким путем контролирующий удовлетворяет свое эго, которое не желает видеть, сколько раз в неделю он предает себя или кого-то другого. В большинстве случаев он не осознает этого, ибо предательство для него настолько неприемлемо, что он просто не допускает мысли, что сам способен на него. Если он и осознает, что предал кого-то, например, не сдержав обещания, то найдет сколько угодно извинений, даже прибегнет ко лжи, чтобы забыть об инциденте. Он может, скажем, утверждать, что думал об этом, тогда как на самом деле тривиально забыл о своем обещании.

    Не забудь, что каждая наша травма существует для того, чтобы напоминать нам: если другие причиняют нам страдания, то и мы причиняем страдания другим, а также самим себе. Этого эго не может ни понять, ни принять. Если ты узнаешь себя в маске контролирующего и испытываешь чувство некоторого сопротивления при чтении этих строк, то знай: это сопротивляется твое эго, а не твое сердце.

    Среди пяти травмированных характеров контролирующий отличается самыми большими ожиданиями, поскольку любит все предвидеть и, таким образом, контролировать. Я упоминала ранее, что зависимый тоже слишком многого ожидает от других, но его ожидания связаны с потребностью в помощи и поддержке, с его травмой покинутого; он надеется, что это поможет ему чувствовать себя важным. Ожидания контролирующего по отношению к другим мотивированы желанием проверить, хорошо ли они делают то, что должны делать, может ли он на них положиться. Кроме того, он очень точно угадывает ожидания других. Ему часто случается сказать или ответить что-то такое, что явно соответствует ожиданиям другого человека, хотя у него не было ни малейшего желания этому человеку угодить.

    Контролирующий – сильная личность. Он активно утверждает то, во что верит, и ожидает от других полного приятия его верований. Он быстро составляет мнение о другом человеке или о ситуации и твердо уверен в своей правоте. Свое мнение высказывает категорическим тоном и во что бы то ни стало хочет убедить других. Часто употребляет выражение "Ты понимаешь?", чтобы убедиться, что выразился достаточно понятно. Он уверен, что, если собеседник его понял, значит, согласился с ним – что, увы, далеко не всегда соответствует действительности

    Контролирующий избегает конфликтных или спорных ситуаций, в которых опасается потерять контроль. Сталкиваясь с личностями, которые кажутся ему ловкими и сильными, он ретируется из страха, что не сможет противостоять им.
    В своих действиях контролирующий любит скорость. Он понимает или стремится понимать быстро, раздражается, когда ему что-либо долго объясняют или рассказывают. Он часто перебивает собеседника и отвечает раньше, чем тот закончит свою фразу. Если же таким образом кто-то поступает с ним, он говорит твердо: "Дайте мне сказать, я не закончил!"
    Он разносторонне одарен и быстро осваивает новинки; соответственно, нетерпелив с медлительными людьми. Ему приходится делать над собой усилия, чтобы дать им спокойно заниматься своим делом. Часто пытается контролировать других. Если автомобиль впереди едет слишком медленно, он нервничает и злится. Контролирующий отец требует от детей, чтобы они все делали быстро и быстро учились. Те же требования он ставит и перед собой. Если у него что-то не ладится или ему мешают непредвиденные обстоятельства, он впадает в гнев. Очень любит заканчивать дело первым, особенно если это соревнования. Закончить первым для него важнее, чем сделать как следует. Иногда стремится даже изменить правила игры так, чтобы они способствовали его выигрышу.
    Когда события развиваются не так, как он ожидал, легко становится агрессивным, хотя не считает себя агрессивным человеком. Он видит себя скорее как сильную, самоутверждающуюся личность, которая не позволит кому-то топтаться по ее ногам. У контролирующего бывает больше перепадов настроения, чем у любого другого из пяти характеров. Он может сиять любовью и вниманием, а через минуту пылать гневом из-за пустяка. Окружающие никогда не знают, с какой ноги он начнет танцевать. Некоторые переживают такой тип поведения как предательство.

    Таким образом, перед контролирующим стоит проблема терпения и терпимости. Особенно это заметно, когда обстоятельства не соответствуют его намерениям или ожиданиям. Например, когда он болеет, то принимает все меры к тому, чтобы скорее выздороветь и возобновить свои занятия, но если болеет кто-то из близких или связанных с ним определенными обязательствами, его терпение быстро иссякает.

    Контролирующий склонен к "футуризации", то есть пытается все предвидеть и предусмотреть. Его интеллект очень активен. Чем сильнее его травма, тем настойчивее старается он все контролировать, чтобы избежать страданий от предательства, и тем важнее для него предвидеть будущие события. Главное уязвимое место этой внутренней установки в том, что он хочет, чтобы все происходило так, как он предвидел: он слишком преисполнен ожиданиями относительно будущего. Это мешает ему нормально жить в настоящем. Например, во время работы он занят планированием отпуска, а в отпуске обдумывает служебные задачи, или ему не дают покоя домашние проблемы. Он обычно настолько озабочен планированием и предвидением, а также соответствием происходящего тому, что ожидается, что почти не осознает сути настоящего.

    Он испытывает дискомфорт, когда приходится поручать работу другому человеку, даже если он этому человеку доверяет; по всякому поводу и без повода проверяет, все ли делается в соответствии с его ожиданиями. Он раздражается, если необходимо обучить кого-то, как выполнять задание, а этот человек медленно усваивает. Он не может позволить себе терять время. Если он и поручает дело кому-то, то это должно быть легкое дело или такое, за которое ему не пришлось бы краснеть. Вот почему контролирующий должен быть очень быстрым: он сам делает почти все, а если и поручает что-то, то занят тем, что наблюдает за своими помощниками.

    Кажется, что у него две пары ушей и четыре пары глаз – он должен видеть и слышать все, что делают другие, и убедиться, что они все делают так, как должно. Он более требователен к другим, чем к себе. С другой стороны, он больше доверяет лицам своего пола, зато чаще и жестче контролирует лиц противоположного пола. Я хочу напомнить, что травма предательства у контролирующего пробуждается всякий раз, когда он видит, что кто-то нарушает верность своим обязательствам.

    Контролирующий считает себя трудолюбивым и ответственным, поэтому с трудом переживает безделье. По его мнению, человек не имеет права бездельничать, пока не завершит всю работу, за которую отвечает. Когда он видит кого-то, не занятого работой, особенно если это лицо противоположного пола, его царственные нервы не выдерживают. Он заносит этого несчастливца в список лодырей и не доверяет ему. Сам же он старается, чтобы все знали, чем он занимается, что он сделал и как сделал; все должны знать, что он человек ответственный и что ему можно доверять. Когда контролирующему не доверяют, он серьезно страдает. Он считает себя столь талантливым и ответственным, что доверять ему должны все. И в то же время он не видит, с каким трудом даже в мелочах сам он доверяет другим.

    Для лиц, носящих маску контролирующего, очень важно показать всем свою силу, а особенно – смелость. Они чрезвычайно требовательны к себе, когда дело касается демонстрации их способностей. Всякое проявление слабости, например недостаток мужества, они переживают как предательство

    Контролирующий с трудом доверяется кому бы то ни было, потому что боится, что его информация будет однажды использована против него. Конфиденциальные отношения он допускает только с очень близкими и проверенными людьми. С другой стороны, он легко рассказывает другим то, что ему доверили, и, разумеется, находит этому очень веские причины.
    Он любит добавить свою "щепотку соли" в то, что делают или говорят другие. Например, когда мама читает сыну нотацию, контролирующий папа, проходя мимо, вставит: "Ты понял, что тебе мама сказала?" Ситуация может не иметь к нему никакого отношения, но он обязательно вмешается. Вообще, контролирующий любит, чтобы его слово было последним, поэтому легко находит, что добавить к любому, или почти любому, разговору.
    Он часто занимается не своими делами. Поскольку он быстро понимает, что происходит вокруг него, и считает себя сильнее других, то легко за все берется. Он уверен, что должен помогать людям организовать их жизнь. Он не осознает, что его действия продиктованы желанием контролировать. Занимаясь другими, он может контролировать, что, когда и как они будут делать для него. Это замаскированный способ показать собственную силу. Когда человек по-настоящему не верит в свою силу, он делает все, чтобы убедить других в ее существовании. Очень удобное средство для достижения этой цели – заниматься слабыми.

    Контролирующий очень чувствителен, но эта чувствительность не всегда заметна, потому что он слишком занят доказательством своей силы. Из предыдущих глав мы знаем, что зависимый занимается другими, чтобы обеспечить себе их поддержку и помощь, а мазохист делает то же самое с целью быть хорошим и избежать стыда. Что касается контролирующего, то он занимается делами других людей, чтобы не страдать от предательства или чтобы быть уверенным, что другие будут отвечать его ожиданиям.

    Эго контролирующего легко берет верх, когда кто-то исправляет его работу: он не любит надзора над собой, особенно со стороны другого контролирующего. Ему трудно ладить с властными личностями, он считает, что они стремятся контролировать его. Он любит все делать по-своему и всегда находит этому оправдание и веские причины. Он очень неохотно признает свои страхи и не желает говорить о своих слабостях. С раннего детства у контролирующего появляется фраза: "Оставьте меня, я сам могу это сделать". Он любит все делать сам и по-своему, но ему хочется, чтобы другие признавали и одобряли его работу, в крайнем случае – хотя бы замечали ее.

    Он не хочет показывать свою уязвимость или ранимость из страха, что кто-нибудь воспользуется этим для контроля над ним. При всех обстоятельствах он любит показать себя бодрым, смелым, сильным.
    Он поступает по-своему почти всегда. Он говорит другим то, что они должны делать, но сам поступает так, как считает нужным.
    Я упомянула выше, что контролирующий не любит властных людей; однако он не замечает, как часто сам приказывает другим или, не моргнув глазом, принимает за них решения.
    То, что мы называем контролем, он называет помощью.

    Поскольку неожиданность несет контролирующему неприятные переживания, то он всегда предпочитает уйти от нее и быть начеку. Он должен быть готов ко всем случайностям, поэтому любит все хорошо обдумывать наперед. Он не отдает себе отчета в том, как часто сам меняет свои намерения и в последнюю минуту ставит близких людей перед неожиданным поворотом событий. Когда решения принимает он сам, то легко дает себе право на такие перемены.

    Контролирующий не любит оказываться в положении, когда он не может ответить на вопрос. Поэтому, как правило, он охотно учится, проявляет интерес ко многим темам. Когда ему задают вопрос, он старается ответить во что бы то ни стало, даже рискуя наговорить невесть что; сказать "Я этого не знаю" для него невообразимо тяжело. Собеседник, сразу почувствовав, что правильного ответа не будет, может подумать, что его пытаются обмануть. В тех случаях, когда обычно говорят: "Я не знаю...", контролирующий считает едва ли не своим долгом ответить: "Я это знал. Не помню, где я это читал, но я это знал" пли проще: "Я читал об этом в такой-то книге". К сожалению, и это не всегда правда. Контролирующий слишком часто употребляет выражение "Я это знал".
    Он возмущается, когда кто-то занимается его делами без разрешения. Например, он негодует, обнаружив, что кто-то читает его почту. Столь же болезненно реагирует он, когда кто-то вмешивается и отвечает вместо него в его присутствии, так как ему кажется, что это подрывает доверие к нему. Но он не замечает, что сам часто вмешивается и говорит вместо других.

    Многие люди, страдающие травмой предательства, стали жертвой этой травмы потому, что родитель противоположного пола не выполнял свои обязательства в соответствии с ожиданиями ребенка и его представлениями об идеальном родителе.

    Если ты заметил, существует много общего между людьми, которые боятся быть покинутыми, и людьми, которые боятся предательства. Помимо указанных выше общих черт характера, оба эти типа любят привлекать к себе внимание. Зависимый привлекает внимание ради самого внимания, он хочет, чтобы им занимались; контролирующий же хочет удерживать контроль над ситуацией, демонстрировать силу характера, впечатлять. Зависимый тип мы часто наблюдаем у актеров и певцов, контролирующий более присущ циркачам, юмористам – тем, кто любит смешить других. Оба типа любят играть ведущую роль, но по разным причинам. У контролирующего часто бывает репутация личности, которая занимает много места. Как правило, он не любит, когда много места занимает его партнер или партнерша.

    •    У контролирующего часто бывает РОТОВОЙ ГЕРПЕС – он возникает тогда, когда, сознательно или бессознательно, контролирующий считает представителей противоположного пола "тошнотворными типами". Кроме того, это хорошее средство контроля, позволяющее не целовать других.

    Вспомни: главная причина травмы кроется в нашей неспособности простить себе то, что мы причиняем себе сами, или то, что причиняем другим. Нам трудно прощать себя, потому что, как правило, мы даже не понимаем, что злимся на себя. Чем тяжелее травма предательства, тем вернее она свидетельствует, что ты предаешь других или предаешь самого себя, не доверяя себе или не сдерживая обещаний, данных самому себе. Мы упрекаем других в том, что делаем сами и чего не хотим замечать. По этой причине мы притягиваем к себе личности, которые показывают нам, как мы поступаем с другими и с самими собой.

    Напомню, что характеристики и формы поведения, описанные в этой главе, проявляются только в том случае, если человек принимает решение носить маску контролирующего, полагая, что таким способом избежит страданий от предательства.
    В зависимости от тяжести травмы и интенсивности боли эта маска может надеваться лишь изредка, но может и почти не сниматься.


    Характеристики травмы ПРЕДАТЕЛЬСТВА

    Пробуждение травмы: в период от двух до четырех лет, с родителем противоположного поло. Крушение доверия или несбывшихся ожиданий в любовно-сексуальной сфере. Манипуляция.

    Маска: Контролирующий.
    Тело: Излучает силу и мощь. У мужчины плечи шире бедер. У женщины бедра шире и крепче плеч. Грудь колесом. Живот тоже.

    Глаза: Взгляд пристальный, соблазняющий. Глаза, которые все видят с первого взгляда.
    Словарь: "отделить(ся)"  "ты понимаешь?"  "я могу"  "я сам справлюсь"  "я это знал"  "доверься мне"  "я ему не доверяю".

    Характер: Считает себя очень ответственным и сильным. Стремится быть особым и важным. Не сдерживает свои обещания и обязательства или делает усилия над собой, чтобы сдержать их. Легко лжет. Манипулятор. Соблазнитель. Имеет много ожиданий.

    Настроение неровное. Убежден, что прав, и стремится убедить других. Нетерпеливый. Нетерпимый. Понимает и действует быстро. Хороший исполнитель, поскольку хочет быть отмеченным. Циркач. Доверяется с трудом. Не показывает свою уязвимость. Скептик. Боится нарушить или снять с себя обязательство.
    Больше всего боится: Разъединения; развода; отречения.

    Питание: Хороший аппетит. Ест быстро. Добавляет соль и специи. Может долго не есть, пока занят, но потом теряет контроль в еде.
    Типичные болезни: Болезни контроля и потери контроля  агорафобия  спазмофилия  нарушения пищеварительной системы  болезни, название которых заканчивается на -ит  герпес ротовой.


  20. ВАРИАНТ 1:
    Самогипноз с помощью постепенного расслабления

    Можете начинать с любой группы мышц по вашему усмотрению. В нашем сценарии расслабление начинается с ног.

    Сценарий сеанса

    Ноги и ступни:
    Вначале я ощущаю напряжение в ступнях. Я вытягиваю их вперед и задерживаю напряжение на 10-12 секунд. Вытянув ступни, я сжимаю пальцы ног как можно сильнее, сохраняя напряжение.
    В это время я вспоминаю, как много ходьбы досталось мне за сегодняшний день... Весь день на ногах... Сейчас я сброшу напряжение и дам им отдохнуть.
    Я глубоко вдыхаю... чтобы еще больше расслабиться... и вот я уже чувствую, насколько спокойнее мое состояние... Оно позволяет мне еще больше расслабиться. Я снова вытягиваю ступни, задерживаю напряжение... ощущаю его... Распрямляю пальцы, пятки выдвинуты вперед... Мое внимание сосредоточено на этой части тела, которая служит мне верной опорой... Я поддерживаю напряжение... Мышцы ступней напряжены.

    Сейчас я расслабляю мышцы, и ступням делается так легко и приятно... Я делаю медленный выдох... и с ним уходит напряжение. Мое ощущение расслабления усиливается еще и тем, что я решился и встал(-а) на путь, который изменит меня и позволит давать себе установки на постепенные изменения в течение дня, в течение недели.

    Сейчас займемся икроножными мышцами. Вот я их сокращаю и плотно прижимаю ноги одну к другой. В них словно сосредоточилось все мое накопившееся за день напряжение. Одновременно я делаю глубокий вдох и задерживаю дыхание. Я понимаю, что мои икроножные мышцы много поработали для меня. Теперь я делаю выдох... и снимаю напряжение в мышцах вместе с выдохом.

    Я поднимаю ступни вверх, поджимаю пальцы, и икроножные мышцы снова сокращаются... Я задерживаю это напряжение... и одновременно делаю глубокий вдох. Я чувствую напряжение, накопившееся в икрах ног.
    Теперь я делаю выдох и расслабляю мышцы.

    Сейчас я перевожу внимание на мышцы бедер, самые крупные во всем теле. Я потянусь... и почувствую, как сократились мышцы верхней части ног... Я ощущаю, как они принимают на себя основной вес тела. Делаю глубокий вдох... задерживаю дыхание... ощущаю, как накапливается напряжение в мышцах бедер.
    Чувствую напряжение... и в левой и в правой стороне сразу. Задержу его еще немного, чтобы полнее ощутить... Можно теперь и расслабиться... Делаю медленный выдох... расслабляю мышцы бедер и вместе с выдохом... освобождаюсь от напряжения и стресса.
    Чем больше расслабляется нижняя часть тела, тем удобнее и приятнее я себя чувствую.

    Спина, живот, грудь:
    Теперь займусь расслаблением брюшного пресса и нижней части спины. Втягиваю живот и держу его в напряженном состоянии. Сколько нагрузки приходится выдерживать моему животу и желудку. Пусть еще немного потерпят, пока я сохраняю напряжение... подтяну посильнее живот... Пусть мышцы еще больше сократятся... заодно вдохну и как следует выдохну.
    Пожалуй, сделаю еще пару глубоких вдохов и выдохов. Будет полезно для этой части тела. Теперь снова... втягиваю живот и ягодицы... Весь сосредоточен(-а) на этом упражнении, чтобы полнее ощутить напряжение... Задерживаю его... чувствую, как напряжены мышцы... Напряжены до предела.
    Теперь можно расслабиться... Делаю глубокий вдох и медленный выдох... расслабляюсь... Мне все спокойнее... и приятнее.
    Это замечательный способ позаботиться о своем здоровье. Он уже помог десяткам тысяч людей во всем свете. Методика, которая мне сейчас помогает, очень эффективна. Она будет надежно мне служить, когда бы я ею ни воспользовался
    во время сеанса... и после сеанса тоже.

    Теперь займемся средней частью спины и грудной клеткой. Попробую напрячь лопатки... С силой упрусь лопатками в спинку стула... Моя спина напряжена... я это ощущаю.
    Только я знаю, как много всего легло на мои плечи за последнее время... Делаю глубокий, размеренный вдох... и вместе с воздухом выдыхаю напряжение... я все полнее расслабляюсь.
    Снова напрягаю мышцы спины... Задерживаю напряжение... Чувствую, как оно нарастает... Проходит 10-12 секунд... И снова глубокое, спокойное дыхание. Я уже гораздо спокойнее... Мне так удобно... так приятно... Я уже на пороге транса... и готов откликнуться на внушения, которые свершат во мне задуманные перемены.

    Руки и кисти:
    Теперь перейду к рукам. Одновременно сожму пальцы обеих рук в кулаки. Напряжение сохраняется... Я все крепче сжимаю пальцы, удерживая напряжение... глубокое, размеренное дыхание... вот я его задерживаю... я держу в руках ход своей жизни. Изо всех сил я сжимаю кулаки... Чувствую, как сильно напряжение... Сжимаю сколько есть сил.
    Вот я постепенно разжимаю пальцы... Раскрываю ладони... Медленно выдыхаю, разводя пальцы в стороны. Я чувствую в них легкое покалывание... Кажется, они слегка похолодели... Но в руках такое приятное ощущение.
    Вот я снова крепко сжимаю пальцы... Я все держу в своих руках... ощущаю напряжение... Словно все накопившееся в организме напряжение сосредоточилось в кулаках. Эта ценная методика запомнится мне на недели... на месяцы... и даже на годы вперед. Я вдыхаю, и напряжение нарастает... Я это чувствую... удерживаю его... На нем сфокусировано все мое внимание.
    Сейчас я могу сделать выдох и разжать пальцы... Чувствую, как расслабляется мое тело, словно по нему прошла теплая волна.

    Затем я вытягиваю руки перед собой и напрягаю мышцы. Одновременно я вдыхаю и задерживаю и дыхание и напряжение. Чувствую сокращение бицепсов, трицепсов и других мышц... удерживаю в них напряжение. Я все это так живо осознаю... верно... осознаю напряжение.
    Я делаю выдох и расслабляю руки... снимаю напряжение... Пусть оно уходит от меня. По мере того, как я расслабляю руки... мне делается все спокойнее... и приятнее.
    Я снова выпрямляю перед собой руки... удерживаю напряжение... Осознаю, что мне не совсем удобно... Сжимаю крепче... Считаю до десяти или двенадцати... Удерживать напряжение просто.
    Теперь можно расслабиться... Я выдыхаю напряжение и стресс, и мышцы рук теряют твердость... Напряжение выходит из них.

    Плечи, шея, голова:
    Сейчас я сосредоточу свое внимание одновременно на верхней части спины, плечах и шее. Поднимаю плечи как можно выше, прижимаю их к шее и голове и с силой сокращаю мышцы верхней части спины и затылка. Изо всех сил сжимаю мышцы верхней части тела... делаю глубокий вдох... задерживаю воздух... держу напряжение... Я весь(вся) сосредоточен(-а) на этом напряжении... собираю его в одну точку... Я знаю, что могу от него избавиться.

    Делаю медленный выдох... расслабляю мышцы... Напряжение спадает... Избавляюсь от накопившегося стресса. Заканчивая выдох, я опускаю плечи.
    Еще раз поднимаю плечи... делаю глубокий вдох... чувствую, как снова напряглись мышцы шеи и верхней части спины... Ощущаю напряжение каждой клеточкой мышечной ткани. Удерживаю напряжение... У меня часто бывают боли в области шеи, и мне хочется от них избавиться. Я перебираю в уме все, что меня тревожит... не дает мне покоя... Я все это так ясно вижу.
    Сейчас я от всего избавлюсь... Делаю выдох... С ним уходит напряжение... уходит стресс... уходит боль... тревоги... проблемы. Я все больше расслабляюсь... Мне совсем хорошо... Я замечаю легкое покалывание в разных частях тела. Кажется, в пальцах ног... может, в пальцах рук. Я вижу, каким полным может быть расслабление.

    Теперь я концентрирую внимание на мышцах лица. Это та часть тела, на которую приходится значительная нагрузка, связанная с логическим и рациональным мышлением. Сначала напрягаю мышцы рта... Вот напряжение нарастает... Плотно сжимаю губы. Смыкаю челюсти... очень сильно их сжимаю... Удерживаю напряжение и одновременно делаю глубокий вдох сквозь стиснутые зубы... Задерживаю дыхание и напряжение.

    Делаю выдох... высвобождая напряжение вместе с выдыхаемым воздухом... Избавляюсь от стресса... во время выдоха избавляюсь от напряжения. Теперь мой рот, которому приходится улыбаться, говорить, выражать неудовольствие и смеяться... может расслабиться.
    Я снова сжимаю губы... делаю глубокий вдох... стискиваю челюсти... удерживаю напряжение... Внимание сосредоточено на мышцах лица. Ощущаю напряжение... Удерживаю его на лице. Теперь выдох и расслабление.

    Теперь сжимаю веки. Знаю, что и вокруг глаз много мышц, в них, как и в других частях тела, также накапливается напряжение. Я могу напрячь и расслабить глаза точно так же, как и другие части тела. Плотно закрываю глаза... ощущаю напряжение в глазах... Делаю глубокий вдох... Задерживаю дыхание... удерживаю напряжение.

    Делаю выдох и вместе с воздухом выходит напряжение. Чувствую, как по лицу расходится расслабление, так же, как расходится по телу тепло солнечного дня.
    Затем я высоко поднимаю вверх брови... поднимаю и чувствую напряжение на лбу. Это та часть тела, которой приходится так много думать... Ощущаю напряжение лицевых мышц... делаю глубокий вдох... Задерживаю дыхание... также удерживаю напряжение.

    Выпускаю воздух из легких... выпускаю напряжение... Освобождаюсь от стресса... Чувствую, как мною овладевает расслабление. Понимаю, что невозможно испытывать одновременно и напряжение и расслабление. Знаю, что чем больше я расслабляюсь..., тем меньше останется во мне напряжения. Все мое внимание отдано нарастающему напряжению, я продолжаю работать для этого... Осознаю это напряжение... Затем избавляюсь от него... Меня охватывает все большее расслабление.

    Я знаю, что, занимаясь по этой методике, я добьюсь перемен... Для этого мое тело должно расслабиться... Мое сознание остается активным... однако, я замечаю в своем организме физические изменения.
    Сердце бьется медленнее... Давление крови пришло в норму... сознание и тело расслаблены в значительно большей степени, чем до начала занятий. Я замечаю, что у меня онемели пальцы... Возможно, в них даже появилось ощущение легкости или тяжести по сравнению с обычным состоянием.

    Я вошел(-а) в такое состояние, когда с помощью расслабления осознаю в себе изменения... Понимаю, что могу управлять этими изменениями... своим покоем... своим напряжением... своим расслаблением. Придя к осознанию всего этого... я внушаю себе, как мне хотелось бы себя чувствовать в течение дня.
    Мое отношение к завтрашнему и остальным дням недели изменится. Я буду ощущать эти изменения как внутренний покой и расслабление состояние, которое я испытываю сейчас... или я буду воспринимать эти изменения, словно они пришли извне, как омывающая тело теплая волна... или как прохладный ветерок, от которого покалывает в пальцах, так что они даже слегка немеют.
    Я учусь владеть собой... мне хорошо... это естественное регулирование. Я могу внушить себе любые изменения, которые приблизят меня к цели... и эти внушения будут работать... Теперь я будут внимательнее прислушиваться к себе.

    [Вставляйте свои целевые установки]

    В следующий раз, когда мне захочется испытать такие же ощущения... это расслабленное... здоровое состояние... я быстро смогу обрести этот душевный покой... легко вернуться в это состояние... теперь, когда я знаю дорогу... когда я узнал(-а) то ощущение, которое мне захочется вернуть снова и снова.
    Теперь, всякий раз, когда мне захочется покоя... умиротворения... расслабления... мне надо только сделать глубокий... полный... спокойный вдох [вставьте свое внушение, чтобы вернуться в состояние самогипноза]. Теперь у меня появилась способность расслабляться в любом месте, где я только задумаю. Я рад(-а), что научился этому и могу теперь добиваться положительных изменений... всегда.
    Чтобы уснуть, мне теперь достаточно будет один-два раза посчитать обратно от двадцати до нуля, и с каждой цифрой я буду все глубже погружаться в сон... А если я сейчас хочу проснуться отдохнувшим я посчитаю от единицы до десяти и с каждой цифрой буду возвращаться к обычному состоянию бодрствования. На цифре «десять» я открою глаза, потянусь, и почувствую себя свежим, словно хорошо вздремнул.
    1... 2... 3... 4... 5... 6... 7... 8... 9... 10.


    ВАРИАНТ 2:
    Язык косвенных внушений


    Сценарий сеанса

    Сейчас мне хотелось бы отметить, насколько комфортнее я почувствовал себя, сделав всего лишь один длинный, глубокий, полный вдох. Прекрасно. Какое приятное ощущение, какая теплота разлилась по плечам и шее.
    Иногда тепло начинается с ног и поднимается вверх. В другой раз оно спускается с макушки вниз. Конечно, неважно, если тепло появляется где-то посередине, не имеет значения, откуда оно исходит. Все равно, мне, пожалуй, нравятся происходящие в это время изменения в моих ощущениях.
    Будет хорошо, если я устроюсь поудобнее. Я замечаю, как легко мне дышится, я могу сделать еще четыре очень глубоких спокойных вдоха и выдоха. Я выдыхаю... и замечаю, как приятно глазам, что они закрываются.
    Вот глаза закрылись, пусть так и остаются закрытыми... Вот так, хорошо. Я замечаю, что когда я делаю выдох... я чувствую как погружаюсь в состояние расслабления... и глаза расслабляются... Погружаюсь, впитываю всем телом расслабление... Воспринимаю его... открыт для него... для этого всепоглощающего чувства.
    Замечаю, как я все больше расслабляюсь. Интересно, все ли части тела расслабились в такой степени, в какой этого хочет мое сознание. Любопытно, появились ли в плечах и шее участки, похожие на расслабленные места в руках и ногах.

    Мне кажется, я уже ощущаю много мест... внутри себя... которые начинают расслабляться. Интересно, начало ли уже все больше расходиться и растекаться по телу то глубокое... расслабляющее... успокаивающее ощущение тяжести, что время от времени появляется во лбу. Возможно, эта умиротворяющая тяжесть уже стекает вниз... захватила глаза... спускается по шее... Такая всеохватывающая и успокаивающая.

    Волна блаженного покоя омывает меня, как омывает прибрежный песок океанская волна. Я ощущаю такое же чувство полного расслабления, какое испытываешь, раскинувшись на согретом солнцем тяжелом песке. Как приятно чувствовать эту волну покоя и расслабления... полного расслабления.
    Никто ничего от меня не требует, не указывает, ничем не ограничивает. Никто меня не тревожит. Никто меня не беспокоит... и мне не надо ни о ком волноваться.
    Мне кажется, я замечаю, как это обволакивающее, умиротворяющее чувство покоя... опускается на плечи... спускается вниз по рукам. Интересно, не кажется ли мне, что одна рука словно тяжелее другой.
    Вроде левая рука кажется несколько тяжелее правой. Не уверен... но, по-моему, я все больше чувствую эту разницу... от сеанса к сеансу. Возможно, в обеих руках одинаково приятное ощущение покоя... одно и то же чувство тяжести. В конце концов, это не имеет значения.

    А может быть я, наоборот, ощущаю легкость... словно плыву по воздуху. Что бы то ни было, все будет мне на пользу... Изменения, возможно, начались уже сегодня... или вот-вот начнутся... или начинаются в этот самый момент.
    Вполне вероятно, что уже во время расслабления я могу заметить, как в моих пальцах появляется покалывание. Дыхание спокойное... еще более замедленное... еще более глубокое. Не имеет значения, чувствую ли я... покалывание во всех пальцах... или в нескольких... или покалывает вокруг рта. Я замечаю, как мое тело продолжает постепенно расслабляться... Мне все спокойнее и приятнее.
    Как легко в этом спокойном, расслабленном состоянии все понимать... производить в себе изменения... замечать желаемые перемены. Мне ясно, что в действительности нет ничего, что имело бы для меня значение... пожалуй, кроме... того удовольствия, что я испытываю от происходящего со мной... приятная расслабленность и ничто не беспокоит меня... ничто не волнует.
    Сейчас снова пришло время для внушений... образов... ощущений... и мыслей, которые я хочу запомнить. Пожалуй, лучший способ «это ряд различных изменений... или последовательная цепочка перемен. А может, чтобы помочь себе, надо просто положиться на то, что знаешь... и довериться себе.

    [Вставьте свои целевые установки]

    Я могу себе доверять... своему опыту. Мне и раньше не раз приходилось полагаться на себя. Когда в малом, а когда и в большом. Интересно, сколько может быть разных ситуаций, в которых я мог бы понадеяться на себя.
    Я верю в перемены... в свои цели... в то, что сколько бы ни было вопросов, на них есть столько же разнообразных ответов. Ну, ничего, с помощью моих разнообразных ощущений мне станет еще приятнее... комфортнее и спокойнее.
    Может, я запомню свои внушения, а может, и нет... но главное - это мои ощущения. Что-то, возможно, западет в память... чтобы потом потихоньку осесть в мозгу. Конечно, там уже прочно закрепилось... сознание того, что, стоит мне начать глубоко... полной грудью дышать, и я снова смогу пережить то же блаженное состояние, в котором пребываю в этот момент.

    Я выделил это время только для себя... и по мере тренировок я смогу убедиться в том, что если возникнет необходимость, мне с каждым разом будет гораздо легче, а может, лишь чуточку легче, входить в состояние транса... такое же, как теперешнее естественное состояние. Возможно, я обнаружу способность временами входить в еще более глубокий транс.
    Через мгновение... еще не сейчас, но... как только я буду готов, я посчитаю от нуля до пяти. На каждую цифру... ступенька вверх... не надо торопиться, у меня в запасе уйма времени... время ведь относительно, в конце концов. С каждой цифрой... с каждой ступенькой... я постепенно и охотно пробуждаюсь. А если мне, наоборот, захочется глубоко и спокойно уснуть... я могу посчитать в обратном порядке от пяти до нуля... спускаясь по тем же ступенькам... в мой мир воображения и свободы.

    Чтобы проснуться... пробудиться... я поднимаюсь по ступенькам. Одна цифра «одна ступенька. На счет «три» мои глаза почти готовы открыться. На «четыре», они уже могут открываться. На счет «пять» я могу проснуться, полный бодрости и свежих сил.
    Возможно, мне покажется, что я сладко вздремнул и вот проснулся бодрым и свежим. Я почувствую бодрость и подъем сил, возможно, приятно удивлюсь, что так хорошо себя чувствую. А теперь можно не торопясь начать пробуждаться.
    0... 1... 2... пробуждение все ближе... 3... глаза открываются... 4... 5... бодрствую, проснулся, чувствую себя отлично.


  21. Джокер
     
    «О Существо Хаоса, приходящее из бесконечности, уходящее в бесконечность, не умеющее остановиться, ибо - живое, создатель всего из всего, разрушитель подобий, бьющий зеркала, - многолики облики твои, умирающие в материи».
    Владислав Лебедько "Медитации на Джокере"
        
    Описание переживания:
    Ощущение пребывание везде, но как ни странно, не одномоментно. Очень быстрое перемещение внимания в любую точку окружающего пространства, потом в другую - плетение паутины внимания. Нет устойчивого нахождения в каком-то состоянии сознания. Ощущения мерцающего пространства.

      Все зависит от твоего восприятия. Ты можешь так называемую "серьезную жизнь" воспринимать как игру, а игру, как нечто очень серьезное. А вообще нет никакой границы между жизнью и Игрой.
      Игра - принцип существования Вселенной. Я - принцип. Я не бог, не архетип, как вы там называете А я - принцип развития Вселенной.
    В: Принцип - то есть закон?
    Д: Можешь назвать и законом. Хотя, это закон вне закона. Во Вселенной нет никаких устойчивых законов, кроме постоянной изменчивости. Если кто-то даже из Богов говорил вам о каких-то Вселенских законах, типа закона кармы там, - можете над этим посмеяться. Нет законов, которые были бы неизменны. Одна изменчивость, которая тоже не является законом и необходимостью. Можно изменяться, а можно и не изменяться...
    В: К тебе применимо понятие противоположностей? Ты содержишь в себе какие-то полярные противоположности?
    Д: Ну, если ваши мозги это ухватят, то слушайте - я содержу в себе все возможные противоположности этого мира, и, в то же самое время, во мне их нет. Ни одной пары. Абсолютно целостная система.
    В: Можно ли описать тебя, как некое знание?
    Д: Скорее, как незнание. Незнание - которое пишется слитно.
    В: Можно ли назвать тебя процессом?
    Д: Можно, а можно и состоянием. Ты хочешь меня уловить? Не выйдет. Я - неуловим. Хотя, мало кто пытается меня поймать... Впрочем, - захотите поймать - поймаете. Но ненадолго. Надолго меня не поймать. Не удержать.
    В: Поймать или слиться с тобой?
    Д: Поймать, чтобы влезть на мой гребень. Бывает, крайне редко, кто-то заберется на мой гребень. Но долго там не удерживается.
    Еще один парадокс заключается в том, что все вы меня поймали уже давно, все вы - на моем гребне изначально, но, в то же время, меня не поймал почти ни один из вас. Просто потому, что вы не осознаете, что все вы - изначально в Игре.
    В: Те, кто согласен, что он в Игре...
    Д: Попробуй, согласись! От того, что ты скажешь это - ничего не изменится. И, в то же время - ты на моем гребне от века.
    В: Я не про слова говорю, а про действительное соглашение.
    Д: Переживешь это, не будешь от этого бегать - тогда поговорим. Вы привыкли жить в образцах мышления. Но, по сути - вы все в Игре. И никуда из нее не выходили с момента Творения. Ни на мгновение никто никогда из Игры не выходил и не выйдет. Другое дело - это осознать.
    Можешь сказать, что верования убивают переживания. Отделяет не только "образ Я", а любой образ, любое представление, убеждение, верование.
    В: Ты - суть жизни?
    Д: Я - сама жизнь. Просто жизнь.
    В: Много слов сейчас говорится про любовь. А в тебе есть любовь?
    Д: Во мне все есть. Для меня нет деления на любовь и нелюбовь, ненависть, радость и грусть, жалость и жестокость. Все это едино для меня. Весь спектр, весь лабиринт переживаний. Главное же для вас - не прятаться от них. Если ты хочешь вечно любить - это тоже будут прятки.
     
    Д: В Игре нет ничего невозможного. Возможны линейные версии лабиринта Игры, возможны нелинейные. Если, вдруг, выпадает линейная версия, то предсказания могут сбываться. Предсказания могут сбываться, могут не сбываться, могут сбываться частично... Возможны все варианты. Шарик, запущенный в рулетке, может остановиться напротив любой метки. Эта метка может совпасть с тем, что ты загадал, а может и не совпасть.
    Д: У большинства людей осознание меня блокировано и заторможено. Так они и живут - цепляясь за свои образы. Хотя, повторюсь, все существа этого мира изначально в Игре.
    Можно сказать, кстати, что Игра запланирована. А, с другой стороны, никаких правил и планов нет. Тоже парадокс.
    ... А по сути ничто не повторяется. Поэтому смешно слышать, когда люди заявляют, что они идут к истокам. Движение к истокам сродни попытке залезть обратно в утробу матери. Дело-то совсем в другом. Блудный сын, который в притче возвращается в свой дом, по сути, возвращается совсем в другой дом, потому что он сам уже - другой. Поэтому и вернулся он не в изначальную точку. Время только кажется цикличным, а эпохи - повторяющимися. Непредсказуемости и изменчивости не избежать.

    все существа могут быть одинаково близки или одинаково далеки от настоящей импровизации. К тому, чтобы следующий свой шаг делать не из представлений и планов, а из видения Игры, сотканной из комбинации неисчислимых факторов жизни. ...Если осознать всю совокупность этих парадоксов, тогда можно легко играть. Да, ризома Жиля Делеза где-то очень близко подходит к описанию моей сути и восприятия. Спонтанность, свободная даже от спонтанности. Спонтанность не означает, что ты должен делать только непредсказуемые действия. Ты можешь делать предсказуемые вещи и быть спонтанным и наоборот.   
    Я - тот неуловимый Джо из анекдота, за которым никто не охотится. Потому что боятся. А чего страшного? Попробуй - может и поймаешь... Именно потому, что я везде, - куда ни ткни - попадешь в меня.

    В: Не было бы проще жить без неопределенности?
    Д: Изменчивость - это база жизни. Все законы имеют ограниченную область применимости, кроме изменчивости. Даже в физическом мире, например, по мере приближения к минимальному кванту пространства-времени, перестают действовать все физические законы. Любой закон имеет свой контекст. Поэтому - проще не было бы. Все и так предельно просто.
    В: Это тебе кажется, что все просто. А людям кажется, что неустойчивость и изменчивость только усложняют жизнь.
    Д: Для меня все не только просто, но и сложно. Для меня есть все. Любая попытка обрезать жизнь, сказав, что есть некий закон, который ограничивает жизнь от сих до сих, вырезает кусок жизни из бесконечного спектра. А можно быть вольным. Это и просто и сложно одновременно. Можешь вспомнить антиномии Канта: "Все в мире просто - все в мире сложно" - это одна из антиномий.
    В: скажи, пожалуйста, а есть ли что-то, что ты про себя не знаешь?
    Д: Конечно. Я вообще не знаю себя.
    В: А поподробней можно?
    Д: Как я могу познать абсолютную непредсказуемость? Я пытаюсь все время ее познать, но все время отстаю сам от себя в этом познании. Наступаю себе на пятки.  
    В: А вот 21-й Аркан Таро "Дурак" или "Безумец" - это тоже ты?
    Д: Нет, не я. Этот Аркан отражает лишь одну из моих неисчислимых граней, хотя он сам очень многогранен.
    В: Тебя ведь недавно независимо в разных местах стали персонифицировать, как Джокер. С конца двадцатого века. Появились фильмы, книги...
    Д: Люди предчувствуют, что идет переход от ритуалов к импровизации. Но пока это только предчувствие.

    В: Ты конечен?
    Д: Я необозрим, но недостроен. Вы меня достраиваете.
    В: Каким образом тебя можно надстраивать?
    Д: Так вы только этим и занимаетесь, что каждую секунду меня надстраиваете. Но никогда не достроите... Вы рисуете рисунок в пространстве и времени - своими мыслями и чувствами, своим поведением, своими жизнями. Как и любое существо в этой Вселенной. Вместе получается вечно обновляющийся узор жизни. Выходящий за свои границы. Игра все время растет и обновляется. Создаются и уничтожаются правила Игры. Иногда это происходит очень быстро, иногда в течение нескольких эпох. Идет Творение. Нестатичность, неравновесие, нестабильность. Ученые в двадцатом веке начали изучать эти процессы, появились целые области наук о самоорганизующихся системах. Синергетика, неравновесная термодинамика, теория динамического хаоса, теории катастроф и бифуркаций... Хотя, пока изучается тоже только одна из моих граней. Равновесие может быть и устойчивым. Негэнтропия и энтропия - тоже условные понятия. Я не только негэнтропия, но также и энтропия, а также взаимодействие негэнтропийных и энтропийных процессов. Я - ВСЕ, и, в то же время, далеко не ВСЕ. Еще один парадокс.

    Д: В процессе нашей беседы тебе было интересно? Тебя она захватывала?
    В: Да.
    Д: Ты жил в эти моменты. Потом опять убежал в область представлений. А некоторое время ты был на гребне.
    В: Это труд.
    Д: Труд - до тех пор, пока ты не вылезешь из болота представлений, образов, верований, ритуальных действий.
     В: Как сказал классик: "Даже жизни на краю, даже несколько за краем, мы играем роль свою даже тем, что не играем"(Губерман «Гарики на каждый день»).
    Д: ...Ребенок тоже бывает спонтанен. Но очень недолго. Кстати, тоже одна из иллюзий, созданная психологами, будто ребенок более спонтанен. Ребенок бывает спонтанен, но тоже очень редко. У взрослого, который начал осознавать себя, шансов на спонтанность даже больше. Ребенок тоже многим обусловлен. Уже зачатие и беременность накладывают огромное количество обуславливающих программ. Ребенок бывает спонтанен частично. Тоже какой-то гранью. "Будьте как дети" - тоже лишь часть осознания Игры.
    Д: Осознание меня дает максимально полное переживание жизни. Все человечество в целом - всегда в Игре. И движется к осознанию этого. Выделяя себя из человечества, претендуя на исключительность, ты теряешь контакт с жизнью...
    В: А когда человек попадает, как говорят, "в поток жизни", он в контакте с тобой?
    Д: Сколько тебе повторять, что все вы всегда в контакте со мной. А про поток могу сказать, что всегда найдется контекст более широкий, глядя из которого, будет видно, что этот поток - лишь один из ручейков в общем потоке жизни.
    В: А какие у тебя взаимоотношения со смертью?
    Д: Такие же, как из жизнью. Это - две стороны одной монеты. Если рассматривать смерть, как разрушение образцов, а жизнь, как творение их, то они рука об руку идут. Рушатся одни образы, творятся другие. Смерть выбрасывает дух человека в один поток жизни же, жизнь - в другой... Но это слова. Жизнь - между слов.
    И еще - любая информация - адресна. Нет информации, одинаково верной для всех и всегда. То, что я и другие архетипы говорили вам - верно в данное время (более-менее продолжительное - какая-то информация актуальна очень недолгое время, а иная может выдержать проверку годами и даже столетиями, что редко) и для определенного круга людей, резонирующих с этой информацией. Для кого-то это будет откровением, а для кого-то сущим бредом.
    В: Спасибо тебе и до встречи.
    Д: Можно и не прощаться, я никуда не ухожу...


  22. СТРАХ                                Сопротивление. Энергия и внимание.

    Большинство из нас пойманы в сеть физических и психологических привычек. Но выясняется, что сопротивление в любой форме только умножает конфликт. Сопротивляясь привычке, подавляя её, борясь с ней, человек растрачивает в борьбе и в контроле ту самую энергию, которая так необходима для понимания этой привычки.

    С одной стороны, мы привыкли считать, что единственная возможность избавиться от привычки - сопротивляться ей, развивать противоположную привычку; с другой стороны, мы считаем, что сделать это можно только постепенно, в течение некоторого времени. Но если человек действительно исследует это, он видит, что любая форма сопротивления приводит к развитию дальнейших конфликтов и что время, сколько бы дней, недель или лет мы этим ни занимались, в действительности не приводит к концу привычки; поэтому мы спрашиваем, возможно ли избавиться от привычки без сопротивления ей и без участия времени - избавиться немедленно?

    Чтобы быть свободным от страха, требуется не сопротивление страху в течение какого-то времени - нужна энергия, способная встретить эту привычку и немедленно её уничтожить: это и есть внимание. Внимание - сама суть всякой энергии. Обратить своё внимание означает внимать всем своим умом, всем сердцем, отдать всю свою физическую энергию и с этой энергией встречать лицом к лицу, или осознавать, конкретную привычку; тогда вы увидите, что привычка не имеет более никакой власти - она исчезает мгновенно.

     Но если удаётся установить в уме это качество внимания, то такой ум, осознающий факт, истину того, что энергия есть внимание и внимание необходимо для уничтожения любой конкретной привычки, такой ум, начиная осознавать какую-то конкретную привычку, или традицию, видит, что она приходит к концу, полностью.

    ...он обретает ту необыкновенную энергию, которая не является продуктом сопротивления, как и большинство видов энергии. Эта энергия внимания есть свобода. Если человек понимает это по-настоящему очень глубоко - не как теорию, но как подлинный факт, с которым он экспериментировал, который он увидел, полностью осознал, - можно продолжить исследование.

    Таким образом, дело не в том, что нужно быть свободным от страха или сопротивляться ему. Важно понять всю природу и структуру страха, понять страх - то есть узнать его, наблюдать его, войти с ним в непосредственный контакт. Мы обязаны познать страх, а не учиться, как его избегать, как привлекать для сопротивления ему мужество и тому подобное. Мы должны учиться, познавать. Что же это означает - "учиться", "познаватьПознание - всегда активное настоящее, а не результат накопленного ранее знания. Познание - процесс, действие, которое всегда происходит в настоящем. Большинство же из нас привыкло к идее, что прежде всего надо накопить информацию, знание, опыт, а уже исходя из них действовать. Мы говорим нечто совершенно иное. Знание - всегда в прошлом, и когда вы действуете, прошлое определяет это действие. Мы говорим, что познание - в самом действии.

    Существуют не только сознательные страхи, есть также страхи, скрытые в глубинах психики, в глубинных пластах ума. Можно иметь дело с сознательными страхами, но страхи глубокие, замаскированные, не так просты. Как выявить эти подсознательные, глубинные, скрытые страхи? Может ли сознательный ум это сделать?   Итак, передо мной проблема, эту проблему острый ум - ум, отбросивший все виды анализа, необходимо требующего времени, и потому не имеющий для себя завтра, - должен разрешить окончательно, сейчас. Следовательно, никакого идеала нет; нет вопроса о будущем, говорящего: "Я буду свободен от этого". Значит теперь ум находится в состоянии полного внимания. Он более не убегает, он более не придумывает время как способ решения проблемы, он более не применяет анализ, не сопротивляется. Следовательно, сам ум имеет совершенно новое качество.


    ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЕ
     
    Жизнь является тем, что она есть: довольно поверхностным, пустым и сомнительным делом без особого смысла, - и человек стремится этот смысл придумать, сделать жизнь значимой. Чем умнее человек, тем сложнее, значительнее выдуманная им цель.
      Человек видит, что абсурдно, нечестно и бессмысленно выдумывать идеологию, формулу жизни, утверждать, что Бог есть или его нет, в то время когда жизнь не имеет никакого смысла - что верно для той жизни, которую мы ведём, - в ней нет смысла. Так что давайте не выдумывать этот смысл.

    Если мы сможем, давайте сами вместе выясним, существует или нет та реальность, которая не представляет собой лишь интеллектуальную выдумку, эмоциональную фантазию, не является бегством.  

       Весь смысл медитации в том, чтобы ум стал совершенно спокойным, тихим; спокойным и тихим не только на сознательном уровне, но также на глубоких, тайных, скрытых уровнях сознания; настолько спокойным, тихим, чтобы мысль молчала, чтобы она не блуждала с места на место.  
     
    Чтобы медитировать, в самом глубоком смысле слова, человек должен быть добродетельным, моральным; это не мораль следования образцу, шаблону, требующая упражнения, соответствующая обычаю или общественному порядку, это мораль, которая приходит естественно, неотвратимо, сладостно, когда вы начинаете понимать себя, когда осознаёте свои мысли, свои чувства, свои действия, свои склонности, свои амбиции и прочее - осознаёте без всякого выбора, просто наблюдая. Из такого наблюдения следует правильное действие, ничего общего не имеющее с подчинением, или с действием в соответствии с идеалом. Когда это живёт глубоко внутри нас, во всей своей красоте и простоте, без тени грубости, - ведь грубость существует только рядом с усилием, - когда мы объективно, без симпатий и антипатий, рассмотрели все системы, методы и обещания, тогда мы способны отбросить всё это, так, что ум ваш будет свободен от прошлого; тогда мы сможем продолжить выяснять, что такое медитация.

    Понимание возможно лишь тогда, когда есть наблюдение без наблюдающего в роли центра. Вы когда-нибудь наблюдали, следили, пытались выяснить, что такое понимание? Понимание - не интеллектуальный процесс, не интуиция, не чувство. Когда говорят: "Я очень ясно понимаю что-то", - имеет место наблюдение из полной тишины, - только так и возможно понимание. Когда вы говорите, что понимаете, вы имеете в виду, что ум тихо этому внемлет, без согласия или несогласия; это состояние, в котором слушание является полным, и только в нём имеет место понимание и это понимание является действием. Действие не следует за пониманием, это происходит одновременно, одним движением.

    Итак, медитация - слово это так сильно перегружено традицией - это приведение ума и мозга, без усилия и какого-либо принуждения, к их наивысшей способности - к разумности, к величайшей восприимчивости, к чуткости. Мозг безмолвен; это хранилище прошлого, развивавшееся миллионы лет, непрерывно и беспрестанно активное, - этот мозг безмолвен.

    Возможно ли для мозга - быть совершенно тихим? Это часть медитации - выяснять, возможно ли это, - не просто сказать вам, как это сделать; никто не может сказать вам, как этого добиться. Ваш мозг, столь сильно обусловленный культурой, каждым своим опытом, мозг как результат длительной эволюции, может ли он быть совершенно тихим? - ведь без этого всё, что он увидит или испытает, будет искажено, истолковано им в рамках своей обусловленности.

    Какую роль играет сон в медитации, в жизни? Это довольно интересный вопрос, и если вы глубоко и самостоятельно это рассматриваете, вам многое открывается. Мы уже говорили, что сны не являются необходимостью. Мы говорили, что ум, мозг, должен быть полностью осознающим в течение дня, - внимательным к тому, что происходит снаружи и внутри. Осознавая внутренние реакции на внешние воздействия со всеми сопутствующими данным реакциям напряжениями, ум должен быть внимательным к сигналам подсознания, - а затем, в конце дня, он должен воспринять всё это, принять к сведению, учесть. Если вы этого не делаете, то, когда засыпаете, мозг будет продолжать работать и ночью, чтобы навести порядок внутри себя, - что очевидно. Если вы сделали всё это сознательно, то во сне вы познаёте совсем другие вещи, совершенно другое измерение; и это является частью медитации.

    Существует закладывающее фундамент поведение, действие в котором - любовь. Существует отказ от всех традиций, так, чтобы ум был полностью свободен, мозг - совершенно спокоен, тих. Если вы глубоко вникните в это, вы увидите, что мозг может быть тихим - не от каких-то трюков, не от приёма наркотика, но благодаря активному и также пассивному осознанию в течение всего дня. И если в конце дня всё случившееся внимательно просматривается, и тем самым наводится в этом порядок, то во время сна мозг безмолвен, познавая иное движение.

    Итак, всё тело, мозг, всё, безмолвно, без всякого искажения; только тогда, если какая-нибудь реальность существует, ум может воспринимать её. Её, эту безмерность, приглашать бесполезно, - но если она существует, если существует то, чему нет имени, то, что запредельно, тогда ложность или истинность этой реальности могут быть восприняты лишь таким умом.

    Медитация есть понимание жизни, каждодневной жизни со всеми её сложностями, страдания, печали, одиночества, отчаяния, страха, зависти, стремления стать знаменитым, добиться успеха; понимание всего этого есть медитация. Медитация имеет самое прямое отношение к жизни, это не уход в эмоциональное, экстатическое состояние. Существует экстаз, не являющийся удовольствием; этот экстаз приходит только тогда, когда есть этот внутренний математический порядок в самом себе, порядок абсолютный. Медитация является образом жизни, повседневной жизни - только тогда может возникнуть и войти в жизнь то, что непреходяще, в чём нет времени.

    Участник беседы: Кто же этот наблюдающий, тот, который осознаёт свои собственные реакции? Какая энергия при этом используется?
    Кришнамурти: Смотрели ли вы на что-либо без реакции? Смотрели ли вы на дерево, на лицо женщины, на гору, на облако, на свет на воде - просто, чтобы увидеть это, не преобразовывая это в симпатию или отвращение, в удовольствие или мучение - просто, чтобы увидеть? В таком наблюдении, когда вы полностью внимательны, - есть ли наблюдающий? Сделайте это, сэр, меня не спрашивайте, - если вы делаете это, то вы выясните. Наблюдайте реакции, без суждения, не оценивая, ничего не искажая, - будьте полностью внимательны к каждой реакции, и в этом внимании вы увидите, что вообще нет никакого наблюдающего, мыслящего, переживающего.

    Теперь второй вопрос: какая энергия используется для того, чтобы изменить что-то в самом себе, чтобы осуществить превращение, революцию в душе? Как обрести эту энергию? Сейчас у нас есть энергия, но она уходит в напряжение, в противоречие, в конфликт; энергия вложена в борьбу двух желаний, в борьбу между тем, что я должен сделать и что мне следовало бы сделать, это поглощает огромное количество энергии. Но если противоречия нет, у вас есть масса энергии. Если нет вообще никакого противоречия, у вас имеется величайшая энергия, чтобы изменить, преобразить самого себя. Именно эта энергия держит ум ясным, а сердце открытым, ибо изобилие энергии - это изобилие любви.

    Участник беседы: Что вы подразумеваете под экстазом, можете ли вы описать его? Вы говорите, что экстаз не является удовольствием? - что любовь не является удовольствием?

    Кришнамурти: Что такое экстаз? Когда вы смотрите на облако, на игру света в этом облаке, там есть красота. Красота - это страсть. Чтобы увидеть красоту облака или красоту света на том дереве, необходима страсть, необходима интенсивность. Экстаз не является личным - он не ваш и не мой, как и любовь не ваша и не моя. Когда есть удовольствие, оно ваше или моё. Когда есть этот медитативный ум, он обладает своим собственным.

    Участник беседы: Вы говорите, что не существует ни хорошего, ни плохого, что все реакции хороши, - вы это говорите?

    Кришнамурти: Нет, сэр, я этого не говорю. Было сказано - наблюдайте свою реакцию, не называйте её хорошей или плохой. Называя её хорошей или плохой, вы создаёте противоречие. Тогда вы увидите, что есть совершенно иной способ действия, вытекающий из такого наблюдения.

    Чтобы жестокость стала явной, я должен позволить ей выйти, показать себя - не в том смысле, что я стану ещё более жестоким. Почему я не позволяю ей показать себя? Прежде всего, я этого страшусь. Я не знаю, не приведёт ли это к тому, что я стану ещё более жестоким. И позволив ей проявиться, буду ли я в состоянии понять её? Смогу ли я посмотреть на неё очень пристально, очень внимательно? Я смогу сделать это, только если в тот момент, когда жестокость стала явной, сойдутся вместе моя энергия, мой интерес и настоятельная потребность. В этот момент у меня должна быть настоятельная потребность понять жестокость, мой ум должен быть лишён какого бы то ни было искажения, я должен иметь огромную энергию, чтобы наблюдать. В тот момент, когда моя жестокость становится явной, эти три обстоятельства должны немедленно реализоваться. Это значит, что я достаточно чуток и свободен, чтобы иметь такую жизненную энергию,
    такую интенсивность, такое внимание. Как мне обрести такое интенсивное внимание? Как достичь этого?

    Участник беседы: Если мы достигаем такой точки, когда мы с невероятной силой желаем это понять, - мы уже обладаем таким вниманием.
    Кришнамурти: Понимаю. Я лишь спрашиваю: "Возможно ли быть внимательным?" Подождите, поймите что подразумевается под этим, что с этим связано. Не давайте определений, не привносите в это новый набор слов. Вот я. Я не знаю, что такое внимание. Возможно, я никогда ничему не уделял внимания, ибо большую часть своей жизни был невнимателен. Внезапно появляетесь вы и говорите: "Послушайте, проявите внимание, будьте внимательны в отношении жестокости"; и я говорю: "Да, я буду", - но что это означает? Откуда мне взять состояние внимания? Существует ли метод? Если метод и существует, если я могу упражняться, чтобы стать внимательным, на это потребуется время. И в течение всего этого времени я буду оставаться невнимательным - и потому приносить новое разрушение. Поэтому всё это должно произойти немедленно!

    Я жесток. Я не буду подавлять жестокость, не буду убегать от жестокости; это не означает, что я решил не убегать и не подавлять. Но я вижу и понимаю, разумом, что подавление, контроль и бегство никогда не решают проблемы - поэтому я всё это отбрасываю. Теперь у меня есть тот разум, который появляется с пониманием тщетности подавления, бегства, попыток преодолеть. С этим разумом я исследую, наблюдаю жестокость. Я понимаю, для такого наблюдения необходимо громадноевнимание, а для того, чтобы иметь это внимание, я должен очень тщательно следить за своим невниманием. Так что моя забота - осознавать своё невнимание. Что это значит? Ведь если я стараюсь практиковать внимание, это превращается в нечто механичное и застывшее, так что в таких попытках нет смысла. Но если я становлюсь внимательным к своему невниманию, если осознаю его, я начинаю понимать, как возникает внимание. Почему я невнимателен к чужим чувствам, к тому, как я разговариваю, как ем, к тому, что люди говорят и делают. Через понимание негативного состояния я перехожу к позитивному - то есть к вниманию.
    Так я исследую, стараясь понять, как возникает невнимательность. Это очень серьёзный вопрос, так как весь мир охвачен огнём. Если я - часть этого мира, если этот мир есть я, то моя обязанность этот пожар потушить. Так что с этой проблемой мы попали в беду, оказались на мели. Ведь именно отсутствие внимания и породило весь этот хаос в мире. Мы видим курьёзный факт, что невнимание является отрицанием - недостатком внимания, недостаточным "присутствием" в этом моменте. Как настолько полно осознавать невнимание, чтобы это превращалось во внимание? Как полностью, немедленно, мне осознать эту жестокость в себе, сделать это с огромной энергией, так, чтобы не было никакого трения, никакого противоречия, чтобы осознание было полным, целостным? Как мне это осуществить? Мы говорим, что это возможно только когда имеется полное внимание; но полного внимания нет, так как наша жизнь проходит в растрате энергии из-за невнимания.


    ИСКУССТВО ВИДЕТЬ

    Спрашивается, возможно ли действовать в самом видении, в котором вообще нет обусловленности? Может ли ум свободно и немедленно ответить на любую форму искажения и следовательно действовать? Иначе говоря, восприятие, действие и выражение являются чем-то единым, они не разделены, не расколоты. Само видение есть действие, которое выражает это видение. Итак, наш вопрос в том, может ли ум - имея в виду всё наше существо, - осознавая любые формы искажения, борьбы, насилия, покончить с ними немедленно, в самом процессе осознания, не постепенно. Это означает - не позволяя времени встать между восприятием и действием. Когда вы видите опасность, нет никакого временного интервала, имеет место немедленное действие.
    Мы привыкли к идее, что мудрыми, просветлёнными, будем становиться постепенно, путём наблюдения, упражнения, день заднем. Мы привыкли так думать, это стереотип нашей культуры, нашей обусловленности. Теперь мы говорим, что этот постепенный процесс самоосвобождения ума от страха и насилия только продлевает страх и поощряет насилие.

    Обычно мы позволяем времени проникать в интервал между видением: и действием, в расщелину между "тем, что есть" и тем, что "должно быть". Существует желание избавиться от "того, что есть" с целью достичь чего-то, стать кем-то. Этот временной интервал следует очень хорошо понять. Мы думаем в категориях времени потому, что с детства воспитаны и приучены думать, что постепенно, поэтапно, мы кем-то станем.

    Мы говорили: такое возможно, только когда существует наблюдение. Когда ум способен к интенсивному наблюдению, само это наблюдение является действием, которое прекращает горечь. Так что бывают моменты, когда ум совершенно тих, но поддерживать это состояние абсолютного безмолвия он не может. Такая тишина может быть установлена шоком. Большинству из нас знакомо это состояние абсолютной тишины, вызванное сильным шоком. Шок может произойти от внешнего события случайно, или к нему можно прийти искусственно, изнутри, через серию неразрешимых вопросов, как в некоторых школах дзен, или с помощью какого-нибудь состояния, порождённого воображением, или с помощью какой-то формулы, принуждающей ум к тишине. Мы говорим, что для ума, способного к восприятию в том смысле, о котором шла речь, само такое восприятие является действием. Для того чтобы воспринимать, ум должен быть абсолютно тихим, иначе он не способен видеть. Если я хочу слушать то, что вы говорите, - я должен слушать молча. Любое блуждание мысли, любая интерпретация сказанного вами, любое чувство сопротивления мешает реальному слушанию.

    Поэтому ум, который хочет слушать, наблюдать, видеть или следить, необходимо должен быть необычайно тихим. Это спокойствие, безмолвие ума может установиться лишь через понимание всех противоречий, искажений, обусловленности, страхов, извращений. Мы спрашиваем, могут ли все эти страхи и страдания, все замешательства быть отброшены мгновенно, немедленно, - так, что ум был бы тихим для наблюдения, для проникновения.

    Может ли человек действительно сделать это? Можете ли вы действительно посмотреть на себя в полном безмолвии? Если ум активен, он искажает то, что видит, интерпретирует, объясняет, говорит: "Мне нравится это", "Мне не нравится это". Он легко возбудим и эмоционален, и такой ум не в состоянии видеть.
    ... наблюдать, осознавая ловушки языка? Не позволяя также вмешиваться любому чувству времени - малейшему чувству "достичь" или "избавиться", - могу ли я просто наблюдать, тихо, настойчиво и внимательно? В этом состоянии интенсивного внимания видны скрытые пути, неведомые области, закоулки ума. В таком видении отсутствует какой бы то ни было анализ, только восприятие. Всё это - время, анализ, сопротивление, попытки достичь чего-то, преодолеть что-то, и прочее - надо осознать и отбросить, потому что на этом пути не может быть окончания скорби.

    После того как человек выслушал всё это - способен ли он в действительности это сделать? Это действительно важный вопрос. Здесь "как" нет. Нет никого, кто сказал бы вам, что делать, кто дал бы необходимую энергию. Наблюдение требует громадной энергии: тихий, безмолвный ум являет собой тотальную энергию без какой бы то ни было потери - в противном же случае он не является безмолвным. Так может ли человек, использовав всю эту суммарную энергию, взглянуть на самого себя и увидеть настолько полно, чтобы это видение стало действием - а значит и окончанием, концом, завершением?


    e3450b1cde0a.jpg

     

    • ДарюБлаго! 1

  23. ПЕРСПЕКТИВЫ БУДУЩЕГО

    Тело может стать открытым сосудом высшей красоты и блаженства, разливая красоту духовного света, который будет истекать, излучаться из него подобно тому, как лампа отражает и рассеивает лучи содержащегося в ней пламени, имея в самом себе красоту духа, радость прозревшего разума, радость жизни и духовное счастье, радость Материи, обращенной в духовное сознание и трепещущей в непрерывном экстазе

    Должны настать изменения в оперативных процессах самих материальных органов и, очень может быть, в самом их строении и в их назначении; им уже не будет позволено всевластно накладывать свои ограничения на новую физическую жизнь.... Мозг становится каналом сообщения мыслеобразов и батареей их воздействия на тело и на внешний мир, где они осуществляются прямо и сразу, передаваясь без использования физических средств от ума к уму, воздействуя также прямо на мысли, действия и жизни других или даже на материальные объекты. Равным образом сердце становится прямым каналом сообщения и средой для взаимного обмена ощущениями и эмоциями, извергнутыми во внешний мир силами психического центра. Сердце может отвечать прямо сердцу, жизненная сила приходит на помощь жизням других и отвечает их зову, несмотря на незнакомство и расстояния, многие существа без всякого внешнего сообщения трепещут от {принятых} посланий и встречаются в тайном свете единого божественного центра.

    Воля может контролировать органы, которые имеют отношение к пищеварению, автоматически гарантируя здоровье, уничтожая жадность и желание, вводя в действие более тонкие процессы или извлекая силу и вещество {substance} из универсальной жизненной силы так, что тело может в течение длительного времени поддерживать свою силу и вещество, не теряя и не расходуя их, не требуя, таким образом, поддержки материальной пищи и продолжая тем не менее напряженную деятельность без усталости или перерыва для сна или отдыха. ...Вероятно, на вершине эволюции жизни можно вновь открыть или вновь установить феномен, который мы находим у ее основания – способность извлекать из всего окружающего средства поддержки и самовосстановления За пределами Разума совершенный человек сознательно открывает то, что уже представляет собой Материя несознательно – Энергию и Покой, – потому что в действительности Материя – это не что иное, как сон Духа.

    На следующей стадии трансформации Ауробиндо предвидит замещение работы наших органов динамическим функционированием наших центров сознания – чакр. В этом заключается настоящий переход от животного-человека, зачатого низшей эволюцией, к человеческому человеку новой эволюции.

    Уже на самых ранних стадиях йоги мы обнаружили, что все виды нашей деятельности, от высочайших и до самых материальных, вызываются и приводятся в движение потоком сознания-силы, который устремляется на тот или иной уровень, в тот или иной центр, неся в себе вибрации, соответствующие роду деятельности. Всякий раз, когда мы пытались сфокусировать этот поток и использовать его, мы убеждались, что он содержит необыкновенную энергию, ограниченную лишь нашими неразвитыми способностями. Поэтому нет ничего удивительного в том, что наши органы, которые представляют собой физическое выражение, материальную концентрацию этого потока, который стоит за их существованием, могут быть в процессе эволюции заменены непосредственным действием центров сознания, которые будут просто излучать свои энергии по всему телу – точно так же, как сегодня сердце обеспечивает циркуляцию крови по всему телу и как нервы пронизывают все тело.

    Трансформация означает то, что вся эта чисто физическая организация будет заменена точками концентрации силы, каждая из которых будет обладать своим особым типом вибрации; на смену органам придут центры сознательной энергии, активизируемые сознательной волей. Не будет ни желудка, ни сердца, ни кровообращения, ни легких; все это исчезнет, а на смену им придет игра вибраций, отражающая то, что собою символически представляют эти органы. Ибо органы – это только материальные символы центров энергии; не они являются существенной реальностью: они просто дают ей форму или материальную основу в определенных данных условиях. Трансформированное тело, таким образом, будет действовать с помощью своих подлинных центров энергии, а не их символических представителей (как прежде), которые развились в животном теле. Поэтому для начала вы должны знать, что представляет ваше сердце с точки зрения космической энергии, что представляют ваше кровообращение, мозг и легкие с точки зрения космической энергии, затем вы должны научиться собирать первоначальные вибрации, символическим выражением которых эти органы являются, и постепенно концентрировать все эти энергии в своем теле и превращать каждый орган в центр сознательной энергии, который заменит символическое функционирование подлинным.

    Например, за символическим движением легких находится подлинное движение, которое дает свойство легкости, и вы выходите из-под влияния закона гравитации.  И так с каждым органом. За каждым символическим движением присутствует движение подлинное. Это не значит, что уже не будет никаких отличительных, распознавательных форм, но форма будет создаваться скорее качествами, чем твердыми частичками. Это будет так сказать "практическая" или прагматическая форма: податливая, мобильная и произвольно легкая в отличие от жесткости нынешней грубой материальной формы...

    И Материя станет божественным выражением; супраментальная Воля сможет перевести свою внутреннюю жизнь во всем ее объеме посредством соответствующих изменений в свою собственную субстанцию; это похоже на то, как сегодня меняется наше лицо (впрочем, так незначительно и непластично) в зависимости от наших эмоций: тело будет создано из концентрированной энергии, повинующейся воле. Вместо того чтобы быть, по выражению Эпиктета, "жалкой душонкой, поддерживающей труп", мы станем живой душой в живом теле.

    РАБОТА (ПЕРВЫЙ ПЕРИОД)

    Сознание есть и остается главным инструментом: Изменение сознания будет главным фактором, отправным движением, физическое изменение будет подчиненным, следствием .

    в человеке именно с помощью его сознания, посредством его переделки, как главного инструмента может и должна осуществляться эволюция. Во внутренней реальности вещей изменение сознания всегда было главным фактом, эволюция всегда имела духовное значение, а физическое изменение служило только средством.
    изменение тела уже не должно предшествовать изменению сознания; само сознание посредством своего изменения будет вызывать и управлять всеми изменениями, которые необходимы для тела .

    Итак, вот две фундаментальные проблемы, с которыми сталкивается идущий: сообщить клеткам тела сознание бессмертия, которое уже присутствует в нашей душе и даже в нашем разуме, и полностью очистить подсознательное.

        Так же, как безмолвие является основным условием ментальной трансформации, покой – основным условием трансформации витальной, так и неподвижность – это основное условие физической трансформации – не внешняя неподвижность, но внутренняя, в клеточном сознании. Достигнув ментального безмолвия и витального покоя, мы смогли благодаря им отделить друг от друга, различить бесчисленные вибрации мира, скрытые побудительные причины, которые заставляют нас действовать, вызывают наши ощущения и мысли. Подобным же образом, благодаря достигнутой неподвижности физического сознания, мы начинаем распутывать причудливые хитросплетения кишащих вибраций и осознавать, из какого мы теста. На уровне клеток мы живем в полном хаосе: это постоянный вихрь ощущений, то сильных, приятных, то болезненных, острых, резких взлетов и таких же стремительных падений, и если вдруг эта свистопляска на секунду прекращается, то возникает тревожная пустота, некое зияние, которое требует немедленно и любой ценой заполнить себя какими-нибудь другими ощущениями, причем так, чтобы этот поток никогда не прерывался. Основная задача – перейти от этого хаоса к покою – не к душевному равновесию, а к клеточному. Лишь тогда начнется работа истины.

    При таком клеточном равновесии тело станет как сосуд с чистейшей, прозрачнейшей водой, тогда станет заметна, ощутима, а значит, и контролируема и самая ничтожная из вибраций. В этой прозрачности все силы болезни, разложения и лжи, все деформации подсознательного, возня уродливых хозяев этих сил – все будет как на ладони и мы сможем всем этим овладеть. На самом деле кипение Агни возникает не столько в силу неспособности клеток к адаптации, сколько из-за сопротивления нашей "собственной" темноты. И лишь так очищающая неподвижность может "разгрести весь мусор на участке" и высвободить непреодолимое молниеносное Движение Агни, но так, чтобы тело не входило в неуправляемый резонанс, не впадало в паническую лихорадку.

    Мы уже распознали под нашим думающим умом "витальный разум", который находит прекрасные оправдания для всех наших желаний, побуждений, затем "физический разум", который повторяет одно и то же тысячи раз подряд, как испорченная пластинка. Но существует еще более глубокий слой, ментальная порода, которую Шри Ауробиндо называет клеточным разумом. Это на самом деле разум клеток или групп клеток, очень похожий на физический разум по своей неистощимой способности повторять все тот же старый мотив, но при этом он охватывает не только область мозга, занят не только механической прокруткой обрывков мыслей; он находится повсюду в теле, подобный миллионам маленьких голосов, которые можно легко услышать, когда остальные ментальные слои очищены. Дело все в том, что вся его нелепая механичность, абсурдный автоматизм могут служить и истине точно так же, как и лжи. Если он хоть раз настроится на вибрацию света, то он будет повторять ее с упрямством мула, и что самое замечательное, он будет повторять ее день и ночь, непрерывно {{ 4 }}. Что бы мы ни делали внешним образом – работали, разговаривали или спали, он будет повторять свою вибрацию вновь и вновь, автоматически и независимо ни от чего. Отсюда – его огромное значение для трансформации, он может стать исключительным средством для закрепления супраментальной вибрации в теле.

    если его однажды и полностью обратить, то он станет одним из самых драгоценных инструментов упрочения супраментального Света и Силы в материальной Природе
    Для свершения этого труда –нужно, напротив, оставаться прямо в гуще вещей, работать на телесном уровне, у самого подножья лестницы, каждую минуту дня и ночи. Именно поэтому Шри Ауробиндо настаивал на необходимости внешней работы и самых основных обычных физических упражнений .

    В действительности во всем мире и во всякой вещи есть только одна вибрация – Вибрация божественной радости – та Вибрация – потому что Бог есть Радость. Боль – это Ложь мира. Поэтому вся задача ищущего – не столько бороться с так называемыми дурными вибрациями, сколько хранить в себе истинную вибрацию, не давать ей угаснуть, хранить божественную радость в теле, ибо эта радость обладает силой снова приводить в порядок, в согласие, расслаблять и излечивать все те ложные жалкие вибрации, щемящие, изнурительные, в которых постоянно живут наши клетки. Было бы утомительно – так утомительна и сама работа – описывать бесчисленные лазейки, созданные ложью в теле, которыми старость, болезнь и смерть проникают в него.

    Пусть каждое дело делается только истинным путем, – говорит Мать, а ведь даже для простого, повседневного дела, движения сколько существует ложных вариантов! Это, кстати, может стать одним из многих направлений работы: мы делаем все с напряжением, поспешно, кое-как, бессознательно; постоянно понуждаемые к ответу требованиями внешней жизни, физически мы ведем себя, как пациент у зубного врача; сжимаясь, съеживаясь, мы постоянно в судорогах то ли из спешки, то ли из страха, из заботы, из жадности – таково наследие миллионов лет нашей животной жизни: наша субстанция сохраняет память о всей предшествующей борьбе за выживание, и ее непосредственная реакция – сразу напрячься. Это напряжение является одной из причин смерти, а также основным препятствием для установления истинной вибрации. Когда мы напрягаемся под каким-то ударом, мы собираем всю нашу витальную силу в одной точке для защиты; огромный поток резко проходит сквозь маленькое отверстие, которое краснеет и начинает болеть. Если бы могли расширить наше физическое сознание и амортизировать удар вместо того, чтобы отражать его, то мы не испытывали бы боли, ибо всякое страдание – это ограниченность сознания, на всех уровнях.

    наше клеточное сознание, как и наше ментальное и витальное сознание, должно научиться расширению и быть универсализировано. И туда должно быть низведено космическое сознание. В ментальном безмолвии универсализируется ментальное сознание; в витальном покое универсализируется сознание витальное; в неподвижности универсализируется сознание физическое. Неподвижность, восприимчивость и клеточное расширение, являются одними из основных условий для того, чтобы телесная субстанция была в состоянии вместить Агни не разрушаясь.


    мы не можем решить проблему ни на каком плане, если не встретим лицом к лицу исключительно все препятствия на пути нашей Цели. В противном случае не будет никакой победы – только подавление. На любом плане нужно не удалять зло, а убедить его в том, что оно несет в себе свет.

    Путь всегда один и тот же: реализовывать свое существо в какой угодно форме, любыми средствами, какими – совершенно неважно, но это единственный путь. Каждый человек несет в себе истину; именно с этой истиной он должен объединиться и с этой истиной должен жить; если он делает это, то путь, которым он следует для того, чтобы соединиться с этой истиной и реализовать ее, является также путем, который приводит его ближе всего к Трансформации.


    Отсюда – польза мантры, которая может направлять по заданному руслу вибрацию определенной частоты к любой точке тела или даже ко всем точкам, если ее воспримет клеточный разум.
    {5 слово pli означает не только складка, сборка, морщина, но и привычка. Отсюда и непереводимая игра слов: "выправить вибрацию" – "сгладить морщину".


    e51fbf69f68b.jpg

    • Одобряю! 1

  24. ПРОСТРАНСТВО:

    1. Имеет бесконечно большее число измерений, и все они (кроме известных трех) не осознаются при восприятии.
    2. Не имеет протяженности, расстояние между объектами отсутствует.
    3. Не содержит изолированных друг от друга (ни в каком аспекте) фрагментов, областей, точек и т.п.
    4. Скорость перемещения в нем не ограничена.
    5. Имеет высокую сложность организации самой пространственной ткани.
    6. Имеет склонность к образованию структур, каждая из которых может восприниматься как бесконечная во всех отношениях вселенная.
    7. Все структуры в Реальности неподвижны - подвижностью обладает только энергия, в них текущая.
    8. Только энергоструктуры, наделенные самосознанием и произвольным вниманием, могут трансформировать себя и этим изменять способ своего функционирования.

    ВРЕМЯ:

    1. Во всем следует за движением энергии, благодаря чему может течь не только вперед и вспять (на фоне трехмерной вселенной), но и двигаться совершенно непостижимым образом в многомерной ткани бытия, нами не воспринимаемой.
    2. Может совершать скачки, иметь провалы и любые признаки неоднородности.
    3. Даже в одной и той же позиции точки сборки может восприниматься как текущее одновременно вперед и назад.
    4. Может быть остановлено в определенном диапазоне вселенной восприятия в том случае, если энергия перетекает из одного диапазона в другой.
    5. Вслед за энергопотоками может формировать замкнутые, циклические структуры.
    6. Если движение энергии по нитям блокировано, в образовавшейся лакуне исчезает как пространство, так и время.
    7. Энергоструктура, наделенная осознанием и произвольным вниманием, может, даже не сдвигая точку сборки, сознательно ускорять или замедлять время, двигаться во времени вспять, формировать собственные "водовороты" времени, таким образом консервируя себя в энергетическом отношении.

    единственным регулятором внешнего времени является интенсивность наших собственных психических процессов - в этом смысле можно говорить, что время и есть мысль. Строго говоря, течения времени помимо движения психики не существует, или иначе - самой непосредственной манифестацией времени в человеке является его мыслительный процесс.

    пространственно-временной континуум недвижим - именно восприятие, существующее в заданном ритме нашего мышления, делает его изменчивым, подвижным, то есть существующим во времени. Изменяя скорость и характер своих психических процессов, человек получает возможность в известной степени манипулировать временем Вселенной, в которой он живет.

    Нечто подобное происходит и с пространством. Кастанеда называет пространство "общим итогом всех усилий живых существ". Глубинная связь пространства с деятельностью наделенных психикой существ заключается прежде всего в том, что именно в сознании деятельного индивида совокупность реальных энергетических структур интерпретируется как некое интегральное сенсорное поле, которое можно называть пространством. И именно изменение характера деятельности существа меняет объем и свойства этого пространства через специфические метаморфозы работы его перцептивного аппарата.

    "Вселенная создана творящим источником, из которого вышли все порядки сознания и материального мира. Сердцем этого движения и иерархии уровней является "смысл" или знание. Сознание во всех его формах - сознание человека, животного, растения, духа - является центром вселенной".
    "мир творит сознание, а сознание творит мир".

    целый ряд прежде совершенно отвлеченных идей, вроде "преодоления эго" или "трансформации личности", приобретает вполне конкретное практическое значение.

    ИЛЛЮЗИЯ ЭГО. ТОЧКА СБОРКИ

    Всю свою недолгую жизнь мы тешимся пустой иллюзией, будто эго - наше величайшее сокровище. Пусть оно приносит с собой боль и страдание, но все искупает это блаженное чувство осознания себя - именно оно ведет нас к реализации, к смыслу, заполняет каждый день целенаправленным движением к неким высотам, где все уже разрешится само собой: придет спокойная гармония, внутренний мир, и сокровенное "я" перестанет источать ядовитые миазмы. Исподволь нам хочется верить в это - ступившие на тропу самотрансформации непрерывно ищут лазейку: как сохранить эго и одновременно обратиться в носителя светлой, безличной Силы, как сверхчеловеческую магию протащить в мир маленького, суетного "я". Ведь, как сказал мудрец, "нет большего счастья на земле, чем личность".

    Беда в том, что мы прекрасно знаем, что именно теряем, но вряд ли даже просветленный сможет внятно объяснить, что же мы, возможно, получим взамен. Какие откровения, дары и способности доставят радость существу безликому? Или то, что мы считаем личностью, всего лишь уродливая маска, и нам просто невыносимо страшно снять ее, поскольку неизвестно, что скрывается за ней?

    Да, бремя человеческого эго - это пытка, непрерывная пытка от рождения до смерти. Но кто уверит нас, что оказаться без этого бремени не страшнее, чем влачить по жизни привычные и знакомые кандалы? Только предельный опыт, экстремальные переживания перед лицом смерти могут внести ясность, рассеять тревогу.

    На определенном этапе своего развития маг сбрасывает эго - это тяжкая ноша, с ней далеко не уйдешь. С ней не обрести свободы. Не существует третьего пути: либо ты оставляешь ненужный груз и действительно освобождаешься, либо ты прикован к земле навсегда.

    Самосознание есть вожделение.
    Нужно, чтобы вожделение сознания обращалось на нечто отличное от бессознательной природы. Единственная в мире вещь, которая отличается от такой природы, - это самосознание. Следовательно, необходимо, чтобы вожделение обратилось к другому вожделению и чтобы самосознание насытилось другим самосознанием.


  25. 5e67c605f7bb.jpg


    Самовоспоминание

    Большая часть самовоспоминания - это распознавание возвышенного в привычном.
    Самовоспоминанию нет замены, и эта новость и трудная, и хорошая.
    Самовоспоминание не имеет инерции; нужно делать усилие от момента к моменту.
    вы можете вырваться на свободу, если будете помнить. Помните себя понемногу всё время.

    КОРОЛЬ ЧЕРВЕЙ: ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНАЯ ЧАСТЬ ЭМОЦИОНАЛЬНОГО ЦЕНТРА.
    Его называют воротами к высшим центрам, ибо он способен при соответствующей подготовке переживать жизнь в несловесной, небуквальной, символической форме, очень близкой к переживанию высшего эмоционального центра.

    ВЛИЯНИЕ С: 1. Прямое влияние СОЗНАТЕЛЬНЫХ СУЩЕСТВ. 2. Сознательные существа, не имеющие физических тел, которые непосредственно работают для того, чтобы помочь людям, пытающимся пробудиться.

     Данте Алигьери сказал, что из маленькой искры может разгореться огромное пламя. Метод для этого - самовоспоминание. Однако, нет ничего более трудноуловимого, чем самовоспоминание, и мы должны возвращаться к нему по мере своих скромных сил, когда только возможно. Нейтральное состояние - это не растительное существование, а состояние "не-привязанности", отпугивающее воображение; это состояние вспоминания себя. Моменты нашей жизни, которые мы ярко помним, и есть моменты самовоспоминания.. Там, где есть память, где есть разделённое внимание, - там ваше Истинное "Я".

    У нас есть воспоминания о некоторых моментах нашего детства, которые не стёрлись со временем. Почему это так? эти моменты принадлежат четвёртому измерению и не могут быть смыты течением времени. Самовоспоминание - это единственное явление, которое способно подчинить себе время и смерть.

    Парадоксально, но один из лучших способов продлить самовоспоминание - это не пытаться его удержать. Когда появляются необычные продуктивные состояния, постарайтесь вызвать в себе рабочее "я", которое скажет: "Да будет так".
    Вы сможете помнить себя больше, если вы не будете хотеть, чтобы этот момент был иным, чем он есть.
    Самовоспоминание и есть своя собственная награда. Это неброский, вовсе не сенсационный, но бессмертный процесс.

    Каждый раз, когда вы помните себя, вы создаёте проблеск вечности, который не исчезнет никогда.
    Вы должны безустанно возобновлять самовоспоминание в течение всей своей жизни; оно всегда доступно.

    Несмотря на то, что в нашей школе мы не занимаемся медитацией, мы, тем не менее, пытаемся контролировать наши умы, но не при особых обстоятельствах, а при любых обстоятельствах и в каждый момент бодрствования.  

    Можно ли развиваться без самовоспоминания?

     Когда вам удаётся ухватить настоящее - это сознание божественно. Когда вы негативны и принижаете себя - уровень сознания очень низок.
     Пробуждение - это процесс эмоциональный, и трение должно быть тоже эмоциональным. Страдание, которое мы испытываем, должно быть реально, потому что состояния, которые мы создаём - реальны. Проверять это не особенно приятно, и всё же это - благословение. Трение может казаться проклятием, пока мы не начнём осознавать высокую идею, стоящую за ним.

    Что это за великая идея? Бессмертие. Разве может что-нибудь сравниться с этим?
    В пробуждении, на самом деле, нет ничего сложного, хотя ложная личность и хочет его усложнить. Самовоспоминание неприметно: Высшие центры воспринимают одновременно и себя, и обозреваемые объекты. Красота самовоспоминания состоит в том, что оно ни от чего не зависит от и всегда доступно для нас.
    Истинный смысл самовоспоминания - это возвращение мёртвых к жизни.

    Самовоспоминание может быть понято полностью только, когда ваше Истинное "Я" станет помнить о пребывании в настоящем.
    Когда вы помните себя, кажется, что время остановилось; на самом деле, пребывая там, где вы есть, вы движетесь быстрее всего.

    Что мне нужно делать?
    Когда вы едите - чувствуйте вкус еды. Когда слушаете - заставьте свои уши работать, а не просто слушать, как попало. Смотрите активным, а не пассивным взглядом. Ваше сердце будет вести вас, и оно знает, что правильно.

    Укрепление в своей цели помнить себя является первой силой, инерция машины - второй, или силой сопротивления, а трансформация страдания - третьей силой.
    То, что наблюдает нашу машину, есть наше Истинное “Я”. И то, что трансформирует страдание, есть наше Истинное “Я”. Что-то, пребывающее вне слов, тихо смотрит из вас.

    То, чем мы воистину владеем - не имеет слов и выглядывает из нашего лба. Это наше младенческое Истинное "Я", расположенное между висками1 в шишковидной железе. Никакое переживание не может сравниться с пробуждением. Великая правда посреди великой лжи.
    К самовоспоминанию надо стремиться неустанно всю жизнь. По мере того, как мы приближаемся к смерти, мы осознаём, что единственное, что мы можем взять с собой - это наше Истинное "Я".

×
×
  • Create New...

Important Information

We have placed cookies on your device to help make this website better. You can adjust your cookie settings, otherwise we'll assume you're okay to continue.. Политика конфиденциальности Живой Эзотерики Privacy Policy