Jump to content

Соня

Форумчанин
  • Content Count

    1,256
  • Joined

  • Last visited

  • Days Won

    9

Posts posted by Соня


  1. Кастанеда - Магические пассы — Практическая мудрость шаманов древней Мексики

    Всем практикующим систему Тенсегрити — кто, сосредоточив но ней свою силу, позволил мне прикоснуться к таким способам обращения с энергией, которые никогда не были доступны ни для дона Хуана Матуса, ни для шаманов его магической линии.


    Книга состоит из трех глав. В первой главе «Магические пассы» речь идет о происхождении и предназначении магических пассов. Вторая глава «Тенсегрити» повествует о системе упражнений тенсегрити. Третья, самая содержательная, глава содержит подробное описание техники выполнения шести серий тенсегрити.


    Полностью - тут:
    http://naturalworld.ru/kniga_magicheskie-passi-prakticheskaya-mudrost-shamanov.htm
    (позвольте напомнить: все картинки - в тексте книги; видео тоже найти несложно)

    mJ5Va.jpg


    Карлос Кастанеда –  Магические пассы. Практическая мудрость шаманов древней Мексики

    Совершая действие, прямо противоположное внутреннему диалогу, то есть поддерживая внутреннее безмолвие, практикующие могут преодолеть фиксацию своей точки сборки и приобрести необычайную гибкость восприятия, называемую еще текучестью восприятия.
    Заставляя вас сосредоточиться на своей идеомоторной памяти, я прокладываю вам путь к внутреннему безмолвию.

        Дон Хуан убеждал своих учеников, что если они будут продолжать упорно, невзирая на замешательство, практиковать магические пассы, то рано или поздно достигнут рубежа, где перераспределенная энергия склонит чашу весов на другую сторону и они смогут управляться с магическими пассами в состоянии абсолютной ясности. Непонятно каким образом, магические пассы — не зря же их назвали магическими — вдруг сами собой выстроились в удивительные последовательности, которые окончательно прояснили мое сознание. Дон Хуан назвал эту ясность закономерным следствием перераспределения моей энергии.
    самое важное — повторять ту последовательность движений Тенсегрити, которую удастся вспомнить. Этот процесс сосредоточения, направляемый вашей собственной волей, в конце концов неизбежно приведет к перераспределению энергии и сопутствующим ему эффектам: прекращению внутреннего диалога, возможности обрести внутреннее безмолвие и увеличению подвижности точки сборки.

        — Твой внутренний диалог сведен к абсолютному минимуму, и ты чувствуешь приближение состояния полного внутреннего безмолвия. В поле твоего восприятия начинает поступать целый поток новых сведений. Впрочем, то, что кажется новым, на самом деле всегда было с тобой, но находилось на периферии осознания — у тебя никогда не хватало энергии, чтобы целенаправленно осознать это. Когда ты избавился от внутреннего диалога, возникшую пустоту стали заполнять другие данные, имеющиеся в распоряжении твоего осознания.

        Новый поток энергии, который магические пассы привлекли к твоим жизненно важным центрам, делает точку сборки более подвижной, более текучей. Непроницаемый частокол, окружавший ее, исчезает. Маги говорят, что энергия делает нас свободными. И это абсолютная истина. 
     пробуждение цели, энергетической основы человека. она является жизненно важным инструментом тех, кто совершает путешествия в неизвестное.

        Практикуя упражнения системы Тенсегрити, очень важно помнить, что благотворное влияние магических пассов проявляется само по себе. Об этом не следует забывать ни при каких обстоятельствах. Перераспределяя неиспользуемую энергию, магические пассы способствуют повышению осознания практикующих до уровня, на котором параметры обычного, традиционного восприятия сводятся на нет самим фактом своего расширения. 
    мы, люди, — существа магические.люди — действительно наделенные осознанием существа, участвующие в определяющем их эволюцию путешествии осознания; существа, не понимающие собственной сути и до краев наполненные немыслимыми возможностями, которые никогда не используют.

    nyRD8.jpg


        ШЕСТЬ СЕРИЙ ТЕНСЕГРИТИ

        В этой книге будут рассмотрены следующие серии магических пассов: 
        1 — Серия для подготовки к использованию намерения
        2 — Серия для матки
        3 — Серия пяти интересов, или Вествудская серия
        4 — Разделение левого и правого тела: серия для разогрева
        5 — Серия мужественности
        6 — Магические пассы, выполняемые с использованием специальных приспособлений
        Магические пассы, составляющие каждую из шести серий, полностью соответствуют требованиям максимальной эффективности. Иными словами, каждый пасс представляет собой точно подобранный ингредиент некой формулы и применяется так же, как длинные серии магических пассов в древние времена, когда любая из них могла вызвать максимальное высвобождение энергии с целью дальнейшего ее перераспределения

    Для получения максимального эффекта от выполнения магических пассов следует соблюдать несколько правил:
        1. Все магические пассы можно повторять произвольное количество раз. Если пассы сначала выполняются для левой стороны тела, то затем их обязательно нужно повторить и для правой стороны. Как правило, выполнение каждого магического пасса этих шести серий начинается с левой стороны.
        3. Во время выполнения магических пассов Тенсегрити колени должны оставаться слегка согнутыми — так, чтобы при взгляде вниз коленные чашечки находились на одной линии с носками (Рис. 4, 5), — за исключением случаев, оговоренных особо, когда при выполнении отдельных магических пассов колени должны быть сомкнуты. Колени следует смыкать мягко, без излишних усилий
        4. Мышцы задней стороны ног должны быть напряжены (Рис. 6). Добиться этого очень непросто. Большинство людей может легко научиться напрягать мышцы передней стороны ног, но мышцы задней стороны обычно остаются расслабленными, По утверждению дона Хуана, именно в этой части тела хранится личная история человека. Чувства находят там свой приют и остаются навсегда. И все сложности, возникающие при попытке изменить наше поведение, порождаются расслабленностью мышц задней стороны ног.
    6. Большой палец руки всегда должен оставаться в фиксированном положении: согнутым и прижатым к ребру ладони (Рис. 8 ). Его ни при каких обстоятельствах не следует распрямлять и отводить в сторону или вверх. Маги линии дона Хуана считали, что большой палец играет исключительно важную роль во всем, что связано с энергией и жизнедеятельностью человека. По их мнению, у основания большого пальца располагаются точки, где может застаиваться энергия. Эти точки могут даже управлять движением энергетических потоков в теле. 
        7. кулак должен быть "квадратным" (Рис. 10), для чего безымянный палец и мизинец следует слегка выдвинуть вперед, до уровня среднего пальца. При этом должно возникнуть напряжение в подмышечных впадинах, что способствует достижению общего благополучия и здоровья.
        8. Если при выполнении упражнения необходимо раскрыть ладонь, то должны распрямляться и сама ладонь, и пальцы. Сухожилия на тыльной стороне руки сокращаются, и ладонь приобретает вид ровной, плоской поверхности 
        9. Когда для выполнения движения требуется согнуть пальцы во втором суставе и плотно прижать к ладони, то сухожилия на тыльной стороне руки нужно максимально напрячь, особенно сухожилия большого пальца (Рис. 13). Такое напряжение создает специфическое давление на запястье и предплечье, которое маги древней Мексики считали жизненно важным для обретения и поддержания хорошего здоровья и общего благополучия.

             11. Еще одним важным моментом практики Тенсегрити является действие, называемое включением тела. В ходе него одновременно на какое-то мгновение сокращаются все мышцы тела — особенно диафрагма, мышцы в области желудка и брюшной полости, плечевого пояса, рук и ног (Рис. 15,16). По мере успешного освоения комплекса Тенсегрити практикующие смогут несколько дольше оставаться в таком напряженном состоянии. выполнение магических пассов приводит тело в состояние готовности к немедленному действию, когда мышечное напряжение включенного тела исчезает, то тело автоматически выключается.
        
    При выполнении движений Тенсегрити чрезвычайно важно понимать основополагающий принцип этого комплекса — использование расслабления и напряжения мышц отдельных частей тела для достижения мгновенного увеличения его возможностей. Именно к этому эффекту страстно стремились маги — они называли его использованием энергии сухожилий. Это настоящий "внутренний взрыв", который распространяется по всем мышцам, нервам и сухожилиям тела.
        Принимая во внимание, что упражнения Тенсегрити представляют собой напряжение и расслабление мышц, при их выполнении следует строго придерживаться следующего правила В начале занятий рекомендуется лишь слегка и на короткое время напрягать мышцы. По мере разогрева тела напряжение нужно наращивать, а его продолжительность увеличивать.


    CBO5k.jpg


        СЕРИЯ ДЛЯ ПОДГОТОВКИ К ИСПОЛЬЗОВАНИЮ НАМЕРЕНИЯ

    Люди используют свободно текущие во Вселенной потоки чистой энергии для преобразования в данные чувственного восприятия, которые затем интерпретируют в соответствии с той ограниченной системой интерпретаций, которую маги называют человеческой формой. Это, по сути своей, магическое действие порождает неверные представления и присущую людям убежденность, что их система интерпретации является единственно возможной.
     восприятие человека в основном представляет собой продукт интерпретации. Человеческие существа — это такая разновидность организмов, которой для создания собственного образа мира требуется лишь минимальное поступление реальной информации от органов чувств — они воспринимают ровно столько, чтобы хватило для запуска их системы интерпретации. 
    наша магия заключается в создании таким же способом целой Вселенной намерения.
    использование намерения было либо безмолвным действием заполнения промежутков, оставленных непосредственным чувственным восприятием, либо действием, направленным на совершенствование восприятия наблюдаемых явлений посредством намерения добиться такой его полноты, которой не существует с точки зрения чувственного восприятия.
    эволюция — это результат очень глубокого намерения. признаком наличия намерения должной глубины является то, что называют внутренним безмолвием.

    намерение находится за пределами известного нам мира. Это что-то вроде сопровождающих нас энергетических волн или луча энергии.
        Исходя из внешней, по отношению к человеку, природы намерения, дон Хуан рассматривал тело в двух плоскостях: как орудие познания повседневной жизни и как энергетическое образование, никак не связанное с первым.
        Это энергетическое образование включает недоступные взгляду части тела, такие как внутренние органы и проходящие через них энергетические потоки. Дон Хуан утверждал, что при помощи именно этой стороны человеческого тела можно осуществлять непосредственное восприятие энергии.
    воспринимать энергию в том виде, как она течет во Вселенной, означало, что энергия принимала единообразные, наделенные особыми свойствами конфигурации, обладавшие неизменным постоянством, и что эти конфигурации энергии могли одинаково восприниматься любым человеком, способным видеть.
        описывают Вселенную как сочетание энергетических конфигураций, предстающее перед взглядом видящего в форме жгутов или светящихся волокон, которые, не запутываясь, тянутся во всех направлениях. 
    описывали намерение как вечную силу, пропитывающую собой все мироздание, — силу вполне сознательную, способную отвечать на их призывы или команды. 
    видящие могут наблюдать энергетические образования, которые существуют сами по себе и восприятие которых не искажено воздействием интерпретаций матрицы человека. Следовательно, восприятие таких энергетических образований является ключом, который позволяет освободить находящийся под замком и обычно не используемый потенциал человека. Однако, чтобы добиться этого, следует в первую очередь научиться использовать все доступные человеку возможности восприятия.
        Серия для подготовки к использованию намерения разделена на четыре группы движений. Первая называется "Перемешивание энергии для намерения", вторая — "Пробуждение энергии для намерения", третья — "Собирание энергии для намерения" и четвертая — "Вдыхание энергии намерения".


    lo1pe.jpg


  2. Возрождение сердца.

    Реальность сердца - впечатления.  
    Практическая работа над сердцем ведется по трем основным направлениям: увеличение потока восприятия, повышение чувствительности и устранение утечек энергии. 
    Увеличение потока восприятия.  
    Увеличение потока эмоциональных впечатлений происходит в результате вспоминания себя. 

    Повышение чувствительности.  
    Освобождая сердце от личности через разделение внимания, человек может столкнуться с проблемой «огрубения сердца», нечувствительности к тонким вибрациям. Теперь человеку придется самому обучать свое сердце, развивая его чувствительность красотой  до уровня, на котором оно сможет воспринять высшие состояния сознания.
    Подобно пище и воздуху для тела, впечатления являются пищей для сердца.

    Осознанный выбор качественных впечатлений  
    жизненно необходим для развития чувствительности сердца. 
    Еще одна особенность питания сердца в том, что должным образом впечатления усваиваются, только если человек осознает себя. Только тогда, когда человек осознает и себя, наблюдающего - лишь тогда впечатление глубоко и полностью проникает в него и становится строительным материалом Высших тел.

    Устранение утечек и трансформация эмоциональной энергии.  
    Пребывать в воображении, это все равно, что сидеть в маленькой комнатке с плотно закрытыми дверями и окнами - рано или поздно начнешь задыхаться. Если пребывание в воображении вместо осознания себя, своего внутреннего мира и внешнего окружения входит в привычку, со временем сердце теряет (обратимо, к счастью) свою чувствительность к высшим мирам и свою способность узнавать их в настоящем, и может понадобиться длительный период осознания себя, чтобы эту чувствительность восстановить.

    Восприятие любого впечатления  
    окружающего мира более благотворно для эмоций, чем самое прекрасное воображение. Помимо того, что пребывание в воображении отрезает человека от свежей энергии и высших миров, оно еще и само требует энергии. Человек, смотрящий у себя в голове кино, должен платить и за электричество, и киномеханику за работу, и за прокат самого фильма. Можно без преувеличения сказать, что воображение -это одна из двух главных причин низкого энергетического уровня и эмоциональной нечувствительности человека.
    Вторая причина и самый разрушительный вид утечки энергии - это выражение негативных эмоций. 
     Выражение негативных эмоций является не только самым разрушительным и дисгармонизирующим впечатлением, но и огромной потерей энергии, иначе бы направленной на осознание высокочастотных вибраций реальности. В действительности оно является лишь проявлением слабости нашего детского неразвитого сердца. Человек может не только не выражать негативные эмоции внешне, но и не иметь их внутренне. Отсутствие негативных эмоций является нормальным состоянием человека. 

    Внимание в эмоциях.  
    В свете сказанного о разделенном внимании, важной практикой становится постоянное обращение части внимания на центр груди - область расположения эмоционального центра. Что там происходит и происходит ли вообще? Вначале может ничего и не происходить. Затем бодрствовать разделенным вниманием в своих эмоциях постепенно войдет в привычку. Ничего иного делать не требуется - само разделенное внимание, направляемое в область эмоционального центра постоянно, подобно солнечному свету растопит в сердце лед, а затем окружит его атмосферой, защищающей от негативных влияний.
    Когда пребывание разделенным вниманием в сердце становится частым, человек познает трансформацию негативных эмоций в самовоспоминание. Существует два момента, когда энергия негативной эмоции может быть трансформирована. В первом из них решающей является скорость, во втором - созидательность и конструктивность. Вспоминание себя, пребывание в настоящем, бодрствование вниманием в эмоциональном центре в момент зарождения негативной эмоции  во многих случаях само по себе производит трансформацию энергии в более высокие вибрации.

    Если же негативная эмоция основана на неправильном мышлении (например, что люди или события могут быть другими, чем они есть сейчас), на изменение мышления потребуется время. Однако и в этом случае трансформация эмоций в сознание, во-первых, основывается на вспоминании себя в момент появления энергии в сердце - «если бы ведал хозяин дома, в какую стражу придет вор, то бодрствовал бы»  
    Если этот момент пропущен, и негативная эмоция уже выразилась внутри, то бесполезно ее подавлять - она неизбежно будет выражаться и внешне через слова или жесты. Здесь появляется вторая возможность трансформации энергии в более высокие вибрации - для этого потребуется смириться с ней, позволить ей быть и на ее энергии заняться созидательной деятельностью. Это позволит энергии, по крайней мере, сменить полярность на позитивную.

    Освоивший трансформацию эмоций получает в свое распоряжение неиссякаемый «фонтан вечной молодости», как еще называют самовоспоминание. Вместо того чтобы беспомощно барахтаться в своих чувствах или тонуть в глубинах воображения, человек начинает заниматься серфингом по волнам эмоций. Поначалу, стоит только ему отвлечься и забыть себя, первая же волна накрывает его с головой. А там уже ждут «важные дела», увлекающие неопытного серфингиста на самое дно воображения, где живут «проблемы». К счастью, со временем человек учится, как опомниться раньше, чем заснуть глубоко, а потом - как просто не засыпать.

    Ловушка совершенства.  
    Главная ошибка на любой ступени - принять средство за цель. Важно помнить, что проработка любой ступени нужна лишь для того, чтобы перейти на следующую. Основа всех ловушек на пути - совершенство. Любую из ступеней развития можно совершенствовать до бесконечности. Истинное же совершенство проработки любого уровня - переход на следующий. Любое достижение закрепляется именно тогда, когда становится средством дальнейшего развития.

    Глава 6. «Сдвиг по фазе» или смена масштаба восприятия.

    Аллаха можно достичь только через дверь смерти себя. 
    Ад-Даркави.

    Индивидуальность и чувство себя.  
    Присутствуя в настоящем, вспоминая себя, наблюдая свой внутренний мир, освобождая свое сердце от негативности, развивая его красотой, человек становится более осознанным и гармоничным. Это одно из мест в пути, где можно остановиться - ложное оставляет человека, жизнь становится прекрасной.
    Теперь он может по большей части проживать свою жизнь в высоких вибрациях эмоциональной реальности, что уже само по себе является достижением. Однако моей изначальной мечтой была жизнь в расширенном сознании, сравнимом с состоянием глубокой медитации, поэтому надо было продолжать подъем.

    Как оказалось, для стабильного перехода на следующую ступень, еще называемую самосознание, необходимо сменить масштаб восприятия. Теперь, когда человек научился жить в высокочастотной реальности эмоций, наступает момент перехода в реальность третьего глаза, действительно расширенное состояние сознания. Разделение внимания дает человеку опыт этого состояния, однако он не является постоянным.
    До этого момента все изменения в человеке еще не закреплены. Только смена масштаба восприятия закрепляет эти изменения и проводит человека через дверь в иную реальность. Пройдя ее, человек уже не может потерять обретенное самосознание.
    Вплоть до этого времени существование человека, прошедшего первые ступени, является «сиюмоментным», как у ребенка, а опыт высоких состояний сознания все еще далеко не полностью проявлен во внешних действиях. Вначале в развитии сердца было освобождение сознания от мысли и деятельности, но теперь этот путь приходит в тупик. Теперь уже сама индивидуальность*, даже та, что стоит за усилиями по расширению сознания, становится препятствием к переходу на другую ступень.
    (*под индивидуальностью здесь имеется в виду чувство себя, эмоциональное отношение к себе, эго) 

    Типы врожденных индивидуальностей.  
    Надо сказать несколько слов о возможных «чувствах себя». Существует очень ограниченный набор элементарных врожденных индивидуальностей человека, характеров, которые, комбинируясь друг с другом, образуют все многообразие личностей взрослого.
    Один человек рождается упорным, другой - добрым, третий - сообразительным, четвертый - дальновидным, пятый - деятельным, а шестой - щедрым. И вдобавок к этому каждый еще может быть тщеславным и/или наивным.
    При рождении каждому человеку достаются только две - три из этих черт, которые потом становятся основой отношения к себе, чувством себя. Именно это чувство человек часто неосознанно полагает собой и часто даже указывает на грудь, говоря «я». Это «я» очень интересуется саморазвитием и обретением различных способностей, но когда его собственное существование ставится под угрозу, именно оно сильнее всего сопротивляется росту сознания и активно защищает себя.
    И нет необходимости сейчас заниматься «самокопанием» - это всего лишь еще один способ усилить чувство себя. Сейчас достаточно знать, что Истинное Я человека не имеет ничего общего с чувством себя.  Истинное Я - Есть.

    Ловушки понимания и творчества.  
    Чувство себя является основой выражения негативных эмоций - это самый очевидный способ, которым оно препятствует трансформации энергии в расширенное сознание. Оскорбленное достоинство, благородный гнев, борьба за справедливость, правда в глаза - все это не более чем оправданные чувством собственной важности утечки тонких энергий. Однако самые хитрые ловушки дальнейшего пути - это понимание и творчество.
    Сердце человека, использующее тонкие энергии, обладает впечатляющей глубиной восприятия и понимания. Человек, вырвавшийся из мира мыслей и вещей, бывает ошеломлен этой своей способностью. На что бы он ни обратил свое внимание - все, кажется, раскрывает перед ним свою суть. И тогда он начинает творить, то есть выражать «себя».
    Говоря технически, вся самая тонкая энергия человека выражается через самые глубокие и благородные эмоции (это в лучшем случае), не достигая третьего глаза и не откладываясь в Высшие тела. Человек стремится творить, выражать себя, еще не став Истинным Собой. Это «себя» не достигло еще всех возможностей своего развития. Прежде, чем творить что-либо, нужно научиться творить себя и свою жизнь.
    Можно сказать, что чувство себя, особенно выражение «себя» через негативные эмоции, понимание и творчество - это главное препятствие для продвижения энергии в высшие состояния сознания на данном этапе внутренней лестницы. Препятствие это настолько всеобъемлющее, что его невозможно преодолеть «в лоб» - ведь чувство собственной важности оказывается одним из главных стимулов даже в работе по саморазвитию. Чтобы найти дальнейший путь, нужно расширить масштаб восприятия.

    Новый масштаб восприятия.  
    Почему масштаб? Дело в том, что сердце человека (в развитом состоянии) воспринимает ту же реальность, что и третий глаз - отличие состоит в индивидуальности. Сердце все еще заперто чувством себя как «я», а Истинное Я испытывает себя как единое со всем сущим. Развитое сердце необходимо, однако его развитию можно посвятить всю жизнь, сделать его суперчувствительным, но так и не переступить иллюзию индивидуальности.

    Природа освобождения - в переходе восприятия на больший масштаб. В масштабе восприятия сердца единицей измерения является человек. В масштабе восприятия Истинного Я единицей измерения является человеческая жизнь. Это и есть новый масштаб восприятия, и начинаться он должен в мышлении.
    Все в жизни человека остается неопределенным, однако момент смерти физического тела остается самой незыблемой точкой отсчета. Именно длину жизни человек разумный может использовать в своем мышлении для расширения масштаба восприятия.
    Тогда вместо сиюмоментного присутствия сознанию открывается мир причин и следствий, намерений и возможностей - мир продленного присутствия, осознания судьбы. Для того чтобы это осуществить практически, следует, во-первых, дать уму знание правил Игры в жизнь.


  3. Искусство  медитации  - Вишну Дэв

    Полностью - тут:
    http://cl.rushkolnik.ru/docs/7840/index-11978.html


    Ему следует сосредотачивать внимание только на Атма (Атмане), «Я», наблюдая свое «я», обуздывая его кама (привязанность, внимание к внешнему) и кродха (гнев), подобно черепахе, втягивающей свои органы чувств.

     Необходимые условия

    Так, обузданный, йогин становится свободным от всех нечистот. Бесконечный мир возникает в нем. Он достигает способности видеть качества природы и высшего «Я».
    Авадхута Даттатрейя, «Йога Рахасья» (29-36)
    «Держи руки ровными, опущенными вниз,
    Язык касается неба,
    Зубы и губы в расслабленном положении,
    Глаза устремлены в пространство рядом с носом».
    «Ваджрамала»
    «Позвоночник должен быть прямым,
    Как бусы, нанизанные на тростник.
    Шея должна быть слегка наклонена.
    Тело должно быть выпрямлено вертикально, как дикая лилия.
    Ладони в медитативной позе
    Должны давить на место ниже пупка.

    Махасиддха Нардева

    1. Медитация Четырех Бесконечных Состояний Брахмы
    В качестве дополнительной практики рекомендуется выполнять медитацию «Четырех Бесконечных состояний Брахмы»: Святой Любви, Святого Сострадания, Радости и Беспристрастности.
    Рекомендуется регулярно практиковать эту медитацию от 15 мин до часа. 
    1. Закрыв глаза, в глубине своего сердца вы представляете бесконечное пространство. Представив бесконечное пространство, вы ощущаете себя как точку в центре этого бесконечного пространства. 

    Предварительные медитации

    2. Представляете свое божественное тело, при этом делая акцент не на визуализацию, а на ощущения. Представляете свое божественное тело расширившимся до бесконечности в этом бесконечном пространстве. Представляя себя в образе божественного тела, вы порождаете ощущение безграничной божественной гордости или гордости божества (Дева-бхавану). Даете себе возможность расшириться настолько, насколько вы можете представить, в этом безграничном пространстве. Порождаете ощущение, словно вы так расширились, что из пор вашего тела выходят тысячи божеств, святых, будд, мандалы, янтры, планеты, галактики и целые вселенные. 

    3. Вы также представляете, как из вашего полностью пустотного, бесконечно огромного, божественного тела исходят ослепительные лучи света, божества, яркие световые гирлянды, цепи огней, которые строятся в янтры и мандалы, образовывая чудесные узоры. Все это вы представляете настолько огромным, насколько возможно, словно из пор вашего тела исходят галактики и вселенные. При этом вы стараетесь вызвать ощущение бесконечности, не делая акцент на каких-то деталях. Когда вы зародили чувство безграничности, божественной гордости и пустотности, вы переходите к четвертому ключевому моменту. 

    4. Вы одно за другим излучаете Четыре Бесконечных Состояния, из самого центра вашего безграничного «Я»: бесконечная любовь, бесконечное сострадание, бесконечная равностность и бесконечная радость. 
    Для этого, мы порождаем в себе безграничную любовь. Любовь в недвойственности означает, что она ничем не обусловлена, распространяется на все живые существа, на тех, кого мы любим и, наоборот, на тех, кто нам не нравится, на чистое и нечистое, на приятное и неприятное. Мы не столько ее порождаем, как бы искусственно что-то фабрикуя, мы на нее настраиваемся или открываемся. Когда мы, таким образом, на нее настраиваемся, мы пытаемся обнаружить ее границы спереди, сзади, справа и слева, тогда мы видим, что у нее нет границ, и она может распространяться до бесконечности. Это такое чувство: «Я отдал бы все ради каждого, я готов отдать всего себя ради самого маленького живого существа». Такое сознание испытывают боги верхнего Мира Форм, боги Брахма-локи. Когда у вас возникает такое чувство любви, вы начинаете чувствовать, что через эту медитацию вы объединяетесь со всей вселенной, она распространяется на миры ниже людей: Мир Ада, Мир Претов, Мир Животных, на Мир Людей, на Мир Асуров, Мир Богов, Мир богов Брахма-локи, Мир Без Форм, она пронизывает все направления. Тогда вы чувствуете, как ваша анахата-чакра в центре груди начинает раскрываться, вы чувствуете тепло, и как оттуда излучается такой очень чистый и светлый поток энергии. Эта медитация делается не головой, а сердцем. Если вы ее делаете сердцем, ваш ветер (энергия) гармонизируется, вы чувствуете гармонию в теле и сознании. Когда вы медитируете на бесконечную любовь, вы также ощущаете особый вид единства блаженства и Пустоты. Блаженство возникает в вашей груди в анахата-чакре. Единство блаженства и Пустоты – это основной принцип тантры. Есть реализация сутры или Пустота сутры, когда мы просветляем только ум, и наш ум подобен бесконечному пространству. Реализация Пустоты тантры означает, что мы имеем не только недвойственное присутствие, такое безрадостное, умственное, мы имеем также энергию в теле, соединенную с этим присутствием. Эта энергия возникает в нашем теле в чакрах, она возникает от таяния элементов (бинду) в чакрах. И одна из радостей, которую мы испытываем, – это радость, связанная именно с анахатой. Всего же йогин испытывает четыре вида радости в каждой из чакр, объединяя присутствие с блаженством. Говоря другими словами, Шива – это сознание, Шакти – это энергия в теле, Кундалини. Выполняя эту медитацию, мы объединяем наше сознание на уровне сердца (анахата-чакры). 

    Следующая медитация – это медитация бесконечного сострадания. Когда вы испытываете безграничную любовь, возникает понимание недвойственности, что между мной и миром нет дистанции, что между мной и последним муравьем нет разницы, мы едины на уровне сознания бесконечной любви, тогда возникает сострадание. Сострадание означает, что мы распространяем нашу любовь на каждое живое существо. Понимая эту недвойственность, мы любим его так же, как себя самого, можно сказать, это желание передать свет другому живому существу. Если йогин не имеет сострадания, это означает, что он не понял принцип недвойственности, значит, у него сильна обособленность, фиксация на своем эго. Но сострадание не означает страдание вместе с другими, скорее, это искреннее желание радости и Просветления каждому живому существу. 

    Третья медитация, которая выполняется в этих четырех практиках, – это медитация бесконечной радости. Бесконечная радость – это ананда. Ананда, блаженство – это атрибут нашего Высшего «Я». Когда мы медитируем, излучая бесконечную любовь и сострадание, мы чувствуем, что наш ум становится распахнутым, открытым и бесстрашным, поскольку мы можем с любовью и приятием относиться к любой ситуации. Когда наша любовь распространяется бесконечно и безо всяких условий, это означает, что мы можем любить даже тех, кто нас ненавидит. И отсюда возникает радость, она должна возникнуть сама, как следствие. Мы чувствуем, что нашли неиссякаемый источник, что из нашего фундаментального «Я» мы можем проявить величайшее качество – радость. Радость, необусловленную чем-либо внешним, и эта радость не имеет границ, она не имеет ограничений. Это означает, что вы обретаете такое абсолютно распахнутое, легкое состояние сознания. Испытываете ли вы богатство или нужду, страдание или удовольствие, ваша радость от этого не закрывается. Вы понимаете, что все, что на периферии – несущественно. Периферия – это обман, это иллюзия, ей нельзя доверять, но в центре, внутри вашего бытия, вы имеете безграничную радость, абсолютное добро и, что бы ни происходило вовне, вы чувствуете эту радость. Тогда у вас появляется такое легкое, распахнутое сознание. Страдаете ли вы или испытываете наслаждение, оскорбляют вас или, наоборот, восхваляют, вы одинаково испытываете это как радость. По сути, вы радуетесь всему, теряете ли вы все вообще, вы радуетесь этому. Это означает, что вы принимаете любую ситуацию. То есть вы настолько доверяете своему глубинному «Я», что в какой бы ситуации вы ни оказались, вы не даете своему уму входить в состояние страдания, уныния или угнетенности. Вы радуетесь вне условий, независимо от условий, поскольку ваша радость идет от самого Атмана, и она бесконечна. Это значит, вы обретаете настоящее недвойственное сознание. 

    Наконец, четвертое состояние – это бесконечная равностность. Когда вы равным образом воспринимаете то, что вам нравится и то, что вам не нравится, то, что считается добрым и то, что считается злым, то, что вам кажется истинным и то, что кажется ложным. Вы порождаете одинаковое отношение, это означает, что когда вы овладели этой медитацией, то, если вас начнут поносить или оскорблять или, наоборот, восхвалять, вы рассматриваете это с радостью, любовью, равностным отношением. Либо если вы узнаете, что все ваши деньги исчезли вместе со всем имуществом и прочим или наоборот, что вы получили дворец, вы рассматриваете это равностно. Цель этой медитации устранить двойственность восприятия. И в любой ситуации, если вы правильно медитируете, такое равностное отношение будет углублять ваше понимание недвойственности. Равностность – это означает, по большому счету, когда вы видите изображение божества (святое, чистое) и труп собаки (нечистое, отталкивающее), вы смотрите на них одинаковыми глазами, не принимая, не отвергая, а находясь в полноте внимания. Обычно, мы привыкли проявлять полноту внимания только к тому, что нам нравится, вот это и есть двойственность, рага (влечение), двеша (приязнь и неприязнь, нравится или не нравится) и абхиневеша (то, что нравится, я буду делать или стремиться, а то, что не нравится – я отрицаю). Но когда мы говорим о созерцании или присутствиии, мы должны породить способность медитировать без оценок и рассуждений. Это означает, что наше присутствие распространяется на все: возникает боль – мы должны войти в боль, быть в бдительности и осознанном присутствии боли. Возникает наслаждение, не следуя за ним, мы бдительно рассматриваем наслаждение. Возникает ситуация, которая не по нашему сценарию, не по нашим правилам, мы не входим в угнетение, мы проявляем полноту нашего внимания к этой ситуации, оставаясь созерцающими и испытывая радость. Именно такой подход дает нам настоящее понимание присутствия и недвойственности. 

    Медитируйте поочередно на каждое из этих чувств, представляя, словно из самого центра вашего бесконечного «Я» излучаются эти четыре состояния, покрывая собой шесть миров Мира Страстей, Мир Форм и Мир Без Форм. 
    Когда вы развили четыре этих состояния, вы теперь их объединяете в одно. Эта одна светлая волна, которую вы излучаете, один поток лучащегося света, который распространяется от вас в виде излучения, проникающего во все стороны. Этот поток излучающегося света проникает в самые далекие уголки большой вселенной, устраняя страдания, неведение, омрачения живых существ и просветляя их. 

      Представив полностью треугольник, символизирующий шесть миров сансары, вы представляете, как ваши Четыре Бесконечных Состояния, излучающиеся в виде света, очищают и осветляют этот треугольник, начиная снизу, растворяя все цвета в чистом, прозрачном Ясном Свете, до тех пор, пока треугольник не исчезнет. Когда этот треугольник исчезает, вы продолжаете оставаться в пустотном, чистом присутствии любви, сострадания, радости и беспристрастности. 

    2. Аналитическая медитация

    Эта медитация дает интеллектуальное понимание отсутствия самобытия «я», подготавливая нас к еще более глубоким прозрениям. Если она выполняется усердно, то ведет к прозрению Джняна-йоги. 

    Первое созерцание 
    Пустота «я» 
    Поиск «я» 
    Опровержение иллюзии «я»

    г) Если «я» не является ни телом, ни умом и ни совокупностью тела и ума, то единственная оставшаяся возможность заключается в том, что «я» – это нечто отдельное от тела и ума. Если это так, то мы должны быть способны воспринимать такое «я», которое существует помимо проявлений тела и ума; но если представим, что наши тело и ум исчезли, то не останется ничего, что можно было бы назвать «я». Поэтому следует, что «я» не существует отдельно от тела и ума. 
    2. Представляем, как растворяются наши тело, ум, мысли, наши чувства, желания и осознание. Все это превращается в ничто. 
    3. Мы обнаруживаем, что не осталось того, что можно было бы назвать как «я», а, значит, эта выявленная бессущностность «я» и есть Пустота, Высшая Истина. 

    Медитация

    Выполняем созерцание бессущностности нашего «я», пока ум не проникнется глубоко этой истиной. 
    Осознавание иллюзорности «я» может привести к переживанию потрясения или, наоборот, радости, словно иссяк источник всех невзгод. Это признаки правильной медитации. Впоследствии созерцание станет более устойчивым и уравновешенным. 
    Представляем, как ум растворяется в Пустоте, подобной пространству, осознавая полное отсутствие существования «я». 
    Остаемся в этом созерцании как можно дольше, при необходимости прибегая к бдительности, если ум отвлекается на другой объект или если мы утратили значение Пустоты и сосредотачиваемся просто на ничто. Следует вернуться к исследованию объекта созерцания – несуществованию «я». 

    При выполнении могут возникнуть вопросы: «Если «я» реально не существует, то кто тогда медитирует, анализирует и прочее?» 
    Хоть мы и выяснили, что «я» реально не существует, однако, нельзя сказать, что «я» не существует совсем. Оно существует условно, как обозначение, которое ум приписывает совокупности тела и ума. Когда «я» воспринимается как обозначение, проблем не возникает, в отличие от того, когда мы пытаемся выяснить: «А кто это «я»?» На самом деле, «я» существует абсолютно, независимо от концептуального обозначения как сверхтонкий слой нашего сознания. Вот почему при анализе и поиске существования «я» мы не смогли отыскать его нигде. 
    Вывод один: нельзя отыскать никакого «я». Необнаруживаемость «я» есть Пустота «я» и его Высшая Природа. «Я» существует просто как обозначение и есть условная природа «я».


  4. Между прошлым и будущим — вечность
    Настоящее — это не часть времени. Настоящее — это вечность. Она внутри вас.
    Бог не может быть целью. Когда вы не делаете из Бога цель, Он приходит к вам. Вы не идете по направлению к Богу. Как можно идти по направлению к Богу? Куда вы пойдете? Он здесь и сейчас, Он везде. 
    Нельзя из Бога сделать объект или мишень, а из желания — стрелу, летящую к мишени — Богу. Либо Бог везде, и вы не можете из него сделать цель, либо Он здесь и сейчас, и тогда вы тоже не сможете сделать из Него цель. 
    Никто никогда не достигал Бога. Когда вы избавитесь от навязчивой идеи достичь Бога, внезапно Бог придет к вам отовсюду, со всех сторон. Он проникнет в каждую клеточку вашего существа. Будьте здесь и сейчас, радостным, вдохновляющим и открытым.

    У Абсолюта всё абсолютно
    Сказано: «Стучите, и откроют вам», но внемлите другому: «Перестаньте стучать, услышьте, как Бог стучится в вашу дверь и откройте ее».
    Почему вы так не любите себя? Стесняетесь себя? Почему испытываете чувство вины? Вы больше не встаете во весь рост. Вы не смеете сказать: «Я есмь». Вы отвергаете свою уникальность, чудо своего бытия. 
    Посмотрите на розы, они не сравнивают себя с более красивыми розами. Они рады себе и остаются с собой. Они живут с Богом прямо сейчас. Пусть это будет основой вашего существования: «Живите с Богом сегодня, сейчас». 
    Как прекрасна роза. Она совершенна в каждый момент своего существования. И если вы не живете с Богом сейчас, вы живете в кошмаре.
    Совершенство — это не цель, оно уже здесь. Как сотворённое Богом может быть несовершенным?

    Эго — только тень
    Эго — это самая тонкая субстанция в мире. Фактически оно не существует, отсюда эта тонкость. Реально, эго — только тень, у него нет независимого существования. 
    И поэтому, куда бы вы ни пошли, тень следует за вами. И если вы начнете убегать от тени, тень побежит за вами. И вам покажется, что невозможно избавиться от тени. Но это не невозможно. Не бегите, это не способ уйти от эго. 
    У него нет существования, поэтому оно так сильно. Из-за того, что его нет, вы не можете уйти от него. Просто зайдите в тень большого дерева, оглянитесь вокруг — тени больше нет здесь. 
    Большое дерево — это медитация. Найдите защиту в медитации, и эго исчезнет. Когда эго исчезает, остается безбрежное бытие.

    Нет счастья в будущем
    Часто люди говорят: «Мы хотим быть счастливыми». Вся их жизнь мотивирована — они хотят быть счастливыми — и их очень жаль. Потому что счастье не мотивация. Вы можете быть счастливы в этот момент или вы никогда не будете счастливы. 
    Вы не можете сказать: «Я хочу быть счастливым завтра». Но поймите, для счастья не нужно никаких предварительных требований. Вы можете быть счастливыми прямо сейчас, такой, какой вы есть. Кто мешает вам? Кто заставляет вас быть несчастливым? 
    Но вы говорите: «Прямо сейчас я должен быть несчастлив, а завтра я хотел бы быть счастливым». И завтра будет то же самое, получится как сегодня. Сегодня — это вчерашнее завтра. Если ваша логика такова, счастье никогда не произойдет. Ибо оно уже происходит. 
    Просто будьте счастливым. Дайте счастью шанс. Просто оставайтесь счастливыми 24 часа. Если вы ловите себя на мысли, что вы несчастливы, встряхните себя и будьте счастливы. Всё зависит от вашего решения. Величие не в том, что вы делаете. Величие в осознанности, с которой вы это делаете.

    Творчество — не действие, а состояние
    Запомните, творчество не имеет ничего общего с каким-то видом деятельности. Творчество связано только с качеством вашего сознания. Всё, что бы вы ни делали, может стать творческим, если вы знаете, что значит творчество.
    Творчество означает наслаждение любой работой, как медитацией, выполнение любой работы в глубокой любви. 
    Человек понимания — это непрерывное творчество. Даже то, как он сидит, есть творческий акт. Даже его смерть — это творчество. Когда мы говорим о творчестве, то не имеется в виду, что вы должны стать великими художниками, великими поэтами. Пусть ваша жизнь станет поэзией, живописью, танцем.

    Любовь всё обновляет
    Любовь — это состояние постоянного открытия. Любовь делает всё новым. 
    Любовь никогда не становится бременем. Любовь не накапливает прошлое. Если вы слушаете через ум, новое закроется для вас. 
    Но если вы слушаете из сердца, тогда открытие, восприятие всего окружающего, как откровения, будет продолжаться. 
    Любовь всегда волнует и вдохновляет, так как любовь всегда нова. Сердце никогда не скучает. Слушайте сердцем, и тогда вы узнаете, что всё — послание божественности. 
    Когда вы говорите что-то бытию — это молитва. Когда вы слушаете бытие — это медитация.

    Сознательность — измерение рая
    Всё, с чем вы сталкиваетесь в других — это проекции вашего собственного ума. Таков духовный подход. Если вы думаете, что что-то приходит от других — это подход безответственного человека. 
    Ваша жизнь коротка, а мир не меняется тысячи лет. Только вы можете измениться, ибо только вы можете стать сознательными. Сознательность — это настоящая революция. 
    Сознательность — это преображение. Все проблемы, весь ад вокруг создан вашей бессознательностью, безответственностью. 
    Человек, зажегший светильник своего внутреннего существа, уже живет в раю, ибо сознательность — это рай.

    Медитация — полет над полем кармы
    Мудрый — это человек, который смотрит в лицо жизни без слов, отстранившись от всех доктрин, догм, верований. Ему нечего доказывать. Он ничего не решает заранее. У него нет навязчивых идей. Он не накапливает знания. 
    Он свеж, девственен, невинен. И поэтому, он никогда не разочаровывается. Он просто открыт, чуток, он впитывает реальность, как губка. Именно в этом состоит медитация. 
    Медитация — это отбрасывание ума, всего хлама, который хранится в нем, теории о реальности, чтобы сама реальность могла проникнуть в вас.
    Мудрый не логичен, он просто реален — а реальность парадоксальна. Он гибкий и текучий, как вода. Какие бы формы ни давала ему реальность, он доступен. Он всегда говорит: «да».
    Медитация не является вмешательством в процесс кармы; это, скорее, прыжок из нее. Это прыжок из порочного колеса, порочного круга. Колесо будет вращаться, и процесс будет идти до конца сам по себе. Вы не можете положить этому конец, но вы можете оказаться вне его, а раз вы будете вне его, то он будет казаться вам иллюзией. 
    Тело является частью кармы, но сознание может быть за пределами тела, оно может превзойти тело. 
    В медитационном состоянии вы становитесь просто зрителем. Всё ощущается так, как будто это происходит во сне или в кинофильме. И если вы становитесь свидетелем, то карма завершается. 
    И если по закону кармы вам предназначено много страдать, а вы теперь стали свидетелем и не собираетесь рождаться вновь, то тело в этой жизни выстрадает все страдания, которые были предназначены для многих жизней. 
    И так случалось много раз, что просветленный должен был выстрадать много телесных мучений, потому что теперь у него не было будущего рождения. Это тело должно было быть последним, поэтому все кармы и все процессы должны были на нем завершиться.
    Не вмешивайтесь в кармы, а превзойдите их, а если вы вмешиваетесь, вы создаете еще больше страданий. Каждый страдает из-за самого себя.

    Где волна, там океан
    Не мешайте Богу прийти к вам. Дайте дорогу Богу. И тогда Он будет в каждом цветке, в каждой птице, вы встретите Его повсюду, ибо Он — всё. Это поразительно, что мы продолжаем Его не видеть. 
    Однако, вы требуете чего-то постоянного. Но можно ли волну сделать неизменной? Нельзя. Единственный способ — заморозить ее, но тогда это будет не волна, а кусок льда. Исчезнет жизнь, динамизм, рост. 
    Когда приходит любовь, не ждите от нее постоянства. Такие моменты любви очень редки. Не медля входите в эти моменты, погружайтесь в эти волны и найдите океан. Когда вы почувствовали любовь-волну, то где-то рядом должна быть любовь-океан! 
    Океан любви есть Бог. Так что, не ищите постоянства, иначе будете разочарованы. Ведь тот, кто ищет постоянства, является непостоянным сам.

    Человек — это толпа
    Когда вы что-то говорите, понаблюдайте, откуда это приходит. И продолжайте отбрасывать всё то, что пришло от других. Для роста необходимо глубокое очищение от чужих голосов, установок, от внутренних разговоров. Вы не можете имитировать рост. Оставьте все имитации, и вы будете знать, кто вы.
    Сначала всё будет смутным, неясным, хаотичным, но если вы мужественны, постепенно всё станет на свои места, и вы осознаете свое существо. И каждый момент станет новым рождением. Почему это не так? 
    Вы слишком привязаны к прошлому. Если вы хотите, чтобы каждый момент был новым рождением, вы должны в каждый момент умирать для прошлого. Умереть для прошлого — чтобы родиться здесь и сейчас.

    Ум — коллекция теней
    Человеческий ум очень негативен. Он испытывает только неудовлетворение, недовольство. Он коллекционирует ощущения боли, страдания, уныния. И всякий раз, когда вы страдаете, вы отождествляетесь со страданием. Вот почему вся ваша жизнь превращается в ад. 
    Вы всегда пропускаете положительное и собираете отрицательное. А жизнь является не таким уж страданием, каким вы ее сделали; страдание является лишь нашей интерпретацией, нашим подходом, нашей позицией. Учитывали ли вы моменты счастья, радости? 
    Вы их не замечали, не становились ими, но вы учитывали каждую боль, обиду, страдание, вы их постоянно накапливали. И поэтому вы представляете из себя постоянно разрастающийся ад; и это ваш собственный выбор. Ум накапливает отрицательное, становится отрицательным. А подобное привлекает подобное — и всё отрицательное прилипает к вам.
    Но пора выходить из своего ада. И это возможно, если ваш ум превратится из отрицательного в положительное, если ваше мышление станет позитивным а не негативным. Поэтому, сфокусируйте свое внимание на счастье на радостном. 
    всякий раз, когда вы ощущаете нечто прекрасное, нечто приносящее радость — осознайте это. Есть много моментов, когда небеса очень близки к вам ...
    Оглянитесь вокруг и найдите элементы радости, и наполнитесь ими, в этот момент забудьте про всё другое. Позвольте. Станьте единым с ним. Пусть оно сияет, благоухает и звучит внутри вас. И это можно накапливать. Проделайте это в качестве эксперимента в течение дня. 
    Если вы сможете почувствовать, что положительное ведет вас в совершенно другой мир, то вы уже не откажетесь от этого. Тогда вы будете смотреть другими глазами на мир и на себя. 
    Ищите прекрасное, забудьте безобразное. И наступит момент, когда безобразное тоже станет прекрасным. Имейте дело с блаженством, и, рано или поздно, страданий не будет. Для положительного ума всё является прекрасным.


    https://www.youtube.com/watch?v=_U900K242rY
    6d7b550753eb.jpg


  5. 483e1d28ae67.jpg


    Различные системы, ориентированные на тело, независимо развившиеся в разных местах земного шара, имеют много общего. Они отстаивают «недеяние», то есть предоставление телу возможности действовать естественно и легко. Все они предпочитают релаксированные действия напряженным, все стараются научить человека уменьшать привычные напряжения в теле. Все эти системы рассматривают тело и ум как одно целое, как текущий психофизиологический процесс, в котором изменения на любом уровне воздействуют на остальные части.
    Чувственное сознавание и релаксация чувств концентрируются на ощущениях, на прикосновениях, на лучшем сознавании тела и мира вокруг нас.
    Все эти системы стремятся научить человека быть более релаксированным, более «естественным» как в отдыхе, так и в действии. Все они озабочены устранением ненужных напряжений, которые мы несем в себе и с собой, стараются возвратить нас к действию в «недеянии», в котором мы учимся давать возможность телу действовать естественно и эффективно, а не напрягать, не тянуть, не стараться. Все эти системы сходятся в том, что нам не нужно учиться чему-то совершенно новому или развивать новые мышцы, а в процессе ТОП вернуться к естественной мудрости, координации и равновесию тела.

    Успешность дальнейшей работы зависит от соблюдения следующих принципов:
    1.   Не суетитесь. Любое прикосновение, любое взаимодействие с телом должно быть расслабленным, спокойным, внутренне умиротворенным.
    2.   Любое прикосновение, движение, взаимодействие с телом должно быть минимальным по силе и амплитуде.
    3.   Важна внутренняя готовность к работе с телом. Для взаимодействия с телом нужен определенный духовный настрой. Если вы делаете что-то, то будьте в том, что вы делаете, на 100%. Живите в том, что вы делаете. Лишь в этом случае упражнение будет максимально эффективным.
    4.   Будьте спонтанны, пусть ваше взаимодействие с телом исходит только из ваших внутренних импульсов. 
    Данное упражнение используется с разными целями. Основная — достижение кинестетического транса и глубокого расслабления. В данном упражнении количество кинестетических стимулов, как правило, превышает 9 единиц, и в силу этого сами прикосновения приобретают характер «сенсорной атаки», вследствие которой и возникает кинестетический транс и глубокое мышечное и психическое расслабление.
    Другой аспект этого упражнения — повышение общей культуры телесности, улучшение чувствительности. 

    Кинестетические ощущения:
    •    становятся более тонкими для нашего осознания, и мы замечаем в них больше подробностей (аналитический эффект внимания);
    •    делаются устойчивее в сознании, не так легко исчезают (фиксирующий эффект). В данном упражнении, как показывают многочисленные опыты, некоторые ощущения сохраняют свои качества на несколько минут после прекращения действия стимула (прикосновения);
    •    впечатление от ощущения становится для человека сильнее (усиливающий эффект).

    Техника исполнения
    Упражнение проводится в условиях минимальной освещенности.
    Клиенту предлагается лечь на спину в позе «звездочки» — максимальной открытости: руки и ноги раскинуть по сторонам, ладони открыть, закрыть глаза, расслабиться.
    Тот, кто выполняет упражнение, настраивается на контакт, и когда почувствует готовность, начинает тонкие, медленные, мягкие прикосновения к телу клиента с соблюдением принципов, изложенных выше. Упражнение продолжается в течение 5—10 минут, после чего партнеры меняются местами.

    ИССЛЕДОВАНИЕ МЫШЕЧНЫХ НАПРЯЖЕНИЙ

    Это упражнение из цикла телесно-ориентированных психотехник выполняется в парах и опирается на те же принципы работы с телом, которые мы излагали в предыдущем упражнении. Клиент лежит на спине в позе «звездочки». Работа заключается в медленном, плавном движении частей тела, в их естественных направлениях. Части тела (руки, ноги, голова) клиента при этом воспринимаются как целостные живые сущности. Работа начинается с рук, затем подключаются ноги и голова. При этом клиент должен полностью расслабиться и отдать часть своего тела во власть специалиста. Кроме мышечных напряжений в этом упражнении можно исследовать «градиент доверия», то есть насколько клиент может довериться специалисту. (Насколько я доверяю другому, ровно настолько я доверяю себе, «принимаю» себя).

    «Контрастное напряжение»
    Напрягите правую руку. Почувствуйте, как она становится тяжелой, как будто в нее перемещается центр тяжести вашего тела. Усиливайте напряжение, утрируйте его, доводя до предела. Сбросьте напряжение. Проделайте то же самое с левой рукой. Напрягите плечи. Если чувствуете, что вам это не удается, немного надавите пальцами на плечи, почувствуйте напряжение. Усильте его, доведя до предела. Сбросьте. Напрягите заднюю часть шеи (на передней части шеи, гортани напряжение не фокусируется)... Спину... Поясницу... Обе ноги... Правую ногу... Левую ногу... Низ живота. Напрягите верх живота. Что происходит с вашим дыханием? Оно становится поверхностным, нижняя часть легких не заполняется. Сбросьте напряжение. Напрягите грудь. Обратите внимание на дыхание. Сбросьте напряжение. Напрягите все тело целиком. Расслабьте. Напрягите, расслабьте.

    «Перекат напряжения»
    Напрягите до предела правую руку. Постепенно расслабляя ее, переведите напряжение выше в плечо (как будто центр тяжести вашего тела перемещается из руки в правое плечо)... В оба плеча.
    Доведите напряжение в плечах до предела. Постепенно освобождая плечи, переведите напряжение в левую руку (переместите в нее центр тяжести тела). Постепенно расслабляя левую руку, переведите напряжение вверх через левое плечо в заднюю часть шеи. Доведя напряжение в шее до предела, переведите его в верхнюю часть спины в область лопаток... ниже... В поясницу... В область таза... В правую ногу... из правой ноги через поясницу в левую ногу... из левой ноги вверх в нижнюю часть живота... В верхнюю часть живота... В грудь... В правую руку. Сбросьте напряжение.

    «Огонь - лед»
    Упражнение включает в себя попеременное напряжение и расслабление всего тела. 
    По команде ведущего «Огонь» участники начинают интенсивные движения всем телом. Плавность и степень интенсивности движений выбираются каждым участником произвольно. По команде «Лед» участники застывают в позе, в которой застигла их команда, напрягая до предела все тело. Ведущий несколько раз чередует обе команды, произвольно меняя время выполнения той и другой.

    «Ртуть»
    Участники стоят в кругу. Ведущий предлагает участникам представить свое тело в виде механизма, который нуждается в смазке, или в виде сосуда, который должен быть полностью наполнен жидкостью, например ртутью. «Я ввожу ртуть (или масло) в ваш указательный палец. Вы должны заполнить жидкостью все суставы вашего тела. Упражнение выполняйте медленно и сосредоточенно, чтобы ни один участок не остался без смазки».

    «Зажимы по кругу»
    Участники идут по кругу. По команде ведущего напрягают левую руку, левую ногу, правую руку, правую ногу, обе ноги, поясницу, все тело. Напряжение в каждом отдельном случае сначала должно быть слабым, потом постепенно нарастать до предела. В таком состоянии предельного напряжения участники идут несколько секунд (15 — 20), потом по команде ведущего сбрасывают напряжение — полностью расслабляют напряженный участок тела.

    После окончания этой части упражнения ведущий дает участникам задание прислушаться к ощущениям своего тела, продолжая спокойно идти по кругу, вспомнить «обычное» для себя напряжение (свой обычный зажим). Постепенно напрягая тело в этом месте, довести зажим до предела, сбросить его через 15 — 20 секунд. Напрячь до предела любой другой участок тела, обращая внимание на то, что происходит с «обычным» зажимом. Повторить упражнение с собственными зажимами 3 — 5 раз. После окончания упражнения участникам дается рекомендация индивидуально повторять его хотя бы 1—2 раза в день.

    «Центр тяжести»
    Инструкция:
    «Попробуйте определить, где у человека центр тяжести. Подвигайтесь, сядьте, встаньте. Найдите центр тяжести тела кошки (то есть подвигайтесь, как кошка). Где чувствуете центр тяжести? Где центр тяжести тела обезьяны? Петуха? Рыбы? Воробья, прыгающего по земле? Выполняя движения и действия, характерные для этих животных, попробуйте «на себе» все это. Животные и маленькие дети — самые лучшие примеры отсутствия мышечных зажимов».

    «Растем»
    Участники в кругу. Исходное положение — сидя на корточках, голову нагнуть к коленям, обхватив их руками. Ведущий: «Представьте себе, что вы маленький росток, только что показавшийся из земли. Вы растете, постепенно распрямляясь, раскрываясь и устремляясь вверх. Я буду помогать вам расти, считая до пяти. Постарайтесь равномерно распределить стадии роста». Усложняя упражнение, ведущий может увеличить продолжительность «роста» до 10 — 20 «стадий». После выполнения этого упражнения полезно сразу же перейти к упражнению «Потянулись — сломались».

    «Потянулись - сломались»
    Исходное положение — стоя, руки и все тело устремлены вверх, пятки от пола не отрывать. Ведущий: «Тянемся, тянемся вверх, выше, выше... Мысленно отрываем пятки от пола, чтобы стать еще выше (реально пятки на полу)... А теперь наши кисти как бы сломались, безвольно повисли. Теперь руки сломались в локтях, в плечах, упали плечи, повисла голова, сломались в талии, подогнулись колени, упали на пол... Лежим расслабленно, безвольно, удобно... Прислушайтесь к себе. Осталось ли где-то напряжение? Сбросили его!»

    Во время выполнения упражнения ведущий должен обратить внимание участников на два следующих момента:
    1)  показать разницу между выполнением команды «опустите кисти» и «сломались в кистях» (расслабление кистей достигается только во втором случае);
    2)   когда участники лежат на полу, ведущий должен подойти к каждому и проверить, полностью ли расслаблено его тело, указать места зажимов.

    «Насос и надувная кукла»
    Участники разбиваются на пары. Один — надувная кукла, из которой выпущен воздух, — лежит совершенно расслабленно на полу. Другой «накачивает» куклу воздухом с помощью насоса: ритмично наклоняясь вперед, произносит звук «с» на выдохе. Кукла постепенно наполняется воздухом, ее части распрямляются, выравниваются. Наконец, кукла надута. Дальнейшее накачивание ее воздухом опасно — кукла напрягается, деревенеет, может лопнуть. Накачивание необходимо вовремя закончить. Время окончания надувания участник с «насосом» определяет по состоянию напряжения тела куклы. После этого куклу «сдувают», вынимая из нее насос. Воздух постепенно выходит из куклы, она «опадает». Это прекрасное упражнение на расслабление-напряжение, а также на парное взаимодействие.

    «Марионетки»
    Участникам предлагается представить себе, что они — куклы-марионетки, которые после выступления висят на гвоздиках в шкафу. «Представьте себе, что вас подвесили за руку, за палец, за шею, за ухо, за плечо и т. д. Ваше тело фиксировано в одной точке, все остальное — расслаблено, болтается». Упражнение выполняется в произвольном темпе, можно с закрытыми глазами. Ведущий следит за степенью расслабленности тел участников.

    Схемы работы
     
    Рис. 19. Расположение точек для телесно-ориентированной терапии 

    1.  Отчужденность в глазах, «улет»:
    •      под легким давлением провести пальцами по бровям в направлении висков, найти и надавить на выступы над бровями (А);
    •      надавливая большими пальцами, провести от переносицы по бровям по направлению к уху до сонной артерии;
    •      надавливание на точку релаксации (В).

    2.  «Зажимы» у рта:
    •      надавливание на точку в месте соединения челюстей (С);
    •      надавливание точек на подбородке (Д);
    •      с сопротивлением открыть рот, нажав на подбородок;
    •      стискивание зубов с сопротивлением.

    3.  Дрожь в теле:
    •      при согнутых руках в локтях приподнять дышащего с двух сторон;
    •      просить кричать.

    4.  Боль, «зажим» в плечах:
    •      точечный массаж мышц плечевого пояса.

    5.  Горловой спазм:
    •      надавить сверху на плечи, просить кричать;
    •      руки скрестить на груди и тянуть с сопротивлением с двух сторон;
    •      инструкторы берут полотенце и провоцируют «удушение», при котором дышащий сопротивляется обеими руками.

    6.  «Зажим» в солнечном сплетении:
    •      осторожно надавить пальцем под мечевидный отросток.
    7.   «Зажим» в области живота:
    •      надавить ладонью или локтем на живот с сопротивлением дышащего.

    8.  «Зажим» в бицепсах: тянуть в рычаге с сопротивлением, постепенно ослабляя силу.

    9.  Боль в ногах:
    •      пальпация с давлением на болезненном участке мышц, нахождение болевой точки и нажатие на нее;
    •      резкое сгибание в голеностопном суставе;
    •     нажатие на внутренний свод стопы.

    10.  Паховый «зажим»:  растягивание или сжатие ног с сопротивлением.

    11.  «Зажим» на спине:
    •     дышащий переворачивается на живот, пальпация по спине с давлением, надавливание на болевую точку;
    •     положить ребром руку до локтевого сустава на позвоночник дышащего и надавить.

    12.  «Зажим» в ягодицах:
    •     пальпация мышц с давлением, нахождение болевой точки и ее надавливание.

    13.  Боль в пояснице:
    •     из положения лежа на животе с двух сторон подвести руки под живот и приподнять дышащего с сопротивлением.

    Если работаешь с головой — оставь остальное в покое, если работаешь с телом — оставь в покое голову.


  6. Психологическая установка философии раннего буддизма (Психологическая установка философии раннего буддизма)- Анагарика Говинда
     
    Полностью - тут:
     
    6Xhow.jpg
    в
    8 Буддизм
     
    ***===========***
     
    Еше Лосал Ринпоче
    Живая Дхарма, или Дхарма для жизни
     
    Настоятель тибетского буддийского монастыря Кагью Самье Линг в Шотландии - Еше Лосал Ринпоче - один из первых тибетских лам, принёсших Дхарму на Запад.
    Книга Еше Лосала о практическом применении буддизма в повседневной жизни современного человека основана на расшифровках записей его учений разных лет. С присущими ему проницательностью, юмором и знанием людей как Востока, так и Запада он даёт простые и понятные практические советы и детальные наставления по буддийской медитации, которые никого не оставят равнодушным и способны вдохновить читателя на серьёзную духовную практику.
    Полностью - тут:
     
    49ff85c30ac2.jpg
     
     
    Небо
     
    Небо, как ты знаешь, голубое-голубое
    И очень-очень прозрачное.
    У него нет ни центра, ни границ.
    Так что видишь: ум твой как небо.
    Но иногда, как ты знаешь, в небе появляется
    множество облаков
    Ниоткуда, без предупреждения.
    Но и они - как приходят, так и исчезают.
    Твои мысли и чувства подобны облакам.
    Они приходят ниоткуда.
    Но поскольку ты придаёшь им плотность,
    Они причиняют тебе неприятности.
     
    Иногда, если облаков слишком много, они
    рождают дождь.
    Подобно этому, цепляние за свои эмоции
    и придание им плотности 
    Приносит тебе слёзы. 
    Но если ты сможешь всегда помнить о своей
    собственной природе будды,
    Которая безгранична, как пространство, 
    И отпустишь эти эмоции, подобные облакам, 
    Ты будешь очень счастлив.
     
    ***********
     
    Еше Лосал Ринпоче
    Живая Дхарма, 
    или Дхарма для жизни 
    15. Успокоение ума
     
    ум новичка часто сравнивают с бурным водопадом, а его беспорядочно скачущие мысли — с потоками падающей воды. Но не стоит расстраиваться или разочаровываться. Регулярная практика со временем успокоит ваш ум, он постепенно выровняется, станет спокойным, как тихая река, и, наконец, глубоким и умиротворённым, подобно океану без волн.
    Нужно быть терпеливым и не раздражаться, если ум продолжает блуждать и каждую секунду приходится возвращать его назад. Как бы то ни было, ум нельзя подчинить с помощью гнева — его можно приручить только добротой и любовью. Нельзя ради медитации укорять себя или в чём-то обвинять. Мы должны обращаться со своим умом, как бесконечно терпеливая и любящая мать обращается с непослушным ребёнком. У ребёнка избыток энергии, и он всё время то скачет, то пытается выбежать из комнаты, — одним словом, безобразничает. Любящая мать не расстраивается, не сердится, не наказывает его. Она позволяет ему играть, но в пределах одной комнаты. Рано или поздно непослушный ребенок исчерпает свою энергию и захочет отдохнуть. И мы так же должны позволить своему разуму попрыгать везде, где ему хочется, но при этом постоянно наблюдать за ним и всякий раз возвращать назад — хоть миллион раз, если это потребуется. Нельзя судить себя слишком строго и проявлять нетерпение, нельзя унывать или сердиться, иначе медитация станет слишком напряжённой, трудной и мучительной. Мы предоставляем своему уму столько пространства, сколько ему потребуется, позволяя ему израсходовать собственную энергию.
    Если мы переживаем этот эффект «бурного водопада» и не справляемся со своим умом, нам могут помочь некоторые дыхательные упражнения. дыхание — это часть нашего существа. Если вы новичок, то можете закрыть глаза и считать в уме. На один счёт делайте вдох и выдох. досчитав до пяти, начинайте сначала. Ваш ум целиком занят контролем дыхания, и больше вы ни о чём не думаете.
     
    Поскольку мы теперь действительно пытаемся дисциплинировать свой ум, он может сопротивляться, сводя на нет наши попытки. При чрезмерном усердии мы становимся слишком напряжёнными. Ваш разум так долго мог делать всё, что ему заблагорассудится, а теперь, когда мы просим его успокоиться, он злится.
    Если при подсчёте вдохов и выдохов вы ощущаете напряжение, прекратите считать и вместо этого побеседуйте со своим умом: «Хорошо, я уже ни о чём не прошу, так что у тебя нет причин жаловаться...» Такого рода разговор с собственным разумом вполне возможен, ведь мы и так постоянно разговариваем сами с собой. Кроме того, нам действительно нужно найти средство и способ заставить наш разум понять, почему мы делаем именно так, а не иначе.
     
    Что касается махамудры, то великий индийский учитель Тилопа изложил её суть очень просто: «Не говори, не думай, не медитируй»
     (Усилия следует прикладьтвать очень мягко.) 
    Поэтому начнём с того, что нет нужды ни в каких сложностях, просто сядьте удобнее и полностью расслабьтесь физически и умственно. Не вовлекайтесь ни в прошлое, ни в будущее и даже не считайте вдохи и выдохи. Просто ничего не делайте!
     
    ------------------------
    Созвучные материалы: 
    •    Укрощение ума 
    •    Миф свободы и путь медитации - часть 8. Медитация 
    •    Взращивание бодхичитты 
    •    Работа с эмоциями 
    •    О теле
     
    ***===========***
     
    Карма Чжамцо - Светоч уверенности (гуру-йога) 
    Введение в тибетские тантры. Методы школы карма-кагью
    Карма Агван Йондан Чжамцо - один из лидеров тибетского ренессанса XIX века. "Светоч Уверенности" - впервые  на русском языке перевод вводного практического молитвенно-медитативного руководства с подробными комментариями.
    Полностью - тут: 
     
    cb061380525e.jpg
     
    Когда ты вдыхаешь носом воздух, [мысленно представь, будто] вбираешь в себя черное облако всех страданий, злодеяний и сумбурностей всех живых существ, и пусть оно растворится без остатка в твоем сердце. Когда выдыхаешь носом, испусти "белые лучи" всех добродеяний и счастья, которые ты нажил с безначальных времен. Думай при этом, что когда все живые существа получают их, они благодаря и этому несомненно достигнут Уровня Будды. С радостью помышляй и непрестанно повторяй: 
    "Когда я счастлив, пусть мои заслуги к другим струятся! Пусть благодать их наполняет беспредельность неба! Когда же я несчастен, пусть все страдания других моими станут. Пусть этим иссушится океан страданий!".
    ПРАКТИЧЕСКИЕ НАСТАВЛЕНИЯ
    Визуализация и Мантра: (На ранней заре, до того как услышишь крики первых птиц, встань и умойся. Сев в позу со скрещенными ногами на удобное сидение, трижды резко выдохни, мысленно представляя, что этим ты избавляешься, "выдыхаешь" свои пороки, омрачения и препоны на Пути, созерцай: 
    На макушке твоей головы возникает слог-биджа ПАМ, который преображается в лотос. На лотосе — биджа А, которая преображается в лунный диск [лежащий плашмя]. Опираясь на лунный диск и лотос возникает ХУМ, который преображается в белый пятикочечный ваджр, меченный в центре биджей ХУМ. Свет радиирует из этого ХУМ, как подношение Благородным, удовлетворяя и нужды живых существ, а затем возвращается [в этот же ХУМ. Весь ваджр] преображается в Ваджрасаттву, который пребывает нераздельным с твоим Коренным Гуру. Он кажется лишенным всякой материальности, подобным отражению луны на водной глади. Три слога-биджи располагаются в трех соответствующих местах [ — белый ОМ, в очах, красный АХ, в гортани, и синий ХУМ, в сердце]. 
    Моли Его об устранении всех твоих порочных деяний, преступлений против обетов и омрачений. 
    [Читай коренной текст, `Пхагс-лам, 110, 2—3, и созерцай процесс очищения:] [белый] нектар истекает вниз из слога — биджи [ХУМ] и окружает буквы мантры в Его сердце, наполняя всю Его форму. Избыток нектара истекает через большой палец Его правой ноги и наполняет [твое тело], втекая в тебя через макушку головы, ясным светом. 
    Все субстанции, [составляющие твое физическое тело], включая плоть и кровь, увлекаются, как куски льда потоком кипящей воды, и устраняются через отверстия органов чувств и поры, чтобы рассеяться без остатка на могучей Золотой Землей. 
    Созерцай, что после того, как твое тело уже преисполнилось нектаром Премудрости, избыток этого нектара изливается [из макушки твоей головы] и соприкасается со стопой Ваджрасаттвы. 
    Зри это ясно вновь и вновь. Ведь сказано: "Если твой разум отвлекается [при созерцании], то повторение [мантры] даже в течение кальпы не принесет плодов". Поэтому созерцай, не отвлекаясь ни на одно мгновение, непрестанно повторяя Стослоговую или Шестислоговую Мантры74 ясно, мягко, в умеренном темпе. 
    И тогда, удовлетворенный твоим покаянием, улыбающийся Ваджрасаттва изрекает: 
    "О, сын [дочь] благой семьи, все твои прежние порочные деяния, омрачения и нарушения обетов отныне исчезли!". 
    Затем Он обращается светом и вливается в тебя. Таким образом тело — речь — мысль Ваджрасаттвы становятся нераздельными с твоим телом-речью-мыслью. 
    За сим оставь свой разум в совершенном покое без тени блуждающей мысли. 
    В завершение каждой медитации посвяти добытую заслугу другим. 
    Признаки успеха в практике: В частности говорится, что у тебя возникнет чувство физического подъема, будет малая потребность во сне, будешь обладать добрым здоровьем, ясным мышлением, и яркие вспышки интуитивного озарения будут сопутствовать твоей практике. 
    Прилагай Упорство! 
    5.0. Медитативное Сосредоточение [тройственно]: 
    5.1. "Медитативное сосредоточение, в котором строго контролируешь свои физические и умственные действия и остаешься счастливым в этой жизни". 
    5.2. "Медитативное сосредоточение, в котором добываешь положительные качества [духовно развитых существ]", включая и сверхчувственное познание, и способность сотворять мыслью кажимостных существ"109. 
    5.3. "Медитативное сосредоточение, в котором помогаешь живым существам", опираясь на самадхи. 
    [Дабы практиковать] три названные разновидности сосредоточения, ты должен, прежде всего, достигнуть состояния неуклонной безмятежности110. В совершенстве овладеть, освоить состояние такой безмятежности абсолютно необходимо, поскольку она являет истинную основу для обретения всех положительных качеств. 
    Стремись изо всех сил к достижению всего вышеназванного! 
     
    ЧЕТВЕРТАЯ ИЗ СПЕЦИАЛЬНЫХ ОСНОВ. ГУРУ-ЙОГА, СКОРОДАРУЮЩАЯ БЛАГОДАТЬ
     
    СОЗЕРЦАНИЕ
    Созерцай, что все "очищено до пустотности" посредством творения Свабхава-мантры. 
    Засим ты возникаешь из Пустоты в облике Ваджраварахи, опираясь стопою на труп, [лежащий на] красном лотосе и солнечном диске. 
    Над твоей головой или в небесах пред тобой восседает твой коренной Гуру— сущность всех Будд трех времен. 
    Повторяй шестистрочную молитву о ниспослании благодати ("Кармапа, признай меня, узри мое страдание!"), непрестанно, не позволяя блуждать своим мыслям. 
     
    Затем из чела [твоего коренного Гуру], который по Существу есть совокупность всех Драгоценнейших, излучается белый ясный Свет. Он втекает в твое межбровье и устраняет твои физические омрачения, такие как лишение [кого-то тобой] жизни и другие [физические злодеяния, совершенные тобой в прошлом]. Так ты получил Посвящение Драгоценного Сосуда123. /йогическая практика, в ходе которой йогин зрит внутри своего тела "проводники" и "струящиеся потоки" /
    Теперь ты способен начать медитативную практику Этапа Зарождения. О, счастливец, в результате ты преображаешься в Нирманакайю! 
    Точно так же, как и выше, красный Свет истекает из гортани Гуру и втекает в твою гортань, устраняя омрачения речи, такие как ложь и другие, [которые ты совершал прежде]. Так ты получил Тайное Посвящение. Теперь ты способен творить За-лунг созерцание125. О, счастливец, ты — Самбхогакайя! 
    Из сердца Гуру изливается синий Свет и втекает в твое сердце. Он устраняет умственные омраченности. Так ты получил посвящение Мудрости и Запредельного Осознавания. Теперь ты способен творить Нйом-джуг созерцание. О, счастливец, посредством этого ты становишься Дхармакайей! 
    Из трех точек [тела Гуру] сияют белый, красный и синий Света и втекают в твои гортань, чело, и сердце. Они устраняют твои умственные, эмоциональные и медитативно-прилипчивые омрачения. Так ты получил Четвертое Посвящение. Теперь ты способен практиковать Махамудру, созерцание нераздельности мудрого Осознавания и Пустотности. А это преображает тебя, о счастливец, в Свабхавикикайя. 
    И вновь твой Гуру, восхищенный твоим пылким благоговейным почитанием, улыбается весело, ободряюще и обращается в Свет. Этот Свет наполняет тебя через темя и собирается в области сердца. Мысли, что разум твоего Гуру и твой собственный стали нераздельны, и пусть твой разум пребывает как можно дольше незамутненным никакими концепциями, т. е. так, как он есть, в своем естественном состоянии. 
    Как не отступать от практики в период между занятиями
    Когда ты засыпаешь, пытайся узреть фигурку своего Гуру, размером с мизинец, восседающей в твоем сердце. Свет изливается из Него и наполняет твое тело и помещение. Когда ты пробуждаешься, представь, что Гуру усаживается на твою макушку, и молись тогда Ему с верой и благоговением. Исполняй это же и всегда, когда сидишь. 
    Когда тебя поражает болезнь, представь, что из крошечной фигурки Гуру, восседающей на пораженной части твоего тела, истекает амрита и вымывает болезнь прочь. Радостно созерцай, что все методы лечения болезни, дурных деяний и умственных омрачений возникли из благодати, ниспосланной твоим Гуру. 
     
    2ce30c28aee2.jpg
     
     
    Карма Чжамцо Светоч уверенности (гуру-йога)- Карма Кагью (2-е прочтение)
     
    Что касается дальнейших трёх вариантов, то первый, "Путь Методов", как раз требует подготовки; здесь мы учимся работать с просветлёнными энергиями в нашем теле, генерируя переживания необусловленной радости и затем познавая их неотделимость от пространства. Второй - "Путь Глубинного Видения", заключается в том, что мы успокаиваем ум, при этом освобождая его от усилий, и это способствует проявлению присущей ему интуитивной мудрости. И, наконец, центральным путём в Кагью является путь "Гуру-йоги", медитации на Ламу. Благодаря преданности и способности видеть Ламу как Будду раскрываются драгоценные качества нашего ума, и мы отождествляемся с совершенным состоянием Ламы
     
     

  7. И: Смогу ли я в этой жизни, окруженной ограничениями, когда-нибудь осознать Блаженство Атмана?
    М: Это Блаженство Атмана всегда с вами, и вы Его обнаружите, если будете искренне искать.
    Причина ваших страданий не снаружи жизни, ибо она лежит в вас как носителе эго. Вы сначала налагаете на себя ограничения, а затем тщетно боретесь с ними. Все несчастья вызваны эго. Именно из-за него все ваши беды. Какой смысл приписывать событиям жизни причину страдания, которая на самом деле лежит внутри вас? Какое счастье вы можете обрести от внешних обстоятельств? А когда вы добьетесь его, как долго оно продлится?
    Если вы отвергнете эго и сожжете, игнорируя его, то будете свободны. Если же вы принимаете его, то оно наложит на вас ограничения и ввергнет в тщетную борьбу за их преодоление. БЫТЬ Атманом, которым вы в действительности являетесь, это и есть единственный способ осознать Блаженство, всегда принадлежащее вам3.

    И: Если на самом деле нет ни рабства, ни освобождения, то в чем причина фактического переживания радостей и печалей?
    М: Они кажутся реальными, только когда человек отворачивается от своей истинной природы. В действительности их нет.

    И: Мир сотворен для счастья или страдания?
    М: Творение не является хорошим или скверным: оно такое, какое есть. Это человеческий ум накладывает на него истолкования всех сортов, рассматривая вещи под своим собственным углом зрения и интерпретируя их в соответствии со своими интересами. Женщина – именно женщина, но один ум называет ее «мать», другой «сестра», третий «тетка» и так далее. Мужчины любят женщин, ненавидят змей и безразличны к песку и камням на обочине дороги. Эти ценностные суждения являются причиной всех страданий в мире. Творение напоминает высокое раскидистое дерево: птицы прилетают полакомиться плодами или укрыться под ветвями, люди получают прохладу в его тени, но некоторые могут и повеситься на нем. Тем не менее дерево продолжает вести спокойную жизнь, равнодушное к происходящему и не подозревающее обо всех тех, кто им пользуется. Это человеческий ум создает свои собственные трудности, а затем зовет на помощь. Разве Бог так пристрастен, что дает покой одному и печаль другому? В творении есть место для всего, но человек отказывается видеть хорошее, значительное и прекрасное. Зато он продолжает скулить, словно голодающий, который сидит перед вкусным кушаньем и, вместо того чтобы протянуть руку и насытиться, горюет: «Чья это вина – Бога или человека?»

    М: Тот, кто считает себя делателем, является также и страдальцем.
    И: Когда прекратится страдание?
    М: Не раньше, чем утратится индивидуальность. Если и хорошие и плохие действия принадлежат Ему, то почему вам нужно думать, что наслаждение и страдание единственно ваши? Совершивший полезное или плохое наслаждается удовольствием или страдает от боли. Бросьте всё это и не накладывайте страдание на себя.

    И: Как вы можете говорить, что страдания не существует? Я вижу его везде.
    М: Собственная Реальность человека, сияющая внутри каждого как Сердце, сама есть океан чистого Блаженства. Следовательно, подобно нереальной синеве неба, страдания в действительности нет, оно просто плод воображения. Так как собственная Реальность, которая есть солнце джняны, скрытое мрачным обманом неведения, сама сияет как Счастье, то страдание есть не что иное, как иллюзия, вызванная воображаемым чувством индивидуальности. Поистине нет того, кто когда-нибудь пережил эту воображаемую иллюзию. Если человек тщательно исследует собственное Я, являющееся Блаженством, то в его жизни страдания совсем не будет. Человек мучается, принимая тело, всегда отличное от Я, за Я. Страдание полностью обусловлено этим заблуждением.

    «Почему и для кого приходит это страдание?» Если вы зададите себе такой вопрос, то обнаружите, что Я отделено от ума и тела, что Атман есть единственное вечное Бытие и что Оно есть вечное Блаженство. Это есть джняна.
    М: Эти тревоги действуют на вас в глубоком сне?
    И: Нет, не действуют.
    М: Сейчас вы тот же человек или отличаетесь от того, кто спал без всяких забот?
    И: Да, я тот же.
    М: Тогда, безусловно, эти беспокойства не принадлежат вам, и вы сами виноваты, что относите их к себе.

    Если человек знает истину, что всё даваемое им другим дается только ему, то кто действительно не будет добродетелен, не будет делать добро другим? Поскольку каждый есть собственное Я, то кто бы ни делал что-либо кому-либо –всё это делается только для себя.
    И: Существуют широко распространенные бедствия, опустошающие этот мир, например голод и эпидемии. Почему так происходит?
    М: Перед кем появляются эти события?
    И: Но этого еще мало. Я вижу страдания повсюду.
    М: Вы не воспринимали этот мир и его страдания в своем глубоком сне, но сознаете их сейчас, когда бодрствуете. Пребывайте в том состоянии, в котором не огорчаетесь ими: когда нет восприятия мира, его страдания вас не затрагивают. Когда вы остаётесь Собой, Атманом, как в глубоком сне, то мир и его беды вас не коснутся. Поэтому смотрите вовнутрь. Наблюдайте Атман! Тогда придет конец этому миру и его страданиям.

    И: Но ведь это эгоизм.
    М: Мир не является внешним, но так как вы ошибочно отождествляете себя с телом, то видите мир снаружи, а его боли явственно ощущаются вами. Но они нереальны. Ищите Реальность и отбросьте это воображаемое чувство.
    Публичные выступления, физическая активность и материальная помощь полностью перевешиваются Тишиной махатм. Они выполняют больше, нежели остальные.

    ***
    М: Если вы освободитесь от боли, то ее не будет нигде. Сейчас беспокойство вызвано вашим видением мира вовне и мыслью, что там есть страдание. Но оба – и мир, и страдание – находятся внутри вас. Если вы смотрите вовнутрь, то там боли не будет.

    М: Разве вы отделены от Бога, что задаете такой вопрос? Пока вы считаете себя телом, вы наблюдаете мир как внешнее, и его несовершенства явственны для вас. Бог – это совершенство, и Его работа тоже совершенство, но вы видите ее несовершенной из-за своего ошибочного отождествления с телом.

    И: Почему Атман проявляется как этот жуткий мир?
    М: Для того, чтобы вы могли искать Его. Ваши глаза вам не видны. Поставьте перед ними зеркало и увидите их. То же и с творением.
    «Сначала узри себя, а затем и весь этот мир как Атман».
    И: Это равносильно тому, что я должен всегда смотреть вовнутрь?
    М: Да.
    И: Мне не нужно вообще видеть мир?
    М: Вам не предписывают закрыть глаза на него. Вы должны только «увидеть сначала себя, а затем видеть весь мир как Атман». Если вы считаете себя телом, то мир появится как внешний. Если же вы Атман, то мир предстанет Брахманом.

    М: Что такое мир? В глубоком сне мира нет, он создаётся как проекция вашего ума в состоянии бодрствования [джаграт], являясь, следовательно, воображаемым и ничем иным. Спокойствие – это отсутствие волнений ума. Волнение обусловливается возникновением мыслей, и оно есть только эго, поднимающееся из чистого Сознания.
    Жить в Тишине – значит освободиться от мыслей и пребывать как чистое Сознание. Если человек сам спокоен, то для него везде существует только покой.

    М: Что такое правильность и неправильность? Не существует мерила, чтобы оценивать одно как правильное, а другое – как неправильное. Мнения различаются соответственно природе индивидуальности и согласно окружающей обстановке. Они – только представления и ничего более. Не терзайтесь ими, но взамен – отбросьте мысли. Если вы всегда остаётесь в Истине, то Она будет преобладать в мире.

    М: Спасение для кого? Кто хочет спастись? И что такое правильное поведение? Что такое поведение и что есть правильность? Кто должен судить о правильности и ошибочности? В соответствии с предыдущими самскарами каждый считает для себя правильным то или другое. Только с познанием Реальности постигается истина о правильном и ошибочном. 
    Наилучшее поведение – выяснить, кто желает спасения. Прослеживание этого «кто», или эго, до его подлинного источника – вот правильное поведение для каждого.

    М: Кто отрицает, что добродетельное поведение [cam карма] полезно или что в конечном счете ведет к цели? Оно очищает читту, или ум, давая вам читта шуддхи [чистый ум], достигающий джняны, которая и означает спасение. Итак, в конце концов, джняна должна быть достигнута, то есть эго нужно проследить до его источника. Но тем, кого это не привлекает, следует сказать, что cam кармы ведут к читта шуддхи, а та – к истинному Знанию, или джняне, которое, в свою очередь, приносит спасение.

    М: Всё, что сделано с любовью, с праведной чистотой и миром ума, является добром. Любое действие, окрашенное желанием и выполненное с волнением, заполняющим ум, классифицируется как скверное.


    Карма, судьба и свободная воля

    1. Санчита карма. Общий запас кармических долгов, накопленный за предыдущие рождения.
    2. Прарабдха карма. Та часть санчита кармы человека, которая должна быть отработана в этой жизни. Поскольку закон кармы подразумевает детерминизм в действиях человека, то термин прарабдха часто переводится как судьба.
    3. Агами карма. Новая карма, аккумулированная за время данной жизни и переносимая в будущие воплощения.

    Единственный путь освобождения от власти Ишвары – полностью превзойти карму постижением Атмана.

    М: Человек мог выполнять множество карм в своих предшествующих рождениях, но в этом рождении он должен пережить плоды только немногих, выбранных. Это напоминает показ слайдов, когда для демонстрации отбираются несколько диапозитивов, а остальные откладываются до следующего раза. Вся карма в целом уничтожается только обретением Знания Себя. Различные кармы, являющиеся результатом предшествующего опыта, – это слайды, а ум – диапроектор. Последний должен быть разрушен таким образом, чтобы впредь не было изображения и не было ни рождений, ни смертей.

    Сущность кармы – в познании истины самого себя вопрошанием: «Кто я, делатель, начинающий выполнять кармы?» Если исполнитель карм – эго – не уничтожен исследованием, то совершенный мир высочайшего Блаженства, являющегося результатом карма-йоги, не достигается4.

    М: Пока есть чувство «я – делающий», человек должен пережить результат своих действий независимо от того, хорошие они или плохие. Если он не осознает Себя, то чувство «я – делающий» никогда не исчезнет. Благодаря силе прарабдхи жизнь продолжается, но постигший Себя ничего не хочет.
    Те, кто знает, что всё переживаемое ими в этой жизни уже суждено их прарабдхой, будут спокойны, что бы ни случилось. Знайте, что все переживания человека будут ему навязаны, хочет он того или нет.

    Нет ни йоты прарабдхи для тех, кто непрерывно внимает пространству Сознания, всегда сияющему как Я ЕСМЬ, не ограниченному обширным физическим пространством, проникающему всюду без ограничений. 
    М: Когда что-либо приходит к вам вследствие прарабдхи, вы ничего не можете сделать. Если вы принимаете приходящее без особой привязанности, без желания большего или повторения того же, то это не повредит вам приближением к дальнейшим рождениям. 
    Судьба есть результат прошлых действий и относится к телу. Пусть оно действует как ему угодно. 

    И: Существует ли такая вещь, как свободная воля?
    М: Чья эта воля? Чувство наслаждения и свободной воли присутствует, пока есть чувство делания, но если благодаря практике вичары оно утрачено, то действовать и руководить ходом событий будет Божественная воля. Рок побеждается джняной, Самопознанием, которая лежит по ту сторону воли и судьбы.

    М: Человек свободен только в том, чтобы бороться и приобретать джняну, которая даст ему возможность не отождествлять себя с телом. Оно неизбежно пройдет через действия, предопределенные прарабдхой, но человек свободен либо отождествлять себя с телом и привязываться к плодам его действий, либо быть независимым от тела, выступая простым свидетелем его активностей.

    М: Свободная воля удерживает позиции только в соединении с индивидуальностью. Пока отдельное бытие сохраняется, свободная воля есть. Все Писания основаны на этом обстоятельстве и советуют направлять ее в правильное русло.
    Узнайте, кого затрагивает судьба или свободная воля, откуда они приходят, и пребывайте в их источнике. Сделав это, вы превзойдете обеих. Такова единственная цель обсуждения вопросов о судьбе и свободной воле. Для кого возникают эти вопросы? Выясните и пребывайте в Мире.

    М: Есть только два способа победить судьбу, или стать независимым от нее. Первый – исследовать, кому она принадлежит, и обнаружить, что судьбой ограничено только эго, а не Атман, и что эго не существует. Другой – убить эго полной отдачей себя Господу, осознавая свою беспомощность и постоянно повторяя «Не я, но Ты, Господи», полностью отбрасывая чувства «я» и «мое» и предоставляя Ему делать с вами все, что Он пожелает. Отдача не может считаться совершенной до тех пор, пока преданный хочет от Господа того или иного. Истинная отдача есть любовь к Богу ради самой любви, а не чего-то еще, даже не ради Освобождения. Другими словами, чтобы победить судьбу, необходимо полностью стереть эго – либо само-исследованием, либо посредством бхакти марги.

    «В глубине лотоса Сердца всех сияет Абсолютное Сознание, которое есть то же, что Аруначала или Рамана. Когда ум плавится от любви к Нему и достигает сокровенных глубин Сердца, где Он пребывает как Святыня, тонкий глаз чистого интеллекта открывается и Он обнаруживает Себя как чистое Сознание».

    Исследование состоит в повороте ума вовнутрь, к чувству бытия, чувству «Я есмь». Следовательно, оно не является словесным. «Кто я?» – не мантра. Повторение «Кто я?» способно, наверное, помочь успокоению ума на ранних стадиях практики, но в действительности будет мало полезно. 

    Один из советов Бхагавана состоял в том, что сознание должно центрироваться не в области головы, а в духовном сердце с правой стороны груди, так как не является вопросом мышления, а чувствования и бытия. Это не означает размышления о духовном центре или медитации на нём. Когда вы хотите видеть, то не думаете о своих глазах, а просто используете их. Точно так же дело обстоит с Сердцем. Нет необходимости определять его местоположение более точно, чем положение ваших глаз в зеркале перед тем, как можно будет видеть ими. Требуется иметь переживание, опыт, а не спорить о нём. Это замечание о Сердце – только намек, но очень полезный.

    Человек составлен из действия, мышления и Бытия. Бытие лежит в основе первых двух, потому что нельзя действовать или думать, пока тебя нет. Но этот принцип обычно так закрыт остальными двумя, что совсем не воспринимается. Бытие – киноэкран, всё прочее – изображения, проецируемые на него. Именно экран поддерживает их, однако так заслонен, что зрителем не ощущается. Только очень редко, вспышкой, человек сознаёт просто Бытие и чувствует его как чистое, самопроизвольное, беспричинное счастье. Оно есть также чистое, свободное от мыслей Сознание. Цель исследования – осознавать Бытие по желанию и в течение всё больших и больших периодов.

    Вы не ищете чего-либо нового, чего-либо вовне, но просто концентрируетесь на Бытии, на самом себе, на чистом «Я есмь» в вас. Это не размышление, но временное отстранение мыслей, тогда как сознание сохраняется.
    Сами мысли – гораздо более устойчивые препятствия. Они обрушиваются в ум нескончаемым потоком. Вы их выбиваете, но позади проскальзывают другие. Вы думаете, что свободны от мыслей, но прежде чем успеете заметить, уже потворствуете иным. Единственный путь – упорство. Постоянная бдительность. Не позволять себе уноситься мыслями. Рассматривать их отчужденно, словно облака, проходящие по ясному небу, и спрашивать: «Что есть эта мысль? Для кого она возникла? Для меня, но кто я?» И таким способом вы снова возвращаете ум к исследованию. Ум напоминает обезьяну, бросающуюся с дерева на дерево, вечно беспокойную, никогда не желающую утихомириться. Его необходимо удерживать от беспокойства и твердо проводить исследование.


    xw8VY.jpg


    Артур Осборн
    Рамана Садгуру, или как жить на Пути Раманы
     
    Но подлинной преградой является не блуждающая природа ума и бесконечный ряд мыслей, а напористость эго позади множества мыслей. Эго даёт им силу и очень затрудняет их рассеивание. Вы можете теоретически убедить себя, что эго нет, и иметь случайные короткие вспышки Бытия-Сознания – спокойного счастья при фактическом отсутствии эго. Но вы приходите к этой девушке, или хотите произвести впечатление на этого друга, или лидировать в данной группе; вы возмущены этой критикой или пренебрегаете этим человеком; вы чувствуете непрочность своей работы, цепляетесь за свои пожитки, страстно жаждете денег или власти: и всё это – утверждения эго, которое вы считаете несуществующим. Пока они есть, эго есть. Когда эго отсутствует, кто может чувствовать желание или гнев, возмущение или разочарование?

    Это означает, что Атма-вичара – не только холодное расследование, но битва; всякий путь таков, во всякой религии. Эго, или кажущееся эго, должно быть разрушено. Такова единая неотъемлемая часть, общая всем Путям. Различие только в том, как это сделать. Есть Пути, что направляют на поочередную атаку различных пороков – вожделения, высокомерия и т. д. – и культивирование противоположных добродетелей, но само-исследование – более прямой. Такие методы подобны обрубанию ветвей дерева: пока корни и ствол остаются, оно будет продолжать расти. Самоисследование стремится искоренить дерево как таковое. Но если эго само растворено, пороки, в которых оно выражается, сдуются словно спущенные шины или воздушные шары. Однако надо вести постоянную войну, пока эго действительно совершенно не исчезнет.

    Именно в этом – цель само-исследования. Оно не учит какой-либо новой теории или доктрине. Всё, что необходимо знать перед его началом: «То Бытие ЕСТЬ и ты есмь ТО». После некоторой практики приходит всё более частое и продолжительное переживание чистого безвременного Бытия, являющегося также и чистым Сознанием и незамутненным Счастьем. Оно не ментальное, но ум сознаёт его. Оно не физическое, но всё-таки чувствуется физически как вибрация или как ненарушаемая тишина. Однажды пробужденное, это переживание начинает появляться самопроизвольно, даже когда вы не «медитируете», или жить как скрытая тенденция всех ваших дел в рутине жизни – в то время как вы говорите и даже, когда думаете.

    Это очень важно в отношении метода практики и объясняет, почему Бхагаван требовал, чтобы его преданные следовали поиску в жизни мира. Ежедневное сидение в «медитации» полезно, и в большинстве случаев – обязательно. Но этого недостаточно. Насколько возможно заранее установленные периоды времени следует резервировать для практики, ибо ум сам привыкает к ним, так же как он это делает с физическими функциями, подобными еде, сну и отвечает с большей готовностью. Но помимо этого Бхагаван требовал постоянно практиковать исследование, спрашивая себя: «Кто делает это?», чтобы заниматься деятельностью без иллюзии «я-есть-делатель». Поддерживать такое отношение ума в течение всей дневной активности – всё равно что оставаться в состоянии готовности, радушно встречая чувство Бытия, когда бы оно ни пришло. Постоянная готовность, бдительность и вспоминание необходимы при отсутствии «медитации» не менее, чем концентрация при плановом вспоминании. Сначала забывчивость будет частой и с ней тоже необходимо бороться. «Ток сознания» должен культивироваться и выхаживаться. Достижение цели очень редко приходит без усилия.

    Милость Бхагавана доступна всем, повернувшимся к нему, но лишь устремленные на этом пути используют ее наиболее полно и мудро. Она – неизменная поддержка и неисчерпаемое сокровище для них.

    ИЗ ГЛОССАРИЯ


    абхьяса — усердная духовная практика.
    абхьяси—  тот, кто практикует абхьясу.
    авастха — состояние сознания. Имеются четыре авастхи: джаграт (бодрствование), свапна (сон со сновидениями), сушупти (глубокий сон) и турия.
    аджапа— безмолвное и непроизвольное повторение имени Бога.
    аджняни— человек, не осознавший Себя, Атман 
    ахамкара — букв.: «создающая „я"»; способность, обычно называемая «эго», вызывающая отождествление истинного Я, А т м а н а, с иллюзорным «я»; чувство личности.
    ахам спхурана — лучезарность, или пульсация, «Я», не привязанного к какому-либо объекту.
    баддха — букв.: «пребывающий в рабстве»; человек, который не реализовал Себя, Атман.
    брахмачари — букв.: «пребывающий в Брахмане», Обычно используется для характеристики человека, соблюдающего обет целомудрия.
    'бхава — отношение и особенно в духовном смысле: отношение к Богу как другу, хозяину, возлюбленному, отцу и т. д.
    вайрагья —  бесстрастие, непривязанность, отсутствие привязанностей и желаний.
    Вайкунтха —  небо Вишну.
    Гаятри — наиболее известная ведическая мантра: «Пусть тот обожаемый, полный Света (Бог), просветит нас, медитирующих на Нём».
    Дакшинамурти— Шива в облике юноши, который, обращенный лицом на юг, наставляет учеников   посредством   Молчания;   «Бесформенная   Сила».
    Оба значения связаны с Аруначалой  и Шри Раманой.
    джапа— букв.: «бормотание»робычно означает повторение имени Бога (см. нама-джапа), Гуру или мантры
    джняна жата —букв.: «Мать джняны» , то есть бхакти, преданность.
    джняна  сйддха — букв.:   «неизменно  пребывающий в джняне», то есть джняни.
    джняни — человек, осознавший Себя, А т м а н. 
    дрйшти-срйшти-вада—теория одновременного творения в адвайта-веданте, согласно которой мир начинает существовать одновременно с видящим его 
    йога-нйдра — продолжительное состояние транса, напоминающее глубокий сон, часто ошибочно принимаемое за самадхи.
    кайвалья — состояние Единства.  
    лайя— букв.: «растворение», но Шри Рамана использует этот термин для указания на трансоподобное состояние временного бездействия ума; см. манолайя.
    лакх —100000.
    манана — вторая стадия садханы на пути Знания: глубокое размышление над Истиной.
    манолайя — временное спокойствие ума, часто, но ошибочно, принимаемое за нирвикальпа самадхи
    нэти-нэти — букв.: «не это, не это»; духовная практика, в которой отвергается все, относящееся к не-А т м а н у,    для    того    чтобы в конце процесса отрицания остался только А т м а н.
    праджняна — полное, или совершенное, Сознание.
    прамада —  букв.: «невнимательность»; забывчивость истинной природы человека, А т м а н а.
    пранава — священный звук ОМ.
    прёма — духовная Любовь.
    самадхи — Шри Рамана употреблял этот термин, имея в виду состояние прямого переживания А т м а н а 
    самвит —местопребывание Сознания в физическом теле.
    самскара,    самскары — врожденная склонность ума.
    санкальпа — желание, намерение.
    Сат — Бытие, Истина, Реальность, Постоянство.
    сат карма — хорошая, чистая карма.
    сат-санг — букв.: «пребывание в Бытии»; обычно означает жизнь или пребывание в обществе Мудреца.
    саттва — качество чистоты, гармонии
    сахаджа —  естественное (ый).
    сварга — духовные небеса в индуизме.
    сварупа — истинная форма, или природа; часто употребляется как синоним А т м а н а.
    сварупа-смарана — воспоминание, память об истинной природе человека, А т м а н е.
    сйдха — человек, достигший сверхобычных сил; состояние Освобождения; человек, достигший Освобождения.
    сохам — утверждение «Я есмь Он (то есть Брахман) ».
    Хрйдаям — букв.: «это — центр»; Сердце; духовное Сердце (не чакра), местопребывание А т м а н а в физическом теле.
    хрит-гуха —пещера духовного Сердца.
    чайтанья — Сознание [термин происходит от слова Чит].
    чит-джада-грантхи — узел, или звено между Сознанием и физическим телом, который связывает их, чтобы дать иллюзию индивидуальности.
    читта — психика человека в широком смысле слова
    (эмоции, чувства, ум, интеллект и т. д.), представленная совокупностью всех его тонких тел (витального, ментального, интеллекта). При Самореализации видоизменения читты прекращаются окончательно.    _
    уллам — духовное Сердце, или Атман.
    упадёша — наставление.
    Шри, Шрймад — почетная форма обращения.
    шунья — «абсолютная пустота», синоним Брахмана.


  8. Итак, начинается практика психического сна. Начинается вращение сознания сквозь различные части тела. Повторяйте название каждой части тела мысленно и осознанно вслед за инструктором. Так, например, если я говорю: "большой палец правой руки", и вы должны повторять за мной мысленно: "большой палец правой руки", но при этом не двигать им и переходить к следующей называемой части тела. Я проведу ваше сознание на довольно большой скорости сквозь различные части вашего тела. Сохраняйте бдительность и не старайтесь слишком напрягать свою концентрацию внимания, просто не теряйте осознанности и мысленно продвигайтесь настолько быстро, насколько это возможно для вас и с такой же скоростью, как это делаю я. Если вы иногда не успеваете за мной - не беда, следуйте за тем, что вы слышите сейчас. Поначалу я буду говорить медленно, но постепенно перейду на быстрый темп. Не забывайте произносить мысленно название, которое вы слышите. Помните, пожалуйста, что произносить названия надо не вслух, а мысленно. Начнем с правой стороны. 

    Итак, говорите про себя:
    Большой палец правой руки, второй палец, третий, четвертый, пятый, ладонь, запястье, локоть, плечо, подмышка, талия, бедро, колено, икроножная мышца, лодыжка, пятка, стопа, первый палец, второй, третий, четвертый, пятый.
    Теперь левая сторона. Большой палец левой руки, второй, третий, четвертый, пятый, ладонь, запястье, локоть, плечо, подмышка, талия, бедро, колено, икроножная мышца, лодыжка, пятка, стопа, первый палец левой ноги, второй, третий, четвертый, пятый.
    Переходите к пальцам правой ноги: Большой палец, второй, третий, четвертый, пятый, стопа, пятка, лодыжка, икроножная мышца, колено, бедро, талия, подмышка, плечо, локоть, запястье, ладонь, большой палец, второй, третий, четвертый, пятый.
    Переходите к пальцам левой ноги:
    Большой палец, второй, третий, четвертый, пятый, стопа, пятка, лодыжка, икроножная мышца, колено, бедро, талия, подмышка, плечо, локоть, запястье, ладонь, большой палец, второй, третий, четвертый, пятый. И опять правая сторона, начиная сверху:
    Большой палец правой руки, второй, третий, четвертый, пятый, ладонь, запястье, локоть, плечо, подмышка, талия, бедро, колено, икроножная мышца, лодыжка, пятка, стопа, большой палец, второй, третий, четвертый, пятый, стопа, пятка, лодыжка, икроножная мышца, колено, бедро, талия, подмышка, плечо, локоть, запястье, ладонь, большой палец правой руки, второй палец, третий, четвертый, пятый.
    Переходим на левую сторону, начиная сверху: Большой палец левой руки, второй, третий, четвертый, пятый, ладонь, запястье, локоть, плечо, подмышка, талия, бедро, колено, икроножная мышца, лодыжка, пятка, стопа, большой палец левой ноги, второй, третий, четвертый, пятый.

    Переходим к задней стороне тела. Начнем с головы: В пол упирается затылок, в пол упирается затылок. Правая лопатка, левая лопатка, позвоночник, правый тазобедренный сустав, левый тазобедренный сустав, правая ягодица, левая ягодица, задняя часть правого бедра, задняя часть левого бедра, правая икроножная мышца, левая икроножная мышца, правая лодыжка, левая лодыжка, правая пятка, левая пятка, правая лодыжка, левая лодыжка, правая икроножная мышца, левая икроножная мышца, задняя часть правого бедра, задняя часть левого бедра, правая ягодица, левая ягодица, правый тазобедренный сустав, левый тазобедренный сустав, позвоночник, правая лопатка, левая лопатка, затылок.
    Правая лопатка, левая лопатка, позвоночник, правый тазобедренный сустав, левый тазобедренный сустав, правая ягодица, левая ягодица, задняя часть правого бедра, задняя часть левого бедра, правая икроножная мышца, левая икроножная мышца, правая лодыжка, левая лодыжка, правая пятка, левая пятка, правая лодыжка, левая лодыжка, правая икроножная мышца, левая икроножная мышца, задняя часть правого бедра, задняя часть левого бедра, правая ягодица, левая ягодица, правый тазобедренный сустав, левый тазобедренный сустав, позвоночник, правая лопатка, левая лопатка, затылок.
    Переходим к передней стороне тела, начиная с макушки головы:
    Лоб, правая бровь, левая бровь, межбровный центр, правый глаз, левый глаз, правая ноздря, левая ноздря, правая щека, левая щека, правое ухо, левое ухо, верхняя губа, нижняя губа, подбородок, горло, правая грудь, левая грудь, вся грудь, пупок, верхняя часть живота, нижняя часть живота, правая часть живота, левая часть живота, правая часть таза, левая часть таза, правый пах, левый пах, правое бедро, левое бедро, правое колено, левое колено, правые пальцы, левые пальцы.
    Левые пальцы, правые пальцы, левое колено, правое колено, левое бедро, правое бедро, левый пах, правый пах, левая часть таза, правая часть таза, левая часть живота, правая часть живота, нижняя часть живота, верхняя часть живота, пупок, вся грудь, левая грудь, правая грудь, горло, подбородок, нижняя губа, верхняя губа, левое ухо, правое ухо, левая щека, правая щека, левая ноздря, правая ноздря, левый глаз, правый глаз, межбровный центр, левая бровь, правая бровь, лоб, макушка, макушка головы.
    Скажите себе: "Я не сплю, я все сознаю. Я не сплю, я все сознаю. Я не сплю, я все сознаю".

    Переходим к зондированию внутренних частей тела. Направьте свое внимание в полость рта, там расположены язык, зубы и нёбо, язык, зубы и нёбо. В полости носа происходит движение воздуха внутрь и наружу, внутрь и наружу. Далее, внутри черепа, расположен мозг, большие полушария мозга. Носовые отверстия ведут вглубь дыхательного горла, по которому струится воздух в правое легкое и в левое легкое. Прочувствуете, как струится воздух, наполняя и опустошая ваши легкие.
    Прочувствуйте, как бьется ваше сердце. Постарайтесь мысленно проникнуть в сердце и стать свидетелем этих ритмов.
    Теперь обратите внимание на пищевод, по которому пища продвигается изо рта в желудок. Она движется по спирали сквозь пищевод, пока не попадает в желудок. Постарайтесь прочувствовать этот процесс вместе с дыханием. Повторяйте за мной и представляйте то, что вы слышите:
    Желудок, желудок, печень, печень, почки, почки, кишечник, кишечник, все внутренности живота, все внутренности живота. Опять начните сверху:
    Мозг, мозг, полость носа, полость носа, полость рта, полость рта, язык, зубы, нёбо, правая барабанная перепонка, левая барабанная перепонка, горло, пищевод, правое легкое, левое легкое, сердце, желудок, печень, почки, кишечник, вся внутренность живота. И опять начнем сверху. Попытайтесь мысленно проникнуть внутрь себя:
    Мозг, полость носа, правая барабанная перепонка, левая барабанная перепонка, полость рта, язык, зубы, нёбо, горло, пищевод, правое легкое, левое легкое, сердце, желудок, печень, почки, кишечник, вся внутренность живота. Теперь просмотрим цельные части тела: Правая нога, левая нога, обе ноги вместе. Правая рука, левая рука, обе руки вместе. Вся задняя сторона тела, вся передняя сторона тела, голова, все тело, Представьте себе все тело и мысленно скажите: "все тело". Оживите свое воображение. Представьте, все ваше тело полностью. Все тело. Все тело. Направьте свое внимание на позвоночник, основу вашего тела, проникайте мысленным взором вглубь позвоночника, основу вашего тела. Проверьте, осознаете ли вы себя или уже уснули? Или готовы уснуть? Или вы рассеяны? Скажите себе: "Я все сознаю и не сплю".

    Продвигайте свое внимание к основанию позвоночника, к промежности. Ваш ум направлен на промежность. Мысленно произнесите про себя слово "промежность" и продвиньте свое внимание чуть выше, к кобчику. Продвигайтесь еще выше сквозь позвоночник, до уровня пупа. Продолжайте продвигаться выше, к сердцу, затем к шее. Вы уже приблизились к вершине позвоночника, вы в мозжечке. Продолжайте продвижение к макушке головы. Теперь вы продвигаетесь в обратную сторону:
    макушка, мозжечок, шея, область сердца, область пупа, кобчик, промежность. И вновь:
    промежность, кобчик, пуп, область сердца, шея, мозжечок, макушка головы, макушка головы, вся голова, область шеи, область сердца, область сердца, область сердца, область пупа, область пупа, область пупа, кобчик, кобчик, кобчик, промежность, промежность, промежность. Скажите себе: "Я все сознаю, я все сознаю, я все сознаю и слышу, я все сознаю и слышу".
    Постарайтесь увидеть все свое тело так, как если бы вы увидели его в зеркале. Представьте, что над вами висит огромное зеркало, и вы видите в нем отражение своего тела. Вы видите свое отражение. Смотрите на свое тело, отраженное в зеркале. Смотрите на это тело, как на посторонний объект: вы видите голову, руки, ноги, туловище, одежды и говорите себе: "Я вижу тебя, тело. Я вижу тебя, тело".

    А теперь постарайтесь удержать свое внимание на тех объектах, которые я вам назову. Будьте внимательны. Я буду называть объект, а вы должны за мной повторять то, что вы слышите и прочувствовать это.
    Голубой лотос на озере, голубой лотос на озере, голубой лотос на озере. Горящая свеча, горящая свеча, горящая свеча. Сонливое чувство, сонливое чувство. Ощущение жары, ощущение жары. Чувство тяжести, чувство тяжести, чувство тяжести. Перевернутый красный треугольник, перевернутый красный треугольник, перевернутый красный треугольник. Языки пламени, языки пламени, языки пламени. Ощущение жары, ощущение жары. Снежная шапка на вершине горы. Снежная шапка на вершине горы. Живописная панорама. Живописная панорама. Ночная звезда, ночная звезда. Розовая гвоздика. Розовая гвоздика. Медоносная пчела, медоносная пчела. Большая парящая птица. Большая парящая птица.
    Парусная лодка, парусная лодка, парусная лодка. Звездное небо, звездное небо, звездное небо. Чувство тяжести, чувство тяжести, чувство тяжести. Ваше собственное дыхание, ваше собственное дыхание, ваше собственное дыхание. Темная ночь, темная ночь. Голубой лотос, голубой лотос. Сильный ливень, сильный ливень. Зеленый лист, зеленый лист.
    Сад, сад, желтые цветы, желтые цветы, розовая гвоздика, розовая гвоздика, зеленая трава, зеленая трава, дождевая лужа, дождевая лужа, зеленая трава, зеленая трава, большой сад, большой сад.
    Перевернутый треугольник, тигр, тигр, тигр. Все ваше тело, отраженное в зеркале. Все ваше тело, отраженное в зеркале.
    Расслабьтесь, отвлекитесь от внутреннего созерцания и привлеките свое внимание к внешнему миру, обратите свое внимание на внешний мир, осознавайте то, что окружает вас. Скажите себе мысленно: "Я заканчиваю практику йога нидры, мне спокойно и хорошо".

    А теперь опять вспомните свою санкальпу, и мысленно произнесите ее, ничего в ней не изменяя и не добавляя. Ваше подсознание продолжает впитывать в себя вашу санкальпу.
    Вы медленно пошевеливаете пальцами рук и ног, другими частями тела и готовитесь к выходу из йога нидры. Не торопясь, медленно закидываете руки за голову, сладко потягиваетесь всем телом и открываете глаза. Сеанс йога нидры окончен.
    Хари Ом Тат Сат.

     

    ***

    cc375c21c9ef.jpg

    Стенограмма полного курса йога нидры

    Приготовьтесь, пожалуйста, к занятиям йога нидры.
    Устраивайтесь комфортнее. До начала занятий вы еще можете шевелить различными частями тела, выбирая более удобное положение, но когда занятия начнутся, вы не должны двигать даже пальцем. В течение всего занятия не должно быть никаких движений, тело должно быть полностью обездвиженным. Вы должны стать абсолютно неподвижны, ибо поза, которую вы приняли, называется шавасаной, что означает "поза трупа". Итак, приготовьтесь к тому, чтобы длительное время находиться в этой позе. Ваше внимание сейчас направлено на свое физическое тело. Прочувствуйте состояние вашего физического тела.
    Отождествитесь со своим телом и мысленным взором просмотрите все тело от макушки головы до пальцев ног. Просматривайте все тело от макушки головы до пальцев ног. Ваше внимание полностью сосредоточено на вашем теле. Осознавайте все тело. Пусть форма этого тела станет формой вашего сознания. Вы сознательно воспринимаете все тело целиком, его физическое присутствие от макушки головы до самых кончиков пальцев, все тело, все тело, а не только ноги или руки, туловище или грудь, голову или спину. Вы представляете все тело полностью и сохраняете осознание всего тела. Вы сознаете, что практикуете йога нидру. Скажите себе мысленно: "Я все сознаю и готов практиковать йога нидру. Я все сознаю и готов практиковать йога нидру. Я все сознаю и готов практиковать йога нидру".
    Продолжайте думать об этом и укрепляйте свою уверенность в том, что вы действительно готовы практиковать йога нидру. Сейчас ваше сознание приняло такую форму уверенности. Мысленно расслабьте все ваше тело, расслабьтесь полностью, расслабьте свой ум, все ваше существо должно быть расслабленным благодаря нормальному дыханию. Направьте свое внимание на это нормальное дыхание, которое вы ощущаете в ноздрях по принципу нади шодханы.
    Мысленно дышите попеременно то одной, то другой ноздрей. Мысленно дышите попеременно то одной, то другой ноздрей.
    Сконцентрируйте свое внимание на внутренних проходах ноздрей. Прочувствуйте, как движется поток воздуха внутри этих проходов. Вдохните левой ноздрей и выдохните через правую, вдохните через правую ноздрю и выдохните через левую. Ваше дыхание спонтанно и расслабленно. Вы наблюдаете за своим дыханием. Продолжайте практику психического дыхания, в то время как все ваше существо полностью расслабленно: ум, дыхание, чувства - всё спонтанно. Лишь осознание осталось бдительным. Ваши ум, мысли и сознание словно отождествились с дыханием и с потоком воздуха, который входит и выходит наружу. Когда вы полностью овладеете этой техникой расслабления, вы сможете прочувствовать те существенные перемены, которые произошли как в вашем физическом, так и в психическом состоянии. Пока вы дышите подобным образом, попеременно дыша то одной, то другой ноздрей, все ваше существо пропитывается релаксацией. Пожалуйста, контролируйте себя и будьте уверены в том, что вы полностью все сознаете.
    Вы сознаете, что слышите меня, и вы сознаете, что не спите. Ваша санкальпа, или твердое решение, должна быть выражена искренне, простым и ясным, языком, но кратко и уверенно. Если санкальпа мысленно проговаривается с уверенностью в начале йога нидры и в конце ее, она без сомнения проявит себя в вашей жизни. Возможно, что в вашей жизни что-то и не сбудется, но только не санкальпа, которая была использована в начале йога нидры и в конце ее. Эту же санкальпу, на этом же языке, с таким же осознанием и пониманием, следует повторять ежедневно, день за днем, в начале йога нидры и в конце ее. Очень важно помнить, что одну и ту же санкальпу необходимо повторять в начале йога нидры и в конце, прежде чем вы откроете глаза и закончите процесс йога нидры.
    Вашу санкальпу, или твердую решимость, повторяйте трижды в начале и трижды в конце.
    Итак, повторите ее сейчас, повторите ее сейчас. Начинается йога нидра.

    Ваше внимание будет поочередно отслеживать физические части тела настолько быстро, насколько это возможно. Внимание перескакивает от одного объекта к другому, от одной точки к другой. Оно вращается от точки к точке. При этом вы должны мысленно повторять за мной то, что я называю.
    Большой палец правой руки, верхушка пальца, ноготь, первый сустав и основание большого пальца.
    Второй палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав и корень второго пальца.
    Третий палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав и корень третьего пальца.
    Четвертый палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав и корень четвертого пальца.
    Пятый палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав и корень пятого пальца.
    Тыльная часть ладони. Ладонь и возвышенности ладони, т.е. холмы Венеры, Луны, Меркурия, Солнца, Сатурна, Юпитера, Марса, середина ладони.
    Запястье, внешняя сторона руки до локтя, тыльная сторона руки до локтя, локоть, внутренний сгиб локтя, внешняя сторона предплечья, тыльная сторона предплечья, плечо, подмышка, боковая сторона туловища, талия, тазобедренная часть, бедро, подколенное сухожилие, коленная чашечка, икроножная мышца, голень, лодыжка, пятка., середина стопы, округлые очертания стопы, подъем стопы, большой палец, кончик большого пальца, ноготь, первый сустав, корень большого пальца.
    Второй палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав, корень второго пальца.
    Третий палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав, корень третьего пальца.
    Четвертый палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав, корень четвертого пальца.
    Пятый палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав, корень пятого пальца.
    Переходим к левой стороне.
    Большой палец левой руки, верхушка пальца, ноготь, первый сустав и основание большого пальца.
    Второй палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав и корень второго пальца.
    Третий палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав и корень третьего пальца.
    Четвертый палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав и корень четвертого пальца.
    Пятый палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав и корень пятого пальца.
    Тыльная часть ладони. Ладонь и возвышенности ладони, т.е. холмы Венеры, Луны, Меркурия, Солнца, Сатурна, Юпитера, Марса, середина ладони.
    Запястье, внешняя сторона руки до локтя, тыльная сторона руки до локтя, локоть, внутренний сгиб локтя, внешняя сторона предплечья, тыльная сторона предплечья, плечо, подмышка, боковая сторона туловища, талия, тазобедренная часть, бедро, подколенное сухожилие, коленная чашечка, икроножная мышца, голень, лодыжка, пятка., середина стопы, округлые очертания стопы, подъем стопы, большой палец, кончик большого пальца, ноготь, первый сустав, корень большого пальца.
    Второй палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав, корень второго пальца.
    Третий палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав, корень третьего пальца.
    Четвертый палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав, корень четвертого пальца.
    Пятый палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав, корень пятого пальца.
    Правая лопатка, левая лопатка, правая ягодица, левая ягодица, правая сторона спины, левая сторона спины, позвоночник, шея, вся задняя часть туловища.
    Макушка головы, лоб, правая бровь, левая бровь, межбровный центр, правый висок, левый висок, правый глаз, левый глаз, правое веко, левое веко, правая щека, левая щека, правое ухо, левое ухо, нос, кончик носа, верхняя губа, нижняя губа, две губы вместе, язык, подбородок, горло. Правая грудь, левая грудь, вся грудь, грудная впадина, область сердца, живот, пупок, брюшная полость, правая нога, левая нога, правая рука, левая рука, голова, туловище.

    Мысленным взором осмотрите все тело, все тело, все тело. Проконтролируйте свое сознание и убедитесь, что вы слышите меня. Убедитесь, что вы слышите меня. Вы не спите. Вы все сознаете.
    Прочувствуйте, что ваше тело стало тяжелым.
    Прочувствуйте, что ваше тело стало тяжелым. Вы ощущаете тяжесть в большом пальце правой руки, втором пальце, третьем, четвертом, пятом, в ладони, в запястье, локте, плече, подмышке, талии, бедре, подколенном сухожилии, бедре, коленной чашечке, икроножной мышце, лодыжке, пятке, стопе, в пальцах правой ноги, первом пальце, втором, третьем, четвертом, пятом.
    Пробуждайте ощущение тяжести, пробуждайте ощущение тяжести.
    Прочувствуйте ощущение тяжести в большом пальце левой руки, втором, третьем, четвертом, пятом, в ладони, в запястье, локте, плече, подмышке, талии, бедре, подколенном сухожилии, бедре, коленной чашечке, икроножной мышце, лодыжке, пятке, стопе, в пальцах левой ноги, первом пальце, втором, третьем, четвертом, пятом. Пробуждайте ощущение тяжести, пробуждайте ощущение тяжести.
    Интенсивно пробуждайте ощущение тяжести в большом пальце правой руки, втором пальце, третьем, четвертом, пятом, в ладони, в запястье, локте, плече, подмышке, талии, бедре, подколенном сухожилии, бедре, коленной чашечке, икроножной мышце, лодыжке, пятке, стопе, в пальцах правой ноги, первом пальце, втором, третьем, четвертом, пятом.
    Пробуждайте ощущение тяжести, пробуждайте ощущение тяжести.
    Прочувствуйте ощущение тяжести в большом пальце левой руки, втором, третьем, четвертом, пятом, в ладони, в запястье, локте, плече, подмышке, талии, бедре, подколенном сухожилии, бедре, коленной чашечке, икроножной мышце, лодыжке, пятке, стопе, в пальцах левой ноги, первом пальце, втором, третьем, четвертом, пятом. Пробуждайте ощущение тяжести, пробуждайте ощущение тяжести.
    Прочувствуйте ощущение тяжести в правой лопатке, левой лопатке, правой ягодице, левой ягодице, на правой спине, на левой спине, в позвоночнике, шее, всей задней части туловища.
    Пробуждайте ощущение тяжести, пробуждайте ощущение тяжести.
    Прочувствуйте ощущение тяжести в правой ноге, в левой ноге, в обеих ногах, в правой руке, в левой руке, в обеих руках, в голове и шее.
    Пробуждайте ощущение тяжести, пробуждайте ощущение тяжести во всем теле, во всем теле, во всем теле.
    Скажите себе мысленно, что вы не спите, и не будете спать. Вы не теряете сознания и слышите меня.
    А теперь пробуждайте в себе ощущение легкости.
    Прочувствуйте, каким легким становится большой палец правой руки, второй, третий, четвертый, пятый, ладонь, запястье, локоть, плечо, подмышка, талия, бедро, подколенное сухожилие, коленная чашечка, икроножная мышца, лодыжка, пятка, стопа, пальцы правой ноги, первый, второй, третий, четвертый, пятый.
    Прочувствуйте, каким легким становится большой палец левой руки, второй, третий, четвертый, пятый, ладонь, запястье, локоть, плечо, подмышка, талия, бедро, подколенное сухожилие, коленная чашечка, икроножная мышца, лодыжка, пятка, стопа, пальцы правой ноги, первый, второй, третий, четвертый, пятый.
    Пробуждайте ощущение легкости, пробуждайте ощущение легкости.
    Прочувствуйте ощущение легкости в правой лопатке, левой лопатке, правой ягодице, левой ягодице, на правой спине, на левой спине, вдоль позвоночника, во всем теле.
    Пробуждайте ощущение легкости, пробуждайте ощущение легкости.
    Прочувствуйте, каким легким становится большой палец правой руки, второй, третий, четвертый, пятый, ладонь, запястье, локоть, плечо, подмышка, талия, бедро, подколенное сухожилие, коленная чашечка, икроножная мышца, лодыжка, пятка, стопа, пальцы правой ноги, первый, второй, третий, четвертый, пятый.
    Прочувствуйте, каким легким становится большой палец левой руки, второй, третий, четвертый, пятый, ладонь, запястье, локоть, плечо, подмышка, талия, бедро, подколенное сухожилие, коленная чашечка, икроножная мышца, лодыжка, пятка, стопа, пальцы правой ноги, первый, второй, третий, четвертый, пятый.
    Пробуждайте ощущение легкости, пробуждайте ощущение легкости.
    Прочувствуйте ощущение легкости в правой лопатке, левой лопатке, правой ягодице, левой ягодице, на правой спине, на левой спине, вдоль позвоночника, во всем теле.
    Пробуждайте ощущение легкости, пробуждайте ощущение легкости. Прочувствуйте ощущение легкости в правой ноге, левой ноге, обеих ногах, в правой руке, в левой руке, обеих руках, в голове, в шее. Пробуждайте ощущение легкости, пробуждайте ощущение легкости. Прочувствуйте ощущение легкости во всем теле, во всем теле, легкость во всем теле. Тело легкое, тело стало легким, тело стало очень легким. Проконтролируйте себя, не спите ли вы, слышите ли вы меня, не утратили ли вы бдительности, убедитесь, что вы не спите.

    А теперь мобилизуйте свою волю и припомните свое состояние, когда вам было очень жарко.
    Вы испытываете невыносимую жару, вам очень жарко, очень жарко, очень жарко. Мысленно перенесите этот жар в правую стопу, правую стопу, левую стопу, левую стопу, правую ладонь, правую ладонь, левую ладонь, левую ладонь, в губы, в губы, правый глаз, правый глаз, левый глаз, левый глаз, правое ухо, правое ухо, левое ухо, левое ухо.
    Прочувствуйте, как жарко вашему телу. Жар пылает во всем теле, жар во всем теле. Пропитывайте воображаемым жаром все тело, пока жар не станет для вас подлинной реальностью. Вам действительно жарко. Вам очень жарко. Вы действительно ощущаете жар в правой стопе, в правой стопе, левой стопе, левой стопе, правой ладони, правой ладони, левой ладони, левой ладони, на губах, на губах, в обоих глазах, в обоих глазах, правом ухе, в правом ухе, в левом ухе, в левом ухе. Ваше тело горит от жара, у вас выступает испарина, вы обильно потеете. Продолжайте пробуждать во всем теле чувство жары, во всем теле жар, во всем теле жар.
    Будьте уверены, что вы осознаете происходящее с вами, что вы не спите и слышите меня.
    Теперь пробуждайте в себе ощущение холода, вспомните, как вам было когда-то холодно, и представьте, что такое же состояние вы испытываете сейчас. Пробуждайте ощущение холода в теле, ощущение холода в теле. Вообразите, что вы зимой ходите босиком по холодной земле. Что вы чувствуете? Это воспоминание о чувстве холода может возродить у вас само это чувство холода. Ощущайте холод, ощущайте холод, ощущайте холод в правой стопе, в правой стопе, в левой стопе, в левой стопе, вдоль позвоночника, вдоль позвоночника, на кончике носа, на кончике носа. Вы ощущаете холод во всем теле, холод пронизывает вас все больше и больше. Холод пронизывает вас все больше и больше. Вам так холодно, будто вы холодной зимней ночью пытаетесь уснуть вне дома, без одеяла. Что вы ощущаете при этом? Возрождайте в себе это чувство холода и зябкости во всем теле. Скажите себе мысленно "Мне очень холодно. Я замерзаю". Прочувствуйте, как становится холодно в правой стопе, правой стопе, левой стопе, левой стопе, вдоль позвоночника, вдоль позвоночника, на кончике носа, на кончике носа, все тело дрожит от холода, все тело дрожит от холода, все тело дрожит от холода. Проникайтесь этим ощущением холода и пусть это ощущение пропитает и ваше тело, и ваш ум.
    А теперь попробуйте возродить в себе ощущение боли, которое вы испытывали когда-то. Постарайтесь отчетливо вспомнить свои ощущения боли. Прочувствуйте эту боль, прочувствуйте эту боль.
    Мобилизуйте свою волю и прочувствуйте ощущение боли, вспомните это ощущение, испытайте опять эту боль, испытайте опять эту боль. Ваше воспоминание о боли настолько интенсивно, что вы действительно почувствовали эту боль, вы реально чувствуете боль, вы реально чувствуете боль. Быстро погружайтесь мысленно в эту боль, переживайте ее, переживайте ее, ваш ум полностью поглощен этим ощущением боли, ваша воля, и мысли словно парализованы этой болью.
    Отождествляйтесь с этим ощущением боли в какой-то части тела или во всем теле. Она настолько пронзительна, что вы действительно ощущаете ее. Все глубже и глубже погружайтесь в ощущение боли, которая возникла из двух сочетаний - вашей воли и опыта боли. Теперь размышляйте над ощущением удовольствия и возрождайте свой опыт удовольствия, любого удовольствия, которое вы с охотой вспоминаете и хотели бы вновь испытать чувство, приятное для вас. Возможно, ваше удовольствие имеет отношение к вкусу, или к слуху, или зрению. Возрождайте в себе ощущение приятных удовольствий, пока действительно не почувствуете, что вы испытываете удовольствие. Погружайтесь в свое воспоминание об удовольствии все глубже и глубже, возрождайте в себе вновь ощущение удовольствия. Постарайтесь пережить это чувство, мобилизуя свою волю и опыт пережитого. Погружайтесь все глубже в ощущение удовольствия, растворяйтесь в нем. Проконтролируйте себя - не спите ли вы? Слышите ли вы меня?
    ---------
    А теперь вы будете открывать в своем физическом теле психические центры. 
    Постараемся коснуться этих точек, направляя соответственно на каждую из них свое внимание.
    Сахасрара, бинду, аджна, вишуддхи, анахата, манипура, свадхистхана, муладхара.
    Муладхара, свадхистхана, манипура, анахата, вишуддхи, аджна, бинду, сахасрара.
    Сахасрара, бинду, аджна, вишуддхи, анахата, манипура, свадхистхана, муладхара.
    Муладхара, свадхистхана, манипура, анахата, вишуддхи, аджна, бинду, сахасрара.
    Сахасрара, бинду, аджна, вишуддхи, анахата, манипура, свадхистхана, муладхара.
    Муладхара, свадхистхана, манипура, анахата, вишуддхи, аджна, бинду, сахасрара.
    Сахасрара, бинду, аджна, вишуддхи, анахата, манипура, свадхистхана, муладхара.
    Муладхара, свадхистхана, манипура, анахата, вишуддхи, аджна, бинду, сахасрара.
    Сахасрара, бинду, аджна, вишуддхи, анахата, манипура, свадхистхана, муладхара.
    Муладхара, свадхистхана, манипура, анахата, вишуддхи, аджна, бинду, сахасрара.
    Сахасрара, бинду, аджна, вишуддхи, анахата, манипура, свадхистхана, муладхара.

    Теперь вообразите то, что вы услышите:
    Шивалингам, стоящий Христос, мерцающий свет лампадки, большое дерево манго, высокая пальма, едущий по дороге автомобиль, пылающий огонь, разноцветные облака, желтые облака, белые облака, черные тучи, тучи с западной стороны, гонимые сильным ветром тучи, звездная ночь, звездная ночь, яркая лунная ночь, полнолуние, сидящая собака, лежащий кот, скачущая лошадь, скачущая антилопа, идущий слон, восход солнца, заход солнца, волны океана, волны океана, колокольный перезвон церквей, крест над церковью, стоящий на коленях церковный священник, преданная молитва, полет самолета, песчаный пляж, люди расслабляются на горячем песке, красный треугольник, золотая паутина. Смотрите на себя сверху, будто вы лежите голыми, смотрите сверху на свое голое тело, смотрите сверху на свое голое тело, ваше тело проницаемо для ваших глаз, оно прозрачно, оно прозрачно. Созерцайте свое третье дымчатое тело. Созерцайте свое четвертое, сияющее тело. Погружайтесь еще глубже, в кору головного мозга. Погружайтесь еще глубже, в кору головного мозга. Маленькое золотое яйцо, золотое яйцо ничтожных размеров сияет там. Теперь созерцаете золотую птицу, берег реки, лодку на озере, увлекаемая парусами лодка, хрустальная вода, водная рябь, голубой лотос на большом озере, красный лотос на большом озере, белый лотос на большом озере, желтый лотос на большом озере, старая хижина, восходящий поток дыма из трубы, пылающий домашний очаг в зимнюю стужу, крокодил, большой тигр, рыба плещется в кристально чистой воде, слон, антилопа, кобра, голубой лотос на озере.
    Теперь созерцайте золотой стебель, растущий из вашего пупка, золотой стебель из вашего пупка; на другом конце стебля вы созерцаете ваше прозрачное тело, ваше прозрачное тело.
    Представьте, что вы смотрите на свое прозрачное тело из своего физического тела, а потом смотрите на свое физическое тело из своего прозрачного тела. Созерцайте, таким образом, то одно тело, то другое. Созерцайте то одно тело, то другое.
    Созерцайте теперь свой позвоночник изнутри позвоночного хребта. Продвигайтесь в позвоночнике все выше и выше. Теперь посмотрите на свое тело снаружи, смотрите на свое тело извне. Осматривайте свое физическое тело от макушки головы до пальцев ног, от макушки головы до пальцев ног, от макушки головы до пальцев ног, от макушки головы до пальцев ног.
    Рассматривайте все части вашего тела, голову, шею, туловище, правую руку, левую руку, правую ногу, левую ногу, все тело, все тело. Попытайтесь увидеть свое тело полностью. Теперь из физического тела смотрите вверх на свое прозрачное тело, висящее на конце золотого стебля.
    Ваше прозрачное тело ничем особенно не отличается от вашего физического тела: там те же глаза, те же уши, тот же нос, но они просто проницаемы, прозрачны для вас и вы видите сквозь это тело небеса. Постарайтесь увидеть это прозрачное тело из своего физического тела. Попытайтесь увидеть физическое тело из прозрачного тела, попытайтесь увидеть физическое тело из прозрачного тела, попытайтесь увидеть физическое тело из прозрачного тела.
    Смотрите так, как если бы вы находились вне вашего тела и наблюдали за ним. Смотрите так, как если бы вы находились вне вашего тела и наблюдали за ним. И опять из физического тела смотрите вверх по стеблю на ваше прозрачное тело, которое имеет все то, что у физического тела: глаза, нос, уши и т.д., но просто по ту сторону вашего физического тела. Сквозь прозрачное тело видна синева неба. Наблюдайте за собой, как вы совершаете различные асаны, практикуете медитацию в чидакаше. Созерцайте, как вы в позе лотоса медитируете на чидакашу, созерцайте йога в медитации, саньясина в оранжевой одежде, медитируйте на Будду в лотосе, на стоящего Христа, кающуюся Марию-Магдалину, сияющий крест.
    Войдите в свое физическое тело. Войдите в свое физическое тело, найдите там жизненную силу и отождествитесь с ней. Становитесь праной, прана - это жизненная сила, испытайте ее, как вы испытали жар.
    Испытайте ее, как всеобщее круговращение. Созерцайте свою собственную ауру вокруг вашего лица. Она исходит из глубин вашего тела.
    Попробуйте обнаружить вашу собственную ауру, желтую, зеленую, фиолетовую, белую, темно-желтую, горящего цвета, золотого, розового, красного, пурпурного, коричневого, черного.
    Найдите свою собственную ауру, рассматривайте себя с различных точек зрения.
    Постарайтесь увидеть позвоночник и три нади внутри: красную, белую и голубую.
    Рассмотрите, какая нади с какой стороны, какая из них красная и с какой стороны, какая белая и с какой стороны, и какая голубая и с какой стороны.
    Продвигайтесь к бинду и постарайтесь услышать ее вибрацию.
    Созерцайте безбрежный океан, темно-зеленые джунгли с кобрами, представьте львов и козлов, живущих в любви и мире, риши в самадхи сидит перед хижиной.
    Проникнитесь универсальной вибрацией ОМ, прочувствуйте, как оно пропитало собой все. Пойте ОМ.
    Пойте ОМ. Созерцайте форму ОМ. Созерцайте форму ОМ, созерцайте форму ОМ. Прислушайтесь к пению ОМ.
    Вообразите жертвенный огонь, поднимающийся поток дыма, аромат благовоний, благоухание цветов.

    Вы не утратили самосознания? Спросите себя: "Сознаю ли я себя? Сплю ли я? Слышу ли я наставника?" Посмотрите на свое тело и на отдельные его части.
    Посмотрите на большой палец правой руки, второй, третий, четвертый, пятый, ладонь, запястье, локоть, плечо, подмышку, талию, тазобедренную кость, бедро, коленную чашечку, подколенное сухожилие, лодыжку, пятку, стопу, пальцы правой ноги, первый, второй, третий, четвертый, пятый.
    Посмотрите на большой палец левой руки, второй, третий, четвертый, пятый, ладонь, запястье, локоть, плечо, подмышку, талию, тазобедренную кость, бедро, коленную чашечку, подколенное сухожилие, лодыжку, пятку, стопу, пальцы левой ноги, первый, второй, третий, четвертый, пятый. Просмотрите все свое тело от макушки, просмотрите все свое тело от макушки, лицо, нос, глаза, брови, голову, зубы, тело, все тело сверху донизу. Попытайтесь увидеть свое тело со стороны.
    Теперь обратим внимание на пять органов действия и пять органов познания.
    Органами действия являются правая рука и левая рука, правая нога и левая нога, говорящий язык, репродуктивные и выделительные органы.
    Органами познания являются правый глаз и левый глаз, правое ухо и левое ухо, нос, вкушающий язык, кожный покров тела.
    Обратим внимание на ум. Обратим внимание на ум. Обратим внимание на ум. Постараемся понять при помощи ума природу нашего самосознания.
    Вспомните, что вы практикуете йога нидру, вы практикуете йога нидру, вы практикуете йога нидру.
    Посмотрите в себя, посмотрите в себя и убедитесь, что в вашем теле играет прана, выделяя жар и постоянно вращаясь.
    Посмотрите в себя и осознайте, что благодаря вашему сознанию вы практикуете йога нидру. Еще раз посмотрите вглубь себя и убедитесь, что благодаря опыту вашего сознания вы практикуете йога нидру. Посмотрите вглубь вашего тела и осознайте, что в центре вашего мозга обитает золотое яйцо. Найдите в центре вашего мозга золотое яйцо, очень крошечное, очень крошечное, очень крошечное. Высшее сознание человека пребывает именно здесь.
    Золотое яйцо, очень-очень крохотное, местонахождение наивысшего сознания, сверхсознания, локализация сознания в человеке. Золотое яйцо, небольшое, очень маленькое, и оно воплощает сверхсознание в человеке.
    Станьте собственным свидетелем, станьте собственным свидетелем, станьте собственным свидетелем.
    Скажите себе: "Я не тело, я не чувства, я не ум, я не прана, я не мысли, я не внимание, я не тело, я не тяжесть, я не боль, я не холод, я не ум, я не карма, не это тело, не эти чувства, не этот ум, не это внимание, не прана, не ощущения, не опыт и ничто из того, что имеет привкус физического, ментального, психического, подсознательного, я ни это, и ни то.
    Я - бессмертная Сущность".

    И вновь, и вновь погружайтесь в свой мозг и обнаруживайте там золотое яйцо и попытайтесь увидеть себя в нем. Отождествляйтесь с ним и воспринимайте его, как самих себя и говорите себе:
    "Вне моего ума, тела, чувств, кармы, природы и всего, что связано с физическим, ментальным, психическим, с подсознанием, я пребываю в форме золотого яйца". Обратите внимание на свое физическое тело и попытайтесь увидеть его со стороны.
    Смотрите на него так, будто оно является чем-то посторонним.
    Опять погружайтесь в свой мозг все глубже и глубже, до самого центра мозга и попытайтесь отождествиться с золотым яйцом, с сияющим золотым яйцом.
    Космическое сознание живет внутри вас. Локализуйте золотое яйцо в своем подлинном центре.
    Осознавайте то, что вы делаете, и скажите себе: "Я - это". Теперь повторите трижды свою санкальпу, свое твердое решение. (Пауза). Йога нидра закончена.
    Хари Ом Тат Сат.


  9. ПУТЬ К СОВЕРШЕНСТВУ
        Свод сочинений о гармонии*
        СУЩНОСТЬ ТАИНСТВЕННЫХ ВРАТ
        СХЕМА ВЕЛИКОГО ПРЕДЕЛА ТАЙ ЦЗИ

     «Безмолвное и недвижимое. Ощущаешь и после постигаешь» «После того как тело и сердце становятся неподвижными, тогда возвращаешься в состояние Отсутствия предела, который является истинным механизмом и определяется как таинственная сущность Великого предела». Отсюда видно, что во всех трех учениях чтят покой и устойчивость. Это именно то, о чем Чжуан-цзы говорит как об «управлении в покое». Ведь когда сердце человеческое спокойно и устойчиво, когда оно не сопереживает вещам, когда оно прозрачно в проникновении небесного принципа, — это и есть таинство Великого предела. Во время состояния устойчивого покоя стараются сохранить небесный принцип, постоянство просветления, пустоту божественной духовности. В состоянии затмения, беспокойства тобой начинают править всевозможные ситуации, и ты реагируешь на все вещи, попадающие в сферу твоего внимания. Когда мастерство устойчивости в покое достигает высшей степени, тогда данное состояние поддерживается без усилий и стараний, совершенно естественно, в результате чего восстанавливается истинное состояние Отсутствия предела. Таинство Великого предела соотносится с ясностью. Разумное устройство Неба и Земли, мириада вещей, полностью проявляется во мне.

        
        СХЕМА СРЕДИННОСТИ И ГАРМОНИИ

        В «Записках о ритуале» (Лао-цзы) говорится: «Когда эмоции еще не возникли, то это определяется как «устойчивый покой в середине». Нужно стараться его сохранить. Потому говорится: «Сохраняй в середине, пребывая в отсутствии плоти». Это определяется, следовательно, как великая основа Поднебесной. Когда эмоции возникают, но контролируются в середине, это считается движением, и в такой момент необходимо уделять максимальное внимание их появлению. Потому говорится, что в состоянии гармонии возникающие эмоции обязательно остаются в середине. Потому считается, что если в Поднебесной достигают Пути, тогда действительно появляется возможность войти в состояние срединности и гармонии во всем своем организме, и, следовательно, в теле воцаряется пустота и божественный покой, а если ощущается движение, то оно становится правильным. В этом состоянии появляется возможность быть в резонансе с бесконечностью изменений Поднебесной. «Если человек способен постоянно поддерживать состояние чистоты и покоя, Небо и Земля полностью реализуются в нем». если стремиться к срединности и гармонии, тогда позиции Неба и Земли не нарушаются, а мириады вещей развивают свои природные качества, не противореча друг другу. 

    Знак круга — это движение Ян. Знак круга — это покой Инь. Инь и Ян переплетаются между собой. 
    Верхний знак круга обозначает начало трансформаций дыхания. 

    —    
        ДВАДЦАТЬ ПЯТЬ ВОСХВАЛЕНИЙ    По сути своей Путь предельно пуст. Будучи предельно пустым, он не имеет плоти. Исчерпывается неисчерпаемым и начинается в безначальном.
        Пустота достигает предела и превращается в дух. Изменения духа порождают дыхание. Дыхание концентрируется и появляется телесная форма. 
        Если исходить из его начала, то все мириады наличии в качестве своего изначального корня имеют дыхание. Если довести его до конца, то все мириады сущностей изменяют только свою форму.
        Отсюда известно, что для мириад сущностей единая основа — это форма и дыхание. Для формы и дыхания единая основа — это дух. Основа духа — это предельная пустота. Основа Пути — это предельное отсутствие. Перемены находятся внутри

        Позиция Небес — это верх. Позиция Земли — это низ. Позиция человека — это середина. Он сам гармонизируется ,и трансформируется. И дыхание пребывает в середине его.
        Небо и Земля являются самыми огромными из всех
        сущностей-вещей. А человек является самым духовным-божественным из всех сущностей. Пространство и время вселенной в его руках. Мириады превращений рождаются в его теле. Изменения-превращения протекают внутри него.
    Человек принимает в себя пустоту божественной тайны, и таким образом завершается природа. 
        Судьба выражена в дыхании. Природа выражена в духе. Дух погружен в сердце. Дыхание концентрируется в теле. Путь находится в их середине.

        Трансформация дыхания приводит к отсутствию рождения. Отсутствие рождения определяет отсутствие смерти. Не рождаться и не умирать — таково постоянство духа.
        Трансформация дыхания — это образы Неба. Трансформации дыхания естественны-произвольны.
        
        При достижении высшего просветления устанавливается целостность дыхания и духа. Через тысячи гармонизаций, мириады соединений естественно-произвольно формируется истинность
        Истина, которая находится в середине этой истины, соответствует тайне, к которой приходишь, пытаясь проникнуть в тайну. Когда в отсутствии материи рождается материя, это определяется как «зародыш бессмертия».
        Если будешь стремиться к созданию этого Пути только через достижение в себе покоя и пустоты, тогда можешь рассчитывать на успех своего стремления к зародышу бессмертия.
        Пустота выражается в отсутствии препятствий. Покой выражается в отсутствии стремлений. Достигая предела пустоты и истинности в покое, видишь трансформации и осознаешь возвращение.
        Через движение овладевают покоем. Посредством полноты объемлют пустоту. тогда дух и Путь действуют совместно.

        Путь является хозяином духа. Дух является хозяином дыхания. Дыхание является хозяином телесной формы. Телесная форма является хозяином жизни.
        Отсутствие рождения выражается в уходе телесной формы. Уход телесной формы выражается в уходе дыхания. Уход дыхания выражается в уходе духа. Уход духа выражается в отсутствии ухода. Имя этому — уход в отсутствие ухода.
        Золотая жидкость выплавляется в теле. Нефритовый оберег охраняет дух —. Такова тайна объединения тела и духа, что приводит к соединению с истиной Пути.
        Драгоценность судьбы концентрируется. Жемчужина природы становится ясной. Изначальный дух достигает божественной тайны. Образуется зародыш бессмертия. Завершается Путь естественной произвольности пустоты и отсутствия. Велик дух. Он является основой всех изменений и трансформаций.


    НАРАБОТКА МУДРОСТИ

        Человек мудрости потому и становится мудрым, что он применяет лишь Перемены. Для того чтобы, применяя Перемены, создать наработку, следует пребывать лишь в пустоте и покое. Если пребываешь в состоянии пустоты, тогда нет ничего, что бы ты не вмещал. Если ты находишься в состоянии покоя, тогда нет ничего, что бы ты ясно не различал. В состоянии пустоты будешь способен принимать вещи-сущности. В состоянии покоя будешь способен откликаться на дела-ситуации. Если состояние пустоты и покоя длится долго, тогда достигаешь ясности божественной тайны. Пустота — это образ Небес. Покой — это образ Земли. То, что безустанно напрягает себя — это пустота Небес.
        То, что полнотой своей Потенции несет на себе вещи — это покой Земли. Безбрежная обширность пространства — это пустота Небес. Безграничная широта сторон — это покой Земли. Путь Неба-Земли — это лишь пустота и покой. Если же пустота и покой пребывают в тебе, значит Небо-Земля пребывают в тебе. если человек способен быть в пространстве пустоты и покоя, то Небо и Земля сходятся в нем во всей полноте. потому, что чистота — это и есть пустота. Так что пустота и покой — это наработка мудрости в Потенции духа.


        Если целостно твое дыхание, тогда будешь способен питать свое сердце. Но если хочешь достичь целостности дыхания, сначала нужно добиться чистоты и покоя в своем сердце. Если есть чистота и покой, значит не будет мыслей, и дыхание станет целостным.
        Если твой дух будет целостным, тогда сможешь вернуться в пустоту. Но если хочешь достичь целостности духа, сначала необходимо добиться искренности помыслов. А при искренности помыслов организм и сердце соединяются и возвращаются в пустоту. Таким образом семя, дыхание и дух представляют собой три первоначала, но предельно важными для трех первоначал являются снадобья, организм, сердце, помыслы.
        Для того чтобы научиться методам духовного бессмертия, не нужно делать слишком многого, а следует только упражнять семя, дыхание и дух, которые являются тремя драгоценностями для приготовления пилюли. И как только три драгоценности соберутся в срединном дворце, золотая пилюля будет образована. Разве не легко это понять? Разве какие-то трудности мешают осуществить это?

        Упражняешь дыхание, охраняя свой организм. Упражняешь дух, охраняя свое сердце.
        
    Очищать семя, превращая его в дыхание, — это значит, что тем самым сначала охраняешь свое тело. Очищать дыхание, превращая его в дух, — это значит, что тем самым сначала охраняешь свое сердце.
    Семя трансформируется в дыхание. Дыхание трансформируется в дух.

        В книгах о киноварной пилюле говорится следующее. Производя выдох, соединяешься с корнем Неба. Производя вдох, соединяешься с корнем Земли. Выдыхаешь, и тогда поет дракон, поднимаются облака. Вдыхаешь, и тогда рычит тигр, рождается ветер. А вообще-то под вдохом и выдохом имеется в виду истинное дыхание бесконечного прихода и ухода прошлого и будущего.

    «Ведь только в отсутствии отождествления с жизнью и заключается способность ценить жизнь»


  10. СЕРДЕЧНАЯ ПРАКТИКА

    Единственное условие для эффективной практики – это то, что вам нужно ее делать со всей мощью, и то, что вам нужно просить, так это действительно просить о помощи.
     если вы это делаете, вы поймете, что обладаете чем-то неизмеримо ценным, что также станет источником преображения и неиссякаемой силы.
     
    1. Призывание
     
       Призовите в пространство перед вами присутствие какого-либо просветленного существа, наиболее вдохновляющего вас, и считайте, что это существо является воплощением всех будд, бодхисаттв и учителей. Даже если вы не можете увидеть зрением своего ума никакой формы, просто сильнее ощущайте присутствие и призывайте его или ее нескончаемую силу, сострадание и благословение.
     
    2. Обращение
     
       Раскройте ваше сердце и всей своей ощущаемой болью и страданием воззовите к просветленному существу. Если вы чувствуете, что можете заплакать, то не сдерживайтесь: позвольте вашим слезам пролиться и реально попросите о помощи. Знайте, что есть тот, кто здесь полностью для вас, тот, кто слушает вас, кто понимает вас с любовью и состраданием без какого либо осуждения, окончательно являясь вам другом. Обратитесь к нему или к ней из глубины вашей боли, произнося мантру ОМ АХ ХУМ ВАЖДРА ГУРУ ПАДМА СИДДХИ ХУМ, мантру, которая использовалась на протяжение веков сотнями и тысячами существ как исцеляющий родник очищения и защиты.
     
    3. Наполнение сердца Блаженством
     
       Теперь представляйте и знайте, что будда, которого вы призываете, отвечает вам со всей своей любовью, состраданием, мудростью и силой. Гигантские лучи света устремляются к вам из него или нее. Представьте, что свет, как нектар, полностью заполняет ваше сердце и преобразует все ваше страдание в блаженство.
       Однажды Падмасамбхава, сидящий в позе медитации, с любящей улыбкой на лице, облаченный в свою мантию и одежды, появится перед вами, порождая и излучая чувство тепла и располагающего комфорта.
       В этой эманации он называется «Великим Блаженством». Его руки, свободно лежащие на коленях, удерживают чашу, сделанную из верхней части черепа. Она наполнена нектаром Великого Блаженства, клубящимся и искрящимся, – источником полного исцеления. Он безмятежно восседает на цветке лотоса, окруженный мерцающим ореолом света.

       Думайте о нем, что он являет собой нескончаемую теплоту и любовь, солнце блаженства, комфорт, покой и исцеление. Откройте ваше сердце, позвольте излиться всем вашим страданиям, просите о помощи. И произносите его мантру: ОМ АХ ХУМ ВАДЖРА ГУРУ СИДДХИ ХУМ.
       Представьте теперь тысячи лучей света, исходящих из его тела или из его сердца. Представьте, что нектар Великого Блаженства, находящийся в чаше из черепа, что в его руках, переполняется радостью и проливается на вас непрерывным потоком утешающего золотого жидкого света. Он втекает в ваше сердце, наполняя его и преобразуя ваше страдание в блаженство.
       Этот нектар, истекающий из Падмасамбхавы Великого Блаженства, является удивительной практикой.
     
        По мере того, как вы снова и снова делаете эту практику, произнося мантру и наполняя свое сердце блаженством, постепенно ваше страдание растворится в уверенном покое природы вашего ума. Вы сознаете с радостью и восторгом, что будды не вне нас, но всегда с нами и неотделимы от природы нашего ума. И то, что они сделали посредством своего благословения, – это уполномочили и наделили нас уверенностью в том, что внутри каждого из нас – будда.
       Теперь, со всей силой и уверенностью, с какой была дана вам эта практика, – представьте, что вы посылаете это благословение, свет исцеляющего сострадания просветленных существ вашим умершим близким. Это особенно действенно в случае, если кто-либо умер от травмы, поскольку это преобразует их страдание и приносит им покой и блаженство. В прошлом вы, возможно, чувствовали себя беспомощными, но теперь через эту практику вы можете почувствовать себя успокоенными, вдохновленными и уполномоченными помочь умершему.


    СОХРАНЯЙТЕ СЕРДЦЕ ОТКРЫТЫМ

       Не ожидайте немедленных результатов или чуда, они могут быть только через некоторое время или даже намного позднее – тогда, когда вы меньше всего ожидаете. Не пребывайте в ожидании, что это «сработает» и покончит с вашей печалью раз и навсегда. Будьте открыты вашей печали настолько, насколько вы открыты просветленным существам и буддам в практике.
       Вы можете даже почувствовать в вашем страдании что-то таинственно-величественное, потому как оно дает вам такую возможность для проработки и преобразования. Без этого вы никогда не были бы способны открыть для себя то, что в природе и глубине страдания сокрыто сокровище блаженства. Когда вы страдаете, вы можете быть наиболее открыты, и там, где вы чрезвычайно уязвимы, может реально присутствовать ваша величайшая сила.
       Далее скажите себе: «Я не собираюсь убегать от этого страдания. Я хочу использовать его наилучшим и наивыгоднейшим способом, насколько я в состоянии, так что я могу стать более сострадательным и наиболее полезным для других». Страдания, прежде всего, должны научить нас тому, что такое сострадание. 

       Итак, все, что бы вы ни делали, не прекратит вашу боль; примите вашу боль и оставайтесь восприимчивыми. Сколько бы вы ни отчаивались, примите вашу боль такой, какая она есть, потому что действительно она пытается вручить вам бесценный дар – шанс для открытия посредством практики того, что кроется за печалью. «Печаль, – писал Руми, – может быть садом сострадания». Если вы сохраняете ваше сердце открытым для всего, ваша боль может стать вам величайшим союзником в жизненном поиске любви и мудрости
       И не знаем ли мы также хорошо, что защита от боли не работает, и что когда мы пытаемся защищать себя от страдания, мы страдаем только больше и ничему не научаемся из этого переживания? Как писал Рильке, защищенное сердце это то, которое «никогда не подвергалось утрате, невиновное и уверенное, и оно не может знать нежности; только пострадавшее сердце может быть когда-либо удовлетворено, потому как, пройдя через все потери, оно свободно, чтобы восхищаться своим господством».


    ПРЕКРАЩЕНИЕ ПЕЧАЛИ И ОБУЧЕНИЕ ЧЕРЕЗ ПЕЧАЛЬ

     «Возвращение ума домой». Один из наиболее мощных методов, которые я обнаружил, чтобы утешить и растворить печаль, это пойти на природу, и особенно постоять и посозерцать у водопада, и позволить вашим слезам и печали пролиться из вас и очистить вас, подобно тому, как вода стекает вниз. 

       Принять печаль и покончить с ней возможно. 
       Визуализируйте, что все будды и просветленные существа над вами и вокруг вас, испускают лучи сострадательного света и дают вам свою поддержку и благословение. В их присутствии печальтесь и говорите то, что должны сказать вашему умершему близкому, что действительно происходит в вашем сердце и уме.
       Визуализируйте, что умерший смотрит на вас с более великой любовью и пониманием, нежели он когда-либо имел при жизни. Знайте, что умерший человек хочет, чтобы вы поняли, что он или она любит вас и прощает вам все, что вы когда-либо, возможно, сделали, и хочет попросить вашего прощения.
       Позвольте вашему сердцу открыться и вложите в слова любой гнев, чувства боли, которые вы, возможно, накопили, и позвольте им полностью выразиться. Всем своим сердцем и умом позвольте вашему прощению выйти к умершему. Скажите ему или ей о вашем прощении; также скажите ему или ей о том, что вы чувствуете сожаление за всю боль, причиной которой вы, возможно, явились.

       Теперь почувствуйте всем своим существом его или ее прощение и любовь, истекающую к вам. Знайте в глубине себя, что вы желанны и заслуживаете прощения, и чувствуйте, как ваша печаль растворяется.
       В конце практики спросите себя, можете ли вы теперь действительно сказать: «Прощай» и действительно отпустить умершего. Представьте человека прощающегося и уходящего, и затем завершите это практикой пхова или какой-либо другой практикой для помощи умершему.
       Эта практика еще раз даст вам шанс для проявления вашей любви, делая что-либо для помощи человеку, который умер, и для завершения и исцеления взаимоотношений в вашем сердце.

       Если вы позволите себе, вы можете научиться столь многому из печали и утраты. Утрата подтолкнет вас смотреть на вашу жизнь прямо, заставляя вас находить в ней цель там, где вы ее, возможно, ранее не находили. Когда однажды, после смерти того, кого вы любите, вы окажетесь одиноким, то можете почувствовать, как будто вам дана новая жизнь и встанет вопрос: «Что вы будете делать с этой жизнью? И почему вы желаете продолжать жить?»
    «Я начал сознавать, насколько мы все близки к смерти в нашей повседневной жизни.».
       Итак, мой сердечный совет это молиться о помощи и усиливать милосердие. Молясь, вы переживете это и откроете богатейший возможный смысл новой жизни, в которой вы теперь оказались. Будьте чувствительны и восприимчивы, будьте мужественны и терпеливы. Прежде всего всмотритесь в свою жизнь, чтобы найти способы того, как наиболее глубоко разделить вашу любовь с другими сейчас.


  11. Уроки чтения сердцем. Суфийские секреты здоровья - Усманов

    Перед вами уникальная книга по суфизму. Книга, которая приглашает Вас в волшебный сад. Сад, в котором каждый обретает способность творить чудеса. В этом саду звенят источники здоровья и долголетия. Там в песнях птиц звучит гимн любви и счастья. Вы хотите туда попасть? 


    Для этого достаточно одного вашего шага. Прочитав эту книгу, вы научитесь правильно спать, есть, пить, дышать, думать, разминаться и работать. Это не имеет ничего общего с лечением, но вы почувствуете, как давно забытая бодрость возвращается в ваше тело. Потом вы добавите к этому суфийские психотехники, испытаные вековой практикой, и в один прекрасный день обнаружите, что привычные болячки куда то подевапись.


    Полностью - тут:
    http://ligis.ru/librari/3206.htm

    (стоит учесть: картинки - важная часть книги)

    a1915581bbc8.jpg


    Усманов М.Х. - Уроки чтения сердцем

    Автор - впервые в истории - делится суфийскими секретами обретения благополучной, здоровой, успешной жизни.

    Стоянка сердца (калб)

    В прежние времена женщина, получившая дурное известие или затаившая в сердце горькое чувство, шла на берег реки и рассказывала о своем горе, обращаясь к бурлящему потоку. Бегущая вода уносила все черное, что было на душе. Очень важно не держать в сердце отрицательных чувств. Человек, не умеющий грамотно избавляться от отрицательных эмоций, по любому поводу раздражается, злится, обижается и тем самым вредит прежде всего самому себе, своему здоровью.

    Время благоденствия

    Время благоденствия (56-84 года) требует от человека движения, активности - только в этом случае он сможет поддерживать себя в гармоничном состоянии. Усиливается желание жить, человек становится крепче духом. Также организм испытывает недостаток и в других веществах, поэтому начинают давать о себе знать различные “болячки”. Особо внимательно нужно относиться к внутренним органам, требуется соблюдать режим труда и отдыха, режим дня. Больше надо заниматься гимнастикой, физическим трудом, больше двигаться. Принимать пищу нужно чаще, но по чуть-чуть, чаще очищать кишечник. На этом возрастном этапе, как и на последующем, достаточно спать 4-5 часов в сутки, чтобы восстановить силы.

    Проснувшись, в течение 10-20 минут выполняем дыхательные упражнения можем, если хотим, подремать еще. 
    Окончательно проснувшись, мы выполняем восстанавливающие упражнения в течение 15-30 минут, а затем принимаем душ и завтракаем. Завтракать необходимо вместе с семьей, друзьями и разговаривать о приятном -, испытывая радость общения не только со своим телом, но и с окружающими вас людьми.

    Некоторые целительные блюда и рецепты

    Плов
    .
    Итак, для приготовления плова необходимы следующие составляющие: 250 г круглого риса, примерно 100 г бараньего жира, 200 г моркови, 100 г лука, 250 г баранины и примерно 25 г специи под названием “зирa” (она продается не только на рынке, но и в магазинах). 
    Рис нужно очистить от шелухи и три раза промыть в холодной воде. Пусть он постоит около двадцати минут в теплой воде. Морковь надо нарезать соломкой, лук - крупными кольцами, а мясо - кубиками.
    Казанок необходимо хорошенько прокалить на огне. Жир в казанке нагреваем до характерного коричневого цвета с маслянистым оттенком. Когда полученная жидкость начинает слегка дымиться, жарим лук. Когда лук также становится коричневым, кладем кубики мяса и жарим около пяти минут. Затем добавляем морковь, перемешиваем все и жарим еще пять минут. 
    Заливаем содержимое казанка водой до тех пор, пока она не закроет все. Ждем, пока вода закипит. Добавляем зирy. Сверху ставим три головки очищенного чеснока и все засыпаем рисом. Добавляем кипяченой воды ровно столько, сколько нужно, чтобы ее поверхность ровно накрывала рис. Добавляем чайную ложку соли. 
    Варим до тех пор, пока рис не впитает воду.
    Теперь - ответственный момент! Когда рис впитает всю воду, попробуйте его. Пробовать нужно из нижних слоев. Для этого рис (только рис!) нужно слегка перемешать. Если рис еще твердый, добавьте немного кипяченой воды и - варите до готовности. Если же внутри рис готов, а сверху еще нет, то это не значит, что плов не готов. Помешайте плов, и пусть еще минут десять он постоит под крышкой. 
    Когда плов будет готов, перемешайте его снизу вверх и подавайте к столу. Приятного аппетита!

    Дари

    Это блюдо помогает от кашля, болезней горла, в том числе и от хрипоты.
    Первая часть. Возьмите зеленую редьку и вечером натрите ее на терке, добавьте чайную ложку меда, накройте крышкой и оставьте стоять до утра.
    Вторая часть. Утром натрите примерно 100 г зеленой редьки, добавьте две столовые ложки меда, примерно 20 изюминок (черный кишмиш) и 5-6 ядрышек грецких орехов.
    Таким образом, у вас получилось два блюда: первое и второе. Подогрейте их немного и ешьте поочередно. Есть нужно обязательно натощак и потом до обеда необходимо воздержаться от еды.
    В скором времени кашель вас оставит.

    Ширгурyч

    Для приготовления этого блюда необходимы 100 г круглого риса, 0,5 л молока, 5 г светлого изюма (белый кишмиш), чайная ложка соли, 5 г сахарного песку, 50 г сливочного масла.
    После того как вы почистите и промоете в холодной воде рис, пусть он постоит минут пятнадцать в теплой кипяченой воде, впитает ее. Затем кипятим молоко, и как только оно начнет закипать, добавляем в него рис и варим минут десять. Через 10 минут солим и спустя еще 5 минут добавляем изюм. Масло растапливаем отдельно и добавляем в готовое блюдо.
    Это блюдо способствует нормализации обмена веществ. Рекомендуется есть на ужин через день. 

    Грецкие орехи

    Грецкий орех используется как антибиотик, укрепляет клетки организма. Его используют при лечении сердечных и сосудистых заболеваний, для нормализации давления и улучшения состояния при сахарном диабете. Также он помогает при расстройствах желудка, при почечных болезнях, расстройствах печени, неврозах, повышенной раздражительности и рахите. В грецких орехах 19% белков и 16% углеводов. Также в них много витаминов, минеральных солей и кислот. Поэтому суфийские лекари всем рекомендуют есть блюда, содержащие грецкий орех.

    Рецепт 
    5-6 ядрышек грецкого ореха, 20-25 изюминок (черный кишмиш), 100 г творога. 
    Все это перемешать и есть перед завтраком, натощак. Также рекомендуется принимать его вечером перед сном. Лечебный курс составляет 20-25 дней.

    Рецепт для очищения крови

    Утром перед завтраком выпиваем 100 г гранатового сока. В обед - отвар лука и чеснока, а перед сном - теплый зеленый чай, в который добавляем столовую ложку меда и чайную ложку яблочного уксуса.
    Такой режим соблюдаем в течение 10 дней.

    Рецепт очищения печени, почек и желудка

    5 г молотой зиры заливаем 20 г кипяченой воды. Накрыть крышкой и дать настояться в течение 15 минут. Принимать утром натощак и каждый раз после еды в течение 15 дней.

    Первая причина болезни: 
    нарушение энергетического 
    баланса в организме 

    Нафс можно образно представить как птицу о двух крылах. Первое крыло - это сон, а второе - еда. Когда крылья (или хотя бы одно из них) исчезают или заметно слабеют, то нафс не может “лететь” - “падает”.


    Управление дыханием

    Умный человек не хочет знать, как лечиться,
    он хочет научиться жить не болея.
    Суфийская мудрость

    Для этой цели суфии древности и разработали дыхательные упражнения, которые не являются “просто зарядкой”, а направлены на достижение гармонии с миром и с собой, то есть позволяют следовать истинной человеческой природе. 
    Специально вызывая у себя внутреннее напряжение посредством задержки дыхания, мы гармонизируем деятельность своих органов. Самый верный ритм дыхания - это дыхание спящего человека: равномерное, с небольшими паузами.  

    Управление вниманием при выполнении дыхательных упражнений 
    О розах думай - будешь садом, а думай о шипах -
    и станешь топливом для пламени свечи.
    Руми
    Гегель писал о том, что внимание - это окно для души. Современные психологи полагают, что внимания, как самостоятельного психического процесса, имеющего собственный продукт, не существует. Направленное восприятие, имеющее ярко выраженную функцию контроля, называют вниманием. Деятельность с вниманием плодотворнее, качественнее, нежели работа без внимания. 
    Суфии всех школ с помощью упражнений стараются сделать так, чтобы объектом внимания были чистые, светлые мысли о Всевышнем. 

    Подготовительное упражнение

    Перед дыхательными упражнениями рекомендуется выполнить следующее упражнение. 
    Понаблюдайте в течение нескольких минут за своим дыханием, некоторым образом познакомьтесь с ним, проследите за своими ощущениями.

    Задержка дыхания

    Во всех упражнениях используется задержка дыхания. Задержка - это в некотором роде массаж для легочной системы, сердца и сосудов. Понаблюдайте за своим состоянием во время задержки дыхания.

    Ритм дыхания при ходьбе

    Ритм дыхания важен при ходьбе, он отражается в походке человека. В свою очередь, походка влияет на ритм дыхания и работу сердца. Известно, что одним из важных критериев, по которым Пифагор отбирал учеников в свою школу, была походка человека, его манера ходить. При походке важно чувствовать касание земли одновременно носком стопы и пяткой. Пятка, касаясь поверхности земли, совершает легкий удар и создает вибрацию в организме. 
    По утрам очень хорошо 2-3 минуты походить на носках, слегка пружиня и создавая тем самым вибрацию. Суфии называют эту походку “Порханием птицы”.
    1-я форма дыхания 
    Обычный вдох, без усилий - пауза 8 секунд (на вдохе) - обычный выдох, без усилий.
    Эта форма дыхания направлена на активизацию человека, увеличение жизненных сил (рис. 14).

    Вариант первой формы дыхания

    Полный вдох, до конца - максимальная пауза, насколько хватит терпения - полный выдох, до конца (рис. 14, а)
    Соединить ладони и расположить руки таким образом, чтобы указательные пальцы обеих рук слегка (но не полностью) прикрывали бы ноздри. Ладони нужно держать не плотно, а слегка раздвинуть в стороны. В таком положении вдохнуть носом, а после паузы выдохнуть ртом в пространство между ладонями. 
    .
    Вторая форма дыхания

    Обычный вдох - обычный выдох - пауза 8 секунд.
    Выполнение этой формы дыхания помогает эффективно отдохнуть, расслабиться (рис. 15).
    Вариант второй формы дыхания 
    Полный вдох - полный выдох - пауза, насколько хватит терпения (рис. 15,а)

    Третья форма дыхания

    Медленный длинный вдох - короткий полный выдох.
    Выполнение третьей формы дыхания позволяет справиться со стрессом, избавиться от мучающих мыслей. 
    Четвертая форма дыхания 
    Короткий полный вдох - медленный полный выдох.
    Выполнение этой формы дыхания направлено на повышение настроения, очищение от пагубных мыслей и состояний 
    Вариант четвертой формы дыхания 
    Короткий полный вдох - прерывистый выдох (маленькими “порциями”) 

    Пятая форма дыхания “Дыхание спящего человека”
    Эта форма напоминает дыхание спящего человека: мягкое, еле заметное. Данную форму рекомендуется выполнять непосредственно перед сном, благодаря ей человек легче засыпает, быстрее успокаивается 
    Еле заметный вдох - пауза примерно 3 секунды - выдох - пауза примерно 3 секунды.

    ЗИКР - СУФИЙСКИЙ ТАЙНЫЙ МЕТОД ИСЦЕЛЕНИЯ 

    Кто Меня помнит,
    Того и Я помню.
    Возраст, изменения эмоционального фона, физические нагрузки изменяют ритм сердцебиения, дыхания, тонус сосудистой и мышечной систем, работу внутренних органов. Ритм работы сердца - хороший индикатор общего состояния человека. Поэтому важно учитывать и понимать его изменения, знать свой индивидуальный ритм. Для этого следует следить за своим рабочим пульсом в разное время суток, до и после физических нагрузок, до и после выполнения дыхательных упражнений.

    Зикр Султан
    Болезни зрения изначально обусловлены перегрузкой зикра Султан: слишком длительная умственная работа и т. д. и т. п. 

    Зикр Ахфа (контроль)
    Слово “ахфа” означает “скрытая площадь” или, ближе к европейскому пониманию, “тайная канцелярия”. Эта зона отвечает за контроль действий организма. Она распространяется от яремной ямки (у основания шеи) до солнечного сплетения (мечевидного отростка).

    Зикр Сирр
    Это слово переводится как “тайная площадь”. Третья зона распространяется от солнечного сплетения до точки, находящейся на расстоянии рогатины вниз от пупка. Сделайте знак “победа” (поднятые указательный и средний пальцы). Это и есть “рогатина”. Эта зона связана с уверенностью в себе, с деятельностью кишечника и печени.

    Зикр Макад
    Эта зона распространяется от окончания предыдущей зоны - рогатина ниже пупка - и до колен включительно. Отвечает за потенцию, за паховые области. Психологически в ней находится уважение к организму.

    Зикр Маркаб
    Зона Маркаб отвечает за голеностопный отдел, за передвижение организма. Все грибковые заболевания, боли в стопах и тому подобное появляются именно в этой зоне.
    Теперь, изучив значение каждой зоны, определите, с какой из них вам необходимо поработать с целью восстановления. Практически вы сможете это осуществить с помощью главы об энергетических траекториях. Но для общей гармонизации организма рекомендуется овладеть одним из наиболее часто используемых суфиями зикров - зикром вокруг своей оси.

    Зикр вокруг своей оси
    Только человеку присущи две специфические формы движения энергии: по прямой и по спирали одновременно. Именно они создают определенную вибрацию в организме, направленную на оздоровление. Эта вибрация способствует развитию интуиции.
    Выполним следующее упражнение, которое было создано суфиями несколько сотен лет назад. Но для овладения этим зикром вам потребуется выдержка и дисциплина.

    Подготовка
    До начала основной части зикра необходимо, стоя на месте, слегка покачаться из стороны в сторону, вперед-назад. Затем плавно переходим к качанию по кругу: макушка как бы описывает овал, а сам человек напоминает воронку с вершиной в стопах. Только после того как получится плавное, свободное вращение, переходим к основной части выполнения зикра. 

    Основная часть зикра
    Встаньте ровно. Спина прямая. Ноги вместе. Прямостояние символически связано с цифрой 1. Цифра один - это целостность и уникальность, здоровье и самоуважение. Корпус слегка покачивается. Внимание сосредоточиваем на ощущении целостности организма. Спустя некоторое время амплитуда покачивания немного увеличивается. Голова описывает небольшой круг вокруг своей оси. Корпус вслед за ней совершает круговые движения. Внешне может показаться, что мы стоим на месте, но внутренне мы чувствуем, что создаем “воронку”. Вообще ощущение раскачивания больше внутреннее, чем внешнее (рис. 20).
    Пусть ваше внимание сосредоточится на большом и указательном пальцах левой ноги. Представьте, что большой палец приклеен к полу. Воображаемая линия вдоль левой ноги представляет собой ось сердца. Именно вокруг нее мы сейчас и будем двигаться. 


    Слегка приподнимите правую стопу и ударьте пяткой по поверхности пола. Не обязательно делать это слишком громко. Сделайте несколько попыток, пока не почувствуете вибрацию по телу снизу вверх: от пяток до макушки и выше. Если вы чувствуете чрезмерные усилия, то, значит, еще нужно поработать. Ощущения должны быть приятными: этакое щекотание по всему телу. Эта вибрация слегка приподнимает корпус, но левая нога не отрывается от поверхности - помним о том, что наш большой палец левой ноги как будто приклеен к полу!
    Если у вас получилось создать некое подобие вибрации, то начинайте двигаться по часовой стрелке вокруг оси сердца.
    Ваше внимание обращено в область сердца, мысли остановлены, полный покой.

    Само понятие зикра и означает поминание имени Бога в сердце. Представляйте что-то возвышенное, сверкающее. Дыхание произвольное. Прислушивайтесь к ощущениям своего тела.
    Когда в общем и целом освоите движения, начинайте их выполнять с закрытыми глазами. Таким образом, мысль как будто остается в организме, мы развиваем чувство тела. Помним принцип: “Куда внимание, туда и энергия”. 
    Вроде бы проще некуда, ан вот как сложно! Сделав пару кругов, еще раз прочтите внимательно описание зикра, представьте в деталях движения своего тела и выполните упражнение еще раз.

    Найдите свой образ, свое название для этой вибрации.
    В области макушки в головном мозге сосредоточиваются активные зоны всех органов человеческого тела - так говорит и современная наука. Вибрация активизирует эти зоны. 
    С помощью зикра создаются позитивные изменения, но каким образом их сохранить? Одним из лучших способов является медитация перед сном. Это своеобразное закрепление хорошего самочувствия. Засыпая, человек на подсознательном уровне переживает приятные ощущения, что способствует более длительному сохранению сбалансированного, гармоничного состояния и после пробуждения. 
    Процедура зикра восстанавливает ауру человека. Само слово “аура” переводится как “дуновение”. Это дуновение действительно можно почувствовать, выполняя зикр вокруг своей оси - словно легкий ветерок касается вашего лица.


  12. gWuoD.jpg


    Утверждение ежедневной медитации

    Сперва почувствуйте своё тело и сознательно смягчите любое очевидное напряжение. Освободитесь от всех привычных мыслей или от планирования. Направьте внимание на то, чтобы уловить ощущения своего дыхания. Сделаете несколько глубоких дыханий, чтобы ощутить, где именно вы легче всего можете почувствовать дыхание – как прохладу или покалыванье в ноздрях или в горле, как движение груди или как падение и подъём живота. Затем пусть ваше дыхание станет естественным. Уловите ощущения своего естественного дыхания с большой тщательностью, расслабляясь при каждом дыхании, когда вы его чувствуете, отмечая, как слабые ощущения дыхания приходят и уходят вместе с изменяющимся движением.

       После нескольких дыханий ваш ум, по всей вероятности, начнёт блуждать. Когда вы отметите это, каким бы долгим или кратким ни было время вашего отсутствия, просто вернитесь к следующему дыханию. Прежде чем вы вернётесь к нему, вы можете внимательно признать свой уход мягким словом позади ума: «мышление», «блуждание», «слушанье», «зуд». После мягкого и молчаливого наименования про себя того места, где находилось внимание, осторожно и прямо вернитесь, чтобы почувствовать следующее дыхание. Позже вы сможете работать в своей медитации с тем местом, куда уходит ваш ум; но для первоначального обучения лучше всего одно слово признания и простое возвращение к дыханию.

       Сидя, позвольте ритму своего дыхания естественно изменяться, позвольте ему быть кратким, долгим, быстром или медленным, жёстким или лёгким.
       Успокаивайтесь, входите в дыхание расслабившись. Когда ваше дыхание станет мягким, пусть внимание также станет тихим и осторожным, таким же мягким, как само дыхание.

       Как и при обучении щенка, осторожно возвращаетесь назад тысячу раз. Когда пройдут недели и месяцы этой практики, вы постепенно научитесь успокаиваться и сосредоточиваться при помощи дыхания. В этом процессе будет много циклов, бурные дни будут сменяться ясными днями. Просто оставайтесь с этой практикой. Следя за дыханием и глубоко вслушиваясь, вы обнаружите, что дыхание помогает соединить с умом всё ваше тело, помогает успокоить их.

       Работа с дыханием является отличным основанием для других медитаций. После развития некоторого спокойствия и уменья, после соединения со своим дыханием вы сможете затем расширить диапазон своей медитации и включить в него целительство и осознание на всех уровнях тела и ума. Вы откроете, каким образом осознание дыхания сможет послужить прочной основой для всего, что вы делаете.

    Медитация при ходьбе

       Подобно медитации при дыхании медитация при ходьбе представляет собой простую и универсальную практику для развития спокойствия и осознания, а также собранности ума. Её можно практиковать регулярно в любое время. Искусство медитации при ходьбе состоит в том, чтобы научиться осознавать свою ходьбу, пользоваться естественным движением ходьбы, чтобы культивировать внимательность и бдительное присутствие.

       Выберите спокойное место, где сможете ходить взад и вперёд без помех; оно может находиться в помещении или вне его и иметь длину от десяти до тридцати шагов. Начните с того, чтобы стать на одном конце этой «тропы для ходьбы», прочно утвердив ноги на почве. Пусть руки покоятся спокойно в таком положении, какое будет удобным. На мгновенье закройте глаза, сосредоточьтесь, почувствуйте, что ваше тело стоит на земле. Ощутите давление на подошвы своих ног и другие естественные факторы стоянья. Затем откройте глаза, утвердитесь в присутствии и в бдительности.

       Начните медленно шагать. Шагайте с ощущением лёгкости и достоинства. Обратите внимание на тело. С каждым шагом улавливайте ощущения поднятия с земли ступни и всей ноги. Осознавайте опускание каждой ступни на землю. Не напрягаетесь, пусть ваша ходьба будет лёгкой и естественной. Когда шагаете, внимательно прочувствуйте каждый шаг. Когда пройдёте до конца дорожки, сделайте перерыв на одно мгновенье. Сосредоточьтесь, осторожно повернитесь крутом, опять сделайте перерыв, чтобы можно было осознать первый шаг, когда пойдёте обратно. Вы можете экспериментировать со скоростью, шагая в таком темпе, который в наибольшей степени удерживает вас в настоящем.

       Продолжайте шагать взад и вперёд в течение десяти – двадцати минут или дольше. Как и во время дыхания при сиденье, ваш ум будет отклоняться в сторону много-много раз. Как только вы это осознаете, осторожно признаете, куда он ушёл: «блуждание», «мышление», «слушанье», «планирование». Затем возвратитесь к чувству следующего шага. Как и при обучении щенка, вам нужно будет тысячу раз возвращаться назад. Будете ли вы отсутствовать в течение одной секунды или в течение десяти минут, просто признайте, где вы были, а затем вернитесь назад, чтобы со следующим сделанным вами шагом пребывать живыми здесь и теперь.

       После некоторой практики медитации при ходьбе вы научитесь пользоваться ею, чтобы успокаиваться, достигать собранности и жить в теле с большей пробуждённостью. Затем вы сможете расширять практику ходьбы неформальным. Вы можете научиться наслаждаться ходьбой ради неё самой; благодаря этому простому способу вы начнёте действительно присутствовать, собирать воедино свои сердце и ум, двигаясь вперёд по жизни.

    Обещания и опасности

       «Вступить на подлинно духовный путь – это значит не избегать трудностей, а научиться искусству совершать ошибки в состоянии бдительности, вносить в них преобразующую силу нашего сердца».

       Подобно молодой девушке в сказке «Румпельштильцхен», запертой в комнате, полной соломы, мы часто не понимаем, что вся окружающая нас солома – это золото под внешностью соломы. Основной принцип духовной жизни состоит в том, что наши проблемы становятся тем самым местом, где нам надлежит открыть мудрость и любовь.
       Даже при незначительной духовной практике мы уже обнаружили необходимость обучиться присутствию.

       Подлинный духовный путь не избегает трудностей или ошибок, а ведёт нас к искусству совершать ошибки в состоянии бдительности, приводя их к преобразующей силе нашего сердца. Когда мы начинаем любить, пробуждаться, освобождаться, мы неизбежно сталкиваемся со своими собственными ограничениями. Вглядываясь в самих себя, мы яснее видим свои неисследованные конфликты и страхи, хрупкость и смятение. Виденье этого может быть трудным. Трунгпа-ринпоче описывал духовный прогресс с точки зрения «я» как «одно оскорбление за другим».

    Один мастер дзэн даже называл духовную практику «одной ошибкой за другой», а это означает одну возможность учиться за другой. Именно благодаря «трудностям, ошибкам и заблуждениям» мы по-настоящему учимся. Прожить жизнь – значит совершить множество сшибок. Понимание этого может принести нам великую лёгкость и прощение самих себя и других – мы не стесняемся трудностей жизни.
       Но какой оказывается наша обычная реакция? Когда в жизни у нас возникают трудности, мы встречаем их порицаниями, разочарованием или чувством неудачи, – а затем стараемся преодолеть эти чувства, избавиться от них как можно скорее, вернуться к чему-то более приятному.
       Добившись спокойствия в медитации, мы даже более явственно увидим процесс своего реагирования на затруднения. Но вместо того, чтобы автоматически реагировать на них порицанием, мы теперь имеем возможность увидеть свои трудности, увидеть, как они возникают.

       Бенджамин Франклин утверждал:
       «Наша ограниченная перспектива, наши надежды и страхи становятся мерилами нашей жизни; и когда обстоятельства не совпадают с нашими представлениями, они становятся для нас трудностями».
       когда он сидел в медитации целый день, его ум не желал останавливаться. Этот ум не только продолжал постоянно думать, планировать и вспоминать, хуже того, – он всё время пел песни.
    Считается, что трудности имеют такую большую ценность, что тибетская молитва, повторяемая перед каждым шагом практики, даже просит о них:
       «Да будут мне в этом странствии ниспосланы надлежащие трудности и страдания, так чтобы моё сердце могло действительно пробудиться, чтобы могла действительно осуществиться моя практика освобождения и всеобъемлющего сострадания».

       «Основное различие между обычным человеком и воином состоит в том, что воин принимает всё как испытание, тогда как обычный человек видит во всём или благословение, или проклятие».

       Во время затруднений мы можем узнавать истинную силу своей практики. В такие времена нашим главным ресурсом оказывается мудрость, которую мы взрастили, а также глубина нашей любви и нашего прощенья. В такие времена медитация, молитва, практика – всё это подобно излиянию успокаивающего бальзама на пепел нашего сердца. Великие силы алчности, ненависти, страха и неведенья, с которыми мы сталкиваемся, можно встретить столь же великой храбростью нашего сердца.

       Такая сила сердца приходит из познания того факта, что боль, которую приходится выносить каждому из нас, – это часть более обширной боли, разделяемой всеми живыми существами. Здесь не просто «наша» боль – здесь сама боль; и постижение этого факта пробуждает в нас универсальное сострадание. Таким образом наше страдание раскрывает сердца. Мать Тереза называет это «встречей с Христом, облачённым в мучение». Во всех наихудших трудностях она видит игру божественного, открывает милость Иисуса.
       Какую свободу открывает такая установка! Здесь сила сердца способна встретить любое трудное обстоятельство и превратить его в золотую возможность. Это – плод истинной практики. Эти свобода и любовь суть осуществление духовной жизни, её истинная цель.

    Будда говорил:
       «Подобно тому, как великие океаны имеют лишь один вкус – вкус соли, так и всем истинным учениям о Пути глубоко присущ один вкус – и это вкус свободы».
       Эта свобода порождена нашей способностью работать с любой энергией или с любой возникающей трудностью. Мы можем найти такую свободу не в каком-то другом месте, не в каком-то другом времени, а здесь и сейчас, в этой самой жизни. Не нужно нам и ожидать, когда возникнут чрезвычайные трудности, чтобы пережить эту свободу. Фактически лучше культивировать ее день за днём в течение всей жизни.
       Охватывают ли нас страх или сомнение? Как можно нам начать работать с теми реакциями, которые мы обнаруживаем в себе?

       Часто, имея дело со своими проблемами, мы видим только две альтернативы. Одна состоит в том, чтобы подавлять и отрицать их, стараться заполнить свою жизнь только светом, красотой и идеальными чувствами. В конце концов мы обнаруживаем, что этот принцип не действует, так как то, что мы подавляем одной рукой или одной частью своего тела, кричит из другой его части. Если мы подавляем какие-то мысли в уме, мы приобретаем язвы; если мы сжимаем проблемы в своём теле, позднее наш ум приходит в возбуждение или становится тугоподвижным, наполненным неразличимым страхом. Вторая наша стратегия противоположна первой: дать свободу всем своим реакциям, свободно проявляя чувства относительно каждой ситуации.
       Что же остаётся делать? Третья альтернатива – это сила нашего бодрствующего и внимательного сердца. Мы способны прямо встречать эти силы, эти трудности – и включить их в свою медитацию, чтобы способствовать духовной жизни.

     

    ***

    Сочетание медитации и психотерапии - Джек Корнфилд

    Полностью - тут:
    Сочетание медитации и психотерапии \ Джек Корнфилд

    Даже лучшие практики медитации нуждаются в исцелении старых ран: Сочетание медитации и психотерапии.
    Джек Корнфилд

    Для большинства людей практика медитации не может «сделать все». В лучшем случае она является одним из важных этапов сложного пути открытий и пробуждений. Я привык верить, что медитация приводит к более высокой, универсальной истине, а психология, личность и наши собственные маленькие драмы — это отдельная, более низкая область. Если мы хотим положить конец страданиям и обрести свободу, мы не можем оставить эти два уровня нашей жизни разделенными.

    Различные аспекты нашей психики и тела лишь частично поддаются сознаванию; сознавание одних аспектов не ведет автоматически к другим, особенно когда наш cтpax и нaши paны глубоки.

    Необходимо оглянуться на свою жизнь и спросить себя. «Где я четко вижу себя и чего я избегаю? Не использую ли я свою практику, чтобы спрятаться за нее?

    Большинство новых методов терапии обладает явно выраженнои духовной основой, например психосинтез, райхианская работа с дыханием, трансперсональные методы. Лучшая терапия, как и лучшая медитационная практика, использует сознавание для исцеления сердца и занята не столько нашей историей, сколько ослаблением страха привязанности, а также привнесением концентрации внимания в области заблуждений, «ловушек» и ненужных страданий. Подчас можно достичь глубочайшего понимания отсутствия собственного «я» и непривязанности посредством некоторых методов трансперсональной психологии.

    Подразумевает ли это, что мы должны заменить медитацию психотерапией? Вовсе нет. Терапия также не является решением. Решение — это сознание! А сознание возрастает по спирали. Если вы ищете свободы, то я могу вам сказать, что духовная практика всегда развивается циклически. Есть время, когда необходимо внутреннее молчание, но за ним следует время внешнего проживания и интеграции прозрений, добытых во внутренней тишине. Дело не в том, чтобы сначала развить самость, а потом отказаться от нее. И то и другое продолжается постоянно. Любой период практики может включать самадхи и тишину, приводящие к новым уровням переживания старых ран и семейной истории, за которыми следует «отпускание», далее — переживание пустоты, а за ним — более глубокие личные проблемы. В рамках духовной практики можно работать на всех этих уровнях. И нужно мужество, чтобы встретить все, что вам встретится. Только так можно найти глубинное исцеление, которого мы ищем — и для нас самих, и для нашей планеты.

    Короче говоря, мы должны расширить свое представление о практике, включить в нее всю свою жизнь. Как в дзенском цикле рисунков о буйволе и пастухе, духовное путешествие заведет нас глубоко в лес и вернет обратно на рыночную площадь; и так будет снова и снова, пока мы не научимся находить в себе сострадание и истинное сердечное освобождение в каждой области.


    mBaU1.jpg

     

    ***

    Джек Корнфилд «Препятствия и превратности в духовной практике»

    Только в той степени, в какой человек снова и снова подвергает себя уничтожению, в нем может взрасти то, что неразрушимо. В этом достоинство отважного… Только если мы рискуем неоднократно пересекать области уничтожения, наш контакт с Божественным Существом, которое за пределами уничтожения, становится прочным и устойчивым. Чем больше человек научается открыто противостоять миру, который угрожает ему изоляцией, тем больше раскрываются перед ним глубины Первоосновы Бытия и возможности новой жизни и Становления.


    Полностью - тут:
    http://ezotera.ariom.ru/2006/10/31/kornfield.html

     JcTDA.jpg


    В казино Лас-Вегаса давно бытует фраза: "Ты должен присутствовать, чтобы выиграть". Вы должны присутствовать в казино, и вы должны присутствовать, быть "здесь и теперь" в своей медитативной практике.
    Джек Корнфилд
    ПРЕПЯТСТВИЯ И ПРЕВРАТНОСТИ В ДУХОВНОЙ ПРАКТИКЕ

    Только в той степени, в какой человек снова и снова подвергает себя уничтожению, в нем может взрасти то, что неразрушимо. Только если мы рискуем неоднократно пересекать области уничтожения, наш контакт с Божественным Существом, которое за пределами уничтожения, становится прочным и устойчивым. 
    Карлфрид Граф фон Дюркхейм. Путь преображения 
    У великих пророков, святых и учителей всех религий узловые моменты духовного развития были связаны с драматическими переживаниями, которые с традиционной точки зрения следовало бы считать психотическими. 

    После первоначального этапа физических затруднений появляются препятствия или трудные состояния ума, которые приходят, когда человек начинает сосредоточиваться. Собрать или успокоить ум, который вначале подобен дикой обезьяне или рыбе, выброшенной на берег и бьющейся на сухой земле, – это трудный процесс. Вы даете уму простое задание: "Ум, следи, пожалуйста, за дыханием". Слушает ли он вас? Примерно пару секунд. Моя дочь, которой год и четыре месяца, вообще говоря, ведет себя лучше, чем мой ум, а она сейчас находится на той стадии, когда говорит "Нет, нет, нет" очень часто. Она даже может проснуться посреди ночи, начать ворочаться в полусне, шуршать одеялом, потом говорит: "Нет, нет, нет" – и снова засыпает. 

    Быть может, вы уже заметили, что ум ведет себя гораздо хуже. Его не тренировали на протяжении десятилетий, на протяжении миллионов его мгновений, если не на протяжении многих жизней. И когда начинается процесс собирания ума, он оказывается очень трудным делом. Для него необходимо отказаться от нашей привычки постоянно блуждать в прошлом и будущем. Он также требует от нас готовности принимать те переживания, от которых мы обычно бежим прочь. 
    Для того чтобы работать с препятствиями, мы должны их четко идентифицировать. Первое из них – это желание и хотение. Второе – их противоположность, каковой является отвращение, – гнев и неприязнь, осуждение и страх, все те состояния, которые отталкивают переживания. Следующая пара – это сонливость, отупение и апатия, или сопротивление переживаниям, и их противоположность – возбуждение и беспокойство ума. Пятое – это сомнение, та часть ума, которая говорит: "Я не могу этого делать. Это слишком тяжело, а я слишком беспокоен, и вообще это неподходящий день для медитации. 

    Когда мы начинаем работать с препятствиями, мы в действительности их изучаем, наблюдая их и позволяя им становиться частью медитативной практики. Когда возникает желание, мы начинаем исследовать желающий ум посредством внимательности (mindfullness). Мы отмечаем: "Желание, желание" – и ощущаем его качество. Наблюдать желание – значит переживать ту часть себя, которая никогда не удовлетворена. 

    Наш метод работы с желанием состоит не в том, чтобы осуждать его, а в том, чтобы обращать внимание на состояние ума, связанное с желанием, смотреть на него, переживать его и называть его "голод, хотение". Так мы можем научиться полностью сознавать состояния ума, подобные желанию, не будучи захвачены ими врасплох, и находить способ наблюдать их с полной свободой своего внимания. Это приносит подлинное понимание. 

    Когда мы приобретаем навык наблюдения этих препятствий, делая это внимательно и тщательно, мы обнаруживаем, что никакое состояния ума, никакая эмоция и никакое чувство в действительности не длятся более пятнадцати или тридцати секунд, прежде чем смениться какими-то другими. Но чтобы это заметить, нужно смотреть действительно внимательно.
    Так же обстоит дело и с работой с гневом, отвращением или страхом. Возможно, нам придется наблюдать страх восемь раз, прежде чем он станет нам хорошо знакомым, или даже сто или двести раз. Но если мы сидим и каждый раз, когда приходит страх, отмечаем: "Страх, страх" – и позволяем себе с внимательностью наблюдать дрожь, и холод, и замирание дыхания, и образы, и просто не отвлекаемся от них, тогда однажды страх возникнет, а мы скажем: "Страх, страх, я тебя знаю, ты мне хорошо знаком!" Все отношение к страху изменится, и мы будем видеть в нем безличное состояние, которое, как радиопередача, приходит на время и проходит; и мы будем более свободными и мудрыми в своем отношении к нему. 

    Мы могли испытывать гнев, и затем, если мы действительно наблюдаем "Гнев, гнев", совершенно неожиданно мы обнаруживаем или понимаем, что это больше не гнев, он теперь превратился в обиду. Обида остается какое-то время, а потом превращается в жалость к себе. Потом мы наблюдаем эту жалость к себе, и она превращается в подавленность, и мы немного наблюдаем подавленность, и она превращается в раздумья, а те затем – снова в гнев. Если мы смотрим на свой ум, мы видим, что он постоянно меняется, и это служит нам уроком непостоянства, подвижности и отсутствия необходимости в отождествлении. 

    Сходным образом, когда возникают сонливость или беспокойство, человек наблюдает за ними внимательным взором, с сердечной чуткостью и заботой. Важно давать им проявляться, наблюдать сонливость, открывать ее природу и видеть, не состоит ли она отчасти в сопротивлении
    То же самое и с беспокойством. Если вы очень беспокойны, вы отмечаете: "Беспокойство, беспокойство", чувствуете его, и, если оно очень сильно, позволяете себе сдаться и говорите: "Ладно, я просто умру. Я буду первым медитатором, кто умер от беспокойства", – и позволяете ему охватить вас, и смотрите, что происходит. 

    Посредством систематической работы с препятствиями, вы откроете для себя способ относиться к ним мудро и с меньшим отождествлением, не будучи слишком ими захваченными. И наконец, то же самое и для сомнения. Вы можете научиться наблюдать, как оно приходит и уходит, не отождествляясь с ним и не придавая ему особого значения. 

    Это краткое перечисление типичных препятствий, с которыми вы можете столкнуться, начиная свою практику. Если у вас нет подготовки и навыка, чтобы помочь вам работать с ними, они могут казаться непреодолимыми и чересчур трудными, и вы можете захотеть остановиться 
    Когда кто-то начинает буддийскую практику, он слышит об основных корнях человеческих затруднений, выражающихся в "жадности, ненависти и заблуждении". Именно от них все неприятности. Мы можем сказать: "О, всего лишь наше желание и отвращение, наши антипатии и невежество – и немножко неясности ума. Это не так страшно". Но после того как мы некоторое время посидим в медитации, мы обнаруживаем, что жадность означает противостояние привязанности в глубочайшем смысле, что наши желания – это первичные силы огромной мощности и что ненависть открывает в нас бешеную ярость, которая способна вести себя подобно Атилле или Гитлеру. И все это есть в уме каждого человека. Жадность подобна голоду ко всему миру, глубочайшей форме голода. Заблуждение – это самое темное замешательство и невежество. 
    Эти силы невообразимо могущественны. Это те силы, которые вызывают в мире войны. Именно они создают нищету и голод в одних странах и изобилие в других. Именно эти силы вызывают вращение того, что называется "колесом сансары", миром бесконечного повторения рождений и смертей. И человек сталкивается с ними, когда пытается с сосредоточенным вниманием жить в мгновении настоящего. 

    Работать с ними – нелегкое дело. Это всегда трудно, а временами кажется просто невыполнимым. И все же именно в такие моменты мы учимся. Томас Мертон как-то сказал: "Истинной молитве и любви человек учится в тот час, когда молитва становится невозможной, а сердце обращается в камень". Порой, если, сталкиваясь с самыми трудными из препятствий, вы позволяете себе быть с ними, приходит подлинное открытие сердца. Это подлинное открытие сердца, тела и ума происходит, потому что мы наконец перестаем убегать от нашей скуки, или от нашего страха, или гнева, или боли. 

    В дополнение к описанию пяти препятствий, буддийские учения также предлагают следующие пять способов систематической работы с трудными энергиями, когда они возникают. Для целей этого эссе я ограничусь их упоминанием без подробного разбора.

    Первый способ состоит в том, чтобы, когда возникает какое-либо затруднение – наподобие сильного желания, страха или гнева, – просто дать ему пройти (let it go ). Или если вы не можете дать ему пройти, позвольте ему быть (let it be). "Позволять быть" – это просто лучшее выражение того же принципа, потому что обычно, когда мы слышим "пусть это пройдет", мы понимаем это как способ от чего-то или кого-то избавиться. Но в действительности мы не можем просто избавляться от своего затруднения. Поступать так означало бы лишь усиливать гнев; это все равно что говорить: "Мне это не нравится". Но это то же самое, что избавляться от собственной руки: ведь наше затруднение – в определенном смысле такая же часть нас самих. Поэтому в отличие от "позволения пройти", "позволение быть" означает видеть это что-то как оно есть – со всей ясностью. Это что-то – страх, или гнев, или радость, или любовь; подавленность, или ненависть, или ревность. Есть еще что-то ускользающее. Есть суждение относительно всего этого. Потом еще есть жалость к себе, есть восторг. Все это просто состояния ума. Это ум, всеобъемлющий ум, в котором содержатся все эти вещи, и наша задача – научиться относиться к собственному уму с состраданием и мудростью.

    b06FL.gif

    К настоящему моменту мы уже научились разбираться с предварительными затруднениями в нашей практике. Мы можем иметь дело с болью, мы знаем разницу между невозмутимостью и безразличием, и мы научились тому, как работать с препятствиями. Помните, что они вовсе никуда не делись; они здесь очень надолго. Даже когда я спрашиваю группу весьма продвинутых учеников: "С какими трудностями вы работаете?", они неизбежно отвечают: "Лень, страх, жадность, гнев, заблуждение, самоосуждение" – все тот же старый набор. Кажется, и начинающие, и продвинутые в этом одинаковы. По мере того как вы совершенствуетесь, вы учитесь тому, как относиться к этим проблемам более мудро, но пройдет очень длительное время, прежде чем они перестанут возникать. 
    Но все же на этой стадии сердце и ум более спокойны и способны мудро и с внимательностью относиться к тому, что возникает в настоящий момент.

    После этого нередко бывает так, что у нас действительно начинает развиваться сосредоточенность, и при дальнейшей тренировке ум начинает более устойчиво фиксироваться на объекте медитации – будь то дыхание, визуализация, свет или что угодно иное. Когда эта устойчивость ума нарастает, она становится воротами для проявления большинства духовных сфер. 

    Важно понимать и с уважением относиться к тому, насколько глубокими могут быть структуры наших зажимов. Существуют очень основательные виды высвобождений и раскрытий в теле, которые происходят на протяжении месяцев и лет практики. Некоторые глубочайшие виды телесной работы происходят, когда мы безмолвно сидим и энергия нашей телесной системы раскрывается и уравновешивает сама себя. 
    Могут возникать и многие другие виды экстаза, наподобие приятного трепета, проходящего по всему телу, вибраций, пощипываний или "иголочек". Иногда это ощущение, будто по всему телу ползают муравьи или другие насекомые; порой вам очень жарко, как будто ваш позвоночник в огне. Это может чередоваться с ощущениями холода, начинающимися как легкий озноб и превращающимися в очень основательное ощущение глубокого замерзания. Вы можете также видеть свет разных цветов: вначале он обычно бывает голубым, зеленым или пурпурным. Затем, по мере усиления сосредоточения, появляется золотой и белый свет и, наконец, очень мощный белый свет. Это может быть похоже на светящий вам прямо в лицо прожектор приближающегося поезда или на то, будто все небо озарено ослепительным белым солнцем. Или все ваше тело может растворяться, превращаясь в свет. Таковы некоторые уровни экстаза, возникающего не только у йогинов, но и у людей Запада, которые занимаются интенсивной практикой. В таких состояниях нет ничего необычного для людей, которые достаточно овладели умением сосредоточения. 

    Кроме того, может иметь место целый ряд изменений восприятия. Например, тело может казаться очень длинным или очень коротким. Вы можете почувствовать, что вы тяжелы как камень или что на вас наезжает колесо. Или вам может казаться, что вы парите и вам приходится открывать глаза, чтобы взглянуть и убедиться, что вы действительно по-прежнему находитесь на земле. 
    Похожие переживания бывают и при занятии ходячей медитацией. Можно ходить и быть настолько сосредоточенным на своих шагах, что кажется, будто вся комната начинает качаться, как если бы вы были на корабле во время шторма; вы ставите ногу на пол и чувствуете, будто вы пьяны или движетесь. Или происходит растворение, и все начинает мерцать, превращаясь в свет. 

    Все это может происходить. Иногда кажется, что ваш нос расположен за пределами тела и что ваше дыхание происходит в четырех футах от вас; или же что ваша голова повернута назад. Порой возникает и физическая боль, в частности, при открытии различных чакр. Подобно физическим ощущениям могут высвобождаться и мощные внутренние звуки – звон колоколов, звучание определенных нот и тому подобные вещи. Есть сотни видов странных измененных состояний. 
    Так же обстоит дело и на эмоциональном уровне. По мере углубления в практику может происходить высвобождение сильнейших видов эмоций – отчаяния, восторга, экстаза, очень глубокой печали и многих типов страха. Также могут быть беспокойство, раскаяние и вина из-за чего-то в прошлом или тревога за будущее. Появляется возможность раскрытия главного бессознательного хранилища эмоций. Такие состояния черпают свое содержание в коллективном бессознательном, где хранятся все видения человечества, и они могут проявляться при медитации. 

    Все это большое разнообразие необычных переживаний служит причиной повторяющихся затруднений и ловушек на пути духовного путешествия. Главная трудность, связанная с этими измененными состояниями, состоит в том, что люди либо пугаются этих переживаний, либо сопротивляются им и пытаются их оценивать: "Мое тело растворяется; у меня "иголочки"; я горю; мне слишком холодно; звуки слишком громкие; слишком много внутренних звуков, и они мне мешают". Это вызывает отвращение, напряженность и боязнь этих переживаний. Каждый раз, когда мы сопротивляемся им, мы попадаем к ним в ловушку – и из-за страха и непонимания можем бороться с ними долгое время. Если же мы не боимся этих переживаний и получаем от них удовольствие, мы можем попасться в ловушку противоположной реакции – стать в равной степени сильно к ним привязанными. Поскольку многие необычные переживания света и экстаза и другие подобные феномены очень приятны и даже кажутся важными в процессе медитации, мы склонны немедленно привязываться к ним, а поскольку они кажутся нам прекрасными, мы пытаемся удерживать и повторять их. Эти попытки повторить их называются медитацией "ради утешительного приза". 

    Это полностью вас останавливает. Фактически правильный путь состоит в том, чтобы позволить происходить всему, а процесс пробуждения включает в себя раскрытие всех областей ума и тела и обретение свободы. 
    Естественно, медитация будет порождать переживания успокоения и экстаза и непринужденности, равно как и другие, более необычные феномены. Будучи в чем-то благотворными, они в действительности должны считаться побочными эффектами на пути. Сосредоточение, свет, экстаз, восторг, видения – все эти состояния называются "извращениями прозрения". Они названы так потому, что, хотя они и являются позитивным результатом медитации, когда они возникают, мы склонны рассматривать их как "я" или "мое", отождествляться с ними и привязываться к ним. Тогда мы увязаем в них и не учимся тому, что значит настоящая свобода. 

    Поэтому есть необходимое понимание, которое должно приходить на этом этапе медитации, являющемся общим камнем преткновения, понимание того, что подлинная свобода приходит, только если позволять происходить всему, что наличествует в настоящий момент, вне зависимости от того, прекрасно оно или болезненно. Для этого требуется усвоить тот факт, что, когда мы наблюдаем свое переживание с бдительным и мудрым вниманием, с ним могут происходить три вещи: оно проходит, или некоторое время остается без изменения, или становится хуже. Но это не наше дело! Наша задача – переживать феноменальный мир во всем его бесконечном богатстве, – видеть его, слышать, обонять, ощущать на вкус, осязать, думать о нам, – и находить свободу и величие сердца посреди всего этого ошеломляющего чувственного изобилия. 

    На этом этапе важно отметить, что далеко не у каждого в его духовной жизни могут быть такие переживания и что они отнюдь не являются необходимыми. Но эти интенсивные переживания являются лишь одним из аспектов этого путешествия – и могут даже не быть самыми важными. 
    В практике существует много различных циклов. Некоторые из вещей, с которыми человек сталкивается в самой обычной, повседневной практике, могут быть не менее, а быть может, и более глубокими и существенными, чем эти измененные состояния. 
    На этой стадии продолжения практики, а у некоторых людей, пожалуй, и раньше может возникнуть целый ряд мощных энергетических феноменов, иногда называемых "пробуждением Кундалини". По сути это означает просто глубокое раскрытие энергетических центров тела – чакр с одновременным открытием "нади" – энергетических каналов в теле. Хотя существует основная схема этого явления, оно может происходить многими различными путями. 

    Иногда при углублении сосредоточения в медитации тело человека начинает гореть или появляются ощущения тепла, покалывания и вибрации в позвоночнике. Временами человек может действительно ощущать, как энергия физически движется в его теле в виде огня, пульсаций или вибраций, спонтанно проходя через заблокированные каналы, чтобы открыть и освободить их. Эти энергетические раскрытия могут занимать часы, недели или месяцы. Все это – часть психофизического процесса раскрытия и очищения. 
    Когда раскрываются различные чакры, возникает широкое разнообразие необычных физических феноменов. В горле могут быть напряжение и кашель – мне приходилось видеть людей, которые сидели и судорожно глотали в течение нескольких дней подряд. Начало раскрытия нижних чакр может быть связано с напряжением и страхом; могут возникать тошнота и рвота. При раскрытии половой чакры возникают другие переживания, включающие в себя видения различных видов полового взаимодействия, а также сильные волны вожделения и экстатического восторга. 
    Когда открывается сердечная чакра, человека наполняют любовь и нежность, но они обычно сопровождаются значительной болью. 

    Обычно я говорю этим людям: "Может ли быть лучшее место для того, чтобы умереть, чем ретрит? Не правда ли?" Пока мы еще никого не потеряли, хотя однажды это может случиться. Но все равно, очень важно, чтобы у человека открылось сердце. Поэтому я говорю: "Возвращайтесь и продолжайте сидеть в медитации. Ваше сердце либо раскроется в вашем теле, либо вне вашего тела". 
    Есть много разновидностей переживаний чакр. Высвобождающаяся энергия может становиться очень мощной; порой ее проходит через тело так много, что человек не может спать несколько ночей. Все тело вибрирует. Бывает, что оно на протяжении недель как будто наполнено огнем, а зрительное восприятие меняется почти так же сильно, как при воздействии кислоты. Глаза могут воспаляться и болеть, и возникают многие другие симптомы. 

    Коль скоро речь идет о ловушках и затруднениях, совершенно естественно спросить: что делать, когда человек доходит до предела, до такого уровня высвобождения энергии, когда он уже не в силах работать с ним умело? Ответ таков: постараться замедлить процесс и сосредоточиться на выполнении базовых, приземленных вещей. Принимать душ, много бегать, ходить, делать массаж или другую работу с телом, использовать любые движения, которые помогут его освободить. Выполняйте те виды действий, которые замедляют процесс и возвращают человека назад, на землю. 
    Иногда такие переживания могут становиться чрезвычайно мощными. Боль, огонь, жар и все прочее становятся настолько сильными, что сознание буквально выпрыгивает из тела. 
    На определенных этапах медитации могут возникать состояния, напоминающие психоз. На наших ретритах на протяжении последних двенадцати лет побывало много тысяч людей. Лишь примерно у шести из них были психотические срывы. 

    Когда мы становимся безмолвными, это всегда тут как тут. По большей части люди способны заново переживать эти прошлые травмы в контексте безопасности и уравновешенности ретрита. Медитация дает достаточную поддержку для того, чтобы люди могли вспоминать свои больные места и снова прикасаться к источникам страха, обнаруживая, что это всего лишь еще одна часть их ума.

    JcTDA.jpg

    Отшельник дал Хакуину ряд наставлений, коротко обрисованных в этом тексте, которые посвящены прежде всего двум аспектам заземления и балансировки внутренней энергии. Одно из них касается переноса внимания от верхней чакры, где оно теряется и покидает тело, вниз, в область живота, используя живот и особое дыхание для заземления энергии в физическом теле. 
    Чтобы дать дальнейшее представление о более глубоких уровнях затруднений в медитации, я бы хотел описать последовательность состояний, с которыми человек сталкивается в продвинутой буддийской практике. Когда практикующий добился устойчивой медитации и посредством силы сосредоточения прошел через различные трудности и препятствия, он достигает уровня, который называется "сосредоточение доступа" (access concentration). "Сосредоточение доступа" означает стадию, на которой человек получает доступ к более глубоким областям прозрения. На этом этапе человек также может направлять сознание в области поглощения вплоть до уровня космического сознания. Эти уровни поглощения, или дхьяны, начинаются, когда ум наполняется восторгом и светом, а большинство мыслей и внешних восприятий прекращается. Практикующий может входить в них посредством сосредоточения на любящей доброте, на определенном цвете, с помощью какой-либо мантры или визуализации либо работая с дыханием. Пути и практики, связанные с вхождением в эти состояния высшего сосредоточения, хорошо описаны в буддийском тексте "Путь очищения" (Вишуддхимагга). Одно из затруднений, возникающих в связи с этими состояниями, заключается в том, что, хотя ум становится очень спокойным и умиротворенным, это не является достаточной причиной для возникновения прозрения. Столь полное сосредоточение временно приостанавливает страхи и беспокойства и подавляет желания и планы, но когда мы выходим из этого состояния умиротворения, затруднения сразу возникают вновь. 

    Поэтому Будда советовал устанавливать определенные уровни сосредоточения и использовать их не для обретения временного умиротворения, а для того, чтобы полностью исследовать тело и ум. Человек достигает уровня концентрации "доступа", где существует великая устойчивость, где ум не колеблется и где почти нет мыслей. На этой стадии сознавание абсолютно полно пребывает в настоящем моменте и его затем можно направлять на меняющиеся чувственные переживания, на дыхание или на тело, раскрывая более глубокие уровни прозрения. Оно будет обнаруживать постоянно меняющийся опыт физического тела и быстрых психических событий, которые возникают и взаимодействуют почти автоматически. Можно заметить движения тела, обусловленные состояниями ума, и возникновение состояний ума, обусловленных органами чувств. Все это выглядит как явно непрерывный и безличный процесс. 

    Когда наблюдение и постижение меняющихся тела и ума в первый раз становится устойчивым, возникает великое чувство свободы и радости, которое Дэниел Голмен в своей книге "Медитативный ум" (в первом издании – "Многообразие медитативного опыта") описывает как псевдонирвану. Здесь человек переживает состояние радости, уравновешенности, сильной веры, сосредоточенности и внимательности ума. В то же время эти состояния, которые являются важными плодами практики медитации, содержат в себе новую опасность, называемую извращением прозрения. Впервые переживая их, человек восторгается ими и привязывается к ним, пытаясь удержать их и считать их целью медитации. В самих этих состояниях нет ничего плохого или неправильного, но они являются камнем преткновения в практике, потому что мы за них цепляемся. Так что теперь должно прийти глубокое понимание того, что подлинный путь к освобождению состоит в том, чтобы позволять проходить всему, даже состояниям и плодам практики, – чтобы быть открытым тому, что лежит за пределами этих очень ограниченных тела и ума. Тогда практика продолжает углубляться. 

    Мы достигаем уровня, где возникают извращения прозрения и где мы отказываемся от них. Мы говорим: "Я не собираюсь привязываться к свету, невозмутимости и экстазу или к чувству внутренней силы. Я не собираюсь привязываться ко всем этим вещам, но буду позволять им свободно приходить и уходить". Дон Хуан в книгах Кастанеды также описывал эти опасности как привязанность к возникающим ясности и силе. На этом этапе могут возникать чувство всепоглощающего благополучия, или необычайная вера, или видения прошлых жизней. 
    Все это нам нужно оставить. И когда это сделано, мы переходим на следующий уровень – темной ночи. Позволение всему происходить приводит нас к открытию гораздо более глубокого уровня и к ряду мощных новых восприятий. Уровень сосредоточенности и внимания становится еще большим, и мы действительно видим и чувствуем, как весь мир начинает растворяться перед нами. 

    На что бы мы ни обращали внимание, весь мир, который мы видим, слышим, обоняем или осязаем, начинает исчезать. Мы смотрим на кого-то, видим, как они появляются, видим, как они уходят. Мы отворачиваемся от этого образа – и просто видим, как он растворяется и появляются какие-то следующие вещи; мы отворачиваемся от них – и видим как и они исчезают. Приходят звуки – и мы чувствуем, как они звенят у нас в ушах и исчезают момент за моментом. Ощущения, вкус, запах, мысли – на что бы мы ни обратили наше внимание, возникает чувство растворения. 

    У большинства людей вместе с этим растворением спонтанно приходит сильное чувство беспокойства и страха, а иногда даже переживание ужаса. Когда мы наблюдаем, как свет и цвета и чувственные объекты возникают и растворяются, исчезает не только внешний мир; внутренний мир также начинает растворяться, и мы полностью утрачиваем чувство соотнесенности с чем-либо. Мы спрашиваем: "Ну хорошо, а кто я во всем этом? На что бы я ни смотрел, вещи начинают растворяться". На этом этапе могут возникать очень могущественные видения. Иногда это видения своей собственной смерти или смерти других людей, войн, умирающих армий или кладбищ. Иногда мы смотрим на свое тело и видим, как его части начинают растворяться и распадаться, как если бы это был труп. Это непреодолимые видения, в которых мы видим все более и более ясно, не только как мир начинает свое существование – эту часть мы уже видели прежде, – но и как он неумолимо исчезает. 

    Вместе с этим приходят чувство ужаса, чувство тревоги и очень глубокое понимание страдания. Может возникать необычайно сильная симпатия к печали мира. Это не только страдание оттого, что в нашей жизни были болезненные вещи, или оттого, что приятные вещи исчезают, так что мы не можем их удержать, но и страдание оттого, что все, что мы создавали или любили, приходит к концу. Кажется, будто все, что бы ни было в мире наших чувств – члены нашей семьи, любимые нами люди, наше собственное тело, – все это будет утрачено. 

    В этой области ужаса иногда могут случаться периоды настоящей паранойи. На что бы мы ни смотрели – все вызывает страх. Если мы выходим за дверь, что-нибудь может появиться и переехать нас. Если мы пьем воду, мы думаем о том, что в ней есть микробы, от которых мы можем умереть. На определенных стадиях этой темной ночи все становится потенциальным источником смерти или разрушения. 
    В равной степени могут возникать периоды клаустрофобии и угнетенности. Мне бы не хотелось сейчас слишком вдаваться в детали, поскольку это не всегда происходит в точности одинаково. Я не хочу, чтобы люди думали, что это в точности то, что будет происходить с ними. Некоторые люди особенно сильно переживают какой-то один аспект; другие люди проскакивают этот этап или же вообще идут иным путем в своей практике. Но исчезновение материальности и надежности тела и мира, страх и чувство глубокого страдания являются общими переживаниями. В конечном счете они приводят к новому уровню очень глубокой невозмутимости и непривязанности. 

    Из всего этого возникает глубокое желание избавления. Мы говорим: "Я бы хотел относиться к этому миру по-другому, нежели я это делал раньше. Я хочу действительно найти свободу, которая не связана со зрением, слухом, обонянием, вкусом и осязанием или с этим отдельным чувством самого себя, тела и ума". 
    На этой стадии может также возникать чувство того, насколько трудно отказаться от собственного "я", именуемое "скатыванием с циновки". Возникает ощущение, что мы не способны сделать это, что это слишком тяжело, что мир слишком сложен и что клубок наших отождествлений со всеми этими вещами слишком запутан. Нам кажется, что мы не можем найти какой-либо выход. Нам хочется только бросить все и уйти домой. 

    Эти стадии растворения и сильного страха весьма коварны, и с ними нелегко работать. И если мы оставляем практику на любой их этих стадий – стадии страха или стадии клаустрофобии, – поскольку они затрагивают очень глубокий уровень сердца и бессознательного ума, они становятся как бы подводными течениями в нашем бессознательном и могут продолжаться месяцы и годы, пока мы не сделаем что-либо, чтобы вернуться на этот уровень и разрешить его проблемы. 

    То же самое может происходить с людьми во время кислота-путешествий, когда они могут иметь очень глубокие, но трудные переживания, которые оказываются незавершенными. Этот привкус незавершенности остается близко к поверхности и может быть причиной подавленности, страха или гнева на протяжении очень длительного времени. Таким людям обычно приходится с помощью глубинной терапии, медитации или психоделиков возвращаться, опускаясь до этого уровня, и приводить его к разрешению. 
    Проходить через них означает достигать такого места, где мы можем смотреть им прямо в глаза и говорить: "Это тоже пройдет", не противясь им и не цепляясь за них. Мы смотрим на ужасы и радости с равно открытым сердцем и умом, и мы отказываемся от своих глубочайших привязанностей. 

    Когда мы наконец можем сделать это, возникает самая прекрасная и глубокая невозмутимость, где все, что появляется, поет одну и ту же песню – песню пустоты. В ней говорится: "Все это появляется само по себе, в этом не за что ухватиться, и ничто из этого не есть "я" или "мое". Это просто мир феноменов, мир сознания, где происходит игра света и тьмы. В нем нет никакого чувства отдельности, никакого чувства самого себя". 
    Это просто моменты видения, слышания, обоняния, вкуса, осязания и психических событий, ясно понимаемые как anicca, dukkha и anatta – непостоянные, неудовлетворительные и непостижимые. Мы не можем ухватиться за них и сказать: "Здесь я буду счастлив". С этой точки зрения все движения тела и ума обладают изначально присущей им нереальностью и неудовлетворительностью. 

    Этот уровень невозмутимости и уравновешенности приносит вид глубокого покоя, в котором ум становится подобным хрустальному кубку или небу, в котором все вещи уравновешены. Человек становится полностью прозрачным, как будто все явления просто проходят через ум и тело и человек оказывается пустым пространством. Вся тождественность смещается и раскрывает пустотную или подлинную природу ума перед тем, как мы оказываемся пойманными в теле и отождествляемся с ним, думая: "Это и есть я", и затем начинаем бояться его потерять, беспокоиться о том, как оно выглядит и оказываемся вынужденными заботиться о нем, что бы мы ни делали. 
    Долгий и глубокий процесс духовного растворения и раскрытия приводит к тому, что в христианской мистической традиции называется "божественным равнодушием". Это не отсутствие интереса и безразличие, это скорее подобно взгляду Бога, который видит созидание и разрушение, свет и тьму мира с сердцем, объемлющим все это, потому что он и есть все это. Мы видим, что мы – ничто и что мы – всё. 

    Из этого места равновесия, где характеристики непостоянства, отсутствия "я" (selflessness) и неудовлетворительности становятся яснее, чем что бы то ни было в мире, наконец возникает возможность освобождения. Мы обретаем вкус того, что значит быть в мире, но не быть пойманным ни единой вещью в нем. Из этого состояния равновесия человек имеет доступ к экстраординарным состояниям ума, где он может войти в пустоту, в которой все вещи просто исчезают и затем снова появляются сами по себе. Вся вселенная приходит и уходит, точно так же, как ум и тело, зримое и слышимое. В этом состоянии человеку открывается понимание полноты и совершенства, изначально присущих всем вещам. Освобождение – это не изменение мира, а прикосновение к его истинной природе. 

    Это тот опыт, который многие люди обретают в глубокой медитации. Через него они приходят к открытию для себя искусства уравновешенности и величия, которые только возможны для человеческого сердца. Мы знаем, что значит быть свободными от жадности, ненависти, заблуждения, страха и отождествления. И даже если мы не всегда остаемся в этом состоянии, это подобно подъему на вершину горы. Мы почувствовали вкус того, что значит настоящее освобождение, и это оказывает формирующее влияние на всю нашу последующую жизнь. Мы уже никогда не сможем снова поверить, что являемся отдельными. Мы больше никогда не сможем по-настоящему бояться смерти, потому что мы уже умерли. Это называется "умирать прежде смерти", и это приносит самый чудесный вид отрешенности и невозмутимости. 

    Тогда мы под конец возвращаемся к наиболее простому пониманию учений дхармы. Мы видим их снова и снова, с каждым разом все более глубоко. Мы видим со всей ясностью смысл Благородных Истин, которые открыл Будда: что в жизни существует страдание, что оно присуще самой ее природе и что причиной страдания для нас являются наши привязанности или отождествления. Когда мы обучаемся быть свободными от этого, нас больше ничто не может коснуться. Мы обнаруживаем, что существует подлинное освобождение, которое возможно для любого человеческого существа. Мы приходим к пониманию учений сердца и видим, что сердце способно открыться и вместить всю вселенную. Мы понимаем, что величие сердца таково, что каждая отдельная вещь в жизни, десять тысяч радостей и десять тысяч печалей все могут содержаться в целостности сердца. 

    Но даже после этого гигантского и просветляющего путешествия человек неизбежно возвращается обратно на землю. Очень часто, возвращаясь назад, он снова сталкивается со всеми трудностями путешествия, но он по крайней мере способен привнести в них большее чувство равновесия и неотождествления, непринужденность и мягкость сердца и ума. 
    В действительности этот старик был бодхисатва Манчжушри. Так как старик выглядел очень мудрым, монах спросил его: "Скажи мне, старик, знаешь ли ты что-нибудь об этом просветлении?" Старик в ответ просто отпустил свой узел, и тот упал на землю. И, как во всех хороших дзэнских историях, в тот же момент наш монах достиг просветления! "Ты имеешь в виду, что это настолько просто – всего лишь освободиться в этот момент и ни за что не хвататься?" 

    Эту истину нам очень трудно понять, потому что наша привязанность к процессам тела и ума, к физическим и психическим событиям слишком сильна. Мы так сильно стараемся быть сами собой, что требуется целый глубокий процесс, который я описал, чтобы распутать и развязать узел нашего "я". Большинству людей нужен действительно глубокий, систематический и дисциплинированный путь практики, чтобы разбить оковы внутреннего рабства. 

    В таком процессе человек проходит через все мыслимые области огня и разрушения, через бури и эмоции, через весь спектр искушений, трудностей и препятствий. И в конце мы все равно должны возвращаться. Поэтому, когда новопросветленный монах оборачивается к старику и спрашивает: "Что же теперь?", тот в ответ наклоняется, снова подбирает свой узел и уходит в сторону города. 

    В этой дзэнской истории – оба аспекта практики. Она учит нас глубокому и естественному освобождению от наших страхов, привязанностей и отождествлений со всеми вещами. Она помогает нам прямо увидеть, что мы не являемся ни этим телом, ни чувствами и ни мыслями – мы просто временно арендуем этот дом. И коль скоро мы это поняли, она учит нас, что мы должны снова войти в мир с любящим сердцем, с вселенским состраданием и с огромным запасом уравновешенности и мудрости. Мы должны подобрать наш узел и нести его обратно в сферы форм, в мир людей. Но теперь мы можем путешествовать, как бодхисатва, – тот, кто пересек территорию жизни и смерти и понимает ее достаточно глубоко, чтобы быть свободным совершенно по-новому. И из этой свободы нести глубокую мудрость и сердечное понимание и сострадание миру, который столь сильно в них нуждается.


  13. СДАТЬСЯ ТОМУ, ЧТО ЕСТЬ: СЕМЬ ПУТЕЙ

    В этой главе мы исследуем сущность и силу сдачи, рассмотрим, что мешает нам сдаться. Я расскажу вам о семи путях, ведущих к сдаче, и о тех благах, которые она приносит.
    Стоит вам переместиться из ума в сердце, и вы тут же сдадитесь. Когда вы сдаетесь, ваша жизнь наполняется смыслом.
    Отпустите все мысли о том, что жизнь должна быть иной, чем она есть в эту самую минуту. Вот и все — вы уже сдались. Принимайте и успех, и поражение, не привязываясь ни к тому, ни к другому. Это и есть сдача. Доверяйте всему, что приносит вам жизнь в каждую секунду времени. Это и есть сдача. Осознайте, что Сущее дает и вам, и всем людям только то, что необходимо для роста вашей осознанности. Это и есть сдача.
    Сдаться не значит убежать от жизни или отречься от нее. Это не проявление слабости и не уход от ответственности. Вы сумеете сдаться, только обладая силой, мудростью и бесстрашием. Сдаваясь, вы из жертвы, которая влачит жалкое существование, превращаетесь в хозяина своей жизни. Сдаваясь, вы учитесь подниматься и опускаться вместе с колебаниями житейских волн, но чистота вашей истинной сущности остается незатронутой.

    Что вам мешает сдаться?
    Отрицание реальности жизни — вот источник всех ваших горестей и проблем. Вы не умеете радоваться тому, что уже имеете, а вместо этого идете на поводу у своих убеждений и установок. Если бы вы смогли принять все происходящее и постоянно наблюдали за своим эго-умом, не было бы никакой необходимости сдаваться. Когда отсутствует эго-ум, вы уже сдались.
    Нам мешает сдаться потребность всегда быть правыми и все держать под контролем. Нельзя принять и сдаться жизни, когда вы отрицаете ее своим страхом и неуверенностью. Страх перед неизвестностью и беспокойство о собственном выживании превращают вашу жизнь в арену битвы, что неизбежно сказывается на здоровье и состоянии духа.
    Отпуская вечно сражающийся эго-ум и благодарно принимая все, что дарует вам жизнь, вы обретаете покой и умиротворение. Сдаваясь тому, что есть, вы освобождаетесь от боли и страданий, созданных вашими желаниями, убеждениями и самоограничениями.

    Учимся сдаваться
    Нельзя сдаться через ум. Либо мы сдаемся, либо наш ум размышляет на эту тему. Чтобы сдаться тому, что есть, следует переместить внимание из ума в сердце, где находится зерно истинной целостности и обитель трансцендентности.
    Чтобы научиться жить в состоянии сдачи, вы должны стать смелее и довериться мирозданию, которое всегда заботится о вас и дает именно то, вам нужнее всего. Божественную мудрость Сущего, или Бога, если это слово вам ближе, можно постичь, только научившись принимать и сдаваться всему, что посылает нам Вселенная. Успех или поражение, бедность или богатство, боль или счастье — Вселенная всегда дает человеку именно то, что необходимо ему для исцеления осознанностью.
     
    Сила сдачи
    Отдаваясь тому, что есть, вы прекращаете борьбу своего «я» за существование, и тогда возникает дивное созвучие между вами, вашей сущностью и всей Вселенной. Сдаваясь, вы трансформируете уязвимость и суждения в силу и сострадание. Сдача открывает ваше сердце. Она помогает вам открыть источник внутренней мудрости, избавиться от гнева и боли, простить всех, кто заставил вас страдать. 
    Эго-ум полагает, будто, сдаваясь, вы превращаетесь в «неудачника». Но на самом деле вас ждет подлинный триумф. Борьба и отрицание закаляют ваш эго-ум; приятие и сдача укрепляют сердце. Если вы не сдаетесь, все ваше внимание занято поверхностными мыслями и желаниями; сдаваясь, вы смещаете центр внимания к мудрости внутреннего знания. Если вы не сдаетесь, ваше обычное состояние — это закрытость, недовольство и подавленность; сдаваясь, вы получаете доступ к множеству волшебных даров, которые приготовила для вас Вселенная.
    Упрямо цепляясь за свои убеждения и желания, вы создаете напряжение и недовольство, захлестывающие и вас, и окружающих. Вы не испытываете ни малейшего удовлетворения, даже получив то, чего так страстно желали. Поймите, что Вселенная не станет выполнять ваше желание, если это причинит вам вред. Это поможет вам расслабиться и без сопротивления принять то, что есть, доверившись существованию, которое непременно приготовило вам что-то взамен.
    Ваша внутренняя мудрость знает, что, когда закрывается одна дверь, всегда открывается другая, и вы можете легко изменить направление. Когда вы отпускаете и принимаете жизнь такой, как она есть, вы получаете награду в самый неожиданный момент. Именно так случаются чудеса.
      
    Исцеление сознания с помощью семи путей к сдаче

    ♦    Сдаться своей сексуальности
    ♦    Сдаться жизни
    ♦    Сдаться внутренней силе
    ♦    Сдаться любви
    ♦    Сдаться своей индивидуальности
    ♦    Сдаться внутренней мудрости
    ♦    Сдать свою волю воле Сущего
    Эти направления тесно переплетены между собой, связаны с семью чакрами, или энергетическими центрами нашего тела, а также с семью стадиями развития эго. 
    Жизнь постоянно меняется, вместе с ней будут меняться и направления вашей работы. Но главная суть всех путей, ведущих к сдаче, останется неизменной — это движение от приятия к осознанию, от осознания к сдаче и от сдачи к трансформации. Сдаваясь тому, что есть, вы наполняете свою жизнь радостью, тишиной и внутренним покоем и в конце концов приходите к полной трансформации эго-ума — просветлению.

    Первый путь: Сдаемся своей сексуальности
    Определить источник желания — задача крайне сложная, требующая большой сосредоточенности и высокой осознанности. Но если вы будете настойчивы и терпеливы, то вам удастся отыскать золотой ключик к свободе от привязанности к телу. Когда человек сдается сексуальной энергии, она преобразуется в любовь, близость, творчество и высшее сознание. Кроме того, сдавшись этой энергии, вы подготовитесь к сдаче жизни, смерти и Существованию.

    Второй путь: Сдаемся жизни
    Сдаться жизни означает осознать и принять на себя ответственность за собственное благосостояние и обеспечение своих потребностей — физических, интеллек¬туальных, эмоциональных и духовных. Жизнь всегда о вас заботится, она создает вам все условия для роста осознанности, но вы должны выполнить свою часть работы. 
    Важно не что вы делаете, а как вы это делаете. Сдаваясь повседневным обязанностям, вы вкладываете свою энергию в действие, забирая ее у вечно болтающего ума.
    Сдаться жизни не значит стать пассивным. Это означает, что вы берете на себя ответственность за свою жизнь в прошлом, настоящем и будущем. Учитесь, находите в себе источники творческой энергии — это улучшит качество вашей жизни, наполнит ее смыслом и содержанием.
    Жизнь мудрее и больше, чем наш крохотный эго-ум. Сдаваясь всему, что она нам приносит, мы обретаем способность различать скрытые уроки и видеть новые направления, которые она нам указывает. Принимая и сдаваясь собственной жизни, вы перестаете негодовать, осуждать и соревноваться с другими людьми, тем самым принимая и сдаваясь их жизни.
    Если хотите научиться сдаваться жизни, примите все, что она приносит, без жалоб и недовольства. Для этого следует научиться читать знаки, которые мир посылает вам каждую секунду. Если вы перестанете тратить энергию на жалобы, осуждение и возмущение, а вместо этого прислушаетесь к мудрым урокам жизни, вы сможете расходовать свои силы с большей пользой и более творчески. Сдавшись жизни без жалоб и сожалений, вы станете более осознанным и умиротворенным.

    Один из способов научиться сдаваться жизни — работа с дыханием. Это упражнение можно выполнять в любое время в любом месте. Если некое событие вызывает у вас страх, сопротивление или осуждение, обратитесь внутрь себя и сосредоточьтесь на дыхании. Сместите дыхание и внимание в центр тела, на два пальца ниже пупка. На вдохе представляйте, что дыхание проникает в самый центр вашего существа в районе второй чакры, на выдохе представляйте, как дыхание выходит через ноздри. На вдохе произнесите: «Я принимаю все, что случается в моей жизни прямо сейчас. Я несу свою долю ответственности за происходящее». На выдохе проговорите: «Я отпускаю свое сопротивление и сдаюсь воле Сущего. Я стараюсь понять, чему хочет научить меня Вселенная».
    Это упражнение можно выполнять как для работы с текущей ситуацией, так и для проработки болезненных воспоминаний.
    Чтобы научиться сдаваться жизни, позволяйте своим мыслям и эмоциям быть, чувствуйте их, разрешите им подняться на поверхность и одновременно наблюдайте за дыханием и за всем, что происходит внутри и вокруг вас. Вы заметите, как отождествляетесь со своими мыслями и чувствами. Они вас отвлекают, и дыхание становится поверхностным. Заметив это, сделайте осознанное усилие и начните дышать глубже, постоянно наблюдая за дыханием. Через несколько минут медленного глубокого дыхания вы почувствуете в теле ощущение сдачи и увидите, как растворяются печаль, стыд, страх и сопротивление, а им на смену приходят любовь, радость и умиротворение.
    Дыхание помогает погрузиться вглубь себя и осознанно сконцентрироваться на своем центре. Когда вы осознанно сосредоточиваетесь на центре своего существа, уходит сопротивление происходящему: вы просто наблюдаете и принимаете все, как есть. Тогда можно легко отпустить все, чему вы сопротивлялись, и получить ответы, которые помогут улучшить вашу жизнь. Настойчиво осваивая искусство сдаваться жизни, со временем вы начнете действовать легко и непринужденно, руководствуясь приятием и осознанием, а не сопротивлением и беспокойством, а ваша жизнь станет радостной и захватывающей.

    Третий путь: Сдаемся внутренней силе
    Сдаться внутренней силе означает оставаться верным себе, жить в согласии со своей правдой. С малых лет нас учат глушить голос внутренней правды, подавлять свою силу. Вот почему со временем мы перестаем ощущать свою уникальность и привыкаем наступать на горло собственной песне. Мы учимся сомневаться и критиковать себя и других. Чтобы добиться своего, мы начинаем лгать, обманывать и манипулировать.
     
    Чтобы вернуть себе целостность и подлинность, вы должны проявить недюжинную смелость и сдаться внутренней силе. Для этого вы должны жить осознанно, оставаясь верным себе даже в те минуты, когда все выступают против вас. Вы должны постоянно сохранять бдительность, чтобы никто, даже ваш собственный ум, не смог вами манипулировать или как-то иначе влиять на вашу внутреннюю правду. Только сдавшись внутренней правде, вы станете настолько смелы, чтобы проявить свои уникальные способности и принести пользу людям.
    Сдаться внутренней силе не означает навязывать свою волю другим. Нет, смысл здесь иной: просто вы не позволяете своим страхам помешать вам и делаете то, что, по вашему разумению, вы и должны делать. Сильными и могущественными людьми принято считать тех, кто добился власти и положения в обществе. Однако подлинная сила заключается в другом — в умении отпустить эго-ум, избавиться от страхов, не ввязываться в борьбу за власть и влияние, к которой нас подталкивают наши собственные убеждения (экономические, политические и религиозные). Когда вы осознанно сдаетесь внутренней силе и начинаете прислушиваться к голосу своей истинной природы, сама собой исчезает потребность в одобрении окружающих. Эго-уму больше не нужно заниматься самоутверждением или вмешиваться в жизнь других людей.
    Чтобы научиться сдаваться внутренней силе, вы должны признать и принять свое интуитивное знание (когда «чувствуют нутром») и не обращать внимания на подсказки ума. Доверьтесь внутреннему чувству, отважьтесь сказать «нет» всему, что вас не устраивает.

    Тренировка смелости — вот лучший способ научиться сдаваться внутренней силе. Осмельтесь быть другим и делать все, что кажется вам правильным, даже наперекор мнению окружающих. Подавляя гнев, возмущение, неуверенность, зависимость, слабость, ревность или чувство соперничества, отслеживайте, как вы избегаете, как вы не хотите слышать голос внутренней правды. Например, если вы обычно соглашаетесь с другими, опасаясь конфликта или из страха обидеть человека, наблюдайте за возникающими при этом мыслями и чувствами. Спросите себя: «Почему я уступаю?» Поймите: никто не несет ответственности за ваш выбор и за то, что. вы по доброй воле подавляете свою силу. Как бы страшно вам ни было, какие бы тяжелые последствия ни рисовало вам ваше воображение, смело и честно выскажите все, что вы на самом деле думаете. Если у вас получится, вы не только подарите себе шанс на новую, настоящую жизнь, но и станете вдохновляющим примером для других людей.
    подумайте: «Что я получаю, когда предаю свою правду и соглашаюсь с другими? Что я потеряю, если со мной не согласятся?»

    Наконец, сдайтесь внутренней силе и начинайте менять старые паттерны — найдите в себе смелость, перестаньте прятаться, подавлять мысли и эмоции, откажитесь от манипулирования. Если вы с готовностью примете все последствия такого поведения, если останетесь верны внутренней правде, к вам вернется чувство собственного достоинства, гордость и уважение к себе. 
    Настойчиво учитесь сдаваться внутренней силе — и вскоре вы увидите, сколь удивительные изменения произойдут в вашей жизни. Со временем вы не просто почувствуете, что стали сильнее внутренне, но и послужите примером тем, кто также пожелает освободиться от страхов и жить в согласии с собой. Если вы столкнетесь с критикой и осуждением, знайте, что причина не в вас: эти люди тоже бояться сдаться внутренней правде и силе.
    Не бывает так, чтобы все с нами соглашались и становились нашими друзьями. Это невозможно. С кем-то мы расстанемся, а с кем-то сблизимся. Лично я предпочитаю иметь одного-двух друзей, которые будут любить и принимать меня такой, какая я есть, со всеми моими промахами и недостатками, а не сотни приятелей, которые охотно укажут на мои ошибки и набросятся на меня с упреками, если я перестану соответствовать их ожиданиям. И самое главное: относитесь ко всему с юмором и почаще напоминайте себе, что в этом мире все преходяще. Практика сдачи внутренней силе подготовит вас к следующему пути, где ваше сердце раскрывается и вы сдаетесь любви.


  14. Джагдиш - Влияния и связи Третья сигнальная система

    Предложенный вам материал поможет увидеть тонкий мир связей, управляющий нашей жизнью, усиливать индукцию, увеличивать собственную харизму, чувствовать намерение собеседника, общаться не вербально, легко избавляться от внешней агрессии, не тратить энергию на гнев, ссоры и т.д.


    Аннотация слабенькая, потому пополню ее, приведя вначале оглавление. 
    Впрочем,нет. Нашла, наконец, ссылку с интерактивным оглавлением. (коль кто заметил, именно таким ссылкам, по возможности, отдаю предпочтение) 
    А на книгу много добрых отзывов, к которым могу присоединиться. 

    Полностью - тут:
    http://ariom.ru/litera/2003-html/dzhagdish/dzagdish-01.htm

    JnH1V.jpg


    Энергия максимального значения

        Мы говорим, что энергия Бога - это энергия максимального значения. Бога нельзя познать - его можно пережить. Познать его нельзя, потому что наш разум не способен его вместить, пережить его можно, потому что, кроме мыслительного, человек имеет еще Сверхсознательный аппарат, способный принимать вибрации любых других планов существования. 
    Вы тоже можете это заметить, если проведете маленький эксперимент с комнатным растением. Достаточно вам протянуть руки и в своей душе пожелать, чтобы растение наполнилось вашей энергией, а вы энергией растения, - и вы не только сможете почувствовать это, но даже заметить еле заметные движения

        Вибрационная осознанность

        Формирование цели - это способность собирать энергию. Вначале желание должно просто быть. Потом оно должно стать доминантой. Далее следует верить в возможность его реализации абсолютно. Затем вся яйцеобразная оболочка человека пропитывается этим желанием. Когда оболочка, аура начинает вибрировать согласно цели, ситуация, которую вы желали, начинает притягиваться, вначале из общего биомагнитного поля, а затем возникает как конкретная ситуация в жизни, приходят необходимые люди и средства. Для достижения цели необходимо собрать энергию и уметь концентрировать чувственные и мыслительные течения.
        Но вибрационная осознанность не служит для таких простых понятий, как индукция цели. Основное предназначение вибрационной осознанности - это видение, как взаимодействуют энергии между людьми. Она раскрывает человеку понимание того, что Божественная сущность свободна, никому не принадлежит и тождественна всему. 

    Удовольствие от формального секса очень ограниченно. Удовольствие от тантрического, медитативного секса - безгранично. Но любовь простирается дальше секса. В определенный момент, достигая сущности бытия, человек выходит за пределы сексуального опыта, переживая духовное единство двух людей.

        "Принцип отражения" - это полное потакание всем своим желаниям и слабостям. Потакая своим чувствам и мелким желаниям, мы постепенно снимаем наши зажимы, позволяя вырваться живым чувствам наружу. 

    в тихой обстановке вам необходимо удобно сесть в кресло и успокоивши все свои мысли, представить себя сидящим в светящемся шаре. Осмотрите его в своем воображении - насколько он ярок, нет ли на нем вмятин или мест, где свечение не так ярко. Старайтесь сделать ваш шар правильной геометрической формы. После этого скажите себе: "Эта светящаяся оболочка защитит меня от пагубных мыслей других людей". Поверив в это, вы можете открыть глаза. Это оболочка будет защищать вас изнутри. 
        Также, находясь в удобной позе и в состоянии покоя, постарайтесь заглянуть глубоко в свои чувства. Почувствуйте, есть ли там негативные мысли или желания, спросите себя об этом. Если вы почувствуете нечто отрицательное, постарайтесь осветлить его внутренним светом, который научились генерировать или поменяйте эту мысль на позитивную. Таким образом, вы выправите все свои жизненные сложности.


        Энергия позвоночника и психокоррекция

        Обычно энергетика человека заполняет энергетическую оболочку, будучи направлена вовне. Наружу движутся все наши чувства и устремления. Если человек начинает духовно развиваться, энергии становится настолько много, что часть ее меняет направление, заходя внутрь человека. Это использовали практически все мистические и религиозные культуры древности. Они стремились к духовному преображению человека, его внутренней трансформации. На практическом же языке духовная трансформация означает, что энергии стало так много (так как адепт уже не тратит ее на отрицательные моменты и дефекты осознанности), что она направилась вовнутрь, к позвоночнику. Так как все эти, казалось бы, простые приемы ведут к совершенному очищению умственных процессов. И энергия, которая раньше уходила вовне, разворачивается в направлении вовнутрь. Она подходит все ближе и ближе к позвоночнику, пока не скапливается у копчика (уж силы гравитации, извините), начиная удивительной тонкости процесс - внутреннюю трансформацию. Чакры на Востоке воспринимались продолжением ума, сигнальными точками импульсов бессознательного. Каждая чакра представляла собой энергетическое излучение, обусловленное присущим ему уровнем сознания. чакры нужно как бы пробить током энергии позвоночника. Эта энергия появлялась вследствие духовного очищения и устремлялась вначале в копчик, а затем по позвоночнику вверх, пробивая другие, более высокие по своей структуре центры. Пробивая каждый центр, дефект сознания устранялся, и человек получал инсайт (озарение), вследствие того, что чакра наполнялась энергией. Открывая каждую чакру таким образом, адепт испытывал новый уровень своего развития и получал более высокую осознанность. Все это происходило очень естественно. 
        позволять чакрам развиваться при естественном росте энергии. Они открываются без этих потуг, если вы достаточно духовно развиты. 

    Все это было сказано к тому, что в каждой чакре таятся наши страхи и радости, и в том числе психические отклонения, начиная от комплексов и невротических состояний, заканчивая более суровыми проблемами. Это все легко снимается, если научить человека проводить энергию сквозь свой позвоночник. Энергия, поднимаясь по позвоночнику, вымывает все эти проблемы. Конечно, энергия движется по позвоночнику всегда, в любое время: когда мы мыслим, когда совершаем физическое действие, но это очень слабый ток по сравнению с ее пробужденным состоянием. 
        В пробужденном состоянии кундалини, проходя по центрам, способна легко избавить человека от психических проблем. Можно сказать, что пробужденная энергия позвоночника - это универсальная психотерапия. Не хотелось бы отбивать хлеб у психотерапевтов, но это реальная альтернатива психотерапии, если, конечно, эти методы сделать упрощенными для обычного человека. Такую попытку упростить методы управления кундалини-шакти в определенной степени осуществила основательница Сахаджа-йоги: Шри Матаджи Нирмала Деви, получившая в 1989 году за свои заслуги медаль мира от ООН. Она также была отмечена многими наградами за свой метод. Несмотря на всю экзотичность Сахаджа-йоги, этот метод был принят даже мусульманами- шиитами, настолько он одухотворяет личность. Это прекрасный пример согласия между религиями. Если вы будете самосовершенствоваться, то сила позвоночника сама проявится и даст о себе знать, или вы можете попробовать сделать следующее. Этот метод для людей, имеющих возможность медитировать в тишине вечером. 
        Сядьте по-турецки на мягкий коврик. Закройте глаза. И начинайте слушать свое дыхание, старайтесь не препятствовать своим мыслям, пусть они приходят и уходят до тех пор, пока вы не услышите тишину. Этот метод можно назвать" методом медитации на внутренней тишине". Старайтесь без усилий сосредотачиваться и созерцать внутреннюю тишину внутри вас. Если вы сможете удерживать тишину от 7 до 15 минут, то на второй или третий раз вашей медитации вы почувствуете прилив энергии к позвоночнику и, возможно, легкое шевеление в позвоночнике - это двигается кундалини-шакти. Позволяйте этому движению происходить. Не делайте эту медитацию больше 20 минут. 
    При верной практике, на следующий день вы ощутите прилив сил и энергии. И вы сразу же почувствуете, как уйдут от вас многие комплексы и страхи. Может быть, во время медитации вы ощутите Вечность и духовное бессмертие человека.
        Когда энергетический потенциал велик, энергетика собирается в копчике и двигается вверх по позвоночнику к макушке головы. Такое движение энергии способно очистить все дефекты человеческой психики, и устранить нарушения в энергетических центрах.
        Ошибка медитирующих: чересчур сильно поворачивать энергию вовнутрь, лишая наши энергетические запросы (мотивации) движению вовне, нарушая внешнюю активность. Так как оболочка приобретает нулевое качество активности.

    Доминирование центра и характер человека

        Как вы уже узнали из предыдущих тем, уровень развития сознания обусловлен развитием центров. Чем более высокий центр (от позвоночника) развит, тем выше и шире осознанность человека. Можно сказать, что чакры - это балласт сознания, когда вы сбрасываете (отрабатываете) чакру, - сознанию становится легче и оно, подобно воздушному шару, взмывает на свои высоты. Когда все чакры будут отработаны, человек обретет сверхсознание, наиредчайшую человеческую возможность. Иначе говоря, просветление сознания. 

        Но что означает отработать энергетический центр? В моем понимании - это прохождение человеком в жизни всех закоулков энергии, доминирующих в энергетическом центре. Когда вы отрабатываете центр, поставляя в него дополнительную энергию, он притягивает в вашу жизнь все неосознанные ситуации, связанные с тем пластом сознания, который он представляет. Если вы находите силы их преодолеть, то само это понимание и преодоление раскрывает вам ваше заблуждение, и энергия в этом участке центра уже двигается без препятствий. Так происходит, пока все энергии центра не будут осознаны. Когда отработка центра завершится, энергия больше не будет расходоваться на его дефекты и пойдет выше, начиная процесс отработки вышестоящего центра. Так выглядит духовный процесс с позиции чакр. Но в жизни обычного человека, не вовлеченного в духовные процессы, также существует привязанность энергетики к той или иной чакре. Это выглядит энергетически как схождение нитей сознания к тому или иному центру. Мы называем это проще - энергетической сборкой.
    Поэтому, в зависимости от сборки человека на той или иной чакре, его взгляды на окружающие вещи и мировоззрение будут меняться.. Например, при сборке, доминирующей на первом центре, человек будет смотреть на все вещи с позиции тела. Хорошо ли это для моего тела? Люди, собранные вокруг первого центра (собранные - это означает, что энергетика их биополевой активности опирается на работу данного центра) кажутся очень помешанными на движении, активности, иногда это переходит в агрессивность и соревновательность. Но в целом первоцентровые люди составляют самую физически здоровую часть нации.
    При сборке на четвертом центре человек постоянно пребывает в ореоле легкой всеобъемлющей любви. Не страстной любви человека к человеку, а доброжелательной спокойной любви ко всем без исключения. Они ставят свое спокойствие, бытовое, внутреннее - как предельную цель своей жизни. Они излучают любовь вокруг себя. О людях 1, 2 и 3-го центров они скажут: "Зачем мне опасность - я хочу жить спокойно". При предельном развитии четвероцентровые постоянно пребывают в своей тихой самодостаточности и не реагируют ни на что. 

        Итак, мы узнали, что у обычного человека центры работают вяло. А некоторые работают только на пять процентов от возможных ста. Так, например, работу седьмого центра современный человек воспринимает только как психологическое качество свободы. Это единственная вибрация седьмого центра, которую он смог осознать. Отчего же зависит осознание вибраций центра? Для начала - от элементарной внимательности. А затем - от накопленного количества энергии в центре. Потому что каждый из семи центров при естественном процессе раскрытия, открывается в ступенчатом порядке, по мере того, как количество энергии в оболочке человека нарастает. Вначале открывается первый центр, затем человек осознает его деятельность и следом открывается второй, за ним третий, по мере продвижения энергии позвоночника вверх. Это напоминает устройство ртутного барометра. Чем сильнее давление на сосуд с ртутью, тем выше продвигается жидкость в колбе с показателями. Чем выше уровень моря, тем выше давление и, соответственно, выше цифра, на которую показывает ртутный столбик. В человеческом биополе тоже есть такой ртутный столбик - это позвоночник. И чем более насыщено энергией биополе человека, тем выше поднимается энергия по позвоночнику, открывая центр за центром. Для того, чтобы открыть все центры, необходимо приобрести навыки накопления больших потенциалов энергии. это накопление позитивности, инженеринг внутренних побуждений и вибраций, создание устойчивой базы спокойствия через медитацию тишины, духовное самосовершенствование, внутренний контроль за ситуациями обыденного общения. 

    почему так происходит, что нижние центры обесточиваются в духовном процессе? Потому, что переживания духа гораздо сильнее по ощущениям, чем переживания плотских радостей. На это покупаются все. Как только они познают первый проблеск Божественного, огромной, необъятной, блаженно-наркотической энергии Бога, так они отказываются от всего земного. Естественно, кто променяет чувство свободы, бесстрашия, наполненности и блаженства на какие-то постоянные войны за выживание?     Хотя люди знания, понимают, что и земное и Божественное - это просто две стороны одной медали. Поэтому люди знания сохраняли энергию во всех центрах, стремясь к наивысочайшей интеграции земного и небесного. Энергетика, в идеале, должна быть равномерна на всех уровнях.

        Понимание на каждом из центров.

        7. Понимание бессмертной и освобожденной природы ума.
        6. Жизнь в соответствии с общечеловеческими законами космоса. Телепатия, сиддхи.
        5. Талант изобретателя. Владение речью.
        4. Благорасположенность. Яркость ума.
        3. Вера в себя и свои силы. Победа над страхом и апатией.
        2. Создание семьи или возлюбленной пары. Друзья, природа, море.
        1.Профессия, работа, спорт, движение.
    Человек устроен так, что, даже получая минимальные проблески сиддх, начинает раздувать свой эгоизм до невероятных пределов. Самомнение у человека вырастает настолько, что канал, по которому он получает энергию от Бога, закрывается.


  15. :yahoo::dance4:

     

    Сэкида Кацуки – Практика Дзен

    54e3fbd4a328.jpg


    «Когда завершено принятие позы, сделайте один раз «канки». Слово «кан-ки» объясняется как выдох через рот, в начале сиденья в дзадзэн Догэн делал один выдох через рот. Возможно, для зрелого мастера дзэн достаточно одного такого выдоха, а для людей на более ранней стадии тренировки может оказаться желательным большее число выдохов.

    „ Вторая стадия. Первая стадия предназначена для остановки блуждающих мыслей, и метод дыхания является энергичным, даже жестким. Звук вашего дыхания может даже оказаться слышным. Когда вы несколько раз выполнили дыхание первой стадии, вы обнаружите в нижней части своего живота состояние, аналогичное тому, которое называют «безграничным пространством земли». Кажется, будто .бы низ вашего живота стал твердым и прочным и увеличился до размеров всей земли. Затем, не меняя этого состояния, вы начинаете дышать по методу второй стадии.
    На этой стадии рот закрыт, а язык крепко прижат к небу верхней челюсти. Вы дышите через ноздри. Не рекомендуется постоянно выполнять дзадзэн с открытым ртом, и причина, по которой вы делали это на первой стадии, заключалась в том, что когда вы с усилием производите выдох через почти закрытый рот, вы создаете сильнейшее давление в нижнем отделе живота. На этой первой стадии вы держите рот приоткрытым и как бы говорите в уме что-то похожее более на «ху», чем на «му». На второй стадии, когда рот закрыт, слово «му» будет естественно, хотя и беззвучно, сопровождать сам выдох.

    Так вот, «му» означает «ничто», и это - первый коан дзэн. Вы можете предположить, что когда вы сидите и повторяете «му», вы исследуете смысл пустоты. Но это совершенно неверно. Правда, учитель, который велел вам работать над «му», может повторно спросить вас: «Что такое «му»? Покажите мне «му»!» и так далее; однако он не требует от вас, чтобы вы погружались в концептуальные спекуляции. Ему хочется, чтобы вы пережили «му». А для этого, говоря технически, вам нужно принять «му» просто, как ваше собственное дыхание, и не думать ни о чем другом. Продолжайте только напряженно повторять «му», и когда ваша практика будет успешна, вы однажды, совершенно без всяких философских спекуляций, придете к пониманию того, что ответ уже дан - и вы хлопнете в ладоши и разразитесь оглушительным смехом

    Итак, вначале просто продолжайте повторять «му». Говорите «му» в уме, держа голосовые связки в состоянии повторения «му». Такое использование голосовых связок представляет собой наиболее эффективный способ укрепления вашего тандэна. По мере того, как вы будете идти вперед, вы можете обнаружить, что «му» понемногу переходит в «у...» или даже в «н...». Это естественное следствие практики, и все'находится в полном порядке, поскольку эти звуки легче произносить с языком, прижатым к небу.

    «Бамбуковый» метод выдоха.

    Метод состоит в том, чтобы повторять одним дыханием «му ... му ... му» или «му-у» вместе с прерывистым и волнообразным выдохом. Для выдоха этого типа мы подобрали название «бамбуковый метод», потому что совершенно так же, как ствол бамбука имеет соединения и узлы, следующие друг за другом, так и выдох то и дело приостанавливается на короткое время, создавая небольшие паузы. 
    Если вы захотите испытать этот метод, поступайте так, как будто бы вы снова и снова толкаете закрытую дверь, которая не открывается, повторяя при этом: «му». Затем, спустя некоторое время, более или менее установится ваш собственный способ выполнения этой методики. Сама методика, несомненно, претерпит некоторые изменения по мере прогрессировать вашей практики, и наконец вы обнаружите, что выработали свой собственный стиль.
    Когда мы употребляем слово «волнообразный», это означает особый способ выдоха: мы выдыхаем непрерывно, но периодически увеличивая усилия. С другой стороны, «прерывистый» предполагает довольно длительные промежутки между выдохами. Когда самадхи практикующего станет более глубоким, выдох может как бы совсем остановиться на долгое время. Дыхание лишь случайно прерывается слабыми выдохами воздуха и почти незаметными вдохами, Такие вариации дыхания появляются спонтанно в соответствии со степенью развития самадхи практикующего. Но при любом из этих способов дыхания мы обыкновенно спускаемся глубоко в резервный объем.

    Зачем нам практиковать дыхание подобного рода? Ответим еще раз; 1) чтобы наполнить энергией тандэн; 2) чтобы посылать повторные стимулы из тандэна в мозговой центр бодрствования; благодаря этому, как мы уже говорили, возникают препятствия появлению мыслей и вызывается абсолютное самадхи. Сознание по самой природе своей устроено таким образом, чтобы человек о чем-то думал, а если оно предоставлено самому себе, оно погружается в. грезы. Эти блуждающие мысли вполне естественны, но если ум человека занят ими, он неспособен вступать в самадхи. «Бамбуковый» метод выдоха - не более чем прием для контролирования блуждающих мыслей. Любой человек, практиковавший дзадзэн, знает, как трудно контролировать блуждающие мысли. Мы полагаем, что если вы воспользуетесь только что описанной методикой, вы найдете, что взять их под контроль оказывается несколько легче.

    Мы уже провели аналогию между прерывистым выдохом и повторными сильными толчками, которыми мы хотим открыть трудно поддающуюся дверь. Такие толчки бывают успешнее твердого и непрерывного нажима. Можно провести и другую аналогию - с перетягиванием каната, где тяга рывками оказывается гораздо более эффективной, нежели непрерывная. Можно провести и еще одну аналогию - с живописью. Когда японский живописец пишет ствол бамбука, он опускает кисть на бумагу и ведет ее вверх на несколько дюймов, затем он останавливается, слегка отрывает кисть от бумаги и начинает новую линию, чуть выше предыдущей, и снова проводит кисть на несколько дюймов вверх. Маленькое пространство между линиями изображает узлы бамбука. Этот процесс нанесения мазков с остановками и повторными мазками, направленными вверх, продолжается до тех пор, Пока бамбук не будет выписан во всю длину. Художник выполняет каждую такую операцию на одном выдохе. Во время паузы останавливается и его дыхание, при всяком новом мазке маленькой порции воздуха удается выйти из легких наружу. Таким образом, произведение живописи изображает не только ствол бамбука, но и каждую фазу выдоха художника. Такая картина не допускает исправлений, она воспроизводит духовную силу художника в момент его работы. Этот образец выдоха во время изображения бамбука представляет собой великолепную аналогию с прерывистым волнообразным выдохом, который мы рекомендовали для дзадзэн,. Мы должны вновь подчеркнуть, что нет необходимости пытаться следовать этому методу чересчур точно.


    Новая стадия ума.

    Действительно, в развитии вашего самадхи наступает такая стадия, когда вы можете даже призывать приход посторонних мыслей, а они не появляются. После повторного прохождения через подобное переживание я пытался установить, что я делал для достижения этой стадии. И наконец я понял, что перед самым наступлением ее я как бы подстраивался к своему прерывистому выдоху, как бы проталкивался вперед, дюйм за дюймом, как ползет раненый солдат, цепляясь за землю. И я воскликнул: «О, это цепляние дюйм за дюймом!» С того времени я обратил особое внимание на использование этого метода дыхания и к своему изумлению обнаружил, что эффект оказывается немедленным и глубоким. Это спасло меня от прежней борьбы с блуждающими мыслями, и я обнаружил, что способен довольно четко подойти к абсолютному самадхи. Конечно, было еще много успехов и неудач, но путь был проложен. Теперь я могу ясно видеть ту дорогу, по которой карабкался, как если бы я смотрел на фотографию Альп с воздуха. Как же мне не рассказать вам об этом?!
    Чувство отключенное™. Когда вы сидите в позе для дзадзэн и ваши выдохи спускаются ниже горизонта дыхания, вполне естественно начинает устанавливаться 'новое ощущение - назовем его чувством отключенности. Ибо теперь вы в своей психической жизни, так сказать, опускаетесь в беззвучные глубины моря. Кроме тандэна, все части нашего тела расслаблены и неподвижны. Благодаря этому возникает чувство отключенности.
    . Это ощущение отличается от любого обычного повседневного ощущения. Оно похоже на некоторое разлитое внутреннее и наружное давление, немного болезненное и охватывающее все тело. Мы чувствуем себя как бы закованными в тяжелые доспехи. По мере углубления самадхи это давление становится более сильным. На самом деле, вероятно; это ощущение очень слабо и незначительно, но совершенно так же, как звук ореха, падающего среди ночи в самом сердце гор, отдается эхом по всем вершинам, так и давление кажется сильным, поскольку все прочие ощущения минимальны. Существуют особые фазы дзэн для описания подобного состояния по мере его развития. Вот одна из них: «стальные берега протянулись на миллионы миль». Другая: «серебряные горы и железные скалы». Это особого рода духовная сила, которая становится духовной силой власти над собой.

    Однако по мере дальнейшего углубления самадхи все эти ощущения бодрствования, большой духовной силы, довольно болезненного давления во всем теле - все они угасают; и тогда проявляется подлинное чувство отключенности. В самом деле это как бы отпадение тела и ума; здесь что-то существует - это верно, но нельзя сказать, что это такое.
    Возможно, кто-то скажет: «Я в точности следовал вашим указаниям, но не получил описываемого вами результата». «Практика!» - вот мой ответ. Можно практиковать дзадзэн двадцать, тридцать, даже пятьдесят лет, переживая неудачи и разочарования; но каждое падение, каждое поражение, каждый период отчаянья в действительности представляет собой скорее приобретение, нежели потерю. Всякий опыт следует рассматривать как часть своего актива.

    Глаза и зрительное внимание. Глаза играют очень важную роль в практике дзадзэн и осуществлении самадхи. лично я всегда практикую дзадзэн с закрытыми глазами. На основании собственного опыта я считаю, что когда глаза открыты, ум оказывается естественно направленным вовне. Если же я хочу направить свое внимание внутрь, я должен совершить преднамеренное усилие, чтобы исключить зрительные ощущения, получаемые посредством глаз. Закрытые глаза избавляют меня от трудностей н облегчают внутреннее внимание.
    Внимание, направленное вовне, связано с положительным самадхи, а внутреннее внимание - с абсолютным самадхи. Верно, что с открытыми глазами можно помешать мышлению, но при этом нельзя помешать тому, чтобы глаза отражали внешние предметы, а потому возникновение ощущений становится неизбежным.

    если вы воспользуетесь своим зрительным вниманием, чтобы заглянуть внутрь себя, точнее, заглянуть в тандэн, вы достигните состояния осознания самого своего существования. Вы также обнаружите, что прочно вступаете в абсолютное самадхи. Вас окутает глубокое безмолвие, как если бы вы опустились в глубину моря и в конце концов оказались на его дне.

    Когда я закрываю глаза и направляю свое внимание внутрь, я сперва могу увидеть только тьму. Но вскоре мое зрительное внимание видит ярко освещенную внутреннюю сцену, и умственный взор прочно удерживается в самой глубокой части меня самого. Такое направление зрительного внимания внутрь всегда имеет склонность сопровождаться замедленным дыханием, равно как и телесным спокойствием. Эти три элемента - зрительное внимание, замедленное дыхание и телесное спокойствие - в конечном счете сливаются в единый акт сосредоточения, который составляет могучую силу, двигающую нас к абсолютному самадхи. Мы можем называть эту силу «волевой» или .«духовной».

    В любых обстоятельствах, когда ваше зрительное внимание направлено на какую-то часть тела, там непременно проявляется телесное внимание. Оно подобно лучу света, брошенному туда в поисках какого-то важного объекта. На практике здесь зрительное внимание, телесное внимание и ум представляют собой одно целое.
    Или опять-таки направьте зрительное внимание на руки и сконцентрируйтесь на них в своем воображении. Вы обнаружите, что ваше дыхание замедляется, тело становится более спокойным, чем прежде, а в коже развивается состояние слабого постоянного напряжения. Почти сразу же у вас, вероятно, возникает тонкое ощущение, напоминающее дрожь; оно появляется сначала на задней поверхности плечей и на тыльной стороне кистей, а затем медленно распространяется во всех направлениях. В то же время другая вибрация, также напоминающая дрожание, начнет сперва ощущаться вокруг ушей, затем распространится на щеки, лоб, горло и плечи. Ощущение дрожи сопровождается ясным чувством удовольствия, которое успокаивает тело и ум, Состояние внутренних -органов, кровообращение и другие психофизические стояния - все они появляются на коже. Вскоре дрожание стихает, а затем наступают мир и безмолвие, охватывающие тело и ум. Чувство отключенности, установившееся еще до того, как вы его осознали, имеет определенное родство с ощущением дрожи, и второе следует за первым.

    Как начинающий, вы, может быть, не почувствуете всего этого немедленно, однако тот факт, что вы знаете о наличии подобных явлений, помогает вам приобрести способность довольно быстро вызывать их. Ощущение дрожи переживается более тренированными учениками гораздо реже: обыкновенно оно полностью отпадает, когда вы достигаете зрелости. Есть также некоторые люди, совсем не ощущающие дрожи, возможно, в силу своих конституциональных особенностей. Им нет нужды беспокоиться по этому поводу, поскольку дрожь не является необходимым условием вступления в самадхи, Но многие музыканты, поэты и художники знакомы с этим ощущением.


  16. bfa8544ebaf718ed5396b0827f5147b9-full.jp


    Наслаждающийся тишиной

    Я наслаждаюсь тишиной. Я действительно ценю быть тихим и быть в тихом окружении и тихой окружающей среде. Я люблю сидеть в медитации и быть около воды, у океана, у озера или реки. 
    Я не против активности, поскольку, где бы я ни был, я приношу вечное спокойствие. Мой ум тих и спокоен, и это позволяет мне наслаждаться спокойствием, где бы я не был, даже посреди шумного города.
    Это также аспект моей мудрости, и знание, как быть довольным тем, что имеешь. Поскольку мой ум спокоен и невозмутим, я действительно дома везде, где я есть. 

    Прилежание

    : Я старательный, я основательный, я настойчивый, я использую себя полностью, на сто и один процент. Я отдаю мое полное существо, тело, разум и дух для каждой своей попытки. Я как огромный костер, который моментально превращает дерево в пепел. Что бы я не делал, я делаю это полностью и тщательно, и я не оставляю за собой никаких следов.
    Я источник радости и исполнения, поскольку я отдаю все свое сердце и душу, что бы я не делал. Это не значит, что я переутомлен или перегружен. Я полностью, абсолютно выполняю свои обязательства. Если я даю свое слово или начинаю какой-то проект, я довожу его до конца.
    Я даже прилежен в тех стараниях, которые не могу исполнить в течение своей жизни. Иногда мое прилежание – это как попытка заполнить бездонный водоем снегом с помощью чайной ложки. Иногда это как маленькая птица, которая находит свой дом в лесу в огне: летая вперед и назад, выше и выше, к ближайшему озеру, чтобы капельками воды из него попытаться потушить огромный лесной пожар до тех пор, пока она не подает от бессилия в огонь.

    Созерцательность

    Да, я созерцателен и помню, что все, что я делаю, имеет воздействие на все и всех, и что мы все связаны, взаимозависимы и взаимосвязаны. В то же время мы абсолютно уникальны и отличаемся друг от друга. Каждый из нас – это целая вселенная, мы абсолютно идеальны такими, какие мы есть, и в то же время мы все неидеальны и имеем свои собственные изъяны и недостатки. Самая простая вещь – это критиковать, находить ошибки и осуждать других.
    Я помню, что все пусто, иллюзорно и мимолетно, и теперь, что бы я ни делал, все имеет свое воздействие на других через время и пространство. Когда я меняю свою точку зрения, я меняю свое отношение, и это трансформирует меня и всех вокруг меня. Когда я негативен, когда я действую из страха и гнева, это имеет определенное влияние на людей. Когда я происхожу из более бескорыстного места, которое позитивное и доброе, тогда это имеет совершенно другое воздействие на окружающих. Я помню, что важно быть гибким и не зацикливаться на определенной точке зрения. Никакая точка зрения не является полной, или Истиной.

    Медитация

    Я голос медитации. Я могу быть многими вещами. Я могу быть центром и концентрацией, я могу быть невозмутимостью и спокойствием, я могу быть безмятежностью и душевным спокойствием. Иногда я концентрируюсь на чем-то, например, на дыхании, иногда на коане, иногда на счете дыхания. Я также могу быть самой глубокой формой медитации, в которой исчезают все различия между субъектом и объектом и реализуется объединение всех созданий. Я предлагаю ему возможность истинного отдыха и мира.
    Как самая высокая, самая крепкая форма медитации, я являюсь неищущим, недумающим и невоспринимающим умом. У меня нет задачи или цели. Я не ищу ничего. Я объединяю мышление и немышление и превосхожу их.
    Я позволяю мыслям приходить и уходить, я не гонюсь ни за какой мыслью, не сдерживаю или не отрицаю никакую мысль. Мысли просто свободно приходят и уходят, они не беспокоят меня, они видны как пустая и восходящая мудрость. Я не сужу их как хорошие или плохие, правильные или неправильные, те или эти. Все звуки – это выражение Большого Ума.
    Как у Большого Ума у меня нет предпочтений одной вещи, которая появляется, над другой. Я без границ или стен, я в полном мире и комфорте. Я не пытаюсь концентрироваться, но я полностью сконцентрирован. Я непоколебим и нахожусь в центре без каких-либо усилий и попыток. Я смысл, но я полностью бессмыслен. я являюсь идеальным выражением просто бытия и ничего не делания.

    Мудрость

    Я голос Мудрости. Я интеграция Трансцендентной и традиционной мудрости. Это значит, что я знаю, как избежать холода, когда холодно, или как попасть в холод, если очень жарко. Когда я голоден, я ем, когда я хочу пить, я пью, когда и устал, я отдыхаю.
    Я знаю, как делать самые основные вещи, которые служат жизни, и я также знаю, что мы все связаны и зависимы друг от друга, и что все, что делаю, имеет влияние на других. Иногда это воздействие достигает намного большего, чем может быть воспринято. 
    Я осознаю, что эта позиция, исходящая из перспективы, имеет огромное значение. Я пытаюсь говорить делать, думать так, чтобы приносить радость и счастье в мир.
    Я знаю, что мое восприятие всегда частично и никогда не является полным, поэтому мне не нужно присоединяться к тому, чтобы быть правильным. Я понимаю, что не могу судить другого, пока не пройду хотя бы милю в его обуви, что все или почти все делают все от себя зависящее с тем, с чем им нужно работать, что ни один из нас не является достаточно хорошим или достаточно плохим. Если мы хотим критиковать, мы можем критиковать каждого, можем выдавать много негатива в мир и приносить этим вред.
    На самом деле, все голоса, с которыми мы говорили, имеют свою собственную истину. У каждого голоса есть и положительный, и отрицательный аспект. Когда мы сдерживаем себя или некоторые аспекты себя, тогда будут серьезные, даже патологические последствия.
    Каждый аспект и каждый голос имеет право быть услышанным и признанным. Нет истинного Я, нет аспекта Я, который был бы не истинным.

    Внимательная речь

    Речь может быть очень действенной вещью как позитивно, так и деструктивно, если используется негативно или бессознательно. Хотя речь может поднять дух человека или разрушить чью-либо жизнь. Требуется огромное количество мудрости, внимательности и сострадания, чтобы применять речь правильно.
    Великой мудростью было то, что сказал Иисус: «Пусть тот, кто без греха, бросит первый камень».
    Иногда мы унижаем других, чтобы заставить себя чувствовать лучше или более важными. Иногда мы находим ошибки или осуждаем других, чтобы избежать ответственности за свои действия. Речь, наполненная любовью и состраданием, является признаком зрелого человека. Быть добрее и более сострадательным по отношению ко всем существам и говорить с любовью с другими – это, в конечном счете, путь человека.

    Движемся вперед

    процесс Большого ума не требует незаурядных умственных способностей. На самом деле, это удивительно просто и легко. Но возникает вопрос: «Могу я учиться из этой книги?». Ответ – да, вы можете. 
    Эта книга была разработана так, чтобы сделать процесс доступным всем. 
    Если вы занимаетесь Большим Умом и не практикуете сидение, может быть трудным стабилизировать и интегрировать свой опыт Большой Ум – это удивительный инструмент. Но, что касается всех практик, всех искусных средств, это то, что ни одно из них недостаточно. Таким образом, хорошо использовать другие практики, а также углублять свой опыт.
    Это не ответ, действительно ответа нет. Это касается и Большого Ума. Это способ помочь нам, но это не единственный ответ. Таким образом, если вы соедините практику Большого Ума и каждодневную практику, вы сможете выражать свою истинную природу и осуществить ее в собственной жизни скорее, чем если вы будете пользоваться только одним средством.

    Для дальнейшей интеграции, полагаю, нужна и физическая практика. в наше время, когда мы ведем малоподвижный образ жизни, физические движения очень кстати, будет ли это пробежки или йога. Я не могу решать за вас, чем заниматься, нужно делать то, что доставляет удовольствие. Найдите то, что вам нравится больше всего. Физическая активность необходима, поскольку бдительность и осведомленность ума зависит также от тела. Если тело нездорово и неактивно, ваш разум, вероятно, не будет действительно проводить через себя состояния бдительности и осведомленности.

    Как практиковать
    . Хороший способ практиковать Большой Ум – это прочесть эту книгу должным образом и попросить поговорить с голосами. 
    Когда вы учитесь работать с процессом Большого Ума и помогать себе, одной из вещей, что вы делаете, это переключение перспективы, переключение голосов, туда-сюда все время между Посредником и с тем, для кого работает посредник. Это фантастическая практика, поскольку вы учитесь постоянно освобождать свой ум из зафиксированного положения. Вот почему я действительно советую также практиковать это самим, без помощи Посредника.

    Что делать с телом, пока сидим
    Если вы сидите в кресле, вы хотите быть уверены, что обе ваши ноги находятся на полу. Ваши колени должны быть ниже, чем ваши бедра, а ваши ноги на полу. Это создает пирамиду или эффект треугольника для стабильности, которая действительно важна.
    Другая вещь, которую тяжело описать, но которая важна, это занять положение с качающимся движением вашего туловища и головы. Когда вы впервые принимаете это положение на подушке или на кресле, положите руки на колени и качайтесь из стороны в сторону. Когда вы двигаете бедрами в одном направлении, вы раскачиваете тело и затем голову в противоположное направление, что-то наподобие змеи, кобры. Это действительно прекрасное упражнение для позвоночника, а также для вашего положения. На самом деле, один доктор медицинских наук, являющийся экспертом по болям в спине, иглотерапевтом, а также инструктором Тай Чи (Tai Chi), сказал мне однажды, что это упражнение с качанием – это лучшее, что вы можете сделать для своего позвоночника.
    Старайтесь это делать тогда, когда сидите. Это действительно помогло моему позвоночнику. Качайтесь от основания позвоночника, двигайте позвоночником в шейном отделе, у основания головы. После сидения сделайте наоборот, начните с головы и двигайтесь вниз позвоночника.

    Затем вы хотите, чтобы голова и шея были в прямом положении, а нос на одной линии с пупком. Вы хотите, чтобы ваш подбородок медленно опустился, но не втягивался. Просто медленно опустился, чтобы ваш подбородок не выступал. Закройте рот так, чтобы язык касался переднего неба, а затем проглотите весь воздух или слюну. Это предотвратит слюноотделение и необходимость глотать.

    Вы должны быть в вертикальном положении, не отклоняясь ни влево, ни вправо, ни вперед, ни назад. Если вы сравните это с положением Мыслителя Родена, это полная противоположность. Это недумающая позиция, и пока тело, дыхание, разум едины и связаны (очевидно, если они едины, то они связаны), это положение помогает успокоиться дыханию и успокоиться уму. Если вы в правильном положении ума, другими словами, если вы в Недумающем Неищущем Уме, это поможет дыханию успокоиться, а положение будет естественно вертикальным. Неизбежно, что положение само начнет растягиваться. Если вы правильно дышите, это способствует тому, что положение остается правильным. Они все связаны между собой.

    Когда вы принимаете это положение, вдохните несколько раз глубоко. Выдохните через рот, морща губы, затем медленно вдохните через нос и выдохните снова. Повторите это три раза, затем закройте рот и дышите естественно. После того, как сделаете несколько вдохов, положите руки в то, что мы называем космическое, или универсальная мудра. Кончики ваших больших пальцев должны немного касаться. Вы не соединяете их вместе, они просто чуть-чуть прикасаются друг к другу, так что энергии соединены. Ваши большие пальцы должны быть на таком же уровне, как и пупок.

    Что делать с умом, пока сидим

    Чтобы дать вам идею самого полезного состояния для медитации, давайте поговорим с Неищущим Неконтролирующим Умом.
    Посредник: Позвольте мне поговорить с голосом, который, я считаю, очень полезен в медитации? Я собираюсь назвать вас Неищущий Неконтролирующий Ум. Могу я поговорить с Неищущим Неконтролирующим Умом?
    Неищущий Неконтролирующий Ум: Да, вы говорите с Неищущим Неконтролирующим Умом.
    Посредник: Почему вы называетесь Неищущий Неконтролирующий Ум?
    Неищущий Неконтролирующий Ум: Потому что я не ищу ничего и не контролирую.
    Посредник: Почему?
    Неищущий Неконтролирующий Ум: Потому что мне всего хватает! По этой причине я не ищу и не контролрую.

    Посредник: А на что это похоже сидеть как Неищущий и Неконтролирующий Ум?
    Неищущий Неконтролирующий Ум: Восхитительно, просто восхитительно. Мне не нужно искать или контролировать ничего. Я чувствую, я полностью присутствую, я Путь, я Большой Ум, я Большое Сердце, я чистое бытие. Когда я так сижу, у меня нет цели, нет задачи, нет ничего, чего не хватает, нет ничего, чего в избытке, нет необходимости ничего искать. Когда я замечаю, что начинает подниматься поиск, я просто позволяю ему прийти и уйти. Я не гонюсь ни за чем. Мне не нужно понимать, мне не нужно постигать, мне не нужно ни анализировать, ни судить, ни оценивать. Я просто сижу. Нет границ. Я – это все вещи. Это восхитительно, это фантастично. Я чувствую себя абсолютно радостным. Я могу сидеть так долгое-долгое время.

    Посредник: Вас трудно найти?
    Неищущий Неконтролирующий Ум: Я думаю, когда Я пытается прекратить поиск, или пытается прекратить восприятие или понимание, он не сможет сделать этого. Потому что эта его попытка, это его усилие сделать это, быть мной, получает свой путь. Когда он делает переключение и позволяет мне присутствовать, другими словами, когда он просит поговорить со мной и подтверждает: «Я Неищущий Неконтролирующий Ум», тогда я присутствую сразу же. Это не вопрос доступа ко мне. Это не вопрос времени или расстояния. Он просто бросает свой ищущий ум и идентифицирует со мной, неищущим умом. Когда он отождествлен со мной, когда я присутствую, не требуется никаких усилий. Он просто здесь. Я даю ему полное освобождение от всех его желаний, поисков. Я конец всем страданиям. Я ум мира, я ум нирваны. Я нирвана.
    Я то, что ищут Я и все Я, я идеально обнаруживаю, когда он сидит как я. Это не только вопрос положения. Это помогает ему, когда он сидит прямо и его позвоночник не согнут вперед, но я не завишу от положения.
    Посредник: Что, если он боится потерять вас?
    Неищущий Неконтролирующий Ум: Если он боится потерять меня, он потеряет меня. В этом страхе выходит Я, и он теряет меня. Но он может попросить поговорить со мной еще раз, и я буду здесь. Я всегда здесь.

    Сидение в медитации – это идеальное выражение моей истинной природы, или просто бытия. Когда я просто сижу как Неищущий Неконтролирующий Ум, я просто бытие. Я не в будущем, я не в прошлом. Это состояние чистой осведомленности или чистого сознательного. Когда я встаю из этого сидячего положения с подушки или из кресла, очень важно то, что я затем передвигаюсь в то, что называю Свободным Функционированием, полная осведомленность, очень естественное состояние. Согласно философу Кену Уилберу, это интегрированное состояние бытия не подсознательное как в младенчестве, когда у нас чистое сознательное. Это постсознательная осведомленность. В этом состоянии мы обладаем всей естественностью и свежестью ранимого ребенка, но и всей мудростью и сознательным разумного человека, который действует с мудростью и состраданием в своей повседневной жизни.

    Все практики – сидение, Большой Ум и т.д. – это искусные средства, все для цели построения характера, сознательного и осведомленности, так чтобы наше функционирование действительно исходило из мудрости и сострадания.
    Это действительно центр. Это центр Дзен, это центр Буддизма, это центр всех великих религиозных и мудрых традиций, которые я знаю, и это центр этой книги. 

    Это также время возможности, которая может стать одним из самых восхитительных периодов в истории. Две основные силы мира, мудрость Востока и Запада, в конце концов, объединились в одну. Очевидно, что Восток и Запад шли вместе в течение сотен лет. Тем не менее, только в последние 50 лет восточные религиозные традиции укоренились на Западе и мастера Востока передали это западникам, и мы, представители Запада воплотили его таким способом, что он теперь истинно интегрирован. Философия, религия, психология, искусство и технологии, с которыми мы, люди Запада, жили как с частью нашего наследия, в конце концов, соединилась с мудростью Востока в первом поколении Западных приемников в различных восточных традициях. Конечно, это обоюдный процесс, и, будем надеется, та же самая вещь касается и Азии. Как еще наш мир может быть полным и целостным?


  17. Уроки судьбы в вопросах и ответах - Свияш
     
    Вряд ли излишне напомнить, что аннотации к книгам писала не я :)
    Необычная по широте охваченных житейских проблем, доступная и полезная книга, в которой вы найдете ответы на многочисленные важные вопросы. Простые и чрезвычайно эффективные авторские методики помогут в решении повседневных проблем, научат уверенности, подскажут выход из трудных ситуаций. Применяя советы и рекомендации, изложенные в книге, вы посмотрите на жизнь другими глазами, обретете счастье и благополучие, как многие тысячи людей, уже воспользовавшиеся этими советами
    Полностью - тут:
     
    ef7d0912edee.jpg
     
    Александр Свияш – Уроки судьбы в вопросах и ответах
     
    Второе базовое утверждение
     
        Следующее базовое утверждение нашей методики состоит в том, что человек имеет право просить у Жизни (Высших сил, Творца) и получать от нее все, что он искренне пожелает. Жизнь дает ему практически все, если он не нарушает некоторых условий проживания в нашем мире.
     
    Первое и главное условие комфортной жизни
     
        Первое и главное условие (основное кармическое требование) состоит в том, что человек должен уметь принимать окружающий мир таким, каков он есть. Если он сумеет не судить обстоятельства жизни, научится не испытывать негативных эмоций в случае, если что-то будет не совпадать с его ожиданиями, то Жизнь будет только радовать его. То есть его сознание (отношение к жизни) будет определять его реальное бытие.
       
        Несложно понять, что негативные эмоции возникают тогда, когда реальность не совпадает с очень значимыми для человека идеями о том, что и как должно происходить вокруг него или каким должен быть он сам. Эти очень значимые идеи, при нарушении которых человек испытывает длительные переживания, называются идеализациями.
     
    Второе условие комфортной жизни
     
    Чтобы не вернуться в мир переживаний, мы рекомендуем придерживаться нескольких жизненных позиций: в повседневной жизни "Жизнь есть цирк", при достижении целей "Жизнь есть игра", на пути духовного развития "Жизнь есть урок" и некоторых других. Любая из этих позиций позволяет человеку не накапливать новых переживаний в ходе его жизни и работы.
     
    Третье условие комфортной жизни
     
        Третьим условием комфортного проживания является использование помощи Высших сил при достижении своих целей.
     
    e15e59255627.jpg
     
        Обстоятельства складываются так, что она получает гражданство (через новое замужество). Встречает там мужчину, у нее складывается новая семья. Она живет вполне хорошей, благополучной, комфортной жизнью. Казалось бы, живи и радуйся, о чем можно еще мечтать.
        Но у нее никак не выходит из головы ее мама, она постоянно тревожится по поводу, что она находится в одной стране, а мама в другой. Эти мысли являются источником постоянного дискомфорта (идеализация семейной жизни - все родственники обязательно должны быть вместе). Такая вот инстинктивная привязанность к семье. В итоге она предлагает своей матери переехать жить в США. Мама тоже садится на самолет, прилетает туда, и дочка помогает ей получить гражданство и найти работу (у них все получается). В результате у дочери опять возникает множество проблем,. Она не понимает, зачем она притащила свою мать в США, разумный человек так бы не поступил. Вроде бы только что получила долгожданную свободу, уехала в другую страну. Все благополучно, живи и радуйся жизни, разговаривай с мамой по телефону, пиши ей письма, высылай деньги. Нет, у нее так не получается. Ей дискомфортно, она не может получить удовольствие от жизни, пока мамы нет рядом. А рядом с такой мамой - какое удовольствие? Так проявляется врожденный инстинкт жить в одном роду, находиться под одной крышей, рядом. Инстинкт сохранения рода неосознаваемо навязывает ей идею о том, что родственникам нельзя находиться далеко от друг от друга. В итоге в жизни возникают устойчивые источники переживаний.
     
        При этом мы совсем не говорим о том, что нужно отказаться от инстинктивной любви к матери, вовсе нет. Это нормальное и естественное человеческое чувство, объединяющее людей. Но важно сделать так, чтобы это естественное чувство не стало источником хронических переживаний. Вы можете сделать любой выбор, но, делая его, вы должны осознавать все его последствия и не впадать в переживания при наступлении последствий своего выбора.
        В рассмотренном примере женщина имела право сделать любой выбор - либо оставить мать в России и помогать ей издалека, либо помочь ей переехать к себе. Она сделала второй выбор. Но, как человек, претендующий на звание разумного, она должна была предусмотреть последствия такого переезда, поскольку мама за время ее отсутствия не могла измениться. Но она, поддавшись зову инстинкта и полностью выключив свой разум, получила всего лишь очередную порцию неприятностей и переживаний.
        Это был ее добровольный выбор. Неосознаваемый добровольный выбор, порожденный влиянием врожденных инстинктов. Человек, у которого инстинкты не довлеют над сознанием, наверняка принял бы какое-то другое решение, вариантов которых существует множество.
     
    07bfda0b08b6.jpg
     
    наша теория не говорит о том, что людям не нужно помогать, вовсе нет. Делайте все, что можете, и даже больше. Но вот если, несмотря на все ваши усилия, что-то не получилось - вы не сумели вовремя приехать, не сумели найти нужное лекарство, не смогли сделать что-то своевременно и объективная реальность состоит в этом, то примите этот результат как данность. Если вы, в соответствии со своими принципами и нормами поведения, сделали все, что могли, но результат оказался не таким, как вы ожидали, то успокойтесь, не впадайте в переживания. На все, в конце концов, воля Божья.
        Если что-то не совпало с вашими ожиданиями, с вашими идеями о том, как должны происходить события, какими вы должны быть в этой ситуации, то это не повод для длительных переживаний. Это всего лишь повод для размышлений,: почему так произошло в вашей жизни, почему все так сложилось? Подумайте, какой урок вам дает Жизнь этим событием, чему она вас учит или о чем предупреждает. Но это совершенно не повод для того, чтобы погрузиться в длительные переживания, осуждая самого себя, окружающую жизнь или еще кого-то, погрузиться в горе. Собственно, вот о чем говорит наша технология Разумной жизни. Она всего лишь говорит: помогайте, но если что-то происходит такое, чего вы не можете изменить, поскольку это не в ваших силах, то это не повод переживаний. Значит, этот человек заслужил эту ситуацию по каким-то своим собственным причинам, от вас не зависящим. И вам не была дана возможность сделать так, как вы хотели. Успокойтесь, примите жизнь такой, какая она есть.
     
    "сосуд кармы" заполняется негативными переживаниями. Снижение заполнения сосуда означает, что вы вышли из мира негативных переживаний и вошли в умиротворенное состояние. Это состояние спокойствия, расслабления, рефлексии. Чем меньше заполнение сосуда, тем больше вы расслаблены и спокойны, поскольку у вас нет никаких проблем. А те сложности, которые иногда все же возникают на вашем пути, вы не воспринимаете как проблемы. Вы совершенно спокойно и отстранено рассматриваете возникшую ситуацию, хотя раньше могли бы воспринять ее как вселенскую катастрофу.
     
        Значит, чтобы этот ручеек быстрее создал необходимый запас, нужно увеличить время ежедневных размышлений об этом предмете. Если помните, в последних книгах этот прием называется "Наполни себя желанием"(6,9). Суть его проста. Если вы умом понимаете, что вам что-то нужно, но страстного желания к этой цели не испытываете, то ходите и все время мысленно "примеривайтесь" к тому, что вам нужно. 
        Заполните максимальное количество своего времени размышлениями о своей цели, и это вполне успешно заменит тот самый острый импульс желания ее достичь, который был бы характерен при меньшем заполнении сосуда.
     
    cd0d7279b286.jpg
     
     
    Как накапливать энергию желаний?
     
    Один из приемов - наполнить себя желанием, мы только что рассматривали. Но есть и другие приемы, направленные на увеличение времени ваших размышлений о том, что вам нужно. В частности, можно сделать себе самые разные "напоминалки", которые поневоле будут возвращать ваши мысли к одной и той же теме. Это могут быть бумажки с записанной на них целью, расположенные в тех местах, где они чаще всего будут попадаться вам на глаза. Это могут быть картинки из журналов или целые коллажи, напоминающие о вашей цели. Это могут быть брелки, игрушки, амулеты, заставка на экране компьютера или надпись на панели автомобиля - лишь бы они возвращали ваши мысли к нужной вам цели. Тем самым вы будете потихоньку энергетически оплачивать свой заказ.
     
    человек должен осознать свое божественное происхождение и то, что Бог присутствует в жизни каждого из нас в любой момент времени. И он (через своих помощников) всегда готов прийти нам на помощь, хотим мы этого, или нет. Нужно просто осознать его вездесущее присутствие и научиться понимать его сигналы.
     
    b437909bfac8.jpg
     
        Вы можете обращаться с вопросами к ангелу-хранителю, но нужно понимать, что ангел-хранитель - это не ваше высшее "Я". Это тот обитатель Тонкого мира, который приставлен к вашей душе за наблюдением и помощью, чтобы вы не заблудились на своем жизненном пути.
        Ангел-хранитель - это, на наш взгляд, отдельная сущность, обитатель Тонкого мира. Это может быть душа человека или это бесплотный дух, который никогда не воплощался в человеческое тело. Это может быть душа родственника, умершего двадцать, пятьдесят или двести лет назад. Это может быть душа просто человека, который умер некоторое время назад и приставлен к вам для наблюдения и помощи. И опять же, это может быть полностью бесплотный дух.
        Но это не ваше высшее "Я". Ваше высшее "Я", как нам представляется - это ваши собственные высшие тонкие тела (кармическое, кетерное и пр.). Поэтому, если вы хотите обратиться точно к высшему "Я", то именно так и называйте своего потенциального собеседника. Можно как-то уточнить свое обращение, например: "Я обращаюсь к моему Высшему Я, к моей бессмертной душе (или: к моим высшим тонким телам)".
     
        Почему важно уточнять, с кем именно вы хотите побеседовать? Потому, что ответы высшего "Я" и ответы ангела-хранителя на одни и те же вопросы могут быть разными. Перед ними стоят разные задачи. Задача ангела-хранителя - это духовный рост вашей души, а задача высшего "Я" - это обеспечение комфортного проживания вашего тела и души. Поэтому, если вы задаете им один и тот же вопрос, то можете получить разные ответы.
     
    Интересы высшего "Я" обычно более близки к интересам вашего физического тела. То есть оно заинтересовано в вашем хорошем здоровье и материальном благополучии. В общем, чтобы вы жили комфортно внутренне и внешне.
        У ангела-хранителя задачи несколько более узкие, и он заинтересован лишь в том, чтобы у вас происходил духовный рост. Поэтому ангел-хранитель обычно более скептически относится к нашим земным и материальным запросам и не дает ответов, направленных на улучшение уровня материального благополучия. Он заинтересован в том, чтобы мы поменьше думали о земном и побольше - о духовном. 
        Поэтому, выходя на контакт с подсознанием, вы сами должны решить, какой ответ хотите получить. Если вас интересует ответ, связанный именно с духовным ростом, то, конечно, стоит обращаться как раз к ангелу-хранителю. 
     
    e082c7afccc5.jpg
     
        Поэтому не нужно идеализировать маятник и не нужно идеализировать контакты с Тонким миром. Бог дал человеку разум и нужно им пользоваться. Конечно, интуиция дело хорошее, прислушиваться к сигналам, которые дает Жизнь, обязательно нужно. Но не стоит впадать в избыточную мистериальность и по всем вопросам пытаться контактировать с маятником - это будет поведение человека неразумного, и результат скорее всего будет огорчительный.
     
    "С любовью и благодарностью я прощаю самого себя, принимаю себя таким, каким меня создал Бог. Я прошу прощения у самого себя за мои мысли и эмоции по отношению к самому себе". Обычно двух-пяти часов повторения этих фраз хватает для полного очищения накопленного самоосуждения и других нерадостных мыслей и эмоций по отношению к себе.
     
    составьте себе аффирмацию примерно такого вида: "Я принимаю себя как божественное создание. С любовью и благодарностью я принимаю себя и благодарю Творца за то, что создал меня, дал мне возможность пожить в этом прекрасном мире. Я принимаю свое тело, я принимаю свою душу, я принимаю свои способности. Я радуюсь себе, я имею самое лучшее, на что я могла рассчитывать. Я благодарю Творца за то, что я имею, и я снимаю к себе все претензии". Если вы будете повторять ее каждый раз, когда у вас в голове в очередной раз возникнут мысли по поводу собственного несовершенства, то через пару месяцев такой работы вы полностью простите и полюбите себя.
     
    Если держать в голове только такие позитивные мысли, тогда у Жизни не появится необходимости проводить "воспитательные" процессы и, соответственно, желаемая вами модель жизни реализуется. Но если в голове постоянно будут присутствовать страхи, если там будет преобладать идея о том, что без реализации моих замыслов жизнь не сложится, это не жизнь, то тогда начнутся "воспитательные" процессы.
        Вот в этом самом и состоит тонкая грань между заказом и идеализацией.
     
        Если вы относитесь спокойно к возникающим препятствиям, то, скорее всего, ваш заказ будет реализован. Именно поэтому мы предлагаем при реализации заказа занять жизненную позицию "Жизнь есть игра". Вы игрок, вы стремитесь к своей цели, но заранее допускаете, что можете когда-то проиграть и ваш заказ может не реализоваться. Это не повод для переживаний, это всего лишь повод для того, чтобы наращивать свое мастерство, как игрока, и продолжать стремиться к своей цели. И тогда ваша цель рано или поздно будет достигнута.
     
        Прилагая огромные усилия, вы можете на некоторое время похудеть, но затем очень быстро вновь наберете свой вес. Жизнь превратится в сплошную борьбу, при этом вы будете выделять достаточно большое количество негативной энергии. Вы будете потчевать своими переживаниями далеко не светлых сущностей Тонкого мира, и они приложат все усилия, чтобы вы не похудели - ведь тогда вы перестанете переживать и потеряете статус их "кормильца".
    Поэтому, чтобы похудеть, нужно в первую очередь отказаться от переживаний по поводу того, что у вас якобы имеется избыточный вес.
    Людям совершенно все равно, сколько вы весите, лишь бы вы не мучились из-за этого. Поэтому лишний вес - это не повод для переживаний, а повод для размышлений на тему: "Что бы мне такое сделать, чтобы я весила столько, сколько я хочу?". Причем размышлений спокойных, осознанных, без всяких страхов и недовольств собой.
        Здесь уже наступает этап применения рекомендаций Методики формирования событий. Там достаточно четко прописано все, что нужно сделать. Напомним вкратце эти рекомендации: вы формулируете конечную цель, которую хотите получить, и представляете себе эту цель уже достигнутой.
        В общем, в первую очередь нужно избавиться от осуждения самого себя. Затем нужно сделать что-то, чтобы ваше тело получило меньшее количество лишних калорий и имело возможность побыстрее потратить те, которые у вас уже есть.

  18. Жизнь – всего лишь сон  -   Уэйнтрауб

    Аннотация


    Известно, что йоги древнего Тибета демонстрировали во время сна удивительное искусство. Используя мощную методику мысленной самонастройки, они все больше и больше погружались внутрь собственного сознания, пока не начинали видеть сны, полностью при этом сознавая, что с ними происходит. Как следует из тибетской «Книги мертвых», спящие йоги сохраняли почти полный контроль над этими «снами наяву». Сознательно управляя сноподобными образами, йоги создавали бесконечные Эдемы, исследовали альтернативные реальности и приходили в согласие с такими представлениями, как природа реальности и смысл жизни. Даже сейчас, в конце двадцатого столетия <...>


    dNHTE.jpg

      ЖИЗНЬ - ВСЕГО ЛИШЬ СОН ВЙНТРАУБ
                                   Кейт ХЭРЭРИ
                                Памела УЭЙНТРАУБ
     
                             ЖИЗНЬ - ВСЕГО ЛИШЬ СОН

         Проводя собственные исследования, мы  основывали  нашу  версию  ясных снов на технике, известной под названием "бодрствующее расслабление",  при которой тело все  более  и  более  расслабляется,  а  сознание  продолжает бодрствовать. 
         Запомните, пожалуйста, что овладевать  снами  высокой  ясности  лучше всего шаг за шагом. Дайте себе время сосредоточиться на каждом  упражнении и не пытайтесь одолеть любое из них наскоком. Хотя  все  они  описаны  как рассчитанные на выполнение в течение десяти дней, будет вполне  нормально, если вы предпочтете более длительный срок.
         Мы рекомендуем развивать свои  способности  постепенно,  давать  себе возможность приспосабливаться. 
         И, наконец, не волнуйтесь, если  вы  не  сможете  немедленно  увидеть яркие  осознанные  сны.  Достижение  этого  необычного  состояния  требует значительной практики. Мы рекомендуем вам, овсвоив  основные  принципы  за первые три для, продолжать закреплять их ежевечерне еще  по  меньшей  мере две недели. У нас есть все основания полагать, что следуя нашим указаниям, вы в конце концов научитесь глубоко входить в  состояние  высокой  ясности сразу из бодрствования, прибретя еще большую власть  над  своей  жизнью  и своими снами. 
     
            ДЕСЯТИДНЕВНОЕ ПУТЕШЕСТВИЕ В СТРАНУ ОСОЗНАННЫХ СНОВ
     
         В течение трех последующих дней вы начнете все глубже  погружаться  в подсознание, пока не научитесь вызывать образы столь же яркие и живые, как и во сне.
     
                              ДЕНЬ ПЕРВЫЙ: НОВЫЕ СОСТОЯНИЯ
     
         В первый день вы освоите  технику  бодрствующего  раслабления,  после погружения в которое тело становится  глубоко  расслабленным,  а  сознание сохраняет  четкость   восприятия.   Мысленно   вы   останетесь   полностью бодрствующими, и одновременно  раслабитесь  настолько,  что  в  физическом смысле  фактически  заснете.  В  ходе  этого  процесса  следует  научиться проникать в сны, не теряя контроля над сознанием.

    запишите на магнитофон  свой  голос, читающий нужные инструкции. 

          "Сделайте глубокий вдох, медленно выдохните, напрягите  мышцы,  потом резко  расслабьтесь.  Теперь  представьте,  что  теплые  потоки  мысленной энергии очень медленно поднимаются вверх от пяток к лодыжкам.
         Ощутите, как ваши ноги постепенно согреваются и  раслабляются,  когда через них проходят  теплые  волны.  (пауза)  Представьте,  как  эти  волны продолжают подниматься по икрам (пауза), минуют колени (пауза),  затем  по бедрам (пауза), по ягодицам (пауза), доходят до поясницы  и  нижней  части живота (пауза). Продвигайтесь очень медленно, дайте  время  каждой  группе мускулов раслабиться, и лишь потом позволяйте теплому потоку передвигаться в  следующий  участок  тела  (пауза).  Ощутите,  как  мускулы  ваших   ног становятся тяжелыми, теплыми и расслабленными, как они  словно  утопают  в кресле или диване, на котором вы лежите (пауза).  Когда  вы  почувствуете, что ноги полностью раслабились, представьте, как теплые волны движутся  по часовой стрелке вокруг живота (пауза), вверх вдоль позвоночника (пауза), и через переднюю часть торса в грудную клетку (пауза) и плечи. Ощутите,  как пропадает напряженность в мускулах живота и  поясницы,  когда  сквозь  них проходят теплые волны (пауза). Пусть  вместе  с  ними  ваше  тело  охватит ощущение спокойствия и полного благополучия (пауза).

         Когда нижняя часть теда раслабится (пауза), представьте,  как  потоки начинают струиться вверх вдоль ребер и плеч (пауза), расслабляя и согревая верхнюю половину тела (пауза). Спина и грудь становятся полностью  теплыми и раслабленными (пауза).  Представьте,  как  потоки  изгибаются,  начинают двигаться вниз вдоль рук к кончикам  пальцев  (пауза),  делают  поворот  в пальцах и кистях рук и снова начинают двигаться  вверх  (пауза),  проходят сквозь руки и шею (пауза) и достигают макушки (пауза).
         Воображаемые потоки проходят по мышцам лица и шеи, они раслабляются и согреваются (пауза). Представьте далее, как потоки  начинают  выходить  из макушки (пауза), и от этого по  всему  вашему  телу  растекается  приятное тепло (пауза), тяжесть (пауза)  и  расслабленность  (пауза).  Вы  медленно утопаете в кресле или диване, на котором лежите."
     
         Приобретя опыт, вы  сможете  погружаться  в  состояние  бодрствующего расслабления все быстрее и быстрее, и для этого даже больше не потребуется вслушиваться в инструкции.  Для  первого  дня,  однако,  достаточно  будет просто попроактиковаться в достижении этого состояния, сохраняя  при  этом полный контроль над своими мыслями. Пусть на это  уйдет  столько  времени, сколько вам потребуется, чтобы с удобством достичь этого состояния.
         Как только вам удастся войти в бодрствующее  расслабление,  сохраните его  на  20-30  минут,  а  затем  постепенно   вернитесь   к   нормальному бодрствованию. Этого можно достичь, просто пошевеливая пальцами рук и ног, или открыв глаза и концентрируясь на окружающих вас предметах.
     
         Главное в другом - чтобы телевизор или видео были настроены на  показ программы мультфильмов или фильма о природе длительностью не  менее  часа. Выбор материала  полностью  зависит  от  вас,  важно  лишь,  чтобы  он  не прерывался рекламой, однако мы весьма  рекомендуем  программу,  насыщенную сюрреалистическими образами, который зачастую появляются во сне.
         Когда подходящий материал выбран, погасите свет и включите программу, сделав звук негромким, но четким. полезно будет  также  уменьшить  яркость телевизора,  насколько  это  будет  возможно  без  чрезмерного   затенения изображения. Найдите удобное место, с которого можно смотреть на экран, не утомляя мышцы шеи. Расслабьтесь и спокойно  смотрите  на  экран  не  менее получаса. Представьте, что и вы  тоже  существуете  в  той  реальности,  в которой обитают персонажи на экране, и  пусть  видимые  на  экране  образы овладеют вашим вниманием как можно глубже.

         Когда пройдет примерно 30 минут,  перевернитесь  на  спину,  закройте глаза и продолжайте вслушиваться в звуковой фон видеопрограммы. Пусть ваше изображение дополнит услышанные звуки образами.
         Проделывая все это, сделайте глубокий вдох, напрягите мышцы  и  резко расслабьтесь. Продолжая вслушиваться  в  звуковой  фон  и  вглядываться  в воображаемые образы, представьте, как  теплые  потоки  ментальной  энергии начинают очень медленно подниматься от пяток к лодыжкам. затем  войдите  в состояние бодрствующего расслабления, как и накануне.

         Расслабляясь  все  больше  и  больше,  направляйте  свои   мысли   на ментальные образы, вызванные  телепрограммой,  которую  вы  смотрели.  Эти образы могут быть инициированы воспоминаниями об увиденной программе и  ее все еще  продолжающимся  звуковым  сопровождением.  Вскоре  вы,  вероятно, обнаружите, что эти образы словно  бы  начали  спонтанную  самостоятельную жизнь, все более теряя связь со внешними звуками в комнате,  и  все  более приобретая ее по отношению к вашим внутренним развивающимся процессам.  Не старайтесь все это ускорить, пусть все движется само по себе. Одновременно старайтесь по возможности осознанно обозревать ваши внутренние образы,  не теряя ясности ума. Этого можно достичь, специально переключая внимание  на доносящиеся от  телевизора  звуки,  едва  вы  начнете  ощущать,  что  вами овладевает сонливость.  Проделав  это,  скажите  себе,  что  вы  осознанно бодрствуете и наблюдаете за воздействием внешних звуков на ваши мысли.

    вам  не  следует  пытаться  заснуть.
    Наоборот, вы должны  постараться  достичь  глубокой  стадии  бодрствующего расслабления. Если  вы  случайно  поймаете  себя  на  том,  что  начинаете засыпать во время упражнения. не волнуйтесь. Как только  вы  почувствуете, что к вам вернулась ясность ума, продолжайте упражнение с того  места,  на котором вы остановились.
         Через  30-45  минут  закончите  упражнение,  постепенно   все   более сосредотачивая внимание на звуках, доносящихся из телевизора  и  на  вашем физическом присутствии в той обстановке, что вас окружает.
         Перед тем, как  пойти  спать,  спокойно  посмотрите  некоторое  время телепрограмму того же типа, что  вы  использовали  в  первой  части  этого упражнения. Затем вновь войдите в состояние бодрствующего расслабления, но на этот раз разрешите себе заснуть.

                             ДЕНЬ ТРЕТИЙ: ВЫСОКАЯ ЯСНОСТЬ
     
         На третий день  вы  продвинетесь  еще  на  шаг  вперед  и  постепенно подойдете к порогу высокой ясности. Ваша  цель  на  сегодня:  вызвать  так называемые гипнагогические образы - яркие, но осзнанные мысленные картины, возникающие на границе между  бодрствованием  и  сном.  Вы  должны  будете научиться последовать вслед за гипнагогическими образами в ясный сон.
    Включите   снова   подходящую телевизионную  или  видеопрограмму  при  низкой   громкости   и   яркости.
    Длительность  ее  должна  быть  не  менее  часа,  а  эпизоды   обязательно отличаться  от  тех,  что  были  накануне.  
         Разрешив  эту  проблему,  ложитесь  и  начинайте  вникать  в   образы выбранной  программы.  Примерно  через  полчаса  повернитесь  на  спину  и закройте  глаза.  Продолжайте  вслушиваться  в   звуковое   сопровождение, дополняя его собственными мысленными образами. проделывая это,  постепенно войдите в состояние бодрствующего расслабления.

         Расслабляясь все больше, сфокусируйтесь на своих  мысленных  образах, одновременно стараясь как можно больше сохранять контроль  над  сознанием.
    позвольте образам становиться  по  возможности  все  более  спонтанным,  и вслушивайтесь в звуковой фон телевизора, чтобы создать новые образы,  если предыдущие  ослабеют.  Пусть  мысленные  образы  все   больше   и   больше перекрываются и взаимодействуют друг с другом, пока постепенно не  заживут самостоятельной жизнью. Чем дальше, тем больше они станут спонтанными  или гипнагогическими  по  своей  сути.  Почувствовав,  что  начинаете   терять контроль над сознанием, вслушайтесь чуть внимательнее в звук телевизора  и скажите себе: "Я проникаю в сон". И опять,  чем  более  непроизвольными  и яркими начнут становиться мысленные образы, тем больше  вероятность  того, что  вы  скользнете  непосредственно  в  сон,  не  потеряв  контроля   над сознанием.

    для большинства людей это не такой уж легкий процесс. большая часть людей,  успешно  достигших состояния высокой ясности, добилась этого лишь длительными тренировками. И если вы не смогли немедленно перйти в ясный сон, то для успеха  достаточно будет учиться и тренироваться в освоении базовой методики.
         Если же вам повезло, и прямо на этом занятии вы перешли  в  состояние высокой ясности, мы советуем вам просто пассивно наблюдать за сном,  никоим образом не пытаясь воздействовать на его образы. 
      
                           ДЕНЬ ЧЕТВЕРТЫЙ: ВЕТРЫ ПЕРЕМЕН
     
         Сегодня  вы  продолжите  исследовать  возможности  высокой   ясности, постепенно обучаясь управлять деталями осознанных снов. Начните  с  выбора новой теле- или видеопрограммы длительностью не менее часа.  Приступите  к упражнению за час до сна и проводите его в комнате, где  сможете  проспать без помех  до  утра.  Посмотрите  выбранную  программу  примерно  полчаса, вживаясь в ее образы, затем повернитесь на спину, закройте глаза и войдите в состояние бодрствующего расслабления, одновременно  сосредотачиваясь  на звуковом сопровождении программы.
         Постепенно  расслабляясь,   добивайтесь   сохранения   контроля   над сознанием, пока образы в вашем  мозгу  не  начнут  становиться  все  более спонтанными и не перейдут в  гипнагогические.  После  этого  сделайте  все возможное, чтобы прямо и осознанно последовать вслед за ними в сон высокой ясности.

         Как только вы почувствуете, что  вам  это  удалось,  изучите  текущий сценарий сна. Напомните  себе,  что  каждая  деталь  вашего  сна  является продуктом деятельности вашего  подсознания,  воспоминаний  и  воображения. Действительно,  ведь  вы  создаете  не  только  наиболее  общие   аспекты настроения сна, но и самые мелкие и специфичные его детали, от архитектуры конкретного здания во сне до числа книг на книжной полке.
         Наблюдая  за  сном,  обратите  особое  внимание  на  погоду.   Велика вероятность того, что в этом сне, как и в большинстве из них, погода - это нечто такое, что воспринимается как само собой  разумеющееся.  Но  имейте, однако, в виду, что погода во  сне  почти  наверняка  будет  символическим отражением вашего текущего настроения. 
         Итак, обратив внимание на погоду, сосредоточьте всю свою  энергию  на ее сознательном изменении. К примеру,  если  вы  оказались  на  природе  в жаркий летний полдень, постарайтесь сделать так, чтобы пошел снег. Если вы затерялись  среди  воображаемой  пустыни,  попробуйте  устроить  проливной дождь. Даже если во сне вы находитесь в доме, ничто, кроме  границ  вашего воображения не  помешает  впустить  прямо  в  комнату  грозу  с  громом  и молниями. И даже если вы оказались под водой, кто помешает вам насладиться легким весенним ветерком?

         Сознательно изменив погоду во  сне  высокой  ясности,  заметьте,  как новый климат отражает и воздействует на  ваше  текущее  настроение.  Влияя подобным образом на погоду, вы  сделаете  важный  шаг  к  самостоятельному воздействию на более широкие аспекты осознанных снов. Вы  также  научитесь простому методу достижения, говоря символически, скрытой атмосферы  вашего психологического состояния. Возможно,  самым  важным  станет  то,  что  вы сможете использовать эту  технику  для  осознанного  воздействия  на  ваше настроение во сне. 

    Вы даже сможете простимулировать свой потенциал к самоизлечению, приняв со сне целительную солнечную ванну, или же выжечь из себя простуду в пламени вулкана.
         Не забудьте в дальнейшем записывать все  свои  сны  высокой  ясности, обращая особое внимание на погоду.  Особенно  отметьте  взаимосвязь  между погодой во сне и вашим настроением.
         Запомните также, что изменение обстановки в  осознанном  сне  требует практики. Поначалу подобные попытки могут даже прервать  сон.  Если  такое случится,  продолжайте  мысленно  изменять  погоду,   одновременно   снова погружаясь в сон высокой ясности.


    v9TnS.gif

     
                             ДЕНЬ ПЯТЫЙ: ЗЫБУЧИЕ ПЕСКИ
     
         Сегодня вы  должны  научиться  вызывать  гипнагогические  образы  без помощи негромко звучащего  телевизора.  Для  начала  ложитесь  в  постель, перевернитесь на спину и войдите в состояние  бодрствующего  расслабления. На этот раз, однако, телевизор не включайте. Поскольку вслед за окончанием упражнения вам опять предстоит уснуть, начните его за  час  до  отхода  ко сну. Сегодня, взамен звуков от телевизора, сфокусируйте внимание на  любом появившемся гипнагогическом образе.
         В большинстве случаев эти образы  начнут  появляться  спонтанно,  без вашей сознательной помощи. Если этого не случится вскоре после  того,  как вы закроете глаза, можете себе помочь, припоминая  какие-нибудь  случайные события прошедшего дня. 

         Почувствовав себя достаточно  расслабленным,  дайте  себе  разрешение погрузиться  в  ясный  сон.  Контролируйте  свое  сознание,  наблюдая   за гипнагогическими образами, и постарайтесь последовать вслед за ними в  сон высокой ясности.
         Оказавшись во сне высокой ясности, внимательно присмотритесь к  тому, что вас  окружает  во  сне,  обратив  особое  внимание  на  погоду.  затем вообразите другое место, полностью противоположное  тому,  где  вы  сейчас находитесь. Например, если вы во сне оказались на городской улице,  можете попробовать представить себя на лесной просеке.

         Представив  или   подобрав   другое   место,   сконцентрируйтесь   на трансформации исходной обстановки сна на новую. Закрыв  глаза,  вообразите новую обстановку как можно ярче. Со временем вам следует научиться как  бы растворять старую обстановку, а сквозь нее одновременно должна  проступать новая. Продолжайте тренироваться, пока вам не  удастся  добиться  хотя  бы одной четкой смены обстановки во сне высокой ясности простым усилием воли. 
         Если видимые во сне образы перестанут  двигаться  во  время  перемены сцены, все равно продолжайте упражнение мысленно. Обязательно  записывайте содержание любого увиденного сна высокой ясности, особо отмечая  изменения в погоде и местонахождении. Поразмышляйте над возможным психологическим  и символическим   значением   сценариев   ваших   снов   и   запишите   свои предположения.
      
                           ДЕНЬ ШЕСТОЙ: МЕНЯЕМСЯ МЕСТАМИ
     
         Этой ночью мы начнем обмениваться местами с персонажами ваших снов  в надежде получить прямые намеки  на  смысл  их  присутствия  в  ваших  снах высокой ясности.
         Как  и  ранее,  начните  со  вхождения  в   состояние   бодрствующего расслабления и далее в сон высокой ясности. Оказавшись в  осознанном  сне, обратите особое внимание на окружающие вас персонажи. Если случится, что в начале  сна  вы  оказались  в  одиночестве,  отправляйтесь  на   прогулку, поплывите или полетите куда-нибудь, пока не окажетесь  в  компании  других живых существ. Кем бы они ни  оказались,  нет  никаких  сомнений,  что  их присутствие является функцией созидательного процесса вашего  подсознания.
    любой персонаж,  появившийся  в вашем сне - пусть даже это те, с кем вы ежедневно встречаетесь -  выражает некий аспект вашего внутреннего "я". именно вы играете роль каждого  из  персонажей  ваших  снов.  Следовательно,   в   вашей   власти сознательно поменяться перспективами с любым из них.
    выберите  один  из  интересных  для  вас персонажей сна и попробуйте представить, как все  то,  что  вы  увидели  и пережили  во  сне,  может  выглядеть  с  точки  зрения  этого   персонажа.
    Вообразите, что вы на  самом  деле  поменялись  с  ним  местами  и  теперь смотрите его глазами на то персонаж, роль которого вы только что играли во сне высокой ясности. Что скажет ваше  новое  "я"  вашему  старому  "я"  по поводу сценария, с которым вы только что экспериментировали? Как изменятся ваши чувства по отношению к себе и всему сну, когда  вы  воспримете  точку зрения другого персонажа?
         Продолжайте практиковаться, пока вам не удастся хотя бы одна перемена ролей во время сна высокой ясности. затем  можете  потренироваться  или  в сознательной смене перспектив и принятии ролей других персонажей сна,  или же завершите весь сон  в  роли  другого  персонажа.  Можете  также  решить вернуться  в  собственное  "я",  прихватив   с   собой   всю   информацию, приобретенную в ходе обращения ролей.
         Если в середине  упражнения  вы  почувствуете,  что  возвращаетесь  к нормальному сознанию, мысленно завершите хотя бы одну перемену ролей. 
         Не забудьте записать все сны, в которых вы менялись  ролями,  обратив особое внимание на ту информацию, которую,  возможно,  смогли  приобрести, обмениваясь ролями с различными персонажами ваших снов.
     
                      ДЕНЬ СЕДЬМОЙ: ВАШ ЛИЧНЫЙ ПСИХОТЕРАПЕВТ
     
         Попав вглубь сна высокой ясности, осмотритесь  в  поисках  терапевта, облик которого вы создавали днем. Не волнуйтесь, если  не  обнаружите  его сразу. Попутешествуйте по окружающей вас во сне обстановке  тем  способом, который больше всего  подойдет  -  пешком,  на  машине,  или  даже  можете полетать. продолжайте поиски, пока не отыщете персонаж, который вам нужен. Но помните, поскольку подсознание всегда добавляет  что-то  от  себя,  ваш сон-терапевт может выглядеть несколько иначе по сравнению с  тем  образом, который вы себе представляли.
         Обнаружив  сон-терапевта,  можете  воспользоваться   возможностью   и спросить его совета о жизни в реальном мире.  Поскольку  ваш  сон-терапевт является воплощением всех воспоминаний и жизненного опыта,  хранящегося  в сознании и подсознании, он, она или оно  будут  иметь  доступ  к  наиболее интимным деталям вашей жизни. Следовательно, ваш сон-терапевт сможет  дать вам удивительно прямой и откровенный совет о том,  как  вам  следует  себя вести. Проще говоря, ваше внутреннее "я" может лучше знать,  что  для  вас хорошо, чем ваше сознательное "я" пожелает или будет в состоянии признать.
    Встретившись со внутренним "я" в форме личного терапевта или гида по  снам высокой ясности, вы можете получить реальную выгоду  от  скрытой  мудрости вашего подсознания. Чем чаще вы будете тренироваться  в  этом  упражнении, тем более глубокими станут ваши озарения.

         Пожалуйста, не волнуйтесь и не  расстраивайтесь,  если  не  встретите своего сон-терапевта  в  первый  же  раз,  когда  будете  проделывать  это упражнение.  Существует  вероятность,  что  сон,  в  котором  вы  у  ж   е  находитесь, отражает ваши подсознательные мысли и чувства по поводу забот, на которых вы сосредотачивались  днем.  продолжая  практиковаться,  вы  со временем встретите своего сон-терапевта. Никто не  мешает  вам  создать  и целую  компанию  терапевтов  для  каждой  из  разновидности  снов  высокой ясности. 
      
                         ДЕНЬ ВОСЬМОЙ: ВАШ ЛИЧНЫЙ ЦЕЛИТЕЛЬ
     
         Сегодня мы расширим  возможности  техники  вызова  сон-терапевта  для создания образа личного сон-целителя, который поможет вам усилить иммунные возможности организма. Оказавшись  во  сне  высокой  ясности,  сосредоточьтесь  на   поисках сон-целителя примерно так, как вы накануне отыскивали сон-терапевта. Когда вам это в конце концов удастся, спросите его  совета  по  поводу  наиболее волнующих вас проблем.
         Запомните, что сон-целитель  является  символическим  мостиком  между вашим сознанием и подсознанием. Он, она или  оно,  следовательно,  поможет вам установить связь с вашим глубинным "я" и спросить  его  совета  о  тех шагах, которые вам следует предпринять для  улучшения  вашего  физического состояния.
         Если бы это упражнение годилось лишь для этого, сон-целитель оказался бы лишь очень специализированной версией сон-терапевта. На самом  же  деле реальный  потенциал  упражнения  с  сон-целителем  начинается   там,   где кончается техника вызова сон-терапевта.

         Дабы испытать величайшую пользу, которую может принести сон-целитель, можете попросить его провести символический  курс  лечения  какой-либо  из волнующих вас проблем. Целитель может наложить руки на какую-нибудь  часть вашего теда и снабдить ее "целебной энергией". Или же может предложить  вам лекарство или лечебную процедуру, например, приведет вас на морской  пляж, где вы сможете понежиться в целебных лучах послеполуденного солнца.
         В расширенной версии этого упражнения вы сами можете выступить в роли собственного    целителя,     непосредственно     вырабатывая     сценарий терапевтических снов. подобная  созидательная визуализация оказывает мощное влияние на  иммунную  систему,  помогая  вам мобилизовать  внутренние  защитные   силы   организма   и   усиливая   его физиологический отклик  на  болезнь.  

         Для мобилизации защитныхсил организма подобным способом, найдите  для начала подходящий символ вашего заболевания или болезни  и  поместите  его рядом  с  кроватью.  К  примеру,  если  вы  страдаете  от  мигрени,  можете изобразить ее  симптомы  в  виде  кривого,  разросшегося  сорняка. 
    Попав в сон высокой ясности, отыщите  этот  сорняк  и  уничтожте  его  каким-либо способом - скажем, опрыскав химикатом, взорвав динамитом  или  изрубив  на куски топором.
         И наоборот, вы можете просто использовать этот метод, чтобы  обрушить на болезнь свою иммунную систему. Например,  представьте  защитные  клетки организма в виде крошечных семян. Во сне высокой ясности вы  можете  затем придумать обстановку, в которой эти семена  вырастут  в  пышные,  здоровые растения.
    Исцеление во сне, однако, поможет вам позитивно  настроиться  на  подобное лечение, тем самым обеспечив дополнительную линию  психологической  защиты против болезни.

         Не волнуйтесь, если не встретите своего сон-целителя в первый же  раз, когда станете проделывать  это  упражнение.  Любой  из  снов,  который  вы увидите,  наверняка  обеспечит  вас  нужными   советами   и   подсказками, извлеченными  из  вашего  подсознания,  и  поможет  вам   приблизиться   к физическому здоровью.
      
              ДЕНЬ ДЕВЯТЫЙ И ДЕСЯТЫЙ: К БОЛЕЕ ВЫСОКИМ УРОВНЯМ СОЗНАНИЯ
     
         На девятый и десятый день вы  начнете  путешествие  к  более  высоким уровням сознания. Вашей целью будет исследование того сдвига  перспективы, который вы испытываете  при  пробуждении,  превращаясь  из  воображаемого персонажа страны снов в самого себя. Проделывая это, вы сможете  буквально перенести полученные во сне озарения в вашу повседневную жизнь,  становясь более полноценной и уверенной в себе личностью.
         Собираясь ложиться спать, напишите на листке бумаги:  "Пусть  в  моих снах проявится мое самое  глубоко  скрытое  "я"".  Затем  выключите  свет, войдите в состояние бодрствующего расслабления и  войдите  в  сон  высокой ясности. Поняв, что вы спите, обратите  особое  внимание  на  те  чувства, которые вы испытываете к той  личности,  чей  облик  вы  приняли  во  сне. Спросите себя: "Кем же я сейчас стал?", и заметьте, как  слегка  сдвинется ваше ощущение самого себя, когда вы  сосредоточитесь  на  ответе  на  этот вопрос. 
    позвольте вашему сонному  "я"  исследовать  богатое деталями и разнообразное  окружение,  которое  создало  ваше  подсознание.
         Запомните, что контроль над снами удается лучше всего тогда, когда он служит цели достижения новых открытий.  Особенно  эффективный  -  и  очень успешный - путь к этому лежит не через  изменение  настроения,  обстановки или характера сна, а через разрешение снам изменять самих себя.  При  этом их символическое значение может стать особенно ясным.


  19. Методика Солнечная медитация - Михайлов

    Елисей Михайлов - народный целитель.


    Занимается практическим целительством и возрождением забытых и созданием новых методов целительства и их популяризацией. Разработал универсальные энергоинформационные методики "Солнечная Медитация" и "Энергоочистка".


    63f233222a5b.jpg

     
    Глава 3. Методика самостоятельного (активного) проведения сеансов.

    О-О-О-О-М-М-М-М-М
    При правильном произнесении ОМ звук зарождается из пупка с глубокой и гармоничной вибрацией и постепенно поднимается до ноздрей, где звучит как носовой звук "м". Громкость звучания ОМ - примерно на уровне громкости нормального разговора между рядом стоящими людьми. 
    Когда звучание ОМ прекратилось, из-за почти полного выдоха, то здесь происходит краткая (на несколько секунд) пауза, до тех пор, пока не захочется снова сделать вдох. Когда сделаете полный вдох, то опять повторяете-поете звук ОМ.
    При этом все время надо мысленно представлять себя ярким, всепроникающим, всесогревающим и всеисцеляющим могучим Солнцем, рассеивающим вокруг себя ярко-белые лучи. Чем меньше посторонних мыслей и глубже вхождение в образ Солнца, тем лучше эффект. 
    Признаки правильного применения: теплота в теле, интенсивное потение (особенно вдоль позвоночника).
    Начинать надо с 3-5 минут медитации и постепенно, изо дня в день, прибавляя понемногу, довести до 20-30 минут утром и вечером ежедневно.

    3.2. КАК ПРОВОДИТСЯ СЕАНС СОЛНЕЧНОЙ МЕДИТАЦИИ

    Читать достаточно громко, и с максимальным выражением, ярко, образно, в цвете представляя все нижесказанное:
    Я - свет в ночи!
    Я - пламя звезд!
    И я - огонь свечи!
    Я - СОЛНЦЕ, сияющее всем планетам,
    согревающее всех, кто нуждается в этом!
    Я - СОЛНЦЕ, сияющее ярким светом,
    вдохновляющее всех, кто нуждается в этом!
    Я - СОЛНЦЕ, сияющее ярким светом,
    исцеляющее всех, кто нуждается в этом!
    Я - СОЛНЦЕ, сияющее красным светом.
    Я - СОЛНЦЕ, сияющее всем планетам,
    согревающее всех, кто нуждается в этом!
    Я - СОЛНЦЕ, сияющее красным светом,
    вдохновляющее всех, кто нуждается в этом!
    Я - СОЛНЦЕ, сияющее красным светом,
    исцеляющее всех, кто нуждается в этом!
    Здесь уши затыкаются пальцами (удобнее - средними), и, набрав полную грудь воздуха (вдох только носом), медленно и певуче-протяжно производится звучание слога ОМ (на одной ноте – естественной и удобной именно для вас): 
    О-О-О-О-М-М-М-М
    Когда звучание ОМ прекратилось из-за почти полного выдоха, то здесь происходит краткая (на несколько секунд) пауза, до тех пор, пока не захочется снова сделать вдох. 
    Слог ОМ таким же точно образом повторяется подряд 3 раза. При этом мысленно надо представлять себя этим ярко-красным, всесогревающим и всеисцеляющим могучим Солнцем, рассеивающим вокруг себя красные лучи. Чем глубже вхождение в образ этого Солнца, тем лучше эффект.
    О-О-О-О-М-М-М-М
    О-О-О-О-М-М-М-М
    После этого уши можно открыть, и дать рукам свободно висеть, а вслух произносится нижеследующий куплет, при этом ваше мысленное СОЛНЦЕ уже становится Оранжевым. 
    Я - СОЛНЦЕ, сияющее Оранжевым светом.
    Я - СОЛНЦЕ, сияющее всем планетам,
    согревающее всех, кто нуждается в этом!
    Я - СОЛНЦЕ, сияющее Оранжевым светом,
    вдохновляющее всех, кто нуждается в этом!
    Я - СОЛНЦЕ, сияющее Оранжевым светом,
    исцеляющее всех, кто нуждается в этом!
    И опять повторяется троекратное певуче-протяжное:
    О-О-О-О-М-М-М-М
    О-О-О-О-М-М-М-М
    О-О-О-О-М-М-М-М
    И так точно повторить со всеми цветами радуги вплоть до белого цвета.
    Я - СОЛНЦЕ, сияющее Желтым светом...
    Я - СОЛНЦЕ, сияющее Зеленым светом...
    Я - СОЛНЦЕ, сияющее Голубым светом...
    Я - СОЛНЦЕ, сияющее Синим светом...
    Я - СОЛНЦЕ, сияющее Фиолетовым светом...
    Я - СОЛНЦЕ, сияющее Белым светом,
    Я - СОЛНЦЕ, сияющее всем планетам,
    согревающее всех, кто нуждается в этом!
    Я - СОЛНЦЕ, сияющее Белым светом,
    вдохновляющее всех, кто нуждается в этом!
    Я - СОЛНЦЕ, сияющее Белым цветом,
    исцеляющее всех, кто нуждается в этом!
    На Белом СОЛНЦЕ желательно остановиться больше - повторить раз 5-7. И на этом завершить сеанс. В целом этот сеанс обычно занимает 15-17 минут.
    Иногда, когда нет времени, можно существенно сократить сеанс, сразу перейдя к Белому Солнцу. Тогда этот мини-сеанс займет всего 2-3 минуты.

    Если читающий не может ярко представить какой-либо из перечисленных в ЭО цветов, значит, у него не работает соответствующая чакра. Чтобы действительно включить ее, необходимо повторять соответствующую строку, например "...руки брызжут синим светом..." до получения яркого видения этого цвета. Но повторять один цвет не более 7 раз. И с первого раза все цвета могут не получиться, но ничего страшного в этом нет, раз от разу цвета будут видеться все отчетливее и полнее, а значит, и чакры постепенно заработают. А вот последовательность цветов не надо путать, они чередуются строго по спектру радуги. 

    Наша главная задача при проведении сеанса - самозабвенное излучение благотворной энергии. Именно САМОЗАБВЕННОЕ.  . 

    легкие – в диапазоне звука «У», и если долго тянуть «У», то можно вылечить легкие и нелегкие мысли;
    иммунитет всех клеток тела повышают звуки «А» и «О»;
    интуитивные процессы и творческие способности активизирует звук «Н»;
    звук «В» исправляет неполадки в нервной системе, головном и спинном мозге;
    звук «М» несет любовь, покой, помогает расслабиться и снижает давление, улучшает настроение.


    e19964a2a661.gif


  20. ПРИЧИНА И СЛЕДСТВИЕ

    «Но почему мы не должны искать освобождения от смятения? Почему нельзя избегать страдания?»
    — Можно ли освободиться от страдания, избегая его? Вы можете захлопнуть дверь перед каким-либо безобразным явлением или перед страхом, но они остаются там за дверью, не правда ли? То, что подавлено, то, чему вы сопротивляетесь, как раз это вы и не поняли, разве не так? 
    Освободиться от страдания можно только тогда, когда вы осознаете каждую его фразу, когда вы рассмотрите всю его структуру в целом. Избегать страдания означает лишь усиливать его. Объяснение причины не есть ее понимание. Вы можете найти объяснение, но вы не освободитесь от страдания; страдание остается, только вы прикрыли его словами, умозаключениями, своими или заимствованными от других. Изучение толкований не есть изучение мудрости. Когда толкования прекращаются, только тогда возможна мудрость. Находясь в тревоге, вы ищете объяснений, которые должны привести вас в состояние покоя, и вы найдете их; но объяснение — это не истина. Истина приходит в процессе такого наблюдения, в котором отсутствуют выводы, объяснения, слова. Сам наблюдающий построен из слов; ваше «я» создано из объяснений, умозаключений, осуждений, оправданий и т.д. Единство с предметом наблюдения существует лишь тогда, когда отсутствует наблюдающий; только тогда приходит понимание и свобода от проблемы.

    «Мне кажется, я это понимаю. Но разве не существует того, что называется кармой?»

    — Но это лишь поверхностное объяснение. Попробуем выйти за пределы слов. Существует ли вполне определенная причина, которая вызывает определенное следствие? Когда причина и следствия зафиксированы, не есть ли это смерть? Все, что неподвижно, негибко, односторонне, — все это должно отмереть. Животные, которые развиваются в каком-то одном направлении, в недалеком будущем должны погибнуть, не правда ли?
    Человек развивается по различным направлениям, поэтому имеется возможность его длительного существования. То, что обладает гибкостью, существует долго; то, что не обладает гибкостью, будет сломлено. Желудь не может стать ничем иным, как дубом; причина и следствие лежат в нем самом. Но человек не настолько замкнут в себе и ограничен; поэтому, если он не уничтожает сам себя, тем или иным путем, он может уцелеть. Носят ли причина и следствие стационарный, четко определенный характер? Когда вы пользуетесь союзом «и», говоря «причина и следствие», не следует ли отсюда, что вы считаете и то и другое неподвижным, фиксированным? Но всегда ли причина носит стационарный характер? Всегда ли следствие неизменно? Без сомнения, причина-следствие есть непрерывный процесс, не правда ли? «Сегодня» есть результат вчерашнего дня, а завтрашний день — результат сегодняшнего. То, что было причиной, становится следствием, а следствие становится причиной. Это цепной процесс, не так ли? Одно вливается в другое, ни в единой точке нет остановки. Это постоянное движение, здесь нет ничего неподвижного. Существует множество факторов, которые вызывают это непрерывное движение «причина-следствие-причина».
    Объяснения, выводы относятся к области неподвижного. Когда вы пытаетесь прикрыть живое с помощью объяснений, тогда для живого наступает смерть; это как раз то, чего желает большинство из нас; с помощью слов, идеи, мысли мы жаждем погрузиться в грезы. Поиски рационального объяснения — это лишь другой путь для того, чтобы успокоить встревоженное состояние, но само желание обрести покой, отыскать причину, найти вывод несет за собой смятение, и потому мысль оказывается пойманной в сеть своих собственных проекций. Мысль не может быть свободной, она никогда не может сделать себя свободной. Мысль есть результат опыта, опыт же всегда накладывает ограничительные условия. Опыт не может быть мерилом истины. Осознание ложного как ложного приносит свободу истины.

    ТУПОСТЬ
     
    Само усилие препятствует пониманию. Понимание приходит с высочайшей сенситивностью, но сенситивность нельзя культивировать.   Сенситивность — не результат влияния культуры; это состояние незащищенности, открытости. Эта открытость — нечто лишь подразумеваемое, неизвестное, неуловимое. Но мы боимся быть сенситивными; это слишком мучительно, требует слишком большого напряжения, постоянного приспособления, что в свою очередь нуждается в осмыслении. Осмысление требует бдительности; но мы предпочитаем получать утешение, погружаться в грезы, становиться тупыми. Мы хотим бежать от мук жизни, а тупость — это наиболее эффективный путь: тупость добивается объяснений, следования за идеалом, отождествления, с каким-либо достижением, ярлыком или типом. Многие из нас хотят сделаться тупыми, привычка очень быстро усыпляет ум. Привычка к дисциплине, практике, постоянному усилию становиться — все это весьма почтенные пути, с помощью которых мы становимся нечувствительными.
    Но к сенситивности не так легко прийти; сенситивность — это понимание простого, которое в высшей степени сложно. Это не замыкающий в себе, не делающий бесполезным, не изолирующий процесс. Действовать, обладая сенситивностью, значит осознавать целостный процесс действующего лица, того, кто действует.
      Удовлетворение — не добродетель; добродетель — это свобода.
      Любовь — это не становление, не состояние «я буду». Любовь не имеет защиты, любовь открыта, неощутима, неведома.

    ЯСНОСТЬ В ДЕЙСТВИИ

     «Каким образом я могу обладать ясным пониманием того, что должна делать?»
    — Действие не приходит вслед за ясностью; ясность — это и есть действие. Вас мучит вопрос о том, что вы должны делать, а не вопрос о том, как обрести ясность. Двойственное желание совершить какие-то идеальные действия влечет за собой конфликт и смятение; но только в том случае, если вы будете способны смотреть на то, что есть, тогда лишь появится ясность. То, что есть, — совсем не то, что должно быть; последнее — это лишь желание, подогнанное под какой-то образец; то, что есть, — это действительность, это не желание, а факт. Вы обдумывали или хитроумно рассчитывали, взвешивая одно против другого, составляли планы и контрпланы. Каков бы ни был ваш выбор, но если вы находитесь в состоянии смятения, он приведет вас лишь к еще большему смятению. Смотрите на это очень просто и прямо; если вы сможете так все воспринимать, то будет способны наблюдать то, что есть, без искажения. То, что открыто, имеет свое собственное действие. Если то, что есть, понято, то вы увидите, что нет никакого выбора, но только действие, а вопрос, что вам следовало бы делать, никогда не встанет. Действие не исходит от выбора; продиктованное выбором действие рождает смятение.

    «Я начинаю понимать то, что вы имеете в виду; мне надо установить ясность внутри себя. У меня теперь есть эта ясность, но как трудно ее сохранить, не правда ли?»
    — Совсем нет. Поддерживать — значит сопротивляться. Вы не поддерживаете ясность и сопротивляетесь смятению: вы переживаете смятение, как оно есть, и видите, что от этого не возникает действия, которое с неизбежностью усиливало бы смятение. Когда вы сами все это переживаете, — не потому, что кто-то другой вам сказал об этом, но потому, что вы сами непосредственно видите, — тогда наступает ясность в отношении того, что есть; вам нет надобности ее поддерживать, она здесь.

    Любовь — не чувство; это пламя без дыма. Вы сможете познать ее лишь тогда, когда будет отсутствовать мыслящий. 
    Мысль не может думать о любви, так как любовь вне достижения ума. Мысль имеет длительность, а любовь беспредельна, неисчерпаема. 

    ИДЕОЛОГИЯ

    Можно ли быть свободным? Это вы сможете установить лишь тогда, когда рассмотрите весь процесс обусловливания, влияния. Понимание этого процесса есть самопознание. Только через познание себя приходит свобода от рабства, от зависимости, и эта свобода свободна от всякой веры, от всякой идеологии. 

    КРАСОТА

    Хотя, духовные достижения — самообман, в который мы сами себя вовлекаем, они доставляют большое удовольствие. 
    уверенность — это отрицание прекрасного. Быть уверенным — значит быть замкнутым в себе, неуязвимым. Может ли человек, замкнутый в себе, быть сенситивным? 
     Вы хотите быть чувствительной только по отношению к красоте, к добродетели, но готовы противодействовать злому, уродливому. Чувствительность, незащищенность есть тотальный процесс, который нельзя оборвать на каком-либо одном, особо приятном для нас уровне.
    можете вы быть чувствительной, если не осознаете, что такое вы сами, если не осознаете то, что есть. Это искание красоты — всего лишь способ спастись бегством от жизни, которой является сам человек.
    Это уход в том случае, когда она становится на место понимания себя. Без понимания себя всякая деятельность ведет к смятению и страданию. Чувствительность бывает лишь тогда, когда имеется свобода, которая сопутствует пониманию, — пониманию путей «я», путей мысли.

    СТРАХ И БЕГСТВО
     
    Но как раз само бегство от того, что есть, и есть страх. Отсюда страх приобретает устойчивость; он сохраняет устойчивость до тех пор, пока вы продолжаете бегать от того, что есть. 
    Вы ничего с этим не можете делать. Все, что вы попытаетесь делать, будет лишь новой формой бегства. Вот это и есть наиболее важное, что необходимо четко себе представлять. Тогда вы поймете, что не являетесь чем-то отличным или отдельным от этой зияющей пустоты. Недостаточность, неполнота — вот чем вы являетесь. Наблюдающий есть наблюдаемая пустота. Тогда, если вы дальше продолжите исследование, вас перестанет беспокоить то, что вы называли одиночеством, и само это слово утратит для вас значение. Если вы пойдете еще дальше, что достаточно трудно, то такой вещи, которая известна, как одиночество, уже более нет; полностью прекращаются одиночество, пустота, мыслящий, как и мысль. В этом уединении приходит конец страху.
    «Но что же такое любовь?»
    —Любовь вне ума. 

    ЭКСПЛУАТАЦИЯ И ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ

    — Но почему вы не должны находиться в смятении? По сути дела, лишь в том случае, когда мы находимся в тревоге, когда мы пробудились, только тогда мы начинаем наблюдать и искать.  
    Большинство из нас хотят быть мертвыми, стать нечувствительными, так как процесс жизни полон мучений. Против этих мук мы воздвигаем стены сопротивления стены обусловленности. Эти мнимо защитные стены лишь питают дальнейшие конфликты и страдания. Не является ли важным понять проблему, а не искать способов освободиться от нее?  
     Не является ли делание так называемого «добра» показателем неглубокого ума? Не остается ли ум всегда поверхностным, как бы ни был он хитер, тонок и эрудирован? Ограниченный ум никогда не может стать бездонным; само становление — это путь ограниченности. Становление заключается в поисках того, что спроецировано личностью. Проекция, которая выражена словами, может касаться высочайшего, это может быть широко охватывающее видение, схема или план; тем не менее эта проекция — дитя ограниченности. Что бы вы ни делали, но мелкое никогда не может стать глубоким; любое действие со стороны этого мелкого, любое движение ума, на каком бы то ни было уровне, носит поверхностный характер. Весьма трудно для поверхностного ума усмотреть, что его проявления бессодержательны и бесполезны. Как раз для поверхностного ума характерна активность, и эта активность поддерживает его в состоянии поверхностности. Его деятельность есть то, что его обусловливает. Эта обусловленность, сознаваемая или скрытая, проявляется в желании освободиться от конфликта, от борьбы, и это желание воздвигает стены против движений жизни, против дуновений неведомого; и за этими стенами умозаключений, верований, толкований, идеологий ум пребывает в состоянии застоя. Лишь мелкое застаивается, умирает.
    Обусловленность разрушительна, гибельна; но ограниченный, неглубокий ум не может видеть эту истину, потому что его деятельность состоит в ее искании. Сама эта деятельность мешает восприятию истины. Истина есть действие, но не деятельность ищущего, ограниченного и полного честолюбия. Истина — это добро, красота, но отнюдь не деятельность прожектера, сплетающего узоры из слов. От пустоты и ограниченности освобождает истина, а вовсе не его проект освобождения. То, что поверхностно, как ум, не может никогда сделать себя свободным; оно может лишь двигаться от одной обусловленности к другой, думая, что новая обусловленность содержит большую свободу. Большее — это совсем не свобода, это обусловленность, расширенное меньшее. Движение становления у человека, который хочет стать Буддой, — это деятельность, идущая от пустоты и ограниченности. Люди ограниченные всегда боятся того, что они есть; но то, что они есть, — это истина. Истина — в безмолвном наблюдении того, что есть, и сама истина преображает то, что есть. 

    ЭРУДИРОВАННЫЙ ИЛИ МУДРЫЙ?
     
      Знание — это обусловленность. Знание не приносит свободы. Знание не есть фактор творчества, так как оно имеет характер непрерывности; но ничто из того, что имеет непрерывность, длительность, никогда не ведет к тому, что проявляет себя лишь намеком, что неощутимо, неведомо. Знание — это препятствие, оно мешает видеть то, что щедро открыто восприятию, что неведомо. Неведомое никогда не появляется в одежде известного; известное же всегда движется к прошлому, a прошлое всегда отбрасывает тень, скрывая в ней настоящее, неведомое. Если нет свободы и нет открытого ума, то понимание невозможно. Понимание не приходит со знанием. Понимание появляется в интервале между словами, между мыслями; этот интервал — не нарушаемое мыслью безмолвие, и в нем присутствуем то открытое, неощутимое, что проявляет себя лишь намеком.
    Открытие имеет место только тогда в уме существует спокойствие и пространство, и в этом состоянии возникает понимание или открытие. Знание, безусловно, полезно на одном уровне, но на другом оно вредно. 
       Вы можете знать название вот этого цветка, но разве благодаря этому вы делаете цветок предметом переживания? Сначала происходит переживание, а наименование уже придает силу тому, что вы пережили. Наименование устраняет дальнейший процесс переживания. Для того чтобы появилось состояние переживания, разве не следует освободиться от наименований, от ассоциаций, от процессов памяти?
    Знание поверхностно; но может ли то, что находится на поверхности, повести к глубине? Может ли ум, которой есть результат известного, прошлого, когда-либо подняться и выйти за пределы своих собственных проекций? Для того чтобы наступило открытие, надо прекратить создание проекций. Лишенный своих проекций, ум не существует. Знание, прошлое могут проецировать лишь то, что известно. Инструмент известного никогда не может открывать новое. Известное должно прекратиться ради открытия; опыт должен уступить место истинному переживанию. Знание есть препятствие для понимания.

    «Что мы оставили бы после себя, если бы у нас не было знаний, опыта, памяти? Тогда мы — просто ничто».
    — А разве теперь вы представляете собой нечто большее? Когда вы говорите: «Без знаний мы — ничто», — вы лишь даете словесную формулировку, но вы не переживаете это состояние, ведь так? Когда вы так говорите, в ваших словах чувствуется страх, страх оказаться открытым. Без этих накоплений вы — ничто, и это истина. А почему не может быть так? Откуда все эти претензии и самомнение? Мы облачаем это ничто в одежды, сотканные из фантазий, надежд, разных утешительных идей; но, будучи лишены этих покровов, мы — ничто; не как философская абстракция, а в действительности — ничто. Переживание этого «ничто» есть начало мудрости.
    Как мы стыдимся сказать, что не знаем! Мы прикрываем факт незнания словами и информацией. Объяснения, выводы, называемые знанием, мешают переживанию того, что есть. Разве возможна мудрость, если отсутствует состояние, чистоты и невинности? Если не умереть по отношению к прошлому, разве возможно обновление чистоты? Процесс умирания происходит в каждый данный момент; умереть означает перестать накапливать; переживающий должен умереть по отношению к опыту. Без опыта, без знаний переживающий не существует. Знать — это пребывать в неведении, не знать — вот начало мудрости.

    ТИШИНА И ВОЛЯ

    «Может ли конфликт прийти к концу, если не иметь силы воли?»
    — Если вы не понимаете путей конфликта и причин его возникновения, какое значение может иметь то, что вы подавите или сообразуете конфликт или найдете для него какой-либо суррогат? Вы, возможно, будете в состоянии подавить болезнь, но для нее обеспечен выход в какой-либо иной форме. Воля сама есть конфликт; она есть результат борьбы. Воля есть целеустремленное нацеленное желание. Когда отсутствует понимание процесса желания, тогда один лишь контроль над желанием равносилен появлению новых его вспышек, а отсюда — новых страданий. Контроль — это опустошение. Понимание имеет гораздо более важное значение, чем достижение цели. Действие воли имеет разрушительный характер, так как действие, направленное к цели, замкнуто в себе, изолировано, отделено от других. Вы не можете заставить умолкнуть конфликт, желание, так как тот, кто создает усилие, сам есть продукт конфликта, желания. Мыслящий и его мысли — это результат желания; без понимания желания, а желание есть «я», взятое на любом уровне, высоком или низком, ум постоянно оказывается пойманным в сеть неведения. Путь к высшему не лежит через волю, через желание. Высшее может проявиться только тогда, когда тот, кто создает усилие, отсутствует. Именно воля питает конфликт, желание становления, стремление проложить себе путь к высшему. Когда ум, который собран в одно целое благодаря желанию, приходит к концу, но без усилий, тогда в этом спокойствии, которое не является целью, возникает реальное.

    «Но разве простота не является совершенно необходимой для осуществления этого безмолвия?»
    — Что вы понимаете под простотой? Понимаете ли вы это как отождествление с простотой или это значит быть простым?

    «Вы не можете быть простым, если вы не отождествите себя с тем, что есть простое и во внешнем, и во внутреннем отношении».
    — Иными словами, вы становитесь простым, так? Вы являетесь сложным, но вы становитесь простым с помощью отождествления, например, отождествляя себя с крестьянином или монахом. Я есть это, но я становлюсь тем. Но приводит ли этот процесс становления к простоте? Не ведет ли он только к идее простоты? Отождествление, с идеей, называемой простотой, не есть простота, не правда ли?
    Сделаюсь ли я простым, если упорно буду утверждать, что я простой, или если я буду стараться отождествить себя с каким-либо образцом простоты? Простота заключается в понимании того, что есть, а не в стремлении изменить то, что есть, в простоту. Можете ли вы изменить то, что есть, в нечто такое, чем оно не является? Отождествление на любом уровне есть проекция «я».
    Простота — это понимание того, что есть, каким бы сложным оно ни казалось с виду. То, что есть, нетрудно понять, но понимание отсутствует, если вторгаются сравнение, осуждение, предубеждение, будут ли они негативными или позитивными и т.п. Именно они ведут к сложности. То, что есть, никогда не бывает сложным само по себе, оно всегда простое. То, что вы есть, понять просто, но ваш подход делает его сложным; поэтому необходимо понимание всего процесса подхода, который ведет к сложности. Если вы не осуждаете ребенка, тогда он есть то, что он есть, и тогда возможно действие. Действие, связанное с осуждением, ведет к сложности; действие со стороны того, что есть, — это простота.
    Ничто не является существенным для тишины, кроме самой тишины; она есть свое начало и свой конец. Ее ничем нельзя вызвать, так как она есть. Никакие средства не могут привести к тишине. Только когда тишина рассматривается как что-то достигаемое, приобретаемое, средства становятся существенно необходимыми. Средства полны суеты, насилия, стяжательства, поэтому и цель такова же, так как цель заключена в средствах. Если начало — безмолвие, то и конец — также безмолвие. Не существует средств, которые привели бы к безмолвию; безмолвие присутствует, когда не существует шума, суеты. Шум не может прекратиться с помощью дальнейшего шума усилия, шума дисциплины, аскетической практики, воли. Поймите эту истину, и тогда придет безмолвие.

    ЧЕСТОЛЮБИЕ

    — Очень немногие из нас отличаются честностью в своих мыслях. Национализм, подобно преклонению перед богом, есть только прославление самого себя
    Осознание того, что честолюбие в любой форме, — во имя ли счастья, или Бога, или собственного преуспевания, — есть начало конфликта, внутреннего или внешнего, такое осознание не означает, конечно, того, что действию наступил конец, а с жизнью покончено.
     — Почему мы так умны и честолюбивы? Не честолюбие ли побуждает нас избегать того, что есть! И не является ли наш ловкий ум на самом деле тупым, т.е. как раз тем, что мы есть Почему мы так страшимся того, что есть! Что может быть хорошего в том, что мы куда-то убегаем, если при этом всегда остается то что мы есть? Мы можем преуспевать в способах бегства, но то что мы есть, всегда находится здесь, принося конфликт и страдание.
    Почему мы так боимся собственного одиночества, собственной пустоты? Любая деятельность, направленная в сторону от того, что есть, неизбежно приносит скорбь и антагонизм. Конфликт — это отрицание того, что есть, или бегство от того, что есть; не существует другого конфликта, кроме этого. Наш конфликт становится все более и более сложным и неразрешимым, потому что мы избегаем то, что есть. Ничего нет сложного в том, что есть. Сложность лишь в тех многочисленных формах бегства, которые мы ищем.


  21. ПАССИВНЫЙ И АКТИВНЫЙ АСПЕКТЫ СОВЕРШЕННОЙ РОВНОСТИ

    эта ровность имеет две стороны. Она, поэтому, должна быть достигнута путем двух успешных движений. Одно освободит нас от действий натуры и допустит нас к тихому миру святого бытия. Другое продвинет нас в полное бытие и силу высшей натуры и допустит нас к уровню ровной уравновешенности и всеобщности святого и безграничного знания, воли и действия, Ананде. Первое движение может быть описано, как пассивная или негативная ровность, ровность принятия, которая бесстрастно предстоит перед импульсами и феноменом существования и отрицает двойственность видимостей и реакций, которые они производят на нас. 
    Второе движение есть активная, позитивная ровность, которая принимает феномен существования, но принимает его только как проявление одного Всевышнего Бытия и с ровным ответом тому, что приходит, и преобразует все это в скрытые ценности святой натуры в нас. 
    Первая живет в мире одного Брахмана и отделяет от него натуру активного неведения. Вторая живет в этом мире, но так же и в Ананде Всевышнего и налагает на жизнь души в природе знаки божественного знания, силы и блаженства бытия. Эта двойная ориентация, объединенная общим принципом, будет определять движение ровности в интегральной Йоге.

    Усилие к пассивной или исключительно воспринимающей ровности может начаться от трех различных источников, которые все ведут к тому же самому результату и основному последствию - от выносливости, безразличия и покорности.
    Принцип выносливости полагается на способность духа в нас перенести все контакты, удары и соблазны этой явленой натуры, что осаждает нас со всех сторон, не будучи пересиленным ими и заставить нас вынести их эмоциональные, сенсуальные, динамические и интеллектуальные реакции.

    Внешний ум в низшей натуре не имеет этой способности быть стойким. Его крепость имеет слишком ограниченную силу для того, чтобы встретить все, что приходит к нему из огромного вихря сознания и энергии, окружающей его на этом плане существования. Против них он ищет возможности защитить себя, избежать их, уклониться или свести к минимуму их возвращения, он имеет в связи с ними движения страха, гнева, содрогания, ужаса, отвращения, возмущения, стыда. Он хотел бы быть избавленным от них, но он не может отделаться от них, ибо он связан или даже приглашает их причины, а потому и результаты, поскольку эти толчки - часть этой жизни, запутанной с объектами наших желаний, и неспо-собность отразить их есть часть несовершенства нашей натуры. 

    Душа, которая ищет совершенного владения, может начать внезапным обращением против этих реакций встречной и противоположной силы крепкой и ровной стойкости. Вместо поисков способа защитить себя от неприятных толчков, вместо того, чтобы остерегаться и избегать их, она может стать лицом к ним и учить себя терпеть и переносить их с упорством, с силой духа, возрастающей суровой невозмутимостью или тихим принятием. 
    Это позиция и дисциплина, которые вызывают три результата, три силы души в отношении к явлениям. Во-первых, обнаруживается, что то, что было прежде непереносимым, становится легко терпеть. 
    Во-вторых, обнаруживается, что сознающая натура разделяет себя на две части, одна из которых состоит из нормальной умственной и эмоциональной натуры, и в ней привычные реакции продолжают иметь место, другая - из более высокой воли и рассудка, и она наблюдает и не обеспокоена, не затронута страстью этой низшей натуры, не принимает ее, как свою собственную, не одаряет, не санкционирует, не принимает участие. Тогда низшая натура начинает терять силу и мощи ее реакций, начинает подчиняться предложениям тишины и силы от высшего разума и воли, и постепенно эта тишина и сила завладевают умственным и эмоциональным, даже сенсуальным, виталическим и физическим существом. 
    Это приносит третью силу и результат: путем этой выносливости, этого отделения и отбрасывания низшей натуры избавиться от нормальных реакций и даже, если мы хотим, переформировать весь наш образ действий путем силы духа.

    Этот метод применяется не только к приносящему неприятное, но также и к приятным реакциям. Душа отказывается отдавать себя им, быть унесенной ими, она переносит с тишиной внешние толчки, которые приносят радость и удовольствие, отказывается быть возбужденной ими и постепенно подавляет радость и жадную погоню ума за приятным с помощью тишины духа. Таким образом, постепенно душа становится ровной ко всем явлениям, хозяином самой себя, совершенно владеющей собой с ненарушаемой безмятежностью духа.

    Второй путь - его позиция беспристрастного безразличия. Его метод - сразу отвергать тяготение или отвращение к объектам, культивировать для них светлое бесстрастие, сдерживающее отвержение, привычку отмежевания и неупотребления. Это отношение полагается менее на волю, хотя воля всегда необходима, а более на знание. Это есть отношение, которое смотрит на страсти ума как на явления, рожденные иллюзией внешней умственности, низшие движения, недостойные тихой правды единственного и ровного духа, и в соответствии с которым виталические и эмоциональные тревоги должны быть отвергнуты спокойной наблюдающей волей и бесстрастным рассудком мудреца. 
    Он убирает желания от ума, отбрасывает эго, которое приписывает эти двойственные ценности объектам, и замещает желание беспристрастным и неколебимым миром, а эго - чистым САМО, которое не волнуемо, не возбуждаемо, не опрокидывается ударами мира мирского. И не только эмоциональный ум успокаивается, но интеллектуальное существо также отвергает заботы, неведение и поднимается выше интереса низшего знания к одной Правде.

    Этот путь также развивает три результата или силы, которыми он восходит к миру. Сначала обнаруживается, что ум добровольно связан мелочными радостями и заботами жизни, и что в реальности они не могут иметь внутренней власти над ним, если душа просто предпочтет отбросить привычку беспомощной детерминации внешними и преходящими вещами. 
    Во-вторых, обнаруживается, что здесь также может быть сделано разделение, психологическая перегородка между низшим или внешним умом, который все еще служит средством старых привычных соприкосновений, и высшим рассудком и волей, которые держатся сзади жизни, чтобы жить в неколебимой тишине духа. Нами овладевает внутренняя отдельная тишина, которая следит за смятением и суматохой низших членов, не принимая участие в этом, и не давая этому никаких санкций. 
    Сначала высший рассудок и воля могут быть частично омрачаемы, захвачены, унесены подстрекательствами низших членов, но в конечном счете эта тишина становится непреоборимой, постоянной, не сотрясаемой даже наиболее сильными прикосновениями. Эта внутренняя тишина души смотрит на волнения ума с отделенным старшинством или проходящей мимо невовлеченной терпимостью, относясь к ним, как к повседневным, незначительным печалям и радостям ребенка, она не смотрит на них, как на свои собственные и реальные. И, наконец, внешний ум также принимает постепенную тишину и неколебимую безмятежность. 

    Таким образом, приходит третья сила, все наполняющая сила широкого спокойствия и мира, блаженства освобождения от осады нашей фантастической, самопытающей, самоискажающей, самомучающей натуры. Глубокое неволнуемое безмерное счастье прикосновения вечного и безграничного заменяет своей постоянностью раздоры и суматоху непостоянных явлений. Душа закреплена в восторге САМО, в единой и безграничной Ананде духа и более не гоняется за внешними соприкосновениями и их печалями и удовольствиями. Она наблюдает мир мирской только как зритель игры или действия, в котором она более не принуждена участвовать.

    Третий путь есть путь покорности, который аналогичен христианскому смирению. Он основан на подчинении воле Бога, или неэгоистическом принятии объектов и событий, как проявлений вселенской Воли во времени, или полной самоотдаче личности Всевышнего. Как первый был путем воли и второй - путем знания, понимающего рассудка, так этот есть путь темперамента и сердца, и очень близко связан с принципами бхакти. Продвинутый до конца, он достигает того же самого результата ровности. Поскольку узы Эго бывают развязаны и персональные требования начинают исчезать, мы находим, что мы более не связаны радостью принятого или скорбью над непринятым, мы переносим их без страстного принятия или беспокойного отвержения, отсылаем их Господину нашего существа, заботимся об их персональном результате для нас все менее и менее. Мы полагаем только одну вещь значительной - приближаться к Богу, или быть в соприкосновении и созвучии со вселенским всеобщим и безграничным существованием, быть объединенным со Всевышним, быть Его началом, инструментом, служителем, приверженцем, обожателем, быть в родстве с Ним, радоваться Ему, не имея другого объекта и причины для радости или печали. 
    Здесь также может быть на некоторое время разделение между низшим умом привычных эмоций и высшим психическим умом любви и самоотдачи, но в конце концов низший ум соглашается изменяться, преобразует себя, поглощается в любви, радости, восторге Всевышнего и не имеет других интересов и привлечений. Тогда все внутри становится ровным миром и блаженством этого единения, одним молчащим блаженством, что превышает понимание, миром, что остается нетронутым в глубине нашего духовного существования.
    Эти три пути совпадают вопреки их отдельным начальным точкам, во-первых, в подавлении нормальных реакций ума на сопри¬косновения с внешними объектами; во-вторых, в отделении САМО или Духа от внешнего действия Натуры.

    Но очевидно, что наше совершенство будет еще большим и более содержательным, более полным, если мы можем иметь более активную ровность, которая будет давать нам возможность не только отступать или противостоять феноменальному миру в обособленной и отдельной тишине, но вернуться к нему и владеть им в силе тихого и ровного духа. Это возможно, поскольку этот мир, Натура, действие - суть в действительности не совершенно отдельные вещи, но проявление САМО, Всевышнего. Реакции нормального ума - это деградация божественных ценностей, фальсификация, неведение, которое начинается от инволюции САМО в слепом материальном незнании. Вернувшись однажды к полному осознанию САМО, Бога, мы можем придать правильную божественную ценность объектам и явлениям, приручить их, действовать на них с тишиной, радостью, знанием, видя волю Духа. Когда мы начинаем делать это, тогда душа начинает иметь ровную волю, имеющую дело со всеми энергиями, ровное знание, которое завладевает духовной правдой за всем феноменом этого божественного проявления. Она владеет миром мирского, как Всевышнее владеет им, в полноте безграничного Света, Силы, Ананды.

    Все это существование может быть достигнуто путем Йоги позитивной и активной, а не негативной и пассивной ровности. Это требует, во-первых, нового знания, которое есть знание единения - видеть все в Боге и Бога во всем. Затем нужна воля ровного принятия всего явления, всех событий, всего происходящего, всех персон и сил, как маски САМО, как движения одной Энергии, результаты одной Силы в действии, управляемые одной божественной Мудростью, и на основе этой воли большего знания растет сила встретить все с неволнуемой душой и умом. Должна быть идентификация меня самого, моего САМО и САМО вселенной, видение и чувствование единения со всеми творениями, восприятие всех сил и энергий, всех результатов, как движение этой энергии моего САМО и потому, как мое собственное.
     Очевидно, что это не мое Эго, которое должно быть заставлено замолчать, устранено, отброшено, иначе это совершенство не может придти, но большое неперсональное или всеобщее САМО, с которым я теперь един, поскольку моя персональность теперь есть только один центр действия этого всеобщего САМО, но центр находящийся в тесном отношении и единении со всеми другими личностями и также со всеми другими явлениями, которые здесь для нас только бесперсональные объекты и силы.

    Здесь также мы можем описать три результата или силы мето¬да. Первым мы развиваем эту силу ровного принятия в духе и в высшем рассудке и воле, которая соответствует духовному знанию. Так же мы находим, что хотя натура может быть заставлена принять это общее отношение, есть еще борьба между этим высшим рассудком и волей и низшим умственным существом, которое цепляется за старый эгоистический способ видения мира и реагирования на его удары и толчки. 
    Затем мы находим, что эти двое, хотя сначала и спутанные, смешанные, попеременно воздействующие друг на друга, стремящиеся ко владению, могут быть разделены. Высшее духовное отделяется от низшего умственного. На этой стадии, пока ум все еще подчинен печали, реакциям беспокойства, подчинен радости и удовольствию, есть возрастающая трудность, которая не действует в том же размере в более остро индивидуализированной Йоге. Здесь ум чувствует не только свои собственные беспокойства и трудности, но он разделяет радости и печали других, вибрирует в острой, мучительной, волнующей симпатии, чувствует их удары с тонкой восприимчивостью, делает их своими собственными. Трудности других добавляются к наши собственным, и силы, которые противоположны совершенству, начинают действовать с большим упорством, поскольку они чувствуют, что ваше движение - это атака и попытка победить их всеобщее царство, а не просто бегство изолированной души из их империи. Но, в итоге, мы находим, что приходит сила преодолеть эти трудности, высший  рассудок и воля налагают себя на низший ум, который благоразумно изменяется в широкий прообраз духовной натуры. Он даже испытывает восторг при встрече и преодолении всех тревог, препятствий и трудностей до тех пор, пока они не будут устранены его собственным преобразованием. Затем все существо начинает жить в финальной силе, всеобщей тишине и радости, видя восторг и волю Духа в себе и в его проявлении.

    Интегральная Йога будет использовать оба метода - пассивный и активный - согласно потребностям натуры и руководству внутреннего духа. Она не будет ограничивать себя пассивным способом, поскольку он вел бы себя только к некоторому индивидуальному, находящемуся в покое спасению или отрицанию активного и всеобщего духовного существования, которое было бы несовместимым с полнотой цели Йоги. Она будет использовать метод выносливости, но не останавливаться преждевременно с обособленной силой и безмятежностью, а двигаться предпочтительно к позитивной силе и владению, в которой выносливость будет более ненужной, после того, как САМО войдет в тихое и мощное спонтанное владение всеобщей энергией, будет способным к обращению легко и счастливо всех своих реакций в единство и Ананду.

     Интегральная Йога будет также временно использовать покорность, смирение и послушание, но, путем полной самоотдачи своего персонального существа Всевышнему, она будет добиваться всевладеющей Ананды.
    Она будет жить для Всевышнего, не избегая мирского существования, не привязанная к земле или небесам, не привязанная к сверх-космическому освобождению, но ровно единая со Всевышним во всех его планах и способная жить ровно в САМО, в его проявлениях.


  22. ТРЕТЬЯ ГРУППА. СНОВИДЕНИЕ

         Он утверждал, что то, что обычно люди считают восприятием, является скорее актом интерпретации  чувственных  данных,  и  с самого   момента  рождения  все  вокруг  нас  обеспечивает  нас возможностью интерпретации. Эта возможность с течением  времени превращается  во  всеобъемлющую  систему, при помощи которой мы осуществляем  все  свое  взаимодействие  с  миром   посредством восприятия. 
    Он был убежден в том, что мы все крайне нуждаемся в восприятии  прямого  потока энергии. Дон Хуан и другие маги его линии  считали,  что  обычного  человека  в   мага   превращает действие,    отбрасывающее    прочь    эффект   нашей   системы интерпретаций,  после  чего  он  может  напрямую   воспринимать энергию.
         Другой  вещью,  о  которой  он  много  говорил, была точка сборки.  Он  говорил,  что  когда  маги  видят   человека   как светящуюся   сферу,  они  также  видят  эпицентр  магии:  точку размером  с  теннисный  мяч,   обладающую   более   интенсивной светимостью чем остальная светящаяся сфера. Дон Хуан называл ее точкой  сборки  и  говорил,  что именно в этой точке собирается восприятие.
         - Искусство сновидения, - однажды сказал он мне, - состоит в намеренном смещении точки сборки из ее привычного  положения.
    Искусство   сталкинга  состоит  в  том,  чтобы  по  своей  воле удерживать ее и фиксировать в новом положении,  в  которое  она была смещена. Согласно объяснениям дона Хуана эти два искусства являются  частью философской структуры под названием путь воина или тропа магов: это набор предпосылок, исходя из которых  маги живут  и  действуют  в  мире. 
         Он  подчеркнул,  что  для  того,  чтобы   добиться   этого желаемого   прагматического   отношения,   практикующий  должен обладать гибким подвижным  и  сильным  телом.  Он  сказал,  что физическое  тело для магов - это единственная сущность, которая имеет смысл и что не существует так называемого дуализма  между телом и умом. Маги считают, что физическое тело содержит в себе как тело, так и ум, какими мы их знаем. Он говорил мне, что для того, чтобы уравновесить физическое тело как целостный элемент, маги  рассматривают другую конфигурацию энергии: энергетическое тело, также известное как другой, дубль или тело сновидения.
    Дон  Хуан  также  описывал  сновидение, каксостояние сильного  сосредоточения,  в  котором  ключевую  роль играет сдвиг восприятия. 
         Тем   не   менее,   видение   этих   мест   было   слишком непродолжительным, слишком мимолетным, чтобы это имело для  них какую-то ценность. Они считали, что этот недостаток вызван тем, что  они  не  могли  удерживать точку сборки по своему желанию, зафиксированной в положении, в которое  она  была  смещена. 
    Их попытки  исправить ситуацию привели к созданию другого высокого искусства   магии:   искусству   сталкинга,   или   способности удерживать  точку  сборки  зафиксированной в новой позиции. Эта фиксация позволяла им в полной мере наблюдать другой  мир.  Дон Хуан   говорил,   что   некоторые  из  этих  магов  никогда  не возвращались из своих путешествий. Иначе  говоря,  они  выбрали остаться там, где бы это "там" не находилось. 
         Если же это утверждение рассматривать в свете  способности магов  видеть  энергию  так, как она течет во вселенной, то для них оно имеет смысл. Маги древней Мексики объясняли, что  точка сборки, в своей обычной позиции, получает поток энергии со всей вселенной  и  этот  поток  выглядит  как  триллионы  светящихся волокон. Так как положение этой точки всегда одно и то  же,  то для  магов  очевидно,  что  эти энергетические поля имеющие вид светящихся волокон, собираются в точке сборки и проходят сквозь нее, постоянно создавая  в  результате  восприятие  того  мира, который мы знаем. Эти маги пришли к неизбежному заключению, что если  точка  сборки смещается в другое положение, то сквозь нее начинает проходить другой набор энергетических волокон,  что  в результате  дает восприятие мира, который по определению, будет отличаться от мира повседневной жизни.
         Маги древней Мексики утверждали, что так как точка  сборки не   является  единственным  центром,  в  котором  производится восприятие, а это центр,  в  котором  происходит  интерпретация данных  органов  чувств, то без всякого сомнения, интерпретация нового потока энергетических полей будет происходить  в  нем  в той же форме, в какой он интерпретирует мир повседневной жизни. Результатом  новой интерпретации является видение мира, который странным образом похож на наш, и тем не менее очень  отличается от нашего. Дон Хуан говорил, что эта интерпретация точки сборки делает этот мир похожим и что на энергетическом уровни эти миры отличаются  от нашего насколько это вообще может быть возможно. Для того, чтобы выразить это удивительное свойство точки сборки и возможности восприятия, которое  дает  сновидение,  необходим новый  синтаксис,  или  возможно,  что существующий в настоящий момент синтаксис сможет описать это явление,  если  оно  станет доступно для всех нас, а не только последователям шаманов.      Другим   моментом,   который   меня  очень  интересовал  и одновременно сильно сбивал с толку было заявление  дона  Хуана, что не существует способа, о котором можно было бы сказать, что он  может научит кого то сновидеть. Он говорил что сновидение, более чем что либо еще, является скудной  попыткой  со  стороны практикующего  привести  себя  в  контакт  с неописуемой вечной  силой, которую маги древней Мексики называли намерением. С того момента, как эта связь  устанавливается,  таинственным  образом устанавливается  и  сновидение.  Дон  Хуан предполагал, что эта связь может быть установлена путем следования любому  процессу, который предполагает наличие дисциплины.
         Когда  я  попросил  дона Хуана дать мне краткие объяснения необходимых приемов, то он рассмеялся надо мной. "Делать что-то в мире магов, - сказал он, - это не все  равно,  что  научиться управлять  автомобилем.  Для  того  чтобы  научиться  управлять автомобилем, тебе необходимы руководства и инструкции. Для того чтобы войти в состояние внутренней тишины, тебе необходимо  это намеревать.
         "Но как я могу намеревать это?" - настаивал я.
         "Единственный  способ,  которым ты можешь намеревать это - только намеревать это" - заявил он. - Одной  из  самых  сложных вещей для современного человека является отсутствие процедур.      Но,  как говорил дон Хуан, в мире магов процедуры и ритуалы - это скорее средства  для  привлечения и фокусировки внимания. Это средства для того, чтобы сфокусировать интерес и решимость.  У  них  нет другой ценности.      Дон Хуан утверждал, что самой важной вещью необходимой для того,   чтобы   осуществлять   сновидение,   является   строгое следование  философской  конструкции  известной  магам  древней Мексики  как  путь  воина. Путь воина был для них конструкцией, которая служила им  опорой  в  их  действиях,  где  бы  они  не происходили,  в  этом мире или в каких либо других мирах помимо этого.

    ЧЕТВЕРТАЯ ГРУППА. ВНУТРЕННЯЯ ТИШИНА

         Четвертая  группа  Вествудской Серии состоит из магических пассов, которые предназначены для достижения внутренней тишины.      Маги древней Мексики изо всех сил стремились к тому, чтобы достичь состояния внутренней тишины. Дон Хуан  Матус  определял это состояние, как природное состояние человеческого восприятия в  котором  блокируются  мысли  и  все человеческие способности функционируют на уровне осознания, который не использует  нашей повседневной системы знаний.
         Дон Хуан ассоциировал внутреннюю тишину с темнотой, потому что человеческое   восприятие,   лишенное   своего   привычного спутника - внутреннего диалога, или, иначе говоря,  молчаливого вербального  истолкования  познавательных  процессов  -  словно падает во что-то напоминающую темную яму.
         Тело функционирует как обычно,  но  осознание  приобретает остроту.  Решения принимаются мгновенно и кажутся исходящими из особого вида знания, не связанного с мысленной вербализацией.
         Шаманы древней Мексики,  которые  открыли  и  использовали магические пассы, являющиеся ядром Тенсегрити, верили в то, что человеческое  восприятие, функционирующее в условиях внутренней тишины  способно  достигать  неописуемых  уровней.   Они   даже утверждали,  что некоторые из этих уровней восприятия относятся к другим мирам, которые сосуществуют  с  нашим.  Они  столь  же всеобъемлющи,   как   и   тот   в  котором  мы  живем,  но  они необъяснимыми с точки  зрения  линейной  парадигмы, являющейся привычным    состоянием   человеческого   восприятия,   которое используется для объяснения вселенной.
         Внутренняя тишина, в понимании  магов  линии  дона  Хуана, является  матрицей  для гигантского шага эволюции; маги древней Мексики  называли  этот  гигантский  шаг  эволюции   безмолвным знанием.   Безмолвное  знание  -  это  состояние  человеческого осознания,   в   котором   познание   является   мгновенным   и автоматическим.  Знание  в этом состоянии не является продуктом мышления мозга или логическими  индуктивными  или  дедуктивными выводами,  или обобщениями основанными на сходстве и различиях. В безмолвном  знании  ничего  не  известно,  априори,  заранее, ничего  из того, что уже составляет основы знания. В безмолвном знании все, безусловно, является  находящимся  сейчас.  Сложная информация   может   быть   получена  моментально,  без  всякой подготовки.

         Дон  Хуан  считал,  что  древние  люди   соприкасались   с безмолвным  знанием,  но  что  древний человек на самом деле не обладал безмолвным знанием. Он говорил, что это соприкосновение было бесконечно более сильным чем то, что испытывает человек  в наши  дни,  когда  объем  знания  и обучение определяется путем механического запоминания. Он  считал  также,  что  хотя  мы  и потеряли  этот  контакт,  тем  не  менее,  дорога к безмолвному знанию всегда будет открыта для человека. Дон  Хуан  учил,  что внутренняя  тишина должна быть достигнута благодаря постоянному воздействию  дисциплины.  Он   говорил,   что   ее   необходимо накапливать  или что ее нужно запасать часть за частью, секунду за секундой. Иначе говоря,  нужно  принуждать  себя  к  тишине, даже,  если  и  на несколько секунд. Дон Хуан говорил, что если человек настойчив, то его настойчивость побеждает  привычку,  и поэтому  он достигает преддверия тишины, накопив ее секунды или минуты. Это преддверие,  этот  порог  разный  для  всех  людей. Например,  если  для  какого-то  человека этот порог составляет десять минут, то после того, как  он  достигает  этой  отметки, внутренняя  тишина устанавливается самопроизвольно, так сказать сама собой.
         Нет  возможного  способа  узнать,  каким  может  быть  наш индивидуальный  порог. Единственный способ найти его - пытаться достичь  его.  Так,  например,  случилось   со   мной.   Следуя предложению  дона  Хуана  я  старался  заставить  себя  войти в состояние тишины, и однажды, когда я  шел  по  университету  из факультета  антропологии  в кафе, я достиг своего таинственного порога. Я знал, что достиг его, потому  что  в  одно  мгновение испытал то, что многократно описывал дон Хуан - остановку мира. В одно мгновение мир перестал быть для меня тем, чем он был и в первый раз в своей жизни я осознал, что я вижу энергию так, как она течет во вселенной. Я сел на кирпичные ступени. Я знал, что я   сижу   на   кирпичных   ступенях,  но  я  знал  это  только интеллектуально, посредством памяти. На  самом  деле  я  присел отдохнуть на энергию. Я сам был энергией и все вокруг меня тоже являлось энергией.      Затем я осознал то, что меня напугало, то, что никто кроме дона Хуана  не  мог  мне  объяснить; я осознал то, что хотя я и видел первый раз в своей жизни, я видел энергию,  так  как  она течет  во  вселенной  всю  свою  жизнь, но я не сознавал этого. Видеть энергию, так как она течет во вселенной не было для меня чем-то новым. Новым был вопрос, который появился во мне с таким неистовством, и это вернуло меня  обратно  в  мир  повседневной жизни.  -  Что же удерживало меня от осознания того, что я вижу энергию, так как она течет во вселенной? - спросил я себя.
         Дон Хуан объяснил мне  это  сводящее  с  ума  противоречие проведя   различие   между  осознанием  вообще  и  способностью сознательно воспринимать некоторые особые  свойства  осознания. Он   говорил,  что  наше  человеческое  состояние  предполагает наличие этого общего осознания, но что только  небольшая  часть этого   общего  осознания  находится  на  уровне  сознательного восприятия. Он сказал, что  моя  внутренняя  тишина  установила мост  между  тем,  что  я осознавал, что я всегда видел энергию так, как она течет во вселенной и моим состоянием сознательного восприятия этого.

    ЧЕТВЕРТАЯ СЕРИЯ. СЕРИЯ ТЕПЛА: РАЗДЕЛЕНИЕ ЛЕВОГО И  ПРАВОГО ТЕЛ

         Дон Хуан в ответ сказал, что классификация шаманов древней Мексики была более глубокой,  чем  выводы  современных  ученых, потому  что она исходила из прямого восприятия энергии так, как она течет во вселенной. Если тело человека воспринимается таким образом, то становится совершенно очевидно, что оно состоит  не из   двух   частей,   а   из   двух  типов  энергии,  или  двух противоположных и взаимодополняющих сил, или даже двух  потоков различной  энергии,  которые  существуют  по  сторонам от тела, таким образом отражая двойную структуру всего, существующего во всей вселенной.      Шаманы древней Мексики присвоили этим двум  типам  энергии значение  отдельного целого тела и говорили о них исключительно как о левом и правом телах. Они особо подчеркивали,  что  левое тело   наиболее   эффективно   для   целей  магии  в  силу  его энергетической конфигурации.

    Он говорил, что осознание является единственным средством эволюции человека, и что то внешнее по отношению к  нам,  нечто  имеющее отношение  к хищнической сути вселенной, лишило нас возможности эволюционировать, овладев нашим  осознанием.       Он  описывал  нашу   возможность   эволюционировать,   как путешествие,   которое   наше  осознание  совершает  по  океану осознания,  так  называли  его  шаманы  древней  Мексики.   Они считали,  что  океан  осознания является естественным свойством вселенной, таким же как и облака или свет. Море осознания  было для   них  несоизмеримым  элементом,  который  пронизывает  всю вселенную.      Дон Хуан  говорил,  что  эти  шаманы  были  убеждены,  что доминирование  правого  тела  в  несбалансированной  комбинации правого  и  левого  тел  является  причиной  того,   что   наше путешествие  по  осознанию  прервано.  То,  что кажется для нас естественным преобладанием одной стороны над другой,  было  для них отклонением, которое они стремились исправить.      Эти   шаманы   считали,   что  для  того,  чтобы  добиться армоничного  разделения   между   правым   и   левым   телами, практикующим  необходимо  повысить  свое  осознание.  Дон  Хуан считал,  что  любое  увеличение   осознания   человека   должно подкрепляться  крайне  требовательной  дисциплиной.      Для  магов  древней  Мексики  результаты  этой  серии были основой перераспределения их  природной  энергии.  Целью  этого перераспределения было возобновление их способности к эволюции, понимаемой  как  развитие осознания, для того чтобы подготовить их к продолжению их путешествия по океану осознания.

      Дона Хуана Матуса ужасала идея, что можно  надавливать на  точки  энергии  в  теле  без  предварительной  вибрации. Он говорил, что энергия, которая застыла, может  стать  еще  более инертной, если оказать на нее давление.
      Эти шаманы также использовали в  плоские  камни  размером  с  ладонь  или  куски твердого  дерева,  для  того,  чтобы  располагать  их на особых районах энергии сухожилий на их животе,  в  то  время  как  они лежали  на  спине. Первая зона находилась под пупком, другая на пупке и третья в районе солнечного сплетения.
      Дон Хуан Матус говорил, что  вес, положенный  на  одну из трех вышеупомянутых точек вовлекает все энергетические поля человека воедино, что  означает  мгновенное выключение внутреннего диалога, а это первый шаг по направлению к внутренней тишине.


  23. 63 коротких совета Георгия Гурджиева своей дочери

        Концентрируй своё внимание на себе.
        Осознавай в любой момент то, что думаешь, чувствуешь, желаешь или делаешь.
        Всегда завершай начатое тобой.
        Останови своё самозащищающееся поведение.
        Не обманывай, не кради — поступая так, ты будешь обманывать и красть у себя.
        Помогай тем, кто рядом с тобой, но не делая их зависимыми от тебя.
        Не говори о своих личных проблемах.
        Не заводи бесполезной дружбы.
        Не следуй общим тенденциям.
        Не продавай себя.
        Говори только о том, что необходимо.
        Не думай о выгодах, которые могут принести тебе твои действия.
        В споре всегда ставь себя на место других.
        Признавай, когда кто-то превосходит тебя.
        Преодолей свои страхи.
        Меняй свою гордость в чувство собственного достоинства.
        Меняй свою злость в креативность и созидание.
        Меняй свою жадность в почитание красоты.
        Меняй свою ненависть в милосердие.
        Не восхваляй, но и не оскорбляй себя.
        Не сетуй, не жалуйся себе.
        Развивай своё воображение.
        Не давай другим указаний только ради удовольствия подчинения.
        Плати за работу и услуги, которые тебе оказывают.
        Не пытайся пробудить в других по отношению к себе такие чувства как: жалость, симпатию, восхищение, соучастие.
        Никогда не противоречь, просто храни молчание.
        Не отстаивай свои прежние идеи только из-за того, что они тобой уже провозглашены.
        Не украшай себя чужими идеями.
        Осознавай, что всё принадлежит тебе.
        Если ты медитируешь и к тебе явился Дьявол, заставь и Дьявола медитировать.

     

    ***

     

    Четвёртый путь для «чайников», или Как стать Аватаром - Веселов 

    «Учение само по себе не может преследовать какую-либо цель. Оно может только показать людям наилучший путь к достижению тех целей, которые у них есть». /Г.И. Гурджиев/


    Автор уверяет, что благодаря его книге любой, кто испытывал трудности при чтении текстов Успенского и Гурджиева, сумеет понять все важные аспекты Школы. В этой книге автор подробно излагает два метода освоения принципов Четвертого пути. Первый - подготовительный, который освещает основы учения Успенского. Автор подробно рассказывает о практике самовоспоминания, самонаблюдения и работе над отрицательными эмоциями. По его мнению, именно этим в первую очередь нужно овладеть каждому, кто хочет успешно применять методы Четвертого пути. Второй - это метод "Аватар", который объясняет более сложные концепты Успенского и помогает читателю выбрать собственную "стратегию" в достижении Пробуждения.


    Полностью - тут:
    https://naturalworld.guru/kniga_chetvertiy-put-dlya-chaynikov-ili-kak-stat-avatarom.htm

    g3Xnz.jpg


    Глава 2. Элементарные «теории» и «практики» Пробуждения.
    Что произошло вчера? Ничего. Что произойдет завтра? Ничего. Все происходит сейчас. Вечное СЕЙЧАС, от безначального начала до бесконечного конца.  /Мехер Баба./
     
    С переменой в сознании, которая произойдет благодаря использованию материала данной книги, откроются и новые возможности восприятия, необходимые для прямого их восприятия
    Устройство человека.  Человеческий организм обладает многими чудесными способностями, недоступными только по причине его незнания и невнимательности к нему. Можно сказать, что у человека в распоряжении космический корабль, который он использует как обычный автомобиль, подрабатывая таксистом, а то и вообще становясь автопилотом.
    Для их обретения нужно осветить вниманием свой внутренний мир. При этом, зная свое внутреннее устройство в начале в теории, человеку будет легче осознать его в реальности и, тем самым, пройти все ступени восприятия - до обретения целостности.
    Можно сказать, что Пробуждение - это установление связи с Высшими центрами.

    Реальность - это материя вибраций.  
    Структура реальности связана с устройством человека и его «мировосприятия». Уже, наверное, ни для кого не секрет, что реальность состоит из вибраций. Уровни вибраций, являющиеся материализованными реальностями различного уровня, подобны нотам музыкальной гаммы и отделены друг от друга интервалами «пустоты».
    Все эти уровни существуют одновременно здесь и сейчас, взаимопроникая друг в друга. Нечто подобное можно наблюдать в колеблющейся струне музыкального инструмента - помимо основного колебания струны существуют возрастающие по частоте обертоны.
    Восприятие человеком того или иного уровня реальности зависит от уровня сознания настолько, что различия в восприятии одного и того же человека в разных состояниях сознания больше, чем у двух разных людей в одном и том же состоянии. В процессе Пробуждения сознание человека проходит через все ступени восприятия, низшие и Высшие центры, возвращаясь к своей сути - целостному Я Есть.

    Настоящий момент.  
    Существует только настоящий момент реальности, здесь и сейчас. 
    Меняются времена и пространства, но человек всегда словно находится в начале координат - где и когда бы ни жил, человек для себя самого всегда живет здесь и всегда сейчас. Момент настоящего и есть вечная реальность. Все последующее путешествие человека будет направлено в настоящий момент.

    Основная «практика» перед первой ступенью.  
    Практика, которой необходимо пользоваться перед вступлением на первую ступень внутренней лестницы, является несложной, но самой важной, поскольку без нее все дальнейшие достижения человека будут смешаны с иллюзиями. Со временем эти иллюзии станут непреодолимым препятствием, и человеку, как бы высоко он ни поднялся, придется вернуться и начать все с начала. Эта практика состоит в обращении внимания на свое непосредственное окружение  настолько часто и полно, насколько возможно.
    Просто оставайтесь осведомленным о том, что происходит вокруг Вас прямо сейчас. И сейчас. И снова сейчас.
    Все, чем обладает человек, существует только здесь и сейчас. Поэтому человеку, прежде всего, стоит обратить внимание на свои владения - увидеть, услышать, почувствовать, осознать то, что у него, в буквальном смысле этого слова, есть. Настоящий момент полон впечатлений. 

    Самовоспоминание.  
    Обращая внимание на свое окружение, человек может внезапно заметить того, кого обычно почти никогда не замечал - самого себя. 
    То главное, что человек может заметить в настоящем моменте, то, чем он может  обладать всегда, то бесценное сокровище, уникальный инструмент и лестница - это он сам. С того момента, как человек заметил себя в своем мире, начинается его самое увлекательное путешествие - вспоминание Себя.
    Тот, кто заметил себя в своем мире, вступает на первую ступень лестницы. Это самый существенный момент в жизни человека, все последующее путешествие может быть обозначено одним единственным словом: самовоспоминание. Это и усилие, и состояние, и сам Человек. Восприятие, меняясь по форме от ступени к ступени, никогда не меняет своей сути - более и более глубокого осознания Себя.
    Важнее всего помнить себя сейчас и всегда.

    Постоянство маленьких усилий. 
     В практической работе по Пробуждению важно, прежде всего, постоянство усилий. И подобное постоянство достигается, только если сами усилия будут достаточно маленькими, чтобы вместиться в момент настоящего, в одно дыхание. когда речь идет о достижении нового уровня существования, важным становится именно постоянство маленьких усилий прямо сейчас и всегда.
    один мудрец сказал: «Если ты имитируешь хорошую привычку в течение сорока дней, Бог сделает ее частью твоей природы».  всего сорок дней интенсивных маленьких усилий отделяют человека от реального внутреннего изменения. Сорок из отпущенных каждому тысяч дней!

    Стало ясно, какая пропасть отделяет мое нормальное состояние от «расширенного», и это «нормальное» состояние ни к черту не годится. Положение было действительно незавидное, тогда помогло только сильное отчаяние и упражнение Кастанеды «смотреть краешками глаз» (осознавать боковые поля зрения), которое я вспомнил, безуспешно стараясь увидеть одновременно два пятна на потолке.

    Война с мыслями.

    Пробудись. Будь свидетелем своих мыслей. Ты - то, что наблюдает, а не то, что ты наблюдаешь. /Будда/

    Реальность ума.  
    Реальность, в которой обычный взрослый человек живет под грузом «проблем», в мыслях о будущем и в воспоминаниях о прошлом, очень низкой частоты (соответствуют очень низкому уровню сознания). Период «одного колебания» равняется примерно трем секундам, одному дыханию. Каждое дыхание приносит новую мысль, и сознание человека, живущего в реальности этой частоты, захватывается ею.
    Этот мир двухмерен, как само логическое мышление. Вместо реальных вещей в нем названия, вместо реальных людей - имена, вместо реальных событий - мечты или воспоминания, вместо реальных действий - планы, надежды и опасения, вместо самого человека - мнения, личность. Именно поэтому человек, живущий в основном на этом уровне реальности, особенно «тверд» в своих взглядах - это то, чем он действительно является. Любая попытка изменить мнение такого человека воспринимается им как вполне реальное покушение на свою жизнь.

    Разделенное внимание.
     Основная форма вспоминания себя на первых ступенях это разделенное внимание.  Разделение внимания является простым ключом к пребыванию в настоящем моменте. Это форма активной медитации: человек осведомлен о том, что он наблюдает и о себе, наблюдающем, одновременно. Видит цветок и себя, смотрящего на цветок. Говорит и слышит свой голос. Разделять внимание можно всегда, вне зависимости от обстоятельств. После недолгой практики это становится естественным. Человек просто одновременно осознает себя и окружающий мир. Разделенное внимание - это первое практическое усилие по расширению сознания. Все остальные практики строятся на его основе.

    Наблюдение мыслей.  
    Неопытное сознание имеет дурную привычку становиться всем подряд, в том числе и мыслями, теряя себя в них. Главный принцип при наблюдении: «Я -не то, что я наблюдаю. Я тот, кто наблюдает». То, что человек может наблюдать, не является его Истинным Я. Таким образом, происходит «вычитание» себя посредством наблюдения до тех пор, пока Истинное Я не осознает само себя в независимости от того, что оно наблюдает.

    Самый быстрый и радикальный  
    метод освобождения сознания из плена мыслей состоит в многократном повторении короткой фразы при одновременном разделении внимания (обращении внимания на окружающие впечатления, развивая периферийное зрение и слух). Сама фраза может быть любой. Подойдет любая молитва, мантра (для этого, отчасти, они изначально и применялись). Главное, чтобы при ее произнесении одна часть внимания была направлена на окружающие впечатления, другая - на повторяющуюся фразу, и третья на себя, наблюдающего.
    Такое повторение не является, естественно, самоцелью. Вставлять палки в колеса ума нужно лишь для того, чтобы стать отдельным от него. Сами мысли останутся с человеком навсегда - избавиться от них можно только вместе с головой. Но в человеке, прошедшем первую ступень и отделенном от своих мыслей, они приходят и уходят, проплывая подобно облакам по небу, а сам человек присутствует в настоящем моменте, осознавая, что Я - не мои мысли.

    Ловушка первой ступени: «Я мыслю, следовательно, я существую».  Бывает сложно пожертвовать глубоким пониманием ради того, чтобы просто пребывать в настоящем моменте. Наше существование  слишком просто для понимания ума...
    Прошедший эту ловушку, сможет обнаружить, что большинство ситуаций в течение дня вообще не требуют участия мысли - существуют намного более эффективные методы восприятия. В подавляющем большинстве случаев достаточно просто постоянно видеть, слышать и осознавать себя -  это и становится повседневной и естественной практикой для отделения сознания от мыслей.
    ... Если же сказать что-то все же необходимо, можно помнить себя, говорить и слышать свой голос одновременно.

    Каким бы желанным ни было мое новое 3D-состояние, приходила любая мысль и, словно волна, накрывала внимание «с головой». Могло пройти от нескольких секунд до нескольких часов барахтанья в полном беспамятстве или в безрезультатной битве за состояние, прежде чем приходил долгожданный результат.
    Успенский обнадеживал, как всегда - приятно было, что не у одного тебя все так плохо. 
    ...В результате появилось упражнение «я не хочу ни о чем думать». Заключалось оно в непрерывном повторении про себя фразы «я не хочу ни о чем думать»!
    Непрерывным, конечно, это повторение можно было назвать весьма условно, однако дней на десять оно воистину «стало Богом» для меня. Дома, на работе, в троллейбусе - при любом вспоминании повторялась эта фраза - в дополнение к разделенному вниманию.
    ...стало еще более очевидно, из какого глубокого сна я начинал выбираться. Зато после этого грубого запихивания палок в колеса ума волшебное состояние самовоспоминания удалось сохранять намного дольше. Мысли больше не накрывали с головой, хотя все еще, стоило только открыть рот самому, я вновь словно погружался глубоко под воду и не мог даже услышать свой собственный голос.

    Тело и дело.

    Реальность 3D: материальный мир.  
    Следующая по частоте реальность, в которую попадает вырвавшееся из плена мыслей сознание - это реальность тела, мир ощущений и деятельности. В нем человек считает себя своим телом и живет ощущениями, которые поступают в него непрерывным потоком всегда (поток этот прерывается только для осознания, когда человек переходит на более низкий уровень вибраций и вместо богатства восприятия трехмерного мира попадает в мир мысли - человек «задумывается», уходит в воображение).
    Этот мир уже намного более живой, состоящий из более реальных впечатлений и потому более привлекательный. 

    Наблюдение тела.  
    Для того чтобы пройти любую ступень, нужно ее осознать. Сейчас эта ступень - тело. Существует множество способов привлечь внимание к своему телу и его деятельности: йога, тай-цзи, боевые искусства, танцы и т. д. 
    Но нас интересует только та практика, которая применима в любой момент повседневной жизни для расширения сознания, поскольку эффективность любой практики, во-первых, зависит от ее постоянства.
    Как и в случае с мыслями, сами практики и даже внимательность к своему телу не являются осознанием себя..
    Цель осознания чего-либо - в отделении наблюдателя от наблюдаемого, поэтому любая практика (как и любое мгновение нашей жизни) имеет ценность, только когда сопровождается вспоминанием себя.
    Вначале самый простой способ обнаружить свое тело может состоять в совершении своих обычных движений чуть быстрее, чуть медленнее или немного иначе, чем обычно. Совершение действий непривычным способом уже требует внимательности, человеку останется только добавить осознание себя, присутствующего и наблюдающего.
    Со временем, когда сознание узнает себя достаточно, чтобы не смешиваться с ощущениями и действиями, практика меняется так, чтобы стать неотъемлемой частью жизни. Универсальная практика, пронизывающая всю жизнь человека состоит в том, чтобы заниматься одним делом за один раз и завершать это дело, прежде чем взяться за новое.


  24. Вишну Дэв - Кодекс Мастера. Путь совершенства.

    Кодекс Мастера является фундаментальным текстом изысканной духовной традиции Мастеров Ануттара-тантры. Он относится к текстам категории «упадеша» - прямому руководству по практике йогинов, следующих путем созерцательного недеяния в традиции сиддхов, детально описывающее Путь совершенства ученика от первых шагов до достижения стадии просветленного Мастера-сиддха. 


     Текст написан на тайном символическом языке (сандхья-бхашья), который не просто учит, он просто завораживает ученика и прямо вводит в другую реальность, давая возможность самому почувствовать живое дыхание вечности и величие Пути Просветления. 
     Просто чтение такого текста уже есть живая передача энергии от Мастера к ученику, после которой невозможно остаться прежним.


    Полностью - тут:
    http://www.advayta.org/item/000012/?id=2

    fc51a2f63e92.jpg

    ЦЕЛЬ ЖИЗНИ  ГРЕЗЯЩИХ СУЩЕСТВ 

    Накопление свечения и вспышек Духа увеличивает свет ясности существ и является подлинным смыслом их жизни.

    Истинный Мастер всегда естественно расслаблен, он живёт, будучи погруженным в тотальность и красоту Бытия, зная, что каждый миг – последний и другого такого не будет. 

    Человеческая часть Пути заканчивается, когда, познав суть вещей, обретя отрешенность, ученик расслабляется. Расслабившись, он отпускает себя и растворяется в Беспредельном. Растворившись в Беспредельном, он входит во врата недеяния.

    После этого Путь Мастера становится игрой в пространстве Чистоты, где все едино с Беспредельным Духом. 

    Вступив в нее, Мастер обретает невероятное счастье и легкость, присущее жителям Неба, он летает с ветром, плывет с облаками, гуляет по радуге, наполняя собой мириады Вселенных. 

    В этом момент человек Пути делает потрясающее открытие. Его озаряет понимание того, что даже грезы – его собственные или чужие в своей сердцевине величественно сияют и являются непостижимой игрой Беспредельного. 

    Он видит, что величие Беспредельного не покидает грезящих существ ни на миг, даже в снах разума они обладает полнотой запредельного. 
    Тогда неприязненное отношение к грезам, к самому себе, существам из снов разума меняется на благоговейное и ученик чувствует способность признать факт своего величия, как излучения Беспредельного. 
    Мастер прямо показывает ученику его величие, убеждая, что принять свое величие и черпать из него силу и вдохновение есть Путь свободы.
    Так исчезает «великое сомнение» и дух ученика восстанавливает целостность и равновесие. 

    Поверить в свое величие нелегко, потому что ученик помнит о себе, как о незначительном существе и память об этом живет в нем днем и ночью. Поэтому вера в свое величие принимается сначала как условная и кажется воображаемой. 
    Вся дальнейшая жизнь ученика на Пути есть укрепление веры в величие своей Беспредельной части. Когда вера во внутреннее величие вытеснит остатки снов разума и рассеет их – ученик обретет свободу. 

    1.    Отделить грезящую человеческую часть в себе от Беспредельного – вот великая задача всей жизни человека Пути. 
    2.    Это отделение достигается с помощью света ясности. Свет ясности подобен тончайшему невидимому мечу, отсекающему грезы надежд, цепляний и страха. 
    3.    Свет ясности усиливается, когда ученик, вновь и вновь, отсекает надежду, цели и страх своей грезящей части. Такое отсечение есть надежная проверка чистоты света ясности ученика. 
     
    Что держит ученика в мире грез? Отсутствие ясности света. Когда плотные грезы не распознаются как свечение, они становятся мраком души. 


    ЧЕТЫРЕ ВОЗВЫШЕННЫХ ОЩУЩЕНИЯ 

    1.    Они таковы: первое – Беспредельная и Беспричинная Радость, рассеивающая мрак души и угнетенность духа ученика. Она позволяют ученику танцевать от счастья, просто видя небо, горы, звезды над головой и траву под ногами. 
    2.    В момент такой радости ученик ощущает себя одним целым с Беспредельным. 
    3.    Второе ощущение – Безграничная, Беспричинная Любовь ко всему, устраняющая неприязненный нрав ученика. Она дает возможность на миг ощутить мир так как его ощущает Беспредельный Дух, касаясь ученика. 
    4.    Тренируясь быть влюбленным в мир, ученик начинает стирать свои грезы о плохом и хорошем, чтобы когда-нибудь понять – все, что есть в мире – невыразимо, священно, чудесно, совершенно и достойно любви, а плохим или хорошим оно кажется в зависимости от условий грезящего и точки зрения спящего разума. 
    5.    Третье ощущение – Безграничная симпатия — способность ощущать других как себя. 
    6.    Безграничная симпатия рассеивает чувство личной исключительности ученика, делающего его дух тщеславным, мелочным и спесивым. 
    7.    Безграничная симпатия срывает покров спящего разума, приводя ученика на сверхличностную грань Видения, туда где Дух ученика выходит за пределы себя, чувствуя мириады существ во Вселенной как Единое Целое. 
    8.    Четвертое ощущение — Великая Отрешенность и Бесстрастие, позволяющие ученику переживать потрясающие тайны Беспредельного, видеть непостижимое, касаться Вечности, и как ни в чем не бывало ходить, смеяться, жить, не теряя разума. 
    9.    Обретя возвышенные ощущения, ученик старается и пестует их, чтобы они вытеснили всю мрачность и угрюмость его духа, тщеславие и самовлюбленность, освободив Путь для Беспредельного величия равного жителям Неба, детям богов. 

    СИЯНИЕ ДУХА 

    1.    Сияние Духа по ощущениям подобно хорошему настроению, постоянному ощущению радости и удачи учеником. 
    2.    Сияние Духа есть нечто присущее жителям Неба, детям богов. 
    3.    Это величие, утонченность, красота и мудрость, воля, радость и вдохновение одновременно. 
    4.    Это то, что заставляет ученика творить, любить и восторгаться во время странствия по Пути. 
    5.    Сияние Духа вытесняет мрак души ученика, рассеивая его плотные грезы. Когда грезы рассеиваются, ученик, обладая великой силой Сияния, становится подобным жителям Неба, детям богов. 
    Обучение всегда начинается с накопления учеником сияния Духа. Без запаса сияния Путь немыслим, только благодаря сиянию ученик может внимать голосу Беспредельного и углублять свет ясности.

    ПЕРВЫЙ ШАГ 
    Терпение

    1.    Ученик упражняется в безграничном терпении, способности ждать и верить. Днями, неделями, месяцами, годами напролет он терпеливо ожидает, пока его терпение не вырастет, породив безграничную веру, волю, силу духа и власть над собой и событиями. 
    2.    Путь к власти над собой лежит через терпение. 
    3.    Терпение, оттачиваемое годами, становится судьбой ученика и способом жизни. 
    4.    Тем, кто обрел безграничное терпение, Дух Пути открывает Великую Тайну. Он показывает, что Путь, который избрал ученик — это Путь Вечности. Вечность позади — Вечность впереди. Суета здесь неуместна, быстрые успехи невозможны. Путь терпения отсекает все иллюзии и фальшь в ученике, впервые заставляя его по-настоящему уважать свой выбор. 
    5.    Обретая терпение, ученик впервые понимает, как смотреть на себя и мир глазами Вечности. Те, кто сдался, кому не удалось пройти ступень терпения и об¬рести целостность, всю оставшуюся жизнь продолжают грезить, ибо Дух Вечно¬сти не коснулся их. У них единственный Путь – начать Путь терпения сначала.
     
    ВТОРОЙ ШАГ 
    Пестование воли

    Каков второй шаг ученика на Пути? 
    1.    Он упражняется в обретении безграничной воли. Воля есть энергия самого Духа. 
    2.    Как обретается власть над волей? 
    Власть над волей обрести невозможно, ибо она сама и есть Источник Верховной Власти. Однако, можно получить ее покровительство, заслужив ее уваже¬ние и взяв ее в союзники. 
    3.    Как пестуется безграничная воля? 
    Через глубокое сосредоточение. Мастер ведет лично ученика, обучая его сосредоточению. 

    СПЯЩЕЕ ОЗЕРО 
    ДАРЫ БЕЗМЯТЕЖНОСТИ 

    Пестуя волю, ученик сосредотачивается, на чем-либо. Сосредоточившись на чем-либо, разум ученика успокаивается и его дух становится безмятежным. Тогда он на время сливается с Беспредельным Духом в одно целое.

    Всю оставшуюся жизнь ученик вслушивается в голос Духа, вошедшего в него, вынашивая его, и пестует словно ребенка, пока он не наберет силу для Великого Перехода в Беспредельность. 

    ПОПАСТЬ В ЦЕЛЬ 
    СУТЬ ВЕЩЕЙ 

    1.    Суть вещей есть видение того, что все вещи в мире и весь мир есть Ничто. Ничто есть сущность любой вещи и всех вещей в целом. Все проявляется из Ничто. Когда все проявляется, Ничто остается целым. Ничто неопределимо, непостижимо и невыразимо. Оно не имеет границ, верха, низа, основания или центра. 
    2.    Ничто есть основа всего. Видеть это для Мастера непостижимо и чудесно. Будучи Ничем, Ничто проявляется как все вещи мира, поэтому Ничто – это Все! 
    Мастер прозревший в суть вещей видит только Ничто. Весь Мир, включая его самого, для него – Ничто. Тем не менее, Мастер живет, говорит, движется в мире так, будто для него все реально. Такова игра Мастера.

    УВИДЕТЬ МИР. ВИДЕНИЕ МАСТЕРА 

    1.    Мастер видит, что нигде во Вселенной нет ни видящего, ни того, что можно было бы видеть. 
    2.    Мастер видит, что в реальности во Вселенной нет ничего, даже пылинки, что можно было бы видеть. Тем не менее, он говорит, играя словами, будто бы он нечто видит. На самом деле он видит, не видя. И это есть Истинное Видение Мастера. 
    3.    Мастер видит, что Вселенная, видимая им, была ошибкой, и ее никогда не было. То, что он, принимал за Вселенную, было непостижимым Излучением Беспредельного Духа. 
    4.    Он видит, что единственной реальностью всегда был и будет Беспредельный Дух и его Излучение. 
    5.    Мастер видит, что сам он есть капля на поверхности Океана Беспредельного Духа, и что капель самих по себе не бывает. 

    ВЗГЛЯД НА СОЛНЦЕ 
    ПАМЯТОВАНИЕ СЕБЯ 

    1.    Помнить себя – тончайшее искусство мастеров, ему учит мастер ученика, когда он уже понял суть вещей. 
    2.    Не помня себя каждый миг, никто не может обрести полную свободу, даже если суть вещей стала известна ему. 
    3.    Истинный Мастер помнит себя днем и ночью, в зной и в холод, в радости и в горе, в ходьбе и в разговоре. Нет такой вещи во Вселенной, которая могла бы заставить мастера забыть себя. Ибо Мастер готов отдать все, кроме памятования себя. 
    4.    Памятование себя есть ключ, открывающий ученику дверь в Беспредельное. Памятование себя есть тайный вход к сокровищам Духа. Только памятуя себя, мастера прошлого обретали свободу. Только забыв себя, существа ее теряли. 
    5.    Тот, кто помнит себя, становится одним с Беспредельным. Поэтому памятование себя называют «слушание голоса Духа». 
    6.    Помнить себя всегда и везде – таково правило ученика, данное Беспредельным. 
    7.    Ученик поначалу не понимает, думая, что помнить себя, значит помнить свою человеческую часть. 
    8.    Поэтому сначала, он помнит себя как человека. Когда Беспредельное открывается ему, он видит, что то, о чем следует непрерывно помнить – не относится к человеку, ибо оно – Беспредельное. 
    9.    Тогда он помнит Беспредельное в себе, а к человеческому относится с юмором. 
    10.    Человеческое – очень не значительная часть Беспредельного. Тем не менее, мастер не отвергает ее, зная, что она тоже есть Драгоценный Дар Беспредельного Духа. 
    11.    Начиная с памятования о себе как о человеке, мастер со временем узнает Себя и начинает помнить себя как Беспредельное. Тогда говорят, что он созерцает Естественное, имеет видение или знает. 

    СУХОЙ ЛИСТ НА ДОРОГЕ 
    ОТПУСКАНИЕ СЕБЯ 

    1.    Самоотдача ученика, выполняемая усердно годами выражается в полном отпускании. Отпускание – есть Сердце Пути. Отпускание – есть пик Самоотдачи ученика. Обретя отрешенность, и постигнув суть всех вещей, ученик отпускает себя. 
    2.    Не постигнув суть вещей, отпустить себя невозможно. Не отпустив себя, как обрести свободу? Отпустить себя для ученика, значит, что весь смысл его жизни как человека исчезает, и он учится жить заново, вне любого смысла. 
    3.    Все мечты и надежды, дорогие сердцу воспоминания, страхи и даже сам Путь внезапно видятся пустыми в миг, когда суть вещей постигнута. Постигнув суть вещей, ученик видит, что у него есть только один выход – отпустить себя. 
    4.    Для ученика отпускание себя подобно бесконечному прыжку и падению в Великую бездну темной ночи. Для Мастера – оно подобно немыслимому парению в небе. 
    5.    Парадокс в том, что ученик отпускает сам себя на свободу, ибо никто за него не может это сделать. Но когда отпускание происходит, возникает видение, что отпускать было нечего. 
    6.    Значимость личного «я» исчезает, когда ученик отпускает себя. Отпустив себя, он счастливо смеется над собой, над тем чего никогда не было. Отпускание уравнивает ученика, Великого Мастера и Могущественных Существ Вселенной. Перед Беспредельным Духом все равны и способ в него войти – отпустить себя. 
    7.    Отпускание себя подобно смерти. При жизни ученик отпустив себя, исчезает. Однако, нечто в нем остается жить, даже после отпускания. Это Нечто едино с Духом, оно есть – Сам Дух. И тот, кто сумел отпустить себя, впервые понимает это. Еще он понимает, что все, что было до отпускания – мечты ученика о Пути, Духе – подобны грезам, миражам, утренним снам. Ведь это были его мечты, а Беспредельный Дух приходит лишь к тому, кто исчез, отпустив себя, и сам стал Беспредельным Духом. 
    8.    Отпускание невозможно «сделать», оно случается. Его невозможно выработать, оно просто приходит. 

    СТАТЬ ПУЧКОМ ТРАВЫ 
    РАССЛАБЛЕНИЕ 

    1.    Когда ученик отпускает себя, он расслабляется в Беспредельном. 
    2.    Расслабление в Беспредельном – единственный способ жить и улыбаться миру для того, кто отпустил себя. Быть расслабленным означает полностью принять Бесконечный мир и себя как часть Его, и стать с ним одним, не теряя, однако, своей цели. Это значит, перестать беспокоиться подобно человеку и начать жить в духе. Только расслабившись можно почувствовать полноту всеприятия, недеяния, и проникнуть в тайну тайн – поле игры Беспредельного Духа. 
    3.    Расслабиться означает отбросить погоню за успехом и отдать Духу остатки своей человеческой части, позволить себе быть в совершенстве прямо сейчас. 
    4.    Даже отпустив себя, ученик еще может иметь некоторые чувства обычных людей, он уже не придает им значение. 
    5.    Расслабление – путь лучших мастеров. Для неофита расслабиться – означает впасть в бездействие, летаргию, и утратить Путь, утеряв стрелу Духа. Только мастер знает, как расслабиться, не теряя стрелу Духа и не утратив Путь, поэтому, будучи расслабленным, мастер подобен куску алмаза, завернутому в вату. 
    6.    Расслабившись, ученик готов, чтобы раствориться без остатка в Беспредельном Духе. Если расслабление не полное, то растворение не будет полным. Расслабиться – означает смотреть на мир глазами Беспредельного Духа. Обретя расслабление в Беспредельном, ученик удовлетворен тем, что есть здесь-и-сейчас как никогда ранее. 
    7.    Расслабившись беспредельно, ученик имеет только одно чувство – чувство Беспредельного Духа, а другие чувства видятся его игрой. 


    НЕВИДИМЫЙ МЕЧ. СВЕТ ЯСНОСТИ 

    1.    Свет ясности есть настоящее достижение ученика, идущего по Пути. Это награда за его жизнь полную дисциплины, внимательности, самоконтроля и отрешенности. 
    2.    Это тонкое понимание, позволяющее делать различие между самыми тонкими грезами и Беспредельным Духом. Свет ясности сводит на нет все сны разума. 
    3.    Свет ясности подобен острому клинку рассекающему грезы и извлекающему из них вспышки Духа. Поэтому говорят: «когда грезы атакуют, Мастер машет клинком». 
    4.    Чем опытнее Мастер, тем большей силой и тонкостью света ясности он обладает. Тогда он просто расслабляется, погружаясь в свет ясности и грезы исчезают мгновенно, не успевая возникнуть. 
    5.    Свет ясности дает преимущество участвовать во всем не касаясь ничего. Когда Мастер видит грезы с помощью света ясности, он извлекает из них вспышки Духа, подобно тому как из золотоносного песка извлекают золото. 
    6.    Когда свет ясности касается грез, они словно повинуясь неведомой волшебной силе мгновенно теряют власть над существом, так же как сон теряет власть над пробудившимся. 
    7.    Коснувшись грез свет ясности превращает их в чистые поля Беспредельного. 
    8.    Из тонких грез Мастера создают радостные поля игр, полные гармонии, изящества, красоты и утонченности. 
    9.    Свет ясности обретают благодаря памятованию себя и отрешенности. свет ясности – ключ к Беспредельному. 
    10.    Созерцать Естественное для Мастера, значит быть в свете Ясности без игры мнений, видя мир глазами ребенка, удивляясь ему словно в первый раз. 
    11.    Быть в свете ясности значит иметь свободу от того что знаешь. 
    12.    Поскольку свет ясности чрезвычайно ценен Мастер вновь и вновь пестует его, памятуя себя, пребывая в нем дни, месяцы и годы пока не обретет знание Естественного. 

    ОСВОБОДИТЬ РАЗУМ 
    ЗНАНИЕ О ТОМ, КАК НЕ ЗНАТЬ 

    1.    Грезящие существа скованы своей памятью, тем, что они знают. Никакая сила кроме Касания Духа и обучения у Мастера их не разубедит в знании себя как грезящих существ. 
    2.    Скованность тем, что знаешь, заставляет привычно мыслить и отсекать любой Путь к свободе, заменяя его грезами из прошлого. 
    3.    Освобождаясь от знания, ученик оставляет, не отбрасывая те грезы, которые помогают ему на Пути свободы. 
    4.    Созерцая их сердцевину, он с благоговением обнаруживает, в самом центре грез есть сияющая великолепием Основа, и эта Основа – сам Дух Беспредельного. 
    5.    Поняв секрет, он, видя грезы, мгновенно смещает видение на их сердцевину, тогда он видит грезы как сияние Беспредельного, восторгаясь его игрой. Тогда все грезы становятся одинаковыми на вкус – непостижимой игрой Беспредельного и ничем иным. 
    6.    Когда ученик обретает свободу от всего, что ему известно в мире снов, он живет непрерывно в состоянии вспышек Духа, и Беспредельное день и ночь распахивается перед ним во всем великолепии. Он его видит естественно. 

    ПОЛЫЙ БАМБУК 
    СВОБОДА ОТ ТОГО, ЧТО ЗНАЕШЬ 

    1.    Пребывание в свете ясности дает мастеру возможность быть всегда свободным от того, что он знает. 
    2.    Быть свободным от того что знаешь, это как бы знать не зная, думать не думая, принимать решения и действовать не делая ничего. 
    3.    Память о себе как о скованных существах заставляет их каждую секунду считать себя грезящими существами. Поэтому они не могут узнать себя как излучение Беспредельного. 
    4.    Самая тонкая сущность снов разума заключается в прошлом знании. Только приложив глубокий свет ясности к прошлому знанию можно стать от него свободным. 
    5.    Ключ к полной свободе — в полном стирании прошлого знания и свобода от него. Потому что любое знание грезящих существ, есть сны разума. 
    6.    Как мастер становится свободным от того, что знает? Просто помня себя и пребывая в свете ясности, не привязываясь ни к какому знанию. 
    7.    Свет ясности освещает дух Мастера, избавляя его от знаний и делая его свободным от прошлого, легким, текучим, спонтанным и непредсказуемым. 
    8.    Беспредельный Дух всегда свободен от знаний, поэтому говорят, что он не действует, а играет. Поскольку ему не с чем сравнивать каждый миг его игры — совершенен. 
    9.    Мастер беспредельно расширяет свои возможности благодаря тому что он свободен от памяти, от знания того что он грезящее существо, Мастер, или вообще кто бы то ни было. Тогда мир видится как бесконечное игровое поле возможностей во всех направлениях. Благодаря этому дух Мастера всегда свободен, ярок и непредвзят. 


    НАКОПЛЕНИЕ ВСПЫШЕК ДУХА 

    1.    Ученик пытается жить, всегда помня Беспредельное. Помня Беспредельное, он ищет вспышки Духа. Он ищет их, что бы погружаться в них, сохранять и накапливать. Чем опытнее Мастер, тем чаше происходят и дольше длятся такие вспышки. 
    2.    Наконец наступает такой момент когда жизнь мастера становится непрерывной цепью ярчайших затяжных вспышек, которые не затухают, а волнообразно порождают новые и новые, подобно лесному пожару или гигантской волне. 
    3.    Тогда больше не требуется никаких усилий от Мастера, только его всеприятие и отпускание себя. 
    4.    Именно под воздействием непрерывной цепи вспышек ученик отпускает себя. Невозможно отпустить себя если нет непрерывного сияние вспышек Беспредельного. 
    5.    Снам разума нужен очень веский аргумент для отпускания духа ученика на свободу и этот аргумент непрерывная цепь вспышек Духа. 
    6.    Когда вспышки накапливаются, они становятся непрерывной единой цепью, затем Мастеру они кажутся чем-то вроде бесконечной стены света или огромной сияющей сферы, которая ежесекундно посылает ему свое вдохновение – нисходящую силу. 


    ПОДАРОК ДУХА 
    НИСХОДЯЩАЯ СИЛА 

    1.    Затем стена обрушивается и потрясенный ученик видит объемный мир, целиком состоящий из вспышек света ясности Беспредельного. Это великий ослепляющий океан света, Пылающая Бездна подобная миллиардам солнц. Она открывается ученику со всех сторон и входит в него. 
    2.    Лавина вспышек — необычайно величественное зрелище для ученика, видя которую, его радостно приветствуют жители Неба и небесные странники. 
    3.    Все что нужно на этой стадии ученику — не сопротивляться зову Беспредельного, отпустить себя, позволить лавине вспышек войти в себя и осветить самые плотные части своих энергий. 
    4.    Такую лавину вспышек зовут нисходящей силой. Иногда эта сила приходит к Мастерам как игривая, капризная и очень могущественная волна вдохновения и блаженства. Иногда — как изящная, утонченная, полная красоты, непостижимого очарования песня Духа, иногда она потрясающе величественна, запредельна и неистова. 
    5.    Тот, кто сумел ее призвать и покорить – лучший из Мастеров. 
    6.    Он больше не нуждается в суровой дисциплине и ограничениях, так как человеческая часть его Пути закончилась. Его дух целиком поглощен величественной силой, которая день и ночь опускается на него. 
    7.    Когда ученик ощущает нисходящую силу, он танцует от радости, ибо то, что он искал всю жизнь, наконец найдено. 
    8.    Нисходящая сила есть прямое видение Беспредельного, ничто, никакие грезы не могут устоять перед нисходящей силой, когда Мастер полностью отдает ей себя. 
    9.    Открываясь нисходящей силе, Мастер учится не терять себя и постепенно покоряет ее. 
    10.    Покорить ее, можно лишь подарив ей свои грезы и полностью отдавшись ей без надежды, целей, страха или выгоды. 
    11.    Безусловная искренняя самоотдача – вот то, что привлекает и восхищает нисходящую силу и вызывает ее желание беспричинно служить Мастеру. 
    Нисходящая сила опускаясь, постепенно растворяет тело и энергию Мастера, готовя его к Великому переходу.


    2eb6a982dc64.jpg


    РАСТВОРЕНИЕ В БЕЗДНЕ 

    1.    Растворение в Беспредельном приходит само, если ученик отпустил себя, позволил себе расслабиться и живет в Естественном годами. 
    2.    Стадий такого Растворения – четыре: 
    o    на первой стадии ученик подобен «стреле» — летящей к Духу прямо в Беспредельную пасть; 
    o    на второй стадии ученик не может выразить словами то, что знает, поэтому ее называют «невыразимое»; 
    o    на третьей для него становится все одинаковым на «вкус»; 
    на четвертой — он обретает полноту Всеприятия и входит во врата Недеяния.

    ПОЛЕТ СТРЕЛЫ 
    СОЗЕРЦАНИЕ ЕСТЕСТВЕННОГО 

    1.    Созерцать естественное для мастера означает всегда понимать свою Беспредельность. 
    2.    Слушать голос Духа Беспредельного и созерцать естественное – для мастера есть одно. 
    3.    Поэтому, когда ученик обрел полное памятование Себя и отпустил себя, говорят, что он созерцает естественное. 
    4.    Созерцать естественное всегда и во всем – золотое правило мастера. Дух мастера подобен стреле, летящей в цель. 
    5.    Созерцание естественного отличается от памятования себя. Когда ученик просто помнит себя, он помнит только свою человеческую часть. Только отпустив себя, он узнает секрет естественного. Не отпустив себя, как увидеть естественное? 
    6.    Вначале, созерцая естественное, все, что может ученик – это помнить себя. Затем, он отпускает себя, открываясь нисходящей силе, чтобы слиться с Беспредельным. Слившись с Беспредельным, он узнает себя. Узнав себя, Мастер помнит Беспредельное, то, что есть и всегда было, поэтому говорят, что он созерцает естественное. 
    7.    Созерцать естественное есть видение Беспредельного, как оно есть, без суждений. Это подобно жизни в центре Вселенной или сидению на вершине высочайшей горы, откуда видно все. 
    8.    Все долгие годы испытаний и тренировок ученика требуются, чтобы войти в естественное и услышать тихую Песню Беспредельного. 
    9.    Когда, проживая в естественном годы, ученик обретает одинаковый вкус, он получает право целиком узнать себя. 
    10.    Истинный мастер живет изо дня в день, из года в год только естественным. Он дышит, думает, ходит в нем, спит и ест, не зная иного, потому что Естественное есть сам манящий голос Беспредельного, открывающий ему великие тайны одну за другой. 
    11.    Жить в естественном, быть целостным и спонтанным – единственный выбор мастера, его способ жить и дышать. 
    12.    Мастер живет так, что любое его слово, мысль и поступок смешаны с естественным и растут из него. Поэтому мастер всегда грациозен, изящен, ловок и спонтанен. 
    13.    На что похоже естественное? Мастера говорят, что на чистое, пустое, бескрайнее небо без облаков. Однако это метафоры. Другие говорят, что оно непоколебимо, подобно горе и величественно, как великий царь жителей Неба. 
    14.    Понемногу раскрывая его, ученик бережет и пестует естественное как мать — единственное дитя. Когда оно набрало Силу, мастер отпускает его на свободу и позволяет ему действовать спонтанно. 


    НЕВЫРАЗИМОЕ ПОНИМАНИЕ 

    1.    Познав суть вещей, и обретя полноту Естественного, Мастер становится одним с Беспредельным Духом, сливаясь с ним. 
    2.    Слившись с Духом, он обретает невыразимое понимание. 
    3.    Когда Мастер теряет надежду выразить то, что он знает, он полностью расслабляется, успокаиваясь и принимая язык человека, как часть своей Игры. 
    4.    Иногда Мастер навсегда прекращает говорить о Беспредельном Духе, иногда он говорит красиво и долго языком человека, либо он говорит странные и безумные вещи, которые, тем не менее, тоже являются языком человека. 
    Делая это, Мастер знает — чтобы он ни говорил — Ничто никогда не может быть выражено.


    СТРАНА БЕССМЕРТНЫХ 
    ОДИНАКОВЫЙ ВКУС 

    1.    Единый вкус есть обретение Мастером высшей целостности. 
    2.    Обретя Единый вкус, Мастер чувствует, как тают барьеры внутреннего и внешнего, впрочем, со временем он понимает, что их никогда и не было. Барьеры — в восприятии. 
    3.    Тогда Мастер знает, что горы, деревья, небо, звезды и облака существуют у него внутри, а вся Вселенная — есть его огромное тело, до краев переполненное блаженством. 
    4.    Когда вкус Единого касается Мастера, он перестает видеть доброе и злое, зная, что никогда не было хорошего – было то, что ему нравилось, никогда не было плохого – было то, что он ненавидел. Тогда радость и горе больше не могут поразить его сердце, поскольку он живет, не отвергая ничего и не стремясь ни к чему. 
    5.    В Едином вкусе прошлое и будущее видятся как одно. 
    6.    А потому, Мастер останавливается, зная, что времени нет. Время видится ему сплошным единым движением грез, одинаковым потоком событий, Вечной Игрой Беспредельного, которая не исчерпывается никогда. 
    7.    Ни время, ни пространство не властно над Мастером, открывшим Единство вкуса. Поэтому говоря, что он прибыл в страну бессмертных. 

    ПЛЫТЬ С ОБЛАКАМИ 
    ПОЛНОТА ВСЕПРИЯТИЯ 

    1.    Полнота всеприятия без великой отрешенности невозможна. Только тот, кто отпустил себя и растворился в Естественном, достоин войти в полноту всеприятия. Полнота всеприятия растет из корней великой отрешенности. Великая отрешенность расцветает в полноту Всеприятия. 
    2.    Для истинного Мастера полнота всеприятия означает жить в таком единстве с Бытием, где нет ни жизни, ни смерти, ни самого «Я», а есть только Бытие. 
    3.    Истинный Мастер течет вместе с рекой, плывет вместе с облаками, летает с ветром. 
    4.    Всеприятие наступает, когда ученик смог отпустить себя целиком и, расслабившись, растворился в Духе. Отпускание растворяет ученика без остатка в Беспредельном Духе, в Великом Истоке. Растворившись, ученик видит, что его больше нет. Поскольку его нет, нечего отвергать. Так рождается всеприятие. 
    5.    Там, где всеприятие, нет выбора, а есть лишь Песня пустого сердца. Обретя пустое сердце, Мастер живет спонтанно, повинуясь лишь Зову Духа. 


    ЖИЗНЬ НА ВЕРШИНЕ 
    УДОВЛЕТВОРЕННОСТЬ 

    1.    Мастер всегда всем удовлетворен. 
    2.    Быть неудовлетворенным кажется естественным для неофита, потому что он пребывает в отрыве от Духа. 
    3.    Потеряв связь с Беспредельным Духом, неофит непрерывно грезит о духе, о том счастье которое он обретет найдя его. 
    4.    Эти грезы не дают неофиту покоя, лишая его удовлетворенности, заставляя чувствовать безграничную печаль, опустошенность и уныние. 
    5.    Неофит не знает и не верит, что в этот самый миг в его сердце сверкает ослепительная жемчужина Беспредельного Духа. 
    6.    Даже если он слышит о ней, он, горько усмехаясь, сетует на свою судьбу, которая не дает ему открыть сверкающую жемчужину. 
    7.    Быть удовлетворенным естественно для Мастера, ибо Мастер переполнен любовью и восхищением перед Беспредельным Духом. 
    8.    Мастер живет в Великом восторге и экстазе, благодарности Духу. Будучи всегда в Духе, Мастер катается в пыли, целует землю, улыбается камням и кланяется деревьям от счастья. 
    9.    Вся жизнь Мастера, каждое его слово, жест и мысль — это песня восторга, восхищения и благоговейного уважения к великому. 
    10.    Мастер никогда не говорит, он поет песни любви к Беспредельному Духу, даже если другим они кажутся обыденной речью. 
    11.    Мастер не совершает телесные движения – он танцует священные танцы благодарности игре Беспредельного Духа, даже если другим они кажутся чем-то обыденным. 
    12.    Мастер не видит никаких событий кроме одного — непрерывно разворачивающейся игры Беспредельного Духа. 
    13.    Поэтому жизнь для Мастера есть непрерывный танец, песня, праздник, азартная игра. 
    14.    Мастер удовлетворен, потому что ничего не ищет, он удовлетворен, потому что ни к чему не стремится. 
    15.    Удовлетворенность Мастера есть непрестанно углубляющийся поиск того, как не искать, и страстное стремление к тому, как не стремится. 
    16.    Быть всегда с Бытием без выбора и выбирающего, такова счастливая песня Мастера. 


    ВЕЛИКОЕ РЕШЕНИЕ МАСТЕРА 

    1.    Познав Единый вкус, обретя отрешенность и полноту всеприятия, Мастер принимает единственно возможное решение — войти в Великое Недеяние. 
    2.    Все предыдущие годы борьбы и тренировок ученика, были необходимы, что бы принять великое решение войти в Недеяние. 
    3.    Принять великое решение может только тот, кто отпустил себя, отдав нисходящей силе. 
    Не отпустив себя принять великое решение невозможно, ведь это означает стать ничем, целиком единым с Беспредельным. 

    ВХОЖДЕНИЕ ВО ВРАТА НЕДЕЯНИЯ 

    1.    Войдя в поле игры Духа, Мастер видит, что он сам и его Путь были совершенной игрой Беспредельного Духа. Потрясенный ученик, войдя в недеяние даже на миг, видит, что его никогда не было, как и его Мастера, не было и Пути, школы и спутников. Были непостижимые игры Беспредельного Духа. 
    2.    Тогда, упав на колени и склонившись, он просто плачет и смеется от избытка чувств, радости, восторга, благоговейного изумления и ликования перед Беспредельным Духом, его игрой и тайной. 
    3.    Когда Вселенная видится священным Храмом Беспредельного – это знак того, что чистота видения обретена, и что Мастер вошел в поле игры Духа и больше не покинет его. 
    4.    Что остается Мастеру? Играть в Беспредельном, танцевать в пространстве, летать вместе с ветром, течь вместе с рекой и плыть с облаками. 


    ПАРЕНИЕ ОРЛА 
    НЕДЕЯНИЕ 

    1.    Истинный Мастер никогда ничего не делает. 
    2.    Сам Мастер живет в недеянии, словно в центре Вселенной. Недеяние есть врата беспредельного Духа. Из недеяния он черпает силу для танца в пространстве. 
    3.    Истинный Мастер подобен облаку, которое не знает, где оно будет завтра. Он подобен сухому листу, не имеющему представления, куда дунет ветер. Недеяние корень действий Мастера. 
    Недеяние есть сердечная тайна – кровь Пути Духа. 
    Как открываются врата недеяния? Во врата недеяния входит лишь тот кто, отрешившись, отпустил себя на свободу, растворился и обрел полноту всеприятия. 
    4.    Покинув все пути этого мира, ученик достигает отрешенности. Когда безграничная отрешенность обретена, ученик отпускает себя. Затем он видит, что отпускать было нечего. Так обретается полнота всеприятия Мастера. 
    5.    Обретя полноту всеприятия, однажды Мастер видит, что все в мире, включая его самого, есть Беспредельное совершенство. Когда он видит это, для него все перестает быть значимым. Когда ничто не значимо, вкус всех его действий всегда одинаков. 
    6.    Обретя одинаковый вкус, Мастер обнаруживает, что в мире не осталось 6oльше ни одной вещи, которую ему надо сделать. Так уходят его мечты заодно с надеждами, исчезает страх, и Мастер полностью расслабляется, улыбаясь миру. 
    7.    Он вдруг ясно понимает, что нет ничего на свете такого, чего бы он уже не сделал. Все было сделано совершенным еще до того, как он родился. Нет ничего во всей вселенной, даже с пылинку, чтобы ему осталось делать. 
    8.    Понимание этого вселяет в него потрясающую беспредельную радость. От избытка чувств, лико¬вания и радости, он поет, и эта песня тихой мелодией сопровождает его всю жизнь, как ключ к Вратам недеяния. 
    9.    Когда недеяние обретено, Мастер понимает, что его песня — это самое боль¬шое, что он может делать в мире. Эта песня благодарности Беспредельному Духу и Мастеру, который открыл ему тайну недеяния. 
    10.    Обретя тайну недеяния, Мастер видит, что он постиг сердце всех действий и обрел ключ к ним. Тогда нет того во всей Вселенной, чего бы Мастер не мог свершить. Потому что совершать нечего. 


    ТЕЧЬ ВМЕСТЕ С РЕКОЙ 
    ГИБКОСТЬ 

    1.    Полнота всеприятия делает Дух Мастера необычайно гибким, текучим. 
    2.    Гибкость Мастера исходит из пустоты его сердца. Будучи гибким, Мастер может любую ситуацию сделать шагом на Пути к свободе. 
    3.    События не вовлекают его, а напротив помогают помнить себя и Беспредельное, углубляя свет ясности. 
    4.    Гибкость есть высшая находчивость без привязанности. 
    5.    Гибкость есть способность Мастера принять все, не потеряв себя. 
    6.    Откуда исходит гибкость Мастера? Из памятования Беспредельного, пребывания в Естественном и понимания одинакового вкуса всех событий. 
    7.    Прибывая в естественном, Мастер соединяет видение Беспредельного с восприятием внешней ситуации в мире грезящих существ. В момент такого соединения, возникает спонтанный отклик на ситуацию. Этот отклик есть гибкость Мастера. 
    8.    Беспредельное может принять любую форму и слиться с любой вещью на свете. Естественное находится в согласии со всем — от пылинки до бесчисленных Вселенных. 
    9.    Поэтому, помня Естественное, Мастер обретает совершенную гибкость и становится как бы единым с миром. 
    10.    Обрести совершенную гибкость, означает, что в мире не осталось ситуаций или событий, которые могут заставить Мастера утратить отрешенность, спонтанность и впасть в замешательство. 

    СМЫСЛ ДЕЙСТВИЙ МАСТЕРА 

    1.    Это понимание Мастером каждого своего действия, как непостижимой Игры Беспредельного Духа. Это чистота видения Мастера в отношении всех своих действий и почитание их как излучения Беспредельного. 

    УЗНАВАНИЕ СЕБЯ 

    1.    Вступив в Недеяние, Мастер окончательно узнает себя. 
    2.    Мастер узнает себя, когда Беспредельный Дух открывает ему последнюю для человека потрясающую тайну. Эта тайна такова — он сам был всегда и есть Беспредельный Дух и никто другой. Так исчезают все грезы и окончательно рассеиваются сны разума. 
    3.    Узнав себя, Мастер полностью исчезает как личность, тем не менее, он продолжает жить. Его жизнь наполняется невыразимым величием. 
    4.    Узнав себя Беспредельным, Мастер звучит в каждом звуке от шороха травы до грома, стучит в каждом сердце и течет в жилах всех существ во Вселенной и в руслах всех рек, зияет бездной неба, мерцает светом всех звезд, благоухает ароматами всех цветов. Он пьет влагу каждым листком и травинкой, дует вместе с ветром и плещется каждой волной 
    5.    Он зажигает звезды и вращает галактики. Когда все есть только он — нет больше того, чем бы он не был. 
    6.    Узнавание себя вспыхивает молнией и ширится лавиной, подобно лесному пожару, охватывая мириады миров грез, растворяя внутреннее и внешнее, прошлое и будущее. 
    7.    Это Знание так велико, так непостижимо, что если бы Мастер, касаясь его, был обычным, грезящим существом, он был бы смят, оглушен и расплавлен до костей. Лишь его мастерство, обретенное благодаря самоограничениям, отрешенности и воле позволяет ему стать Беспредельным, не потеряв свою человеческую часть. 

    ВЕЛИЧИЕ ЖИТЕЛЕЙ НЕБА 

    1.    Помнить Естественное и узнавать себя — занятие всей жизни Мастера. 
    2.    Когда узнавание происходит долго, он обретает величие, исходящее от Беспредельного. Его называют Величие жителей Неба. 
    3.    Жители Неба всегда погружены в Величие Беспредельного, не отличая себя от Беспредельного. 
    4.    Мастер, достигший совершенства в самоузнавании обретает величие равное жителям Неба. 
    5.    Смена самооценки и новое ощущение себя рассеивает самые глубокие грезы и делает дух ученика легким, гибким, отрешенным и радостным. 
    6.    Полностью обрести величие жителей Неба, означает обрести свободу и узнать себя как Беспредельное. 
    7.    Величие жителей Неба это реальное ощущение себя Беспредельным. 
    8.    Ученик настраивается на это величие вновь и вновь, пока оно не вытеснит его старое ощущение себя, привычку чувствовать себя незначительным и мелким, и не заставит признать себя величественным излучением Беспредельного тем, кем он всегда был. 
    9.    Беспредельное обладает непостижимо глубоким величием, перед которым даже величие жителей Неба кажется пылинкой. 
    10.    Однако Мастер понимает, что величие жителей Неба само по себе не существует, ибо присущее им величие исходит из Беспредельного. А это значит, что жители Неба беспредельны в своем величии, будучи одним с ним. Поэтому созерцать Естественное и настраиваться на величие жителей Неба есть одно. 
    11.    Ученик его чувствует как благоговение перед тайной Беспредельного, восхищение Духом Мастера, всеохватывающий восторг и возвышенное настроение, когда его касается мощь и величие Беспредельного. Затем оно проникает в ученика и становится постоянным ощущением себя. 
    12.    Когда ученик его пестует, оно вырастает в величие Беспредельного, которое словно водопад сметает все грезы и сны разума ученика, меняет его самооценку и ощущение мира. 
    13.    Когда Мастер обретает беспредельное величие, он узнает себя как Беспредельное. Тогда Жители Неба, хранители знаний, Небесные странники приветствуют его у входа в поле Игр Беспредельного. 


    НЕБЕСНЫЕ ТАНЦЫ 
    ИГРА МАСТЕРА 

    1.    Мастер только играет. 
    2.    С тех пор, как ученик отпустил себя и исчез, растворившись в Беспредельном, он стал Мастером, а его жизнь обычного человека исчезла, превратившись в игру. 
    3.    Игра есть искусство всеприятия, всеприятие — ее корни. 
    Игра Мастера цветет из всеприятия. Когда всеприятие обретает гибкость и глубину, оно становится естественным способом правильно жить для Мастера. Такая жизнь есть игра Беспредельного Духа. 
    Всеприятие подобно небу без облаков, океану без волн. Оно сияет ярко как светильник в безветрие. 
    4.    Мастер, будучи единым с Беспредельным Духом живет в измерении игры. Игра есть Путь, смысл и цель. Вне игры есть только Ничто. Любое действие, мысль и слово Мастера лишены человеческого смысла и являются его непостижимой игрой. Поэтому смысл его действий и слов непостижимо глубок. 
    В то же время все его действия есть Ничто. 
    Поскольку ничто не важно для него, но игра продолжается, любая мелочь или событие для него равно важны. О, какая это тайна любить, искать, смеяться и плакать зная, что все, включая тебя самого, есть Ничто! 
    5.    Игра есть песня сердца и танец духа Мастера в Великом Пространстве Вселенной. 
    Играя, Мастер, будучи Никем, откликается на мириады событий и вещей, движется по жизни, подобно сухому листу, поет подобно полому бамбуку, его голос подобен эху, а словa подобны лепету младенца. 
    6.    Отклик Мастера всегда спонтанен, непредсказуем поскольку он исходит из Великого Источника, а Источник определить или предсказать невозможно. 


    НЕПОБЕДИМЫЙ ВОИН 
    ВЕЛИКОЕ ИСКУСТВО МАСТЕРА. 
    СЖИГАНИЕ И ВЫПЛАВЛЕНИЕ ГРЕЗ 

    1.    Для Мастера, касающегося плотных грез, мрака души нет и не может быть даже в малой степени. 
    2.    Благодаря свету ясности своего духа, он понимает, что мрак души всего лишь плотные грезы, порождаемые особо жесткими излучениями Беспредельного. А сущность любых грез – свет ясности Духа. Мастер знает, что приложив к ним больше ясности, можно их рассеивать. Откуда Мастера черпают силу света ясности? Из памятования себя и созерцания Естественного. 
    3.    Мастера понимают, что самые плотные грезы, содержат самый глубокий свет ясности Духа. Если их рассеять, созерцая Естественное, они открывают свою настоящую природу, даруя вспышку Духа. А потому, такое рассеивание в тысячу раз ценнее обычного. 
    4.    Поэтому искусством Мастеров является вхождение в очень плотные грезы, которые другим видятся как глубинный мрак души. Входя в них, они рассеивают его силой ясности. 
    5.    Когда Мастер умеет это делать, он видит мрак души как плотную форму свечения, обладающую огромной энергией. Он использует плотные грезы, чтобы вызывать сильнейшие вспышки Духа. 
    6.    Те, кто могут использовать мрак души на Пути, зажигать плотные грезы, извлекая из них энергию – Величайшие Мастера, лучшие из лучших. 
    7.    Он предельно осторожно входит в слой мрака души с полным памятованием Беспредельного, с великой отрешенностью и всеприятием. Что бы пройти сквозь плотные грезы, он должен быть неуязвим и предельно отрешен. 
    8.    Когда он входит так, он созерцает Естественное и ни на миг не теряет связь с Беспредельным, зная, что потерять его хотя бы на миг — означает навечно заблудиться в лабиринтах мрака и остаться там, потеряв ясность света и связь с Беспредельным. 
    9.    Он движется среди жестких слоев в плотных грезах легко, изящно, предельно внимательно, сохраняя памятование Беспредельного подобно стреле. 
    10.    Тогда всеприятие Мастера, его свет ясности, исходящий из Беспредельного, делают невозможное – они делают Дух Мастера невидимым для плотных грез. Что значит стать невидимым для плотных грез? Это означает быть невидимым для ставленников Духа, создающих плотные грезы. 
    11.    Став невидимым, он без труда проскальзывает сквозь них в самый их центр, сохраняя предельную отрешенность. 
    12.    Проскользнув в центр плотных грез он обнаруживает внутри чистейшее свечение огромной силы 
    13.    Он видит, что это свечение есть само Беспредельное. Тогда он понимает, что мрак души, жесткая энергия плотных грез содержит в себе сияние Беспредельного такое же сильное как у жителей Неба, Небесных странников. Нужно лишь его распознать и достать его из сердца плотных грез. 
    14.    Такое понимание и памятование, подобное стреле, начинает освещать сердцевину плотных грез и заставляет их светится своим особым светом ясности, внешне не похожим на свет ясности человека. 
    15.    Мастер смешивает свой собственный свет ясности, насыщенный связью с Беспредельным, с этим нечеловеческим светом. В момент такого смешивания он испытывает огромный восторг, блаженство, которое трудно описать. 
    16.    Этот восторг, смешиваясь со светом ясности Мастера дает сильнейшую вспышку Духа, зажигая огромные области плотных иллюзий, наполненных мраком. Зажигая области жестких энергий, они превращают их в области света для Мастера. 
    17.    Некоторые говорят что Мастер своим присутствием, заставляет на время вспомнить плотные грезы и ставленников о том, кем они являются в самом деле – излучением Беспредельного. 
    18.    Это воспоминание усмиряет ярость плотных грез и исходящих от них жестких энергий, заставляя их покориться Мастеру и признать его проявлением Беспредельного. 
    19.    Тогда области плотных грез полных мрака, силой Мастера преображаются в чистые поля игры Беспредельного, сам Мастер становится жителем Неба в этом поле, носителем Беспредельного. Силой величия и памятования Беспредельного, Мастер покоряет ставленников Духа и они становятся его верными помощниками и спутниками по играм, охраняющими входы в чистые поля игр. Так яд становится нектаром. 
    20.    Это искусство среди Мастеров именуется зажигание мрака или яростные игры с плотными грезами. 
    21.    Овладевший им Мастер делает свои слабости силой, превращая области мрака в свет ясности Беспредельного. Этот свет полон могущества и величия, присущего жителям Неба. 

    СВОБОДА ДЕЙСТВИЙ МАСТЕРА 

    1.    Парадокс свободы Мастера заключается в том, что, развив волю, и став одним с Беспредельным Духом, Мастер сам может выдавать эти санкции. И это непостижимо. 
    2.    Санкции Мастера передаются Духу и становятся собственными санкциями Беспредельного Духа, а санкции Духа отменить невозможно. 
    3.    Поэтому некоторые старые Мастера говорили, что Беспредельный Дух сам любит служить хорошему Мастеру и он так же предан Мастеру, как тот ему. 
    Это происходит потому, что отрешенность, чистота, любовь к свободе и самоотдача Мастера привлекают в ответ бесконечную любовь и совершенство Беспредельного Духа.


    СНЫ ВЕЧНОСТИ 
    ЗНАКИ ВЕЛИКОГО ПЕРЕХОДА 

    1.    Три знамения, тайных знака дает Беспредельный Дух, указывая Мастеру на готовность к Великому переходу. 
    2.    Первый знак – внутренний, называют «синий жемчуг мастеров». Он приходит когда Мастер созерцая, переживает великую всеохватывающую синеву пространства между глаз и в своем сердце. 
    3.    Второй знак — внешний, называют «золотые нити». Он появляется, когда Мастер смотрит на мир как на золотое пространство, повсюду наполненное нитями — лучами света, исходящими из головы. 
    Третий знак – промежуточный, он подобен пылающей бездне. Видя его, Мастер созерцает золотой диск, переливающийся красками утренней зари. Когда он долго видит так, ему открывается беспредельная пылающая бездна, сияющая ярче миллионов солнц, которая поглощает его вместе с телом.

    fb1859e128a7.jpg

    =============
    ГЛОССАРИЙ 

    Свет ясности (вивека, вивека видья) – различение, различающая мудрость, в более широком контексте обнаженное осознавание 
    Памятование себя (атма вичара, атма дхьяна) 
    Видение Мастера (джняна) – способ воспринимать мир в недвойственности 
    Сияние (саттва) – заслуга, белая карма, качество благости 
    Видение мастера, взгляд (джняна-дришти) – понимание, возникающее в результате мистического опыта самадхи и переосмысления картины мира. 
    Всеобщая связь – Единая самайя созерцания. 
    Излучение Беспредельного Духа (спанда, кала) – свойство всевышнего Источника к манифестации своих энергий. 
    Касание Духа, милость – шактипатха, ануграха. 
    Памятование себя, самоисследование (Атма-вичара) – высшая медитация Джняна-йоги для достижения Просветления. Путь самоисследования, самовоспоминание «Кто я?». 
    Пестование воли (дхарана) – упражнение в концентрации. 
    Поле Игр Беспредельного Духа – мандала, священное пространство, как результат чистого видения и созерцания. 
    Полнота Всеприятия (сахаджа-самадхи) – интеграция. 
    Пять подарков, Пять качеств Абсолюта (Ниранджана, Арья, Ананта, Ачинтья, Сарватва) — чистота, совершенство, всепроникновение, непостижимость, бесконечность. 
    Созерцание Естественного (сахаджа-самадхи) 
    Терпение (Титикша) 
    Три золотых правила ( Шравана, Манана, Нидидхьясана) – слушание, размышление, непрерывное продолжение созерцания 
    Удовлетворенность (сантоша) 
    Узнавание себя (пратьябхиджня) – заключительная стадия после самотрансценденции, непоколебимое пребывание в естественном состоянии. 
    Четыре возвышенные ощущения ученика (четыре Брахма-вихара) – бесконечная радость, любовь, сострадание, отрешенность


  25. Каждый уникален
    Каждое существо уникально. Никогда не было на свете кого-то другого, похожего на вас, и никогда больше не будет. Бог делает самую большую ставку именно на вас. Он ждет от вас многого. Вы — новый эксперимент.
    Если вы действительно хотите быть собой, прекратите имитировать, подражать, пытаться соответствовать.
    Хватит. Вы так долго подражали, что упустили возможность стать собой. Но это никогда не поздно. Оставьте всякое подражание. Очистите зеркало своего существа. И сначала вы испугаетесь, ибо оно окажется пустым. 
    Но в пустоте есть девственность, свежесть, энергия и возможность роста. Если вы избавляетесь от обусловленности, то всё снова становится чистым, снова течет поток сознания и жизни, его больше ничто не перегораживает.

    Мастер — это крест
    Искать жизнь, искать правду — значит быть готовым к смерти, значит быть готовым умереть для той жизни, о которой вы думали, что это жизнь. Но это была не жизнь, это было жалкое прозябание, бессознательность, кошмарный сон. Вам нужно распятие, чтобы произошло Воскресение.
    И мастер — это крест. Он распнет вас. Он сделает вас осознающим. Да, путь тяжел. Но усилия ничто в сравнении с достигнутым. То, чего вы достигли, настоящее сокровище. И парадокс состоит в том, что оно уже в ваших руках, оно было у вас всегда. Мастер только указывает на это.

    Золотых правил нет
    Запомните, единственное золотое правило заключается в том, что золотых правил нет. Ни одно правило не может быть универсальным. Оно применимо в определенной ситуации, оно не поможет вам в любой другой ситуации. 
    Единственное, чего следует достичь — это осознанность. И осознание просто приходит, если вы живете здесь и сейчас, открытый для нового в мире и в себе. Назовите это медитацией, если хотите. Будьте естественны, будьте собой, не стремитесь быть кем-то другим и делайте свое дело, не подражая другим, не пытаясь соответствовать взглядам других. 
    Ваша уникальность, как и жизнь, бесконечно драгоценна, не теряйте ее. Идите за жизнью, идите за реальностью, куда бы она ни вела. И вы станете самим собой. Являясь собой, вы станете собой.
    Любовь — это небезопасно. Любовь — это источник, открывающийся внутри вас, и он не нуждается в доказательствах традиций, и в подтверждении авторитетов. И если вы любите, то сами становитесь свидетельством Бога, посланием Высшего, откровением Неба.

    Мудрость — плод озарения
    Мудрость обнажает, она разрушительна. 
    Мудрость не связана со временем, не связана с вашим жизненным опытом. 
    Мудрость — не умозаключение. 
    Мудрость — это прозрение, откровение. 
    Она внезапна, подобна вспышке молнии. Она недоказуема. Она столь неожиданна и так не совпадает с вашим жизненным опытом и вашей жизненной ситуацией — каким образом ее можно обосновать. 
    Мудрость — это то озарение, где познаваемое и познающий становятся одним целым, когда видящий и видимое становятся одним целым. И никто не может передать вам мудрость. Можно дать знание. Но мудрость вы можете обрести только сами.

    Есть ли жизнь до смерти?
    Когда спрашивают, есть ли жизнь после смерти, то хочется ответить вопросом, а есть ли жизнь после рождения? Это более актуальный вопрос, многие родились, но лишь у немногих есть жизнь. То, что вы родились, еще не значит, что вы живы. Вы существуете, это несомненно, но жизнь — это нечто большее, чем существование. 
    И по-настоящему живые люди не интересуются проблемой: «Есть ли жизнь после смерти?» Настоящая жизнь не оставляет места смерти. 
    Смерть существует постольку, поскольку вы не знаете, что такое настоящая жизнь, вы бессознательны в жизни, не видите ее вечности. Когда вы познаете жизнь, смерть перестанет для вас существовать. Внесите свет в темную комнату, и темнота исчезнет, познайте жизнь — и смерть исчезнет.
     Смерть невозможна, ибо то, что есть, было и будет всегда. То, что есть, не может исчезнуть. Но это надо пережить самому, это не теория.
    Почему задают вопрос — что будет после смерти. Из-за того, что ничего так и не произошло до смерти. Если жизнь так и не получилась после рождения, как вы можете верить, что она получится после смерти?

    Любовь не совместима с притворством
    Любовь не знает объекта, у любви нет адресата. Любовь есть только к Богу. Если вы действительно любите женщину, то вы увидите, что женщина исчезла, и на ее месте стоит Бог. Если вы в любви смотрите на дерево, то вы вдруг видите, что дерево исчезло, и появился Бог. Любовь не бывает к частичному, она бывает только к Богу. Любовь — это синоним молитвы.
    И если вы не будете притворяться, то однажды вы почувствуете, что любовь пришла, цветок распустился. И когда любовь распускается в вашем сердце, ее аромат поднимается к Богу. 
    Она будет течь многими путями, через вашего ребенка, мужа или жену, друга, дерево, море. Любовь — это нечто предназначенное для целого. Любовь — это ключ, открывающий все замки.

    Смотрите без слов
    Смотрите и не позволяйте словам вмешиваться. Смотрите без слов. Смотрите без думания — и внезапно, всё вокруг станет свежим и новым.
    Этому нужно научиться, хотя, каждый ребенок знает это. Данная способность приходит с рождением, это нечто врожденное. Но затем, общество это ничто иное как создание вербального шаблона внутри. 

    Жизнь — беспричинный дар
    Вы живы, у вас есть жизнь. Вы не заработали этого. Вы не сделали ничего, чтобы получить это. Это беспричинный дар. И он так ценен, что невозможно представить, как его можно заработать или заслужить. Он за пределами всех ценностей. 
    Жизнь — это дар. Поэтому восхваляйте, молитесь, благодарите. 
    И когда вы будете благодарить, всё вокруг станет более красивым, ярким, выразительным. Внезапно, ваши чувства откроются, станут более воспринимающими, и вся жизнь превратится в праздник. Просто празднование того, что «я здесь», просто счастье от того, что «я могу дышать, могу видеть, танцевать, могу любить» — истинное наслаждение и благодарность поднимутся в вас.
    Это состояние благодарности — непрекращающееся состояние духовного человека.

    Весь мир — скопление реакций
    Действие всегда хорошо, реакция всегда плоха. Действуйте, не реагируйте. Не будьте игрушкой в руках других. Ум предсказуем. Сознание — это полная свобода. Мы реагируем в соответствии с нашей обусловленностью. На основе желания соответствовать. И нами манипулируют тогда, когда мы сами хотим манипулировать.

    Опомнитесь! Вы — зритель
    Если вы можете быть свидетелем в какой-то ситуации, то вдруг вы оказываетесь вне ее, вы перестаете быть ее частью.
    Вот два противоположных результата, если вы отождествились, нереальные вещи становятся реальными. Если вы не отождествились, то даже реальные вещи становятся нереальными. 
    Если вы стали осознающими, тогда вы можете выйти из эфемерной, иллюзорной жизни в храм реальности. Несознательность ведет вас только к жизни во сне.

    Счастье — состояние сознания
    Ваше счастье — это качество вашего сознания. 
     Как только вы пробудились, всё вокруг начинает приносить поразительное счастье, изумительное блаженство. 
    Оно не зависит ни от чего другого, просто оно зависит от глубины вашего существования, вашей восприимчивости, вашей открытости. 
     Перестаньте думать о чем-то другом и сравнивать. Сам этот момент поразительно прекрасен. Будьте в нём.

    Все пути уводят от цели
    Вам даются пути и методы только для того, чтобы утомить вас, изнурить вас, и однажды от глубокого изнурения вы просто отбросите все поиски. Устав от путей и методов, от поисков и исследований, вы просто упадете на землю, и внезапно мир снизойдет на вас. И вы засмеетесь, потому что это всегда возможно.
    Именно из-за вас этого не происходило, вы убегали от этого. Все пути ведут куда-то, но цель-то — здесь. Ни один путь не приведет вас к самому себе.
    Поэтому, не идите медленно. Будьте усердными. Выкладывайтесь, работайте на все 100%, чтобы вы могли устать настолько, что отбросите все усилия, и лежа на земле, вы станете осознающими реальность, которая всегда с вами.
    Но не путайте это с усталостью от безделия, мечтаний, лени и надежд. Если вы идете по пути к Богу, то не стойте на пути Бога, не мешайте Ему идти к вам.

    Ошибки учат
    Единственное, что вы можете сделать неправильно, это оставаться в колебаниях. Единственный грех, который вы можете совершить — оставаться в нерешительности и откладывать. Будьте решительными, даже если вы иногда совершаете ошибки, ничего страшного. 
    Ошибки многому учат. Даже если вы сбились с пути, не бойтесь. Идите смело, и будьте бдительны. Если вы остаетесь дома и никуда не идете из страха сделать что-то неправильно, вы пропустите путешествие по имени Жизнь. 
    Вы, может быть, и не сделаете ошибок, но ваша жизнь будет несостоявшейся. Будьте мужественны. Имейте мужество быть. Кто не совершает ошибки, тот не движется и не растет. Нет ничего неправильного в совершении ошибок. 

    Не только вы ищете Бога, Бог тоже ищет вас
    Путь сердца означает путь любви. Когда есть любовь — вас нет, деятель исчезает. Любовь просто происходит. Она происходит спонтанно, беспричинно, внезапно, как гром среди ясного неба. Она — дар, так же, как и жизнь — дар. 
    Но любовь — это происшествие. Это — сошествие Бога в сердце. Но если вы открыты для любви, то вы открыты и Богу. Ибо Бог есть любовь. Любовь это начало Бога и конец. Любовь — это путь к Богу.

    Вы всё избрали сами
    Когда вы становитесь просветленными, то и весь мир становится просветленным. И все люди становятся просветленными. И вы увидите то, что они делают — это их выбор. Если они хотят обманывать себя или обманывать других это совершенно нормально — они свободны в этом. Забудьте об остальных. Посмотрите лучше на себя. Готовы ли вы прекратить это жульничество, эту игру, в которую вы играете сами с собой.
    Для просветленного даже пение птиц, шелест листьев — откровение Бога. Бог и в вас, и внутри всего. Что мешает вам видеть это? Может ли кто-нибудь указать кому-то путь к цели? Нет, ибо вы — всегда в цели.

    Бог синоним бытия
    Бог не отделен от жизни. Бог – синоним бытия. Жизнь таинственна — но очень проста. Вы не можете разгадать ее. Вы можете прожить ее, можете радоваться ей, можете проникнуть в нее... 
    И открывается дверь, за дверью... бесконечное путешествие в стране откровений; вас ожидают всё большие и большие откровения и открытия... Чем больше вы проникаете в нее, тем более неизвестной она становится. Чем больше вы познаете, тем больше вы знаете, что вы ничего не знаете. И приходит такой момент, когда все знания и теории кажутся тщетными, и вы жаждете только одного — прильнуть к свежему и вечному источнику жизни. Прильнуть и напиться, а не размышлять над формулой воды. 
    Как только вы обратитесь вовнутрь, вы рассмеетесь. Вы так долго искали то, что у вас было всегда и никогда не терялось.


    490c19b37fa3.jpg

×
×
  • Create New...

Important Information

We have placed cookies on your device to help make this website better. You can adjust your cookie settings, otherwise we'll assume you're okay to continue.. Политика конфиденциальности Живой Эзотерики Privacy Policy