Jump to content

Соня

Форумчанин
  • Content Count

    1,256
  • Joined

  • Last visited

  • Days Won

    9

Posts posted by Соня


  1. КТО ПОДГОТОВЛЕН ДЛЯ ПУТИ ПРЕОБРАЗОВАНИЯ?

    - Есть ли признаки, которые указывают на то, что человек готов для Пути, особенно в том случае, когда у этого человека нет духовного учителя?

    Да, есть. Наиболее важный признак - это совершенное равновесие во всех обстоятельствах. Это абсолютно необходимая основа, нечто очень спокойное, тихое, преисполненное мира, чувство великой силы. Не спокойствие, которое идет от инерции, но ощущение сосредоточенной силы, которая сохраняет вас всегда ровным, чтобы не случилось, даже в обстоятельствах, которые могут казаться вам самыми ужасными в жизни. Это один знак.
    Другой знак. Вы чувствуете, что вы полностью заключены в вашем обычном нормальном сознании, как в чем-то чрезвычайно жестком, удушливом и непереносимом, как будто нужно проткнуть дыру в медной стене. Напряжение становится почти непереносимым, и оно душит. Это тоже один из первых знаков. Это означает, что ваше внутреннее сознание достигло точки, где наружная форма уже слишком мала для него - форма обычной жизни, обычной деятельности, отношений. Все это становится очень мало, чрезвычайно мелко. Вы чувствуете внутри силу для разрушения всего этого.
    Есть еще один знак. Когда вы сосредоточиваетесь, когда, имея стремление, вы чувствуете что-то нисходящее в вас, вы сразу получаете ответ. Вы ощущаете свет, мир, силу спускающиеся в вас почти немедленно. Вам не нужно ждать, пропускать долгое время; ничего, только внутреннее стремление, призыв - и ответ приходит. Это означает также, что отношения хорошо установились.

    Пока вы должны отказываться, отрекаться от чего-то, вы не на этом пути. Быть на Пути значит быть в состоянии сознания, где только единение со Всевышним имеет ценность, жить этим единением есть единственная вещь, имеющая смысл, единственный объект устремления, все другое теряет свою ценность, не заслуживает поисков, и, поскольку нет более предмета желания, нет и вопроса отречения. Пока единение со Всевышней Силой не есть то дело, для которого человек живет, человек еще на Пути не находится.

    - Когда человек может сказать, что он действительно вышел на духовный путь?

    Первым симптомом является такой - хотя он в хронологическом порядке не один и тот же для каждого - все, кроме духовной жизни, кажется вам абсолютно не имеющим важности. Вся ваша жизнь, деятельность и движения продолжаются, если обстоятельства таковы, но они кажутся вам всецело не имеющими важности. Это не отвращение, не презрение, но это все кажется вам представляющим такой малый интерес, что не стоит быть занятым этим, это более не причина вашего существования. это первый симптом. Могут быть другие: чувство, что все стало другим, что человек живет иначе, со светом в уме, с миром в сердце, которых не было там прежде. У вас есть впечатление, что вы действительно повернулись к другой стороне. Иногда это начинается как большое озарение, и великая радость входит в вас, но обычно потом все это отступает на задний план, ибо слишком много несовершенств все еще в вас упорствует.

    2. ВОСПРИИМЧИВОСТЬ

    Начальная точка для этого преобразования - восприимчивость. Это непременное условие - быть способным получить преобразование. Затем приходит изменение сознания.

    ВОСПРИИМЧИВОСТЬ - ЭТО СПОСОБНОСТЬ ПОЛУЧИТЬ ОТВЕТ. ЭТО - РАСКРЫТОСТЬ СОЗНАНИЯ

    Вы делаете Йогу согласно вашей способности. Вам говорят: “Раскрывайте себя, вы получите силу, имейте веру, будьте исполнены доброй воли и вы будете защищены”. Действительно, вы купаетесь в Сознании, купаетесь в Силе, в Защите, и в размере, в каком вы имеете веру в раскрытии себя, вы получаете все это - Сознание, Силу, Защиту. Это помогает вам хранить себя всегда годным для работы, отвергать расстройства внутри, восстанавливать порядок, когда он нарушится, защищает вас против маленьких атак и происшествий, что могут случиться.

    Меня спрашивают, как заслужить Всевышнюю Любовь. Всевышняя Любовь здесь, во всей силе, но кто осознает ее? Только представьте! Вы буквально купаетесь в атмосфере, насквозь пронизанной Всевышней Любовью, а вы этого не осознаете! Иногда, на несколько секунд, у вас бывает впечатление чего-то и вы говорите: “Я заслужил Божественную Любовь”. Но это вовсе не так. В вас раскрылось что-то с булавочную головку и любовь ринулась в вас, потому что она как активная атмосфера - где только есть возможность быть воспринятой, она устремляется туда. Не только Любовь, но все святые свойства здесь, все они, постоянно, во всей своей интенсивности, только вы не воспринимаете их, поскольку вы закрыты, заблокированы, заняты почти все время чем-то другим. Поскольку вы полны собою, не остается места для Всевышнего.
    Не много таких, от которых Милость отвернулась, но много таких, которые отвернулись от Милости.
    Я имею в виду определенную восприимчивость в сознании - умственном, виталическом, физическом - в любом, которое требуется. Мать и я сам посылаем силу. Когда нет раскрытости, сила может быть отброшена, как от препятствия, преграждающего проход или от сопротивления, и вернуться назад, если мы не приложим великую силу, что не всегда рекомендуется делать. Если есть некоторая раскрытость, результат может быть частичным или медленным, если полная раскрытость или восприимчивость, тогда результат принятия силы будет действовать сразу.

    - Что означает “раскрыть себя”?

    Это действие ума, такое состояние сознания, которое сохраняет его обращенным, свободным от других движений, ожидающим и способным получить то, что может придти от Всевышнего.
    Когда в вас вспыхнуло стремление, очень активное и действенное, оно начинает делать свою работу; идет призывать вниз ответ, к которому вы устремились. Но, если затем вы начинаете думать о чем-то еще, или невнимательны, или не восприимчивы, вы довольно долго не замечаете, что ваше стремление получило ответ.

    - Зависит ли восприимчивость от силы стремления, и варьируется ли эта сила в различных садхаках согласно их природам?

    Стремление во всех, не имеет значения, кто это, имеет одну и ту же силу к действию, но эффект этого стремления различен. Стремление само в себе содержит силу призывать вниз ответ, а этот ответ, эффект, который есть результат стремления, зависит от восприимчивости каждого. Ответ приходит, но человек не воспринимает его, и поэтому не получает его. Есть люди, которые имеют огромное стремление. Они призывают Силу. Сила приходит к ним, и даже входит глубоко в них, а они настолько не осознают себя, что не знают этого! Это состояние несознания мешает им даже почувствовать силы, вошедшие в них. Я знала людей, которые были постепенно преобразуемы и все же не осознавали, даже не были осведомлены об этом. Сила входила в них и делала свою работу. Сознание приходило позднее. Но есть люди, которые более восприимчивы, открыты, более внимательны, и даже, если очень тонкое и незначительное количество силы приходит, они осознают это немедленно и используют его полностью.

    - От чего зависит восприимчивость?

    Она зависит прежде всего от искренности - действительно ли человек хочет получить. Принципиальные факторы - это искренность и смирение. Нет ничего, что закрывает вас более, чем тщеславие. Когда вы удовлетворены, в вас сидит своего рода тщеславное нехотение допустить, что в вас не хватает чего-то, что вы делаете ошибки, что вы неполны, несовершенны. Таким путем что-то в природе становится око¬ченевшим. Часть, которая не хочет допустить предположения своего несовершенства, предотвращает возможность получения вами недостающего. Вы должны только попробовать испытать это и получить переживание всего этого. Если путем усилия воли вы заставите даже совсем крошечную часть вашего существа допустить: “да, это недостаток, да, это моя ошибка” - если вы заставите ее допустить это, сначала она начинает причинять вам много боли, но если вы держитесь твердо до тех пор, пока нужное не будет впущено, тогда вход раскрывается, и незнакомый и удивительный поток света вливается в вас, тогда вы чувствуете такую радость, такое счастье, что вы спрашиваете себя:
    “Из-за какой глупости я сопротивлялся так долго?”

    - Когда человек хочет стремиться, не следует ли ему знать, которая его часть закрыта?

    Если человек искренен, он будет знать. Если человек смотрит на себя искренне, будьте уверены, он будет знать. Только когда человек в страуса играет, он не знает. Если человек смотрит на себя прямо, а не закрыв один глаз, человек знает очень хорошо, где эта часть, спрятанная в уголке совершенно тщательно, отвращенная, плотно закрытая в себе. И когда вы идете и направляете свет прямо на нее, она внезапно причиняет боль.

    - Если есть часть в человеческой природе, которая не открывается, каков метод стремления, чтобы эта часть могла раскрыться?

    Пусть часть, которая раскрыта, стремится раскрыть другую. Раз есть что-то неоткрытое, это значит, что оно не хочет изменения и оказывает острое сопротивление.
    Есть вещи, которые не могут быть стерты сразу, будучи очень старой частью природы, но восприимчивостью с ними можно более эффективно и быстро бороться.
    Как увеличить свою восприимчивость? Восприимчивость варьируется в пропорции к самоотдаче.

    - Как открыть себя, что я должна делать? 

    Я не знаю другого пути, кроме полного посвящения Всевышнему. Чем более человек отдает себя, тем более он открыт, чем более человек открывает себя, тем более он получает, и, как неразрывное следствие этого самоподношения, человек может получить осознание внутреннего присутствия и радость, которую оно приносит.

    - Как открыть себя положительному переживанию?

    Оставайтесь спокойным и стремитесь к этому, знайте, что это работа там, сверху. Также думайте более о Матери и менее о своих виталических импульсах.
    Сознание, из которого эти переживания приходят, всегда здесь, и они оказывают давление, чтобы войти. Причина, почему они не входят свободно, или не остаются - это активность ума и виталического, которые всегда мчатся вокруг, думая это, желая то, пытаясь выполнить альпинистские подвиги на всех бугорках и холмиках низшей природы вместо того, чтобы питать сильное и простое стремление и открываться более высокому сознанию, чтобы оно могло войти внутрь и делать свою собственную работу.

    - Как увеличить восприимчивость тела? 

    Процесс почти аналогичен для всех частей существа. Чтобы начать, первое состояние - оставаться настолько спокойным и тихим, насколько возможно. Еще до этого вы можете заметить, что когда что-то приходит, а вы не получаете этого, это производит негибкость, жесткость, что-то твердеет, застывает и делается бесчувственным в разных частях вашего существа - в виталическом, уме или теле. Есть сжимание, стискивание, натянутость и напряжение, которые причиняют боль. Человек имеет впечатление боли в виталическом уме или теле. Первое, что нужно тогда сделать - посредством силы воли расслабить это сжимание, как вы делаете, когда ваши нервы натянуты или мышцы стиснуты в судороге. Вы должны научиться “разрешать войти”, должны быть в состоянии расслабить напряжение везде, где бы оно ни было, не только в теле.

    Этот процесс расслабления напряженности может быть различным для применения в уме, или виталическом теле, но логически это та же самая вещь. Когда вы расслабили напряжение, вы наблюдаете, как неприятность прекратилась, что будет доказательством, что это было только малое кратковременное сопротивление. Но если боль продолжается, необходимо увеличить свою восприимчивость для того, чтобы быть в состоянии получить то, что должно быть получено. Кроме расслабления, нужно начать пытаться развертываться, расширяться, вытягиваться. Человек может иметь чувство своего простирания посредством воображения себя небом, морем и т. в. Некоторые не имеют необходимости в образах, они могут осознавать свое сознание, расширять его более и более до тех пор пока оно станет неограниченным. Вы можете расширять его, пока оно не станет громадным, как земля и даже вселенная. Когда вы делаете это - вы делаете это, действительно становясь более восприимчивыми. Это вопрос тренировки... Во всяком случае, когда что-то приходит, и вы чувствуете, что это слишком сильно, что вы не в состоянии перенести, когда это вызывает головную боль или напряжение - процедура та же самая, вы должны воздействовать на напряжение. Вы можете действовать посредством мысли, призыва к миру, спокойствию. Чувство мира убирает прочь многое из напряжения, снимает много нелегкости, даже физической, подобно той, которая воздействует на солнечное сплетение, когда нервный центр задет. Все напряженности солнечного сплетения, когда так неприятно, которые иногда даже дают тошноту, чувство, что вы почти задыхаетесь и не можете сделать вздох, могут исчезнуть таким же путем.


  2. Первая группа: перемешивание энергии для намерения

        — Необходимая для работы с намерением энергия непрерывно рассеивается, покидая центры жизненности, расположенные вокруг печени, поджелудочной железы и почек. Она распределяется по периферии нашей светящейся сферы. Эту энергию следует непрерывно перемешивать и перенаправлять. Маги настоятельно рекомендовали систематическое и контролируемое перемешивание энергии с помощью движений рук и ног. Долгие прогулки, бывшие неотъемлемым атрибутом их образа жизни, приводили к перемешиванию энергии, поэтому им приходилось периодически выполнять специальные магические пассы, чтобы сбалансировать избыточный приток энергии.
    этот комплекс, состоящий из пятнадцати магических пассов, считался самым эффективным способом перемешивания энергии при помощи движений рук и ног. Каждый этап представляет собой магический пасс, обладающий свойствами контролировать степень воздействия, поэтому практикующие, если пожелают, могут выполнять эти магические пассы сотни раз подряд, не беспокоясь об избыточном перемешивании энергии. 

        1. Перемалывание энергии ступнями
        При выполнении этого магического пасса руки следует держать согнутыми в локтях, кисти — направленными от тела, а ладони обращенными друг к другу. Руки движутся под воздействием импульса, поступающего от плеч и лопаток, в унисон с ногами — как при ходьбе (правая рука — одновременно с левой ногой, и наоборот), что позволяет полностью задействовать конечности и внутренние органы (Рис. 20, 21).
         
        Сначала нужно несколько раз повернуться на носках и пятках слева направо и справа налево, чтобы обрести наилучшее равновесие. Затем вес тела следует перенести на пятки и все последующие повороты производить с упором на них: слегка приподнимать носки над полом во время поворота и опускать их при максимальном развороте стопы.
        Физиологический эффект: улучшение кровообращения в ступнях, икрах и бедрах — вплоть до области паха. в том числе и для восстановления гибкости конечностей, которая снижается в ходе повседневной жизни.

        2. Перемалывание энергии тремя скользящими движениями ступней
        Стопы вращаются с упором на пятки, как и при выполнении предыдущего магического пасса. Движение выполняется следующим образом: три поворота, затем короткая пауза и еще три поворота.
        Важно отметить, что при выполнении первых трех магических пассов этой серии ключом к успеху является использование рук: при поворотах они должны быстро двигаться вперед и назад. Прерывистое выполнение движений при перемалывании энергии усиливает их воздействие.
        Физиологический эффект: мгновенный прилив энергии. 

        3. Перемалывание энергии скольжением ступней вбок
          
        Обе стопы, вращая на пятках, поверните влево; затем вес тела перенесите на носки и поверните влево пятки; после этого вес тела следует вновь перенести на пятки и носки еще раз повернуть влево (Рис. 22, 23, 24). Выполните эти же движения в обратном направлении: обе стопы, на пятках, нужно повернуть вправо; вес тела перенести на носки, а пятки повернуть вправо; затем вес тела вновь перенести на пятки и носки еще раз повернуть вправо. Физиологический эффект: улучшение кровообращения во всем теле.
        4. Перемешивание энергии ударами пяток о пол
        Этот магический пасс напоминает ходьбу на месте. Не отрывая носки от пола, быстро приподнимите колено левой ноги, а вес тела перенесите на правую. Руки движутся так же, как при выполнении предыдущих магических пассов (Рис. 25).
        Физиологический эффект этого и следующего магического пасса весьма сходен с тем, что наблюдается при выполнении трех предыдущих: в тазовой области возникает ощущение силы и здоровья.
        5. Перемешивание энергии троекратным ударом пяток о пол
        Этот магический пасс идентичен предыдущему, за исключением того, что движения коленями и пятками выполняются прерывисто. После трех ударов пятками о пол делается маленькая пауза, затем выполняются три очередных удара. Последовательность ударов такова: левая пятка, правая, левая — пауза — правая, левая, правая и так далее.
        Первые пять магических пассов этой группы позволяют практикующим быстро добиться притока энергии к области живота или паха. 
        6. Собирание энергии подошвами и перемещение ее вверх по внутренней стороне ног
        Подошвы правой и левой ноги поочередно перемещайте вверх вдоль внутренней стороны другой ноги, почти касаясь ее. Важно делать ногой дугообразное движение, что достигается с помощью стойки со слегка согнутыми коленями (Рис. 26).
        При выполнении этого магического пасса энергия для использования намерения принудительно перемещается вверх по внутренней стороне ног —там находится идеомоторная память человека. Этот магический пасс используется как вспомогательное средство для пробуждения идеомоторной памяти о движениях, либо для того, чтобы способствовать облегчению запоминания новых движений.
         
        7. Пробуждение энергии при помощи коленей
        Левую ногу согните в колене и поверните как можно дальше вправо, как будто вы наносите удар вбок; корпус и руки при этом до предела отклоняются в противоположную сторону (Рис. 27). Верните ногу в исходное положение. После этого выполните такое же движение правой ногой, а затем выполняйте его попеременно обеими ногами.
        8. Подъем пробужденной энергии в корпус при помощи коленей
        Этот магический пасс представляет собой энергетическое продолжение предыдущего. Предельно согнутое левое колено поднимите как можно выше к корпусу. Корпус слегка наклонен вперед. В момент подъема колена носок вытянут к полу (Рис. 28 ). Повторите движение правой ногой, а затем выполните его попеременно обеими ногами.
        Вытянутый к полу носок обеспечивает напряжение сухожилий лодыжек, которые, в свою очередь, передают импульс давления на находящиеся там микроскопические центры, аккумулирующие энергию. эти центры являются, возможно, самыми важными из расположенных в нижних конечностях — настолько важными, что при выполнении этого магического пасса они могут пробудить остальные энергетические центры тела. Данный пасс следует выполнять совместно с предыдущим, чтобы направить собранную при помощи коленей энергию для использования намерения вверх, к двум центрам жизненности, расположенным вокруг печени и поджелудочной железы. 
        9. Удары, ногами по энергии, находящейся перед телом и позади него
         
        Выполните удар левой ногой вперед, а затем — правой ногой по дуге назад (Рис. 29, 30). После этого повторите удары в обратном порядке: удар вперед правой ногой, а затем — удар левой по дуге назад.

        10. Подъем энергии от ступней
        Сильно согнутую в колене левую ногу поднимите как можно выше. Корпус при этом слегка наклонен вперед и почти касается колена. Руки нужно вытянуть вниз и пальцами коснуться ступни (Рис. 31). Лучше всего, если удастся на мгновение охватить ее, но не слишком крепко. Затем ногу опустите вниз, а кисти рук сильным рывком, в котором задействуются мышцы плеч и груди, поднимите вдоль тела до уровня поджелудочной железы и селезенки (Рис. 32).
         
        Повторите описанные движения правой ногой, поднимая кисти рук до уровня печени и желчного пузыря. Затем выполняйте движения попеременно обеими ногами.
        Легкий наклон корпуса вперед, точно так же, как и в предыдущем магическом пассе, используется как естественный способ впитывания поступающей от ступней энергии двумя центрами жизненности, расположенными в области печени и поджелудочной железы. Этот магический пасс способствует обретению гибкости, а также решению некоторых проблем, связанных с пищеварением.
        11. Опрокидывание стены энергии
        Сильно согните колено левой ноги — так, чтобы ступня оказалась на высоте бедра. Сделайте ногой толчок вперед и вниз по дуге, как будто отталкивая твердый предмет (Рис. 33). Как только ступня коснется пола, поднимите правую ногу и выполните ею такое же движение. После этого еще раз выполните пасс попеременно левой и правой ногой.
          
        12. Переступание через энергетический барьер
        Левую ногу быстрым энергичным движением поднимите вверх, как бы переступая через препятствие, преграждающее путь. Опишите ею круг слева направо (Рис. 34). Когда ступня опустится на пол, такое же движение выполните правой ногой.
        13. Удар ногой по боковым воротам
        Это движение представляет собой удар-толчок, который выполняется ступнями. Левую ступню поднимите на высоту середины икры и сделайте толчок вправо, как бы нанося удар по твердому предмету. При этом ударной поверхностью становится вся ступня (Рис.35). Верните левую ногу в исходное положение и выполните такое же движение правой ногой.
        14. Разбивание комка энергии
        Левую ногу сильно согните в колене и поднимите так, чтобы носок "смотрел" вниз. Колено должно быть выдвинуто вперед. Слегка ударьте носком ноги по полу, как бы разбивая комок (Рис. 36). После удара верните ногу в исходное положение и выполните такое же движение правой ногой.
          
        15. Соскабливание энергетической грязи
        Левую ногу нужно приподнять приблизительно на десять-пятнадцать сантиметров над полом, а затем резко отвести назад, как будто пытаясь соскрести что-то с подошвы (Рис. 37). Вес тела приходится на правую ногу, корпус немного наклонен вперед, что позволяет задействовать мышцы живота. Верните левую ногу в исходное положение и выполните такое же движение правой ногой.
        Шаманы называют пять последних магических пассов этой группы шагами в природу. Практикующие могут выполнять их во время прогулок. Предназначение этих движений — собирать энергию при помощи ступней ног и использовать ее в ситуациях, требующих концентрации и хорошей памяти.


    Uz9cD.jpg

     

    ***

     

    Вторая группа: пробуждение энергии для намерения

        Входящие в состав второй группы десять магических пассов помогают пробудить энергию, предназначенную для использования намерения. Эта энергия сосредоточена в следующих областях: чуть ниже колен, над головой, вокруг почек, печени и поджелудочной железы, в районе солнечного сплетения и шеи. Каждый магический пасс является хорошим способом пробудить необходимую для использования намерения энергию, которая сосредоточена в перечисленных выше областях. Шаманы считали магические пассы этой группы чрезвычайно важными для повседневной жизни, ибо вся их жизнь управлялась намерением. "Я ни к чему не готов, пока не выполнил эти магические пассы".
        Вторая группа этой серии начинается с действия, получившего название включение тела.

        16. Пробуждение энергии движениями рук и ног
          
        После включения тела корпус остается несколько наклоненным вперед (Рис. 38 ). Вес тела перенесите на правую ногу, а левой опишите полную окружность в вертикальной плоскости. В нижней точке окружности носок касается пола. Левую ногу опустите на пол рядом с корпусом, касаясь пола подушечками ступни. Левой рукой, синхронно с левой ногой, опишите окружность в вертикальной плоскости; при достижении ее верхней точки кисть оказывается выше макушки головы. Левую руку и ногу на мгновение задержите в положении, показанном на рис. 39, после чего опишите ими еще две окружности. Конечная фаза движения показана на рис. 40. В общей сложности движение выполняется трижды. Ритм этого магического пасса задается отсчетом: раз, короткая пауза, раз-раз, очень короткая пауза; два, короткая пауза, два-два, очень короткая пауза — и так далее. Повторите движения правой ногой и рукой. Этот магический пасс пробуждает и приводит в движение энергию в нижней части светящейся сферы. Затем движениями рук вы перемещаете ее в область, расположенную чуть выше головы.

        17. Наматывание энергии на надпочечники
        Согните руки в локтях под прямым углом и заведите за спину, на уровне почек и надпочечников. Сожмите пальцы в кулаки — кисти должны отстоять от корпуса на десять-пятнадцать сантиметров. Не касаясь тела, сделайте кулаками вращательное движение вниз, один кулак движется поверх другого. Пасс начинается движением левого кулака вниз; когда он достигнет нижней точки и начнет подъем, идет вниз правый кулак. Корпус при этом немного наклонен вперед (Рис. 41). Затем направление движения для обоих кулаков поменяйте на обратное, а корпус немного отклоните назад (Рис. 42). Наклон корпуса вперед и назад позволяет задействовать мышцы предплечий и плеч.
         
        Этот магический пасс используется для направления энергии намерения к надпочечникам и почкам.
        18. Пробуждение энергии для надпочечников
        Корпус слегка наклонен вперед, колени выступают за линию носков. Кисти рук расположите так, чтобы ладони не касались колена, а пальцы охватывали коленные чашечки. Поверните левую кисть вправо вокруг коленной чашечки, при этом локоть нужно выдвинуть как можно дальше вперед, чтобы он оказался вровень с левым коленом (Рис. 43). В это время предплечье правой руки опустите на правое бедро, а кисть оставьте в исходном положении (ладонь не касается колена, пальцы охватывают коленную чашечку) и выпрямите правое колено. При этом задействуется подколенное сухожилие. Важно перемещать только колени, а не поворачивать в ту или иную сторону заднюю часть тела.
         
        Выполните описанное движение правой рукой и правой ногой (Рис. 44).
        Этот магический пасс используется для пробуждения энергии намерения вокруг почек и надпочечников. Он придает практикующим Тенсегрити стойкость, смелость и ощущение уверенности в собственных силах.

        19. Слияние энергии левой и правой стороны
          
        Сделайте глубокий вдох. С началом очень медленного выдоха левое предплечье выдвиньте вперед, а локоть руки согните под прямым углом. Запястье поверните до предела — так, чтобы пальцы указывали вперед, а открытая ладонь "смотрела" вправо (Рис. 45). Не меняя положения руки, резко наклоните корпус вперед — так, чтобы выдвинутое вперед левое предплечье достигло уровня коленей. Левый локоть не должен касаться пола; удерживайте его впереди, на максимально возможном расстоянии от коленей. Продолжая медленный выдох, правой рукой опишите полный круг над головой, приблизив кисть на расстояние три-пять сантиметров к пальцам левой руки и задержав ее в таком положении. Правая ладонь обращена к телу, а пальцы направлены к полу. Лицо при этом "смотрит" вниз, шея прямая (Рис. 46). Закончите выдох и в этом же положении сделай-то медленный и глубокий вдох, одновременно напрягая мышцы спины, рук и ног. Вместе с выдохом выпрямите тело, а затем выполните магический пасс еще раз, но начиная с правой руки.
        Максимальное вытягивание рук вперед позволяет создать отверстие в энергетическом вихре расположенного у почек и надпочечников центра жизненности, что помогает оптимально использовать перераспределение энергии. Этот магический пасс чрезвычайно важен для перераспределения энергии в упомянутом центре, который отвечает за общую жизнеспособность и молодость тела.

        20. Пронзание тела лучом энергии
         
        Левое предплечье поместите перед корпусом на уровне пупка, правое предплечье — на том же уровне за корпусом. Кисти рук поверните так, чтобы пальцы были направлены к полу. Левая ладонь обращена вправо, правая — влево (Рис. 47). Пальцы обеих рук резко поднимите и поверните так, чтобы ладони оказались на одной линии, как бы пронзающей тело насквозь. В тот момент, когда пальцы выровняются по этой воображаемой линии, напрягите все мышцы тела, колени согните и сделайте легкий выдох (Рис. 48 ). На мгновение нужно задержать кисти рук в этом положении. Затем следует расслабить мышцы, выпрямить ноги, а руками совершить вращательное движение вокруг тела, пока правая рука не окажется перед корпусом, а левая — позади него. Как и в начале этого магического пасса, пальцы направьте к полу, а затем резко поднимите и выровняйте по воображаемой линии, проходящей через тело. Сделайте легкий выдох и согните колени.
        
        21. Вращение энергии над двумя центрами жизненности

        Выполнение этого магического пасса лучше всего начать из следующего исходного положения: обращенные друг к другу открытые ладони разместите на одной линии, пальцы при этом раздвинуты и как бы охватывают крышку банки, которая едва помещается в руке. Не меняя положения пальцев, правую кисть поместите перед корпусом над областью поджелудочной железы и селезенки, ладонью к телу, а кисть левой руки — позади корпуса, над областью левой почки и надпочечников, также ладонью к телу. Обе кисти резко отклоните назад, а корпус поверните до предела влево. Колени остаются неподвижными. Начните синхронные вращательно-колебательные движения обеими кистями, поворачивая их в запястьях, как будто открываете крышки двух банок — одну на уровне поджелудочной железы и селезенки, а вторую на уровне левой почки (Рис. 49).
        Измените расположение рук: левую поместите перед корпусом на уровне печени и желчного пузыря, а правую сзади, на уровне правой почки, — и повторите упражнение.
        При помощи этого магического пасса пробуждается энергия над тремя центрами жизненности: печенью и желчным пузырем, поджелудочной железой и селезенкой, а также над почками и надпочечниками. Он облегчает достижение всеобъемлющего осознания и повышает чувствительность практикующего ко всему, что происходит вокруг.

        22. Полукруг энергии 
         
        Очертите левой кистью полукруг энергии, с исходной точкой перед лицом. Руку плавно двигайте вправо, пока кисть не достигнет уровня правого плеча (Рис. 50). Затем поверните руку и очертите кистью внутренний край полукруга вплотную к левой стороне тела (Рис. 51). Когда рука окажется за корпусом (Рис. 52), снова измените направление движения и очертите кистью внешний край полукруга (Рис. 53), а затем верните руку в исходное положение. Описанный полукруг располагается в наклонной плоскости, высшая точка которой находится на уровне глаз перед телом, а низшая — на уровне несколько ниже ягодиц позади корпуса. Важно следить взглядом за движением кисти.
         
        Такой же полукруг очертите правой рукой. В результате тело будет окружено двумя полукругами энергии. Этот магический пасс способствует пробуждению энергии и поможет ей соскользнуть вниз, от уровня чуть выше головы до уровня надпочечников, что позволит практикующему обрести ясность мышления и постоянную рассудительность.

        23. Пробуждение энергии вокруг шеи

        Левую руку ладонью вверх и правую руку ладонью вниз поместите перед корпусом на уровне солнечного сплетения. Правую кисть поместите над левой — так, чтобы они почти касались друг друга. Резко согните руки в локтях. Сделайте глубокий вдох; руки немного приподнимите, одновременно разворачивая корпус насколько возможно влево. Ноги неподвижны — особенно колени, которые обязательно должны оставаться слегка согнутыми, во избежание ненужного напряжения подколенных сухожилий. Голову держите на одной линии с корпусом и плечами. Начните выдох, плавно разводя локти на максимальное расстояние; кисти должны оставаться в прежнем положении (Рис. 54). Сделайте вдох. Во время выдоха голову медленно поверните лицом к левому локтю, а затем обратно — к правому; до окончания выдоха голову поочередно поверните к левому и правому локтю еще два раза.
        Корпус верните в исходное положение и поменяйте местами кисти. Теперь правая ладонь обращена вверх, левая — вниз и находится над правой. Сделайте вдох. Корпус поверните вправо и повторите упражнение для правой стороны.
        особый тип энергии, необходимый для использования намерения, рассеивается из центра принятия решений, расположенного в глубине V-образной впадины у основания шеи. Данный магический пасс позволяет собрать эту энергию.

        24. Растирание энергии толчками лопаток
         
        Обе руки расположите перед лицом на уровне глаз и немного согните в локтях, чтобы они приобрели очертания лука (Рис. 55). Корпус слегка наклоните вперед, давая лопаткам возможность раздвинуться в стороны. Выдвиньте левую руку вперед, следя за тем, чтобы она оставалась слегка согнутой и напряженной (Рис. 56). Такое же движение сделайте правой рукой, одновременно возвращая левую в исходное положение. Затем нужно попеременно двигать руками вперед и назад. Руки все время должны оставаться предельно напряженными. Ладони при этом обращены наружу, а кончики пальцев направлены друг к другу. Движения рук осуществляются с помощью лопаток и мышц живота.
        энергия расположенных вокруг лопаток нервных узлов легко застывает и застаивается, что снижает активность центра принятия решений, расположенного в глубине V-образной впадины у основания шеи. Данный магический пасс позволяет пробудить энергию этих узлов.

        25. Пробуждение и рассечение энергии над головой
         
        Расслабленной левой рукой опишите два с половиной круга над головой (Рис. 57). Затем как бы рассеките их внешним ребром ладони и предплечьем — с силой, но очень медленно опуская руку вниз (Рис. 58 ). Импульс удара руки поглощается мышцами живота, которые в этот момент напряжены. Мышцы руки также напряжены, чтобы избежать повреждения связок, которые вполне возможны при хлестообразном движении руки с расслабленными мышцами. Во время удара рукой вниз сделайте легкий выдох.
        Выполните описанное движение правой рукой. Энергия, которая пробуждается и рассекается этим движением, стекает вниз по всему телу. Этот магический пасс используется практикующими, когда они переутомлены, но не имеют возможности поспать: он позволяет на время разогнать сонливость и дает ощущение притока энергии.

     

    ----***---

    Третья группа: собирание энергии для намерения

        Девять магических пассов этой группы применяются для подачи в три центра жизненности, расположенные вокруг печени, поджелудочной железы и почек, особой энергии, пробужденной магическими пассами предыдущей группы.
        Магические пассы третьей группы должны выполняться медленно и с максимальной осторожностью. Шаманы рекомендуют выполнять их в состоянии внутреннего безмолвия и с несгибаемым намерением собрать энергию, необходимую для использования намерения.
        Все магические пассы третьей группы начинаются с энергичного встряхивания кистей рук; руки при этом свободно опущены вдоль тела. Движение кистей при встряхивании — вертикальное, как будто пальцы дрожат. Такое встряхивание является средством для пробуждения энергии вокруг бедер, а также способом стимулирования микроскопических энергетических центров на тыльной стороне кистей рук и на запястьях, где нередко застаивается энергия.

        26. Протягивание руки к энергии, пробужденной ниже колен

        Сделайте небольшой прыжок вперед левой ногой, оттолкнувшись правой. Корпус при этом заметно наклонен вперед, а левая рука вытянута, словно вы собираетесь схватить нечто, находящееся почти на уровне пола (Рис. 59). Левую ногу верните в исходное положение, а левой ладонью проведите поглаживающим движением над расположенным справа, в области печени и желчного пузыря, жизненно важным энергетическим центром.
        Выполните такое же движение правой рукой и ногой, а в конце правой ладонью проведите поглаживающим движением над энергетическим центром, расположенным слева, в области поджелудочной железы и селезенки. 

        27. Перемещение энергии передней стороны к надпочечникам
          
        Встряхните кисти, одновременно выполняя глубокий вдох. Левую руку, ладонью влево, резко вытяните вперед на уровне плеч и сделайте энергичный выдох (Рис. 60). Затем начните очень медленный вдох, одновременно поворачивая запястье по кругу, как бы охватывая шар (Рис. 61). Продолжая делать вдох, по завершении полного круга запястье верните в исходное положение — ладонь обращена влево. Потом, как бы держа шар, левой рукой опишите полукруг на уровне плеч; завершите движение, когда тыльная сторона согнутого запястья окажется над левой почкой. Важно, чтобы вдох продолжался все время, пока рука перемещается назад. Во время вращательного движения левой рукой правую руку круговым движением выдвиньте вперед и коснитесь тыльной стороной согнутого запястья области, расположенной чуть выше лобковой кости. Голову поверните влево и посмотрите назад (Рис. 62). После этого левую руку, которая по-прежнему "держит" шар, поверните ладонью к телу и "вгоните" шар в область левой почки и надпочечников. Сделайте выдох, мягко потирая ладонью эту область.
        Повторите это движение еще раз, но вытягивайте правую руку и поворачивайте голову вправо.

        28. Зачерпывание энергии слева и справа
          
        Опущенные вниз руки согните в запястьях так, чтобы кисти были обращены вовнутрь, к телу. Поднимите кисти вдоль корпуса вверх, к подмышкам, одновременно делая глубокий вдох (Рис. 63). Затем руки следует резко развести в стороны, ладонями вниз, при этом с силой выдохнув воздух. Сделайте глубокий вдох, кисти соберите в горсть и сделайте запястьями вращательные движения, как бы охватывая что-то твердое (Рис. 64). Резко согнув локти, кисти рук приблизьте к плечам, продолжая делать вдох (Рис. 65). В этом движении задействованы лопатки и мышцы шеи. На короткое время задержитесь в таком положении, затем снова выбросите руки в стороны, одновременно делая резкий выдох. Обращенные вперед ладони соберите в горсть и поверните назад, как бы охватывая что-то твердое. Резко согнув локти, снова приблизьте кисти к плечам. Повторите всю последовательность движений третий раз. После этого, одновременно с выдохом, нужно осторожно потереть ладонями два центра жизненности, расположенные вокруг печени и поджелудочной железы. 

        29. Разбивание круга энергии
          
        Опишите левой рукой круг: сначала рука движется по направлению к правому плечу (Рис. 66), затем рядом с корпусом по дуге назад  (Рис. 67), потом снова вперед, пока не окажется перед лицом (Рис. 68 ). Повторите круговое движение правой рукой. Обеими руками поочередно очертите наклонные круги вокруг всего тела. Сделайте шаг назад и влево правой ногой, потом — шаг вправо левой ногой; в результате лицо будет обращено в направлении, противоположном исходному.
         
        Согнутой левой рукой охватите левую сторону круга, как будто он представляет собой нечто твердое, и прижмите его к подмышке и груди. Затем правой рукой точно так же охватите правую сторону круга и прижмите его к правой подмышке и груди (Рис. 69). Сделайте глубокий вдох и, напрягая все тело, особенно руки, "разломайте" круг с обеих сторон. Ладонями мягко потрите расположенные в передней части тела справа и слева центры жизненности, одновременно делая выдох.
        Цели применения этого магического пасса достаточно сложны для понимания, поскольку имеют отношение к ясности намерения, необходимого для принятия решений. В основном этот магический пасс используют для перемещения энергий-решений, накапливаемой вокруг шеи. 

        30. Собирание энергии в передней части тела, в области, расположенной над головой
          
        Одновременно с глубоким вдохом встряхните кисти рук. Предплечья перекрестите вблизи запястий и поднимите до уровня головы. Левая рука находится позади правой; внутренние поверхности сжатых кулаков обращены к лицу. Выдвиньте руки вперед на десять-пятнадцать сантиметров, повернув кисти в запястьях так, чтобы внутренние поверхности обоих кулаков были обращены вниз (Рис. 70). Из этого положения левое плечо и лопатку выдвиньте вперед и начните выдох. Затем левое плечо отведите назад, одновременно выдвигая правое вперед. Выдох заканчивается в тот момент, когда перекрещенные руки поднимутся над головой.
        Сделайте медленный, глубокий вдох и одновременно опишите скрещенными руками перед собой полный круг: руки движутся вправо, затем вниз, почти до уровня коленей; потом — влево и возвращаются в исходное положение над головой (Рис. 71). Руки с силой разведите в стороны, как показано на рис. 72, и начните медленный выдох.
        Из этого положения руки отведите как можно дальше назад, описывая круг, который завершается, когда кулаки вновь окажутся на уровне глаз, внутренними поверхностями к лицу; выдох следует продолжать (Рис. 73). Руки вновь перекрестите, кулаки разожмите и ладони прижмите к телу: правую — к левой стороне, в области поджелудочной железы и селезенки, а левую — к правой стороне, в области печени и желчного пузыря. Корпус наклоните вперед под прямым углом и закончите выдох (Рис. 74).
          
        Использование этого магического пасса имеет двоякую цель: во-первых, он пробуждает энергию вокруг лопаток, перемещает ее в область над головой и заставляет циркулировать по широкому кругу, который приблизительно совпадает с очертаниями светящейся сферы. Во-вторых, этот пасс смешивает энергию правой и левой стороны тела, помещая ее в два центра жизненности, расположенные вокруг поджелудочной железы и печени, — причем каждая рука помещает энергию в центр, находящийся на противоположной стороне.
        Подобное смешивание энергии дает мощный импульс соответствующим центрам жизненности. По мере усовершенствования техники исполнения этого пасса каждый центр становится все более сильным и приобретает свойства энергетического фильтра. Впрочем, понять смысл данного утверждения может лишь тот, кто практикует этот магический пасс. Ощущение, которое сопровождает появление этого импульса, можно описать как "вдыхание насыщенного мятным ароматом воздуха".

        31. Пробуждение энергии и захват ее из областей, расположенных ниже колен и над головой
          
        Одновременно со вдохом встряхните кисти рук. Затем обе кисти поднимите вдоль корпуса до уровня талии и держите там расслабленными. Согните колени, одновременно опуская левую руку вниз и поворачивая запястье так, чтобы открытая ладонь оказалась обращенной наружу от корпуса. Движение выполняйте с таким усилием, как будто рука погружается в ведро, наполненное жидкостью. Правую руку синхронно, с таким же усилием поднимите вверх, выше уровня головы, поворачивая запястье так, чтобы открытая ладонь оказалась обращенной наружу (Рис. 75). Когда обе руки будут полностью вытянуты, начните медленный выдох. Запястья с большим усилием поверните в горизонтальное положение, а пальцы сожмите в кулаки. Продолжая делать выдох и не разжимая кулаков, правую руку опустите, а левую поднимите до уровня талии (Рис. 76).
        Подъем и опускание рук производите медленно и с большим усилием, как будто проталкивая их через вязкую жидкость. Затем ладонями слегка погладьте область печени, желчного пузыря, поджелудочной железы и селезенки. Колени выпрямите и завершите выдох (Рис. 77).
        То же самое движение выполните, поменяв местами руки: правая рука опускается, а левая поднимается.
        Энергию для использования намерения, которая извлекается при помощи этого магического пасса из областей, находящихся ниже колен и над головой, можно также втирать в области левой и правой почки.

        32. Смешивание энергии левого и правого тела

        Одновременно со вдохом встряхните кисти рук. Левую руку поднимите по диагонали вверх — до точки, расположенной перед правым плечом выше уровня головы. Затем начните делать выдох (Рис. 78 ). Руку сожмите в кулак, словно хватаете  что-то, и рывком поднимите кисть выше уровня головы, чтобы она оказалась на одной линии с левым плечом. В этот момент выдох завершается. Сжатой в кулак рукой одновременно с резким вдохом опишите полный круг назад (Рис. 79), который заканчивается, когда кулак оказывается на уровне глаз. Сделайте выдох, при этом кулак медленно, но с большим усилием опустите к центру жизненности, расположенному вокруг поджелудочной железы. Разожмите кулак и мягко погладьте ладонью эту область (Рис. 80).
          
        Выполните такое же движение правой рукой, описывая круг не назад, а вперед.
        Согласно представлениям шаманов древней Мексики, структура энергии двух сторон нашего тела очень различна. Энергия левой стороны волнообразная, а энергия правой стороны — кольцевая. Этот магический пасс используется для воздействия волнообразной энергией на левую сторону тела, а кольцевой — на правую сторону, чтобы усилить центры жизненности вокруг печени и поджелудочной железы путем вливания в них энергии с несколько иной структурой.
        33. Захват энергии для двух центров жизненности из области, расположенной над головой
        Начните медленный, глубокий вдох. Левой рукой опишите два круга вперед, начиная от уровня уха (Рис. 81), и вытяните руку над головой, как будто что-то хватая (Рис. 82). В этот момент вдох завершается. Дон Хуан советовал бросать беглый взгляд вверх, выбирая "цель", за которую предстоит ухватиться руке. Выбранную и "схваченную" цель нужно с силой сдернуть вниз и поместить над центром жизненности, расположенным вокруг поджелудочной железы и селезенки. В этот момент сделайте выдох. Повторите движение правой рукой; в этом случае энергия помещается над центром, расположенным вокруг печени и желчного пузыря.
         
        энергия намерения стремится стекать вниз, а более разреженные ее фракции остаются в области над головой. Эта энергия и собирается при помощи данного магического пасса. 

        34. Протягивание руки за энергией, находящейся в области над головой

        Левую руку, с открытой ладонью, как будто готовясь что-то схватить, полностью вытяните вверх и одновременно подпрыгните, оттолкнувшись правой ногой. Когда тело достигнет максимальной высоты, руку согните в запястье ладонью к себе, чтобы кисть и предплечье образовали крюк (Рис. 83). Медленно и с усилием опустите "крюк" вниз, после чего левой ладонью потрите область центра жизненности, расположенного вокруг поджелудочной железы и селезенки.
        В той же последовательности повторите движение правой рукой. Ладонью правой руки потрите область центра жизненности, расположенного в районе печени и желчного пузыря.
    скопившуюся на периферии светящейся сферы человека энергию можно расшевелить и собрать при помощи сильных прыжков вверх. Этот магический пасс используется для устранения проблем, связанных с длительной концентрацией на какой-то одной задаче.


  3. Глава 7. Игра в жизнь.

    Не важно, изменит Вашу жизнь осознание правил игры или нет - смысл осознания в самом осознании и отделении себя, наблюдающего. 
    Осознание правил игры в жизнь - это то самое таинственное «освобождение от кармы» и ключ к двери в дальнейшие уровни расширенного состояния сознания. Эти правила были положены в основу игры в шахматы и действуют всегда, независимо от того, знает их человек или нет.

    Правила игры в жизнь:

    2.  Земля - это театр всех возможностей. 
    Мир представляет собой поле всех возможных вариантов развития всех возможных событий, существующих одновременно в Едином Космическом Сознании, Вселенной или Боге. Человек является частицей той же Вселенной, Игроком. С другой стороны, воплощенный на Земле человек является пешкой, в том смысле, что жизненный путь человека - это линия событий на игровом поле жизни.
    Внешний и внутренний миры человека суть одно, единая Вселенная. Влияние человека на внешний мир непосредственно, даже используя технические изобретения, весьма ограничено. Намного большим влиянием человек обладает на свой внутренний мир, являющийся единым с внешним. Потому, влияя на внутренний мир, человек создает свою внешнюю реальность, причем на службу ему приходят силы, намного превосходящие его самое смелое воображение. Эти силы не связаны законами движения пешки и способны создавать в человеческой жизни события, необъяснимые логическим умом.

    3.      Фигуры должны ходить.  Все события развиваются сами по себе. Рост - свойство этого игрового поля. Как пешка на шахматной доске, человек все время ходит - и ходит вперед. Он не может ни остановиться, ни повернуть вспять, ни ускорить ход событий. Все, чем обладает человек - это настоящий момент, в котором все и происходит всегда, и в котором лежат неприметные начала всех малых и великих достижений, причины всех последствий. Именно в настоящем моменте находится ключ к управлению своей жизнью - выбор.

    4.      Свобода выбора.  Если Эволюционные силы Вселенной помогают человеку развиваться всегда по определению, то остается надеяться только на себя. Кто же еще выбирает, чему  помогать? Развитие событий происходит постоянно и независимо от человека, но направление движения осознанно или неосознанно человек всегда выбирает сам из этого бесконечного множества неограниченных возможностей, получая в точности то, что выбрал.
    Что значит «выбрать»? Выбрать что-либо - это значит быть к этому неравнодушным. Сердце испытывает «тягу» - человек устремляется навстречу своей судьбе.

    То, к чему человек долгое время эмоционально неравнодушен, является его выбором и становится реальностью. Этот простой закон, если человек о нем не знает, оборачивается против него. Движимый своими желаниями сделать как лучше, своими «лучшими намерениями», человек подтверждает - «сейчас плохо», это становится реальностью.
    Если человек не хочет проблем, это означает, что сейчас они у него есть. Пытаясь предотвратить их появление в будущем, человек создает проблемы в настоящем. И на службу ему приходят те самые силы, намного превосходящие его самое смелое воображение, прямо сейчас создавая проблемы. А ведь есть только сейчас.
    Но, точно так же, то, за что человек благодарен прямо сейчас, также становится реальностью. Благодарным можно быть только за то, что имеешь, поэтому благодарность обязывает к существованию. Во-первых, конечно, надо начать с благодарности за то, что видишь. После можно научиться создавать свою судьбу с помощью благодарности за то, что имеешь, но чего еще не  видишь. Вначале может потребоваться элемент веры, но первые проверки того, что это работает, устранят все сомнения. Тогда благодарность станет неотъемлемой частью жизни.
    Так, стремясь к светлому будущему или стараясь избежать темного будущего, цепляясь за прошлое или сопротивляясь ему, надеясь на лучшее, опасаясь неприятностей человек во всех случаях, тем самым подтверждает темное и проблемное настоящее, в котором и живет все время. Или же благодаря за все, что есть и будет, человек обретает мир всех возможностей, шестое измерение.

    5.  Мир состоит из дорог и перекрестков.  Развитие событий в человеческой жизни не происходит непрерывно. Существуют периоды, когда в жизни все словно движется по прямой, затем происходит резкое изменение, за которым снова следует период затишья. Возможность какого-либо изменения в человеческой жизни существует только на перекрестке, в то время как между ними жизнь человека движется по прямой линии, словно он - фигура, стоящая внутри клетки, белой или черной.
    Логический ум человека способен адекватно просчитывать ситуацию только в пределах данной клетки, поскольку в момент прохождения перекрестка в действие вступают силы намного большего масштаба и меняют ситуацию непредсказуемым для человеческого ума образом. После перекрестка уму не остается ничего, кроме как переосмыслять свое положение исходя из условий новой клетки. До следующего перекрестка.
    Появление перекрестков непредсказуемо, их нельзя рассчитать или предугадать, но можно осознать, что находишься на перекрестке - словно богатырь из русской сказки, перед которым лежат три дороги. Для этого необходимо помнить себя всегда и везде.
    Выбор направления движения на перекрестке зависит от цели. Если отсутствует постоянная цель жизни, направление движения меняется хаотически, под влиянием «обстоятельств». Если цель жизни существует, она сама создает обстоятельства. При этом сам путь к любой цели может проходить и только по белым клеткам или только по черным. Миф же о черных и белых полосах жизни был создан теми, кто не знает, что на перекрестках можно сворачивать.

    6.  Время - это фактор.  Еще одно обманчивое свойство игрового поля - время. Поскольку физический мир - это мир очень медленных вибраций, изменения в нем не происходят сразу, «занимают время». Неосведомленный об этом свойстве мира ум, скорее всего, посчитает, что реальность не поддается влиянию.
    В то самое время, как человек приближается к перекрестку, который направит его ближе к желанной цели, ум начинает сомневаться и, в конце концов, решает: цель недостижима. С этим выбором человек и попадает на перекресток, сворачивая прочь от своей цели в сторону разочарования, попадая на очередную черную клетку своей жизни.
    Есть все же один верный признак приближающегося перекрестка - это полное разочарование в успехе, а иногда и в самой цели. Можно сказать в общем о прохождении перекрестков: если цель перестала вести, значит она практически достигнута.

    7.  Заменители свободного выбора: судьба и воспитание.  Во вселенной не существует пустот. Если человек сам не занимается сознательным созданием своей жизни, в силу вступают законы, подменяющие свободный выбор человека - это так называемая «судьба» (врожденная программа) и воспитание (приобретенная программа).
    «Судьба» определяется типом тела человека и связанным с ним чувством себя, доставшимся при рождении. Но программирование в детском возрасте, происходящее случайным образом, зависящим от множества непредсказуемых влияний, зачастую становится в человеке основным влиянием на его выбор. Мир, в котором живет человек, создается образом его мыслей, а образ мыслей человека создается в детском возрасте случайным набором влияний, далеким даже от его врожденной «судьбы». Вырастая, такой человек ошибочно полагает этот образ мыслей неизменным, "собой". При этом сознательный выбор своей жизни, образа мышления, способа мировосприятия всегда остается для человека его законным правом.

    8.  Игры.  Всего существует девять Игр, в которые может играть человек на поле жизни. Это: Богатство, Известность, Власть, «Вне игры», Домохозяин, Искусство, Наука, Религия и Пробуждение. 
    Цель игры Пробуждение  - становление расширенным сознанием, слияние пешки и Игрока в Космическом Сознании.
    Человек обычно играет сразу в несколько Игр, одна из которых является основной. Играя в них, человек всегда получает только то, что выбирает. Свободный выбор как раз и состоит в выборе Игр, достойных себя - и пешки и Игрока.
    Главное - помните слова древней истины: «Только освобождение ведет к освобождению».
    Ни какая Игра, кроме Пробуждения, к Пробуждению не ведет.

    Резюме «Пробуждения для «чайников»»

    Теперь мы можем, наконец, перейти к описанию метода,  который даст Вам ключи от всех дверей и пути к реализации всех потенциалов. 
    Человек чаще всего основывает свои жизненные устремления на опыте. И если опыт работы Высших функций практически отсутствует (а он обычно составляет о-о-очень небольшую часть бытия современного человека), то его и практически невозможно выбрать в качестве цели. Именно поэтому у многих людей, ставших Аватарами, в жизни был опыт клинической смерти.
    Весь предыдущий материал, прежде всего, призван помочь Вам просто и практически расширить список возможных жизненных устремлений на целую новую область - область Высших состояний сознания.
    Я рекомендую Вам остановиться здесь и потратить, по меньшей мере, 2-3 месяца (или больше) своего драгоценного времени на практику вспоминания себя, самонаблюдения и работу с негативными эмоциями и только затем переходить к изучению Метода «Аватар». Не спешите, потратьте лучше больше времени и сил - все результаты будут только Ваши. 
    А напоследок - слова Г. И. Гурджиева из книги «В поисках чудесного», которые лучше всего описывают связь предыдущей работы с Методом «Аватар».

    «Изучение работы человеческого организма как химической фабрики выявляет три стадии в эволюции человеческой машины. Первая стадия соответствует работе человеческого организма в том виде, в каком он был создан природой».
    «Вторая стадия соответствует работе человеческого организма, когда человек вызывает сознательный, волевой «толчок». Что же подразумевается под этим «искусственным толчком»? Он связан с моментом получения впечатлений. «Искусственный толчок» в этом пункте означает некоторый род усилия, совершаемый в момент получения впечатления. В условиях обычной жизни мы не помним себя, т. е. не чувствуем, не осознаём себя в момент восприятия, эмоции, мысли или действия.
    Если человек понимает это и старается вспомнить себя в момент восприятия, каждое впечатление, которое он получает в такой момент вспоминания себя, будет, так сказать, удвоено. В обычном психическом состоянии я просто гляжу на улицу. Но если при этом я вспоминаю себя, я не просто гляжу на улицу, а чувствую, что смотрю. Вместо одного впечатления улицы существуют два: одно — впечатление улицы, а другое — впечатление меня самого, смотрящего на неё. Это второе впечатление, производимое фактом моего вспоминания себя, и есть «добавочный толчок»».

    «Третья стадия работы над человеческим организмом начинается тогда, когда человек совершает второй сознательный волевой «толчок». Природу этого «толчка» невозможно описать так же просто, как природу первого волевого «толчка». С точки зрения работы машины в целом можно утверждать, что это усилие связано с эмоциональной жизнью, что оно представляет собой особого рода влияние на эмоции человека.
    Практика невыражения неприятных эмоций, «неотождествления», «отсутствия внутренней мнительности» — это и есть подготовка к этому второму усилию. Усилие, которое создаёт этот "толчок", должно быть связано с работой над эмоциями, с их преобразованием и трансмутацией. Без такой трансмутации невозможен никакой серьёзный рост, никакой рост высших тел внутри организма. Если это преобразование происходило, можно было сказать, что человек достиг того, к чему стремился; в противном случае все достигнутые результаты могли быть утрачены, потому что не закреплялись в человеке и, кроме того, оказывались достижениями только в сфере мыслей и эмоций. Второй волевой «толчок» и трансмутация становятся физически возможны только после долгой практики в первом волевом «толчке», который зависит от вспоминания себя и от наблюдения за получаемыми впечатлениями».
    Метод «Аватар» - это и есть второй сознательный толчок Гурджиева.
    Предыдущий материал - это способ приблизиться к новой жизни, почувствовать ее «вкус».
    Метод «Аватар» - это Ваш пропуск на новый уровень бытия.

    Памятка об основных моментах «Пробуждения для «чайников»»:

    1. Старайтесь помнить себя сейчас и всегда. Я Есть - это реальность.
    2. Разделяйте внимание, не становитесь тем, что наблюдаете (не отождествляйте себя ни с чем, кроме состояния Я Есть).
    3. Занимайтесь одним делом.
    4. Будьте в настоящем. Обращайте (разделенное) внимание на то, что окружает Вас - внутри и снаружи.
    5. Наблюдайте за собой, как за незнакомцем, без суждений.
    6. Старайтесь не выражать негативных эмоций, ни внешне, ни внутренне.
    7. Делайте небольшие усилия. Чем незаметней Ваша работа, тем она успешнее.
    8. Используйте «будильники».
    9. Лучше делать прямо сейчас то, что можешь и так, как можешь, чем вообще не делать ничего.
    10. Наблюдайте появление в Вашей жизни ситуаций, которые нельзя объяснить простой случайностью или совпадением.

    При этом, каким бы ни был Ваш дальнейший путь, не переставайте практиковать то, что уже изучили в первой части книги.
    В этой Работе нет «пройденных этапов». Конечно, с годами фокус усилий переходит на другие области жизни, но это приводит лишь к тому, что практика предыдущих уровней становится более осознанной и потому более естественной, становясь неотъемлемой частью Вашей жизни. Так что будьте бдительны: любой «пройденный этап», с которым «я больше не работаю», скорее всего, означает, что Вы отклонились от цели полного Пробуждения - поскольку «не держитесь корней».
    Удачи Вам на дальнейшем Пути!


  4. Вариант выполнения медитации в движении

    «Ум пусть будет подобен небу без облаков. Не ищи ничего, лишь держись тончайшей вибрации «я». Так удержи ее, несмотря ни на что. От нее экстаз, великая радость, покой и расширение. 
    Вот способ великий, о, царь: ходишь, ешь, говоришь либо сидишь, помни только себя самого. Чувствуй (не думай): «Я есть», пусть больше ничто не заботит твой ум. 
    Несомненно, через три месяца будешь осознавать свое «я» во сне со сновидениями, затем еще через три месяца во сне без сновидений». 
    «Йога Садхана Хридайя Сутра» (197, 199, 200) 

    Необходимо непрерывно сосредотачиваться на чувстве «я» во время ходьбы, а также во всех других ситуациях. Постоянно вспоминая себя, раскрывается естественное состояние. 
    Ученик выполняет практику самоисследования, анализируя ум и концентрируясь на чувстве «Я» во время ходьбы, стояния, сидения, работы, еды и разговора. В процессе такого самоисследования он дает ответ на вопросы: «Откуда мысли приходят? Куда исчезают? Имеет ли «Я» цвет и форму? Существует оно или не существует?» Мы пытаемся проследить источник мыслей, тот единый центр, откуда они появляются, чтобы обнаружить наше «Я» в его основе. Задавая себе вопрос: «Откуда приходят мысли?», мы получаем ответ: «от «Я». Когда мы спрашиваем себя: «Кто «Я»? и сосредотачиваемся на этом «Я», мы не можем обнаружить ни «Я», ни того, кто его ищет. Когда вновь и вновь мы продолжаем исследование, мы приходим к осознанию пустоты нашего Ума. Ум пуст и подобен пространству. 

    «Воистину, ум подобен пространству, он кажется направленным во всех направлениях, он кажется превосходящим все, он кажется всем, но, в действительности, ум не существует». 
    Авадхута Даттатрейя, «Авадхута Гита» (гл.1, 9) 

    На более продвинутых стадиях созерцания практикующий использует различные санкальпы – установки в сознании, к примеру, «Это сон», «Чистое видение» и прочие. Но независимо от того, какая санкальпа используется, важен принцип внимательности, который вырабатывается на начальных стадиях практики при наблюдении за телом и умом. 
      Более подробно о практиках созерцания в движении с опорой на санкальпы можно прочитать в книгах «Путь божественного сознания» («Праджняна дивья марга») и «Фундаментальные практики Лайя-йоги» 

    7. Медитация Махашанти (медитация «разбитого кувшина») 

    «Вритти (движения ума) все останови. Без мыслей будь сознанием бдителен, словно охотник, настороже. Как бы вглядывайся умом в бесконечное пространство вовне перед собой и внутри себя. Познай так его пустоту. Затем, осознавание не ослабляя, почувствуй (не думай), как читта (сознание) голову покидает и тело, выходя за их пределы. В состоянии этом расширься, стань безграничным, подобным воде, вытекающей из разбитого кувшина, брошенного в океан».
    «Йога Садхана Хридайя Сутра» (194)

    1. «Подойти к горлышку» (остановка мыслей)
    Мысленно повторите две санкальпы (аффирмации):
    ~ «полная остановка мыслей»
    ~ «сохранение статуса осознанности»
    Остановите мысли и, сохраняя статус осознанности, добейтесь четкого пустого ментального экрана, т.е. в пределах экрана своего сознания нужно добиться определенной интенсивности, как в обычной медитации завершения. Вы как бы отвоевываете у мыслей небольшой участок внутреннего пространства. Он у вас остается — это твердое, как стена, сознание, мыслей нет, но осознанность не падает, статус сознания остается такой же, как в бодрственном состоянии.

    2. «Разбить кувшин» (смешивание)
    Мягко, без усилий, растворить границы экрана и расширить сознание до бесконечности. Представить, как стенки экрана начинают размываться. Концентрируясь, что сознание внутри, которое вы удерживаете этим экраном, и бесконечное сознание вовне — одно и то же, почувствовать, как ваше сознание внутри начинает растворяться и смешиваться с сознанием вовне.
    Ощущения при правильном выполнении: тело почувствует как бы толчок, вы словно парите; чувствуете, как границы тела начинают размываться.

    3. «Единая вода» (пребывание в естественном состоянии)
    Когда выполнено смешивание, необходимо тонко поддерживать осознание.
    Переживанием этой медитации должно быть ощущение огромного бесконечного пространства и утраты чувства «я», чувства растворения во время медитации, когда нет ни субъекта, ни объекта, существует только осознавание. Нужно удерживать осознанность и продолжать растворяться до тех пор, пока вы не утратите чувство физического тела. В этой медитации не прилагается никаких усилий, а просто расслабление.

    Медитации раздела тантры

    8. Бесконечное пространство
    «Ощущай себя пронизывающей все стороны света, и далеко, и близко».
     «О, Дэви, соприкоснись с присутствием пространства, которое проникает за пределы формы твоего тела во все стороны, вверх и вниз невообразимо далеко».

    Описание техники
    Мы ощущаем, как от нашего тела устремляются невидимые бесконечные тонкие светящиеся нити или лучи вперед, назад, вверх, вниз, вправо и влево. Мы пытаемся проследить их распространение так далеко, как хватает нашего сознания, и убеждаемся в том, что у них нет предела. Когда расширение достигло апогея, оставляем усилие, пребываем в распахнутом естественном состоянии пространства, подобного небу. Теперь не мы расширяемся, а пространство входит в нас. Поддерживаем ощущение такого безграничного пространства.
    Комментарий: Результатом данной практики является ощущение себя и Вселенной как неделимого пространства, где нет ни центра, ни границ. Когда такое переживание получено, у йогина уходит привязанность к любым объектам, имеющим форму. Форма может даже вызывать неприязнь. Опираясь на данное переживание и не привязываясь к нему, мы входим в еще более глубокое состояние за пределами бесконечного пространства, которое включает в себя все формы.

    9. Медитация на Свет
    «Когда ходишь, спишь, предаешься мечтам, созерцай себя светом».
    «Вигьяна Бхайрава Тантра» (61)
    Описание техники

    1. Представляем, как в центре нашей груди разгорается яркое пламя, подобное пламени свечи.
    2. Свет, разгораясь, поднимается вверх к глазам, очищая все зрительное восприятие; к языку, очищая карму речи; к ушам, очищая карму слуха; ко лбу, распространяется по голове, затем опускается вниз, к животу, пояснице, ногам, пока не заполнит все тело.
    3. Затем свет начинает излучаться за пределы тела, словно иррадиирующими кругами, распространяясь и освещая наше ближнее окружение, затем он распространяется на огромное расстояние, включая город, в котором мы живем, страну, планету, Солнечную Систему.
    4. Свет распространяется за пределы галактики Млечный Путь, охватывая всю Вселенную так, что весь мир становится безграничным пространством сияющего света, который мы излучаем — это пространство нашего Исконного «Я», «Свет Сына».
    5. Мы расслабляемся, пребывая в «Сыновнем Свете» и пытаемся осознать, что наш безграничный собственный свет индивидуального сознания — это пылинка по сравнению с Великим Изначальным Светом Бытия, который существовал до нашего рождения, — «Светом Матери».
    6. Расслабившись, мы отдаемся превосходящему все «Свету Матери», который нисходит на нас со всех сторон, подобно гигантскому, всеобъемлющему пространству света, растворяя в себе «Свет Сына» и наше личностное «я».
    7. Без усилий пребываем во вселенском единстве безграничного сияющего «Света Сына и Матери», внутреннего и внешнего пространства.
    Комментарий: медитация на световое пространство — очень глубокая практика, дающая мощный «вкус» естественного состояния. Святые-сиддхи, реализовавшие Радужное тело, постоянно находятся в нераздельном единстве с безграничным квантовым пространством. При выполнении этой медитации свет не столько визуализируется, сколько обнаруживается. После обнаружения происходит естественная непрерывная настройка на пространство света.

    Медитации раздела Ануттара-тантры

    10. Безопорная медитация (Нираламбха)
    «Верь всемогущему, всеведающему, наполняющему собой все».
    «Вигьяна Бхайрава Тантра» (84)

    I. Самоосвобождение
    2. Расслабившись, читаем про себя махавакью «Ахам Брахмасми», мы как бы думаем ее, вникая в ее ощущения, при этом акцент делается на втором слове («Брахмасми»).
    3. Когда ум направился на идею Великого Источника, перестаем произносить махавакью и настраиваемся только на ощущения.
    4. Медитируя, мы настраиваемся на безграничные качества Абсолюта (всеведающий, вечный, всемогущий, владыка всего, непоколебимый, беспредельный, исполненный радости, наивысший, бесконечный, нерожденный, бессмертный — это все качества второго слова из махавакьи («Брахмасми»).
    5. Когда возникают величественные ощущения от созерцания этих качеств, удерживаем их непрерывно, не отвлекаясь даже на миг, при этом мы расслаблены.
    6. Когда ощущения глубокие и сильные, полностью оставляем концентрацию, усилия, позволяем ощущению абсолютности подхватить нас и входим в бхава-самадхи.

    II. Самотрансценденция
    (смешивание внутреннего и внешнего пространства) 
    Во второй части медитации на махавакью акцент делается на единстве двух слов «Ахам» и «Брахмасми» (индивидуального «я» и Трансцендентной Реальности).
    1. Когда мы достигаем однонаправленной поглощенности чувством (бхавой) возникает ответный импульс Просветления (Ануграха), нисхождения беспричинной милости Абсолюта. Мы пребываем в недеянии, отбросив понятия о медитации и о себе, настраиваясь на этот импульс.
    Комментарий: это подобно тому, как радиоприемник настраивается на определенную волну или радиостанция настраивается на определенную частоту. Мы должны быть предельно чуткими, пассивными, воспринимающими, открытыми, пустыми, чтобы мы могли воспринять этот импульс и не потерять его.
    2. Настроившись на нисходящий луч силы Просветления, впускаем его в себя, как медиум или шаман впускает духа в свое тело, и отдаемся ему. Для этого мы должны опустошить, отпустить себя, отбросив предпочтения и цепляния нашего маленького «я».
    3. Все внешнее пространство внезапно видится как излучение Ануграхи, и в нас начинает вливаться свет беспричинной милости Абсолютного «Я». Открываемся ему, отпуская себя, позволяем ему вливаться в нас, пока идея «я» не исчерпается.
    4. Медитируем на нераздельность «Ахам» (внутреннего пространства, т.е. «я») и «Брахмасми» (внешнего пространства), пока они не смешаются. Признаком того, что они смешиваются, является возникновение устойчивого ощущения единства своего сознания со всеми живыми существам, когда йогин осознает: «Я играю в этом теле так же, как и в других».


  5. Признание освобождает
    Не спрашивайте, что делать, чтобы избавиться от страданий. Проблема в том, чтобы знать, что вы есть творец всех своих страданий. Вы можете сказать: «Да, я знаю, что являюсь причиной этих страданий», но в глубине души вы уверены, что кто-то другой породил их. 
    Но если вы понимаете, что причиной являетесь вы, они прекращаются немедленно. И никогда не появляются вновь. Если они появятся, то это будет означать, что понимание не было глубоким. Всё, что происходит с вами, зависит от вашего выбора. И понимание своей ответственности за всё происходящее делает вас хозяином судьбы.
    И если вы по-настоящему понимаете, что являетесь источником своих страданий, то в любой момент вы можете прекратить. Но это знание должно быть вашим переживанием, а не чужим знанием.

    Тонкие желания порождают тонкие страдания
    Замечали ли вы, что когда человек начинает искать что-то в религии или заниматься какими-нибудь духовными практиками, он становится более беспокойным. Жизнь кажется короткой, а объект желания лежит в бесконечности, отсюда нетерпение и  обеспокоенность. А как вы можете медитировать при обеспокоенном уме?  И тонкие желания порождают тонкие страдания. Не создавайте желания в сфере духовного. Просто отбросьте их, тогда медитацию не нужно будет практиковать. Она начнет случаться с вами, потому что ум без желаний находится в медитации.
    Если медитация случается, всё в порядке. Если она не случается, то тоже всё в порядке. В этом нет ничего плохого, потому что нет никаких желаний, нет ожиданий, нет будущего. Когда вы не отличаете медитацию от не-медитации, то медитация случается с вами.

    Подражание — самоубийство
    Что такое зрелость? Зрелость — это четкое понимание того, что вы обязаны быть самим собой, а не чьей-то копией. Найдёте ли вы в себе такую зрелость? Суть подражательства в том, что потребность в идеале приходит к вам извне, она не исходит из ваших внутренних побуждений.
    При подражательстве вы не расцветаете. Подражая, вы выбираете быть искусственными цветами. Кто-то другой внушил вам идеал, навязал идеал, и вы ему следуете. Не достигнув его, вы будете несчастны, ведь вы не достигли идеала. Достигнув его, вы также будете несчастны, ведь этот идеал никогда не был вашим идеалом.
    Вы никогда не желали его, потому что он не был вашей глубинной потребностью. Поэтому в мире так много несчастных. Люди подражают друг другу. Они так похожи на обезьян, передразнивающих друг друга.
    Они даже подражают в том, чтобы выглядеть оригинально. Поистине, нет большей неудачи, чем успех, которого вы достигаете, подражая. Вы совершаете опасное путешествие, тратя массу усилий, времени и энергии, чтобы в результате обнаружить: «Я никогда не хотел этого. Это был идеал, позаимствованный мною». Чем в более зрелом возрасте вы находитесь, тем реже вы подражаете.
    Будьте правдивы с собой, даже если это вам не слишком удается, ведь ваша собственная истина может привести вас к Истине. Чужая правда не может стать вашей правдой. В вас заключено некое зерно. Лишь при условии, что это зерно прорастет и станет деревом, вы достигаете расцвета; и на вас снизойдут благословения. Если вы всего лишь чей-то последователь, ваше зерно останется мертвым.
    Люди будут приветствовать ваши успехи в подражательстве. Все преуспевающие имитаторы очень знамениты. Но они не знают, что при этом совершают самоубийство. Но вы способны даже на самоубийство, если вас оценят по достоинству. Никто не хвалит людей истинных, подлинных, ведь эти люди — бунтари.
    Такой человек не станет никого копировать. Он скажет: «Я не собираюсь становиться Иисусом, Буддой или Кришной. Достаточно одного Иисуса. Второй Иисус, как бы ни был прекрасен, будет всего лишь копией. Бог не станет спрашивать, почему вы не стали Иисусом. Он спросит, почему вы не стали собой».
    Не подражайте даже своему духовному учителю. Это самоубийственно. Упивайтесь его присутствием, но не становитесь фальшивым. Не повторяйте их слова, жесты, действия. В этом не будет силы. Повторяя чужие слова, вы делаете их расхожими, бесполезными, стереотипными.
     
    Мы все — единоверцы
    Есть множество религиозных учений, путей, методов, но самое существенное в них одно и то же: стать единым. Что бы вы ни избрали для себя, будьте едины. Если вы способны ждать, вы достигнете единства. Если вы можете отказаться от своей эгоистической воли, вы достигнете единства.
    Отрешившись от всех мыслей и погрузившись в медитацию, вы достигаете единства. Если вы молитесь Богу, и ваша молитва настолько интенсивна, что молящийся уже больше не существует, молящийся растворяется в молитве, и они превращаются в одно целое, — тогда это искомое состояние.
    Если действующий превращается в действие, наблюдатель становится наблюдением, медитирующий — медитацией, внезапно все иллюзии отпадают. Вы поднимаетесь на новый план бытия. Вы достигаете Единого.
    Вы достигаете единого, когда сами едины. Когда вы разделены, ваш удел — этот мир. Мир разделен, а Бог един. Но чтобы познать это Единство, надо сначала самому стать целостным, другого пути познания нет. Лишь став подобным Богу, вы сможете узнать Его.

    Всё — звук
    Великие провидцы говорили об изначальном звуке АУМ. Если вы погрузитесь в полное безмолвие, вы услышите его. Он не результат столкновения каких-то объектов. Его невозможно сотворить.
    Наоборот, сама Вселенная — порождение этого звука. Вселенная — всего лишь преобразованный звук, который безначален и бесконечен… и является основой всего. Он повсюду. Он суть бытия.
    Всё сущее — всего лишь вариации на тему предвечного звука. Мистики утверждают, что даже материя ни что иное, как АУМ; скала — это сконцентрированная вибрация АУМ и ничего больше.
    Сейчас возможно взаимопонимание между наукой и мистикой. Ученые говорят, что звук — это электромагнитные колебания, а мистики говорят, что электричество — это всего лишь звуковые колебания.
    Вот почему мудрые знают, как с помощью звука разжечь огонь, исцелить больного, защитить себя.

    Музыка просветления
    Истину невозможно высказать, записать или как-нибудь выразить. Если ее можно как-нибудь обозначить, то вы смогли бы ее достичь, просто поняв ее обозначение. Но это невозможно. Нет способа передать вам Истину. 
    Например, в тот момент, когда вы говорите «я люблю», это становится обозначением прошлого опыта, становится чем-то мертвым. Любить — это нечто другое. Это некий процесс. 
    В любви вас нет, нет обладателя. В любви нет никакого «я». Любовь есть, вас нет. Когда переживание живо, то в нем нет эго. В этой любви вы растворяетесь, вы таете и сливаетесь с ней. Всё, что живо, гораздо больше вас, но всё, на что набрасывается ум, становится мертвым.
    Истина непередаваема. Но тогда что же делают просветленные мастера? Неужели они заняты чем-то бесполезным? Да, верно. Они пытаются высказать то, что нельзя высказать, и пытаются показать то, чего нельзя показать. Все их старания нелепы, но в их усилиях, всё же, что-то есть — это их сострадание.

    Лучше было бы, если бы просветленный молчал. Это было бы более последовательным. Раз нельзя сказать, значит нужно молчать. Но сможете ли вы понять молчание?
    Вы и слова понять не можете, но у вас есть возможность слышать его. Постоянно слушая его, вы сможете начать осознавать нечто такое, что словом не выразить. Слушая его, вы постепенно осознаете его бытие. Слова помогают, но только как приманка, но если просветленный будет молчать, вы пройдете мимо него. Вы даже не осознаете, что он есть.
    Поэтому, мастера говорят не для того, чтобы передать истину, которую нельзя высказать. Они стоят перед выбором: либо молчать, либо говорить. Если они будут молчать, вы их не поймете. С использованием слов появляется некая возможность, не определенность, а именно возможность, потому что всё зависит от вас.
    Постоянно слушая просветленного, вы, в один прекрасный день, сами замолчите, потому что находиться рядом с просветленным — это значит находиться рядом с неким скоплением энергии и молчания, могущественной энергией безмолвия. Это присутствие рядом с истиной.
    Когда вы приближаетесь к просветленному, вы чувствуете, что просветленность где-то рядом. Слова просветленного несут аромат молчания просветления, они передают музыку просветления. Они несут в себе мелодию, нечто от источника, хотя и очень маленькую часть.
    Когда слово исходит от просветленного, то оно несет в себе частицу его самого. Это слово вибрировало в его существе, касалось его сердца, прошло через его молчание, эманировало из его сознания. И вы отбросите слова, и будете идти за музыкой, за присутствием, за ароматом.

    Эволюция человеческая
    Бессознательная эволюция — явление механическое и естественное. Она нужна до появления сознания. Дальше сознание само решает — эволюционировать дальше или нет. В бессознательной эволюции нет ничего неопределенного. Всё происходит, согласно причинно-следственному закону.
    Но, с появлением человека и сознания, в жизнь проникает неопределенность. Теперь уже ничто не является определенным. Эволюция может происходить, а может и не происходить. Существует потенциальная возможность, но выбор — за каждым отдельным индивидуумом.
    За возможностью выбора следует беспокойство. Всё теперь надо выбирать, всё становится осознанным усилием. И отвечаете за это только вы. Вы отвечаете за неудачи и успех. И каждый выбор в определенной степени окончателен. Вы не можете ни переделать его, ни забыть его, ни возвратиться назад.
    Ваш выбор становится вашей судьбой. Он остается с вами, как ваша неотъемлемая часть, вы не можете отрицать его. Но ваш выбор — это всегда игра, он делается вслепую, потому что в будущем ничего не ясно.
    Вот почему человек страдает от беспокойства и терзается вопросами: быть или не быть, делать или не делать? «Не выбирать» невозможно. Если вы не выбираете, то делаете выбор в пользу отказа от выбора, но это тоже выбор. Вы постоянно вынуждены выбирать. Вы не свободны от выбора. Отказ от выбора имеет такие же последствия, как и любой другой выбор.
    Сознание является достоинством, красотой и величием человека, но также и бременем. Вы можете эволюционировать в Будду, а можете этого и не делать. Выбираете вы сами. Поэтому для обозначения осознанного индивидуального усилия в сторону эволюции больше подходит слово «революция». Теперь вы ответственны за свою эволюцию.

    Обычно человек стремится убежать от ответственности за свою эволюцию, от ответственности за свободу выбора. Свободы очень боятся. Раб не несет ответственности за свою жизнь; за это отвечает кто-то другой. Поэтому рабство, по-своему, очень удобно. Нет бремени выбора. В этом смысле, рабство является свободой: свободой от осознанного выбора.
    Привлекательность фашизма, коммунизма, тоталитарных сект, частично объясняется тем, что они дают возможность избежать индивидуальной свободы и снять с себя всякую личную ответственность. Ответственность начинает нести общество. Человек становится частью коллективной структуры.
    Но, отрицая индивидуальную свободу, фашизм, коммунизм, тоталитаризм, также отрицают возможность сознательной эволюции. И когда это случается, вы разрушаете возможность достижения высшего, вы снова становитесь подобны животным.
    Бессознательная эволюция закончилась. Человек стал сознательным; он должен оставаться сознательным, и нет другого пути. Осознанный выбор эволюционировать — это великое приключение, единственно достойное человека. Путь труден, иначе и быть не может. Вы не знаете, где находитесь, не представляете, куда идете. Нельзя ни на кого возложить ответственность за свою эволюцию.

    Принятие такой ситуации даст вам силу. Когда вы поймете, что ответственны только вы, становится невозможным побег в бессознательное. Убегать глупо. Ибо ответственность — прекрасная возможность для эволюции. Из создавшейся борьбы может возникнуть что-то новое. Осознание — это понимание, что всё зависит только от тебя.
    Даже ваш воображаемый Бог. В конечном счете, всё является частью вас, и вы отвечаете за это.
    Первое, что необходимо, — принять ответственность как факт и научиться жить с ним. Каждый факт, если вглядеться в него, открывает истину.
    Если вы способны жить с фактом, что вы ответственны за всё, что с вами происходит, у вас автоматически появляется дисциплина. Неся ответственность за самого себя, вы не можете не быть дисциплинированными. Но эта дисциплина не навязана вам извне. Она пришла изнутри. Поскольку вы сами несете полную ответственность за себя, каждый ваш шаг обдуман.
    Осознав свое положение, вы становитесь религиозным, становитесь владыкой своей жизни. И строгая простота, которая приходит к вам, не имеет ничего общего с суровостью аскезы. Она не навязана вам и поэтому не безобразна. Эта простота высоко эстетична. Вы чувствуете, что не можете жить иначе.

    Просветленность — ваша изначальная природа
    Для просветления ничего не нужно. Просветление — это ваше естественное состояние. Просветление нельзя произвести или создать. Чтобы производить нечто новое, то многое будет нужно. Если вы ничего нового не производите, что тогда нужно?
    Просветление уже здесь, оно уже есть. Оно не достигается, оно узнаётся. И для этого не требуется никаких усилий. Вы не можете его увидеть, так как постоянно совершаете усилия, чтобы его увидеть. Само усилие становится барьером.
    Категория времени не применима к «просветлению», ибо вы просветлены всегда. Вы можете убеждать себя сколько угодно, что будто бы вы не просветлены, но всё равно вы просветлены. И это самое большое чудо, что вы забыли о своей просветленности.
    Ваша изначальная природа — просветленность. Никто и ничто не может лишить вас этой природы. Просветление в каждом вашем вдохе, в каждом сердцебиении. Это энергия, из которой сотканы все клетки, все атомы, все миры. В тот миг, когда вы узнаете, что просветлены всегда, тогда вы просветлены.
    И все просветленные играют. Если вы полностью осознаете, что идет игра, то она больше не является бременем или темницей. Тогда вы можете быть в мире кем угодно, но в глубине вы знаете, что вы — не то. Вы становитесь цветком лотоса: в воде, и всё же, вода вас не касается.


  6. Голова птицы

    Закройте глаза и сделайте глубокий и медленный выдох расслабления. Затем энергично и упруго захватите рукой мышцу плеча. Медленно поверните голову и с предельным усилием посмотрите назад через это плечо. С глубоким выдохом разверните плечи назад. Это похоже на то, как птица расправляет крылья, выдвигая вперед киль. Сделайте вдох, возвращая плечи в исходное положение. Во время медленного и глубокого выдоха мягко опустите голову, пока она подбородком не упрется об грудную клетку.
    Затем опять сделайте глубокий, медленный вдох и после выдоха повторите цикл, захватив рукой мышцу другого плеча.

    БАЛАНСИРОВКА ЭНЕРГИИ

    «Арка Лоуэна»
    Встаньте, расставьте ноги на расстояние примерно 45 см, носки слегка поверните вовнутрь, колени согните, насколько это возможно, не отрывая пятки от пола, кулаки поставьте на поясницу и прогнитесь назад. Дышите животом, удерживайте позу в течение примерно минуты.
    Отметьте области напряжения в своем теле. Напряжение может быть в пояснице или в передней части бедер. Если вы удерживаете правильный прогиб, продолжаете дышать и стоите расслабленно, ваши ноги должны начать дрожать.

    Прогиб таза
    Лягте на спину на мат или мягкий коврик. Согните колени и расставьте ноги примерно на 30 см. Прогните спину, захватив руками лодыжки и потянувшись вперед. Ваша голова должна откинуться назад так, чтобы только макушка, плечи и ступни касались пола. Теперь положите кулаки под пятки, выдвиньте колени вперед, глубоко дышите. Вы почувствуете растяжение в мышцах бедер. Постарайтесь держать ягодицы расслабленными. Удерживая таз расслабленным, вы можете почувствовать, что он дрожит. Для усиления ощущения попытайтесь несколько раз покачать таз вверх-вниз.
    Эти и другие биоэнергетические напряженные позы не должны выполняться механически.
    Используйте их для диагностики областей напряжения и генерирования ощущений в теле через непроизвольные движения и дрожь.Вам надо сосредоточиться на испытываемых ощущениях, а не на том, как долго вы можете удерживать позу. Боль наступает от напряжения; удовольствие появляется от высвобождения напряжения.

    Техники Рейки
    Способ балансировки энергии по одной чакре
    Клиент лежит на спине с закрытыми глазами.
    Положите одну руку на аджну, другую руку на муладхару. Держите руки до тех пор, пока ощущения и энергия в правой и левой руках не выровняются.
    Сделайте то же самое в следующих сочетаниях:
    •    аджна — свадхистана,
    •    аджна — манипура,
    •    аджна — анахата,
    •    аджна — виссудха.

    Способ балансировки энергии по двум чакрам
    Клиент лежит на спине с закрытыми глазами.
    Положите одну руку на аджну, другую руку на муладхару. Держите руки до тех пор, пока ощущения и энергия в правой и левой руках не выровняются.
    Сделайте то же самое в следующих сочетаниях:
    •    виссудха — свадхистана,
    •    анахата — манипура.

    МЕТОДЫ ИНТЕГРАЦИИ ОПЫТА

    ПРОГОВОР
    Сакральное внимание всегда гибко и спонтанно реагирует в каждый данный момент: смехом, слезами и моментами тишины. 

    РИСОВАНИЕ МАНДАЛЫ
    Эта техника интеграции широко используется на многих тренингах по интенсивным психотехнологиям.
    На столах лежат белые листочки формата А4 с нарисованными кругами в центре (я всегда вычерчиваю круг карандашом средней мягкости при помощи компакт-диска).
    Заготовьте достаточное количество таких листов. 
    некоторые рисуют несколько мандал для завершения внутреннего процесса.
    Заранее заготовьте карандаши, кисти, акварель и фломастеры — пусть будет выбор средств выражения.
    Инструкция достаточно проста: «Попытайтесь рисовать мандалу, даже если вы считаете, что не умеете рисовать. Дело здесь не в качестве самого рисунка, а в возможности использовать рисование как средство интеграции и самопостижения. Вы можете нарисовать какие-то образы, символы, которые видели во время процесса. Можете просто отпустить руку, чтобы она рисовала сама, проявила свою спонтанную активность. Начните рисовать и рисуйте, пока не почувствуете внутреннюю завершенность и удовлетворенность».
    Предложите всем участникам сохранить свои мандалы, подписать их и поставить дату. Объясните, что в будущем они, может быть, увидят в мандале что-то, чего не видят сейчас, или на последующих сессиях будет продолжаться тема, запечатленная в их мандалах, и, может быть, они получат инсайт о смысле этих символов в будущих сновидениях или каким-то иным способом.

    ЗАВЕРШАЮЩИЕ РИТУАЛЫ ДНЯ
    1.   Садитесь в удобную позу для медитаций. Расслабьтесь, войдите во внутреннюю тишину.
    Вспомните, как вы проснулись утром. Первую мысль, которая пришла вам в голову. Первое движение, которое вы сделали. Первое чувство, которое пришло в поле вашего осознания.
    Вспомните, что вы делали до завтрака. Как вы завтракали. Что вы ели. Вспомните, как был сервирован стол. Какие запахи, вкусы, ощущения.
    Вспомните, как вы вошли в этот зал, сели. Вспомните утреннюю настройку... (перечисляются все занятия, которые были проведены за тренинговый день), вспомните всех тех людей, с которыми вы общались за это время, почувствуйте их присутствие в этом зале.
    Затем вдохните этот день полностью, со всем его опытом, переживаниями, знаниями, и выдохните с глубокой благодарностью за все, что было. Тренинговый день закончен.

    3.   Сядьте в удобную позу для медитаций. Расслабьтесь, войдите во внутреннюю тишину. И когда вы войдете в нее, то почувствуйте в себе просветленного старца, который сидит на берегу Реки Жизни и смотрит на нее бездонными глазами, в которых отражается мудрость вечности. Именно из этого состояния посмотрите на весь прожитый день.
    Вот утро. В потоке Реки Жизни были вот такие мысли, чувства, ситуации, люди, отношения...
    Вот день. И были такие события, переживания, эмоции...
    Вот вечер...
    Вот я здесь и теперь. И в Реке Жизни перед моим умственным взором проплывают мысли, чувства, желания, забытые мечтания, ощущения тела...
    Постарайтесь войти и сохранить это состояние сакральной тишины внутри.
    Жизнь происходит, но вы являетесь просто ее свидетелем. Мягко, медленно, откройте глаза и попробуйте из этого состояния прожить некоторое время в «здесь и теперь».

    4.   Сядьте в удобную позу для медитаций. Расслабьтесь, выровняйте и успокойте дыхание. День прошел, и все, что в нем могло произойти, уже произошло, но осталась память. Вспомните тех людей, которые вызвали у вас какие-то сильные переживания. Подойдите к каждому из них, обнимитесь и сделайте вместе, вдвоем, как один человек, несколько глубоких медленных связных дыханий. И пусть дружеские объятия, молчание и дыхание будут вашим ритуалом прощания с ними в этот день.
    5.   Сядьте, пожалуйста, в круг и примите удобную позу для медитаций. Возьмитесь за руки. Войдите во внутреннюю и внешнюю тишину. Направьте ваше внимание на4 свечку, которая стоит в центре круга. Попробуйте увидеть в пламени этой свечки все те события, которые происходили сегодня, и затем сделайте глубокий медленный вдох, глубокий медленный выдох и почувствуйте, что тренинговый день завершен...

    ЗАВЕРШАЮЩИЕ РИТУАЛЫ ТРЕНИНГА
    Вдохни и выдохни день...
    Затем вдохните этот день и выдохните...»

    НЕКОТОРЫЕ ДОПОЛНЕНИЯ К ИНТЕГРАЦИИ

    В последующие дни найдите время для рисования, созерцания, ведения дневника и для работы со сновидениями.
    Сон — это продолжение интеграции проявленных переживаний. Будьте внимательны к его посланиям.
    Полезно вести дневник или записную книжку, в которой вы будете фиксировать свои цели, равно как и свои догадки и наблюдения.
    Фиксация целей проясняет и укрепляет решимость.
    Исследования показывают, что люди, которые записывают свои цели, имеют гораздо больше шансов добиться успеха, чем те, кто этого не делает.
    Ведение дневника не нужно превращать в серьезную работу — всего несколько минут записей в день могут быть весьма ценными.
    Записи способствуют кристаллизации идей, большей осознанности и рефлексивности, ясности в структурировании своей продуктивной и целенаправленной активности.

    Мы сейчас затронем тот пласт, который является имплицитным (скрытым, эзотеричным, тайным) порядком Свободного Дыхания. Мы будем говорить об абсурде эксплицитного порядка пяти элементов, об их бесперспективности и вообще о том, что все сказанное и написанное о Свободном Дыхании является незнанием в самом простом понимании этого слова. 

    Предметом наших рассуждений являются пять элементов Свободного Дыхания:
    1)   полное расслабление,
    2)   связное дыхание,
    3)   объемное внимание,
    4)   гибкость контекста,
    5)   активное доверие.

    Эти истины «благородны» в том смысле, что их невозможно обнаружить. 

    Говоря об истине, мы вкладываем в это слово абсолютно противоположный смысл. Истина — это нечто, что невозможно понять. Можно тысячу раз выслушать, не меньше раз повторить, выучить наизусть, написать об этом трактат, поставить фильм и построить великолепной красоты демонстративную модель, но понять невозможно. 

    Итак...
    Первая благородная истина звучит очень просто: «Полное расслабление».
    Почти все вы прошли обучающие тренинги по разным дыхательным техникам: холотропу, вайвейшн, энергодыханию, ребефингу и др. Некоторые специально занимались различными медитациями, трансовыми технологиями. Каждый, кто учил вас, говорил: «Расслабьтесь. Попробуйте расслабиться». Дело не в количестве способов расслабления, а в их качестве, глубине. Но когда мы начинаем фокусировать свое внимание на качестве и глубине расслабления, то в имплицитном порядке начинаем осознавать совершенную абсурдность словосочетания «полное расслабление», и, что чрезвычайно важно, это противоречит самому смыслу, духу, энергии жизни и жизненности как таковой. Где есть желание, потребность, цель, страсть, жажда, намерение, там нет расслабления. Где есть напряжение по поводу жизни, там нет расслабления.

    Вовлеченность в желание и является источником напряжения.
    Поэтому ни о каком расслаблении и речи быть не может. Дело в том, что у вас нет техник, нет осознания необходимости расслабления или нет способности к этому.
    Место ваше таково, что в нем нет зоны расслабления. Единственное, что мы можем делать, в том числе и я вместе с вами, — заниматься иллюзиями расслабления.
    Первый элемент Свободного Дыхания — фикция как по названию, так и по содержанию. В том месте, которое занимает клиент, тренер или инструктор, просто любой человек, в котором есть желание, нет расслабления. Мы можем болтать о расслаблении, мечтать, придумывать техники и целостные технологии, но расслабиться — не можем.
    И никто не может расслабиться. И на самом деле никто не знает первую благородную истину — «полное расслабление». Любое предполагаемое знание ущербно и не является знанием в эзотерическом, тайном, смысле этого слова. Имплицитный порядок, первая благородная истина гласит следующее: «Полное расслабление — это отказ от желания, от привязанностей, от идентификации». Полное расслабление — это смена места. Это перемещение в ту плоскость, в ту зону бытия, где уже нет вовлеченности в жизнь, в поток непрекращающихся желаний и привязанностей. Никто не сменил зону бытия, никто не понял благородной истины. Ибо понять истину означает кардинально измениться, а глубокое понимание означает смену места.

    «Полное расслабление» — «нирвана», «сатори», «просветление».

    Вторая благородная истина звучит не менее просто: «Связное осознанное дыхание».
    Вот уже мы видим мастера дыхания. Он проинтегрировал всю свою индивидуальную биографию. Он светел и полностью погружен в жизнь. Он уже умеет через дыхание интегрировать любую самую сложную ситуацию жизни, любую жизнь. Здесь мы останавливаемся, так как все это — суета сует и томление духа. Здесь есть спонтанное дыхание, но просветленного мастера нет.
    Я не видел ни одного человека, который хотя бы в течение часа мог поддерживать связное осознанное дыхание.Несколько удивительных фактов:
    •    есть дыхание, но нет связности,
    •     есть связное дыхание, но нет осознания,
    •    есть осознание, но нет связного дыхания.
     
    «Невозможно связное осознанное дыхание». Нужно какое-то очень сильное желание полноты, тела, чувств, мыслей и духа, чтобы практиковать связное осознанное дыхание. И здесь у каждого может возникнуть иллюзия достаточности: «Я уже изменился, больше не нужно». Эго обжило новое, более широкое пространство.
    Есть точка в духовном росте, когда Эго ставит реальные заслоны, в полный голос заявляет о достаточности и не пускает энергию желания в «практику связного осознанного дыхания». Дело не в том, что у человека нет желаний. С желаниями все нормально: он хочет денег, красивых женщин, отдыхать ежегодно на Байкале, в Италии... Он хочет иметь друзей и не хочет предательства. На самом деле он хочет почти то же самое, что и другой человек, более осознанно, но хочет, хочет. Он исчерпал возможности процесса связного дыхания. Тут другое: исчерпано желание в пространстве Эго.

    Связное осознанное дыхание — фактуальное качество просветления, нирваны, возрождения.

    Вот третья благородная истина: «Объемное внимание».

    Изначально была красивая идея — научиться полному осознанию жизни. При втором приближении это полное осознание внутренней, субъективной, и внешней, объективной, реальности. При третьем приближении это три пояса, три зоны Ф. Перлза и все время «Я осознаю». 

    Вы представляете осознание мириад ощущений в теле эмоций, чувств, потребностей, желаний, воли, восприятие внешнего мира через зрение, слух, обоняние, потока мыслей, образов, символов? При одном упоминании мурашки по коже. Но вот беспокоиться нет повода. Все это возможно только в голографической модели сознания.

    Что такое третья благородная истина — «объемное внимание»? Это полное осознание жизни — живой, неживой, субъективной,объективной, материальной, духовной. Это голографическое всеобъемлющее осознание. Это сатори, нирвана, существование в теле Брахмана, Дхармакайи, Дао, в Боге. Это просветление. 

    Вот четвертая благородная истина: «Есть гибкость контекста».
    И что такое четвертая благородная истина — «Гибкость контекста»? Это не-отношение. Это не-контекст.
    Гибкость контекста в имплицитном порядке — это разрушение ядерных конструктов личности, сформировавшихся отношений, суждений, это размывание границ между контекстами, это многомерные контексты.
    Гибкость контекста — это тотальная полнота всех отношений одновременно, это такая плотность контекстов к любому объекту, в которой есть качество свернутого информационного вакуума, включающего любое возможное и невозможное отношение, бесконечный выбор, нирвану, сатори, жизнь в теле Пуруши.

    «Есть активное доверие».
    Что такое пятая благородная истина? Это проявленное доверие к жизни во всех ее возможностях. Это когда человек говорит: «Да будет воля твоя, а не моя». Это тот уникальный и невозможный случай, когда человек отдает индивидуальную волю, свое намерение, силу желания и нежелания потоку жизни.

    Когда мы говорим об имплицитном порядке пятого элемента, то доверие доведено до возможной, то есть до невозможной, божественной, полноты.
    Безусловное принятие любого факта, события, действия, зла, добра, этичного, неэтичного, выхваляющего и унижающего, мудрого и глупого, бессмысленного и полного смысла, космического и земного, сотворенного и несотворенного, полноты и пустоты — всем и всему.
    В конце концов, эзотерический, тайный, смысл пятого элемента — это полное слияние с божественной волей, нирвана, сатори, просветление.

    И что такое «Есть активное доверие» ? Это когда божественная воля светит в мир через твою прозрачность, через великое искусство безусловного принятия. 
    Человек и пятая благородная истина — отдельные, непересекающиеся реальности.

    Каждый элемент Свободного Дыхания является потенцией, обладает возможностью прорыва в имплицитный порядок, в благородную истину, полноту бытия, гармонию.
    Каждый элемент сам по себе — прорыв к целостности. Но возможности становятся в 10, 100, 1000 раз реальнее, когда человек делает шаг в пространство всех пяти элементов. Реальное проживание в пространстве пяти элементов — кратчайший путь к полной и тотальной интеграции, ко второму рождению, к просветлению.
    Но вот как сделать этот шаг в пространство и как обживать это пространство?
     это Путь Воина, это тот шаг, который по качеству и силе можно сравнить с рождением звезды, с каким-то глобальным космическим процессом.
    Почему? Потому что он занимает другое место в этой реальности.
    Все люди на Земле напряжены, а он расслаблен.
    Все дышат нециклично, а он дышит связно.
    Никто не осознает дыхание, а он осознает, все лелеют свое Эго, а он взрывает, все относятся, он не относится, все борются, а он спокоен, все желают чего-то, а он ничего не желает.
    Никто не доверяет, он доверяет, все думают, а он не думает, все хотят жить хорошо, а ему все равно, все стремятся и жаждут, а он не стремится и не жаждет, все боятся, а он бесстрашен... Он все делает не так.
    Есть ли какой-нибудь образец для него? Нет.
    Можем ли мы сравнить его с кем-то или с чем-то? Любое сравнение обедняет этот шаг.
    Мне кажется, что там нет вопросов. И нет ответов.
    Пустота может сказать все.
    Лишь бы были слышащие уши.
    Когда будут готовы уши, послышится звон.
    Звон, показывающий направление пути.


  7. Нерушимые истины. Живая духовность тибетского буддизма - Рей Александр

    Из этой книги вы узнаете об истории, философии и традициях одного из самых популярных в мире религиозных течений.  Благодаря «Нерушимой истине» вы приобщитесь к тайнам буддистского вероучения, а также к повседневной практике духовной медитации.


     В этой книге дается обзор тибетского буддизма по большей степени с эзотерической точки зрения. Она начинается с обсуждения понятия священного тибетского космоса с населяющими его элементами, силами и существами и важнейшей роли ритуала как средства коммуникации с невидимым миром. За этим следует «История Тибета». В книгу также включены рассказы и истории тех тибетских учителей и школ — Ньингма, Сакья, Кагью и Кадам/ Гелук, — которые формировали тибетскую традицию вплоть до настоящего времени. Раздел «Основные учения» детализирует вдохновляющие идеи и практику духовности,  которые обеспечивают многогранный путь к целостности, духовной уравновешенности, состраданию и самосовершенствованию. Книга завершается обзором главных философских положений, лежащих в основе духовной жизни тибетского буддизма и дающих ее объяснение, включая психологию буддизма Абхидхармы, учение о пустоте Мадхьямаки и доктрину «изначальной сущности будды».


     

    c3ec18a114624c53439a30035a603aac-full.jp радикально


    ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
    СВЯЩЕННОЕ ОКРУЖЕНИЕ
    1 Космос и его обитатели
      
    «Тайна мира Ваджра».
    безграничная рамка времени, в течение которого это может быть достигнуто, позволяет людям расслабиться и совершать свое духовное путешествие в своем собственном темпе


    ВЗАИМОСВЯЗЬ СУЩЕСТВ

    РИТУАЛ: СВЯЗЬ С НЕВИДИМЫМ МИРОМ
    Ритуальные отношения с просветленными

    На самом деле мы стремимся обнаружить свою наиболее глубинную суть и встретиться с ней лицом к лицу, и мы обращаемся к нашей собственной скрытой сущности. Путь к этой цели — во-первых, обнаружить нашу сокровенную суть в другом, просветленном, а затем, благодаря отношениям с ним, постепенно понять возвышенную природу в нас самих.
    на этом пути к просветлению существует много ритуальных этапов. Все их, однако, объединяет визуализация. Мы создаем в уме образ умершего духовного наставника, бодхисатвы высокого уровня или будды. Затем мы выполняем ритуал, в котором открываем себя и разными способами устанавливаем связь с этим существом, ритуально участвуя в его просветлении. Таким образом, мы создаем свое собственное просветленное состояние.

    Процесс визуализации является очень мощным. Например, в нашей обычной жизни то, что мы не визуализируем как существующее, для нас не существует. Если мы не «видим» кого-то как человека, то для нас его принадлежность к человечеству не существует. То же самое, но в гораздо большей степени истинно для существ, живущих в нематериальных формах вне сансары. Мы можем быть постоянно окружены буддами и бодхисатвами, но, пока они не имеют формы и имени, мы не видим их или не имеем доступа к отношениям с ними. Для нас они также, возможно, не существуют. Но в тот момент, когда они приобретают форму в нашем сознании и мы начинаем устанавливать с ними связь, они существуют, и их мудрость, сострадание и сила могут входить в наши собственные системы . Многие ритуальные формы тибетского буддизма позволяют нам сделать это.

    мы, жители Запада, в душе мы остаемся, по его словам, «научными материалистами» 
    мы живем, как будто окружающая нас Вселенная мертва, а наша действительность — единственная, которая реально существует.
    При этом отсутствовало понимание, что ритуал является способом связи с существами, которые, на относительном уровне, реально находятся здесь и реально важны для нас. 

    Когда мольба обращена к великим бодхисатвам и просветленным существам, ее сила намного больше.. В традиционном тибетском буддизме считается, что будды и бодхисатвы, так же как учителя-люди и гуру, с добротой смотрят на человеческое горе и оказывают помощь в такой ситуации. Они помогут там, где нужно и где они могут. В то же самое время в жизни любого человека есть печали и страдания, которые сопровождают нас; буддист должен расценивать их как выражение сострадания просветленных, которые находятся рядом с нами, чтобы научить и подготовить нас.

    Самадхи включает различные методы медитации, известные как шаматха (shamatha) (душевный покой) и випашьяна
    (vipashyana) (проницательность). Шаматха использует сосредоточение сознания на объекте медитации (например, дыхании) и благодаря этому приведение сознания в состояние однонаправленной стабильности и спокойствия. Випашьяна — это спонтанная проницательность (интуиция), которая возникает при открытом и возбужденном состоянии сознания, созданном шаматхой.
    Третье из этих «трех учений» — мудрость, праджна, отражает понимание отсутствия эго (egolessness), что развивается через опыт випашьяны.

    ДЕВЯТЬ ЯН
     
    В махайоге человек приходит к осознанию того, что фактически весь наш ежедневный опыт — это визуализация. Так же как мы можем визуализировать себя в качестве будды и рассматривать мир как чистый, точно так же мы можем визуализировать себя как существующее эго и рассматривать мир как грязный. Понимая, что все наши образы и концепции реальной действительности являются, фактически, сложной визуализацией, мы получаем уникальный вход в восприятие обычного мира и своего рода беспрецедентное средство для управления им. 

    Вездесущее, уникальное просветление охвачено и скрыто концептуальным сознанием. Концептуальное сознание относится не только к фактическому мышлению, но и к способу, которым мы непрерывно укрепляем наше восприятие самих себя, других и мира в целом. При помощи практики дзокчен концептуальное сознание — покрывало, которое скрывает просветление внутри нас, — начинает становиться все более прозрачным и иллюзорным. Наши контрольные точки — знание, которое мы навязываем своему опыту, и тонкие механизмы защиты, которые помогают избежать пустоты и бессмысленности существования, — все начинают распадаться. Опыт постепенно становится все более и более ярким, но также и все более непостижимым и свободным от чего-либо прочного. Вместо того чтобы работать на пути к просветлению снаружи внутрь, рассматривая окончательную реальную действительность как что-то внешнее, из чего можно извлечь пользу, дзокчен дает силы нашему собственному пробуждению для того, чтобы оно, так сказать, «проедало» эго изнутри наружу. Это позволяет нам увидеть, что исконное пробуждение было с нами с самого начала.

    «Приверженцы дзокчена утверждают, что все появления или очевидные феномены — это иллюзии введенного в заблуждение сознания. Они ложны, потому что в реальной действительности их природа свободна от осмысления (концептуализации). В природе все сущее аналогично и чисто в Дхармакае. На практике нет никакого принятия или отторжения, скорее все сущее принимается как проявление природы, Дхарматы»

    «Когда человек достигает уровня, который является просветлением, он будет видеть все существа как будды и бодхисатвы. Это также известно как результат Махамудры. На этой стадии не о чем думать. Это — не знание, этим нельзя поделиться. Оно настолько глубоко, что невозможно видеть его начало. Это не прекращается. Оно постоянно. Это — подобно небу. Это — самосознание. Нет чувства всеведения в просветленном человеке, потому что нет никакой узнаваемой вещи вне себя самого. Самоосознанный означает самореализующийся. Осознанный человек знает, что знание чего-либо — это знание себя. Мир — не что иное, как ты сам. Ты сам — не что иное, как мир... Нет ни выхода, ни входа. Все так, как есть. Но это гибко. Это может играть. Это может проявлять все, что угодно»

    Позднее распространение
    КАГЬЮ
    ТИЛОПА: ОСНОВАТЕЛЬ ТРАДИЦИИ КАГЬЮ
    НАРОПА: УЧЕНЫЙ, ПРЕВРАТИВШИЙСЯ В СИДДХА
    Каждое из учений Тилопы было катастрофой для чувства личного достоинства Наропы, и в каждом случае он полагал, что ему будет нанесен безнадежный и смертельный вред. 
    МАРПА: ДОМОВЛАДЕЛЕЦ-ЙОГИН
    МИЛАРЕПА: ВЕЛИЧАЙШИЙ ЙОГИН ТИБЕТА

    Трудно понять, как нежный и тонкий, но упорно продолжающий медитировать человек — Миларепа, , мог стать источником учений настолько мощных, что они затронули всю последующую культуру. И все же произошло именно это. В последующие времена наследие Миларепы развилось в школу Кагью. Сам Миларепа стал наиболее любимым йогином Тибета.

    ТРИ ПРАДЖНЫ

    буддизм не столь сильно озабочен наличием правильных идей, как наличием продолжающейся духовной практики и преобразованием, которому она способствует.

      Требуется много сил, чтобы поддерживать эго, но большинство из нас более чем озабочены этим и воспринимают это как главный проект в жизни.

    Убеждения очень мощны, поэтому то, что мы делаем в каждый момент жизни, управляется ими. Если наши убеждения о действительности точны, наша жизнь будет плодотворной и реализованной. Но если они ложны, мы будем строить свою жизнь на фундаменте, не имеющем никакой прочности, никакой силы и, фактически, никакой реальности. Рано или поздно — и, вероятнее всего, рано — фундамент провалится, и наша жизнь разрушится. Оглянитесь вокруг. Это случается постоянно. Это в конечном счете, случается с каждым из нас, когда мы встречаем собственную смерть. Вера в прочное, существенное «я» — пример «неправильного представления». Другими словами, именно убеждение в том, что мы можем вкладывать в него бесконечно много, неправильно, неточно и не имеет отношения к тому, каковы вещи на самом деле.
    Первый шаг на духовном пути состоит в том, чтобы подвергнуть сомнению различные убеждения, которых мы придерживаемся.

    .Первое, это потребность получить более точное понимание — и это означает более точное концептуальное понимание — того, кем мы являемся и что такое жизнь. Мы должны начать отказываться от наших «неправильных представлений» и приходить к «правильным представлениям» — то есть к пониманию, которое точно отражает, настолько, насколько это могут сделать слова и идеи, природу вещей, как они есть. Только на основе такого «правильного представления» возможен любой вид подлинной духовной практики типа медитации.

    трудно переоценить насколько полезными могут быть знания человека, когда он медитирует, просто пробуя расположиться и отдохнуть в «природе сознания».

    «Целеустремленно медитируйте о смерти, все время и при любых обстоятельствах. Вставая, садясь или ложась, говорите себе: «Это мое последнее действие в этом мире» — и медитируйте об этом с чрезвычайной убежденностью. Куда бы вы ни шли, на своем пути говорите себе: «Возможно, я там умру. Нет никакой уверенности, что я когда-либо вернусь». Везде, где бы вы ни были, задавайте себе вопрос, могло ли это место быть тем, где вы умрете. Ночью, когда ложитесь, спрашивайте себя, могли ли бы вы умереть в кровати в течение ночи или можете ли вы быть уверенными, что встанете утром. Когда вы встанете, спросите себя, могли ли бы вы умереть в течение дня, и подумайте о том, что вообще нет никакой уверенности, что вы ляжете спать вечером. Медитируйте только о смерти, искренне и из глубины своего существа. Медитируйте подобно геше Кадама (Kadampa Geshes) из старых, тех, кто всегда думали о смерти в любой момент. Ночью они поворачивали свои чаши вверх дном (так делают только тогда, когда человек умер) и думали, что на следующий день не будет никакой потребности зажигать очаг (потому что они умерли)».

    чем больше человек прогрессирует на пути медитации, тем более остро он чувствует непостоянство и безотлагательность собственной жизни.

    Так как каждый понимает, что его будущее действительно сомнительно, существующий момент становится более важным. Человек видит, что этот момент — фактически все, что он имеет или когда-либо может иметь. Остальное — только пустое предположение. И поскольку все, чем каждый является и что он делает, однажды превратится в ничто, человек свободен быть кем угодно и делать то, что живет в его сердце, чтобы существовать и делать. Это в точности то, чем является духовный путь, — жить все более и более в настоящем и в этом настоящем стать полностью и совершенно тем, кем мы являемся, личностью, стать которой является нашей судьбой, человеком, уже записанным в глубине нашей души. Таким образом, понимание смерти мощно ведет нас к практике дхармы, и следовательно, к открытию нашей истинной сущности.

    Шаматха включает в себя сосредоточение внимания на выбранном объекте и концентрацию на нем. В тибетской традиции, как мы увидим, используется множество различных объектов. На начальных стадиях практики это — дыхание, которое выбирается чаще всего. Человеку рекомендуют сосредоточиться на дыхании, обычно сопровождая это внимательным взглядом при вдохе на кончик носа. Человек должен обратить внимание на ощущение, когда «дыхание» входит в ноздри на «вдохе» и выходит из ноздрей на «выдохе». Внимание должно быть привязано к этому точному пункту и должно удерживаться там по мере вдохов и выдохов. Если сознание блуждает, как это, скорее всего, и будет, человек должен вернуть его мягко, но твердо к ощущению дыхания.

    Сначала модель, состоящая из попытки обращать внимание на дыхание, отвлечения и последующего возвращения, может быть болезненной, расстраивающей и истощающей. Однако человек может также переживать периоды удивительной легкости и покоя. И трудность концентрации внимания, и случайные моменты облегчения — это признаки того, что практика развивается.
    Благодаря этому процессу человек все больше и больше развивает внимательность или осознанность своего дыхания. Сначала человек осознает процесс своего (в подобном варианте) дыхания. Вначале мы не можем «почувствовать» дыхания. Мы не знаем, каково оно с точки зрения строгого восприятия. Благодаря практике, мы все ближе знакомимся с дыханием. Вторая стадия называется «не забывать» и относится к удерживанию внимания на дыхании. Так же как сознание голодного человека фиксировано на пище, стоящей перед ним, или так же как сознание влюбленного никогда не отклонится от мысли о своей любимой, сознание медитирующего всегда повернуто к дыханию и внимательно к нему. Третья стадия называется неотвлечением, на этой стадии человек способен концентрировать сознание на дыхании, вообще не отвлекаясь от процесса.
    Давайте в качестве примера возьмем осознанность дыхания.
    1.    Вначале, когда сознание находится в бесконечной суматохе, человеку нужно сосредоточить внимание на «вдохе» и «выдохе». Реальная практика могла бы выглядеть, например, так. Фокусируйте внимание на «вдохе» и «выдохе», как описано выше, девять, пятнадцать или двадцать один раз. На каждый «вдох» и «выдох» прибавляйте один. Счет каждого дыхания — дополнительная помощь поддержанию осознанности дыхания. В течение каждой серии сосредоточьте внимание и представляйте себе, как будто вы
    висите на краю утеса на кончиках пальцев рук. Если вы позволите своему вниманию отвлечься, то упадете в пропасть. После того как вы закончили, скажем, девять циклов дыхания, расслабьтесь и дайте своему сознанию немного отдохнуть. В это время дайте сознанию расслабиться и открыться, осознавая пространство вокруг себя, следя за знаками, звуками,  физическими ощущениями, мыслями. Затем сделайте следующую серию из девяти вдохов и выдохов или любого числа раз, которое вам подходит.
    2.    В конечном счете, в определенный момент сознание начнет постепенно становиться несколько менее бешеным и начнет замедляться. Когда сознание начнет замедляться и станет более спокойным, когда вы почувствуете больше открытости и тишины, станет очевидно, что уже нет необходимости очень внимательно и интенсивно сосредотачиваться на «вдохе» и «выдохе».
    В это время ослабьте внимание на своем дыхании. Ваше внимание — все еще на «вдохе» и «выдохе», но оно намного легче, возможно, как шарик пинг-понга, плывущий по воде. Когда вы будете легко сосредотачивать внимание, вы обнаружите, что естественным образом знаете окружающую вас среду, знаки, звуки, запахи, мысли и так далее. В это время, возможно, 25 процентов вашего внимания остается на дыхании, а 75 процентов находится на пространстве вокруг вас. Если при выполнении этой практики сознание начинает возмущаться снова, просто вернитесь к первой технике, пока сознание опять не замедлится, и вы сможете снова ослабить внимание на своем дыхании.
    3. Когда сознание становится более смягченным, мирным и открытым, начните полностью снимать внимание со вдоха, так, чтобы вы слегка задержали внимание только на выдохе. В это время позвольте сознанию отойти от выдоха и на выдохе растворите его в пространстве. На вдохе просто позвольте сознанию остаться в пространстве вокруг себя. В это время ваше сознание в покое, открыто, свободно. Затем, когда вы снова начинаете выдыхать, еще раз слегка остановите внимание на выдохе и парите с дыханием, позволяя сознанию раствориться в конце выдоха. 
    наставления для третьего типа шаматхи:
    «Вы идентифицируетесь с дыханием, особенно с выдохом. Вдох является только интервалом, пространством. В течение вдоха вы только ждете. Так что вы выдыхаете, а затем растворяетесь, и затем идет интервал. Выдыхаете... растворяетесь... интервал. Открытость, расширение всегда происходит таким образом».
    Ему следует держать сознание на правильном уровне внимания... Мы должны удерживать 25 процентов своего внимания на дыхании... Остальная часть наших умственных действий должна быть свободна, открыта.
    Почему внимание должно быть легким и открытым?
    Когда вы говорите человеку, чтобы он поддерживал высокий уровень концентрации, сконцентрировался на 100 процентов и не делал никаких ошибок, этот человек явно глупеет и может совершить больше ошибок, потому что слишком сконцентрирован на том, что делает. Нет никакого интервала. Нет пространства, чтобы открыть себя, нет пространства, чтобы установить обратную связь между контрольной точкой объекта и контрольной точкой субъекта. Так что Будда весьма мудро советовал концентрировать на своей технике только часть внимания... Так что вы поддерживаете только одну грань своей техники, отдав ей только 25 процентов внимания.
    Интересно и информативно обратить особое внимание на момент после того, как «выдох» растворился в пространстве. Посмотрите. Что вы видите? Что происходит в этом интервале между концом «выдоха» и началом «вдоха»? Пробуйте оставить сознание в этой точке.
    Вероятно, в течение процессов, которые мы можем называть шаматха номер два и шаматха номер три, это перескакивающее с одного на другое сознание возникнет снова, и человек вдруг окажется занятым размышлением. Это могут быть легкие мысли, которые внезапно рисуют картину, может также неожиданно появиться какая-то тяжелая фантазия или агрессивный поток мыслей. Это возникновение не является ни проблемой, ни признаком того, что практика вырождается. Это — просто отражение того факта, что, поскольку сознание необычно открыто, глубокие уровни собственных кармических наклонностей вышли на поверхность. Если такое происходит, посмотрите, что возникает, посмотрите, каково это. Подождите, чтобы увидеть, является ли это мгновенным извержением или возросла ментальная скорость. Если волнение продолжается, просто возвратитесь к шаматхе номер один, пристально сосредотачиваясь как на вдохе, так и на выдохе, пока перескакивание тяжелых мыслей не уменьшится.
    4. Иногда случается, что непоследовательное размышление ослабевает, и человек обнаруживает, что даже небольшая концентрация внимания на выдохе является большей техникой, чем требуется. Это напоминает что-то дополнительное, слишком напряженное и требующее усилий. В это время просто освободитесь от всей техники и возьмите пространство, покой, полную смысла тишину самого сознания — все равно, как вы это назовете, — в качестве объекта медитации. Вне этого «никакой объект» не может быть вашим объектом медитации.
    Если зайти достаточно далеко, процесс успокоения шаматха может привести к тому, что человек войдет в ту или иную из четырех дхьян (dhyanas), или «трансов формы», или даже в один из четырех «бесформенных навыков (достижений)», упоминавшихся выше. В них, как мы уже видели, перескакивающее с одного на другое размышление, эмоции и даже радость и покой постепенно отвергаются, и он проходит сквозь опыт пространства, самого сознания и так далее. Эти различные состояния сознания являются высокими уровнями достижения шаматха. Четыре транса формы и четыре бесформенных навыка ценны тем, что сознание становится все более и более тонким, открытым и чувствительным.
    Естественно, что в начале шаматха становится центром нашей практики. Кроме того, мы, естественно, находим что-то привлекательное и даже неотразимое в опыте шаматхи. Через практику внимательности, если продолжать упорно ею заниматься, сознание начинает замедляться, иногда чрезвычайно сильно. Когда человек впервые испытывает спокойствие шаматхи, он может почувствовать, будто пьет ясную, прохладную воду в раскаленной пустыне. Большинство из нас будет чувствовать мощное притяжение к этому опыту из-за отдыха, облегчения и покоя, который он дает.

    Не только покой является нашей целью, мы устанавливаем отношения с дыханием и благодаря этому, когда сознание замедленно и стабилизировано (шаматха), мы обнаруживаем, что можем совершить много открытий (випашьяна). Открытия заставляют наше сознание подниматься снова, и затем мы возвращаем себя обратно через шаматху. И так разворачивается духовный путь.

    Випашьяна: ясновидение
     «Понимание — это признание единства всего. В буддистской традиции понимание описывается как первый опыт отсутствия эго... Понимание в этом случае — это всеобщность, а не односторонность. Человек, который достиг понимания или работает над дисциплиной понимания, не имеет никакого направления, никакого уклона в одно или другое направление. Он просто знает все целиком и полностью»

    РЕЗУЛЬТАТ

    Результат хинаяны, данный в третьей благородной истине, это прекращение. С исчезновением загрязнений мы видим эго, каким оно на самом деле является: идея и ничего, кроме идеи, которая была наложена на наш опыт. С точки зрения прекращения мы ясно видим, что то, что мы ранее назвали «я», фактически является каскадом мгновенных опытов без твердого ядра и действительно без основы или фиксированной контрольной точки вообще. Этот факт иногда называют «опытом без экспериенцера». 
    Чтобы ясно увидеть пять скандх, нужно разоблачить эго, открыть его самообман. Когда эго разоблачено, тогда пяти скандхам некуда идти: они возникают, они беспокоят и они исчезают. Они станут подобно тени, появляющейся поперек неба, или метеора, который только объявляет о своем собственном непостоянстве и нереальности.

    Хинаяна, с практиками медитации шаматхи и випашьяны, может быть полным и самостоятельным путем к себе самому. Это освобождение включает в себя понимание невозможности и отказ от усилий достичь выполнения в сансаре. Можно достичь свободы от страдания сансары и попасть в безграничный мир нирваны.
    человек остается «практиком хинаяны» достаточно долго, чтобы заложить основу оставшейся части духовного пути. Человек должен понять, прямым и неумозрительным способом, что обычное преследование счастья в пределах сансары — бесплодное предприятие. Это означает, кроме того, что человек рассматривает духовный путь дхармы как свое единственное надежное убежище. Далее это означает, что человек признал потребность, а в терминах самадхи — медитацию. И это означает в итоге, что человек способен установить определенную регулярную практику медитации в жизни и установил некоторую стабильность в состоянии сознания.
    хинаяна дает основные перспективы и инструменты, которые просто очищаются на стадиях махаяны и ваджраяны. 
    помогать существам с каждым дыханием само сознание человека не должно отходить от истинной природы. В терминах медитации в махаяне и ваджраяне шаматха становится пребыванием в изначальной сущности будды, а випашьяна становится проникновением в его яркость и пустоту. Наконец, относительно результата, проникновение хинаяны в тщетность строительства эго обеспечивает «необоснованное основание»,

    Только благодаря третьей праджне, медитации, мы окончательно понимаем, что внешние объекты не имеют никакого «я», или «сущности». В процессе медитации о пустоте мы смотрим прямо на свое восприятие, чтобы увидеть, как оно возникает и каково оно есть. Когда мы делаем так, то обнаруживаем, что внешние объекты существуют в царстве, находящемся за пределами любого вида идентификации или концепции. Они «пусты» от любого ярлыка, который мы могли бы им навесить. Они, другими словами, отличны от идей, которые мы на них проецируем.

    Это — уровень действительности, скрытый от обычного взгляда. В пределах буддистского контекста это описывается как мир вне концепции, видимость, находящаяся за пределами мысли. Об этом иногда говорят как о «чистой относительной истине». Это — мир чрезвычайной интенсивности и великой силы.

    Истинная реализация пустоты влечет за собой признание того, что у человека нет земли, чтобы стоять, и никакой личной территории, чтобы ее обслуживать; естественное выражение такой реализации — сострадательный живой отклик на нужды других.

    Различные практики махаяны основаны на признании того, что эго безостановочно занято усилиями по поддержанию и увеличению себя. 

    «Клятва бодхисатвы — обязательство ставить других впереди себя»
    «Дать клятву бодхисатвы — означает, что, вместо того чтобы поддерживать свою собственную территорию и защищать ее от малейшего вмешательства, мы должны стать открытыми для мира, в котором живем. Это означает, что мы хотим взять на себя большую ответственность»
    Работа бодхисатвы предполагает отказ от собственности. Это означает собственность в физическом смысле — мы не считаем наше личное «пространство» и ресурсы принадлежащими нам одним, но хотим пригласить других разделить их с нами.

    клятва бодхисатвы означает отказ от собственности человеческого мира; мы хотим включать всю разумную жизнь — не только видимый, но и невидимый мир — в свою ответственность, так же как и живой, и неодушевленный миры в самом широком смысле. «Принять этот развитый в махаяне подход благосклонности — означает отказаться от собственности и развивать ощущение большего видения. Вместо того чтобы сосредотачиваться на своих собственных небольших проектах, мы расширяем видение чрезвычайно, чтобы объять работу с остальной частью мира, остальными галактиками, остальными вселенными».
    «Давая клятву бодхисатвы, мы фактически представляем себя как собственность чувствующих существ: в зависимости от ситуации, мы желаем быть шоссе, лодкой, полом или домом. Мы позволяем другим чувствующим существам использовать нас любым способом, который они выбирают. Как земля выдерживает атмосферу и космос размещает звезды, галактики и все остальное, мы хотим нести трудности мира»
    Каждый человек, с которым мы встречаемся в своей жизни, может претендовать на нас. Каждая встреча дает возможность быть полностью настоящим, открыть сердце, увидеть, есть ли какой-либо способ быть полезным. Есть также понимание непостоянства этого момента, замены его другим: скоро данный человек уйдет из нашей жизни, и это поощряет ощущение ценности и своевременности встречи.
    Важная часть обязательства бодхисатвы — готовность помочь чувствующим существам без награды или даже без минимальной благодарности. «Работа бодхисатвы — без похвал. Нас могут бить, пинать или просто недооценивать, но мы остаемся добрыми и по-прежнему хотим работать с другими. Это — ситуация полностью без признательности». Таким образом, бодхисатва принимает идеи чувствующего существа, помощи и акта услужения именно в момент принесения себя в жертву другим.

    осуществление терпения — это жизнь без ожиданий, без надежды или опасения. Это существование настоящим, без целого ряда идей, запертых на месте. Поскольку бодхисатва живет без ожиданий, когда что-либо происходит у него нет никакого основания для раздражения или нетерпения.

    лень определяется как «быть занятым», быть постоянно занятым различными делами.

    Медитация (дхьяна-парамита, dhyana-paramita)
    Медитации шаматхи и випашьяны, развитые в хинаяне, продолжают быть основой практики дхармы в махаяне. Человек продолжает развивать спокойствие через внимательность дыхания или другие подобные техники. И эта практика лелеет созревание випашьяны, которая в махаяне означает прямое восприятие шуньяты (shunyata), или пустоты.
    Благодаря парамите медитации человек учится снова и снова возвращать внимание на дыхание, принимать, а затем отпускать мысли, когда они возникают, учится быть все полнее представленным своему объекту внимания. Эта практика внимательности «на подушке для медитации», если можно так выразиться, затем легко и естественно переходит в обычную жизнь человека. 

    На стадии осуществления парамита медитации включает непрерывное понимание «Сознание естественно попадает в свое фундаментальное  состояние, не затененное мыслями о трех временах — воспоминаниями, мыслями о настоящем и нетерпением в ожидании того, что может возникнуть в будущем». На этой стадии медитация обеспечивает обширную и ненарушенную область понимания, в пределах которой другие относительные парамиты могут появляться спонтанно, как того требует ситуация.

    Шестая, праджна-парамита, известна как окончательная, потому что это — недвойственное понимание истинной природы действительности. Это — абсолютно прямое и неумозрительное состояние, в котором все идеи субъекта и объекта исчезли, и человек находится лицом к лицу с глубокой пустотой, являющейся существенной природой всех вещей.


  8. Рамана Махарши
    ПРОБЛЕМА САМОПОСТИЖЕНИЯ
    Перевод В.Данченко, 1990 

    Аудио выписок - тут:
    https://www.youtube.com/watch?v=doh0wJ-X9N0

    d5c7406deb2d.jpg

     Рамана Махарши
    ПРОБЛЕМА САМОПОСТИЖЕНИЯ


    Вопрос – Какова природа счастья? 
    Рамана Махарши – Счастье – прирожденное состояние человека и не зависит от внешних причин. Чтобы открыть запасы чистого, неомраченного счастья, нужно постичь себя, свое истинное Я (Атман). 
    – Кто Я? Как это узнать? 
    – Задай этот вопрос самому себе, вопрошающему. Я – это то, что остается после того, как устраняется не-Я. 
    – Что мешает постичь себя? 
    – Привычки ума, стереотипы мышления (Васаны). Преодолевать их следует путем самопостижения, хотя это и кажется порочным кругом. Эго создает из этого проблему, а потом застывает в смущении перед неразрешимым парадоксом. Искать нужно не ответ, а вопрошающего. 
    – Что может помочь самопостижению? 
    – Помочь могут Писания и те, кто постиг. Обратись к мысли "я" и проследи за ней до ее истоков; благодаря этому мысль исчезнет и останется только Я. 
    – Разве интеллект не способствует самопостижению? 
    – Лишь до определенной стадии. Пойми, что Я находится за пределами мысли; следовательно, чтобы постичь себя, нужно выйти за пределы интеллекта. 
    – Можно ли постичь себя с помощью Писаний? 
    – Знание, почерпнутое из книг, способствует самопостижению в том смысле, что делает человека духовно настроенным. 

    – Цель Йоги, по определению, состоит в воссоединении индивида с универсумом путем устранения иллюзии их разделенности. Какова природа этой иллюзии? 
    – Иллюзии для кого? Пойми это, и иллюзия исчезнет. Как правило, люди хотят выяснить природу иллюзии, упуская из виду, для кого она существует. Это безумно. Предполагается, что иллюзия находится вовне и неизвестна, а искатель находится внутри и известен. Вместо того, чтобы пытаться понять далекое неизвестное, пойми для начала ближайшее внутреннее. 
    – Как познать себя? 
    – Обособленному существу кажется, что оно познает что-то отличное от себя, что оно – субъект, зрящий, который познает объект, зримое. Выделяя "объект" и "субъект", то есть два разных объекта, ум отождествляет себя с одним из них – "субъектом" – и выступает в качестве эго. Самопознание есть последовательное отрешение зрящего от зримого, в результате чего зримое становится все более тонким, пока не исчезнет вовсе. Этот процесс называется растворение зримого. 
    – Зачем устранять объекты? Разве нельзя постичь себя и без этого? 
    – Нет. Устранение зримого означает не что иное, как устранение иллюзорной обособленности зрящего и зримого, утверждение истинного тождества субъекта и объекта. Объект сам по себе нереален. Все зримое, включая эго, – это объект. После устранения нереального остается реальность. Когда веревку принимают за змею, истинное положение дел проясняется лишь после того, как устраняется ложный образ змеи. Без такого устранения нельзя постичь истину. 
    – Как и когда происходит растворение зримого? 
    – Оно происходит лишь после того, как растворяется иллюзорный субъект – "сила зрения", ум. Ум – создатель субъекта и объекта, причина дуалистических концепций, идей и образов. Он служит причиной ложных представлений об ограниченном "я". 
    Ум по природе своей беспокоен. Для начала нужно успокоить его, сделать менее рассеянным, приучить его смотреть внутрь, сделав это привычкой. 
    – То есть мы должны избавиться от злобы, похоти и т.п.? 
    – Избавься от мыслей. Ты не должен избавляться ни от чего другого. Действия и чувства не порабощают человека. Его порабощает только ложная мысль "я – действующее лицо" (Аханкара, эго). Оставь эту мысль и предоставь телу и чувствам беспрепятственно играть свои роли без твоего вмешательства. 
    Речь идет об устранении неведения, а не о приобретении знания. Поручать эту задачу уму – все равно, что переодевать вора в полицейского и поручать ему ловить вора, то есть самого себя. Ум – вор, слови его и верни себе счастье. 
    – Исчезают ли ум и чувства после смерти тела, или они переживают его? 
    – То, что родилось, должно умереть. Чьим было это рождение? Ты не знаешь, кем ты был до рождения, и тем не менее хочешь узнать, кем станешь после смерти. Прежде, чем думать о том, что будет, подумай о том, что есть. Знаешь ли ты, кто ты в настоящий момент?... У кого возникают эти вопросы о будущем? Познай свою Сущность, свое истинное Я и подобные вопросы исчезнут. Ведь вопросы исчезают через некоторое время после того, как ты заснул. Почему? Разве ты сейчас отличаешься от того, который спал? Нет. Почему же эти вопросы возникают теперь, а не во время сна? Выясни это. 
    – Реален ли видимый мир? 
    – Он реален в той же мере, что и видящий его. Видящий, видимое и видение образуют триаду. Реальность запредельна этим трем. Они преходящи, временны, – они появляются и исчезают. Истина же пребывает вечно. 
    – А созерцание Бога? 
    – В "Бхагавадгите" Кришна говорит Арджуне: "Можешь видеть Меня таким, каким хочешь". Это означает, что образ Его обусловлен желаниями и наклонностями созерцающего. Люди говорят о "созерцании Бога", и все же каждый рисует Его сам. В зримом присутствует зрящий. 
    Гипнотизер ведь тоже может заставить тебя видеть необычные вещи. В этом случае ты говоришь о "фокусе", тогда как в другом случае – о "Боге". С чем связано такое различие? Ничто зримое не может быть реальным. 
    – Какова же цель творения? 
    – В том, чтобы дать возникнуть этому вопросу. 
    – Какова природа наших стремлений? 
    – Посмотри, что происходит с подброшенным в воздух камнем. Он покидает свое место и направляется вверх; при этом он стремится вернуться вниз и находится в движении до тех пор, пока не возвращается в первоначальное положение, где и обретает покой. То же происходит с водами океана: испаряясь, они образуют тучи, гонимые ветрами, тучи сгущаются в воду и выпадают дождем, вода стекает с гор в виде бурлящих потоков и, наконец, по равнинным рекам вливается в океан, свой первоисточник, – достигнув же его, успокаивается. Ты видишь, таким образом, что где бы ни появилось чувство отделенности от своего истока, там возникает волнение и движение, которое продолжается до тех пор, пока чувство отделенности не исчезнет и не воцаряется покой. 
    С человеком происходит то же самое. Пока он отождествляет себя с телом (а также чувствами, умом, эго), он не знает своей подлинной природы, своего истинного Я, Сущности, и существует как бы отдельно от нее. Неосознанное стремление к преодолению своей отделенности от Истока выражается у человека в стремлении к счастью, а наиболее зрелой формой такого стремления является духовное стремление. 
    – Что служит вершиной и истоком нашего стремления? 
    – В должное время мы узнаем, что достигаем триумфа там, где нас уже больше нет. 
    – Означает ли это, что нам следует стремиться нивелировать свою индивидуальность? 
    – Чью индивидуальность? Люди остро сознают не свою индивидуальность, как им кажется, а свою индивидуальность. Препятствием служит не индивидуальность как таковая, а ложное самоотождествление, отождествление себя с различными индивидуальными качествами, которое выступает затем в форме обособленного эго. В своем самодовольстве это эго подобно высеченной у подножия башни скульптуре, которая всей своей позой и взглядом дает понять, что это она держит башню на своих плечах. 
    Можно сказать, что тело, чувства, мысли и т.д. – это крест. Эго или мысль "я – это тело, чувства, мысли и т.д." – это Сын Человеческий. Когда эго распято, оно воскресает истинным Я, Сыном Божиим. Ведь и в Писании сказано: "Если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода. Любящий душу свою погубит ее, а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную" 
    Золото – не украшение, а украшение – золото и ничто иное. Какую бы форму ни придавать украшениям, как бы различны они не были, есть лишь одна реальность – золото. Точно так же обстоит дело с Я и не-Я. Единственная реальность – наша подлинная природа, истинное Я. Отожествлять себя с не-Я (телом и т.п.) и искать счастья – все равно, что пытаться переплыть реку на спине крокодила. Понимание этого обстоятельства составляет необходимое условие любой Садханы (духовной практики). 
    – Смысл практики в том, чтобы не давать забывать о цели. Практика помогает нам не отвлекаться на другие предметы. Выбор же ее определяется способностями и наклонностями практикующего. Все виды практики в конечном счете растворяются в единой Истине. Ведь все это – лишь различные виды наших усилий отрешиться от неистинного посредством устремления ума к одной только Истине. И хотя эта Истина – мы сами в своем подлинном бытии, практика выглядит так, будто мы думаем об Истине, служим Истине, взываем к Истине... В действительности же наша деятельность сводится к устранению помех, препятствующих постижению нашего подлинного бытия. 
    – В какой мере можно быть уверенным, что Садхана увенчается успехом? 
    – Самопостижение представляет собой постижение нашей вечной природы, а не приобретение чего-то нового. Новое не может быть вечным. Поэтому нет никаких поводов для сомнений – обретет или не обретет человек свое истинное Я. 
    – Способна ли благодать Божия ускорить духовное созревание человека? 
    – Да, благодать – это начало и конец. 
    – Как обрести эту благодать? 
    – Отречением от себя. 
    – Я все же не испытываю благодатного воздействия. 
    – Желательна искренность. Отречение не предполагает произнесения каких-то обещаний и выдвижения каких-то условий. Оно от сердца. И если человек полностью вверил себя Ему, то что в нем будет взывать о благодати? Тот, кто отрекся от себя полностью, полностью охвачен благодатью. 
    – Принять Санньясу означает принести в жертву свое эго.. 
    – Но ведь полное отречение от эго невозможно! 
    – Да, это так. Вначале полное отречение невозможно. Но частичное отречение определенно возможно. Если бы оно было невозможно, невозможным было бы и самопостижение. Ты не в силах утвердить покой в уме. Это может быть достигнуто лишь посредством отречения. 
    – Какова подлинная основа самопостижения? 
    – В основе лежит Атма-Видья (наука о Себе). 
    – Поясни нам эту Атма-Видью! 
    – Атма-Видья – самая сложная из наук, и в то же время самая простая, так как Я изначально очевидно даже для самого недалекого человека и не нуждается в постижении. Однако несмотря на то, что Я столь очевидно, оно тем не менее скрыто. В этом повинно ложное отождествление Я с телом и т.п. 
    – Как возникает отождествление? 
    – Благодаря мыслям. Ими окрашивается свет истинного Я. Если их устранить, Я будет светить своим светом. 
    – Как устранить мысли? 
    – Нужно понять их основу. Все они связаны с мыслью "я", то есть с эго. Устрани эту мысль и все остальные исчезнут. 
    – Как устранить эту мысль? 
    – Если найден ее источник, она больше не возникнет. 
    – Где и как искать ее источник? 
    – В сознании того, что "я действую". Между тем Я – это чистое сознание. Поэтому все, что необходимо для самопостижения, – это покой ума, ментальная тишина. 
    – Как успокоить ум? 
    – Воду нельзя сделать сухой; ум может быть обуздан лишь поиском себя, думающего. Если искать думающего, мысли исчезнут. 
    – Исчезнут сами собою? Это же очень сложно! 
    – Они исчезнут. Идея сложности сама по себе является препятствием для самопостижения. Ее нужно преодолеть. Быть собой не сложно.


  9. dcad752a6b1f.jpg

    Глава XV. Антар мауна

    Санскритское слово "мауна" означает "молчание", а слово "антар" - "внутри". Таким образом, антар мауна - это внутреннее молчание. Антар мауна - великая практика очищения, так как помогает ученику обнаружить сумятицу или тишину внутри себя и прочувствовать, как непросто отделить одно от другого и войти в царство подлинного внутреннего безмолвия.
    Практика антар мауны предназначена для того, чтобы сориентировать наше внимание на сферу внутри нас и осознать, что же происходит там. антар мауна - одна из самых постоянных практик, которые можно культивировать 24 часа в сутки каждому, кто хочет постичь собственную природу. Регулярно осознавая внутренний мир, мысли, эмоциональные реакции и т.д., человек сможет значительно ускорить личную эволюцию и продвинуться к высшей цели. Это, в свою очередь, поможет ему понять, как функционирует его рациональный и иррациональный ум и каким образом люди становятся беспокойными.
    Техника медитативной практики антар мауны представляет первый шаг на пути к самоосознанию. Даже если культивировать эту практику хотя бы час в день, можно получить эффект, который позволит практикующему лучше распознать свои внутренние возможности, дотоле скрытые глубоко внутри, и убедиться, как он реагирует на жизненные ситуации по мере проникновения вглубь себя.

    Практика антар мауны делится на несколько стадий: первая стадия помогает вслушиваться внимательно в то, что происходит вокруг нас; вторая стадия отвлекает нас от внешних раздражителей и сосредотачивает внимание на работе собственного ума (наблюдение за мыслями, своими реакциями, образами и видениями, которые проявляются из подсознания); третья стадия - это спонтанное челночное перемещение от 1-й стадии ко 2-й и обратно (т.е. между внешним и внутренним осознанием) и постепенное приближение к четвертой стадии, которая произвольно продуцирует и растворяет мысли; пятая стадия является последней и полностью растворяет все мысли, пробуждая состояние шуньи, или пустотности ума, за которой следует шестая стадия спонтанной медитации.
    Антар мауна - совершенное средство осознания, помогающее понять механизм ума и взять его под контроль. Эту практику можно без проблем практиковать в любое время, пытаясь ответить на вопрос: "О чем я думаю? Что творится с моим умом сейчас?" Если антар мауна станет привычной для вас, вы сможете в любое время осознавать свои действия и мысли, а, следовательно, научитесь контролировать их. Благодаря антар мауне вы услышите сквозь внутреннюю сумятицу и разноголосицу золотой звук безмолвной вечности.

    Стенограмма полного курса антар мауны
    Стадия 1
    Начинаем практику антар мауна. Закройте глаза и не открывайте их в течение всего занятия. Асана устойчива, поза удобна, глаза закрыты, спина прямая. Мысленно скажите себе: "Я готов (готова) к занятию антар мауной. Поначалу нам необходимо обратить внимание не на то, что происходит внутри нас, а на то, что происходит снаружи и прочувствовать свои реакции: внешние звуки, различные ощущения и чувства, эмоциональные переживания. Сосредоточьтесь на внешних звуках и ощущениях, вовсе не обязательно, чтобы они непременно мешали процессу концентрации - их можно использовать как средства для концентрации. Погрузите все своё внимание в них, и вы обнаружите, что в вашем уме происходят конструктивные изменения. Не сражайтесь со своими чувствами, не подавляйте свои ощущения, просто наблюдайте их. Будьте безмолвным свидетелем. Вам следует осознавать всё. Мысленно говорите себе: "Я сознаю всё. Я всё слышу. И я слышу и сознаю слова наставника". Так ваши чувства и ум тренируются не беспокоиться внешними раздражителями. Вас не должны беспокоить ни звуки, ни запахи, ни прикосновения. Вопреки очевидному факту, что вы слышите внешние звуки и испытываете различные ощущения в физическом теле (например, лень, зуд и желание почесать), вы не должны реагировать на всё это.
    Так вы входите в особое состояние садханы, известное, как пятая ступень раджа йоги, или пратьяхара. Слово "пратьяхара" означает "отвлечение чувств", как об этом говорит Шри Кришна во второй главе Гиты: "Кто способен отвлечь все свои чувства от объектов чувств, как это делает черепаха, втягивая в себя свои конечности, тот обладает мудростью".
    Такой процесс совершается не при помощи насилия над чувствами, а благодаря особой технике, которая их умиротворяет, технике "драшта" или "сакши".
    Чувства следует успокаивать, говоря себе мысленно: "Слышу пение птиц я". В этом процессе "я" стоит на третьем месте. На первом месте слух, восприятие объекта - на втором, а субъект -на третьем. Вам следует осознать единство этих троих со всей ясностью и глубиной: объект восприятия, само восприятие и свидетель обоих явлений. Субъект и объект, уши и звук, глаза и форма, кожа и осязание, язык и вкус, нос и запах - подобные факторы следует наблюдать спокойно, без волнений.
    По существу, такие явления представляют интраверсию ощущений, и вам всегда следует спокойно к ним относиться, принимать эти внешние сигналы с позиции драшта бхава, т.е. с позиции наблюдающего свидетеля. И тогда вы сможете обнаружить в себе атмосферу спокойствия и мира и будете готовы к медитации. Таково ваше задание на сегодня.
    Пожалуйста, практикуйте его дома в любое время: ночью, вечером или днем; в машине или в другом транспорте; среди друзей или в одиночестве. Не ждите, пока спокойствие или молчание соизволят снизойти к вам. Вокруг вас может быть беспокойство или шум, вашему телу, возможно, будет дискомфортно, но вы должны развивать в себе дхарму спокойствия и молчаливого наблюдения.

    Стадия 2
    Вторая стадия начинается с осознания вашего мышления. Вы должны бдительно отслеживать свои мысли, спонтанный процесс мышления, идеи, которые приходят и уходят. Однако не следует активно вмешиваться в этот процесс. Пусть ваши мысли свободно приходят и свободно уходят. Вы должны оставаться посторонним наблюдателем всех непрошеных гостей-мыслей, которые продуцирует ваш ум. Всякий раз, когда вы обнаруживаете очередную мысль, просто говорите себе: "Да, я думаю об этом и о том".
    Точно так же вы должны осознавать и отсутствие мыслей. Подобное состояние может посетить даже начинающего. Вы просто созерцаете калейдоскоп ваших мыслей, которые транзитом проходят мимо вас. Вы сохраняете постоянную бдительность и не пытаетесь классифицировать свои мысли или анализировать их. Вы просто знаете, что они были и прошли. Если иногда на какое-то время вы отвлеклись и как бы утратили сознание, скажите себе: "Да, я действительно отвлёкся на какое-то время, потому что задумался о том-то и о том-то".
    Самое главное, постарайтесь осознавать всё, что происходит с вашим ментальным планом, будьте свидетелями, как спонтанных мыслей, так и сознательных. Эти мысли могут быть хорошими или плохими, но они приходят изнутри, а не снаружи, они выражают вас и принадлежат вашей личности. На первой стадии сигналы приходили извне. Здесь же, на второй стадии, сигналы приходят изнутри, из вашего "я". Итак, знакомство с вашими мыслями знакомит вас с вашей личностью. Поэтому не забывайте, что вы - ученик. Помните, что вы практикуете дхарану. Помните, что вы практикуете пратьяхару. Плохие ли мысли или хорошие, но они уйдут. Когда они придут к вам, вы должны их встретить. Но встречайте их равнодушно, с абсолютной отстранённостью, как свидетель или как наблюдатель. Такова вторая стадия антар мауны. И такова практика пратьяхары раджа йоги. 
    Пратьяхара означает возвращение, пратьяхара означает отступление, пратьяхара означает отвлечение. Я обращаюсь к вам и призываю вас запомнить: когда плохие мысли приходят к вам, не отгоняйте их, но немедленно становитесь бдительны, и осознавайте, что вы думаете.

    Стадия 3
    Привнесите в свой ум мысль, которую вы хотели бы обдумать. Пусть это будет не спонтанная мысль, но сознательно вызванная вами. Размышляйте над этой мыслью некоторое время и затем отстранитесь от неё. Спонтанным мыслям вообще не давайте ход, они не должны проявляться и что-либо выражать; вытесняйте их по своему волеизъявлению осознанной мыслью, поддерживайте эту мысль, размышляя над ней, и затем внезапно и стремительно отбросьте её.
    Если какая-то спонтанная мысль настойчиво стучится в ваш ум, чтобы вы поработали над ней, хорошей или плохой, интересной или не очень - не позволяйте ей входить, но скажите так: "Нет, сейчас я не хочу тебя". И опять пробуждайте сознательно в уме следующую мысль волевым усилием, лелейте её, размышляйте над ней и вновь внезапно отбросьте в сторону. Сделайте то же самое и в третий раз: сформируйте мысль, поддерживайте её некоторое время, размышляйте и ещё раз отбросьте, переходя к следующей сознательно вызываемой мысли. Если подобную практику вы культивируете хотя бы месяц, ваш ум определенно достигнет положительных результатов.

    Стадия 4
    На этой стадии внутреннего молчания пробуждаются спонтанные мысли; вы разрешаете своим мыслям спонтанно возникать. Идет процесс пробуждения спонтанных мыслей. В 4-й стадии вы не пробуждаете мысли волевым усилием, как в 3-й стадии, но просто разрешаете мыслям свободно приходить и затем некоторое время размышляете над ними. Когда поток спонтанных мыслей начался, расположите их по желанию, но при этом они не уйдут спонтанно, подобно тому, как пришли. Уход спонтанной мысли, однако, зависит все-таки от вашей воли.
    Разрешите спонтанно приходить как хорошим, так и плохим мыслям. Внутреннее безмолвие наступает на 5-й стадии. В раджа йоге эта стадия называется пратьяхарой. Когда вы овладели внутренним безмолвием, начинается дхарана. Пока вы не отвлекли свои чувства от объектов чувств, медитация невозможна. Без пратьяхары никто не может медитировать. Когда пратьяхара стала совершенной - начинается дхарана. Когда дхарана стала совершенной - начинается медитация. Когда начинается медитация - самадхи открывают врата в новую жизнь.

    Стадия 5
    Мы готовы совершить пятый шаг в антар мауне. Мы всматриваемся в себя, пробуждаем внутреннее пространство, пробуждаем внутреннее пространство, пробуждаем внутреннее пространство.
    Пробуждайте свою чидакашу, пробуждайте внутреннее пространство, пробуждайте бесцветность и бесформенность внутреннего пространства своей психики и своих мыслей. Если вдруг к вам пришла какая-либо мысль, устраните её немедленно, не размышляя над ней. Будьте на страже бдительности и решительно избавляйтесь от любой мысли. Вы не должны удерживать мысль, чтобы распознать её - вам не следует этого делать! Вы должны просто отбросить любую мысль, т.к. на этой стадии практикуется безмыслие.
    Любая мысль, которая приходит в чидакашу, (а она будет приходить) должна быть отброшена. И если всё-таки ваше сознание улавливает форму той или иной мысли или форму того или иного образа, вам необходимо растворить форму в бесформенности. Иногда вы созерцаете своё внутреннее пространство, которое лишено цвета и формы. Но иногда вы отчётливо воспринимаете форму определённой мысли или представления, и тогда вам необходимо размыть этот образ так, как это происходит, когда на картину, рисуемую художником вдруг упала капля воды, которая размывает образы картины. В этот момент вы вдруг обнаруживаете, что вся картина словно растворилась. Пытайтесь сохранить это состояние безмыслия. Лишь одна мысль должна господствовать: "У меня нет никаких мыслей". При таком настрое любая мысль или образ, всплывающие на поверхности вашего сознания, немедленно устраняются в пучине бесформенности вашей чидакашей, вашей психической персональностью. "Я не хочу никаких мыслей. Я не хочу никаких мыслей. Я не хочу думать ни о чём". Лишь одна мысль имеет право на существование в этой стадии: "У меня нет никаких мыслей". Итак -
    1-я стадия - это отстранённое наблюдение за своими мыслями, чувствами и переживаниями, т.е. позиция свидетеля, равнодушно наблюдающего за калейдоскопом мыслей, образов и т.д.
    2-я стадия - спонтанное протекание мыслительного процесса: приход и уход мыслей.
    3-я стадия - свободное размышление и свободное устранение мыслей.
    4-я стадия - свободный приход спонтанных мыслей и устранение их по собственной воле.
    5-я стадия - процесс безмыслия: любая приходящая мысль должна быть немедленно устранена.
    Вам не следует разрешать уму активизироваться, и если ум всё же пытается размышлять, вы должны указать ему его место. Это и есть подлинное внутреннее безмолвие. А теперь откройте ваши глаза и расслабьте тело.

    Стенограмма краткого курса антар мауны

    Садитесь или ложитесь удобнее.
    Отбросьте проблемы ума, не подавляйте и не подталкивайте свой ум. Хотя бы на время расстаньтесь со своими вожделениями и неприязнью, не реагируйте ни на что, отпустите вожжи ума, пристегнутого к чувствам. Пусть ваши мысли и чувства текут свободно. Если вас беспокоит какая-либо мысль или звук, не отстраняйтесь от них, а просто наблюдайте и следуйте за ними. Мысли стимулируются из глубин вашего подсознания. Мысли могут стимулироваться или нет внешними раздражителями. В любом случае следуйте за ними сознательно и со вниманием.
    Следуйте за всеми мыслями так, словно вы наблюдаете за ними, как свидетель, который затаился в глубине вашего мозга: "Я думаю... Я слушаю... Я ощущаю". Поддерживайте слушание, видение и наблюдение процесса вашей концентрации. Вы можете обнаружить, что мысли приходят спонтанно из недр вашего подсознания и архива памяти. Не осмысливайте свои мысли, не определяйте их, они всего лишь мгновения, подобные миганию глаз. Пока вы не станете наблюдателем со стороны, вы не сможете отслеживать быстро сменяющийся калейдоскоп узоров вашего сознания. Просто следите за свободным потоком сознания, потоком, в котором есть всё - спонтанное, желаемое и нежелаемое. Порой мысли блокируются и их словно нет. Это означает, что сознание пока не проявляет себя. Однако ум продолжает размышлять. Даже теперь, когда мыслей нет, вы продолжаете думать. Процесс мышления завуалирован, но если отдернуть вуаль - мысли тотчас будут обнаружены. Они могут проявиться из прошлого, настоящего или возникнуть вследствие различных ассоциаций (например, под воздействием света или звука). Когда вы обнаруживаете мысль, просто зафиксируйте ее умом. От многих мыслей мы бы хотели избавиться и это естественно, потому что подобное желание обнажает нашу подлинную психическую природу. Наше прошлое и память о нем подавлены, но просматриваются сквозь вуаль. Если эту вуаль устранить, подавленное выйдет на поверхность сознания и покинет его, после чего мы испытаем подлинную радость и счастье. Если прошлое и подавленное обнажает себя в то время, когда вы безучастно наблюдаете за ними, вы сбрасываете с себя тяжелую ношу зависимости от него и прочие реакции. Самое важное - это увидеть самого себя свободным.

    Итак, во-первых, разрешите свободе быть свободной. Во-вторых, позвольте себе увидеть себя и, конечно же, наблюдать за всем процессом проявлений. Не отстраняйте никакую мысль, отбросьте нерешительность, не осуждайте себя за т.н. греховные мысли. Размышляйте свободно, но будьте бдительны. Вы - не объект и не мысль, а субъект и свидетель мысли. Абсолютная отстраненность. Попытайтесь. Не связывайте себя своими мыслями, сохраняйте дистанцию между вами и вашими мыслями, наблюдайте за ними и созерцайте свои переживания. Помните: вы не мысль и не энергия вашего сознания. Следовательно, вы не можете ненавидеть или вожделеть, ибо всё это - энергии, которым вы просто разрешаете проявиться. Вы видите не думающего. Трудно увидеть себя думающим. Бессознательно думать легко. Думать сознательно трудно. Мыслительный процесс - это спонтанный процесс. Иногда этот процесс стимулируется внешними влияниями, но спонтанные мысли исходят из сокровенных глубин вашей личности. Отстраните завесу запрещения и мысли потекут спонтанно. Но если спонтанности нет, вам следует стимулировать мыслительный процесс. Если сознанию дают возможность проявлять себя свободно, если завесы запретов устранены полностью или хотя бы частично, начинают проявляться самые ужасающие и самые отвратительные мысли... Хорошие мысли придут позже. Если же хорошие мысли проявляются раньше плохих, это объясняется тем, что вы их укоренили вследствие социальной обусловленности, так как вас обучали быть всегда примерным, добрым и милостивым. Но подобное проявление добрых мыслей с самого начала не свидетельствует о том, что сейчас проявляется ваше подлинное сознание. Это негативная сторона вашего сознания и вашей личности в прошлом. И она ищет выхода наружу в форме мыслей или в форме поступков. Не робейте и не напрягайтесь, просто наблюдайте. Не отождествляйтесь ни с какой мыслью, оставайтесь свидетелем. Все, что бы ни было - мысль, дрёма или восприятие - наблюдайте. Всегда говорите себе мысленно: "Я наблюдаю, слушаю, ощущаю то-то и то-то". Не шарахайтесь от глупой или кощунственной мысли, просто говорите себе: "Я распознал тебя, мысль, вижу тебя и провожаю тебя своим взглядом, встречаю другую" и т.д. Постоянно фиксируйте в своем уме всё, что происходит в вашем сознании или вне него. Внутри вас работает лишь сознание-свидетель, созерцающий мысли. Чем больше вы приближаетесь к внутреннему сознанию, тем больше вы становитесь созерцателем. Если вы пробудили в себе сознание свидетеля, ничто в вашем уме не останется незамеченным. Если вы бдительны, от вас ничто не ускользнёт - ни мигание ваших глаз, ни потягивание вашего тела, ни тень мысли. Если ваше внутреннее сознание остаётся бдительным, всякое проявление будет замечено. Любая мысль, любое ощущение, подсознание, область бессознательного, все планы сознания будут развёрнуты пред вами. 

    Итак, подведем итоги:
    Постоянно поддерживайте внутренне сознание.
    Проявите себя мыслями и ощущениями.
    Внутреннее сознание должно быть постоянно бдительным и просматривать все мысли, как желательные, так и нежелательные.
    Созерцайте и наблюдайте за всеми ощущениями и мыслями без исключения.
    Если поток мыслей вдруг застопорился, вы просто фиксируете, что он застопорился. Если нечего наблюдать, вы так и отмечаете, что нечего наблюдать. Отслеживайте всё.
    Это и будет настоящим опытом самоочищения, самонаблюдения и самоанализа. Свободный поток мыслей и бдительное сознание. Следите за мыслями и наблюдайте за ними. Откройте врата своим ощущениям, чувствам и мыслям и просматривайте феномены своего подсознания. Теперь отвлекитесь от процесса наблюдения за мыслями, потому что практика антар мауны закончена.
    Хари Ом Тат Сат.


  10. dca59338f916.jpg


    РАЗДЕЛ ВТОРОЙ. ПУТЬ К СОВЕРШЕНСТВУ

        Тело — это вместилище духа и энергии. Коли дух и энергия пребывают в теле, то здоровье у нас крепкое и силы много. А если дух и энергия рассеиваются, то мы умираем. Желая сберечь свое тело, нужно прежде привести к покою дух и энергию. Энергия — мать духа, а дух — сын энергии. Желая упокоить дух, нужно прежде тренировать изначальную энергию. Когда в теле есть энергия, дух находит упокоение в море энергии, а когда море энергии наполнено до краев, сердце покойно и дух незыблем. Тогда тело может сохраниться навеки, мы прильнем к истоку Пути и собственными усилиями стяжаем святость.

        Когда энергия пронизывает дух, а дух наполняет наши сознание и жизнь, судьба пребывает в нас самих, и мы соединяемся с подлинной природой в нас. Тогда мы странствуем вместе с солнцем и луной и проникаем в сокровеннейшие глубины Пути. Тот, кто хочет постичь это искусство, первым делом д упокоить сердце и море энергии, поместить дух в Киноварном поле, устранить все мысли и, наполнив до краев море энергии, в себе открыть изобилие жизни. Если сосредоточенно заниматься этим, то в сто дней достигнешь «малого свершения», а за три года дойдешь до «большого свершения». Тогда все превращения духа будут свершаться в тебе сами собой, и ты нигде не будешь знать преград. Коли дух наполнит Киноварное поле, тело и сердце не ослабнут вовеки, ты станешь обликом подобным юноше и превратишься в небожителя. А метод этот не требует «поглощения энергии», глотания слюны или мучительных упражнений. Когда надо есть — ешь, когда надо отдыхать — отдыхай, живи свободно, ничем себя не утесняя.

        Пять этапов постижения Пути суть следующие:
        Первый этап: В сердце много волнения и мало покоя, сознание опутано мыслями, в отношении к вещам нет постоянства, и мысли мчатся вперед без удержу, словно дикая лошадь.
        Второй этап: Сердце понемногу склоняется к покою, но еще рассеянно, и трудно держать его в узде. Но уже есть усердие и разумные помыслы: таково начало искания Пути.
        Третий этап: В сердце волнений и покоя поровну, и покой в сердце уже как будто достижим. В сердце покоя и рассеянности поровну, и усердие в постижении Пути уже становится привычным.
        Четвертый этап: В сердце много покоя и мало волнения, а владение своим сердцем стало привычным. Уже есть навык умственного сосредоточения, и когда внимание теряется, его можно быстро восстановить.
        Пятый этап: В сердце царит покой, делаешь дело — и как будто ничего не делаешь, даже под воздействием извне в сердце не возникает волнения. Есть полное владение сердцем и нет места рассеянию духа.

        С этой поры надлежит пройти семь ступеней. Первая ступень: Исчезла всякая скованность и недомогание, тело легкое, а сердце безмятежное, оставляешь думание и проникаешь во внутреннее, дух и энергия покойны, шесть чувств не ведают волнения, обнимаешь Единое, держишься середины, каждый день несет новые радости. Это называется постижением Пути.
        Вторая ступень: Преодолено все обыденное и ограниченное, обликом вновь уподобился юноше, телу вольготно, сердце в покое, открылось духовное зрение, находишь новое место для жительства.
        Третья ступень: Жизнь продлилась на тысячи лет — такого зовут «небожителем». Четвертая ступень: тело наполнено энергией и излучает сияние — такого зовут «настоящим человеком». Жизнь и смерть — в его воле, днем и ночью из него льется свет, он пребывает во дворце священной пещеры.
        Пятая ступень: Энергия претворилась в дух — такого зовут «духовным человеком». 
        Шестая ступень: Дух претворился в явленность мира — такой зовется «совершенным человеком». Духом слился с божественной силой мироздания, не имеет устойчивого облика, превращается, следуя творящему началу жизни, и обретает обличье, откликаясь вещам.
        Седьмая ступень: Телом возносишься над всем сущим, возвращаешься к Неизменному; достигаешь высшей подлинности, проникаешь в сокровеннейшие глубины превращений, постигаешь природу всех вещей. Тот, кто дошел до этой ступени, постиг исток Пути и превзошел всякое деяние. Такого зовут «достигшим предела».
    Утробное дыхание и безмятежное созерцание — таковы пути сбережения духа и владения телом. Совершенный человек, обладающий полнотою жизненной силы, да воспримет это искусство! Надлежит со всем тщанием в нем разобраться и отбросить прочь сомнения.

    Имеется в виду способ дыхания, при котором человек дышит «всем существом», не пользуясь органами дыхания, и этим он подобен зародышу, находящемуся в утробе матери.

    ПУТЬ К СОВЕРШЕНСТВУ

    „Путь внутреннего созерцания заключается в упокоении духа и сосредоточении сердца. Не должно быть суетных мыслей в уме. Полностью овладей собой и своим окружением, закрой глаза и вникай в себя. Пусть внутри и вовне будет пустота и покой, постигай утонченную глубину духовного Пути. Вовне зри все умственные образы мира, внутри прозревай Единое сердце. Когда станешь воистину просветленным и безмятежным, и покой, и суетность отойдут от тебя. Пусть мысли не прерываясь тянутся одна за другой — глубинный корень всего пребывает в покое. Оставайся же вечно таким — и в тебе разверзнется непостижимая бездна. Исчезнут волнения и печали, забудутся истинное и ложное"».
        Опустоши сердце: оставь все, что его наполняет.
        Избавься от сердца: убери все, что есть.
        Сосредоточь сердце: да будет оно неподвижным.
        Сделай сердце целомудренным: да не будет в нем страха.
        Очисти сердце: да не будет в нем суеты.
        Выпрями сердце: да не будет в нем скверны.
        Когда избавишься от всего этого, Постигнешь в себе четыре истины.
        В сердце прямота: не пятишься вспять.
        В сердце равновесие: нет ни высокого, ни низкого.
        В сердце сияние: нет ничего неосвещенного.

            В сердце проникновение: нет никаких преград. Эти свойства сердца проявятся сами собой.  , — Сам помысли о сем!

        Внутреннее созерцание  

        «Что такое внутреннее созерцание? Созерцаешь себя и не созерцаешь вещи, смотришь вовнутрь и не смотришь вовне. Когда мы созерцаем свое сердце, в нем не появляется ни одной мысли, словно перед нами покойная водная гладь. Когда мы созерцаем небо, мы день напролет сидим недвижно и смотрим вверх. Когда мы созерцаем своей нос, нить свисает с кончика носа — поднимается и вновь опадает, опадает и снова поднимается 
        Когда достигнешь предела внутреннего созерцания, энергия проникнет в область Нивань и дух воспарит над Внутренним двором . Основа же внутреннего созерцания — очищение сердца, а его действие — прекращение мыслей. Огонь сердца опускается в Киноварное поле, и невозможно измерить это достижение. Как говорил Бодхидхарма: „Ни одна мысль не остается без внимания, внутри сам собою покоен и постигаешь изначальный дух".
        Нивань. — Область в верхней части 

        Внутреннее созерцание согласно наставлениям Цзюань-цзы

        «Сядь покойно в уединенной комнате и вникни в сокровенную глубину сердца. Левую ногу положи на правую, обе руки опусти вниз, сделай себя пустым, подобно древнему треножнику. Помысли, что левое плечо — солнце, а правое — луна, из солнца выходит белая энергия, входит в Море семени и становится красной. Из луны выходит красная энергия, входит в Море семени и становится белой. Два этих вида энергии, соединяясь, образуют подлинную энергию и рождается бессмертный зародыш, подобный белой яшме. Обликом он похож на человеческий эмбрион; в нем уже имеются все члены, и он постепенно растет в утробе. Он лежит, свернувшись, в Море энергии, скрестив руки перед собой, но может выходить из тела и странствовать свободно, улетая за пределы Неба и Земли».

        Метод «сидения в забытьи», согласно наставлениям Чжуан-цзы: «Сидение в забытьи — это основа долгой жизни. Обретая подлинность в себе, мы совершенствуем свое тело. Если тело очистилось, оно соединится с энергией. Пестуя в себе Путь, мы совершенствуем энергию. Если энергия очистилась, мы соединяемся с сокровенной глубиной Пути. Вот что зовется стяжанием Пути».
        Подлинность — это начало Пути. Посему надлежит очищать дух, дабы соединиться с подлинностью.

     В книге Чжуан-цзы сказано: «Из простора величественно-незыблемого исходит небесное сияние. Простор — это сердце. Небесное сияние — это мудрость. Сначала упокой свое сердце и свет мудрости прольется изнутри и осветит все несчетное множество умственных образов мира. В пустоте и забытьи соединишься сердцем с великим покоем. Вот что зовется „сидением в забытьи"».
        Море семени. — Море энергии, нижнее Киноварное поле.

    ***

     

    РАЗДЕЛ ВТОРОЙ. ПУТЬ К СОВЕРШЕНСТВУ Патриарх Люй. Надпись в сто иероглифов *

        Питая дыхание, в забвении слов удерживай .
        Все занимающиеся совершенствованием в первую очередь должны питать дыхание. Техника питания дыхания как раз и заключена в забвении слов и удержании единства2. Если забыл о словах, тогда дыхание не рассеивается. Если держишься единства, то дух не покинет тебя. О сем в заветах говорится: «Запечатай язык покоем, сохраняй дух неподвижным».

        Подчинив себе сердце, осуществляй не-осуществление.
        У всех людей сердце беспрестанно движется и волнуется. Совершенствующийся человек устремляет сердце в состояние покоя. Самое важное для него — это подчинение глаз. Ведь глаза суть врата сердца, и потому требуется опустить занавески, закупорить отверстия. Во всех делах сердце должно действовать как меч, ведь желания, думы о мирских делах не принесут тебе пользы. «Глазами гляди на кончик носа, а от носа взгляд устреми на пупок. Когда верх и низ видят друг друга, сердце и дыхание поддерживают друг друга3. Ты направляешь помыслы в Темную заставу4, и потому можешь подчинить и обуздать мысли и предпочтения».

        В Движении и покое осознавай верховного предка.
        Движение и покой — это одно Инь и одно .Ян. Верховный предок есть то, от чего мы рождаемся. Совершенствующийся человек должен знать, что еще до рождения родителей существовала сокровенная женственность 5. Таково то место в организме, в котором собираются и соединяются верх и низ, Цянь и Кунь, восемь триграмм, пять движений, четыре образа. А до того, как произошло разделение Неба и Земли, создалась единственная частица божественного света. И то был Великий предел. То место, которое располагается ниже сердца и выше почек 6, как будто находится внутри, откуда непрерывным потоком выходят все мысли, как раз и именуется движением-покоем. Здесь упорядочивается и гармонизируется истинная энергия; здесь пребывает правда жизни и выявляется подлинность отсутствия. Когда делаешь выдох, соединяешься с корнем Неба, а на вдохе соприкасаешься с корнем Земли, то есть раскрытие створок определяется как Покой, а закрытие створок определяется как творчество7. И когда происходит одно раскрытие, одно закрытие, одна фаза движения, одна фаза покоя, то больше всего в этом следует ценить незыблемость помыслов сердца, а приход и уход в цикле подлинного дыхания должен осуществляться как движение тончайшей ниточки. Регулируя дыхание, следует приходить к дыханию без дыхания, сливаясь в одно целое со всем сущим, в результате чего достигается сосредоточение духа и становится возможным создание пилюли.

        Чего же еще искать в отсутствии дел?
        Если ты можешь, питая дыхание, в забвении слов удерживать правду, подчиняя тело и сердце, тогда дух возвращается в отверстие дыхания, а помыслы контролируются в средоточии твоем. Смешиваясь, сплавляется единое дыхание. Это подобно тому, как курица носит в себе яйцо, как дракон взращивает жемчужину 8, направляя на это все помыслы, ни на мгновение не отвлекаясь. День за днем углубляется работа, и естественно возникает жемчужина величиной в просяное зернышко, сияющая ярче солнца. Так постепенно мы пресуществляемся в изначальный дух, и никто не способен постичь до конца этот божественный светоч.

        В постоянстве истины откликаешься вещам9, а откликаясь вещам, главное — не заблудиться.
        Данный путь является путем постоянства истины, и если ты откликаешься обстоятельствам, то можешь легко запутаться. Потому, вступая в контакты с вещами, нельзя путаться в суетных делах. Если не откликаешься и не вступаешь в контакты, тогда пребываешь в пространстве безмолвия, в пустоте и отсутствии. Если что-то неотвратимо приходит, тогда иди ему навстречу, а если что-то уходит, тогда не удерживай его. Если держишься света, ясности, прямоты и величия, тогда не собьешься с пути, а истинная    природа станет чистой и спокойной, сольются воедино вечно-отсутствующее и дух —- О сем в заветах говорится:«Сосредоточивая мысли на всех заблуждениях, в отсутствии деяний снова паришь в пустоте».

        Если не заблуждаешься, тогда природа сама себя упокоит; если природа себя упокоит, дыхание само придет к своему естеству11.

    Если тело неподвижно, то данное состояние именуется «очищением семени». Если очищаешь семя, то зарычит тигр, а изначальный дух сосредоточивается и крепнет. Если сердце неподвижно, то это именуется «очищением энергии». Если очищаешь энергию, дракон поет, и благодаря этому сберегается изначальная энергия. Если сознание неподвижно, это именуется «очищением духа». Когда очищаешь дух, два дыхания соединяются, а три первоначала смешиваются. Три первоначала — это семя, энергия и дух. Два дыхания — это Инь и Ян. Если совершенствующийся человек, откликаясь вещам, не заблуждается, тогда изначальный дух возвращается к своему естеству, и тогда коренная природа становится твоей собственной природой. Если природа упокоена, в организме само собою восстанавливается прежденебесное дыхание13, и восстанавливается судьба, и мы возвращаемся к своему истоку. Какие могут быть тогда трудности? О сем в заветах говорится: «Обращайся к свету, возвращайся к ясности, единое сердце внутри сохраняй. Уходящие помыслы пусть не уходят, а внешние помыслы пусть не входят».

        Если у совершенствующегося природа не отходит от пути вследствие суетных дел, тогда дыхание само возвращается к истоку. В результате можно наблюдать, как два дыхания-ци поднимаются и опускаются в центральном дворце, а Инь и Ян соединяются в треножнике для выплавки киноварного эликсира. Потом возникает резкое ощущение ниточки горячего дыхания в пространстве между почек, которое поднимается вверх, достигая области сердца. Все чувства сходятся в истинной природе, подобно тому как во время соития у мужа и жены возникает состояние, похожее на помутнение рассудка, на опьянение. Два дыхания смешиваются, преобразуясь, и в результате их соединения образуется вещество эликсира, а в отверстии дыхания соединяются друг с другом огонь и вода. Этот цикл идет по кругу без перерыва, в результате чего обретается контроль над духом, дыхание же сохраняется в телесной форме. В таком состоянии без всяких навыков и приемов спонтанно достигается возможность долгой жизни. О сем в заветах говорится: «Уши, глаза и рот — это три сокровища. Надлежит закрыть и запечатать эти отверстия, чтобы ничто не проникало вовнутрь и не выходило вовне. Настоящий человек пребывает в глубокой бездне, а плавая привольно, держится центра круга. Когда подлинное в нас достигает зародыша дыхания в киноварном поле, рождается эликсир вечной жизни».

        Инь И Ян рождаются, переворачиваясь обратно — всюду слышатся раскаты грома, 
    Когда мастерство достигает этого уровня, дух больше не стремится вовне, дыхание больше не рассеивается в окружающем мире. Дух возвращается в отверстие дыхания, продвижение становится все более сильным и неудержимым. Достигая предела пустоты, удерживай истинность покоя, и тогда тело обретает покой среди мрака и тьмы, и сердце станет чистым в отсутствии желания обладать вещами. В результате истинное дыхание начинает контролировать само себя, замирают токи в каналах организма, солнце и луна больше не светят, и сокровенная пружина больше не действует. Великий предел успокаивается, и тогда рождается движение. Ян порождается в области триграммы Кунь, расположенной на юго-западе (Кунь-гуа обозначает живот и может также именоваться извилистой рекой) —, неожиданно возникает точка божественного свечения величиной с просяное зернышко. Это значит, что начинается цикл образования эликсира. Вдруг разгорается ослепительное сияние, в почках возникает ощущение, будто там кипит вода, в мочевом пузыре будто огонь горит, а в животе такой звук, будто яростно ревет ветер. Потом в животе слышится звук, подобный грому, и это значит, что в знаке гуа, соответствующей животу, проявился небесный корень. А появление небесного корня означает усиление правителя сердца. Если дух помогает ему, тогда дыхание становится подобным огню, оно давит на металл, двигая его вверх, так что он проходит через врата сердца. Двигать его нужно легко-легко, поднимать следует в безмолвии покоя, и когда дыхание становится целостным и гармоничным, тогда, подобно раскатам грома, оно поднимается вверх, достигая точки ни-вань16. Весь организм оживает, и это значит, что в круге триграмм началось движение небесного ветра. Из лунной пещеры до области Зала печатей17 ощущается его действие, и из места, расположенного между бровями, изливается Первозданный свет. Это значит, что Великий предел пришел в движение и родился Инь, который претворяется в божественные воды, медовые росы. Внутри есть жемчужина, величиной с просяное зерно, которая падает в Желтый двор18. Она прикасается к волшебной ртути19, что хранится во мне в области Триграммы Ли, и начинается образование бессмертного тела. Проходит один уровень небесного цикла, огненных областей, и в результате выпаривания, выплавления и очищения образуется сам эликсир.

    ====
        1)Удерживай. — Этим словом определяется один из приемов концентрации сознания. Может переводиться также как «сберегай»
    2)        Удержание единства. — Одна из техник даосской медитации.
    3)        Сердце и дыхание поддерживают друг друга. — Данное высказывание применяется в конкретных техниках, когда ритм сердца контролируется через ритм дыхания.
    4)        Темная застава. —киноварное поле (даньтянь).
    5)        Сокровенная женственность. — В книге Лао-цзы данный образ разъясняется в следующих словах: «Неумирание в движении духа по долинам».
    6)        Выше сердца и ниже почек. — Имеется в виду не физическое пространство. В даосских текстах всегда оперируют с пространством восприятие, данным во внутреннем созерцании.
    7)        Имеются в виду триграммы Кунь (Земля, Покой) и Цянь (Небо, Творчество).
    8 )        Как дракон взращивает жемчужину. — Имеется в виду процесс накопления тончайшей субстанции, из которой потом выплавляется пилюля бессмертия.
    9)        Откликаться вещам. — Одна из основных концепций даосизма — это резонансность всего сущего по категориям, и потому тема отклика в той или иной форме постоянно присутствует во всех текстах по «внутреннему достижению».
        
    10)        Соединение отсутствия и духа. — Отсутствие здесь берется как базовая категория бытия, противопоставляемая наличию и соответствующая Небу.
    11)        Тогда дыхание само возвращается. — Тема возврата также является очень важной в даосских текстах, так как в постоянном уходе от центра, который происходит постоянно, растрачивается запас жизни. В «Дао-дэ цзине» говорится: «Уходя из жизни, входят в смерть».
    12)        Вода поднимется. — Описывается процесс необходимого изменения существующей полярности жизни и смерти, что и осуществляется в процессе внутренней работы, ведущей к опусканию огня и поднятию воды.
    13)        Прежденебесное дыхание-ци. — Это тот энергетический потенциал, который достается индивиду от предков в силу рождения, и который является основной движущей силой для обычных людей, растрачивающих его в своей жизни. Человек пути направляет свои усилия на сбережение прежденебесного дыхания и на его восстановления посредством различных практик.
    14)        Переворачиваясь обратно. — Опять речь идет о возврате, но в данном случае указывается на искомое изменение полярности, в котором инь и ян меняются местами, в результате чего восстанавливается прежненебесное состояние.
    15)        Триграмма кунь обозначает живот и может также именоваться извилистой рекой. — Знаки-гуа из системы «Перемен» являются основными классификационными операторами пространства сознательного восприятия индивида, в котором он с помощью упорядочивания системы образов и слов должен достичь состояния истинности и целостности, когда нет ни одного слова не соответствующего сущности.
    16)        Точка ни-вань. — Расположена в области темени.
    17)        Область Зала печатей (инь-тан). — Расположена на лбу между бровями.
    18 )        Желтый двор (хуан-тин). — Одно из обозначений нижнего киноварного поля.
    19)        Волшебная ртуть. — Так описывается крайнее выражение иньской субстанции в организме.
    20)        Гора Сумеру. — Мировая гора в буддийской литературе.
    21)        Темная долина. —Указывает на область почек.
    22)        Небесная долина. — Указывает на область верхнего Киноварного поля в средней части головы.
    23)        Три цветка. — Имеется в виду семя, дух и дыхание.

    ***

     

    РАЗДЕЛ ВТОРОЙ. ПУТЬ К СОВЕРШЕНСТВУ 
        ПИТАНИЕ ДЫХАНИЯ

    Будь послушен движению дыхания и гармонизируй дух. Каждый дыхательный цикл должен быть под контролем. Когда ты садишься прямо, вытягиваясь телом вверх, тогда дыхание наполняет все четыре конечности, в результате чего в кровеносных сосудах улучшается проходимость, а охранительная и питающая субстанции начинают двигаться легко и свободно. Это техника распространения дыхания и разогрева тела. Путь питания дыхания заключается в том, чтобы питать его, пока ты здоров, и тогда не будет дряхлости. Если питать его во времена слабости, тогда оно не будет рассеиваться. Таким образом, регулирование дыхания, гармонизация дыхания, распространение дыхания, глотание дыхания, накопление дыхания, приведение в движение дыхания, сохранение дыхания, вращение дыхания — все это не выходят за пределы Пути питания дыхания. Если не сможешь его питать, не сохранишь Если не помогает прием лекарств, тогда занимаются упражнением дыхания. Собирают дыхание, возвращаясь в первоначало, и таким образом создают золотую пилюлю. Выплавляют ее и покидают телесную оболочку, уходя в сферу бессмертия, становясь одним из ее обитателей. Перед тем как выплавлять, собирают. А перед тем как собирать, сначала питают.

        ПИТАНИЕ СЕРДЦА

    для человека телесная форма — это жилище, а хозяином является сердце. И как только происходит импульс движения дыхания сердца, тут же все дыхание в организме следует этому движению. Из пяти стихий ему соответствует огонь, 
    . Из созвездий ему соответствует Инхо. Дух оно получает от Красной птицы. По форме оно представляет собой три свисающих листа. По цвету оно подобно багряному лотосу. В ясности духа оно — как водное пространство. В изменениях и трансформациях оно неизмеряемо. Смешивает и соединяет в себе Инь и Ян. В большом оно охватывает Небо и Землю, в малом входит внутрь кончика осенней паутинки. Если его контролируешь, тогда оно неподвижно. В чистоте и покое рождается Путь. Только так можно пребывать в безмятежности покоя. Следует обрести его постоянство, и вечно хранить состояние отсутствия осуществления. Тогда организм твой расцветет. Ограничивая неугомонность, контролируя мысли, можно стать совершенномудрым. И в древности, и в настоящее время достигшие мужи питали его посредством ограничения желаний, стараясь быть предельно искренними. И тем самым приходили к истинной прозрачности истока, в результате чего божественный свет сам разгорался в Киноварной башне31. И если не делаешь дел и не впадаешь в заблуждение из-за вещей, тогда сможешь преодолеть обыденное сознание и войти в сферу совершенной мудрости.

    Будь в состоянии отсутствия сердца, устраняя его наличие. Если успокаиваешь сердце, тогда не допускаешь движений. Если смиряешь сердце, тогда не допускаешь опасностей. Если достигаешь постоянного покоя в сердце, тогда не возникнет беспорядка. Если достигаешь прямоты в сердце, тогда не возникнет отклонений. Если достигнешь чистоты в сердце, тогда не будет грязи. Если достигнешь прозрачности в сердце, тогда не будет мути. И если вышеназванные состояния уже имеются, тогда даже если их устранять, сердце уже не вернется в то состояние, которое было до этого. Если сердце ровное, тогда нет ни высокого, ни низкого. Если сердце ясное, тогда нет ни тьмы, ни мрака. Для того чтобы добиться устойчивости этих состояний, следует уменьшать количество мыслей, уменьшать количество надежд, уменьшать количество желаний, уменьшать количество ситуаций, меньше говорить,. Таким образом ты достигнешь состояния, в котором божественный свет не нарушается, а дух и дыхание не выходят из-под контроля. Только тогда ты сможешь практиковать Путь и сохранять свою жизнь.

    «Если с легкостью принимаешь Поднебесную, тогда дух твой не будет опутан. Если не придавать важности мириадам сущностей, тогда в сердце не возникнут заблуждения. Если равнозначно относишься и к смерти, и к жизни, тогда в сознании твоем не будет страха. Если видишь общее во всех изменениях и трансформациях, тогда ясность твоя не будет омрачаться. Ведь достигший человек опирается на столбы, которые не стоят.
    Ни беда, ни благо, ни польза, ни вред не могут поразить его сердце
    Если отсутствует осуществление, тогда отсутствуют и путы. Человек, для которого нет никаких пут, все соразмеряет с Поднебесной.

    УДЕРЖАНИЕ ПРОСТОТЫ

        Очищает глаза, не глядя. Успокаивает уши, не слушая. Закрывает рот, не говоря. Подчиняет сердце, не размышляя. Он отказывается от чуткости и ясности, возвращаясь в состояние цветущего единства. Тот, кто проник и во внутреннее, и во внешнее, не будет соблазняться силой. Если во внешнем отсутствует внешнее, тогда достигаешь великого. Если во внутреннем отсутствует внутреннее, тогда достигаешь высокого. А если сумел познать великое и высокое, то разве возможно, чтобы это не принесло результатов?»


        РАЗДЕЛ ВТОРОЙ. ПУТЬ К СОВЕРШЕНСТВУ
        Девять удержаний1

        7.    УДЕРЖАНИЕ ЧИСТОТЫ
    Дух — это источник познания. Если дух чистый, тогда сознание ясное. Сознание — это хранилище для сердца. Люди не рассматривают свое отражение в бегущей воде, а смотрятся обычно в прозрачный водоем. Это связано с тем, что вода — чистая и прозрачная. Поэтому, если дух чистый, тогда внимание спокойно, и, следовательно, способен определять настроение вещей. Ведь когда смотришься в ясное, тогда пыль и грязь тебя не запачкают. Если дух твой чист, тогда привязанности и желания не овладеют тобой. Таким образом, если сердце куда-то ориентировано, то и дух устремляется за ним. Если же разворачиваешь его по направлению к пустоте, тогда огонь гасится и исчезает бесследно. Таковы странствия человека мудрости. Поэтому, управляя Поднебесной, нужно проникнуть в настроения природы и судьбы, после чего можно устраниться».

    «Жизнь следует питать посредством покоя, безмятежности, бесстрастности, пресности. Потенция сохраняется посредством, гармонии, радости, пустоты и отсутствия. Если вовне нет смуты, тогда внутри природа получает то, что ей необходимо. Если покой не нарушается движением, тогда в состоянии гармонии обретают возможность чувствовать себя безопасно на своем мете. И если ты, делая мир безопасным, объемлешь Потенцию, в силу этого проживая до конца отпущенные тебе годы, тогда можно сказать, что ты воплотил Путь. В этом случае в кровеносных сосудах больше не бывает застоев, в пяти органах-цзан не застаивается дыхание. И беда, и благо не могут вызвать смуту. Осуждение и похвала не нарушат безмятежности. Ведь если глаза могут различить кончик осенней паутинки, то уши не слышат сильнейших раскатов грома. А когда уши различают тончайшие оттенки звучания нефрита, то глаза не видят пика горы Тайшань. Приход мириад сущностей нарушает мою природу и утомляет мою духовную субстанцию.».

    «Пустота и покой — это главное. Нет ничего, что не приемлет пустота. Нет ничего, чему не соответствует покой. Знающий Путь пустоты и покоя способен соединить конец и начало. Потому человек мудрости считает покой "порядком, а движение — смутой. В связи с этим говорят: Не вводи в заблуждение, не смущай, и тогда мириады вещей сами очистятся. Не пугай, не тревожь, и тогда мириады вещей сами обретут разумное устройство. Это определяется как Небесный Путь».

    Если радуешься телу, наслаждаешься сознанием, соблюдаешь меру, сохраняешь систему, тогда можешь быть образцом для Поднебесной.

    УДЕРЖАНИЕ НАПОЛНЕНИЯ

    человек мудрости посредством Пути все время убавляет, держится единства и отсутствия осуществления. Посредством убавления он центрирует дыхание, видит малое, руководствуется слабостью, отступая, находится в состоянии отсутствия осуществления. Он берет за образец большие реки и моря. Большие реки и моря не заставляют сотни потоков стекаться к ним и потому способны достигать величия. Человек мудрости не делает усилий, чтобы мириады проявлений стекались к нему, потому способен осуществить функцию правителя.  Любя себя, можно осуществить свое благородное предназначение.

    Человек мудрости держится скромно и непритязательно, сохраняет чистоту и прозрачность, в речах всегда уступчив, и тем самым он проявляет низкое. Он сохраняет пустоту в своем сердце, пребывает в состоянии отсутствия осуществления, и тем самым проявляет недостаточность. Проявляя низкое, сможешь достичь высоты. Проявляя недостаточность, имеешь возможность стать мудрым. Сильный хребет — это смерть. Наполнение до краев ведет к гибели. Ураганный ветер и проливной дождь не длятся до конца дня. Маленькая долина не может наполниться за один миг. Ураганный ветер и проливной дождь приводятся в движение дыханием с сильным хребтом и потому не способны длиться долго и исчезают. Маленькая долина располагается на земле с сильным хребтом, и потому ее обязательно захватывают. Таким образом человек мудрости удерживает женское, иньское, отбрасывая излишества и расцвет, не осмеливаясь приводить в движение дыхание с сильным хребтом. Он удерживает женское и иньское, потому и способен укреплять в себе мужское. Он не осмеливается быть расточительным и чрезмерным и потому способен долго длить свое существование».

    «Самая суть Поднебесной заключается не в том, что против тебя, — а в тебе самом; не в других людях, — а в твоем теле. И если ты владеешь своим телом, то мириады сущностей присутствуют в нем. Так что постижение теории искусства сердца13 заключается в том, что привязанности, стремления, любовь и ненависть являются внешними. По этой причине отсутствует то, что может радовать. Отсутствует то, что вызывает гнев. Отсутствует то, что тебе приятно. Отсутствует то, что доставляет страдание. Мистическое единство мириад сущностей заключается в отсутствии отрицания отсутствия. Не нужно силы, чтобы быть уважаемым. Не нужно собственности, чтобы быть богатым. Не нужно мощи, чтобы быть сильным. Если же семя, дух, дыхание и волеу стремления пребывают в состоянии покоя, тогда изо дня в день происходит пополнение, которое делает сильным. Когда беспокоишься, тогда изо дня в день происходит растрата, ведущая к старости. Таким образом человек мудрости старается питать гармонию своего духа, делает свое дыхание мягким и плавным, успокаивает свою телесную форму. Он погружается и всплывает, находясь в контакте с Путем. И если вести себя так, тогда трансформации мириад вещей резонируют в тебе, и изменения ста ситуаций всегда находят в тебе отклик»

        9. УДЕРЖАНИЕ МЯГКОСТИ

     «Осуществляя действие, не знает, откуда оно приходит. 
     При давлении движется. Не имея цели, применяет. Это — как сияние без лучей. Это — как свет без пламени. Он послушен лишь Пути. Только ждет и следует. Он лишь абрис для пустоты и чистоты. Он пребывает в покое состояния отсутствия осуществления. Жизнь и смерть для него — это трансформации единого. Мириады вещей для него — это лишь разделение единого на классы. В его движении отсутствует форма. В его покое отсутствует тело. Он сохраняется, а как будто гибнет. Он живет, а как будто умирает. Выходит и входит в отсутствие пространства. Он заставляет работать и духов, и божеств, приближаясь тем самым к Пути. Таким образом даже при увядании телесной формы никогда не бывает распада духа. Посредством нетрансформирования он откликается трансформациям. Тысячи изменений, мириады трансформаций, тысячи изменений, мириады превращений, и во всем этом нет начала. При наличии предела происходит трансформация, которая выражается в возврате и приходу к отсутствию формы. Не трансформируясь, живет в контакте с Небом и Землей. Таким образом жизнь никогда им не проживается, а в трансформациях он никогда не трансформируется. Таковы странствия человека истины. Это Путь чистейшей чистоты бесцветности изначальной безраздельной целостности».


  11. ПРИСМЕРТНЫЙ ОПЫТ: ЛЕСТНИЦА В НЕБЕСА?

       1. Люди испытывают измененное состояние чувства спокойствия и благополучия, без боли, телесных ощущений или страха.
       2. Они, возможно, сознают гудящий и стремительный звук и обнаруживают себя отделенными от их тела. Это так называемый «внетелесный опыт». Они могут часто видеть тело как бы сверху; их зрение и слух обострены, их сознание ясное и очень подвижное, и они могут даже проникать сквозь стены.
       3. Они сознают другую реальность, входя в темноту, плавая в безмерном пространстве и затем быстро продвигаясь по туннелю.
       4. Они видят свет, вначале точку на расстоянии и магнетически притягиваются к ней, затем окутываются светом и любовью. Этот свет описан как ослепительный свет великой красоты, но он не причиняет глазам боли. Некоторые люди говорят о «существе из света», светящемся, кажущимся всеведущим присутствием, называемым некоторыми Богом или Христом, который сострадателен и любящ. Иногда в его присутствии они могут засвидетельствовать просмотр жизни, видя все, что они сделали в жизни: и хорошее, и плохое. Они телепатически общаются с этим присутствием и оказываются во вневременном и обычно наполненном блаженством измерении, в котором все обычные концепции, такие как время и пространство, не имеют значения. Даже если переживание длится в обычном времени только одну или две минуты, здесь возможно обширное и богатое развитие.
       5. Некоторые видят внутренний мир сверхъестественно красивым, с райскими ландшафтами и зданиями, с небесной музыкой, и испытывают чувство единения. И, как нам кажется, очень мало кто сообщил об ужасающих видениях адских сфер.
     

    ТЕМНОТА И ТУННЕЛЬ

       Одна из главных черт присмертного опыта – это переживание движения «с неимоверной скоростью» и с «ощущением невесомости» через черное пространство – «кромешную, спокойную, удивительную тьму» вниз по «длинному, темному туннелю».

       Это было подобно пустоте, ничему, и это настолько спокойно, настолько приятно, что ты можешь продолжать двигаться. Это абсолютная темнота, здесь вообще нет ощущений, нет чувств… что-то вроде темного туннеля. Это подобно проплыванию высоко в воздухе.

    СВЕТ

       В момент смерти Изначальное Свечение или Ясный Свет сияет во всей своей красоте. 
       … твое Ригпа есть свечение и пустота, которые неразделимы и оно пребывает как широкое пространство света вне рождения и смерти. Оно поистине является неизменным Светом Будды.
      
       Почти каждое присмертное переживание имеет в себе элемент света. Они все рассказывают, что свет появляется в заключительных стадиях присмертного опыта, после того, как они получили переживание нахождения вне тела и прошли через туннель.
       
       Затем постепенно ты осознаешь то, что далеко на расстоянии, на неизмеримом расстоянии, ты, возможно, достигаешь конца туннеля, поскольку можешь видеть белый свет. Но он так далеко, что я могу только сравнить его с тем, как будто смотришь в небо и видишь единственную звезду, но визуально ты должен помнить, что смотришь сквозь туннель, и этот свет словно заполняет конец туннеля. Ты концентрируешься на этом световом пятнышке, потому как по мере продвижения вперед ты предвкушаешь достижение этого света.

       По мере твоего путешествия к нему с экстремальной скоростью он становится больше и больше. Как кажется, процесс отражения в целом занимает около минуты. Постепенно продвигаясь ближе к этому сверкающему свету не возникает ощущения внезапного конца туннеля, но скорее ощущается слияние его со светом. Но теперь, когда туннель позади тебя, перед тобой является этот великолепный, прекрасный бело голубой свет. Это сияние настолько ярко, ярче чем свет, который мог бы внезапно ослепить тебя, но он абсолютно не причиняет твоим глазам боли.

       Многие присмертные опыты описывают сам свет:
       Мое описание света – скорее это был не свет, но отсутствие тьмы, полное и окончательное… Да, но вы думаете о свете как о сильном свете, падающем на вещи, так, что они оставляют тени и так далее. Этот свет был поистине отсутствием тьмы. Мы не привыкли к такой концепции, потому что мы всегда получаем тень от света, если свет не повсюду вокруг нас. Но этот свет был настолько полным и завершенным, что вы не смотрите на свет, но находитесь в нем.
       Он не был ярким. Вы знаете, как это было? Как будто кто-то положил на солнце тень. Это давало мне чувство сильной умиротворенности. Я больше не боялся. Казалось, что все будет хорошо.
       
       Этот свет ярче, чем что-либо, что вы можете себе представить. Не находится слов, чтобы описать его. Я была так счастлива, что это невозможно себе представить. Это было такое чувство безмятежности. Это было чудесное чувство. Свет настолько яркий, что обычно ослепил бы тебя, но он нисколько не причиняет боли глазам.
       Другие отмечают, что они не только видели свет, но входили прямо в него. Они говорят об испытываемых чувствах так: «У меня не было чувства, что я нечто отдельное от него. Я был светом и был единым с ним».

       Только моя сущность была ощутимой. Время больше не имело никакого значения и пространство было наполнено блаженством. Я купалась в сияющем свете, окунаясь в радужную ауру. Все сливалось. Звуки здесь были иного порядка – гармоничные, безымянные (теперь я называю это музыкой).

       Одновременно произошел целый ряд событий, но описывая их, я рассмотрю их как бы по очереди. Это было ощущением присутствия некоторого вида, скорее всего энергии, не в смысле присущей какому-то человеку, но разуму, с которым возможно общаться. Она своим размером покрывала всю перспективу передо мной. Она полностью поглощает все; ты ощущаешь себя окутанным ею.
       Этот свет непосредственно общается с тобой, читая телекинетически волны твоих мыслей, невзирая на язык. Первое послание, которое я получил, было следующим: «Расслабься, все прекрасно, все хорошо, тебе нечего бояться». Я мгновенно почувствовал абсолютное облегчение. 
       это было самым прекрасным чувством из всех, которые я когда-либо испытал; это абсолютно чистая любовь. Каждое чувство, каждая эмоция полностью совершенны. Ты чувствуешь тепло, но с температурой ничего не происходит. Здесь все абсолютно живо и ясно. То, что свет сообщает тебе, – это чувство истины и чистой любви. Ты испытываешь это впервые. 

       Как только я достиг источника Света, я смог видеть сквозь него. Я не могу описать в человеческих терминах пережитые чувства и то, что я видел. Это был гигантский бесконечный мир спокойствия и любви, энергии и красоты. Была мысль, что человеческая жизнь ничего не значит по сравнению с этим. И однако это в то же время настаивало на важности жизни, поскольку она выпросила смерть как средство к другой, лучшей жизни. Это было всем бытием, красотой, и смыслом всего существования. Это было всей энергией вселенной за все времена, собранной в одном месте.

       Я хочу вам рассказать удивительный секрет. Я взбирался по лестнице в небеса.
       Я так хотел добраться до этого Света.
       Там был прекрасный Свет, который заключает в себе все хорошее. Примерно через неделю я мог видеть вспышки этого Света во всем.
       Когда я в больнице очнулся от комы, и открыл глаза, я увидел отблески Света везде. Я мог видеть, как все в этом мире соединяется вместе.

      «Нам не нужно почти умирать, чтобы пережить более высокую духовную реальность. Эта более высокая духовная реальность находится здесь и сейчас, в жизни, если только мы ее откроем и войдем в нее».


    ПРОЦЕСС В МЫСЛЯХ И ЭМОЦИЯХ

       Такой же процесс может быть узнан в функционировании мыслей и эмоций, которые возникают в следующей манере:
     
       1. Изначальный Свет, абсолютная природа ума, является изначальным состоянием Ригпа, которое существует прежде мыслей или эмоций.
       2. Внутри его необусловленного пространства движется фундаментальная энергия – спонтанное сияние Ригпа, которое начинает возникать как основа, потенциал и топливо для грубых эмоций.
       3. Эта энергия может далее принять формы эмоций и мыслей, которые неожиданно подталкивают нас к действию и обусловливают нас накапливать карму.
     
       И когда мы близко знакомимся с медитационной практикой, мы можем видеть этот процесс с безошибочной ясностью:
     
       1. По мере того, как мысли и эмоции постепенно умолкают, вымирают и растворяются в природе ума, мы можем моментально взглянуть на природу ума, на само Ригпа изначальное состояние.
       2. Затем мы начинаем сознавать, что за постоянством и спокойствием природы ума раскрывается движение и сырая энергия, а именно – ее самоизлучение.
       3. Если в проявление этой энергии проникает какое-либо схватывание, то энергия неизбежно кристаллизуется в мыслеформы, которые в свою очередь тащат нас обратно в концептуальную и ментальную активность.

     

    ***

     

    ПРОЦЕСС В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ

       Лучше всего – это близко посмотреть на движение радости и гнева. Исследуйте это движение, и вы увидите, что там всегда существует пространство или промежуток перед каждой, начинающей проявляться эмоцией. Этот чреватый момент перед тем, как энергия эмоции обретет шанс для возникновения, является моментом чистоты, четкой осознанности, в которой мы можем, если позволим себе, иметь мгновение проявления истинной природы ума. В один момент чары неведения сломлены; мы полностью освобождены от нужды или возможности хватания за что-либо, и даже понятие «прилипание» становится смешным и излишним. Тем не менее, вместо восприятия «пустотности» этого промежутка, в котором мы могли бы обрести блаженство от того, что свободны и разгружены от какой-либо идеи, отношения или концепции, мы хватаемся за сомнительную надежность знакомой привычной драмы наших эмоций, управляемых нашими глубокими сложившимися тенденциями. Так изначально необусловленная энергия, возникающая из природы ума, кристаллизуется в форму эмоции, и так ее фундаментальная чистота затем окрашивается и загрязняется сансарическим видением, снабжая непрерывный источник ежедневных омрачений и иллюзий.

       Если мы в действительности проверим каждый аспект нашей жизни, как я уже показал, то обнаружим, как мы проходим снова и снова, во сне и сновидениях, в мыслях и эмоциях, тот же самый процесс, что и в бардо. И учения раскрывают нам в точности тот факт, что мы проходим через процесс бардо снова и снова, как в жизни, так и в смерти, и на всех уровнях сознания, что дает нам бесконечные возможности для освобождения как сейчас, так и после смерти. Учения показывают нам, что это является характером, формой и уникальностью процесса, и предлагает нам либо шанс для освобождения, либо потенциал для продолжения запутанности. Ибо каждый аспект всего процесса дает нам шанс для освобождения и в то же время – шанс для заблуждения.

       Учения о бардо раскрывают перед нами дверь, показывая, как мы можем выйти из неуправляемого цикла смерти и перерождения, из круговорота неведения, повторяющегося из жизни в жизнь. Они рассказывают нам, что через этот процесс бардо жизни и смерти всякий раз, когда мы можем узнавать и поддерживать стабильное сознавание природы ума, Ригпа, или даже когда мы можем обрести в некоторой мере контроль над умом, мы сможем пройти через эту дверь к освобождению. В зависимости от того, к какой фазе бардо это приложено, в зависимости от вашего знакомства со Взглядом на природу ума как таковую, и от глубины понимания вашего ума, его мыслей и эмоций, это узнавание будет различным.
       Тем не менее, как нам также говорят учения о бардо, то, что происходит в наших умах сейчас, при жизни, это в точности то, что случается при смерти в состояниях бардо, поскольку в сущности здесь нет разницы; жизнь и смерть едины в «нерушимой целостности» и в «текущем движении». 

       “Узнайте это бесконечное разнообразие проявлений как сон, как ничто иное, но проекции своего ума, иллюзорные и нереальные. Без хватания за что-либо пребывайте в мудрости вашего Ригпа, которая превосходит все концепции. Это является сутью практики для бардо в этой жизни.
       Вы обречены вскоре умереть, и ничего тогда не принесет какой-либо реальной помощи. То, что вы переживаете в смерти, это только лишь ваше собственное концептуальное мышление. Не выдумывая никаких мыслей, позвольте им всем умереть в обширной протяженности самосознавания вашего Ригпа. Это является сутью практики бардо умирания.

       Какие бы проявления и исчезновения, будь то хорошие или плохие, не захватывали вас, – это ваш ум. И этот ум сам по себе, чтобы ни возникало, есть несотворенный свет Дхармакайи. Не прилипать к этим проявлениям, не выносить концепций по поводу их, не принимать и не отвергать их. Это есть суть практики бардо дхарматы.
       Сансара – это ваш ум, и нирвана – также ваш ум, всякое удовольствие и боль, и все иллюзии нигде не существуют отдельно от вашего ума. Достигни контроля над своим собственным умом. Это есть суть практики бардо становления.”

    Возможно, наиболее полезно будет изучить бардо дхарматы, в котором чистая энергия, которая могла бы стать эмоцией, начинает спонтанно возникать как присущее сияние природы ума; а эмоции, как я знаю, являются главной, наиболее захватывающей заботой человека в современной мире. Правильно понять природу эмоций – это очень далеко продвинуться на пути к освобождению.
       Глубочайшая цель медитации – это быть способным оставаться неотвлеченным в состоянии Ригпа и с таким Взглядом сознавать, что все, возникающее в уме, – это ничто иное, как проявление нашего собственного Ригпа, подобно тому как солнце и миллионы его лучей являются единым и неразделимым.

    «Все, что цепляется за проявление или исчезновение как за хорошее или плохое, это ваш ум. И этот ум сам по себе является несотворенным светом Дхармакайи…»

       Итак, когда ты находишься в состоянии Ригпа, и когда возникают мысли и эмоции, ты точно узнаешь, чем они являются и откуда они выплескиваются: тогда все появляющееся становится самосиянием той мудрости. Если вы, тем не менее потеряете присутствие этой ясной, чистой сознательности Ригпа и не сможете узнать того, что возникает, то это станет отделенным от вас. Создание двойственности вытекает из того, что мы называем «мыслью», или эмоцией.: «Не прилипать к этим возникновениям, не выносить концепций о них, не принимать и не отвергать их: это есть суть практики для бардо дхарматы».

       Эта разделенность между вами и проявлениями вашего ума, и дуалистичность, которую она порождает, становится импозантно увеличенной после смерти. Это объясняет, как без той сути узнавания истинной природы проявлений внутри ума, в бардо дхарматы, звуки, свет и лучи, которые проявляются, могут принять объективную реальность шокирующих внешних явлений, происходящих для вас. Но решающее узнавание в бардо дхарматы состоит в том, что это есть озаряющая энергия мудрости вашего ума. Будды и лучи мудрости неотделимы от вас, это ваша собственная энергия мудрости. Сознавание этого является опытом недвойственности, а вхождение в это есть освобождение.

       То, что случается в бардо дхарматы при смерти, и когда эмоции начинают возникать в нашем уме в жизни, это тот же естественный процесс. Вопрос в том, узнаем мы или нет истинную природу возникновения. Если мы сможем узнать, чем в действительности являются появившиеся эмоции – спонтанной энергией природы нашего собственного ума, то мы уполномочены освободить себя от негативных эффектов или возможных опасностей, исходящих от этих эмоций, и позволить им обратно раствориться в изначальной чистоте обширного пространства Ригпа.

       Эти узнавание и свобода, которые оно приносит, могут быть только плодом многих, многих лет самой дисциплинированной практики медитации, ибо это требует длительного знакомства с Ригпа – природой ума, и ее стабилизации. Ничего кроме этого не принесет нам той спокойной и блаженной свободы от наших привычных тенденций и конфликтующих эмоций, которой нам так недостает. Учения, возможно, говорят нам, что эту свободу трудно завоевать, но тот факт, что возможность реально существует, является гигантским источником надежды и вдохновения. Это – путь к совершенному пониманию мысли и эмоции, ума и его природы, жизни и смерти и, следовательно, – к постижению. Ибо просветленные, как я сказал, видят жизнь и смерть словно на ладони руки, потому они обладают знанием того что: «Сансара есть ваш ум, и нирвана также ваш ум; все удовольствие и боль, и все заблуждения нигде не существуют отдельно от вашего ума». И эти ясные знания, стабилизированные посредством длительной практики и интегрированные с каждым движением, с каждой мыслью, с каждой эмоцией в их относительной реальности сделали их свободными. «Очищая великое заблуждение и мрак сердца, непрерывно восходит сияющий свет неомраченного солнца».


    ЭНЕРГИЯ ВОСТОРГА

     «Природа ума это природа всего». Я думал о христианском видении природы и активности Бога, как это представлено Троицей, о воплощении Христа, проявившегося в форме из лона Отца через тонкое посредство Святого Духа. Не может ли это быть, по крайней мере, пролитием света на восприятие Христа аналогично Нирманакайе, Святого Духа по аналогии с Самбхогакайей и абсолютной основы и того и другого как Дхармакайи? 
       Я также думаю об индуистском трехступенчатом видении сущности Бога, называемом на санскрите сатчитананда (сат-чит-ананда), что в приблизительном переводе означает «проявление, сознание и блаженство». Ибо Бог в индуизме это одновременный одномоментный экстатический взрыв всех его сил. Снова могут быть проведены поразительные параллели с видением трех кайя; Самбхогакайя, вероятно, может быть сопоставлено с анандой – блаженной энергией природы Бога; Нирманакайя – с сат, и Дхармакайя – с чит. 

     Откуда пришли эти строки Блейка?
     
    Вселенную видеть в Песчинке
    И Небо в Диком Цветке,
    Познать в каждом часе Вечность,
    Держа Бесконечность в руке.
     
       В тибетском буддизме Нирманакайя рассматривается как проявление просветления в бесконечном разнообразии форм и способов в физическом мире. просветленный импульс – это «спонтанное выражение, словно свет спонтанно излучается из солнца, без каких-либо исходящих от солнца указаний или подачи какой-либо сознательной мысли на этот счет. Солнце есть, и оно светит». 

    Действительно ли истинное значение вдохновленного художественного выражения тогда является тем, что сходно с полем Самбхогакайи, – с измерением неиссякаемой светящейся, блаженной энергии, которую Рильке называет «крылатой энергией восторга», тем сиянием, которое передает, переводит и сообщает чистоту и беспредельное значение абсолютного конечному и относительному, иными словами – из Дхармакайи в Нирманакайю.

    «Ум, – говорит Дэвид Бом, – может иметь структуру, сходную со вселенной, и лежащее в основе этого движение, которое мы называем пустым пространством, есть действительно огромная энергия, движение. Отдельные формы, которые возникают в уме, могут быть аналогами частиц, и собираясь в лоне ума, возможно, ощущаются как свет».

       Понятие сома-значимости подразумевает то, что сома (или физическое) и значимость (которое есть ментальное) никоим образом не существуют раздельно, но скорее всего они есть два аспекта одной всеохватывающей реальности.
       По Дэвиду Бому, вселенная проявляет три взаимообоюдных аспекта: материю, энергию и значение.
       С точки зрения неявного порядка, энергия и материя наделены определенного рода смыслом, дающим форму их полной активности, и материи, которая возникает посредством этой активности. Энергия ума и материальной субстанции мозга также наделена некоторым смыслом, дающим форму ее полной активности. Таким образом, вполне обычно то, что энергия охватывает материю и значение… Но также смысл охватывает как материю, так и энергию… Итак, каждое из этих базовых понятий вбирает в себя два остальных.

       Упрощая чрезвычайно тонкое и рафинированное видение, мы могли бы сказать, что для Дэвида Бома смысл имеет особую и широко развернутую важность. Он говорит:
       В противовес обычному взгляду, это подразумевает, что смысл является прирожденной и сущностной частью нашей всеохватывающей реальности, и это не только чисто абстрактное и неземное качество, существующее только в уме. Или вкладывая его различным образом в человеческую жизнь, весьма обычно, смысл – это бытие… В каждом акте интерпретации вселенной, мы создаем вселенную; таким образом, мы могли бы сказать, что являемся полнотой наших смыслов.


  12. Уроки чтения сердцем. Суфийские секреты здоровья - Усманов

    Перед вами уникальная книга по суфизму. Книга, которая приглашает Вас в волшебный сад. Сад, в котором каждый обретает способность творить чудеса. В этом саду звенят источники здоровья и долголетия. Там в песнях птиц звучит гимн любви и счастья. Вы хотите туда попасть? 


    Для этого достаточно одного вашего шага. Прочитав эту книгу, вы научитесь правильно спать, есть, пить, дышать, думать, разминаться и работать. Это не имеет ничего общего с лечением, но вы почувствуете, как давно забытая бодрость возвращается в ваше тело. Потом вы добавите к этому суфийские психотехники, испытаные вековой практикой, и в один прекрасный день обнаружите, что привычные болячки куда то подевапись.


    Полностью - тут:
    http://ligis.ru/librari/3206.htm

    (стоит учесть: картинки - важная часть книги)

    a1915581bbc8.jpg


    Усманов М.Х. - Уроки чтения сердцем

    Автор - впервые в истории - делится суфийскими секретами обретения благополучной, здоровой, успешной жизни.

    Стоянка сердца (калб)

    В прежние времена женщина, получившая дурное известие или затаившая в сердце горькое чувство, шла на берег реки и рассказывала о своем горе, обращаясь к бурлящему потоку. Бегущая вода уносила все черное, что было на душе. Очень важно не держать в сердце отрицательных чувств. Человек, не умеющий грамотно избавляться от отрицательных эмоций, по любому поводу раздражается, злится, обижается и тем самым вредит прежде всего самому себе, своему здоровью.

    Время благоденствия

    Время благоденствия (56-84 года) требует от человека движения, активности - только в этом случае он сможет поддерживать себя в гармоничном состоянии. Усиливается желание жить, человек становится крепче духом. Также организм испытывает недостаток и в других веществах, поэтому начинают давать о себе знать различные “болячки”. Особо внимательно нужно относиться к внутренним органам, требуется соблюдать режим труда и отдыха, режим дня. Больше надо заниматься гимнастикой, физическим трудом, больше двигаться. Принимать пищу нужно чаще, но по чуть-чуть, чаще очищать кишечник. На этом возрастном этапе, как и на последующем, достаточно спать 4-5 часов в сутки, чтобы восстановить силы.

    Проснувшись, в течение 10-20 минут выполняем дыхательные упражнения можем, если хотим, подремать еще. 
    Окончательно проснувшись, мы выполняем восстанавливающие упражнения в течение 15-30 минут, а затем принимаем душ и завтракаем. Завтракать необходимо вместе с семьей, друзьями и разговаривать о приятном -, испытывая радость общения не только со своим телом, но и с окружающими вас людьми.

    Некоторые целительные блюда и рецепты

    Плов
    .
    Итак, для приготовления плова необходимы следующие составляющие: 250 г круглого риса, примерно 100 г бараньего жира, 200 г моркови, 100 г лука, 250 г баранины и примерно 25 г специи под названием “зирa” (она продается не только на рынке, но и в магазинах). 
    Рис нужно очистить от шелухи и три раза промыть в холодной воде. Пусть он постоит около двадцати минут в теплой воде. Морковь надо нарезать соломкой, лук - крупными кольцами, а мясо - кубиками.
    Казанок необходимо хорошенько прокалить на огне. Жир в казанке нагреваем до характерного коричневого цвета с маслянистым оттенком. Когда полученная жидкость начинает слегка дымиться, жарим лук. Когда лук также становится коричневым, кладем кубики мяса и жарим около пяти минут. Затем добавляем морковь, перемешиваем все и жарим еще пять минут. 
    Заливаем содержимое казанка водой до тех пор, пока она не закроет все. Ждем, пока вода закипит. Добавляем зирy. Сверху ставим три головки очищенного чеснока и все засыпаем рисом. Добавляем кипяченой воды ровно столько, сколько нужно, чтобы ее поверхность ровно накрывала рис. Добавляем чайную ложку соли. 
    Варим до тех пор, пока рис не впитает воду.
    Теперь - ответственный момент! Когда рис впитает всю воду, попробуйте его. Пробовать нужно из нижних слоев. Для этого рис (только рис!) нужно слегка перемешать. Если рис еще твердый, добавьте немного кипяченой воды и - варите до готовности. Если же внутри рис готов, а сверху еще нет, то это не значит, что плов не готов. Помешайте плов, и пусть еще минут десять он постоит под крышкой. 
    Когда плов будет готов, перемешайте его снизу вверх и подавайте к столу. Приятного аппетита!

    Дари

    Это блюдо помогает от кашля, болезней горла, в том числе и от хрипоты.
    Первая часть. Возьмите зеленую редьку и вечером натрите ее на терке, добавьте чайную ложку меда, накройте крышкой и оставьте стоять до утра.
    Вторая часть. Утром натрите примерно 100 г зеленой редьки, добавьте две столовые ложки меда, примерно 20 изюминок (черный кишмиш) и 5-6 ядрышек грецких орехов.
    Таким образом, у вас получилось два блюда: первое и второе. Подогрейте их немного и ешьте поочередно. Есть нужно обязательно натощак и потом до обеда необходимо воздержаться от еды.
    В скором времени кашель вас оставит.

    Ширгурyч

    Для приготовления этого блюда необходимы 100 г круглого риса, 0,5 л молока, 5 г светлого изюма (белый кишмиш), чайная ложка соли, 5 г сахарного песку, 50 г сливочного масла.
    После того как вы почистите и промоете в холодной воде рис, пусть он постоит минут пятнадцать в теплой кипяченой воде, впитает ее. Затем кипятим молоко, и как только оно начнет закипать, добавляем в него рис и варим минут десять. Через 10 минут солим и спустя еще 5 минут добавляем изюм. Масло растапливаем отдельно и добавляем в готовое блюдо.
    Это блюдо способствует нормализации обмена веществ. Рекомендуется есть на ужин через день. 

    Грецкие орехи

    Грецкий орех используется как антибиотик, укрепляет клетки организма. Его используют при лечении сердечных и сосудистых заболеваний, для нормализации давления и улучшения состояния при сахарном диабете. Также он помогает при расстройствах желудка, при почечных болезнях, расстройствах печени, неврозах, повышенной раздражительности и рахите. В грецких орехах 19% белков и 16% углеводов. Также в них много витаминов, минеральных солей и кислот. Поэтому суфийские лекари всем рекомендуют есть блюда, содержащие грецкий орех.

    Рецепт 
    5-6 ядрышек грецкого ореха, 20-25 изюминок (черный кишмиш), 100 г творога. 
    Все это перемешать и есть перед завтраком, натощак. Также рекомендуется принимать его вечером перед сном. Лечебный курс составляет 20-25 дней.

    Рецепт для очищения крови

    Утром перед завтраком выпиваем 100 г гранатового сока. В обед - отвар лука и чеснока, а перед сном - теплый зеленый чай, в который добавляем столовую ложку меда и чайную ложку яблочного уксуса.
    Такой режим соблюдаем в течение 10 дней.

    Рецепт очищения печени, почек и желудка

    5 г молотой зиры заливаем 20 г кипяченой воды. Накрыть крышкой и дать настояться в течение 15 минут. Принимать утром натощак и каждый раз после еды в течение 15 дней.

    Первая причина болезни: 
    нарушение энергетического 
    баланса в организме 

    Нафс можно образно представить как птицу о двух крылах. Первое крыло - это сон, а второе - еда. Когда крылья (или хотя бы одно из них) исчезают или заметно слабеют, то нафс не может “лететь” - “падает”.


    Управление дыханием

    Умный человек не хочет знать, как лечиться,
    он хочет научиться жить не болея.
    Суфийская мудрость

    Для этой цели суфии древности и разработали дыхательные упражнения, которые не являются “просто зарядкой”, а направлены на достижение гармонии с миром и с собой, то есть позволяют следовать истинной человеческой природе. 
    Специально вызывая у себя внутреннее напряжение посредством задержки дыхания, мы гармонизируем деятельность своих органов. Самый верный ритм дыхания - это дыхание спящего человека: равномерное, с небольшими паузами.  

    Управление вниманием при выполнении дыхательных упражнений 
    О розах думай - будешь садом, а думай о шипах -
    и станешь топливом для пламени свечи.
    Руми
    Гегель писал о том, что внимание - это окно для души. Современные психологи полагают, что внимания, как самостоятельного психического процесса, имеющего собственный продукт, не существует. Направленное восприятие, имеющее ярко выраженную функцию контроля, называют вниманием. Деятельность с вниманием плодотворнее, качественнее, нежели работа без внимания. 
    Суфии всех школ с помощью упражнений стараются сделать так, чтобы объектом внимания были чистые, светлые мысли о Всевышнем. 

    Подготовительное упражнение

    Перед дыхательными упражнениями рекомендуется выполнить следующее упражнение. 
    Понаблюдайте в течение нескольких минут за своим дыханием, некоторым образом познакомьтесь с ним, проследите за своими ощущениями.

    Задержка дыхания

    Во всех упражнениях используется задержка дыхания. Задержка - это в некотором роде массаж для легочной системы, сердца и сосудов. Понаблюдайте за своим состоянием во время задержки дыхания.

    Ритм дыхания при ходьбе

    Ритм дыхания важен при ходьбе, он отражается в походке человека. В свою очередь, походка влияет на ритм дыхания и работу сердца. Известно, что одним из важных критериев, по которым Пифагор отбирал учеников в свою школу, была походка человека, его манера ходить. При походке важно чувствовать касание земли одновременно носком стопы и пяткой. Пятка, касаясь поверхности земли, совершает легкий удар и создает вибрацию в организме. 
    По утрам очень хорошо 2-3 минуты походить на носках, слегка пружиня и создавая тем самым вибрацию. Суфии называют эту походку “Порханием птицы”.
    1-я форма дыхания 
    Обычный вдох, без усилий - пауза 8 секунд (на вдохе) - обычный выдох, без усилий.
    Эта форма дыхания направлена на активизацию человека, увеличение жизненных сил (рис. 14).

    Вариант первой формы дыхания

    Полный вдох, до конца - максимальная пауза, насколько хватит терпения - полный выдох, до конца (рис. 14, а)
    Соединить ладони и расположить руки таким образом, чтобы указательные пальцы обеих рук слегка (но не полностью) прикрывали бы ноздри. Ладони нужно держать не плотно, а слегка раздвинуть в стороны. В таком положении вдохнуть носом, а после паузы выдохнуть ртом в пространство между ладонями. 
    .
    Вторая форма дыхания

    Обычный вдох - обычный выдох - пауза 8 секунд.
    Выполнение этой формы дыхания помогает эффективно отдохнуть, расслабиться (рис. 15).
    Вариант второй формы дыхания 
    Полный вдох - полный выдох - пауза, насколько хватит терпения (рис. 15,а)

    Третья форма дыхания

    Медленный длинный вдох - короткий полный выдох.
    Выполнение третьей формы дыхания позволяет справиться со стрессом, избавиться от мучающих мыслей. 
    Четвертая форма дыхания 
    Короткий полный вдох - медленный полный выдох.
    Выполнение этой формы дыхания направлено на повышение настроения, очищение от пагубных мыслей и состояний 
    Вариант четвертой формы дыхания 
    Короткий полный вдох - прерывистый выдох (маленькими “порциями”) 

    Пятая форма дыхания “Дыхание спящего человека”
    Эта форма напоминает дыхание спящего человека: мягкое, еле заметное. Данную форму рекомендуется выполнять непосредственно перед сном, благодаря ей человек легче засыпает, быстрее успокаивается 
    Еле заметный вдох - пауза примерно 3 секунды - выдох - пауза примерно 3 секунды.

    ЗИКР - СУФИЙСКИЙ ТАЙНЫЙ МЕТОД ИСЦЕЛЕНИЯ 

    Кто Меня помнит,
    Того и Я помню.
    Возраст, изменения эмоционального фона, физические нагрузки изменяют ритм сердцебиения, дыхания, тонус сосудистой и мышечной систем, работу внутренних органов. Ритм работы сердца - хороший индикатор общего состояния человека. Поэтому важно учитывать и понимать его изменения, знать свой индивидуальный ритм. Для этого следует следить за своим рабочим пульсом в разное время суток, до и после физических нагрузок, до и после выполнения дыхательных упражнений.

    Зикр Султан
    Болезни зрения изначально обусловлены перегрузкой зикра Султан: слишком длительная умственная работа и т. д. и т. п. 

    Зикр Ахфа (контроль)
    Слово “ахфа” означает “скрытая площадь” или, ближе к европейскому пониманию, “тайная канцелярия”. Эта зона отвечает за контроль действий организма. Она распространяется от яремной ямки (у основания шеи) до солнечного сплетения (мечевидного отростка).

    Зикр Сирр
    Это слово переводится как “тайная площадь”. Третья зона распространяется от солнечного сплетения до точки, находящейся на расстоянии рогатины вниз от пупка. Сделайте знак “победа” (поднятые указательный и средний пальцы). Это и есть “рогатина”. Эта зона связана с уверенностью в себе, с деятельностью кишечника и печени.

    Зикр Макад
    Эта зона распространяется от окончания предыдущей зоны - рогатина ниже пупка - и до колен включительно. Отвечает за потенцию, за паховые области. Психологически в ней находится уважение к организму.

    Зикр Маркаб
    Зона Маркаб отвечает за голеностопный отдел, за передвижение организма. Все грибковые заболевания, боли в стопах и тому подобное появляются именно в этой зоне.
    Теперь, изучив значение каждой зоны, определите, с какой из них вам необходимо поработать с целью восстановления. Практически вы сможете это осуществить с помощью главы об энергетических траекториях. Но для общей гармонизации организма рекомендуется овладеть одним из наиболее часто используемых суфиями зикров - зикром вокруг своей оси.

    Зикр вокруг своей оси
    Только человеку присущи две специфические формы движения энергии: по прямой и по спирали одновременно. Именно они создают определенную вибрацию в организме, направленную на оздоровление. Эта вибрация способствует развитию интуиции.
    Выполним следующее упражнение, которое было создано суфиями несколько сотен лет назад. Но для овладения этим зикром вам потребуется выдержка и дисциплина.

    Подготовка
    До начала основной части зикра необходимо, стоя на месте, слегка покачаться из стороны в сторону, вперед-назад. Затем плавно переходим к качанию по кругу: макушка как бы описывает овал, а сам человек напоминает воронку с вершиной в стопах. Только после того как получится плавное, свободное вращение, переходим к основной части выполнения зикра. 

    Основная часть зикра
    Встаньте ровно. Спина прямая. Ноги вместе. Прямостояние символически связано с цифрой 1. Цифра один - это целостность и уникальность, здоровье и самоуважение. Корпус слегка покачивается. Внимание сосредоточиваем на ощущении целостности организма. Спустя некоторое время амплитуда покачивания немного увеличивается. Голова описывает небольшой круг вокруг своей оси. Корпус вслед за ней совершает круговые движения. Внешне может показаться, что мы стоим на месте, но внутренне мы чувствуем, что создаем “воронку”. Вообще ощущение раскачивания больше внутреннее, чем внешнее (рис. 20).
    Пусть ваше внимание сосредоточится на большом и указательном пальцах левой ноги. Представьте, что большой палец приклеен к полу. Воображаемая линия вдоль левой ноги представляет собой ось сердца. Именно вокруг нее мы сейчас и будем двигаться. 


    Слегка приподнимите правую стопу и ударьте пяткой по поверхности пола. Не обязательно делать это слишком громко. Сделайте несколько попыток, пока не почувствуете вибрацию по телу снизу вверх: от пяток до макушки и выше. Если вы чувствуете чрезмерные усилия, то, значит, еще нужно поработать. Ощущения должны быть приятными: этакое щекотание по всему телу. Эта вибрация слегка приподнимает корпус, но левая нога не отрывается от поверхности - помним о том, что наш большой палец левой ноги как будто приклеен к полу!
    Если у вас получилось создать некое подобие вибрации, то начинайте двигаться по часовой стрелке вокруг оси сердца.
    Ваше внимание обращено в область сердца, мысли остановлены, полный покой.

    Само понятие зикра и означает поминание имени Бога в сердце. Представляйте что-то возвышенное, сверкающее. Дыхание произвольное. Прислушивайтесь к ощущениям своего тела.
    Когда в общем и целом освоите движения, начинайте их выполнять с закрытыми глазами. Таким образом, мысль как будто остается в организме, мы развиваем чувство тела. Помним принцип: “Куда внимание, туда и энергия”. 
    Вроде бы проще некуда, ан вот как сложно! Сделав пару кругов, еще раз прочтите внимательно описание зикра, представьте в деталях движения своего тела и выполните упражнение еще раз.

    Найдите свой образ, свое название для этой вибрации.
    В области макушки в головном мозге сосредоточиваются активные зоны всех органов человеческого тела - так говорит и современная наука. Вибрация активизирует эти зоны. 
    С помощью зикра создаются позитивные изменения, но каким образом их сохранить? Одним из лучших способов является медитация перед сном. Это своеобразное закрепление хорошего самочувствия. Засыпая, человек на подсознательном уровне переживает приятные ощущения, что способствует более длительному сохранению сбалансированного, гармоничного состояния и после пробуждения. 
    Процедура зикра восстанавливает ауру человека. Само слово “аура” переводится как “дуновение”. Это дуновение действительно можно почувствовать, выполняя зикр вокруг своей оси - словно легкий ветерок касается вашего лица.


  13. 3. Базовая практика концентрации  Грубая концентрация (Стхула дхарана)

    Концентрация предназначена для взращивания силы воли, однонаправленности и сосредочения ума на одном объекте. Вначале мы используем точку, практикуя концентрацию по 30 мин – 1 час в течение пол года. Затем пол года на пламени свечи, потом пол года (1 год) визуализируемый знак ОМ. 
    Практика:
    1. Лист бумаги с точкой размещается так, чтобы он был на расстоянии 45- 50 см от лица на уровне носа 
    2. При концентрации стараться не моргать. 
    3. Не отвлекаться на мысли, образы, видения, переживания в теле и внешние раздражители, сознание должно быть направлено только на объект концентрации. 
    4. Концентрироваться так, как если бы мы вдевали нитку в игольное ушко. 
    5. Не терять объект концентрации ни на секунду, не думать ни о прошлом, ни о будущем, ни о настоящем. 
    6. Различать поддержание простого осознания объект концентрации, т.е. когда внимание непрерывно направлено на точку, словно прилипло, и активного размышления о точке, что неправильно. 
    7. Не допускать ситуаций, когда мы смотрим на точку, а ум блуждает. 
      Цель практики: с помощью однонаправленного сосредоточения на объекте концентрации войти и получить опыт медитативной погруженности (дхьяну) с первой по восьмую. 

    4. Базовая практика концентрации Тонкая концентрация (Сукшма дхарана) 

    1. Тщательно рассмотрите изображение ОМ.
    2. Закройте глаза и визуализируйте изображение ОМ прямо перед собой на уровне межбровья. Представляйте его золотистого цвета, пустотным внутри.
    3. Если ум возбужден, опустите ОМ ниже; если ум вял, сонлив, — поднимите чуть выше.
    4. Неотступно удерживайте ум на объекте, замечая отвлечения, потерю из-за расплывания или возбуждения.
    5. Сначала созерцайте общие черты, главные части, а затем, когда обретена устойчивость и ОМ виден четко перед собой длительное время, нужно созерцать детали, то есть оттенки цвета, бинду, тонкость линий, радужное гало вокруг, лотос и т.д.
    6. Не пытайтесь создавать объект с усилием, скорее, без напряжения внимательно пытайтесь рассмотреть его, как если бы он существовал в пространстве.
    7. Не манипулируйте объектом, то есть не меняйте его, не трансформируйте. Если же он сам меняется — это не страшно.
    Если образ представляется очень трудно, достаточно удерживать мысль на части объекта — на тех его частях, которые более ясны. Если они поблекнут, удерживайте ум на всем объекте.

    Медитации раздела сутры 5. Медитация Анапанасати

    «Всякий раз, делая вдох или выдох, касайся легко источника, наполняющего тебя энергией». 
    6. Лицо расслаблено, плечи опущены, грудь и живот расслаблены. Начиная с головы, расслабляющее движение опускается вниз по телу и уходит в землю. В положении стоя, как при ходьбе, это чувство может продвинуться в конечности – икры ног до ступней. При этом во время практики мы ни о чём таком не думаем. Всё должно происходить естественно. 
    7. Глубокое осознавание в течение выдоха даёт полноту присутствия и освобождает от тонких кармических внутренних нитей, переплетающих причину и следствие, то есть карму. 
    8. При наблюдении поддерживается внимательность к ощущениям, возникающим от движения воздушного потока в ноздрях и над верхней губой. Такое осознавание помогает зафиксировать нашу внимательность к входящему и выходящему дыханию и избежать отвлечение на посторонние факторы. 
    9. При появлении мыслей и образов – за ними не следовать. 
    10. В момент точки поворота, когда вдох меняется на выдох, возникает особое переживание ясности. 
    11. При выполнении практики поддерживаем чувство божественной гордости, настраиваясь таким образом: «наш вдох – вдох целой Вселенной, наш выдох – выдох целой Вселенной». 
    12. Дух бдителен, подобен льву, который готовится к прыжку. 

    1. Подсчет дыханий
    После того, как йогин сделал свое дыхание не слишком расслабленным, не слишком напряженным, он начинает медленно считать свое дыхание: либо вдохи, либо выдохи, от одного до ста. Йогин постоянно концентрируется на счете, не позволяя уму блуждать. При счете допускается даже мысленное представление цифр, когда считается дыхание. Если до того, как он дойдет до счета сто, ум отклонится на какую-нибудь мысль, он должен повернуть назад и начать счет снова с единицы. Так выполняется подсчет дыханий. 
    Реализация ступени «подсчет дыханий» : если йогин правильно выполняет подсчет дыханий, его ум успокаивается и обретает однонаправленность, а дыхание становится настолько тонким, что его становится затруднительно считать. 
    Когда со временем практики йогин овладел этой ступенью, считается, что реализация счета дыханий достигнута. Тогда он должен прекратить счет дыханий и перейти ко второй ступени – наблюдению за дыханием. 

    2. Наблюдение за дыханием
    Прекратив счет дыханиям, йогин концентрирует ум, наблюдая за каждым вдохом и выдохом. Его ум сопровождает входящее и выходящее дыхание до тех пор, пока ум и дыхание не станут непрерывно связаны друг с другом. 
    Реализация ступени «наблюдение за дыханием»: наблюдая за дыханием, йогин утончает свой ум. Тогда он начинает замечать длину своего дыхания. Он видит, что оно может быть либо коротким, либо длинным; или у него может возникнуть ощущение, что дыхание проходит через кожу, через поры всего тела. На этой стадии сознание обретает полную безмятежность, нет никаких отвлекающих мыслей, все волнения ума преодолеваются. Когда йогин достигает такого состояния, считается, что метод «наблюдение за дыханием» реализован. 

    3. Прекращение наблюдения
    На этой стадии йогин настолько утончает свой ум, что он замечает, что наблюдение за дыханием – это грубое состояние ума, Постепенно его практика обретает состояние глубокой медитативной погруженности (дхьяна). Полностью расслабившись, йогин прекращает наблюдение за дыханием и фиксирует свой ум на кончике носа, практикуя насикагра-дришти. 
    Реализация ступени «прекращение наблюдения»: на этой стадии йогин может обнаружить, что в результате созерцания его тело и ум стали невесомыми или полностью исчезли и он входит в глубокое состояние покоя и тишины. Это дхьяна. 

    4. Созерцание дыхания
    Когда устойчивая медитативная погруженность (дхьяна) достигнута, йогин переходит к четвертой ступени – «созерцание дыхания». На стадии созерцания хотя йогин и понимает, что достижение дхьяны является подлинной реализацией медитации, однако, этого недостаточно, и следует обратить осознание ума внутрь себя, не привязываясь к состоянию дхьяны. Для этого он практикует созерцание. Практика созерцания выполняется следующим образом: находясь в состоянии дхьяны, медитирующий прекращает наблюдение за своими утонченными вдохами и выдохами, и, не отвлекаясь ни на какие колебания ума или энергии, практикует глубокую безмятежность, все больше погружаясь вовнутрь. Такова практика созерцания. 
    Реализация ступени «созерцание дыхания»: со временем, благодаря этой практике, он может ясно почувствовать, словно воздух входит и выходит из его тела через все поры. Тогда его духовное зрение открывается, и ум становится необычайно утонченным и распахнутым. Таково достижение на стадии «созерцание дыхания». 

    5. Возвращение
    Когда ум устойчиво закрепился на стадии «созерцание дыхания», возникает утонченное осознавание, которое одновременно созерцает очень тонкое внутреннее и внешнее дыхание. Эта едва уловимая двойственность является препятствием к достижению самадхи Пустоты, и ее нужно преодолеть, возвратив сознание в Изначальный Источник. В этом заключается практика «возвращения». 
    Реализация ступени «возвращение»: когда йогин непрерывно смотрит в природу Истинного «Я», которое не рождено и не создано, он постепенно входит в состояние Нерожденного, того, что за пределами «я есть» и открывает Изначальную Пустоту. Когда он входит в Пустоту, то обнаруживает, что не существует индивидуального «я» или субъективного ума наблюдателя, который созерцает. Так как не существует созерцающего ума, то не существует ни субъекта, ни объекта. Когда субъект и объект полностью исчезают, говорят, что йогин реализовал стадию «возвращение».
     
    6. Очищение
    Даже когда йогин вошел в Пустоту вне субъекта и объекта, у него остается идея возвращения и того, кто вошел в недвойственность. Эта последняя идея, содержащая тонкую двойственность, должна быть устранена медитацией на Исконной Чистоте. 
    Когда ум длительное время пребывает в недвойственности, поддерживая прозрачное, ясное, чистое состояние, то устраняется всякое различение. В этом состоит метод практики медитации на Пустоту. 

    Реализация ступени «очищение»: если ум йогина длительное время подобен зеркальной глади спящего озера и в нем отсутствует любая мысль, проявляется исконная пустотная Природа «Я». Любые проявляющиеся мысли наблюдаются нераздельными с этой Исконной природой, подобно успокоившимся волнам, которые обнаружили изначальную воду. Это ступень реализации чистоты. На этой стадии духовная тренировка Анапанасати закончена. 

    6. Медитация Атма-вичара

    «Это итог и сущность всего, что стремящемуся к Истине необходимо знать. Категорическое требование к нему – вести ревностный и однонаправленный поиск источника ахам-вритти» 
    Шри Рамана Махариши. Практика самоисследования.

    Медитация Атма Вичара – это поддержание непрерывной внимательности к осознаванию внутреннего чувства «Я» (ахам-вритти). 

    Вариант выполнения медитации сидя
    Сознание: расслабленное, раскрепощенное, но бдительное, оно не следует за мыслями. 
    Метод: направив внимание внутрь, полностью сосредотачиваемся на чувстве «Я». 
    “Читту (сознание) устреми вовнутрь, в самое сердце «я», свяжи ее с ним (этим чувством). Связав же, раствори без остатка. Стань тем, кто ты есть, и кем всегда был – одним без другого, Всевышним Владыкой, Парама Шивой, неподвластным времени”. 
    «Йога Садхана Хридайя Сутра» (101) 
    Выпрямив спину, сконцентрируйтесь на внутреннем чувстве «я». 
    Если не удается уловить его, то чтобы вызвать его, задайте себе вопрос: «Кто я?». Задав вопрос, старайтесь почувствовать тонкую вибрацию внутри вашего сознания. Она называется «ахам-вритти». Держитесь ее, не отвлекаясь ни на что. 
    Длительная практика удерживания «ахам-вритти», т.е. внутреннего чувства «я», приводит к связи со сверхподсознанием. 
    Когда придут посторонние мысли, вы не должны захватываться ими, спрашивая себя: «Кто это думает?» Если у вас возникнут образы, вы также должны задавать себе вопрос: «Кто наблюдает эти образы?» Задав вопрос, вы получите ответ: «Я» или «для меня». Получив ответ, вам необходимо спросить: «А кто я?», снова возвратившись к изначальной вибрации «ахам-вритти». 
    Старайтесь не думать «Кто я?» или «я» на уровне мыслей, а осознавать «я» без мыслей. Это самый важный момент в медитации. 
    При правильном выполнении Атма-вичары вы испытываете изменения сознания, давление в брахмарандре или свет. Вритти – это модификации ума, т.е. движения вашего сознания. Они возникают из-за наших ложных отождествлений с внешними объектами. Из них «ахам-вритти» («я-мысль») самая главная, т.к. она связана с Истинным «Я». Держитесь ее, пока не придут посторонние мысли. 
    Затем начните процесс снова. Углубляйте это состояние. 
      
    Приняв неподвижную позу тела, мы исследуем «Я», закрыв глаза, концентрируясь на чувстве «Я». Внезапно мы обнаруживаем пустотную природу «Я», а все наши страсти и мысли не имеют под собой основы. 
    Вновь и вновь исследуя в медитации ум, мы обнаруживаем пустотность «Я». В один миг мы теряем все иллюзии разом. 
    Когда возникает видение или слышание, мы исследуем: «Кто слышит? Кто видит? Кто переживает радость и горе?». Ответом будет: «Я». Если же мы всматриваемся в «Я», пытаясь найти некое отдельное самосущее «Я», мы убеждаемся, что «Я» не имеет собственного существования. Ум есть в связи с объектами. Объект есть только тогда, когда есть воспринимающий его ум. Все существует зависимо от ума. Ничто не существует независимо от ума. Демоны, добрые божества и злобные духи, люди и горы – это лишь видимые проявления ума, они лишь кажутся истинно существующими. Однако, кроме обманчивых проекций, нашего «Я» здесь никогда не было. 
    Когда, так исследуя в медитации «Я», не обнаруживаем совсем ничего, словно глядя в пустое пространство. Пробуждается невыразимое, пустотное безмятежное осознавание без субъекта и объекта. Оно самосияюще, лучезарно, наполнено покоем. Это естественное состояние изначально чисто и свободно, оно является Творцом Всего. Звезды, земля и небо, деревья и горы, все видимое является его проявлением. Все зависит от него. 

    «Вы должны различать «Я», чистое в самом себе, и «я»-мысль. Последнее, будучи просто мыслью (вритти), видит субъект и объект, спит, пробуждается, ест и пьет, умирает и возрождается. Но чистое «Я» есть чистое Бытие, вечное существование, свободное от неведения и мысли-иллюзии. Если вы остаетесь тем «Я», вашим единственным бытием, без мысли, то «я»-мысль исчезнет, и заблуждение пропадет навсегда». 


    Шри Рамана Махариши. Теория самоисследования.


  14. Вы живете надеждой, а надежда — это род сновидений. Вы никогда не достигнете цели, так что вы никогда не осознаете, что цель является ложной. У нереальной личности всё нереально, и цели тоже.
    Но знайте, истинное может прийти к вам, если вы стали реальным, естественным, если вы не боитесь себя реального, принимаете себя, любите себя.
    Будьте живыми, ибо жизнь есть Бог.
    Будьте более живыми, и вы будете более божественными.
    Будьте тотально живыми, и тогда для вас не будет смерти и разочарования.

    Осознание — свет
    Всякий раз, когда вы испытываете радость, вам кажется, что она приходит откуда-то извне. Но, это не так. Радость всегда существует внутри вас. 
    И так обстоит дело не только с радостью, но и со всем: с гневом, печалью, ревностью, любовью. Другие создают ситуации, при которых выражается то, что уже скрыто в вас. Они не являются причиной. Чтобы ни случилось, оно случается в вас. Выйдя из скрытого источника, оно стало очевидным, явным.
    И всякий раз, когда это случается, сосредоточьтесь на своем внутреннем ощущении, и тогда у вас будет совершенно другое отношение ко всему в жизни. То же самое и с отрицательными эмоциями. Не говорите, что именно этот человек вызвал ваш гнев. Не осуждайте его. Он просто создал ситуацию.
    И почувствуйте по отношению к нему благодарность за то, что он помог стать явным чему-то, что было скрыто в вас. Используйте этот подход по отношению к любой эмоции, и в вас произойдет великая перемена.
    Если эмоция отрицательная, то вы освободитесь от нее благодаря тому, что осознаете, что она внутри вас. Если эмоция положительная, то вы станете самой этой эмоцией. Именно так работает осознание. Если что-то углубляется в процессе осознания — это благо. Если что-то исчезает в результате осознания, то это зло.
    Неосознанность есть грех, а то, что растет, расцветает при осознании — добродетель. С помощью осознания вы можете освободиться от отравляющих эмоций и стать единым с блаженной, экстатической эмоцией. Осознание — это внесение света в темную комнату. После внесения света темнота исчезает, ибо, в действительности, ее там не было.

    Возлюби ближнего, как самого себя
    Человек, который не любит себя, будет ненавидеть себя, а если вы ненавидите себя, то как вы сможете полюбить кого-то другого?
     А как другие будут любить вас, если вы не любите себя. Каждый осуждается в своих собственных глазах. Все основанные на морали учения дают вам только одно: техники самоосуждения — как осудить себя, как понять, что вы являетесь плохим, преступным, виновным, греховным. 
    Иисус говорил: «Возлюбите ближнего, как самого себя» Только тогда, когда вы любите себя, любовь начинает переливаться на других. Если вы глубоко любите себя, то ваша расцветающая любовь охватывает всё, что вы делаете.
    Только человек, пребывающий в любви к себе, будет искренне благодарить Бога за дар жизни. И он принимает себя таким, какой он есть, и он принимает свои действия. Ибо, действия вторичны, и они вытекают из вашего существа. Если я люблю себя, то, что бы я ни делал, я люблю это. А если я не люблю эти действия, то я прекращаю их.
    Но если источник не является любимым, то и произведенное этим источником не может быть любимым. Но во все дела свои вы привносите ненависть к себе. И всё время находите объяснения, почему занимаетесь этим. Это всё обман и трусость. Из-за своего малодушия вы не можете прекратить делать это, вы не можете начать делать то, что вы любите.
    Никто не любит самого себя настолько, чтобы существовать для себя. Вы разносите качество не-любви повсюду. Измените самого себя, любите самого себя и любите всё, что бы вы ни делали. 
    Солнце каждый день восходит, но ему не скучно. Если ваши действия становятся актами творения, вам не будет скучно.
    Поэтому думайте об изменении качества своего сознания. Больше любите самого себя. Если вы любите кого-то, вам никогда не бывает с ним скучно. Если вы любите себя, то вам никогда не будет скучно с самим собой. Но вы так не любите себя, что надоели сами себе, не можете оставаться в компании с собой.
    Вы не можете прикасаться с любовью к своим рукам.  Полюбите себя, и вы сможете полюбить других, любите себя, эта любовь изольется на все ваши действия.
    Ничто не является повторением, скучным, если вы знаете, как проникнуть вглубь, как быть любящим, внимательным, чутким.

    Карма — это выбор
      Если вы страдаете, вы сами породили это. Вы являетесь хозяином своей судьбы, и если вы желаете изменить ее, вы можете сделать это сразу, и жизнь станет другой. Вы полностью ответственны за то, чем вы являетесь, и за тот мир, в котором живете. Это ваше творение. Если эта мысль глубоко войдет в вас, вы можете всё изменить. Вы не должны страдать. Вопрос не в том, что случилось с вами, вопрос в том, как вы это воспринимаете.
    Страдание является частью жизни. Оно прекращается только тогда, когда вы полностью исчезаете из тела. Пока вы существуете, страдания будут продолжаться. Но вы можете осознать следующее: страдания случаются где-то вокруг вас, если вы осознали себя, стали свидетелем, то вы сами будете блаженством. Нельзя иметь блаженство, блаженством можно быть.
    И страдания будут приходить постоянно, но теперь ничто не сможет заставить вас страдать. Так что, помните, если вы страдаете, значит вы выбрали это сознательно или бессознательно, прямо или косвенно. Это ваш выбор, и вы ответственны за него.  Вы носите свой рай и ад с собой. И вы проецируете это на всё, что случается с вами. Вы страдаете из-за себя. 
    Почему люди пребывают в страдании, хотя никто никогда не выбирает страдания. Все выбирают счастье. В этом парадокс. Если вы выбираете счастье, то вы пребываете в страдании, потому что быть в блаженстве означает быть невыбирающим. Если вы остаетесь невыбирающим свидетелем, вы будете пребывать в счастье.
    Так что это не вопрос выбора между страданием и счастьем, это вопрос выбора между выбором и отказом от выбора. Почему каждый раз, когда вы выбираете, вы страдаете? Потому что выбор делает жизнь. Вы не принимаете целого, что-то приемлете, а что-то отвергаете. И то, что вы отвергаете, возвращается к вам, ибо, благодаря вашему отвержению оно становится сильнее, чем вы.
    Парадоксально, отвергая страдание, вы, некоторым образом, выбираете именно страдание. Вы начинаете относиться, как к страданию, к тому, что не испытываете постоянно счастье. Но жизнь нельзя разделить на части. А выбор — это разделение. Вы не можете сказать: «Я буду жить только днем, и буду избегать ночей» или «я буду жить только вдыхая и не буду выдыхать», или «я буду жить только в том случае, если буду счастлив».
    Счастье — это выдох, страдание — это вдох. Жизнь — это смена противоположностей, и вы не можете выбрать что-либо одно из них. Радуйтесь целостности жизни — дню и ночи, вдоху и выдоху, счастью и страданиям. Это путь мудрости: получать удовольствие и от того и от другого, не выбирая.
    Принимайте всё, что выпало вам. Станьте невыбирающим. Наслаждайтесь и страданиями и счастьем. Безвыборность станет блаженством. Блаженство является качеством, которое вы можете привнести во что угодно — даже в страдание. Страдания будут случаться с вами, но не будут затрагивать вас.

    Любовь — вне страха
    Что лежит в основе страдания? В основе его лежит смерть. Вы боитесь конца, который должен наступить. Смерть — это нечто абсолютно определенное. Ничего нельзя сделать — смерть придет неизбежно. И эти мысли присутствуют, как в сознательной, так и в бессознательной частях вашего ума. Вы отталкиваете эти мысли, но они продолжают присутствовать в подсознании. Каждую минуту вы боитесь смерти.
    Ум должен умереть, но вы не умрете, — но вы не знаете самого себя. Если вы сумеете найти в своем бытии нечто, что никогда не начинается, что не имеет конца, что просто есть, то страх смерти исчезнет. И только тогда, когда страх смерти исчезнет, в вас расцветет любовь, но не раньше. Как вы можете любить, если вам предстоит умереть? Обычно, любовь является частью нашего страха — мы ее лелеем, чтобы избежать его.
    Реальная любовь случается, когда нет никакого страха, когда вы знаете, что вы никогда не начинались и никогда не кончитесь. И если вы глубоко войдете в медитацию, то это случится. Страх исчезнет, так как вы узнаете о собственной бесконечности. Вы бесконечно распространяетесь. Вы просто есть. Ощутите эту беспредельность. 

    Познай познание
    Вы можете всё время использовать термин «самопознание», но оно является неправильным, ибо вы не можете знать самого себя. Вы сами всегда являетесь познающим, а не объектом познания. Вы не можете поставить самого себя перед собой; вы всегда будете отступать немного назад. Всё, что бы вы ни познавали, не может быть вами.
    В этом смысле, самопознание невозможно, ибо вы не можете превратить себя в объект. Но слово «самопознание» имеет другое значение.
    Вы можете познать себя не так, как вы познаете всё остальное. Когда нет ничего, что можно было бы познать, когда все объекты исчезли, когда вы отвергли всё познаваемое, внезапно вы начинаете осознавать самого себя. И это осознание не является двойственным: здесь нет ни объекта, ни субъекта. Это просто субъективность.
    Эта осознанность дает вам другое измерение существования. Вы не разделены на две части. И это лучше назвать самоосвещением. Познание бывает двух типов: познание объектов и познание субъективности. Познание познаваемого и познание познающего. Человек может познать весь мир, но если он не осознает познающего, он остается невежественным.

    Не сражайтесь с собой
    Человек как «двуликий Янус», он и животное, и божественное одновременно. Животное — это прошлое человека, а божественное — это будущее. Прошлое ушло, а будущее еще в будущем, это просто потенциальная возможность. И между этими двумя ликами существует человек — тень прошлого и мечта о будущем.
    Он ни то, ни другое, он и то, и другое. Человек существует, как напряженность между тем и другим: тем, что было, и тем, что может быть. Это причина конфликтов, причина борьбы за самореализацию. Человек — это просто шаг от животного к божественному. Поэтому, что бы человек ни делал, он никогда не бывает удовлетворенным.
    Если удовлетворено животное, то не удовлетворено божественное. И наоборот. Какая-то часть всегда недовольна. И все пытаются сделать невозможное — прийти к какому-то компромиссу, на основе которого могли бы существовать прошлое и будущее, низменное и возвышенное, ад и небеса, божественное и животное.
    Но тысячелетия показывают, что все эти усилия абсурдны. Единственный выход — учиться свидетельствованию без какого-либо выбора. Не выбирать ни прошлое, ни будущее, а быть настоящим. Не будьте обусловлены прошлым и не создавайте никаких проекций в будущее. Не сражайтесь с самим собой.
    Примите себя здесь и сейчас. Оставьте агрессию и ненависть по отношению к себе. В момент свидетельствования оба ваших лика исчезнут. В момент свидетельствования вы не являетесь человеческим существом. Вы просто есть, без ярлыка, без имени, вне всяких категорий. Вы — просто чистое существование.

    Даже дышите с любовью
    Будьте любящими. Будьте любящими, даже по отношению к вещам. Что бы вы ни делали, в этом должно присутствовать состояние любви. 
    Если вы едите, ешьте с любовью. Пусть пища для вас будет проявлением божественности. Подумайте сами: она дает вам жизнь, энергию, силу. Будьте благодарны, относитесь к ней с любовью. 
    Прикасайтесь к своей пище с любовью, благодарностью: это ваша жизнь. Дышите с любовью. Смотрите на мир с любовью.


  15. Холистический палсинг

    Холистический палсинг — мягкая и эффективная форма работы с телом, использующая пульсации с частотой 120—160 в минуту (ритм сердца человеческого эмбриона). Эти пульсации создаются покачиванием всего тела массажиста и проходят через все тело клиента. Холистический палсинг можно делать на столе и на полу, в любой одежде (только без обуви и очков). Результатом его действия является глубинная релаксация, «растворение» блоков и мышечных зажимов, подключение к процессу исцеления внутренних ресурсов организма. Для проведения палсинга не существует возрастных и клинических ограничений. Немаловажно также и то, что обучить палсингу и освоить его приемы достаточно легко. В контексте работы с расширенными состояниями сознания и связным дыханием холистический палсинг может быть использован для следующих целей:
    •     снятие остаточных болезненных явлений после дыхательной сессии (головная боль, мышечные зажимы, общая вялость и т. д.);
    •     обучение расслаблению;
    •    создание контекста БПМ-1 и активация дородовой памяти.

    Палсинг отличается от других видов работы с телом тем, что никогда не работает с болезненными ощущениями напрямую. При возникновении боли массажист просто переходит на другой участок тела, и поскольку колебания все равно распространяются по всему телу, то позднее, вернувшись к болезненной области, можно заметить разницу. Эффект полной сессии палсинга может продолжаться в течение многих часов и даже дней. Приемы палсинга могут свободно использоваться отдельно, в контексте любой другой терапии, в любом объеме и последовательности. Самый важный навык в работе с палсингом — это «пропускание» колебаний через все тело массажиста от земли до тела клиента, палсинг всегда проводится всем телом и только тогда действует на все тело клиента.
    И еще два замечания: колебания большой амплитуды действуют в основном на поверхностном слое, а волны малой амплитуды проникают глубже в тело, поэтому важно использование всего спектра и частоты колебаний амплитуды.
    Палсинг делается без усилий. Любая напряженность и отсутствие контакта с клиентом могут привести к возрастанию сопротивления и снижению эффективности.
    Выражаю глубокую благодарность своему другу Александру Гиршону за помощь при подготовке этого материала.

    Техника палсинга

    1.   Палсинг тазовой области в положении лежа на спине 
    Специалист находится лицом к лицу клиента, ладони лежат на бедрах, вдоль тела. Покачивания из стороны в сторону. Начинайте с небольших пульсаций, увеличивайте их, а затем возвращайтесь к небольшим. Небольшие и быстрые покачивания. Большие и медленные.

    2.   «Закручивание» ноги
    Положите руки на бедра и ниже колена. Начните закручивающие движения. Сначала небольшие и быстрые вращения, постепенно увеличивая их до максимально возможного (медленного). Вернитесь к небольшим и быстрым закручиваниям и переходите к п. 3.

    3.   Палсинг колена
    После «закручивания» ноги положите руку на коленную чашечку и делайте боковые пульсации очень тонко и мягко. Поместите другую руку под колено и перейдите к п. 4.

    4.   Подъем колена
    Поместите обе руки под колено слева и справа. Начните мягко подбрасывать колено с небольшой амплитудой, позволяя ноге падать на стол. Повторяйте подбрасывания, с каждым разом увеличивая амплитуду. Через боковой палсинг обеих ступней перейдите на другую ногу и повторите пп. 2, 3, 4.

    5.   Палсинг обеих ног
    Обе ноги лежат на столе, начните с мягких покачиваний из стороны в сторону, затем переместите ладони под лодыжки и поднимите обе ноги. Легко потяните на себя, чтобы обеспечить некоторое натяжение и продолжайте палсинг из стороны в сторону. Небольшие пульсации переходят в большие, затем вы вновь возвращаетесь к маленьким, затем переходите к вертикальным пульсациям, возвращаетесь к пульсациям из стороны в сторону и заканчиваете очень мелкими пульсациями, когда кладете ноги обратно на стол. Заканчивайте боковым палсингом ступней.                                        
                                         '
    6.   Палсинг пальцев ноги
    Возьмите оба больших пальца ног за верхнюю часть, поднимите ноги за них, если это возможно, и мягко потяните назад. Продолжая боковые покачивания, опустите ноги, возьмитесь за другой палец и проделайте то же самое; продолжите с третьим и четвертым пальцем. Мизинец берите большим пальцем за верхнюю часть, а остальными — у основания.

    7.   Палсинг рук в положении лежа на спине
    Мягко приподнимите одну руку, держась большими пальцами за запястье. Потяните назад, слегка натягивая руку. Во время вертикального палсинга медленно перемещайтесь к голове. Когда рука будет находиться под прямым углом к телу, измените захват, позволяя руке повернуться. Продолжайте палсинг, пока не встанете за головой клиента, все время сохраняя натяжение руки. Продолжайте палсинг в обратном направлении, пока рука не будет находиться под прямым углом к телу.

    8.   Покачивание локтей
    Позвольте руке свободно повиснуть, продолжая держаться за запястье, так, чтобы она согнулась в локте под прямым углом. Начните покачивать руку из стороны в сторону («маятник»). Покачивайте руку с максимально возможной амплитудой, но не прилагая при этом усилия. Потяните руку на себя и продолжите палсинг вверх-вниз, возвращая руку в первоначальное положение. На этой стадии можно сделать палсинг пальцев рук (см. п. 10). Соедините обе половины тела палсингом плеч и переходите на другую руку.

    9.   Палсинг обеих рук
    Встаньте за головой клиента, возьмитесь за запястья или попросите вашего клиента подать его (ее) руки. Захват должен быть достаточно крепким. Затем отклонитесь назад. Начните мягкий палсинг из стороны в сторону, постепенно увеличивая амплитуду. Затем вернитесь к небольшим пульсациям и переходите к вертикальному палсингу. Закончите вновь боковым палсингом и верните руки на стол.

    10. Палсинг пальцев рук
    Возьмите большой палец у основания и делайте палсинг вверх-вниз, позволяя пальцу медленно скользить между вашими пальцами. Используйте небольшое натяжение. Другую руку используйте для поддержки, рука должна «упасть» в вашу ладонь. Повторите то же самое со всеми остальными пальцами. Не держите руку клиента другой рукой во время палсинга пальцев. Это мешает течению энергии.

    11. Палсинг плеч
    Положите руки на внешнюю сторону плеч, прикосновение очень легкое, мелкие, быстрые пульсации из стороны в сторону. Большой палец на нижней стороне плеча, остальные наверху. Ноги расставлены, позиция «всадника». Делайте покачивания взад и вперед. Мягко положите обе руки на плечевой сустав, делайте мягкие пульсации вперед-назад по диагональной линии, соединяющей плечо с противоположным бедром. Не толкайте. Начните с очень мягких движений, постепенно увеличивая и возвращаясь опять к небольшим движениям. Постепенно отводите руки от тела.

    12. Палсинг головы
    Руки за и над ушами, очень мягкие покачивания из стороны в сторону. Положите одну руку на правую половину лица и легко наклоните голову. Позвольте голове вернуться в исходное положение и проделайте то же самое другой рукой в другую сторону. Отводите другую руку, чтобы голова, если шея достаточно гибкая, смогла коснуться стола. Не прикладывайте усилий. Повторите.
    Руки за ушами, покачивайте голову из стороны в сторону, как при движении, означающем «нет». Движения могут быть достаточно энергичными, но следите за тем, чтобы они были приемлемы для вашего клиента.

    Подъем головы в вертикальной плоскости
    Подложите одну руку под шею, другую руку поместите под эту руку так, чтобы пальцы находились друг под другом, а большие пальцы рук — по сторонам шеи. Начните с очень мягких боковых пульсаций. Это обеспечит доверие и безопасность. Переходите к движению в вертикальной плоскости и проводите пульсацию вверх-вниз, в то же время медленно поднимая голову вверх, насколько это возможно. Перейдите к боковым пульсациям и очень медленно опустите голову на стол. Когда ваши руки коснутся стола, позвольте им выскользнуть из-под шеи так, чтобы кончики пальцев коснулись воротниковой области шеи.
    Пальцы касаются воротниковой области шеи, большие пальцы за ушами. Толкающими движениями покачивайте тело вперед-назад. Заканчивайте медленными боковыми пульсациями скальпа пальцами и палсингом волос.

    13. Палсинг волос
    Большие пальцы на бровях перпендикулярно им. Проводите палсинг из стороны в сторону, в то же время мягко передвигая пальцы через лоб к вискам.
    Большие пальцы на веках (глаза закрыты). Палсинг из стороны в сторону. Это производит тонкое вращательное движение зрачков. Большие пальцы скользят к вискам и затем отводятся в стороны.
    Большие пальцы на скулах, палсинг из стороны в сторону, в то время как пальцы движутся к вискам.                                         
    Положите свои руки на лицо, большие пальцы лежат на боковой поверхности носа, а кончики больших пальцев прикрывают уголки носа. Остальные пальцы прикрывают челюсти. Боковые пульсации, при этом ладонь движется к вискам, а пальцы находятся неподвижно на челюстных костях. Затем пальцы совершают покачивающие движения, ладони прикрывают уши. Продолжайте боковые пульсации. Заканчивайте палсингом волос и кожи головы пальцами.

    14. Палсинг «ядра»
    Положите свою руку легко, как перышко, но в то же время уверенно поперек тела настолько низко, насколько вы это считаете удобным. Используйте мелкие, очень мягкие боковые пульсации. Чувствуйте, что рука как бы «приклеилась» к телу, движется с ним как одно целое. Визуализируйте, что ваша рука находится внутри тела. Постепенно, не теряя связи, передвигайте руку вверх по телу. В области солнечного сплетения переведите руку в вертикальное положение и продолжайте перемещать ее вверх по телу, пока она не достигнет области сердца. Проведите палсинг этой области, постепенно поднимая руку вверх и не прекращая при этом пульсации.
    На этом палсинг лежа на спине заканчивается.

    15. Палсинг тазовой области в положении лежа на животе
    Руки на бедрах, так же, как при палсинге в положении лежа на спине. Начинайте с небольших пульсаций, увеличивайте их, а затем уменьшайте. Переходите постепенно к ягодицам и затем к п. 18.

    16. Вращение ноги в положении лежа на спине
    Одна рука на бедре, другая — на икре. Вращательные движения, начиная с небольших, потом переходите к максимально возможной амплитуде, затем возвращаетесь к небольшим движениям.

    17. Палсинг лодыжки
    Возьмитесь своей правой рукой под левую лодыжку. Используя очень мелкие пульсации, покачивайте лодыжку в своей ладони, постепенно приподнимая ногу, пока она не будет находиться по крайней мере под утлом 45 градусов к плоскости стола. Продолжайте покачивающие и закручивающие движения, постепенно возвращая ногу в исходное положение. Повторите.

    18. Подбрасывание ноги
    Подведите руку под лодыжку и начните подбрасывать ногу, так, чтобы она сгибалась в колене. Мягко ловите ее, когда она падает на стол. Начните с очень небольшой амплитуды, постепенно увеличивая ее, так, чтобы пятки могли коснуться ягодиц или приблизиться к ним. Будьте уверены в том, что вы мягко поймаете ногу, когда она будет падать на стол после каждого подбрасывания. Переходите на другую сторону через палсинг обеих пяток. Повторите палсинги 16, 17, 18.

    19. Палсинг обеих ног в положении лежа на животе
    Подведите обе руки под лодыжки, потяните ноги на себя и слегка приподнимите. Проводите боковые пульсации, начиная с мелких и быстрых и переходя к крупным и медленным. Наблюдайте за распространением волн по телу и поддерживайте их распространение. Учитесь находиться в одном потоке с телом клиента, но не в собственном ритме, а в его ритме. Тогда вы сможете прийти к единому ритму, и это будет гораздо благоприятнее для вас обоих. Пятки слегка вращаются при боковых пульсациях. Затем вы переходите к вертикальным пульсациям. Затем возвращаетесь к боковым и опускаете ноги на стол. Заканчиваете палсингом пяток ладонями.

    20. Палсинг спины
    Одна рука на крестце, другая — на области сердца. Боковые пульсации в противоположных направлениях. Колебания тела напоминают движения волн, идущих в разных направлениях.
    Вращение позвоночника. Используя основание ладоней, перемещайте ладони вдоль мышц со стороны позвоночника, противоположной той, с которой вы находитесь. Совершайте вращательные движения большим пальцем, перемещая ладонь вниз. Проработав несколько сантиметров, вернитесь и повторите. Повторяйте это движение, перемещаясь к крестцу. Держите свои ладони на мышцах около позвоночника, совершайте вращательные движения. Эти движения должны стать более явными, после того как вы переместитесь ниже ребер. В области крестцового треугольника эти движения заканчиваются, и вы начинаете таким же образом перемещаться вверх — к плечам.

    Интеграция. 
    Обеими ладонями накройте плечи и делайте легкие боковые пульсации на одном месте в течение нескольких секунд. Затем переместите обе руки ниже и повторите. Продолжайте, пока не дойдете до ягодиц, всегда согласуя скорость перемещения с пульсациями тела клиента.
    Далее оставьте одну руку на ягодице, а другую положите на плечо. Боковые пульсации. Затем снимите руку с ягодицы и, медленно перемещая ее вдоль спины, обойдите клиента вокруг головы и продолжайте палсинг на другой стороне. Все время сохраняйте контакт и продолжайте очень тонкие пульсации.

    Палсинг грудной клетки.
     Положите обе руки на грудную клетку, примерно под утлом 45 градусов к линии ребер. Проводите палсинг, перемещая ладони к столу. Не давите. Представляйте, что ваши руки легки, как перышки.
    Поместите свои руки на крестец и на область сердца и будьте готовы повторить всю последовательность с другой стороны спины.

    21. Палсинг рук в положении лежа на животе
    Встаньте сбоку, голова клиента повернута затылком к вам. Позвольте руке клиента соскользнуть со стола и подхватите ее, взявшись ладонями за сгиб локтя. Потяните на себя и проводите пульсации вверх-вниз. Наблюдайте за колебаниями, проходящими через все тело. Вернитесь к небольшим пульсациям и переходите к покачиванию «маятником», выходя на максимально возможную амплитуду, затем позвольте руке самой остановиться. Позвольте своим рукам соскользнуть к ладони клиента и положите его руку на стол. Соедините оба плеча палсингом и переходите на другую руку. Повторите всю последовательность на другой руке.

    22. Палсинг плеч
    Поместите свои ладони на плечи так, чтобы пальцы перекрывали друг друга в области позвоночника. Боковыми пульсациями вы постепенно разводите ладони, пока они не достигнут боковой поверхности плеч. Вы можете отвести ладони и перейти к следующему приему.
    Ладони «чашечками» накрывают плечевой сустав. Боковые пульсации. Большие пальцы под плечами, остальные — на плечах. Позиция «всадника», пульсации вперед-назад. Начинайте с тонких движений, постепенно увеличивая их, пока все тело не войдет в общий ритм. Затем вернитесь к тонким пульсациям и отведите руки.

    24. Палсинг «ядра»
    Рука на копчике, мягкие боковые пульсации. Постепенно перемещайте руку к области сердца вдоль позвоночника. Постарайтесь почувствовать единство с клиентом.
    На этом заканчивается палсинг в положении лежа на животе.

    25. Палсинг в положении лежа на боку
    Подложите под голову подушку, так, чтобы позвоночник оставался прямым. Положите одну руку на плечо, а другую — на бедро. Мягко покачивайте тело вперед и назад в течение минуты или двух, позволяя рукам постепенно соскальзывать вниз во время пульсации, пока они не достигнут позвоночника. Руки постепенно движутся вдоль позвоночника к центру спины, там пересекаются и, продолжая проводить пульсации, движутся дальше в противоположных направлениях до тех пор, пока не будут ограничены в своем движении друг другом. Тогда начните палсинг с движением в обратном порядке. Повторите эти про-ходы три или четыре раза, пока не устанете.

    26. Палсинг коленной чашечки
    Одна рука на бедре, другая — на коленной чашечке. Мягкие пульсации вперед и назад.
    Существует множество других вариаций палсинга. Почти любое движение из других направлений терапии может быть адаптировано к палсингу. Пользуйтесь силами вашего воображения и познаниями в других областях терапии для экспериментирования и разработки других вариантов.


  16. Корнфилд. Дальнейшие вопросы

    Полностью - тут:
    http://dhamma.ru/lib/authors/kornfield/living/living16.html

     ДАЛЬНЕЙШИЕ ВОПРОСЫ

    Прогрессировать в дхарме можно и без интенсивной практики, просто благодаря развитию естественной внимательности

    Когда наша интенсивная практика нераздельно слита с ежедневной внимательностью, ни один из аспектов нашей жизни не останется вне практики. Мудрость возрастет как при интенсивной, так и при повседневной практике. 

    . Одна из величайших шуток, применяемых учителем, состоит в том, что он скажет: «Мой путь – самый лучший, самый прямой, самый быстрый». Это придает изучающему достаточно веры для приложения энергии и усилия, чтобы поддержать практику, преодолевая неизбежные трудные места; благодаря этому он получает от нее результаты.

       Вопрос. И к чему все это приведет?
       Ответ. Это приведет к свободе; мы будем больше жить в данном моменте, полностью переживая то, что в нем заключено, не цепляясь за него, не приветствуя вещи своими предвзятыми мнениями, а видя их отчетливо такими, каковы они есть. Это приведет к освобождению от привязанностей, а потому и к меньшему страданию, к меньшему эгоизму, что означает большую любовь и радость, большее сострадание к другим существам, более мягкое течение в том, что есть. Отсюда придет признание того факта, что наше собственное существо – этот самый умственно-телесный процесс; за всем этим ничего нет; не надо ничего делать, не надо ничего приобретать.

    Арахат всегда внимателен от мгновенья к мгновенью; ни одно мгновенье не проходит для него без полного осознания. Жизнь арахата – это жизнь тотальной уравновешенности и тотального сострадания. Мы способны пережить некоторое подобие этой нирваны арахата в каждый момент, когда оказываемся полностью внимательными. В любое мгновенье, когда мы свободны от привязанности и жадности, состояние мира и пробужденности ума являет собой своего рода нирвану внутри сансары. И когда ум становится все более безмолвным в своей глубине, мы можем прийти к пониманию того, что пребывает вне времени и вне движения, в самом центре мира формы и изменений.

       Нирваной также называют некоторое состояние, которое может быть пережито медитирующими. Первый привкус этого состояния называется «вступлением в поток» и представляет собой мгновенное переживание состояния полного прекращения, пребывание целиком и полностью вне пределов этого умственно-телесного процесса. Это абсолютное спокойствие и мир, превыше какого-либо движения, какого-либо познания, прекращение превыше этого мира. В некоторых видах практики медитации, даже в некоторых местах текстов, в этом особом состоянии видят конечную цель; даже сами мудрость и прозрение видятся как всего лишь ступени к нему. Однако Будда вновь и вновь говорил о том, что практика – это признание существования страдания и конец страдания. 

    А переживание описанного состояния превыше умственно-телесного процесса, превыше сансары, представляет собой лишь временный конец страдания. Оно необыкновенно глубоко, оно позволяет нам видеть иллюзорную природу так называемого «я», оно оказывает сильнейшее воздействие на привязанности, оно способно искоренить оковы и скверну. Однако удержать его вы не в состоянии; если оно уходит, вы не можете ничего сделать. Пока мы не достигли состояния полностью освобожденного арахата, в котором более нет ни привязанности, ни желаний, нам необходимо просто продолжать практику. Переживание сферы превыше движения, сферы тотального мира углубит вашу практику; оно оказывается знаком того, что практика идет надлежащим образом; но само по себе оно не является целью практики, и нам нельзя к нему привязываться. Цель практики превыше какого бы то ни было достижения, превыше любой формы эгоизма; это тотальная свобода и сострадание ко всем существам.

    Это не усилие приобрести, достичь или сделать что-то необычное; это просто усилие осознавать. Следовательно, хотя нет ничего, что нужно приобретать, ничего, чем надо становиться, мы тем не менее должны совершать усилие для практики, для того, чтобы преодолеть свое заблуждение и неведенье.

    Какая степень усилия необходима в практике?
       Может потребоваться огромное усилие. Будда часто требовал, чтобы йогины предпринимали большие усилия в разных направлениях – сосредоточивались, направляли внимание или даже мыслительный процесс в практику. Усилие должно быть уравновешено эквивалентной внутренней толщиной и сосредоточенностью. йогины могут практиковать внимательность, полностью погрузившись в настоящий момент; и после сеанса «неделанья» они встают, залитые потом, что вызвано усилиями, идущими по направлению к простому вниманию к каждому мгновенью. Однако дело не всегда обстоит именно так; в другое время возможно оставаться весьма уравновешенными и отключенными, просто наблюдать происходящий процесс. Само усилие не является по преимуществу физическим и должно быть просто усилием сохранять полное осознание, полное присутствие, не пытаясь что-то приобрести или что-то изменить. Это и есть правильное усилие.

       Временами в практике требуется продолжительное усилие иного рода. Будут периоды, длящиеся дни, недели или даже месяцы, когда все наше восприятие этого мира оказывается только восприятием неудовлетворительности, страха, страдания, несчастья. Не оставлять практику, все пристальнее вглядываться в истинную природу того, что нас окружает, выйти за пределы даже страдания – к истинной природе пустоты всех явлений – все это требует настойчивости и смелости. Усилие долготерпенья есть ключ к пробуждению мудрости.

       Можно просто наблюдать и освобождаться. Можно просто смотреть, спокойно сидеть и ясно наблюдать безличную, изменчивую природу всех явлений тела и ума – и таким образом освобождаться от своих привязанностей в мире, стать более легким, непосредственным и мудрым. Нет какого-то одного пути развертывания практики.

    Не будет ли этот упор на страдание в буддизме тхеравады рассматриваться, как отрицательная философия подавленности?
    Видеть дело таким образом – значит неправильно понимать учения. Все мы ищем счастья для себя и для других. Для того, чтобы прийти к истинному счастью, необходимо непосредственно понять природу нашего ума, нашей обусловленности, нашего мира. Когда мы честно вглядываемся во все это, становится ясным, что средства, употреблявшиеся нами для того, чтобы найти счастье и безопасность, в большинстве своем неудовлетворительны и фактически приводят нас к страданию. В постоянно меняющемся мире видимых предметов, звуков, вкусов, запахов, прикосновений и объектов ума, жадность, привязанность, желание, как попытки сохранить счастье и безопасность, оказываются недействительными. Они только опустошают и возбуждают ум и неизбежно приносят разочарование.

       Буддизм – не просто философия, не описание мира. Это практическое средство работы со своей жизнью, работы с проблемой страдания и счастья. Буддизм очерчивает путь к тому, чтобы на всех ступенях и во всех ситуациях стать радостным и довольным. Этот практический процесс настойчиво требует, чтобы мы были открытыми во всей тотальности своего переживания. Мы должны сперва увидеть, как создаем страдания, перед тем, как освободиться от них. Однако необходимо делать упор не только на то, чтобы видеть страдание в мире; это виденье страдания должно привести нас к переживанию истинной пустоты всего бытия. Тогда мы сможем освободиться и прийти к завершению, ко внутренней тишине, к высочайшему счастью, которое являет собой мир. Для тех, кто понимает и практикует дхарму, она означает освобождение от страдания. Жизнь таких людей наполняется радостью, освобождается от беспокойства и желания. Они чувствуют радость Будды. Медитация существует не для того, чтобы узнать что-то о Будде; это способ стать подобным Будде.

       Делать слишком большие различия между сосредоточением и практикой прозрения было бы несколько искусственным. При надлежащем развитии прозрения должна получить развитие и сосредоточенность. Невозможно обладать подлинным прозрением без некоторой степени спокойствия, уравновешенности и заостренности ума. Если сосредоточенность развита параллельно вниманию к изменениям переживания, как ее основе, тогда развитие прозрения будет очень простым делом.

      теоретическое знание не является необходимым. Фактически можно ничего не знать ни о писании, ни о Будде, ни о комментариях, а просто сидеть, наблюдать за умом – и прийти к тождественному пониманию.

    Мы также будем переживать три истины, выражающие свойства существования: истину перемен, неустойчивую, а потому неудовлетворительную природу этого непостоянства, безличную природу всех явлений, включая и те явления, которые мы считаем «личностью», «я».
    Пожалуй, идеальным вариантом было бы наличие некоторого общего структурного понимания широких аспектов дхармы. Затем просто сидите, делайте свое дело, и вы сами увидите природу истины.

    На самом же деле, когда мы наблюдаем за умом, мы видим, что следование желаниям, влечениям, отвращению – это совсем не свобода, а особый род рабства. Ум, наполненный желаниями и стремлениями к захвату, неизбежно навлекает на себя страдание. Нельзя приобрести свободу благодаря способности совершать некоторые внешние действия. Истинная свобода – это внутреннее состояние бытия. И если оно достигнуто, никакая ситуация в мире не может связать свободного человека или ограничить его свободу.

       В нормальных условиях наше время проходит в простых реакциях на стимулы; эти реакции совершаются такими способами, которые являются следствиями нашей обусловленности. Мы перестаем сильно отождествлять себя с ними и говорим: «Подождите, я задержусь на минутку и просто понаблюдаю за природой этого процесса», – а не следуем немедленно всем приходящим желаниям и импульсам. И как раз эта остановка, это наблюдение, когда мы не захвачены паутиной реакции, приведет нас к свободе.

      Воровство есть следствие иллюзии существования личности, которую нужно охранять, которой нужно доставлять удовольствие, как если бы в получении мгновенного удовольствия в самом деле заключались свобода и счастье. Вместо того, чтобы действовать в силу алчности, мы приучаемся наблюдать ее процесс и приходить к тому душевному миру, который находится вне пределов стараний получить мгновенные удовольствия и удерживать их.

    Не могу не прибавить здесь напоминания в стиле дзэн: не привязывайтесь слепо к правилам, не пользуйтесь ими для осуждения других людей; знайте, где их придерживаться, а где нарушать.

    Использование понятия времени, использование слова «путь» является только относительным способом выражения. С этим абсолютным пониманием мы полностью приходим к данному мгновенью, и путь оказывается завершенным; нет никакого улучшения, есть только пребывание здесь и сейчас.

    Всегда ли прозрение наступает в определенном порядке?
    По мере развития практики часто наблюдается общий порядок – все более глубокое проникновение в природу существования. Быть свидетелем собственного прохождения классических ступеней прозрения на пути или прохождения этих ступеней другим йогином – поразительное переживание. Вместо переживания ступеней можно просто чувствовать отпадение желаний и все более ясное осознание настоящего момента, простое пребывание с тем, что есть, без какой бы то ни было привязанности. Это может произойти без очень глубокого сосредоточенного восприятия ежемгновенных ступеней прозрения. Даже когда мы проходим классические ступени, можно не воспринять отчетливо каждый из уровней прозрения; переживание может представиться прыжком с одного уровня восприятия на другой. По временам практика кажется идущей по спирали или даже являет собой многомерный голографический процесс; а иногда она вообще полностью выходит за рамки понятия развития.

    для прямого восприятия того, что есть, для раскрытия мудрости на основе каждого мгновенья. полезно подумать о нашей практике, как о части великого странствия, и развивать долготерпеливый ум, просто продолжать свою практику, не обращая внимания на то, как долго вы ею занимались. практика просто означает, что мы повернулись в правильном направлении, что мы идем по пути и не считаем, сколько дней, часов или событий уже прошло. Сама ходьба и есть цель, потому что каждый момент вашей внимательности, полного пребывания в настоящем, в состоянии освобожденности от алчности, ненависти и заблуждения, есть мгновение свободы, равно как и шаг в сторону конечного освобождения. Духовная практика становится, как минимум, задачей всей жизни; если мы не обладаем тотальной освобожденностью и полным просветлением, всегда надо сделать что-то еще! Эта относительная точка зрения очень полезна. Пока налицо привязанность, страдание и заблуждение, все еще имеется необходимость усилия осознавать, быть внимательным, находиться в настоящем моменте – независимо от того, какое отдельное учение или какую технику мы принимаем.

       Практика духовного развития будет иметь подъемы и падения. Иногда это происходит на основе каждого мгновенья: мгновенье пустоты, мгновенье депрессии, мгновенье подъема, мгновенье прозрения, мгновенье заблуждения. Иногда основой будет переживание в течение целого часа – в течение одного дня наша медитация или повседневная жизнь может оказаться весьма ясной и точной; мы можем проявить большое равновесие ума; а на другой день наша психика может быть тусклой, вялой и неясной. Также и от месяца к месяцу, от года к году практика может углубляться; или мы проводим несколько месяцев в значительной депрессии, видя страдание, видя отчаянье, т. е. только этот аспект мира. Нужно иметь веру в процесс и доверие к нему, чтобы обладать некоторой степенью долгого и устойчивого душевного равновесия, чтобы позволить волнам непостоянства проходить мимо нас на основе каждого мгновенья и даже на основе целых долгих лет. Именно это качество ума, которое дает вещам возможность протекать как им заблагорассудится, позволяет дхарме раскрываться без наших предвзятостей.

       Следует также отметить, что развитие мудрости, приносящее конец страданиям, совершается не только ради нас самих, но фактически ради прекращения страданий всех живых существ. Когда полностью исчезнет эгоизм, в уме более не будет алчности, ненависти или заблуждения. Тогда более не будет и отдельности, не будет ни «я», ни «меня», ни «их». А когда не будет отдельности, мудрость станет автоматически проявляться в этом мире в виде любящей доброты, сострадания, радостной симпатии. Наши действия станут бескорыстными; они будут целиком и полностью гармонировать с благом всех живых существ. В этом состоянии мудрости мы проявляем себя в мире подобно Будде. И нет надобности сокрушаться по поводу того, что мы вступаем в состояние просветления не для того, чтобы прежде спасти другие существа, ибо развитие мудрости уничтожает разделение между нами и всеми другими существами. Обет бодхисаттвы, желающего спасти все живые существа, означает не то, что эта отдельная личность спасет все другие существа, но, скорее, что благодаря развитию практики отпадет иллюзия нашей отдельности от всех существ, и станут явственными всеобъемлющая любовь и сострадание, которые существуют, как часть мудрости.

    действительно ли «все есть Одно»?
       Ответ. Будда не учил буддизму; он учил дхарме, истине. Те виды техники, которым он учил, были средствами увидеть эту истину. Если мы вглядываемся в ум с безмолвным осознанием, ум становится спокойным поскольку отпадают все стремления, мысли, идеи и понятия; тогда то, что остается, есть в точности то, что есть в данное мгновенье, – и ничто иное. Это переживание должно быть одним и тем же для каждого человека – в любой стране, в любой традиции практики. Это безмолвие ума можно называть «шуньята», или «нирвана», или «махамудра», или многими другими названиями; но все это – то, что есть, и оно не может быть ничем иным.


  17. xwFkH.jpg


    Четвертый путь: Сдаемся любви

    Сдача любви — личное переживание и не имеет отношения к другим людям. Любовь пронизывает всю Вселенную. Источник любви — в глубинах нашего существа, она исходит оттуда подобно аромату, рожденному в недрах цветка.
    Когда мы осуждаем, обвиняем, манипулируем и критикуем друг друга, мы топчем эти цветы, которые могли бы распуститься в саду нашего сердца. Критика и обвинения нас разделяют, они заставляют человека чувствовать себя неуверенно и одиноко. Мы расходуем драгоценную энергию, которая разбудила бы наши творческие силы и увеличила осознанность. 
    Когда мы чувствуем, что нас любят и принимают, наше сердце открывается. Цепляясь за свою боль, формируя ожидания, мы обкрадываем себя, отгораживаясь от Божественного и блаженства любви, скрытого в глубинах нашего существа. Открывая сердце и сдаваясь любви, мы начинаем чувствовать то, что чувствуют другие. В этот момент мы осознаем, что мы не разные.
    В других мы осуждаем и пытаемся изменить то, что нам нужно и увидеть, и изменить в нас самих. Когда наши сердца открыты, мы осознаем, что все люди идут одним путем и учатся на одних ошибках. Когда мы полностью и безусловно сдаемся любви, мы начинаем любить и принимать как себя, так и других и никакое враждебное отношение со стороны людей не может поколебать нашу любовь.
    Что нужно сделать, чтобы научиться сдаваться любви? Преодолейте свои страхи и предрассудки, полностью примите себя и окружающих. Разрешите себе быть ранимым, не бойтесь показать, что вам больно, что вы чувствуете себя одиноким и нуждаетесь в любви. Если вы чувствуете, что вас отвергли и обидели, никого не вините и не жалейте себя. Загляните вглубь себя и понаблюдайте за своими мыслями и чувствами. Отслеживайте свои реак¬ции, когда вас будут бранить, осуждать и отвергать. Не стоит в ответ злиться и обижаться, вместо этого примите свои переживания и почувствуйте, что вы любите себя таким, какой вы есть.
    Если вы продолжите смотреть в себя, то в конце концов осознаете, что другие люди проходят через такие же испытания. Наблюдая за своими мыслями и чувствами, вы со временем поймете, что ваше поведение очень похоже на поведение других людей. Когда вы увидите и осознаете, как вы поступаете на самом деле, смиренно и с благодарностью примите уроки, которые помог вам пройти другой человек. Вам придется увидеть и принять очень многое: и хорошее, и отвратительное. Все, что вы приняли в себе, вы сможете принять и в других людях, и тогда ваше сердце откроется благодатному потоку, исходящему от Бытия.
    Приятие трансформирует осуждение в понимание, оно открывает ваше сердце для вас и других людей, и теперь в нем смогут родиться подлинная любовь и сострадание. Сдаваясь любви, вы переживаете единение с собой, людьми и Вселенной. Сдача всегда расширяет границы вашего сердца и повышает осознанность.

    Пятый путь: Сдаемся своей индивидуальности

    Сдаться индивидуальности означает открыть свою подлинную сущность, реализовать дарования и осуществить мечты. Находят и реализуют свою индивидуальность только те из нас, кто сдался внутренней правде и силе. Уровень развития личности, интеллекта и степень осознанности человека определяют, как именно он проявит свои уни¬кальные способности и дарования. сделать что-то важное и значимое для мира можно только с помощью своей уникальной индивидуальной сущности и благодаря искренней увлеченности делом. Только сдавшись своей индивидуальности, мы можем изменить себя и помочь развитию человечества.
    Мы не понимаем, что пока строим из себя скромников, скрытый в нас потенциал крепко спит. 
    Чтобы сдаться своей индивидуальности, вначале нужно сдаться внутренней силе (третий путь) и набраться мужества, чтобы проявить себя: без страха, самоконтроля и осуждения обнажить свои тайные желания, мысли и чувства. Когда мы решаемся пойти на этот риск, когда не сдерживаем себя и живем в согласии со своей правдой, мы начинаем уважать себя такими, каковы мы есть, и ценить всю красоту своей неповторимости.
    Когда мы, невзирая на страхи, сдаемся индивидуальности, распахивается дверь, ведущая к неисчерпаемому источнику творчества и радости, скрытому в глубинах нашего существа.
    Что же нужно делать, чтобы сдаться своей индивидуальности? Дерзните сделать то, что, как вам кажется, необходимо для воплощения вашей мечты в реальность. И не думайте о последствиях.
    Когда вы сдаетесь своей индивидуальности, вас охва¬тывает ощущение безграничной свободы, а Существова¬ние открывает перед вами двери бесчисленных возможностей. Сделайте глубокий вдох, переместите осознанное внимание в центр (ниже пупка, в область второй чакры) и скажите себе, что Сущему нужны ваши уникальные таланты и дарования, поэтому оно и создало вас таким, какой вы есть. В ту минуту, когда вы это поймете, и случится сдача: вы с радостью примете себя таким, как вы есть, и сдадитесь своей индивидуальности.
    Только реализовав свою индивидуальность, вы познаете истинную свободу, которая не зависит от внешнего мира. Человек, обладающий этой свободой, не боится ни успеха, ни поражения; ни собственной правоты, ни ошибок. По¬знав эту свободу, вы можете полностью проявить себя — свой творческий потенциал, радость и уникальность. Отпустите страх осуждения и свободно выражайте себя, как бы окружающие ни воспринимали ваши слова и поведение. Позвольте себе насладиться своими уникальными способностями. Станьте легким и радостным.

    Шестой путь: Сдаемся внутренней мудрости

    Чтобы сдаться внутренней мудрости, необходимо умение прислушиваться к своей интуиции и доверять ей, не обращая внимания на болтовню эго-ума. Он старательно пытается увести вас от доверия, ибо доверие убивает ум. Доверившись собственной интуиции и сдавшись внутренней мудрости, вы делаете шаг навстречу своей подлинной природе и всему мирозданию. Сдаться внутренней мудрости можно, когда знаешь, что Сущее всегда о тебе заботится, даже если на первый взгляд все выглядит иначе.
    Сдаваться внутренней мудрости нас учит жизненный опыт: со временем мы понимаем, что, несмотря на все наши желания, последнее слово всегда остается за Сущим. Обычно нам мешает сдаться эго-ум: он водит нас за нос, заставляя поверить в то, что ему лучше знать, какой вариант для нас предпочтительнее. Он упрямо цепляется за свои желания и убеждения. Только ради сохранения контроля он может притвориться, что уже сдался, но внутренняя мудрость знает, что такая сдача — не настоящая.
    Чтобы сдаться внутренней мудрости и довериться своей интуиции, вам следует отпустить все, что вы знае¬те, и позволить Сущему решить, что для вас хорошо, а что плохо, — просто слушайте, осознавайте и следуйте его сигналам. Когда вы сдадитесь интуиции и внутренней мудрости, вы будете знать, что Сущее о вас заботится, и доверитесь ему. Сущее — ваш творец, оно всегда будет любить и заботиться о вас, поскольку не может иначе. Чем больше вы боретесь, цепляетесь и сопротивляетесь тому, что оно вам посылает, тем меньше вы способны получить. И не потому, что Сущее не желает вам давать. Причина в другом: если вы не доверяете и не можете сдаться, ваши кулаки крепко сжаты и в них ничего нельзя вложить.
     
    Чтобы научиться сдаваться внутренней мудрости, начните говорить «да» всему, что приносит вам жизнь, даже если в происходящем вы видите только препятствия и трудности. «Да» поможет вам сохранить открытость и восприимчивость к новым направлениям, на которые указывает вам Сущее. Ваше «да» поможет вам лучше понять себя и людей, вы научитесь больше доверять и себе, и другим.
    Когда ваш эго-ум жаждет удовлетворения и вы, несмотря на все препятствия, упорствуете в своих жела¬ниях, вы истощаете себя, зря расходуете энергию и упускаете возможности, которые посылает вам мироздание. Внешние препятствия — сигнал о том, что Вселенная не поддерживает желания вашего «я» и готовит вам нечто другое. Это не означает, что вам следует спрятаться от жизни или отказаться от того, во что вы интуитивно верите. Просто вам стоит изменить направление и не привязываться к результатам, которые наметил ваш эго-ум. Посмотрите на происходящее со стороны и спросите себя: «Почему я не могу это отпустить ? Что будет, если я все же отпущу?» Осознайте, сколь упорно ваше эго не желает сдаваться. Оно стремится всегда быть правым и все делать по-своему. Это его способ выживания. Когда вы намеренно отказываетесь сдать свое «я» воле Сущего, вы душите в себе внутреннюю мудрость, порождая все новые страдания, причиняя боль и себе, и другим.
    Учитесь отличать в себе подлинное от ложного. Если вы будете честны с собой, то признаете, что суждения и желания ума не имеют ничего общего с истиной и чистотой вашей внутренней мудрости. Когда вы это увидите и все же почувствуете сопротивление отпусканию, проявите терпение и не подпитывайте свое эго, а просто прислушайтесь к голосу внутренней мудрости. Когда вы перестаете защищать свое «я» и сдаетесь внутренней мудрости, ваши фальшивые личины начинают раство¬ряться, а взамен вы получаете поддержку Существования и свое подлинное «Я».

    Седьмой путь: Сдаемся воле Сущего

    Чтобы сдаться воле Существования, вы должны от¬пустить страх смерти, свойственный уму. Сдача воле Сущего приводит к окончательной гибели эго, растворяет порождаемое умом представление об отделенности и соединяет наше существо с мирозданием. Всякий раз, сталкиваясь со страхом смерти и отпуская его, мы еще на шаг приближаемся к переживанию чистой пустоты нашей сущности и осознанию огромной непроявленной тайны Бытия.
    Вы отождествляете себя с телом, умом и эмоциями, вы боитесь потерять все, что вам близко и знакомо, — именно поэтому человеку так трудно сдаться воле Сущего. Ваш ум сопротивляется такой сдаче, поскольку боится исчезнуть и стать бесполезным. По его представлениям смерть — это реальность, вот почему он мешает вам испытать безбрежность непроявленного.
    Страх смерти делает вас мелким и ничтожным, он заставляет вас действовать из страха перед страхом. Поскольку ум боится потерять себя, вы стараетесь не замечать очевидного факта — ваше тело смертно. Вы отгоняете эту мысль желаниями, материальными приоб¬ретениями, едой, сексом, общением, только бы не думать о том, что в конце концов всего этого у вас не будет.
    Если вы радостно приветствуете непроявленное, вам проще сдаться на волю существования. Принимая не¬проявленное, вы принимаете смерть эго-ума и осознаете, что ваше вечное сознание умереть не может. Забывая, что вы — единое целое с Источником Творения, вы отождествляетесь со страхом смерти и продолжаете страдать. Чтобы разотождествиться со страхом смерти и неизвестности, смотрите на свой страх, переживайте его и повторяйте себе, что страх — это не вы.

    Чтобы сдаться воле Сущего, наблюдайте за страхом смерти и говорите себе: «Даже если я умру и кану в небытие, я приму это переживание и буду за ним наблюдать». Не пытайтесь отвлечь себя размышлениями и попытками оправдать свой страх. Поймите, что вы отождествляете себя со страхом из-за животного инстинкта самосохранения. Этот страх не имеет ни малейшего отношения к вашей подлинной сущности.
    Когда вы окажете осознанное сопротивление страху смерти, вы вдруг поймете, что пуще смерти вы боялись Радости, ибо Радость, как и смерть, тоже убивает эго-ум. На самом деле за страхом смерти прячется страх Радости, поскольку смерть эго-ума — это Радость обретения своей подлинной сущности. Эту Радость можно испытать, только полностью сдав волю эго воле Существования.

    Напоминайте себе, что есть нечто более высокое и могущественное, чем крохотная воля вашего «я». Это поможет вам сдаться воле Сущего. Эта сила знает вас, любит вас и заботится о вас без всяких условий. Она заботится о всех и всем во Вселенной.
    Просветление происходит, когда вы лицом к лицу встречаетесь со своим страхом смерти и отпускаете его. С первым проблеском просветления вы будете знать, что, даже когда вам казалось, что вы поступаете по собственной воле, через вас всегда действовала воля Существования. Вы осознаете, что, даже если ваш ум воспринимал нечто как свое творение, через вас всегда творила воля Сущего. Это осознание приносит вам громадное облегчение, вы расслабляетесь, и что бы ни происходило во внешнем мире, ваш внутренний покой уже ничто не потревожит. Когда вы понимаете, что все, даже ваш эго-ум, принадлежит Существованию, вы радостно и с благодарностью сдаетесь его воле.

    Парадокс
    Один из удивительных парадоксов нашей жизни состоит в том, что эго-ум не может сдаться, не прилагая сначала усилий сделать это. Прежде чем мы сможем сдаться Существованию, мы должны постепенно учиться сдаваться его отдельным составляющим. Это все равно что сдаваться волнам в океане, прежде чем сдаться всему океану. Вначале мы укрепляем свое эго, отчаянно пытаясь сдаться. И только признав всю тщетность своих усилий, мы готовы отпустить и сдаться воле Сущего. Мы должны пройти весь жизненный цикл, такой же, как у растений — посадку, всходы, рост и, наконец, цветение, аромат которого разнесется по всей Вселенной.


    Вопросы и ответы

    - Я боюсь, что Вселенная не поможет мне, и если я отпущу контроль, то погибну. Из-за этого страха я закрываюсь от жизни и людей. Как мне от него освободиться?

    Этот страх — благословение. Он поможет вам разотождествиться с умом и научиться доверять непроявленному. Ум не умеет доверять и сдаваться. Доверие всегда случается через разум и осознанность. Ум постоянно требует гарантий, но жизнь их не дает. Она течет, из¬меняясь каждый миг, и каждое последующее мгновение рождается из предыдущего, уступившего ему свое место. Жизнь — это сюрприз, который всегда появляется из непроявленного. У вас есть выбор: либо принять непроявленное и жить полноценной и радостной жизнью, либо сопротивляться ему и жить в боли, страхе и борьбе. Чтобы освободиться от страха перед неведомым, примите свой страх, отпустите беспокойство о прошлом и будущем. Не держитесь за уже случившееся и не пытайтесь контролировать то, что еще произойдет. Затем попытайтесь разобраться в причинах своего страха. Идите ему навстречу и проживайте до конца. Не убегайте от него, уводя внимание в сторону. Полностью сосредоточьтесь на страхе и наблюдайте.
    Переживая страх, спросите себя, что будет, если вы ему сдадитесь. Отслеживайте все мысли и эмоции, ко¬торые будут приходить. Не рассуждайте и не пытайтесь спрятаться от того, что видите и чувствуете. Далее, разрешите себе вслух выразить все мысли и эмоции. Делайте это столько раз, сколько вам будет нужно, пока не почувствуете, что страх покидает вас, сменяясь осознанностью и доверием. Это поможет вам высвободить энергию подавленных мыслей и эмоций, связанных со страхом, и ваша бессознательная энергия естественным образом трансформируется в осознанность. Это самый простой и быстрый способ понять причину страха и трансформировать его в доверие.

    - Иногда у меня получается сдаться. В такие момен¬ты я ощущаю, как со всех сторон на меня накатывают волны любви. Мне кажется, будто я очутился дома, и я ясно вижу, насколько бессмысленно сопротивление тому, что есть. Я не знаю, как у меня получается сдаваться, но это состояние уходит так же быстро, как и появляется. Почему я не могу постоянно находиться в состоянии сдачи?

    Так бывает у всех. Ни одно из наших состояний не может быть вечным. Сдаться тому, что есть, означает принять все — в том числе и моменты, когда мы не сдаемся. В смене состояний нет ничего плохого. Чем-то они напоминают погоду. Когда на дворе пасмурно и холодно, мы съеживаемся и прячемся в дом. Когда теплеет и из-за туч выглядывает солнце, мы открываемся, чувствуем себя радостными и полными сил.
    Вы едины со всем, что существует во Вселенной. Все, что в ней происходит, происходит и с вами. Ваше эго не способно это осознать и принять. Оно стремится к стабильности и постоянству, чтобы все держать под своим контролем. Ни одно состояние нельзя удержать и за-фиксировать. Если бы это было возможно, вы лишились бы остальных состояний. Вы превратились бы в непо¬движное изваяние, не способное расти, творить, созидать, трансформироваться и развиваться. Без постоянной смены состояний жизнь была бы невозможна. Жить полной жизнью означает в любую секунду быть открытым переменам, что бы они вам ни сулили. Научиться этому можно, постоянно отпуская все, что с вами случается. Наслаждайтесь переживанием, пока оно длится, а когда все закончится — просто отпустите.
    Если вам удастся осознать, что в жизни нет ничего постоянного, кроме изменений, если вы примете, что все пройдет, то сможете сдаться переменчивым мгновениям бытия и выйдете за пределы ума. Наблюдайте за каждым событием и состоянием, пока оно происходит, а затем отпускайте его. Примите, что если сейчас вы счастливы, то через секунду будете печальны или злы. Наблюдайте за привычкой ума отвергать все, что ему не нравится или кажется неправильным. С помощью наблюдения и медитаций вы постепенно научитесь замечать промежутки, где, несмотря на быструю смену событий в окружающем мире, отсутствует всякое движение, где все спокойно и тихо. Со временем, когда вы лучше будете осознавать промежутки тишины и покоя, вы перестанете отождествляться с взлетами и падениями, а ваше сознание пустит крепкие корни в этих промежутках. Оказавшись на вершине, вы уже будете знать, что скоро спуститесь в долину. И тогда вы сможете просто присутствовать в этом моменте, приветствуя тайну вершин и долин и наблюдая за ней.


  18. Джагдиш - Влияния и связи Третья сигнальная система

    JnH1V.jpg


        Личный банк веры

        Чем больше веры собрал человек, тем он успешнее в жизни. Затем надо научиться насыщать верой те идеи или проекты, которые носятся у вас в голове. Старайтесь искренне верить в их реализацию. Потому что вера - это степень привязки, оживления и реализации информации во внешний проявленный мир. 
    Вера - единственное качество, которое может сформировать большое количество положительной энергии. Чем больше банк веры человека в себя, и любой другой веры, обращенной на него, тем сильнее его способности к выживанию. Чем больше собрано веры, тем больше возможностей открыто человеку.

    Ошо, начиная свою деятельность в семидесятых, видел, как люди черствы, как сильно нужно пробудить чувствительность, чтобы они глубже ощутили окружающее их. И, по моему мнению, он принял решение использовать такой жестокий на мой взгляд прием, как открытие второго центра. Его ученики становились сначала очень чувствительными, а затем очень раздражительными. И чтобы держать себя в руках, они вынуждены были практиковать различные психотехнологии, которые имели транквилизирующий эффект. Это было очень выгодно для Ошо: с одной стороны - это повышало их осознанность, с другой - заставляло медитировать. Людей Ошо кидало то в экстаз, то в депрессию. Это очень тяжелый процесс, как я уже заметил, и не все его выдерживают, поэтому движение Ошо было воспринято как еще одно сектантское направление.

        Что касается третьего центра, то он тоже обладает одним центральным качеством. Это тотальность. Его основная функция - снабжать человека жизненной энергией, от этого центра зависит настроение человека. И именно третий центр собирает всю энергию организма в ответ на страх или ситуацию, угрожающую общему гомеостазу организма. Третий центр своего рода центр мобилизации. С другой стороны, это центр нашей уверенности, он подпитывается прежде всего супругом, так как имеет свойство становиться как бы одним на всю семью. Его также подпитывает все, что подпитывает уверенность, наличие работы, дохода, детей и дома. Это очень важно: заботиться и отдавать энергию своим ближним, а они бы отдавали свое тепло вам. То есть более всего вы связаны со своей супругой и, соответственно, с детьми. Поэтому плохие семейные отношения вызывают болезни, соответствующие иннервациям солнечного сплетения: гастриты, язвы желудка, болезни печени. 
        Все центры по-своему связаны с окружающими нас близкими людьми. Например, заболевания сердца, то есть проблемы с четвертым центром, это, как правило, либо недостатки воспитания, либо страхи. Если боли преобладают в левой части, то это проблемы во взаимоотношениях с отцом, если справа, то с матерью - каждая чакра подключена к Иде или Пингале (отрицательный или положительный токи).
        в основном, заболевания горла - это невозможность высказать правду. И конечно же, чувство вины. 
        На самом деле, если подходить к болезням, провоцируемым работой центров, то нельзя принимать какие-то устойчивые показания, скорее надо учиться видеть совокупность их взаимодействия в целом. Человек вибрационного уровня осознанности понимает, что любая связь с другим человеком, любое проявление отрицательных чувств - это соприкосновение на уровне микрочастиц, излучаемых вами, например, на уровне хронального поля. 
     
        Медитация - это процессы сосредоточения, которые приводят к духовной трансформации.
     Там начинается путь умной молитвы. Умная молитва начинается с читательной, когда человек только повторяет ее постоянно, сутками. Заметьте, уже постоянно! Какова же должна быть степень зависимости? Далее следует самодвижущаяся, то есть умная молитва, которая как бы сама с легкостью произносится в сердце. Следующим этапом молитвы идет умносердечная молитва. Вот что сказано в поучениях св. отцов по ее поводу: " предстой перед богом только сердцем без какого-либо образа в уме. " На последней стадии умная молитва называется духодвижной. В некоторых источниках ее называют созерцательной. Она отличается тем, что происходит уже в духе. И человек в этой молитве не в состоянии противостоять восхищению, которое он испытывает. Заметьте: не в состоянии противостоять восхищению свыше!

    Поэтому я считаю, что изменение человека начинается именно с того момента, когда он принимает себя таким, какой он есть. Это изменение начинается с вашего искреннего желания быть более осознанным. В этом ключ моего метода - развитие осознанности.

        Аккумуляция энергии помещения

        Аккумулировать энергию можно не только в человеческом организме, но в окружающем пространстве. Каждый человек в состоянии сам открыть свое пространство медитативности.    Если вы хотите придти к тому же эффекту, к какому пришел мастер Фу си, то вам нужно апеллировать к своей интуиции и ни в коем случае к интерпретациям. В пространстве вашей квартиры только два фактора могут растаскивать энергию. Это ваша эмоциональная реакция на те или иные значимые для вас предметы, и бессознательное движение вашего внимания к ярким или привлекательным предметам вашей комнаты.
        Главный принцип, который мы используем в построении пространства комнаты, это принцип шара. Он гласит: Энергия должна быть замкнутой, подобно энергии шара, но иметь источники входа и выхода. То есть ваш шар не должен быть замкнут, и все же должен в чем-то быть шаром. Следуя этой логике, мы начинаем осмотр помещения.
        Вы входите и начинаете наблюдать, куда обращается ваше внимание, понимая, что внимание - ваша энергия. Таким образом, вы создадите полуокружность, то есть начнете формировать круг энергии.
        То есть везде, где внимание проваливается, следует установить какие-то отвлекающие предметы, чтобы энергия не терялась. Такими предметами могут быть картины. Главное, чтобы энергия внимания тормозила, создавая кручение внутри комнаты без больших провалов. Если вы потренируетесь, то быстро научитесь этому. 
        Далее следует проанализировать, где энергия, наоборот, встречает резкие преграды, такие, как загроможденность комнаты всяческой мебелью и лишними предметами, всякими невообразимыми столами или креслами поперек помещения - все это создает затор энергии. Далее проверяем острые и впалые части помещения. Помните, энергия должна идти по кругу. Если вы видите острые углы, следует их замаскировать отвлекающими внимание предметами, подобрать более холодные предметы, закрыть искусственными цветами или предметами в стиле Хайтек. Далее осматриваются места, где недостает энергии, это обычно маленькие коридоры или ванные. В таких местах следует, во- первых, поменять темный цвет стен на светлый, розовый, светло- кремовый, и повесить зеркала, возможно усилить освещение какими то настенными бра. И, если возможно, сделать всяческие углубления в стенах, куда можно поместить предметы интерьера или какое- либо произведение искусства. Конечно же, вкрутить лампочки посильнее и поприметнее выбрать светильники. Таким образом наблюдайте за своим вниманием, пока не добьетесь, чтобы энергия равномерно распределялась по помещению. 
        Изучайте, куда следует и упирается ваше внимание, пока не достигнете равновесия во всем. Это был первый принцип развития интуиции, принцип "внимания". С помощью него вы, наверное, осознали, почему в храмах такой высокий и круглый потолок. Древние стремились сместить внимание к высшим центрам, к Богу. дома вы должны отдыхать и приводить все ваши центры в гармонию. 

            Второй принцип- это принцип ощущения.

        Сядьте в центре комнаты, закройте глаза. Попытайтесь прочувствовать предметы вокруг. Вы заметите, как некоторые давят на вас, а в других местах, наоборот, вы ничего не чувствуете. Открыв глаза, постарайтесь сделать перестановку в комнате так, чтобы ощущения были распределены равномерно. Затем вы можете опять сесть в центре, закрыв глаза и проверить, насколько ровными стали ваши ощущения. 
        
        Есть некоторые принципы, которые следует просто запомнить. Энергия входит из окон, цветов и растений, картин, освещения. Энергия усиливается металлом или изделиями под металл. Энергия уравновешивается пространством пустоты, пустота должна составлять 3/4 от пространства комнаты. Энергия уходит, когда нет отводящих внимание предметов у окон и дверей. Энергия накапливается, когда вся цветовая гамма комнаты выдержана в одном тоне с тремя дополнительными цветами.
        Если вы собираетесь работать дома или чувствуете, что вам не хватает тепла, следует прибегнуть к классическому стилю, наполненному деревом, различными креслами и шкафами. В любом случае в спальне должно быть как можно меньше ненужной мебели и увлекающих деталей. Так или иначе, старайтесь следовать золотому сечению, пытаясь уравновесить все как можно лучше. Творческие люди составляют исключение, поскольку они чаще других ходят в гости к своему бессознательному, им подойдет любая пестрая обстановка и творческий бардак, в который можно зарыться, как мышь, и постоянно откапывать что-то новое.
    Человек на вибрационном уровне выстраивает свое помещение согласно внутренним взаимодействиям. Энергетика в помещении должна быть приближена к форме шара.

    Шестой центр - это своего рода канал молитвы, по которому вы можете запрашивать помощь у Божественного и синхронизироваться с ним, а так же получать любую информацию полезную для вас интуитивно.

    Область третьего центра

        Мы не замечаем, что приемно-передающие системы мы используем постоянно. ППСприемно-передающая система  живота мы используем часто бессознательно. Область живота - сосредоточение всех наших желаний. Самая нижняя часть живота отвечает за скорость движения, поведение энергии в ней похоже на поведение муравья. ( Хочешь жить - умей вертеться). Средняя часть, область пупка - это точка гармонии, точка, где формируются семейные энергии, энергии тепла и уюта. Поведение энергии здесь похоже на поведение бабочки. Верхняя часть живота, солнечное сплетение, самая сильная и темпераментная точка живота. Поведение энергии напоминает поведение кобры. Это суггестивный центр. Центр, который способен притянуть и оттолкнуть, внушать слабость и покорность или наоборот, безграничную веру в свои силы. Это место, которое хорошо развито у стихийных гипнотизеров, людей власти и бизнеса. Именно третий центр отвечает за индукцию ППС-живота. Когда мы развиваем ППС живота, работа в основном ведется вокруг центра солнечного сплетения. Солнечное сплетение - это, во-первых, единственный мощный центр, который формирует связи между людьми, во-вторых, это ворота желаний сердца.

        А сердце, как говорится, никогда не лжет, все его стремления истинны и ценны. каждый человек за доли секунды до начала мышления получает определенные чувства относительно предмета своего вниманияЕсли бы мы могли быть более осознанны, более наблюдательны, мы смогли бы уловить эту реакцию нашей энергетики. Ваша энергия движется в солнечное сплетение, настраивается и ждет внутренний ответ по принципу комфортно - некомфортно. И если в солнечном сплетении вы ощущаете, что энергия, вернулась с положительным ощущением, вы говорите: "Да". То есть, прежде всего, любая связь между людьми - это явление энергетическое. Так вы все время анализируете. Вы полагаете, что умом, - отнюдь не всегда. Ум обычно помогает оформить сигнал, пришедший после ощущения третьим центром. Часто ум дает советы, логически игнорируя первый импульс интуиции. 
        Эту способность получать информацию интуитивно можно сделать сознательной, если понять ее механизм. Просматривать любую ситуацию на уровне "хорошо - плохо" третьим центром так же естественно, как дышать. Разумеется, это естественно для человека со вторым, вибрационным уровнем осознанности. Надо понять механизм просмотра ситуации более детально. мозг посылает запрос в третий центр, концентрируя внимание вокруг возможных событий. Третий центр на тонком плане ощупывает ситуацию и возвращает в третий центр сигнал, что да, будет комфортно. Затем уже мозг снова вербализирует для себя этот сигнал "комфортно" во фразу: "Да". Таким образом, если вы будете внимательны к тем вибрациям, которые получаете, вы сможете сильно сбалансировать свою жизнь и уберечь свои силы от ненужных вам встреч и событий.

        ППС живота ответственна за построение жизненного пути. Из- за закрытости и зажатости чувств человек перестал ощущать свой индивидуальный жизненный путь. Мы постоянно получаем интуитивный сигнал проанализированного объекта из третьего центра. Просматривать ситуацию заранее - естественная способность человека на вибрационном уровне осознанности.

    Упражнение 1. "Изолированная вибрация"
    Сядьте, желательно по-турецки или в удобное кресло. Выключите свет. Попытайтесь в течение 30 минут удерживать внимание только на одном качестве: любви. Любовь должна стать темой вашей медитации. Вы должны совершенно перестать думать. Или наоборот, начать с обдумывания общих понятий - что такое любовь, как она проявляется, сколько у нее многообразных ответвлений. Но это всего лишь несколько минут. Затем нужно нащупать чувствами любовь в своем теле. И пытаться держать внимание только на ощущении любви. Вы должны совершенно отбросить внутренний монолог и всяческое думанье. Удерживайте изолированное чувство любви. По мере того, как вы будете удерживать его, не сразу, но волнами, оно будет усиливаться и усиливаться, пока не заполнит вас целиком. Если вы можете сохранить эту изолированную вибрацию без мыслей в течение хотя бы 25 минут, - цель, поставленную этой техникой, вы выполнили.

            Упражнение 2. "Три точки внешнего внимания": 
    Сядьте, как вам удобно, свет выключать не нужно. Поставьте перед собой высокую вазу с цветком. Или можете использовать любой другой понравившийся вам предмет. Он должен быть примерно на уровне глаз и на расстоянии от вас метра в полтора-два. Теперь, смотря на цветок, сосредоточьтесь на первом внимании, том внимании, которое исходит из вас, от вашей головы в направление к цветку. Осознайте, как вы смотрите из себя и на цветок. Вы увидите, как фокус вашего внимания идет по направлению от вашей головы к цветку. Так наблюдайте пять минут. Затем остановите внимание у цветка, и с его стороны наблюдайте уже себя. Это второе внимание, когда вы наблюдаете за собой со стороны цветка. Внимание течет от цветка к вам. Потратьте на это также минут пять. Затем следует менять фокус внимания то из головы на цветок, то от цветка на голову, пока вы не найдете третью точку, точку, с которой вы сможете наблюдать и цветок и себя одновременно. Это третье внимание. Наблюдайте и себя и цветок одновременно в течение 5 минут. 
    Академик РА ЕH Шипов, объясняя торсионную концепцию, говорит: "Есть веские основания утверждать, что первичные торсионные поля являются носителем сознания..."Hаучный центр физического вакуума ИТПФ высказывает мнение о том, что свободный спин, - это оторванное от вещества вращение, - является той информацией, которая безо всякого силового взаимодействия определяет множество процессов во Вселенной. 

    Семиступенчатый метод реализации цели

        Энергетика человека, как мы говорили, напоминает инструмент. Этот инструмент можно и нужно настраивать. Роль настроек в этом инструменте играют желания, а роль настройщика - решение и собранность вокруг этого решения.  
    Главное - точно знать, чего вы хотите. Тогда и биоэнергетический потенциал будет ориентирован верно. И желание обязательно притянет из внешнего мира соответствующую ситуацию - возможность. Это кажется очень мистическим процессом. Хотя все гораздо проще: сильное однонаправленное желание всегда притягивает цель. Потому что такое чувство обладает значительной силой индукции и, поэтому, существование посылает спустя какое-то время возможность.   
        2 шаг - врастание в желание. Желание становится доминантой всего вашего существа. Оно должно заполнить вас, пропитать все ваши мысли, все ваши поступки.
        3 шаг - вырабатывание веры. Вы стремитесь проявлять качества веры и, отметая любые сомнения, решаетесь идти до конца. Бороться и побеждать, идти и не сдаваться. Верить в свой успех.
        4 шаг - звучание ауры. Аурическая оболочка должна быть настроена на желание. То есть, и сердце, и оболочка должны зазвучать в унисон выбранному желанию.
        5 шаг - поиск в биомагнитном поле. Необходимо закрыть глаза и ощутить себя простирающимся сквозь пространство, за пределы города или страны. Затем ощутить, нащупать свою цель. Когда вы поймали и ощутили, что вы обнаружили цель, то свяжите ее с собой общим желанием, общими какими-то намерениями и решите, где и какие ситуации должны в вашей жизни проявиться, помогая осуществлению цели. Представьте и ощутите эти ситуации, призовите на помощь свой жизненный опыт, проанализируйте возможные места пересечения этих ситуаций с возможностью реализовать эту цель и запрограммируйте себя на это визуализацией.
        7 шаг - Сами действия. Вот, - вы притянули ситуацию, но не всегда у вас хватает духу и решительности действовать. Вы проделали такой большой путь, ситуация и возможность перед вами, а вы боитесь сделать первый шаг. Так бывает очень часто. Проблема этого шага в том, чтобы вы нашли силы перейти к реальным действиям. Совершать поступки, необходимые для достижения цели. Вы должны быть настойчивы в действиях так, как прежде были настойчивы в мыслях.

        Именно этой семишаговой моделью пользуются все, кто достиг вибрационного уровня осознанности. Бессознательно эта модель работает у всех людей, они даже не подозревают о том, что живут в мире вибраций и автоматизмов. Мы же относимся к этому совершенно сознательно. 
    Инженеринг собственной жизни - это совершенно нормальное явление, бессознательно это делают все люди. Он помогает выявить скрытые желания и сгармонизировать жизнь в нужном направлении. 
    Именно шестой центр ответственен за поддержание вращательной силы чакр, поэтому все команды остальным центрам исходят из шестого. 

    Три уровня предшествующих сигналов

        Человек целостного уровня осознанности начинает постигать мир целостности с весьма параноидального метода - метода знаков. Хранилища знаков каждый создает для себя сам, исходя из своих прошлых наблюдений. 
        Таким образом, судьба всегда ждет от вас понимания и желания измениться. И Бог будет давать вам подсказки так долго, насколько это возможно. Главное - тонко замечать те приметы, которые происходят вокруг вас, и замечать, как они переходят на все более внутренние круги, если вы их игнорируете и не принимаете к действию. Постепенно вы синхронизируетесь сильнее, и сигналы становятся более заметны вашему восприятию. 

    Степень ответственности и язык жизни

        Понимаем мы язык жизни или нет, но существование постоянно общается с нами, подсказывая и наставляя нас различными жизненными ситуациями и житейскими перипетиями. Любые чувства или любая реакция - это подсказка к действиям. Какая именно - это можете знать только вы. Но чувства и переживания всегда были мотивами к движению человека в жизненном пространстве. Необходимо понимать этот язык, иначе Существование постепенно лишает человека свободной воли и непосредственно берется за его воспитание.
        Почувствуйте, что не устраивает вас, и к чему могут подталкивать эти ощущения. Каких изменений ждет от вас Существование? 
        Если этот порог ощущений вы не понимаете, и подсказка не воспринята, вы опускаетесь ниже - на язык сигналов.
        Сигналы: горло перехватило, ногу свело. Поперхнулись, муха пролетела, что-то упало, в дверь позвонили в ненужный момент. Если и сигналы не воспринимаются, вы опускаетесь еще ниже - на уровень случайностей.
        Вашу жизнь начинают окружать однотипные ситуации. Цель каждой такой ситуации - добиться от вас, чтобы вы что-то поняли. То есть усилить вашу реакцию. Когда в вашу жизнь вторгаются уже вот такие конкретные ситуации, это значит, что вас лишили свободы выбора и с вами уже начинает заниматься само бытие. У вас, метафорически говоря, отнимается примерно 10 процентов воли. Так как ваше понимание зависимо от создаваемых существованием проблем. 
        Не заставляйте высшие силы прибегать к таким жестоким мерам. Будьте ответственны за свой выбор. Осознанно подходите к своей жизни. Осознанно совершайте хотя бы половину своих поступков. Существование не требует чего-то особенного от вас. " Все мне позволительно, но не все полезно, все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною". 
        Высшие силы Существования контролируют правильность нашей жизни. Если человек отступает, то он наказывается тем, что часть его свободной воли переходит под контроль высших сил, а он сам попадает в жесткие обучающие ситуации.

        Упр2. "Целостное восприятие ". 
    Так же, как и в предыдущем упражнении, приготовьте ручку и бумагу, чтобы записывать все, что приходит к вам. Абстрагируйтесь, сделайте пару глубоких вдохов. Теперь направьте свое внимание (главный инструмент осознанности) на готовность восприятия всеми каналами. Осознайте, что вы чувствуете в данный момент. Посмотрите, как развивается это ощущение, которое вы поймали. Обратите внимание на запах. Какой запах вы ощущаете? А какой вкус? Может быть, вы сможете уловить какие-то осязательные ощущения. Позвольте себе открыть образный канал и зафиксировать, какие образы проходят перед вашим мысленным взором. Если вы сразу ничего не чувствуете, это нормально. Это первая реакция цензуры. Так и записывайте: "ничего не чувствую". А затем продолжайте снимать информацию со всех каналов и записывать ее.    

        В определенный момент самосовершенствования понимание вырастает настолько, что все процессы становятся аналогичны, и энергия ума возвращается к самой себе. Этот момент трансформации ума в сверхсознательное - и есть просветленный ум. Именно тогда наступает истинное переживание целостности бытия, которое нельзя описать никакими словами. Это переживание открывает доступ к источнику божественного бытия человека. Именно в этот момент наступает истинная медитация. Медитация, живое проявление энергии существования. И вы становитесь проводником необыкновенной силы и мудрости: очень тонкой силы и очень ненавязчивой мудрости.


  19. Способ Хакуина заключается в том, чтобы сосредоточить зрительное и телесное внимание: он предлагает вам вообразить, что у вас на голове стоит мягкая благовонная палочка, Она расплавляется и постепенно просачивается в лоб, щеки и горло, а затем в грудь, желудок, живот и ноги. Вскоре возникает чувство отключенности.
    Когда вы достигаете сноровки во всех этих приемах, в вашем теле и уме остается некоторый рефлекс, так что, даже и не прибегая к ним, вы будете довольно легко вызывать чувство отключенности во время своей практики дзадзэн.
    Если вы направите внимание не на ладони нли не на руки, а внутрь себя, точнее, в тандэн, вы обнаружите, что твердо смотрите внутрь собственного существования. Когда вы достигнете зрелости в такой практике, вы сможете войти в состояние абсолютного самадхи в течение/одного дыхания.
    Некоторые ученики дзэн просто пользуются абстрактным вниманием, а-затем оказывается, что они подвержены наплыву посторонних мыслей, поскольку такое внимание быстро утомляется.

    Еще раз: направляйте свое зрительное внимание на тандэн. Неожиданное ощущение тандэна станет явственным и наполнит весь ваш ум. Вы найдете, что твердо и прочно держите себя в руках и наблюдаете за собой. Затем ослабьте напряжение дыхательных мускулов, переведите оттуда зрительное внимание, и вы будете просто абстрактно размышлять о тандэне, причем обнаружится, что ваше сосредоточение оказалось резко ослабленным.

    Третья стадия. На этой стадии периоды, когда дыхание почти остановлено, становятся все более продолжительными, а дыхание делается все более поверхностным и незаметным, и вскоре наступает такой момент, когда вам будет казаться, что никаких дыхательных движений нет вообще. Вы не прилагаете усилий, чтобы остановить дыхание. Вы производите все манипуляции животом, и выдох совершается главным образом благодаря редким движениям диафрагмы. Даже до того, как он истощится, проходит порядочное время - сорок^ пятьдесят, шестьдесят секунд и даже больше. А затем в свою очередь самопроизвольно произойдет вдох.

    На этой стадии уже начинается самадхи. Вы делаете только одно - смотрите внутрь тандэна с неразделимым вниманием. Хотя при этом не возникает никаких мыслей, кажется, что ум освещается ярким сиянием. Вернее, сам ум испускает сияние. Однако, может быть, правильнее, не пользуясь понятием света, сказать, что все погрузилось во тьму. Пожалуй, полезной окажется следующая аналогия: представьте себе, что вы вошли в пещеру, где горит маленькая электрическая лампочка. Вы не в состоянии что-то увидеть, но по мере того, как ваши глаза привыкают к темноте, свет лампы становится ярче. И даже несмотря на то, что вы находитесь в пещере, вы чувствуете, что вокруг вас в безграничном пространстве раскинулась вся вселенная. Повсюду покой и безмолвие. Странным образом у вас в уме не движется ни одна мысль. Это метафора, однако она может помочь вам до некоторой степени представить себе то состояние, в котором не появляется ни одна мысль, а ум озарен ярким светом. Похоже на то, как если бы вы спали и в то же время полностью бодрствовали, Не то, чтобы какой-то Свет озарил ум, а дело в том, что ум озаряет самого себя. Нет ничего, что нужно найти, нет никакого другого мира, нет ничего другого, нет себя, нет времени. Есть только едва уловимое существование, описать которое невозможно.

    Вернемся еще раз к дыханию. Вы можете спросить: не бамбуковый ли метод используется на третьей стадии? Да, хотя дыхание происходит без какого-либо ясно определяемого образца. Как я сказал, теперь дыхание почти остановлено, и воздух может выходить лишь изредка, небольшими порциями. При каждом вдохе совершается, изменение в напряженности дыхательных мышц, хотя н весьма незначительное; импульс передается в мозг и так далее. Все успокоилось. Если на этой стадии перестать говорить «му» и вступить в состояние, когда практикующий только следит за тандэном и сохраняет над ним .контроль, его практику можно назвать «спикан-тадза». Это не состояние сидения с рассеянным умом, а состояние бодрствования.

    Выше я сказал, что когда вы начинаете говорить «му», предполагается, что при этом вы не будете стараться думать о значении этого слова, а просто сочтете его звуком своего дыхания. Повторяю: когда вы хоть раз придете к некоторому переживанию самадхи, вы обнаружите, что смысл «му» давно поджидает вас.
    Предостережение. Совет не думать о «му» сознательно имеет большое значение и весьма важен. Повторять «му» при помощи головы - это совсем не то, что ввести его в низ живота…….он занят одновременно двумя вещами: одна состоит в том, что он работает над «му» своей головой, другая в том, что он наблюдает за движением дыхательных мышц и сокращением нижней части живота. Открытие этой ошибки было для него чрезвычайно существенным. И вот, если вы захотите практиковать положительное са-мадхн, вам действительно надо будет работать над «му», пользуясь головой и спрашивая: что такое «му»? Но если вы захотите практиковать абсолютное самадхи, вы должны будете наблюдать за движениями и сокращениями дыхательных мышц, вернее стать ими.

    Практикуя положительное самадхн, благодаря работе над «му», изучающий часто достигает так называемого кэнсе раньше, чем при помощи практики абсолютного самадхи, которое представляет собой фундаментальную часть практики дзен. В конце концов, необходимо освоить оба вида самадхи. Но здесь для нас важно последнее из них. Я пойду так далеко, что скажу: вам не следует стремиться к так называемому кэисе. В достижении абсолютного самадхи уже заключено подлинное кэнсе. 

    Некоторые люди жалуются, что, когда онн работают над «му», в центре лба между глазами, к их великому неудобству, появляется некоторое болезненное ощущение. Это одно из последствий того обстоятельства, что внимание не сосредоточено на тандэне. Они согласны с тем, что духовная сила расположена в тандэне, однако по привычке чувствуют, что ум располагается между бровями или в горле, так что бессознательно сосредотачивают там свое внимание. Такое сосредоточенное внимание часто вызывает боль, точно так же, как вызывает ее солнечный луч, собранный линзой в одну точку. Если образовалась такая привычка, даже простая мысль о лбе вызывает там боль; даже если человек полагает, что не будет думать об этом месте, сама такая мысль доказывает, что изучающий все же о нем думает. Нужно разрушить эту бессознательную привычку, направив внимание непосредственно на тандэн.

    Наконец, мы можем завершить несколькими дальнейшими замечаниями о вдохе. Во-первых, более короткие дыхания, которые следуют за глубоким и долгим выдохом, также весьма полезны и способствуют наступлению самадхи. При этих дыханиях воздух необходимо вдыхать в две. фазы, а выдыхать также в две или более фазы. Возможно, вы ощутите непреодолимую'потребность быстро восстановить дыхание, так что начнете хватать воздух грудью. Если это произойдет, имейте минутку терпенья и совершите вдох в две фазы, сперва выдвигая вперед нижнюю часть живота. Сохраняйте напряжение как можно ниже, и вы избегнете судорожного дыхания. Во-вторых, в дополнение к этим коротким дыханиям вы изредка будете чувствовать, что почти невольно производите весьма естественный глубокий вдох грудью. /" Это происходит в силу физической необходимости и ие препятствует вашему самадхи; беспокоиться по этому поводу нет необходимости.


    ТАНДЭН

    напряжение мускулов тела имеет тесную связь с духовным состоянием человека и тандэн, который мы считаем как бы руководителем телесной мускулатуры, имеет первостепенную важность для практикующего дзэн: он связан с развитием сосредоточения, того, что можно назвать духовной энергией. 
    Предположите сперва, что мы пытаемся взглянуть внутрь себя - поразмыслить о себе и уловить свой ум. нужно самому произвести такой эксперимент. Когда вы пробуете сделать это, вы испытываете недоумение по поводу того, где можно найти ум. Может быть, вы обратите внимание на внутренность головы, но здесь вы не найдете ответа. Или, возможно, вы станете вглядываться внутрь груди, в область сердца; опять-таки из этого ничего не выйдет, даже если вы услышите, как оно бьется. Наверное, вы так и не сумеете локализовать свой ум; однако если вы будете полны решимости и энергично продолжите это самонаблюдение, вы в конце концов увидите, что ваше, дыхание приостанавливается; и тогда вы впервые ощутите, что внутри вас возникает нечто духовное. Когда вы начали останавливать дыхание, в вашем тандэне неизбежно развивалось напряжение, которое и привлекло ваше внимание; и как раз тогда, когда вы вглядывались в свой тандэн, напряжение вашего ума становилось очевидным.

    Приписывая такую важность тандэну, мы не подвергаем сомнению то обстоятельство, что мыслит именно мозг, что он планирует, дает приказания, но распоряжения мозга выполняют прежде всего брюшные мускулы вместе с диафрагмой. Если они не работают, никакая схема не будет реализована на практике. Когда дыхательные мускулы принимаются за работу, в действие вступает умственная (или духовная) сила. Эффект деятельности сообщается мозгу. Умственное действие осуществляется с помощью этого колебательного движения от мозга к мускулами от мускулов к мозгу. Тот же процесс имеет место и при выражении эмоций; смех, гнев и печаль не в состоянии проявиться без сокращения брюшных мускулов

    Семьдесят пять лет назад была выдвинута теория эмоций Джеймса-Ланго, согласно которой «одно психическое состояние не вызывается немедленно другим... сначала между ними должны быть вставлены телесные проявления... Мы чувствуем печаль -потому что плачем, сердимся - потому что наносим удары, боимся - потому что дрожим.,.» Итак, мы не смеемся, потому что нам смешно, а нам смешно, потому что мы смеемся. без содействия тела не может быть, осуществлено никакое психическое действие. Очевидно, человек смеется, сердится, плачет, совершает волевые действия своей физической энергией. 

    На практике мы приостанавливаем блуждающие мысли при помощи контроля над дыханием; благодаря этому методу нам удается вступить в самадхи. Сначала ум приказывает телу принять определенную позу и дышать определенным способом. Однако роль ума на этом и кончается; а потом объем мышления, протекающего внутри мозга, контролируется действием дыхательных мышц. Голова знает или узнает, что она не в состоянии управлять собой; поэтому она обходит проблему и обращается к сокращению дыхательных мускулов: таким образом она ухитряется контролировать свою работу. мой собственный опыт в дзадзэн говорит мне, что для обыкновенного человека абсолютно невозможно контролировать свои мысли без принятия правильной позы и сообщения соответствующего напряжения дыхательным мускулам живота. Искусство дыхания дзадзэн заключается в том, чтобы поддерживать это напряжение. Далее, когда дыхательные мускулы находятся в состоянии сокращения, тогда и мускулатура всего тела держится в состоянии напряжения, так что тандэн оказывается вожаком мускулов во всем организме.

    В решающие моменты дыхание непроизвольно останавливается. Это известно цирковому артисту, атлету, гончару, который бросает глину на колесо; знает это и картограф, который бессознательно задерживает дыхание, когда хочет провести тонкую и аккуратную линию. Во время чайной церемонии, в театре «но», в дзюдо и кэндо тандэн берет на себя руководство движениями тела. Мы уже писали, как художник и каллиграф почти останавливают дыхание, когда проводят серию линий, как они всякий раз, подходя к важному пункту, сообщают новое напряжение дыхательным мускулам. На самом деле они практикуют то, что мы называем прерывистым, или бамбуковым, выдохом. В таком дыхании проявляется высокий темп духовной активности.
    Итак, мы утверждаем; что контролируемое дыхание порождает духовную силу, что внимание, которое на деле представляет собой духовную силу, никогда не может проявиться без напряжения в тандэне.

    «Ки» буквально означает «дыхание», которое включает в себя как вдох, «кюкн», так и выдох, «коки». «Аи» буквально означает приспосабливаться. Когда «ки» и «аи» сочетаются в одном слове «киай», его значение передает большую психическую и физическую силу, которая может быть освобождена вместе с коротким выдохом. Напряженность «киаи» определяется степенью напряжения дыхательных мышц. Короче говоря, все зависит от напряжения в тандэне, Максимальное напряжение дыхательных мускулов длится лишь мгновенье, и выбор этого момента крайне важен; в свою очередь он зависит от развития напряженности в животе. Малейшая ошибка все меняет, потому что борец не может в нужный момент полностью собрать свои силы. Следовательно, он должен находиться в состояний наивысшего внимания, чтобы бросить против соперника всю свою мощь, когда она достигнет максимального уровня. В то мгновенье, когда борцы сумо бросаются вперед, величайшая духовная энергия и сосредоточенность, подобно вспышке молнии, проявляется перед глазами зрителей. В этом как раз и заключается очарование сумо. В сравнении с искусством сумо и цирковых атлетов дзадзэн - просто детская игра.

    После четырех или пяти повторений вы почувствуете, что вам необходимо сделать остановку и вдохнуть воздух. Если вы вдохнете его одним движением, развившееся напряжение перейдет в значительное расслабление; но если вы сперва сделаете короткий вдох при помощи выпячивания нижней части живота, а затем продолжите его, расширяя и верхнюю стенку живота (т.е. вдыхания в две фазы, как описано нами ранее), вы сможете сохранить значительную часть напряжения. Продолжать такое напряженное усилие в течение двадцати или тридцати минут - это уже вполне аскетическая практика. Но когда вы дойдете до конца этого накладываемого на себя мучения, вы неожиданно обнаружите в своем животе особого рода силу, физическую и духовную, какой, возможно, никогда раньше не ощущали. Вы увидите, что восседаете на подушке, как властелин. Это произойдет только потому, что ваш тандэн наполнится жизненной силой.

    Голова бессильна - она может только давать указания и распоряжения о том, чтобы смотреть в тандэн. Само же действие созерцания поддерживается усилиями тандэна, и именно усилие тандэна вызывает к жизни серебряные горы и железные скалы. Когда мы обнаруживаем, что стоим перед ними, мы чувствуем, как будто бы они высятся как нечто высшее. Фактически же они суть не что иное, как мы сами; и когда приходит время, мы постигаем, что сами стоим на . этих серебряных горах и железных скалах. Когда в своем воображении я бросался на стену, стена эта и была серебряными горами и железными скалами. В конце я и сам стал ими. Я - властелин, я нахожусь между небесами и землей; я пребываю на троне существования. Это торжественное чувство припйго от силы тандэна.
    Тандэн приобрел такую духовную ценность потому, что он составляет часть колебательного круговорота, а другим главным компонентом этого круговорота является мозг. Как мы уже указывали, мозг оснащен энергией, достаточной лишь для того, чтобы оперировать щитом управления, куда приходят импульсы. Этим объясняется, почему мозг не в состоянии поддерживать волевое внимание дольше, нем несколько секунд. Чтобы контролировать мышление, ему необходимо получить новую энергию, новые стимулы от тела, в частности от напряжения дыхательных мышц. 

    Уильям Джеймс был совершенно прав, когда писал, что «одно психическое состояние не вызывается немедленно другим... словно между ними должны быть вставлены телесные проявления». Мозг знает это благодаря долгому опыту. Фактически он не умеет справляться с блуждающими мыслями, если к нему на помощь не придут дыхательные мускулы. Невероятно, что на этот очевидный факт до сих-пор не обратили внимания. Тандэн не имеет никаких сознательных функций, однако он действует как одни конец духовного круговорота мозга и приобретает духовную ценность. Слова «брюшные мышцы» и «диафрагма» могут показаться лишенными духовности, слово же «тандэн» должным образом наполнено духовным значением. На основании собственного эмпирического опыта мы можем подтвердить реальность духовной силы тандэна.


  20. Чакравидья - или 7 кризисов в жизни человека, общества, организации - Рузов

    Рузов В.О. — широко известный лектор в России и за рубежом в области психологии, философии, менеджмента и востоковедения, занимающийся этой деятельностью в течение 15 лет. С 2001 года исполняет обязанности директора Дальневосточного Центра Востоковедения.


    Вячеслав Олегович является автором 25 книг в данных областях. Каждый год исследовательская группа под его руководством совершает экспедиции по Индии, изучая философию восточных мудрецов.
    Рузов В.О. прошел многолетнее обучение в Индии по специальности психонумерология и палмистри у известного преподавателя эзотерических дисциплин Коладвипа даса и является действующим учителем в эти науках на территории России.
     В настоящее время им прочитано 900 публичных лекций более чем в 40 городах России и зарубежья. Рузов В.О. является почетным членом международного клуба интеллектуалов (МКИРО) и председателем совета директоров его Российского отделения. Тесно сотрудничает с коммерческими и сетевыми организациями России в плане создания команд, духа команды и эффективного менеджмента.


    Полностью - тут:
    http://www.syntone.ru/library/books/content/2558.html?current_book_page=all


    03c22b19d03f.gif


    ...Специалистами подмечено, что сила ума человека зависит не столько от длины этой линии, сколько от ее ширины. Этим мы и займемся - расширением нашего видения. 

       Сама жизнь спланировала наше сознание так, чтобы оно менялось с возрастом. Если мы не хотим меняться самостоятельно, в нашей жизни происходит кризис. 
       Изменение сознания должно происходить каждые 7 лет. 

       Чакры. 
     
       Душа тоже находится за барьером из чакр, и до нее надо достучаться или через открытие чакр, или с помощью специального языка мантр (санскрита). 

       Чакры - это проводники энергий, которые распределяют ее по разным частям тела. Каждая чакра влияет на физическое и эмоциональное состояние человека. 
       Например, на стопах есть особые чакры, которые у женщин отвечают за вывод из организма гнева. По этой причине на востоке мужья отправляют своих жен и дочерей обучаться класическим восточным танцам, которые так и называются - йога для женщин. Специфика этих танцев требут от женщины достаточно сильно стучать стопами по полу. После таких танцев весь гнев женщины выходит, и она становится спокойной и доброжелательной, что благоприятно сказывается на психологической обстановке в семье. 

       Страх - сильнейшее явление в нашем сознании, но сила любви превосходит  и его. Возвышая свое сознание, мы можем воссоединиться с  источником всей любви и осуществить свое предназначение в этом материальном  мире. 
       Там, где кончается любовь к Богу, начинается страх смерти. 

    Ясновидение- это обращение к Святому имени Бога. Видение его силы и способности изменять сознание человека и других живых существ. На этом уровне человек начинает усиленно молиться и воспевать имена Бога.

     

    ***

     

    Философия йоги. Попытка новой интерпретации - Циборан

    изложение онтологии и гносеологии тут тесно связано с практикой перестройки сознания –характерной чертой индийской философии служит именно практическая ее направленность, а путь к указуемой ею цели с необходимостью предполагает перестройку сознания. 


     В йоге термин "йога" означает именно обуздание явлений в сознании.


    Полностью - тут:
    http://www.psylib.ukrweb.net/books/tzibo01/index.htm

    cxO80.png

     Леон Циборан – Философия йоги. Попытка новой интерпретации
     (Пуруша как субъектное бытие в "Йогасутрах")
    Перевод В.Данченко 

    II. ДЕЛЕНИЕ РЕАЛЬНОСТИ НА СУБЪЕКТ И ОБЪЕКТ
    Субъект и объект сознания
    Всю понимаемую в его время реальность, о которой до него писалось и которая в его времена исследовалась, автор "Йогасутр" поделил на субъект и объект сознания. 
    Привычное человеческое сознание рассеяно, апатично, загрязнено (процессом изменений), далеко от познания истинного объекта как целого, а также не может отличить от него действительный субъект, его подлинную природу, истинное "я". 
    Происходит всеобщая эволюция сознания (Читтапаринама) в сторону высших форм последнего. 
    Познание истинно только на наивысшей ступени сознательности, где сознание "чисто"; все более низкие ступени, которые также могут быть необычны, представляют собой состояния неведения (авидья). 
    Познание истины (праджня) состоит в познании целокупного объекта познания, "всеобъекта", и отличении его от подлинного субъекта. 
    Пределом развития человека является достижение сверхсознательного состояния, пребывание сверхсознательного субъекта (для которого объекты не существуют) в самом себе. 
    Методами, изложенными в "Йогасутрах", можно чрезвычайно ускорить эволюционный процесс и достичь указанной цели. 

    Преобразование сознания
    Сперва требуется относительное очищение сознания (читта), устранение рассеянности, что является непременным условием достижения сравнительно устойчивого, неподвижного состояния, свободного от процессов изменения. В качестве препятствий (антарайя) к достижению этого состояния, которые поочередно выявляются в ходе духовного развития, "Йогасутры" перечисляют болезнь, апатию, нерешительность (колебания), несосредоточенность (духовную лень), недостаток сил, неустойчивость акта познания (блуждание от объекта к объекту), недостижение высшего уровня сознания, а также неутверждение в нем 
    С помощью многочисленных особых методов, изложенных в книгах "Йогасутр", можно устранить рассеянность, что соответствует относительному очищению или успокоению (прадасана) сознания и достижению его неизменного, неподвижного состояния (стхити). В это время многообразие изменчивых явлений в сознании сокращается до минимума и его можно сравнить с кристаллом: "Заключено в нем то, чем оно окрашено". 

    Сказано, что сознание окрашивают три вещи, которые лежат за пределами налично явленной сферы сознания. Сознание как бы погружается в состояние (входит в состав) этих трех вещей, что называется самапатти, или погружением (в состояние чего-либо). Это воспринимающий субъект (драхитр), инструмент восприятия (драхана) и воспринимаемый объект (драхья). 
    Когда это состояние очищено от воспоминаний, в сознании появляется сама вещь (артхаматра), в нем отражается собственный, подлинный вид вещи. когда сознание очищено, его власть (владения) простирается от мельчайшего атома (параману) до бесконечности. Отсюда следует, что весь микро- и макрокосм заключен в сознании, раз оно имеет над ним власть 

    Высшие ступени самапатти описывать очень трудно, так как определяемый объект уже не имеет пространственных характеристик, – последним грубым объектом в самапатти без витарки была стихия акаша, которая соответствует принципу привычного нам пространства. 
    Когда состояние очищается в сознании появляется сам тонкий предмет, происходит наполнение его (пратьяя) лишь тонким предметом. Поэтому "старая" пратьяя, к которой мы привыкли (воспоминание о "прошлом" предмете), отпадает. Новый предмет тоньше, подлинней, и едва он воцаряется в сознании, создается впечатление, будто наполнение отсутствует, так как другой пратьяи нет и сравнивать не с чем. 

    Уровни "объектной" реальности
    Чем выше уровни самапатти, тем подлинней воспринимаемый объект. 
    ..Но окончательной причиной всех этих созданий, пребывающих в линге, т.е. в чистом сознании, является алинга – нечто вне линги и причина самой линги. В санкхье синонимом алинги служит авьякта – "непроявленное". Алинга как таковая – это не проявление линги, она не заключена в линге, но проявляется ею в том смысле, что линга, или чистое сознание, окрашивается ею, отражает ее в себе. В чистом сознании находится (татстха), только отражение алинги. 

    Познание истины
    Когда достигнуто самое совершенное самапатти, "очищается" высшее "я" (I.47). Сознание окрашивается истинным субъектом (драштр) и объектом (дришья) познания. Тогда оно сознает всю реальность. Это так называемое состояние наивысшего сосредоточения с семенем (сабиджасамадхи), ибо из этого состояния, вырастает все древо мира. Этому высшему сознанию присуще сверхпознание (праджня), полное истины (ританбхара). Объект высшего сознания являет вещь как таковую – частную, особенную, а не всеобщую. 

    Пуруша как бытие
    Пуруша понимается здесь однозначно: он пребывает вне сознания (читта), запределен сознанию. Явлено лишь его отражение, которое является наивысшим "я" (адхьяатма) в сознании. "пуруша и саттва – вещи абсолютно несоединимые". Следовательно, пуруша полностью, абсолютно запределен гунам или всей "объектной реальности" (вишаятва). Он – сущность субъекта, субъектное бытие. 
      
    Подлинный и явленный зрящий 
    Напротив, зрящий бывает двух видов. 
    "Дришиматра" означает "саму только субъектность зрения", "само только зрение". это сама сущность субъекта видения, сама причина, "источник" того, что наличествует в сознании как зрящий. 
    Он "чист" (шуддха). Термин шуддха и другие его синонимы часто имеют очень тонкое значение для определения высшей реальности, субстанции, абсолюта, сущности чего-либо. Тут это слово может означать, что зрящий является чистым бытием; оно может значить также "очищенный", т.е. что зрящий очищен от гун, тождествен пуруше в противоположность зрящему другого рода. Оно может означать "чистый" или "очищенный" от гун в смысле абсолютной несмешиваемости с ними, абсолютной запредельности гунам. 

    Кроме чистого зрящего, субъектности как таковой, есть и другой зрящий – отражение первого в сознании, пратьяя, то есть наполнение им сознания. Наличный "смотрящий" зрящий – это пратьяя в сознании. 
    зрящий бывает и чистым и пратьяе-смотрящим. 
    Поэтому термин "зрящий" в "Йогасутрах" следует понимать как общее понятие, которое охватывает две разные вещи: чистого зрящего, подлинную сущность явленного зрящего, абсолютно не смешанную с гунами, свободную от гун, а также отражение этого первого в саттве (субстрате сознания), которое и является наличным, явленным зрящим. зрящий имеет что-то от природы истинного зрящего, – ведь он все-таки служит его отражением в сознании, – подобно тому, как отражение солнца в воде имеет что-то от природы самого солнца
    Йогаш читтавриттиниродха 

    "Йога – это сдерживание явлений в сознании". 
    "Тогда зрящий (пребывает) в состоянии своей подлинной природы". 
    "Или (в противном случае, другая возможность) имеет природу, общую с явлением". 
    В первом случае зрящий пребывает в своей собственной природе (сварупа), что соответствует чистому (шуддха), подлинному зрящему. 
    Во втором случае зрящий имеет общую природу с явлением в сознании, это явленный зрящий, соответствующий наличному "зрящему" или пратьяе-смотрящему субъекту. 
    с одной стороны, речь идет о зрящем, или субъекте, который является бытием, а с другой, – о зрящем, или субъекте, который является явлением в сознании. 

    В различающем познании, вивекакхьяти, центром различения, – тем, кто различает, – выступает именно этот явленный зрящий. Различая, что сам он, будучи отражением в сознании, состоит не из гун, он различает также, что он не является сознанием, тоже гуническим (поскольку субстратом даже наитончайшего сознания является гуна саттва). 
    В этом различающем познании познаваем любой объект во всех отношениях, или любые способы существования объектов; все это познается не во временной последовательности изменении, а мгновенно. Вечность и бесконечность познаются в одном мгновении. мгновение и вечность тут тождественны. 
    Это познание освобождает, как бы переносит зрящего в его собственную, подлинную природу вне объектной реальности как таковой, – в состояние, называемое йогой без сознавания или сосредоточением без семени.  Целью развития является утверждение в этом состоянии вне сознания, состоянии пуруши, отличного и свободного от гун. Это состояние называется кайвальей. 

    Пуруша – един или множествен? 
      Клеши, или трудности, тяготы, мучения, помехи, препятствия, затрудняющие познание, пребывают в сферах, расположенных "ниже" истинно-познающего, чистого сознания. Их можно обнаружить как в наличном сознании, так и в диспозиционной сфере, не проявленной в сознании. Их пять: 1) неведение (авидья) – основание всех остальных; 2) чувство "эго", сознавание того, что "я есть", самоосознание (асмита); 3) пристрастие, жажда, желание (рага); 4) отвращение (двеша); 5) навык (привычка, абхинивеша). 
    Ишвара – средоточие, центр, ядро состояния различающего познания, которому свойственно всеведение и власть над всеми бхавами, или состояниями сознания, и содержащимися в них образованиями. Более того, "Основа (биджа, семя) всеведения является в нем наивысшей, (непревзойдённой)". 

    Это соответствует наивысшему сосредоточению с семенем, когда в сознании очищается высшее "я", а познание исполнено истины, подобно тому как в состоянии различающего познания имеет место всеведение без временной последовательности (акрама). 
    В Ишваре заключена основа всеведения (семя, биджа); она же имеется и в наивысшем сосредоточении с семенем, в котором возникает познание (праджня), полное истины (ританбхара), и которое является состоянием всеведения (сарваджняатритва). Когда усмиряется даже это явление в сознании, имеет место сосредоточение без семени (нирбиджасамадхи), или йога без сознания, а утверждение в ней называется кайвальей (единственностью, исключительностью), или собственным состоянием пуруши. 

    Можно было бы согласиться с мнением мадрасских профессоров об употреблении термина пуруша в "Йогасутрах". Этим термином можно было бы определять любые формы сознавания (ощущения) субъекта, любое средоточие субъектности, – как мнимое, видимое "я", так и истинное, абсолютно свободное, единое "я". Относительным "я" может быть высшее "я" в сознании (адхьяатма), или отражение абсолютного "я" при различающем познании – это был бы Ишвара, прабху; наконец, могут быть многочисленные относительные "я", когда зрящий отождествляется с манасом, который разделяется на множественные души и создает основу для отдельных сознаний. 
    Все эти разновидности "я" можно было бы обозначать термином "пуруша". К примеру, в "Бхагавадгите" схожая ситуация существует с термином "атман", который употребляется в разных смысловых оттенках "я" даже в пределах одной строфы. Однако приписывать подобную терминологическую путаницу такому точному трактату, как "Йогасутры", нет никакой необходимости. Пуруша здесь везде явно противопоставляется гунам и наитончайшей из них – саттве, с которой он абсолютно не смешиваем. Пуруше гуны "не служат", они для него "пусты". Состояние пуруши без сознавания или сверхсознания понимается как нечто более высокое и совершенное, чем даже наивысшее сознавание со всеведением и всемогуществом. Это кайвалья, состояние единственности, абсолютной исключительности. Поэтому можно попробовать принять однозначность термина "пуруша". 

      Ишвара – это явленный "зрящий", отражение в сознании действительного зрящего, пуруши как бытия, субъектного бытия. 
    Ишвара – это различенный пуруша (различенный как "зрящий" или высшее "я" в сознании). Другая возможность: Ишвара имеет признаки или определенные черты пуруши. Или еще: Ишвара отличен от пуруши, не тождественен с сущностью, которая является бытием. Он представляет собой видоизменение, производное от пуруши. Тут была бы уместной аналогия с определением брахманды в "Бхагаватапуране", тождественной с Вираджем (Господом, Владыкой) как "сыном" пуруши. Напрашивается также аналогия с определением брахмана в адвайта-веданте: савишеша и нирвишеша, или вишишта и нирвишишта – брахман с гунами (сагуна) и без гун (ниргуна). В конце концов, можно принять толкование Ишвары как способного различать пурушу. 
    термин "пуруша" обозначает и относительные, иллюзорные души, и реальную, абсолютную душу, абсолют (брахман), помимо которого все остальное является иллюзией и в действительности не существует, – короче говоря, принимают интерпретацию реальности, соответствующую ведантическому монизму Шанкары. 
    объект "видения" невидим для абсолютного пуруши, из этого следует, что в действительности он не существует, а имеет только иллюзорное существование. этим доказывается, что для освобожденного пуруши мир нереален. 

     Выражение "атман" дословно значит "дух", "я как таковое", "душа". атман означает то же, что сварупа (действительная природа, сущность). Действительный зрящий – пуруша, и говорится, что кайвалья состоит в "антисотворении" гун, пустых (шунья) для пуруши. Таким образом, для пуруши, субъектного бытия, гуны или вся объектная реальность, как действительная природа зримого, пуста, не существует. Это напоминает доктрину шуньявады буддизма махаяны. 
    В IV.32 говорится, что (перед достижением кайвальи), когда сознание свободно от покровов и загрязнений, прекращается последовательность (бег, крама) превращений (паринама) гун, цель (служение) которых достигнута, окончена (критартха). 
    Когда сила истинного субъекта пребывает в своей действительной природе (сущности, сварупа), имеет место кайвалья; есть только пуруша, гуны для которого пусты (шунья), не существуют.

    Проблемы и выводы
    Если же эта сила не утверждена в своей сущности, гуны существуют, и в наитончайшей из них – саттве, которая является чистой ясностью, – отражен пуруша. Это отражение и будет вышеупомянутой силой, явленным "зрящим", Ишварой. Таким образом, "возникает" сознание (читта). В этом наичистейшем сознании имеет место акт, называемый "видением" (даршана), различающим познанием (вивекакхьяти), и тогда говорится, что гуны, или зримое, служат для освобождения (апаварга) силы истинного субъекта от "смотрения", от бытия "зрящим" этого предмета зрения. 

    Ниже этого уровня сознания идет состояние неведения (авидья), для которого свойственно отождествление зрящего со зримым. Началом неведения служит ложное познание гун как абсолютно устойчивых и постоянных, хотя в состоянии кайвальи их нет, они исчезают или не существуют. В состоянии неведения кажется, что саттва есть чистое бытие, состояние абсолютного удобства (сукха) и абсолютное "я", хотя все это можно приписать только самому пуруше.
    В состоянии "видения" или различающего познания уже есть "предчувствие" того еще более высокого состояния, в котором существует лишь (единственно, кевалам) пуруша, так как сознание уже окрашено им. 

    в этом состоянии чистое сознание как бы внушило себе, что оно субъект, "я". Объектом его восприятия выступают уже не сами гуны, а лишь тонкие элементы. Желание (рага), действие (карма) и его последствия возникают и существуют лишь "ниже" этого состояния. Там появляются многочисленные манасы (умы) или читты (сознания), произведенные асмитой и ею возбуждаемые, заимствуя у нее свет (джйотис) и ощущение "себя".  Из тонких возникают грубые элементы, начала так называемых физических предметов; на еще более низком, рассеянном уровне индивидуального сознания эти предметы представляются как бы пребывающими вовне, внешними (бхайя), ибо сознание "связалось" или даже отождествилось с одним из них, называя его "моим телом". 
    Ясно, что исходя из текста "Йогасутр" нельзя сказать, как возник мир. Автор не занимается подобными проблемами потому, что считает вопрос о причинах появления мира порождением поверхностной сферы человеческого ума, манаса; напротив, он желает указать путь к утолению иной жажды, корни которой уходят вглубь нашей природы. 
    В сфере же чисто философской, он рассказывает нам, как выглядит реальность на разных уровнях сознания, что представляет собой познание, а также какова природа инструмента сознавания. О высшем, надсознательном состоянии он говорит немного, возможно даже вообще не хочет говорить, дабы не обеднить, не ограничить эту наивысшую реальность. В отличие от других систем, исходной точной его философии является не внешний опыт, не физическое, и не внутренний опыт, но чувство "я", субъект любых форм опыта. истинный объект остается запредельным вплоть до высшего уровня сознания, а истинный субъект пребывает как вне этого объекта и вне любых форм сознания. 
    Нет никаких оснований принимать утверждение, что пуруша в "Йогасутрах" представляет собой некое сознание-в-себе или самосознание, как в классической санкхье или веданте Шанкары. Не следует также думать, что кайвалья, будучи состоянием бессознательным, подобна состоянию камня. Если высшему сознательному состоянию свойственно всеведение и власть над всем миром, который коренится, заключается в сознании, то через посредство высшего бессознательного состояния автор подводит нас к чему-то еще более совершенному, чему-то абсолютно новому. 
    Нельзя принять и дуализм санкхьи, так как гуны, согласно "Йогасутрам", существуют и не существуют, – следовательно, не вполне реальны. 
    Нельзя принять и то утверждение, что причиной гун является сила (шакти) пуруши, ибо сила эта не является актом пуруши. По-видимому, ее основой служит сознание, которое, окрашиваясь, отражает пурушу; это отражение и называется силой пуруши. При этом сам пуруша пассивен, активно сознание; оно само отражает его в себе. О силе тут говорится, что она "смотрит". Эта сила – "сила пуруши" только в том смысле, что она представляет собой его отражение. 
    самому пуруше гуны не служат, для него их нет. 
    Ранее упоминалось, что ниже асмиты лежит желание (рага) как дальнейшее следствие неведения. это желание постоянно, вечно. Следовательно, вечна и асмита; тем более, вечны гуны и явленный зрящий. Но это вечность некой относительной реальности. С точки зрения кайвальи, ни гуны, ни явленный зрящий не существуют, существует лишь пуруша. По-видимому, пуруша – это своеобразный абсолют. Он является окончательной реальностью, сущностью, бытием, субстанцией... 
    Но, с другой стороны, пуруша не является причиной относительной реальности, он совершенно не смешиваем с нею. Тем не менее, явленный зрящий, будучи отражением пуруши, имеет что-то от его природы, а гуны, в свою очередь, существуют для этого отражения. Поэтому некая связь между пурушей и относительной реальностью все же имеется. 

    Примечания
    1. крийя-йогу последовательнее было бы переводить как "обуздание непостоянства или активности (движения, вибраций) (в сознании)". 
    2. Последней и наивысшей таттвой является манас (ум), называемый также одиннадцатым органом (индрией). Это орган постижения с помощью общих понятий. По-видимому, манас это то, что распадается на множественные души с неоднородными процессами, практические индивидуальные сознания. 
    3. к авишешам относится и асмита (состояние, или сфера сознавания того, что "аз есмь", чувство "эго"). По-видимому, уже тут начинается всеобщее сознание, которое является причиной множественных индивидуальных сознаний. В сутре IV.4 сказано: 
    "Созданные ("измеримые", нирмана) сознания происходят из одного-единого сознания "я есть" (асмита)".
    "Если существует разнообразие (множество, бхеда) проявления (психических процессов, правритти), то одно сознание (экачитта) возбуждает многие (сознания)".
    4. В дальнейшем термин "субъектное бытие" будет употребляться для обозначения субъекта, запредельного сознанию (читте) и гунам. Все остальное, то есть сами гуны и состоящее из них, определяется как "объектная реальность". "Субъектное бытие" и "объектная реальность" не тождественны понятиям субъективного и объективного.

    sCLOH.jpg


  21. Как получать информацию из тонкого мира - Свияш

    Книга научит вас, как правильно выбирать «невидимого собеседника», как вести диалог с сущностями Тонкого мира и как получать ответы на интересующие вас вопросы, как оценить источник информации, как защититься от негативных влияний из Тонкого мира и даст множество других практических рекомендаций. В результате любой человек может выйти на осознанное взаимодействие с сущностями Тонкого мира и получать от них требуемую информацию или помощь.


    Полностью - тут:
    http://naturalworld.ru/kniga_kak-poluchit-informaciyu-iz-tonkogo-mira.htm


    4e28870d8aff.jpg


    человек должен научиться принимать мир таким, каков он есть. И что всякое недовольство миром, выраженное в виде негативной эмоции, есть грех.  
    изначальной задачей людей была (и есть) выработка божественных энергий.
        Отсюда цель жизни человека - пройти путь духовного развития, то есть выработать некоторую дозу эталонных энергий, после чего его душе будет позволено покинуть земной мир и остаться существовать в тонком теле без возврата в наш грубоматериальный мир.

    сколько божественных энергий отдаешь Творцу, настолько комфортна будет твоя жизнь. Причем уровень комфортности определялся не самим человеком, а Высшими силами.

    Примерный диалог при работе с маятником

        Мысленный диалог при получении информации с помощью маятника и настройке на Ангела-хранителя может иметь примерно следующий вид:
        ' Я вызываю на связь моего Ангела-хранителя с Божественного плана.
        Это Ангел-хранитель? Да (соответствующее движение маятника).
        Вы чистый дух с Божественного плана? Да.
        Вы грешный дух? Нет.
        Вы демон? Нет.
        Вы душа человека? Нет.
        Вы еще какая-то сущность Тонкого мира? Нет.
        Вы клянетесь, что вы чистый дух? Да.
        Вы знаете, что в случае нарушения клятвы попадете в Преисподнюю? Да.
        Могу ли я получить информацию по следующему вопросу....'
        В этом диалоге приведены вопросы, которые можно задавать своему Ангелу-хранителю каждый раз, когда вы вызываете его на связь или прервали с ним контакт более чем на 30 секунд.
        приведены ответы, которые должен давать Ангел-хранитель ( в нашем примере - с помощью маятника). Если вы получаете другие ответы, проститесь с этой сущностью и вновь мысленно (или вслух) позовите своего Ангела-хранителя.
        Прощание с незваным собеседником должно быть решительным и окончательным. Вы можете мысленно сказать своему незваному гостю что-то вроде: 'Я прошу уйти со связи и больше никогда не выходить на мой канал. Я приглашаю на связь ....'.
        Сам по себе вызов Ангела-хранителя без последующей проверки его принадлежности может привести к ошибке.   был задан вопрос: 'Ты Ангел-хранитель с Божественного плана?', на который после недолгих колебаний был получен ответ: 'Нет'. То есть 'на связь' вышел грешный дух, тоже, видимо, относящий себя к Ангелу-хранителю. Только с демонического плана (хотя грешного Ангела-хранителя, как вы понимаете, не бывает).

    ИТОГИ

        1. Прежде, чем выходить на контакт с сущностями Тонкого мира, попробуйте точно сформулировать, зачем и какая именно информация вам нужна.
        2. Затем рекомендуется очистить помещение от низких сущностей с помощью благовоний, огня и колокольного звона.
        3. Следующий шаг - выделение порции чистых энергий, чтобы подпитать чистых духов - если вы собираетесь общаться с ними.
        4. Затем вы вызываете нужного вам 'собеседника' и внимательно проверяете, кто именно вышел с вами 'на связь'. При обнаружении незваного гостя вы решительно расстаетесь с ним и вновь вызываете того, кто вам нужен.
        5. Выходить на контакт лучше одному, в ночное время и в помещении, не загрязненном отрицательными эмоциями.

    Чем меньше заполнение сосуда, тем плотнее 'ведут' такого человека по жизни Высшие силы. И если у него возникает проблема и он сосредотачивается на ее решении, то его буквально 'тыкают носом' в искомый результат.
    если хорошо попросить, то вас буквально подведут и 'ткнут носом' туда, куда нужно.

    Чем меньше в сосуде, тем легче получить нужную вам информацию.
    Высшие силы быстро отвечают на запросы людей, имеющих малое заполнение 'сосуда кармы' и выделяющих много энергий желания получить нужную информацию.

    Маятник 

        Легче всего, конечно, погадать. Например, с помощью любой книги, открывая ее произвольно на любой странице и считывая первые попавшиеся строчки. 

     Несколько слов о техниках работы с маятником

        Сначала скажем несколько слов о людях, которые давно и успешно считывают информацию с помощью маятника. Их опыт описан во множестве книг. Остановимся на некоторых из них.

    Антон Штангл     Очень полно технология работы с маятником описана в книгах Антона Штангла (13-15 ). 

        Рассматриваемые в книгах Штангла области применения маятника - в основном для диагностики своего здоровья, подбора нужных трав или лекарств, поиска смысла жизни и т.п. Нужно отметить, что и наша точка зрения по этим вопросам не расходится с автором - по вопросам здоровья и питания мы тоже рекомендуем обращаться к своей душе (то есть к своим тонким телам). Другое дело, что мы рекомендуем каждый раз проводить настройку именно на свою душу, и тогда сомнительные ответы не должны появляться.

    Людмила Пучко  Еще один серьезный труд, посвященный использованию маятника для улучшения здоровья, написан Людмилой Пучко (16). Обращаться также нужно к своему подсознанию, которое подключается к биополю Земли или к Вселенскому разуму и считывает оттуда необходимую вам информацию.

    О.Красавин   Еще одна вполне содержательная книга о получении информации с помощью маятника написана О.Красавиным.
        Как нам представляется, все эти рекомендации относятся к получению реальной информации, объективно существующей в нашем материальном мире. Она есть, и нужно лишь научиться ее считывать. А духи или другие сущности Тонкого мира здесь, скорее всего, не причем.

    Каким должен быть маятник

        Мы вполне согласны с А.Штанглом, что в качестве грузика можно брать любой предмет, лишь бы его было удобно привязать к нитке. 
        Но что действительно важно - это иметь собственный маятник и не отдавать его в чужие руки. И побольше носить его с собой, чтобы он пропитался излучениями (эманациями) вашего тела и был 'верен' вам.
        Нитка может быть любой, как и узелочки на ней. Ведь приемником информации являетесь вы, а не веревочка или грузик.
        Вес маятника может изменяться в зависимости от вашей энергичности и способа его применения. Если вы будете использовать маятник, сидя за столом, то вес может быть в пределах 10-30 грамм. А вот если вы собираетесь ходить с ним по земле и проводить измерения прямо на местности, то тут уже нужно что-то потяжелее, грамм 80 -150.

    Как пользоваться маятником

        Технология использования этого нехитрого инструмента тоже проста. Маятник нужно взять в руку и вывесить грузик над поверхностью стола на высоте 5-10 миллиметров, пропустив веревочку над указательным пальцем (хотя возможны и другие способы держания веревочки).
        При работе за столом или в кресле рекомендуем опереть локоть на твердую поверхность стола или подлокотника. Если этого не сделать, то колебания всего вашего тела могут вызвать дополнительные колебания маятника, затрудняющие считывание информации.
        А потом нужно задавать вопросы и внимательно смотреть, как грузик будет колебаться в ответ. Существует много вариантов того, как считывать колебания маятника. Автор настоящего труда обычно пользуется следующими условными обозначениями:
        - колебания вперед-назад по отношению к телу - 'да',
        - колебания поперек тела - 'нет';
        - круговые колебания 'не знаю', причем круговые колебания могут быть по часовой стрелке - это ближе к положительному решению, либо против часовой стрелки - это ближе к отрицательному решению или нежеланию отвечать .

    Технология контакта

    мы категорически не рекомендуем обращаться за информацией к маятнику. Маятник - это всего лишь веревочка с грузиком. А обращаться нужно к тому, кто может владеть нужной вам информацией, о чем мы достаточно подробно рассказывали в первой главе.

        Поэтому технология работы с маятником должна включать следующие обязательные или желательные этапы:
        - точное определение того, какая информация вам нужна;
        - определение тех сил Тонкого мира, которые могут владеть этой информацией;
        - очистка помещения от нежеланных гостей и подготовка места для установления контакта;
        - настройка на нужную вам сущность, включая выдачу энергетического 'аванса' за получение информации в виде молитвы или сосредоточенных размышлений по теме запроса;
        - проверка того, что 'на связь' с вами вышла именно та сущность, которая вам нужна;
        - благодарность вашему 'собеседнику' за содействие.

    после отвлечения от темы переговоров нужно обязательно каждый раз проверять, кто именно остался у вас 'на связи'. Если информация перестала поступать( маятник перестал колебаться или колеблется, как попало), то нужно 'подкормить' вашего собеседника молитвой или размышлениями на тему запроса. 

        Если все эти этапы игнорировать, то с большой степенью вероятности вам станут отвечать мелкие бесы или еще какие-то 'шутники'. 

    ИТОГИ

        1. Работа с маятником является одним из самых простых и доступных методов получения информации из Тонкого мира;
        2. При работе с маятником основное значение имеет не внешняя сторона работы, а то, кто именно из Тонкого мира станет отвечать на ваши вопросы;
        3. Получение информации с помощью маятника - это многоэтапная работа, включающая выявление потенциальных 'собеседников', вызов и настройку на них, проверку правильности настройки и непосредственное считывание информации.

        За информацию нужно платить

        Мы уже говорили, что за каждую информацию нужно платить. Что-то стоит очень дешево, а что-то - очень дорого. Принцип измерения ценности информации может быть таким: чем к большим изменениям в вашей жизни она может провести, тем она дороже для вас. Чем придется платить - понятно: вашими энергиями эмоций и размышлений.

    Выясните, в чем дело

        Но вот если полученная вами информация не подтвердилась, вы свободно можете провести 'расследование' и выяснить, почему все так произошло. Отвечать вам будут честно, особенно если вы сумеете правильно задать вопросы. Поэтому вы должны, как минимум, придумать несколько вариантов ответов на свои вопросы. А ваши 'невидимые собеседники' смогут лишь подтвердить или опровергнуть их.
        Возможные варианты ответов нужно иметь потому, что с помощью маятника можно получать ответы только типа 'да - нет' и нельзя получить развернутых объяснений (например, как в методе автоматического письма). Хотя, если использовать таблицы с множеством вариантов ответов, то вашему собеседнику будет проще сразу указать на правильный ответ - если он есть в этой таблице, конечно.
        Именно об этих особенностях использования маятника в качестве источника информации мы хотели сообщить. Надеемся, нам это удалось.


  22. Жизнь - всего лишь сон - 2 (значительно отличающиеся выписки 2-го прочтения)

    Проводя собственные исследования, мы основывали нашу версию ясных снов на технике, известной под названием "бодрствующее расслабление", при которой тело все более и более расслабляется, а сознание продолжает бодрствовать.


    Описанные в книге упражнения научат вас примеять бодрствующее расслабление для усиления ваших мысленных образов до той степени, пока они не перейдут в осознанный сон. Поскольку вы все время будете сознавать, что с вами происходит, состояние высокой ясности снабдит вас даже более высокой степенью контроля, чем вы имеете в ясном сне - сне, в котором вы сознаете, что спите, находясь в состоянии "быстрого сна". Как только вы научитесь входить в состояние высокой ясности, то получите возможность и способность изменять настроение сна, его обстановку, и глубже проникнете в символы и ощущения, населяющие ваше подсознание.


    Полностью - тут:
    http://naturalworld.ru/kniga_jizn-vsego-lish-son.htm

    3ecd618c90aa.jpg


    Кейт Хэрэри, Памела Уэйнтрауб - Жизнь - всего лишь сон

    мы основывали нашу версию ясных снов на технике, известной под названием "бодрствующее расслабление", при которой тело все более и более расслабляется, а сознание продолжает бодрствовать. 
    Описанные ниже упражнения научат вас примеять бодрствующее расслабление для усиления ваших мысленных образов до той степени, пока они не перейдут в осознанный сон. Поскольку вы все время будете сознавать, что с вами происходит, состояние высокой ясности снабдит вас даже более высокой степенью контроля, чем вы имеете в ясном сне - сне, в котором вы сознаете, что спите, находясь в состоянии "быстрого сна". Как только вы научитесь входить в состояние высокой ясности, то получите возможность и способность изменять настроение сна, его обстановку, и глубже проникнете в символы и ощущения, населяющие ваше подсознание.

    Запомните, пожалуйста, что овладевать снами высокой ясности лучше всего шаг за шагом. Дайте себе время сосредоточиться на каждом упражнении и не пытайтесь одолеть любое из них наскоком. Хотя все они описаны как рассчитанные на выполнение в течение десяти дней, будет вполне нормально, если вы предпочтете более длительный срок.
    И, наконец, не волнуйтесь, если вы не сможете немедленно увидеть яркие осознанные сны. Достижение этого необычного состояния требует значительной практики. Мы рекомендуем вам, овсвоив основные принципы за первые три для, продолжать закреплять их ежевечерне еще по меньшей мере две недели. У нас есть все основания полагать, что следуя нашим указаниям, вы в конце концов научитесь глубоко входить в состояние высокой ясности сразу из бодрствования, прибретя еще большую власть над своей жизнью и своими снами.

    ДЕСЯТИДНЕВНОЕ ПУТЕШЕСТВИЕ В СТРАНУ ОСОЗНАННЫХ СНОВ

    В течение трех последующих дней вы начнете все глубже погружаться в подсознание, пока не научитесь вызывать образы столь же яркие и живые, как и во сне.

    ДЕНЬ ПЕРВЫЙ: НОВЫЕ СОСТОЯНИЯ

    В первый день вы освоите технику бодрствующего раслабления, после погружения в которое тело становится глубоко расслабленным, а сознание сохраняет четкость восприятия. Мысленно вы останетесь полностью бодрствующими, и одновременно раслабитесь настолько, что в физическом смысле фактически заснете. В ходе этого процесса следует научиться проникать в сны, не теряя контроля над сознанием.
    Прежде чем приступить к упражнению, прочтите, пожалуйста, заранее все инструкции, относящиеся к первому дню. Если есть возможность, запишите на магнитофон свой голос, читающий нужные инструкции. 
    включите запись:

    "Сделайте глубокий вдох, медленно выдохните, напрягите мышцы, потом резко расслабьтесь. Теперь представьте, что теплые потоки мысленной энергии очень медленно поднимаются вверх от пяток к лодыжкам.
    Ощутите, как ваши ноги постепенно согреваются и раслабляются, когда через них проходят теплые волны. (пауза) Представьте, как эти волны продолжают подниматься по икрам (пауза), минуют колени (пауза), затем по бедрам (пауза), по ягодицам (пауза), доходят до поясницы и нижней части живота (пауза). Продвигайтесь очень медленно, дайте время каждой группе мускулов раслабиться, и лишь потом позволяйте теплому потоку передвигаться в следующий участок тела (пауза). Ощутите, как мускулы ваших ног становятся тяжелыми, теплыми и расслабленными, как они словно утопают в кресле или диване, на котором вы лежите (пауза). Когда вы почувствуете, что ноги полностью раслабились, представьте, как теплые волны движутся по часовой стрелке вокруг живота (пауза), вверх вдоль позвоночника (пауза), и через переднюю часть торса в грудную клетку (пауза) и плечи. Ощутите, как пропадает напряженность в мускулах живота и поясницы, когда сквозь них проходят теплые волны (пауза). Пусть вместе с ними ваше тело охватит ощущение спокойствия и полного благополучия (пауза).

    Когда нижняя часть тела раслабится (пауза), представьте, как потоки начинают струиться вверх вдоль ребер и плеч (пауза), расслабляя и согревая верхнюю половину тела (пауза). Спина и грудь становятся полностью теплыми и раслабленными (пауза). Представьте, как потоки изгибаются, начинают двигаться вниз вдоль рук к кончикам пальцев (пауза), делают поворот в пальцах и кистях рук и снова начинают двигаться вверх (пауза), проходят сквозь руки и шею (пауза) и достигают макушки (пауза).
    Воображаемые потоки проходят по мышцам лица и шеи, они раслабляются и согреваются (пауза). Представьте далее, как потоки начинают выходить из макушки (пауза), и от этого по всему вашему телу растекается приятное тепло (пауза), тяжесть (пауза) и расслабленность (пауза). Вы медленно утопаете в кресле или диване, на котором лежите."

    Пусть на это уйдет столько времени, сколько вам потребуется, чтобы с удобством достичь этого состояния.

    ДЕНЬ ВТОРОЙ: ПРИКЛЮЧЕНИЯ НА ЭКРАНЕ
    ..Во второй день вы на шаг приблизитесь к достижению состояния высокой ясности. 

    ДЕНЬ ТРЕТИЙ: ВЫСОКАЯ ЯСНОСТЬ

    На третий день вы продвинетесь еще на шаг вперед и постепенно подойдете к порогу высокой ясности. Ваша цель на сегодня: вызвать так называемые гипнагогические образы - яркие, но осзнанные мысленные картины, возникающие на границе между бодрствованием и сном. Вы должны будете научиться последовать вслед за гипнагогическими образами в ясный сон.

    Разрешив эту проблему, ложитесь и начинайте вникать в образы выбранной программы. Примерно через полчаса повернитесь на спину и закройте глаза. Продолжайте вслушиваться в звуковое сопровождение, дополняя его собственными мысленными образами. проделывая это, постепенно войдите в состояние бодрствующего расслабления.

    Расслабляясь все больше, сфокусируйтесь на своих мысленных образах, одновременно стараясь как можно больше сохранять контроль над сознанием. позвольте образам становиться по возможности все более спонтанным, и вслушивайтесь в звуковой фон телевизора, чтобы создать новые образы, если предыдущие ослабеют. Пусть иысленные образы все больше и больше перекрываются и взаимодействуют друг с другом, пока постепенно не заживут самостоятельной жизнью. Чем дальше, тем больше они станут спонтанными или гипнагогическими по своей сути. Почувствовав, что начинаете терять контроль над сознанием, вслушайтесь чуть внимательнее в звук телевизора и скажите себе: "Я проникаю в сон". И опять, чем более непроизвольными и яркими начнут становиться мысленные образы, тем больше вероятность того, что вы скользнете непосредственно в сон, не потеряв контроля над сознанием.

    Усвойте, пожалуйста, что для большинства людей это не такой уж легкий процесс. Наш опыт показывает, что большая часть людей, успешно достигших состояния высокой ясности, добилась этого лишь длительными тренировками. И если вы не смогли неемдленно перйти в ясный сон, то для успеха достаточно будет учиться и тренироваться в освоении базовой методики.

    ДЕНЬ ЧЕТВЕРТЫЙ: ВЕТРЫ ПЕРЕМЕН

    Сегодня вы продолжите исследовать возможности высокой ясности, постепенно обучаясь управлять деталями осознанных снов. 
    Наблюдая за сном, обратите особое внимание на погоду. Велика вероятность того, что в этом сне, как и в большинстве из них, погода - это нечто такое, что воспринимается как само собой разумеющееся. Но имейте, однако, в виду, что погода во сне почти наверняка будет символическим отражением вашего текущего натроения. 

    Сознательно изменив погоду во сне высокой ясности, заметьте, как новый климат отражает и воздействует на ваше текущее настроение. Влияя подобным образом на погоду, вы сделаете важный шаг к самостоятельному воздействию на более широкие аспекты осознанных снов. Вы также научитесь простому методу достижения, говоря символически, скрытой атмосферы вашего психологического состояния. Возможно, самым важным станет то, что вы сможете использовать эту технику для осознанного воздействия на ваше настроение во сне. 
    Не забудьте в дальнейшем записывать все свои сны высокой ясности, обращая особое внимание на погоду. Особенно отметьте взаимосвязь между погодой во сне и вашим настроением.

    ДЕНЬ ПЯТЫЙ: ЗЫБУЧИЕ ПЕСКИ

    Сегодня вы должны научиться вызывать гипнагогические образы без помощи негромко звучащего телевизора. Сегодня, взамен звуков от телевизора, сфокусируйте внимание на любом появившемся гипнагогическом образе.
    Почувствовав себя достаточно расслабленным, дайте себе разрешение погрузиться в ясный сон. Контролируйте свое сознание, наблюдая за гипнагогическими образами, и постарайтесь последовать вслед за ними в сон высокой ясности.
    Оказавшись во сне высокой ясности, внимательно присмотритесь к тому, что вас окружает во сне, обратив особое внимание на погоду. затем вообразите другое место, полностью противоположное тому, где вы сейчас находитесь. Например, если вы во сне оказались на городской улице, можете попробовать представить себя на лесной просеке.
    Представив или подобрав другое место, сконцентрируйтесь на трансформации исходной обстановки сна на новую. Закрыв глаза, вообразите новую обстановку как можно ярче. Со временем вам следует научиться как бы растворять старую обстановку, а сквозь нее одновременно должна проступать новая. Продолжайте тренироваться, пока вам не удастся добиться хотя бы одной четкой смены обстановки во сне высокой ясности простым усилием воли.
    Если видимые во сне образы перестанут двигаться во время перемены сцены, все равно продолжайте упражнение мысленно. Обязательно записывайте содержание любого увиденного сна высокой ясности, особо отмечая изменения в погоде и местонахождении. Поразмышляйте над возможным психологическим и символическим значением сценариев ваших снов и запишите свои предположения.

    ДЕНЬ ШЕСТОЙ: МЕНЯЕМСЯ МЕСТАМИ

    Этой ночью мы начнем обмениваться местами с персонажами ваших снов в надежде получить прямые намеки на смысл их присутствия в ваших снах высокой ясности.
    Кем бы они ни оказались, нет никаких сомнений, что их присутствие является функцией созидательного процесса вашего подсознания. Как давно уже отмечают исследователи снов, любой персонаж, появившийся в вашем сне - пусть даже это те, с кем вы ежедневно встречаетесь - выражает некий аспект вашего внутреннего "я". Говоря проще, именно в ы играете роль каждого из персонажей ваших снов. Следовательно, в вашей власти сознательно поменяться перспективами с любым из них.

    Для сегодняшнего упражнения выберите один из интересных для вас персонажей сна и попробуйте представить, как все то, что вы увидели и пережили во сне, может выглядеть с точки зрения этого персонажа. Вообразите, что вы на самом деле поменялись с ним местами и теперь смотрите его глазами на то персонаж, роль которого вы только что играли во сне высокой ясности. Что скажет ваше новое "я" вашему старому "я" по поводу сценария, с которым вы только что экспериментировали? Как изменятся ваши чувства по отношению к себе и всему сну, когда вы воспримете точку зрения другого персонажа?
    Не забудьте записать все сны, в которых вы менялись ролями, обратив особое внимание на ту информацию, которую, возможно, смогли приобрести, обмениваясь ролями с различными персонажами ваших снов.

    ДЕНЬ СЕДЬМОЙ: ВАШ ЛИЧНЫЙ ПСИХОТЕРАПЕВТ

    Сегодня вы получите во сне доступ к скрытым запасам энергии, мудрости и жизненного опыта
    На седьмой день вы научитесь, находясь в осознанном сне, призывать к себе на помощь мудрость психотерапевта. Пробудив этого личного проводника по миру снов, вы получите доступ к информации, запрятанной в отдаленнейших уголках вашего подсознания.
    В какой точке жизненного пути вы сейчас находитесь, особенно если сравнить ее с детскими фантазиями? Есть ли какие-нибудь повторяющиеся идеи или темы, которые руководили вашими поступками, когда вы стали старше? Существуют ли психологические блоки или другие обстоятельства, помешавшие вам достичь того, о чем вы мечтали? Пусть ваши мысли текут свободно и естественно.

    Теперь представьте, как бы вам понравилось иметь собственного исповедника и терапевта, который полностью понимает ваши сокровенные мысли и чувства и способен также дать замечательные советы по преодолению грядущих трудностей. Вообразите как можно подробнее его облик, как мог бы выглядеть такой терапевт? Будет ли это мудрая пожилая женщина с пышными седыми волосами, или средних лет мужчина в костюме-тройке, или огромный белый кролик? Будет ли он или она пользоваться духами, носить чемоданчик-дипломат, курить толстые сигары или же грызть морковку? Представьте, что вы сейчас сидите рядом со своим "терапевтом" и делитесь с ним или с ней сокровенными мыслями. 

    Следующую часть упражнения начните примерно за час до отхода ко сну. Соберите несколько предметов, символизирующих какие-нибудь важные аспекты вашей жизни. Когда вы будете готовы, ложитесь в постель и возьмите тетрадь, в которую записывали свои сны. Затем придумайте фразу, выражающую одну из общих проблем вашей текущей жизни, которая вас волнует. Затем выключите свет и войдите в состояние бодрствующего расслабления, а после этого попробуйте погрузиться в сон высокой ясности непосредственно из бодрствования.

    Советуем позволить вашему подсознанию обеспечить вас подходящим сценарием сна. Центр вашего внимания должен быть направлен на поиски сон-терапевта, который поможет вам советами и подскажет, как действовать после пробуждения.
    Попав вглубь сна высокой ясности, осмотритесь в поисках терапевта, облик которого вы создавали днем. Не волнуйтесь, если не обнаружите его сразу. Попутешествуйте по окружающей вас во сне обстановке тем способом, который больше всего подойдет - пешком, на машине, или даже можете полетать. продолжайте поиски, пока не отыщете персонаж, который вам нужен. Но помните, поскольку подсознание всегда добавляет что-то от себя, ваш сон-терапевт может выглядеть несколько иначе по сравнению с тем образом, который вы себе представляли.

    Обнаружив сон-терапевта, можете воспользоваться возможностью и спросить его совета о жизни в реальном мире. Поскольку ваш сон-терапевт является воплощением всех воспоминаний и жизненного опыта, хранящегося в сознании и подсознании, он, она или оно будут иметь доступ к наиболее интимным деталям вашей жизни. Следовательно, ваш сон-терапевт сможет дать вам удивительно прямой и откровенный совет о том, как вам следует себя вести. Проще говоря, ваше внутреннее "я" может лучше знать, что для вас хорошо, чем ваше сознательное "я" пожелает или будет в состоянии признать. Встретившись со внутренним "я" в форме личного терапевта или гида по снам высокой ясности, вы можете получить реальную выгоду от скрытой мудрости вашего подсознания. Чем чаще вы будете тренироваться в этом упражнении, тем более глубокими станут ваши озарения.
    Пожалуйста, не волнуйтесь и не расстраивайтесь, если не встретите своего сон-терапевта в первый же раз, когда будете проделывать это упражнение. Существует вероятность, что сон, в котором вы у ж е находитесь, отражает ваши подсознательные мысли и чувства по поводу забот, на которых вы сосредотачивались днем. продолжая практиковаться, вы со временем встретите своего сон-терапевта. Никто не мешает вам создать и целую компанию терапевтов для каждой из разновидности снов высокой ясности. 

    ДЕНЬ ВОСЬМОЙ: ВАШ ЛИЧНЫЙ ЦЕЛИТЕЛЬ

    Сегодня мы расширим возможности техники вызова сон-терапевта для создания образа личного сон-целителя, который поможет вам усилить иммунные возможности огранизма.
    Теперь представьте, как хорошо было бы иметь личного целителя, который постоянно следил бы за вашим физическим здоровьем и помогал бы поддерживать организм в норме. Как мог бы такой целитель выглядеть? В облике шамана со всеми регалиями? Или как пожилой хирург в белом халате со стетоскопом? Представьте, как вы сидите рядом с воображаемым целителем и рассказываете ему историю вашего здоровья с самого детства. Продолжите эту часть упражнения не менее получаса.

    Следующую чась упражнения начните примерно за час до охода ко сну. Выберите предмет, символизирующий одну из важных проблем, связанных с текщим состоянием вашего физического здоровья. К примеру, положите рядом батон, символизирующий вашу обеспокоенность по поводу переедания (только не надо усугублять проблему, начав его есть!), или же старый ботинок или туфлю, символизирующий проблемы, связанные с ногами. Положитте предмет возле кроваи и спокойно вдумайтесь в его символическое значение. Почувствовав, что вы готовы, ложитесь в постель и запишите на листке бумаги наиболее волнующую вас проблему, связанную со здоровьем.
    Затем погасите свет и используйте технику бодрствующего расслабления для погружения в сон высокой ясности. Как только вы войдете в состояние бодрсвующего расслабления, мысленно вызовите образ ранее выбранного предмета и вспомните фразу, которую только что записали. Общее направление мыслей должно быть направлено на состояние вашего тела.

    Оказавшись во сне высокой ясности, сосредоточьтесь на поисках сон-целителя примерно так, как вы накануне отыскивали сон-терапевта. Когда вам это в конце концов удастся, спросите его совета по поводу наиболее волнующих вас проблем.
    Запомните, что сон-целитель является символическим мостиком между вашим сознанием и подсознанием. Он, она или оно, следовательно, поможет вам установить связь с вашим глубинным "я" и спросить его совета о тех шагах, которые вам следует предпринять для улучшения вашего физического состояния.
    Если бы это упражнение годилось лишь для этого, сон-целитель оказался бы лишь очень специализированной версией сон-терапевта. На самом же деле реальный потенциал упражнения с сон-целителем начинается там, где кончается техника вызова сон-терапевта.

    Дабы испытать величайшую пользу, которую может принести сон-целитель, можете попросить его провести символический курс лечения какой-либо из волнующих вас проблем. Целитель может наложить руки на какую-нибудь часть вашего теда и снабдить ее "целебной энергией". Или же может прдложить вам лекарство или лечебную процедуру, например, приведет вас на морской пляж, где вы сможете понежиться в целебных лучах послеполуденного солнца.

    В расширенной версии этого упражнения вы сами можете выступить в роли собственного целителя, непосредственно вырабатывая сценарий терапевтических снов. И действительно, все более многочисленные научные доказательства все сильнее указывают на то, чо подобная созидательная визуализация оказывает мощное влияние на иммунную систему, помогая вам мобилизовать внутренние защитные силы организма и усиливая его физиологический отклик на болезнь. 

    Для мобилизации защитныхсил организма подобным способом, найдите для начала подходящий символ вашего заболевания или болезни и поместите его рядом в кроваью. К примеру, если вы страдаете от мигрени, можете изобразить ее симптомы в виде кривого, разросшегося сорняка. Прежде чем входить в сон высокой ясности напишите: "Сейчас я пересилю во сне мои головные боли", а затем сконцентрируйесь на эой мысли, когда станете входить и удерживать состояние бодрствующего расслабления. Попав в сон высокой ясности, отыщите этот сорняк и уничьтожте его каким-либо способом - скажем, опрыскав химикатом, взорвав динамитом или изрубив на куски топором.
    И наоборот, вы можете просто использовать этот метод, чтобы обрушить на болезнь свою иммунную систему. Например, представьте защитные клетки организма в виде крошечных семян. Во сне высокой ясности вы можете затем придумать обстановку, в которой эти семена вырастут в пышные, здоровые растения.
    Не волнуйтесь, если не встретие своего сон-целителя в первый же раз, когда станете проделывать это упражнение. Любой из снов, который вы увидите, наверняка обеспечит вас нужными советами и подсказками, извлеченными из вашего подсознания, и поможет вам приблизиться к физическому здоровью.

    ДЕНЬ ДЕВЯТЫЙ И ДЕСЯТЫЙ: К БОЛЕЕ ВЫСОКИМ УРОВНЯМ СОЗНАНИЯ

    …Теперь, полностью овладев сознанием и в надежде, что сон будет продолжаться, он протягивает оператору еще один билет. - На этот раз, - говорит он, - мне хотелось бы побыть кем-нибудь другим. Карусель раскручивается снова, и спящий немедленно просыпается. ..

    Запомните, что контроль над снами удается лучше всего тогда, когда он служит цели достижения новых открытий. Особенно эффективный - и очень успешный - путь к этому лежит не через изменение настроения, обстановки или характера сна, а через разрешение снам изменять самих себя. При этом их символическое значение может стать особенно ясным.
    Вы можете, например, повернуться лицом к образу Годзиллы, преследующему вас среди руин Токио, и спросить его любым подходящим к ситуации способом: "Кто ты или что ты, и где я, черт возьми, нахожусь?" Когда вы выразите эту мысль, образы ваших снов могут прямо на глазах измениться и принять такую форму, которая сделает их смысл ясным. Та же Годзилла, разрушающая Токио, может превратиться в образ вашей матери, сломавшей построенный вами домик из кубиков, когда вам было три года. По мере того, как образы в ваших снах начнут становиться все более ясными, вы поймете, что они олицетворяют вас самих, вашу работу, семью, и даже смерть, реальность или Бога.

    Вы завершите все упражнения на десятый день, когда, если вам повезло, приобретете чувство трансцендентности и более глубокое понимание мира бодрствования. прежде чем лечь спать, поразмышляйте над тем, что может вам дать опыт трансцендентности: чувство сопричастности к чему-то более большому, чем ваше индивидуальное "я".

     

    ***

     

    Сновидения - Гарфилд

    Около двадцати процентов времени сна вы пребываете в сновидении. Предлагаемая книга поможет вам использовать эту важную часть вашей жизни каждую ночь. Используя простую и понятную технику творческого сна, вы обретете возможность контролировать и управлять своими сновидениями, получить из них различные знания. Начав с первой же ночи, вы будете расширять жизненные границы вашего бытия, превращая ваши сны в дневную реальность.


    Полностью - тут:
    http://lib.ru/URIKOVA/SANTEM/sleepp0.txt


    ihmnu.jpg


    Эти периоды обычно возникают через каждые девяносто минут и длятся вначале минут по десять, а ближе к утру достигают тридцати — сорока пяти минут. У каждого из проверяемых сон состоял из таких периодических циклов    каждую ночь у вас есть четыре или пять периодов, (в целом — около полутора часов), когда вы можете применять контроль над сновидениями. 

    Учитесь у древних сновидящих

    что же тогда нужно, чтобы вызвать желаемое сновидение? 
        Первое, что важно — ничто не должно отвлекать вас от того, что вы желаете увидеть во сне. 
     Современные практики часто предлагают своим последователям первым делом обзавестись удобным креслом. Область спокойствия можно создать внутри себя различными путями. 
        Предположим, у вас уже есть свое тихое и спокойное место. Следующим шагом должна быть точная и ясная формулировка планируемого сновидения. 
        Человеческий разум хорошо поддается внушению. Выберите тему своего сновидения, например: "Я хочу во сне узнать о том-то" или "я хочу во сне узнать, что мне делать, чтобы чувствовать себя лучше", или "я хочу летать во сне". Выберите конкретную тему. Практически, вы можете выбрать все, что угодно. В конечном итоге, вы будете выбирать то, что пойдет вам на пользу. 
    современные врачи применяют методику, в которой расслабившемуся, но не спящему человеку предлагают представить себе серию сцен, могущих оказать лечебное воздействие. Это один из методов, взятых у древних, и мы можем его использовать. 
        Вам не нужно ждать, когда вы заболеете, чтобы помочь себе восстановить здоровье. Вы можете вызывать у себя сновидения с оздоровляющими представлениями и, таким образом, поддерживать свое благополучие. Изменения в сновидениях могут повлиять на реальное физическое здоровье. Возможность изменять свои сны дает вам большую власть над вашим внутренним состоянием и над внешним благополучием. 
        Итак, у вас есть спокойное место, где вы можете концентрироваться на вызывании нужных сновидений. Теперь следует обратить особое внимание на позитивную формулировку фраз.

        Для того, чтобы получить во сне ответ на интересующие вас вопросы,. Вы можете использовать измененную методику "вынашивания" сновидений, удобную для вас. Она должна включать следующие элементы: 1) четкую формулировку желаемого сновидения; 2) внутреннее принятие самой возможности вызывания сновидения; 3) постоянную и усиленную концентрацию на желаемом сновидении. Вместо молитвы вы даете себе простую установку о сновидении. Повторяйте ее много раз, концентрируйте на ней ваше внимание. 

        Вы можете сами достичь глубокого мышечного расслабления следующим образом (это удобно, ибо этот способ всегда с вами). Одно из упражнений йоги — шавасана, "поза трупа", в которой человек расслабляется полностью. Нужно лечь на спину на пол, закрыть глаза и позволить телу расслабиться от пальцев ног до головы. Вначале напрягаются, а затем расслабляются различные группы мышц, пока тело не приобретет вид безжизненного. 

     Для некоторых людей расслабление непосредственно перед сном увеличивает эффективность достижения желаемых результатов. 
        Будучи в состоянии расслабления, несколько раз повторите свою установку на желаемое сновидение. Некоторые предлагают повторять свою установку, как колыбельную песню. одна из наиболее известных современных сновидящих, несколько раз в день напоминает себе о желаемом сновидении, и еще раз — перед сном. Например, она несколько раз в течение дня говорит себе: "Сегодня я буду летать. Сегодня я буду летать". Мозг лучше воспринимает повторяемую информацию, чем сказанную один раз. 

        Другой хороший метод вызывания сновидений — представление себе тех образов, которые вы желаете увидеть во сне. Представляйте их так, как если бы они существовали реально. "Нарисуйте" их. Почувствуйте их как реально существующие. После того, как вы "нарисовали" сновидение, "нарисуйте" и его результат. 

    Очень полезными будут попытки разговаривать с людьми, которых вы встречаете в своем сновидении. Утром, когда вы уже проснулись, но еще находитесь в сонном состоянии, вы можете обдумать свои впечатления. Выберите одно из них, лучше то, которое для вас неясно, ярко представьте его себе и задайте о нем вопрос. Возможно, вы будете очень удивлены тем, как быстро возникнет в вашем уме ответ. 
        Вы также можете задавать вопрос всему сновидению в целом, а не какому-то конкретному образу. 
        Многие сновидящие говорят, что когда они ложатся спать, у них в памяти всплывают сновидения предыдущей ночи. Эти сновидящие могут использовать дремотное состояние перед сном, задавая вопросы своим предыдущим сновидениям. 
             Кому бы вы не задавали вопрос — всему сновидению, или отдельному образу, до сна, во время его или после — это не важно. Важно лишь то, что вы устанавливаете связь со своим сновиденческим "я". 

        Чему мы можем научиться у древних сновидящих: Найдите "место покоя" внутри себя или вне себя, где бы вам никто не мешал. 
        Четко сформулируйте намерение о желаемом сновидении. 
        Намерение должно быть сформулировано в виде ясной и краткой фразы. 
        Полностью расслабьтесь (искусство расслабления требует некоторой тренировки). 
        В состоянии расслабления повторите несколько раз свою установку на сновидение. Сконцентрируйте на ней ваши мысли. 
        Визуализируйте желаемое сновидение таким, каким оно должно быть. 
        Верьте в возможность своего подсознания вызвать сновидение. 

        Работайте с текущими сновидениями: 
    а) задавайте им вопросы после и во время сновидения; 
        б) старайтесь сталкивать характеры в вашем сновидении; 
        в) записывайте сновидения в настоящем времени; 
        г) особое внимание уделяйте положительным сновидным образам; 
        д) обсуждайте свои сновидения с другими сновидящими; 
        Вызыванию сновидений можно научиться. Для этого нужны практика и время. Не бросайте все, если ваши первые попытки безуспешны. Пробуйте снова и снова, пока не достигнете успеха. 

        Стивенсон, как и многие другие, кто видит творческие сновидения, до конца погружается в свою тему. "Два дня я мучил свой мозг, чтобы придумать сюжет..." Обратите внимание на время — два дня. Вы увидите, что эти два дня окажутся решающими. Возможно, это минимальный временной интервал, на который человек должен быть погружен в свою проблему.
      обязательным условием контроля над сновидениями является выделение времени для "погружения". 
        Регулярный успех Стивенсона в быстром получении сновидений с "реализуемыми историями" — лишь частично результат глубокого погружения в тему. Он преднамеренно планировал эти сновидения. Он давал себе специальные наставления для достижения сновидений.   

        Подготовка. — Информация, относящаяся к проблеме, собирается посредством экспериментов, исследования или переживания. 
        Манипуляция. — После того, как информация собрана, человек прокручивает ее в голове или на бумаге или на конкретном объекте. Он пытается синтезировать ее в новом образце. 
        Инкубация. — Обычно решение не приходит сразу. Некто оставляет попытки и занимается чем-нибудь еще. Но подсознание, оказывается, продолжает борьбу с проблемой, манипулирует дальше. 
        Сообщение (интимация). — Возникает неожиданное чувство, что решение вот-вот придет. 
        Освещение. — Решение возникло. Вспышка озарения, "Эврика!", переживание, которое можно назвать "моментальный оргазм". 
        Проверка. — На этой ступени процесса новый образец проверяется, после чего отвергается или признается удовлетворительным. 
        Тот, кто интенсивно погружен в объект своего интереса, уже выполняет три первые ступени: 1) он будет побужден к творческому действию; 2) он получит собранную информацию, относящуюся к делу; 3) он сделает необходимые попытки (инициативные) синтезировать этот материал. Его разум в состоянии сна продолжает борьбу с проблемой, он будет чувствовать, что решение близко, и, наконец, оно его озарит - или во сне или же после пробуждения 
        Тот лишь факт, что человек увидит "супер-сон", отнюдь не означает, что решение будет правильным. 

    Эффект, согласно Стюарту (и свидетельствам моего собственного опыта), может заключаться в реорганизации внутреннего переживания таким образом, что его личность универсализируется. Результаты неблагоприятных переживаний в обыденной жизни сначала нейтрализуются, а затем аннулируются. Негативные образы, если они вообще появляются, больше не внушают страха, напряжение снимается. Энергия, которая уходила на формирование негативных образов, трансформируется в позитивный творческий результат. Вы достигнете больших успехов, если обратитесь к этой системе.

     Западные психологи уверены в силе постоянно проявляемой заботы о ребенке при выработке манеры поведения [11]. Если мать обрушивает регулярно гнев на своего ребенка, то скорее всего она сама будет иметь дело еще в большей степени с аналогичной ответной реакцией. Любой ребенок, который встречает одобрение и похвалы за свои сновидения, будет стараться увидеть еще больше снов, так как он за них получает вознаграждение. Нам на западе, говорят, что сны бессмыслица, развлечение или психологический эффект. Соответственно, мы забываем их, смеемся над ними или экзаменуем наши сны с интересом и страхом. Мы никогда не слышим предположения, что сны могут быть использованы в обычной жизни. Мы никогда преднамеренно не настраиваем себя на то, чтобы наши сны нам помогали. 

        Для западного человека непонятно и даже невообразимо представление, что ребенок будет формировать свои сны в согласии с желаниями авторитетных фигур своего окружения - матери и отца. Теоретические исследования показывают, что культура отношений к сновидениям может формировать реакцию ребенка
        К тому времени, как сеной становится юношей, он уже не страдает от ночных кошмаров. Его сны меняются за годы, пока они не становятся подобны тому основному образцу, который предлагает общество. Он не будет считаться мужчиной, пока его сны не придут в полное согласие с ним и не станут служить ему так, как это принято в его среде. 
        В противоположность, сны европейцев остаются постоянными год от года. Натаниэль Клейтман, современный американский исследователь снов, который обнаружил механизмы быстрого движения глаз, описывает сновидения подростков как "проявление низкого уровня мышления" [12]. Он сравнил мышление сновидения с мышлением очень старых людей, очень молодых, очень пьяных или тех, чья нервная система пребывает в расстройстве. Холл в своем широком анализе очевидного содержания сна, отмечает отсутствие перемен в сновидениях, несмотря на существенные перемены в стиле жизни с годами. Он обнаруживает угрозы и попытки справиться с ними как в детском, так и во взрослом состояниях. 

        Интересно то, что нет почти никакой разницы между взрослыми и детьми в их попытках справиться с угрожающей ситуацией. Дети стараются делать то же самое, что и взрослые, и добиваются приблизительно того же результата, когда пытаются преодолеть опасность. Успех в любом возрасте, конечно, чрезвычайно редок. 
        Давайте предположим, что наши сновидения представляют наши сокровенные мысли о нас самих и об окружающих. Предположим также, что действие сна представляет образ взаимодействия с самим собой и с окружающими. Если эти предположения справедливы, тогда изменение в сновидении может привести к изменению в мышлении человека о себе самом и о мире. 

        Это представление — центральное в контроле сновидений. Если вы измените ваше поведение во сне, если это изменение перенесется в ваше отношение к обычной жизни, тогда ваше поведение в обычной жизни также изменится. Изменения в обыденной жизни приведут к дальнейшим изменениям в жизни-сновидении и так далее, по позитивному возрастающему кругу [14]. 
    Тот, кто использует свои сновидения должным образом, может самоинтегрироваться. По терминологии Стюарта, он может "пытаться установить мир на планете, добившись мира изнутри, то есть в самом себе" [15]. 

        Существенная перемена в сновидениях, переход от страха к созиданию, происходит постепенно. Дети отнюдь не сразу начинают видеть сновидения, совпадающие с детально разработанными образцами взрослых. День за днем сны рассказываются, обсуждаются,. Ночь за ночью ребенок пытается изменить свои сны. год за годом этот процесс продолжается. Постепенно, по кусочкам и частям, отнюдь не сразу, ребенок начинает делать в своих снах то, на что его настраивали, покуда к своему взрослению не обретает могущественный контроль над своими сновидениями. 

        Один современный исследователь обнаружил поразительную разницу сексуальности в снах творческих женских натур и нетворческих. В классе, в котором он вел "сочинение", инструктор отобрал группу девушек, обладающих большей и меньшей фантазией, основываясь на их выборе и обработке тем. Сны, которые рассказали эти девушки, были тщательно проанализированы. Наибольшим различием этих двух групп была форма сексуальности. Нетворческие натуры видели сны, в которых сексуальность лишь подразумевалась или представлялась символически, например, в виде друга, бросающего пеструю черно-красную змею в комнату девушки. Нетворческие натуры были сексуально пассивны и уязвимы сексуальной агрессивностью мужчин в своих сновидениях. Творческие же натуры, подобно маслоуским женщинам с высокой самооценкой, видели прямое сексуальное столкновение. Им часто снилось активное сексуальное взаимодействие в многообразии необщепринятых ситуаций. Исследователь не относит открытые сексуальные сновидения творческих натур к свидетельству большей действительной сексуальной свободы. Он считает, что причину следует искать глубже: нетворческие натуры имеют общепринятые интересы и цели, их стереотипное мышление это "глубокий сон". Давая волю открытой сексуальной экспрессии в сновидении мы, по-видимому, можем действительно освободить творческое мышление на всех уровнях сознания. 

        Теперь давайте припомним принцип сеноев "продвижение к удовольствию во сне" и их точку зрения, что никакое количество любовников во сне не может быть чрезмерно большим. Давайте проследим воздействие этого принципа на жизнь во сне. 
        До того, как я обратилась к системе сеноев, оргазм был редок в моих снах, обычно появляясь во время воздержания или во время периода особенно высокой сексуальной активности. После предпринятых попыток добиваться сексуального наслаждения в сновидениях, не только число достижений оргазма (несмотря на постоянную внешнюю сексуальную жизнь), но и страстность переживаемых в сновидении чувств на всех уровнях сексуальности возросла. Студенты рассказывают о подобном взлете сексуальности и оргазма в сновидениях. 

        Я должна заметить (на основе своего опыта), что это изменение в виде возрастания прямой сексуальности в сновидениях воспринимается как приятная черта. В дополнение могу сказать, что при возрастании сексуальной экспрессии в снах женщин возрастает и их самооценка, которая может быть перенесена в обычную жизнь: так, например, агрессивно-активное поведение в сновидении может привести к состоянию доверия и уверенности в реальной жизни. Если это так, то возросшая сексуальность сновидения может иметь самостоятельную ценность в развитии и иных черт независимости. Освобождая во сне наше сексуальное чувство, как я замечала выше, мы можем освободить творческое мышление на всех уровнях сознания. 

        Прежде всего осознайте мгновенно и навсегда, что вы можете обрести сознание в сновидении.

        Сосредотачивайтесь на полетах или прозрачных сновидениях в течение е двух или трех дней. Говорите постоянно о них и они обязательно прийдут к вам. 

        Следующим утром Рэм выполняет семь раз упражнение с названием "горшкообразное" дыхание и одиннадцать раз старается постичь природу состояния сновидения. Затем он концентрируется на точке, "подобной костяной субстанции, белой по цвету, расположенной между бровями". Следующим вечером он опять фокусирует свое внимание на этой точке, а утром опять предпринимает двадцать одну попытку постичь природу состояния сна, одновременно концентрируя свой разум на другой, черной по цвету точке, размером с пилюлю, расположенной на основании его полового органа. Теперь он постигнет то, что состояние сновидения — это иллюзия. Следует отметить, что попытки вызвать задуманные видения проводятся в определенные отрезки времени и неоднократно повторяются и интенсифицируются. Попробуйте вспомнить, сколь часто вы концентрируетесь на какой-то мысли в течение хотя бы пяти минут? Старайтесь сохранять концентрацию внимания как можно дольше. Наш разум скачет от мысли к мысли столь же быстро, как птица колибри машет своими крылышками во время полета. Может быть, длительная задержка внимания на какой-то одной определенной мысли оказывает глубокое воздействие на человека и значительно облегчает появление этой мысли на других уровнях сознания. Двадцать одна попытка постичь природу состояния сна! Без всякого сомнения, такая интенсивность мыслительного процесса сможет увеличить возможность повторного появления задуманного в состоянии сновидения! 

    ysIxc.jpg

    Как вести дневник сновидений

        Искусство запоминания сновидений начинается с внимания. Придавайте важное значение вашим сновидениям. Не пропускайте ни одно из них. Сновидение, которое вы пропустили, сочтя его нелепым или тривиальным, как осиротелый ребенок может обладать огромным потенциалом и, развившись, расцвести. Обращайте внимание на любой запомнившийся вам сон. Отнеситесь к нему с ожиданием, запишите его. Придайте ему осязаемую форму. Вы с удивлением обнаружите, что после того, как станете вести дневник сновидений в течение нескольких недель, казалось бы незначительные символы начнут возникать снова и снова. Они будут изменяться по форме и содержанию, но станут четко распознаваться, как только вы вызовете их в памяти. Они будут буквально расти и развиваться. Вы сможете проследить их развитие во времени. Каждое ваше сновидение - ваш собственный ребенок. Относитесь внимательно ко всем вашим сновидениям и вы станете больше понимать себя.
     
        Ваше поведение, непосредственно предшествующее сновидению, чрезвычайно важно: планируйте запоминание ваших снов. Предлагайте их самому себе. Один студент обнаружил, что для него полезно пить перед сном из стакана с водой, внушая себе во время этого процесса то, что он должен запомнить свои сновидения. Утром он допивал оставшуюся в стакане воду, одновременно стараясь мысленно воспроизвести сновидение. Тот же эффект может быть достигнут при помощи самовнушения: "Ночью я запомню свои сновидения". Напоминайте себе перед тем, как лечь спать, что вы должны запомнить свои сновидения. 
    Знание того, что в этих условиях сновидение только что закончилось - очень важная ступень: не открывайте глаза! 

    Лежите тихо с закрытыми глазами и позвольте образам проплывать в голове. Не начинайте думать о том, что вы планируете делать в этот день. Вы специально выбрали тихое, спокойное время как раз для того, чтобы дать волю своим чувствам. Очень часто этого достаточно для возврата образов только что закончившегося сна. Самый крошечный фрагмент прошедшего сна может послужить зацепкой и ключом ко всему вашему ночному сериалу. Я часто в первую очередь припоминаю последнюю сцену сна. Стараюсь удерживать ее в голове, чтобы она не исчезла раньше времени, продлеваю ее и вспоминаю следующую сцену и так далее. Так в обратном порядке возникают образы минувшего сна.    

    Когда вы просыпаетесь самостоятельно, закройте глаза (а лучше не открывайте их вовсе), лежите спокойно, дайте образам снов еще раз проплыть перед вашими глазами
        Это может показаться странным, но положение вашего тела по пробуждении весьма важно для припоминания сна прошедшей ночи. 
    Заставьте себя запомнить все сны, которые приходят к вам в момент пробуждения. Лежите спокойно и позвольте этим образам сновидений проплывать мимо вас. Затем перевернитесь. Если лежали на левом боку, то — на правый, а если на животе - то на спину или на бок. По какой-то неизвестной причине, дополнительное воспоминание о сне очень часто приходит после смены первоначального положения тела. Сновидения могут быть закодированы и стать более понятными, если мы принимаем то положение, при котором то или иное сновидение возникло. Стараться припоминать сон в несоответствующей позе — это то же, что стараться красиво писать левой рукой. Когда мы принимаем нужное положение тела, память гораздо легче возвращается назад. 

        Когда вы почувствуете, что ваше воспоминание сновидений завершено в том положении, в котором вы проснулись, осторожно перевернитесь в другие положения, в которых вы обычно спите, не открывая при этом глаз. Очень часто при этом вы обнаружите, что способны к дополнительным воспоминаниям. 

    при утреннем припоминании сна важно схватить этот клочок сновидения, посадить его в клетку в виде записи или зарисовки прежде, чем ему удастся уйти. Совершенно не важно, насколько живым и ярким это воспоминание покажется в первый момент, вы обнаружите, что оно полностью исчезнет через день или два, и ваша память о нем, если таковая вообще будет, будет бледным, искаженным отображением. Однако, чем раньше вы сможете ухватить образы сновидения, тем более полным и точным будет ваше воспоминание. Вопрос времени весьма существенен. Если вы собираетесь схватить образы сна в их полноте, вы должны постараться сделать это как можно быстрее.

    Если вы постоянно развиваете привычку оценивать свои сны, отведите время на то, чтобы вспоминать их утром, записывайте их регулярно каждый день, через некоторое время вы обнаружите, что ваша способность запоминать сны значительно возросла.

        В правилах записи снов есть одно полезное правило: всегда записывайте первым уникальный словесный ряд.    Когда вы записываете словесный образ немедленно, вы обладаете лучшей возможностью сохранить его в изначальной форме. Вы должны осознать, что полезно следовать этой практике и с необычными фразами, именами, выражениями, цитатами.
        Записывайте необычную продукцию своих снов в первую очередь, сама же история-сон возвратится по ассоциации, но ее странные образы могут не вернуться. Вы увидите насколько эти уникальные случаи ценны для вас. 

        Я всегда обрабатываю свои записи снов: привожу их в стандартную форму с датой и обозначением места нахождения временем засыпания и пробуждения, подробным описанием сна, состояния пробуждения (если оно отложилось в памяти) и ассоциациями, связанными со снами и фактами предшествующего дня. Иногда я добавляю беглый очерк необычных образов с их анализом.

    Текущая коллекция записей снов за 25 лет содержится в 12-ти томах, занимающих полку полутораметровой длины в шкафу. В них содержится свыше 10 000 записей снов. Последние записи сновидений наиболее подробны. В последние годы делается приблизительно по 1000 записей. Вам может показаться слишком сложной эта система записи снов. Но именно благодаря ей вы, если захотите, сможете многому научиться. Вы сможете увидеть перемены в самих себе. Как альтернативу можно рассматривать практику вышеизложенной обработки записей снов в ограниченный период времени. Но только придерживаясь письменной фиксации ваших снов, вы сможете получить наиболее полную информацию о себе. 

    Я отбираю необычные элементы сновидений для того, чтобы озаглавить его. Считается, что идиосинкразические элементы снов являются своего рода метками отдельных частей личности спящего. Мой совет: отбирайте названия для ваших снов, исходя из особых характеристик сновидений. 


    j1fZT.jpg


        Конспект предложений по ведению дневника сновидений

    1. Вы можете развить почти полное запоминание ваших снов. Не отмахивайтесь и оценивайте каждое сновидение, неважно насколько глупым или отрывочным оно вам кажется. Как можно более полная фиксация ваших снов очень важна для понимания смысла сновидений. 

        2. Прежде чем уснуть, старайтесь запланировать те сны, которые к вам придут. Расположите блокнот и ручку в непосредственной близости от места вашего сна. 

        3. Самое благоприятное время для того, чтобы начать развитие навыка по запоминанию снов — это утро, когда вы проснулись сами без всякого внешнего воздействия (это будет REM-период). Если вы встречаетесь с трудностями при восстановлении сновидений, для начала выберите время, когда вы можете проснуться спонтанно и никуда не спешить. 

        4. Когда вы пробуждаетесь от сна, лежите спокойно и позвольте образам сновидений проплывать в вашей памяти. Если образы не приходят, обратитесь к образам важных для вас людей, их визуализация может вызвать ассоциацию с недавним сновидением. 

        5. Когда вспоминание сновидения затруднено в каком-то определенном положении тела, тихонько повернитесь в другое положение и проверьте, не всплывают ли дополнительные воспоминания. Всегда принимайте то положение тела, которое наиболее благоприятно для воспоминаний о сне. 

        6. Фиксируйте ваши сны, когда бы они не вспомнились вам: немедленно, позже днем или через несколько дней. 

        7. Воспоминания о сне богаче и наиболее детальны сразу после REM-периода. Вы можете научиться самостоятельно просыпаться в момент сразу после этого периода в течение ночи и делать аккуратные записи, не разрушая окончательно свой сон. Записывайте ваши сны регулярно утром с закрытыми глазами по методу, описанному мной, и вы обнаружите, что просыпаетесь сами в конце каждого из REM-периодов. Записывание снов именно в REM-период — гарантия более полного и аккуратного припоминания сновидения. 

        8. Помните, что к утру REM-период длиннее и вы имеете больше шансов для сохранения воспоминаний о сне.
     
        9. Независимо от того, какой метод вы используете для фиксации ваших сновидений, используете ли вы письменные записи или магнитофон, сделайте первую запись с закрытыми глазами. Открыв глаза, вы разрушите сновидение. 

        10. Как только вы вспомните ваш сон, не отвергайте возникшие образы сновидения, регулярно описывайте их, работайте над созданием друзей в сновидениях, тем самым вы достигните бесконфликтного состояния снов. 

        11. Делайте ваши записи в том порядке, в котором вы вспомнили свое сновидение. Исключением являются уникальные словесные образы (имена, необычные фразы), которые следует записывать в первую очередь, пока они не забыты, независимо от той последовательности, в которой они на самом деле возникли во сне. Записывайте необычные происшествия, когда вы делаете ваши заметки (засыпание, пробуждение). Вам следует отмечать гипнотические переживания. Старайтесь идентифицировать неясные элементы, как, например, положение тела, в котором пришло это сновидение. 

        12. Рассказывая ваши сны друзьям, вы помогаете себе запомнить сновидения, но не пренебрегайте фиксированием снов в письменной форме, что принесет вам пользу в ведении дневника сновидений. Придайте вашим записям стандартный вид (даже если они записаны на магнитофон) и хронологический порядок. 

        13. Отбирая названия для ваших снов, исходите из встретившихся в них уникальных аспектов. В результате вы будете лучше помнить сны и идентифицировать те элементы в снах, на которые следует обращать особое внимание. 

        14. Вы должны постоянно пытаться "переводить" сновидения в материальную форму вышеописанным методом. Практикуя это, вы сможете очень многое узнать о себе. 

        15. Независимо от того, как легко вы запоминаете сны, вы можете еще больше увеличить количество ваших воспоминаний, а также улучшить их качество. Если вы придаете большое значение своим сновидениям, уделяете им достаточно времени, они станут приходить более часто и легко и будут обладать еще большей ценностью для вас. Ведя записи снов, вы придете к большему пониманию самого себя и поможете окрепнуть своим навыкам и своей уверенности в реальной жизни. 

        Как развить контроль сновидений

    Когда вы собрали коллекцию своих записей непрерывной серии снов, вы находитесь в гораздо лучшем положении для проведения их анализа и изучения, чем тогда, когда вам снятся лишь изолированные сны. Еще Юнг обнаружил, что только при изучении непрерывной последовательности снов возможно идентифицировать регулярно повторяющиеся образы. Именно повторяющиеся образы несут наиболее важную информацию о личности сновидящего, а всякое появление новых и необычных сновидений может получить свое объяснение и интерпретацию в последующих снах.

    Кальвин Холл в своем монументальном исследовании ясного сновидения особо подчеркивал важность именно достаточно больших коллекций снов: на примере анализа серии из 100 снов отдельного человека Холл продемонстрировал возможность получения точной и подробной характеристики личности автора записей. Вы будете постоянно повышать уровень знаний о себе самом по мере того, как ваш дневник снов будет пополняться. 

        Каждый идиосинкразический образ сна представляет нам возможность больше узнать о нас самих. Когда сходные образы повторяются в серии снов это означает, что они требуют внимания от своего создателя. Согласно Эрнесту Россу, современному американскому теоретику сновидений, любой сновидческий образ, который необычен, страшен или отталкивающ, — это проявляющая себя часть видящего сон, из которой могут развиваться и другие, новые образы, которые также можно использовать для самопознания этой части личности. Необычные образы сновидений — это метки вашей личности. Если вы осознаете необычный образ сновидения, , то он может привести вас к новому состоянию.

    Процесс формирования нового сознания из образов называется психосинтезом. Ударение сделано на рассматривании образов снов как части сознания, а не на простом разбивании снов на части для последующего анализа (как в психоанализе).

        Замечайте необычные образы снов, реагируйте на них, прослеживайте их изменение в своем дневнике снов, придайте им форму из реальной жизни. Сделайте образы вашего сна частью сознания и вы сможете сформировать себя в новой и лучшей форме. Вы будете познавать себя из себя самого. 
        Ваше отношение к необычным образам снов определит ваше дальнейшее психологическое развитие. 
        Игнорируя новые образы, мы можем упустить возможность роста; если мы заключим их в воображаемую драматургию, они войдут в новые образы сознания, личности и поведения. Вы должны принимать активное участие в ваших снах, чтобы интегрировать возникающие новые элементы. Если вы будете активно сотрудничать с образами ваших снов, вы сможете воздействовать на ваше поведение в реальной жизни.

    Сны — это то, что вы сами из них делаете. Если вы считаете, что сны полны значения, — вам будут сниться и вы будете запоминать творческие сны. Состояние сна зависит от отношения к нему в реальной жизни. Возможно, это подобно взгляду некоторых экзистенциалистов, что значение жизни таково, какое мы сами ей придаем. 
        Таким образом, первая ступень на пути к творческим сновидениям — вера в них, как в нечто важное и полное значения. 

        Необходимо понять, что вы не только можете оценивать ваши сны, но и сознательно влиять на происходящее в них. 
    Навык медитации может увеличить способность контроля сновидений. 
        Каков бы ни был объект, намеченный вами для сновидения, полностью сконцентрируйтесь на нем, погрузитесь в него. Многие, видящие творческие сны, погружаются в предмет сновидения за несколько минут до сна. 
    Подчините вашу деятельность в реальной жизни тем переменам, какие вы желаете осуществить в снах. Обратитесь к тем позитивным предметам, о которых вы хотели бы видеть сны. Попробуйте, если возможно, пережить днем позитивным образом негативное содержание ваших сновидений.

        Обеспечьте себе спокойное место, если возможно. Когда вы концентрируетесь на желаемом субъекте сновидения, четко формулируйте замысел этого сновидения. Все системы включают эту ступень, либо часть ее. Выберите, что бы вы хотели увидеть в сновидении, и старайтесь увидеть это во сне. "Думать о вещи — это значит видеть ее во сне." Выберите тему вашего сна. После того как тема четко определена, многие стараются изложить ее в краткой фразе, например,: "Ночью я буду летать в сновидении. Ночью я буду летать. Ночью я буду летать. "Лишь некоторые системы включают эту процедуру, хотя она может быть полезна. Те, кто ее применяют, с интервалом в день неоднократно повторяют фразу перед сном. 

        Один важный принцип, который нужно помнить — это необходимость поиска дружественных образов.    Создавайте дружественные образы в ваших снах, придавайте значение тем, которые возникают спонтанно, отвечайте им дружественностью в ваших снах. Призывайте ваших друзей, когда нуждаетесь в них, делайте их частью себя. Запомните! Не должно быть страха перед образами снов.

        Ваше поведение после сновидения также важно. Визуализируйте ваше сновидение, запишите его, придайте ему постоянную форму. Спрашивайте образы сновидения. Уделяйте особое внимание повторяющимся снам и идиосинкразическим образам снов. Все системы используют ценную информацию, получаемую из сновидения. Храните творческие результаты снов. Осуществляйте их в реальной жизни. Делитесь ими. Обсуждайте свои сны с друзьями.
        Развитие творческих снов требует времени. Оно требует настойчивой практики, необходимого поведения и работы до и после сна. очевидно, что контроль сновидения требует времени и практики. Не отчаивайтесь. Одним это дается легче, другим — тяжелее. Но это приходит. 

        Используйте ваши сны себе на пользу. Решите, что для вас важно и работайте с этим во сне. 
        В заключение: вы можете развить контроль сновидений, ведя дневник снов, работая с ним до и после сновидений, познавая себя. Наиболее важно добиться во время сновидения создания друзей сновидения. Важно, также, добиться бесстрашия в сновидении. Обретя бесстрашие во сне, вы сможете использовать друзей сновидения по своему усмотрению. Вы можете самосовершенствоваться.


  23. 11 ВРАТ Прохода и загадка 11:11- Солара

    Полностью - тут:
    http://waytosoul.ru/node/6443

    3b321dea2aad.jpg


    С чувством некоторой неловкости понимаю: у многих откровения подобного уровня восторга не вызовут.
    Однако: - это интересный пример явления весьма распространенного; 
    - стесняюсь сказать, но для меня настойчивое и ободряющее явление 11:11 (а также 1:11) давно стало радостной повседневностью (у всех свои заморочки). Потому в свое время и заинтересовало это, оказывается, целое движение 11:11.
    Напомню: выписки эти (на протяжении лет 15) делались не с просветительской целью, а исключительно для себя.
    При этом, уговаривавшие меня пустить их по рунету уверяли: мол именно такая некоторая интимность и ненарочитость придает им особый аромат. Не это ли Библия зовет "в воню  благоухания духовного"? ))
    (( в молитве на благословение кадила священник произносит: «кадило Тебе приносим, Боже, в воню благоухания духовного»)).
    Выражение на сегодняшний слух весьма двусмысленное ))

    ЕДИНОЕ. ЗДЕСЬ. СЕЙЧАС. 

        В следующий раз, когда вы увидите 11:11, остановитесь и почувствуйте нежные энергии вокруг вас. 11:11 – это зов пробуждения, посланный вам вами самими же. Своего рода памятка вашей истинной цели здесь на земле.
         
        С течением времени, при повышенных энергиях и быстрых личностных изменениях вы будете замечать 11:11 чаще.
             То, что вы видите Мастер Числа 11:11 это ВСЕГДА подтверждение, что вы на правильном пути.

        Мастер Числа
        Возможен также вариант, что кодирование вашей «пусковой системы» происходило при использовании других параллельных мастерских чисел. Мастер Числа – это двойные числа такие, как 11, 22, 33, 44, 55, 66, 77, 88 и 99. Эти числа принадлежат к Великой Реальности, которая является реальностью, больше базирующейся на Единстве, чем Дуальности.
         
    •                 11 =  Рождение и укоренение  Нового
                 22 = Построение поверх Нового. Выстраивание Новой Жизни и Нового Мира.
    •                 33 =  Вселенское Служение через оживление нашего Единого Присутствия.
                 44 = Баланс духовного и физического, перестройка (видоизменение) нашего эволюционного лабиринта. Что вверху, то и внизу. Закладка фундамента нашей Новой Жизни.
                 55 = Достижение персональной свободы, будучи свободными от прошлого, и абсолютно истинными.
                 66 = Выполнение наших обязанностей в радостной, творческой манере.
                 77 = Глубокая интуиция и откровение. Притирка к собственному внутреннему стержню.
                 88 = Достижение изобилия и целостности во всех сферах нашей реальности.
                 99 = Завершение основного эволюционного цикла. Пришло время для очередного квантового скачка.
         
        Каждое из Мастер Чисел – это определённый уровень посвящения, через которые мы все должны пройти в нашем эволюционном развитии  на Земле.
         
        Иногда мы также можем быть «активированы» и высшими Мастер Числами, такими как: 111, 222, 333, 444, 555 и т.д. Каждое из них обладает единственным в своём роде уникальным резонансом, который воздействует на нас и активирует на глубинном клеточным  уровне. 
        
        11:11
        Зашифрованный код пускового механизма, помещенный в банки данных нашей клеточной памяти перед нашим нисхождением в материю
         
        11:11  активируется  вновь в настоящий момент
         
        Каждый раз, когда мы видим числа 11:11, банки данных нашей клеточной памяти активируются ещё на чуть более глубинном уровне. Там что-то колышется глубоко внутри, намёк воспоминаний о чём-то, давно забытом. Появление 11:11 – это мощное подтверждение, что мы на правильном пути, воссоединённые с Великой Реальностью.
         
        Миллионы людей по всей планете снова и снова видят 11:11. Многие хотели бы знать, почему это происходит. Что означает 11:11?
         
        Если 11:11 явилось к  вам, - это ваш зов к пробуждению. Прямой путь раскрывается между вами и Великой Реальностью. 
        
        11:11 – это точка открытия Великой Реальности с целью входа её в настоящий момент
        
         Если это происходит, значит пришло время остановиться делать то, что вы делали, и ПОСМОТРЕТЬ ШИРЕ

        Появление 11:11 – это всегда благоприятный акт Божественного вмешательства
         
        Оно говорит вам, что пришло время хорошо оглядеться вокруг себя и увидеть, что реально, а что иллюзорно. Пришло время поднять завесу иллюзии, которая держит нас привязанными к нереальному миру. Вы были избранны, потому что вы готовы шагнуть в Великую Реальность, проложить для других путь в новый образ жизни, в Великую Любовь, выйти из дуальности в Единство.
         
        11:11 – это мост между дуальностью и Единством. Это наша тропинка в Неизведанное
         
        Первые Врата     
        Исцеление наших Сердец
         
             Фокусировка здесь на исцелении  наших эмоций. Это предполагает постоянный процесс отпускания, непрерывную переоценку наших прежних  способов  чувствовать и любить. Многие отношения или перестраиваются, или растворяются в течение  нашего путешествия через Первые Врата. В результате этого, столь необходимого нам исцеления наших собственных сердец, мы переживаем активацию нашего Единого Сердца.
         
        Единое Сердце – это сердце всего. Оно - ядро нашего нового эмоционального тела. Это означает, что мы разделяем одно и то же сердце, сердце значительно большее и более правдивое, чем ранее. Единое Сердце – это сердце, которое нельзя разбить. Больше не существует понятия, «отдавать» или «принимать» любовь. Любовь просто есть. Она постоянно циркулирет, приходя и уходя,  а затем вновь возвращаясь. Как только мы отпустим все прошлые опыты, мы научимся истинно проживать нашу любовь. 
        
    Ключевая нота Вторых Врат – два становятся Одним. Это влечёт за собой интенсивный процесс гармонизации всех присущих нам полярностей: внутреннего мужского и женского начала,  Солнца и Луны, духа и разума, Земли и Звезды.
         
        Наши новые эмоциональные тела укрепляются, продолжая укоренять Единое Сердце. Теперь мы воплощаем собою Любящих из-за Пределов Звёзд; глубочайшую и огромнейшую Любовь, превышающую всё, что мы когда-либо испытывали как Истинно Любящие. Воссоединение Любящих из-за Пределов Звёзд создаёт проход на новый, более высокий уровень Любви, называемый Великой Любовью.

    Третьи Врата
         
        Расширение в Едином Присутствии 
              
        Единое Присутствие – органичный, единый, живой организм. В действительности мы все – часть Единого Присутствия. Это несколько отличается от наших старых концепций единства нас как отдельных единиц сознания. Когда мы поймём это, когда мы будем основывать все наши действия и эмоции на знании присущего нам  слияния  в Единое, тогда наше Единое Присутствие ускорится  и оживёт. Именно наше заново рождённое Единое Присутствие, воплощающее Великую Любовь, готово вступить в наши Новые Жизни, укоренённые в Великой Реальности.

        Путешествие через Проход 11:11 означает,  что нужно быть истинным  и жить в Великой Реальности  ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС.

        Ещё мы боимся, что потеряем нашу индивидуальность, если сознательно станем частью чего-то гораздо большего. Однако, на самом деле, всё совсем  наоборот. Как только мы входим в Единое Присутствие, мы становимся истинными. Мы более не ограничены рамками наших старых устоев, которые держат нас в тисках дуальности. Вместо этого, мы будем в состоянии полностью  принять и объять нашу человечность, и полностью принять и объединить нашу грандиозность, и,  затем, слить их вместе, став по-настоящему  Истинными и Живыми.

        Ключевая нота 7-ых Врат -  ВИДЕНИЕ НЕВИДИМОГО.
         
        Мы – не те, за кого мы себя принимали, но гораздо значительнее и свободнее. Теперь мы можем видеть и чувствовать, как наши существа сплетаются в Единое Присутствие. Наше Единое Присутствие стряхивает последние остатки дремоты и начинает подниматься в полный рост. Новая эра начинается... таково наше ЕДИНОЕ ПРИСУТСТВИЕ В ДЕЙСТВИИ. 

        Дражайшее Единое Присутствие,

             В ночь активации моё сердце так расширилось,  что какое-то время я чувствовала физическое давление. Расширение было настолько велико, что все иллюзорные рамки размылись и постепенно исчезли. Хотя я полностью ощущала себя саму посреди ласкающей и тончайшей Любви, мне хотелось просто вспыхнуть и слиться со всем сущим. Во мне была  необъятность и восторженное чувство чистой Любви.
         
        Должна сказать,  я глубоко тронута. Это событие мягко изменило меня. Сердцем я знаю, что творение в Единстве полно  любви,  легкости, великой радости и веселья. Это столь же просто как выбор и насколько же - это  выбор.
         
        Великая Реальность - здесь, как никогда  прежде; и мы – лишь ее выбор. Задерживаемся ли мы на своих старых путях, когда знаем, что Единство - окончательный путь - это выбор. Остаемся ли мы ничтожными в своих старых параметрах, когда знаем, что Величие – в осознании Единого Присутствия во всём – тоже выбор. Прячемся ли мы за свою жизнь и эмоции, когда  знаем, что сила - в нашем Единстве, прозрачности и переплетении - снова выбор …
         
        Я чувствую, что это – время быть в настоящем моменте и сказать, что жить завтрашним днём - не наш путь. Пришло время принять истину, что мы – никак не меньше этой возвышенной чистой Любви. Поскольку каждый из нас полностью включается и раскрывается в нашем Едином Присутствии, одновременно мы разворачиваем его дальше. Мы творим много любви. Мы действительно  изменяем ход дел! 

        Ангелы
        Ангелы служат точками входа в присущую нам грандиозность. Вначале мы ощущаем нашего Ангела-Хранителя, когда наша суть отделена от нас. Затем осознаём, что наш Ангел-Хранитель является нашим Высшим Я. Следующий шаг – мы становимся Ангелом, которым мы действительно являемся. Это наш первый шаг в осознанное Единство. Ангелы – промежуточное звено между духовным и физическим. Сфера Ангелов не существует в высоком резонансе Великой Реальности. Это потому, что их работа с нами уже завершена. Они сливаются с нами как Одно Существо и больше не требуют отдельной  принадлежности. Когда мы выходим из дуальности, мы вступаем за пределы уровня, где мы уже не принадлежим ни к чему, кроме Единства.  
        
        Безвременье
        Мера времени внутри Великой Реальности. Вечный момент, когда прошлое, настоящее и будущее сливаются в победоносное СЕЙЧАС.
            
        Вертикальная Энергия
        Энергия, нисходящая на Землю Свыше в прямом вертикальном выравнивании.  Вертикальная Энергия используется для того,  чтобы освободить нас от Дуальности путем соединения нас с Единым. В Лекале Единого энергия может быть описана как спиральная или циркулирующая,  а также всеохватывающая. 
        Так же: опыт, полученный из первых рук, видения, открытия. Вертикальная Энергия всегда чиста и ясна. 
        
        Вне Пространства
        Состояние откола от рубежа пространства, которое находится в Великой Реальности. Где нет различия между «здесь» и «там». Соответственно нашей увеличенной безграничности, иллюзия пространства и разделения исчезает. 
         
            Вознесение
        Вознесение – это просто сдвиг в сознании из дуальности в Единство. Это огромный шаг от эволюционной спирали дуальности к спирали Единства. 
        
        Волны Невидимого
        Нежные Потоки Энергии Невидимого.
        
        Всевидящее Око
        Новый путь видения-чувства Невидимого, при вхождении в Меж Пространство   во всей  полноте нашей сущности.
             
        Высшее Я
        Истинная, неприкрытая,  естественная  основа нашего Существа. Нам необходимо соединиться с нашим Высшим Я, чтобы родилось  наше Новое Существо. 

    d02747f6ca64.jpg

     

    ***

    Земная и неземная жизнь человека - Составитель Э.В.Васильев

    Основу этой книги составили записи бесед провидцев и духовидцев с теми, кто опередил человека на дороге духовной эволюции. Книга предлагает мировоззренческую концепцию, основанную на принципах весьма отличных от общепринятых; дает возможность по-новому взглянуть на внутренний мир человека, его взаимоотношения с окружающим;


    Слова, содержащиеся в этой книге, были обращены к нам Высшей Сознательностью. Был ли это Учитель или Внутренняя Сущность, или какой-либо другой Помощник Человечества, - решить это предоставляется интуиции каждого читателя.


    Полностью - тут:
    http://narod.kmv.ru/adam/space.htm

    Дети света - Рерих

              Господь Любви
        
        Это Он, Великий, которому вы принадлежите, как любовь принадлежит любви. Это он, которого вы должны лицезреть во всех: все суть Он - Он есть все. Он ваш спаситель и брат, который дает свою жизнь каждую секунду, чтобы привести вас ближе к самим себе. Любовь есть Его жизненное дыхание, которым Он помогает человеческим сердцам раскрыть свои божественные свойства. Вся любовь - это Он, Его проявление. Любовь является единственным путем достичь Его, Единого, который и является Любовью воплощенной. Все могут Его достичь, если в своих усилиях они будут достаточно сильны. Верьте в Его помощь, в Его мощную помощь и не препятствуйте Его свету сиять через вашу душу и излучаться в мир через ваши действия и слова. Любите Его всем своим существом и раскройте свое сознание к Его любви к вам, излейте далее Его любовь с той же силою, с какой вы получаете ее. Уверенно следуйте Его любви. Он любит каждый атом, каждое живое создание, всякое человеческое существо, не считаясь с тем, что они из себя представляют и что делают. Любите и вы их, таким путем каждое ваше дыхание должно посылать любовь Его всему миру. 
         
        Любовь, Ее сила
             
        Любовь является потенциальной силой во вселенной, благодаря которой все существует. Любовь - в ритме каждого атома, любовь - в каждом биении сердца. Любовь есть крик души. Любовь все больше и вскоре будете обладать силой, созданной любовью. Нет Закона высшего, чем Любовь. Любовь является мощью, управляющей миром. Если бы не было любви, как мог бы существовать мир? Через любовь он пришел к существованию и посредством любви будет раскрепощен. Но человек сам должен сделать это. Мы можем только помогать и указать дорогу. 
             
        Любовь - единственный путь.

     

     

     

     


  24. JVfL2.jpg


    УДОВЛЕТВОРЕНИЕ

      Воспоминания о вчерашнем дне лишь затемняют то, что происходит сегодня, а сравнения убивают непосредственность восприятия. Прекрасное — не от времени. Мы изо дня в день тащим свою ношу, и никогда не приходит час, на который не падала бы тень многих вчерашних дней. Наши дни — одно непрерывное движение; вчерашний день накладывается на сегодня и на то, что будет завтра; никогда не бывает конца. Мы боимся конца; но если он не наступит, разве тогда возможно новое? Если не будет смерти, возможна ли тогда жизнь? Но как мало мы знаем о той и другой! Мы обладаем разными словами, толкованиями, и они нас удовлетворяют. Но слова искажают то, что приходит к завершению; завершение наступает тогда, когда нет слов. Мы знаем конец, который может быть выражен словами, но никогда не знаем завершения, безмолвия, которое не исходит от слов. Знание — это память; память всегда непрерывна, а желание — та нить, которая связывает день с днем. Конец желания знаменует рождение нового. Смерть — это новое. Жизнь, рассматриваемая как непрерывность, — всего лишь память; это — пустота. Для нового жизнь и смерть — одно.

    Молчание — удивительная вещь. Мысль не ведет к молчанию, не может его создать. Молчание не может быть искусственно создано, не может быть создано и усилием воли. Воспоминание о молчании не есть само молчание. Молчание пребывало в комнате, с пульсирующими моментами тишины; беседа не прерывала его. Наоборот, в этом безмолвии она приобретала значение, а безмолвие являлось фоном для слова. Молчание делало мысль более выразительной, и все же мысль не была молчанием. Не было мышления, но было молчание; и молчание проникало, захватывало и объясняло. Мышление никогда не может захватывать и проникать. Лишь в молчании существует общение.

    — Не ищете ли вы удовлетворения, которого до сих пор так и не нашли? Может быть, само желание удовлетворения является причиной неудовлетворенности? Всякие поиски — это поиски того, что известно. Вы говорите о своей неудовлетворенности, и, однако, продолжаете поиски; вы ищете удовлетворения, но вы его не нашли. Вы стремитесь получить удовлетворение, а это показывает, что вы не удовлетворены. 
     — Хотелось бы знать, действительно ли вы неудовлетворены? Если бы вы чувствовали полнейшую неудовлетворенность, то у вас не было бы стремления искать в каком-то частном направлении, разве не так? В действительности вы ищете лишь чувства удовлетворения; вот почему вы постоянно находитесь в движении, вы судите, сравниваете, взвешиваете, отрицаете. Вполне естественно, что вы не удовлетворены.
    — Итак, в действительности у вас совсем нет неудовлетворенности. Просто-напросто вы до сего времени не смогли найти полного и длительного удовлетворения в чем-либо. Вы хотите полного удовлетворения, глубокого внутреннего довольства, которое длилось бы долгое время.
    То, чего вы в действительности жаждете, — это прочное чувство самоудовлетворения.
    Для большинства из нас неудовлетворенность находит простое разрешение: она вскоре теряет свою остроту, она получает свою дозу наркотиков, успокаивается и становится респектабельной; идея же — это всегда проекция вашего «я». Но в поисках того, что даст вам полнейшее удовлетворение, в стремлении найти убежище, которое выдержало бы всевозможные бури, не теряете ли вы то единственное, что приносит довольство? Довольство, истинное довольство не является ни застоем, ни равнодушием, ни бесчувственностью. Довольство — это понимание того, что есть, а то, что есть, никогда не бывает статичным. Ум, который истолковывает, объясняет то, что есть, находится в плену собственного предрассудка, связанного с удовлетворением. Толкование — это не понимание.

    Вместе с пониманием того, что есть, приходит неистощимая любовь, нежность, смирение. Это и есть как раз то, чего вы ищете, но этого нельзя ни искать, ни найти. Что бы вы ни делали, вы никогда не найдете это. Оно приходит тогда, когда все поиски закончены. Искание и состояние пассивной бдительности — два различных состояния; первое создает оковы, второе несет понимание. Искание, всегда имеющее в виду конечную цель, связывает; пассивная же бдительность влечет за собой понимание того, что есть в данный момент. В том, что есть в каждый данный момент, всегда происходит какое-то завершение; для искания же характерна непрерывность. Путем искания никогда нельзя найти новое; только в завершении существует новое. Новое — это неисчерпаемое. Только любовь вновь и вновь все делает новым.

    МУДРОСТЬ — НЕ НАКОПЛЕНИЕ ЗНАНИЯ
     
    Не приходит ли понимание в те промежутки, когда мысль безмолвствует? Может ли усилие, которое вы делаете с целью продлить или накопить эти промежутки безмолвия, привести к пониманию?
     Для открытия необходима свобода, не правда ли? Если вы связаны, обременены тяжестью, вы не можете уйти далеко. Может ли существовать свобода, если существуют всякого рода накопления? Способен ли ум, привязанный к какой-либо форме приобретения, продвинуться далеко и делать открытия? Характер человека также может стать оковами. 
    Мудрость — это одно, а знание — совсем другое. Знание — это накопленный опыт. Является ли мудрость чем-то, что обладает непрерывностью? Мы имеем знания, накопленные веками, но почему же у нас нет мудрости, счастья, творчества? Ведет ли знание к блаженству? Мысль — это память, слова, накопленный опыт. Память и сознание — это прошлое. Весь этот груз прошлого есть ум, мысль. Чтобы появилось новое, мысль должна прийти к концу.
    Является ли понимание процессом, обусловленным прошлым, не совершается ли оно всегда в настоящем? Понимание — это действие в настоящем. понимание мгновенно, оно не от времени. Раскрывается ли понимание по частям? Понимание всегда непосредственно, оно всегда теперь, сейчас. Мысль есть результат прошлого; она основана на прошлом; она есть ответ прошлого. Прошлое — это то, что накоплено; мысль есть ответ накопленного. Может ли мысль, при этих условиях, когда-либо обладать пониманием? 
      Сознательное усилие, воля, направленные к накоплению, к желанию быть, — это продление прошлого. Когда мы совершаем усилие с целью быть или стать чем-то, это «что-то» оказывается нашей собственной проекцией.  
     Мудрость приходит при завершении знания. Знание имеет непрерывный характер; без непрерывности нет знания. То, что обладает непрерывностью, никогда не может быть свободным, новым. Свобода наступает лишь для того, что завершается. Старое должно прекратиться, чтобы могло проявиться новое.

    «Иными словами, вы утверждаете, что мысль должна завершиться и что тогда появится мудрость... Но каким образом мысль может прийти к концу?»
    — Завершение мысли невозможно осуществить с помощью дисциплины, практики, принуждения. Тот, кто мыслит, он сам есть мысль, и он не может производить операцию над самим собой; если он это делает, получается один самообман. Мыслящий есть мысль, он неотделим от мысли; он может думать, что он совсем иной, может претендовать на то, что он не похож на мысль, но все это только хитроумные попытки мысли создать для себя постоянство. Когда сама мысль пытается покончить с мыслью, она лишь делает себя более сильной. Что бы она ни предпринимала, мысль не может покончить с собой. Когда вы поймете эту истину, тогда только мысль придет к концу. Свобода состоит в понимании истины того, что есть; мудрость же — постижение этой истины. То, что есть, никогда не остается неподвижным. Когда вы находитесь в пассивном, но бдительном осознании того, что есть, приходит свобода от всех накоплений.

    РАССЕЯННОСТЬ

    Шум имеет конец, но безмолвие проникает все и не имеет предела. Можно отгородиться от шума, но нет преград для безмолвия; не существует стен, которые закрыли бы для него путь; ничто не может ему противостоять. Шум наглухо закрывает все окружающее его; он исключает и изолирует. Безмолвие же вбирает все в себя. Безмолвие, как и любовь, неделимо; в нем нет разделения на шум и тишину. Ум не может гнаться за ним; ум нельзя заставить быть спокойным, с тем чтобы он мог воспринять безмолвие. Ум, который приведен в молчаливое состояние, может отражать лишь свои собственные образы, ясно и резко очерченные и кричащие в своей исключительности. Ум, насильственно приведенный в безмолвное состояние, может лишь оказывать сопротивление, а всякое сопротивление — это возбуждение. Ум, естественно пребывающий в молчании, а отнюдь не ум, намеренно успокоенный, всегда переживает безмолвие; тогда и мысли и слова рождаются внутри этого безмолвия, а не вне его. Достойно удивления, что пребывая в безмолвии, ум совершенно спокоен, причем это спокойствие не создано искусственно. Безмолвие — не имеет стоимости, не может быть использовано для какой-либо цели, и потому как все, что пребывает в уединении, оно обладает чистотой. То, что можно использовать, вскоре изнашивается. Безмолвие же не имеет ни начала, ни конца; ум, полный такой тишины, познает блаженство, и это блаженство — не отражение его собственного желания.

    — То, что является действительно ценным, найти невозможно. Его нельзя приобрести; оно должно прийти само собой; открытие его нельзя заранее ловко спланировать. Не происходит ли так, что все, имеющее глубокое значение, всегда случается внезапно; оно никогда не может быть вызвано. Важно то, что происходит само собой, а не то, к чему вы пришли в результате усилий. Найти то, что ищешь, сравнительно легко; но то, что приходит само собой, — то совсем другое. Дело не в трудности, но само стремление искать, найти устраняет появление того, что приходит само собой. Все, что вы когда-либо найдете, вы неизбежно потеряете; потери — в порядке вещей. Если вы обладаете чем-либо или вами обладают, это означает, что у вас нет свободы, необходимой для понимания.

    Но почему у вас такое постоянное волнение, такое неспокойное состояние? Вы когда-нибудь думали об этом серьезно?
    «Я пыталась думать, правда, без особого энтузиазма, но никогда не ставила это своей задачей. Я всегда отличалась рассеянностью».
    — Только не рассеянностью, позвольте вам заметить; просто это не было для вас жизненной проблемой. Когда возникает жизненно важная проблема, тогда не бывает рассеянности. Рассеянности, как таковой, не существует; всегда имеется какой-либо определяющий интерес, от которого ум временно отходит в сторону. Но если существует центральный интерес, то из этого следует, что рассеянности, как таковой, не бывает. Перескакивание ума от одного предмета к другому — это не рассеянность; это бегство от того, что есть. Нам нравится заходить куда-то очень далеко, несмотря на то, что проблема совсем рядом. Подобные экскурсии дают какой-то материал для действий, хотя бы в виде мелких тревог и пустых разговоров. Но, невзирая на то, что такие блуждания часто приносят страдания, мы предпочитаем их тому, что есть. 

    Не является ли самоосуществление также проблемой? Осуществление себя в чем-то представляет собой бегство от того, чем вы являетесь, не так ли? Искание полноты — не что иное, как уход от того, что есть. 
    «Да, это так. Это одна из моих проблем».
    — Если мы сможем понять то, что есть, тогда, возможно, все эти проблемы перестанут существовать. Обычный наш подход к проблеме состоит в том, чтобы уйти от нее; мы хотим непременно что-то с ней сделать. Но действия эти лишают нас непосредственного взаимоотношения с проблемой; подобный подход закрывает ее понимание. Ум озабочен поиском путей, как с ней поступить; на самом же деле это уход от проблемы. Вот почему мы никогда не в состоянии понять проблему, она остается неразрешенной. Для того чтобы проблема, т.е. то, что есть, раскрылось и полностью рассказало свою историю, ум должен быть восприимчивым, готовым быстро следовать за тем, что есть. Если мы лишаем ум чувствительности, прибегая к различным формам бегства, — путем знания подходов к проблеме или поиска и объяснения ее причин, — причем все это не более чем словесное упражнение, — то ум делается тупым и не может быстро следовать за той историей, которую рассказывает проблема, — за тем, что есть. Поймите эту истину, и ум станет чувствительным; тогда только он сможет воспринимать. Любая активность ума в отношении проблемы делает его тупым и неспособным следовать, слушать проблему. Когда ум чувствителен — не сделан чувствительным, что было бы лишь другим способом сделать его тупым, — тогда то, что есть, пустота, приобретает совсем иное значение.

    Пожалуйста, переживайте все по мере того, как мы идем вперед, не оставайтесь на уровне слов.
    Каковы отношения ума с тем, что есть. До тех пор пока ум дает тому, что есть, наименование, термин, определение, словесный символ для включения в мыслительный процесс, эти обозначения препятствуют всякому непосредственному отношению между умом и тем, что есть, а это делает ум тупым, нечувствительным. Ум и то, что есть, — не два отдельных процесса: давая им наименования, мы их разделяем. Когда это наименование прекращается, существует непосредственное отношение между ними: ум и то, что есть, — одно. То, что есть, теперь наблюдает себя без наименования, и только теперь то, что есть, претерпело трансформацию; в этом состоянии нет больше того, что называлось пустотой, с ее ассоциациями, как страх и прочее. Теперь ум — это только состояние переживания, в котором нет разделения на переживающего и переживаемое. И существует бездонная глубина, потому что отсутствует тот, кто измеряет. То, что есть, пребывает в глубоком молчании и спокойствии, а из глубины этого спокойствия бьет ключом то, что неисчерпаемо. Возбуждение ума — это пользование словом. Когда слово молчит, существует неизмеримое.


  25. ВЕРХОВНАЯ РОВНОСТЬ

    Высочайшая духовная ровность есть вечная ровность Сат-Чит-Ананды. Это ровность бесконечного бытия, ровность вечного Духа, но он будет превращен в им же самим сформированный ум, сердце, волю, жизнь, физическое существо. Это ровность Всевышнего тапаса, которая будет начинать лучезарное действие всевышней Воли во всей Природе. Это ровность всевышней Ананды, которая будет лить игру святого вселенского восторга, всеобщей любви и безграничного экстаза всемирной красоты. Идеальный ровный мир и тишина Безграничного будет просторными небесами нашего совершенного существа Идеальное ровное и совершенное действие Безграничного через природу, работающую на связи вселенной, будет неволнуемым излиянием Его Силы в наше существо. Таково значение совершенной духовной ровности на языке интегральной Йоги


    ПРОЦЕСС ВСЕЦЕЛЬНОГО ПРЕОБРАЗОВАНИЯ ЧЕЛОВЕКА


    1. ПРЕДСТОЯЩИЙ ПУТЬ ТРОЙНОГО ПРЕОБРАЗОВАНИЯ В ОБЩИХ ЧЕРТАХ

      Человек есть существо умственных планов, чья умственность работает здесь, будучи вовлеченной, затемненной и деградированной в физическом уме, изолированной от всех своих собственных самых святых сил и неспособной изменить жизнь за определенными узкими и непрочными границами. Человек сам по себе едва ли лучше, чем честолюбивое ничто.  Его ум - это бледный отблеск ослепительного великолепия вселенского ума. Его тело - это тленная пылинка, работающая в материальной вселенной. Бессмертная душа где-то спрятана в нем и испускает время от времени некие искры своего присутствия, а вечный дух парит над ним и защищает от нападения своими крыльями и поддерживает своей силой эту душу-непрерывность, пребывающую в его природе. Но нисхождению этого великого  духа  в  человека  препятствует  тяжелая  крышка, сконструированная индивидуальностью, а внутренняя лучезарная душа закутана, подавлена и задушена в густой и плотной пелене внешних слоев.   Душа и дух в современном человеке кажутся скорее существующими над и за его сформированной природой, чем частью его видимой реальности, являются засознательными в его умственном существе или сверхсознательными, находящимися над ним в некотором недостигнутом статусе. Они, будучи вне его сознания, суть скорее возможности, чем факты, осуществленные в присутствующем. Точнее, дух находится в процессе рождения, чем рожден в материи.

    Эволюция есть борьба сознания, спящего сомнамбулическим сном в материи за то, чтобы пробудиться и быть свободным, найти себя и владеть собой и всеми своими возможностями до самых полных и широких, самых последних и высочайших. Эволюция есть освобождение от зависимости само-раскрывающегося секрета Души в Форме и Силе, медленно становящейся Богом, это рост духа.
    В этой эволюции человек умственный не есть цель и завершение, не есть конечная ценность, высочайшее последнее значение. Он слишком мал и несовершенен, чтобы быть венцом всех этих тяжких родовых мук Природы. Человек не есть финал, но лишь среднее выражение, только переходное инструментальное существо, промежуточное, вспомогательное творение.

      Духовность есть пробуждение ко внутренней реальности нашего существа, к душе и духу, которые отличны от нашего ума, жизни и тела.
    Может быть решающее появление, в котором существо отделяет себя от мысли и видит себя во внутреннем молчании, как духа в уме; или отделяет себя от жизненных движений, желаний, ощущений, кинетических импульсов и осознает себя духом, поддерживающим жизнь; или отделяет себя от тела-вещества и постигает себя, как духа, одушевляющего материю. Это - обнаружение нас самих, как Пуруши, подлинного существа, умственного, жизненного или тонкого физического, поддерживающего тело.  
    Но само-обнаружение может идти дальше.   Мы затем становимся душой, смотрящей на Природу, знающей весь динамизм в нас не умственным восприятием и наблюдением, но внутренним сознанием - своим прямым чувством и внутренним точным видением.

    Когда есть такое решающее появление, знак этого - действие в нас неотъемлемо присущего, внутреннего, самосуществующего сознания, которое знает себя просто посредством факта существования и само остается удовлетворенным от самопереживания и самознания, с внутренним освобождением и возможной свободой. Но если оно может также - как обычно и делает - использовать определенный авторитет, управление, влияние на мысль, жизненные движения и физические действия, наложить очищающий возвышающий контроль, который принуждает их двигаться в высшую и более чистую правду собственной их сущности, и быть средством втекания некой святой Силы или светоносного указания, которое не является умственным, но духовным, и может быть узнано, как вдохновение более великого САМО или команда Правителя всех существ, Ишвары, - Природа будет повиноваться внутреннему водительству. Это уже значительное развитие, и оно, по крайней мере, равнозначно началу душевного и духовного преобразования.

    Первая фаза преобразования может быть названа душевной. Ее основной результат - руководство к овладению всей душой всем человеческим существом. Второй результат есть свободное в течение всех видов духовного переживания: переживания САМО, Ишвары, святой Шакти, космического сознания, прямое соприкосновения с космическими силами и оккультными движениями вселенской Природы, душевная симпатия, единение и внутренняя связь с другими суще-ствами и с Природой, освещение ума знанием, освещение сердца любовью и преданностью, духовная радость и экстаз, освещение чувств и тела высшим переживанием, освещение динамического действия в правде и обширности очищенного ума, сердца и души, несомненность святого света и ведения, радость и мощь святой Силы, работающей в Воле и Руководстве.

    В попытках открыть внутреннее существо Природы следуют четырьмя основными направлениями, это - религия, оккультизм, духовная мысль и внутреннее духовное переживание и осознание. Ни одно из первых трех направлений не может само по себе полностью выполнить великое и дальнейшее намерение Природы, они не могут достигнуть изменения умственного существа и духовного человека до тех пор, пока они не откроют дверь духовному переживанию...
    Сначала должно быть душевное изменение, превращение всей нашей теперешней природы в душу-инструментарий. На этом основании или наряду с этим должно произойти духовное изменение, нисхождение более высокого Света, Знания, Силы, Блаженства, Чистоты во все существо, даже в темноту нашего подсознания... Только после духовного переживания через сердце и ум, только путем внутреннего осознания того, что эти приближения отыскивают, путем переполняющего и овладевающего переживания или путем многих переживаний, строящих внутреннее изменение, путем трансмутации сознания, путем освобождения духа от его теперешнего покрова ума, жизни и тела может проявиться духовное существование. Это решающая граница душевного развития, и когда она достигнута, тогда настоящая работа начинается, и поворотная точка изменения более не за горами.

    Когда есть полная тишина в существе, или молчание всего существа, незадеваемое поверхностными движениями, тогда мы мо¬жем осознать САМО, духовную субстанцию нашего существа, существование, превышающее даже нашу душевную индивидуальность, распространяющее себя во всеобщность, превосходящую всю зависимость от любой природальной формы или действия, простирающее себя вверх в Трансцендентность, пределы которой невидимы. Это освобождение духовной части в нас, которое есть решающий шаг духовной эволюции в Природе.

    Вторая фаза преобразования может быть названа духовной, открытие к безграничности над нами, вечному Присутствию, божественному САМО, бесконечности Существования, беспредельности Сознания. Это может быть сделано восхождением нашего сознания в сферу над-разума. Душевное изменение делает это возможным, ибо оно открывает нас к божественному сознанию, сейчас просто спрятанному от нас многими стенками, ограничивающими индивидуальность, оно открывает нас к тому, что сейчас сверх-сознательно для нашей нормальности, потому что скрыто от нас толстой и тяжелой крышкой ума. Крышка раскалывается, разламывается или открывается и спадает под давлением душевно-духовного изменения, и природа под-талкивается новым духовным сознанием к тому, выражением чего она здесь является.

    Начинает формироваться новое сознание с помощью прямого духовного постижения, которое больше, чем мысль и видение. Поскольку это сознание само играет и имеет характер бесконечности, оно приносит нам постоянное духовное чувство и осознанность безграничного и вечного, великую обширность природы и ломку ее ограничений. Бессмертие становится более не верой или переживанием, но нормальным самосознанием. Близкое присутствие всевышнего Существования, Его правление миром и нашим САМО, Его сила, работающая в нас и везде, мир и радость безграничного теперь конкретны и постоянны в существе. Во всех формах человек видит теперь вечное, во всех звуках слышит теперь Реальность, во всех прикосновениях ощущает Это, нет ничего, кроме Его проявления. Восторг или обожание сердца, объятия всего существования, единение духа становятся постоянно пребывающим. Сознание умственного творения обращается или уже обращено полностью в сознание духовного человека. Это есть второе из трех преобразований, объединенное проявленное существование с тем, что НАД, человеком, это средний шаг из трех, решающий переход духовно развитой природы.

    Последнее проявление этой стадии есть освобожденный человек, который осознал уже САМО и Дух внутри себя, вошел в космическое сознание, прошел единение с Вечным, но поскольку он тем не менее принимает жизнь в действии, он действует посредством света и энергии Силы внутри него, работающей через его духовное изменение. Результат этого есть полное освобождение души, ума, сердца и действия, отливка их всех в смысл и значение Всевышней Реальности. Духовная эволюция индивидуума тогда прошла свой путь и забросила свою область распространения на Гималайские пики. За этой высотой и огромностью открывается только сверх-разумное восхождение или непередаваемая Трансцендентность.

    Если бы финальная цель всех земных эволюции была только в пробуждении человека к верховной Реальности, в избавлении его от незнания и зависимости, в том, чтобы освобожденная душа могла везде найти высшее состояние существа или слиться с этой верховной реальностью, то задача была бы выполнена с приходом духовного человека. Но в нас есть также стремление к владению своей природой и ее трансформации к еще большему совершенству в самом земном существовании. Есть дальнейшее намерение - не только открытие духа, но радикальное и всецельное преобразование Природы.

    Возможно идти дальше, ибо духовное существование, однажды внутренне освобожденное, может развить в уме высшие состояния бытия, привлечь вниз сверх-разумную энергию и действие, которые свойственны Правде-Сознанию. Как душевное изменение должно призвать духовное, чтобы выполнить свою задачу, также первое духовное преобразование должно призвать сверх-разумную трансмутацию, чтобы завершить свою... Ибо через пропасть между умом и высшим сверх-разумом должны быть протянуты мосты, запертые проходы открыты, и там, где сейчас пустота и молчание, должны быть созданы дороги восхождения и нисхождения.

    Чтобы обычный умственный инструмент, даже жизненный и физический инструментарий, смогли затем быть полностью трансформированы и стать частью сверхразумного творения, которое было бы подлинным действием сверх-разумной Правды-Сознания, еще большая мощь, сверх-разумная Сила должна вступить в действие, чтобы выполнить это видоизменение. Это есть третья фаза, которая должна последовать, финальная, сверх-разумная трансмутация. Она может произойти, когда умственно-душевно-духовное существо полностью поднимется к сверх-разуму и спустит вниз его силы в земное существование. Должно иметь место завершающее движение восхождения в Сверх-разум и движение трансформирующего нисхождения сверх-разумного сознания во все наше существо и природу. Это должно быть характером третьего и завершающего преобразования, которое закончит переход души через Неведение и обоснует свое сознание, свою жизнь, мощь и форму проявления на полном и полностью действенном самосознании. Таким образом должно быть создано сверх-разумное существо, как первое развуалированное проявление Духа в материальной Вселенной.

    Несовершенное человеческое существо с его затрудненным и спутанным сознанием не может быть концом в высочайшем таинственном подъеме Природы. Есть что-то большее, что сейчас видимо только через прерывистые проблески во внезапных трещинах гигантской стены наших ограничений. Что-то есть в нас, все еще не выраженное, что должно быть раскрыто разворачивающимся освещением сверху, что-то, еще оставшееся под покровом человеческого умственного сознания, должно развертываться снизу; Бог, заключенный в нашей глубине, единый в своем бытии с единым Богом, готовым спуститься со сверхчеловеческих вершин. В этом нисхождении и пробуждающем восхождении находится секрет нашего будущего... Человек есть переходное существо, он не финал, ибо по нему и высоко над ним восходят сияющие ступени, что взбираются к святому богочеловечеству.
    Шаг от человека к богочеловеку есть следующее приближающееся достижение в земной эволюции. Здесь лежит наша судьба и ключ, освобождающий наше стремящееся, но затрудненное и ограниченное человеческое существование. Это неминуемо, потому что это есть сразу и стремление внутреннего Духа, и логика процесса Природы... Диск секретного солнца мощи. Радости и Знания появляется сейчас из материального сознания, в котором работает наш ум, как закованный в кандалы невольник или поставленный в тупик, обессиленный созидатель... Появление богочеловека в человеческом мире будет выполнением сияющего в веках обещания Бога быть рожденным в материи.

    Сверх-разум есть нечто находящееся за человеком и его пределами, ступень сознания, превышающая самое высокое познание, соответствующее человеческой природе... Когда во всем процессе развертывания все большей силы единого существования некая делегация этой мощи спустится в нашу ограниченную человеческую природу, тогда и только тогда человек сможет перейти границы самого себя и знать божественно, божественно действовать и творить, он станет, наконец, сознающей частью Вечности, будет рожден Богочеловек - не увеличенное умственное существо, но сверх-разумная мощь, спустившаяся сюда в новую жизнь трансформированного земного тела.

    Сверх-разум или Гносис есть в своей первоначальной Природе бесконечная Мудрость и безграничная Воля. В своем источнике это есть динамическое сознание Всевышнего, знающего и созидающего... В богочеловеке сверх-разум даже в его эволюционном начале будет проявляться как лучи вечного всеведения и всемогущества. Полновластный, независимый и непобеждаемый, он возложит руки на умственные и физические инструменты и будет преобразовывать жизнь, ум и тело в свою новую божественную и лучезарную природу... И если человек был умом, заключенным, затемненным и ограниченным в ненадежном, несовершенном живущем теле, богочеловек будет сверх-разумным духом, который обернут в сознающее тело, свободное для использования, пластичное для духовных сил. Его физический каркас будет прочной поддержкой и достаточным сияющим инструментом для святой игры и работы Духа в Материи.
    Человеческое величие не в том, что оно есть сейчас, но в том, что он делает возможным, его слава в том, что он - секретная мастерская труда жизни, в которой богочеловечество изготавливается Всевышним Мастером. Но человек допущен к еще большему величию, и оно в том, что ему разрешено быть частично сознающим подмастерьем в созидании своего святого измерения. Требуется его свободное восхождение, его посвященное волевое участие, чтобы в его тело могла снизойти слава, что заменит его. Человеческие стремления есть земной призыв к сверх-разумному Творцу. И если земля взывает, и Верховное отвечает, даже сейчас может пробить час для этого необъятного и славного преобразования.

    Итак, в общих чертах процесс преобразования человека в богочеловека в ходе интегральной Йоги слагается из следующих движений: восхождения к высшим планам сознания всех частей человеческого существа, нисхождения более высокого Сознания также во все существа в человеке, происходящего наряду с восхождением, заключительного ниспускания сверх-разумного уровня сознания в человека, т. е. внедрение сверх-разума в Материю. Человек должен пройти как бы через три этапа: превращение умственного существа в душевное, слияние со Всевышним или становление духовным человеком, сверхразумную трансмутацию природы.

    Преобразование есть нечто развивающееся, но, конечно, предварительно должно произойти осознание Всевышнего, прежде чем конечная цель преобразования станет возможной.
    Мать говорила о трех различных вещах: о превращении, повороте души исключительно ко Всевышнему, о внутреннем осознании Всевышнего, о трансформации природы. Две первые для всех могут произойти быстро, внезапно и сразу, третья всегда требует времени и не может быть сделана в один момент. Человек может осознать быстрое изменение в той или иной детали этой трансформации, но даже этот быстрый результат есть следствие долгой работы.

×
×
  • Create New...

Important Information

We have placed cookies on your device to help make this website better. You can adjust your cookie settings, otherwise we'll assume you're okay to continue.. Политика конфиденциальности Живой Эзотерики Privacy Policy