Jump to content

Соня

Форумчанин
  • Content Count

    795
  • Joined

  • Last visited

Posts posted by Соня


  1. cOrYX.jpg


    КАК УМИРАТЬ

    Нам следует признать непостоянство всех обусловленных вещей, и особенно – быстротечность человеческой жизни. Признавая это, мы понимаем, что крайне существенно подготовить себя к смерти. А что, собственно, умирает в момент смерти? Умирают наше тело и речь; сознание неспособно умереть. Именно наше сознание продолжает блуждать по сансарическим существованиям; отнюдь не наше теперешнее тело или голос. Поэтому только то, что приносит пользу состоянию сознания, может помочь в момент смерти. Попытайтесь хоть немного подготовиться к тому моменту, когда ваша жизнь подойдет к концу.
    Самое худшее – это знать, как использовать теперешнюю ситуацию, но не сделать этого. Мы все знаем, что когда-нибудь наступит конец этой жизни, но никто не знает точно, когда это случится. Смерть приходит без предупреждения.
    Что же по-настоящему ценно в момент смерти? Только личный опыт практики Дхармы: практика очищения от затемнений, сбор двух накоплений и особенно – постижение пустоты и состояния отсутствия "эго", наша тренировка Видения, свободного от умственных построений. Главная наша поддержка – это постижение состояния без "эго".

     Стоит немедленно начинать готовиться к моменту смерти.
    Можно потратить годы на изучение интересующей нас религии или философской школы. Но только изучать эти учения, думать о них и прояснять их в своем сознании – недостаточно для того, чтобы это имело действительную ценность в момент смерти. Только применение учений в собственной жизни путем практики медитации сможет помочь; слова и теории немногого стоят перед лицом смерти. Подумайте об этом сейчас и знайте, что только практическое понимание и действительный опыт медитации могут помочь во время смерти...
    Что действительно важно сейчас – это практиковать, чтобы осуществить состояние без "эго".
    Чтобы быть уверенным в освобождении, полностью отсеките все узы привязанности и не цепляйтесь за эти вещи. Это не значит, что мы должны перестать любить других людей, например наших близких. Любовь подлинна, когда она – сострадательная доброта, наполненная бодхичиттой и не удушенная привязанностью. любовь, проникнутая великой страстью – неразрывными мудростью и состраданием – является причиной освобождения и просветления. Такой тип любви в миллион раз драгоценнее обычного пристрастия к другим. Обыкновенная любовь и пристрастие весьма непостоянны, тогда как любовь, пронизанная бодхичиттой и постижением пустотности – неизменна.
    Главное здесь – чтобы не оставалось ни одного объекта, на котором сознание сможет зафиксироваться в момент смерти. Удостоверьтесь, что не осталось ни одной материальной вещи, к которой может привязаться сознание. Это сильно облегчит вам дело в момент смерти, поскольку одно из главных препятствий тому, чтобы находиться в собранности медитации, будет устранено.

    Ко времени смерти мы должны истощить весь запас своих планов. Пусть ничто незавершенное не связывает ваши мысли.
    В момент смерти наше состояние ума или господствующая мысль могут стать крайне интенсивными, гораздо сильнее, чем всегда. Чтобы не испытывать интенсивного отвращения или сожаления, очень важно очистить сознание от всего, вызывающего угрызения совести. Избавьте свое сознание от всех подобных сожалений, чтобы не осталось ничего, на чем сознание может задержаться. Пусть вам не мешает ничто из того, чего вы не смогли добиться; тогда все будет гораздо легче.
    Понять это правильное Видение, естественное состояние Махамудры или Дзогчен – значит достичь освобождения. Иметь правильное Видение в момент смерти – огромное преимущество; это – лучшее из всех возможных обстоятельств.
    лучше всего иметь рядом близкого друга по Дхарме; кого-то, с кем у вас хорошие отношения; кого-то, кому вы полностью доверяете. Друг в Дхарме, обладающий глубоким пониманием, может принести вам огромную пользу. Но избегайте присутствия тех, кто любит плакать и рыдать, поскольку это потревожит ваше медитативное сосредоточение в момент расставания с этой жизнью.
    Обстоятельства и окружающие в момент смерти люди существенны для тех практикующих, которые еще не достигли стабильности и на которых еще действуют внешние обстоятельства. Для практиков, утвердившихся в постижении, умирание и бардо – своего рода игра, форма развлечения. Но для тех из нас, кто еще не достиг такой стабильности, те же переживания могут быть очень страшными.

    Далее, не всегда можно сказать определенно, что стадии растворения будут происходить именно в этой последовательности. Мы не можем реально обобщать то, как будет умирать человек и что он будет переживать. Иногда различные стадии растворения элементов следуют друг за другом в совершенно другом порядке. Какой-то аспект может быть сильнее; какой-то – очень коротким.
    Полезно ознакомиться и запомнить различные стадии растворения и внешние, внутренние и тайные знаки смерти так, чтобы, когда они начнут происходить, мы знали, что с нами происходит. Тогда мы сможем сконцентрироваться на том, что действительно полезно в это время. Есть различные техники, но больше всего пользы приносит просто пребывание в обыкновенном уме; в изначально присущей нам пробужденности.
    Причина, по которой мы продолжаем блуждать в сансарическом существовании – это, прежде всего, то, что мы не узнаем обыкновенный ум, эту несфабрикованную пробужденность, уже присутствующую в нас. Кроме того, мы не тренируемся и не достигаем стабильности в этом узнавании. Наилучших результатов во время растворения элементов можно добиться, постигая обыкновенный ум. Если нам удастся просто покоиться в природе обыкновенного ума, это решает все проблемы. Во время смерти мы можем положиться только на самих себя. А это, опять таки, зависит от нашей способности находиться в обыкновенном уме. Когда пройдут все фазы растворения, можно – путем пребывания в обыкновенном уме – достичь освобождения во время события, называемого "встречей ясных светов матери и ребенка".

    Какую физическую позу лучше всего принять, умирая? Лучше всего сидеть в позе медитации. Следующий вариант – это полулежать в так называемой позе спящего льва: большие пальцы обеих рук у оснований средних пальцев, левая рука на левом бедре, а правая- особым образом под подбородком. Это оказывает особое действие на движение тонких энергетических потоков в теле. Эта поза также облегчает узнавание ясного света пути во время процесса смерти и улучшает медитацию в это время.
    Принято говорить, что человек, натренированный в узнавании ясного света пути при жизни, сможет узнать ясный свет основы в момент смерти. Это не значит, что есть два ясных света: один здесь, другой – там. Но, пока человек не научился узнавать ясный свет пути и не знает, как испытывать его во время практики, он не будет иметь понятия о том, что такое ясный свет основы, когда тот проявляется в конце стадий растворения. Опытный практик узнает ясный свет основы в этот момент, просто подумав: "Ага, вот и он" и затем пребывает в невозмутимости. Это называется встречей ясных светов матери и ребенка.

    Махамудра и Дзогчен используют разные терминологии для того, чтобы описать одно и то же переживание. Изначально присущую мудрость можно назвать обыкновенным умом; ее же можно назвать Видением Трекчо. На самом деле это одно и то же: просто узнавание ясного света пути. Если мы сможем узнать ясный свет пути в момент умирания, тогда – вне зависимости от того, что будет происходить в стадиях растворения – мы освободимся в дхармакайю. Особенности терминологии Дхармы, которую мы используем, на самом деле не имеют значения. Ключевой пункт – это наше личное и практическое понимание Махамудры или Дзогчена, наша способность просто расслабиться и покоиться в состоянии воспринимающей пустоты – пустоты, неотделимой от восприятия. Когда мы просто покоимся вот так, полностью расслабленно, свободно и спокойно, тогда все, что происходит в стадиях растворения, на самом деле не имеет значения. Переживания просто проходят мимо нас. Это – ключевой пункт. Никаких техник и наставлений больше не нужно.
    Если мы просто покоимся в этом состоянии пустого восприятия, называемого ясным светом пути, и совершенно расслаблены, когда проявляется ясный свет основы, мы освобождаемся естественным образом. По этому поводу нет ни вопросов, ни сомнений. Нет необходимости применять какие-либо специальные техники или приемы. Освобождение происходит автоматически.
    "Следует твердо решить, что последовательные проявления есть не что иное, как ясно-сияющие дхармакайические проявления самоосознания". Ранее мы подчеркивали единство восприятия и пустоты. Здесь, в случае практикующего Тогал, мы должны решить, что все проявляющееся, все различные переживания в стадиях растворения – это игра нашего ума. И однако, основная практика – это просто покоиться в Видении.

    Можно практиковать Шесть Доктрин Наропы или Махамудринскую практику блаженства и пустоты; Шакьяпинскую систему Пути и Плода, называемую Ламдре, или систему Калачакры Джордрук. Благодаря своему практическому опыту, основанному на каналах, эссенциях и энергиях, практикующий сможет опознать тонкие аспекты стадий растворения в то время, как они будут происходить.
    В чем основные отличия практик Трекчо, Тогал и Шести Доктрин? В Трекчо и сущности Махамудры, главное – это способность пребывать в Видении и поддерживать его непрерывность. Этого достаточно для достижения освобождения. При практике Тогал (находясь в Видении Трекчо), человек использует все, проявляющееся в качестве украшения, в том смысле, что он отдает себе отчет: все разнообразные переживания в действительности есть игра или проявление безначальной пробужденности. Здесь человек достигает освобождения путем этого понимания. В соответствии с Шестью Доктринами, главное – это признать, что наше тело, речь и ум по сути своей Ваджрное тело, Ваджрная речь и Ваджрный Ум. Будучи таковыми, они становятся опорой различных техник йоги и мы, таким образом, узнаем чистые натуральные аспекты нашего тела, речи и ума. Этим путем мы постигаем Видение Махамудры.

    В процессе умирания может возникнуть физическая боль, особенно в момент, называемый "прекращение жизненной силы". Когда умелый практик сталкивается с сильной болью, он просто смотрит в суть ощущения боли и боль перестает быть большой проблемой. Людям, не стабильным в практике, важно не слишком увлекаться, не придавать слишком большого значения ощущению боли или физического неудобства в это время. Нужно просто покоиться в Видении, вплоть до переживания, называемого ясным светом основы полного достижения.
    Если это у вас не получается, тогда визуализируйте своего гуру и, с чувством глубокой интенсивной преданности, сделайте пожелание познать природу ясного света. Объединив силу преданности с благословениями просветленного, возможно в этот момент узнать ясный свет пути. И тогда, когда появится сияние основы, наступит полное освобождение. Ключевая точка здесь – это однонаправленная преданность. Соедините свое сознание с сознанием своего коренного учителя и выработайте мощную веру, чтобы постичь ясный свет пути. Если же вы неспособны зародить в себе такое доверие, тогда остается еще один шанс – практика под названием "пхова".

    "Пхова" буквально означает "сменить место", переместиться с одного места на другое. Практикам, имеющим высокий уровень стабильности в практиках Махамудры, Дзогчена или Мадхьямики, и достигшим определенного постижения, хватит уверенности для того, чтобы освободиться одновременно с последним выдохом.
    Такие мастера, как Нагарджуна в Индии и Марпа в Тибете, делали вид, что практикуют пхову в момент смерти, чтобы показать этот путь всем остальным. Например, Марпа. Сначала "он превратил свою жену Дагмему в свет и растворил ее в своем сердечном центре. Выпрямившись, он сказал: "Дети, если будете делать Пхову, делайте ее вот так!" Затем сфера пятицветного света размером с яйцо поднялась в небо из отверстия на макушке его головы".
    Великий мастер Дзогчена Мелонг Дордже тоже умирал особым образом. Он собрал своих учеников вокруг себя, пел песни и давал последние учения на этом праздничном пиру. Затем он сказал: "А теперь я умру". Он "выпустил в воздух из макушки своей головы шар белого света, размером с кухонный горшок. Тот становился все больше и больше, пока не наполнил все небо радужным светом и кругами".
    В практике пховы следует тренироваться сейчас, в этой жизни; тренироваться, пока не появятся признаки достижения цели. Однако, даже человек, которому пхова сейчас не очень удается, в момент смерти сможет выполнить эту практику с помощью ламы. Обединив усилия таким образом, можно легко достигнуть результата.
    Пхову можно определить как движение сознания вверх вместе с праной. Сочетание праны и сознания засылается в хорошее и правильное место. Перемещение отсюда в это место назначения – это и есть пхова.

    ...Третий тип, нирманакайя-пхова, действительно предполагает сохранение концепции себя как путешественника, направляющегося в чистое место, в Чистую Землю. Ключевой пункт в нирманакайя-пхове – это иметь полное доверие к своему учителю и сострадание ко всем существам. Затем человек концентрируется на форме слога-семени, который выстреливается вверх по центральному каналу. Это движение сопровождается особым звуком, либо ХИК либо ПХАТ, в зависимости от традиции исполняемой практики. Чтобы успешно выполнить эту практику, не обязательно обладать великим постижением или придерживаться высокого взгляда. Необходимы только вера, сострадание и способность визуализировать слог-семя.
     Первый признак достижения результата в практике пховы – это сильный зуд, ощущаемый в макушке головы. Позже появляется маленькая дырочка, в которую можно реально вставить соломинку.
    Когда приходит время делать пхову по-настоящему, нам нужно однонаправленно сконцентрироваться на практике. Сконцентрируйте внимание и отбросьте сомнения. Когда вы делаете пхову в последний раз, выстреливайте свое сознание, как умелый лучник, стреляющий из лука. Сознание вылетает безвозвратно и быстро достигает цели.
    Слово "пхова" используется довольно часто, но, по сути своей, значит – не дать нашему сознаванию, являющемуся мудростью, неотделимой от пустоты, впасть в дальнейшую запутанность. Используя техники, такие, как визуализация слога-семени, смешивание своего сознания с праной, выстреливаемой из центрального канала и т.п., мы растворяем свое концептуальное сознание в сфере дхармадхату. Сознание полностью смешивается с природой дхармадхату.

    Суммируя все вышесказанное, будьте уверены, что вы не тратите всю свою жизнь. Не дайте вашей практике Дхармы стать пустыми словами и теорией. Когда придет время умирать – если вы еще не достигли уверенности в своем постижении – тогда вы должны, по крайней мере, уметь выполнить практику пховы. Таким образом, ваша жизнь окажется прожитой не зря.

    • ДарюБлаго! 1

  2. Упражнения йоги для глаз - Раманантата

    "Автор рассказывает, как простыми упражнениями йоги восстановить и поддержать хорошее зрение в течение всей жизни.
    О самых сложных проблемах, связанных с глазами, в книге рассказано языком, понятным каждому, а несколько упражнений, которые надо проделывать ежедневно, не потребуют ни много времени, ни специального тренировочного зала."

    Полностью - тут:
    http://www.e-reading.biz/book.php?book=47601


    19624220_m.jpg


    В основе всех нарушений зрения лежит напряжение и перенапряжение психики.
         Идеальное зрение приобретается только расслаблением. Сделайте расслабление, ровное и радостное настроение стилем и нормой своей жизни, если хотите вернуть себе здоровое зрение.

    Солнечный свет и видение черного поля закрытыми глазами - два могучих рычага в восстановлении и поддержании
         Здорового зрения.

    При таком понимании проблемы у нас появляется существенное удобство - единый способ лечения всех четырех типов нарушения зрения, и это лечение заключается в том, чтобы научиться снимать напряжение в наружных мышцах глаз, с устранением которого указанные состояния немедленно исчезнут.

    При этом в качестве контраста к расслаблению (что только усилит его действие) будут весьма полезны и динамические упражнения. Первопричиной всех таких напряженных состояний глазных мышц является психическое напряжение, поэтому мы ниже и даем много упражнений и рекомендаций именно психического, а не только физического характера. Расслабление это ключ к пониманию и решению проблем, связанных с приобретенными нарушениями зрения.

    Иногда требуется много времени и изобретательности, чтобы достичь непрерывного расслабления. Как и во всем, один и тот же способ не подходит для всех. Надо сказать, что способы, которыми люди напрягаются в усилии увидеть, бесконечны. Точно так же разнообразны и методы, которые можно использовать для снятия или уменьшения напряжения. Всеми возможными способами, многократными повторениями и постоянным показом следует всегда и везде подчеркивать, что идеальное зрение приобретается только расслаблением.

    Зрение только на одну десятую представляет собой физический процесс и на девять десятых является процессом психическим.
    Когда же психика напряжена, ничто уже не может дать глазам отдыха, потому что глаза как никакой другой орган являются орудием души, в котором она к тому же и отражается. Поэтому все, что дает отдых психике, полезно и для глаз, а также наоборот.

    Расслабление - секрет нормализации многих функций. Занимайтесь расслаблением и запоминайте ощущения, производимые им, для того, чтобы потом вызывать их вновь и вновь. Сделайте расслабление стилем, образом своей жизни, привычкой как в работе, так и в отдыхе - и вас удивят изменения, произошедшие с вашими глазами, а также мышлением, памятью, вниманием, настроением и всем организмом.

         Когда глаза смотрят без усилия, они, расслабляясь, устраняют напряжение. Кровоток при этом вымывает и выносит из кровеносных сосудов глаз разные закупорки и шлаки. В результате к человеку возвращается зрение. Изначально усилие увидеть является психическим усилием, а напряжение психики во всех случаях сопровождается потерей психического контроля.

         Проделайте такой опыт: сядьте удобно и (никуда не торопясь) закройте глаза. Прикройте их ладонями так, чтобы ладони не касались век. Когда психика находится в совершенном состоянии покоя, зрение всегда нормально.

        ПРИНЦИПЫ, ЛЕЖАЩИЕ В ОСНОВЕ ЛЕЧЕНИЯ

         Целью всех методов, которые используются при лечении плохого зрения без помощи очков, является прежде всего достижение состояния покоя и расслабление психики и только затем уже глаз. Покой всегда улучшает зрение, усилие его всегда ухудшает.
         Многим людям, правда, не удается обеспечить себе временное улучшение зрения путем закрытия глаз, но это происходит потому, что они не держат их в таком состоянии достаточно долго.
         Итак, в основе лечения зрения, помимо релаксационных, статических и динамических глазных упражнений, лежат следующие принципы: лечение солнцем (соляризация), оладонивание ("паминг"), центральная фиксация и моргание
        
        § 12. ЛЕЧЕНИЕ СОЛНЦЕМ

         Солнце - величайший целитель всех частей тела, и в особенности глаз, которые созданы, чтобы воспринимать и использовать свет.
    Положительное воздействие солнечного света на глаза проявляется и в том, что он существенно усиливает кровообращение в этом насыщенном кровеносными сосудами органе. Поэтому пользуйтесь каждым удобным случаем, чтобы подставить глаза солнцу.
        
    Если, как это часто бывает, у вас нет возможности отрегулировать освещение нужным вам образом, то просите прощения у своих глаз и компенсируйте их напряжение, дав им столько оздоравливающего, успокаивающего, расслабляющего солнечного света, сколько сможете.
         Приучайтесь к яркому свету солнца, позволяя его лучам падать на ваши закрытые веки. Чтобы исключить возможность появления напряжения, было бы хорошо слегка поворачивать голову из стороны в сторону. Когда вы привыкнете к яркому свету, поднимайте верхнее веко одного глаза и смотрите вниз так, чтобы солнце светило на склеру. Моргайте, если появится такое желание или когда вы почувствуете, что степень расслабления снижается. Сколько бы глаз ни лечить солнцем, он никогда не получит его слишком много.

         Первое время делайте соляризацию, принимая солнечный свет только на закрытые веки. Если вы будете делать это ежедневно, при всяком удобном случае, то пройдет не так уж много времени, когда ваши глаза будут просто требовать ярчайшего солнечного света, получая от него удовольствие.
         Сразу же после каждой соляризации делайте оладонивание (погружение в черноту), на которое у вас должно уходить вдвое больше времени, чем на соляризацию. Прекращайте соляризацию, как только почувствуете какое-либо неприятное ощущение. Помните о правиле: понемногу, но часто; оно - ключ ко многому в йоге.

         Иногда спрашивают: а можно ли делать соляризацию через оконное стекло? Почему бы нет? Яркость - вот что дает отдых и укрепляет ваши глаза. Стекло не служит в данном случае каким-либо препятствием на пути к успеху.
         Немецкий офтальмолог Г. Майер-Швикерт указывал, что пациентам с серьезными заболеваниями зрения удалось помочь тем, что они стали смотреть открытыми глазами на солнце во время его заката. Вот уже многие годы метод Бейтса защищает необходимость использования солнечного света для укрепления любых глаз, независимо от того, здоровы они или больны. Практическое осуществление его теории дало замечательные результаты. Мы со своей стороны скажем, что смотрение на солнце при его восходе и закате - любимый прием йогов, служащий для поддержания здоровья зрения. Между прочим, и в Библии есть такие слова: "Сладок свет, и приятно для глаз видеть солнце".

        § 13. ОЛАДОНИВАНИЕ

         Все методы, используемые для искоренения аномалий рефракции, представляют собой лишь различные способы достижения расслабления. Большинство людей самым легким находят расслабление с закрытыми глазами. Это обычно снижает усилие смотрения, что сопровождается более или менее длительным улучшением зрения.
        
         Оладонивание - это один из самых действенных способов такого расслабления глаз и одновременно отдыха психики. Он назван памингом (оладониванием) потому, что заключается в накрывании закрытых глаз ладонями обеих рук, с тем чтобы полностью исключить попадание света в глаза. При этом пальцы рук оказываются перекрещенными на лбу.
         Йогу нет нужды помогать себе столь материальным способом, как наложение ладоней, поскольку он слишком хорошо владеет своей психикой и мысленным представлением.
         Итак, мы сказали, что большинству людей помогает просто закрывание глаз. Чередование такого зрительного отдыха в течение нескольких минут с открыванием глаз и смотрением вдаль в течение одной-двух секунд, как правило, позволяет быстро добиться проблесков улучшенного зрения. Однако некоторое количество света все же пробивается сквозь закрытые веки. Поэтому еще большей степени расслабления можно достичь практически во всех, за редким исключением, случаях, если делать оладонивание.


        ОЛАДОНИВАНИЕ

         Исходное положение: сядьте в удобную позу; выпрямите пальцы левой руки и положите ее ладонью на закрытый левый глаз. Локоть несколько отведен влево, пальцы руки лежат на лбу и повернуты немного вправо. Положите теперь правую руку мизинцем поперек основания четырех вытянутых пальцев левой руки. Руки при этом образуют нечто похожее на перевернутую латинскую букву "V". Ладони рук в результате оказываются сложенными крест-накрест таким образом, что суставы первых фаланг мизинцев получаются наложены друг на друга. Следите за тем, чтобы руки не касались закрытых век и не оказывали какого-либо давления на глазные яблоки, которое вызвало бы напряжение глаз. Для этого ладони должны быть сложены чашеобразно.
         Чтобы проверить, не давят ли ладони на глаза, несколько раз откройте и закройте глаза под ладонями. Это должно получиться свободно, без каких-либо помех. Место пересечения оснований мизинцев образует как бы дужку очков и должно, соответственно, располагаться там, где на переносице обычно располагается очковая дужка. Впадины ладоней при этом сами собой расположатся точно над глазами.
         Следите за тем, чтобы эта дужка села на твердую часть переносицы, а не на хрящевую, чтобы не мешать дыханию, ведь поступление кислорода, как вам известно, играет важную роль в улучшении зрения.

         Комментарий. Во время оладонивания держите глаза закрытыми, оладонивание - это время отдыха, и глаза лучше всего отдыхают, когда они мягко прикрыты. Чем меньше света будет пробиваться к глазам, тем большей степени расслабления вы сможете достичь. Обычно люди, пытаясь исключить попадание света под ладони, сильно прижимают их к лицу. Помните: никакого напряжения в руках! Кисти рук должны быть расслаблены. Устраните всякое напряжение в пальцах, расслабьте запястья, локти. Для этого положите локти на колени или на стол так, чтобы шея образовала прямую линию с позвоночником. Можно также положить на колени подушку, а на подушку уже локти. Если вам необходимо наклониться вперед, согнитесь в талии, но сохраните прямизну в позвоночнике и шее. Не держите голову за счет напряжения шейных мышц. Если вы делаете оладонивание, сидя за столом, то ни в коем случае не выгибайте шею, не переламывайтесь в ней, не сутультесь и не горбите спину, как это обычно бывает при не правильном исполнении упражнения.

         Теперь поверните лицо, не снимая рук с глаз, в сторону какого-нибудь яркого источника света. Глаза под ладонями открыты, и теперь вы сможете заметить, откуда пробивается свет под ладони. Исправьте недостатки в положении ладоней, сдвинув их относительно друг друга. Закройте глаза под ладонями и убедитесь в отсутствии напряжения в веках и бровях.
         Для согревания ладоней вам будет достаточно подержать их некоторое время под горячей (но не слишком) водой. Еще лучше, если вы примените свои навыки по усилению кровообращения в отдельных частях тела (в данном случае в ладонях). Затем энергично потрите одной ладонью о ДРУГУЮилиже некоторое время с силой сжимайте пальцы рук. Приливу тепла к рукам способствует и их непродолжительный массаж.


         Ваша цель - увидеть совершенно черное поле. Степень черноты, которой вам удается добиться, показывает глубину достигнутого вами расслабления.

         Когда вам удастся идеально сделать оладонивание, вы увидите поле зрения таким черным, что вспомнить, представить или увидеть что-либо чернее будет уже невозможно. Когда вы добьетесь этого, ваше зрение станет нормальным.
         В таких случаях может помочь припоминание какого-либо черного предмета. На этот предмет необходимо посмотреть с такого расстояния, с которого цвет его виден лучше всего. Старайтесь запомнить и вобрать этот цвет в себя. Затем нужно закрыть глаза и вспомнить этот цвет. Повторяйте это до тех пор, пока воображаемое не станет равным увиденному. Затем, все еще удерживая в памяти черное, надо описанным выше способом прикрыть закрытые глаза ладонями рук. Многие люди могут таким способом в течение короткого времени почти идеально видеть черное.

         Даже не очень четкое воспоминание черного оказывается полезным, потому что с его помощью можно будет представить себе, а значит, и увидеть оттенок еще более черный, что, в свою очередь, приведет к дальнейшему прогрессу. Затем можно мысленно представить черноту еще большей силы, а это более черное, в свою очередь, еще более черным. Продолжая этот процесс, иногда очень быстро удается достичь совершенного восприятия черного и, следовательно, совершенного зрения.
         Посредством воспоминания черного можно точно измерить степень собственного расслабления. Если этот цвет вспоминается в совершенстве, то и человек полностью расслаблен. Если чернота вспоминается почти идеально, то и расслабление почти идеально. Если же цвет вообще не вспоминается, то человек либо мало расслабился, либо не расслаблен вовсе. Стало быть, проверив свою способность вспоминать черное, человек всегда может определить, напрягается он или нет. А значит, он таким образом получает возможность устранить условия, ведущие к напряжению. Помните, что состояние психики, способствующее воспоминанию черного, не может быть достигнуто никаким видом усилия. Не воспоминание является причиной расслабления, а, наоборот, расслабление должно предшествовать воспоминанию. Воспоминание достигается только в миг расслабления и сохраняется ровно столько времени, на сколько устранены причины напряжения.

         Правильно выполненное оладонивание представляет собой один из лучших способов расслабления всех органов чувств, включая и зрительные. Когда таким методом удается добиться совершенного расслабления, что отмечается способностью видеть идеально черное поле, то расслабление это полностью сохраняется и после открытия глаз. Зрение при этом улучшается на длительное время.
         При меньшей степени расслабления значительная его часть, когда открываются глаза, теряется, а та, что сохранилась, удерживается непродолжительное время. Иначе говоря, чем большая степень расслабления достигается оладониванием, тем большее расслабление сохраняется после того, как открываются глаза, и тем больше времени оно длится.

         Делать оладонивание нужно потому, что оно дает глазам отдых. Отдых способствует расслаблению глазных мышц и одновременно активизирует нервные клетки глаз. Помните: если вы делаете оладонивание сразу после заряжания глаз солнечным светом, то вы как бы запираете его в них до тех пор, пока нервы сетчатки не впитают его. Это придает им силы и здоровье, способствуя во многих случаях восстановлению зрения плохо видящих глаз.
         На вопрос о том, сколько времени и когда надо делать оладонивание, ответ может быть только один: понемногу, но часто. Даже прикрыв глаза ладонями секунд на десять, вы тем вернете им в ходе загруженного дня чувство расслабления. Вы захотите, чтобы глаза запомнили чувство, испытанное ими во время данного упражнения. Поступая так, вы способствуете тому, что ощущение расслабления станет вашей потребностью на всю оставшуюся жизнь. В самом деле, нередко оказывается, что человек, раз испытавший на себе те удивительные ощущения, которые дают оладонивание и соляризация всей нервной системе, делает эти процедуры в течение всей своей дальнейшей жизни.
         Использование глаз в расслабленном состоянии, как только они добьются такого ощущения, будет отнимать у вас не больше времени, чем использование их с напряжением, чтобы усилить зрение.


    19624224_m.jpg

     

    ===========

     

    § 14. ЦЕНТРАЛЬНАЯ ФИКСАЦИЯ

    Мы просим запомнить, что нервы центральной ямки вибрируют сами по себе, когда и если они расслаблены. Поэтому учитесь поддерживать глаза в расслабленном состоянии как во время отдыха, так и во время зрительной работы. Никакого напряжения ни при каких обстоятельствах.
         Сам по себе факт, что центральная фиксация невозможна без психического контроля, означает, что центральная фиксация глаза одновременно является и центральной фиксацией психики. В свою очередь это означает здоровое состояние всех органов тела, поскольку вся деятельность физического организма зависит от психики. Не только зрение, но и все иные ощущения осязание, слух, вкус, обоняние - получают пользу от использования центральной фиксации. Она также способствует улучшению и всех жизненных процессов: пищеварения, усвоения, выделения и т. д. Сходят на нет симптомы функциональных и органических заболеваний. Эффективность психики и качество психической жизни резко возрастают. Каких-либо пределов влиянию центральной фиксации установить нельзя.

        § 16. ГИГИЕНА И ПРОФИЛАКТИКА ЗРЕНИЯ

    Большинство глазных болезней вызывается перенапряжением. Перенапряженное состояние мышц глаз препятствует циркуляции крови в глазах и, следовательно, затрудняет их питание и выведение отходов жизнедеятельности.

    Именно поэтому очень важно для предохранения зрения не смотреть подолгу на предмет, находящийся от нас на одном и том же расстоянии, а почаще, хотя бы на несколько секунд, отрываться от работы и смотреть вдаль - это очень ценная жизненная привычка.

    - не забывайте время от времени делать короткий перерыв, то есть перевести взгляд на удаленный предмет, меняя тем самым фокусировку глаз. Затем несколько мгновений потрите ладони друг о друга и легко, без усилий, на минуту приложите их к закрытым глазам, дабы полностью загородить их от света.
         Напоминаем вам: нормальный глаз любит работать и жаден до зрения. Не позволяйте смущать себя мнимоучеными рассуждениями об утомляемости глаз в процессе работы: глаза утомляет не сама работа, но то, что они работают в неверном режиме Отсутствие работы для глаз было бы напряжением, изнуряющим их.

    Свет яркий или тусклый, резкие колебания уровня освещенности, искусственное освещение, чтение в транспорте, чтение лежа и, наконец, мелкий шрифт долгое время считались и, к стыду медицины, продолжают считаться исключительно вредными для глаз.

    Но в действительности подобные представления прямо противоположны истинному положению вещей. Все дело не в самих по себе неблагоприятных обстоятельствах, но в том, как к ним относиться, и в том, чтобы уметь смотреть.
        Все, что нам необходимо, - это сохранять глаза в мягком, расслабленном и подвижном состоянии.
         Вам, не могущим читать без очков, надо расслабить тело, нервы и глаза, потом научиться расслаблять четыре прямые мышцы глаза и, наконец, повысить силу и выносливость двух косых мышц глаза в такой степени, чтобы они могли удерживать глазное яблоко удлиненным в своей оси все то время, пока вы читаете. Вы хотите знать, как это сделать? Прежде всего подготовьте свои глаза к этому: сделайте соляризацию и оладонивание. Затем сядьте при хорошем освещении, и упражняйтесь в разглядывании крупного шрифта с расстояния, на котором у вас появляются сложности. Применяйте центральную фиксацию.

         Если в сознании или подсознании гнездится мысль о том, что то или иное воздействие является вредным для зрения, то это соответственно вызывает напряжение психики, которое, как мы выяснили, неизбежно влечет за собой напряжение и перенапряжение глаз. Продолжая смотреть в таком состоянии, человек, естественно, на самом деле портит себе зрение. Когда же такая мысль не присутствует в сознании, напряжения психики не происходит и глаза используются правильно. Но когда глаза правильно используются, зрительная работа при неблагоприятных условиях не только не портит глаз, но и приносит им реальную пользу, поскольку для того, чтобы видеть в таких условиях, требуется большая, чем при условиях благоприятных, степень расслабления.

    Не прикладывайте усилий. Только расслабление, только легкий взгляд принесут успех.

    Полезным будет и в этом случае во время чтения отрывать взгляд от читаемого материала и бросать быстрые взгляды в сторону от него, ни на чем не фокусируясь, чтобы расслабить произвольные и непроизвольные мышцы глаз.. Быстрые взгляды в сторону всегда полезны. Сделайте их привычными.


        ОЧИЩАЮЩЕЕ ДЫХАНИЕ ЙОГОВ

         1. Сделайте полный вдох.
         2. Удержите воздух в себе в течение нескольких секунд.
         3. Сложите губы, как бы собираясь свистеть (но не надувайте при этом щек). Затем небольшими порциями с силой выдыхайте воздух через отверстие в губах. Остановитесь на мгновение, задержав воздух, и опять выдыхайте понемногу. Повторяйте это до тех пор, пока весь воздух не выйдет из легких. Помните, что выдыхать воздух через отверстие в губах нужно с изрядной силой.

        ДЫХАНИЕ ДЛЯ УСИЛЕНИЯ КРОВООБРАЩЕНИЯ В ГЛАЗАХ (I)

         1. Стоя, ноги вместе, носки врозь, руки вдоль тела.
         2. Сделайте полный вдох. Задержите дыхание на вдохе, не позволяя ни единой частице воздуха выйти через нос или рот (Кумбхака). Закройте глаза.
         3. Наклонитесь вперед так, чтобы ваша голова оказалась ниже уровня сердца.
         Колени можно слегка согнуть. В теле не должно быть напряжения. Кровь при этом поступает непосредственно в голову и глаза. Это будет кровь, насыщенная кислородом. Кислород в это время будет вымывать яды, накопившиеся в глазах. Глаза остаются закрытыми.
         4. Оставайтесь в этом положении, считая до 5. Постепенно увеличивайте удержание этой позы на счет до 15.
         5. Спокойно и медленно выпрямитесь в исходное положение.
         6. Так же спокойно и медленно сделайте полный выдох через рот.
         7. Сделайте очищающее дыхание йогов.
         8. Повторите упражнение еще раз.
         Кислород буквально выжигает яды из глаз. Циркуляция крови в тканях глаз усиливается. Делайте такое очищение глаз дыханием не менее 10 раз в течение дня.

        ДЫХАНИЕ ДЛЯ УСИЛЕНИЯ КРОВООБРАЩЕНИЯ В ГЛАЗАХ (II)

         1. Исходное положение то же самое.
         2. Сделайте глубокий вдох и задержите дыхание на вдохе.
         3. Согнитесь в поясе и наклонитесь так близко к полу, как только сможете. Когда голова окажется внизу, закройте глаза.
         4. Закрывая глаза, зажмурьте их настолько сильно, насколько возможно. Затем широко откройте.
         5. Все то время, что вы удерживаете дыхание на вдохе на счет от 10 до 15, открывайте и зажмуривайте таким образом глаза.
         6. Спокойно выпрямляйтесь, возвращаясь в исходное положение.
         7. Сделайте энергично полный выдох через рот.
         8. Сделайте О. Д. И.
         9. Повторите упражнение еще раз.
    Наполните пригоршни холодной водой и плесните воду в широко открытые глаза. Повторите несколько раз.

         Массаж глаз также вызывает усиление циркуляции крови, укрепляет нервные окончания и дает прекрасный отдых утомленному зрению. Рекомендуем этот массаж делать так:

        МАССАЖ ГЛАЗ

         1. Сядьте за стол и установите на нем локти.
         2. Соедините мизинцы и ударные стороны ладоней. Опустите голову так, чтобы ладони легли на закрытые глаза нижней своей частью, а лоб упирался в верхнюю часть ладоней и пальцы.
         3. Расслабьте мышцы шеи. Точкой опоры становится лоб, а нижняя часть ладоней лишь прикасается к глазам.
         4. Легко массируйте глаза нижней частью ладоней. Чередуйте поглаживание, вращение, надавливание и вибрацию в теЧение 1-2 минут. Признаком того, что вы делаете массаж правильно, будет по явление в глазах ощущения тепла.
         5. Расслабьте глаза.
         6. Прикоснитесь к ним кончиками указательных пальцев и, ощутив в пальцах тепло, вы почувствуете, как на глубоком выдохе это тепло и прана из пальцев передаются в глаза.

         Еще один ценный прием:
        ОСВЕЖЕНИЕ И СТИМУЛЯЦИЯ ГЛАЗ КОНТРАСТНЫМ ВОЗДЕЙСТВИЕМ
        (ЖАР И ХОЛОД)    

         Возьмите две большие салфетки из махровой ткани. Одну из них пропитайте водой настолько горячей, какую только можете выдержать; другую - водой из таящих кубиков льда (просто холодной водой недостаточно, лучше пользоваться именно ледяной водой). Сверните жгутом горячую салфетку и приложите ее к глазам на 2 минуты. Затем приложите салфетку с ледяной водой на 2 минуты. Повторите раза три, затем осторожно, не надавливая на глаза, протрите их.

         Большинство людей, когда им говорят, что отдых или расслабление устранят недостатки их зрения, задаются вопросом, почему же этого не делает сон. Дело в том, что глаза редко полностью расслабляются во время сна. Если они находились в напряжении, когда человек бодрствовал, то это напряжение скорее всего будет продолжаться в большей или меньшей степени во время сна, точно так же напряженными остаются другие части тела. Чтобы этого не происходило и чтобы сон мог справиться со своей задачей, возьмите себе за правило делать после отхода ко сну погружение (оладонивание). Как только погасите свет, делайте погружение в течение нескольких минут. Это не только даст гарантию того, что ваши глаза будут отдыхать, но и поможет вам заснуть быстрее и даст соответствующий настрой телу на всю ночь. Когда отходите ко сну, улыбайтесь, улыбайтесь не только губами, но и глазами. Утром ваше лицо будет выглядеть моложе и красивее.

        РАССЛАБЛЕНИЕ С РАСКАЧИВАНИЕМ

         Поставьте ноги врозь (так, чтобы было удобно) и начинайте раскачиваться, подобно медведю, из стороны в сторону. Раскачивайте все тело, голову и руки то в одну, то в другую сторону ритмичными движениями. Под воображаемую мелодию вальса раскачивайте из стороны в сторону сначала одну ногу, потом другую.
         Комментарий. Это наиболее полезное из существующих расслабляющих движений. Оно даст расслабление вашему мозгу, глазам, шее и позвоночнику. Это упражнение стимулирует циркуляцию крови в шее, глазах, повышает чувствительность всех частей сетчатки.

        § 17. ГЛАЗА КАК СРЕДСТВО ОТДЫХА И УПРАВЛЕНИЯ СВОИМ НАСТРОЕНИЕМ

         Как мы уже не раз указывали, простейшим способом отдыха глаз является их закрытие на более или менее длительный период времени и мысленное представление чего-нибудь приятного. Этот метод служит средством первой помощи, и к нему надо прибегать в первую очередь.
         Вы можете научиться расслабляться и снимать эти напряжения. Напряженное зрение отнимает у глаза 90% его нервной силы. Когда же посредством расслабления эта нервная мощь восстанавливается до своего естественного уровня, то возвращается спокойствие давно забытой, а может, и никогда не ведомой силы.
         Для этого прежде всего важно научиться расслаблять глаза . Расслабленные глаза - залог общего успокоения.
        
         Помните, что минутный отдых никогда не отнимает время, потому что он повышает работоспособность и продлевает активное состояние. Прерывая свою работу коротким отдыхом, вы можете сделать гораздо больше, чем если будете работать весь день, без перерывов.
        
        § 18. УПРАЖНЕНИЯ В РАССЛАБЛЕНИИ ГЛАЗ И ДУШЕВНОМ ОТДЫХЕ

         1. Слегка приспустите верхние веки, так, чтобы вам было их видно. Вы заметите дрожание. Постарайтесь его прекратить.
         Сначала это не удается, дрожание даже усиливается. Но после некоторых попыток вам удастся его уменьшить и устранить совсем. Это удается особенно хорошо, если смотреть вдаль.
         2. Теперь закройте глаза. Опустите веки свободно в то положение, какое они примут сами, полностью расслабьте их. Откройте
         Глаза. Повторите несколько раз, стремясь уловить положение предельного расслабления.
         3. Сядьте напротив стены, на расстоянии 2-5 метров. Наметьте себе на стене две точки, одну в полуметре над другой. Переводите взор с точки на точку - медленно, медленней, еще медленнее, как только возможно... еще... еще... Вы замечаете, как веки постепенно расслабляются и тяжелеют, взор подымается все труднее уловите это ощущение: оно пригодится вам
         4. Сведите взор внутрь и кверху (Бхур-Мадиа-Драшти) - веки сами собой начнут опускаться. Пусть взор вернется в первоначальное положение. Повторите это несколько раз - не исключено, что вы по первости ощутите легкое головокружение и сонливость. Вот еще один из приемов глубокого расслабления мышц глаз, полезный, между прочим, при бессоннице.
         5. Глаза широко открыты. Взор - вдаль, в никуда  (остекленение взгляда) в течение 3-5 минут. Пусть мысли идут, как хотят, но лучше удерживать в сознании какое-либо отвлеченное представление - вечность, беспредельность, бессмертие. Еще лучше и еще труднее - совершенно отключить
         Всякую мысль.
         Комментарий. Это не только упражнение в расслаблении широко открытых глаз, но и прекрасный душевный отдых.
         7. Есть иной хороший и простой прием самоуспокоения, который мы применяем иногда бессознательно: слегка поглаживать себя пальцами по векам, по бровям, по лбу, вокруг глаз. В местах этих находятся рождающие успокоение и сон нервные окончания. Такими движениями можно успокоить и усыпить не только ребенка, но и взрослого.
         Импровизируя таким образом с глазами, вы убедитесь, что имеете в них скрытые и весьма тонкие истоки самоуспокоения, самоконтроля, управления настроением и, наконец, бодрости.
        
    Вы должны отдаваться расслаблению целиком, думать о нем, чувствовать его, поскольку расслабление - это ощущение. Будьте изобретательны, изыщите по ходу дня возможность уделить часть времени, занятого выполнением вашей работы, коротким периодам расслабления. Превратите это для себя в игру, перераспределите свое время, вставляя то тут, то там минутки расслабления.
         Ну а если уж совсем ничего не удается сделать, то хотя бы делайте время от времени глубокое дыхание, закрыв глаза. Глаза вознаградят вас за эти крошечные промежутки отдыха.
         Повторяем вам: давая своим глазам передышку через расслабление, вы вовсе не потеряете рабочее время, потому что расслабленные глаза и психика работают с удвоенной энергией и более эффективно.
         Будьте решительны и точны в своих занятиях, и вы добьетесь одинаково хорошего контроля над психикой и зрением. Будьте в особенности терпеливы и упорны и хорошие результаты в ваших руках! Природа отдает не торопясь и строит постепенно. Любое стоящее дело требует соответствующей работы и терпения.

         Мы опять повторяем: сделайте расслабленную деятельность образом вашей жизни.
         Не важно, какой формой нарушения зрения вы страдаете - близорукостью или дальнозоркостью. Описанный здесь метод расслабления сделает для вашей нервной системы так же много, как и для вашего зрения. Делайте свои упражнения, помня об этой двойной цели.
    Приведенный здесь метод это метод расслабления, а погружение (оладонивание) - основа этого расслабления.

    При расслаблении естественным образом нормализуется также и глубокое дыхание, столь необходимое для зрения.
         Итак, это были не физические упражнения, а упражнения на расслабление. Они должны выполняться до тех пор, пока у вас не выработаются и не станут подсознательными правильные привычки зрения.


    19624228_m.jpg


  3. //Сонь, а откуда вдруг взялась эта странная нумерация?//

    По мере роста количества тем, меня просили их как-то стратифицировать по значимости.
    Что и сделала; но на сайтах, где в названии темы ничего нового уж не попишешь/ не напишешь,
    получился такой вот лишь хвостик из всего нумерного оперения.

    Нумерация же тем следующая:

    1 Интеграция, Анализ и поиски синтеза. Подходы к Розе Мира.
    2 Буддизм Тибета
    3 Адвайта
    4 Раздел Тантры и кундалини
    5 Чань, дзен, дао-приправа
    6 Сквозь смерть
    7 Йога, цигун и ТОПрактики (ТО - телесно ориентированные)
    8 Буддизм
    9 Практики осознанности
    10 Наставления
    11 Практика
    12 Психология развития
    13 Психология, Популярная психология, практики здоровья, успеха
    14 Гипнагогические практики (гипноз, ясные сны, выход из тела, йога-нидра)
    15 Ченнелинг и авторское духовное творчество (поиски)
    16 Кришнамурти
    17 Ауробиндо
    18 Миры ККастанеды (После Кастанеды)  
    19 Миры Гурджиева; 4-й путь, самовспоминание (Вокруг Гурджиева)

    Со временем может появится еще несколько тем. Но тревоги напрасны:
    возникать они будут весьма неспешно; в течении ряда лет.

    Путь суфия
    Научные связи
    Притчи для всех
    Тексты (и комментарии); классические тексты классических религий
    ПП (прежние писания); теософия, антропософия и пр
    Авторы (крупные)
    Современники (Современные наставления и учителя)
    Соотечественники
    Нановыписки Малые формы (В поисках жемчуга)
    Сочетание медитации и психотерапии
    Трансперсональная психология  (диалоги голосов)
    Архетипы сознания (мифы)
    Мистицизм (женская версия)
    Здоровье
    Миры Индии
    Миры Китая и  Дальнего Востока
    Миры христианства и ойкумены (ислам, иудаизм)
    Осознанность и тхеравада, (випасана, видение-как-есть)
    Визуализация
    Работа над сознанием и подсознанием
    Религиоведение: анализ и синтез

     

    =====

     

    Ачаан Джумньен - Колесо Дхармы

    Полностью - тут:
    http://dhamma.ru/lib/authors/kornfield/living/living15.html

    Вопрос. Не опишете ли вы процесс преодоления позы?

       Ответ. Наш страх перед болью и привязанность к телу мешают ясности и мудрости. Тем ученикам, которые обладают энергией и соответствующей склонностью, я рекомендую практику прозрения, сосредоточенную на движении ощущения внутри тела. Это упражнение выполняется с удержанием одной только позы – сидя, стоя, лежа или при ходьбе – в течение долгого периода времени. Когда медитирующий удерживает какую-то позу со вниманием к телу, боль возрастает. По мере того, как он продолжает спокойно сидеть, боль все возрастает, и ему необходимо сосредоточиваться непосредственно на этих чувствах.
    Боль в теле – это точный объект для сосредоточения. Наконец ум воспринимает боль не как боль, но как чистое ощущение, которое, не будучи желаемым или нежелательным, возникает и исчезает внутри тела. Часто медитирующие сидят или стоят в одном положении в течение двадцати четырех часов подряд. Как только мы перестаем двигаться, страдание, внутренне присущее нашему телу, обнаруживает себя.
    Иногда проходит четыре или пять часов, иногда восемь и больше, пока медитирующий преодолеет свою привязанность к телесной боли. Затем уже нет необходимости двигаться; ум становится чрезвычайно ясным, сосредоточенным и пластичным. Этот прорыв сопровождается большой радостью и восторгом. Медитирующий способен видеть ясно и с душевной уравновешенностью, как возникают и исчезают телесные и психические явления. С успокоением телесных желаний и развитием сильной сосредоточенности возникает мудрость.
       Преодоление позы –применяется лишь для серьезных учеников.

       Вопрос. Многие учителя випассаны обычно подчеркивают один особый способ, или аспект осознания, например, чувство или сознание. Не приведет ли внимательность, развитая на каком-нибудь из этих объектов, к тому же самому месту, что и глубокая, всеобщая внимательность?
       Ответ. Конечно! В каждом мгновенье и в любом переживании отражена вся дхарма в целом. Это значит, что какой бы аспект тела или ума мы ни наблюдали, наблюдение может привести нас к углубленному сосредоточению и пониманию того, кто мы такие.
    Видя в полной тотальности то, что мы такое, мы увидим также, что и вселенная в целом обладает теми же свойствами.
    Мы увидим непостоянство, текучесть всех переживаний; мы увидим ненадежность привязанности к любому состоянию; и, что важнее всего, мы узнаем, что все вещи пусты.
    Можно медитировать на основе любой части нашего непосредственного переживания – на основе зрения, звука, вкуса, запаха, ощущений, чувств или элементов ума. Сосредоточиться на каждой этой сфере – прекрасный способ совместно углубить сосредоточенность и прозрение. Но в некотором пункте ум становится настолько чистым и уравновешенным, что все возникающее оказывается видным и оставлено нетронутым, без вмешательства.
    Мы перестаем сосредоточиваться на каком-то отдельном содержании; все становится видно, просто как ум и материя, как пустой процесс, самостоятельно возникающий и исчезающий, или как всего лишь вибрации, энергия, пустое переживание. Истинное освобождение, – превыше страдания, превыше «я», – мы находим, только исходя из совершенного равновесия ума, свободного от каких бы то ни было реакций. Более нет никакой деятельности, нет даже чувства, что мы познаем нечто; существует только пустая вселенная, какова она есть.

    можно ли использовать мышление в медитации?
       Ответ. Когда мы впервые приступаем к практике, мы начинаем видеть природу нашего нормального процесса мышления. Это бесконечный поток идей, фантазий, сожалений, планов, суждений, опасений, желаний, тревог, комментариев – и так далее и тому подобное. Работа с мышлением может быть полезной, особенно на начальных стадиях медитации, чтобы направить мыслящий ум к нашей практике. Это означает – культивировать мысли, связанные с дхармой. Созерцайте, как все, что мы знаем, постоянно меняет форму, как наш мир являет собой простую игру меняющихся элементов. Мы можем также направить мышление на созерцание трех свойств во всех ситуациях нашей повседневной жизни; можем думать об этой жизни и о грозящей нам смерти, пользуясь таким размышлением, чтобы понять наш опыт в терминах дхармы. Все это будет культивированием правильного понимания. От книг и учений мы идем к собственным направленным мыслям и соображениям и наконец приходим к медитации для глубокого, безмолвного понимания внутри нашего ума.

    Только когда сердце безмолвно, мы можем услышать дхарму действительно по-новому, внутри самих себя и в словах других людей, обладающих пониманием. У большинства людей ум уже переполнен словами и мыслями, так что наилучшей практикой для них будет культивирование сосредоточенности и безмолвия.

    Состав диеты не имеет особой важности; будет достаточным только поддерживать здоровье тела. То, что важно, – это как мы едим пищу.

      Нужно получать, готовить и есть пищу с тщательным вниманием ко всему процессу. Некоторые виды медитации о еде включают взгляд на всякую пищу и все окружающие вас вещества в понятиях четырех элементов – земли, воды, воздуха и огня. Тогда вы можете постичь поток элементов, входящий в ваше тело и выходящий из него. Или вы можете осознавать соприкосновение с пищей во время еды – ощущение прикосновения пищи к рукам, ко рту, касание запаха в носу, прикосновение руки к чаше. Сосредоточьтесь отчетливо на прикосновении, на чувстве касания во время еды и во всем процессе; возможно также медитировать о постоянных изменениях пищи на пути от крестьянского поля до желудка. Проще всего было бы отчетливо осознавать весь процесс добывания и поедания пищи. Наблюдайте за умом, за тем, как изменяется сознание, как приходят и уходят желания, наблюдайте за намерением есть, за жеванием, за ощущениями вкуса… наблюдайте каждый процесс, который становится сознательным. Любой вид медитации о пище поможет нам преодолеть желания и достичь ясности и свободы превыше желаний.

    С прогрессированием медитации тело начинает автоматически приобретать уравновешенность, возрастание сосредоточенности и внимательности ведет к улучшению позы и более свободному потоку энергии внутри тела. По мере углубления вашей практики медитации вы будете чувствовать возрастающую легкость в теле; оно станет уравновешенным и энергичным. Вам не надо беспокоиться о здоровье, не надо прибавлять этот предмет к списку своих желаний. Все придет само собой.
    Я всегда чувствую себя легким и энергичным, я– и все это благодаря сохранению дисциплины ума, благодаря использованию медитации. Разумеется, проявляйте заботу о теле, но не считайте телесные достижения необходимой основой нашей практики.

      истинная внутренняя добродетель превыше всяких правил или предписаний, приходит от безмолвного, очищенного ума. В данном случае мудрость возникает в соединении со всеми шестью чувствами, и каждое мгновенье бытия в этом мире оказывается проникнутым внимательностью и свободным от эгоизма. когда наш ум станет ясным и безмолвным, тогда придет внутренняя добродетель. Она вырастет из гармонии тела и ума, из освобожденности от желаний, в силу глубокого понимания пустоты мира.

        Сколько времени вы рекомендуете для практики мирянину?
       Ответ. Для того, кто еще колеблется или слаб в практике, следует отвести час в любое удобное время; не нужно принуждения, однако практика должна быть достаточно продолжительной, чтобы практикующий увидел сам ее пользу. Те же, кто более ясно почувствовали плоды практики, должны медитировать во время дня как можно больше, пожалуй, по часу за один сеанс утром и вечером. Для тех, кто знает истинную природу практики, работа в мире не составляет препятствия. Внимательность и ясность можно культивировать все время. Практикующие понимают, как все ситуации представляют собой учение, понимают, что истинная медитация неотделима от жизни; они культивируют внутреннее спокойствие и мудрость при всех обстоятельствах. Тогда практика дхармы выходит за пределы времени или ситуации.

    джхана. Для некоторых людей поглощенность оказывается наилучшим путем, хотя она не является необходимой для вступления в нирвану. Люди также достигают нирваны, выполняя випассану, без поглощенности.
       Те, кто выполняют практику сосредоточения, пользуются дыханием или медитацией касина, т. е. визуализацией, пока не достигнут поглощенности. Затем, выйдя из поглощенности, они могут включиться в практику випассаны, прозрения ученики Будды, явно извлекали пользу из этой практики даже и после того, как стали полностью просветленными.

    Существуют десять оков, приковывающих нас к колесу становления:
       1. Ложный взгляд на «я»;
       2. Сомнения и неуверенность;
       3. Приверженность к обрядам и ритуалам;
       4. Чувственные желания;
       5. Гнев и обидчивость;
       6. Желание тонких материальных состояний;
       7. Желание тонких нематериальных состояний;
       8. Гордость и тщеславие;
       9. Возбужденность и любопытство;
    10. Неведенье.
       Вступивший в поток полностью рассек трое первых оков во время своего первого проникновения в дхарму. Однажды возвращающийся ослабляет оставшиеся, тогда как невозвращающийся рассекает все оковы, кроме последних пяти. Арахат, полностью свободный от скверны, свободный от нового становления, рассек все оковы.

    Если человек много читал и слышал хорошую, правильную дхарму, тогда, пожалуй, он способен заниматься практикой без дальнейшего руководства.

    Для вас, как практикующих, самое важное – это настоящий момент.

    внимательность дает нам возможность разрушить цепь следования прошлой карме или прошлым стереотипам.

    дхарма – это истина способа существования вещей, тогда как дхарма, как учение, есть отражение этой истины в словах. Дхарма направляет ум к тому, что естественно, к нашей истинной природе. Тогда мы видим, что все оказывается просто таким, каково оно есть; нет ничего особенного, все обычно, обыкновенно в глубочайшем смысле этого слова. Поэтому дхарма возвращает нас к природе и к истине в обыкновенном. И благодаря более ясному виденью природы и нашего обычного существования, мы приходим к более глубокому пониманию дхармы. Этот круг продолжается до тех пор, пока сердце и ум не станут едиными с природой, пока все аспекты природы и нашего существования не станут ясными, как просто раскрывающаяся дхарма.

    Важно знать, что люди должны взять на себя ответственность за собственный рост в дхарме. Это естественный процесс. Учение Будды – своеобразный катализатор для естественного роста мудрости. Теперь все дело за вами. Да будут счастливы все существа, да увидят они конец страдания!

     

    ====

     

    Медитация Сатипаттхана Випассана - Махаси Саядо

    http://ru.wikipedia.org/wiki/Махаси-саядо


    Достопочтимый Махаси-саядо У Собхана (1904 — 1982) — буддийский монах, пользующийся высшим авторитетом в Бирме, создатель собственной системы обучения медитации випассана в рамках традиции тхеравада. По его системе было организовано множество медитационных центров как в Бирме, так и в западных странах.
    По его системе випассаны, медитирующий должен концентрировать внимание на «утробном дыхании» — движениях живота во время вдохов и выдохов, а также других ощущениях и мыслях.
    17 мая 1954 года Махаси-саядо выполнял роль одного из председателей на Шестом буддийском соборе в Янгоне, он формулировал вопросы для обсуждения и играл роль окончательного редактора.
    Выдающиеся ученики
    Саядо У Пандита (Panditārāma)
    Анагарика Муниндра
    Joseph Goldstein
    Rodney Smith
    Sharon Salzberg
    G. V. Desani
    Achan Sobin S. Namto

    Полностью - тут:
    http://dhamma.ru/lib/authors/mahasi/mahasi.htm

    e53c51452a1f.jpg


    Махаси Саядо Медитация Сатипаттхана Випассана
    (Упражнение "сижу-касается" ("sitting-touching"))
    (Упражнение "подымается-опускается" ("rising-falling"))
    (Основные упражнения)
    (Отслеживание помех)
    (Упражнение "Иду" ("walking"))
    (Упражнение "Сижу")
    (Упражнение "Лежит")
    (Упражнение "Сон")
    (Упражнение "Пробуждение")
    (Упражнения "Умывание" и "Еда")
    (Резюме самых существенных моментов)
    Книга вторая: практика медитации видения-как-есть
    Подготовительная ступень
    Первое основное упражнение
    Второе основное упражнение
    Третье основное упражнение
    Основное упражнение при ходьбе
    Прогресс в созерцании
    Четвертое основное упражнение
    Часть вторая: Дальнейшая практика
    Как достигается Ниббана
    Знание плода (пхала-ньяна)
    Пересмотр
    Как достичь более высоких путей
    Специальное примечание
    Приложение
    Техники медитации
    Движения подъема и опускания стенки живота
    Начиная с материи
    Созерцание возникновения в шести дверях восприятия
    Медитация випассана без предшествующего развития джханы
    Достижение чистоты ума с помощью сосредоточения доступа

    Предисловие

    . Будда провозгласил:
    "Существует однонаправленный путь очищения существ, преодоления печали и слез, устранения страданий и бед, выхода на правильный путь, достижения ниббаны, а именно – четыре основы осознанности".
    Эти четыре основы осознанности –
    (1) созерцание тела;
    (2) созерцание чувств;
    (3) созерцание ума;
    (4) созерцание объектов ума.
    Очевидно, что те, кто стремится к счастью, должны следовать этому пути, чтобы избавиться от загрязнений ума, вызывающих их страдания.
    Если спросить кого-то, желает ли он преодолеть печаль и плач, он, конечно, ответит "Да". В таком случае ему, да и любому другому человеку, нужно практиковать четыре основы осознанности.
    Если спросить кого-то, желает ли он устранить страдания и беды, он, не колеблясь, ответит положительно. В таком случае ему, да и любому другому человеку, нужно практиковать четыре основы осознанности.
    Если спросить кого-то, желает ли он выйти на правильный путь и достичь Ниббаны, он, конечно, ответит "Да". В таком случае ему, да и любому другому человеку, нужно практиковать четыре основы осознанности.
    Обычный, недисциплинированный ум привык где-то блуждать. Им невозможно управлять, он следует за любой идеей, мыслью, воображением и т. д. Чтобы предотвратить это блуждание, ум нужно снова и снова направлять на избранный объект сосредоточения. По мере практики, ум постепенно отбрасывает то, на что отвлекался, и фиксируется на объекте, на который он направлен.
    Трансцендентная мудрость – это мудрость пути и плода. Чтобы развить эту мудрость, нужно выполнять практику медитации видения-как-есть (випассана бхавана). Когда вполне развита добродетель мудрости, вместе с ней приобретаются необходимые качества морали и сосредоточения.

    Книга первая: через осознанность к видению-как-есть

    Материя (рупа) и психика (нама)

    Метод развития этой мудрости состоит в наблюдении материи (рупа)[13] и психики (нама)[14], – двух единственных элементов, из которых состоит живое существо, – с тем чтобы узнать их в их истинной природе. В этом методе человек использует для анализа свой собственный ум, направляя обнаженное внимание на процессы материи и психики, происходящие внутри него. Постоянно повторяя такую тренировку, можно приобрести необходимое сосредоточение, и когда сосредоточение станет достаточно обостренным, будет отчетливо заметно непрерывное возникновение и исчезновение материи и психики.
    у людей распространено представление, что материя живого тела обладает способностью знать объект, и что она теряет эту способность только в момент смерти. На самом деле это не так. В действительности материя не обладает способностью знать ни в мертвом, ни в живом теле.
    В таком случае что же тогда знает объекты? Это психика, которая возникает на основе материи. На языке пали она называется "нама", потому что она склоняется ("намати") к объекту. Психику еще называют мыслью или сознанием. Психика возникает на основе материи: на основе глаза возникает сознание глаза (процесс видения); на основе уха, возникает сознание ума (процесс слышания); на основе носа, возникает сознание носа (процесс обоняния); на основе языка, возникает сознание языка (процесс различения вкуса), на основе тела, сознание тела (процесс осязания).
    В то время как чувство осязания имеет широкую область действия, проходя по всей длине тела, внутри и снаружи, чувства зрения, слуха, обоняния и различения вкуса возникают в своих собственных органах, – глазе, ухе, носе и языке, – каждый из которых занимает очень небольшую и ограниченную область тела. Эти чувства осязания, зрения, и т. д., – не что иное, как элементы психики. Кроме того, на основе интеллекта (манас) возникает сознание интеллекта, – мысли, идеи, воображение, и т. д. Все это элементы психики. Психика знает объект, а материя не знает объекта.

    Иллюзия "я" (саккая-диттхи)

    Люди считают, что "тот, кто видит, – это я", "я вижу вещи", "глаз, процесс видения, и я, – это одно и то же". В действительности это не так. Глаз – это одно, а видение – это другое, и нет никакой такой отдельно существующей сущности, как "я" или "эго". Есть только реальность видения, возникающая на основе глаза.
    В качестве примера можно привести человека, который сидит в доме. Дом и человек – две отдельные вещи: дом это не человек, а человек это не дом. Аналогично во время процесса видения. Глаз и видение – это две отдельные вещи; глаз это не видение, а видение это не глаз.
    "Окно не обладает способностью видеть; видит только человек". "Сможет ли человек видеть вещи снаружи без окна?", " Видеть можно только через окно". Аналогично в случае процесса видения, есть две отдельных реальности глаза и видения. Глаз – это не видение, а видение – это не глаз, но все же без глаза не может быть видения.
    "Пусть монах идет осознанно к тому, чтобы отбросить иллюзию "я"".
    С помощью отслеживания или наблюдения нужно выйти из-под контроля килеса (загрязнений). Нужно тренироваться, постоянно отслеживая или наблюдая каждый акт видения, слышания, и других физических и психических процессов тела, пока не станешь свободен от "саккая-диттхи", иллюзии "я".

    Общая практика медитации випассана

    Поэтому всегда рекомендуется заниматься практикой медитации випассана.
    Упражнение состоит просто в том, чтобы отслеживать или наблюдать элементы каждого акта видения. При каждом акте видения нужно отслеживать "вижу, вижу".
    Когда это происходит, и акт видения отслеживается как "вижу, вижу", иногда отслеживается зрительный объект, иногда отслеживается сознание видения, иногда отслеживается глаз как основа видения, место, из которого видно. Цель будет достигнута, если будет отслежен любой из этих трех элементов. Если нет, то на основе этого акта видения возникает "саккая-диттхи" (иллюзия "я"), при которой видение будет рассмотрено в форме личности или как принадлежащее личности, как постоянное (ничча), приятное (сукха), и "свое" (атта). Чтобы предотвратить круговорот самсары, исходящий из этого источника видения, нужно отслеживать "вижу, вижу" при каждом акте видения.
    Аналогично в случае слышания, есть только два отдельных элемента, материя (рупа) и психика (нама). Чувство слуха возникает на основе уха. Хотя ухо и звук – два элемента материи, чувство слуха – это элемент психики. Чтобы ясно осознавать каждый из этих двух видов, материю и психику, каждый акт слышания нужно отслеживать как "слышание, слышание". Аналогично при каждом акте обоняния нужно отслеживать "обоняние, обоняние", и при каждом акте различения вкуса "различение вкуса, различение вкуса".
    Таким же образом нужно отслеживать ощущение осязания тела. Во всем теле есть разновидность материального элемента, которая называется чувствительностью тела (кая-пасада), она получает все восприятия осязания.
    Чтобы ясно осознавать эти вещи в каждый момент осязания, нужно отслеживать "осязание, осязание". Это относится только к обычной форме ощущения осязания. Есть особые формы, которые сопровождают болезненные или неприятные ощущения, например чувство напряжения или усталости в теле или конечностях, чувство жары, боли, онемения, покалывания и т. д. В связи с тем, что в этих случаях преобладает чувство (ведана), их нужно отслеживать как "чувство жары", "чувство усталости", "чувство боли", соответственно.

    Еще можно сказать о том, что в руках, ногах, и других частях тела, при каждом акте сгибания, вытягивания, или движения, возникает много ощущений осязания. В связи с желанием психики двигать, вытягивать или сгибать, возникают последовательные материальные акты движения, вытягивания, сгибания и т. д. (Сначала может быть трудно отслеживать эти акты. Возможность их отслеживать появится через некоторое время, после определенной практики). Все акты движения, перемещения и т. д. осуществляет психика. Когда психика намеревается согнуть, возникает последовательность направленных внутрь движений руки или ноги. Когда психика намеревается вытянуть или подвинуть, возникает последовательность направленных движений наружу, или из одной стороны в другую. В дальнейшем можно будет отслеживать, как они исчезают вскоре после возникновения и в сам момент возникновения.

    При каждом акте сгибания, вытягивания, или другой деятельности, сначала возникает последовательность намерений, моментов психики, вызывающих в руках и ногах последовательность материальных процессов, например напряжение, сгибание, вытягивание, или движение из одной стороны в другую. Эти процессы контактируют с другими материальными элементами, в том числе с чувствительностью тела, и при каждом акте контакта между материальными процессами и чувствительными качествами, возникает сознание тела, которое чувствует или знает ощущение осязания. Необходимо отслеживать эти факторы, иначе обязательно возникнет иллюзия, при которой эти процессы считаются действиями "самого себя" – "я сгибаю", "я вытягиваю", "мои руки", или "мои ноги". Эта практика по отслеживанию "сгибаю", "вытягиваю", "двигаю", проводится для устранения этой иллюзии.
    На основе интеллекта возникает последовательность психических процессов, таких как мышление, воображение и т. п., или, если обобщить, на основе тела последовательность психических процессов. В действительности каждое из действий – это сочетание психики и материи, где интеллект как основа – это материя, а мышление, воображение и так далее – это психика. Чтобы научиться отчетливо отслеживать материю и психику, нужно каждый раз отслеживать "думаю", "воображаю", и т. д.

    Когда вы будете таким образом выполнять эту практику, через некоторое время сосредоточение улучшится. Вы заметите, что ум уже не блуждает, а неподвижно устанавливается на объекте созерцания. В то же время заметно разовьется способность отслеживать. Каждый раз, когда вы отслеживаете, отслеживайте только два возникающих одновременно процесса материи и психики, сдвоенную пару, – объект и психическое состояние, отслеживающее объект.
    Дальше, продолжая практику созерцания, вы заметите, что ничто не остается постоянным, и все находится в состоянии непрерывного изменения. Каждый раз возникает что-то новое. Вы отслеживаете каждый объект, когда он возникает. Тогда то, что возникло, сразу же исчезает, и сразу же возникает что-то другое, которое вы опять отслеживаете. Таким образом продолжается процесс возникновения и исчезновения, который ясно показывает, что ничто не остается постоянным. Следовательно, вы осознаете, что "объекты непостоянны", потому что вы видите, как они возникают и сразу же исчезают. Это видение-как-есть непостоянства
    И вместе с тем вы осознаете, что "возникновение и исчезновение нежелательны". Это видение-как-есть страдания (дуккханупассана-ньяна). Кроме того, вы скорее всего испытываете много болезненных ощущений в теле, например усталость, боли, и отслеживая эти ощущения, вы скорее всего осознаете, что тело – это скопление страданий. Это видение-как-есть страдания.
    Тогда, каждый раз отслеживая происходящее, вы обнаруживаете, что элементы материи и психики появляются в соответствии со своей природой и обусловленностью, а не в соответствии с пожеланиями. Следовательно, вы осознаете, что "это природные элементы; они неуправляемы; они не являются личностью или живой сущностью". Это видение-как-есть безличности.
    Когда вы приобретаете это видение-как-есть непостоянства (аничча), страдания (дуккха) и безличности (анатта), достигает зрелости знание пути (магга-ньяна) и знание плода (пхала-ньяна), и вы достигаете осознания Ниббаны. Добившись осознания Ниббаны на первом этапе, вы освобождаетесь от циклов перерождений в мирах мучительного существования.


  4. Наука о дыхании индийских йогов - Рамачарака

    Книга известного популяризатора учения индийских йогов в простой и доступной форме рассказывает об основных взглядах последних на природу человека и методах физического и духовного развития посредством дыхательных упражнений, разработанных в рамках так называемой «науки о дыхании», являющейся составной частью учения йогов. Рассчитана на широкий круг читателей.

    Полностью - тут:
    http://www.theosophy.ru/lib/pranayam.htm


    Naukaodiha_9608744_11014530.jpg

     

    1) Стать прямо перед стеной, приложив к ней ладони.
    2) Вдохнуть полное дыхание и задержать его.
    3) Приближать грудь к стене, держа весь свой вес на руках.
    4) Потом медленно отодвигаться назад, делая это при помощи мускулов рук и держа всё тело напряженным.
    5) С силой выдохнуть воздух через рот.
    6) Продрать очистительное дыхание.

    1) Стать или сесть так, чтобы спинной хребет представлял прямую линию.
    2) Вдохнуть полное дыхание, но вместо того, чтобы вдохнуть воздух одним непрерывным потоком, делать перерывы во вдыхании, как бы нюхая какое-то ароматическое вещество и постепенно втягивая в себя воздух. Наполнить этими постепенными вдыханиями все легкие.
    3) Задержать воздух на нисколько секунд.
    4) Выдохнуть воздух длинным дыханием, как бы вздохом.
    5) Проделать очистительное дыхание.

    3. Насыщение организма праной

    Если вы чувствуете, что ваша жизненная энергия ослаблена и что вы нуждаетесь в быстром приобретении новых запасов сил, то вам очень поможет следующее упражнение. Сядьте, плотно сжав ваши ноги, и соедините руки, вложив пальцы одной руки между пальцами другой. Это замкнет круг вашего тела и остановит на время всякое истечете праны из вашего организма, которое при всяком расстроенном состоянии организма идет очень сильно через конечности; затем ритмически дышите некоторое время, и вы почувствуете прилив сил и возобновление жизненной энергии вашего организма.

    Лечь в пассивном положений или сесть прямо. Представить себе качества или свойства, какие вы желали бы культивировать в себе; представить себя, как бы уже обладающим этими свойствами, и требовать в то же время, чтобы ваш ум развивал эти свойства и увеличивал их. Дышите ритмически, стараясь держать в уме ментальный образ. В промежутках между упражнениями, как можно чаще вспоминайте этот ментальный образ, по возможности никогда не выпускайте его из поля внимания, как бы живите с ним. Тогда очень скоро вы заметите, что начинаете внутренне расти, соответственно вашему идеалу.


    8. Управление эмоциями

    Дышите ритмически, сосредоточивая вое свое внимание на солнечном сплетении, посылая ему мысленно приказания такого характера, какие в данный момент нужны. Эти приказания нужно посылать очень твердо и одновременно с выдыханием воздуха, в то же время нужно рисовать себе мысленно, что вместе с воздухом человек выгоняет из себя нежелательные эмоции. Повторить это выдыхание семь раз и закончить очистительным дыханием. Почти неизбежно человек почувствует сильное облегчение. Но приказания должны делаться уверенно и очень серьезно, потому что неуверенность, колебания или сомнения, допущенные в них, уничтожают все результаты работы.

    9. Сесть прямо, держа спинной х10. Главное психическое дыхание йогов
    Основные принципы главного дыхания заключаются в старом индусском выражении: "благословен йог, который может дышать через свои кости".
    1) Лечь совершенно спокойно, расслабив все мускулы.
    2) Дышать ритмически, пока совершенно не установится ритм.
    3) Затем вдыхая и выдыхая, рисовать себе ментальный образ дыхания, втягиваемого через кости ног и затем через них же выдыхаемого из тела. Затем точно так же представить себе дыхание через кости рук, через плечи, через желудок и т. д. и т. д. через все главные части тела. Затем представить себе, что дыхание как бы ходит вверх и вниз по спинному мозгу. Затем стараться чувствовать дыхание, идущее как бы через все поры кожи, и представить себе всё тело, наполняемое праной и жизнью.
    4) Затем, дыша ритмически, посылать ток праны поочередно к семи жизненным центрам, рисуя себе ту же ментальную картину, как в предыдущем упражнении. Закончить это, представляя себе поток праны, идущий кругом и по всему телу от головы до ног.
    5) Проделать очистительное дыхание.
    Смотреть вперед себя, опустив руки на колени. Дышать ритмически, но вместо того, чтобы дышать через обе ноздри, как в обыкновенных упражнениях, зажмите левую ноздрю пальцами левой руки и вдохните через правую ноздрю. Затем, отодвинув пальцы и закрывая правую ноздрю пальцами правой руки, выдохните через левую ноздрю. Затем, не меняя пальцев, вдохните через левую ноздрю и, переменив пальцы, выдохните через правую ноздрю. Затем вдохните через правую, выдохните через левую и т. д. и т. д., меняя ноздри,  как объяснено,  закрывая их большим или указательным пальцем. Это одна из старейших форм дыхания йогов, она очень важна, приносит большие результаты и ее очень полезно проделывать.


    ДУХОВНОЕ ДЫХАНИЕ ЙОГОВ
    Сознание души

    Упражнение
    Держите ваше тело в слегка наклоненном положений, возможно больше ослабив все мускулы, дышите ритмически и размышляйте об истинном Я, думая о себе, как о существе независимом от тела, только живущем в нём и способном оставить его в любой момент по своей воле. Думайте о себе не как о теле, а как о духе, и рисуйте себе свое тело только, как оболочку, но совсем не как часть вашего реального Я. Думайте о себе, как о независимом существе, пользующемся телом только для своих удобств.

    Глава XVI
    Всеобщее сознание или сознание вселенной

    По мере того, как в человеке раскрывается духовное сознание, он все больше и больше чувствует своё отношение к всеобщему духу или к мировому сознанию, как многие называют его. Он чувствует временами, что он как будто составляет одно с этим мировым началом, но это чувство не бывает долгим, и человек не удерживает в себе чувства единства.

    Упражнения
    Держите ваше тело в наклонном положении, насколько возможно ослабив все мускулы. Дышите ритмически и размышляйте о единстве вашего духа с мировым сознанием, атом которого вы представляете. Думайте о себе, как о находящемся в соединении со Всем, думайте о себе, как о неотделимой части Всего, смотрите на Всё, как на единое, на свою душу, как на часть этого единого. Старайтесь чувствовать, что вы получаете вибрации, идущие от великого ума вселенной, и что вы разделяете с ним его силу, власть и мудрость. При этом можно следовать двум путям медитаций.

    А. С каждым дыханием думайте о себе, как о вдыхающем силу и могущество мирового сознания. При вдыхании представляйте себе, что вы как бы передаете другим людям полученную силу, в то же время старайтесь представить себя наполненным любовью ко всем живым существам, старайтесь желать, чтобы все разделяли блага, которые вы получили, представляйте себе, что мировая сила как бы проходить через вас, распространяясь на всех.

    В. Создайте в своем уме настроение благоговения и размышляйте о величии ума вселенной. Раскройте себя для притока божественной мудрости, которая наполнит вас просветляющим знанием, и затем старайтесь представить себе, что прошедший через вас поток идет к вашим братьям, которых вы любите и которым хотите помочь.
    Это упражнение дает людям, проделавшим его, совершенно новое чувство силы могущества и мудрости, а также ощущение духовной экзальтации и внутреннего света. Его нужно производить только в очень серьезном благоговейном настроении, и ни в каком случае к нему нельзя подходить невнимательно или легко.

    Общие указания
    Во время медитации заставляйте ум сосредоточиться на идеях, указанных в упражнениях, до тех пор, пока эти идеи не начнут проясняться перед умом, и пока вы не схватите их как бы в совершенно новом свете. Ум постепенно будет делаться все более пассивным и спокойным, а ментальный образ будет становиться всё более ярким и отчетливым.

     

    ===========================

     

    Рамачарака - Хатха-Йога

    В книге изложены основные постулаты здорового образа жизни, который принесет пользу каждому из нас. Используя приведенные здесь упражнения и методики, вы не только оздоровите организм, но и обретете гармонию с природой.


    Хатха-йога - начальная ступень в изучении йоги, но и самая важная. При вашем внимательном отношении к хатхе-йоге она одарит вас безмятежностью, мужеством, здоровьем и новым, естественным взглядом на жизнь.

    Полностью - тут:
    http://naturalworld.ru/kniga_hatha-yoga.htm

     

    JogRamacha_9360508_11015235.jpg

     

    ОЧИЩАЮЩЕЕ ДЫХАНИЕ ЙОГОВ
    1. Вберите воздух полным вдохом.
    2. Удержите его в себе в течение нескольких секунд.
    3. Сложите губы, как бы собираясь свистеть (но не надувайте при этом щек). Затем выдувайте с силой не много воздуха через отверстие в губах. Остановитесь на мгновение, задержав воздух, и опять выдыхайте понемногу. Повторяйте это, пока весь воздух не выйдет из легких. Помните, что выдыхать воздух через отверстие в губах нужно с порядочной силой.

    ОЖИВЛЯЮЩЕЕ НЕРВЫ ДЫХАНИЕ ЙОГОВ
    1. Станьте прямо.
    2. Вберите в себя воздух полным вдохом и задержите его в легких.
    3. Вытяните руки прямо перед собой, не напрягая мускулов, так чтобы их только слегка поддерживала нервная сила.
    4. Медленно отводите руки назад к плечам, посте пенно напрягая мускулы и сообщая им силу, так чтобы в тот момент, когда рука будет у плеча, кулаки были крепко сжаты и в них чувствовалось бы дрожание.
    5. Затем, держа мускулы в напряжении, нужно мед ленно вытянуть кулаки и быстро отвести руки назад, к плечам (все еще напряженными). Повторите это не сколько раз.
    6. С силой выпустите воздух через рот.
    7. Сделайте очищающее дыхание.
    Действие этого упражнения сильно зависит от быстроты, с которой руки отводятся назад, и от напряжения мускулов, а также, конечно, от степени наполнения легких воздухом.

    2) ВОЗБУЖДЕНИЕ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ЛЕГОЧНЫХ КЛЕТОК
    Это упражнение предназначено для возбуждения клеточек легких. Начинающие должны стараться не переусердствовать, и вообще его никогда не следует проделывать со слишком большой энергией. На первых порах у некоторых может появиться головокружение; в таком случае следует немного, пройтись и некоторое время не повторять упражнения.
    1. Станьте прямо, руки опустите вдоль боков.
    2. Медленно и постепенно вдохните воздух.
    3. Во время дыхания слегка постукивайте грудь концами пальцев, все время меняя место.
    4. Когда легкие наполнятся, задержите дыхание и слегка потрите грудь ладонями рук.
    5. Сделайте очищающее дыхание.

    4) РАСШИРЕНИЕ ГРУДИ
    1. Станьте прямо.
    2. Сделайте полное вдыхание.
    3. Задержите воздух в легких.
    4. Вытяните вперед руки и соедините сжатые кулаки один с другим, так чтобы они находились на одной линии с плечами.
    5. Разведите с силой кулаки в стороны, чтобы руки были по бокам туловища, на одном уровне с плечами.
    6. Снова сведите кулаки спереди (положение 4) и снова отведите их в стороны (положение 5). Повторите это несколько раз.
    7. С силой выпустите воздух из легких через открытый рот.
    8. Сделайте очищающее дыхание.

    7) ВОЗБУЖДЕНИЕ КРОВООБРАЩЕНИЯ
    1. Станьте прямо.
    2. Сделайте полное вдыхание и задержите воздух.
    3. Медленно нагнитесь вперед и твердо и покойно возьмите в руку палку или трость; постепенно напрягая всю вашу силу, сжимайте палку все крепче.
    4. Отпустите палку, вернитесь к прежнему положению и медленно выдохните воздух.
    5. Повторите это несколько раз.
    6. Закончите очищающим дыханием.
    Это упражнение можно проделывать и без палки, сжимая лишь воображаемый предмет и силой воли увеличивая сжимание.

    Пранические упражнения.

    ПРИВЛЕЧЕНИЕ ПРАНЫ
    Лежа на ровном полу или на кровати, совершенно без всякого напряжения, положите (легко) руки на солнечное сплетение (на «подложечку», где ребра начинают разделяться) и дышите ритмично. Когда ритм совершенно установился, желайте, чтобы каждое вдыхание приносило в вас усиленное количество праны, или жизненной силы, из мирового источника и передавало ее вашей нервной системе, накопляя прану в солнечном сплетении. При каждом выдыхании желайте, чтобы прана распространялась по всему телу, передаваясь в каждый орган и каждую отдельную часть, в каждый мускул, клетку и атом, в каждый нерв, артерию и вену, от головы до самых пяток, чтобы она укрепляла, оживляла и усиливала каждый нерв, чтобы она заряжала каждый нервный центр, разливая энергию, силу и крепость по всему организму.

    Упражняя волю, пытайтесь вообразить себе, как прана разливается по вашему телу, вливаясь в легкие и передаваясь оттуда солнечному сплетению, и как во время выдыхания воздуха из легких прана распределяется по всем частям организма, до самых пяток и концов пальцев. Волю не нужно непременно напрягать с усилием. Все, что нужно,— это отдавать приказание и создавать в уме картину тех действий, о которых вы говорите. Спокойное приказание, сопровождаемое умственным представлением производимого действия, гораздо лучше, чем усиленное желание, на которое лишь напрасно тратятся силы.

    ОЧИЩАЮЩЕЕ ДЫХАНИЕ ЙОГОВ
    1. Вберите воздух полным вдохом.
    2. Удержите его в себе в течение нескольких секунд.
    3. Сложите губы, как бы собираясь свистеть (но не надувайте при этом щек). Затем выдувайте с силой не много воздуха через отверстие в губах. Остановитесь на мгновение, задержав воздух, и опять выдыхайте понемногу. Повторяйте это, пока весь воздух не выйдет из легких. Помните, что выдыхать воздух через отверстие в губах нужно с порядочной силой.

    ОЖИВЛЯЮЩЕЕ НЕРВЫ ДЫХАНИЕ ЙОГОВ
    1. Станьте прямо.
    2. Вберите в себя воздух полным вдохом и задержите его в легких.
    3. Вытяните руки прямо перед собой, не напрягая мускулов, так чтобы их только слегка поддерживала нервная сила.
    4. Медленно отводите руки назад к плечам, посте пенно напрягая мускулы и сообщая им силу, так чтобы в тот момент, когда рука будет у плеча, кулаки были крепко сжаты и в них чувствовалось бы дрожание.
    5. Затем, держа мускулы в напряжении, нужно мед ленно вытянуть кулаки и быстро отвести руки назад, к плечам (все еще напряженными). Повторите это не сколько раз.
    6. С силой выпустите воздух через рот.
    7. Сделайте очищающее дыхание.
    Действие этого упражнения сильно зависит от быстроты, с которой руки отводятся назад, и от напряжения мускулов, а также, конечно, от степени наполнения легких воздухом.

    2) ВОЗБУЖДЕНИЕ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ЛЕГОЧНЫХ КЛЕТОК
    Это упражнение предназначено для возбуждения клеточек легких. Начинающие должны стараться не переусердствовать, и вообще его никогда не следует проделывать со слишком большой энергией. На первых порах у некоторых может появиться головокружение; в таком случае следует немного, пройтись и некоторое время не повторять упражнения.
    1. Станьте прямо, руки опустите вдоль боков.
    2. Медленно и постепенно вдохните воздух.
    3. Во время дыхания слегка постукивайте грудь концами пальцев, все время меняя место.
    4. Когда легкие наполнятся, задержите дыхание и слегка потрите грудь ладонями рук.
    5. Сделайте очищающее дыхание.

    4) РАСШИРЕНИЕ ГРУДИ
    1. Станьте прямо.
    2. Сделайте полное вдыхание.
    3. Задержите воздух в легких.
    4. Вытяните вперед руки и соедините сжатые кулаки один с другим, так чтобы они находились на одной линии с плечами.
    5. Разведите с силой кулаки в стороны, чтобы руки были по бокам туловища, на одном уровне с плечами.
    6. Снова сведите кулаки спереди (положение 4) и снова отведите их в стороны (положение 5). Повторите это несколько раз.
    7. С силой выпустите воздух из легких через открытый рот.
    8. Сделайте очищающее дыхание.

    7) ВОЗБУЖДЕНИЕ КРОВООБРАЩЕНИЯ
    1. Станьте прямо.
    2. Сделайте полное вдыхание и задержите воздух.
    3. Медленно нагнитесь вперед и твердо и покойно возьмите в руку палку или трость; постепенно напрягая всю вашу силу, сжимайте палку все крепче.
    4. Отпустите палку, вернитесь к прежнему положению и медленно выдохните воздух.
    5. Повторите это несколько раз.
    6. Закончите очищающим дыханием.
    Это упражнение можно проделывать и без палки, сжимая лишь воображаемый предмет и силой воли увеличивая сжимание.

    Пранические упражнения.

    ПРИВЛЕЧЕНИЕ ПРАНЫ
    Лежа на ровном полу или на кровати, совершенно без всякого напряжения, положите (легко) руки на солнечное сплетение (на «подложечку», где ребра начинают разделяться) и дышите ритмично. Когда ритм совершенно установился, желайте, чтобы каждое вдыхание приносило в вас усиленное количество праны, или жизненной силы, из мирового источника и передавало ее вашей нервной системе, накопляя прану в солнечном сплетении. При каждом выдыхании желайте, чтобы прана распространялась по всему телу, передаваясь в каждый орган и каждую отдельную часть, в каждый мускул, клетку и атом, в каждый нерв, артерию и вену, от головы до самых пяток, чтобы она укрепляла, оживляла и усиливала каждый нерв, чтобы она заряжала каждый нервный центр, разливая энергию, силу и крепость по всему организму. Упражняя волю, пытайтесь вообразить себе, как прана разливается по вашему телу, вливаясь в легкие и передаваясь оттуда солнечному сплетению, и как во время выдыхания воздуха из легких прана распределяется по всем частям организма, до самых пяток и концов пальцев. Волю не нужно непременно напрягать с усилием. Все, что нужно,— это отдавать приказание и создавать в уме картину тех действий, о которых вы говорите. Спокойное приказание, сопровождаемое умственным представлением производимого действия, гораздо лучше, чем усиленное желание, на которое лишь напрасно тратятся силы.

    ВОЗБУЖДЕНИЕ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ МОЗГА
    Сядьте прямо так, чтобы позвоночник был совершенно выпрямлен, а глаза смотрели прямо перед собой; руки сложите на коленях. Дышите ритмично, но не через обе ноздри, как при других упражнениях, а зажимая левую .ноздрю пальцем, вдыхайте воздух через одну правую ноздрю. Потом отнимите палец и, зажав им правую ноздрю, выдыхайте через левую ноздрю. Затем, не меняя пальца, вдыхайте воздух через эту же левую ноздрю и выдыхайте его через правую. Опять вдохните через правую и выдыхайте через левую, и так далее, меняя ноздри, как выше, и затыкая отдыхающую ноздрю большим или указательным пальцем. Это одна из древнейших форм дыхания йогов; она очень важна и вполне достойна применения.

    ВЕЛИКОЕ ПСИХИЧЕСКОЕ ДЫХАНИЕ ЙОГОВ
    1. Лягте в удобное положение, без всякого напряжения.
    2. Дышите ритмично, пока ритм не установится.
    3. Затем, вдыхая и выдыхая воздух, создайте в уме картину дыхания, входящего в вас через кости ног и про ходящего по ним; потом оно переходит по костям рук и через верхушку черепа; через желудок и воспроизводи тельные органы; потом поднимается вверх и вниз вдоль спинного хребта, и, наконец, как будто дышит каждая пора кожи, вдыхает и выдыхает воздух и все тело наполняется праной и жизнью.
    4. Продолжая дышать ритмично, направьте поток праны в семь жизненных центров, по очереди, вызывая в уме образы их, как в предшествовавшем упражнении:
    a. в лоб,
    b. в затылок,
    c. в основание мозга,
    d. в солнечное сплетение,
    e. в область крестца (нижняя часть спины),
    f. в середину живота,
    g. в воспроизводительную область.
    Закончите, несколько раз проводя поток праны взад и вперед, от головы к ногам.
    5. Сделайте очищающее дыхание.


    Наука об освобождении мускулов от напряжения.

    Правила освобождения мышц от напряжения.
    Один из первых шагов к тому, чтобы прекратить вредную привычку мускулов сокращаться, терять прану и изнашивать нервы, заключается в выработке спокойного и ровного настроения ума. Это вообще достижимо; вначале дело пойдет медленно, но, в конце концов, ваши усилия увенчаются успехом.
    Но прежде чем приступить к нему, мы бы хотели запечатлеть в уме учеников основное правило йогов в науке об отдыхе. Оно заключается в двух словах: «Освободите мускулы». Если вы усвоите себе вполне значение этих двух слов и будете в состоянии применять их на деле, то, значит, вы поняли секрет учения йогов и овладели наукой об отдыхе.
    Вот любимое упражнение йогов, дающее отдых от напряжения мускулов. Лягте на спину. Распустите, насколько можете, все мускулы. Затем, продолжая распускать мускулы, обведите умственным взором все ваше тело, от головы до пальцев ног. Делая это, вы увидите, что некоторые мускулы все еще напряжены,— освободите их. Если вы будете старательно это делать, то, в конце концов, каждый мускул вашего тела будет совершенно свободен и нервы будут вполне отдыхать. Сделайте несколько глубоких вдохов, лежа спокойно и свободно. Это упражнение можно варьировать, слегка сгибаясь в одну сторону и затем снова полностью освобождая мускулы. Потом согнитесь в другую сторону и опять отпустите мускулы.

    Это не так легко, как кажется на первый взгляд; вы убедитесь в этом после первых же попыток. Однако не отчаивайтесь. Попробуйте снова и снова, пока не овладеете этими приемами. Лежа свободно, воображайте, что вы лежите на мягком ложе и что члены вашего тела тяжелы, как свинец. Повторяйте несколько раз слова: «тяжелы, как свинец; тяжелы, как свинец», поднимая в то же время руки. Затем, перестав сокращать мускулы, выпустите из них всю прану и предоставьте рукам в силу собственной тяжести упасть на место. Большинству людей это сначала плохо удается. Руки их не умеют опускаться собственной тяжестью — настолько укоренилась в них привычка бессознательно сокращать мускулы. Выучившись владеть руками, перейдите к ногам; сначала упражняйте каждую ногу отдельно, затем обе вместе. Заставьте их опускаться в силу собственной тяжести, оставаясь совершенно без всякого напряжения. Во время упражнения делайте перерыв для отдыха и не слишком усердствуйте; цель упражнения — заставить вас отдохнуть и приобрести контроль над вашими мускулами.
    Затем поднимите голову и также уроните ее, как и руки. Потом лежите тихо и старайтесь представить себе постель или пол, на которые опирается вся тяжесть вашего тела. Вы можете сказать, что, если вы лежите, то вся тяжесть вашего тела всегда опирается на постель, но вы ошибаетесь. Вы увидите, что вы сами, невольно, берете часть тяжести на себя, напрягая некоторые мускулы — вы как будто сами себя поддерживаете. Прекратите это н передайте весь труд постели. Пусть образцом для вас будет спящий ребенок. Вся тяжесть его тела опирается на кровать

    НЕСКОЛЬКО «ОСВОБОЖДАЮЩИХ УПРАЖНЕНИЙ»
    1. Постарайтесь выгнать всю прану из кисти руки, так чтобы мускулы были совершенно свободны и рука на запястье висела безжизненно, как плеть. Покачивайте ею взад и вперед. Потом проделайте то же самое другой рукой. Потом обеими руками вместе. Некоторая практика даст вам правильное понятие об этом упражнении.
    2. Это упражнение несколько труднее первого. Оно состоит в том, чтобы совершенно ослабить пальцы, сделать их мягкими и заставить их свободно качаться в суставах. Сначала упражняйте одну руку, потом другую, потом обе вместе.
    3. Выпустите всю прану из рук и заставьте их висеть, как плети, по сторонам тела. Раскачивайте тело из стороны в сторону, так чтобы руки при этом качались, как пустые рукава одежды, вследствие движения тела, не делая никаких собственных усилий. Качайте сначала одной рукой, потом обеими сразу. Это упражнение можно видоизменять, наклоняя тело по различным направлениям и свободно качая руками. Чтобы правильно делать это упражнение, помните постоянно о «пустых рукавах одежды».
    4. Освободите от напряжения руку в локте и заставь те ее свободно висеть на локтевом суставе. Двигайте верхней частью руки, но не сокращайте мускулов предплечья. Раскачивайте нижней частью руки мягко и свободно. Сначала одной рукой, потом другой, потом обеими сразу.
    5. Совершенно освободите от напряжения стопу ноги и заставьте лодыжку быть совершенно мягкой. Это потребует некоторой практики, так как мускулы, двигающие стопой, обыкновенно бывают более или менее напряжены. Нога ребенка, пока он еще не начал ходить, бывает свободна. Упражняйте сначала одну ногу, потом другую.
    6. Освободите голень, выпустив из нее всю прану заставив ногу быть совершенно свободной в колене. Раскачивайте сначала одной, потом другой ногой.
    7. Встаньте на подушку, на стул или на толстую книгу и пусть одна ваша нога свободно и мягко раскачивается на бедренном суставе, в котором не должно чувствоваться ни малейшего напряжения. Упражняйте сначала одну ногу, потом другую.
    8. Поднимите руки над головой и, выпустив из них всю прану, заставьте их опуститься на место в силу собственной тяжести.
    9. Согните колено, подняв его как можно выше, и, выпустив из него всю прану, заставьте его опуститься в силу собственной тяжести.
    10. Освободите от напряжения голову, нагните ее вперед и движением тела заставьте ее качаться во все стороны. Затем сядьте в кресло и, снова освободив голову, откиньте ее назад. Она склонится куда ей удобно, лишь только в ней не будет больше праны. Чтобы лучше понять, что от вас требуется, представьте себе заснувшего человека: когда сон побеждает его, он освобождает от напряжения мускулы шеи и голова его падает на грудь.
    11. Освободите мускулы плеч и груди, и пусть торс ваш свободно и легко склонится вперед.
    12. Сядьте в кресло и освободите мускулы талии; верхняя часть тела вследствие этого нагнется вперед, как торс ребенка, заснувшего в своем кресле и постепенно свешивающегося с него.

     

    ==========================

     

    Вхождению в джхану через анапанасати" (другое)

    http://dhamma.ru/lib/authors/brasington/jhana3.htm


    Палийское слово "джхана" (санскр. "дхъяна") иногда переводят просто как "медитация", но точнее говоря, оно обозначает "погружение" в очень собранное и очень устойчивое состояние сосредоточения.

    указания по практике джханы, данные Буддой, начинаются с: "Уединившись от чувственных желаний, уединившись от неумелых умственных качеств, он входит и пребывает в первой джхане". Для того, чтобы испытать джхану, необходимо на время устранить пять помех (чувственное желание, недоброжелательность, лень и сонливость, неугомонность и беспокойство, неуверенность).

    Данный метод вхождения в джхану начинается с выработки сосредоточения доступа. Сначала сядьте в удобной, выпрямленной позе.
    первое предварительное условие для вхождения в джханы - поместить тело в такую позу, в которой вы сможете оставить его на всё время сидения, не испытывая потребности двигаться. Если у вас есть проблемы со спиной, или что-то еще не позволяет вам сидеть прямо, то вам нужно найти какую-то другую бдительную позу, которую вы способны с удобством сохранять.
    Если вам приходится двигаться, то вам приходится двигаться. Ладно, осознавайте движение. Перед движением будет присутствовать намерение двинуться. Заметьте это намерение, затем очень осознанно сделайте движение, а затем устройтесь и снова успокойтесь в новой позе, и заметьте, сколько времени понадобится уму, чтобы вернуться в то место спокойствия, в котором он был до движения. Очень важно, чтобы вы не двигались неосознанно.

    Такой процесс побуждает вас найти позу, в которой у вас не будет необходимости двигаться, потому что вы заметите то, насколько большое возмущение вызывается даже легким движением. А чтобы сосредоточиться настолько, чтобы проявились джханы, нужен очень спокойный ум.

    Сосредоточение доступа можно выработать несколькими способами. Сегодня я в основном буду говорить о его выработке с помощью дыхания, практики под названием "анапана-сати". Первое слово, "ānāpāna", означает "вдох и выдох", тогда как слово "sati" означает "памятование". Таким образом, это практика "памятования о дыхании". При практике "анапанасати" внимание направляется на дыхание. наверное, лучше, если вы сможете наблюдать физические ощущения дыхания в районе ноздрей или верхней губы, а не в районе брюшной стенки или где-то еще. Это лучше, потому что это труднее; следовательно, приходится больше сосредотачиваться. Поскольку мы стараемся выработать сосредоточение доступа, мы берем что-то выполнимое, хотя и не чересчур легкое для выполнения, а затем выполняем это. При слежении за дыханием в районе носа нужно очень четко направлять внимание.

    Занимаясь этим, вы будете следить за ощущениями, а затем ваш ум отклонится на что-то другое. Тогда вы вернете его обратно и он отклонится, тогда вы вернете его обратно и он отклонится. Но в конце концов, хотя. возможно, и не на ближайшем занятии, и возможно, не в ближайший день, - но в конце концов вы обнаружите, что ум как бы сомкнулся с дыханием. Вы побывали и там, и сям, и наконец-то вы прибыли на место и знаете, что прибыли. Вы действительно следите за дыханием, и ум не отклоняется. Если есть мысли, то они тонки, как дымка, и проходят на заднем плане. Мысли могут быть чем-то вроде: "Ух ты, я сейчас действительно слежу за дыханием",
    Когда мысли весьма незначительные, и не особо отвлекают вас, вы следите за ощущениями дыхания. Это признак того, что вы дошли до сосредоточения доступа. Какой бы метод вы ни использовали для выработки сосредоточения доступа, признак достижения сосредоточения доступа состоит в том, что вы полностью присутствуете, отслеживая объект медитации. Так что если вы практикуете метта (медитацию дружелюбия), то вы просто полностью присутствуете, отслеживая чувства дружелюбия; вы не отвлекаетесь. Если вы занимаетесь практикой сканирования тела, то вы полностью присутствуете, отслеживая ощущения в теле, сканируя тело вниманием. Вы не думаете посторонних мыслей, не планируете, не беспокоитесь, не злитесь, и не хотите чего-то. Вы просто полностью присутствуете, отслеживая какой бы то ни было объект.

    Если вы практикуете "анапана-сати", то есть дополнительные признаки для определения того, что вы достигли сосредоточения доступа. Вы можете обнаружить, что дыхание становится необыкновенно тонким; вы замечаете, что дышите не как обычно, а очень поверхностно. Может даже показаться, что вы вообще перестали дышать. Это признаки того, что вы достигли сосредоточения доступа. Просто отслеживайте это поверхностное дыхание. Всё в порядке. Вам не нужно много кислорода, потому что вы очень спокойны.

    Если дыхание становится предельно тонким, или полностью исчезает, то вместо глубокого вдоха перенесите внимание с дыхания на приятное ощущение. Это ключевой момент. Отслеживайте дыхание, пока не достигнете сосредоточения доступа, а затем оставьте дыхание и переведите внимание на приятное ощущение. Переключите внимание на приятное ощущение, предпочтительно приятное телесное ощущение. Вам понадобится изрядное сосредоточение, чтобы следить за приятным телесным ощущением, потому что умеренно приятное ощущение где-то там в теле далеко не так интересно, как вдохи и выдохи. Вы нашли это умеренно приятное ощущение, которое просто находится там; вам нужно быть хорошо сосредоточенными, чтобы отслеживать его.
    Улыбайтесь, когда вы медитируете, потому что когда вы достигнете сосредоточения доступа, то перенеся внимание всего на пару сантиметров, вы найдете приятное ощущение.
    Если вы можете улыбаться во время медитации, то это очень помогает выработать приятное ощущение, на котором можно сосредоточиться при достижении сосредоточения доступа

    Приятные ощущение бывают практически где угодно. Чаще всего люди находят приятные ощущения в кистях рук. когда вы медитируете, желательно поместить руки в удобном положении, в котором вы сможете их оставить. В традиционной позе одна кисть руки держит другую, а большие пальцы слегка касаются. Это великолепная поза, потому что она способствует отведению плеч назад и замечательному выпрямлению спины. Когда руки удерживаются таким образом, то многие люди со временем обнаруживают, что в руках появилось славное, покалывающее, приятное ощущение. Вы можете помещать руки и во всевозможные другие положения, - просто размещайте их так, как вам нравится. Когда вы достигли сосредоточения доступа, то если вы замечаете славное приятное чувство в руках, перестаньте обращать внимание на дыхание и сосредоточьтесь исключительно на приятности этого ощущения.

    Еще одно распространенное место, в котором люди находят приятное ощущение, - сердечный центр, в особенности если вы используете метта (дружелюбие) как метод доступа. Просто переключите внимание на приятность этого ощущения. Еще бывает, что люди находят приятные ощущения в районе третьего глаза, темени, плеч, Неважно, где проявляется приятное ощущение; важно, что есть приятное ощущение, и вы можете обратить на него внимание и, - что особенно трудно, - ничего больше не делать.

    Найдите приятное ощущение, и переведите внимание на это приятное ощущение. Отслеживайте приятность этого приятного ощущения, и больше ничего не делайте. Если вы сумеете это сделать, то приятное чувство начнет возрастать и усиливаться. Это будет происходит нелинейно. Оно как бы немного возрастет, затем возрастет еще немного и остановится, затем возрастет еще чуть-чуть ... а затем в конце концов оно вдруг наберет обороты, и приведет вас в очевидно измененное состояние сознания.

    В этом измененном состоянии сознания вас одолеет "восторг" ... "эйфория" ... "экстаз"... "радость". Все эти слова используются для перевода палийского слова "pīti". "Пити" - это как раз то физическое ощущение, которое буквально охватывает вас и переводит в измененное состояние. Оно будет сопровождаться эмоциональным чувством комфорта и счастья. Палийское слово здесь "sukha", противоположность "dukkha" (боль, страдание). И если вы остаетесь однонастроены на это переживание "пити" и "сукха" - это первая джхана.

    Итак, подытожим метод вхождения в первую джхану: сядьте в удобную выпрямленную позу, и выработайте сосредоточение доступа, направляя и удерживая внимание на одном объекте медитации. При возникновении сосредоточения доступа переведите внимание с дыхания (или другого используемого вами объекта) на приятное ощущение, предпочтительно приятное телесное ощущение. Направьте внимание на это ощущение, удерживайте внимание на этом ощущении. и больше ничего не делайте.

    Трудность здесь в том, чтобы ничего не делать. Вы направляете внимание на приятное ощущение, и ничего не происходит, так что вы можете подумать про себя: "Он сказал, что что-то должно произойти". Нет, я не говорил вам комментировать отслеживание приятного ощущения. Или, возможно, вы направляете внимание на приятное ощущение, оно начинает увеличиваться, и вы думаете: "О! О! Что-то происходит!" Нет. Или оно чуть-чуть возрастает и останавливается, а вы как бы стараетесь ему помочь. Нет. Так делу не поможешь.

    Вам нужно просто наблюдать приятное ощущение. Полностью погрузитесь в приятность приятного ощущения. И я имею в виду именно то, что говорю: приятность приятного ощущения. Я не имею в виду место приятного ощущения; не его интенсивность; не его продолжительность. Просто полностью сосредоточьтесь на приятном аспекте приятного ощущения, и джхана возникнет сама собой.

    Вы можете лишь создать условия для возникновения джханы, развив спокойный и безмолвный ум, направленный на приятность. А затем просто предоставьте событиям развиваться своим чередом, - будьте этим спокойным, безмолвным умом, сосредоточенным на приятности, - и появится джхана. Вам действительно нужно перейти от делания к бытию. Вам нужно стать бытием, просто сосредоточенным на имеющемся приятном ощущении, и тогда джхана появится сама собой.

    Но не ждите, что требуемое сосредоточение вскоре появится. Больше того, ничего не ожидайте. Ожидания - это наихудшее из того, что можно взять с собой на ритрит. Просто практикуйте данный метод медитации. И когда возникнет сосредоточение доступа, распознайте его, и переключите внимание на приятное ощущение. Не пытайтесь "сделать" джханы. Не получится. Вы можете лишь обращать внимание на объект медитации, и распознать, когда пора обратить внимание на другой объект.


    l96S0.jpg


  5. Осознание - Энтони Де Мелло

    "Осознание" - это призыв пробудиться и заново открыть для себя счастье подлинной жизни. Увлекательная, темпераментная и парадоксальная книга де Мелло.

    Полностью - тут:
    http://www.koob.ru/mello/


    62c9dfb8c7ac.jpg


    Осознание Энтони де Мелло


    ЧТО ЗАНИМАЕТ ВАШЕ ВНИМАНИЕ
    Пробудитесь! Пробудитесь! Покайтесь! Обновите свое сознание. По-новому взгляните на мир! Ведь «царство здесь!» Я говорил, что первое, что вам надо сделать, — это пробудиться, осознать свое нежелание просыпаться.

    САМОНАБЛЮДЕНИЕ
    Ведь что самое важное? То, что мы называем самонаблюдением. самонаблюдение — созерцание своего «я» — очень важная вещь. Я же говорю о самонаблюдении. Что это такое? Это внимательное наблюдение за всем, что происходит внутри вас и вокруг вас, — причем наблюдение как бы со стороны, словно происходящее вас не касается. Последнее уточнение можно расшифровать так: вы не соотносите с собой происходящие с вами события. Это значит, что вы воспринимаете эти события так, словно к вам они не имеют ни малейшего отношения.

    Облака никогда не стоят на месте; есть облака темные, а есть светлые, есть большие, а есть совсем крохотные. Продолжая аналогию, скажу, что вы — небо, наблюдающее за облаками. Пассивный и беспристрастный наблюдатель. Вы не смешиваетесь с облаками. Не смешивайтесь! Ни на чем не «зацикливайтесь». Смотрите! Наблюдайте!
    Это многое объясняет: надо лишь понять то, что происходит внутри и вокруг вас. Когда вы поймете природу вещей, они переменятся.

    БЕСПРИСТРАСТНОЕ ОСОЗНАНИЕ
    Измените для начала собственное «я». Но как это сделать? С помощью наблюдения. С помощью понимания. Не допуская отождествления себя ни с чем и воздерживаясь от каких бы то ни было суждений
    Никаких суждений, никаких комментариев, никаких личных оценок: вы просто наблюдаете, изучаете, смотрите и ничего не хотите менять. Если же вы испытываете желание изменить то, что есть, на то, что, по-вашему, должно быть, вы перестаете понимать. Ученый наблюдает за муравьями с единственной целью изучить их, узнать о них как можно больше. Никакой другой цели у него нет. Он просто интересуется муравьями и хочет знать о них все — насколько это возможно, конечно. Это его метод. Когда вам удастся воспитать в себе такое же отношение ко всему миру, вы узрите чудо. Вы изменитесь — как надлежит, без всяких усилий. Перемена произойдет сама собой, вы не будете ее причиной. Как только к вам придет осознание, зло уйдет. А все доброе, что есть в вашей душе, будет заботливо взлелеяно. Это нужно испытать.
    Однако все вышеизложенное применимо лишь тогда, когда сознание человека дисциплинировано. Говоря о дисциплине, я не имею в виду волевые усилия. Посмотрите, как течет река; она сама определяет очертания своих берегов. Если что-то внутри вас не дает вам сбиться с верного пути, это «нечто» обязательно выработает в вас и самодисциплину.
    Момент заражения микробом осознания. О, это восхитительно! Ничего более восхитительного в мире нет — более восхитительного и более важного, чем пробуждение. Ничего! Кроме того, пробуждение прекрасно дисциплинирует.
    Сознательная жизнь невероятно приятна. «Лучше не жить вовсе, чем жить неосознанно», — говорил великий Сократ. Это очевидно. Наши мысли и эмоции приходят и уходят автоматически; если мы что-то делаем, то тоже машинально.
    Когда-нибудь я напишу книгу с названием «Я дурак и ты дурак». Ничто так не раскрепощает душу, как открытое признание собственной глупости. Это непередаваемо.
    Когда мне говорят, что в чем-то я не прав, я отвечаю: «А чего вы хотели от дурака?» И все - оппонент повержен. Наступает полное освобождение: я дурак и ты дурак.

    Вы не хороший и не плохой, вы — это вы. Отбросьте все ваши представления о добре и зле; отбросьте все суждения — просто смотрите, просто наблюдайте. Вам многое откроется. И вы изменитесь. Изменитесь, не прилагая никаких усилий.
    Была какая-то одна проблема, теперь вместо нее появилась другая. И так будет до тех пор, пока не будет решена проблема под названием «я».

    ИЛЛЮЗИЯ УСПЕХА
    Один из признаков наступившего пробуждения — это то, что вам абсолютно все равно, что случится в следующей жизни. Вас это совсем не беспокоит. Вам это просто неинтересно.
    Вечность — это время, растянутое до бесконечности. Вечная же жизнь означает отсутствие времени как такового. Тем не менее, по утверждению многих мистиков, вечная жизнь протекает здесь и сейчас. Как вам такая новость? Здесь и сейчас. Проснитесь! Вот что подразумевается под покаянием. Не «плачьте над содеянными грехами», но проснитесь! Осознайте все и перестаньте плакать. Осознайте! Пробудитесь!

    НАЙТИ СЕБЯ
    Великие учителя утверждают, что самый важный вопрос — это вопрос «Кто есть я?». Или даже «Что есть «я»?». Что мы называем собой? Сперва уясните, в чьей голове происходит процесс осознания. Ведь это основа основ, разве не так? Но сейчас я хочу подчеркнуть важность самонаблюдения.
    Осознайте свое присутствие в этой комнате. Скажите: «Я в этой комнате». Словно вы покинули свое тело и смотрите на себя со стороны. Обратите внимание, что ваши ощущения слегка изменились — по сравнению с теми, которые возникли бы при взгляде изнутри комнаты. Придет время, и вы зададитесь вопросом: «А кто это смотрит?» Я смотрю на себя. Что такое «я»? Что такое «на себя»? Просто наблюдайте. Не пытайтесь изменить свои мысли! Просто следите за ходом ваших мыслей. Как я уже говорил, самонаблюдение -— это наблюдение за всем, что происходит внутри и вокруг вас, причем наблюдение как бы со стороны, словно все происходящее вас не касается.

    ОСОЗНАНИЕ И СОПРИКОСНОВЕНИЕ С ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬЮ
    Наблюдать за внутренним и внешним миром, воспринимать события отстранение, не смешиваться с ними, не комментировать и не оценивать их, не пытаться ничего изменить, только наблюдать. Если вы сможете просто наблюдать, вы увидите, что внутри вас происходит процесс дезинтеграции. Св. Тереза Авильская говорила, что на закате жизни на нее снизошла божественная благодать. Конечно, она обозначает это другим словом, но главное состоит в том, что она перестала отождествлять свое «я» с собой.

    ХОРОШАЯ РЕЛИГИЯ — ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЬ НЕОСОЗНАННОЙ ЖИЗНИ
    Духовность. Пробуждение. Как уже было сказано, очень важным шагом к пробуждению является то, что я называю самонаблюдением. Осознавайте свои слова, осознавайте свои мысли и действия. Осознавайте, откуда и куда вы идете, осознавайте мотивы своих поступков. Лучше не жить вовсе, чем жить неосознанно.

    ЧТО МЕШАЕТ ЧЕЛОВЕКУ БЫТЬ СЧАСТЛИВЫМ
    Представьте, что вы выплескиваете вверх ведро черной краски: воздух все равно остается чистым. Закрасить воздух невозможно. Вам тоже ничего не грозит, что бы ни случилось. Что бы ни произошло, вы останетесь спокойным.
    Возглавить корпорацию не значит преуспеть в жизни. Преуспеть — значит проснуться. Когда вы проснетесь, вам не нужно будет ни перед кем извиняться, ни перед кем оправдываться, вам не будет никакого дела до того, что о вас говорят или думают другие. Никаких печалей; вы счастливы. Вот что я называю успехом.
    То, что мы называем собой, может быть глупым, эгоистичным, инфантильным — может быть законченным болваном. И когда вы заявляете, что я глупец, ничего нового вы мне не сообщаете. Чего можно ждать от запрограммированного извне субъекта? Я уже давно не питаю на свой счет никаких иллюзий! Но зачем же отождествлять себя с дураком? Глупенькие! Речь идет обо мне, а не о моем «я».
    Вы хотите быть счастливым? У бесконечного счастья не может быть причины. У подлинного счастья не может быть причины. Вы не в силах сделать меня счастливым. Вы не есть мое счастье. Спросите у проснувшегося человека: «Почему ты счастлив?» В ответ вы услышите: «А почему бы мне не быть счастливым?»
    Счастье — наше естественное состояние. Счастье — естественное состояние маленьких детей; они счастливы до тех пор, пока их не осквернит и не заразит тупость человеческого общества и вековых традиций. Чтобы стать счастливым, делать ничего не нужно: счастья невозможно добиться. Знаете, почему? Потому что оно уже есть у нас. Как можно добиться того, чем обладаешь?

    Тысячекратно проделайте эти четыре шага: осознание негативных эмоций; осознание субъективной природы всех отрицательных эмоций; понимание того, что неприятные чувства не являются неотъемлемой частью вашего «я»: эмоции недолговечны; осознание того, что мир меняется вместе с вами.

    Простое осознание — сущий рай по сравнению с постоянными попытками на все отреагировать. Если человек реагиру¬ет на события, противодействует им, значит, он живет неосознанно. Позже вы поймете, что, даже пребывая в полном сознании, иногда приходится прибегать к противодействию. Но по мере того, как будет расти уровень вашей сознательности, противодействовать вы будете меньше, а действовать — больше.

    Итак, каким бы ни было ваше нынешнее положение, осознайте его. Перестаньте быть диктатором. Не пытайтесь подвигнуть себя на что-либо. И через некоторое время вы поймете, что благодаря осознанию вам удалось достичь того, чего вы так добивались.

    ТОЧКА ПРИБЫТИЯ —ТИШИНА
     Ко мне приходит слепой от рождения человек и спрашивает: «Что такое зеленый цвет? Какой он?» Как можно описать слепому зеленый цвет? Иногда прибегают к аналогии. Я отвечаю: «Зеленый цвет сродни мягкой музыке». О, мягкая музыка», — повторяет он. «Да, — говорю я, — сродни тихой мягкой музыке». Потом ко мне приходит другой слепой и тоже спрашивает, что такое зеленый цвет. Я отвечаю, что он похож на нежный бархат, очень нежный и мягкий на ощупь. На следующий день двое слепых колотят друг дружку по голове бутылками. «Он мягкий, как музыка», — кричит один. — «Нет, как бархат», — возмущается другой. И продолжают размахивать бутылками. Они не понимают, о чем спорят, иначе они вообще не затевали бы спор. Вот как обстоит дело. В действительности же все еще хуже: вы даруете слепому зрение, он стоит посреди сада, озирается и на вопрос: «Понимаешь теперь, что такое зеленый цвет?» — отвечает: «Еще бы; сегодня утром мне объяснили!»

     Бог везде, но вы не видите Бога, потому что знаете о Нем. Узреть Бога больше всего мешают представления о Нем. Вы не можете уловить его присутствия, потому что думаете, что вам что-то известно.

     Если вы это поймете, вы поймете и то, как здорово осознавать все происходящее вокруг. Ведь живая действительность — здесь, рядом с вами; Бог, или что бы это ни было, тоже здесь. Всё здесь. Маленькая рыбка в океане спрашивает: «Извините, я ищу океан. Не подскажете, как проплыть к нему?» Трогательная картинка, не правда ли? Стоит только открыть глаза — и все сразу станет ясно,

     В знаменитых диалогах св. Екатерины Сиенской Бог произносит такие слова: «Я —тот, кто есть; ты —та, кого нет».

     Потерять себя означает понять, что вы не тот, за кого себя принимали. Раньше вы мыслили себя центром мироздания — теперь вы видите, что вы всего-навсего спутник. Вы думали, что вы танцор, — теперь вы чувствуете себя танцем.

     ВЕЧНЫЕ ЦЕННОСТИ
     Веселье и радость делают жизнь восхитительной. Горе и боль ведут к совершенству. Положительные эмоции украшают жизнь, но они не побуждают человека заниматься самосовершенствованием. Человек растет, только когда страдает. Страдание выявляет в вашей душе несовершенные области, участки, подлежащие ремонту и обновлению. Если бы вы правильно пользовались страданием — ох, как совершенны вы были бы! Давай¬те положим конец нашим душевным мукам и негативным эмоциям. Не тратьте на них время. Я уже говорил, как можно разделаться с негативными эмоциями. Если что-то идет не так, как вам хочется, и вы этим разочарованы, наблюдайте за вашим разочарованием! Слушайте, что оно говорит о вас. Не осуждайте себя (иначе вы попадетесь на удочку самобичевания): Наблюдайте за происходящим как бы со стороны. Наблюдайте за досадой — она есть реакция на критику извне. Что она вам говорит?

     «Если я не получу того, что мне хочется, я отказываюсь быть счастливым

     ЖЕЛАНИЕ, НО НЕ ПРЕДПОЧТЕНИЕ
     Если вы испытываете разного рода предпочтения, но никогда не ставите свое счастье от них в зависимость — значит, вы проснулись. И приближаетесь к состоянию бодрствования. Бодрствование, счастье — называйте его как хотите — это избавление от иллюзий. Избавиться от иллюзий, увидеть мир, увидеть действительность. Всегда, когда вы чувствуете себя несчастным, вы добавляете какой-то штрих к уже существующему миру. Именно этот штрих и делает вас несчастным. Повторяю: вы что-то добавили — вы добавили негативную эмоцию. От окружающего мира исходят стимулы, от вас — реакции. Если проанализировать, что вы добавляете к действительности, всегда обнаружится хоть какая-нибудь, но иллюзия, какое-нибудь требование или претензия, пристрастие или ожидание. Всегда.

     Если вы хотите жить, у вас не должно быть постоянного пристанища. Не должно быть места, где вы могли бы приклонить голову. Нужно плыть вместе с жизнью. Как сказал великий Конфуций, тот, кто хочет всегда быть счастливым, должен постоянно меняться. Плыть.. Вы хотите наслаждаться мелодией? Хотите радоваться симфонии? Тогда не держитесь за какой-то один музыкальный такт или ноту. Пусть они звучат, пусть плывут. Наслаждаться симфонией можно лишь тогда, когда вы не задерживаете плавное течение музыки. Если же какая-нибудь фраза настолько поразит ваше воображение, что вы закричите оркестру «играйте ее снова, и снова, и снова», это уже не будет симфония.
     Однажды Насреддин сидел и бренчал на гитаре, дергая одну и ту же струну. Через некоторое время около него собралась толпа зевак (дело происходило на рыночной площади) и один из них, сидевший прямо на земле, сказал: «Ты выбрал хорошую ноту, мулла. Но почему ты хоть немного не разнообразишь мелодию, как это делают другие музыканты?» «Те болваны только ищут правильную ноту — а я свою уже нашел», — ответил Насреддин.

    • ДарюБлаго! 1

  6. Практикум по психосинтезу - Том Йоуменс

    ДВЕНАДЦАТЬ КЛАССИЧЕСКИХ УПРАЖНЕНИЙ

    Весь материал данной книги, включая специально созданные упражнения, некоторые из которых были разработаны Роберто Ассаджоли, а также сотрудниками Институтов психосинтеза США и Канады, направлен в помощь любым желающим в стимулировании своего психо-духовного роста. Эти развивающие упражнения при их регулярном выполнении призваны приблизить человека к его истинному Истоку, помочь занимающемуся в постижении его "Высшего Я".

    Полностью - тут:
    http://psylib.org.ua/books/psyntez/psy03/index.htm


    ВЫСШЕЕ Я

    Личное я, самосознающее "я" человека представляет собой проекцию или проявления высшего Я на уровне человеческой жизни.

    Подобным же образом Я выделяет из себя ("отбрасывает", проецирует) маленькую частицу, искру, крошечный центр самосознавания – "я". Присущие этому я самосознавание, разумность и способность к действию растут, с одной стороны, благодаря "питательным сокам" окружающей среды, "почвы" его существования, а с другой, – благодаря животворному воздействию нисходящих энергий, излучаемых Я. Можно сказать, что Я посредством я сознает, что происходит на личном уровне (физическом – эмоциональном – мысленном).
    Личное я, в свою очередь, сознает Я посредством
    сознательного раскрытия себя нисходящим от Я излучениям; восхождения к Я, соприкосновения и частичного слияния с ним;
    проживания подлинно человеческого опыта во всей его полноте и привнесения в свою жизнь энергий высшего Я.
    Человеку вполне доступно постижение высшего Я, и многие из тех, кто имел такой опыт,  свидетельствуют, что Я может восприниматься как живая реальность, более того, – как живое Существо.  Я обладает функциями, но Я – не функция.  Я – существо человека, источник его жизни и бытия.
    Поначалу ясность и полнота постижения себя как  Я создает столь сильное и самодовлеющее чувство самотождественности  "я – это Я", что высшее Я воспринимается как нечто неизменное и неподвижное. Реальность этого переживания столь велика, что все другие заведомо изменчивые, преходящие переживания и реалии  кажутся по сравнению с ним если не иллюзорными, то во всяком случае менее настоящими, менее ценными и значимыми. Впоследствии, по мере того как высшее Я  все теснее соприкасается с нашей повседневной жизнью, входит в нее и преображает ее своими энергиями, мы обнаруживаем, что оно пронизывает и организует все стороны нашей личности, участвуя во всех протекающих здесь процессах.
    Некоторые качества, проявляемые Я: самостоятельность и независимость, созидательность, мудрость,  всеобъемлющая любовь, чувство истины и ощущение большой скрытой силы, готовой явить себя в случае необходимости.
    Некоторые результаты постижения  Я: ощущение внутреннего руководительства, стойкость, целеустремленность, скромность, ответственность, сострадание и радость.

     

    ==============

    Каптен Ю.Л. (Артур Омкаров) - Целительная ходьба и походки Силы

    В своей новой книге Артур Омкаров приводит ряд методик, простых по технике исполнения, но в то же время очень мощных для общего оздоровления, самоисцеления и реального Просветления...


    "Целительная ходьба" - результат творческого подхода автора к системам цигун и йоги. В этих древних практиках автор нашел рациональное зерно для всех, уделяя большее внимание на динамический и дыхательный процессы, беря во внимание тот факт, что каждому из нас ежедневно приходится проходить пешком минимум несколько сот метров. Почему бы не сделать эти метры волшебным, омолаживающим лекарством для нашего организма?

    Полностью - тут:
    http://e-puzzle.ru/page.php?al=kapten_ju_l_artur_omkaro


    19765233_m.jpg
     
    Артур Омкаров
    ЦЕЛИТЕЛЬНАЯ ХОДЬБА И ПОХОДКИ СИЛЫ

    Лотосным стопам Божественного Гуру, Шри Шри Шри Сатья-Саи посвящаю эту книгу

    каждый из вас может убедиться сам, что реальный и весьма ощутимый общеукрепляющий эффект могут оказать избранные практикующим одно-два упражнения, практикуемые, как минимум, ежедневно в течение 10–14 дней.
    Поэтому — пробуйте понемногу и практикуйте осторожно, а затем и снова практикуйте! Лишь систематическая практика принесет вам воистину удивительные результаты

    ВВЕДЕНИЕ
     
    Две основные черты восточных оздоровительных систем — синхронизация движений-дыханий-умственного состояния и взаимная координация и встроенность малых и больших циклов на пути к достижению гармонии человека со Вселенной, в которой он родился и живет.
    Данная краткая книжка призвана показать, однако, как можно превратить обычную ходьбу в мощное целительное и гармонизирующее средство, если синтезировать древнейшие даосские представления и элементарные знания индийской Хатха-йоги.  

     Разучивание комплексов Тайцзи-цюань, Багуа-чжан или Син-и-цюанъ обычно требует не менее 2–3 лет, а реальные плоды эти практики приносят, как правило, после 5 месяцев занятий. Элементарные гармонизирующие методы Ци-гун — намного проще, но и они требуют регулярных занятий и настойчивых усилий. С практикой оздоровительной ходьбы личные усилия занимающегося минимальны. Выработать себе несложные ежедневные правила (свои ритуалы) намного легче, чем осваивать сложные комплексы Тайцзи.
     
      Активные методы восстановления здоровья и молодости
    Все чудодейственные эффекты любой практики напрямую связаны со степенью осознанности — что и для чего практикующий делает. Поэтому биоэнергетические механизмы некоторых процессов следует привести перед детальным описанием различных способов ходьбы.   их стоит изучить для того, чтобы каждый занимающийся действительно мог понять и испытать на практике всю мощность специальной ритмической ходьбы и походок Силы.

    Особые визуализации, предписанные в некоторых видах упражнений, также существенно повышают эффективность целительной ходьбы. Заранее стоит заметить, что эти способности к визуализации не берутся ниоткуда, но развиваются лишь по мере самой практики.

    каждый имеет возможность проверить во время ходьбы общее для всех медитативных действий правило: чем сильнее сосредоточенность (концентрация внимания) — тем сильнее благотворный эффект.

    Гармонизация тонких энергий
     
    С возрастом чаще всего складываются закостенелые энергетические порочные комплексы, когда энергия уже привыкла течь по измененным путям. В итоге возникает эффект ведра с засохшим цементом: если вовремя не выливать остатки цементного раствора из строительного ведра, то он, засохнув, уже намного сокращает тот реальный объем, которым можно пользоваться в дальнейшем.
    Длительные прогулки не только «разбалтывают» эти застойные участки аурических энергий, но и непосредственно рассасывают наиболее грубоматериальные пробки.
     Порочный «цемент» застоявшейся энергетики как бы «разбалтывается», что помогает омоложению всего организма. В итоге, горячие и холодные пранические токи уравновешиваются.
    поверьте, работа над собой всегда дает свои положительные результаты; как сказано в Бхагавад-Гите, «не пропадает начинание».

    Основной закон здоровья
    Вообще, истинный контроль над телом начинается только после разотождествления себя с телом. Это — основной закон здоровья, как бы он не выглядел бы парадоксально на первый взгляд.

    Простейшие варианты ходьбы для восстановления здоровья

    Вариант 1. Ритмическая ходьба 4 на 6, или Враджана-пранайама

    Методика: Она исключительно проста — начиная с правой ноги, на протяжении 4-х шагов вы делаете вдох, и после полусекундной фиксации, переходите к выдоху, который длится б единиц счета, т. е. 6 шагов. Итак, четыре неспешных шага длится вдох, на шесть шагов — делаете длинный неспешный выдох; снова 4 шага — вдох, 6 шагов — выдох, и т. д.
    Вдох производится через нос, выдох — через полуоткрытый рот. Это — важный момент.
    Наметив маршрут, даже приблизительно, вы ощутите спустя 10–15 минут подобной ходьбы появление некоего ритма, который действует на вас успокаивающе и гармонизирующее одновременно. Улучшается общее физическое состояние, психический и умственный настрой.

    Интересно, что данное упражнение многократно переоткрывалось вновь и вновь, в течение конца 19 и вплоть до второй половины 20 века, разными исследователями. Уильям Аткинсон (известный как Йог Рамачарака), Свами Шивананда и Йогарадж Борис Сахаров — вот только лишь три примера из многих. Это не только лишний раз свидетельствует о важности данной практики, но и о ее результативности.
    Систематическая практика данного упражнения на свежем воздухе позволит …
    Пусть это будет в первую неделю 15–20 минут, во вторую 30–40 минут. Выйдя на уровень 1 час, походите так каждый день, или хотя бы через день в течение 1 месяца.
     
    Второй способ может показаться более сложным, но это — лишь на первый взгляд. Перед началом ходьбы закройте большим пальцем правой руки правую ноздрю и вдохните через левую…
       
    Молитва привлекает более тонкие энергии, и потому происходит вибрационное сонастраивание и согласование разнокачественных аурических слоев, синхронизация (но через октаву) высших и низших энергий. Молитва и ритмическая ходьба помогают друг другу, а медитативная практика — закрепляет полученные положительные эффекты.  
      не обольщаитесь достигнутыми результатами, если вы раньше чувствовали себя неважно, а через 7-10 дней упражнений стали чувствовать себя значительно лучше. Все равно надо практиковать ритмическую ходьбу систематически — можете ли вы похвастаться, что избавились от всех ваших болезней?

    После шага 4 на 6, когда маршрут движения достаточно длительный и позволяет это, переходите спокойно на счет 8 на 8, то есть 4 парных шага — вдох, и 4 следующие парных шага — выдох, и т. д.

    Основной же момент во всех практиках — разотождествление своего «Я» с телом. Когда не Форма подчиняет Жизнь, а вы управляете телесной своей формой, тогда вы действительно развиваете Дух (Шэнь) и тренируетесь с полным духовным результатом. «Куклу» (Плотное тело) действительно можно оживить вновь, заполнив ее Праной-Ци, как сморщившийся старый футбольный мяч новой порцией воздуха. В технических же аспектах можно совершенствоваться в обоих направлениях: как усложняя дыхание и вводя в ритм задержки-паузы, так и совершенствуя приобретение способностей к безмыслию.

    Ходьба с прочисткой энергетических каналов

    начало перекрестного дыхание здесь всегда идет именно через левую ноздрю

    Самые лучшие периоды суток сводятся к двум основным периодам: времени зарождения энергии Ян (примерно с 5 часов до 7 часов 30 минут утра) и времени зарождения энергии Инь (вечером, примерно с 19 часов до 21 часов 30 минут). Это — наилучшее время для любых упражнений, молитв и посещения храмов.
    Однако, если по ряду причин это время упущено, то «третьим» временем оказывается период наступления сумерек, когда еще не стемнело, но уже не светло.
    В это время открывается трещина между мирами, а посему и медитативные визуализации Светового Облака дают наивысшие результаты для вызова астральных энергий и работы с астральным светом.  
     
     СВЕТОВАЯ МЕДИТАЦИЯ ПРИ ХОДЬБЕ

    Использование самых простейших приемов визуализации Божественного Света позволяет существенно повысить КПД большинства предлагаемых нами способов целебной ходьбы. Весь секрет здесь состоит в том, что творческое воображение по мере систематической практики становится реальностью, столь же реальной, как например стакан с водой на столе, стоящий перед вами. Вся разница лишь в том, что для обычных глаз эти эффекты не заметны. Но это ничуть не означает, что в тонкой реальности — в вашей ауре или вблизи нее — этого нет.
    Поэтому визуализация световых структур перед вами или в самих вас при систематической работе становится настоящей реальностью, а не каким-либо воображаемым феноменом, а что касается эффекта — вот он-то и становится заметным.
    Основной видимый эффект состоит в реальном омоложении и просветлении органов тела, и он становится заметным как правило спустя месяц ежедневных занятий по 15–20 минут.

    На практике, хорошо начинать со следующего: на 4 счета, т. е. 4 шага, вы вдыхаете, причем вместе с воздухом, вы вдыхаете Божественный Свет; вы как бы фильтруете его, извлекаете Свет из невидимой полевой среды вокруг вас; затем, на 6 шагов, или 6 счетов, вы, выдыхая, распределяете, рассылаете легким волевым импульсом приобретенную порцию Света по всему телу, от кончиков пальцев рук и ног до макушки разливаете Свет, словно воду, по всему-всему телу, по всем клеточкам… (Рис. 7).
    Свет — очень яркий, ярче пламени сварки, когда сваривают железо к железу, и белый, белее снега, огненно-белый Божественный Свет! Он вычищает, испепеляет, возгоняет в небытие, все возрастные шлаки, годами накапливавшиеся в ваших межклеточных полостях, всю грязь, осевшую в костях и соединительно-тканных пленках, во всех тканях и подкожной жировой клетчатке… Вся грязь уносится прочь, возгоняется, преобразуется огненно-белым, или огненно-голубым, синим, наконец фиолетовым Светом.
    Первые месяцы следует ограничить себя только Белым Пламенем; затем можно понемногу «включать» синее или фиолетовое Световое Облако.

    Если возникают трудности с визуализацией трансцендентного Белого Пламени, можно использовать следующий прием: сначала вы собираете вокруг белый туман, светящийся белый туман, а затем увеличиваете его яркость, вплоть до Белого Пламени. Туман проще себе представить; на второй стадии, переходной фазе, туман следует представлять самосветящимся. А затем уже, на третьей стадии, этот туман постепенно возрастает в своей яркости до настоящего Белого Пламени, и вот оно-то и чистит, чистит, чистит, а затем наполняет Праной-Ци каждую клеточку…

    Эта практика — оказывается совершенно безопасной при использовании мелочно-белого трансцендентного Света, лишь с синим и фиолетовым Пламенем надо быть поосторожнее: слишком жесткие и сильные вибрации им соответствуют в невидимой среде. Поэтому не перебарщивайте с фиолетовым Светом — пусть это будет для начала 30–40 секунд. Затем можно окружать себя Фиолетовым Пламенем и по 5–7 минут. Однако, не советую превышать эту длительность!
    христианину хорошо будет думать о Фаворском свете, что снизошел когда-то на Иисуса Христа (на горе Фавор)… Во всех религиях есть некие материальные эквиваленты или символы, указующие на Божественную чистоту.
    Работа с Божественным Светом — важнейшее начало и конец, альфа и омега, всей духовной алхимии.
     
    Имеется также одна даосская модификация описанного метода. Она состоит в следующем:
    человек смотрит на Полярную звезду (или настраивается на нее мысленно при отсутствии прямой видимости) и старается как можно нагляднее представить, как поток ультрафиолетового света, излучаемого Полярной звездой, устремляется к нему и входит в него с каждым вдохом. Для того, чтобы понять, как лучше представить именно ультрафиолетовый цвет, невидимый обычному глазу, опишу свой технический прием:
    — сначала я мысленно пробегал по призматической семицветной гамме, от голубого к синему, от синего к фиолетовому; — далее, я представлял ультрафиолетовый цвет как некий запредельный зрению белесовато-фиолетово-прозрачный цвет, стараясь не столько увидеть его зрением, сколько прочувствовать, как бы включив внутренний фильтрующий магнит в области головы и верхней части аурического кокона; — невидимый подлинный ультрафиолетовый хорошо «извлекать» или «дистиллировать» из воздуха, особенно в прохладную погоду и после наступления сумерек, и как бы «заливать» ее вовнутрь вместе с вдыхаемым воздухом.

    Мне удалось также реально прочувствовать, что Полярная звезда имеет также роль настоящего покровителя человечества, дружественную нам функцию… Ведические источники, например Бхагавата-пурана, также упоминают о сильном влиянии созвездия Большой Медведицы на эволюцию человеческой цивилизации. Итак, вы идете, мысленно визуализируя прозрачный ультрафиолетовый свет, словно растворенный в воздухе, и вдыхаете его вместе с воздухом на 4 шага. Затем, как это было в исходном базовом варианте (см. самое начало книги), вы выдыхаете «отработанный» воздух наружу, стараясь одновременно равномерно распределить белое и ультрафиолетовое туманное сияние по внутренним органам.
    Очень важно визуализировать действительно чистящее вас и наполняющее вас белое или ультрафиолетовое трансцендентное Пламя, вбираемое вовнутрь вместе с вдохом на 4 шага. Впрочем, возможны и другие длительности-пропорции в циклах вдохов и выдохов. Однако, главное здесь — не переборщить: продолжительности в 10–15 минут за один «сеанс» вполне достаточно.
    Вдыхание вовнутрь на 4 шага ультрафиолетового Света от Полярной Звезды и распределение его по всему телу во время выдоха на 6 шагов — очень сильная практика, действительно очень мощный очищающий ритуал, возвращающий молодость и бодрость.

    «Ветряная мельница»

    Первый и самый простой способ — это вращение руками снизу-назад-вверх-вперед-вниз
    Второй основной элемент упражнения, помимо синхронизации, составляет концентрация внимания на точке между лопатками (со стороны спины). Это необходимо для генерации импульсов Праны-Ци в среднем дан-тяне. Хорошо эту концентрацию дополнить визуализацией генерируемых импульсов, радиально расходящихся из центра грудной клетки. Из точки между лопатками импульсы генерируемой Праны-Ци расходятся внутрь, к сердцу, и изнутри-наружу от сердца.
    Третий элемент состоит в максимальном использовании кожного дыхания и визуализации огненного металла, очищающего полости трубчатых и губчатых костей: жировые отложения и особенно возрастные шлаки должны замениться снова на молодой и чистый костный мозг, как у подростков.

    Чакраманам- хождение с мантрами

    Испытав на самом себе множество самых разных нюансов биоэнергетических практик, я нашел этот метод Чакраманам едва ли не самым лучшим для возвращения внутренней гармонии.
    Чакраманам. — букв. «основа колеса» или «круговращение» — древняя индийская практика, подразумевающая синхронизацию шагов со слогами мантры.
    Метод исключительно прост: каждый шаг в движении сопровождается произнесением мысленно одного слога или слова из повторяющейся все время мантрической или молитвенной формулы.

    Это — динамический аналог джапы (т. е. безостановочного многократного повторения мантры с четками).
    Отключение органов чувств, или значительное ослабление внимания на внешние объекты, делает данный способ повторения мантры (молитвы) походкой Силы. А многократное повторение Святого Имени еще более усиливает мощность данной практики.

    Вы, наверное, уже знаете, что в Святом Имени как бы
    сконденсированы, «свернуты» все тончайшие энергии Господа. Подробно об этом говорится в трактате Шрилы Бхакти-виноды Тхакура «Харинама Чинтамани, или Драгоценный Камень Святого Имени», и я отсылаю читателя или к этому трактату или к православной книге «Откровенные рассказы странника».
    Самое ценное здесь — это синхронизация движений Плотного физического тела с поступлением тончайших духовных энергий, сосредоточенных в Святом Имени.   Ибо Имя Господа и Сам Господь нераздельны.
     Главное, повторяю, это синхронизация шагов со слогами мантры или словами краткой молитвенной формулы.  

    Повторение ОМ ведет к расширению сферы сознания и направленности внутренних потоков Праны-Ци верх, к головным чакрам; к активизации головных высших центров;

    ECsUN.jpg


    Сатипатхана и ее сущность
     
       Само слово «Сатипатхана» в переводе с санскрита означает, в том числе, «святая ходьба», или «истинная хождение».  
    Итак, сам метод прост до безумия: вы начинаете медленно ходить, например, в своей же квартире, командуя своей выдвигаемой вперед ноге: «Вверх, вперед, вниз!». Нога сменяется, и вы снова повторяете команду по мере медленного движения вперед, уже другой ноге: «Вверх, вперед, вниз!».
     Итак, «Вверх, вперед, вниз… Вверх, вперед, вниз… Вверх, вперед, вниз!… и т. д.». Самый простой и эффективный прием, согласно моему личному опыту, состоит в том, чтобы приклеить, да-да именно приклеить (!), прицепить все свое внимание к большому пальцу выдвигаемой вперед ступни и держать это попеременное сцепление то с левой, то с правой ступней, и так — на протяжении всего цикла одной тренировки.
     
    Что же касается последействия Сатипат-ханы, то результаты ее практикования многообразны и удивительны. Во-первых, что касается целительства, Сатипатхана ведет к резкому увеличению КПД всех остальных методик даосской и индийской йоги.
     Занимающийся, может быть впервые, сможет наглядно увидеть действие высшего-«Я» как верховного Наблюдателя, контролирующего и управляющего агента по отношению к низшим оболочкам. В этом смысле она является аналогом методов синъи-цюань (китайской системы боевых искусств), где целью специально ставится соединение ума с телом.
    Все буддийские источники по Сатипат-хане подчеркивают ее роль в практическом осознании иллюзорности Физического мира.  

    Цели Сатипатханы, таким образом, совпадают и с основным в идеях Раджниша (Ошо) .  
    В то же время, я порекомендую в ходе практики акцентировать внимание именно на ощущении своего высшего-«Я», командующего движениями ног. Параллельно с сознательным контролем всех движений следует спрашивать себя по нескольку раз: «Кто же командует ногами?».
     Сатипатхана, кроме того, имеет мощнейшее психотерапевтическое и психо-профилактическое значение. Даже 3–5 минутное ежедневное ее исполнение ведет к формированию стойкого психического иммунитета.
    В отличие от множества даосских и индо-йогических процедур, влияющих на процессы самосознавания косвенным образом, Сатипатхана начинает с преобразования сознания и заканчивает преобразованием сознания.
    Итак, «Вверх, вперед, вниз… Вверх, вперед, вниз… Вверх, вперед, вниз!… и т. д.»; «Вверх, вперед, вниз… Вверх, вперед, вниз…Вверх, вперед, вниз!… и т. д.»; «Вверх, вперед, вниз… Вверх, вперед, вниз… Вверх, вперед, вниз!… и т. д.». И, какой бы глупой ни показалась бы вам подобная практика, благотворные плоды ее вы почувствуете очень скоро.

    Специальные приемы при ходьбе
     
    Разворот любой ступни носком наружу под углом 45° имеет основным назначением пропустить энергию ступни и голеней выше, к бедрам. Однако, визуализация светящихся беловатым цветом пранических полей (в основном принадлежащих Эфирным слоям), которые действительно существуют, но  не замечаются обычным зрением, позволяет также использовать этот прием для увеличения забора внутрь ноги и для усиленного поднятия вверх этих энергий .
    Поэтому в самом начале тренировки, а также ближе к ее завершению очень полезным и простым действием одновременно будет сделать 10–12 шагов, попеременно, как обычно, сменяя левую и правую ногу, в замедленном темпе с выворачиванием ступней носками наружу, примерно под углом 45°.; кроме того, следует обратить большее внимание на внутренние ощущения и сам принцип, дополняя упражнение простейшей визуализацией поднимающейся вверх по ногам энергии.

    Но эти 10–12 первых шагов позволяют большинству людей реально прочувствовать, как энергия устремилась от голеней через коленки вверх, к бедрам и тазобедренным суставам.
    Иногда же, наоборот, при энергетических очищениях требуется сброс застойных или негативных энергий вниз, в землю, и в этих случаях лучше будет развернуть стопы носками вовнутрь.
    Во всех случаях сбросы негативной энергии (после открытия ножных каналов) вниз, через ноги, часто ощущаются, будто кто-то облил ваши ноги кипятком, или вдруг словно ниоткуда потек какой-то непонятный ручеек…
    Описанные приемы особенно полезны при варикозных расширениях вен и артритах суставов в нижней части тела.

    Ходьба как магическое действие

    Фактически, любое действие или движение следует рассматривать как магическое, если вы понимаете, что при этом происходит на тонких уровнях, для чего вы это делаете и что будет последствием.
    Однако, во всех случаях самыми мощными энергиями являются духовные, а их снискать механическими действиями просто невозможно: нужно определенное качество самоосознавания, непривязанность к низшим природным факторам и т. д.
    Ходьба — не исключение, и реально развиваемая практикуемым мощность специальных походок Силы всецело определяется его наработками: степенью концентрации и качествами осознавания…
    здесь нужна постоянная работа над качеством своего духовного осознавания, разотождествление себя с телом, эмоциями и мыслями, попытки проявить качества Духа в повседневной жизни через Любовь и непривязанность…

    * * *
    Давайте рассмотрим здесь еще два момента, связанных с вращением предплечий. Эти вращения можно делать как при ходьбе на месте, так и просто стоя или же дополнить ими обычную ходьбу.
    А) Гребец локтями (при открытых подмышечных впадинах!) привлечение локтями и перемешивание внутренних аурических энергий — превосходное средство гармонизации аурических энергий.
    кисти прикрепляются, словно приклеиваются, к бокам локти движутся наподобие весел байдарки, описывая, при неподвижно зафиксированных кистях, небольшие круги диаметром примерно 15–25 см.

    Наиболее важный элемент состоит в визуализации следующей аурической картины: второстепенные чакры в районе локтей «включаются» и привлекают внешние поля Праны-Ци, окутывающие тело наподобие белого тумана. Примерно через минуту начинайте увеличивать интенсивность яркости этого белого тумана, так чтобы он стал трансцендентным Белым Пламенем, очищающим телесные органы при проникновении внутрь тела).
    Одновременно, вы находитесь все время в овально-яйцевидном коконе, и локти перемешивают энергию как привлекаемой внешней Праны-Ци, так и внутренние аурические энергии. Итак, привлечение Праны-Ци сопровождается очищением и размешиванием Праны-Ци внутри кокона.

    Основные сложности, прямо пропорциональные итоговой эффективности, связаны именно с визуализацией вбирания и активного поглощения Праны-Ци локтями, пористой надкостницей предплечий и плечей через всю кожную поверхность. КПД практики значительно увеличивается при концентрации на костномозговых каналах и одновременной визуализации очищающегося привлекаемым Белым Пламенем вещества костного мозга, особенно внутри позвоночника и трубчатых костей.
    Б) Вращение кистями и предплечьями в горизонтальной плоскости — винтом по спирали вверх закручивая энергию от копчика (из Муладхара-чакры)
    Кисти рук и ладони как бы подвешены и направлены вперед. По ходу движения они начинают описывать небольшие вращательные движения в горизонтальной плоскости, подобно тому, как краб своими клешнями притягивает что-то к себе.

    Одновременно небольшим усилием воли начинайте вращать внутреннюю энергию от копчика в направлении справа-вперед-влево-назад, постепенно превращая круговое вращение в спираль, направленную вверх. То есть:
    исходная точка перед вращением Внутреннего Света находится примерно в 3–4 см справа от копчика, и от нее спираль закручивается вверх, причем вращение происходит против часовой стрелки, если смотреть сверху вниз от головы.
    Это приводит к привлечению дополнительных количеств внешней Праны-Ци, активному перемешиванию внутренних аурических энергий, ликвидации скрытых энергетических перекосов и рассасыванию застоявшейся Праны-Ци в отдельных участках тела.

    Затем, минуты через 2–3, не забывая про внутренние энергии, вы создаете образ устремленной вверх спирали и вовлекаете в нее внешние энергии приземного слоя, привлекая последние магнетическим притяжением ладоней, запястий и предплечий.  
    Очень хорошо будет также использовать всасывающую способность центра ладоней (точка лао-гун), и проводить при этом поток Праны-Ци по руке вверх, к плечам.

    Далее, уже на следующей фазе, сохраняя визуализируемые картины всех предыдущих стадий, начинайте активно всасывать приземные уровни Праны-Ци точкой хуэй-инъ, находящейся в середине промежности. Визуализируйте, как в области точки хуэй-инь снизу входит голубовато-белая энергия Инь-зетлли (ТХА-поток) по спирали, закручиваясь штопором по правилу буравчика (по часовой стрелке, если смотреть снизу вверх). Чем лучше будет ваша визуализация, тем более сильный входящий поток вы сможете создать.

    Во время выполнения небольших вращательных движений локтями старайтесь, чтобы подмышечные впадины были по возможности максимально открытыми: это позволяет внутренним энергиям свободно проистекать в аурическом коконе; иначе же эти энергетические потоки будут задерживаться и частично блокироваться в области подмышек.

    Кроме того, включайте в процесс сбора энергии сами локти и кости предплечий. Поскольку в локтях находятся второстепенные вихревые центры (дополнительные чакры), они обладают самостоятельной способностью к активному впитыванию внешних энергий, как и пористая по своей структуре поверхность надкостницы предплечий. Вообще, следует максимальным образом использовать так называемое кожное (эфирное) дыхание, при котором маленькие водоворотики Праны-Ци устремляются в поры всей поверхности кожи, напитывая тело вплоть до мозга костей. Там, в костномозговых каналах и губчатых полостях с костным мозгом вы можете запасать значительные количества Праны-Ци в качестве резерва или своеобразной «сберкнижки».

    Конечно, для новичка создать подобную довольно сложную картину визуализации будет довольно трудно из-за большого числа составляющих ее элементов. Однако, по мере овладения практикой вы сможете включать в сферу вашего внутреннего внимания все большее и большее число элементов. Поэтому не расстраивайтесь, если все вышеописанное вам покажется сначала на грани невозможного. Опыт приходит не сразу; надо лишь систематически практиковать.
    Повторю, что любое движение станет для вас магическим, если вы понимаете и чувствуете его энергетическое содержание и целевую направленность.

    Нагнетающее дыхание (даосские приемы складирования Праны-Ци применительно к ходьбе)
    Нагнетающее дыхание, описываемое ниже, имеет множественное действие: вы, с одной стороны, пропитываете внутренние органы, ткани и даже единичные клетки жизненной силой Праны-Ци. С другой стороны, запасая дополнительные количества тонких энергий Праны-Ци в Манипура-чакре, или в солнечном сплетении, а еще лучше — в области Хары, т. е. синтетическом центре, объединяющем силовые линии трех низших чакр примерно на расстоянии 2–2,5 см ниже пупка и 4–4,5 см вглубь от пупка, вы создаете себе «страховой запас».
    и в духовной трансформации и внутренней алхимии, в собственно практиках просветления, основным рабочим объектом является именно резервная Прана-Ци. Но она канализируется и утилизируется в основном через молитвенную медитацию, глубинные внутренние усилия на познание Бога.

    Вариант 1: простейший способ
    Самый простой способ нагнетающего дыхания сводится к модификации базовой практики ходьбы 4 на 6. Вы так же делаете вдох (через нос) на 4 шага и выдох (через рот на 6 шагов). Однако сосредоточение идет на точке в брюшной полости примерно на 1 цунь (то есть на 2,2–2,5 см) ниже пупка, представляя там мысленно жемчужину.

    Вдох происходит как «кувшинное дыхание»: без выпячивания вперед нижней передней части живота, вы заполняете воздухом сначала нижнюю, затем среднюю, а потом и верхнюю часть легких, как если бы наполняли водой кувшин. При некоторой практике это совсем не сложно.
    Поджав кверху анальное отверстие, т. е. выполнив корневой замок, и вдыхая вместе с воздухом Свет, на выдохе вы сокращаете мышцы верхней брюшной диафрагмы книзу, создавая в брюшной полости — нижнем дань-тяне — повышенное давление.
    Диафрагма давит вниз, анальное отверстие и мышцы тазовой области создают давление вверх, упаковывая Свет в жемчужину. Эта жемчужина, таким образом, постепенно увеличивается — от горошины до теннисного мячика, и плотность ее энергетического потенциала все время увеличивается, даже когда она не возрастает в размерах.

    Иными словами, в самом начале ходьбы вы поджимаете вверх анус, создавая корневой замок. Вдох через нос на 4 шага, и вдыхаемый Свет направляется к жемчужине в области пупка; на выдохе Свет сжимается одновременно сверху вниз и снизу вверх, и конденсируется в жемчужине на 6 шагов выдоха через рот.
    Если у вас трудности с управлением мышцами брюшной и тазовой области — вам будет помогать хорошая визуализация жемчужины Света, и недели через две механический аспект работы разработается сам, почти автоматически. Если, наоборот, у вас большие трудности с визуализацией жемчужины, обратите большее внимание на тщательность механического сжимания воздуха-«Света» в области пупка, а визуализация постепенно разовьется.

    Этот простейший вариант практики не так уж прост для новичков, и не стоит огорчаться, если он не будет получаться сразу. Попробуйте, как и раньше, выполнять упражнение в медленном темпе, затем убыстряйте ритм. Все развивается лишь в процессе практики.
    Примечания: данное упражнение очень мощное, несмотря на относительную простоту методики. Когда я впервые стал его осваивать, то почувствовал огромный прилив сил уже после двух дней занятий.

    все проблемы связаны с тремя основными процессами: — требованием существенного сокращения непроизводительных трат жизненной энергии Праны-Ци, — накоплением-приобретением жизненной энергии; — умением канализировать и должным образом складировать получаемую специальными тренировочными методами Прану-Ци; справляться с избытками больших количеств жизненно-активных тонких энергий.
    Дальние прогулки — найти Силу и укрепить внутренний мир

    Именно дальние прогулки позволяют значительно легче совершить глубинные изменения в своем мировоззрении и провести ненавязчивым образом психологические перестройки в сознании…
    можно выделить сразу несколько положений:
    — получение некоторых новых переживаний, откровений, озарения в сознании;
    — глубинная психическая релаксация и внутреннее отдохновение;
    — очищение психики и ума; многие невидимые астральные «присоски» или прилепившиеся чужие мыслеформы в условиях природы и особенно любимого ландшафта отцепляются сами, или же их легче выбросить, как ненужный груз, из своей ауры;
    — восстановление утраченных способностей контактировать со стихиями природы;
    — многосторонняя автокоррекция и укрепление психического равновесия и гармонии мышления;
    — восстановление физических сил и привлечение дополнительного количества Силы;
    — омолаживающие эффекты часто происходят автоматически, за счет естественного энергетического обмена ауры с окружающими эфирными и астральными полями;
    — восстановление внутренней гармонии стихийных элементов (панчабхута или у-син) ,
    — синхронизация деятельности Физического, Эфирного, Астрального и Ментального тела с высшими областями ауры (это сонастраивание происходит тоже во многом автоматически, но степень осознанности подобного восстановления и укрепления целостности всецело определяется достигнутыми уровнями в самопознании).

    Каждый из вас за полтора-два месяца произвольных дальних прогулок может не раз убедиться …
      Можно также вспомнить древнегреческих перипатетиков, философствовавших по мере неспешного гуляния…  
    Все дело в том, что дальние прогулки позволяют достичь качественно иных результатов, нежели систематические занятия целительной ритмической ходьбой. И эти последствия дальних прогулок сводятся к следующим важным моментам.
    Во-первых, эффекты омоложения зависят не только от того, как много Праны-Ци вы сумели собрать, но и от того, насколько много старой негативной энергии вы смогли удалить. Речь идет об очищении организма от шлаков, причем не только от физических…

     Это — правило, и в нем в значительной мере состоят секреты многих омолаживающих процедур
    Наоборот, выводя за счет физических силовых упражнений старые застойные энергии, вы активизируете автоматическим образом выделительные органы, и, кроме того, много шлаков выходит через кожные покровы с потом.
    Чем больше вы будете воспринимать самих себя как энергетических духовных существ; тем больше Праны-Ци вы сможете собрать: если вы хотите омолодить и преобразовать самих себя сознательно, то все эффекты будут естественно зависеть от достигнутых ранее качеств вашего осознавания.
    Рассматривая самого себя как конгломерат энергетических полей разных уровней тонкости, вы тем самым получаете более адекватный объект для любого рода преобразований — ясно, по крайней мере, что именно вы собираетесь изменить.  

    ЗАКЛЮЧЕНИЕ
    Упомяну также три наиболее принципиальных общих момента. Прежде всего, стоит еще раз повторить: истинный контроль лад телом начинается с разотождествления себя с телом. Это — основной закон здоровья.
    Тогда вы сможете, развив качества душевных оболочек (главным образом — концентрации) и силу мультипотентного Духа, превратить физические тренировки в духовную практику. Каждый из вас имеет возможность убедиться в этом самим, через несколько месяцев вы сами можете обнаружить: для того, чтобы получить полный контроль над телом, надо сначала разотождествить от него свое «Я».

    Второй момент связан с творческой визуализацией. какой бы фантазией не казалось бы Световое Облако, оно реально создается на тонких планах и весьма ощутимо действует в качестве «работающей мыслеформы», причем в мощности практик, основанных на использовании Светового Облака во всех вариантах и модификациях этого метода, вы сможете убедиться ранее чем через месяц ежедневных занятий по 15 минут. Так что, скажу снова: «ходите аурой».
    Наконец, третий момент связан с положением кончика языка. Там, где специально не предусмотрен выдох через рот, кончик языка должен быть прижат к верхнему небу. Тогда Микрокосмическая Орбита кругообращения Праны-Ци замыкается, и так называемые «чудесные меридианы» могут включаться в процессы перемешивания как вовлекаемых извне энергетических полей, так и уже имеющихся аурических энергий. Это, в свою очередь, позволяет не только скомпенсировать и устранить различные энергетические перекосы, нажитые в последнее время, но также запустить механизмы очищения всех четырех низших тел от глубинных, как бы «законсервированных», шлаков и застойных явлений и, тем самым, существенно облегчить даже хронические недуги.
    Итак, мне остается только пожелать вам духовных успехов и крепкого здоровья! Живите в радости!


    19765245_m.jpg

     


  7. 10.02.2019 в 08:28, Enn сказал:

    Хотелось бы услышать лично ваше понимание термина -Время.

    И так же всех остальных участников данного дискурса, прежде чем решать-иллюзия это или нет- необходимо выявить всё же предмет исследования. 

    Понимание термина Время - такое же, как и прочих (экзистенциально) сходных понятий:
    реальность/нереальность мира, своего "я"; тождественность нашего истинного Я Богу/Брахману или нет...

    Чтоб не вдаваться и не растечься мыслию по древу., - понимаю это в смысле "абсолютной и относительной истины" Будды:

    Пока не познано в своем личном опыте, что Времени (Пространства) нет, что мир, матрица - порождение нашего коллективного транса, Майи;

    что все существование (включая муки свои и чужие) есть волны энергии блаженства, - стоит ли об этом говорить и это утверждать?

    Имхо, стоит. Но лишь как  (дорожные) указатели из мира сансары, в котором мы все пребываем, на некую иную, ожидающую нашего прозрения реальность.

    Просто не надо забывать о том, что карта не есть территория, указатель на горний мир истинного Бытия - не означает, что сказав такое (глянув на указатель), мы тут же там и окажемся.
    И уж зазорнее всего - использовать владение таким "дискурсом запредельного" для самоутверждения в форумских и прочих дебатах:

    кто запредельнее загнет - тот и круче.

     

    Меня наставляли говорить не из высшей, а из низшей точки моего миро- и самоощущения. И дело не только в трясине гордыни. Ведь после любых взлетов, я все равно возвращаюсь "с небес на землю"; существую в социуме через свое обыденное "я".

    Это не значит, что у всех так. Это просто говорит о моих более чем скромных успехах. Но совет "оставаться просто человеком" имхо годен и для значительно превосходящих (мой) уровней.

    Ведь даже Иисус называл себя не только Сыном Божиим; но и сыном человеческим. Имхо, пример, достойный подражания :)

     

    Если коротко: только тот кто, как Нео, останавливает пули,  может с полным правом называть этот мир - матрицей, а время - иллюзией.
    Что не лишает нас священного (еще мало доступного нашему опыту) знания,
    что это именно так и есть.

    • ДарюБлаго! 1


  8. 552350d4ae1b.jpg

     

    Глава 3 Просветление, Восток и Запад
    В буддизме «Просветление» означает «конечное благословенное состояние, отмеченное отсутствием желаний или страдания»
     
    24-часовое Осознаваемое Сновидение расширяет понятие осознаваемости, призывая вас осознавать все состояние, предшествующее сновидению – неясное поле переживаний, которые происходят еще до того, как вы видите сон. Я предлагаю новый смысл осознаваемости: осознание источника сновидений, осознание Дао, не выразимого словами.

    Первоначальный и новый смысл осознаваемости
    Слева вы осознаете, что находитесь в сновидении
    Справа вы осознаете Сновидение, чувственную (затемненную область, которая дает начало сновидению.

    Согласно первоначальному смыслу осознаваемого сновидения, вы  представляете собой персонаж, свободно действующий в сновидении и осознающий себя и другие персонажи.
    новый смысл Осознаваемого Сновидения, вы отождествляетесь уже не только с собой, а со всем Сновидением, которое порождает все персонажи сна. Один из этих персонажей – ваше повседневное «я». Однако теперь вы отождествляетесь со скрытым за сновидением чувственным опытом, который невозможно полностью передать словами. То есть, вы отождествляетесь с едва заметным чувственным переживанием (вся затемненная область), которое дает начало сновидению и всем его частям,включая, разумеется, и ваше маленькое «я».
    В новом понимании Осознаваемого Сновидения вы улавливаете смутные ощущения Сновидения и отождествляетесь с ними. Если вы представите себе эти ощущения как своего рода суп, то ваша новая самотождественность – это жидкая часть этого супа, равно как и все что в нем содержится – все персонажи, включая ваше маленькое «я».

    ...Короче говоря, он понял – ему нужно терпеливо относиться к своему огорчению, а не отмахиваться от него и не загонять его вглубь. Он сказал: «Я решил перестать отмахиваться от всего. Я попытался прочувствовать это огорчение и ощутить его невыразимые корни. Это оказало парадоксальное действие, успокоив меня настолько, что я мог действительно справиться с проблемой.
    Когда вы начинаете осознавать свои чувственные, почти невыразимые переживания, то начинаете смотреть на все с позиции того, что можно было бы назвать создателем сновидения – своего чувственного опыта. Исходя из этой позиции и этого опыта, вы ощущаете, что вами движет нечто, вызывающее благоговение, и видите, как из этого ощущения рождаются разнообразные персонажи. Осознаваемость дает вам понимание смысла жизни, понимание силы Сновидения.
    Нашей целью будет 24-часовое Осознаваемое Сновидение. Когда вы достигаете осознаваемости, вы видите свое маленькое «я», а также свою большую самость, Большое «Я» – все чувственное поле вокруг вас.
    Единственная причина, по которой вы постоянно не воспринимаете мир и не живете с помощью проницательного ума своего Большого «Я», состоит в том, что ваше маленькое «я» считает чувственные переживания ненужными, неправильными или невразумительными. Если вы заинтересованы в развитии обостренной осознаваемости, я рекомендую вам сосредоточиваться на своих чувствах благополучия или неблагополучия, опустошения или тревоги, подавленности или гнева. Вместо того, чтобы стараться уменьшить эти чувства, сосредоточивайтесь на своем осознании. Не действуйте в пользу ... которые помогают вам отгораживаться от Сновидения и вашего Большого «Я».
    Отгораживание (задвигание???) или маргинализация означает, что нечто, находившееся в центре вашего осознания – например, расстройство или утомление – помещается на самую периферию, где вы едва можете это замечать.
    Маргинализация представляет собой глубинный процесс, который обычно происходит так, что вы даже не замечаете, что вы это сделали. Маргинализация гораздо тоньше; нужны внимательность, сосредоточение и тренировка, чтобы замечать, как Сновидение вытесняется на периферию осознания.
    В буддизме уже давно предложено развивать «чистое внимание»,  которое означает, что вы осознаете весь свой опыт, включая возникновение ваших переживаний. По мере расширения психологии, она тоже будет учиться осознаваемости, которая обращает вспять процесс маргинализации. Открываясь всему, что вы переживаете, вы познаете свою целостную Самость. Зная, что вы переживаете – водоем и всех рыбок в нем – вы перестаете быть только одной из маленьких рыбок и начинаете отождествляться со всеми другими рыбками, равно как и с самим процессом изменения.

    Различные уровни реальности

    наш опыт можно понимать с точки зрения трех разных сфер, которые не имеют фиксированного положения и четких границ, а плавно перетекают друг в друга. Сфера I – это мир Сновидения, Сфера II – страна грез, включающая в себя ночные сновидения, которые вы вспоминаете, а Сфера III соответствует реальности консенсуса, то есть, обыденному миру.
    Время Сновидения или чувственная реальность
    Здесь вы замечаете глубинные переживания, чувства, на которые вы обычно не обращаете внимания, и ощущения, еще не выразившиеся в виде осмысленных образов, звуков и т.п. Эти игнорируемые или маргинализируемые явления представляют собой чувственные, то есть, дословесные, чувства и ощущения.
    Страна грез
    В стране грез вы, находясь в состоянии бодрствования или сна,  замечаете сновидения, фантазии, персонажей и объекты. Вы можете легче выражать этот опыт в словах, по контрасту с переживаниями Сновидения, которые почти не поддаются  пониманию в обыденных терминах.
    Обыденная реальность
    В то время как большая часть работы со сновидениями направлена на понимание содержания снов из Сферы II и соотнесения их с повседневной реальностью, или Сферой III, 24-часовое Осознаваемое Сновидение сосредоточивается, главным образом, на чувственной Сфере I, составляющей основу реальности.

    Замечания относительно новых терминов
     я использую определенные слова «чувственный» sentient, «осознаваемость» или «Сновидение», особым образом.
    Например, я заново определяю термин «сознание» mind.
    Мне бы хотелось, чтобы сознание обозначало нечто более конкретное, а именно, способность наблюдать части реальности консенсуса или сновидения и понимать эти части как аспекты своей самости.
    Еще одно важное слово – «чувствующий» (или «чувственный») [sentient]. Оно относится к постоянной и автоматической осведомленности о едва заметных, обычно маргинализируемых переживаниях и ощущениях. Такой способностью наделен каждый. По мнению некоторых буддистов (например, Тич Нат Хана) и почти всех туземных народов, ей обладает все сущее, включая камни и деревья.
    Если вы начинаете осознавать свой чувственный опыт (то есть, становиться осведомленным о нем), вместо того, чтобы его маргинализировать, значит вы достигли осознаваемости. Осознаваемость означает осведомленность о чувственном опыте, который предшествует всему, что вы думаете, видите, слышите и делаете. Осознаваемость ведет к новой точке зрения на жизнь, к мудрости или интуитивному пониманию Сновидения. В этом состоянии вы осознаете тенденции, равно как и реальные обстоятельства.
    различие между осознаваемостью (чувственных переживаний) и сознанием (частей)  – это краеугольный камень новой психологии, соединяющей духовные, медитативные и исконные традиции с социально ориентированной аналитической мыслью. Осознаваемость имеет дело с чувственным опытом, в то время как сознание связано со всем, что развертывается из чувственного опыта.
    Осознаваемость и сознание представляют собой разные уровни осознания, Я использую термин «просветление» для обозначения одновременно осознаваемости и сознания, то есть, способности чувствовать первопричину всех вещей и одновременно жить с полным осознанием удивительного разнообразия этого мира
    восточные медитативные традиции обычно акцентируют осознаваемость. Западная психология называет чувственные переживания «бессознательными» и сосредоточивается на «сознании», как я его здесь определил.

        В отличие от моего употребления термина «просветление», большинство последователей буддизма называют просветлением состояние ума, в котором  человек выходит за пределы желаний и страдания, обретая блаженство. Величайшие учителя не одобряют простой уход от мира, но высоко ценят просветление, сочетающееся с жизнью здесь и сейчас.
    Например, Шри Рамана Махарши говорит о своего рода расслаблении, которое происходит от жизни в тесном контакте со сновидением. По его словам: «самадхи, о котором я вам говорю, иное. Это сахаджа самадхи. Вы осознаете, что вами движет более глубокая Подлинная Самость внутри вас, и что на вас не влияет то, что вы говорите или думаете. У вас нет никаких беспокойств, тревог или забот, ибо вы понимаете, что нет ничего, что бы принадлежало вам в качестве эго, и что все делается чем-то, с чем вы пребываете в сознательном единении».  Махарши говорит, что это самадхи – не уход от мира, а полноценная жизнь в нем.
    Самадхи представляет собой разновидность просветления, близкую к тому определению, которое я здесь даю. Обретение осознаваемости чувственного уровня опыта открывает возможность существования вне повседневной реальности конфликтов и поляризации, при одновременном осознании проблем и поляризации, разнообразия и напряженности обыденного мира.

    Не существует чисто западной или восточной психологии; и та и другая представляют собой точки в широком спектре человеческого опыта. То, что я называю чувственным осознанием, тесно связано с отношением к осознанию, типичным для восточных традиций. Это осознание интересуют общность, трудноуловимый опыт и взаимосвязанность всех вещей, сходство между вещами и чувство родства со всеми вещами. Обе формы осознания важны. Их сочетания создают красоту и разнообразие культур нашего мира. Кто мы такие полностью зависит от того, как каждый из нас воспринимает и определяет реальность.
    В японской буддистской секте Риндзай Дзен чувственное представление о реальности обобщает фраза «каждый день – прекрасный день». можно сказать, что поскольку повседневная реальность проявляет чувственный опыт, каждый день предоставляет возможность для осознаваемости, для осознания целого в его развертывании. Поэтому фраза «каждый день – прекрасный день» относится к осознаваемому миру опыта, который лежит за пределами качеств хорошего и плохого, правильного и неправильного.
    то, что кажется «плохим» или «неправильным» вашему «маленькому ‘я’», с более широкой перспективы оказывается просто полем, вашим Большим «Я», заставляющим вас осознавать свои различные формы. С этой точки зрения, сама жизнь развертывается невероятно разнообразными путями. Суть событий, их чувственная субстанция, ни хороша и ни плоха, а  скорее глубока и вызывает благоговение; она первична по отношению к понятиям хорошего и плохого.
    С точки зрения вашего «Большого ‘Я’», дзен-буддисты правы: «каждый день – прекрасный день». В то же время, если вы не соприкасаетесь с чувственным аспектом реальности, для вашего маленького «я» некоторые дни могут быть просто ужасными!
    Когда вы находитесь в «просветленном» модусе, вы можете сказать «этот день прекрасен» и при этом иметь в виду и что он прекрасен, и что в то же самое время он просто ужасен. В то же время, если вы погружаетесь глубоко внутрь, если вы находите в глубине чувственный опыт, если вы достигаете осознаваемости, выявляется  нечто поразительное.
    С точки зрения вашего маленького «я» жизнь может быть хорошей или плохой. С точки зрения вашего Большого «Я», чувствующего «Я», каждый день совершенен.

    ...Она дорожила не только Большим «Я», но и малым «я», и сказала: «Спасибо, дорогой учитель, но ни одному из нас не следует подавлять реальность консенсуса. Именно наши малые «я» жаждут необходимого им учения. Более того, поскольку и вы, и я составляем часть чувственной сути всех вещей, быть может, и вы, и я – ученики и учителя, равно как «слишком много людей». Услышав это, непредубежденный учитель широко раскрыл глаза и склонился пред ней.
    ...У человека был неудачный день. Когда он шел по дороге, неизвестно откуда появился тигр и загнал его на край скалы. Он прыгнул, но падая сумел ухватиться за маленький кустик. Глядя вниз, он видел под собой бездонную пропасть. Глядя вверх, он видел над своей головой ожидающего его голодного тигра! Наш бедняга взглянул прямо перед собой и увидел мышь, перегрызающую корень кустика, за который он держался! Рядом с этим кустом он также увидел чудесную землянику и сказал: «О, как красиво!»
    ..человек совершенно отстранен от «частного» представления о реальности и от несчастья, угрожающего его маленькому «я». Даже хотя сверху и снизу его маленькому «я» грозит смерть, даже хотя ему не за что держаться, он замечает перед собой землянику. Вместо того, чтобы отмахнуться от этой маленькой земляники, он чувственно переживает ее и приходит в состояние блаженства, несмотря на то, что его ситуация в реальности консенсуса выглядит безнадежно. Он отстраняется от обыденной реальности, от судьбы или будущего своего маленького «я», вместо этого сосредоточиваясь на развертывании момента, на Сновидении этой земляники!
    (В традициях американских индейцев, земляника – это символ бессмертия.)
    С точки зрения реальности консенсуса, вы, возможно, подумаете, что он сошел с ума. Но для человека,  повисшего на кусте, который вот-вот оборвется, судьба его маленького «я» не имеет значения. Его безопасность заключена в Сновидении, в развертывании того, что захватывает его внимание. Просветление – это его осознание сновидения земляники, равно как тигра над ним и смерти, ожидающей внизу. Но с обыденной точки зрения, эта история свидетельствует не о просветлении, а о полном безумии!
    Вероятно, именно осознаваемость имел в виду древний китайский мудрец Чжуан Цзы, когда в IV в. до н.э. говорил: «Если быть верным своей сущности и следовать ее учению, то кому же нужно оставаться без учителя?»
    По мнению Чжуан Цзы, у каждого есть истинный учитель, чувственное поле, Дао, которое не выразимо словами. По существу, если подумать, то и у вас, и у меня есть тот же удивительный учитель, что и у всех остальных. В определенном смысле, есть один гуру – первичная, чувственная сила Сновидения, у которой тысячи лиц. Все мы – ученики одного и того же учителя и, в каком-то отношении, разные лица одного и того же ученика.
    Чжуан Цзы учит, что величайший учитель – это наша подлинная Самость. Нет ничего лучше, чем знать этого учителя. Что же еще может помочь, если на вас вот-вот бросится тигр?

    Узелки на память
    24-часовое Осознаваемое Сновидение означает отождествление с чувственной субстанцией, которая предшествует сновидениям и реальным событиям.
    Маргинализация означает, что нечто, находившееся в центре вашего осознания – например, расстройство или утомление – помещается на самую периферию сферы внимания и, тем самым, игнорируется.
    Термин «чувствительность» относится к автоматической осведомленности о едва уловимых, обычно маргинализируемых переживаниях и ощущениях. Этой способностью обладают все люди, а по мнению некоторых буддистов – вообще все сущее, включая деревья и камни.
    С точки зрения «Большого Я» дзенское изречение верно: «каждый день – прекрасный день». В то же самое время, если вы не соприкасаетесь с этим чувственным аспектом реальности, для вашего маленького «я» некоторые дни могут быть сущим адом!
    Лучше всего прислушиваться к своему подлинному учителю, к своей собственной подлинной Самости. Кто еще может помочь, если на вас вот-вот бросится тигр?


  9. Поскольку править старт не получается, вот вам
    Обновленное содержание

    об этих выписках

    Обнародование сделанных за несколько лет выписок из прочитанного имеет несколько целей
    - позволить участникам форума быстро ознакомиться с возможно ранее неизвестными им авторами и книгами. Представив нечто более обширное, чем аннотация, но гораздо более краткое, чем полный текст книги - малую часть, всего лишь несколько его %%.
    Некое подобие службы интеллектуальных и духовных знакомств, где кто-то может встретить среди авторов свою "духовную половинку" или просто интересные и близкие сердцу тексты.
    В таком случае можно обратиться к их оригиналу, на который всегда указываю.
    И наоборот: быстро понять, какую литературу читать не стоит.
    И то и другое в таких темах можно обсудить с другими участниками форума.
    	- расширить круг обсуждаемых тем и идей на форуме. Сделав представляемых авторов его условными участниками.
    - благодаря большому количеству новых гуглимых имен и терминов в этих выписках привлечь к форуму больший интерес и новых участников и вообще повысить его рейтинг
    - выбираемые куски (для дальнейшего перечитывания, работы и практики) самим фактом выбора отражают меня как личность и уже потому являются формой форумского общения
    - в этих темах участники обсуждают не только книги, их авторов и сами выписки, но и делятся другими своими соображениями и опытом
    - для многих эти выписки имеют самостоятельную ценность как наиболее практическая и стимулирующая к дальнейшей работе над собой часть книги.


    Психология развития

    Подобно веткам "Наставления" и "Практика", раздел психологии с одной стороны требует разделения на более теоретическую и более практическую часть (и даже на более  "высокую" и более "низкую"), но с другой - различие это (как и в первом случае) весьма условно.
    Часто указывается, что в весьма высоких духовных практиках то и дело приходится применять довольно простые психологические приемы и методики. И наоборот: психологические методы и приемы, нацеленные, казалось бы, на вполне прагматические цели, вполне применимы и к целям много более высоким.
    Не случайно Кен Уилбер и другие указывают на необходимость проработок на уровне психологии личности (Будде - буддово, Фрейду - фрейдово).
     Равно как и подключение ТОП /телесно ориентированных практик/.

    Все же в этой "высокой" ветке будет больше классиков и размышлений ближе к философским (то есть акцент выписок здесь больше на созерцательной практике).
    И как обычно: что не по нраву можно пропустить; а если выписок покажется недостаточно, - всегда можно обратиться к оригиналу (ссылка неизменно указывается).
    Содержание ветки будет пополняться по ходу дела.


    Содержание:

    Маслоу и психология самоактуализации
    Самоактуализация (реферат)
    Психоаналитические теории развития
    Афоризмы психоаналитиков
    Франкл - Десять тезисов о личности
    Философия диалога Мартина Бубера
    Фром - Искусство любить
    Фромм - Ради любви к жизни
    Блез Паскаль - Мысли (Pensées)
    Сила позитивного мышления - Свами Джьетирмайянанда
    Сила разума - Холмс
    Путь без иллюзий (Мировоззрение нерелигиозной духовности) - Каргополов  
    Символдрама. Кататимное переживание образов
    Измененные состояния сознания - Чарльз Тарт  
    Трансформация ЭСТ - Рейнхард
    Сам себе психотерапевт - Шейла Дэйноу
    Самораскрытие посредством упражнений направленных на постижение - Мэнли Холл
    Лоскутное одеяло или Психотерапия в стиле дзэн - Соколов
    Вскачь, задом наперед - Арнольд Минделл
    Турбо-Суслик: Как прекратить трахать себе мозг и начать жить - Лёушкин
    Мудрость Милтона Эриксона - Хейвенс
    Эриксон - Стратегия психотерапии
    Эриксон - Мой голос останется с вами
    Начальные навыки эриксонианского гипноза
    Восточные техники в эриксоновском гипнозе
    Терапевтические трансы - Гиллиген
    Руководство по эриксоновской гипнотерапии
    Хищная власть - Диденко
    Фокусы языка - Дилтс
    Изменение убеждений с помощью НЛП - Дилтс
    Язык и религия. Лекции по филологии и истории религий
    Сердце разума. Практическое использование методов НЛП - Андреас
    Сущностная трансформация - Андреас
    Freeskyting 1: Возвращение к свободе - Дмитрий Крок
    Freeskyting 2:Фрискайтинг. Книга 2. Взлет Дмитрий Крок
    Молекула Духа - Страссман
    Тайна Леонардо. Портрет эстета и артиста - Читтапад
    Жизнь без целей - Стивен Шапиро
    Скрытые эволюционные возможности - Джагдиш
    Ялом - Лечение от любви и другие психотерапевтические новеллы
    Школа волшебства - Третьяков
    Ты - мессия; Уотерс
    Минделл - Сновидения в бодрствовании. Методы 24-часового осознаваемого сновидения
    Кем мы можем быть - Феруччи
    Практикум по психосинтезу - Йоуменс
    Большой ум Большое сердце - Генпо Мерцел
    Чакравидья - или 7 кризисов в жизни человека, общества, организации - Рузов
    Философия йоги. Попытка новой интерпретации - Циборан
    /code]

  10. Глава 5
    ПРЕДАТЕЛЬСТВО
     
    ТЕЛОСЛОЖЕНИЕ КОНТРОЛИРУЮЩЕГО
    (Травма предательства)

    Эта травма пробуждается в возрасте от двух до четырех лет, когда развивается сексуальная энергия и возникает эдипов комплекс. Эта травма переживается с родителем противоположного пола. Душа, стремящаяся излечить эту травму, привлекает к себе родителя, с которым у нее возникнет сильная любовная связь и сильное взаимное влечение – то есть комплекс Эдипа.
    Если мать слишком старательно удовлетворяет все капризы младенца, становясь иногда почти его рабыней, он начинает думать, что может заменить отца во всех отношениях. В таком случае, согласно Фрейду, ребенок не пройдет через очень существенную в его развитии эдипову фазу, что самым неблагоприятным образом отразится впоследствии, в зрелые годы, на его психике и сексуальности.

    Правильный переход через эдипову стадию означает, что всякий ребенок должен осознать существенную роль отца в его, ребенка, сотворении. Даже если отец отсутствует, мать должна дать понять ребенку, что этот отец существует и что он столь же необходим, как и мама. Как только ребенок поймет, что для его зачатия необходим был союз двух полов, у него просыпается интерес к противоположному полу. Развивается бессознательное желание создать ребенка с родителем противоположного пола. Как раз в это время и развивается его творческое начало. Этим объясняется поведение маленьких девочек, которые пробуют соблазнить папу, точно так же как и мальчики – маму. Они прилагают все усилия, чтобы добиться любви родителя противоположного пола. Кроме того, они стараются защищать этого родителя, даже если их надежды на его внимание не оправдываются. Когда родитель одного с ребенком пола обижает родителя противоположного пола, ребенок переживает это очень тяжело. Некоторые дети доходят до того, что желают смерти родителя, которого осуждают.

    К сожалению, в большинстве случаев фаза эдипова комплекса проходит далеко не лучшим образом, поскольку мать слишком склонна считать сына своей собственностью, как и отец – дочь. Чем сильнее обесценен отец (иногда его полностью игнорируют), тем труднее впоследствии распутывать эдипов комплекс. Я убедилась, что те, кто страдает травмой предательства, не разрешили свой эдипов комплекс в юном возрасте. Это означает, что их привязанность к родителю противоположного пола слишком велика, что сильно влияет на эмоциональные и сексуальные отношения таких личностей в более позднем возрасте. Они всегда будут сравнивать своего партнера с родителем противоположного пола и всегда будут ожидать от него того, чего не получили от этого родителя. В сексуальном акте эти личности не могут дать себе полную свободу; они сдерживают себя, так как боятся принадлежать другому.

    Когда душа воплощается с целью излечить травму предательства, она выбирает родителей, которые используют соблазн в отношениях с ребенком и которые сосредоточены преимущественно на самих себе. С родителями такого типа ребенок склонен чувствовать, что они в нем нуждаются; ему особенно хочется, чтобы родителю противоположного пола было хорошо. Всеми средствами ребенок добивается особого расположения со стороны этого родителя. Один мужчина, страдающий травмой предательства, рассказывал мне, что, когда он был мальчишкой, мать и две сестры расхваливали его работу: никто, по их словам, не мог до такого блеска начистить ботинки и натереть паркет в доме, как он. Выполняя эти две работы, он, конечно, ощущал себя особенным существом. Он не понимал, что его просто используют, им манипулируют посредством соблазна. Это яркий пример того, как можно в детстве бессознательно переживать предательство.
    Ребенок чувствует, что его предал родитель противоположного пола, всякий раз, когда этот родитель не сдерживает своего обещания или когда он злоупотребляет его, ребенка, доверием. Особенно тяжело он переживает предательство, связанное с любовными или сексуальными отношениями. Так, опыт инцеста почти в любом случае переживается как предательство. Как предательство ребенок переживает и ту ситуацию, когда чувствует, что родитель одного с ним пола предан другим родителем.

    Когда ребенок начинает переживать опыт предательства, он создает себе защитную маску – как и в случаях других травм. Это маска КОНТРОЛИРУЮЩЕГО

    У контролирующей женщины эта сила сосредоточена в области бедер, ягодиц и живота. Форма бедер типа "галифе" свидетельствует о травме предательства у женщины. Нижняя часть тела у женщин обычно шире, объемистее, чем плечи. Если тело напоминает по форме грушу, то чем отчетливее выражена утолщенная часть груши, тем серьезнее травма предательства.
    Иногда, впрочем, наблюдается обратная картина: у мужчины бедра и ягодицы оказываются шире плеч, а у женщины бывает мужское тело – широкие плечи, узкие бедра и таз. В результате многочисленных наблюдений и проверок я пришла к выводу, что их травмы предательства были пережиты с родителем своего пола, а не противоположного. Их эдипов комплекс развивался не обычным путем с родителем противоположного пола; они были слишком привязаны к родителю своего пола и практически не знали второго родителя. С другой стороны, я должна отметить, что такие случаи встречаются довольно редко. Поэтому я рассказываю в этой главе о тех, чья травма предательства переживается с родителем противоположного пола. Если ты видишь, что у тебя обратный случай, тогда тебе нужно всего лишь поменять пол родителя при анализе травмы.

    В общем, личности с маской контролирующего уверенно занимают свое место и выглядят очень развитыми физически. На них словно написано: "Смотрите на меня". Нередко их вес несколько превышает норму, но нельзя сказать, что они толстые; скорее, их относят к сильным личностям. Они не выглядят толстыми со спины; однако при взгляде спереди можно отметить излишне округлый живот. Это их способ заявить о своей силе; их живот говорит: "Я способен". В странах Востока это ценится как сила Хара.
    Взгляд контролирующего пристален, но он соблазняет: под этим взглядом человек чувствует себя особенной и значительной личностью. Контролирующий схватывает ситуацию очень быстро: пристальный взгляд позволяет ему сразу увидеть все, что происходит вокруг. Этот взгляд держит опасного недруга на расстоянии, а слабого парализует, прощупывает, запугивает. Так контролирующий защищается, скрывая под этой маской свою слабость, уязвимость, беспомощность.

    Напомню, если у человека отмечается лишь один из перечисленных признаков, его травма не столь глубока. Определить, в какой сфере человек контролирует и боится предательства, можно по той части его тела, которая производит впечатление силы и власти. Например, если у мужчины или женщины очень мощные бедра и выдающийся вперед живот (защитные укрепления!), это говорит об озлоблении против противоположного пола, особенно на сексуальном уровне. Вероятно, эта личность страдала в детстве от сексуальных домогательств или даже была жертвой насилия, чем и объясняется возведение такой формы сексуальной защиты.
    Если ты узнаешь себя в физическом портрете контролирующего, но по своему характеру ты преимущественно интроверт, то вполне возможно, что тебе будет трудно распознать себя в поведенческих характеристиках, которые описаны ниже, поскольку твой контроль носит более скрытый, неявный характер, и его, естественно, труднее осознать. У человека-экстраверта контроль более очевиден и легче поддается осознанию.

    Что касается поведения и внутренних установок контролирующего, то общей характерной чертой всех лиц, страдающих травмой предательства, является сила. Поскольку им особенно трудно принять какую бы то ни было форму предательства, как чьего-то, так и собственного, они делают все, что в их силах, чтобы быть ответственными, сильными, особыми и значительными людьми. Таким путем контролирующий удовлетворяет свое эго, которое не желает видеть, сколько раз в неделю он предает себя или кого-то другого. В большинстве случаев он не осознает этого, ибо предательство для него настолько неприемлемо, что он просто не допускает мысли, что сам способен на него. Если он и осознает, что предал кого-то, например, не сдержав обещания, то найдет сколько угодно извинений, даже прибегнет ко лжи, чтобы забыть об инциденте. Он может, скажем, утверждать, что думал об этом, тогда как на самом деле тривиально забыл о своем обещании.

    Не забудь, что каждая наша травма существует для того, чтобы напоминать нам: если другие причиняют нам страдания, то и мы причиняем страдания другим, а также самим себе. Этого эго не может ни понять, ни принять. Если ты узнаешь себя в маске контролирующего и испытываешь чувство некоторого сопротивления при чтении этих строк, то знай: это сопротивляется твое эго, а не твое сердце.

    Среди пяти травмированных характеров контролирующий отличается самыми большими ожиданиями, поскольку любит все предвидеть и, таким образом, контролировать. Я упоминала ранее, что зависимый тоже слишком многого ожидает от других, но его ожидания связаны с потребностью в помощи и поддержке, с его травмой покинутого; он надеется, что это поможет ему чувствовать себя важным. Ожидания контролирующего по отношению к другим мотивированы желанием проверить, хорошо ли они делают то, что должны делать, может ли он на них положиться. Кроме того, он очень точно угадывает ожидания других. Ему часто случается сказать или ответить что-то такое, что явно соответствует ожиданиям другого человека, хотя у него не было ни малейшего желания этому человеку угодить.

    Контролирующий – сильная личность. Он активно утверждает то, во что верит, и ожидает от других полного приятия его верований. Он быстро составляет мнение о другом человеке или о ситуации и твердо уверен в своей правоте. Свое мнение высказывает категорическим тоном и во что бы то ни стало хочет убедить других. Часто употребляет выражение "Ты понимаешь?", чтобы убедиться, что выразился достаточно понятно. Он уверен, что, если собеседник его понял, значит, согласился с ним – что, увы, далеко не всегда соответствует действительности

    Контролирующий избегает конфликтных или спорных ситуаций, в которых опасается потерять контроль. Сталкиваясь с личностями, которые кажутся ему ловкими и сильными, он ретируется из страха, что не сможет противостоять им.
    В своих действиях контролирующий любит скорость. Он понимает или стремится понимать быстро, раздражается, когда ему что-либо долго объясняют или рассказывают. Он часто перебивает собеседника и отвечает раньше, чем тот закончит свою фразу. Если же таким образом кто-то поступает с ним, он говорит твердо: "Дайте мне сказать, я не закончил!"
    Он разносторонне одарен и быстро осваивает новинки; соответственно, нетерпелив с медлительными людьми. Ему приходится делать над собой усилия, чтобы дать им спокойно заниматься своим делом. Часто пытается контролировать других. Если автомобиль впереди едет слишком медленно, он нервничает и злится. Контролирующий отец требует от детей, чтобы они все делали быстро и быстро учились. Те же требования он ставит и перед собой. Если у него что-то не ладится или ему мешают непредвиденные обстоятельства, он впадает в гнев. Очень любит заканчивать дело первым, особенно если это соревнования. Закончить первым для него важнее, чем сделать как следует. Иногда стремится даже изменить правила игры так, чтобы они способствовали его выигрышу.
    Когда события развиваются не так, как он ожидал, легко становится агрессивным, хотя не считает себя агрессивным человеком. Он видит себя скорее как сильную, самоутверждающуюся личность, которая не позволит кому-то топтаться по ее ногам. У контролирующего бывает больше перепадов настроения, чем у любого другого из пяти характеров. Он может сиять любовью и вниманием, а через минуту пылать гневом из-за пустяка. Окружающие никогда не знают, с какой ноги он начнет танцевать. Некоторые переживают такой тип поведения как предательство.

    Таким образом, перед контролирующим стоит проблема терпения и терпимости. Особенно это заметно, когда обстоятельства не соответствуют его намерениям или ожиданиям. Например, когда он болеет, то принимает все меры к тому, чтобы скорее выздороветь и возобновить свои занятия, но если болеет кто-то из близких или связанных с ним определенными обязательствами, его терпение быстро иссякает.

    Контролирующий склонен к "футуризации", то есть пытается все предвидеть и предусмотреть. Его интеллект очень активен. Чем сильнее его травма, тем настойчивее старается он все контролировать, чтобы избежать страданий от предательства, и тем важнее для него предвидеть будущие события. Главное уязвимое место этой внутренней установки в том, что он хочет, чтобы все происходило так, как он предвидел: он слишком преисполнен ожиданиями относительно будущего. Это мешает ему нормально жить в настоящем. Например, во время работы он занят планированием отпуска, а в отпуске обдумывает служебные задачи, или ему не дают покоя домашние проблемы. Он обычно настолько озабочен планированием и предвидением, а также соответствием происходящего тому, что ожидается, что почти не осознает сути настоящего.

    Он испытывает дискомфорт, когда приходится поручать работу другому человеку, даже если он этому человеку доверяет; по всякому поводу и без повода проверяет, все ли делается в соответствии с его ожиданиями. Он раздражается, если необходимо обучить кого-то, как выполнять задание, а этот человек медленно усваивает. Он не может позволить себе терять время. Если он и поручает дело кому-то, то это должно быть легкое дело или такое, за которое ему не пришлось бы краснеть. Вот почему контролирующий должен быть очень быстрым: он сам делает почти все, а если и поручает что-то, то занят тем, что наблюдает за своими помощниками.

    Кажется, что у него две пары ушей и четыре пары глаз – он должен видеть и слышать все, что делают другие, и убедиться, что они все делают так, как должно. Он более требователен к другим, чем к себе. С другой стороны, он больше доверяет лицам своего пола, зато чаще и жестче контролирует лиц противоположного пола. Я хочу напомнить, что травма предательства у контролирующего пробуждается всякий раз, когда он видит, что кто-то нарушает верность своим обязательствам.

    Контролирующий считает себя трудолюбивым и ответственным, поэтому с трудом переживает безделье. По его мнению, человек не имеет права бездельничать, пока не завершит всю работу, за которую отвечает. Когда он видит кого-то, не занятого работой, особенно если это лицо противоположного пола, его царственные нервы не выдерживают. Он заносит этого несчастливца в список лодырей и не доверяет ему. Сам же он старается, чтобы все знали, чем он занимается, что он сделал и как сделал; все должны знать, что он человек ответственный и что ему можно доверять. Когда контролирующему не доверяют, он серьезно страдает. Он считает себя столь талантливым и ответственным, что доверять ему должны все. И в то же время он не видит, с каким трудом даже в мелочах сам он доверяет другим.

    Для лиц, носящих маску контролирующего, очень важно показать всем свою силу, а особенно – смелость. Они чрезвычайно требовательны к себе, когда дело касается демонстрации их способностей. Всякое проявление слабости, например недостаток мужества, они переживают как предательство

    Контролирующий с трудом доверяется кому бы то ни было, потому что боится, что его информация будет однажды использована против него. Конфиденциальные отношения он допускает только с очень близкими и проверенными людьми. С другой стороны, он легко рассказывает другим то, что ему доверили, и, разумеется, находит этому очень веские причины.
    Он любит добавить свою "щепотку соли" в то, что делают или говорят другие. Например, когда мама читает сыну нотацию, контролирующий папа, проходя мимо, вставит: "Ты понял, что тебе мама сказала?" Ситуация может не иметь к нему никакого отношения, но он обязательно вмешается. Вообще, контролирующий любит, чтобы его слово было последним, поэтому легко находит, что добавить к любому, или почти любому, разговору.
    Он часто занимается не своими делами. Поскольку он быстро понимает, что происходит вокруг него, и считает себя сильнее других, то легко за все берется. Он уверен, что должен помогать людям организовать их жизнь. Он не осознает, что его действия продиктованы желанием контролировать. Занимаясь другими, он может контролировать, что, когда и как они будут делать для него. Это замаскированный способ показать собственную силу. Когда человек по-настоящему не верит в свою силу, он делает все, чтобы убедить других в ее существовании. Очень удобное средство для достижения этой цели – заниматься слабыми.

    Контролирующий очень чувствителен, но эта чувствительность не всегда заметна, потому что он слишком занят доказательством своей силы. Из предыдущих глав мы знаем, что зависимый занимается другими, чтобы обеспечить себе их поддержку и помощь, а мазохист делает то же самое с целью быть хорошим и избежать стыда. Что касается контролирующего, то он занимается делами других людей, чтобы не страдать от предательства или чтобы быть уверенным, что другие будут отвечать его ожиданиям.

    Эго контролирующего легко берет верх, когда кто-то исправляет его работу: он не любит надзора над собой, особенно со стороны другого контролирующего. Ему трудно ладить с властными личностями, он считает, что они стремятся контролировать его. Он любит все делать по-своему и всегда находит этому оправдание и веские причины. Он очень неохотно признает свои страхи и не желает говорить о своих слабостях. С раннего детства у контролирующего появляется фраза: "Оставьте меня, я сам могу это сделать". Он любит все делать сам и по-своему, но ему хочется, чтобы другие признавали и одобряли его работу, в крайнем случае – хотя бы замечали ее.

    Он не хочет показывать свою уязвимость или ранимость из страха, что кто-нибудь воспользуется этим для контроля над ним. При всех обстоятельствах он любит показать себя бодрым, смелым, сильным.
    Он поступает по-своему почти всегда. Он говорит другим то, что они должны делать, но сам поступает так, как считает нужным.
    Я упомянула выше, что контролирующий не любит властных людей; однако он не замечает, как часто сам приказывает другим или, не моргнув глазом, принимает за них решения.
    То, что мы называем контролем, он называет помощью.

    Поскольку неожиданность несет контролирующему неприятные переживания, то он всегда предпочитает уйти от нее и быть начеку. Он должен быть готов ко всем случайностям, поэтому любит все хорошо обдумывать наперед. Он не отдает себе отчета в том, как часто сам меняет свои намерения и в последнюю минуту ставит близких людей перед неожиданным поворотом событий. Когда решения принимает он сам, то легко дает себе право на такие перемены.

    Контролирующий не любит оказываться в положении, когда он не может ответить на вопрос. Поэтому, как правило, он охотно учится, проявляет интерес ко многим темам. Когда ему задают вопрос, он старается ответить во что бы то ни стало, даже рискуя наговорить невесть что; сказать "Я этого не знаю" для него невообразимо тяжело. Собеседник, сразу почувствовав, что правильного ответа не будет, может подумать, что его пытаются обмануть. В тех случаях, когда обычно говорят: "Я не знаю...", контролирующий считает едва ли не своим долгом ответить: "Я это знал. Не помню, где я это читал, но я это знал" пли проще: "Я читал об этом в такой-то книге". К сожалению, и это не всегда правда. Контролирующий слишком часто употребляет выражение "Я это знал".
    Он возмущается, когда кто-то занимается его делами без разрешения. Например, он негодует, обнаружив, что кто-то читает его почту. Столь же болезненно реагирует он, когда кто-то вмешивается и отвечает вместо него в его присутствии, так как ему кажется, что это подрывает доверие к нему. Но он не замечает, что сам часто вмешивается и говорит вместо других.

    Многие люди, страдающие травмой предательства, стали жертвой этой травмы потому, что родитель противоположного пола не выполнял свои обязательства в соответствии с ожиданиями ребенка и его представлениями об идеальном родителе.

    Если ты заметил, существует много общего между людьми, которые боятся быть покинутыми, и людьми, которые боятся предательства. Помимо указанных выше общих черт характера, оба эти типа любят привлекать к себе внимание. Зависимый привлекает внимание ради самого внимания, он хочет, чтобы им занимались; контролирующий же хочет удерживать контроль над ситуацией, демонстрировать силу характера, впечатлять. Зависимый тип мы часто наблюдаем у актеров и певцов, контролирующий более присущ циркачам, юмористам – тем, кто любит смешить других. Оба типа любят играть ведущую роль, но по разным причинам. У контролирующего часто бывает репутация личности, которая занимает много места. Как правило, он не любит, когда много места занимает его партнер или партнерша.

    •    У контролирующего часто бывает РОТОВОЙ ГЕРПЕС – он возникает тогда, когда, сознательно или бессознательно, контролирующий считает представителей противоположного пола "тошнотворными типами". Кроме того, это хорошее средство контроля, позволяющее не целовать других.

    Вспомни: главная причина травмы кроется в нашей неспособности простить себе то, что мы причиняем себе сами, или то, что причиняем другим. Нам трудно прощать себя, потому что, как правило, мы даже не понимаем, что злимся на себя. Чем тяжелее травма предательства, тем вернее она свидетельствует, что ты предаешь других или предаешь самого себя, не доверяя себе или не сдерживая обещаний, данных самому себе. Мы упрекаем других в том, что делаем сами и чего не хотим замечать. По этой причине мы притягиваем к себе личности, которые показывают нам, как мы поступаем с другими и с самими собой.

    Напомню, что характеристики и формы поведения, описанные в этой главе, проявляются только в том случае, если человек принимает решение носить маску контролирующего, полагая, что таким способом избежит страданий от предательства.
    В зависимости от тяжести травмы и интенсивности боли эта маска может надеваться лишь изредка, но может и почти не сниматься.


    Характеристики травмы ПРЕДАТЕЛЬСТВА

    Пробуждение травмы: в период от двух до четырех лет, с родителем противоположного поло. Крушение доверия или несбывшихся ожиданий в любовно-сексуальной сфере. Манипуляция.

    Маска: Контролирующий.
    Тело: Излучает силу и мощь. У мужчины плечи шире бедер. У женщины бедра шире и крепче плеч. Грудь колесом. Живот тоже.

    Глаза: Взгляд пристальный, соблазняющий. Глаза, которые все видят с первого взгляда.
    Словарь: "отделить(ся)"  "ты понимаешь?"  "я могу"  "я сам справлюсь"  "я это знал"  "доверься мне"  "я ему не доверяю".

    Характер: Считает себя очень ответственным и сильным. Стремится быть особым и важным. Не сдерживает свои обещания и обязательства или делает усилия над собой, чтобы сдержать их. Легко лжет. Манипулятор. Соблазнитель. Имеет много ожиданий.

    Настроение неровное. Убежден, что прав, и стремится убедить других. Нетерпеливый. Нетерпимый. Понимает и действует быстро. Хороший исполнитель, поскольку хочет быть отмеченным. Циркач. Доверяется с трудом. Не показывает свою уязвимость. Скептик. Боится нарушить или снять с себя обязательство.
    Больше всего боится: Разъединения; развода; отречения.

    Питание: Хороший аппетит. Ест быстро. Добавляет соль и специи. Может долго не есть, пока занят, но потом теряет контроль в еде.
    Типичные болезни: Болезни контроля и потери контроля  агорафобия  спазмофилия  нарушения пищеварительной системы  болезни, название которых заканчивается на -ит  герпес ротовой.


  11. ВАРИАНТ 1:
    Самогипноз с помощью постепенного расслабления

    Можете начинать с любой группы мышц по вашему усмотрению. В нашем сценарии расслабление начинается с ног.

    Сценарий сеанса

    Ноги и ступни:
    Вначале я ощущаю напряжение в ступнях. Я вытягиваю их вперед и задерживаю напряжение на 10-12 секунд. Вытянув ступни, я сжимаю пальцы ног как можно сильнее, сохраняя напряжение.
    В это время я вспоминаю, как много ходьбы досталось мне за сегодняшний день... Весь день на ногах... Сейчас я сброшу напряжение и дам им отдохнуть.
    Я глубоко вдыхаю... чтобы еще больше расслабиться... и вот я уже чувствую, насколько спокойнее мое состояние... Оно позволяет мне еще больше расслабиться. Я снова вытягиваю ступни, задерживаю напряжение... ощущаю его... Распрямляю пальцы, пятки выдвинуты вперед... Мое внимание сосредоточено на этой части тела, которая служит мне верной опорой... Я поддерживаю напряжение... Мышцы ступней напряжены.

    Сейчас я расслабляю мышцы, и ступням делается так легко и приятно... Я делаю медленный выдох... и с ним уходит напряжение. Мое ощущение расслабления усиливается еще и тем, что я решился и встал(-а) на путь, который изменит меня и позволит давать себе установки на постепенные изменения в течение дня, в течение недели.

    Сейчас займемся икроножными мышцами. Вот я их сокращаю и плотно прижимаю ноги одну к другой. В них словно сосредоточилось все мое накопившееся за день напряжение. Одновременно я делаю глубокий вдох и задерживаю дыхание. Я понимаю, что мои икроножные мышцы много поработали для меня. Теперь я делаю выдох... и снимаю напряжение в мышцах вместе с выдохом.

    Я поднимаю ступни вверх, поджимаю пальцы, и икроножные мышцы снова сокращаются... Я задерживаю это напряжение... и одновременно делаю глубокий вдох. Я чувствую напряжение, накопившееся в икрах ног.
    Теперь я делаю выдох и расслабляю мышцы.

    Сейчас я перевожу внимание на мышцы бедер, самые крупные во всем теле. Я потянусь... и почувствую, как сократились мышцы верхней части ног... Я ощущаю, как они принимают на себя основной вес тела. Делаю глубокий вдох... задерживаю дыхание... ощущаю, как накапливается напряжение в мышцах бедер.
    Чувствую напряжение... и в левой и в правой стороне сразу. Задержу его еще немного, чтобы полнее ощутить... Можно теперь и расслабиться... Делаю медленный выдох... расслабляю мышцы бедер и вместе с выдохом... освобождаюсь от напряжения и стресса.
    Чем больше расслабляется нижняя часть тела, тем удобнее и приятнее я себя чувствую.

    Спина, живот, грудь:
    Теперь займусь расслаблением брюшного пресса и нижней части спины. Втягиваю живот и держу его в напряженном состоянии. Сколько нагрузки приходится выдерживать моему животу и желудку. Пусть еще немного потерпят, пока я сохраняю напряжение... подтяну посильнее живот... Пусть мышцы еще больше сократятся... заодно вдохну и как следует выдохну.
    Пожалуй, сделаю еще пару глубоких вдохов и выдохов. Будет полезно для этой части тела. Теперь снова... втягиваю живот и ягодицы... Весь сосредоточен(-а) на этом упражнении, чтобы полнее ощутить напряжение... Задерживаю его... чувствую, как напряжены мышцы... Напряжены до предела.
    Теперь можно расслабиться... Делаю глубокий вдох и медленный выдох... расслабляюсь... Мне все спокойнее... и приятнее.
    Это замечательный способ позаботиться о своем здоровье. Он уже помог десяткам тысяч людей во всем свете. Методика, которая мне сейчас помогает, очень эффективна. Она будет надежно мне служить, когда бы я ею ни воспользовался
    во время сеанса... и после сеанса тоже.

    Теперь займемся средней частью спины и грудной клеткой. Попробую напрячь лопатки... С силой упрусь лопатками в спинку стула... Моя спина напряжена... я это ощущаю.
    Только я знаю, как много всего легло на мои плечи за последнее время... Делаю глубокий, размеренный вдох... и вместе с воздухом выдыхаю напряжение... я все полнее расслабляюсь.
    Снова напрягаю мышцы спины... Задерживаю напряжение... Чувствую, как оно нарастает... Проходит 10-12 секунд... И снова глубокое, спокойное дыхание. Я уже гораздо спокойнее... Мне так удобно... так приятно... Я уже на пороге транса... и готов откликнуться на внушения, которые свершат во мне задуманные перемены.

    Руки и кисти:
    Теперь перейду к рукам. Одновременно сожму пальцы обеих рук в кулаки. Напряжение сохраняется... Я все крепче сжимаю пальцы, удерживая напряжение... глубокое, размеренное дыхание... вот я его задерживаю... я держу в руках ход своей жизни. Изо всех сил я сжимаю кулаки... Чувствую, как сильно напряжение... Сжимаю сколько есть сил.
    Вот я постепенно разжимаю пальцы... Раскрываю ладони... Медленно выдыхаю, разводя пальцы в стороны. Я чувствую в них легкое покалывание... Кажется, они слегка похолодели... Но в руках такое приятное ощущение.
    Вот я снова крепко сжимаю пальцы... Я все держу в своих руках... ощущаю напряжение... Словно все накопившееся в организме напряжение сосредоточилось в кулаках. Эта ценная методика запомнится мне на недели... на месяцы... и даже на годы вперед. Я вдыхаю, и напряжение нарастает... Я это чувствую... удерживаю его... На нем сфокусировано все мое внимание.
    Сейчас я могу сделать выдох и разжать пальцы... Чувствую, как расслабляется мое тело, словно по нему прошла теплая волна.

    Затем я вытягиваю руки перед собой и напрягаю мышцы. Одновременно я вдыхаю и задерживаю и дыхание и напряжение. Чувствую сокращение бицепсов, трицепсов и других мышц... удерживаю в них напряжение. Я все это так живо осознаю... верно... осознаю напряжение.
    Я делаю выдох и расслабляю руки... снимаю напряжение... Пусть оно уходит от меня. По мере того, как я расслабляю руки... мне делается все спокойнее... и приятнее.
    Я снова выпрямляю перед собой руки... удерживаю напряжение... Осознаю, что мне не совсем удобно... Сжимаю крепче... Считаю до десяти или двенадцати... Удерживать напряжение просто.
    Теперь можно расслабиться... Я выдыхаю напряжение и стресс, и мышцы рук теряют твердость... Напряжение выходит из них.

    Плечи, шея, голова:
    Сейчас я сосредоточу свое внимание одновременно на верхней части спины, плечах и шее. Поднимаю плечи как можно выше, прижимаю их к шее и голове и с силой сокращаю мышцы верхней части спины и затылка. Изо всех сил сжимаю мышцы верхней части тела... делаю глубокий вдох... задерживаю воздух... держу напряжение... Я весь(вся) сосредоточен(-а) на этом напряжении... собираю его в одну точку... Я знаю, что могу от него избавиться.

    Делаю медленный выдох... расслабляю мышцы... Напряжение спадает... Избавляюсь от накопившегося стресса. Заканчивая выдох, я опускаю плечи.
    Еще раз поднимаю плечи... делаю глубокий вдох... чувствую, как снова напряглись мышцы шеи и верхней части спины... Ощущаю напряжение каждой клеточкой мышечной ткани. Удерживаю напряжение... У меня часто бывают боли в области шеи, и мне хочется от них избавиться. Я перебираю в уме все, что меня тревожит... не дает мне покоя... Я все это так ясно вижу.
    Сейчас я от всего избавлюсь... Делаю выдох... С ним уходит напряжение... уходит стресс... уходит боль... тревоги... проблемы. Я все больше расслабляюсь... Мне совсем хорошо... Я замечаю легкое покалывание в разных частях тела. Кажется, в пальцах ног... может, в пальцах рук. Я вижу, каким полным может быть расслабление.

    Теперь я концентрирую внимание на мышцах лица. Это та часть тела, на которую приходится значительная нагрузка, связанная с логическим и рациональным мышлением. Сначала напрягаю мышцы рта... Вот напряжение нарастает... Плотно сжимаю губы. Смыкаю челюсти... очень сильно их сжимаю... Удерживаю напряжение и одновременно делаю глубокий вдох сквозь стиснутые зубы... Задерживаю дыхание и напряжение.

    Делаю выдох... высвобождая напряжение вместе с выдыхаемым воздухом... Избавляюсь от стресса... во время выдоха избавляюсь от напряжения. Теперь мой рот, которому приходится улыбаться, говорить, выражать неудовольствие и смеяться... может расслабиться.
    Я снова сжимаю губы... делаю глубокий вдох... стискиваю челюсти... удерживаю напряжение... Внимание сосредоточено на мышцах лица. Ощущаю напряжение... Удерживаю его на лице. Теперь выдох и расслабление.

    Теперь сжимаю веки. Знаю, что и вокруг глаз много мышц, в них, как и в других частях тела, также накапливается напряжение. Я могу напрячь и расслабить глаза точно так же, как и другие части тела. Плотно закрываю глаза... ощущаю напряжение в глазах... Делаю глубокий вдох... Задерживаю дыхание... удерживаю напряжение.

    Делаю выдох и вместе с воздухом выходит напряжение. Чувствую, как по лицу расходится расслабление, так же, как расходится по телу тепло солнечного дня.
    Затем я высоко поднимаю вверх брови... поднимаю и чувствую напряжение на лбу. Это та часть тела, которой приходится так много думать... Ощущаю напряжение лицевых мышц... делаю глубокий вдох... Задерживаю дыхание... также удерживаю напряжение.

    Выпускаю воздух из легких... выпускаю напряжение... Освобождаюсь от стресса... Чувствую, как мною овладевает расслабление. Понимаю, что невозможно испытывать одновременно и напряжение и расслабление. Знаю, что чем больше я расслабляюсь..., тем меньше останется во мне напряжения. Все мое внимание отдано нарастающему напряжению, я продолжаю работать для этого... Осознаю это напряжение... Затем избавляюсь от него... Меня охватывает все большее расслабление.

    Я знаю, что, занимаясь по этой методике, я добьюсь перемен... Для этого мое тело должно расслабиться... Мое сознание остается активным... однако, я замечаю в своем организме физические изменения.
    Сердце бьется медленнее... Давление крови пришло в норму... сознание и тело расслаблены в значительно большей степени, чем до начала занятий. Я замечаю, что у меня онемели пальцы... Возможно, в них даже появилось ощущение легкости или тяжести по сравнению с обычным состоянием.

    Я вошел(-а) в такое состояние, когда с помощью расслабления осознаю в себе изменения... Понимаю, что могу управлять этими изменениями... своим покоем... своим напряжением... своим расслаблением. Придя к осознанию всего этого... я внушаю себе, как мне хотелось бы себя чувствовать в течение дня.
    Мое отношение к завтрашнему и остальным дням недели изменится. Я буду ощущать эти изменения как внутренний покой и расслабление состояние, которое я испытываю сейчас... или я буду воспринимать эти изменения, словно они пришли извне, как омывающая тело теплая волна... или как прохладный ветерок, от которого покалывает в пальцах, так что они даже слегка немеют.
    Я учусь владеть собой... мне хорошо... это естественное регулирование. Я могу внушить себе любые изменения, которые приблизят меня к цели... и эти внушения будут работать... Теперь я будут внимательнее прислушиваться к себе.

    [Вставляйте свои целевые установки]

    В следующий раз, когда мне захочется испытать такие же ощущения... это расслабленное... здоровое состояние... я быстро смогу обрести этот душевный покой... легко вернуться в это состояние... теперь, когда я знаю дорогу... когда я узнал(-а) то ощущение, которое мне захочется вернуть снова и снова.
    Теперь, всякий раз, когда мне захочется покоя... умиротворения... расслабления... мне надо только сделать глубокий... полный... спокойный вдох [вставьте свое внушение, чтобы вернуться в состояние самогипноза]. Теперь у меня появилась способность расслабляться в любом месте, где я только задумаю. Я рад(-а), что научился этому и могу теперь добиваться положительных изменений... всегда.
    Чтобы уснуть, мне теперь достаточно будет один-два раза посчитать обратно от двадцати до нуля, и с каждой цифрой я буду все глубже погружаться в сон... А если я сейчас хочу проснуться отдохнувшим я посчитаю от единицы до десяти и с каждой цифрой буду возвращаться к обычному состоянию бодрствования. На цифре «десять» я открою глаза, потянусь, и почувствую себя свежим, словно хорошо вздремнул.
    1... 2... 3... 4... 5... 6... 7... 8... 9... 10.


    ВАРИАНТ 2:
    Язык косвенных внушений


    Сценарий сеанса

    Сейчас мне хотелось бы отметить, насколько комфортнее я почувствовал себя, сделав всего лишь один длинный, глубокий, полный вдох. Прекрасно. Какое приятное ощущение, какая теплота разлилась по плечам и шее.
    Иногда тепло начинается с ног и поднимается вверх. В другой раз оно спускается с макушки вниз. Конечно, неважно, если тепло появляется где-то посередине, не имеет значения, откуда оно исходит. Все равно, мне, пожалуй, нравятся происходящие в это время изменения в моих ощущениях.
    Будет хорошо, если я устроюсь поудобнее. Я замечаю, как легко мне дышится, я могу сделать еще четыре очень глубоких спокойных вдоха и выдоха. Я выдыхаю... и замечаю, как приятно глазам, что они закрываются.
    Вот глаза закрылись, пусть так и остаются закрытыми... Вот так, хорошо. Я замечаю, что когда я делаю выдох... я чувствую как погружаюсь в состояние расслабления... и глаза расслабляются... Погружаюсь, впитываю всем телом расслабление... Воспринимаю его... открыт для него... для этого всепоглощающего чувства.
    Замечаю, как я все больше расслабляюсь. Интересно, все ли части тела расслабились в такой степени, в какой этого хочет мое сознание. Любопытно, появились ли в плечах и шее участки, похожие на расслабленные места в руках и ногах.

    Мне кажется, я уже ощущаю много мест... внутри себя... которые начинают расслабляться. Интересно, начало ли уже все больше расходиться и растекаться по телу то глубокое... расслабляющее... успокаивающее ощущение тяжести, что время от времени появляется во лбу. Возможно, эта умиротворяющая тяжесть уже стекает вниз... захватила глаза... спускается по шее... Такая всеохватывающая и успокаивающая.

    Волна блаженного покоя омывает меня, как омывает прибрежный песок океанская волна. Я ощущаю такое же чувство полного расслабления, какое испытываешь, раскинувшись на согретом солнцем тяжелом песке. Как приятно чувствовать эту волну покоя и расслабления... полного расслабления.
    Никто ничего от меня не требует, не указывает, ничем не ограничивает. Никто меня не тревожит. Никто меня не беспокоит... и мне не надо ни о ком волноваться.
    Мне кажется, я замечаю, как это обволакивающее, умиротворяющее чувство покоя... опускается на плечи... спускается вниз по рукам. Интересно, не кажется ли мне, что одна рука словно тяжелее другой.
    Вроде левая рука кажется несколько тяжелее правой. Не уверен... но, по-моему, я все больше чувствую эту разницу... от сеанса к сеансу. Возможно, в обеих руках одинаково приятное ощущение покоя... одно и то же чувство тяжести. В конце концов, это не имеет значения.

    А может быть я, наоборот, ощущаю легкость... словно плыву по воздуху. Что бы то ни было, все будет мне на пользу... Изменения, возможно, начались уже сегодня... или вот-вот начнутся... или начинаются в этот самый момент.
    Вполне вероятно, что уже во время расслабления я могу заметить, как в моих пальцах появляется покалывание. Дыхание спокойное... еще более замедленное... еще более глубокое. Не имеет значения, чувствую ли я... покалывание во всех пальцах... или в нескольких... или покалывает вокруг рта. Я замечаю, как мое тело продолжает постепенно расслабляться... Мне все спокойнее и приятнее.
    Как легко в этом спокойном, расслабленном состоянии все понимать... производить в себе изменения... замечать желаемые перемены. Мне ясно, что в действительности нет ничего, что имело бы для меня значение... пожалуй, кроме... того удовольствия, что я испытываю от происходящего со мной... приятная расслабленность и ничто не беспокоит меня... ничто не волнует.
    Сейчас снова пришло время для внушений... образов... ощущений... и мыслей, которые я хочу запомнить. Пожалуй, лучший способ «это ряд различных изменений... или последовательная цепочка перемен. А может, чтобы помочь себе, надо просто положиться на то, что знаешь... и довериться себе.

    [Вставьте свои целевые установки]

    Я могу себе доверять... своему опыту. Мне и раньше не раз приходилось полагаться на себя. Когда в малом, а когда и в большом. Интересно, сколько может быть разных ситуаций, в которых я мог бы понадеяться на себя.
    Я верю в перемены... в свои цели... в то, что сколько бы ни было вопросов, на них есть столько же разнообразных ответов. Ну, ничего, с помощью моих разнообразных ощущений мне станет еще приятнее... комфортнее и спокойнее.
    Может, я запомню свои внушения, а может, и нет... но главное - это мои ощущения. Что-то, возможно, западет в память... чтобы потом потихоньку осесть в мозгу. Конечно, там уже прочно закрепилось... сознание того, что, стоит мне начать глубоко... полной грудью дышать, и я снова смогу пережить то же блаженное состояние, в котором пребываю в этот момент.

    Я выделил это время только для себя... и по мере тренировок я смогу убедиться в том, что если возникнет необходимость, мне с каждым разом будет гораздо легче, а может, лишь чуточку легче, входить в состояние транса... такое же, как теперешнее естественное состояние. Возможно, я обнаружу способность временами входить в еще более глубокий транс.
    Через мгновение... еще не сейчас, но... как только я буду готов, я посчитаю от нуля до пяти. На каждую цифру... ступенька вверх... не надо торопиться, у меня в запасе уйма времени... время ведь относительно, в конце концов. С каждой цифрой... с каждой ступенькой... я постепенно и охотно пробуждаюсь. А если мне, наоборот, захочется глубоко и спокойно уснуть... я могу посчитать в обратном порядке от пяти до нуля... спускаясь по тем же ступенькам... в мой мир воображения и свободы.

    Чтобы проснуться... пробудиться... я поднимаюсь по ступенькам. Одна цифра «одна ступенька. На счет «три» мои глаза почти готовы открыться. На «четыре», они уже могут открываться. На счет «пять» я могу проснуться, полный бодрости и свежих сил.
    Возможно, мне покажется, что я сладко вздремнул и вот проснулся бодрым и свежим. Я почувствую бодрость и подъем сил, возможно, приятно удивлюсь, что так хорошо себя чувствую. А теперь можно не торопясь начать пробуждаться.
    0... 1... 2... пробуждение все ближе... 3... глаза открываются... 4... 5... бодрствую, проснулся, чувствую себя отлично.


  12. Джокер
     
    «О Существо Хаоса, приходящее из бесконечности, уходящее в бесконечность, не умеющее остановиться, ибо - живое, создатель всего из всего, разрушитель подобий, бьющий зеркала, - многолики облики твои, умирающие в материи».
    Владислав Лебедько "Медитации на Джокере"
        
    Описание переживания:
    Ощущение пребывание везде, но как ни странно, не одномоментно. Очень быстрое перемещение внимания в любую точку окружающего пространства, потом в другую - плетение паутины внимания. Нет устойчивого нахождения в каком-то состоянии сознания. Ощущения мерцающего пространства.

      Все зависит от твоего восприятия. Ты можешь так называемую "серьезную жизнь" воспринимать как игру, а игру, как нечто очень серьезное. А вообще нет никакой границы между жизнью и Игрой.
      Игра - принцип существования Вселенной. Я - принцип. Я не бог, не архетип, как вы там называете А я - принцип развития Вселенной.
    В: Принцип - то есть закон?
    Д: Можешь назвать и законом. Хотя, это закон вне закона. Во Вселенной нет никаких устойчивых законов, кроме постоянной изменчивости. Если кто-то даже из Богов говорил вам о каких-то Вселенских законах, типа закона кармы там, - можете над этим посмеяться. Нет законов, которые были бы неизменны. Одна изменчивость, которая тоже не является законом и необходимостью. Можно изменяться, а можно и не изменяться...
    В: К тебе применимо понятие противоположностей? Ты содержишь в себе какие-то полярные противоположности?
    Д: Ну, если ваши мозги это ухватят, то слушайте - я содержу в себе все возможные противоположности этого мира, и, в то же самое время, во мне их нет. Ни одной пары. Абсолютно целостная система.
    В: Можно ли описать тебя, как некое знание?
    Д: Скорее, как незнание. Незнание - которое пишется слитно.
    В: Можно ли назвать тебя процессом?
    Д: Можно, а можно и состоянием. Ты хочешь меня уловить? Не выйдет. Я - неуловим. Хотя, мало кто пытается меня поймать... Впрочем, - захотите поймать - поймаете. Но ненадолго. Надолго меня не поймать. Не удержать.
    В: Поймать или слиться с тобой?
    Д: Поймать, чтобы влезть на мой гребень. Бывает, крайне редко, кто-то заберется на мой гребень. Но долго там не удерживается.
    Еще один парадокс заключается в том, что все вы меня поймали уже давно, все вы - на моем гребне изначально, но, в то же время, меня не поймал почти ни один из вас. Просто потому, что вы не осознаете, что все вы - изначально в Игре.
    В: Те, кто согласен, что он в Игре...
    Д: Попробуй, согласись! От того, что ты скажешь это - ничего не изменится. И, в то же время - ты на моем гребне от века.
    В: Я не про слова говорю, а про действительное соглашение.
    Д: Переживешь это, не будешь от этого бегать - тогда поговорим. Вы привыкли жить в образцах мышления. Но, по сути - вы все в Игре. И никуда из нее не выходили с момента Творения. Ни на мгновение никто никогда из Игры не выходил и не выйдет. Другое дело - это осознать.
    Можешь сказать, что верования убивают переживания. Отделяет не только "образ Я", а любой образ, любое представление, убеждение, верование.
    В: Ты - суть жизни?
    Д: Я - сама жизнь. Просто жизнь.
    В: Много слов сейчас говорится про любовь. А в тебе есть любовь?
    Д: Во мне все есть. Для меня нет деления на любовь и нелюбовь, ненависть, радость и грусть, жалость и жестокость. Все это едино для меня. Весь спектр, весь лабиринт переживаний. Главное же для вас - не прятаться от них. Если ты хочешь вечно любить - это тоже будут прятки.
     
    Д: В Игре нет ничего невозможного. Возможны линейные версии лабиринта Игры, возможны нелинейные. Если, вдруг, выпадает линейная версия, то предсказания могут сбываться. Предсказания могут сбываться, могут не сбываться, могут сбываться частично... Возможны все варианты. Шарик, запущенный в рулетке, может остановиться напротив любой метки. Эта метка может совпасть с тем, что ты загадал, а может и не совпасть.
    Д: У большинства людей осознание меня блокировано и заторможено. Так они и живут - цепляясь за свои образы. Хотя, повторюсь, все существа этого мира изначально в Игре.
    Можно сказать, кстати, что Игра запланирована. А, с другой стороны, никаких правил и планов нет. Тоже парадокс.
    ... А по сути ничто не повторяется. Поэтому смешно слышать, когда люди заявляют, что они идут к истокам. Движение к истокам сродни попытке залезть обратно в утробу матери. Дело-то совсем в другом. Блудный сын, который в притче возвращается в свой дом, по сути, возвращается совсем в другой дом, потому что он сам уже - другой. Поэтому и вернулся он не в изначальную точку. Время только кажется цикличным, а эпохи - повторяющимися. Непредсказуемости и изменчивости не избежать.

    все существа могут быть одинаково близки или одинаково далеки от настоящей импровизации. К тому, чтобы следующий свой шаг делать не из представлений и планов, а из видения Игры, сотканной из комбинации неисчислимых факторов жизни. ...Если осознать всю совокупность этих парадоксов, тогда можно легко играть. Да, ризома Жиля Делеза где-то очень близко подходит к описанию моей сути и восприятия. Спонтанность, свободная даже от спонтанности. Спонтанность не означает, что ты должен делать только непредсказуемые действия. Ты можешь делать предсказуемые вещи и быть спонтанным и наоборот.   
    Я - тот неуловимый Джо из анекдота, за которым никто не охотится. Потому что боятся. А чего страшного? Попробуй - может и поймаешь... Именно потому, что я везде, - куда ни ткни - попадешь в меня.

    В: Не было бы проще жить без неопределенности?
    Д: Изменчивость - это база жизни. Все законы имеют ограниченную область применимости, кроме изменчивости. Даже в физическом мире, например, по мере приближения к минимальному кванту пространства-времени, перестают действовать все физические законы. Любой закон имеет свой контекст. Поэтому - проще не было бы. Все и так предельно просто.
    В: Это тебе кажется, что все просто. А людям кажется, что неустойчивость и изменчивость только усложняют жизнь.
    Д: Для меня все не только просто, но и сложно. Для меня есть все. Любая попытка обрезать жизнь, сказав, что есть некий закон, который ограничивает жизнь от сих до сих, вырезает кусок жизни из бесконечного спектра. А можно быть вольным. Это и просто и сложно одновременно. Можешь вспомнить антиномии Канта: "Все в мире просто - все в мире сложно" - это одна из антиномий.
    В: скажи, пожалуйста, а есть ли что-то, что ты про себя не знаешь?
    Д: Конечно. Я вообще не знаю себя.
    В: А поподробней можно?
    Д: Как я могу познать абсолютную непредсказуемость? Я пытаюсь все время ее познать, но все время отстаю сам от себя в этом познании. Наступаю себе на пятки.  
    В: А вот 21-й Аркан Таро "Дурак" или "Безумец" - это тоже ты?
    Д: Нет, не я. Этот Аркан отражает лишь одну из моих неисчислимых граней, хотя он сам очень многогранен.
    В: Тебя ведь недавно независимо в разных местах стали персонифицировать, как Джокер. С конца двадцатого века. Появились фильмы, книги...
    Д: Люди предчувствуют, что идет переход от ритуалов к импровизации. Но пока это только предчувствие.

    В: Ты конечен?
    Д: Я необозрим, но недостроен. Вы меня достраиваете.
    В: Каким образом тебя можно надстраивать?
    Д: Так вы только этим и занимаетесь, что каждую секунду меня надстраиваете. Но никогда не достроите... Вы рисуете рисунок в пространстве и времени - своими мыслями и чувствами, своим поведением, своими жизнями. Как и любое существо в этой Вселенной. Вместе получается вечно обновляющийся узор жизни. Выходящий за свои границы. Игра все время растет и обновляется. Создаются и уничтожаются правила Игры. Иногда это происходит очень быстро, иногда в течение нескольких эпох. Идет Творение. Нестатичность, неравновесие, нестабильность. Ученые в двадцатом веке начали изучать эти процессы, появились целые области наук о самоорганизующихся системах. Синергетика, неравновесная термодинамика, теория динамического хаоса, теории катастроф и бифуркаций... Хотя, пока изучается тоже только одна из моих граней. Равновесие может быть и устойчивым. Негэнтропия и энтропия - тоже условные понятия. Я не только негэнтропия, но также и энтропия, а также взаимодействие негэнтропийных и энтропийных процессов. Я - ВСЕ, и, в то же время, далеко не ВСЕ. Еще один парадокс.

    Д: В процессе нашей беседы тебе было интересно? Тебя она захватывала?
    В: Да.
    Д: Ты жил в эти моменты. Потом опять убежал в область представлений. А некоторое время ты был на гребне.
    В: Это труд.
    Д: Труд - до тех пор, пока ты не вылезешь из болота представлений, образов, верований, ритуальных действий.
     В: Как сказал классик: "Даже жизни на краю, даже несколько за краем, мы играем роль свою даже тем, что не играем"(Губерман «Гарики на каждый день»).
    Д: ...Ребенок тоже бывает спонтанен. Но очень недолго. Кстати, тоже одна из иллюзий, созданная психологами, будто ребенок более спонтанен. Ребенок бывает спонтанен, но тоже очень редко. У взрослого, который начал осознавать себя, шансов на спонтанность даже больше. Ребенок тоже многим обусловлен. Уже зачатие и беременность накладывают огромное количество обуславливающих программ. Ребенок бывает спонтанен частично. Тоже какой-то гранью. "Будьте как дети" - тоже лишь часть осознания Игры.
    Д: Осознание меня дает максимально полное переживание жизни. Все человечество в целом - всегда в Игре. И движется к осознанию этого. Выделяя себя из человечества, претендуя на исключительность, ты теряешь контакт с жизнью...
    В: А когда человек попадает, как говорят, "в поток жизни", он в контакте с тобой?
    Д: Сколько тебе повторять, что все вы всегда в контакте со мной. А про поток могу сказать, что всегда найдется контекст более широкий, глядя из которого, будет видно, что этот поток - лишь один из ручейков в общем потоке жизни.
    В: А какие у тебя взаимоотношения со смертью?
    Д: Такие же, как из жизнью. Это - две стороны одной монеты. Если рассматривать смерть, как разрушение образцов, а жизнь, как творение их, то они рука об руку идут. Рушатся одни образы, творятся другие. Смерть выбрасывает дух человека в один поток жизни же, жизнь - в другой... Но это слова. Жизнь - между слов.
    И еще - любая информация - адресна. Нет информации, одинаково верной для всех и всегда. То, что я и другие архетипы говорили вам - верно в данное время (более-менее продолжительное - какая-то информация актуальна очень недолгое время, а иная может выдержать проверку годами и даже столетиями, что редко) и для определенного круга людей, резонирующих с этой информацией. Для кого-то это будет откровением, а для кого-то сущим бредом.
    В: Спасибо тебе и до встречи.
    Д: Можно и не прощаться, я никуда не ухожу...


  13. СТРАХ                                Сопротивление. Энергия и внимание.

    Большинство из нас пойманы в сеть физических и психологических привычек. Но выясняется, что сопротивление в любой форме только умножает конфликт. Сопротивляясь привычке, подавляя её, борясь с ней, человек растрачивает в борьбе и в контроле ту самую энергию, которая так необходима для понимания этой привычки.

    С одной стороны, мы привыкли считать, что единственная возможность избавиться от привычки - сопротивляться ей, развивать противоположную привычку; с другой стороны, мы считаем, что сделать это можно только постепенно, в течение некоторого времени. Но если человек действительно исследует это, он видит, что любая форма сопротивления приводит к развитию дальнейших конфликтов и что время, сколько бы дней, недель или лет мы этим ни занимались, в действительности не приводит к концу привычки; поэтому мы спрашиваем, возможно ли избавиться от привычки без сопротивления ей и без участия времени - избавиться немедленно?

    Чтобы быть свободным от страха, требуется не сопротивление страху в течение какого-то времени - нужна энергия, способная встретить эту привычку и немедленно её уничтожить: это и есть внимание. Внимание - сама суть всякой энергии. Обратить своё внимание означает внимать всем своим умом, всем сердцем, отдать всю свою физическую энергию и с этой энергией встречать лицом к лицу, или осознавать, конкретную привычку; тогда вы увидите, что привычка не имеет более никакой власти - она исчезает мгновенно.

     Но если удаётся установить в уме это качество внимания, то такой ум, осознающий факт, истину того, что энергия есть внимание и внимание необходимо для уничтожения любой конкретной привычки, такой ум, начиная осознавать какую-то конкретную привычку, или традицию, видит, что она приходит к концу, полностью.

    ...он обретает ту необыкновенную энергию, которая не является продуктом сопротивления, как и большинство видов энергии. Эта энергия внимания есть свобода. Если человек понимает это по-настоящему очень глубоко - не как теорию, но как подлинный факт, с которым он экспериментировал, который он увидел, полностью осознал, - можно продолжить исследование.

    Таким образом, дело не в том, что нужно быть свободным от страха или сопротивляться ему. Важно понять всю природу и структуру страха, понять страх - то есть узнать его, наблюдать его, войти с ним в непосредственный контакт. Мы обязаны познать страх, а не учиться, как его избегать, как привлекать для сопротивления ему мужество и тому подобное. Мы должны учиться, познавать. Что же это означает - "учиться", "познаватьПознание - всегда активное настоящее, а не результат накопленного ранее знания. Познание - процесс, действие, которое всегда происходит в настоящем. Большинство же из нас привыкло к идее, что прежде всего надо накопить информацию, знание, опыт, а уже исходя из них действовать. Мы говорим нечто совершенно иное. Знание - всегда в прошлом, и когда вы действуете, прошлое определяет это действие. Мы говорим, что познание - в самом действии.

    Существуют не только сознательные страхи, есть также страхи, скрытые в глубинах психики, в глубинных пластах ума. Можно иметь дело с сознательными страхами, но страхи глубокие, замаскированные, не так просты. Как выявить эти подсознательные, глубинные, скрытые страхи? Может ли сознательный ум это сделать?   Итак, передо мной проблема, эту проблему острый ум - ум, отбросивший все виды анализа, необходимо требующего времени, и потому не имеющий для себя завтра, - должен разрешить окончательно, сейчас. Следовательно, никакого идеала нет; нет вопроса о будущем, говорящего: "Я буду свободен от этого". Значит теперь ум находится в состоянии полного внимания. Он более не убегает, он более не придумывает время как способ решения проблемы, он более не применяет анализ, не сопротивляется. Следовательно, сам ум имеет совершенно новое качество.


    ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЕ
     
    Жизнь является тем, что она есть: довольно поверхностным, пустым и сомнительным делом без особого смысла, - и человек стремится этот смысл придумать, сделать жизнь значимой. Чем умнее человек, тем сложнее, значительнее выдуманная им цель.
      Человек видит, что абсурдно, нечестно и бессмысленно выдумывать идеологию, формулу жизни, утверждать, что Бог есть или его нет, в то время когда жизнь не имеет никакого смысла - что верно для той жизни, которую мы ведём, - в ней нет смысла. Так что давайте не выдумывать этот смысл.

    Если мы сможем, давайте сами вместе выясним, существует или нет та реальность, которая не представляет собой лишь интеллектуальную выдумку, эмоциональную фантазию, не является бегством.  

       Весь смысл медитации в том, чтобы ум стал совершенно спокойным, тихим; спокойным и тихим не только на сознательном уровне, но также на глубоких, тайных, скрытых уровнях сознания; настолько спокойным, тихим, чтобы мысль молчала, чтобы она не блуждала с места на место.  
     
    Чтобы медитировать, в самом глубоком смысле слова, человек должен быть добродетельным, моральным; это не мораль следования образцу, шаблону, требующая упражнения, соответствующая обычаю или общественному порядку, это мораль, которая приходит естественно, неотвратимо, сладостно, когда вы начинаете понимать себя, когда осознаёте свои мысли, свои чувства, свои действия, свои склонности, свои амбиции и прочее - осознаёте без всякого выбора, просто наблюдая. Из такого наблюдения следует правильное действие, ничего общего не имеющее с подчинением, или с действием в соответствии с идеалом. Когда это живёт глубоко внутри нас, во всей своей красоте и простоте, без тени грубости, - ведь грубость существует только рядом с усилием, - когда мы объективно, без симпатий и антипатий, рассмотрели все системы, методы и обещания, тогда мы способны отбросить всё это, так, что ум ваш будет свободен от прошлого; тогда мы сможем продолжить выяснять, что такое медитация.

    Понимание возможно лишь тогда, когда есть наблюдение без наблюдающего в роли центра. Вы когда-нибудь наблюдали, следили, пытались выяснить, что такое понимание? Понимание - не интеллектуальный процесс, не интуиция, не чувство. Когда говорят: "Я очень ясно понимаю что-то", - имеет место наблюдение из полной тишины, - только так и возможно понимание. Когда вы говорите, что понимаете, вы имеете в виду, что ум тихо этому внемлет, без согласия или несогласия; это состояние, в котором слушание является полным, и только в нём имеет место понимание и это понимание является действием. Действие не следует за пониманием, это происходит одновременно, одним движением.

    Итак, медитация - слово это так сильно перегружено традицией - это приведение ума и мозга, без усилия и какого-либо принуждения, к их наивысшей способности - к разумности, к величайшей восприимчивости, к чуткости. Мозг безмолвен; это хранилище прошлого, развивавшееся миллионы лет, непрерывно и беспрестанно активное, - этот мозг безмолвен.

    Возможно ли для мозга - быть совершенно тихим? Это часть медитации - выяснять, возможно ли это, - не просто сказать вам, как это сделать; никто не может сказать вам, как этого добиться. Ваш мозг, столь сильно обусловленный культурой, каждым своим опытом, мозг как результат длительной эволюции, может ли он быть совершенно тихим? - ведь без этого всё, что он увидит или испытает, будет искажено, истолковано им в рамках своей обусловленности.

    Какую роль играет сон в медитации, в жизни? Это довольно интересный вопрос, и если вы глубоко и самостоятельно это рассматриваете, вам многое открывается. Мы уже говорили, что сны не являются необходимостью. Мы говорили, что ум, мозг, должен быть полностью осознающим в течение дня, - внимательным к тому, что происходит снаружи и внутри. Осознавая внутренние реакции на внешние воздействия со всеми сопутствующими данным реакциям напряжениями, ум должен быть внимательным к сигналам подсознания, - а затем, в конце дня, он должен воспринять всё это, принять к сведению, учесть. Если вы этого не делаете, то, когда засыпаете, мозг будет продолжать работать и ночью, чтобы навести порядок внутри себя, - что очевидно. Если вы сделали всё это сознательно, то во сне вы познаёте совсем другие вещи, совершенно другое измерение; и это является частью медитации.

    Существует закладывающее фундамент поведение, действие в котором - любовь. Существует отказ от всех традиций, так, чтобы ум был полностью свободен, мозг - совершенно спокоен, тих. Если вы глубоко вникните в это, вы увидите, что мозг может быть тихим - не от каких-то трюков, не от приёма наркотика, но благодаря активному и также пассивному осознанию в течение всего дня. И если в конце дня всё случившееся внимательно просматривается, и тем самым наводится в этом порядок, то во время сна мозг безмолвен, познавая иное движение.

    Итак, всё тело, мозг, всё, безмолвно, без всякого искажения; только тогда, если какая-нибудь реальность существует, ум может воспринимать её. Её, эту безмерность, приглашать бесполезно, - но если она существует, если существует то, чему нет имени, то, что запредельно, тогда ложность или истинность этой реальности могут быть восприняты лишь таким умом.

    Медитация есть понимание жизни, каждодневной жизни со всеми её сложностями, страдания, печали, одиночества, отчаяния, страха, зависти, стремления стать знаменитым, добиться успеха; понимание всего этого есть медитация. Медитация имеет самое прямое отношение к жизни, это не уход в эмоциональное, экстатическое состояние. Существует экстаз, не являющийся удовольствием; этот экстаз приходит только тогда, когда есть этот внутренний математический порядок в самом себе, порядок абсолютный. Медитация является образом жизни, повседневной жизни - только тогда может возникнуть и войти в жизнь то, что непреходяще, в чём нет времени.

    Участник беседы: Кто же этот наблюдающий, тот, который осознаёт свои собственные реакции? Какая энергия при этом используется?
    Кришнамурти: Смотрели ли вы на что-либо без реакции? Смотрели ли вы на дерево, на лицо женщины, на гору, на облако, на свет на воде - просто, чтобы увидеть это, не преобразовывая это в симпатию или отвращение, в удовольствие или мучение - просто, чтобы увидеть? В таком наблюдении, когда вы полностью внимательны, - есть ли наблюдающий? Сделайте это, сэр, меня не спрашивайте, - если вы делаете это, то вы выясните. Наблюдайте реакции, без суждения, не оценивая, ничего не искажая, - будьте полностью внимательны к каждой реакции, и в этом внимании вы увидите, что вообще нет никакого наблюдающего, мыслящего, переживающего.

    Теперь второй вопрос: какая энергия используется для того, чтобы изменить что-то в самом себе, чтобы осуществить превращение, революцию в душе? Как обрести эту энергию? Сейчас у нас есть энергия, но она уходит в напряжение, в противоречие, в конфликт; энергия вложена в борьбу двух желаний, в борьбу между тем, что я должен сделать и что мне следовало бы сделать, это поглощает огромное количество энергии. Но если противоречия нет, у вас есть масса энергии. Если нет вообще никакого противоречия, у вас имеется величайшая энергия, чтобы изменить, преобразить самого себя. Именно эта энергия держит ум ясным, а сердце открытым, ибо изобилие энергии - это изобилие любви.

    Участник беседы: Что вы подразумеваете под экстазом, можете ли вы описать его? Вы говорите, что экстаз не является удовольствием? - что любовь не является удовольствием?

    Кришнамурти: Что такое экстаз? Когда вы смотрите на облако, на игру света в этом облаке, там есть красота. Красота - это страсть. Чтобы увидеть красоту облака или красоту света на том дереве, необходима страсть, необходима интенсивность. Экстаз не является личным - он не ваш и не мой, как и любовь не ваша и не моя. Когда есть удовольствие, оно ваше или моё. Когда есть этот медитативный ум, он обладает своим собственным.

    Участник беседы: Вы говорите, что не существует ни хорошего, ни плохого, что все реакции хороши, - вы это говорите?

    Кришнамурти: Нет, сэр, я этого не говорю. Было сказано - наблюдайте свою реакцию, не называйте её хорошей или плохой. Называя её хорошей или плохой, вы создаёте противоречие. Тогда вы увидите, что есть совершенно иной способ действия, вытекающий из такого наблюдения.

    Чтобы жестокость стала явной, я должен позволить ей выйти, показать себя - не в том смысле, что я стану ещё более жестоким. Почему я не позволяю ей показать себя? Прежде всего, я этого страшусь. Я не знаю, не приведёт ли это к тому, что я стану ещё более жестоким. И позволив ей проявиться, буду ли я в состоянии понять её? Смогу ли я посмотреть на неё очень пристально, очень внимательно? Я смогу сделать это, только если в тот момент, когда жестокость стала явной, сойдутся вместе моя энергия, мой интерес и настоятельная потребность. В этот момент у меня должна быть настоятельная потребность понять жестокость, мой ум должен быть лишён какого бы то ни было искажения, я должен иметь огромную энергию, чтобы наблюдать. В тот момент, когда моя жестокость становится явной, эти три обстоятельства должны немедленно реализоваться. Это значит, что я достаточно чуток и свободен, чтобы иметь такую жизненную энергию,
    такую интенсивность, такое внимание. Как мне обрести такое интенсивное внимание? Как достичь этого?

    Участник беседы: Если мы достигаем такой точки, когда мы с невероятной силой желаем это понять, - мы уже обладаем таким вниманием.
    Кришнамурти: Понимаю. Я лишь спрашиваю: "Возможно ли быть внимательным?" Подождите, поймите что подразумевается под этим, что с этим связано. Не давайте определений, не привносите в это новый набор слов. Вот я. Я не знаю, что такое внимание. Возможно, я никогда ничему не уделял внимания, ибо большую часть своей жизни был невнимателен. Внезапно появляетесь вы и говорите: "Послушайте, проявите внимание, будьте внимательны в отношении жестокости"; и я говорю: "Да, я буду", - но что это означает? Откуда мне взять состояние внимания? Существует ли метод? Если метод и существует, если я могу упражняться, чтобы стать внимательным, на это потребуется время. И в течение всего этого времени я буду оставаться невнимательным - и потому приносить новое разрушение. Поэтому всё это должно произойти немедленно!

    Я жесток. Я не буду подавлять жестокость, не буду убегать от жестокости; это не означает, что я решил не убегать и не подавлять. Но я вижу и понимаю, разумом, что подавление, контроль и бегство никогда не решают проблемы - поэтому я всё это отбрасываю. Теперь у меня есть тот разум, который появляется с пониманием тщетности подавления, бегства, попыток преодолеть. С этим разумом я исследую, наблюдаю жестокость. Я понимаю, для такого наблюдения необходимо громадноевнимание, а для того, чтобы иметь это внимание, я должен очень тщательно следить за своим невниманием. Так что моя забота - осознавать своё невнимание. Что это значит? Ведь если я стараюсь практиковать внимание, это превращается в нечто механичное и застывшее, так что в таких попытках нет смысла. Но если я становлюсь внимательным к своему невниманию, если осознаю его, я начинаю понимать, как возникает внимание. Почему я невнимателен к чужим чувствам, к тому, как я разговариваю, как ем, к тому, что люди говорят и делают. Через понимание негативного состояния я перехожу к позитивному - то есть к вниманию.
    Так я исследую, стараясь понять, как возникает невнимательность. Это очень серьёзный вопрос, так как весь мир охвачен огнём. Если я - часть этого мира, если этот мир есть я, то моя обязанность этот пожар потушить. Так что с этой проблемой мы попали в беду, оказались на мели. Ведь именно отсутствие внимания и породило весь этот хаос в мире. Мы видим курьёзный факт, что невнимание является отрицанием - недостатком внимания, недостаточным "присутствием" в этом моменте. Как настолько полно осознавать невнимание, чтобы это превращалось во внимание? Как полностью, немедленно, мне осознать эту жестокость в себе, сделать это с огромной энергией, так, чтобы не было никакого трения, никакого противоречия, чтобы осознание было полным, целостным? Как мне это осуществить? Мы говорим, что это возможно только когда имеется полное внимание; но полного внимания нет, так как наша жизнь проходит в растрате энергии из-за невнимания.


    ИСКУССТВО ВИДЕТЬ

    Спрашивается, возможно ли действовать в самом видении, в котором вообще нет обусловленности? Может ли ум свободно и немедленно ответить на любую форму искажения и следовательно действовать? Иначе говоря, восприятие, действие и выражение являются чем-то единым, они не разделены, не расколоты. Само видение есть действие, которое выражает это видение. Итак, наш вопрос в том, может ли ум - имея в виду всё наше существо, - осознавая любые формы искажения, борьбы, насилия, покончить с ними немедленно, в самом процессе осознания, не постепенно. Это означает - не позволяя времени встать между восприятием и действием. Когда вы видите опасность, нет никакого временного интервала, имеет место немедленное действие.
    Мы привыкли к идее, что мудрыми, просветлёнными, будем становиться постепенно, путём наблюдения, упражнения, день заднем. Мы привыкли так думать, это стереотип нашей культуры, нашей обусловленности. Теперь мы говорим, что этот постепенный процесс самоосвобождения ума от страха и насилия только продлевает страх и поощряет насилие.

    Обычно мы позволяем времени проникать в интервал между видением: и действием, в расщелину между "тем, что есть" и тем, что "должно быть". Существует желание избавиться от "того, что есть" с целью достичь чего-то, стать кем-то. Этот временной интервал следует очень хорошо понять. Мы думаем в категориях времени потому, что с детства воспитаны и приучены думать, что постепенно, поэтапно, мы кем-то станем.

    Мы говорили: такое возможно, только когда существует наблюдение. Когда ум способен к интенсивному наблюдению, само это наблюдение является действием, которое прекращает горечь. Так что бывают моменты, когда ум совершенно тих, но поддерживать это состояние абсолютного безмолвия он не может. Такая тишина может быть установлена шоком. Большинству из нас знакомо это состояние абсолютной тишины, вызванное сильным шоком. Шок может произойти от внешнего события случайно, или к нему можно прийти искусственно, изнутри, через серию неразрешимых вопросов, как в некоторых школах дзен, или с помощью какого-нибудь состояния, порождённого воображением, или с помощью какой-то формулы, принуждающей ум к тишине. Мы говорим, что для ума, способного к восприятию в том смысле, о котором шла речь, само такое восприятие является действием. Для того чтобы воспринимать, ум должен быть абсолютно тихим, иначе он не способен видеть. Если я хочу слушать то, что вы говорите, - я должен слушать молча. Любое блуждание мысли, любая интерпретация сказанного вами, любое чувство сопротивления мешает реальному слушанию.

    Поэтому ум, который хочет слушать, наблюдать, видеть или следить, необходимо должен быть необычайно тихим. Это спокойствие, безмолвие ума может установиться лишь через понимание всех противоречий, искажений, обусловленности, страхов, извращений. Мы спрашиваем, могут ли все эти страхи и страдания, все замешательства быть отброшены мгновенно, немедленно, - так, что ум был бы тихим для наблюдения, для проникновения.

    Может ли человек действительно сделать это? Можете ли вы действительно посмотреть на себя в полном безмолвии? Если ум активен, он искажает то, что видит, интерпретирует, объясняет, говорит: "Мне нравится это", "Мне не нравится это". Он легко возбудим и эмоционален, и такой ум не в состоянии видеть.
    ... наблюдать, осознавая ловушки языка? Не позволяя также вмешиваться любому чувству времени - малейшему чувству "достичь" или "избавиться", - могу ли я просто наблюдать, тихо, настойчиво и внимательно? В этом состоянии интенсивного внимания видны скрытые пути, неведомые области, закоулки ума. В таком видении отсутствует какой бы то ни было анализ, только восприятие. Всё это - время, анализ, сопротивление, попытки достичь чего-то, преодолеть что-то, и прочее - надо осознать и отбросить, потому что на этом пути не может быть окончания скорби.

    После того как человек выслушал всё это - способен ли он в действительности это сделать? Это действительно важный вопрос. Здесь "как" нет. Нет никого, кто сказал бы вам, что делать, кто дал бы необходимую энергию. Наблюдение требует громадной энергии: тихий, безмолвный ум являет собой тотальную энергию без какой бы то ни было потери - в противном же случае он не является безмолвным. Так может ли человек, использовав всю эту суммарную энергию, взглянуть на самого себя и увидеть настолько полно, чтобы это видение стало действием - а значит и окончанием, концом, завершением?


    e3450b1cde0a.jpg

     


  14. ПЕРСПЕКТИВЫ БУДУЩЕГО

    Тело может стать открытым сосудом высшей красоты и блаженства, разливая красоту духовного света, который будет истекать, излучаться из него подобно тому, как лампа отражает и рассеивает лучи содержащегося в ней пламени, имея в самом себе красоту духа, радость прозревшего разума, радость жизни и духовное счастье, радость Материи, обращенной в духовное сознание и трепещущей в непрерывном экстазе

    Должны настать изменения в оперативных процессах самих материальных органов и, очень может быть, в самом их строении и в их назначении; им уже не будет позволено всевластно накладывать свои ограничения на новую физическую жизнь.... Мозг становится каналом сообщения мыслеобразов и батареей их воздействия на тело и на внешний мир, где они осуществляются прямо и сразу, передаваясь без использования физических средств от ума к уму, воздействуя также прямо на мысли, действия и жизни других или даже на материальные объекты. Равным образом сердце становится прямым каналом сообщения и средой для взаимного обмена ощущениями и эмоциями, извергнутыми во внешний мир силами психического центра. Сердце может отвечать прямо сердцу, жизненная сила приходит на помощь жизням других и отвечает их зову, несмотря на незнакомство и расстояния, многие существа без всякого внешнего сообщения трепещут от {принятых} посланий и встречаются в тайном свете единого божественного центра.

    Воля может контролировать органы, которые имеют отношение к пищеварению, автоматически гарантируя здоровье, уничтожая жадность и желание, вводя в действие более тонкие процессы или извлекая силу и вещество {substance} из универсальной жизненной силы так, что тело может в течение длительного времени поддерживать свою силу и вещество, не теряя и не расходуя их, не требуя, таким образом, поддержки материальной пищи и продолжая тем не менее напряженную деятельность без усталости или перерыва для сна или отдыха. ...Вероятно, на вершине эволюции жизни можно вновь открыть или вновь установить феномен, который мы находим у ее основания – способность извлекать из всего окружающего средства поддержки и самовосстановления За пределами Разума совершенный человек сознательно открывает то, что уже представляет собой Материя несознательно – Энергию и Покой, – потому что в действительности Материя – это не что иное, как сон Духа.

    На следующей стадии трансформации Ауробиндо предвидит замещение работы наших органов динамическим функционированием наших центров сознания – чакр. В этом заключается настоящий переход от животного-человека, зачатого низшей эволюцией, к человеческому человеку новой эволюции.

    Уже на самых ранних стадиях йоги мы обнаружили, что все виды нашей деятельности, от высочайших и до самых материальных, вызываются и приводятся в движение потоком сознания-силы, который устремляется на тот или иной уровень, в тот или иной центр, неся в себе вибрации, соответствующие роду деятельности. Всякий раз, когда мы пытались сфокусировать этот поток и использовать его, мы убеждались, что он содержит необыкновенную энергию, ограниченную лишь нашими неразвитыми способностями. Поэтому нет ничего удивительного в том, что наши органы, которые представляют собой физическое выражение, материальную концентрацию этого потока, который стоит за их существованием, могут быть в процессе эволюции заменены непосредственным действием центров сознания, которые будут просто излучать свои энергии по всему телу – точно так же, как сегодня сердце обеспечивает циркуляцию крови по всему телу и как нервы пронизывают все тело.

    Трансформация означает то, что вся эта чисто физическая организация будет заменена точками концентрации силы, каждая из которых будет обладать своим особым типом вибрации; на смену органам придут центры сознательной энергии, активизируемые сознательной волей. Не будет ни желудка, ни сердца, ни кровообращения, ни легких; все это исчезнет, а на смену им придет игра вибраций, отражающая то, что собою символически представляют эти органы. Ибо органы – это только материальные символы центров энергии; не они являются существенной реальностью: они просто дают ей форму или материальную основу в определенных данных условиях. Трансформированное тело, таким образом, будет действовать с помощью своих подлинных центров энергии, а не их символических представителей (как прежде), которые развились в животном теле. Поэтому для начала вы должны знать, что представляет ваше сердце с точки зрения космической энергии, что представляют ваше кровообращение, мозг и легкие с точки зрения космической энергии, затем вы должны научиться собирать первоначальные вибрации, символическим выражением которых эти органы являются, и постепенно концентрировать все эти энергии в своем теле и превращать каждый орган в центр сознательной энергии, который заменит символическое функционирование подлинным.

    Например, за символическим движением легких находится подлинное движение, которое дает свойство легкости, и вы выходите из-под влияния закона гравитации.  И так с каждым органом. За каждым символическим движением присутствует движение подлинное. Это не значит, что уже не будет никаких отличительных, распознавательных форм, но форма будет создаваться скорее качествами, чем твердыми частичками. Это будет так сказать "практическая" или прагматическая форма: податливая, мобильная и произвольно легкая в отличие от жесткости нынешней грубой материальной формы...

    И Материя станет божественным выражением; супраментальная Воля сможет перевести свою внутреннюю жизнь во всем ее объеме посредством соответствующих изменений в свою собственную субстанцию; это похоже на то, как сегодня меняется наше лицо (впрочем, так незначительно и непластично) в зависимости от наших эмоций: тело будет создано из концентрированной энергии, повинующейся воле. Вместо того чтобы быть, по выражению Эпиктета, "жалкой душонкой, поддерживающей труп", мы станем живой душой в живом теле.

    РАБОТА (ПЕРВЫЙ ПЕРИОД)

    Сознание есть и остается главным инструментом: Изменение сознания будет главным фактором, отправным движением, физическое изменение будет подчиненным, следствием .

    в человеке именно с помощью его сознания, посредством его переделки, как главного инструмента может и должна осуществляться эволюция. Во внутренней реальности вещей изменение сознания всегда было главным фактом, эволюция всегда имела духовное значение, а физическое изменение служило только средством.
    изменение тела уже не должно предшествовать изменению сознания; само сознание посредством своего изменения будет вызывать и управлять всеми изменениями, которые необходимы для тела .

    Итак, вот две фундаментальные проблемы, с которыми сталкивается идущий: сообщить клеткам тела сознание бессмертия, которое уже присутствует в нашей душе и даже в нашем разуме, и полностью очистить подсознательное.

        Так же, как безмолвие является основным условием ментальной трансформации, покой – основным условием трансформации витальной, так и неподвижность – это основное условие физической трансформации – не внешняя неподвижность, но внутренняя, в клеточном сознании. Достигнув ментального безмолвия и витального покоя, мы смогли благодаря им отделить друг от друга, различить бесчисленные вибрации мира, скрытые побудительные причины, которые заставляют нас действовать, вызывают наши ощущения и мысли. Подобным же образом, благодаря достигнутой неподвижности физического сознания, мы начинаем распутывать причудливые хитросплетения кишащих вибраций и осознавать, из какого мы теста. На уровне клеток мы живем в полном хаосе: это постоянный вихрь ощущений, то сильных, приятных, то болезненных, острых, резких взлетов и таких же стремительных падений, и если вдруг эта свистопляска на секунду прекращается, то возникает тревожная пустота, некое зияние, которое требует немедленно и любой ценой заполнить себя какими-нибудь другими ощущениями, причем так, чтобы этот поток никогда не прерывался. Основная задача – перейти от этого хаоса к покою – не к душевному равновесию, а к клеточному. Лишь тогда начнется работа истины.

    При таком клеточном равновесии тело станет как сосуд с чистейшей, прозрачнейшей водой, тогда станет заметна, ощутима, а значит, и контролируема и самая ничтожная из вибраций. В этой прозрачности все силы болезни, разложения и лжи, все деформации подсознательного, возня уродливых хозяев этих сил – все будет как на ладони и мы сможем всем этим овладеть. На самом деле кипение Агни возникает не столько в силу неспособности клеток к адаптации, сколько из-за сопротивления нашей "собственной" темноты. И лишь так очищающая неподвижность может "разгрести весь мусор на участке" и высвободить непреодолимое молниеносное Движение Агни, но так, чтобы тело не входило в неуправляемый резонанс, не впадало в паническую лихорадку.

    Мы уже распознали под нашим думающим умом "витальный разум", который находит прекрасные оправдания для всех наших желаний, побуждений, затем "физический разум", который повторяет одно и то же тысячи раз подряд, как испорченная пластинка. Но существует еще более глубокий слой, ментальная порода, которую Шри Ауробиндо называет клеточным разумом. Это на самом деле разум клеток или групп клеток, очень похожий на физический разум по своей неистощимой способности повторять все тот же старый мотив, но при этом он охватывает не только область мозга, занят не только механической прокруткой обрывков мыслей; он находится повсюду в теле, подобный миллионам маленьких голосов, которые можно легко услышать, когда остальные ментальные слои очищены. Дело все в том, что вся его нелепая механичность, абсурдный автоматизм могут служить и истине точно так же, как и лжи. Если он хоть раз настроится на вибрацию света, то он будет повторять ее с упрямством мула, и что самое замечательное, он будет повторять ее день и ночь, непрерывно {{ 4 }}. Что бы мы ни делали внешним образом – работали, разговаривали или спали, он будет повторять свою вибрацию вновь и вновь, автоматически и независимо ни от чего. Отсюда – его огромное значение для трансформации, он может стать исключительным средством для закрепления супраментальной вибрации в теле.

    если его однажды и полностью обратить, то он станет одним из самых драгоценных инструментов упрочения супраментального Света и Силы в материальной Природе
    Для свершения этого труда –нужно, напротив, оставаться прямо в гуще вещей, работать на телесном уровне, у самого подножья лестницы, каждую минуту дня и ночи. Именно поэтому Шри Ауробиндо настаивал на необходимости внешней работы и самых основных обычных физических упражнений .

    В действительности во всем мире и во всякой вещи есть только одна вибрация – Вибрация божественной радости – та Вибрация – потому что Бог есть Радость. Боль – это Ложь мира. Поэтому вся задача ищущего – не столько бороться с так называемыми дурными вибрациями, сколько хранить в себе истинную вибрацию, не давать ей угаснуть, хранить божественную радость в теле, ибо эта радость обладает силой снова приводить в порядок, в согласие, расслаблять и излечивать все те ложные жалкие вибрации, щемящие, изнурительные, в которых постоянно живут наши клетки. Было бы утомительно – так утомительна и сама работа – описывать бесчисленные лазейки, созданные ложью в теле, которыми старость, болезнь и смерть проникают в него.

    Пусть каждое дело делается только истинным путем, – говорит Мать, а ведь даже для простого, повседневного дела, движения сколько существует ложных вариантов! Это, кстати, может стать одним из многих направлений работы: мы делаем все с напряжением, поспешно, кое-как, бессознательно; постоянно понуждаемые к ответу требованиями внешней жизни, физически мы ведем себя, как пациент у зубного врача; сжимаясь, съеживаясь, мы постоянно в судорогах то ли из спешки, то ли из страха, из заботы, из жадности – таково наследие миллионов лет нашей животной жизни: наша субстанция сохраняет память о всей предшествующей борьбе за выживание, и ее непосредственная реакция – сразу напрячься. Это напряжение является одной из причин смерти, а также основным препятствием для установления истинной вибрации. Когда мы напрягаемся под каким-то ударом, мы собираем всю нашу витальную силу в одной точке для защиты; огромный поток резко проходит сквозь маленькое отверстие, которое краснеет и начинает болеть. Если бы могли расширить наше физическое сознание и амортизировать удар вместо того, чтобы отражать его, то мы не испытывали бы боли, ибо всякое страдание – это ограниченность сознания, на всех уровнях.

    наше клеточное сознание, как и наше ментальное и витальное сознание, должно научиться расширению и быть универсализировано. И туда должно быть низведено космическое сознание. В ментальном безмолвии универсализируется ментальное сознание; в витальном покое универсализируется сознание витальное; в неподвижности универсализируется сознание физическое. Неподвижность, восприимчивость и клеточное расширение, являются одними из основных условий для того, чтобы телесная субстанция была в состоянии вместить Агни не разрушаясь.


    мы не можем решить проблему ни на каком плане, если не встретим лицом к лицу исключительно все препятствия на пути нашей Цели. В противном случае не будет никакой победы – только подавление. На любом плане нужно не удалять зло, а убедить его в том, что оно несет в себе свет.

    Путь всегда один и тот же: реализовывать свое существо в какой угодно форме, любыми средствами, какими – совершенно неважно, но это единственный путь. Каждый человек несет в себе истину; именно с этой истиной он должен объединиться и с этой истиной должен жить; если он делает это, то путь, которым он следует для того, чтобы соединиться с этой истиной и реализовать ее, является также путем, который приводит его ближе всего к Трансформации.


    Отсюда – польза мантры, которая может направлять по заданному руслу вибрацию определенной частоты к любой точке тела или даже ко всем точкам, если ее воспримет клеточный разум.
    {5 слово pli означает не только складка, сборка, морщина, но и привычка. Отсюда и непереводимая игра слов: "выправить вибрацию" – "сгладить морщину".


    e51fbf69f68b.jpg

    • Одобряю! 1

  15. ПРОСТРАНСТВО:

    1. Имеет бесконечно большее число измерений, и все они (кроме известных трех) не осознаются при восприятии.
    2. Не имеет протяженности, расстояние между объектами отсутствует.
    3. Не содержит изолированных друг от друга (ни в каком аспекте) фрагментов, областей, точек и т.п.
    4. Скорость перемещения в нем не ограничена.
    5. Имеет высокую сложность организации самой пространственной ткани.
    6. Имеет склонность к образованию структур, каждая из которых может восприниматься как бесконечная во всех отношениях вселенная.
    7. Все структуры в Реальности неподвижны - подвижностью обладает только энергия, в них текущая.
    8. Только энергоструктуры, наделенные самосознанием и произвольным вниманием, могут трансформировать себя и этим изменять способ своего функционирования.

    ВРЕМЯ:

    1. Во всем следует за движением энергии, благодаря чему может течь не только вперед и вспять (на фоне трехмерной вселенной), но и двигаться совершенно непостижимым образом в многомерной ткани бытия, нами не воспринимаемой.
    2. Может совершать скачки, иметь провалы и любые признаки неоднородности.
    3. Даже в одной и той же позиции точки сборки может восприниматься как текущее одновременно вперед и назад.
    4. Может быть остановлено в определенном диапазоне вселенной восприятия в том случае, если энергия перетекает из одного диапазона в другой.
    5. Вслед за энергопотоками может формировать замкнутые, циклические структуры.
    6. Если движение энергии по нитям блокировано, в образовавшейся лакуне исчезает как пространство, так и время.
    7. Энергоструктура, наделенная осознанием и произвольным вниманием, может, даже не сдвигая точку сборки, сознательно ускорять или замедлять время, двигаться во времени вспять, формировать собственные "водовороты" времени, таким образом консервируя себя в энергетическом отношении.

    единственным регулятором внешнего времени является интенсивность наших собственных психических процессов - в этом смысле можно говорить, что время и есть мысль. Строго говоря, течения времени помимо движения психики не существует, или иначе - самой непосредственной манифестацией времени в человеке является его мыслительный процесс.

    пространственно-временной континуум недвижим - именно восприятие, существующее в заданном ритме нашего мышления, делает его изменчивым, подвижным, то есть существующим во времени. Изменяя скорость и характер своих психических процессов, человек получает возможность в известной степени манипулировать временем Вселенной, в которой он живет.

    Нечто подобное происходит и с пространством. Кастанеда называет пространство "общим итогом всех усилий живых существ". Глубинная связь пространства с деятельностью наделенных психикой существ заключается прежде всего в том, что именно в сознании деятельного индивида совокупность реальных энергетических структур интерпретируется как некое интегральное сенсорное поле, которое можно называть пространством. И именно изменение характера деятельности существа меняет объем и свойства этого пространства через специфические метаморфозы работы его перцептивного аппарата.

    "Вселенная создана творящим источником, из которого вышли все порядки сознания и материального мира. Сердцем этого движения и иерархии уровней является "смысл" или знание. Сознание во всех его формах - сознание человека, животного, растения, духа - является центром вселенной".
    "мир творит сознание, а сознание творит мир".

    целый ряд прежде совершенно отвлеченных идей, вроде "преодоления эго" или "трансформации личности", приобретает вполне конкретное практическое значение.

    ИЛЛЮЗИЯ ЭГО. ТОЧКА СБОРКИ

    Всю свою недолгую жизнь мы тешимся пустой иллюзией, будто эго - наше величайшее сокровище. Пусть оно приносит с собой боль и страдание, но все искупает это блаженное чувство осознания себя - именно оно ведет нас к реализации, к смыслу, заполняет каждый день целенаправленным движением к неким высотам, где все уже разрешится само собой: придет спокойная гармония, внутренний мир, и сокровенное "я" перестанет источать ядовитые миазмы. Исподволь нам хочется верить в это - ступившие на тропу самотрансформации непрерывно ищут лазейку: как сохранить эго и одновременно обратиться в носителя светлой, безличной Силы, как сверхчеловеческую магию протащить в мир маленького, суетного "я". Ведь, как сказал мудрец, "нет большего счастья на земле, чем личность".

    Беда в том, что мы прекрасно знаем, что именно теряем, но вряд ли даже просветленный сможет внятно объяснить, что же мы, возможно, получим взамен. Какие откровения, дары и способности доставят радость существу безликому? Или то, что мы считаем личностью, всего лишь уродливая маска, и нам просто невыносимо страшно снять ее, поскольку неизвестно, что скрывается за ней?

    Да, бремя человеческого эго - это пытка, непрерывная пытка от рождения до смерти. Но кто уверит нас, что оказаться без этого бремени не страшнее, чем влачить по жизни привычные и знакомые кандалы? Только предельный опыт, экстремальные переживания перед лицом смерти могут внести ясность, рассеять тревогу.

    На определенном этапе своего развития маг сбрасывает эго - это тяжкая ноша, с ней далеко не уйдешь. С ней не обрести свободы. Не существует третьего пути: либо ты оставляешь ненужный груз и действительно освобождаешься, либо ты прикован к земле навсегда.

    Самосознание есть вожделение.
    Нужно, чтобы вожделение сознания обращалось на нечто отличное от бессознательной природы. Единственная в мире вещь, которая отличается от такой природы, - это самосознание. Следовательно, необходимо, чтобы вожделение обратилось к другому вожделению и чтобы самосознание насытилось другим самосознанием.


  16. 5e67c605f7bb.jpg


    Самовоспоминание

    Большая часть самовоспоминания - это распознавание возвышенного в привычном.
    Самовоспоминанию нет замены, и эта новость и трудная, и хорошая.
    Самовоспоминание не имеет инерции; нужно делать усилие от момента к моменту.
    вы можете вырваться на свободу, если будете помнить. Помните себя понемногу всё время.

    КОРОЛЬ ЧЕРВЕЙ: ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНАЯ ЧАСТЬ ЭМОЦИОНАЛЬНОГО ЦЕНТРА.
    Его называют воротами к высшим центрам, ибо он способен при соответствующей подготовке переживать жизнь в несловесной, небуквальной, символической форме, очень близкой к переживанию высшего эмоционального центра.

    ВЛИЯНИЕ С: 1. Прямое влияние СОЗНАТЕЛЬНЫХ СУЩЕСТВ. 2. Сознательные существа, не имеющие физических тел, которые непосредственно работают для того, чтобы помочь людям, пытающимся пробудиться.

     Данте Алигьери сказал, что из маленькой искры может разгореться огромное пламя. Метод для этого - самовоспоминание. Однако, нет ничего более трудноуловимого, чем самовоспоминание, и мы должны возвращаться к нему по мере своих скромных сил, когда только возможно. Нейтральное состояние - это не растительное существование, а состояние "не-привязанности", отпугивающее воображение; это состояние вспоминания себя. Моменты нашей жизни, которые мы ярко помним, и есть моменты самовоспоминания.. Там, где есть память, где есть разделённое внимание, - там ваше Истинное "Я".

    У нас есть воспоминания о некоторых моментах нашего детства, которые не стёрлись со временем. Почему это так? эти моменты принадлежат четвёртому измерению и не могут быть смыты течением времени. Самовоспоминание - это единственное явление, которое способно подчинить себе время и смерть.

    Парадоксально, но один из лучших способов продлить самовоспоминание - это не пытаться его удержать. Когда появляются необычные продуктивные состояния, постарайтесь вызвать в себе рабочее "я", которое скажет: "Да будет так".
    Вы сможете помнить себя больше, если вы не будете хотеть, чтобы этот момент был иным, чем он есть.
    Самовоспоминание и есть своя собственная награда. Это неброский, вовсе не сенсационный, но бессмертный процесс.

    Каждый раз, когда вы помните себя, вы создаёте проблеск вечности, который не исчезнет никогда.
    Вы должны безустанно возобновлять самовоспоминание в течение всей своей жизни; оно всегда доступно.

    Несмотря на то, что в нашей школе мы не занимаемся медитацией, мы, тем не менее, пытаемся контролировать наши умы, но не при особых обстоятельствах, а при любых обстоятельствах и в каждый момент бодрствования.  

    Можно ли развиваться без самовоспоминания?

     Когда вам удаётся ухватить настоящее - это сознание божественно. Когда вы негативны и принижаете себя - уровень сознания очень низок.
     Пробуждение - это процесс эмоциональный, и трение должно быть тоже эмоциональным. Страдание, которое мы испытываем, должно быть реально, потому что состояния, которые мы создаём - реальны. Проверять это не особенно приятно, и всё же это - благословение. Трение может казаться проклятием, пока мы не начнём осознавать высокую идею, стоящую за ним.

    Что это за великая идея? Бессмертие. Разве может что-нибудь сравниться с этим?
    В пробуждении, на самом деле, нет ничего сложного, хотя ложная личность и хочет его усложнить. Самовоспоминание неприметно: Высшие центры воспринимают одновременно и себя, и обозреваемые объекты. Красота самовоспоминания состоит в том, что оно ни от чего не зависит от и всегда доступно для нас.
    Истинный смысл самовоспоминания - это возвращение мёртвых к жизни.

    Самовоспоминание может быть понято полностью только, когда ваше Истинное "Я" станет помнить о пребывании в настоящем.
    Когда вы помните себя, кажется, что время остановилось; на самом деле, пребывая там, где вы есть, вы движетесь быстрее всего.

    Что мне нужно делать?
    Когда вы едите - чувствуйте вкус еды. Когда слушаете - заставьте свои уши работать, а не просто слушать, как попало. Смотрите активным, а не пассивным взглядом. Ваше сердце будет вести вас, и оно знает, что правильно.

    Укрепление в своей цели помнить себя является первой силой, инерция машины - второй, или силой сопротивления, а трансформация страдания - третьей силой.
    То, что наблюдает нашу машину, есть наше Истинное “Я”. И то, что трансформирует страдание, есть наше Истинное “Я”. Что-то, пребывающее вне слов, тихо смотрит из вас.

    То, чем мы воистину владеем - не имеет слов и выглядывает из нашего лба. Это наше младенческое Истинное "Я", расположенное между висками1 в шишковидной железе. Никакое переживание не может сравниться с пробуждением. Великая правда посреди великой лжи.
    К самовоспоминанию надо стремиться неустанно всю жизнь. По мере того, как мы приближаемся к смерти, мы осознаём, что единственное, что мы можем взять с собой - это наше Истинное "Я".


  17. Пелевин  П5. Прощальные песни политических пигмеев Пиндостана

    Полностью - тут:
    http://www.e-reading.ws/book.php?book=87249


    Комментарий суфия

    Второй урок таков – следует помнить, что Всевышний не отбрасывает тени. У него нет ни спутников, ни компаньонов, ни семьи, ни заместителей – его любовь изливается на нас не через посредников, а прямо. Каждый человек живет в луче этой любви от рождения до смерти. Его жизнь и есть этот луч. Земные мудрецы нужны только для того, чтобы человек мог это понять, если не видит сам. Нет смысла искать других чудес, пока не понято это. А когда постигнуто это чудо, другие уже не нужны.
    Истину бесполезно искать в прошлом, среди костей, могил и пожелтевших свитков. Ее нет в будущем, среди наших надежд и страхов. Ее нет даже в настоящем, среди иллюзий и миражей, ибо она запредельна всему. Но это не значит, что ее трудно найти. Можно сказать, что все в нашем мире скрыто во мраке и таится в неясности – и лишь одна истина являет себя свободно и открыто. Истина распахнута настежь, и не бывает ничего ближе к нашим глазам, ибо она и есть их свет. Она нигде – и всюду, куда падает наш взгляд или устремляется мысль. Но есть ли в нас тот, кто способен ее увидеть?

    Уверения разнообразных жуликов в том, что кратчайшая дорога к свету проходит исключительно через их лавку (и ни в коем случае не через лавку соседа), – просто нечистый промысел, которым они зарабатывают себе на жизнь. Дорога к свету проходит везде, где человек открывает глаза. А что такое свет и тьма, по воле Всевышнего каждый знает в своем сердце сам.

     

    QvmNp.jpg

     

    --------------

    Бай Хоу Дао Путь Белой ОбезьяныЭлиас Отис
    Просветление для просветленных

    Полностью - тут:
    http://svitk.ru/004_book_book/17b/3743_otis-bay_hou_dao.php


        Путь к Совершенству лежит между путём в Ничто и путём в Никуда.

        В руках живущего Настоящим — не только его Будущее, но и его Прошлое.
        Секс — правая рука Любви: Любовь без секса ущербна, секс без Любви мёртв.
        Снимаю сглаз. Вешаю на уши.
        Тысячи Маленьких Влюблённостей — поленья в костёр Великой Любви.
        Лучший способ убить Бога — доказать его существование.
        Кто из вас без выпендрёжа, в того я первым брошу камень. Кто из вас без тараканов, в того я первым брошу тапком.
        Любовь — это Счастье, направленное вовне.
        Правительство обложило нас новым налогом. Нам тоже есть чем обложить правительство!..
    Простота есть фундаментальный критерий трансцендентального.
    Близкие тоже могут быть недалёкими.
        Страдания — это наказание за неумение наслаждаться.
        Падение есть знак причастности к Небу и свидетельство Полёта.
        Себя не нужно менять: себя надо принять.
        Лучше не уметь работать, чем не уметь отдыхать: первое делает тебя бесполезным для общества, второе — для себя.
        "Нормальность" — состояние патологическое.
        Если хочешь уподобляться большинству, стань сперва китайцем.
        Торопливый крокодил умирает голодным.
        Люби не край, где ты родился, а место, где ты есть.
        Не стучи, ибо открыто.

    ----------------------------

    Ра-Хари
    Руководство для начинающего медитатора

    "...Так что каждый может, на свой выбор, считать «Руководство медитатора» либо шуткой, либо годным дзенским текстом"


    http://lurkmore.to/Ра-Хари

    Полностью - тут:
    http://naturalworld.ru/kniga_rukovodstvo-dlya-nachinayushchego-meditatora.htm

    InKOw.jpg


    Один Мудрец сказал: "Нижняя часть моей головы - суть рельсы". А как сказал, так крыша у него и поехала.
    29. Не бойтесь неприятностей, если они еще не случились, то они где-то в будущем, а если уже случились, то в прошлом. То есть сейчас и здесь их нет.
    36. Если много знать - устанут глаза. Если много спать - то нет.
    37. Некий мудрец решил ловить человеков, но ловились только бабы. Плюнул он тогда на человеков и стал ловить баб.
    43. Не шутите с кармой! Падшие медитаторы рождаются комарами.
    46. Медитация - это искусство быть.
    47. Не бойтесь остаться на едине с собой, вы не кусаетесь.
    48. Путь ведет в никуда. Главное - не сбиться.
    54. Если вы не можете следовать этому руководству, то не следуйте.
    74. Лень - это ключ, оставленный нам Богом.
    77. Не надо пытаться изменить свою жизнь. Она и так изменится.
    80. Начинающие медитаторы очень хотят стать Мастерами. Мастера всегда остаются начинающими медитаторами.
    92. Что же главное для медитатора?" - "Главное - это возможность быть одному когда захочешь и сколько захочешь," - с улыбкой ответил Лао-Цзы.
    96. Воспоминания о прошлых жизнях лишь показывают, что дураки мы уже давно.
    101. Вы всю жизнь искали занятие, которое бы вам не наскучило. Такое состояние есть. Отдых - это дело жизни.
    102. Жизнь надо прожить так, чтобы не было больно и обидно за целенаправленно прожитые годы.
    118. Просто быть единым с рекой.
    119. У каждого из нас нет имени.
    120. Я есмь Сат-Чит-Ананда.
    124. Шива любит нас такими, какие мы есть. Здесь и сейчас.
    135. Рыба тоже гниет с головы, но не называет это состоянием не-ума.
    142. Однажды В.И.Чапаев разрубил Лао-Цзы шашкой. Лао-Цзы повернулся и ушел в реку. "И про то, что в одну реку нельзя войти дважды врал..." - как эхо промелькнуло в голове Чапаева.
    143. Никогда никому не говорить правды. Ее не существует.
    149. Присел как то Иисус под деревом, и подступили к нему фарисеи, мытари и груплидеры и говорят: "Ты чего это техник никаких не делаешь, сидишь на халяву медитируешь, никому за это не платишь!"
    "Что ж за деятели какие" - подумал Иисус. - "Их из храма выгонишь, так они и на природе достанут."
    168. В этих двух строках
    не содержится ничего умного.
    174. Хорошо быть мастером своего Пути и не забывать кто есть Мастер.
    185. Солдаты Кришны непобедимы, ибо они идут с большим белым флагом и всегда сдаются первыми.
    190. Не лететь против ветра,
    Не быть уносимым ветром,..
    Быть ветром.

    О это доброе волшебство.
    Просто смотреть на тот маленький
    огонек внутри меня, ведь это
    все, что я могу предложить
    Вселенной.


    MNzGe.jpg

     

    ---------

     

    Уилсон - Психология Эволюции

    Предисловие ко второму изданию


    Предупреждение
    1. Думающий и Доказывающий
    Что бы ни думал Думающий, Доказывающий это докажет.
    .......

    Полностью - тут:
    http://brb.silverage.ru/zhslovo/psiho/raw/?r=pe


    46f91f079d80.jpg

    В 1964 д-р Джон С. Белл опубликовал один опыт, который до сих пор не дает покоя физикам. Белл вроде бы доказал, что квантовые эффекты являются “нелокальными” в бомовском смысле; то есть они наблюдаются не просто здесь или там, а там и здесь одновременно. На первый взгляд это значит, что пространство и время реальны только для наших животных органов чувств; в действительности же они не реальны.
    Все живое дергается, ищет, пульсирует, организуется и, похоже, осознает свое движение вверх. “Дергается” — вот, кажется, почти точное слово. Оно напоминает миоциклонизмы в вегетотерапии Вильгельма Райха, иногда вызывающие у пациента огромное беспокойство и ощущение, что он распадается на тысячи кусочков. На самом деле, этого, конечно же, не происходит. Просто организм как бы перестраивает себя для броска вверх или вперед, в неизвестное, к более высокому порядку видения мира.

        Переход на более высокий уровень функционирования — или к более высокому нейроконтуру — часто сопровождается значительным беспокойством или потрясениями в личной жизни, которые воспринимаются так, как будто организм разваливается на части или разрушается. Этот феномен нестабильности на самом деле представляет собой способ, которым любой живой организм — общество, человек-примат, химический раствор и т.д. — как бы “встряхивает” себя миоциклонизмами или другими подобными конвульсиями, чтобы образовались новые комбинации и изменения, необходимые для перехода к новым, более высоким уровням развития.

    Уилсон и Лири исходят из того, что человеческий мозг устроен намного сложнее, чем мы можем себе представить. Вполне возможно, что он действует в измерениях, чрезвычайно далеких от низших нейроконтуров и мы лишь время от времени получаем от него “подачки”, необходимые нам для того, чтобы поддерживать статус-кво в воображаемом нами мире. Мозг может представлять собой многомерную структуру, рассчитанную на работу в гораздо более просторном мире, чем тот мир приматов, на жизнь в котором мы запрограммированы. Быть может, он способен расшифровывать волновые послания из других измерений, из сфер “света” и существующей здесь и сейчас осмысленной неограниченной реальности. Речь идет о реальности, которая находится за пределкосных восприятий и концептуализации пространства и времени.
        Если так, то “Прометей Восставший” — это образ относится к самой нашей попытке выйти за пределы самих себя и квантовым скачком достичь нового мира.
        Все мы — гиганты, воспитанные пигмеями, которые научились жить, мысленно сгорбившись. Как можно выпрямиться во весь рост, во всю силу нашего мозга — вот о чем эта книга.
        
        В близкой перспективе всегда действует закон Орра: Что бы ни думал Думающий, Доказывающий это докажет.

        ВАШЕ АППАРАТНОЕ ОБЕСПЕЧЕНИЕ МОЖНО ЛОКАЛИЗОВАТЬ:
        ЭТО КЛЕТКИ ГОЛОВНОГО МОЗГА, ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС.
        ВАШЕ ПРОГРАММНОЕ ОБЕСПЕЧЕНИЕ НЕЛОКАЛЬНО:
        ЭТО ТОЧКИ-СОБЫТИЯ, ВЕЗДЕ И ВСЕГДА.
    До появления первого импринта сознание младенца является “бесформенным и пустым” — как мир в начале Творения, согласно “Книге Бытия”, или необусловленное (“просветленное”, т. е. взорвавшееся) сознание в мистических традициях. Как только образуется первый импринт, из плодородной пустоты начинает появляться некоторая структура. К сожалению, растущий ум становится пленником этой структуры. Он отождествляется с этой структурой; в некотором смысле он становится ею.

    Немногие из наших предков были совершенными леди или джентльменами; в большинстве своем они не были даже млекопитающими.

    Примите решение с этого момента и в будущем наслаждаться действием этого примитивного контура. Беззастенчиво играйте с собой, другими и окружающим миром, словно новорожденный. Поразмышляйте над изречением; “...Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное”

    Лягте на спину и сделайте 20 интенсивных вдохов-выдохов (цикл “вдох-выдох” принимается за единицу дыхания). Дышать нужно быстро и ртом. Достигнув счета 20, остановитесь и начните дышать носом, медленно и ритмично, как рекомендуют йоги, также до счета 20. Затем повторите все сначала.
        В тантрической йоге это упражнение известно как “огненное дыхание”. Его результаты в высшей степени интересны и поучительны. Попробуйте!

        Однажды молодой человек пришел к мастеру дзэн и спросил, как ему обрести душевный покой.
        “Как тебе может чего-то не хватать, — спросил его роси1, — когда ты обладаешь величайшим в мире сокровищем?”
        “Что же это за величайшее в мире сокровище?” — недоуменно спросил юноша.
        “Место, откуда приходит этот вопрос, является величайшим в мире сокровищем”, — сказал мастер


        Нейросоматический контур мозга проявляется, как правило, не сразу и не у всех человеческих существ, а только у тех, кто его активизирует и импринтирует.
        Временного нейросоматического сознания можно достичь при помощи йогической дыхательной практики — пранаямы;
        
        Для сознания и тела нет слабительного лучше пранаямы, нет слабительного лучше пранаямы.
        Для сознания и тела в равной степени, для сознания и тела — и тела в равной степени! в равной! —нет, нет, нет слабительного лучше пранаямы — пранаямы! — пранаямы! да, для сознания и тела в равной степени нет слабительного, нет слабительного, нет слабительного (для сознания и тела в равной степени) нет слабительного лучше пранаямы!
        Пожалуй, пранаяма была единственным в жизни Кроули, к чему он относился серьезно.

        На востоке контроль над нейросоматическим контуром известен как дхьяна, чань или дзэн; это состояние иногда называется “умом Будды” или “телом Будды”.

    как заметил Эзра Паунд:
    Рай не достигается трудом,
        его вырывают
        на мгновение,
        на час.
        Потом агония,
        потом еще час.

    Да Фри Джон, американский гуру, говорит, что вы можете достичь просветления постоянным вопрошением: “Кто тот, кто живет мною сейчас?”
    так называемое “бессознательное” на самом деле более сознательно, нежели так называемый сознательный ум.

        Это все тот же персонаж... Безмолвное “Я” человека, или его Святой Ангел-Хранитель.

        Согласно Патанджали, существует семь “членов”, или, как бы мы сказали, семь этапов-стадий йоги.
        Первый из них называется асана и заключается в сохранении неподвижной позы (как правило, сидячей) в течение продолжительных отрезков времени. Выражаясь на нашем языке, это является попыткой стабилизировать биовыживательный контур, погружая его в монотонность. Вы сидите, сидите, сидите и сидите, пока не достигаете “внутреннего покоя”, что означает атрофию всех фоновых уровней “бессознательного” или незамечаемого биовыживательного беспокойства.
        В других школах, применяется альтернативный метод стабилизации биовыживательного контура — боевые искусства.
        Вторым шагом в класической йоге, согласно Патанджали, является пранаяма. Мы уже отметили эффективность этой дыхательной техники в успокоении и смягчении эмоциональных программ второго контура.
        (Вы также скоро увидите, что йога, подобно промыванию мозгов, действует снизу вверх, начиная с более древних и примитивных контуров.)
        Третий шаг в йоге — дхарана или мантра. Дхарана состоит в концентрации на формируемом в воображении отдельном образе —например, отчетливом образе красного треугольника, — и безжалостном избавлении от всех остальных образов, вербализаций или впечатлений, которые появляются на экране сознания. На практике многим изучающим это оказывается недоступным, поэтому большинство учителей заменяет дхарану мантрой — концентрацией (путем повторения) на отдельном предложении, обычно бессмысленном, например “Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе”, “Аум Тат Сат Аум” или любом другом.
        Любая из этих практик, дхарана или мантра, если уделять ей достаточное внимание в течение длительного периода времени, останавливает “внутренний монолог” третьего контура.

     

     


  18. Распознавание безупречной медитации
    пребывающая природа ума идентична обыкновенному уму
        
    его нерассеяное состояние является медитацией Махамудры

    пребывающая природа ума тождественна обыкновенному уму

        Несведущие люди полагают, что так называемый обыкновенный ум – это заблуждающееся обычное осознавание. Но это не так. этот обыкновенный ум представляет собой сияющую ясность, внутренне присущую чистоту и состояние самосуществования, неизменное и незапятнанное.

    Присущая обыкновенному уму природа – вот высочайший плод.
    Если удерживать его без изменения,
    Он – тройное просветление [трикая];
    Если дать ему устояться, он – абсолютное осознавание.
    Когда он приведен без изменения к присущей ему чистоте и нерушимой природе,
    Он неопределим.
    Он – мать всех будд трех времен.

    Обыкновенный ум представляет собой естественную простоту.
    Не искажай его интеллектуальным конструированием,
    Ибо чистую природу ума нет необходимости менять.
    Дай уму находится в естественном состоянии
    Не пытаясь схватить или отпустить его.

    Когда обыкновенный ум пробуждает свой сокровенный тайник,
    И шесть чувственных восприятий очищаются,
    Тогда поток блаженства заструится не переставая.
    Все обозначения бессмысленны и становятся источником несчастья.
    Установи ум в исконную простоту и немедитативное состояние.

    Непрестанно сохраняя обыкновенный ум,
    Я уже забыл о заблуждении неведения.

    Эта медитация полагается исключительно на обыкновенный ум. Я открыл его благодаря милости

    Узнавание отличительных свойств обыкновенного ума
        
    Если в этот момент желают обрести освобождение от круга существования, необходимо распознать обыкновенный ум, ибо он – корень всех вещей. То, что называется «обыкновенным умом», является собственным осознаванием. Оставленное в своем естественном состоянии, такое осознавание остается не запятнанным никакими [необыкновенными] воспринимаемыми формами, не одурманенным никакими уровнями экзистенциального сознания, и неомраченным тупостью, депрессией или мышлением. Когда открыл своеобразие этого ума, то открыл самопознающее осознавание. Если не удается обрести такое понимание, обыкновенный ум остается с совозникновением неведения. Несмотря на это, понимание такого ума называется осознаванием, сущностью, совозникающим само-знанием, обыкновенным умом, неизменной простотой, неразличением и сияющей ясностью.

    обнаружение обыкновенного ума по своим качествам превосходит большинство высочайших способностей.

    «в его естественном состоянии» означает сущностную природу ума, внутренний характер или способ существования,

    обыкновенный ум означает ум в его естественном виде без вуали

    обыкновенный ум – это неизменяемая простота, которой должна быть дана возможность проявляться свободно.

     «обыкновенный ум» символизирует изначальное осознавание. «неизменяемый» значит позволять [этому осознаванию] оставаться таким как есть.

    Когда осознают природу, присущую каждой мысли и явлению, он оказывается неотличимым от самого осознавания.
     
    этот естественный неизменяемый обыкновенный ум, познающий собственное своеобразие, называется зарождением медитации Махамудры.

        Медитатору в высшей степени важно в совершенстве понимать присущую уму, мыслям и явлениям природу.

    неизменяемый, неиспорченный способ существования или пребывания ума есть ничто иное, как сам обыкновенный ум и, что именно он – Дхармакая. Такое осознание достигается путем соответствующей и настойчивой медитационной практики.

        Знание присущей уму природы называется «усмотрением сути ума». Оно происходит в момент, когда медитатор открывает суть ума посредством различения самого ума (в точности такого же, как и ум неверующего человека), не выпуская из вида ни одной его части или выражения.

    В совершенстве наблюдать воспринимающий ум в точности таким, каков он есть,
    Не портя его формы и не выпуская из вида каких-либо его сторон,
    Значит воистину встретить настоящего будду.

    Первое есть изначальное осознавание,
    Второе – обыкновенное осознавание,
    Третье – воспринимающее осознавание.
    Кто воспринял присущую им трем природу,
    Тот открыл собственный ум,
    Обрел всевидящее осознавание,
    Воспринял сущность его неизменяемой простоты
    И увидел его сквозь дуалистические мысли;
    это – осознавание не имевшего наставника.

    Такое осознавание простого человека – Дхармакая;
    его нерассеянное состояние является медитацией Махамудры

        Открыв присущую обыкновенному уму природу, медитатор продолжает осознавать его, не становясь рассеянным, и вместе с тем удерживает его без изменения, какой бы неожиданный вид ум или мышление ни принимали. Этот процесс называется медитацией.

    Нерассеянное состояние обыкновенного ума –
    Это медитация.
    В свое время поймешь это.

        Если, намереваясь медитировать, медитатор отступает от поддержания естественного состояния ума, переставая быть внимательным к его своеобразию, и вмешивается в него или добавляет какой-либо новый элемент, он противоречит смыслу неизменяемого ума. Но во всяком случае, медитатор не должен допускать рассеянности – даже на мгновение – под влиянием заблуждающегося осознавания с его застарелым цеплянием к двойственности.

    Ни с помощью медитации, ни немедитации
    Нельзя открыть присущую [уму] пустоту и сияющую ясность;
    Медитация сама включает различение,
    А в немедитации участвует беспорядочное мышление.
    В действительности нет ничего, на чем медитируют, ни малейшей крупинки,
    И ничего, что отвлекает, ни на мгновение.

    Ни на что не гляди, как на ошибку;
    Воспринимай, что все есть небытие;
    Когда немидитационное состояние открылось,
    Даже тогда не опускайся поддавшись лени и безразличию.
    Медитируй регулярно и внимательно.

        как медитировать на естественности и простоте обыкновенного ума:

    Ни чего не созерцай пока медитируешь;
    Этот процесс обозначается медитацией.

        Даже когда рассудочное сознание воспринимает успокоенную пустоту ума, восторг, текущие мысли, или разнообразные явления, медитатору не следует ни цепляться ни тревожиться на счет этих переживаний. Напротив ему надо знать присущее каждому переживанию свойство и удерживать такое осознавание в расслаблении без изменения и рассеяния.

        Сущность ума, различающие мысли и возникающие явления – все лишены какой бы то ни было обособленной, независимой субстанции. Они суть разные манифестации внутренней силы осознавания, подобные лучам, испускаемым солнцем, или волнам, возникающим на поверхности океана. Какие бы мысли или явления ни рождались в само-пребывающей природе ума, они лишены каких-либо присущих им качеств дурного или хорошего. Кроме распознавания природы вытекающей мысли, когда она рождается, или распознавания природы успокоенного ума, когда он успокоен, а также узнавания природы возникающего явления, стоит тому показаться и потом, когда удерживают его с помощью внимания, рожденного сокровенным осознаванием, не надо ни вмешиваться, ни делить и не менять ни одно из переживаний.

    Погружен ли в неразличающее состояние, ничего не утверждая и не отрицая,
    Познавая ли разные мысли,
    Раз способен сохранять спокойный ум,
    Неизменяемый двойственным различением,
    И раз осознаешь внутреннее ощущение, что сие состояние – неразличающее осознавание,
    Ты открыл сущность ума,
    Его внутренний характер, и режим пребывающей природы.
    Когда зарождается сие понимание,
    Нет необходимости делать усилия в медитации.
    Она автоматически придет к тебе,
    Так что ты не можешь ни остановить ни отказаться от нее.
    Так же, как возникают разнообразные мысли,
    И при этом не имеешь возможности воспрепятствовать им,
    Так и недвойственное осознавание возникает подобно этому.

    Эта присущая ясному осознаванию природа
    Остается неделимой, нерассеиваемой и непрерываемой.
    Каждое всплывающее воспоминание и мысль
    Содержит то же самое внутренне присущее своеобразие, что и осознавание,
    Если обыкновенное осознавание остается нерассеянным;
    Каждые воспоминание и мысль тождественны осознаванию.

        Спросят, надлежит ли и новичку внимательно фокусировать ум на каждой возникающей мысли. Это возможно делать в том случае, если медитатор предуготовлен достичь пробуждения на мгновенном путиМедитации с общим вниманием не достаточно для успеха, если в ней отсутствует внутреннее чувство [бессамостного] тождества ума с внимательностью.

    Могут поинтересоваться, есть ли какая-нибудь разница между мышлением простых людей и обычным сознанием йогинов. Если отличия нет, значит ли это, что простые люди так же автоматически достигают внутреннего освобождения? Простые люди не познают своеобразия недвойственности. То, что они, , испытывают – это привычное цепляние ума к двойственности, по типу утверждения или отрицания. Даже если они получили живые наставления, у них по-прежнему отсутствует вера в то, как бесконечно разнообразно проявляется недвойственное осознавание, и потому они остаются на уровне, где нет возможности освободиться от застарелого цепляния к дуализму. Опытные медитаторы [йогины], ставшие независимыми от причин дуалистического утверждения и отрицания, переживают недвойственное осознавание по-разному, например как неопределимое различение и великое блаженство. В этом замечательном состоянии и состоит отличие [от простых людей].

    огонь получается от постоянного трения двух палок, так и врожденная свобода рассветает благодаря непрерывной медитации невизуализации.

    Огонь не разгорится,
    Если тереть палки с чересчур частыми перерывами;
    То же самое и с медитацией изначальной чистоты;
    Не останавливайся пока сие высокое состояние не реализовано.

    Путь медитационного достижения
    Построен из частого созерцания,
    Прямого восприятия,
    И точного понимания.

    В общем, как сохранять медитацию опираясь на внимание, бдительность и самообладание

    В общем, все только что описанные медитации, должны опираться на вниментельность, бдительность и самообладание при любых обстоятельствах.

    Когда постоянно употребляешь внимание и бдительность,
    Ни один воспринимаемый знак никакой мысли не сможет овладеть тобой.


    Всех, кто хочет защитить свой ум,
    Я заклинаю
    Охранять внимание и бдительность
    Даже ценой своей жизни.

    Быть внимательным означает сознавать смысл медитации, не забывая его ни на мгновение.

    Когда внимание настойчиво, не могут возникнуть ментальные загрязнения,
    Не могут причинить вред мешающие силы,.
    То, что описывается как совершенное внимание, –
    Это дверь, что не открывается
    Для недобродетельного сознания или эмоциональных раздражителей.

    каково значение совершенного внимания на пути к просветлению? Это внимательность, благодаря которой можно понять все вещи [дхармы], исследовать их, глубоко вникнуть в них, созерцать их и вспомнить их все.

    Эти функциональные категории внимания объявляются аспектами просветления!

    каков смысл совершенного внимания? Совершенное внимание – это то, что всегда присутствует, остается невозмутимым, прямым, не двусмысленным и щепетильным относительно присущего жизни недостатка. Внимание ведет к нирване и заставляет всегда сознавать возвышенный путь.

    "Что такое устойчивое внимание Бодхисаттвы? Что такое внимание? Что такое уровень внимания?" О благородный сын, внимание – это знание нерожденных свойств всех вещей, которым обладают Бодхисаттвы. Они совершили погружение, чтобы осознать не рожденное. Внимание этих Бодхисаттв полностью очищено осознаванием этого нерожденного. Такое внимание всегда находится в неподвижном и невозмутимом состоянии, глубина и протяжение которого не могут быть охвачены.

    Внимание возникает
    Благодаря сведению вместе неискаженных чувств с объектами.
    Причем их восприятие, как двойственных реальностей,
    Означает ложное различение.

    Что такое внимание? Оно – удерживающая сила, не забывающая ничего из того, с чем уже знаком. Его функция именно в том, чтобы оберегать ум от возможности быть охваченным рассеянностью.

    это особый вид внимательности, он является обязательным средством реализации успокоения. Полагаясь на такое внимание и осторожно следя за действиями трех входов [тела, речи и ума], можно вызвать бдительность.

    Когда внимание стоит на страже
    У входа в ментальную область,
    Возникает бдительность.

    То, что снова и снова рассматривает
    Тело и ум,
    Вот точное определение бдительности, осторожной охраны.

    важным требованием является соединенное употребление внимания и бдительности, имеющее целью сохранить осознавание присущей уму природы и продвинуть его через упражнение.

    Когда не удается быть бдительным, внимательность исчезает,
    Страсти, как грабители, украдкой преследуют ее и воруют духовные заслуги.
    Подобно тому, как жертвы грабителей впадают в нищету.

    К тем, кто распоряжается вниманием и бдительностью естественно приходит самоконтроль. Сутью самоконтроля является то, что он защищает ум от осквернений и вызывает расцвет добродетелей временного и трансцендентального уровней.

    Термин "самоконтроль" так определяется, чтобы указать не только на приручение ума и доставление удовольствия другим, но еще и на устранение привязанности к внутренним осквернениям и на радостную устремленность к Дхарме.

    Определяющей характеристикой самоконтроля является отсутствие всяких тлетворных и вредоносных мыслей.

    Самоконтроль остается корнем всех добродетелей.
    Лелей его как неисчерпаемое сокровище,
    Так заклинал тот, кто достиг внутреннего успокоения.

    Великий мудрец объявил
    Самоконтроль всемогущей амброзией,
    Поэтому, для того чтобы исполнить практику добродетели,
    Всегда благоговейно стремись сохранять самоконтроль.

    Эти побуждают посвятить себя медитационной реализации переставая отвлекаться и приходя в естественное спокойствие ума:

    Отвращение к сансаре – это "ноги" медитации или хозяин медитации; вера и благоговение – это "макушка" медитации или предвестник духовного прогресса; внимательность – "страж" медитации или ее основание; любовь, сострадание и дух просветления составляют вечно-развертывающееся "действо" медитации; добросовестность и честность составляют «доспехи» медитации.

    Медитатор должен сознавать эти максимы, и настойчиво заниматься медитацией и самореализацией, уводя ум от рассеяния и приводя его к внутреннему успокоению.

     

    ============

     

    насколько важна роль внимательности в медитации

    Вообще, внимание считается необходимым не только для троичной религиозной подготовки посредством слушания проповедей Дхармы, исследования и медитации, но, в частности, и для поддержания медитационного погружения. Медитатору следует, посему, удерживать сосредоточенное внимание. Если он теряет внимание, то непременно упускает самый смысл реализации.

    те, кто достигли высшего успокоения,
    Показали, что внимательность ко всем элементам в теле
    Является одним общим путем к освобождению.
    Посему, тебе следует стараться что есть сил пристально
    Оберегать это внимание.
    Если ты теряешь внимательность,
    Любые твои практики Дхармы неминуемо ухудшаются.

    Медитируй на видении реальности опираясь на
    Верховное внимание;
    Старайся сохранять его невозмутимым
    При любых обстоятельствах;
    Ничего другого не добивайся, кроме потока внимательности.

    Дже Пхагмо Трупа предупреждает:

    Если внимания нет на страже,
    Тогда есть опасность потерять жемчужину осознавания.

    Непрерываемый поток внимательности –
    Это, в самом деле, срединный путь Будд в трех периодах времени.
    Если не знаешь как добиться непрерываемый внимательности,
    Делаешься добычей своенравных тенденций тела и ума.


    Внимательность подразделяется на два функциональных аспекта: (1) предупреждающая внимательность и (2) удерживающая внимательность. Первая просто решает быть ли внимательным к выбранному предмету, тогда как последняя фокусирует ум на предмете и удерживает его без рассеяния. Начинающие воспринимают эти два аспекта в последовательно, но позже, когда будет достигнуто некоторое умение, они испытываются как одно единое движение. действующее внимание и самопроизвольное внимание, соответственно. Затем они расширили область действующего внимания на энергичное или напряженное внимание и рассудочное внимание к пустоте или распознающее внимание. Потом самопроизвольное внимание далее развилось во внимательность к соединению двойственности и трансцендентальному состоянию ума.

    Касательно энергичного внимания, (1) здесь фокус внимания напряженно фиксируется на переживании, зарождающемся с осознаванием уверенности. (2) Рассудочное внимание сохраняет точное осознавание неотъемлемой пустоты всякой мысли и каждого явления, которое возникает. (3) Внимание к недвойственности вызывает преобразование ментального усилия и привычного схватывания уверенности в недвойственное осознавание, не смотря на удерживающее внимание. (4) Неразличающее внимание помогает добиться умиротворения всех дуалистических представлений в состоянии неизменяемого равновесия, возвещая тем самым безостановочное вращение колеса осознавания.

    особенно эффективно медитировать, прилагая как можно больше усилий, на каждом предыдущем внимании, с тем чтобы предвосхитить появление каждого следующего внимания.
    Из всевозможных видов, начинающим надо, на данной стадии, концентрироваться в основном на энергичном внимании. А коль скоро они достигли осознавания нерожденной [пустоты всех явлений], им разрешается использовать удерживающее внимание.

    первое [энергичное внимание] напряженно сконцентрировано, подобно зимородку, когда тот ловит рыбу. Оно является сращением двух событий внимания, когда увядающая энергия предыдущего внимания оживляется новым усилием.


    Сперва поддерживает всестороннее внимание
    Не прибегая к памяти или к ментальной активности.

    Вопрос: О Манджушри, что значит термин "успокоенный во всестороннем внимании?"

    Манджушри: Все вещи суть память или деятельность ума.

    Медитируй на всестороннем внимании просветления,
    Кое лишено памяти или ментальной активности.

    Всестороннее внимание – это внимание, невозмутимое, прямое, недвусмысленное, вспоминающее, удерживающее и незабывающее о высшем пути.

    Термин "не память" используется для обозначения успокоения беспорядочных мыслей.

    [Будда:] О благородный сын, какова причина обозначения протяжения неразличающего состояния, как непривнесеня ментального конструирования?

    [Ученик:] Коль скоро превзошел все узнаваемые признаки двойственности. Этот термин "отсутствие ментальной деятельности" подразумевает, что в ходе такого процесса [непривнесения] выходишь за рамки дуалистических мыслей.

    Освобождаясь от всех ментальным построений, возможно устранить познавательные признаки формы и т.п.


    Термин "непривнесение ментальной деятельности" предназначен показать прекращение исследования, коль скоро непостижимая природа ума была определена посредством различающей мудрости. "Этот термин не включает вообще все ментальные действия ". Таким образом, он употребляется для обозначения специфической созерцательной стадии, на которой не привносят никаких различающих мыслей и иных привычных внутренних волнений. Очевидно, он не подразумевает полного отсутствия ментальной активности

    О йогин, вступи в этот единый первозданный ум.:

    Тогда овладевают процессом осознания
    Состояния простоты.

    Тот, кто созерцает, должен сначала действовать
    Не прибегая к памяти или ментальной активности,
    Так чтобы не тащиться вслед за познавательными признаками
    И не становиться рассеянным.
     
     термины "не память" и "отсутствие ментальной активности" имеют смысл "отсутствия познавательных признаков двойственности" и "неразличения".  

      "не память" и "не активность ума" означают поддержание потока неразличающего осознавания, раскрытого ранее в исследовании посредством мудрости.  


    Таким образом, надо понимать, что совершенный анализ предшествует созерцательному состоянию "не памяти" и "не активности ума", ибо один только совершенный анализ может эффективно привести к неразличающему состоянию "не памяти" и "не ментального построения".

    когда йогин размышляет посредством различающего интеллекта, он сознательно не познает абсолютное возникновение действительности ни в этот момент, ни в прошлом ни в будущем. Тогда он входит в медитативное состояние описываемое, как "не память" или "не ментальная активность". Только достигнув этого состояния, он осознает пустоту [реальности] и тогда сможет избавиться от сплетенных в узел ошибочных понятий.

        Равновесие погружения представляет собой состояние ума, не рассеиваемое мыслями или тупостью, которые успокоились в присущей им совозникающей природе, смысл которой уже пойман. Таковое равновесие погружения должно удерживаться до тех пор пока не отвлечется на воспринимаемый признак или различающее мышление.
    Удаление всех изъянов, таких как мышление или тупость
    Приводит ум в состояние неразличения,
    Нехватания, не памяти, не применения,
    Насколько это возможно, и пока оно не прервется
    дуалистическим мышлением.

    значение "не памяти" или "не применения ума" отнюдь не подразумевает отказ от внимательности или ментального применения вовсе. Оно означает, что надо отбросить лишь немедленно возникающее воспоминание или ментальную деятельность. Мышление не возникает до тех пор пока внимание остается нерассеянным. В момент, когда оно отвлекается, появляется подвижное мышление. А когда ум окончательно рассеян, возникает либо спутанное мышление, либо явление [чувственного объекта] с врожденным цеплянием к его воспринимаемому признаку. Они – мышление и восприятие – имеют природу заблуждающегося сознания. Они называются мышлением после созерцания и видимостью после созерцания, соответственно.

    Когда внимание опять задействовано, и беспрепятственные мысль и явление поддерживаются накалом внимательности, медитатор воспринимает присущее им состояние, как непрекращающийся неопределяемый союз видимости и пустоты. Из-за того, что внимание было прервано и снова оживлено, такое созерцание называется "восстанавливаемым состоянием". Равновесие погружения само уподобляется пространству, а переживание после погружения иллюзорной форме.

    Если в ходе или после медитации медитатор переживает сосредоточенное равновесие, оно рассматривается как действительное равновесие погружения. Если, с другой стороны, в течение непосредственно самой медитации она прерывается кратковременным рассеиванием, но медитатор способен быстро применить то, что обычно называется "покровом внимания", такое состояние считается состоянием после погружения.

    Как центр чистого пространства,
    Оно ясное, открытое и безграничное;
    Оно яркое и кристальное.
    Таково равновесие первой йоги.
    Если это состояние прервано мысленной проекцией,
    Оно превращается в восприятие после погружения,
    Пусть даже медитатор и занимается им в настоящий момент;
    Пока его ум остается в состоянии кристальной ясности и присущей пустоты,
    Он находится в равновесии погружения,
    Пусть даже он разговаривает, сидит или двигается.

    На этой стадии медитации возникает кажущееся сращение равновесия погружения и восприятия после погружения вследствие овладения спонтанным потоком внимательности. Хотя здесь и не фактическое сращение равновесия погружения и восприятия после погружения, оно относится к "кругу внутреннего опыта".
    В этом отношении, смысл Махамудры подразумевает осознание присущей каждой мысли или явлению природы – в отсутствии какого бы то ни было беспокойства по поводу различения или неразличения – и последующего поддержания осознавания без изменений. Такому состоянию совсем не может помешать никакое напряжение одобрения или неприятия. В наше время, в ходе собственно самой медитации, начинающие сосредоточенно концентрируются на равновесии погружения, осознавании сущностной природы ума, до тех пор пока они не достигнут сращения равновесного погружения в полученном постижении и его восприятия после погружения. В промежутках медитации они главным образом концентрируются на восприятии после погружения возвышая все мысли и явления до пробужденного переживания.

    Тем самым, большинство начинающих возможно сумеют построить прочный фундамент равновесия погружения и превратить переживание после погружения в эффективную практику. Прогресс медитации значительно убыстряется от использования этих двух практик для обоюдного совершенствования.


  19. ljbds.jpg

    52
    У тебя нет свободы воли.
    Ты не отвечаешь за то, что происходит с организмом тела-ума.
    Все, что происходит, есть воля Бога и предназначение организма тела-ума.
    Бог один действует через все организмы тела-ума.
    Когда ты принимаешь это, твое отношение меняется, напряжение уходит.
    Это отразится на твоем лице, в твоих действиях.
    Люди увидят перемену.
    Приходит понимание, и тогда вина, гордость, огорчение и враждебность исчезают.

    Рамеш говорит:
    Подлинный отказ от "я" приходит с пониманием, что воля Бога - это все.

    53
    Ты не выбирал себе родителей.
    Ты не выбирал свое окружение.
    Ты не выбирал гены.
    Ты не властен над мыслью, приходящей извне.
    Ты не властен над тем, что видишь и слышишь.
    Ты не властен над тем, как реагирует твой мозг.
    Тем не менее, самое ценное для размышляющего ума - идея об обладании свободой волей.
    Рамеш говорит:
    Чувство вины возникает из-за сильного ощущения "своего" действия.
    Просветление есть полное уничтожение ощущения "своего" действия.

    54
    Покой преобладает тогда, когда нет вовлечения вместе с желанием.
    Не хотеть ничего для "я" и есть покой.
    Находится ли "нехотение" в твоих руках?
    Мысль возникает, мозг реагирует и желание приходит.
    То, какая мысль возникает, то, что ты видишь и слышишь, тебе не подвластно.
    "Я" не может предотвратить возникновения желания.
    Рамеш говорит:
     Вовлечение исчезает вместе с истинным приятием всего, что происходит, как воли Бога.

    55
    Счастье - в приятии, несчастье - в сопротивлении.
    Сопротивление возникает, потому что ты думаешь, что обладаешь свободой воли.
    Неприятие того, "Что Есть", даже счастье делает несчастьем.
    Если счастье в том, "Что Есть", то ты отказываешься от него, когда хочешь, чтобы счастье длилось вечно.
    Основа жизни - изменение.
    Прими то, что жизнь дает тебе, сознавая, что все изменится.
    Рамеш говорит:
     Когда ты действительно принимаешь, что все происходит по воле Бога, приходит покой.

    56
    "Что мне делать?"
    "Каким путем идти?"
    Подожди и посмотри, что случится.
    Все, что случается, есть воля Бога.
    Картинка уже нарисована.
    В облике времени Бог уже решил, каким путем тебе идти.
    Просто делай то, что хочется.
    То, что тебе хочется делать, - это как раз то, что Бог хочет, чтобы ты делал.
    Рамеш говорит:
    Никто из героев фильма не имеет ни малейшей свободы воли.

    57
    Ты хочешь просветления.
    "Ты" - это препятствие.
    В этом и шутка, и явная трагедия.
    Просветление - не предмет для забавы.
    Прилагая усилия, можешь ли ты избавиться от "я"?
    Если кто-то поручает тебе делать что-либо, спроси себя: "Кто и что должен делать?"
    Ты должен понять, что "я" - не что иное, как гипноз, созданный Богом.
    Бог создал гипноз.
    И только Бог может заставить его исчезнуть.
    Рамеш говорит:
    Окончательное приятие происходит тогда, когда ты говоришь Богу:
    "Ладно, Бог, не хочешь, чтобы ко мне пришло Просветление, и не надо. Мне все равно".

    58
    Учение гласит:
    У тебя нет свободы воли.
    Ты говоришь, что согласен, но тебе все же надо принимать решения и действовать.
    Продолжай делать то, что хочется, помня, что нет "я", ответственного за свои действия.
    Сознание - единственное, что действует через все организмы тела-ума.
    Действия и их последствия являются предназначением организмов тела-ума, через которые эти действия происходят.
    Кришна говорит Арджуне:
    "Ты - просто инструмент.
    Так и будь просто инструментом".
    Это одно из лучших предписаний в Гите.
    Когда ты осознаешь, что ты - просто инструмент в руках Бога, все вопросы исчезают, потому что исчезает вопрошающий.

    59
    "Могу ли я молить о Милости?"
    Ничто тебе не мешает.
    Придет она или нет - от тебя не зависит.
    Если молишься без ожиданий, то когда приходит Милость, появляется благодарность.
    Если молишься с ожиданием, что твои молитвы будут услышаны, то когда они услышаны, появляется гордость.
    Разница огромна.
    Молитва и ответ - это часть божественной воли.

    60
    "Если ничто от меня не зависит, я буду бездельником".
    Не сможешь. Энергия внутри тела-ума будет действовать.
    Эта энергия есть Бог внутри.
    Мозг реагирует на событие.
    Ты называешь это "своим" действием.
    Ни одно действие не является твоим.
    Ты - только инструмент.
    Смотри на все, что происходит, как на часть безличностного проявления Тотальности.
    Так поступает ребенок.

    61
    Медитация невозможна, когда есть ожидание.
    Когда медитируешь, ничего не ожидая, даже покоя, "я" пропадает.
    Медитация происходит тогда, когда воля Бога полностью принимается.
    Медитация - это состояние покоя, когда размышляющий ум отсутствует.
    Работающий ум благополучно продолжает действовать.
    Работающий ум никогда не нарушает покоя.
    Простое наблюдение божественной лилы есть истинная медитация.

    62
    "Ты" сделал его несчастным, и возникает чувство вины.
    "Ты" сделал его счастливым, и возникает гордость.
    "Ты" не можешь сделать его счастливым, и возникает огорчение.
    "Он" сделал тебя несчастным, и возникает враждебность.
    "Я ЕСТЬ" - вот все, что есть в феноменальности.
    Ни "ты", ни "он" не существуют отдельно от "Я ЕСТЬ".

    63
    В тот момент, когда ребенок родился и ищет грудь матери, начинается поиск.
    Поиск начинается с индивидуумом и заканчивается, когда ищущий исчезает.
    Как может исчезнуть ищущий?
    Через понимание, что ищущего не существует.
    Бог - это все, что есть.
    Бог ищет истину.
    Бог ищет деньги.
    Это божественный процесс.
    Нет отдельного ищущего.
    Разве индивидуум делает что-нибудь?
    Когда "я" исчезает, появляется осознавание чистого Сознания, "Я ЕСТЬ".

    64
    Помни, что ничто не происходит, не будь на то воли Бога.
    Ничто не может произойти без воли Бога.
    Ничто не произойдет без воли Бога.
    Эта формула помогает отбросить все вопросы на задний план.
    Вопросы возникают, потому что ты не принимаешь волю Бога.
    Ты все еще веришь в то, что обладаешь свободой воли.
    Если что-то не получается, ты чувствуешь вину.
    Если что-то вышло хорошо, ты говоришь: "Это сделал Я".
    Приятие воли Бога, или отказ от "я" - вот ключевые слова.
    Ты должен принять это до конца, иначе это не отказ.
    Тогда все вопросы растворятся в одной этой формуле.
    Очень важно всегда помнить об этом.
    Всегда помнить о том, что все случается по воле Бога - не в твоей власти.

    65
    "Я ЕСТЬ"
     - это Бог.
    "Я ЕСТЬ"
     - это знание.
    "Я ЕСТЬ"
     - это истина.
    "Я ЕСТЬ"
     - это то,
    что за пределами всех концепций.
    "Я ЕСТЬ"
     - вот все, что есть в феноменальности.
    Проявленное - просто тень.
    В глубоком сне - я есть, в бодрствовании - я есть, во время сновидений - я есть.
    "Я ЕСТЬ"
     - реально, а "я" - нет.
    "Я ЕСТЬ"
     - это действующий.
    "Я" полагает, что действует, из-за
    Божественного Гипноза.
    Я не может познать "Я ЕСТЬ".
    Я может только быть "Я ЕСТЬ".
    "Я ЕСТЬ"
     - это свет.
    Размышляющий ум движется в темноте.
    "Я ЕСТЬ"
     - это то, что не приходит и не уходит.
    "Я ЕСТЬ"
     - это не объект.
    Когда происходит беседа, беседует "Я ЕСТЬ".
    Когда происходит написание, пишет "Я ЕСТЬ".
    Когда ты хочешь показать, какой ты умный, классный и замечательный в тебе говорит эго.

    "Я ЕСТЬ"
     - солнце - всегда здесь,
    "я" - темное облако - закрывает солнце.
    Облака возникают и исчезают как часть
    Божественного Гипноза, чтобы могла существовать та жизнь, которую мы знаем.
    "Я ЕСТЬ"
     - это безличностное ощущение бытия, осознанность.
    Когда ты полностью принимаешь волю Бога, ты - в "Я ЕСТЬ".
    Когда все, что происходит, просто наблюдается как безличностное проявление Тотальности, ты - в "Я ЕСТЬ".
    Когда работающий ум действует, ты - в "Я ЕСТЬ".
    Пребывание в "Я ЕСТЬ", или Пробуждение, подобно глубокому сну.
    Это чувство, что все случается, а я не делаю ничего.
    Когда ты смотришь кино без оценок, ты - в "Я ЕСТЬ".
    Осознав, что все это - кино, нереальность, ты погружаешься в состояние, похожее на глубокий сон.
    Когда ты понимаешь, что жизнь означает наличие противоположностей, ты - в "Я ЕСТЬ".

    "Я ЕСТЬ"
     - это Сердце.
    Слушание музыки умом отличается от слушания Сердцем.
    Диалог с Мастером, вопросы и ответы нужны для гармонии.
    Гармония появляется, когда "я" исчезает, так как больше нет "того", кто беспокоится.
    "Я ЕСТЬ"
     как Сознание, видит и слышит.
    Индивидуум думает, что это он видит и слышит, и вовлекается.
    Это и шутка, и явная трагедия.
    Мастер спрашивает:
    Как может индивидуум жить своей жизнью и не быть индивидуумом?
    Мастер отвечает:
    Являясь свидетелем всего, что происходит, как божественного деяния, а не своего.
    Наблюдение всегда беспристрастно.
    Чем больше ты думаешь:
    "Это не важно", тем чаще ты будешь в покое "Я ЕСТЬ".
    Свобода принимать все, что происходит - это сама природа "Я ЕСТЬ".
    Когда ты отдален от "Я ЕСТЬ", размышляющий ум создает концепции и верит им.
    В глубоком сне индивидуальность, оболочка, отсутствует.
    Когда есть приятие того, что Сознание - основа всех переживаний, "я" растворяется, и тотчас вспыхивает "Я ЕСТЬ".
    "Я ЕСТЬ" - это Сознание.

    66
    Твое стремление к Истине означает, что божественная Милость уже здесь.
    Размышляющий ум говорит:
    "Все зависит от меня - медитировать, лучше концентрироваться, дольше сидеть в медитации".
    Этого не должно быть.
    "Я" должно исчезнуть.
    Но "я" не отступит.
    Оно не сделает харакири.
    Действия совершаются все время.
    Ты думаешь, что это твои действия.
    Но не бывает "твоих" действий.
    Эго нуждается только в одном: в божественной Милости.
    Ему не нужно дальнейшее побуждение.
    Божественная милость приходит, когда есть полное осознание того, что ни одно действие не является твоим.

    67
    Чем сильнее понимание того, что "действие не может быть моим", тем слабее становится эго.
    Не ты позволяешь действиям произойти через себя.
    У тебя нет выбора.
    Ты не можешь позволить событиям произойти.
    Позволение чему-либо произойти есть действие.
    И это не "твое" действие.
    Все действия - это воля Бога.
    "Ни одно действие не может быть моим" это изначальное и окончательное понимание.
    Только такое понимание отсечет все ожидания.
    Когда ты принимаешь, что "ни одно действие не является моим, каким бы незначительным оно ни было", эго истощается и умирает.
    Чем глубже понимание, тем слабее эго.
    Не бывает "моих" действий, значит, не бывает и "твоих" действий тоже.
    Тогда как можешь ты кого-либо ненавидеть?
    Помощь тем, кто приходит сюда, просто происходит.
    Я не стараюсь помочь им.

    69
    Кришна говорит:
    "Среди тысяч человеческих существ едва ли один ищет Истину".
    Ты - среди этих немногих.
    Поиск начался по воле Бога.
    Почему бы тебе не позволить ему идти своим чередом?
    Чем больше думаешь, что "ты" ищешь, тем больше мешаешь.
    Тебе нужно руководство?
    Пожалуйста: "Оставь его в покое".
    Поиск начался сам собой.
    Размышляющий ум говорит:
    "Как я могу оставить его в покое?"
    Это часть Божественного Гипноза.
    Главная проблема - сам ищущий.
    Отказ от "я" или приятие произошли в просветленном существе.
    "Я" не могло исчезнуть и в то же время получить просветление.
    Полный отказ от "я" - это полное уничтожение ищущего.

    70
    Несмотря на все твои усилия, ни одно действие не является твоим, даже самое ничтожное.
    Не твой выбор - искать что-то за пределами жизни.
    Поиск начался, когда ты понял, что не управляешь обстоятельствами.
    Поиск начался сам собой.
    Дай ему идти своим чередом.
    Что делает ищущий?
    Ничего.
    Ты называешь этот процесс поиском.
    Что бы ни произошло в жизни, если нет "того", кто интересуется этим, и поиск, и ищущий исчезают.
    Просветленный не заботится о том, что происходит в феноменальности.

    71
    Ты не управляешь существующей ситуацией.
    Когда ничто не в твоей власти, бесполезно ожидать, чтобы что-нибудь произошло.
    Ожидание таково: "Если я сделаю это, тогда может произойти то".
    Ты говоришь: "Я - причина, я должен иметь следствие".
    Когда ты осознаешь, что от тебя ничего не зависит, ожидания не возникают.
    Если ты искренне сознаешь, что все случается по воле Бога, то понимаешь, что все действия - это действия Бога.
    Еще ты понимаешь, что все происходящее через любой другой организм тела-ума, не является его или ее действием.
    С таким пониманием невозможно кого-то ненавидеть.
    А также невозможно ожидать, что он или она будут делать то, что ты хочешь.
    Покой воцаряется только тогда, когда нет ненависти, чувства вины или ожиданий.

    73
    Когда возникает покой?
    Когда осознаешь, что индивидуум не делает ничего.
    Когда осознаешь, что все происходит по воле Бога.
    Ты уже в естественном потоке.
    Невозможно не быть в потоке.
    Но ты считаешь, что ты сам по себе.
    Поэтому ты счастлив или несчастен.
    В действительности нет "я", способного действовать.
    Рамакришна Парамханса говорит: "Мы все - машины, управляемые Богом".
    Ты спрашиваешь: "Как можно действовать и при этом не чувствовать, что я действую?"
    В любом случае действует Бог, или Сознание.
    При чем тут "я"?
    Окончательное понимание таково: Бог - единственный, кто действует.

    76
    Ты говоришь, что искал Просветления.
    Зачем тебе просветление?
    Чего-то ищут, потому что ожидают каких-то результатов.
    Ты думал, что после просветления в жизни не будет проблем?
    Жизнь будет все так же преподносить проблемы.
    Изменится только отношение.
    Это значит, пришло понимание.
    Единственно возможное понимание таково: что бы ни происходило, ты на это никак не влияешь.
    Это часть божественной воли, или безличностное проявление Тотальности.
    С помощью просветления ты хочешь пробудиться в состояние глубокого сна.
    В глубоком сне нет Васи, который говорит: "Я это делаю".
    Просветление означает полное уничтожение "своего" действия.

    77
    Если ты поймешь, что ни одно действие не может быть твоим, больше понимать будет нечего.
    Когда ты осознаешь, что на все есть воля Бога, возникнет молитва:
    "Дай мне силы выдержать волю твою.
    Дай мне силы выдержать милость твою без чувства гордости.
    Дай мне силы жить".

    79
    Самореализация означает исчезновение "я".
    Если ты примешь то, что все происходит по воле Бога, то концепция наблюдения исчезнет.
    Полное принятие воли Бога само по себе есть наблюдение.
    Наблюдение чего?
    Наблюдение божественных деяний.
    Наблюдение безлично.
    "Я" все время исследует.
    В наблюдении нет личности.
    Желание быть способным просто наблюдать - это вовлечение.
    Есть "я", которое говорит: "Я хочу наблюдать".
    Наблюдение происходит только само собой.
    Так же как и поиск, наблюдение произойдет само собой.

    80
    Сколько бы тебе ни говорили: "Познай себя", ум интерпретирует это как: "Я должен познать себя".
    Окончательное понимание - в том, что личности не существует.
    Все, что есть - это Бог.
    Ты не можешь познать Бога.
    Ты можешь только быть Богом.
    Ты ничего не можешь сделать, потому что "ты" - это просто тень.
    Ты думаешь, что "ты" часто забываешь о Боге.
    Вспоминание и забывание происходит согласно божественной воле.
    Когда ты отделишь себя от действия, ты отделишь себя и от последствий.
    Когда ты отделяешь себя от последствий, ты отделяешь себя от чувства вины и гордости.

    81
    Просветление - это безличностное свершение.
    Просветление - это событие.
    Просветление - внезапно, в том смысле, что оно совершенно неожиданно.
    Просветление - это случайность, в том смысле, что оно внезапно.
    Просветление - это полное уничтожение "я".
    Ожидание и "я" - это синонимы.
    Не иметь никаких ожиданий само по себе есть ожидание.
    Просветление - это полное уничтожение личного действия.
    Что бы просветленный ни делал, у него никогда, ни на мгновение, не возникает чувства, что "он" делает это.

    85
    Приятие воли Бога от тебя не зависит.
    Это может только произойти.
    Принять означает сдаться Богу.
    "Пусть все происходит согласно Твоей воле".
    Слово "сдаться" звучит зловеще для эго.
    "Приятие" звучит куда лучше.
    Приятие означает: я принимаю.
    Когда ты отдаешь себя, что ты "отдаешь"?
    Ты отдаешь свою волю.
    Если ты способен отдать свою волю воле Бога, тогда может произойти приятие.
    Ты здесь, потому что так желает Бог.
    Ты слушаешь, потому что такова воля Бога
    Каков будет результат, зависит от воли Бога, а не от тебя.

    86
    Ты говоришь, твой учитель сказал тебе быть самим собой.
    А тебе не хотелось спросить, кто этот "я", который должен быть самим собой?
    Итак, ты старался все это время, но ничего не произошло.
    Ты хочешь быть непривязанным к тому, что делаешь.
    Если не беспокоиться о собственной непривязанности и следовать жизни, то станешь непривязанным.
    Ты становишься самим собой, когда нет ожидания.
    Если ты идешь по жизни без ожиданий, ты - с самим собой.
    Ты сам - это "Я ЕСТЬ".
    Ты сам - значит не иметь ожиданий.
    "Я ЕСТЬ" - просто наблюдает за всем, что происходит, не как на чьи-то действия, а как на часть безличностного проявления Тотальности.

    89
    Тишина или Бог - вот все, что есть.
    Пока ты ищешь тишину, она не придет.
    Тишина может прийти только тогда, когда ты отдашь поиск тишине.
    Ищущего не существует.
    Тишина придет тогда, когда ты полностью освободишься от ощущения "своего" действия.

    90
    Бхакта Тукарам говорит:
    "Я пошел увидеть Бога,
    я вернулся Богом".

    91
    Если тебе выпала роль дурака, прими ее.
    Проблемы возникают тогда, когда ты не принимаешь ее.
    Никого не любят больше, чем шутника или клоуна.
    Если люди говорят: "Ты несерьезный", скажи им: "Вы не знаете, как я счастлив!"
    Они бы хотели быть похожими на тебя.
    Ты не дурак.
    Ты естественен.
    Принимай это как дар.
    Когда тебя в следующий раз назовут дураком, помни, что ты счастливый дурак.
    Все эти благоразумные люди завидуют тому, что ты счастливый дурак.
    Если ты хочешь принять то, что ты дурак, скажи, наконец: "Я счастливый, довольный и спокойный дурак".

    93
    Жизнь без конфликтов наступит тогда, когда ты станешь беспристрастным свидетелем.

    95
    Рамана Махарши называет это
    Естественным состоянием.
    Буддисты называют его состоянием не-ума.
    Когда размышляющий ум отсутствует, ум чист.
    Когда он активен, ум загрязнен.
    Как можете "ты" сделать размышляющий ум чистым?
    "Ты" и есть размышляющий ум.
    Когда состояние не-наблюдения сохраняется какое-то время, ты глубже погружаешься в самадхи.
    Это наиболее быстрый путь

    96
    Основное правило для достижения понимания - это быть открытым, без всяких предопределяющих концепций.
    Природа размышляющего ума - создавать концепции.
    Когда понимание того, что все происходит по воле Бога, рождает наблюдение, концепции начинают исчезать.
    Когда ты принимаешь событие как случай, а не как чьи-то действия, ты близок к цели.

    97
    Ты хочешь познать Бога.
    Это невозможно.
    Ты можешь только быть Богом.
    Ты должен спросить себя:
    "Кто хочет познать?"
    Вначале ты хочешь познать, понять Бога, потому что существуют ожидания.
    В конце никто не заботится, есть просветление или нет.
     Просветление возможно только тогда, когда нет никого, кого бы заботило, случится оно или нет.
    Потом уже действительно не заботишься о том, что происходит.
    Когда нет "я", желающего просветления, оно может случиться просто так.

    98
    Моя концепция просветления - это полное уничтожение "своего" действия.
    После просветления у человека не остается сомнений в том, что понимание полно.

    99
    Осознание того, что ты не властен над тем, что происходит, дает свободу от личной ответственности.
    Принимая решение, ты говоришь:
    "Я больше не ответственен".
    Затем, если что-то идет неправильно, ты не чувствуешь вины, а если все идет правильно, ты не чувствуешь гордости.
    Зная, что ты не отвечаешь за то, что происходит, действуй с великим чувством ответственности.

    100
    Проникает ли учение в глубину или нет, не зависит от тебя вообще.
    Это зависит от воли Бога и от предназначения.
    Ты не властен над этим.
    Каждый раз ты возвращаешься к одному и тому же вопросу:
    "Как мне ускорить процесс?"
    "Как мне достичь того или этого?"
    Кому это мне?
    Не существует личной ответственности, потому что не существует личности.


  20. qEW6l.jpg

     

    [2. Пранаяма. Турья. Пратьяхара. Дхьяна. Ведха. Дхарана]

    [Особенности чакродая]
    есть два средства для размещения в вашей асане и практикования пранаямы: аджапа-гаятри-анусандхана и чакродая анусандхана. Здесь слово асана значит поддержание полного, всегда свежего осознавания при вдохе, выдохе и между ними на их центре (мадхьямам пранам). Спонтанное утоньшение дыхания (пранаяма) происходит посредством размещения в вашей асане и вызывает вхождение в четвертое состояние (турья).
    из-за сложности в практиковании аджапа-гаятри вы начинаете с чакродаи. В этой практике вдох и выдох должны быть долгими, медленными и со звуком. Долгие и медленные вдохи и выдохи не занимают столь много пространства. Быстрые и короткие вдохи и выдохи занимают больше пространства. Чем длиннее и медленнее дыхание, тем меньшее пространство оно занимает, тем быстрее результат.
    Посредством уменьшения охвата вашего дыхания вы станете всеведущим и всесильным.
    В практике чакродая дыхание должно занимать минимальное количество пространства. Во время практики нужно, чтобы вы могли слышать звук дыхания при вдохе и выдохе.
    Есть две различные точки зрения на то, как практиковать чакродаю. Некоторые говорят, что при дыхании вдыхать и выдыхать надо горлом. Другие говорят, что вдыхать и выдыхать надо сердцем.

    [Турья]
    Посредством практики чакродаи ваша асана устанавливается и ваше дыхание (прана) становится более тонким. Тогда начинается пранаяма, и вы самопроизвольно достигаете входа в четвертое состояние (турью). Это четвертое состояние (турья), которое не является ни бодрствованием (джаграт), ни сном со сновидениями (свапна), ни глубоким сном (сушупти), существует в местах соединения между этими тремя состояниями: между бодрствованием и сном со сновидениями, между сном со сновидениями и глубоким сном и между глубоким сном и бодрствованием.
    Теперь, хотя ваше дыхание и является в высшей степени тонким, оно продолжает двигаться внутрь и наружу. Ваше осознавание полное. Вы не чувствуете головокружения или вялости. Эти ощущения уходят тогда, когда вы достигаете входа в турью. В вашем духовном путешествии вы теперь находитесь в месте, где пранаяма переходит в пратьяхару. Здесь действие (карма) не существует для вас. Органы действия (кармендрии) становятся бессильны. Вы не можете двигать руками или пальцами, вы не можете двигать ногами или ступнями, открывать глаза и даже моргать. Что касается действий и деятельности, вы не можете делать ничего. Вы слышите внешние звуки, но неотчетливо. Они не привлекают вашего внимания. Вы не вовлекаетесь в них. Они появляются для вас как отдаленный шепот.

    Когда вы идете по тропинке, вы воспринимаете все подробности ландшафта: траву, деревья, облака, — но они не оставляют впечатления в вашем уме. Таким образом вы должны действовать в этом мире. Делайте все, но оставляйте впечатления позади.
    Когда вы идете, вы не замечаете падения листьев или движения облаков в небе. Таким же образом и духовный искатель, который вошел в состояние турьи, не связан с внешними событиями, происходящими вокруг него. Это — совершенное состояние пранаямы. Внешнее путешествие в бодрствовании, сне со сновидениями и глубоком сне закончилось, и началось внутреннее путешествие в четвертом состоянии.
    Это внутреннее странствие будет долгим и трудным. Поэтому я советую вам не завидовать вашему духовному брату или сестре. Будьте свободны от алчности и ненависти. Этот путь извилист, как путь лабиринта. Сосредоточьтесь только на вашем путешествии. Не ищите недостатков и не сравнивайте себя с другими. Любовь — это ответ и ключ. Благодаря любви вы сможете найти путь через этот лабиринт. Это — очень трудное путешествие, и цель достигается нелегко.
    Святые и мудрецы древности учили, что путешествие по пути духовности очень трудное. Оно подобно ходьбе по лезвию чрезвычайно острого меча.
    Катха Упанишад 1:3.14

    [Пратьяхара] [Переживание пяти танматр]
    В начале этого внутреннего путешествия, в состоянии пранаямы, вы будете ярко переживать пять тонких элементов (танматр):
    тонкое слышание (шабда),
    тонкое касание (спарша),
    тонкое видение (рупа),
    тонкий вкус (раса) и
    тонкий запах (гандха).
    Поскольку вы медленно вдыхаете и выдыхаете с полным осознаванием, как проинструктировал вас ваш Учитель, эти элементы атакуют ваши пять чувств, и вы ощущаете их ярко и ясно. Переживание этих пяти тонких элементов чрезвычайно сильно и наполнено чувственным наслаждением. Оно превосходит переживание самого прекрасного звука, самого приятного касания, самого красивого образа, самого изысканного вкуса и самого ароматного запаха. Будучи таковыми, эти переживания являются столь привлекательными, что они чрезвычайно отвлекают. Но эти переживания не должны отвлечь вас. Вы должны продолжать ваше путешествие к пратьяхаре.
    Возлюбленный Шанкара сказал:
    Когда во время медитации вы переживаете божественно произведенные внутренние тонкие элементы, пройдите через них, с сильным осознаванием сделайте ваш ум не обращающим на них внимания и войдите в Высшее Состояние Божественного Сознания. Это есть пратьяхара.

     [Глубоко установиться в своем собственном однонаправленном осознавании]
    В состоянии турьи вы умственно ощущаете присутствие пяти тонких элементов (танматр), но вы не должны потакать этим пяти соблазнам. Вы должны полностью игнорировать их и еще более глубоко установиться в своем собственном однонаправленном осознавании. Это установление называется пратьяхара. Это — завершение внешнего мира и вхождение в высший внутренний мир. Там не существует никакой темноты. Это — сам свет. Ваше дыхание движется к пратьяхаре. С решительностью и энергичностью вы должны пытаться достичь входа в то высшее состояние медитации. Вы не можете войти в него физической силой, только силой ума.
    Пратьяхара рассекает рабство сансары.
    Там вы обнаружите ваш разум наполненным Высшей Истиной.
    Йога Сутра 1:48

    [Дыхание входит в сушумна-нади. Дхьяна]
    В пратьяхаре разум (буддхи) наполняется Истиной (ритамбхара). Все, что является ложным, неистинным, не может существовать там. Там вы обнаружите только Истину и Свет. Ваше путешествие в турье продолжается. До этого момента, происходит движение вашего дыхания в медитации (абхьяса).
    Теперь ваше дыхание заканчивается, и путешествие к освобождению подходит к созерцанию (дхьяна).
    Когда вы проходите внутреннюю божественную чувственную область, вы должны сфокусировать свой ум на том высшем всенаполняющем Божественном Сознании. Тогда спонтанно Высшее Божественное Сознание засияет перед вами. Это есть созерцание (дхьяна).
    Ранее я рассказал вам, что когда вы входите в состояние Я, пять органов действия (кармендрии) становятся бессильными. Они прекращают функционировать. По достижении входа в состояние пратьяхары пять тонких элементов (танматры) устраняются. Дыхание также перестает функционировать, когда оно входит в центральный канал (сушумна-нади). В этот момент ваше путешествие медитации заканчивается. На это состояние невозможно концентрироваться; оно удерживается самопроизвольно. Об этом есть древнее кашмирское поучение, которое передавалось из уст в уста от поколения к поколению:
    Пусть у меня будет сила делать там, где нечего делать.
    Пусть у меня будет сила созерцать там, где нечего созерцать.
    Когда дыхание входит в сушумна-нади, это — начало путешествия созерцания (дхьяны).
    Когда йог внутренне подтверждает, что он будет делать все, что состояние Божественного Сознания изволит, и когда он завладеет спанда-таттвой, его дыхание входит в центральный канал и вновь поднимается в урдхва-марга как кундалини. Здесь также он должен оставаться бдительным и осознающим, иначе он войдет в состояние сна.

    [Потрясение блаженства — инициацией пронзения (ведха-дикша) — проникновение Я (атма-вьяпти)]
    Здесь маленькое я, ограниченное я, покорено. Состояние дыхания — вдох и выдох — переходит в состояние дыхания как такового (пранана) и становится им. Ищущий становится воплощением дыхания (пранана). Его кровь циркулирует так медленно, что врачи не могут установить пульса. В этот момент его тело заряжено, как будто ударом электрического тока. Но удар, который ищущий переживает на этой стадии, заряжен не страхом и смертью, а блаженством и радостью. Ищущие могут переживать это дыхание по-разному. Не сравнивайте свое переживание с переживанием других.
    Потрясение блаженства и радости, переживаемое ищущим, называется инициацией пронзения (ведха-дикша). Эта инициация — точно как просверливание дыры в объекте. Переживание этого блаженного потрясения — это одна из форм реализации, и это — одна из фаз, проходимых на пути к освобождению. Эта фаза называется проникновение Я (атма-вьяпти).

     

    ==============

     

    [Шесть различных качеств пронзения (ведхи)]

    ищущий может переживать это радостное потрясение блаженства как шесть различных качеств пронзения (ведхи):
    шакти-ведха,
    бинду-ведха,
    бхуджанга-ведха,
    бхрамара-ведха,
    нада-ведха и
    мантра-ведха.
    Все эти пронзения пребывают в высшем движении дыхания, известном как прана-кундалини.
    Пронзение блаженной силой дыхания переживается в шакти-ведха как энергия.
    В бинду-ведха оно переживается как сексуальное блаженство. Если наслаждение, переживаемое парой в высшей точке их любовных ласк, увеличено в миллион раз, то даже такое наслаждение не сравнится с блаженством, ощущаемым тем, кто переживает бинду-ведха.
    В бхуджанга-ведха это пронзение переживается как подъем кобры.
    В бхрамара-ведха оно переживается как жужжание шмеля.
    В нада-ведха оно переживается как звук.
    В мантра-ведха оно переживается как знание мантры Ахам (Я).
    В путешествии к освобождению движение дхьяны существует в этих шести ведхах.
    [Пара-ведха]
    Есть также и седьмая, высшая ведха. Эта ведха, известная как пара-ведха, не существует в дхьяне. Это пронзение пребывает в высшем пробуждении, известном как чит-кундалини. Здесь ищущий пребывает в состоянии совершенного Божественного Сознания.
    Когда вы устанавливаете ваш ум во внутренней реальности Божественного Сознания, это есть дхарана. Эта дхарана — это не только быть установленным во внутреннем Божественном Сознании, но также во всех действиях вашей мирской жизни. Это — истинная дхарана.

     [Дхарана]
    Теперь, с завершением инициации пронзения, начинается путешествие дхараны. Эта инициация побуждает вас к путешествию дхараны, путешествию настраивания. Ваше сознание становится наполненным и настроенным реальностью и истиной, что все это мироздание есть только Бог. Ничто не переживается как существующее вне Бога. Это — объединение вашего индивидуального Божественного Сознания с Универсальным Вселенским Божественным Сознанием.
    В этот момент в органы действия снова вливается сила. Они возобновляют свою деятельность. Ваше дыхание возобновляется, и вы движетесь вовне во внешнее переживание; однако при движении вовне вы остаетесь в состоянии турья. Движение вовне, в переживание, когда вы остаетесь в состоянии турьи, известно как крама-мудра. Вы начинаете переживать состояние Вселенского Божественного Сознания. Однако вы будете переживать его, только если вы остаетесь наполненным активным осознаванием.
    Объединение индивидуального Божественного Сознания и Вселенского Универсального Божественного Сознания ведет к тому высшему состоянию, где Божественное Сознание переживается непрерывно во всех состояниях: бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна. Это — высшее состояние полноты при пребывании в теле, и называется оно джагадананда.

     

    =====================

     

    I7GAR.jpg


    Вхождение в Высшую Реальность. [Объяснение 36 таттв по Параправешике Кшемараджи]
    Свами Лакшманджу. Самореализация в Кашмирском Шайвизме

     Слово параправешика означает «то, что заставляет вас войти в Высшее», то, что дает вам толчок в Высшую Реальность.
    Господь Шива представляется как наполненный светом. Даже более того, Господь Шива — это воплощение света, и этот свет — иной, нежели свет солнца, луны или огня.
    Это — свет (пракаша) с Сознанием (вимарша);и этот свет с Сознанием есть природа того Высшего Сознания, Господа Шивы.
    Что такое Сознание? Свет Сознания — это не только чистое Сознание, он наполнен пониманием, что я — создатель, я — покровитель, и я — разрушитель всего. Просто знать, что я — со — здатель, я — покровитель и я — разрушитель, — это Сознание.
    Свету Сознания (вимарша) даются различные имена. Он называется чит-чайтанья, что значит сила сознания, паравак— высшее слово, сватантрья— совершенная независимость, айшварья— господствующая слава высшего Шивы, картритва— сила действия, спхуратта— сила существования, движение. Все это — имена в тантрах, относящиеся к этому Сознанию.
    Это Я-Сознание, которое есть реальность Господа Шивы, — это естественное (акритрима), непридуманное Я. Это — неустановленное Я-Сознание. Ограниченные человеческие существа имеют установленное я сознание. Господь Шива имеет естественное, или чистое, Я-Сознание. Есть разница между установленным Сознанием и естественным Сознанием. Установленное, или искусственное, Сознание существует, когда я-сознание приписывается вашему телу, вашему уму, вашему рассудку и вашему эго. Естественное Сознание — это то сознание, которое относится к реальности Я, которое является всем Сознанием.
    Естественное Сознание — это чистое воплощение Сознания. Это — Шива. Все тридцать шесть элементов, от Шивы до земли, созданы этим естественным Я-Сознанием. И они не только созданы этим Сознанием, они также сияют в этом Сознании. Его творение не находится вне Его природы, оно пребывает в Его собственном Я. Он создал все мироздание в цикле Своего Сознания. Так, все, что существует, пребывает в этом Сознании.
    Творческая энергия, которая является свойством Господа Шивы, — это не та энергия Господа Шивы, которая создает мироздание вне Его Сознания, как мы создаем что-либо вне нашего сознания. Его творение не является неодушевленным (джада), каковыми являются наши творения.
    Это мироздание, которое создается его Сознанием, зависит от этого Сознания. Оно всегда зависит от этого Сознания. Оно не может функционировать вне этого Сознания. Оно существует, только когда оно пребывает в его Сознании. Таким образом происходит творение его мироздания.
    Вы должны понимать, что это мироздание, которое создается Господом Сознания, едино с Творцом, Кто всецело есть пракаша-вимарша, самосветящийся свет с Сознанием.
    В действительности только Сознание существует. Таким образом, поскольку мироздание существует, оно едино с Сознанием. В действительности не существует ничего отдельного от этого Сознания.
    Сознание Господа Шивы не затмевается сотворенным миром. Мир не может затмить Сознание. Наоборот, Сознание вызывает существование этого мира.
    Этот мир существует на поверхности Сознания. Тогда как может этот мир скрывать природу Сознания? Истина в том, что этот мир получает свою жизнь из Сознания. Он наполнен светом Сознания. Мироздание не может скрыть свою жизнь, которая есть Сознание.

    Когда Господь Шива своей собственной свободной Энергией (сватантрьяшакти) обволакивает свою собственную природу неведением, Он становится ограниченным существом. Тогда во всех отношениях Он действует, как если бы Он был ограничен. В этом состоянии Господь Шива известен как пуруша, индивидуальное существо.
     В этом состоянии ограниченного существа (дживы) он также является единым с Господом Шивой. Но из-за того, что он наполнен неведением, он не знает, что он есть Господь Шива.
      Эта вселенная — это рабство для дживы и ничто для Господа Шивы.
     Когда ограниченное существо приходит к действительному пониманию своей природы, тогда оно знает, что оно едино с Парама-шивой. Тогда нет разницы между ним и Парамашивой.
    Как Высший Господь (Парамешвара), Он обладает пятью великими энергиями. Эти пять энергий — это сила делания всего (сарва-картритвам), сила знания всего (сарва-джнятвам), сила совершенной полноты (пурнатвам), сила вечности (нитьятвам) и сила всенаполнения (вьяпакатвам). Это — энергии, которые существуют в Господе Шиве.
    Но из-за магии Шивы эти энергии принимают различные формы и состояния. Сила знания всего (сарва-джнятвам) трансформируется в силу знания чего-то. Сила делания всего (сарва-картритвам) превращается в силу делания чего-то. Сила совершенной полноты (пурнатвам) трансформируется в силу быть несовершенным, в ощущение несовершенства, в ощущение непребывания полным. Из-за силы ограничения ограниченное существо может думать: «Если я не сброшу вес и не буду в хорошей физической форме, каждый увидит, как я уродлив, и я никому не понравлюсь». Сила быть вечным (нитьятва) трансформируется в силу старения, переживания времени. Из-за этой силы ограниченный индивидуум думает: «Мне тридцать пять лет», — когда в действительности он вечен. Время не существует. Оно проявляется только из-за ограничения силы вечности. Сила быть всенаполняющим (вьяпакатвам) трансформируется в силу быть ограниченным в пространстве, быть только в одном месте, а не везде. В действительности вы находитесь везде, но из-за ниятивы обнаруживаетесь только в одном месте и нигде больше.
     Ограничение времени, калā, ведет его к переживанию прошлого, настоящего и будущего. Он существует в настоящем. В прошлом он не существовал, потому что он еще не был рожден. В будущем он не будет существовать, потому что он умрет. Так, эти прошлое, настоящее и будущее держат его в своей власти.
    Эти пять элементов ограничения предназначены для сокрытия его подлинной природы. Поэтому они называются канчуками, что значит покровы.
    Эти пять канчук, пять элементов ограничения (калā, видья, рага, кāла, нияти) вместе с майей составляют шесть покровов (шат-канчука), которые скрывают его Божественное Сознание. Одевая эти шесть покровов, Он становится полностью ограниченным существом.
    Пуруша — это та связанная и ограниченная душа, которая связана с субъективностью.

    ...Таким образом, эта семенная мантрасаухесть высшая мантра. Она выше всех других мантр, включая благословенные мантрыахам, оми сохам. Эта высшая мантра. Поэтому Господь Шива, Высшая Реальность, — это состояние истечения и покоя.
    Таким образом, каждый, кто ощущает саух, сущность всех мантр, в реальности самадхи**, обретает вход в это са. Он в действительности является божественным, и во время жизни его физической формы он становится одним с Шивой.

    Лекции по дисциплине. Пять нийам и пять йям
    [Шива Сваччханданатх. Пять ртов Шивы. Пять шакти]

    Его пять Великих Энергий.
    Эти Энергии — это Энергия Сознания (чит-шакти),
    Энергия Блаженства (ананда-шакти),
    Энергия Воли (иччха-шакти),
    Энергия Знания (джняна-шакти) и
    Энергия Действия (крийа-шакти).
     
    1. Пять нийам
     Шауча
       Ум не должен быть взволнован мириадами мыслей (викальп); он должен быть чистым и простым.
    ...Эти три — чистота тела, ума и речи — настолько взаимосвязаны, что, даже если следовать одному аспекту из этих трех с рвением и энтузиазмом, это непременно поможет в развитии двух других. Вместе они помогут вытолкнуть вас к конечному результату — концентрации и Божественному Сознанию.
     
    Сантоша
    Сантоша означает удовлетворенность, настоящую удовлетворенность. Она противоположна жадности, желанию и пристрастию ко все большему и большему.
    Вам следует быть удовлетворенными тем, что вы имеете. Вы должны принимать что бы то ни было малое, чем вы обладаете, как дар Господа. Вы должны принимать этот дар с удовольствием. Господь знает, что дать, сколько должно быть дано и как это дать. Он — великий распределитель всего, чем мы обладаем.  Это человеческая слабость — думать: «Моя жизнь разрушена, поскольку я не продвинулся в моей работе». Думайте, что что бы то ни было, чем вы обладаете, является даром Господа Шивы, и что все, что Он считает лучшим для вас, Он дал вам. Если вы будете думать таким образом, вы будете удовлетворены; вы прекратите жаждать все большего и большего и войдете в королевство спокойствия и безмятежности. Он распределяет Своим собственным правильным образом и дает вам то, что является наилучшим для вас. Так что зачем заботить себя ненужными пристрастиями?
    Плод, который обретается от поддержания совершенной удовлетворенности (сантоши) — это то, что вы обретаете совершенное спокойствие в этой жизни. (Йога Сутра 2:42)
    Человек может быть счастлив и удовлетворен только если он этого хочет. Даже хотя это может показаться трудным, человек может даже быть удовлетворен и спать спокойно на скале.

    Тапасйа
      «Этот мир толчет пыль под своими ногами, но искатель истины должен быть смиренней, чем эта пыль». Он должен быть столь смиренен, что даже пыль будет толочь его, таким должен быть его самоконтроль. Такой самоконтроль является настоящей тапасйей и сущностью терпеливости и выносливости. Без этого вы не можете медитировать. Самоконтролем вы должны растворить пыль вашего ума. Патанджали говорил:
    Плод, обретаемый через практикование самоконтроля и выносливости (тапаса), — это то, что вся нечистота в вашем теле и органах исчезнет, и вы станете наполнены силой.

    Свадхйайа
    Свадхйайа, четвертая нийама, означает самопознание.
    Вам не следует расходовать свои энергии на болтовню. Трата энергии на бесполезные и пустые вещи — это грех. Вам следует посвящать ваше время изучению и обдумыванию писаний. Вам следует пытаться познать себя посредством понимания себя.
    Плод, обретаемый от непрерывного старания самопознания постоянным изучением писаний, — это то, что Господь, которого вы ищите, будет сиять перед вами. (Йога Сутра)
    Является ли ваш Господь Шивой, Рамой или Кришной, Он будет раскрывать Себя вам или во сне, или в бодрствовании.
    Я поклоняюсь тем преданным, кто в своих снах переживает Господа Шиву, дарователя всего блаженства и спокойствия, с полумесяцем сияющим на Его лбу.

    Ишвара-пранидхана
    Ишвара-пранидхана — это последняя и высшая нийама. Она означает любовь и преданность Богу.
    Любовь Господа Шивы творит преданность. Если вы любите Господа Шиву и преданы Ему, то невозможно для Него игнорировать вас, не позаботиться о вас. Он раскроет Себя вам и очистит вас. Он поможет вам войти в королевство Божественного Сознания.
    Через преданность Господу Шиве обретается без усилия мистический экстаз (самадхи). (Йога Сутра)
    Чтобы вы могли быть защищены восемнадцатью руками Господа Шивы, вы должны прилагать усилия. Вы должны однонаправленно концентрироваться на Боге. Если вы делаете так, Бог, несомненно, откроет Себя вам.

    2. Пять моральных предписаний

    Махакала, колесо разрушения, посещает каждого, везде. Оно никогда никем не останавливалось. Рука Смерти может достать любого, где бы то ни было. Это — путь мира, так зачем беспокоиться о чем-либо? Будьте счастливы. Человек — точно как глыба земли, которая, когда на нее падает дождь, смешивается с землей и теряет свою независимую индивидуальность. Она обваливается и исчезает в ничто. Ничто не постоянно, так зачем быть жадным? Зачем становиться жертвой соблазна, обладания накоплениями и становиться наполненным ложью?

    Ахимса
    Поддерживание тонкого ненасилия не позволяет вам вести себя с другими в громкой и резкой манере.
    Тот, кто поддерживает эту дисциплину тонкого ненасилия в теле, уме и душе и прочно установлен в этой дисциплине, влияет своим присутствием даже на естественных врагов. Такова его вибрационная сила.
    Сатйа
    Сатйа значит истина, и объективная, и внутренняя.
    Под объективной истиной я не подразумеваю истину, которая будет создавать разрушение и враждебность. Истина должна распространять спокойствие и безмятежность. То есть истина должна быть сказана в соответствии со временем и обстоятельствами.
    Внутренняя истина — другого вида. Это — правильная медитация. не следует медитировать, держа глаза закрытыми. Что я подразумеваю, говоря «держа свои глаза закрытыми»? Я подразумеваю потерю сознания, потерю внимательного осознавания. Вам следует медитировать с полным сознанием, иначе вы будете ограблены ворами ума. Они лишат вас вашей концентрации и прервут ваше осознавание созданием пелены соблазнов и беспорядочных мыслей. Они являются внутренними ворами, против которых вы должны всегда быть бдительны.
    Любой, кто не произносит ложь даже случайно или по ошибке, имеет великую силу в своем произнесении. Все, что он говорит, исполняется, исполняется посредством его природы истины. Какое бы свое желание он ни выразил, оно исполняется и достигается им. Он может сказать человеку: «Да благословит тебя Бог» и Бог благословляет того человека. Таким образом, его правдивость [истинность] всегда приносит плод.

    Астэйа
    Астэйа значит не быть нечестным, непорядочным.
    Плод от пребывания установленным в честности — в том, что вся роскошь автоматически будет к вашим услугам. (Йога Сутра)
    Тем, кто поклоняется мне с бдительностью, никогда не забывая меня, Я легко дарю ту умственную чистоту-прозрачность, посредством которой они достигают меня. (Бхагават Гита 10:10)
    Все это мироздание вместе с его содержимым управляется и наполняется Господом Шивой. Все, что существует, является Его собственностью, и поэтому что бы из этой собственности Он по Своему выбору ни подарил вам, радуйтесь этому. Поскольку, в конце концов, все, что существует, не является собственностью кого-либо, за исключением Господа Шивы. (Иша Упанишад).
    Всем, что существует в мироздании, является ли оно материальной собственностью или вашей семьей, или друзьями, всем обладает и владеет Господь Шива. Он позволил вам временно обладать всем, что вы имеете. Поэтому наилучшим образом используйте все, что Он вам дал взаймы. Будьте удовлетворенными и довольными. Он распределил все по Своей собственной воле. Поклонитесь Его порядку, Его Закону Распределения и установите себя в честности.

    Брахмачарйа
    Брахмачари имеет большую силу концентрации. Он может достичь за один час того, чего такой же человек, но без характера, без сильной моральной устойчивости, не сможет достичь за двадцать лет. Брахмачари может легко обрести Божественное Сознание.
    Поэтому брахмачарйа — это драгоценность. Она должна быть защищена и сохранена. Физические и чувственные соблазны могут повредить и убить брахмачарйу в человеке. Через концентрацию он достигает вход в состояние единства (танмайа), которое существенно для достижения входа в божественное.

    Апариграха
    Апариграха значит отсутствие привычки и болезни накопительства.
    Плод, который обретается, когда вы установлены в состоянии, в котором отсутствует накопительство (в апариграхе) — это то, что вы становитесь способны знать ваше прошлое, настоящее и будущее. (Йога Сутра)
    Человек, который не накапливает, имеет свое видение расширенным и охватывающим три жизненных срока [три своих воплощения]. С чистотой и прозрачностью он может рассматривать прошлое, смотреть в настоящее и предвидеть будущее. Он становится ясновидящим. Это — сила, которая приходит к тому, кто не занимается накопительством.
    Если вы тщательно будете следовать тому, что я сказал, то нет никаких сомнений, что Господь Шива будет защищать вас и через Его сияющую Милость раскроет Себя вам.

     

     

    Цитата

  21. Наставления в созерцании хваду*. Кусан - сыним
    ((1908—1983) — корейский мастер дзэн, один из наиболее известных представителей сон-буддизма.)

    Полностью - тут:
    http://yogic1.narod.ru/nastavlen.htm

    см также Кусан - сыним " Мудрость каменного льва"
    "..Особое внимание уделено практике созерцания хваду (кит. хуатоу) и последовательности состояния сознания, возникающих при этой практике."


    UcOAM.jpg

     

    Самое важное - это непрестанно исследовать хваду с непреклонной решимостью. Вначале вы можете чувствовать такую тяжесть, как если бы пытались поднять слабой рукой ведро, полное воды. Пусть даже так, но вы никогда не должны ослаблять свои усилия.
    В созерцании дзэн ключевым фактором является поддержание постоянного чувства вопрошания.
    Так, взявшись за хваду "Что такое этот ум?", старайтесь все время поддерживать вопрошание: "Что видит?", "Что слышит?", "Что двигает этими руками и ногами?" и так далее. Прежде, чем начальное чувство вопрошания потускнеет, нужно заново поднять вопрос.
    Таким образом, процесс вопрошания может продолжаться, не прерываясь, с каждым следующим вопросом, накладывающимся на предыдущий. Вдобавок, вы должны пытаться сделать это наложение гладким и регулярным.
     
    Но это не означает, что вы просто механически повторяете вопрос, как если бы это была мантра. Бесполезно говорить себе день и ночь: "Что это такое?", "Что это такое?" Ключ в том, чтобы поддерживать чувство вопрошания, а не в повторении слов. Как только это исследование придет в движение, для скуки не останется места.
    Если ум останется спокоен, хваду не будет забыто и чувство вопрошания будет длиться непрерывно. Таким образом пробуждение будет легким.
    ________________________________________
    В созерцании мудрость и сосредоточенность должны взращиваться в единстве. Если есть только мудрость без сосредоточенности, усилятся ложные взгляды. А если есть только сосредоточенность без мудрости, возрастает неведение.
    ________________________________________
    Созерцание можно уподобить сражению блуждающих мыслей и сонливости ума, с одной стороны, и хваду, с другой.
    ________________________________________
    Вы не первые и не последние, кто вступает на этот путь. Так что не теряйте мужества, когда временами будете находить практику трудной. Все патриархи древности, равно как и современные наставники, испытывали трудности на этом пути.
    ________________________________________
    Просто каждое утро решайте пробудиться до наступления ночи. Усиливайте это намерение каждый день, пока оно не станет так же неисчерпаемо, как пески Ганга.
    ________________________________________
    Нет никого, кто мог бы совершить это за вас. Голод ученика нельзя утолить тем, что учитель поест за него.
    ________________________________________
    Это подобно состязанию в марафоне. Победителем станет либо самый подготовленный, либо самый решительный.
    Когда хваду начинает созревать и ум становится все острее и однонаправленнее, как хороший меч, жизненно важно продолжать свою практику с рвением нападающего бойца. Вы должны полностью вовлечься в хваду, исключив все остальное.

    OMCLv.jpg

    *ХВАДУ - фактический синоним японского термина «коан»(кит. гунань). Технически, однако, значения этих терминов отличны. Коан — буквально «общественное дело» — является описанием целой ситуации, обычно диалога между наставником дзен и его учениками. Хваду же является только центральной точкой общения, которая затем выделяется в качестве темы для созерцания.
     Хваду (кит. хуатоу). Этот термин буквально означает «голова речи» «Голова» здесь относится к вершине или точке, где исчерпывается речь и мысли. Таким образом, созерцание хваду нацелено на приведение человека в состояние ясности и спокойствия ума, в котором утихает омрачающая и отвлекающая деятельность умственной болтовни. В качестве средства достижения этого состояния используется концентрация внимания на таком вопросе, как, например: «Что это такое?», «Зачем?» и множество других вопросов.
     Цель хваду не поиск ответа на вопрос, а поддержание состояния вопрошания. Т. к. любой ответ, который способен дать нам ум — не что иное, как просто ярлык, поэтому должен быть отвергнут. Т. е. цель хваду — поддержание постоянного ощущения пытливого всматривания в вопрос. Именно это всматривание или вопрошание и становится движущей силой всего процесса. В созерцании хваду ум сталкивается с неразрешимой проблемой. Решение этой проблемы достигается не посредством какого-либо процесса выбора, а намеренным усилием самого вопрошания до тех пор, пока не происходит прорыв. Т. е. когда масса вопрошания возрастает до критической точки, она внезапно взорвется. Вся вселенная разлетится вдребезги, и только ваша изначальная природа предстанет перед вами. Так вы пробудитесь.


    d9DqZ.jpg

     

    ========

    Дзэн и путь меча:опыт постижения психологии самурая - Кинг Уинстон

    Специфический вариант буддизма чань, некогда занесенный в Китай Бодхидхармой, попал затем в Японию и стал - уже под именем дзэн - основой пути бусидо, кодекса чести японских самураев.


    Здесь уже заключается парадокс - как мог буддизм в любой из своих разновидностей, с его запретом не только на убийство, но почти на любое предполагающее активность действие, стать религией военного сословия?


    Полностью - тут:
    http://www.sunhome.ru/books/b.dzen_i_put_mecha_opyt_postizheniya_psihologii_samuraya


    DTCE6.jpg


    Наставника же можно сравнить с повивальной бабкой, помогающей при родах. Сам он не имеет возможности родить ребенка (просветление, или пробуждение).

    Какое же значение имеет коан для медитирующего? В течение многих часов, находясь в состоянии неподвижной медитации, он обращает свое внимание исключительно на коан. Но даже определенный физический дискомфорт был не самым трудным делом в медитации. Что гораздо важнее — это духовное и эмоциональное напряжение. Медитирующий должен приложить максимум усилий, чтобы сосредоточиться мыслью и чувством на «значении» данного ему коана. В некоторых современных дзэндо медитативное «му» многократно повторяется вслух всеми участниками, дабы не допустить рассредоточения внимания. Ведь утратить нить размышлений так легко! Если воспользоваться классическим сравнением, то коан подобен большому раскаленному железному шарику в животе — его невозможно ни выплюнуть, ни «протолкнуть» дальше. Пока человек борется с ним, он становится средоточием всего его существа.
    Сам Хакуин сосредоточивался на каком-либо коане до тех пор, пока коан не превращался в некую угрожающую сознанию и существованию «груду сомнений»: что такое жизнь? В чем смысл моей жизни? Существует ли «смысл для жизни»? Посвящаемый должен неустанно размышлять над всем этим, как если бы решение коана (в данном случае — «му») являлось для него вопросом жизни и смерти. А таковым, в высшем духовном смысле, оно и было, если верить Хакуину:
    «Великое Сомнение незамедлительно актуализируется в тех, кто ищет глубочайшую истину. Как только Великое Сомнение актуализируется в человеке, пустота распространяется во всей своей широте и безбрежности по всем направлениям. Это не жизнь и не смерть. Это подобно тому, как если бы человек был заключен в слое льда толщиной в десятки тысяч ри. Это подобно тому, как если бы человека посадили в огромную прозрачную стеклянную бутыль, где очень холодно и где свет сияет во всей своей чистоте, белизне и ясности. Находясь в состоянии смущения и замешательства, человек забывает встать, если он сидит, и забывает сесть, если он стоит. В сердце его исчезло последнее зерно обманчивого различающего сознания, остался лишь один-единственный иероглиф му.

    И если в этот момент в человеке не возникает страха, если он не прибегает к помощи ума, а на одном дыхании идет вперед, не оборачиваясь назад, то внезапно разрушатся и рассеются куски льда и рухнет стеклянная башня, и он испытает такую великую радость, которой он никогда не знал за все свои сорок лет (то есть за всю жизнь), и о которой он даже ни разу не слышал. Когда переживаешь подобное состояние, "рождение-и-смертъ" (сансара) и освобождение из их круга (нирвана) становятся похожими на сон, и "три тысячи миров — словно морская пена, а все святые и мудрецы — словно вспышки молнии". Это состояние называется великим, всепроникающим, чудесным пробуждением, когда остается лишь произнести одно-единственное: "Ка".
    Даже несовершенство языка не может скрыть выражаемой сути: если пройти до конца изнурительный и полный разочарований путь, которым ведет коан, то можно совершить прорыв в трансцендентную любым суждениям разума сферу Истины. И тогда разум и рациональность предстанут тем, что они есть на самом деле — поверхностными отражениями океана существования, «истинными» и ценными только в мире созданных человеком различении и догматического восприятия вещей. Человек, обретший пробуждение, впредь будет жить лишь своим собственным пониманием вечной реальности. Он достиг гармонии с Великим Космосом.
    А вот как говорил о пережитом опыте пробуждения (сатори, знание, понимание) монах Букко, живший в тринадцатом веке:
    «Однажды я засиделся глубоко за полночь. Глаза мои были открыты, и я осознавал, что нахожусь на своем месте. И вдруг до моих ушей долетел звук. Казалось, что перед кельей главного монаха ударили в доску. Этот звук сразу же явил мне "изначального человека" во всей полноте... Я сорвался со своего места и бросился в залитую лунным светом ночь... Взглянув на небо, я громко рассмеялся: "О, как велика Дхармакая (тело Дхармы, истина Будды или природа Будды, Абсолютная Реальность)! О, как велика и необъятна навеки!.."
    Я вновь подумал: "Свет моих глаз подобен лучам солнца; мои глаза, мое сознание — разве они не есть сама Дхармакая?.." Отныне каждая пора моей кожи включает в себя все земли Будды десяти сторон света!»

    Здесь речь идет не об «изначальном Я», а о единстве человека в его глубочайшем бытии с пронизывающим вселенную Сердцем Будды, с Дао даосов. Совершается прорыв в новый модус существования — более глубокий и высокий, чем познаваемая интеллектом реальность, и выходящий за ее пределы.
    Филип Капло в своей книге «Три подушки дзэн» в менее возвышенных выражениях описывает пережитый под руководством дзэнского наставника опыт просветления: он сообщает, что в течении пяти лет занимался медитацией, но не достиг никаких результатов. И вот он вновь медитировал над му с учителем (роси) Ясутани. Ученики повторяли громкими голосами слово «му» час за часом. Затем, в полдень, он пришел к роси для беседы, чтобы наставник мог сделать вывод о том, продвинулся ли ученик на пути к пробуждению.
    «"Вселенная — одно",— начал Ясутани, и каждое его слово пронзало мое сердце, словно пуля. "Луна Истины" — и вдруг роси, комната и все вещи растворились в ослепительном потоке пробуждения, и я окунулся в восхитительное и невыразимое наслаждение... Я был один в плывущей вечности — был только я один... Потом я увидел роси. Наши глаза встретились, и мы словно проникли друг в друга. И мы рассмеялись.
    "Я понял! Я знаю! Нет ничего, абсолютно ничего. Я есть все и все есть ничто!" Я кричал это не столько для роси, сколько для себя самого. Затем я поднялся и вышел».
    Позднее наставник сказал, что это было начало подлинного опыта сатори, но оно требует углубления. Капло продолжал заниматься медитацией, получил от наставника инка и вернулся в США, где создал свой центр медитации.

    СМЫСЛ ДЗЭНСКОГО ПРОБУЖДЕНИЯ

    Думается, мы вправе сказать: в коане воплощены все жизненные разочарования человека — как человеческого существа и как индивидуума. Именно здесь субстанциализированы составляющие нашу жизнь затруднения: иррациональность происходящего, конфликт разума и чувств, эмоций и долга, желаний и ограничений, инстинктов и морали, любви и ненависти. Возбуждаемое коаном напряжение является напряжением жизни (варьирующимся в каждом отдельном индивидууме), доведенным в медитации до своего предельного состояния.
    Через коан выражается та мысль, что разум не способен совладать с экзистенциальными проблемами. Таким образом, усилия медитирующего направляются на решение нелогического вопроса. Они проявляются в нечувственных, нерациональных попытках «разрешить» коан. Если поставленный в коане вопрос и следует «решить», то сделать это нужно на эмоциональном, или внутреннем, уровне, а не на уровне интеллекта. Коан призван продемонстрировать, что самые глубокие экзистенциальные вопросы неразрешимы разумом. Их можно лишь инстинктивно «снять».
    Важным этапом в данном процессе является стирание, уничтожение утвержденных культурой барьеров между «внутренним» и «внешним», между «я» и «не-я». Ведь именно так мы обычно мыслим и живем большую часть времени. Физический мир и все прочие существа находятся «вовне». Мы же — единственные «подлинные» создания — вечно отличны и оторваны от «вещей» и «индивидуумов», которые являются объектами наших размышлений. Следуя своим даосским корням, дзэн противится подобному разделению и пытается привести человека — в его мыслях, чувствах и действиях — к гармонии и органическому единству с космосом. Человек обретает способность освободиться от ограниченности собственной субъективности и достичь полной свободы в «доме бытия».

    ...Затем наступает последний этап, когда горы вновь становятся подлинно горами в чьем-либо конкретном опыте. «Гора» перестает быть ярлыком, приклеиваемым к чувственной реальности; она превращается в саму реальность, в пережитую в опыте гору. Судзуки говорил об этом, что «не только я вижу гору, но и гора видит меня». Здесь проявляются во всей полноте и ощущение и опыт мира, в котором мы живем, и органическое единение в данном опыте видимого—чувственного и видящего—чувствующего. (Быть может, гора является «горой» лишь постольку, поскольку я ее ощущаю?) Судзуки сказал бы, что в своем отношении к горе мы должны «стать с ней одним».
    Дзэн отрицает различающее «сознание я» (отделенное и отличное от других индивидуумов и вещей). Ведь подобное сознание не только приводит к нежелательному и разрушительному, ориентированному на себя эгоизму, но и лишает человека той самой живой взаимопроникающей гармонии с мирозданием, которую дзэн так стремится обрести. Когда внимание и эмоции полностью сконцентрированы на коане, ощущение «я» исчезает. Например, если медитирующий вновь и вновь повторяет «му» не только для того, чтобы внимание не ослабло, но и отдаваясь этому с предельной духовно-эмоциональной концентрацией, все различения типа «я», «я—ты», «я—вещь», «субъект—объект» исчезнут.

    Отрицание собственного различающего «я» порождает чувство единения со всем сущим. Так, Капло в момент переживания опыта «прорыва» произнес: «Я есть все, а все есть ничто». То есть каждая вещь сосуществует со всем космосом, космос находится «в» ней, а конкретное содержание каждой вещи является «ничем» — ничем отличным и отделенным от чего бы то ни было. Тем самым подтверждается даосская идея о неразделимости, внутренней ли, внешней ли, человека и природы.
    Для понимания всего пути пробуждения, всех его этапов, от первого опыта кэнсё-сатори до полного просветления дзэнского наставника, необходимо помнить, что меняется не мир вокруг пережившего сатори, а сам человек. Мир, переживаемый пробужденным человеком — это совершенно новая действительность.
    «В зеркале наставника Коадзи (шестой патриарх Хуэй-нэн) отражаются рай и ад. Чистая Земля и наш оскверненный мир, но все они — не что иное, как единственный глаз монаха... Будда Амитабха величественно проявляет себя здесь и сейчас... Все адские муки — не что иное, как тело будды Амитабхи, сияющее отполированным до пурпурного блеска золотом... Мир страданий видится пробужденным существам как Земля Света Вечного Спокойствия».

    Остается последний вопрос: какова же конечная цель всех этих усилий? В традиционной буддийской терминологии — конечно, само пробуждение, то есть такое понимание себя и мира, которое сделало Сиддхарту Буддой, которое наделяет сознанием будды пробужденного, которое вырывает его из круговорота сансары и ведет к лишенной рождений и смертей нирване.
    Буддизм же Махаяны менее определен в этом вопросе. Часто высказывается мысль, что жизнь и смерть составляют единый континуум, что они не столь уж отличны и легко переходят друг в друга, что они являются лишь составными частями некоей большей реальности. Смерть человека подобна волне, возвращающейся в породивший ее океан (вселенскую жизнь). Или же говорят, что «обретение подлинного дзэнского пробуждения "выносит" человека за пределы рождений и смертей и потому оно не есть лишь "психологическая отвага" перед лицом неотвратимого исчезновения».
    «Когда слышишь о состоянии полного единения (с му), испытываешь чувство невообразимой трудности и испуга. Но помни, что именно через это обретается опыт внутренней реализации, который имели все будды, ибо только так можно сломать пограничные врата вечного перерождения».

    Человек «сидит в забытьи» — то есть находится в состоянии интенсивной медитации — для того, чтобы научиться «свободно парить». Капло описывает результат так: «Теперь, что бы я ни делал, я нахожусь в полном единстве с тем, что делаю. Я принимаю приятные вещи как исключительно приятные, а отвратительные — как исключительно отвратительные, после чего полностью забываю о своей реакции приятия или отвращения». Пробуждение — это не столько «гарантия» некоего будущего посмертного блаженства, сколько «просветленная жизнь» в средоточии этой реальности, здесь и теперь. Это — способность находиться в единстве с настоящей жизнью, вне зависимости от ее положительных либо отрицательных характеристик. В более же глубоком смысле «пробудиться» означает «проживать» каждое действие, каждый момент своей жизни с максимальной глубиной. И тогда любой поступок, каким бы тривиальным он ни был, будет проистекать из бездны тотальности личностного бытия. Все действия человека будут поглощать его внимание и энергию целиком и без остатка, причем не в смысле «напряженной интенсивности», но с той легкостью, которая возможна только при условии достижения состояния полного понимания собственного предназначения в этой жизни и своего места в ней. Вот почему смысл Дзэнского просветления в том, что такой человек оказывается способным исполнять на качественно ином уровне даже повседневные дела.


    xRArQ.jpg

     

    ===================

     

    ДЗЭН: БУДДИЗМ ВОИНА

    Казалось бы: зачем воину, чье главное предназначение — в любой момент быть готовым к смерти, такая религия? Но, как мы помним, некоторые герои «Хэйкэ моногатари» в свой последний час обращались к будде Амитабхе, великому сострадательному будде, который спасает все живые существа, несмотря на их грехи и кровавые злодеяния. Возможно, что амидизм и являлся некоей «субверой» самураев, особенно после того, как Хонэн (1133—1212) выдвинул тезис о достаточности искреннего повторения нэмбуцу (Наму Амида Буцу) для возрождения в Западном Раю — Чистой Земле будды Амитабхи — даже самого последнего грешника.
    ..Кроме того, существует еще и некий «центр», средоточие мира и спокойствия. Он хотя и не виден в диаграмме инь-ян, но имплицитно присутствует в кругообороте двух элементов. «Непоколебимая духовная основа», которую пытался обрести воин, строилась как раз вокруг этого центра. Считалось, что она находится в области брюшной полости (хара), о чем множество раз говорилось и в японских учебниках по военному искусству, и в даосских и дзэнских руководствах по медитации. Вот почему так рекомендовалось дышать не грудью, а «животом», то есть как можно более глубоко. Именно в этой части тела таится подлинное человеческое начало. И именно здесь в состоянии глубокой медитации человек переживает самого себя как органическую часть космоса и свое единство с ним. Только в медитации, нацеленной на хара, унаследованной дзэн от даосизма, человек в состоянии постичь на интуитивно-чувственном, а не на рациональном, уровне свое подлинное «я» и свое единство с космосом и ощутить «смысл» жизни. Этот внутренний центр — «запредельное, находящееся внутри» каждого, та сокрытая природа будды, которую китайский и японский буддизм так хотел довести до реализации и выраженности в каждом.
    Наполненную спрятанным в подлинном центре человеческого естества «просветленную» жизнь невозможно ни постичь артикулированной мыслью, ни выразить артикулированной речью. Она обретается лишь спонтанным, внутренне-инстинктивным действием. Осознание центра-хара ведет человека к высшей духовной дисциплине и внутреннего самоконтроля. В то же время, оно является стержневым фактором, определяющим поведение человека в целом и воина в бою в частности. Дзэн, говоря об «указывании на сущность (читай: внутренне-инстинктивную сущность) человека», имеет в виду именно этот центр.

    Главным в учении было здесь-и-сейчас.
    «Не-сознание — то же самое, что и правильное сознание. Не-сознание не застывает и не фиксируется в одном месте... Оно не помещается нигде... Когда не-сознание хорошо развито, сознание не зацикливается ни на одной вещи и не имеет недостатка ни в чем. Оно подобно разливающейся реке и существует в самом себе. Оно возникает» в нужный момент и в должное время (что особенно важно для воина)».
    Таким образом, гибкость действия-реакции не-сознания является отличительным качеством «решившего коан» и мастера-фехтовальщика, позволяющим довести промежуток между мыслью и ответным действием до ничтожно малой величины, такой, что «даже волос не проникнет», как говорит Такуан.
    Целью не-сознания является достижение в каждом поступке того самого «ничто», которое дзэн считает «предельной реальностью», источником действия и последним прибежищем всего, что есть, внешнего и внутреннего.
    «Противник — это Пустота, Я — тоже Пустота. Рука, которая держит меч, сам меч — все Пустота. Необходимо понять это, но не допускать, чтобы. Пустота овладела твоим сознанием (в качестве понятия или объекта внимания)».
    Воин должен действовать в соответствии с космическим Небесным разумом, который воплощен в глубинной, не воспринимаемой умозрительно, простоте человеческого существа. Используя свой принцип «меча не-действия», Итиун возводит искусство фехтования к «первоначальной природе, которая проявляет себя в той или иной конкретной ситуации, меняющейся от мгновения к мгновению. Воин едва ли должен осознавать присутствие врага или даже воспринимать себя противостоящим кому-либо. Он будет действовать так, будто занимается чем-то повседневным, например, ест свой завтрак. Пусть фехтовальщик держит меч так, словно у него в руках палочки, которыми он берет кусок пищи».
    Воин просто, спокойно, «бессознательно», или «не-сознательно» сближается с противником и наносит удар так, как велит и подсказывает его внутреннее, неопределимое «я», направляющее его меч. Непревзойденная уверенность в собственных силах гарантирует успех без всяких мыслей о нем и обеспечивает победу через пренебрежение к ней!
    Каким же тогда будет механизм этого идущего изнутри фехтования? В первую очередь необходимо полностью сосредоточить свое сознание на том, что непосредственно перед тобой. «сущность фехтования состоит в том, чтобы отдать всего себя одному делу — уничтожению своего противника». А Судзуки добавляет: «Пока вы обеспокоены собственной безопасностью, вы никогда не победите в поединке».
    Воину стоит обрести состояние ребенка, который только начал постигать мир, ведь ребенок живет в «абсолютном настоящем», о котором он ничего не знает и потому совершенно в нем не заинтересован. Для него важны только наличествующие в данный момент времени объект или ситуация. Внимание сконцентрировано и заострено.
    В данной деперсонализированной ситуации все личные заботы и тревоги должны быть отброшены. «Вот почему воину советуется освободиться от мыслей о смерти или желания поскорее закончить сражение. Пока присутствуют какие бы то ни было "мысли", беды не избежать». Несомненно, что здесь присутствует определенный парадокс, ведь подобное отношение «ставит проблему смерти в ее наиболее острой и угрожающей форме. Если человек сделает хоть одно неверное движение, он обречен». Человек сражается за свою жизнь, но при этом он должен оставаться безразличным к ней, как и ко всему остальному. В противном случае он погибнет.

    Итак, что же нужно сделать, чтобы достичь состояния полной эмоциональной отрешенности от ситуации, столь необходимого для «успеха», то есть для того, чтобы сохранить свою жизнь и честь? Все, абсолютно все должно быть «передано» внутреннему, подсознательно-бессознательному «я». Здесь нет ни времени, ни места для мысли.   
    «Когда лишь один инстинкт, особенно в своем чисто онтологическом (то есть глубинном и подлинном) аспекте, действует без всякого умозрительного вмешательства, ничто не сравнится с его естественной силой. Но если его сдерживает или обуславливает понятие, он колеблется, озирается по сторонам, поддается гнетущему чувству страха, и тогда слепая инстинктивная мощь рушится или в значительной степени ослабевает».
    «Сдерживающее понятие» приведет воина к смерти. Поэтому он дает своим естественным способностям возможность обрести полную осознанную свободу от «мыслей, чувств и привязанностей любого рода». Подобное состояние сознания называется «отсутствием эго», или не-со-знанием.
    «Когда действия напрямую связаны с вопросом жизни и смерти, следует отбросить воспоминания и предположения, дабы они не мешали быстроте мышления и молниеносной реакции. Человек становится игрушкой в руках бессознательного. Бессознательное и инстинктивное полностью вытесняют сознательное. Это и есть философия шунъяты (пустоты)» (Судзуки).

    Конечно, не следует полагать, что Судзуки и мастера фехтования возводили все к естественному, несведущему и спонтанному внутреннему инстинкту. Их концепция — отнюдь не апофеоз доверия звериному началу. Как раз наоборот. Воин полагается на в высшей степени вышколенное подсознательно-бессознательное; он обязан быть образованным человеком. Школа фехтования Ягю учила: «Сказать, что ты постиг искусство, можно только тогда, когда техника владеет твоими телом и конечностями независимо от сознания» (Судзуки). И еще: «Не-сознание следует высвободить, оно должно полностью определять поле ментальности, так, чтобы главное — сила инстинктивной несопротивляемости — свободно использовало и применяло сознательно накопленное знание.».
    Данный аспект синтеза искусства фехтования и дзэн Судзуки суммаризирует так:
    «Как бы великолепно тот или иной человек ни владел искусством, он не сможет в полной степени постичь техническое мастерство, пока не избавится от всех психологических препятствий и не обретет состояние пустоты сознания, пусть даже для этого ему придется расстаться со всеми приобретенными ранее навыками. Ведь только в таком случае его тело сможет впервые и в полной степени проявить накопленное за годы тренировки искусство. Оно будет двигаться как будто автоматически, без всякого сознательного усилия со стороны воина. Его движения станут совершенной моделью игры с мечом. Все техническое мастерство присутствует, но сознание абсолютно не ведает этого».

    Вот в чем заключается предельное развитие «внутреннего состояния духовной дисциплины и самоконтроля, которое позволяет реагировать и действовать». Вот «подлинная гармония духовных качеств: восприятия, сознания, концентрации и физической способности претворения и исполнения» (Ратти и Вэстбрук).
    Путь к овладению искусством фехтования является исключительно «дзэнским и японским», однако ему можно найти параллели и в других сферах. Возьмем, например, игру на фортепиано (или других музыкальных инструментах).   
    ..Когда перечисленные выше составляющие обретают полную духовную и физическую гармонию, сливаются в нераздельном единстве, музыка и музыкант готовы к концерту. Во время концерта (когда наступает «момент истины») музыкант отрешается от сознательных мыслей о том, какие ноты играть, какими пальцами брать тот или иной аккорд, наконец, как, «крещендо» или «диминуэндо», исполнять последовательность нот. Все это уже давно запечатлелось в его сознании и вошло в его тело. Музыка, рождающаяся из гармоничного единства разума и пальцев, чувства и его физического воплощения, оживает. Она предстает одновременно и внутренним, и интеллектуальным творением.

    Существовал и еще один аспект «дзэнского» фехтования, необычайно важный, но упомянутый нами лишь мимоходом: как победить страх смерти. Самурай, как профессиональный воин, главной заповедью поведения которого была готовность погибнуть в битве в любой момент, сталкивался со смертью чаще, чем кто бы то ни было. Как любой профессиональный солдат он знал, что смерть является неотъемлемой частью его жизни. Такую жизнь, очень часто заканчивавшуюся преждевременной гибелью, выбирали за многотысячелетнюю историю войн и сражений миллионы и миллионы людей. И тем не менее, всегда ведь остается какое-то сожаление по поводу смерти, какая-то духовная, эмоциональная или даже физическая попытка уклониться, отсрочить момент ее неотвратимого приближения.

    центральным в буддизме было учение о неуничтожимости индивидуального потока жизненной силы, который постоянно воплощается в той или иной форме ..или же «незаслуженное» перерождение в Западном Раю благодаря милосердию будды Амитабхи.
    Дзэн говорил обо всем этом в значительно меньшей степени по сравнению с другими школами буддизма, а некоторые современные последователи дзэн вообще отрицают подобные верования; для них настоящая, нынешняя жизнь и является «тем». Во-первых, дзэн уделяет большое внимание «вечной сейчасности» момента. Настоящий момент — единственный, хотя бы частично контролируемый человеческим существом; это сущностная реальность человеческого существования. Во-вторых, дзэн всегда подчеркивал глубинную идентичность, или, лучше, внутреннюю взаимосвязь возникновения—исчезновения, жизни—смерти как звеньев одной цепи. Смерть выходит из жизни, и жизнь возникает из смерти или небытия. Что же является подлинной реальностью? Вот что писал один дзэнский поэт:
    Некоторые полагают, что ударить значит ударить:
    Но ударить не значит ударить, а убить не значит убить.
    Тот, кто наносит удар, и тот, кто его принимает —
    Они не более чем сон, которого нет.
    Эти слова можно рассматривать как дзэнское восприятие «жизни» в целом. В какой степени оно применимо к фехтованию?
    Не думать, не отражать — Совершенная пустота:
    И все же здесь что-то движется,
    Следуя своим путем...
    Победу, еще до сражения,
    Одержит только тот,
    Кто не думает о себе,
    Скрывшись в не-сознаниии Великого Первоначала.

    Воин спрашивает дзэнского наставника:
    «"Если человек находится на распутье жизни и смерти, как должен он поступить?" Наставник отвечает: "Отбрось всякие различения, пусть один только меч безмятежно сопротивляется небу". "Один меч" — это не меч жизни и не меч смерти, это меч, из которого рождается мир двойственности и различении, это сам Вайрочана-будда. Обрети его, и ты узнаешь, как действовать там, где расходятся пути.
    Меч здесь олицетворяет силу интуитивной или инстинктивной прямоты... Она движется вперед, не оглядываясь ни назад, ни по сторонам» (Судзуки).
    Впрочем, некоторые дзэнские наставники считали, что за пределами дуализма жизни и смерти существует иная реальность, с которой воин сталкивается лицом к лицу в момент схватки. Кэнсин Уэсуги (1530-1578), великий полководец, говорил:
    «Те, кто цепляются за жизнь — умирают, а те, кто бросают вызов смерти — живут. Самое главное — это сознание. Всмотрись в свое сознание и укрепись в нем, и тогда поймешь, что в тебе есть что-то, что выше рождения и смерти, что не горит в огне и не тонет в воде... Тот, кто не хочет расстаться с жизнью и броситься в объятия смерти, не есть настоящий воин» (Судзуки).
    Очень нелегко определить, являются ли эти слова простой декларацией самурайской готовности к смерти или гордой констатацией превосходства человеческого духа в его наивысшем проявлении над всеми превратностями жизни, и даже смерти. Или они являются «символом веры» в то, что человек, выходя за пределы создаваемых разумом двойственности и обманчивых различении типа хорошее—плохое, внутреннее—внешнее, человек—космос, жизнь—смерть, по сути, обретает бессмертие? Судзуки склоняется к тому, что речь идет как раз о последнем. Интуитивное существование, обретенное через дзэнское пробуждение, позволяет человеку вырваться из дихотомии жизни и смерти. Ведь он уже проник в саму Реальность!

    «Не может быть сомнений, что многие воины феодальной эпохи посвящали себя изучению дзэн для того, чтобы обрести состояние абсолютного не-со-знания для исполнения своего предназначения. Общеизвестно, что мысль о смерти является камнем преткновения в исходе поединка жизни и смерти. Преодолеть эту мысль, являющуюся главным препятствием на пути свободного и спонтанного использования приобретенной техники — вот наилучший способ практикования дзэн для воина» (Судзуки).
    дзэн открыл воину для использования в бою сферу инстинктивно-подсознательного, средоточием которой является хара. По крайней мере, некоторым это позволяло ощутить свое единение с Предельной Реальностью, Пустотой, не-сознанием.

    Интенсивная дзэнская медитация, восприятие дзэнского учения о пустоте различения жизни и смерти и признание настоящего момента действия в качестве единственной реальности должны были вкупе с профессиональной смелостью и подготовкой вылиться во время битвы в непоколебимое презрение к смерти.
    главная привлекательность дзэнской медитации для самураев состояла в том, что она позволяла им победить страх смерти, той самой смерти, что являлась неизменной составляющей «призвания» воина.
    «Решимость умереть, сила и напряженность этого желания в процессе медитации постоянно укреплялись и становились стержневой нитью опыта бу-сидо. Такова главная составляющая менталъности буси (воина) от момента принятия решения до его осуществления. Намерение должно быть тотальным и всеохватывающим. Оно полностью завладеет воином только после тщательного обдумывания и приятия единственного принципа. "Смерть" становится основным смыслом "жизни"».

    ДЗЭНСКИЙ МЕЧ:
    СОВРЕМЕННАЯ ИНТЕРПРЕТАЦИЯ
    ПРОШЛОЕ И БУДУЩЕЕ
       
        Конечно, сегодня главной целью любых боевых искусств является как раз «самосовершенствование», открытие подлинной природы «не-себя» в человеке.  
    воин прежде всего должен быть верен самому себе, то есть не иметь праздных и пустых мыслей. Следует «перестать быть властителем своего сознания, но превратиться в орудие неизведанного. Неизведанное лишено сознания "я", а, следовательно, и мысли о победе в поединке, ибо оно "работает" на уровне недвойственности, где нет ни субъекта, ни объекта». Когда «не-сознание» (мусин), или «не-мысль» (мунэн), возобладает (в воине, практикующем дзэн), он «освободится от мыслей о жизни и смерти, выгоде и утрате, победе и поражении» (Судзуки). И тогда он сможет обрести Небесное Дао. Духовная техника — приведение себя к состоянию безразличия относительно жизни и смерти через отказ от сознательно-интеллектуального «я» в пользу инстинктивно-интуитивного начала, средоточием которого является хара — интерпретируется как нравственно-духовное положительное качество, побеждающее эгоцентризм.
     «Искусство меча — это, в конечном счете, не искусство убивать; его цель — воспитание нравственного, духовного и образованного человека».

       Знание вещей, в подлинном смысле является «опытом переживания их в актуальной конкретности. Книга о приготовлении пищи не сможет утолить наш голод».
    Поэтому любой человек, желающий обрести глубочайшую истину и подлинную реальность и жить в соответствии с ними, должен следовать не разуму, но интуиции, сосредоточенной в хара.  Интуитивно воспринятые Истинное и Реальное гораздо более аутентичны, нежели созданные разумом понятия или формулировки. инстинктивно-интуитивное позволяет достичь высшего «я», то есть обрести собственную изначальную природу.   Таким образом, внутренняя правота (гармония, единство) тоже обладает нравственными и «правильными» качествами — но не теми, что ограничены понятиями правильного и неправильного, хорошего и плохого.
      Только когда воин утратит свое «я», перестанет «думать» о приобретенных навыках, необходимых действиях и о том, как реагировать на ту или иную ситуацию, только тогда он сможет превзойти свое «эго» и полностью объединиться с самим действием, достигнув тем самым высшего дзэнского совершенства.  
       
    «СВЯТАЯ СВЯТЫХ» ДЗЭН-БУДДИЗМА: КОСМИЧЕСКОЕ ПОДСОЗНАТЕЛЬНОЕ

    Итак, Судзуки утверждает преимущественную ценность внутреннего, то есть не-индивидуалистического сознания, которое воспринимает Реальность в ее подлинной «таковости» без каких бы то ни было фальсифицирующих наслоений. внутренне-интуитивная практика воина, обогащенная опытом дзэн, кроме того что она является ценной сама по себе, еще и свидетельствует о наличии гораздо более глубокой, в сравнении с просто подсознательными ресурсами, силы Истины-Реальности.
    наиболее оптимальным в психологическом смысле был бы термин «космическое бессознательное».
    «Достичь основ собственного существования — значит полностью очистить бессознательное от эгоизма. Вот почему дзэн-буддизм так подчеркивает значимость "не-сознания"... в котором мы, обнаруживаем беспредельное богатство (внутренней силы)».
    «Неизведанное может быть названо Небесным Разумом, Природой, Истиной или Первичным Сознанием, Дао, Богом, Бессознательным, или Сокровенным Я». Именно неинтеллектуализированная интуиция позволяет нам соприкоснуться с этим неизведанным, которое порой называют природой будды. Когда человеком руководит интуиция, в человеческом духе проявляется заключенный в нем Небесный Разум, Бог (в буквальном смысле), Пустота или природа будды. В дзэнском же смысле такое сознание должно пронизывать все наши действия. «В моем случае субъект нашел новый путь избавления от сознания двойственности своих поступков; жизнь в нем не расколота на субъект и объект, на действующего и то, в отношении чего совершается действие. Вечность возможна лишь в средоточии жизни и смерти, в самом течении времени. Во времени я поднимаю палец руки, и вечность танцует на его кончике... Это отнюдь не символизм. Для дзэн в этом заключен актуальный опыт».   «С философской точки зрения дзэн придерживается скорее интуиции, чем разума, ибо интуиция дает возможность отыскать более прямой путь к Истине».
     «дзэн лишь пытается через особый интуитивный тип понимания (стирающего в мысли различение жизни и смерти) вырвать человека из круговорота рождения и гибели.».  Что именно делает человек — не важно, важно лишь как он это делает. Существует только внутренняя правота дзэнского действия.

    В дзэнском монастыре царили дух равноправия и объединявшее всех упорство и целеустремленность. Здесь скрыто господствовал конфуцианский кодекс высоконравственного поведения. И хотя внешне дзэн достаточно свободно и порой даже пренебрежительно относился к условностям морали и этических диктумов, в действительности в дзэн-ском монастыре присутствовала суровая нормативная нравственность. дзэн не обладал какими-либо присущими только ему этическими характеристиками или «внутренним стержнем». В историческом плане он представляется по преимуществу психотехникой, ставящей целью максимизировать внутреннюю энергию, какова бы ни была ее направленность.  Как жизненная сила, пытающаяся объединить глубочайшее «я» человека с его высочайшими устремлениями и связать его существование со всей тотальностью космоса, дзэн имеет огромную ценность.
     
    САМУРАЙСКИЙ ИДЕАЛ И РЕАЛИИ ЭПОХИ ТОКУГАВА

    «Самурай должен прежде всего постоянно помнить — помнить днем и ночью — что он должен умереть».
     «Господин Набэсима Наосигэ (1538-1618) сказал: "Бусидо означает желание умереть. Даже десять человек не смогут одолеть такого". Великий подвиг невозможно совершить одной только искренностью. Желание смерти должно полностью овладеть твоим сердцем... Боевые искусства требуют захваченности смертью. »
     «Если он всегда помнит об этом, он сможет избегнуть мириада зол и несчастий, уберечься от болезней и бед и насладиться долгим счастьем. Он будет исключительной личностью, наделенной прекрасными качествами. Ибо жизнь мимолетна, подобно капле вечерней росы или утреннему инею, а тем более такова жизнь воина... Если он  думает об этом мгновении как о последнем, если, глядя в лица родственников, он чувствует, что никогда не увидит их вновь, тогда его чувства будут искренними, а его сердце исполнится верности».
     Готовность к смерти уже в следующий миг превращается в глубинное понимание мимолетности и временности всех вещей, и особенно человеческой жизни. Каждый миг жизни, каждое действие должны быть наполнены предельной искренностью и самоотдачей, как в предсмертный час. Очевидно, что подобное отношение самурая к жизни и смерти проникнуто духом дзэн-буддизма.

    «Размышлять о неминуемой смерти следует ежедневно. Каждый день, когда душа и тело находятся в гармонии, размышляй о том, как твое тело разрывают на части стрелы, пули, мечи и копья, о том, как тебя уносит бушующее море, о том, как тебя бросают в огонь, о том, как ты погибаешь при землетрясении, о том, как ты бросаешься со скалы высотой в тысячу футов, как умираешь от болезни или совершаешь сэппуку. Каждый день, без исключения, ты должен считать себя мертвым».
    «Путь смерти таков, что человек вправе умереть спокойно, если он оставался верным ему каждый день своей жизни». То есть, если самурай, пусть даже в мирное время, не живет с мыслью о неминуемо приближающейся смерти, какой бы она ни была, он не сможет умереть достойно. мы имеем дело с признанием буддийского положения. что жизнь можно в равной степени назвать и «смертью», что на «жизнь» нельзя рассчитывать дольше, чем требуется для совершения одного-единственного вдоха.  Настоящий самурай не имеет права бояться и избегать упоминания о смерти в своем присутствии как «имеющего плохое предзнаменование и думать, что он будет жить вечно, жадно цепляясь за существование». Когда наступает последний час, самурай встретит смерть спокойно и без сожаления, будь это поле битвы или смертное ложе.

     


  22. cOrYX.jpg


    ЕСТЕСТВЕННОЕ БАРДО ЭТОЙ ЖИЗНИ

    То, каким люди ощущают бардо этой жизни, и то, как они проводят в нем свое время, зависит от того, что и как каждый из них принимает за реальность. У всех нас разные идеи о том – каковы вещи, как мы их воспринимаем и кто такие "мы" – те, кто это воспринимает.
      В зависимости от уровня нашего понимания абсолютной истины, мы воспринимаем разные вещи и испытываем разные уровни постижения. Самые счастливые видят мир и его обитателей, как спонтанно совершенную мандалу. Что это значит? В соответствии с общими учениями Махаяны, все разумные существа имеют природу Будды (татхагатагарбху), и все пронизано природой трех кайй.  все, что появляется и существует, обладает божественной природой, все звуки – мантра, и все, происходящее на уровне мысли, является проявлением изначальной пробужденности. Человек с высочайшим интеллектом сознает, что так оно и есть. Не то, чтобы он должен был создавать мандалу божеств, мантр и мудрости путем неких умственных построений или практики визуализации; напротив он сознает всеохватывающую чистоту. Постижение человека высшего типа – это просто сознавание вещей такими, какие они есть на самом деле.
    "мысли их проявляются как игра дхарматы, и все существующее – природа трех кайй". В Дзогчене это состояние постижения называется "всеохватывающей чистотой внешней видимости и бытия". Другой термин – это "непрерывность мудрости индивидуального опыта".

    Обычный человек от рождения до смерти постоянно находится во власти неведения, негативных тенденций, переживаний-заблуждений и фиксации на конкретном. Что это значит? Мы прочно держимся за идею "Я есть", и эта привязанность создает фиксацию на конкретной реальности; фиксацию на том, что "я" – воспринимает, а весь остальной мир – это нечто воспринимаемое. Так мы и продолжаем существовать (благодаря силе кармы), пока не добиваемся освобождения путем практики.
    "Обычные люди принимают нереальное за реальное и ожидают, что непостоянное будет постоянным". Поскольку мы пойманы в сети очевидной реальности, и не слишком задаемся вопросами о том, что же реально и истинно на самом деле, мы редко воспринимаем абсолютную истину. Наш кругозор ограничен тем, что внешне кажется реальным. Но, исследуя вещи с помощью своего разума и цитат из учений, анализируя воспринимаемые объекты и воспринимающее сознание, мы можем прийти к пониманию.
    Основная разница между Буддами и разумными существами в том, что Будды сознавали, что мир явлений не возникает, не продолжается и не прекращается; разумные же существа верят, что все является надежным и реальным. Другая разница – в том, что Будды понимают, что вещи не существуют; разумные существа верят в их существование. Понимая две истины, мы понимаем природу и внешних воспринимаемых объектов, и внутреннего воспринимающего сознания. Мы понимаем, что все в мире лишено субстанции и не имеет истинного самосуществования. внимательно исследуя вещи, мы можем обнаружить, что внешние феномены лишены истинного существования. Даже наш старый знакомый преступник – привязанность к "я", отчаянное цепляние за мысль "Я есть" – даже это не имеет никакого базиса.

    Мы можем достичь какого-то понимания природы вещей, но это понимание все равно остается теоретическим. Недостаточно просто лелеять идею о том, что все – включая нас самих пусто. Мы должны испытать это на себе, непосредственно это ощутить.
    Более того, нам нужно объединить свои собственные умозаключения с высказываниями просветленных мастеров . Получая наставления, мы должны обладать открытым сознанием, иметь преданность и веру, а также усердно и с умом применять эти учения. И уже путем личного переживания мы обнаружим то, что в общих учениях называется состоянием отсутствия "я", в системе Махамудры называется изначальной пробужденностью, а в Дзогчене – единой сферой Дхармакайи.

     Начиная понимать тонкую непостоянность, мы сознаем, что все меняется каждое мгновение. Каждую микросекунду человек изменяется. с самого момента рождения любой из нас с каждым днем стареет и приближается к смерти. На самом деле вещи изменяются каждое мгновение; даже самые тонкие частицы в твердой материи находятся в постоянном изменении. Ничто не остается стабильным.
    Непостоянство – это факт, к которому нужно привыкнуть и никогда не забывать. Сделаем так, чтобы понимание непостоянства зрело в нашем сознании. Сделав так, мы станем менее привязаны к вещам этого мира; а наши способности понимать учения, воплощать их на практике и покоиться в равновесии медитации возрастут. Тренировка сознания в понимании непостоянства облегчает практику медитации. Говорится: "Если ты льнешь к этой жизни, ты – не практикующий".
     "Если ты льнешь к сансарическому существованию, в тебе нет отрешения. Если ты льнешь к собственным интересам, в тебе нет бодхичитты. Если ты вообще льнешь к чему-либо, у тебя нет правильного взгляда".
     Привязанность к своему эго, это наваждение, с которым мы родились.  порождает беспокоящие эмоции гордости, ревности, агрессии и привязанности.
    В любом случае, наше основное препятствие – это привязанность к своему "я"; тенденция считать то, что "я" хочет и чувствует – в высшей степени важным. Поскольку эта привязанность к "я" настойчиво держит наше сознание в прочных тисках, мы никогда не бываем по-настоящему удовлетворены. В какой бы ситуации мы ни оказывались, она никогда не бывает совершенной. Всегда чего-то не хватает, всегда хочется чего-то еще.
    Тот же кто понимает равенство природы всех вещей, видит самосуществующего Татхагату, истинного Будду – достигнет высших качеств спокойствия, что означает, что он придет к постижению истинного положения вещей.
     Нельзя говорить, что все небуддистское – ошибочно. Избегайте сектантства. Но если вы этого не можете, тогда, во всяком случае, воздержитесь от нападок на другие школы.

     "Человеческая жизнь уходит на подготовку. Готовишься к будущему, а жизнь пролетает мимо. Еще не подготовился, а уже умираешь".
    Ключевой момент всех учений – это понять единство пустоты и сострадания, называемое иногда "пустотой, в центре которой – сострадание".   Это состояние достигается опытом медитации.
     Как только исчерпывается привязанность к "я", все дуалистические переживания и заблуждения перестают существовать; нет больше необходимости проходить через остальные бардо. Наиболее важное бардо – это бардо этой жизни. Все, что произойдет позже, зависит от этой жизни. Самое важное, чего мы можем достигнуть в жизни это освобождение, просветление. Если мы не можем этого достичь, стоит хотя бы встать на путь, потому что в этом случае у нас будет больше шансов освободиться во время смерти.   Именно сейчас овладеть (хотя бы до какой-то степени) своим сознанием, именно сейчас добиться определенной стабильности в практике вот необходимое условие для того, чтобы достичь освобождения в момент смерти. Поэтому бардо этой жизни, наша теперешняя ситуация, определяет абсолютно все.
     Многие считают, что бардо – это что-то, что будет потом. Они думают, что название "бардо" относится только к интенсивным и пугающим переживаниям после смерти. На самом деле, мы уже в бардо. Тренируйтесь в практике Дхармы сейчас. Крайне важно – учиться, размышлять, медитировать и добиваться прямого переживания. Особенно тренируйтесь в сознавании и узнавании пустоты. Самые существенные практики медитации – это Мадхьямика, Махамудра и Дзогчен. Следует применять существенные учения, пока еще не поздно. мы должны практиковать учения: не важно, Хинаяна это, Махаяна или Ваджраяна - применяйте их к самим себе.
     
    ПРАКТИКА ДХАРМЫ
     
     При четвертом посвящении – посвящении драгоценного слова, мы должны полностью слиться с единой сферой дхармакайи; с тем, что подразумевается под словами Дзогчен и Махамудра – с естественным состоянием, в котором все явления сансары и нирваны – все, что появляется и существует находится вне возникновения-продолжения-прекращения. весь смысл получения посвящения – это достижение прозрения, называемого "осознание мудрости, которая является природой посвящения". Пока это прозрение не зародилось в нас; – посвящение  еще не получено. . Главное – это достичь прозрения; осознать мудрость, являющуюся природой посвящения.   "Когда омрачения очищены, постижение происходит спонтанно"
     
    В Ваджраяне, пути Тайной Мантры, делается упор на нечто, называемое практикой йидама. Практикуя это, мы приближаемся к телу, уму и речи совершенного Будды. Чтобы избавиться от привязанности к своему "я" (которую трудно просто так – взять и отбросить), мы визуализируем божество как тело радужного света, повторяем мантру этого божества и пребываем в невозмутимости просветленного ума. Знакомясь ближе с нематериальным ментальным образом божества, мы постепенно отвыкаем от привычки цепляться за конкретную реальность. Практикуя визуализацию, мы в конечном итоге обретаем тело, являющееся единством света и пустоты.
    Визуализируя форму божества, повторяя мантру, являющуюся речью божества и пребывая в невозмутимости ума божества, мы сознаем природу вещей. Почему это происходит? Потому что даже сейчас наше тело, речь и ум являются по своей природе чистыми аспектами трех тел – просветленным состоянием. Обычно мы воспринимаем тело как материальную форму, речь – как дуалистический метод общения, а ум – как сознание, сформированное дуалистическим мышлением. Через практику йидама мы получаем представление о чистой природе наших тела, ума и речи и можем сознавать ее; она – хоть и в затемненном виде – присутствует в нас изначально В этом вся цель практики йидама: осознать и осуществить три тела, воспринимая свое тело как единство видимости и пустоты; свой голос как единство звука и пустоты; а свой ум – как единство сознавания и пустоты.
     "Освобождение" значит здесь – уйти от концептуального мышления, разрушить фиксацию на заблуждении. Если у нас этого не получается, то мы как чай, налитый в треснувшую чашку: его наливаешь, а он вытекает. Мы сами должны тщательно исследовать все недостатки и мучения, происходящие из-за того, что мы вцепились в свое "я", а наше сознание держится за все мертвой хваткой. Никто другой не сделает этого за нас.
     Какой бы путь или уровень учений мы не практиковали, скорость и эффективность зависят только от конкретного человека. Настойчиво практикуя путь шраваков (систему Хинаяны), можно уверенно достичь освобождения.  

    Самое главное во всех различных практиках Ваджраяны – это узнать необусловленную пробужденность, единство блаженства и пустоты. Хотя наше физическое тело материально и составлено из пяти элементов, возможно добиться того, чтобы эти составляющие части созрели и превратились в чистое радужное тело.   
    Будучи сердцем всех освобождающих наставлений, учения Дзогчена включают в себя несколько разделов: внешний Раздел Сознания, внутренний Раздел Пространства и тайный Раздел Наставлений. Вдобавок, существуют подразделы, такие, как Ати, Чити и Янгти – каждый из них глубже предыдущего. Но все ключевые точки всех наставлений могут быть просто включены в два аспекта: Трекчо и Тогал.
    Трекчо ("проруб, просека") значит – прорубиться сквозь происходящее (т.е. – происходящее на внешнем, относительном уровне), выявляя таким образом неприкрытое сознавание. Трекчо – это практика единства сознавания и пустоты. Когда человек достигает определенной степени стабильности в Трекчо, для усиления постижения ему дается практика Тогал. Тогал ("Прямая Переправа") – это практика единства внешней видимости и пустоты.  Неважно, какую систему мы практикуем, поскольку учения в них одни и те же. Существенно только одно – усердно практиковать их.
     Путем того, что мы – вновь и вновь – пребываем в состоянии, лишенном мысленных построений, негативные аспекты нашего сознания (т.е. беспокоящие эмоции и мысленная активность) постепенно истощаются, и начинают проявляться просветленные качества. Главное здесь – не следовать за мыслями, а покоиться в ясном, обнаженном сознавании. Система Махамудры констатирует, что, если мы находимся в состоянии покоя – формально не медитируя, но и не отвлекаясь – мысли о трех временах, переживания-заблуждения и беспокоящие эмоции (не дающие нам узнать природу сознания) постепенно прекратятся и мы осуществим свою неконцептуальную мудрость. Одновременно с этим начнут проявляться и расти наши просветленные качества.
     "Когда отказываешься от наблюдателя в своем собственном сознавании, остается абсолютная пустота".  "Это" нельзя идентифицировать или как-либо определить. Мы не можем сказать, что наш ум существует; мы не можем сказать, что он не существует. Мы не можем сказать, что он – "Когда нет фиксации на мысли "Это пусто!" – это и есть момент видения природы ума". Оставаться с мыслью, что мы испытываем пустотную сущность ума – это все еще тонкая дуалистическая фиксация. Когда эта фиксация отброшена, когда мы позволяем идее "Это – пусто" исчезнуть, возникает момент видения природы ума. Это, опять-таки, и есть взгляд Трекчо, "Проруба".
    Главный термин в системе Махамудры – это "обыкновенный ум". Это очень важное понятие. Почему мы неспособны все время оставаться в состоянии абсолютного Видения, в природе сознания? Очень просто – из-за нашей неспособности поддерживать естественную стабильность обыкновенного ума. Без тренировки мы неспособны сохранять ненадуманную естественность. Что же затемняет этот наш обыкновенный ум, нашу природу Будды? Наши блуждающие движения мысли. Мышление – это коренная причина наших дуалистических привязанностей и беспокоящих эмоций. Видение Махамудры, "обыкновенный ум" осуществляется в тот самый момент, когда мы освобождаемся от мысленных построений.
    Хотя подходы к Видению в Мадхьямике, Махамудре и Дзогчене слегка различны, результат у них один и тот же. в системе Мадхьямики приближение к абсолютной истине осуществляется путем интеллектуального анализа. Когда многократно исследуешь объект, субъект и сознание, и не находишь ничего истинно существующего, отсутствие истинного существования становится очевидным.
     в Дзогчене и Махамудре для практики, называемой "медитация покоя простого практика", вера просто необходима. Вот почему в одном из текстов Праджняпарамиты Будда говорит: "Шарипутра, абсолютная истина постигается исключительно верой". Абсолютная истина постигается через сильную веру и сострадание.
     Короче говоря: все, кто приходил к совершенному достижению за одну жизнь, используя глубокие учения Восьми Практических Линий, процветавших в Тибете (таких, как Махамудра, Дзогчен, Ламдре ("путь-плод"), Джордрук ("шесть йог") и так далее), освобождались, находясь в этом самом теле, и им не нужно было проходить через какие-либо последующие бардо. поскольку мы и вправду обладаем природой Будды, если мы практикуем целенаправленно, можно не сомневаться, что мы в состоянии достичь полного просветления за одну жизнь, как это делали многие практики прошлого. Много ли времени в нашем распоряжении? Немного; времени почти не осталось. Так что же принесет нам непреходящую пользу? Только пребывая в лишенном "эго" состоянии неконцептуальной пробужденности, мы можем положить конец блужданию по сансаре – от жизни к жизни, от рождения к рождению; освободиться от заблуждений и достичь ни с чем не сравнимого состояния просветления. Для достижения этого несравненного состояния нужно культивировать постижение пустоты.
    Время, имеющееся в нашем распоряжении, настолько драгоценно, что нужно использовать эту возможность, пока тело и сознание еще вместе. На этом конкретном отрезке времени мы еще контролируем то, что с нами происходит. Поэтому – если мы усердны в практике – и тело, и сознание окажутся в выигрыше. Чем более мы способны поддерживать состояние сознавания пустотности, тем ближе мы к достижению просветления. Не пытаться достичь просветления теперь – пока тело и сознание вместе – большая ошибка.

     

     

    ===============

    МУЧИТЕЛЬНОЕ БАРДО УМИРАНИЯ

     Безотносительно того, вызвана ли смерть дисбалансом трех основных компонентов или негативными влияниями ядов сознания, все эти отрицательные явления по сути своей происходят от привязанности к эго: тенденции цепляться за идею своего независимого "я".
     Практика смешения своего сознания с сознанием учителя имеет глубокую цель. Сознание учителя постоянно пребывает в неконцептуальном состоянии пробужденности, которое естественно наделено великим состраданием. С открытостью и верой молитесь так: "Пусть постигшее сознание всех Будд и сознание моего учителя немедленно удалят тревожащий эмоции, которые скрывают мою природу!" Взмолившись так от всего своего сердца, вы непременно достигнете определенного постижения. Это происходит из-за связи между благословением просветленного сознания учителя, вашей открытостью веры и истиной дхарматы, которая является естественным состоянием пробужденности.
    Учения Дзогчен утверждают: "Как пространство снаружи и пространство внутри сливаются, когда разбивается сосуд, так же тело и сознание растворяются в пустоте дхармакайи". В этом примере по сути нет разницы между пространством внутри сосуда и пространством снаружи; одно обширнее другого, и все.
    Поэтому, если практикующий постиг Видение простоты, то – хотя его физическое тело сделано из плоти и крови – по сути нет разницы между его постижением и состоянием просветления. Дело только в том, что тела и мудрости Будды еще не полностью проявились. Когда сосуд разобьется – то есть когда физическое тело разрушится в момент смерти – мудрости и тела проявятся. Главное, что практикующему высшего типа не обязательно проходить стадии растворения.

    "Средний йогин может умереть одним из трех методов: как малое дитя; как нищий бродяга; и как лев". Как малое дитя – это значит, что нет концепций умирания и неумирания. Умереть как нищий бродяга значит не заботиться об обстоятельствах смерти. Когда отсечены привязанности к обстоятельствам это называется умереть как лев.  
    В первых двух случаях, практики высшего типа и средние йогины осознали суть ума, натренированы в ней и добились полной или частичной стабильности. Когда они умирают, им никто не нужен. Для них лучше умирать без помех, чтобы освободить свое сознавание. Менее искусным практикующим нужно напоминание: лучше всего, если при нашей смерти присутствует учитель, чтобы говорить нам: "Происходит то-то и то-то. Не привязывайся; не отвлекайся" и т.д. Если это невозможно, то хорошо, если присутствует наш друг по Дхарме – человек, с которым мы разделяли учения, и с которым нам было всегда хорошо.
    наименее искусный практикующий нуждается в чтении наставлений, чтобы припомнить их в момент смерти. Не обязательно, чтобы наставления были пространными. Некоторым практикам Дзогчена было достаточно того, что в их присутствии повторяли слог АХ.  Но всегда нужно начинать с первой ступеньки лестницы и потом уже постепенно идти вверх.
     
    Внутренние знаки относятся к состоянию сознания умирающего. Сознание притупляется и затуманивается, чувствуется умственная тяжесть. Он чувствует, как будто погружается в землю.
    Практикующие ждут тайных знаков – зрительных переживаний, напоминающих дым, миражи, светлячков и т.п. – и внимательно следят за ними; обычные же люди их даже не замечают. Хотя тайные знаки сияния неясны как мираж, практикующий сможет узнать их. Сконцентрировавшись на практике, которой он занимался при жизни, он сможет теперь продвинуться вперед.
    Следующим разрушается сердечная чакра. Внешние признаки этого – сухость во рту и сухой язык. Во рту как будто комья, а губы белеют и делаются сморщенными. Сейчас смерть уже совсем близка.
    "Внутренние знаки – это то, что человек совсем сбит с толку и видит разнообразные видения". Сознание становится неясным и туманным. Человек то узнает окружающих, то отключается и не знает, что происходит вокруг. Он чувствует: "Я еще жив", но в следующий момент все становится неясным и туманным. Разнообразные галлюцинации находятся в соответствии с характером человека: практикующие могут переживать восхитительные видения. Собственно, этот момент показывает – какого рода практикующим был человек в бардо этой жизни.
     
    "Зеркало-Напоминание" ясно описывает растворение элементов и соответствующие этому переживания. Растворение грубого и тонкого сознаний* процесс более сложный и требует детального объяснения.
    * "Растворение элементов происходит перед действительной смертью. Есть грубая, тонкая и очень тонкая стадии растворения. Грубая ощущается всеми. Она происходит перед тем, как останавливается дыхание; это – растворение пяти элементов. Первым начинает разлагаться элемент земли. Человек чувствует себя очень тяжелым. Именно тогда люди просят: "Пожалуйста, поднимите меня; приподнимите меня. Мне кажется, что я тону". Когда растворяется элемент воды, человек ощущает сильный холод и просит: "Согрейте меня, пожалуйста; здесь слишком холодно". Когда растворяется элемент огня, человека мучит жажда, он все время просит пить; губы его сохнут. Когда растворяется элемент ветра, человек чувствует себя витающим у края пропасти, без твердой опоры где-либо. Когда сознание растворяется в пространстве, это значит, что все становится очень большим и полностью лишенным основы. Внешнее дыхание остановилось, но внутреннее дыхание еще продолжается.

    Тонкая стадия растворения это три переживания: появления, возрастания и достижения. Они происходят, когда останавливается внешнее дыхание. Внутреннее дыхание, внутренняя циркуляция праны еще не прекратилась. Для большинства людей это происходит быстро: раз, два, три. Переживание красноты – как краснота заходящего солнца, распространяющаяся по всему полю зрения. Белизна – как лунный свет, а чернота – как будто все погрузилось во мрак. В тот момент, когда белый и красный элементы встречаются в сердечном центре, в момент союза блаженства и пустоты, человек либо впадает в бессознательное состояние, либо (если это практикующий, знакомый с состоянием ригпа) здесь есть четвертый момент – ясный свет основы полного достижения, или изначальная чистота. Ригпа не является бессознательным состоянием, но для людей, не знакомых с состоянием ригпа, в этот момент не происходит ничего, кроме потери сознания. Для йогина, имеющего определенную стабильность в ригпа, есть великая возможность достичь в этот момент просветления. Четвертый момент, ясный свет основы – это то же, что изначальная чистота, дхармакайя. Достичь стабильности в этот момент – это полное просветление".
    Чтобы полностью понять эти переживания, необходимо близкое знакомство с терминами "появление", "возрастание" и "достижение". Обычно они называются тремя переживаниями: белизны, красноты и черноты. Белизна  – переживание мерцающего белого света, похожего на свет луны. Внешний знак похож на восход или закат луны. Внутренний знак – это то, что сознание туманно, как мираж. Это нужно принять как переживание белизны.
    Переживание красноты похоже на солнечный свет в пыльном воздухе, так что солнце кажется очень красным. Внешний знак – восходящее или заходящее солнце. Внутренний знак – сверкающие искорки, которые появляются и исчезают наподобие светлячков. Переживание черноты похоже на темноту ночного неба. В этот момент сознание человека то ясно, то затуманено.

    Три переживания – появление, возрастание и достижение – в первый раз происходят в момент зарождения нашего сознания, когда яйцо нашей матери соединяется со спермой нашего отца. Когда мы умираем, это – последние три переживания, происходящие перед тем, как сознание отделяется от физического тела. В этот момент нам нужно осознать суть природы этих переживаний. Если нам не удастся осознать (т.е. вспомнить, что мы всегда знали) их сущность, тогда они проявляются как три яда (привязанность, гнев и заблуждение), из-за которых мы впадаем в бессознательное состояние и перерождаемся вновь.*
    * "Самое важное при встрече двух элементов в сердечном центре – это четвертый момент, переживание ригпа. Переживание встречи красного и белого элементов – это то же переживание, которое выхватило когда-то наше сознание из бардо в эту жизнь. Оно произошло при зачатии, когда отцовский белый и материнский красный элементы соединились. В этот миг пустоты-блаженства сознание отключается и происходит зачатие. Поэтому в высшей степени важно не терять сознания и оставаться отстраненным".
    Более того, природа пяти ядов в их чистом аспекте – это пять мудростей. В сущности, белый элемент можно приравнять к зерцалоподобной мудрости. Красный элемент – к мудрости равенства.
    Сознание сопровождается движением праны (или ветра), которая по своей сути является различающей мудростью. Все они могут быть совмещены в одну – вседостигающую – мудрость. Целостное тело, созданное таким образом – это мудрость дхармадхату.
    Не понимая этого, сознание принимает физическую форму и вступает в новое нечистое перерождение в сансарических мирах. Если же это понять, то можно принять чистое перерождение в проявлении пяти мудростей и достичь освобождения. Сознавать чистый аспект вещей – это главная цель Ваджраяны.

     

    • ДарюБлаго! 1

  23. Крийя-йога - Айенгар
    Полностью - тут:
    http://www.vertograd.ru/news/krijya-jogaa-joga-krijya-joga/

     КРИЙЯ ЙОГА

    НИРВИКАЛЬПАСАМАДХИ достижима только для прошедших весь  путь.  До  тех пор,  пока  материальное  и  трансцендентное  (телесное  и  духовное), представляются человеку различными мирами  или  областями  жизни,  его путь продолжается так же, как и протекание противоположных процессов в его  психике.  Тренировка  возможна  и  полезна   на   всех   ступенях одновременно,   в   таком   соотношении,   которое   ученик   признает благоприятным.  Разделение ступеней искусственно и служит  только  для иллюстрации. Это видно из анализа построения "Йога-сутры" Патанджали.
         "Йога-сутра" делится  на  четыре  части  (пада).  Первая   часть, Самадхипада,   посвящена   описанию  психической  природы человека с точки зрения адепта,  которому осталось  сделать  последний шаг.  Накопление  материального  опыта  на  этом  уровне завершено,  и поэтому   даются   методы,   непосредственно   ведущие   к    Самадхи. Иллюзорно-фантастический мир больше не держит йога в  своих  объятиях, игра  жизни  стала  неинтересной  и  потому  выглядит  как  постоянное движение воли (ВРИТТИ) в едином океане материи-сознания.  Ничто в этих волнах  уже  не  страшит и не привлекает,  и ум стал полностью готов к остановке.  Достигнув такой высокой ступени, йог делает как бы краткий обзор  всей  природы  вещей  и явлений,  анализируя ее до максимальной глубины,  и обнаруживает,  что все предметы,  даже принадлежащие  миру тонких  форм,  исчезают в ПРАДХАНЕ (Великой Пустоте).  Тогда перестает существовать  семя  заблуждения,  живущее  в  глубинах  подсознания  и прорастающее    у    обычных    людей    в    виде    пяти    коренных привычек-привязанностей (КЛЕША).  Патанджали  перечисляет  эти  КЛЕША, давая им краткую характеристику:
         1. АВИДЬЯ   -   ошибочное   понимание   невечного   как  вечного, нереального как реального, "не-я" как "я", мучительного как приятного.
         2. АСМИТА   -   ложное  самоотождествление  с  телом,  чувствами, психикой, рождающее эгоизм.
         3. РАГА - желание наслаждений и средств их достижения.
         4. ДВЕША - отвращение к боли и ее причинам.
         5. АБХИНИВЕША  - инстинктивная жажда жизни и боязнь смерти у всех живых существ.
         Если большинство   людей   живут   в   совершенном  подчинении  у вышеназванных  сил,  то  для  них  простое   осознание   этих   корней заблуждения  совсем  не  будет  значить  освобождения.  Но  для  йога, близкого к достижению  Самадхи,  достаточно  одного  взгляда  на  свою внутреннюю природу, чтобы эти корни потеряли силу.

         Патанджали описывает также  пять  условий  внутренней  настройки, необходимых для подготовки к Самадхи:
         1. ШРАДДХА - вера или  истинное  мировоззрение,  при  котором  не остается никаких сомнений и неразрешенных противоречий.
         2. ВИРЬЯ - внутренняя сила человека, достигшая своей естественной формы - стремления к освобождению.
         3. СМРИТИ - осознание  или  пробуждение,  ведущее  к  уничтожению иллюзий.
         4. САМАДХИ - в смысле способности к совершенному сосредоточению.
         5. ПРАДЖНЯ - способность к интуитивному мышлению, не нуждающемуся более в словах или символах.
         Наивысшим же   признается   крайнее   отречение   или  оставление (ВАЙРАГЬЯ)  всех  явных  и  скрытых  привязанностей,  касающихся  даже тончайших  сфер  психики,  где  они  действуют  с  особой  силой.  Это оставление,  "отвергающее даже качества" (т.е.  при котором все в мире ощущается как бескачественное, пустое), "показывает ПУРУШУ". Тогда йог достигает своей истинной природы, и семя заблуждения исчезает.

    Патанджали определяет йогу как "удержание материи мысли (ЧИТТА)  от  обличения  в различные образы (ВРИТТИ)" - "ЙОГА ЧИТТА ВРИТТИ НИРОДХА".  Одного лишь этого условия,  осознанного в совершенстве,  достаточно для достижения цели.  И об этом говорится сразу, а далее следуют объяснения, для чего это нужно и как практически достичь требуемой остановки ума. Автор как предполагает,  что  для  мудрейшего  слушателя  "Йога-сутры"  все последующие афоризмы  окажутся  уже  не  нужными  после  знакомства  с первыми   двумя.  Такой  человек  сразу  постигнет  суть  йоги.  

    "Слияние зрящего со зримым"
    -  ложное  восприятие  и  самоотождествление  человека  ведет  его   в круговорот жизни,  где "для распознающего все мучительно,  как потому, что все приносит страдания или своими  последствиями,  или  опасениями их,  или  состоянием,  которое  производит  в  нем впечатление,  так и вследствие противоборства качеств (ГУН)".  Если  ученик  или  желающий учиться  уже  близок  к  такой  степени  внутренней чувствительности и мудрости,  при которой во всяком приходящем наслаждении  он  различает тень будущих страданий,  во всякой удаче слышит намек на поражение и в общении с  самыми  близкими  по  духу  людьми  ощущает  бездну  своего одиночества   -   значит,  он  готов  оставить  все  соблазны  мира  и переключиться на истинные  ценности,  составляющие  содержание  первых ступеней   йоги.  

         Эти заповеди  ни  в  коем  случае  не  следует  понимать в смысле религиозных  запретов,  касающихся  внешней   деятельности   человека. Истинное их значение - создать особый психический настрой, при котором ученик окажется в состоянии сбросить с  себя  путы  АВИДЬИ.  

    Проходя  практику  КРИЙЯЙОГИ  ученик  постепенно осознает,  что не он (в смысле истинного "Я") является деятелем, а его природа,  движимая соответствующими силами.  Тогда он готов отказаться от всех плодов своих "добрых" и "злых" деяний,  отдав ИШВАРЕ  (Единому Богу) все, что когда-то считал своим.

         В таком понимании положения ЯМЫ приобретают следующее толкование:
         1. АХИМСА  -  внутреннее  состояние  человека,  при котором он не только не совершает насилия над собой и другими существами,  но  и  не воспринимает (не видит, не чувствует) насилия в таких жизненных актах, как убийство,  мучительная борьба, подавление одних существ другими. В состоянии АХИМСЫ мир представляется ученику не напряженной борьбой,  в которой он принимал  бы  участие  на  чьей-либо  стороне,  воспринимая события эмоционально,  а игрой (ЛИЛА) внешних,  поверхностных перемен, не затрагивающих истинной сущности,  душ существ,  и,  конечно же,  не могущих  эту  душу  "убить".  Ему  совершенно   чужда   агрессивность, проработанная  учеником  в прошлых существованиях и оставленная далеко позади.  "Пусть он будет  подобен  пространству:  не  гневается  и  не колеблется, даже когда его рассекают" (Упанишады).

         2. САТЬЯ  -  это отказ от сознательного извращения фактов относительной реальности, от создания иллюзий в самом себе и в других путем обмана, притворства и других подобных приемов. Состояние САТЬЯ (букв.:  "истина") возвращает психику  человека  к  ее природному виду и снимает воздействия неестественных привычек.

         3. АСТЕЙЯ - осознание того,  что никакой собственности  на  самом деле не существует. Для ученика, находящегося в состоянии АСТЕЙЯ, все, что есть в мире,  включая и его тело,  чувства  и  мысли,  принадлежит единой  природе.  Снятие  иллюзии  собственности избавляет человека от многих предрассудков и связанных с ними страхов.  Например,  как можно бояться  потери  имущества,  потери  приоритета в каких-либо идеях или энергетических потерь,  понимая и ясно ощущая единство  всего  сущего? Наоборот, ищущий освобождения считает благом бескорыстную самоотдачу и стремится к достижению самозабвения на фоне внешней деятельности.  Это стремление составляет суть духовной практики, называемой КАРМАЙОГА.

         4. АПАРИГРАХА  -  внутренняя  независимость,  достигаемая   путем осознания  истинной  ценности  денег  и  вещей (взаимных услуг, подарков и т.п.),  служащих предметами обмена  людей, не  сопровождаемое  эмоциональными реакциями радости  приобретения  и  страха  потери.  Никакие  подарки, никакие восхваления и лесть, так же, как и никакие лишения и поругания не могут связать ученика, совершенного в АПАРИГРАХЕ.

         5. БРАХМАЧАРЬЯ  - способ жизни ученика,  основным смыслом которой становится достижение Абсолютного  состояния.  "Хождение  в  Брахмане" означает посвящение всех своих телесных отправлений (дыхания, питания, сна,  половой жизни) Брахману путем осознания в момент совершения этих функций  их космической природы и сущности.  Эти отправления ни в коем случае не подавляются и не ограничиваются "из принципа".  Они делаются гармоничными и естественными,  находясь под контролем разума и совести ученика.  
    БРАХМАЧАРЬЯ  не  предполагает  отказа  от  половой  жизни   как   акта дисциплины,  но  и у некоторых учеников такое оставление чувственности происходит само собой в силу полной отработанности данного вида  опыта в прошлом. Воздержание для таких людей не составляет труда, -  их энергия естественным образом реализуется уже в других сферах.

         Вторая ступень  АШТАНГАЙОГИ  называется  НИЯМА  -  "предписание", "позволение",    и    содержит    пять   направлений   психофизической деятельности:
         1. ШАУЧА - очищение,  которое бывает внешнее (БАХЬЯ) и внутреннее (АБХЬЯНТАРА).
         2. САНТОША      -     естественность     и     удовлетворенность, умиротворенность.
         3. ТАПАС - аскеза,  букв. "воспламенение" (духовности, стремление к освобождению).
         4. СВАДХЬЯЯ  -  осознанное  прохождение  опыта  жизни  и изучение
    йогических текстов и наставлений Учителей,  в более широком  смысле  - самообразование.
         5. ИШВАРАПРАНИДХАНА - восприятие  всего  как  ИШВАРЫ  (НИДХАНА  - "прекращение",   "исчезновение",   т.е.   имеется   в   виду   как  бы "исчезновение всего в ИШВАРЕ").  Это  восприятие  мира  иллюстрируется мантрой  ВАСУДЭВА  САРВАМ  ИТИ - "все - Бог - есть все" ("все - Бог" в смысле Всеобщего, Единого бога, тождественного Абсолютной Реальности).
         Пути НИЯМЫ    естественно    вытекают    из   главного   принципа ИШВАРАПРАНИДХАНА  и  служат  его  реализации.  При   этом   внутреннее состояние  ученика  и  характер  его  восприятия  жизни  имеют большее значение,  чем соблюдение внешних форм и ритуалов,  хотя без последних бывает трудно обойтись, особенно на начальном этапе обучения.

         ШАУЧА предполагает не только соблюдение чистоты тела и  организма и  выполнение  очистительных  процедур,  но и оставление позади всякой брезгливости, презрения и нетерпимости к тому, что люди обычно считают "грязным"  в  моральном  или  физическом  значении  этого  слова.  При поверхностном   понимании   чистоты   как    неприкосновенности    или стерильности  возникает  отвращение  к "грязи" - всему неприятному или кажущемуся таковым  в  силу  воспитания  и  привычек  человека.  Такое отвращение  не  освобождает,  а,  наоборот,  сильнее  связывает  душу, усложняя ее кармические путы.  Ученик,  находящийся в состоянии ШАУЧА, одинаково  относится  к  тому,  что  другим  людям  кажется  чистым  и нечистым, он не стремится отгородить себя от нежелательных влияний, не питая  иллюзии  своей  исключительности  или  отдельность  от природы. Однако, при этом он не пренебрегает своим здоровьем и старается делать все  необходимое для поддержания тела в относительно чистом состоянии. Внутренняя же чистота достигается осознанием трансцендентности духа по отношению  к  миру проявленных форм.  "Как водой не смачиваема водяная птица,   так   средь   существ   пребывает    совершенно    познавший" ("Мокшадхарма").

         САНТОША освобождает человека  из  плена  иллюзий,  созданных  его амбициозностью,    мнительностью,    сентиментальностью    и   другими неестественными проявлениями психики.  САНТОША  -  значит  способность жить счастливым настоящим, а не прошлым или будущим, прошедшего сквозь многие круговороты счастья-несчастья.  "Нет счастья  в  малом,  только бесконечное - счастье" (Упанишады).

         ТАПАС - аскеза,  но не в смысле "умерщвления плоти",  а как  путь возвышения духа и воспламенения стремления к освобождению. ТАПАС может включать:
         - ограничение  деятельности  ума  и  речи практикой внутреннего и внешнего безмолвия или регулярного повторения мантр;
         - голодание для очищения и развития воли;
         - принятие обетов,  связанных  с  бескорыстной,  альтруистической деятельностью;
         - ограничение общения с людьми для уединенной  духовной  практики выработки внутренней независимости и самодостаточности;
         - сознательное прохождение неприятных  (физически  или  морально) ситуаций с целью освобождения от излишней самости и гордыни.
         Высшей формой аскезы считается отречение,  смирение и прохождение состояний,  связанных  с  восприятием  великой  пустоты  (МАХАВИДЕХА).
    Наиболее ценно для духовной практики умение сочетать такие состояния с нормальной жизнью в социуме.

         СВАДХЬЯЯ - способность все происходящее в жизни воспринимать  как науку  и  во  всех  ситуациях  ощущать себя учеником в огромной школе, которой является весь мир.  Совершенный СВАДХЬЯЯ -  не  имеет  врагов, никого  не  критикует  и  ничто не осуждает.

         ИШВАРАПРАНИДХАНА -  высочайший  идеал  из  всех,  доступных нашей мысли.  Патанджали говорит о  том,  что  совершенной  ИШВАРАПРАНИДХАНЫ достаточно  для  достижения Самадхи.  Каждый человек в любое мгновение может стремиться к осознанию божественности всего сущего,  к  ощущению божественного присутствия, силы и любви в каждой частичке бытия, и это стремление  -  самое  высокое  и  благородное  из  всех   человеческих стремлений.    ИШВАРАПРАНИДХАНА   -   мощнейший   импульс,   полностью преобразующий карму ученика.

         Практикующий КРИЙЯ ЙОГУ ученик постепенно становится как бы живым потоком,  свободно несущим на своих волнах все,  что дарит жизнь,  и с легкостью  проходящим  по  любым путям.  Так достигается способность к внутренней  релаксации  (расслаблению)  

         Следующая, третья ступень восьмичленной  йоги  называется  АСАНА.
    Патанджали характеризует ее кратко:  "Положение тела есть то,  которое твердо и приятно. (Оно достигается) путем легкого усилия и размышления о Беспредельном.  Когда овладели сидением (асаной),  противоположности перестают мешать".
         
         "Когда люди свернут пространство,  словно кожу...  наступит конец их  страданию"  (Упанишады).  Все,  что  мы  воспринимаем как внешний, окружающий нас мир,  все,  к чему тянутся  наши  чувства,  побуждаемые нескончаемой жаждой удовольствий и отвращением от неприятностей,  все, чего боится наш ум с его мнительностью и безудержной фантазией  -  все это  только "кожа",  поверхность,  за которой скрывается неведомая нам глубина. Развертка этой поверхности осуществляется нашим несовершенным сознанием  до  тех  пор,  пока  человеку  есть  чему  учиться  в  этом преходящем  мире.  Но  подобно  тому,  как   гаснет   изображение   на киноэкране, как исчезает призрачный мир сновидений - совершенно так же "сворачивается" все существующее для йога,  достигающего освобождения.
    Когда  человек  становится  всем,  для  него  уже не может быть ничего отдельного.  "Как реки текут и исчезают в море, теряя имя и образ, так знающий,  освободившись  от  имени и образа,  восходит к божественному Пуруше,  выше  высокого"  (Упанишады).  Достичь  такого  состояния и утвердиться  в нем очень трудно,  но каждый способен представлять себе бесконечное в доступных ему образах и  уподоблениях.  Сочетание  такой медитации  с  физической  практикой  ведет  к  достижению  легкости  и неустанности во всех работах,  а также ослабляет влияние  на  человека отрицательных  внешних факторов,  действительное ли это влияние или же только кажущееся (как бывает в большинстве случаев).

         Подходя к  любым  упражнениям в духе "Йога-сутры",  ученик делает эти упражнения йоговскими независимо  от  того,  представляют  ли  они собой классические асаны, подвижную гимнастику или набор произвольных, свободно текущих перемен позиции тела.

    Когда  же  ученик  наконец начинает "чувствовать себя человеком", т.е. его жизнь из напряженной борьбы за существование превращается в осознанный поток творчества, тогда нет нужды в наперед заданных формах занятий.   "Такой  человек,  познавший истину "я" единый Атман существ пребывает в каждом существе" , оставляет все чувства, кроме беспредельной  любви  (БХАКТИ)  к единому Божеству,  образ которого он видит во всех существах  более  реально,  чем  конкретные  формы  этих существ. Тогда для него утрачивают силу внутренние программы радости и страдания,  запускаемые эмоциональным восприятием этих внешних форм, и таким образом, снимается накопившаяся карма.

         Четвертая ступень - ПРАНАЯМА  -  представляет  собой  "управление движением вдыхания   и   выдыхания"   (Йога-сутра").   Слово    ПРАНА, традиционно  переводимое  как  "дыхание",  обозначает  жизненную силу, энергию,  единую в своей природе, но проявляющуюся в нашем мире в виде множества сил и энергий. Прежде чем реально постичь эту энергетическую всеобщность и единство,  ученик,  согласно Патанджали, должен овладеть навыками  сознательного  набора ("вдыхания") и излучения ("выдыхания") энергетики,  одновременно  познавая  различные  видоизменения   праны:

    Если  целительство совершается бескорыстно (имеется в виду внутреннее бескорыстие в  духе АСТЕЙЯ),  то  целитель  становится  проводником  действия могучих сил, дающих ему возможность ощутить себя частью животворящего потока единой космической  энергии.  На  этой  ступени  ученик  еще  не осознает как следует себя океаном,  но он уже  становится  настоящей  рекой.  "Этим ослабляется   заслонение   света   ЧИТТЫ". "Сознание становится способным к ДХАРАНЕ"

         Пятая ступень    Йоги    называется   ПРАТЬЯХАРА   и   обозначает произвольное  оставление  чувствами  их  предметов  или   сознательное отвлечение ума от чувств и высшей психики от ума.  Сущность ПРАТЬЯХАРЫ формулируется Патанджали еще в первой главе "Йога-сутры":  "Результат, получаемый  теми,  которые  отвергли  жажду воспринимаемых зрением или слухом предметов,  и состоящий в господстве над этими предметами, есть отречение.   Это   крайнее   отречение,   отвергающее  даже  качества, показывает ПУРУШУ".  Состояние ПРАТЬЯХАРА может быть только следствием достаточного  опыта прошлого существования и сознательного утверждения в КРИИЯЙОГЕ,  хотя отдельные  проблески  этого  состояния  посещают  и неискушенных  в Йоге людей в особых жизненных обстоятельствах (которые люди большей  частью  стараются  избегать,  предпочитая  относительные блага).  И лишь приблизившись к ПРАТЬЯХАРЕ,  человек начинает ценить в жизни,  в природе и в искусстве те явления, соприкосновение с которыми дарит   ему  возможность  хотя  бы  на  несколько  мгновений  оставить иллюзорный мир и ощутить вечность.

         Третья глава   "Йога-сутры"  называется  ВИБХУТИПАДА  (ВИБХУТИ  - "бытийность",  "материализующая сила") и описывает три высшие  ступени Йоги  -  ДХАРАНА,  ДХИАНА  и  САМАДХИ  как единый процесс,  называемый САМЪЯМА (обуздание, охват, слияние).

         ДХАРАНА -  шестая  ступень  
     "ДХАРАНА  есть  удержание  мысли  на  каком-нибудь определенном  предмете.  Непрерывное течение познавания этого предмета есть ДХИАНА". Слово "предмет" здесь употребляется не в смысле какой-то конкретной вещи,  а в значении единства того, что человек воспринимает в  данный  момент.  Для  постигающего  это  внутреннее  единство   все существующее,  проходя  поле  его  сознания,  уже  не  разлагается  на множество предметов,  а становится одним предметом.  Это и  называется ДХАРАНА,  а  не  простое удержание внимания на какой-либо вещи.  Часто бывает так,  что узнав из книг о "чудодейственной"  силе  концентрации внимания,  человек  "западает"  на этом и начинает экспериментировать, заставляя свой ум проделывать  трудные  и  неестественные  упражнения.
         Подобные заблуждения  проистекают  от  непонимания  сути  природы человеческого внимания.  Наш ум может одновременно  содержать  в  себе

    сотни  мыслей,  и если мы остановим фокус ума на какой-нибудь одной из них,  это  совершенно  не  будет  значить  истинной   концентрации - освобождения от всех остальных. Это подобно тому, как если бы мы стали ловить мух в комнате,  где их летает множество,  и к тому  же  открыты окна.  Поймав одну из них, человек не замечает остальных, но потом они дают о себе знать.

         Настоящее искусство сосредоточения основывается на умении объемно воспринимать поле внимания и одновременно осознавать весь этот  объем. Некоторые  сферы  жизнедеятельности развивают такие навыки.  Например, игра  на  фортепиано  полифонических  произведений,  занятия  игровыми видами  спорта,  киноискусство,  управление сложными производственными процессами,  работа диспетчеров,  и т.п.  Но  окончательное  овладение сосредоточением  происходит  лишь  у тех,  кто полностью посвятил себя йоговскому  способу  жизни,  практикуя  предыдущие  ступени.  Истинная ДХАРАНА  приходит  легко  и естественно,  нужно только быть достаточно чутким и не упускать мгновения.

     

    ===============

     

    Рамачарака - Джнана-йога

    Часть философии йогов, носящая название «Джнани-йога» трактует о научном и интеллектуальном изучении великих вопросов жизни и того, что скрывается за жизнью — о тайнах мира.


    'Жнана'- путь мудрости /от санскритского корня 'жна' (славянский 'зна' - знать, приобретать знание)/. Идеал, который ставят перед собой последователи этой формы йоги, заключается в достижении абсолютной истины, которая есть общий источник всех субъективных и объективных феноменов нашей вселенной. Эта йога учит, что есть только одна жизнь, одно существо, одна реальность, и что все идеи о различии явлений, все верования в постоянство дуалистичности или множественности существования не реальны, иллюзорны.

    Полностью - тут:
    http://www.e-reading.co.uk/book.php?book=90684


    19624205_m.jpg

     

    Рамачарака - Джнана-йога

    По справедливому выражению Спинозы, "определять Бога, значит отрицать Его"; ибо всякая попытка определить Его является попыткой его ограничить, – стремлением сделать бесконечное конечным.

    слово "личность" происходит от латинского persona, означающего "маску, употребляемую актерами"; а это слово, в свою очередь, произошло из двух других – per, "через", и sonare, "звучать", – то есть "звучать через". Вебстер говорит нам, что архаическое значение слова было: "характер или роль с драме; присвоенный характер". Если вы согласны думать о личности, как о "маске, употребляемой актерами", или как "о роли в драме", как о чем-то, что служит для "звучания через", или "говорения через" со стороны реального Индивидуума, скрытого за маской личности, то, может быть, вы проникнете взором немного глубже в Тайну Личности и Индивидуальности.

    Вы должны научиться чувствовать жизнь в себе и знать, что это – жизнь великого океана мировой жизни, на лоне которой вы родились, как центры сознания и энергии. В этой мысли заключается могущество, сила, спокойствие, мир и мудрость. Если вы мудры, усвойте ее. Она поистине – дар Богов.

    Сознание Единства жизни должно придти из высших плоскостей ума, так как один интеллект открыть его не может, – оно выходит за его пределы.

    Как не может человек узнать, что земля кругла, при помощи своего чувственного восприятия, говорящего ему совершенно обратное, но может узнать и узнает эту истину путем абстрактного рассуждения и высшего интеллектуального усилия, так же точно и ту истину, что вся жизнь, действительно, в конце-концов, – едина в своей основе, – человек может узнать при помощи высших способностей ума, хотя его чувства и обычные интеллектуальные процессы не говорят ему этого. Чувственное восприятие не может сказать человеку, что земля кругла, потому что оно не может видеть землю, как целое, а видит только часть ее, – тогда как высшие умственные способности могут обнять взором всю землю, в ее целом, и понять, что она должна быть кругла.

    Интеллект, в обычных границах своей деятельности, может видеть только отдельность и не может охватить единства; Высший же ум видит жизнь, как целое, и знает, что она – едина.
    И вот мы постараемся ввести в ваше сознание данные Высшего ума. Мы верим в успех, – мы знаем, что во многих случаях нас ждет успех, потому что земля готова принять посеянные семена, – и зов наш будет услышан; до нас дошла весть о том, что на зов пора ответить.

    Сознание Единства жизни – нечто такое, что человек должен увидеть из опыта, прежде, чем он поймет истину. Но для этого ему нет необходимости ждать, чтобы к нему явилось полное Космическое Сознание, прежде, чем он постигнет, хотя бы только отчасти, единство всей жизни; ведь он может развиваться постепенно, и постепенно доходить до Космического Сознания, испытывая все более полное постижение лежащего в основе всего Единства Жизни, в которой он является центром сознания и проявления. Но все-таки нужно, чтобы наступило хотя бы частичное пробуждение человека, прежде, чем он сможет почувствовать смысл единства. Для того, кто не вырос еще в достаточной степени, чтобы увидеть хоть слабое мерцание истины, все вещи кажутся отдельными друг от друга, и он не видит единства всего существующего. Это все равно, как если бы каждый лист могучего дерева считал себя чем-то отдельным от всего на свете и существующим независимо, без связи с сучками, ветвями и самим деревом, т.е. если бы он не ощущал единства своего существования с каждым другим листом на дереве. Но если сознание "листа" начинает развиваться, оно скоро позволяет ему заметить стебель, соединяющий его с веткой. Потом лист начинает понимать свое соотношение с сучком и чувствовать жизненную связь с ним и с другими листьями этой ветви. Немного позже он развивается настолько, что уже может заметить, что некоторые другие сучки, с их листьями, тоже связаны с той же самой ветвью, и научается чувствовать их близость всем сучьям и листьям, возникающим на этой ветви. Потом, опять-таки немного позже, он начинает понимать, что другие ветви возникают на том же суке, как и его ветвь, – и чувство родственности и сознания единства начинает расширяться все дальше. И так продолжается до тех пор, пока, наконец, маленький листик не поймет, что жизнь дерева является жизнью всех его частей – ветвей, сучьев, веток, листьев, цветов, плодов, семян и т.д., – и что он, лист, служит лишь для себя центром выражения единой жизни дерева. Разве лист почувствует себя менее важным и реальным от этого открытия? Наверно, нет, так как он должен чувствовать, что за его маленькой формой и ограниченной силой стоит сила и жизненность целого организма дерева. Он должен знать, что дерево постоянно трудится, добывая питание из земли, воздуха и воды, и передавая это питание каждой части, включая и этот маленький листик. Он знает, что весной сок дерева поднимется, чтобы обновить проявление жизни, и что, хотя его собственная внешняя форма, как листа, должна исчезнуть, но сущность его жизни – его настоящая жизнь, – не умрет и останется всегда деятельной и сильной, ожидая случая для будущего своего выражения и перевоплощения.

    На Востоке некоторые из учителей иллюстрируют своим ученикам эту идею различными популярными примерами и метафорами. Некоторые предлагают ученикам вытянуть кверху руки и указывают, что каждый палец кажется отдельным и отличным от других, если не смотреть вниз, на то место, где он соединяется с рукой. Каждый палец, если бы он обладал сознанием, мог бы рассуждать, что он – отдельная индивидуальность, не имеющая отношения к другим пальцам. Он мог бы, к полному своему удовлетворению, и удовлетворению своих слушателей, доказать это, показав, что он может двигаться самостоятельно, не задевая других пальцев. И пока его сознание захватывало бы только два верхних сустава, он бы оставался с иллюзией своей отдельности. Но когда бы, наконец, его сознание осветило ему глубины его жизни, он бы открыл, что он возник на той же самой руке, как и другие пальцы, что его действительная жизнь и сила заключаются скорее в руке, чем в нем самом, и что, хотя на вид он и был отдельным и независимым, но на самом деле он – только часть руки. А когда его сознание, через сознание руки, расширилось бы еще больше, он бы заметил свою связь и взаимоотношение со всем телом и понял бы могущество мозга и силу воли этого тела.
    Другой излюбленной иллюстрацией восточных учителей является ручей, протекающий по скалистому руслу. Они указывают на ручей, пока он еще не дошел до скалистого места, и заставляют ученика убедиться, что ручей – один. Потом они спускаются немного далее, по течению, и показывают, как камни и скалы разделяют ручей на бесчисленные маленькие ручейки, каждый из которых мог бы воображать себя отдельным и самостоятельным ручейком, пока он опять не соединится с главным, объединенным ручьем и не увидит, что он был только формой выражения единого.

    Потом учителя часто иллюстрируют свою идею, предлагая ученику посмотреть на себя, как на крошечную клеточку, или, – как называют ее индусы, – "маленькую жизнь" в теле. Это может быть клеточка в крови, выполняющая работу разносчика, или вестника, или рабочая клетка одного из органов в теле, или же мыслящая клеточка мозга. Во всяком случае, клеточка проявляет способность мысли, действия и памяти, – и множество второстепенных в своем роде удивительных качеств. Каждая клеточка может считать себя отдельным индивидуумом – в известном смысле она и считает себя таковым. Она, в известной степени, обладает чем-то вроде сознания, дающего ей возможность правильно и хорошо выполнять свою работу; а иногда клеточка должна проявлять что-то вроде суждения. Ее легко можно извинить за то, что она считает себя "личностью", имеющей отдельную жизнь. Подчеркиваемая учителем аналогия между ее иллюзиями и иллюзиями человека очень близка. Но мы знаем, что жизнь клеточки есть просто часть выражения жизни тела, – и что ее сознание – это лишь часть сознания ума, живущего в теле. Клеточка умирает и на вид погибает, но сущность ее остается в жизни человека, тело которого она занимала. В действительности ничто не умирает и не погибает. Чувствовала ли бы клеточка себя хоть сколько-нибудь менее реальной, если бы она знала, что за ее личностью, как клеточки, стоит индивидуальность человека, – что ее истинное Я есть человек, а не клеточка? Конечно, и это фигуральное сравнение может быть проведено лишь до сих пор; тут оно должно остановиться, так как личность человека, когда сам человек распадается, живет еще дальше, в той сущности, которая называется характером; последний становится собственностью "Я" и сопровождает это "Я" за пределы жизни. Но даже за этими атрибутами личности, есть "Я", существующее независимо от личности и живущее последовательно в целом ряде личностей, воспринимая в себя уроки каждой из них, пока, наконец, не поднимется над личностью и не вступит в высшие сферы Знания и Бытия.

    Затем любимой иллюстрацией индусских учителей является солнце, стоящее над океаном, и заставляющее часть воды подниматься в виде пара. Этот пар образует облака, проносящиеся над землей и сгущающиеся в виде дождевых капель, росы и т.п. Эти дождь и роса образуют ручейки, реки и т.д., и, рано или поздно, каждая капля находит себе путь к породившему ее океану, который и является ее истинным Я. И как ни отдельны друг от друга капли росы, все же они – части океана, как бы далеко он от них не находился; притяжение океана неотвратимо и неизбежно заставит все эти капли снова войти в свое лоно. И если бы капля росы могла знать истину, она была бы еще счастливее, сильнее и бодрее, зная, что она выше всех случайностей, времени и пространства, что она не может избежать своего собственного блага и ничто не может помешать ее конечному триумфу и победе, когда, наконец, "капля росы попадет в сияющее море". Как бы весело встречала она перемену своих форм и случайности своего пути, если бы могла освободиться от иллюзии разделения и знала, что она не маленькая, незначительная капля росы, а часть могучего океана, – что ее истинное Я – сам этот океан, – что океан постоянно манит ее к себе, и что длинный ряд ее перемещений вверх и вниз был ответом на ту могущую силу притяжения, которая медленно, но неотразимо, влечет ее домой, к покою, миру и могуществу.

    "Тот, который созерцает в Себе все существа и Себя во всех вещах, никогда не отворачивается от них".
    "Когда человек поймет, что Я становится всем, то может ли быть какое-нибудь горе и волнение для того, который увидел однажды это единство".
     
    Экхарт, германский мистик, говорил своим ученикам: "Бог – душа всех вещей. Он – свет, который сияет в нас, когда сброшено покрывало".
    А Теннисон в своих чудесных стихах, описывающих момент, когда перед ним временно приподнимается покрывало, следующими словами рисует фазу Космического Сознания:

    Для знания вьется ласточка над озером,
    Она видит и шевелит тени на его поверхности,
    Но никогда не погружается в пучину,
    Пучину всех пучин, под которой и в которой заключена
    Синева неба и моря, зелень земли
    И – в миллион-миллионной песчинке,
    Которая дробится все более и более,
    И все исчезая, не исчезает никогда.
    И много, мой сын, много раз, когда я
    Сидел один, вращая в себе
    То слово, которое является символом Меня
    Смертным символом освобожденного Себя,
    Мой смертный символ раскрылся
    И перешел в то, что не имеет имени.
    Как облако, которое там в небе.
    Я трогал свое тело, и мое тело
    Было чужое, не мое – и однако
    В уме не было ни тени сомнения,
    Но полная ясность и вследствие потери Себя.
    Приобретение такой жизни, которая в сравнении с нашей
    Была, как солнце в сравнении с искрой.
    А мы в нашем мире только тени мира теней.

    Начальной истиной, заложенной в основу мудрых философских систем Востока, – в основу высших учений йоги – является незыблемая доктрина о Едином Я. Эта начальная истина составляет основу всей философии Востока.

    Итак, все конечные существа должны прокладывать себе путь к совершенству, идя по пути Жизни, со всеми ее уроками, трудами, заботами, горестями и борьбой. Это единственная открытая для них дорога – и даже Абсолют не может изменить этого, оставаясь Абсолютом.

    И, как мы тоже говорили в первом чтении: "Абсолют не только не останется индифферентным и невозмутимым зрителем своих собственных творений, но борется, желает, действует, страдает, радуется, как чувствующий Дух, принимающий участие в переживаниях Своих проявлений, а не холодно их наблюдающий. Он живет в нас, – с нами, – и через нас. За всяким страданием мира можно найти великое сочувствие и страдающую любовь".

    все вещи и явления – лишь "сны",
    Запомните также, что Абсолют не может "думать" о чем бы то ни было, не вкладывая себя, как сущности, в эту вещь.

    И вы, преисполненные сознания вашей слабости и "нереальности", – знаете ли вы, что до тех пор, пока вы "заключаетесь в Уме Бога", Он "помнит" о вас. А пока он вас помнит, никакое действительное зло не может упасть на вас. И даже когда вы выходите из смертной оболочки – он помнит о вас в своем уме и, держа вас в нем, сохраняет вас целыми и невредимыми. Самое большое удовлетворение, какое только может получить человек, – это иметь возможность вполне понять, что он заключается в разуме Бесконечного Бытия. Такие люди понимают, что в жизни не может быть смерти.

    В РАЗУМЕ ЕДИНОГО

    человеческий ум развивается постепенно, как цветок, и Солнце Истины проникает в самые сокровенные его изгибы. все придет к вам в свое время, – ни вы не избегнете истины, ни истина не избегнет вас. Она не придет к вам ни на одну минуту раньше, чем вы будете готовы принять ее, и ни на одну минуту она не опоздает после того, как вы будете для нее готовы.

    Многих может поразить мысль, что мир и все, что в нем заключено, – это просто "мыслеформы" бесконечного ума, – мысленные творения Абсолюта, – и человеком может овладеть чувство нереальности всего существующего. Это неизбежно, но вслед за этим придет реакция. У некоторых людей, схвативших эту великую истину, является ощущение, что "все – есть ничто", и эту идею они воплощали в своих учениях и писаниях. Но это просто отрицательная фаза истины, – существует положительная фаза, которая раскрывается для человека, идущего вперед.
    Отрицательная фаза показывает нам, что все, что мы считаем реальным и постоянным, – самые основания вселенной, – есть только мысленный образ в уме Абсолюта, и поэтому во вселенной не хватает основной реальности, какую мы раньше ей приписывали. Понимая это, мы сначала склонны почувствовать, что на самом деле, "все – есть ничто", впасть в состояние апатии и потерять желание играть нашу роль в этом мире. Но, к счастью, вскоре вслед за этим наступает реакция, и мы начинаем видеть положительную фазу Истины. Эта положительная фаза показывает нам, что, хотя все формы, виды и явления вселенной оказываются только частями великого призрачного мира, – однако, – сущностью всего этого должна быть настоящая реальность, потому что иначе не было бы и "видимости" мира. Для того, чтобы какая-нибудь вещь могла стать мысленным образом, должен существовать Ум, порождающий этот мысленный образ и существо, обладающее этим умом. И душа этого существа должна проникать собой каждый образ, создаваемый умом и быть ему присущей. Вы, в действительности, находитесь в ваших мысленных образах, точно так же, как они находятся в вас. Так и абсолют должен находиться в своих мысленных образах, созданиях или мыслеформах, а они должны находиться в уме Абсолюта. Ясно ли вам это? Подумайте об этом хорошенько, – взвесьте это, – так как в этом заключается истина.

    Таким образом, положительная фаза истины совсем не должна приводить в отчаяние; наоборот, это самое бодрящее представление, какое только может иметь человек, если только он охватывает истину во всей ее полноте и цельности. Даже, если правда, что все эти виды, формы, видимости, явления и внешности оказываются только иллюзиями в сравнении со скрытой Реальностью, – то что это должно значить? Разве это самое не дает вам уверенности, что Дух внутри вас – есть Дух Абсолюта, что Реальность внутри вас – есть Реальность Абсолюта; что вы – существуете, потому что Абсолют существует, и что все это не может быть иначе? Разве тогда мир, спокойствие, уверенность и блаженство, которые придут к вам с этим сознанием, не перевесят намного те ничтожные мелочи, которые вы отбросили? Мы думаем, что на это можно ответить только тогда, когда Истина вполне осознана.

    Что дает вам величайшее удовлетворение и удовольствие в жизни? Посмотрим. Во-первых, это должно быть бессмертие. Человеческий ум инстинктивно стремится к нему. Но даже высшее понятие о будущей Жизни не может сравниться с уверенностью в действительном Бытии в Абсолюте? Что значат в сравнении с этим маленькие идеи небес, "рая", Елисейских полей, блаженных стран и тому подобные образы, создавшиеся различными религиозными сектами? Все это чересчур ничтожно в сравнении с идеей вашего собственного бесконечного и вечного существования в Духе, – вашей связи с Единым, – идеи Бесконечной Мудрости, Бытия и Блаженства. Когда вы схватите эту истину, вы увидите, что вы уже теперь находитесь "в вечности", что вы бессмертны сейчас, и были бессмертны всегда.

    вы не найдете другого ответа, кроме ответа, составляющего основную идею учения йогов. Эта основная идея говорит, что сотворение мира есть чисто мысленное сотворение, что вселенная есть – ментальный образ или мыслеформа в уме Абсолюта, т.е. в самом Бесконечном Разуме. Никакого другого "сотворения" – не может быть. И это, –есть тайна сотворения мира. Вселенная исходит из Бесконечного Ума и в нем находится; и это – единственно, как все может быть. Закрепите в своем уме эту вторую идею нашего миропонимания.
    Конечный ум, сила или энергия и материя, сами по себе, не существуют. Это просто ментальные образы или мыслеформы в Бесконечном Уме Абсолюта. Все их существование и видимость зависят от мысленного представления и пребывания в Бесконечном Уме. В нем они рождаются, возникают, растут и умирают.

    Несомненно, есть живое сознание реальности – неужели это только иллюзия или тень? Нет, это не так; чувство реальности, которое имеете вы, которое имеет каждое существо или предмет, – это чувство, говорящее "Я существую", есть постижение мыслеформой своей сущности; а эта сущность есть Дух. И этот Дух есть субстанция Абсолюта, воплощенная в его представлении, – в ментальном образе. Это есть восприятие Конечным своей Бесконечной Сущности. Или восприятие Относительным своей Абсолютной Сущности. Или же постижение вами, мной, или каким-нибудь другим человеком, истинного Себя, лежащего в основе всех ложных "Я" и всех личностей. Это отражение Солнца в капле росы; и в тысячах капель росы – в которых, как кажется, отражается тысяча Солнц, хотя в действительности Солнце одно. Однако же отражение Солнца в капле росы есть более, чем "отражение", так как это – субстанция самого Солнца; и однако Солнце сияет с высоты, единое и нераздельное, тем не менее проявляясь в миллионах капель росы.

    действующие лица Божественной Драмы, Истории или Эпоса, мы имеем в качестве своего "Я" или истинного себя Абсолютную Реальность. Созданные нами лица имеют в качестве своего фона наши собственные личности и умы, в которых они и живут до тех пор, пока не исчезнет самый фон, вместе с которыми исчезают и движущиеся на нем тени. Мы за нашими личностями имеем Фон Вечной Реальности, который не меняется и не исчезает. Таким образом, хотя наши личности только тени на экране, этот экран Реален и Вечен. Конечный экран исчезнет вместе с тенями, но бесконечный остается всегда.

    Мы мысленные образы Бесконечного Ума. Бесконечный Ум держит нас в себе прочно, – мы не можем быть потеряны, нам не может ничто повредить, мы не можем исчезнуть, если только мы не будем поглощены самим Бесконечным Умом, но и тогда мы все еще существуем. Бесконечный Ум никогда не забывает, он никогда не может проглядеть нас, он всегда знает о нашем присутствии и существовании. Мы целы, мы невредимы, – мы существуем. Точно так же, как мы не могли быть созданы из ничего, мы не можем быть превращены в ничто. Мы находимся во Всем, – и нет ничего вне всего.

    Учения йогов говорят нам, что вначале Абсолют создал мысленный образ или мыслеформу мирового ума, т.е. мировое начало ума. Здесь проводится различие между мировым началом ума и самим Бесконечным Умом. Бесконечный Ум – безгранично выше своего создания мирового начала ума, и последний – такая же эманация первого, как и материя. В этом отношении не должно быть ошибок, – Бесконечный Ум есть Дух; мировое начало ума есть "материал", частями которого являются все конечные умы. Мировое начало ума было первой идеей Абсолюта в процессе сотворения мира. Это был материал, из которого образовывались все конечные умы. Это – мировая ментальная энергия. Знайте ее, как таковую, но не смешивайте ее с Духом, которого мы назвали Бесконечным Умом, потому что у нас нет другого слова. Между этими двумя понятиями есть тонкое различие, чрезвычайно важное для правильного понимания.

    …Но в каждой форме, в каждом центре или единице проявлялись все три начала – ум, энергия и материя. И в каждой единице присутствовал вечный Дух. Ибо Дух должен быть во всем, так же, как все должно заключаться в Духе.
    индивидуальная душа, развиваясь и раскрываясь теряет свое чувство отдельности и начинает чувствовать свое тождество с Единым Духом; а, раскрываясь дальше, она вступает в сознательное единение с Богом. Духовная эволюция не значит "рост Духа" – потому что Дух не может расти; он уже совершенен. Выражение это означает раскрытие индивидуального ума, пока ум не увидит в себе Дух.

    Основная мысль

    Существует только Единый. Единый – есть Дух. В Бесконечном Уме этого Единого Духа возник мысленный образ или мыслеформа нашей Вселенной. Эволюционный процесс стремится к раскрытию "Я", ведет к реализации живущего там Духа. Начиная сбрасывать оболочку за оболочкой, мы ближе и ближе подходим к Духу, находящемуся внутри нас, который есть единый Дух, проникающий все вещи. Это – значение жизни, – тайна эволюции. Вся вселенная заключена в Уме Единого. Нет ничего за пределами Бесконечного Ума. Нет никакого "вне", потому что Единый есть "Все" во всем; пространство, время и законы – это только мысленные образы в этом Уме, точно так же, как виды формы и явления. И по мере того, как Я раскрывается и приходит реальное ощущение самого себя, его мудрость и сила растут и расширяются. Я вступает во владение все большей и большей частью своего наследства. В Уме Единого находится все, что существует. И я, и вы, и все вещи на земле находятся здесь, в этом бесконечном Уме. Абсолют всегда "держит нас в уме" – мы всегда там, в полной безопасности. На самом деле нет ничего, что могло бы повредить нам, потому что наше реальное Я есть реальное Я Бесконечного Ума. Все находится в Уме Единого. И самый крошечный атом подлежит действию закона и охраняется законом. Закон есть все, что существует. И в этом Законе мы можем оставаться спокойными, ничего не боясь.

    Эволюция идет не только по материальным линиям, но перешла также и на плоскости ума, действуя одновременно по духовным линиям. И конец и цель эволюции, по-видимому, заключается в том, что каждое Я, после опытов многих жизней, может раскрыться и развиться до такого состояния, в котором оно станет сознательным по отношению к своей реальной сущности и ощутит, как реальность, свое тожество с Единой Жизнью и Духом.


    19624207_m.jpg


  24. Часть Вторая
    Свобода и блаженство

    Глава 29. Дхьяна (Медитация)

    1. Дхьяна означает погруженность Это искусство самоисследования, размышления, тонкого, осторожного наблюдения или поисков Безграничного внутри себя Это наблюдение физических процессов, происходящих в организме, изучение ментальных сое тояний и глубокое созерцание Это означает глядение внутрь, в свою сокровенную сущность  Дхьяна — это открытие Высшей Сущности
    2. Когда мощь разума и сердца гармонично сочетаются — это есть дхьяна Все творчество исходит из этого, и его благие и прекрасные результаты приносят пользу человеку
    3. Дхьяна похожа на глубокий сон, но между ними существует различие Спокойствие глубокого сна приходит как результат бессознательного забвения своей индивидуальности и личности, в то время как медитация приносит спокойствие, которое бдительно и сознательно непрерывно   Садхака остается свидетелем (сакгаи) всех происходящих процессов. Хронологическое и психологическое время прекращает существование в глубоком сне или в тотальной погруженности Во сне тело и ум оправляются от утомления и износа и ощущают свежесть после пробуждения В медитации садхака испытывает ясность и вдохновение
    4. Дхьяна есть полная интеграция созерцающего, процесса созерцания и объекта созерцания посредством их слияния в единое целое   Различие между познающим, инструментом познания и объектом познания исчезает. Садхака становится вибрирующим, бдительным и уравновешенным Он становится свободным от голода, жажды, сна и секса, от желания, гнева, зависти, безрассудной страсти, гордости и злости Он неуязвим для двойственностей тела и ума или ума и самости Его видение отражает его истинную сущность подобно хорошо отполированному зеркалу. Это — Атма-Даршана, отражение Души
    5. Размышляя над смыслом жизни, человек убеждается, что в его душе обитает сила или свет, гораздо больше, чем он сам. Чтобы достичь этого внутреннего света, он обращается к медитации (дхьяне)
    8. Нетренированный ум блуждает бесцельно во всех направлениях. Практика медитации приводит его к состоянию стабильности и затем направляет его на пути от несовершенного знания к совершенству. Ум садхаки и работа его интеллекта как интегральные части подчинены его воле. Он находит гармонию между своими мыслями, речью и действиями. Его успокоенный ум и интеллект сияют подобно лампе в безветренном месте.
    9. Человек обладает великими потенциями, дремлющими в нем. Его тело и ум подобны нетронутой земле, лежащей невспаханной и незасеянной  Что же касается садхаки, его собственное тело, ум и интеллект — это поле, которое он возделывает своей энергией и правильным действием Он засевает его отборными семенами знания, поливает преданностью, заботится о нем с неослабевающей духовной дисциплиной, чтобы снять урожай гармонии и мира. Затем он становится мудрым владельцем (кшетраджна) своего поля, и его тело становится священным местом. Развитие семян добрых мыслей (савихарана), выращиваемых путем здравой логики (савитарка), приносит ясность его уму и мудрость — разуму (сасмита).  Он становится местопребыванием блаженства (ананда), так как вся его сущность наполнена Богом.
    10. Внутреннее путешествие человека с целью достичь его внутренней Самости требует неослабевающего усилия. Годы дисциплины и длительной непрерывной практики, тренировка тела асанами и пранаямой, овладение чувствами посредством пранаямы и дхараны обеспечивают рост ума и внутренней осознанности — дхьяна и самадхи.
    11. Дхьяна (происходит от корня «дхр», означающего «удерживать» или «концентрация») похожа на накрытую лампу, которая не освещает пространство вокруг себя. Когда покрывало убирают, лампа освещает все вокруг себя. Это — дхьяна, которая есть расширение сознания. Затем садхака достигает цельности ума и поддерживает динамическое неослабевающее осознавание в его первоначальной чистоте.
    12. Лотос — символ медитации. Состояние медитации подобно лотосу, скрывающему свою внутреннюю красоту и которому предстоит превратиться в полностью раскрытый цветущий лотос. Как бутон раскрывается, проявляя свою удивительную красоту, так и внутренний свет садхаки трансформируется и преображается медитацией. Он становится просветленной душой (сиддха) и вдохновенным мудрецом. Он живет в вечном сейчас — в настоящем, без вчера и завтра.
    13. Это состояние садхаки — состояние пассивности, известное как манолайя («манас» означает ум, «лайя» —растворение или слияние). Он полностью с гармонизировал свой разум (праджня) и энергию (прана), чтобы предотвратить вторжение внешних мыслей. Его состояние полно динамичной алертности. Когда и внутренние, и внешние мысли успокоены и молчаливы.
    14. Дхьяна — это субъективный опыт объективного состояния. Наслаждение, испытываемое от первого кусочка прекрасного манго, — неописуемо. То же самое касается медитации. В медитации нет искания или исследования, так как душа и цель становятся едиными. Нектар бесконечности следует вкусить, безграничное благоволение Господа внутри следует испытать. Тогда индивидуальная душа (дживатма) становится единой с Всеобщей Душей (Параматма). Садхака испытывает целостность, воспетую Упанишадами: «Это есть целое, это есть целое». Целостность появляется из целостности. Даже после того, как целостность взята из целого, целостность остается.

    Сабиджа или Сагарбха дхьяна

    15. В медитации начинающим часто дается повторение мантры, с тем чтобы успокоить их блуждающий ум и удержать их на расстоянии от мирских желаний. Сперва мантру следует повторять вслух, затем — в уме; в итоге приходит молчание.
    Техника
    3. В медитации мозг необходимо как следует уравновесить в отношении позвоночника. Какая бы то ни было неуравновешенность в положении позвоночника нарушает покой медитации. Энергия левого и правого полушарии мозга должны быть приведены к центру. Мыслительная деятельность мозга прекращается. Как энергия отвлекается от определенной конечности или части тела, чтобы привести ее в пассивное состояние, так и поток энергии к мозгу должен быть уменьшен и направлен к сердцу — местопребыванию души. Ключ к технике медитации находится в сохранении мозга пассивным наблюдателем.

    Регулирование положения тела
    10. Держите спину прямой, а грудную клетку — поднятой Это замедляет поток дыхания, уменьшает активность мозга и ведет к остановке всех мыслей.
    11. Сохраняйте тело алертным, с сознанием, острым как бритва. Сохраняйте мозг пассивным, чувствительным и молчаливым, подобным тонкому кончику листа, дрожащему даже от слабого дуновения.
    12. Опускание тела приводит к интеллектуальной вялости, а рассеянный ум нарушает устойчивость тела. Избегайте и того, и другого.

    Глаза и уши

    15. Закройте глаза и смотрите внутрь Закройте уши для внешних звуков Вслушивайтесь во внутренние вибрации и следуйте за ними, пока они не растворятся в своем источнике Всякая рассеянность или недостаток бдительности в зрении и слухе порождают блуждания в уме Закрывание глаз и ушей ведет садхаку к медитации над Ним, Тем, кто есть поистине глаз глаза, ухо уха, речь речи, ум ума и жизнь жизни
    17. Разум, колеблющийся между головой и сердцем, порождает многочисленные мысли Когда ум колеблется, надавите ладонями друг на друга, чтобы вернуть внимание ума к Самости.
    (Атма) Дхьяна — это процесс взаимопроникновения всех оболочек, слияние всего известного в неизвестном и конечного в Бесконечном.
    19. Ум действует как субъект, а Самость -  - как объект; хотя в действительности Самость    - это субъект. Цель медитации    - заставить ум погрузиться в Самость так, что все искания и стремления придут к концу. Затем садхака испытывает свою всеобщность, вневременность и наполненность.

    Результаты медитации
    1. В медитации ум находит свой источник и успокаивается, как ребенок отдыхает на коленях у матери. Йогин, открыв место своего успокоения и духовные небеса, видит всеначальную реальность вокруг и внутри себя.
    3.  В медитации сливаются ум и материя. Это слияние выжигает все разрушительные мысли. Садхака становится динамичным, творческим и в высшей степени внимательным. Он имеет неисчерпаемые резервы энергии и вовлекает себя в дело улучшения человечества.
    4. Он испытывает опыт новых измерений, где его чувства и читта становятся кристально чистыми. Он видит вещи такими, каковы они есть, и свободен от предубеждений и иллюзий. Это -Джалратавастха, состояние бдительной осознанности. Его душа бодрствует, а чувства находятся под контролем. Он полон знания (праджня), понимания, определенности, свободы и истины. Озаренный божественным огнем внутри, он излучает радость, единство и мир.
    Таким образом, садхака начинает свое путешествие от рабства к свободе духа. Начиная с покорения тела, он продолжает овладевать дыханием (биоэнергией). После овладения дыханием он контролирует движения ума. Благодаря стабильности ума он достигает здравомыслия. Посредством здравого суждения он совершает правильные действия и достигает тотального осознания и становится просветленным. Эта озаренность (праджня) ведет к Высшему знанию (пара-джнана). С этим знанием он передает свою душу (атма) Господу (Параматма), Это - Шаранагати-Йога • Йога Сдачи себя Господу.

    Шавасана (Релаксация)

    Ритм
    3.  Когда шавасана выполняется правильно, дыхание движется подобно нити, соединяющей вместе жемчужины ожерелья. Жемчужины    - это ребра, которые движутся легко, очень равномерно и с благоговением, возникающим потому, что когда человек находится в этом ясном состоянии, его тело, дыхание, ум и мозг направляются к его действительной сущности (Атма), подобно пауку, возвращающемуся в центр своей паутины. В этом единении испытывается состояние самахитта читта (невозмутимость ума, интеллекта и самости).
    5, Это состояние достигается путем контролируемой дисциплины тела, чувств и ума. Не следует, однако, ошибочно принимать это состояние за состояние молчания. В покое присутствует твердость, происходящая от воли или силы. Здесь внимание сосредоточено на сохранении сознания (читта) спокойным (дхарана), в то время как в молчании внимание расширено и освобождено, а воля слилась с Атмой. Это тонкое различие между покоем и молчанием можно познать только на опыте. В шавасане делается попытка достичь молчания во всех пяти оболочках: аннамайя (анатомической), пранаяма (физиологической), маномайя (ментальной или эмоциональной), виджнянамайя (интеллектуальной) и ананда-майя (тело блаженства), которые окутывают человека от кожи до самости.

    7.  Сперва научитесь достигать молчания тела. Затем контролируйте тонкие движения дыхания. Затем научитесь молчанию ума и эмоций, а после этого — молчанию интеллекта. Теперь продолжайте обучаться и изучать молчание Самости. Это случается только тогда, когда эго или малая самость (ахамкара) практикующего могут слиться с Высшей Самостью (Атмой), Колебания ума и интеллекта прекращаются, «Я» или эго исчезает и шавасана дает возможность испытать состояние чистого блаженства.
    8. Четвертое состояние (турья) имеет другое измерение, в котором садхака просветлен духовно. Некоторые называют это состояние Вечным Сейчас, стоящим за пределами времени и пространства. Другие называют это душой, становящейся единой со своим Творцом. Это состояние можно испытать в совершенной шавасане, когда тело отдыхает как в глубоком сне, чувства как во сне со сновидениями, а интеллект бдителен и находится в состоянии осознания.

    Регулирование положения тела

     Соедините обе пятки и колени. Соединенные пятки, колени, промежность, центр копчш а, позвоночный столб и основание черепа должны располагаться точно на одной прямой (фот-159), Затем установите положение передней части тела, удерживая центр между бровями, переносицу, подбородок, грудину, пупок и центр лобковой кости на одной линии.
    Затем убедитесь в том, что тело, начиная с головы, лежит горизонтально, а оба уха, наружные углы глаз, губы и основание челюсти параллельны полу вытяните и от регулируйте положение задней части шеи, так чтобы она располагалась на полу по центру.

    Туловище
    9. Прижмите верхушку каждой лопатки к полу. Расправьте кожу верхушки грудной клетки от ключиц к лопаткам и отрегулируйте положение спины, так чтобы правильно расположиться на подстилке. Следите за тем, чтобы спинной и поясничный отделы позвоночника располагались равномерно с обеих сторон и ребра расширялись одинаково в обе стороны. Около девяноста девяти процентов людей не располагаются равномерно на обеих ягодицах, а преимущественно на одной из них Проведите линии между сосками, плавающими ребрами и тазовыми костями и добейтесь того, чтобы они были параллельными полу.

    Стопы
    10. Держите стопы вместе и вытяните наружные края пяток; затем позвольте стопам равномерно опуститься наружу. Большие пальцы должны ощущаться, как будто они невесомые, и при этом вы не должны испытывать напряжения. Люди с негибкими ногами могут держать стопы даже в метре друг от друга, если это позволит ям удержать заднюю часть ног на полу, Сохраняйте задние наружные углы коленей в соприкосновении с полом. Если они не могут коснуться пола, подложите под них сложенное одеяло или полотенце Если ноги не могут расслабиться, расположите на бедрах какую-либо тяжесть (10-20 кг) Это снимет напряжение или тяжесть в мышцах и поможет расслабить ноги.

    Руки
    11. Располагайте руки на некотором расстоянии от тела, образовав угол от пятнадцати до двадцати градусов в области подмышек. Согните руки в локтях, коснувшись верхушек плеч пальцами, Вытяните трицепсы в задней части плеч и вытяните локти как можно дальше к стопам. Удерживайте наружные края плеч и локтей на полу. Не нарушайте положение локтей. Опустите предплечья Вытяните руки от запястий к суставам пальцев, ладони при этом обращены вверх. Сохраняй те пальцы пассивными и расслабленными, тыльная сторона средних пальцев до первого сустава касается пола. Следите за тем, чтобы срединная плоскость рук, локтей, запястий и ладоней соприкасалась с полом. Если руки находятся близко к телу, и тело не расположено должным образом, ощущается тяжесть в руках или в мышцах задней части туловища, вытяните руки на уровне плеч. Ощущение лежания на полу должно быть таким, как будто тело приникло к Матери-Земле.

    Неосознаваемые Напряжения

    12. Выполняя упражнение, вы можете не отдавать себе отчета в том, что имеется некоторое напряжение в ладонях, пальцах, пятках  Будьте внимательны и добейтесь устранения этих напряжений, если они имеют место, расслабив соответствующие участки.

    Снятие Напряжения
    13. Сначала научитесь расслаблять заднюю часть тела от туловища до шеи, руки и ноги. Затем расслабьте переднюю часть тела от лобковой кости до горла, где собираются эмоциональные вибрации, а затем      область от шеи до макушки. Таким образом учитесь расслаблять полностью все тело.
    14. Испытайте ощущение не-существования, или пустоты, в подмышечных впадинах, во внутренних паховых впадинах, диафрагме легких, спинных мышцах и брюшной полости После этого тело должно ощущаться как брошенная трость В правильно вы полненной шавасане вы почувствуете, будто ваша голова стала меньше.
    15. Научитесь добиваться того, чтобы ткани  вашего тела «умолкали» перед тем как вы приступите к работе с умом. физическое тело  должно находиться под контролем, прежде чем садхака продолжит успокаивать более тонкое ментальное  и интеллектуальное тело.
    16. Полное спокойствие тела является первым требованием, и это также       первый признак достижения духовного покоя  Не может быть освобождения ума до тех пор пока не наступит ощущение покоя во всех частях тела Покой в теле взращивает покой в уме.

    Чувства

    17. Глаза.
     В шавасане садхака обращает свой взгляд вовнутрь и смотрит внутрь себя. Такая интроспекция подготавливает его к пратьяхаре, где чувства обращены внутрь, и он начинает свое путешествие к источнику своей самости, своему Атману
    18. Глаза - - это окна мозга. Каждый глаз имеет веки, которые действуют как ставни.  Радужная оболочка, окружающая зрачок, служит автоматическим регулятором количества света, достигающего сетчатки   Радужная оболочка автоматически реагирует на интеллектуальное состояние человека.  Закрывая веки, он может прекратить доступ всего внешнего и осознавать происходящее внутри  Мягко опустите верхние веки ко внутренним уголкам глаз. Это расслабляет кожу над глазами и создает пространство между бровями. Обращайтесь с глазами нежно, как с лепестками цветка. Поднимайте брови ровно настолько, чтобы можно было избавиться от всякого напряжения кожи на лбу.

     19.  Уши.
     Уши играют важную роль как в шавасане, так и в Пранаяме. В то время как глаза сохраняют пассивность, уши должны быть спокойны и восприимчивы. Как напряжение, так и расслабление воздействуют на ум, и ум, в свою очередь, воздействует на них. Местопребывание интеллекта      голова, в то время как ум укоренен в сердце  Когда ум и интеллект взволнованы мыслями, внутренний слух теряет восприимчивость. Тщательной тренировкой этот процесс можно повернуть вспять, слух может послать приказ остановить колебания, и ум таким образом успокоится. Если глаза сохраняют напряжение, уши становятся заблокированными, если же глаза расслаблены, то расслабляются и уши.

    20. Язык
    Сохраняйте корень языка пассивным, как во сне, и располагайте его на нижнем небе. Каждое движение или давление языка на зубы или опущенное небо указывает на колеблющийся ум. Если язык двигается в какую-то сторону, то туда же склоняется и голова, затрудняя общую релаксациях Сохраняйте утолки губ расслабленными, растянув их в стороны.

    21. Кожа
     Кожа, покрывая тело, обеспечивает чувствительную сеть, которая, вероятно, является самой важной из органов чувств. Пять органов познания это  - глаза, уши, нос, язык и кожа. Нервы, контролирующие чувства, расслабляются благодаря снятию напряжения лицевых мышц, в то время как мозг освобожден от контактов с органами познания Уделите специальное внимание височной области, скулам и нижней челюсти Это даст вам возможность испытать ощущение покоя между верхним небом и корнем языка. В шавасане мышцы расслаблены и поры кожи закрыты, а соответ ствующие нервы отдыхают.

    Дыхание
    22. Следите за тем, чтобы дыхание совершалось равномерно через обе ноздри. Начните с нормального вдоха, а выдохните мягко, глубоко и за большее время. Тем, кто чувствует беспокойство во время занятий шавасаной, рекомендуется выполнять глубокие, медленные и долгие вдохи и выдохи до тех пор пока не будет достигнуто спокойствие.
    В тот момент, когда вы ощутите спокойствие, следует прекратить глубокое дыхание и позволить дыханию течь самому по себе. Когда искусство выдоха будет освоено в совершенстве, практикующий чувствует, что дыхание как бы медленно истекает из пор кожи на груди, что является признаком совершенного расслабления. Каждый выдох обращает ум садхаки к его самости и очищает ум от всех видов напряжения и деятельности. Выдох это лучшая форма сдачи садхакой всего, ему принадлежащего, его дыхания, его жизни и его души - Творцу.

    Голова
    23. Удостоверьтесь в том, что голова расположена прямо и параллельно потолку. Если она отклоняется вверх, ум пребывает в будущем .Если вниз, ум блуждает в прошлом. Если она отклоняется в сторону, внутреннее ухо  следует за ней. Это влияет на средний мозг и у практикующего появляется тенденция к сонливости и утрате бдительности. Научитесь удерживать голову на уровне пола, тогда ум всегда будет оставаться в настоящем. Исправление каждого смещения головы помогает сохранять баланс (саматва) между двумя полушариями мозга и сторонами тела, который представляет собой одно из врат к божественности.
    24. В начале практики подбородок бессознательно движется вверх и вниз при дыхании Следите за этим, сознательно сохраняя затылок параллельным полу, вытягивая его от шеи к месту позади макушки.

    Мозг
    25. Если мозг или ум напряжены, то же происходите кожей, и наоборот Научитесь дисциплинировать себя от пор своей кожи до самости  Совокупная энергия тела, ума и разума должна раствориться в Самости  Используйте волю для того, чтобы успокоить ум и интеллект. В конечном итоге сублимируйте волю.
    26. Пока чувства активны, Атман дремлет. Когда они успокоены и утихомирены и рассеены облака желаний, его свет распространяется наружу.
    Движения ума и разума (буддхи) подобны стремительным движениям рыбы в пруду. Когда водная гладь не колеблется, возникающий в глубине ее образ неподвижен и целостен. Когда во лнения ума и разума успокоены, образ Самости (Атман) возникает на поверхности ненарушенным, свободным от желаний. Это свободное от желаний состояние простоты и чистоты.

    27. Цель шавасаны сохранять тело в состоянии отдыха, а дыхание пассивным, в то время как ум и разум постепенно поднимаются к высшим мирам.  В шавасане внутренние или эмоциональные колебания ума успокоены, дыхание близко к состоянию манолайи («манас» означает ум, а «лайя»       растворение). Затем ум, свободный от колебаний, растворяется и погружается в Самость, подобно реке, впадающей в море. Это негативное состояние пассивности, «пустое» (шуньявастха), растворение личности на .эмоциональном уровне. Затем садхака препятствует появлению входящих мыслей, которые разрушают и растрачивают его интеллектуальную энергию. На этом уровне он испытывает состояние ясности, в котором разум полностью управляет ситуацией и не позволяет вторгающимся мыслям беспокоить его. Когда садхака достигает мастерства в работе ума и мозга, он достигает нового позитивного состояния, находящегося за пределами мано-лайи, которое есть чистое бытие.

    28. Манолайю, или шуньявасхху, можно сравнить с новолунием, когда луна, хоть она и вращается вокруг земли, не видна. Как в шуньявастхе, так и в ашуньявастхе тело садхаки, его ум и разум уравновешены и излучают энергию Он достигает равновесия между двумя потоками — пустоты эмоций и полноты разума.
    29. Чтобы достичь этого состояния, садхака должен развить способность различения. Это в свою очередь поведет к ясности и даст возможность садхаке лучше расслабляться Когда ясность достигнута, исчезают сомнения, приходит просветление. Его самость объединяется с Беспредельным (Параматма).

    30. Практикуйте шавасану в течение десяти-пятнадцати минут,  чтобы  испытать  чувство  отсутствия  времени.   Малейшая мысль или движение разрушит этот промежуток безвременья.
    31. Выход из успешной шавасаны требует времени. Между двумя дыханиями и двумя мыслями существует переменной величины промежуток времени, гак же, как и между активным и пассивным состояниями. Шавасана - это пассивное состояние, и садхака должен оставаться молчаливым наблюдателем подспудно происходящей в его мозгу и теле деятельности. После успешной шавасаны нервы как бы съеживаются при возвращении в нормальное состояние, в то время как затылок кажется сухим и тяжелым, а лоб пустым. Поэтому не поднимайте голову быстро, так как у вас может потемнеть в глазах или возникнуть тяжесть в голове. Постепенно и мягко откройте глаза, которые сперва будут расфокусированы. Оставайтесь какое-то время в этом состоянии Затем согните колени, поверните голову и тело в одну сторону  и оставайтесь 1-2 мин в этом положении Сделайте то же самое в другую сторону.
     
    Люди, страдающие от высокого кровяного давления, гипертонии, болезней сердца или беспокойства должны лежать на деревянных дощечках и класть под голову подушки.
    Напряженным и беспокойным людям следует положить тяжелые предметы (около 20 кг) на бедра и менее тяжелые (около двух килограмм) на ладони.  Они должны также свернуть длинный мягкий и тонкий кусок ткани примерно в три дюйма шириной, расположить его вокруг головы и накрыть глаза и виски. Начните с бровей, не закрывая носа; подогните концы ткани на висках сверху или по бокам носа внизу. Ткань не должна прилегать к телу ни слишком плотно, ни слишком свободно Когда мозг активен, движения висков и напряжение в глазных яблоках будут сдвигать ткань наружу. Когда кожа расслаблена, вы не будете чувствовать контакта с тканью в этих местах Это означает, что мозг на пути к расслаблению.
    Людям, страдающим болями в шее из-за цервикального спондилита или растяжения связок, будет трудно растянуть заднюю сторону шеи и удобно себя чувствовать. Они должны расположить полотенце или свернутую ткань между основанием шеи и черепом,
    нервным людям или людям, страдающим от недостатка уверенности, следует лечь в шавасану, направляя взгляд на среднюю точку между бровями (тратака), закрыть глаза и смотреть внутрь себя. Им следует дышать глубоко, задерживая дыхание на одну-две секунды после каждого вдоха. Им следует практиковать шавасану только после выполнения сарвангасаны, которая описана в книге «Взгляд на Йогу». Глубокий вдох и выдох дают возможность таким людям расслабиться, после чего они уже не будут нуждаться ни в сосредоточении взгляда на точке между бровями, ни на концентрации на глубоком дыхании.
    Если зазор между полом и поясницей слишком велик, используйте мягкую подушку или свернутое одеяло, чтобы заполнить его, Такая поддержка дает отдых пояснице.

    Эффект
    В правильной шавасане минимально расходуется энергия и максимально восстанавливаются силы. Это освежает все существо, делая человека подвижным и творческим Это изгоняет страх (мерти убхайя) и порождает бесстрашие (абхайя). Садхака испытывает состояние спокойствия и внутреннего единства.

     

    ==============

     

    Пранаяма. Сознательный способ дыхания - Ранджит Сен Гупта

    Настоящая книга мягко и деликатно вводит нас в основные дыхательные практики и описывает аспекты их психофизиологии.  Она поможет осознанно подойти к своему дыханию, прочувствовать его и создать гармоничный баланс телесной конституции, разума и души.


     Эта практика может оказаться бесценной для тех, кто жаждет внутреннего мира, этой врожденной потребности, духовного наследия многих поколений.

    Полностью - тут:
    http://e-puzzle.ru/page.php?al=randzhit_sen_guptapran

    19765021_m.png


    Ранджит Сен Гупта

    Пранаяма
    Сознательный способ дыхания

    Пранаяма – это сознательное восприятие и овладение жизненной энергией, присущей психофизической системе каждого живого существа. Пранаяма – это нечто большее, нежели система контроля дыхания. Пранаяма имеет несколько аспектов – в грубом и в тонком материальных телах, в непосредственно ощущаемых и в потаенно скрытых телах.
    Йога – это мудрость жизни. Цель йога – воздействие на физический уровень посредством ментальных процессов (концентрация, внимание), что в свою очередь стабилизирует сознание. Таким образом, сознание пребывает в абсолютном спокойствии, оно более не подвержено стимулам, порожденным органами чувств. Разум становится прозрачным, погружается сам в себя и достигает высокой степени самопознания, которая была бы попросту невозможна в обычных условиях. Вот здесь-то функция дыхания и играет решающую роль. С помощью тщательно скоординированных способов дыхания мы освобождаем психофизические реакции, которые доказывают, что человек – это единство тела и разума. Таким образом преодолевается физический и духовный дисбаланс.
    Предлагаемая книга мягко и деликатно вводит нас в основные дыхательные практики и описывает аспекты их психофизиологии. Она поможет осознанно подойти к своему дыханию, прочувствовать его и создать гармоничный баланс телесной конституции.

    процесс концентрации является первым шагом на пути продвижения к состоянию абсолютной медитации. Познание было завоевано силой сосредоточения разума, сказал Свами Вивекананда.
    Пранаяма – ключ к процессу концентрации. Дело в том, что в процессе практики пранаямы необходимо выдерживать различные дыхательные ритмы и по-разному вести отсчет времени, варьируя как восприятие сознания, так и физиологические параметры тела и разума. Пранаяма обновляет и оздоровляет тело и разум.
    Прана – сущность дыхания как базовый источник пранаямы
     “способность контактировать с праной и использовать ее лежит внутри каждого из нас. Йог перемещает прану, не пользуясь ничем, кроме своего сознания, ибо на более глубоком уровне сознание и прана – это одно и то же – осознание жизни, а осознание и есть жизнь». Эти строки взяты в качестве цитаты из книги «Тело вне возраста, разум вне времени» доктора Дипака Чопры. Прана проникает во все формы материи и, однако, сама не есть материя. Это энергия, которая делает материю одушевленной. Неиспользованная прана (то есть после смерти) возвращается в великий вселенский источник, из которого она возникает.

    Благодаря исполнению пранаямы наш разум сознательно приводится к тому, чтобы овладеть этой тонкой праной, вездесущей и бесконечно проявляющейся энергией вселенной, которая есть также проявление духовного дыхания высшего существа. Прана берет начало в нашем «Я» (self) (Упанишада). Это жизненная сила, космический жизненный поток, незримо существующий в форме тонкой вибрации повсюду и во всех существах, во всех стихиях. Дипак Чопра пишет: «Прана, тончайшая форма биологической энергии. Прана присутствует в каждом мыслительном и физическом событии, она истекает прямо из духа, из нашего чистого осознания, чтобы сделать осознанным каждый аспект жизни. Если вы способны на практике ощутить, что есть прана, то вы можете питать и сохранять ее». Это овладение праной производится в координации с нашим физическим дыханием и сознанием, потому что дыхание и разум образуют духовное единство (Патанджали). Отсюда пранаяма – это духовный путь дыхания. Шри Юктесвар, гуру Свами Парамахансы Йогананды, сказал: «Космическое сознание тесным образом привязано к контролю дыхания. Восприятие разума инициирует процесс, в ходе которого энергия праны течет соответственно вместе с нашим физическим дыханием, а это и есть пранаяма». Таким образом, посредством силы воображения мы можем внести энергию праны в каждую частичку нашего тела вместе с дыханием.

    «Другие наименования „дыхания ради жизни“ появляются в суфизме, мистическом христианстве и учениях Древнего Египта. Но в чем все они сходятся друг с другом, так это в том, что чем больше у вас праны, тем с большей жизненной интенсивностью протекают ваши умственные и телесные процессы» (Дипак Чопра). А суфий Хазрат Инаят Хан пишет: «… мистицизм был основан на науке дыхания. Нет такого мистика, будь то буддист, ведантист или суфий, который не пользовался бы им».
    Нормальное дыхание питает наше физическое тело, прана же питает и астральное тело, и душу. «Различные системы йоги в Индии учат множеству видов высоко управляемых дыхательных упражнений, известных как пранаяма, чтобы сбалансировать дыхание, но их действительной целью является сосредоточение внимания на дыхании – это способ освобождения и путь к усовершенствованию тела. Как только баланс достигнут, йоговское дыхание становится самопроизвольным и утонченным, так что очищенные эмоции любви и глубокой преданности могут быть пронесены через тело на всех его уровнях. Когда все наши клетки испытывают всю полноту праны, они получают физический эквивалент этих эмоций», – пишет Чопра. Он пишет также: «Положительные эмоции, в особенности любовь, увеличивают прану. Любовь считается самой главной из эмоций; она находится ближе всего к источнику жизни».
    На духовном уровне после выдыхания энергия праны заново заряжается космическим потоком и в процессе вдыхания мы получаем очищенную прану. Для осуществления этого мы нуждаемся в осознанном восприятии.

    Важной особенностью пранаямы является одновременная практика сосредоточения, предварительной стадии медитации, с целью привести наши мысли в одну центральную точку, в плоскости осознания. Следовательно, при выполнении пранаямы рекомендуется направлять разум на свое дыхание, текущее внутрь и наружу. Таким образом мы получаем знания, позволяющие нам ос