Jump to content

Соня

Форумчанин
  • Content Count

    858
  • Joined

  • Last visited

Everything posted by Соня

  1. Раздел II РАБОТА НАД ЦЕЛЬЮ Чтобы ваши занятия самогипнозом были максимально плодотворными, запомните следующие основные принципы: 1. Изучите вашу мотивацию и устраните скрытые преграды на пути к цели. 2. Пусть ваши цели будут конкретными и достижимыми. Если конечная цель слишком масштабна, поставьте перед собой ряд промежуточных целей. 3. Используйте присущие только вам символы, сравнения, образы, когда будете формулировать свои внушения. Черпайте их из своего прошлого опыта, снов, ситуаций на работе, отдыхе, из воспоминаний. Используйте свою индивидуальную лексику. 4. Образность и мысленное видение усиливают внушения. Формулируя их и представляя ожидаемые результаты, подключите зрение, осязание, обоняние и слух. 5. По возможности используйте постгипнотические сигналы, чтобы результат вашей работы в трансе был ощутим и после сеанса. 6. Наберитесь терпения. Нужно время и усилия, чтобы желаемые перемены свершились. Занимайтесь самогипнозом ежедневно, найдите для этого время. Неважно, как долго продолжается сеанс, а важно не терять желания, упорства в течение сеанса. То время и силы, которые вы вкладываете в самосовершенствование, будут в течение долгого времени приносить вам бесценные дивиденды. Навыки самогипноза остаются на всю жизнь. Надо только заниматься, чтобы они не притупились. Радуйтесь обретенной способности изменять себя и свое здоровье к лучшему. Самогипноз для мышечного расслабления Наиболее эффективной антистрессовой методикой, сочетающей расслабление, медитацию и биологическую обратную связь, является самогипноз с его дополнительным преимуществом постгипнотического воздействия. Покой и глубокое, ровное дыхание во время транса снимают мышечное напряжение и вызывают в организме «реакцию релаксации» (расслабления). целью всех методик понижения стресса является усиление «реакции релаксации», которая абсолютно противоположна реакции «бей или беги». Вот некоторые характеристики глубокой релаксации: 1. Дыхание замедляется и углубляется. 2. Сердцебиение замедляется. 3. Увеличивается приток крови к рукам и ногам. 4. Мышцы расслабляются. 5. Обменные процессы замедляются и нормализуются. 6. Деятельность гормональной системы приходит к норму. Очень важно понять, что если вам удастся добиться релаксации хотя бы по одному из этих показателей, это потянет за собой всю цепочку изменений. Пожалуй, проще всего привести в норму дыхание, так как оно легче поддается сознательному контролю. Вы уже знаете методику погружения в самонаведенный транс, а это и есть состояние расслабления. Глубокое, спокойное дыхание приводит в действие реакцию релаксации. Вот пример соответствующего внушения: "Пристально глядя на свою руку, или яркое пятно на стене, или вслушиваясь в какой нибудь звук, я могу помочь своему телу еще больше расслабиться. Я мысленно представляю сжимающее мои мышцы напряжение в виде стягивающих меня бинтов или оболочек, которые можно сорвать. Глубокое дыхание разрывает наружные слои стресса. "Вызывая различные ощущения в руках и ногах — онемение, холод, тепло и т.д., я еще больше снижаю мышечное напряжение. Я могу по очереди расслаблять отдельные группы мышц. "Слой за слоем я снимаю стрессовое напряжение. Сердце бьется спокойнее, в организме начинают действовать и другие процессы релаксации. Мне хорошо, я верю, что мое здоровье придет в норму и я смогу, как прежде, радоваться жизни ". Если у вас все внутри сжалось или дрожит от стрессового напряжения, не пытайтесь внутренне отрицать этот факт, признайте его и определите место, где это напряжение всего сильнее — мышцы лба, желудок, плотно стиснутые зубы или сведенные плечи. Попытайтесь мысленно измерить интенсивность напряжения, например, по десятибальной шкале. На несколько секунд еще больше усильте напряжение в наиболее чувствительных местах, при этом сделайте глубокий вдох и на несколько мгновений задержите дыхание. Затем медленно выдохните и вместе с воздухом вы освобождаетесь от всего накопившегося напряжения. Для ослабления стресса можно также потрясти руками и ногами, сделать несколько энергичных движений корпусом и потянуться, делая при этом глубокие вдохи и выдохи. Самогипноз для обретения душевного покоя Если вы не можете отделаться от тревожащих вас мыслей и забот, включите следующее в ваши сеансы самогипноза. Сосредоточьтесь на дыхании, добейтесь, чтобы оно стало по настоящему спокойным. Затем сделайте четыре пять вдохов и выдохов и ощутите, как с каждой выдыхаемой порцией воздуха вы на одно два мгновения выбрасываете из головы все мысли. Продолжайте дыхательные упражнения, выдыхать следует спокойно, с негромким гортанным призвуком; сделайте четыре шесть таких озвученных выдохов. Когда тревожные мысли снова начнут возвращаться к вам, наблюдайте за ними, словно это медленно плывущие по небу облака, подгоняемые легким ветерком. Научитесь разглядывать каждую мысль по отдельности, прислушиваясь к ней и ощущая ее на разные лады. Затем переходите к другой мысли. Вы можете представить свои мысли в виде птиц, или плывущих по воде листьев, или встречных прохожих. Научитесь видеть свои мысли как бы со стороны. Мысленно расслабьтесь и попробуйте определить эмоциональное состояние вашей души — будь то беспокойство, тоска, возбуждение, страх, ликование или подавленность. Активно переживайте это чувство (вслух или в письменном виде, опишите его себе), можете напевать и бормотать, только не держите его в себе, дайте чувству выход, и пусть оно поднимется из глубины души и поплывет, как облако над головой. Поступайте с чувствами, как с мыслями — наблюдайте, как они приближаются по одному, проплывают через вас и улетают прочь. Этот метод можно использовать несколько раз в день, а то и каждый час, уделяя упражнениям несколько минут. «Я владею собой и могу расслабиться, сосредоточившись на дыхании. Я сознательно замедляю дыхание. Я помню, что могу справиться с чувством тревоги. Ведь со мной такое бывало и раньше. Все будет хорошо, я закрываю на мгновение глаза и представляю мирную обстановку. Теперь, как только я почувствую приближение тревоги, я стану дышать глубже. Я словно включаю и выключаю свет или медленно убавляю его и прибавляю с помощью реле… Я регулирую свое состояние… из глубин подсознания… изнутри… Я уверенно иду к цели». От негативного диалога — к позитивному самогипнозу КАК РАССЛАБИТЬ ЧЕЛЮСТИ И ПЕРЕСТАТЬ СКРИПЕТЬ ЗУБАМИ Нет ли у вас привычки сжимать челюсти или скрипеть зубами во сне, а иногда даже в течение дня? Подобные неполадки в организме могут также вызываться стрессом, переутомлением или постоянным беспокойством, чего вы, возможно, и не заметили в себе. Самогипноз как средство помощи при сжатии челюстей и скрипе зубов Голан предлагает пациентам повторять в трансе следующее внушение: "Нет ничего столь важного, ради чего стоило бы изводить себя. Как только я скрипну зубами или стисну челюсти, я моментально проснусь. С улыбкой я пойму, что подсознание охраняет меня, повернусь на другой бок и снова усну, забыв думать о напряжении во рту, ведь мне теперь все яснее становится его причина ". Во время утренних сеансов дайте себе установку на снятие напряжения в ночное время. У вашего подсознания впереди целый день, чтобы усвоить это внушение. Можно использовать другую формулу внушения: «Закрывая глаза перед сном, я замечаю, что после двух трех глубоких, спокойных вдохов и выдохов мое тело расслабляется. Я чувствую себя так же спокойно и удобно, как сейчас, во время сеанса самогипноза. Особенно удается мне снимать напряжение во рту и челюстях, вот сейчас я чувствую полное расслабление. Я так же легко могу расслабить мускулы рта, как, например, пошевелить затекшей рукой, чтобы она опять стала подвижной, или изменить положение своего тела на более удобное». Милтон Эриксон тоже использовал гипноз при бруксизме, давая установку на пробуждение ночью в случае болезненного сокращения мышц рта. Вот один из примеров внушения, построенного по методике Эриксона: "Хорошее упражнение — крепко сжать что нибудь в руке, а некоторым лень этим заниматься. А ведь я могу зажать в руке самого себя ночью… или в любое время, когда мое подсознание заметит, что зубы у меня жуют впустую. Я зажму себя в руке так крепко, как я сжимаю ракетку, биту, клюшку для гольфа, да все, что можно ухватить. Я буду сжимать и разжимать пальцы, и мои руки будут становиться сильнее ". Сигналы для закрепления внушения Внимательно изучите обстановку, в которой вы спите, и обратите внимание на звуки, которые можно использовать в качестве таких сигналов. Примеры: Возможно, вы пользуетесь электроодеялом с терморегулятором, его пощелкивание может помочь закрепить установку на расслабление мышечного напряжения. Тиканье или бой часов, звуки машин за окном тоже могут напомнить вашему подсознанию, что надо разжать зубы. Как разжимается пружина в заведенных часах, так ослабевает ваше напряжение, или уплывает вместе с пробегающим мимо транспортом. Придумайте свои, близкие вам образы. "Я слышу, как всю ночь включается и выключается холодильник. Эти звуки будут сигналом для внушения. Как реле включает и выключает ток, так мое подсознание включает сознание, позволяя ощутить нарастающее напряжение во рту и вовремя выключить его ". Стройте.свои внушения таким образом, чтобы в них не было отрицаний, только положительные формулировки, используйте как можно больше подробностей, разнообразьте свои образы и ассоциации. Проявляйте настойчивость, если даже не заметите результатов в первые несколько ночей; возможно, для этого вам потребуется неделя и больше. Будьте терпеливы с собой, ставьте разумные цели, развивайте успех и получите лучшее лекарство на всю жизнь. ВЫ МОЖЕТЕ БРОСИТЬ КУРИТЬ Анкета курильщика 10. Приведите три основные причины, по которым вы хотите отказаться от курения. 11. Назовите главную причину вашего теперешнего пристрастия к курению. 12. Есть ли причина, которая мешает вам бросить курить немедленно? 13. С какого дня вы хотели бы бросить курить? 14. Назовите тех из вашего окружения, кто одобрил бы и выиграл от вашего решения бросить курить. 15. В случае верности своей вредной привычке назовите три последствия, которые страшат вас больше всего. 16. А что вас пугает в случае отказа от курения? Анкета как основа формулы внушения Ваш разум согласен с этими доводами. Теперь надо убедить ваше подсознание, ваше внутреннее "я", ту его часть, что осталась в вас от подростка. Припомните те юные годы, когда вы решились закурить, осознайте заново вашу решимость и направьте ее на то, чтобы принять противоположное решение.. Беседуйте с собой в трансе, станьте собственным мудрым наставником, и у вас появится масса новых идей и доводов. Курение и его последствия для здоровья Однако обнадеживающим фактом является то, что многие отрицательные изменения в организме обратимы и все может вернуться в норму при условии отказа от курения. Через пять семь лет без табака легкие возвращаются в нормальное состояние. Следовательно, никогда не поздно бросить курить, так почему бы не сделать этого сейчас? Формулировка внушения 5. Запах табака неприятен. Он пропитывает одежду, мебель, пепельницы и окружающих вас людей. Принюхайтесь к другому курильщику и подумайте, что так же неприятно пахнет ваша одежда, ковры и мебель в квартире, да и опасность пожара больше. Используйте обоняние, формулируя установку на прекращение курения. 6. Здоровье и долголетие — ваша награда за отказ от сигареты. Используйте все богатство вашего воображения. Представьте кровать в больничной палате, а в ней себя. Врач сообщает, что у вас нет никакой надежды, он бессилен вам помочь. Надо было давно прислушаться к его советам и бросить курить. А затем представьте себя крепким, энергичным мужчиной, хотя и в возрасте, который любит при встрече перекинуться шуткой со своим лечащим врачом, а не жаловаться на многочисленные болячки. Ритуалы Курение — это привычка, которая повторяется десять, двадцать и более раз на дню в течение многих лет, и становится чем то вроде ритуала. Вы сможете добиться перемен, только взглянув на него со стороны, отвлеченно. Вот вы подумали о сигарете, вынули пачку, достали сигарету, закурили, сделали первую затяжку, положили на место пачку и зажигалку или спички. Обратите внимание на каждое движение. У большинства людей процедура занимает от 15 до 25 секунд, а само курение от одной до пяти и более минут. Для большинства курильщиков сигарета представляет ритуальную форму физического или умственного отключения от повседневной рутины. Очень важно, чтобы у человека сохранилось это чувство отключения, но за счет замены курения дыхательными упражнениями, прогулками и другими здоровыми формами отдыха. Чтобы отказаться от привычки, прежде надо поломать устоявшийся ритуал. Для обозначения этого процесса специалисты используют термин «разрушение модели». Например, появилось желание закурить, но вместо того, чтобы достать сигарету… глубоко вдохните пару раз и скажите, «Благодарю вас, я уже в порядке». Вы разрушили старую модель поведения. Воздух вместо дыма Интересно отметить, что ваше подсознание вполне удовлетворится тем, что вместо затяжки вы сделаете такой же глубокий вдох, задержите дыхание на несколько секунд и медленно выпустите воздух через рот. Все очень похоже на курение, но без дыма, что и делает всю процедуру особенно благотворной. Полный спокойный вздох — это так естественно, иногда это происходит инстинктивно, даже грудные дети вздыхают. Предлагаем пример внушения: «Когда я испытываю стресс или напряжение, или просто безумно хочется закурить, меня успокоит и поможет расслабиться хороший глоток чистого воздуха. Вот сейчас, говоря все это… я вдыхаю…медленно… на несколько секунд задерживаю дыхание… и вместе с выдохом уходит напряжение, желание закурить, разрушается прежний стереотип и возникает новый». Повторяйте эти внушения ежедневно. Желательно проводить два три сеанса самогипноза в день. Каждый должен продолжаться от трех до шести минут. Далее в новом ритуале следует выбрать замену сигарете (жвачка, леденцы, мятные лепешки и т.д.). Если что то отнимается, то нужна замена, чтобы ваше подсознание не искало, чем заменить пустоту, образовавшуюся после разрушения прежней модели поведения. Замена ритуала Подберите какой нибудь затейливо оформленный заменитель, например, большую пачку жевательной резинки, где каждая пластинка упакована отдельно. Вы достаете пачку из кармана или сумки… вынимаете одну пластинку, снимаете обертку… кладете в рот… складываете или комкаете бумажку… и возвращаете большую пачку в карман, сумку или ящик стола. Леденцы или мятные таблетки также стоит выбирать в обертке. Хорошо помогают веточки зелени сельдерея и моркови, их следует порезать кусочками размером с сигарету и положить в целлофановый пакет. Можете придумать и собственные заменители. Воспользуйтесь внушением следующего типа: "Я дышу глубоко и спокойно, представляю как достану сейчас пачку резинки (или другого заменителя)… раскрою ее, положу пластинку в рот и почувствую ее аромат… я уже ощущаю ее вкус, медленно убираю пачку и своим особым способом сворачиваю обертку. Все, что участвует в этих действиях: и глубокое, спокойное дыхание, и занятый жвачкой рот, и движения рук и пальцев — помогает мне воздерживаться от курения, отказаться от него навсегда ради здоровья, ради жизни ". В своей классической книге о значении ритуалов в психотерапии Онно ван дер Харт (1983) цитирует создателя гештальт терапии Фрица Перлза, заметившего однажды, что если бы значительные события не сопровождались определенными ритуалами они потеряли бы свою значимость и стерлись в памяти. Дополнительные ритуалы "Я знаю, что, закончив еду, я напомню себе о моем решении бросить курить… Я отодвину прибор, встану и пойду в ванную комнату, где вымою руки, или почищу зубы, или причешусь… Я уже представляю, как я это делаю. Омывающая руки вода смывает одновременно и старые привычки, и недомогания, оставляя в чистоте мое благотворное решение отказаться от курения ради жизни и здоровья. Я представляю свое отражение в зеркале и поздравляю себя с тем, что я тверд в своем решении ". С каждым разом ваша постгипнотическая установка будет действовать все сильнее. Помыв руки, улыбнитесь своему отражению в зеркале и с удовольствием констатируйте, что вы еще раз выполнили свое решение. То, что вы верны своему выбору, вызовет у вас чувство удовлетворения. Можете использовать еще одну формулу внушения: «Я представляю, как, закончив хороший обед, я говорю себе, что получу от него еще больше пользы и здоровья, если пойду и погуляю бодрым шагом. Тогда как сигарета после еды может закончиться раком, болью в груди и укоротит мою жизнь. А прогулка, наоборот, продлит ее и наладит дыхание. Так я и сделаю…Отныне и надолго». Дополнительные доводы против курения Когда вы войдете в транс, в своих внушениях вам стоит особенно остановиться на этих моментах, 1. Курение вредно для моего тела. Человек как понятие состоит из многих элементов, и тело — один из наиболее важных. Курение отравляет мое тело. 2. Существование невозможно без тела. Оно — незаменимая физическая оболочка, с помощью которой я воспринимаю жизнь. 3, Я должен уважать и защищать свое тело в такой же мере, в какой я хочу жить и воспринимать жизнь. Я — хранитель своего тела Я понимаю его хрупкость и бесценность и буду ему защитником. Точно так же, как я признаю свое обязательство уважать и защищать свое тело, я знаю, что у меня есть сила воли для того, чтобы последняя выкуренная мною сигарета стала действительно последней.
  2. Путешествие с Гермесом Трисмегистом в мир Науки Я по ряду причин недолюбливал науку и считал её чуть ли не тупиковой веткой эволюции человечества, обездушивающей людей. А теперь я ясно увидел и почувствовал, что процесс познания сути материи, всевозможных веществ, их взаимосвязей, причин и свойств обязательно происходит с вдохновением и в состоянии озарения, и тем самым познаётся творящая воля бога. Настоящий учёный способен входить в состояния сознания, дающие глубокое проникновение в суть. Он - своеобразный медиум в своей области, путешественник за грань изведанного. То, что потом делает власть с этими открытиями и почему - это другой разговор… Наука, в чистом виде, это проникновение в суть вещей. Можно сказать, что для Бога наука интересней, чем религия. Бог благоговеет перед людьми, которые проникают в тайны мироздания. - Скажи, пожалуйста, Гермес, - вот религия, как мы видели в прошлом путешествии, началась, как только человек стал оперировать придуманными образами. А можно найти подобный исток и у науки? - Да, можно. Наука появилась примерно в то же время, что и религия. И первый импульс к ее появлению - попытка рационального объяснения явлений. Когда появились первые приспособления для изменения жизни. Палка, рычаг... Для этого должен был существовать мотив - изменить ход событий при помощи некого приспособления. Изготовление одежды, утвари, приспособлений мы можем уже отнести к первым шагам именно науки. В наблюдении за светилами, природными циклами прослеживается тот же мотив - облегчение жизни. Но, так же как и с религией можно сказать: если потребовалось упрощение, рационализация, предсказуемость - значит потерялся непосредственный контакт с Богом. Вначале наука была прерогативой жрецов и священно служителей. Законы мироздания и знание закономерностей считалось священным и сакральным и не допускалось до масс. Это совсем недавно наука стала конкурировать с религией и произошел раскол на то и другое. И действительно, оба города, если смотреть издали, - очень похожи. Они как бы построены по одному образцу. Совсем издали они даже кажутся совершенно симметричными. Через эти два города путь идет к горе, где живут святые. Людям, живущим на Востоке, легче вступить в контакт с иными видами науки: даосизмом, йогой - которые являются не религиями, а именно технологиями преобразования человека, то есть, научным знанием. Путешествие с Велесом в мир Ведического Знания После того, как Ведущий пригласил архетип Велеса, я ощутил состояние глубокого расслабления и свободной созерцательности, некую особую прозрачность внимания. В стародавние времена, когда Ведическое знание жило на Земле в плотном мире, постижение себя и мира закладывалось с детства. Тогда закладывалось совсем не то, что теперь. Не ментальные знания и творческие (в нашем теперешнем понимании этого слова) навыки. А уважение к себе и миру и умение наблюдать, не вмешиваясь, за происходящими процессами. Процессами происходящими внутри, вокруг... Сейчас я вижу тех детей, которые проводят в таком наблюдении целые дни напролет. При этом они не сидят в медитативных позах. Они активны, играют, общаются между собой, но внутри них - тихо. И в этой тишине постоянно происходит наблюдение. Наблюдение, без попыток изменить и как-то специально, неестественно повлиять на наблюдаемое внутри и снаружи. Взрослые, в свою очередь, предоставляют детей самим себе. И они наблюдают, часами, сутками, месяцами, подчас. Наблюдают себя, звезды, речку, растения, животных... - У древних славян же не было намерения покорить природу и обуздать себя. Им было важно почувствовать и понять, что происходит, и встроиться в общий ход вещей. Жить на волне. Чтобы не нарушить волю Бога. С раннего детства постигали они это тонкое созерцательное искусство, причем, как ты видел, постигали тоже совершенно естественным путем. Свободно. - Это уже позже стало происходить. А ты сейчас наблюдаешь самые истоки Ведического знания. Потом оно развивалось, а в ваше время существует, увы, в основном в тонком мире. На Земле лишь крохи его сохранились. Один человек один аспект несет, другой человек - другой аспект - это есть, но вот в цельном виде Ведическая наука существует лишь в тонком мире. - А разные славянские традиции, которые стали сейчас модны даже? - Так вот то же и есть, что они - традиции, то есть существуют по всем канонам Атлантической науки, при этом лишь подпитывая чувство национальной и личной важности, и кичась тем, кто более исконный и праведный славянин. Нет там целостного Ведического знания, - редко где крупицы встречаются, да и то у отдельных людей, а не сообществ. - А где все-таки наиболее полно сохранилось знание? - В сказках. В сказках очень много слоев смыслов. И об устройстве Космоса, и об устройстве человеческого сознания, и о потребностях человеческих и о том, как действовать... Путешествие продолжилось. Я увидел яркий белый свет вокруг себя. Меня охватило глубочайшее спокойствие и чувство абсолютного доверия миру. Велес пояснил, что именно в таком состоянии благодати и жили древние люди. Мир - это Белый Свет, а человек создан, чтобы быть счастливым - таково пространство Ведического знания. Постижение происходит через переживания. Состояние, которое я переживаю - истоковое, точнее, одно из истоковых. Если человек научился попадать в одно из истоковых состояний, то из них он может перемещаться в любые другие состояния. Вместе с доверием к миру я чувствовал, что в мире возможно все, что угодно. Я спросил у головы: "Как отличить, что мне в жизни нужно, а что не нужно, а только придумано?". Голова предложила мне в ответ залезть к ней в рот, что я и проделал. Попав внутрь, я физически ощутил сильный внутренний жар. Несмотря на жар, там внутри было комфортно. Захотелось сидеть там долго-долго, и сама голова отвечала: "Если хочешь - сиди хоть всю жизнь". - "Но я хочу узнать, что мне надо." - "А надо тебе то, что ты хочешь, ибо хотение и есть твоя движущая сила, это святая сила". "Как отличить мои желания от тех, что навязаны мне воспитанием и социумом?" - "Но ведь эти желания - тоже твои желания! ... Так что все это - твои желания! С тобой и происходит только то, что ты хочешь. Не существует истинных или ложных, правильных и неправильных, иллюзорных и реальных желаний. Есть просто желания, каждое из которых для тебя свято. твои желания - твоя движущая сила, хотя они и противоречивы. Ты не должен их бояться и стыдиться, также как и любой живущий. И неважно - какие мотивы за ними стоят. Хотение - охота - универсальная сила этого мира." - "Я хочу научиться жить" - "А какой жизни ты хочешь научиться? ". - "Я хочу научиться осознавать, как жизнь твориться." - "Значит - научиться жизни созерцателя?" По мере этих вопросов и ответов мне стало ясно и то, что было между слов, я стал понимать, что в современном мире все взаимосвязано, и человек проживает сразу разные доли. Из этого вытекает, что учиться жизни - начать ее уважать во всем ее многообразии и противоречиях, и учиться видеть жизнь, прежде чем пытаться ее менять. Не наоборот. Все это время я нахожусь внутри головы-шлема. Он напоминает купол храма. Периодически на меня накатывают волны благодати. Голова сделалась прозрачной, и я стал из нее испаряться, как облако. В Атлантической традиции для того, чтобы прийти к Богу и познанию, необходима наука или религия, а в Ведической системе для этого ничего не нужно, там ты уже и так в Боге и в осознании его и непосредственно и через бесчисленные его проявления. И не нужно для этого ни науки, ни религии. Ты постигаешь все самим собой и каждым мгновением своей жизни. Путешествие с Афродитой в миры Гармонии, Хаоса и Любви. я испытал глубокое чувство покоя. Меня заполнил равномерный поток света. Это был вход в мир Гармонии. Гармония существует в виртуальном мире. В реальной жизни такая сложная упорядоченность чего бы то ни было встречается крайне редко и на очень короткое время. Афродита имеет доступ в мир гармонии и проводит ее отблеск на Землю. Я спросил Афродиту - зачем нужен этот мертвый красивый мир, и Афродита ответила, что если в природе гармонии нет и быть не может, то человеческое общество нуждается в неких эталонных образцах, к которым оно стремится. В этом мире - мире гармонии - успокаиваешься. Гармония - мир законченных идеальных, совершенных форм. - Скажи, Афродита, можно с твоей помощью исследовать мир хаоса? - Да. Я увидел вдалеке мир хаоса. Он выглядел, как некое клубящееся облако серо-буро-малинового цвета. Я стал приближаться к этому миру и почувствовал, что этот мир столь же необходим для Земли и человечества, как и мир гармонии. В ходе Творения случаются переходные незаконченные процессы, половинчатые и частичные формы. свалка мусора, наконец... Если все это убрать, то исчезнет сам процесс. В мире хаоса нет никаких ограничений, там все можно. Если в мире гармонии что-то изменить хоть на миллиметр - все посыпется, то в мире хаоса что ни делай - ничего не поменяется в принципе. Абсолютная свобода. Я вижу, как вокруг меня все рушится, плавится, сыпется, изменяется, бурлит. Никаких тормозов. В этом есть своеобразный кайф. - Афродита, а кто является властителем мира хаоса? - Хирон. - Хирон? Как он связан с хаосом? - Он покровитель мудрости. А мудрость возможна лишь там, где существует безграничная свобода. Если возможно посмотреть на любое явление абсолютно с любой точки зрения, как угодно, сколько угодно - только тогда можно увидеть это явление как оно есть. А если можно смотреть только под строго определенным углом, как в мире гармонии, то такое видение будет однобоким. Соответственно, это будет уже не мудрость, а нечто предписанное. Именно из хаоса рождаются озарения и откровения. В мире хаоса есть все. В мире гармонии - только совершенные формы. В мире гармонии существует понятие - невозможно. В мире хаоса возможно все во всех комбинациях, а если чего и нет, то возможность все равно присутствует. И поэтому хаос очень ценен для исцеления. Из хаоса можно получить то, чего нехватает. Хирон, кроме того, что он бог мудрости, еще и покровитель целителей. В мир хаоса имеют доступ все люди, но людям, привязанным к миру гармонии, попасть туда сложней. Для этого требуется принятие происходящего, принятие умом и чувствами всего возможного, что только может произойти. Один из способов попасть в мир хаоса - напиться. Иногда даже случается, что, напившись, человек совершает какие-то немыслимые для себя в трезвом виде поступки, которые способствуют его исцелению. Только это далеко не каждый раз происходит, иначе все пьяницы были здоровыми. Скорее, это способ для тех кто почти или совсем не пьет. Такие люди имеют шанс подобным образом исцелиться от сухости и однобокости. Еще пример: потерял человек в себе что-то, и у него есть шанс, попав в мир хаоса, где все есть, найти то, что утеряно. Нужно только научиться входить, ну а вход, как уже я говорил - через принятие происходящего и допущение всего, что только возможно. Это не так просто, но этому состоянию возможно научиться. - Получается, Афродита, что большинство людей заблуждаются. пытаясь найти исцеление в мире гармонии, а не хаоса. - Именно так. В мире гармонии можно поправить то, что есть. А если чего-то нет, или что-то потеряно, то попадание в мир гармонии не поможет. С другой стороны - мир хаоса, это мир низшего порядка. Архетип человека был задуман в мире богов и спроецирован на мир хаоса, откуда и проявился собственно человек. Из безграничного спектра выделился некий сложный набор резонансных частот, если говорить языком физики. Хаос - универсальное сырье. Для человека же важна середина - научиться не застревать ни в гармонии, ни в хаосе. 10. Путешествие с Осирисом к истокам Земли. Исчезнут духи и боги, поддерживающие многие крупные идеологические структуры, в частности религии. Религии и крупные учения также распадутся. Останутся два или три координирующих центра гибких идеологий, таких как Герметическое и Ведическое знание. Но и эти учение приобретут иную форму - более гладкую и мягкую, да и большого различия между ними не будет. По сути, на тонком плане все это уже почти произошло, но массовое сознание инерционно и держит пока существующие идеологические эгрегоры. - То есть, постмодернистское мировоззрение сейчас наиболее адекватно? Отчасти... Наиболее адекватно нечто среднее между постмодернизмом и традиционным знанием (такие модели описаны в работах американского философа Кена Уилбера). 13. Путешествие с Дионисом в мир божественного экстаза. Ещё раз заостряю внимание на том, что попасть в мир Божественного экстаза может только тот, кто обладает высочайшей внутренней дисциплиной и гармонией. Я помогаю людям познать Бога через чувства и ощущения. - Состояния опьянения Богом, которые описывают некоторые суфии, это тоже - твоя работа? - Да. Это главное мое таинство. Только выдержать его могут лишь немногие, да и тем нужна предварительная подготовка. Я как зеркало отражаю желания людей. Кто хочет почувствовать Бога - почувствует. Я сведущ в подготовке к таинствам. В простраивании энергоструктуры человека, чтобы он подготовился к таинству. Чтобы не было ничего лишнего. - Главное - это равновесие чувств. Ни одно чувство и ни одна жажда не должны преобладать над другими. Это основная задача подготовки к таинству. Выстраивание прочных и крепких тонких тел, в особенности, эфирного и астрального. Я, как знаток восприятия мира через чувства, знаю эти тела прекрасно. Ибо я - властелин чувств. Из всех богов я ближе всего к плотскому. И именно поэтому плотское – божественное. Ты должен быть максимально включен в жизнь и при этом уравновешен. Тогда ты готов. Чтобы безвредно вкушать экстаз, нужно быть очень гармоничным. Иначе, под влиянием силы чувств, человек просто “сгорает”. - Ты можешь, Дионис, показать нам мир божественного экстаза хотя бы через стекло, образно говоря? - Да, через "стекло" можно. Я увидел как через пленку мир, где струятся и текут в разных направлениях потоки теплых тонов. Дионис сказал, что так отображается мир творящей силы. Силы, которая строит образы. Это - начало. Далее - раскрывается какое-то новое пространство, где я вижу многообразие застывших форм. Форм, которые готовы наполниться творящей силой. Дионис говорит, что изначально человек осознает себя творцом. Эти формы, которые я вижу, отображают символически различные возвышенные состояния сознания. Состояние мое очень глубокое, похоже на психоделическое путешествие, с тем только отличием, что оно управляемое - я могу просить Диониса показывать мне те или иные грани, уменьшать или увеличивать силу переживания и образов. Я прошу Диониса примерить на себя одну из форм, которую я вижу. Он разрешает, но говорит, что это будет лишь пять процентов в ощущениях, иначе можно “сгореть”... Эта форма может быть вершиной того, к чему тот или иной человек шел всю жизнь. Она собирается за всю жизнь. Если попасть в нее одномоментно, то можно не выдержать накала. Так что, я примериваюсь к одной из форм, но знаю, что переживу лишь отголосок ее. Итак, я вхожу в эту форму... Чувства очень яркие. Ощущение сильного и проникновенного соединения с Землей. Оно идет из области живота вниз. Я крепко связан с Землей, и она любит меня. Открытое сердце. Ясная голова. Я вижу внутренним взором далеко-далеко. Одним движением своей мысли я привожу в движение окружающее пространство. Я это вижу и чувствую. Я могу по-разному вращать пространство вокруг меня, и ощущать очень сильный экстаз, хотя это всего лишь пять процентов... Очень рабочее состояние: ощущение безграничных творческих возможностей. Полет, вдохновение в чистом его виде. Меня переполняет восторг от происходящего и от того, что я - могу! Мурашки по всему телу. Раскрытие энергетики, множество энергопотоков... И это всего-то пять процентов! Отдышавшись, я продвигаюсь дальше. Я двигаюсь вдоль широкого коридора, где форм становится все меньше, а потом они и вовсе исчезают - остается одно однородное состояние, еще не разделенное на формы. Мы движемся к истоку. Я плыву в этом состоянии. Оно меня убаюкивает и укачивает, в нем очень приятно. Я становлюсь одновременно и маленьким, и большим, и вижу, как этот поток со мной втекает на Землю, а я нахожусь в космосе и созерцаю звезды... И во всем пространстве разлита божья благодать. Она льется на все творения, только не каждый способен это ощутить. А я вижу - сколько любви, благоговения и еще чего-то необъяснимого льется ежесекундно на Землю и на все обитающие на ней существа. Течет этот поток и для того, кстати, чтобы могли сбываться желания. Сбывающиеся желания - тоже часть таинства для осознания дара Божьего, которым является Жизнь. Исполнение желаний - действительно дар, данный человеку. И вот, наконец, я попадаю к Богу "за пазуху". Чувствую Его отцовскую любовь. Мне очень хорошо. Абсолютное блаженство. Я соединяюсь с Ним. Конечно, тоже лишь на пять процентов... Но и этого для меня довольно. Все масштабируется автоматически: насколько ты открыт, столько тебе дается и пережить. Боги рады этому. 18. Путешествие с Джокером к Богам - В чем смысл всей этой божественной Игры – сотворения Вселенной, мира, людей? - Осознание. Если говорить сухим смысловым языком, то это возможность получить наибольшее количество и качество плоскостей, сфер, уровней, точек осознавания. Постепенно дух, душа и материя преобразуются в осознание. Это осознание и будет произведено во всей Вселенной, мир будет осознан во всех своих проявлениях, причинах и смыслах. Это не будет прекрасной вспышкой вселенской гармонии, так как этот процесс растянут в пространстве-времени. Да и само осознание может быть весьма разнообразным. У вас есть некое представление, каким бывает осознание – но это ничтожно малая часть истины. Как осознает насекомое, в каком спектре чувств? Это даже описать сложно. А бактерия, вирус? Они тоже что-то осознают. У них может быть нет личности в человеческом понимании. Но даже у самого мелкого вируса, поскольку он отделен от общего, присутствует некое самосознание. Не человек становится другим, а его состояние становится другим. А состояние – свойство души. При этом нерушимое Я никак не меняется. Меняются только переживаемые состояния. То есть, у человека есть возможность входить в различнейшие состояния. Поскольку сознание состоит из мириадов микросознаний, то человек может осознать себя и вирусом, и пауком, и богом. - Чем тогда является понятие измененного, расширенного, или суженного состояния сознания? - Измененное состояние сознания – относительный термин. Измененное – это отличное от обычного. А что для человека обычное состояние сознания? Бытовая суета. Стоит человеку хоть насколько-то выйти из этой суеты – вот и ИСС. Расширение сознания – это улавливание сознанием каких-то тонких ощущений. Например, контакт с архетипами, осуществляемый посредством тонких тел. Человек, идущий по улице и сосредоточившийся на процессе ходьбы, фоново испытывает множество переживаний и ощущений, и если сознание обратит внимание на происходящее в нем, развернется в сторону других процессов, то вполне возможно во время ходьбы выйти на контакт с каким-либо архетипом. Для того, чтобы при это понять, что с ним происходит, человек должен обладать неким видением, знанием, привычкой саморефлексии. .. в архетипических путешествиях не нужно никакого права – ты просто идешь за знанием, и оно тебе принадлежит. У тебя есть право на свое мнение, на свое видение, и если ты им не пользуешься, то предаешь себя. Галактический Смотритель закона Свободы – о сущностях и Просветлении Сущность рождается в человеческом теле – как капля отделяется от единого океана. Воплощенная сущность не помнит себя – таковы условия рождения. Потом, когда будет получен необходимый опыт, капля снова осознает себя океаном – это и будет то, что называется Просветлением. Капля сама по себе является Океаном, но с уменьшенными, ограниченными возможностями. Также капле важно не цепляться за существующее на Земле. А возвращаться нужно – ведь ее ждет океан, которым она является, ждет, чтобы принять со всем полученным опытом. В: Что же такое просветление? Святость? С: Просветление – это высшее человеческое благо. Наивысшее благо есть реализованность и познание себя. Узнать тайное и невыразимое имя своей сущности, и открыть и реализовать максимальное число доступных возможностей. Просветление – это наиболее глубинное постижение своей сущности до узнавания самого сокровенного, имени Бога. Как только происходит сжатие до самой маленькой точки внутри сердца, тогда и познается Единый, и вся Вселенная – одной вспышкой осознания. Это Имя – не то, что произносится словами, и не должно называться словами. Это даже не вибрация – это лишь чистое Постижение, некая сонастройка, в которой человек входит в ритм биения Жизни и сливается с ней. Постигает – безмолвно, беззвучно, без представлений, без ощущений, без всего. Бога можно постичь – на уровне вхождения в резонанс с Ним. Мистики, которые описывают Бога как пустоту, как ничто, не могут Его описывать – Бог неописуем. Все, что они делают – это попытки дать Неназываемому имя. ..Просветленному ничего этого не нужно. Он в состоянии благости, нежелании что-либо менять. Он вспыхнул постижением Бога – и Бог осознал себя в этой точке Своего Тела. Таким образом выполнил Замысел и достиг величайшего блага. В: Из современных философских течений: что ты можешь сказать о Кене Уилбере? Насколько полезна его система взглядов. С: Это человек, освобождающий сознание. Он сам обладает свободным сознанием, по-детски пытливым. Это вечное не-знание, неиссякаемый интерес ко всему в мире. Он словно въедается в информационное пространство Земли, питается им, синтезирует новое, стремиться схватить побольше – при чем, схватить непредвзято. Такое у него состояние.
  3. 13. СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫЕ СИЛЫ И ДУХОВНАЯ ПРАКТИКА. Считается, что в нашем физическом мире преобладают грубые вибрации, в астральном мире преобладают более тонкие вибрации звука, в каузальном мире — вибрации света. Наши органы чувств постоянно настроены на грубые вибрации, поэтому мы осознаем только материальный мир, но если попытаться чувствовать не физические прикосновения и движения, а тонкие движения энергии в себе и вокруг, то это, оказывается, довольно просто, большинство людей учатся этому за несколько дней. Также в нашем теле существуют энергетические центры, которые непосредственно связаны с нервными центрами, центрами энергетической активности, такими как копчик, половые органы, желудок, горло, мозг, суставы в конечностях, позвоночник. Считается, что эти энергетические центры являются источниками особых сил и энергий, выходом в соответствующие миры и измерения. Можно развивать эти центры и открывать их для доступа универсальных сил природы, использовать эти силы. Человек, развивая такие способности, расширяет свои возможности, он уже может жить не только в материальном мире, но и в более тонких мирах, он может даже одновременно находиться в этом физическом мире и получать влияния и впечатления из более тонких планов. Он может овладеть невероятными способностями не только в тонких мирах, но и применять их в повседневной жизни. Итак, вы пробудили Кундалини и начинаете с помощью нее очищать свои чакры. Для этого надо поднимать Кундалини до сахасрара чакры над головой, а затем проводить медитацию нисхождения божественного нектара, который заполняет все чакры сверху вниз. Это проделывается множество раз по кругу, в течение пяти–шести часов подряд каждый день (если вы хотите достичь реальных результатов), в течение нескольких месяцев. Во время этой медитации вы очищаете чакры, открываете их и получаете доступ в различные миры. Развивая каждую чакру до совершенства, вы обретаете стабильные мистические способности, овладеваете мощной энергией, способностью входить в тонкие миры по своему желанию или проявлять себя в этом мире в тонких телах. Вы становитесь сверхчеловеком, мистиком, магом. Но в своем сознании вы все еще чувствуете себя человеком, кардинальных изменений не произошло. Во время медитации, под воздействием сильной энергии вы можете ощущать себя богом, ваше сознание изменяется, но в обычной жизни вы возвращаетесь в человеческое сознание, вы обладаете сильной энергией, стабильным сознанием, тонкой чувствительностью, но вы теряете то сознание, которое обрели в медитации. Для того, чтобы его удержать нужно войти в нирвакальпа–самадхи, но его очень трудно удержать, если вы разделяете свою жизнь и медитацию. Человек, достигший богореализации, уже не человек в обычном понимании этого слова. У него не осталось никаких желаний, кроме желания быть с Богом, служить Богу, выполнять задачу, возложенную на него Богом; такой человек утрачивает обособленную личность и является проводником божественной воли. Метод интегральной йоги — это метод прямого пути к Богу. Существуют три центра, с которых можно начать. Первый, который желательно раскрыть, если вы хотите избежать опасностей на своем пути, это анахата чакра, или духовное сердце, место расположение души. Второй — в голове. И третий — это сахасрара над головой. Раскрывая анахату, вы раскрываете свою душу, обретаете силу души, обретаете душевную чистоту. Это самый легкий и безопасный путь для начала, этим вы обретаете божественную защиту от посторонних внушений и влияний, вы познаете божественную любовь и сострадание, вы познаете красоту всего мира и обретаете способность наслаждаться жизнью. Концентрируясь в голове, вы останавливаете свои мысли, берете под контроль свою природу, разрушаете информацию в своем подсознании, разрушаете свою карму. Дальше, раскрывая сахасрару над головой, вы выходите во вселенскую бесконечность времени и пространства, вы обретаете трансцендентное сознание, расширяете свою душу, вы осознаете вечность мира, осознаете, что вы никогда не рождались и никогда не умрете, вы становитесь бесконечной вселенной, вы становитесь бесконечным временем, вы чувствуете единство всего сущего, вы сливаетесь с этим единством, отождествляя себя с ним. Раскрывая сахасрару, вы становитесь бессмертным. Не стоит стараться раскрыть другие чакры до этого момента. Для начала достаточно раскрыть анахату и сахасрару. Анахата чакра является местом расположения нашей души, а сахасрара чакра является местом расположения чистого трансцендентного духа. Раскрыв эти чакры, вы входите в божественный мир, обретаете божественное сознание. Это те части, с которыми мы должны соединиться, чтобы достичь освобождения, для этого необходимо откинуть внешние наслоения: перестать отождествлять себя с формой–внешностью, то есть телом, перестать отождествлять себя со своими ощущениями внешнего мира, откинуть все представления и фиксированные идеи, разрушить опыт, сформированный в этом мире, в этой и прошлых жизнях. Другими словами, необходимо соединиться со своим источником, при желании можно разрушить и различение. Все, что требуется для достижения истинного сознания — это отождествиться с ним, откинув внешние оболочки. На самом деле, это не так просто сделать. Чтобы осуществить такую задачу, необходимо полностью изменить свою внутреннюю жизнь. 14. МЕДИТАЦИЯ. Управляемая медитация — это сознательное погружение в определенный уровень сознания, в определенную энергию. Чтобы этого добиться, необходимо войти в определенное состояние сознания и зафиксировать его. Медитация — это продленное мгновение. Можно разделить на несколько этапов вхождение в медитацию. Четыре стадии медитации: 1. Отдаление от привязанностей и страстей. 2. Погружение внутрь и формирование внутреннего сознания. 3. Безразличие к удовольствию и личным амбициям. 4. Полное прекращение утечек энергии. Отдаление от привязанностей и страстей. Ум человека постоянно в движении, откинуть все мысли, мешающие вашей концентрации — первая задача. Даже когда вы откинете мысли, у вас остаются внутренние эмоции и фиксированные идеи, от них необходимо тоже избавиться. Если у вас есть представление о том, что вы почувствуете в медитации, что вы приобретете благодаря ей, то вы именно это можете и почувствовать, но дальше вы не продвинетесь, пока полностью не откинете свой ум и эмоции. Ваша задача — остановить все движения души. Погружение внутрь и формирование внутреннего сознания. Сначала остановить все движения души будет довольно сложно, но постепенно, при постоянном усилии и погружении внутрь, в вас начнет формироваться внутреннее сознание. Когда внутренне сознание будет сформировано, вы сможете пребывать в нем с такой же легкостью, как и во внешнем сознании, достаточно только оттянуть все чувства от внешних объектов. Безразличие к удовольствию и личным амбициям. После того, как вы вошли в медитацию вы начнете испытывать необычные состояния сознания, вы можете почувствовать легкость, несокрушимую силу, радость или блаженство; если вы захватитесь этими проявлениями, то ваша медитация может остановиться на этом уровне и даже прекратится. Невозмутимое безразличие — вот что вам необходимо, если вы хотите постоянно расширять границы своей медитации. Никаких представлений, планов и философий, все объяснения придут в свое время, ваша задача — безмолвие. Полное прекращение утечек энергии. Ваша задача — безмолвие. Внутреннее безмолвие. Все энергии вашего существа должны быть направлены в одно русло. Однонаправленость. Если вы допускаете какой–либо посторонний интерес — это уже утечка энергии. Полное посвящение себя объекту медитации. ЧЕТЫРЕ ОСНОВЫ ИСПОЛНЕНИЯ ЗАДУМАННОГО. В буддизме есть четыре основы исполнения задуманного. Они применимы к любой цели, которую вы хотите достичь. Мы рассмотрим их в отношении духовного освобождения. Четыре основы исполнения задуманного: 1. Стремление. 2. Концентрация. 3. Упорное усилие. 4. Анализ сознания. Стремление. Чтобы достичь освобождения, недостаточно просто сказать себе об этом или просто пожелать, это должно быть стремлением всего вашего существа, вы должны жить этим. Все ваше сознание должно быть направлено на выбранную цель. Концентрация. Каждую минуту своего бытия концентрируйтесь на выбранной цели. Если концентрация будет предельной, то результат не заставит себя ждать. Если же результат не проявляется, то знайте — ваша концентрация несовершенна, и вам необходимо ее усилить. Упорное усилие. Занимаясь медитативной практикой, или практикой направленной на служение Всевышнему, вы не должны ждать быстрых результатов. Даже если результаты не проявляются длительное время, вы не должны прекращать упорного усилия, а с настойчивостью продолжайте практиковать в выбранном направлении. Если вами овладевает печаль, и нет результата, то вы должны с еще большим усердием прилагать упорное усилие. Анализ сознания. Если вы встречаетесь с какими–то трудностями, то необходимо проанализировать свое сознание: где вы допускаете ошибку, что вы делаете не так? Вы должны стремиться к полной открытости и самоотдаче; к сожалению, многие люди склонны к самообману, преувеличению своих заслуг и достижений. ОСВОБОЖДЕНИЕ ЗА ПЯТЬ МИНУТ! Конечно, достичь освобождения за пять минут невозможно, но медитируя каждый час по пять минут, мы можем значительно его приблизить. Что вам необходимо, так это настрой — пятиминутные медитации не должны быть для вас формальностью, вы должны быть готовы откинуть все свои проблемы и дела на каких–то пять минут в начале каждого часа и полностью посвятить себя медитации. Пусть ваши часы оповещают о начале каждого часа сигналом. Это будет вашим паролем на вхождение в предельную медитацию. Это не должно быть для вас каторгой, вы должны желать эти пять минут и не спешить выходить из медитации даже когда пять минут пройдут, наоборот, вы должны пытаться продлить эту медитацию и сделать ее постоянной. Постепенно качество медитации будет улучшаться, и вы заметите, что то спокойствие и мир, которые вы приобрели за пять минут, будут растягиваться на десять, двадцать минут, пока промежуток между двумя пятиминутками не сольется в одну непрерывную медитацию. В конце концов, вы заметите, что медитация продолжается спонтанно без вашего усилия, она становится вашим естественным состоянием. Но даже после этого вы должны продолжать пятиминутные медитации, постоянно углубляя и расширяя ее границы. Встает вопрос: сколько потребуется на это времени? После того, как вы сможете останавливать мысли и сознание, входить в неподвижность — не более одной недели. И чем более искренне и самоотверженно вы будете медитировать, тем меньше понадобиться времени. Напротив, если вы будете медитировать не в полную силу, то периоды подъема и спада медитации могут надолго затянуться, но даже и в этом случае вы многое приобретете. НАЧАЛО МЕДИТАЦИИ. Пять минут — это очень короткий промежуток времени, жизнь состоит из таких пятиминуток и пролетает в одно мгновение. Но как только мы начинаем пытаться остановить свое сознание, так сразу замечаем, что нам не хватает силы воли прилагать максимальную концентрацию в течение пяти минут, для нас это слишком долго, мы не можем дождаться их окончания. Если полностью откинуть все проблемы, то находиться во внутренней тишине не так уж и трудно, мысли могут появляться, но они не будут столь навязчивыми. Через несколько дней ежечасной пятиминутной практики вы сможете заметить, что мысли и импульсы не появляются в течении нескольких минут и это не вызывает чрезмерного напряжения или утомления. Постепенно вы поймаете то состояние сознания, при котором остановка внутренних движений происходит естественно. Возможно, вам придется много раз входить в это сознание, пока вы не запомните путь к нему и не сможете вызывать его по собственному желанию. Теперь ваша задача — концентрироваться на этом неподвижном сознании и стараться углублять его во всех обстоятельствах вашей жизни. Каждую минуту своей жизни старайтесь медитировать на внутренней неподвижности. Если вы будете так поступать, то в вас начнет накапливаться огромное количество энергии. Вы можете заметить внутреннюю вибрацию, спокойную, но вместе с тем и мощную, как будто в вас закипает вулкан. Или во время медитаций, если вы будете достаточно восприимчивы и расслабленны, вы можете почувствовать нисходящий поток энергии, заполняющий вас. Чтобы почувствовать эту нисходящую энергию, необходимо расслабить пространство от копчика до макушки и впустить эту энергию. Некоторые люди не могут сделать это практически, так как их энергетические каналы забиты, особенно в голове, поэтому они начинают чувствовать головную боль и давление сверху. В этом случае необходимо принять головную ванну (выпарить голову). Когда вы вошли в энергию, внутренние движения останавливаются, вы можете продолжать думать и даже испытывать эмоции, но эти мысли и эмоции не будут более навязчивыми и поглощающими, вы становитесь хозяином своей природы и вольны выбирать: принять данную мысль или отбросить, использовать эту эмоцию или сублимировать ее энергию в более высокую. Ум становиться послушным инструментом, сознание проясняется, вы становитесь королем в своем царстве. Войдя в определенную энергию, вы можете захватиться ее привлекательностью, чувствовать себя как на небесах. Люди склонны к самообману, поэтому, войдя в небольшой экстаз или испытав неподвижность, они уверены, что достигли высокого уровня или нирваны. Никогда не останавливайтесь на достигнутом, постоянно углубляйте свою медитацию и пребывайте в ней при любых обстоятельствах вашей жизни.
  4. Вивекананда - Пара-бхакти, или Высшее богопочитание Полностью - тут: http://www.magister.msk.ru/library/occult/vivek04.htm Свами Вивекананда ПАРАБХАКТИ ИЛИ ВЫСШЕЕ БОГОПОЧИТАНИЕ Отречение, необходимое для достижения Бхакти, получается не посредством подавления чего бы то ни было, а приходит просто, естественно, подобно тому, как в присутствии необыкновенно сильного света менее сильный свет становится все слабее и слабее, пока не исчезнет совсем. Так Божественная милость освобождает душу от болтов и скреп, ее связывающих, и она становится свободною. В этом помогающем богопочитанию отречении нет ничего трудного и сурового, никакой борьбы, никакого насилия. Бхакти не подавляет ни одной из своих страстей; он только старается усиливать их и направлять к Богу. Отречение бхакты - результат любви Поэтому любовь, напряженное стремление к соединению, сильное желание двух частей стать одним и даже погрузиться и исчезнуть в одном, проявляется везде, в высшей или низшей форме, как случится. Бхакти-Иога - наука Высшей Любви, она указывает, как управлять и пользоваться ею, как давать ей другую цель и получать от нее самые блестящие результаты, одним словом - как заставить ее вести нас к духовному блаженству. Бхакти-йога не говорит: откажись, но говорит только: люби, люби Самое Высшее. Все же низкое само спадает с того, чей предмет любви - Высочайшее. "Я не могу о Тебе говорить ничего, кроме того, что Ты моя любовь, Ты прекрасен. О, Ты прекрасен. Ты сама красота". Все, что требует от нас эта Йога, это чтобы наша жажда прекрасного была направлена к Богу. Что такое красота человеческого лица, неба, звезд, луны? Все это только слабое отражение истинной, всеобъемлющей Божественной Красоты. "Он, светозарный, озаряет все. Его светом все светится"'. Достигнете этого высокого состояния Бхакти, и оно заставит вас сразу забыть ваши маленькие личности. Отрешитесь от ничтожных мирских эгоистических привязанностей. Не смотрите на человечество как на предмет ваших высших интересов. Стойте как зритель, как исследователь и наблюдайте явления природы; смотрите, как могущественное чувство любви вырабатывается в мире. Иногда это покажется вам трудным: вы встретите препятствия, испытаете неудачи. Но они будут незначительны и только в то время, когда вы еще на пути к достижению высшей, истинной любви. Не обращайте на них внимания; они чувствительны, только пока находишься в мирском водовороте; выйдя же из него и стоя вне его, как зритель или ученик, вы сразу увидите миллионы миллионов путей, какими Бог проявляет себя как Любовь. "Везде, где есть какое-либо благополучие, даже в чувственных вещах, там есть и искра того Вечного Блаженства, которое есть Сам Бог". Даже в самых низших родах привязанности таится зародыш Божественной любви. Одно из имен Бога на санскритском языке - Хари -' означает, что Он привлекает к Себе все. Только Его влечение достойно человеческого сердца. Кто на самом деле может привлечь душу? Только Он. Не думаете ли, что душу может ' привлечь мертвая материя? Этого никогда не было и никогда не будет. Видя человека, увлекающегося прекрасною наружностью, не думаете ли вы, что его привлекает горсть расположенных известным образом материальных частиц? Ни в каком случае. За этими материальными частицами должно быть и есть действие божественного влияния и божественной любви. Невежественный человек не знает этого, но сознательно или бессознательно привлекается им и только им одним. Даже самые низкие формы привязанности получают свою силу от Самого Господа. "Никто, о возлюбленный, никогда не любил мужа ради самого мужа; муж любим ради Атмана, Господа, Который внутри его"'. Любящие жены могут знать это или не знать, но это тем не менее верно. "Никто, о возлюбленный, никогда не любил жену ради самой жены, но внутри жены нахожусь Я, Которого любят". - "Таким же образом никто не любит ребенка или что-нибудь другое в мире иначе, как ради Него, Который внутри". Бог - это громадный магнит, а все мы железные опилки; постоянно привлекаемся Им и стремимся приблизиться к Нему. Вся наша борьба в этом мире преследует не эгоистичные цели. Глупцы не знают, что делать, но весь труд их жизни состоит в приближении к этому великому Магниту. Да, все ужасные условия и борьба в жизни имеют целью заставить нас идти в конце концов к Нему и составить с Ним одно. Бхакти наполняет его сердце океаном любви; этот океан - Сам Бог, и там не остается места для маленьких привязанностей. Это отречение бхакты называется вайрага, или непривязанность ко всему, что не Бог, и происходит от анурага, или сильной привязанности к Богу. Он один не видит различий. Огромный океан любви влился в него, и он не замечает ни людей, ни животных, ни растений, ни солнца, ни луны, ни звезд; но везде и во всем видит своего Возлюбленного. Во всех лицах ему сияет его Хари. Свет солнца и луны - Его проявления. Везде, где есть красота или величие, для него - это красота и величие Его. Такие бхакты еще живут - мир никогда не бывает без них. Естественность Бхакти-Йоги и ее главный секрет "Кто сосредоточивает свой ум на Мне и молится Мне с вечным постоянством и самою глубокою верою, - те Мои лучшие поклонники; они величайшие Йоги. Кто подчинением своего тела и уверенностью в тождестве всей вещей поклоняется Абсолюту, Неописуемому, Непроявленному, Вездесущему, Немыслимому, Всеведущему, Неизменяемому и Вечному, тот, деланием добра всем существам, также приходит ко Мне Одному. Но для тех, чей ум посвящен непроявленному Абсолюту, трудность борьбы по пути к достижению цели значительно больше, так как для воплощенного существа путь к непроявленному Абсолюту гораздо труднее. Кто весь свой труд предлагает Мне, кто с полным упованием думает обо Мне, молится Мне и не имеет привязанности ни к чему, кроме Меня, тех Я скоро подниму из океана вечно повторяющихся рождений и смерти, так как их ум вполне привязан ко Мне". Как возлюбленный любит даже клочок одежды возлюбленной его сердца, совершенно так же, когда человек любит Бога, все во Вселенной становится для него дорогим потому, что все принадлежит Ему. Любить всю Вселенную можно только любовью к самашти - всеобщему, которая есть простая единица, заключающая в себе миллионы миллионов меньших частиц. Джнан ищет обобщения вещей, того одного абсолютного и обобщенного Существа, зная Которое, он будет знать всякую вещь. Бхакта хочет узнать то обобщенное, абстрактное Лицо, любя Которое, он будет любить всю Вселенную. следует стремиться прийти к основной мысли, что сумма всей любви - Бог, что сумма желаний всех душ во Вселенной, свободны ли они, или связаны, или домогаются освобождения, - Бог. Только тогда возможно для человека проявлять всеобщую любовь. Бхакта поэтому говорит, что Бог есть самашти, и что видимая природа тот же Бог, но дифференцировавшийся и проявленный. Если мы любим сумму, мы любим все ее составляющие. Тогда будет легка любовь к миру и деланье ему добра, но эта способность получается только посредством любви к Богу; иначе делать добро миру нельзя. "Все принадлежит Ему, и Он любит меня, а я люблю Его", - говорит бхакта. При такой любви все становится священным, потому что все - Его, все - Его дети, Его тело, Его проявление. Как можем мы тогда кого-нибудь обидеть? Как можем кого-нибудь не любить? С любовью к Богу придет несомненно любовь ко всему во Вселенной. Чем более мы приблизимся к Богу, тем яснее увидим, что все вещи - в Нем. Когда душа успеет приобрести блаженство этой высшей любви, она начнет видеть Его везде. Наше сердце станет тогда вечным источником любви. А когда мы достигнем посредством этой любви высшего состояния, все маленькие различия между вещами этого мира исчезнут: человек будет казаться не человеком, но Богом, животное - не животным, но Богом; даже в тигре мы будем видеть не тигра, но проявление Бога. Таким образом, в этом высшем состоянии Бхакти, поклонение обращается ко всякой жизни и ко всякому существу. "Зная, что Хари, Господь, есть во всякой вещи, мудрый должен проявлять неуклонную любовь ко всем существам". Результатом этого рода напряженной, всепоглощающей любви является чувство совершенного самопожертвования и убеждение, что ничто не враждебно нам. Тогда любящая душа способна сказать при боли: "Добро пожаловать, боль", и при несчастьи: "Добро пожаловать, несчастье, - вы также от Возлюбленного". Приползшей к ней змее она скажет: "Добро пожаловать, змея". И, даже если придет смерть, такой бхакта будет приветствовать и ее улыбкой. Он скажет: "Блажен я, что они все пришли ко мне, все мои желанные". Бхакта в этом состоянии совершенного отречения, происходящего от сильной любви к Богу и всему, что Его, перестает отличать удовольствие от страдания, насколько они касаются его. Он теперь не знает, что значит жаловаться на боль или страдание, и этот род безропотной покорности воле Бога, Который весь - любовь, ¬более ценное приобретение, чем всякая слава великих и геройских подвигов. Для большинства человечества тело составляет все. Мы все же остаемся похожими на ястреба, которого ум направлен вниз, на кусок падали. Зачем, например, спасать наше тело от тигра? Почему не отдать его? Тигр останется очень доволен, и это будет своего рода самопожертвование и богопочитание. Как бы мы ни заботились о сохранении наших тел, они все-таки в конце концов разрушатся; между ними нет вечных. Гак пусть же они погибнут на служении другим. "Богатство, и даже самую жизнь, мудрый всегда держит наготове для служения другим. В этом мире верно одно - смерть, и гораздо лучше, чтобы тело умерло для хорошего дела, чем для дурного". Мы можем влачить нашу жизнь пятьдесят или сто лет, но что же будет после? Все, что представляет собою результат соединения, должно распасться и умереть, и для нашего тела настанет время, когда оно разложится. Ведь умерли Будда и все им подобные. Бхакта говорит: "В этом эфемерном мире, где все рассыпается в прах, мы должны употребить наше время с наибольшею пользою, а действительная высшая польза заключается в служении всем существам". Ужасное заблуждение, что мы не что иное, как тело, и должны стараться всеми возможными средствами сохранить его и ( доставлять ему наслаждения, порождает весь эгоизм мира. Если бы вы знали, что вы нечто особое от вашего тело, вам не из-за чего было бы бороться и кому-либо противодействовать; вы были бы глухи ко всем эгоистичным пробуждениям. Поэтому бхакта и говорит, что вы должны себя держать, как если бы были мертвы для всех мирских идей. Это и есть самопожертвование. Предоставьте всему идти своею дорогой - в этом истинный смысл слов "Да будет воля Твоя" - и не старайтесь о чем-нибудь хлопотать и из-за чего-нибудь бороться, думая, что Богу нужны наши слабости и самолюбие. Правда, может случиться, что даже из наших эгоистических хлопот выйдет что-нибудь хорошее; но это Божие произволение, и в нем нет никакой нашей заслуги. Совершенный бхакта находит, что никогда не должно ничего желать или делать для себя. "Боже, они строят во имя Твое высокие храмы: они приносят богатые жертвы! Я же беден, у меня ничего нет: так возьми это тело и положи у Своих ног. Не отвергни меня, о Господи!" Такая молитва исходит из глубины сердца бхакты. Для того, кто испытывал это вечное принесение себя в жертву Возлюбленному Господу, оно гораздо дороже богатства, славы, власти и всяких наслаждений. Спокойная покорность бхакты - это "мир, превосходящий всякое понимание", блаженство ни с чем не сравнимое. - такое состояние, при котором ум не имеет решительно никаких интересов в этом мире, и потому, естественно, не знает ничего, что противоречит таким интересам. В этом состоянии высокого отречения все, имеющее форму привязанности, исчезло вполне, за исключением одной всепоглощающей любви к Тому, в Ком все живет, движется и имеет бытие. Эта же привязанность, выражающаяся в любви к Богу, конечно, такова, что не связывает души, но разбивает все ее оковы. Высшее знание и высшая любовь для истинно любящего - одно и то же "Когда непрерывный поток мысли о Боге, подобно маслу, переливаемому из одного сосуда в другой, течет непрерывной струей, это и есть Пара-Бхакти, высшая любовь". Этот род постоянного, непрерывного и неуклонного направления ума и сердца к Богу есть высшее проявление любви к Нему человека. Все другие формы Бхакти только подготовление к достижению этой высшей ее формы ¬Пара-Бхакти, называемой также любовью, приходящею после привязанности (рагануга). Когда эта высшая любовь водворится в сердце человека, его ум будет постоянно думать о Боге и не помнить ничего другого. Он не даст в себе места никаким мыслям, кроме мыслей о Боге, и его душа, будучи безусловно чиста, разобьет все оковы ума и материи и станет светла и свободна. Только он может поклоняться Господу в своем сердце, и для него все формы, символы, книги и учения становятся ненужными и бесполезными. Нелегко так любить Бога! Любить, потому что сама природа этого требует, без сомнения, самое высшее и наиболее бескорыстное проявление любви, какое только может видеть мир. Такая любовь, вырабатываемая в духовном плане, необходимо ведет к достижению Пара-Бхакти.
  5. ….Собственно говоря, речь идет лишь об очищении восприятия от обусловленностей, налагаемых описанием мира. Мы начинаем видеть то, что является предметом умозрительных философских дискуссий, - само Бытие. Время от времени любой, кто принимает большие психоделики, начинает испытывать кратковременные всплески видения (seeing) - вспышки белого или золотистого света, множество ярких светящихся точек, возникающих на месте созерцаемого объекта, и т.п. Энергетическая ткань бытия в эти моменты становится доступной восприятию, и это сопровождается удивительным ощущением "исчезновения границ". Это чувство ближе по характеру к кинестетическим сигналам, а не к визуальным - дело в том, что видение не связано с органами зрения, а проецируется на все энергетическое тело. Основной объем сенсорного потока, возникающего в моменты видения, человеческий тональ не в состоянии интерпретировать вообще. С одной стороны, мы имеем дело с очень высокой информационной плотностью, с другой - сигналы отличаются неопределенностью и нечеткой локализованностью. Именно поэтому интерпретация части информации происходит через визуальное моделирование, а основной, неопределенный сенсорный поток переживается кинестетически. Иными словами, всякий раз, когда испытуемый входит в состояние видения, он ощущает, что его телесная форма расширяется, становится проницаемой, его "просвет" на уровне пупка оказывается связанным ощутимыми нитями с множеством внешних объектов. Опытный маг может использовать любой из больших психоделиков для того, чтобы войти в состояние видения. В этот момент обычное галлюцинирование прекращается, и внимание полностью погружается в восприятие энергетических структур - достижение, совершенно невозможное для обычного любителя галлюциногенов. Тем не менее прием больших психоделиков предоставляет практикующему новую эмоциональную гамму, доступную обычно лишь тем, кто долго и упорно практикует безупречность, сталкинг и сновидение. Слегка сдвинутое положение точки сборки становится фоновым состоянием - исчезает страх смерти, ослабевает чувство собственной важности и чувство жалости к себе. Мир также начинает восприниматься иначе. Отношения между явлениями, считающиеся тривиальными, и теми, что рассматриваются как жизненно важные, резко меняются. Люди обнаруживают смысл и красоту в предметах повседневного окружения. Граница между чудесным и банальным исчезает. С.Гроф, основываясь на своих наблюдениях за результатами кислота-терапии, пишет: "Ценности, к которым ранее человек стремился с ярко выраженной настойчивостью, затрачивая на их достижение массу сил и энергии, представляются теперь неважными. Самая глубокая мудрость обнаруживается в житейской простоте. Уменьшение нереальных амбиций зачастую сопровождается возросшей способностью к смирению". "Некоторые говорят, что переживание как бы сняло с их чувств тонкую пленку, мешавшую полноценно осознавать реальность. Образы, воспринимаемые органами чувств в этом состоянии, - свежие и яркие, почти ошеломляющие, люди чувствуют, что до переживания возрождения они никогда по-настоящему не воспринимали цвета, не чувствовали все разнообразие запахов и ароматов, не ощущали тысячи оттенков вкуса в пище, вообще не знали потенциальных возможностей восприятия, скрытых в их теле". "они способны воспринимать форму как пустоту и пустоту как форму и в состоянии наблюдать развертывание личных судеб с глубокой вовлеченностью и одновременно с полнейшим философским и духовным бесстрастием. последовательность и содержание событий не являются окончательно реальными". Психоэмоциональные состояния подобного рода слишком напоминают модель реагирования, специально культивируемую при практике безупречности, контролируемой глупости или сталкинга. Таким образом, весь спектр переживаний, наблюдаемый при воздействии больших психоделиков, обнаруживает явные и недвусмысленные параллели с описаниями, предоставленными Карлосом Кастанедой. мы постоянно "слышим" советы и нотации непреклонного космического моралиста внутри нас, просто приписываем получаемые откровения собственной интуиции, совести или набожным размышлениям. СДВИГ ТОЧКИ СБОРКИ: НЕФАРМАКОЛОГИЧЕСКИЕ МЕТОДЫ Если внимательно и точно следовать хотя бы тем инструкциям, что изложены в этом разделе, добиться сдвига точки сборки проще, чем, скажем, обрести дзэновское сатори или даже просто выйти на высшую, нирваноподобную ступень аутогенной тренировки Шульца. При серьезном отношении к дисциплине практикующий обычно испытывает первый, сознательно индуцированный сдвиг точки сборки в течение нескольких месяцев. Итак, что же удерживает точку сборки в ее неизменном положении? а) описание мира и внутренний диалог. Описание мира внушается с помощью внешнего диалога, а затем на протяжении жизни постоянно поддерживается с помощью диалога внутреннего. Пожалуй, это самая общая причина фиксации восприятия. Внутренний диалог, стабилизирующий перцепцию, непрерывен и не всегда оформляется вербально. Он работает даже тогда, когда в нашей голове, казалось бы, нет ни единого слова. По сути, он является процессом бесконечного соотнесения приходящих пучков сенсорных сигналов с внушенным или приобретенным сенсорным опытом. Соотнесение воспринятого впечатления с символом, знаком, комбинацией знаков, идей или понятий - вот подлинное содержание внутреннего диалога. Конечно, обычная "внутренняя болтовня" тоже сильно влияет на жесткое закрепление режима восприятия. Все эти психические процессы тесно взаимосвязаны, так что неудивительно, что остановка внутреннего диалога начинается с прекращения "внутренней болтовни". Факт внутреннего диалога, между прочим, имеет место всякий раз, когда нам кажется, будто мы что-то понимаем. Альфред Уайтхед в свое время очень метко выразился: "Понимание есть апперцепция стереотипа как такового". Иными словами, мы понимаем происходящее вокруг нас (или внутри нас, неважно) только потому, что подобная конструкция, состоящая из впечатлений и реакций, уже зафиксирована в нашем опыте, превращена в стереотип, однозначный шаблон, т.е., выражаясь языком Кастанеды, включена в наш инвентаризационный список; б) схема тела. Это то же самое, что совокупность проприоцептивных ощущений, что уже было подробно описано в качестве фактора (1); в) паттерны реагирования. Сюда относятся паттерны биологические (порожденные эволюцией данной живой формы) и паттерны социальные (результаты внушения, научения, подражания, т.е. влияния той системы, которую последователи Кастанеды называют социальной сетью); г) энергетический баланс, отсутствие избытка энергии. Кастанеда неоднократно и подробно обсуждал эту тему в своих книгах. Я уже указывал, что важнейшая функция кокона заключается в сохранении энергетического гомеостазиса системы. Это в равной степени касается как физиологической, так и психологической стороны активности человека. С одной стороны, благодаря развитию произвольного внимания, он обрел способность по собственному желанию увеличивать количество поглощаемой энергии, с другой - природа в качестве противовеса этой способности создала в его внутреннем мире такие психические структуры, которые автоматически потребляют весь излишек полученной энергии, тем самым сохраняя излюбленное бессознательной природой равновесие. - это нагромождения эгоистического механизма, приводимые в движение страхом, чувством собственной важности и жалостью к себе. д) внимание окружающих. На самом деле речь идет о непрерывном и бессознательном энергообмене, имеющем место между всеми представителями человеческого рода. Мы специально указывали, что даже обычное восприятие - процесс, в первую очередь, энергетический, а не информационный. Поле восприятия - это не просто психологическая абстракция, в большей степени это комплекс неощутимых и неосознаваемых силовых взаимодействий между субъектом и объектом восприятия. Общаясь с себе подобными или просто находясь под их пристальным наблюдением, мы оказываемся в определенной степени скованными их энергетическими полями. Этот аспект взаимодействий только усиливается известными психологическими наблюдениями по поводу "коммуникативных ожиданий" и стремлением человека следовать поведенческим стереотипам под натиском социума и окружающих его людей;
  6. Буферы и множество "я" Почти всё является буфером по отношению к самовоспоминанию. Поскольку самовоспоминание не происходит механически, оно даётся с большим трудом. Всё есть уход в сторону, если вы не помните себя. Но и себя винить не стоит. Это тоже не самовоспоминание. Буферы часто бывают активны, когда отсутствует самовоспоминание. Однако мы можем функционировать без буферов - они не нужны, когда присутствует самовоспоминание. Буферирование не является постоянным состоянием. Ваша машина может буферировать в течение нескольких секунд, а затем, благодаря разделённому вниманию, может возникнуть высокое состояние. Освобождаясь от буферов и иллюзий, мы усиливаем своё желание пробудиться; однако, этот процесс требует времени. По мере того, как проходят годы, мы понимаем всё более глубоко, что без самовоспоминания всё - бесплодно. Множество "я" буферируют простоту самовоспоминания. То, что занимает место самовоспоминания, представляет собой набор разнообразных малозначительных явлений, таких как негативные эмоции, воображение, отождествление и другие черты. Воображение и выражение негативных эмоций являются главными силами, которые мешают самовоспоминанию. Если вы сможете поставить под контроль эти две негативные силы, на смену им придёт сущность. Сущность по-настоящему ваша; в отличие от ложной личности, она не является имитацией чего-либо. В той мере, в какой вы отклоняетесь от настоящего, вы пребываете в ложной личности. Мы должны бороться за то, чтобы не дать самовоспоминанию исчезнуть за нашими мелкими ежедневными эмоциями. В конце концов, мы приходим к убеждению, что негативные эмоции предназначены буферировать нашу неспособность помнить себя. Высшие силы медленно вытесняют нас в живое настоящее, постепенно удаляя одну ложь за другой. Физическому телу не избежать смерти, но мы можем стать бессмертными. Пережить множество своих "я", проникнуть в настоящее - вот наше последнее поле битвы. П. Д. Успенский сделал множество замечательных заявлений. Одно из них было о том, что сознание не есть умственная деятельность. Наши Высшие центры не являются одним из множества наших "я", и слава Богу! У всех нас есть множество "я" в интеллектуальном центре, которые приглашают нас покинуть настоящее. Приходится немедленно возвращаться в настоящее, и так всю жизнь. Множество "я" обводят нас вокруг пальца. Очень трудно отклеить себя от них - каким-то образом нужно выдерживать с ними дистанцию и в активные, и в тихие времена. Нужно подождать, пока не найдётся приемлемое "я", с которым можно работать. Полезны всего несколько мыслей, но внутри нас может пройти тридцать-сорок бесполезных мыслей, пока не появится одна полезная. Нужно создать в Управляющем такое "я", которое предупреждало бы о необходимости избегать увлечения своими собственными "я". Некоторые "я" безобидны, но все они существуют на месте самовоспоминания. Более того, ложная личность умна настолько, что некоторые изощрённые "я" будут стараться подорвать работу тем, что будут заниматься, казалось бы, безобидными, убаюкивающими предметами. Чем больше вы пробуждаетесь, тем более странные "я" посылает вам Влияние "С". Они дают встряску нашей Управляющей Способности, создавая Высшие центры. Все мы проходим через периоды странного поведения, и в такие времена наша работа - помнить себя и терпеть. В какой-то момент мы должны исчерпать весь спектр эмоционального центра. Эмоциональный центр старается разрушить самовоспоминание в любое время, даже при самых приятных обстоятельствах. Если сейчас утро - он станет думать о вечере. Множество "я" ни на что не годятся. С одной точки зрения, они подобны муравьям, проползающим через мозг. Отождествляться с ними - ещё хуже. временами, вы должны не верить ни каким "я", а только быть в настоящем. Любое "я", не имеющее отношение к самовоспоминанию, чуждо нам. Вы должны научиться не поддаваться обманам машины и тем способам, которыми она пытается подорвать вашу работу. Каждая из ваших машин стремится каким-нибудь способом подорвать самовоспоминание, потому что она не может быть в настоящем. Когда вы убедитесь в том, что машина нереальна, у вас появится побуждение помнить себя.
  7. Вторая дхьяна В ходе медитации однонаправленность становиться более интенсивной путем отрешения от состояния первой дхьяны... Когда у вас начинается состояние восторга или блаженства, вы должны оставить их одно за другим, рассматривая их как ничего не значащие. Самое ценное из этих состояний - это однонаправленность. Однонаправленность - это состояние, которое непрерывно устремлено на объект своей концентрации. ... Усиление однонаправленности после овладения первой дхьяной требует исключения как начального, так и повторных возвращений внимания к объекту концентрации ... До этого ваше сознание могло как усиливать притяжение к объекту, так и ослаблять его. Теперь же однонаправленность усилилась. Это означает, что ваше сознание ровно, не прерываясь длительное время удерживает объект концентрации. В сутрах это описано как непрерывно льющаяся из кувшина в чашку струя масла. Йогин входит в первую дхьяну путем фокусирования внимания на главном объекте. Затем он освобождает ум от всех мыслей об этом объекте и вместо этого обращает свой ум к восторгу, блаженству и однонаправленности. Ум медитирующего полностью свободен от всех колебаний, выразимых словами мыслей и даже от мыслей о главном объекте. Остается только отраженный образ этого объекта как фокус однонаправленности. Достижение даже первой дхьяны - это очень великая вещь. Говорится, что йогин, достигший первой дхьяны, перерождается на Небесах Брахмана - устроителя Вселенных. Это Святые Небеса низшего уровня. Третья дхьяна В третьей дхьяне чувства блаженства и восторга исчезают. ...Чтобы идти глубже, монах овладевает второй дхьяной точно также, как он овладел первой. Затем, после выхода из второй дхьяны, он видит, что восторг - форма возбуждения - более груб по сравнению с блаженством и однонаправленностью. Тогда он вновь созерцает главный объект и сначала оставляет мысли об объекте, а потом о восторге, достигая таким путем третьего уровня дхьяны... Когда вы концентрируетесь, у вас возникнет такое ощущение, словно ваше сознание становится коротким. Представьте, что во время концентрации ваше сознание - это некий луч, который выходит и цепляет объект концентрации. Длина его, созданная силой различения - это поверхностное сознание. В процессе медитации этот луч сознания укорачивается и, чем короче он становится, тем ближе вы подходите к Истинному Я. Он укорачивается непрестанным созерцанием и концентрацией на объекте. ...На третьем уровне растворения появится чувство невозмутимости по отношению даже к высочайшему восторгу... В третьей дхьяне вы чувствуете, что вся Вселенная, все три мира сансары, вы сами и вся ваша жизнь заключаются вот в этой точке. Вы настолько отождествляетесь с объектом концентрации, причем на очень тонком уровне, что иногда вы сами не можете сказать, где точка, а где вы. Существуют практики, например, концентрация на свечу, когда нужно дойти до такого уровня концентрации, когда можешь увидеть свое физическое тело с позиции свечи. Другими словами, концентрируешься, затем смотришь на себя, сидящего напротив, который концентрируется на свечу. Это означает, что астральное тело выходит во время самадхи и может созерцать физическое тело. Это достигается примерно на второй-третьей дхьяне. ...Эта дхьяна очень тонкая и без этой возникшей невозмутимости ум медитирующего был бы отброшен назад к восторгу. Если он остается в этой третьей дхьяне, то чрезвычайно приятное блаженство переполняет медитирующего и затем растекается по его телу. Благодаря тому, что на этом уровне блаженство сопровождается невозмутимостью, ум медитирующего сохраняет однонаправленность на эти тонкие измерения и не скатывается обратно к более грубому восторгу. Овладев третьей дхьяной так же, как он сделал с предыдущими, медитирующий может двигаться дальше ... На этой ступени вы видите, что блаженство и восторг - это грубые состояния, и у вас возникает желание поддерживать только состояние однонаправленности и невозмутимости. Невозмутимость - это такое тонкое состояние отрешения, когда вам не хочется ничего, кроме как пребывать в этом состоянии. На третьей дхьяне начинается самадхи. Между третьей и четвертой дхьяной вам необходимо заботиться о своей позе. Если вы в момент глубокой третьей дхьяны поменяете ноги, то не сможете достичь самадхи. Наоборот, неподвижная поза - это условие, когда вы часто сможете испытывать самадхи. У вас будет останавливаться дыхание и не будет ощущаться работа сердца, либо сердцебиение будет очень замедленно. Говорится, что своим ученикам Будда Шакьямуни рекомендовал много ходить, поскольку в дхьяне они потребляли очень мало воздуха, и у них процессы обмена были не такими, как у обычных людей. --------------- Четвертая дхьяна С полным прекращением блаженства однонаправленность и невозмутимость набирают полную силу. В четвертой дхьяне чувства телесного удовольствия полностью оставляются. Чувство физической боли полностью исчезло в первой дхьяне. Нет ни одного ощущения, ни одной мысли... На этом уровне не только отсутствуют мысли, но также исчезают и все ваши ощущения. Четвертая дхьяна - это очень глубокое состояние, его очень трудно выразить. Это уровень тончайшего сознания. Во время третьей-четвертой дхьяны у вас могут возникать вспышки ясности. Проницательность вашего сознания становится непостижимой. Это сознание Богов Святых Небес. На этом уровне у вас возникает большой соблазн. К вам могут приходить прозрения одно за другим. запишите их на бумагу, чтобы потом подумать ,и продолжайте концентрацию. Это могут быть очень глубокие прозрения в отношении всего. ...На этом четвертом уровне дыхание медитирующего прекращается, он не может ощутить ни малейшего движения... Пятая дхьяна Следующий уровень - дхьяна Мира Без Форм. Следующий шаг в концентрации, являющийся вершиной четырех состояний, называется “бесформенным”. Первые четыре дхьяны достигались концентрацией на материальной форме или некоторой концепции, полученной из предыдущих концентраций. Бесформенных состояний достигают путем выхода за пределы восприятия всякой формы. Для выхода в первые четыре дхьяны медитирующий должен был опустошать свой ум от мыслей. Для входа в каждую из последующих бесформенных дхьян йогин, один за другим, замещает объекты концентрации на более тонкие. Все бесформенные дхьяны включают в себя однонаправленность и уравновешенность, но на каждом уровне эти факторы становятся более утонченными. Концентрация становится нерушимой. Ничто не может вывести медитирующего из нее, но он сам через определенные, установленные им самим промежутки времени, выходит из нее, возвращаясь в то же самое состояние, в каком он был перед вхождением в нее. Когда вы достигаете состояния четвертой дхьяны, у вас уходит привязанность к форме. Объект концентрации уже не так важен, он служит просто фокусировкой вашего сознания. Начинает открываться ваше сверхподсознание. На этом уровне у вас может появиться отвращение к внешним объектам. Нама и рупа - имя и форма - могут отрицаться. Все, что имеет имя и форму, становится чрезвычайно неприятным. Не хочется слушать музыку или видеть себя, других в форме, потому что сознание находится в неописуемом бесформенном состоянии. У вас могут быть сны, где вы можете видеть бесформенный купол неба над собой, или могут всплывать самскары, когда вы смотрите на океан или бескрайнее пространство. Когда вы, одну за другой, усиливаете свои дхьяны, вы проходите четыре уровня Мира Без Форм. Затем мы, один за другим, переживаем состояния Бесконечного Пространства, Бесконечного Сознания и Пустоты, усиливая свое сознание. Наконец, пройдя эти четыре уровня, вы испытываете ни с чем не сравнимое состояние Атмана. Это состояние седьмой-восьмой дхьяны. Когда вы открываете состояние глубинного осознавания, не существует мыслей, значит и не существует бхаван. Вы видите мир из этой высшей точки. Ваше сознание за счет концентрации проделало путь от периферии к состоянию Истинного Я. В процессе концентрации оно изживает все самскары. Например, вы берете доску и дрель и начинаете сверлить. Вы проходите разные слои и доходите до самой сердцевины этой доски. Ваше сознание - доска, концентрация - сверло. Когда вы добираетесь до Атмана, все ваши обусловленности теряются. Вы перестаете воспринимать мир старым образом, и это и называется достижением состояния Освобождения и Просветления. Нет, все понимаешь, все видишь и осознаешь... На самом деле это хорошее, продвинутое состояние с точки зрения Раджа-йогина. Единственное, нужно в любой момент уметь направить сознание в нужную точку - либо наружу, либо вовнутрь. Практикующий Адвайта-Лайю-йогу не зависит от концентрации. У него нет фиксированной точки сознания. В зависимости от ситуации, он может предельно уйти в сверхподсознание или в поверхностное сознание, даже допустить различение и мысли, но при этом это не настоящее различение, это практика игры, иллюзорного тела. почему так трудно концентрироваться в Атма-вичаре на Ахам-вритти? Потому, что нет этого сознания, которое бы обладало такой большой силой, чтобы взяться за Ахам-вритти и достичь 8-й дхьны. Поэтому нужно начать с концентрации на точке. Достигнув большой силы концентрации на точке, вы без труда сможете держаться Ахам-вритти длительное время и входить в самадхи. Концентрация - самый легкий путь получения опытов, изменения сознания. Самоосвобождение - это высший путь. Можно сказать - вы получили высшее понимание, а теперь нужно заняться углублением своего сознания практикой концентрации. мы самоосвобождаем мысли. Что это означает? Мысли перестают давать бхавану. Они становятся неважными. Процесс мышления как бы взламывается и тоже становится неважным. Это касается не вот этого коридора и не точки, а всей сферы. Представьте: у всего круга начинает взламываться периферия. Вот, если это бублик - тороид, и его внешняя каемочка ломается, то что внутри него остается? Пустота, дырка! Поэтому многие после непосредственного введения находятся немного в шоке, как будто их по голове ударили. Они отбрасываются в подсознание или к Истинному Я, но в подсознании они еще не существуют, они себя там еще не идентифицировали. Это затрагивает самую сущность человека. Минуя все доктрины и теории, разламывается поверхностное сознание человека, он отбрасывается в подсознание. И он не может это отрицать потому, что он чувствует это как нечто истинное, очень глубокое. И тогда я ему говорю: “Становись самана!” Бхава-самадхи - это формирование сильного различения в отношении объекта своей медитации. Затем это полностью вас захватывает. Говорится, что бхакты часто испытывают дрожь в голосе, подъем волос на теле, экстаз. Что это такое? Да это же первая-вторая дхьяна! Вы можете дойти до третьей дхьяны. На этом уровне у вас могут возникнуть сильные опыты ясности. Тот, кто обладает пониманием непосредственного введения, на этом уровне может почувствовать: Ахам Брахмасми - недвойственность. Можно ли выполнять концентрацию не на объект, а на пространство? Это не концентрация, это уже интеграция. Это следующий этап. Концентрация выполняется именно на объекте. Все достигается за счет сужения сознания, вы делаете его очень узким. Мир для вас сводится к точке и тогда все получается быстро. Есть практики, когда выполняется концентрация на некотором объекте внутри, при визуализации. Например, практика шаматхи. Практикующие буддизма достигают шаматхи, состояния примерно седьмой дхьяны через время от полугода до полутора лет в ритрите. Но если вы практикуете концентрацию на точке, вы сможете достичь этого быстрее. Например, состояния третьей дхьяны вы сможете достичь за полтора месяца; четвертой дхьяны - за два месяца концентрации. Все очень просто - нужно сидеть и концентрироваться. достигшие уровня Архата или состояния Будды, очень высокого уровня, не через праджню, а через дхьяну могут жить в этом мире как угодно долго, вплоть до нескольких кальп. Они входят в четвертую дхьяну, где есть самскары, относящиеся к жизни и смерти, блокируют эти самскары и вносят другую информацию, например, о здоровье и долголетии. За счет блокировки на уровне четвертой дхьяны этих самскар, они могут оставаться в этом мире сколь угодно долго. Чтение дхарани, решимостей, молитв, в сущности, есть тоже концентрация? Через них вы создаете сильное различение в отношении определенных самскар, и, благодаря различению, вы создаете определенные самскары, которые становятся вашей новой кармой. Ведь все есть проявление этой кармы, и что вы введете в свое сознание, то начнет проявляться. Это ключ к изменению своей судьбы. Вы усиленно представляете себя сидящим в падмасане, излучающим потоки света в Нирвикальпа-самадхи. Вы молитесь для этого. Через некоторое время все так складывается, что вы именно такую позицию и занимаете. Вы молитесь о йоге сновидений, усиленно представляете себя сиддхом, достигшим в йоге сновидений. Через некоторое время энергия привлекается, созданы соответствующие самскары, вы получаете опыты йоги сновидений. МЕДИТАЦИЯ Осознав бессмысленность материалистических ценностей, мы стремимся к Освобождению. Осознав ценность садханы, которая дает Освобождение, мы стремимся ее практиковать. Внутри нас существует это бесконечное сознание. Его называют Атман, Брахман, Бог Шива, Природа Ума, Ум как таковой, Самость, Природа Будды. Когда мы практикуем, мы пытаемся сквозь все привязанности и загрязняющие условия пробиться к состоянию Истинного Я, к тонкой светоносной ясности. Ступени проникновения называются дхьянами или уровнями праджни. Мы словно срываем слой за слоем с нашего поверхностного сознания. Мы пристально всматриваемся внутрь нашего сознания и затем, обнаружив определенный его слой, пытаемся сквозь него прорваться, отрешившись от него, отбросив его, рассматривая его не как свою сущность. УСЛОВИЯ МЕДИТАЦИИ Существует восемь процессов, которые вы должны контролировать в медитации. Легкость тела Стабильность дыхания Стабильность дыхания наступает на уровне 1-2-й дхьяны, когда ум перестает метаться, дыхание уравнивается. Ровное дыхание - это ровное течение праны по всему телу. Ровное течение праны позволяет глубоко проникнуть в сущность сознания. Стабильность дыхания означает, что вы дышите не часто, не делаете глубоких вдохов или выдохов. Ваше дыхание напоминает тонкий, едва осознаваемый ветерок, не мешающий сконцентрироваться в медитации. Когда вы подбираетесь к 3-й дхьяне, дыхание становится неуловимым. Это и называется остановкой дыхания. Почему не рекомендуется менять позу в 3-й дхьяне? Потому что, именно с 3-й дхьяны мы превосходим элемент ветра и начинаем вступать в савикальпа-самадхи. Когда вы получаете опыты неуловимого дыхания, вам нужно позаботиться о том, чтобы не менять позу, не менять ноги, не двигать головой, шеей, телом. Когда ваше тело стало легким, а дыхание стабильным, вы должны перейти к третьему процессу - контролю мыслей. Хотя все эти три процесса взаимосвязаны. Контроль мыслей Всякий раз, когда вы заметите, что думаете во время медитации, вы должны пресекать свои мысли. Мысли должны пресекаться в самом зародыше. Когда мысли остановлены, вы должны осознанно находиться в состоянии медитации, не впадая в прострацию (тамас) .Это самое сложное. Итак, 1. Остановить мысли; 2. Не впасть в прострацию. Вот эти состояния: остановка мыслей - это все состояния медитации, которые находятся на уровне подступа. Это еще не дхьяна, это только борьба за дхьяну, но это самый сложный период медитации. Начиная с 1-й дхьяны ваша медитация идет легко, радостно. Но подойти к 1-й дхьяне очень сложно. На Земле тысячи людей занимаются медитацией, но они даже не могут подойти к 1-й дхьяне. Считается, что тот йогин, который достиг 1-й дхьяны, не рождается в сансаре. Первая дхьяна обеспечивает счастливое перерождение в Мирах Богов. Каким же образом выполняется контроль мыслей? 1. Наблюдение. Вы можете дистанцированно наблюдать мысли; 2. Остановка. Как только вы можете отделиться от мыслей и наблюдать их, вы можете их остановить волевым усилием. Внутри вашего сознания есть тонкий присутствующий слой осознавания, который может управлять этими мыслями. Сам процесс наблюдения и контроля мыслей - это величайший переворот в вашем сознании. Если взять в общем - это сущность всей садханы, всей йоги, потому что именно ум создает сансару, обусловленность и привязанность к телу. В концентрации контроль мыслей достигается погружением в объект концентрации, когда ваше сознание прилеплено к объекту концентрации. В медитации он осуществляется наблюдением, замечанием мыслей и их остановкой. Удержание темы медитации Вы должны очень твердо удерживать тему медитации. Это означает, что когда вы выполняете Атма-вичару, вы должны добиваться только Атма-вичары в своем сознании и больше ничего другого. Медитация Махашанти для удобства разбита на три части: 1. Атма-вичара 2. Разбитый Кувшин 3. Бесконечное Пространство В сущности это одна медитация, разбитая на 3 части. Одна логически вытекает из другой, и вы выполняете ее как три связанных медитации. Вы выполняете длительную концентрацию на Ахам-вритти. Когда Ахам-вритти достигает такой глубины, что вы начинаете ее как бы утрачивать, словно она расширяется, вы переходите к Разбитому Кувшину, а Разбитый Кувшин в завершающей фазе - это Бесконечное Пространство. Обычно так и выполняется эта медитация. В течение вашей садханы вы должны прилагать усилия, чтобы удерживать тему вашей медитации. Не позволяйте уму соскакивать на образы, воображение, фантазии, отвлечения, посторонние мысли. Внутри сознания должна быть только тема медитации. Все остальное - весь мир - пусть перестанет для вас существовать. Глубина удержания Когда вы удерживаете тему вашей медитации (допустим это Ахам-вритти), вы должны контролировать, насколько глубоко вы удерживаете Ахам-вритти. Глубина - это и есть состояние дхьяны или погруженности. Если у вас наступает состояние тамаса, то объект концентрации - точку - вы можете поместить повыше. Если ваш ум сильно возбужден, вы можете наоборот поместить объект концентрации пониже. То же и Ахам-вритти или Бесконечное пространство. Вы можете немного перемещать сознание выше или ниже, в зависимости от того, в каком состоянии ума вы находитесь. Итак, глубина удержания. Если вам удалось достичь 1-й дхьяны, вы можете развивать глубину удержания. Вы должны зацепиться за тему медитации, за объект концентрации, допустим Ахам-вритти и прилагать все возможные усилия, чтобы ее углубить. Это ваше глубинное осознавание должно стремиться удерживать объект концентрации, прилагать усилия, чтобы войти в него еще глубже. Последующее осознавание Когда вы пережили 3-ю дхьяну, у вас была глубокая ясность или состояние Бесконечного Пространства в Мире Без Форм, у вас происходит что-то наподобие сбрасывания шелухи или чешуи. В данном случае шелуха - это все наши чувства, мысли, тело. Вы понимаете сущность таких слов как: “Я не есть это тело”, “Я не есть эти чувства”, “Я не есть эти мысли”. Вы перестаете быть к ним привязанными. И когда вы выходите из медитации, ваше последующее осознавание помнит об этих опытах. Высший уровень - это последующее осознавание без потери мудрости. Это означает, что, выйдя из медитации, вы сохраняете тот же уровень сознания, что и в медитации. Допустим, во время медитации Бесконечного Пространства, вы испытали небывалое состояние расширения. Но когда пришлось вернуться в тело из самадхи, вы видите, что есть грубые объекты и привычно ими обуславливаетесь. Но когда у вас сохраняется мудрость, войдя в тело, общаясь в повседневной жизни, вы удерживаете присутствие Бесконечного Пространства. Вы видите все не как форму, а как всепроникающее сознание. Последействие Последействие - это ваши действия после выхода из медитации, это ваша осознанность, которая проявляется в действиях тела, речи и ума, ваших кармических реакциях. с этого момента действия человека перестают быть эгоцентричными. Он перестает руководствоваться ложным эго, чувствами и умом. Он живет только для Дхармы. Итак, восемь моментов: - легкость тела; - стабильное дыхание; - контроль мыслей; - удерживание темы медитации; - глубина удержания; - реализация темы; - последующее осознавание; - последействие. Это восемь аспектов вашей медитации, которые вы должны оценивать.
  8. Пелевин - Бэтман Аполло Полностью - тут (стр., сколько помнится, указывала отсюда): http://book-online.com.ua/read.php?book=7993 аудиокнига http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=4467001 “Превратить слово «либерализм» в самое грязное национальное ругательство — означает, по сути, маргинализировать целую нацию, отбросив народ на обочину мирового прогресса.’ - Виктор Пелевин *** «Звери спят и только йожег продолжает аццкий отжиг…» Страница номер 61 — Как вы пришли к такому выводу? — спросила Гера. — Постепенно, — ответил Дракула. — Началось, конечно, с зависаний в хамлете. Мы все этим грешим, но я зависал в нем не просто на несколько часов. Я мог провести там несколько недель, месяц… Странное безмыслие, где полностью исчезают время, тело и ощущение себя, было самым отрадным в моей жизни. Из-за этого я даже не всегда находил время, чтобы грешить с женщинами. И я задумался — что же происходит в хамлете? Я стал исследовать этот вопрос. — Каким образом? — Перво-наперво я попытался понять, с чем связано состояние безмыслия, которого достигает вампир. Я решил выяснить, вампирическое это переживание или человеческое. — Конечно, вампирическое, — сказала Гера. — Человек может висеть вниз головой сколько угодно — но ничего кроме головной боли из этого не выйдет. — Правильно, — согласился Дракула. — Поэтому я попытался войти в то же состояние не как вампир, а как человек. То есть не свисая с жерди вниз головой, а сидя на земле головой вверх. И после многолетних опытов с медитативными практиками разных религий мне это удалось. Людям уже много тысяч лет известно то состояние, в которое вампир приходит в хамлете. Они называют его «джаной». Поддержать разговор на букву «Д» я не был готов. — Джана? — спросила Гера. — Никогда не слышала. — Это состояние крайней сосредоточенности, или поглощенности, которого достигает созерцатель. Его, например, практиковал исторический Будда — как до своего просветления, так и после. И это одна из немногих вещей, которые про него известны. Вы хорошо знаете, что это. Происходящее с нами в хамлете — это нечто среднее между третьей и четвертой джаной. Но вампиры и люди входят в поглощенность по-разному. Нам для этого достаточно просто повиснуть вниз головой, и магический червь, контролирующий мозг, сам приводит вампира в абсорбцию. Мы перестаем ощущать тело уже через несколько минут после того, как повисаем на перекладине. А человеку нужно долго, иногда не один десяток лет, тренироваться в концентрации. И то не факт, что он научится достигать джан. Но итог примерно один и тот же — и человек, и вампир приходят в состояние тончайшего блаженства, потому что личность со своим клубком мыслей и проблем куда-то исчезает… Это было похоже на правду. — Мало того, — продолжал Дракула, — я понял, что и во время второго нашего таинства — Красной Церемонии — происходит то же самое. Когда вампир переживает действие баблоса, полностью исчезает тот, с кем это происходит. Все остается, а вас в этом нет, и это прекрасно… То, что мы считали собой и другими — лишь легкая рябь на создавшем нас океане бытия… Слова Дракулы идеально передавали мой собственный опыт. — Из всего перечисленного следовал странный вывод. Оказывается, высшую радость вампиру приносит не его скрытая власть над людьми и их миром, а возможность на некоторое время исчезнуть. Избавиться от самого себя. То же самое в полном объеме относится к людям. Причем не только к впадающим в джану медитаторам, но и к самым простым обывателям, ложащимся вечером спать… Он опять был прав. Мне и самому это приходило в голову. Свешиваться с перекладины в хамлете было почти так же приятно, как укладываться спать после тяжелого дня. Расслабляло и радовало предвкушение, что вот прямо сейчас, через минуту или две, все проблемы исчезнут и на их месте не появится никаких новых… — Это меня поразило, — продолжал Дракула. — Я задал себе вопрос — что же такое мое «я», если избавление от него даже на короткий срок ведет к такому блаженству? И я узнал ответ. Но на это ушла почти вся моя жизнь. Мне было очень, очень сложно… — Почему? — спросила Гера. — Дело в том, что у нас, вампиров, есть ложное чувство всемогущества. Мол, достаточно щелкнуть языком, и любое человеческое переживание будет нашим. — А разве это не так? — Нет, не так, — сказал Дракула. — Это касается только тех переживаний, которые мы регистрируем как нечто новое, острое и интересное. А самые глубокие из человеческих переживаний связаны как раз с отказом от погони за стимуляцией чувств. Они для нас практически невидимы. — Вы говорили, что все выяснили про «я», — напомнил я. — Что же именно? — Это я сама знаю, — сказала Гера. — И не надо объяснять. «Я» — это то, что я чувствую прямо сейчас… Дракула поглядел на нее с интересом. — Если вы думаете, что я совсем дурочка, то зря, — продолжала Гера. — Вы Раману Махарши читали, саду? Есть истинное «я» и ложное «я». Ложное «я» — это эго. А истинное «я» — это сознание. Оно вечно. Дракула закрыл глаза — и мне вдруг показалось, что он глядит на нас другой парой глаз — выпуклых и синих, без зрачков. Это был страшноватый взгляд. — Девочка, — сказал он, — во-первых, запомни, что никакого «сознания» не бывает. Во всяком случае, самого по себе. Бывает регистрация различных феноменов нервной системой. Это процесс, в котором каждый раз участвует много элементов. Нечто вроде костра, для которого обязательно нужны дрова и воздух. Костер определенное время горит и потом гаснет. От одной головешки можно зажечь другую. Но нет никакой «огненной стихии» или «элемента огня». Есть только конкретные, как сказал бы пожарный, случаи временного возгорания. И это относится как к Вечному огню у вас на Красной площади, так и к абстрактной идее огня в твоей голове. Все имеет причину, начало и конец. Понятно? Гера сделала странное движение плечами — то ли соглашаясь, то ли просто стряхивая с себя слова Дракулы. — А во-вторых, то «я», которое ты чувствуешь прямо сейчас, возникает лишь на тот самый миг, который ты называешь «прямо сейчас». Но в течение своего краткого существования это «я» уверено, что именно оно было и будет всегда. Исчезает оно незаметно для самого себя. И после его исчезновения не остается никого, кто мог бы заметить случившееся. — «Я» никуда не исчезает, — сказала Гера. — Оно есть всегда. — Большую часть времени, — ответил Дракула, — никакого «я» вообще нет. Его нет ни во сне, ни когда вы ведете машину по трассе, ни когда вы занимаетесь размножением. Оно возникает только в ответ на специфические запросы ума «Б» — что «я» по этому поводу думаю? Как «я» к этому отношусь? Как «я» должен поступить? И каждое новое «я», возникающее таким образом на долю минуты, уверено, что именно оно было всегда и всегда будет. Потом оно тихо исчезает. По следующему запросу возникает другое «я», и так до бесконечности. Все, что случается с нами в жизни — происходит на самом деле не с нами, а с настоящим моментом времени. Наши «я» — это просто его фотографии. — Но мы же помним себя, — не сдавалась Гера. — Вот эта память и есть наше «я». Мы помним, какими мы были. — Сказать, какими были прежние «я», невозможно, — сказал Дракула. — Память о них отредактирована. Человек является только своим мгновенным «я». И в его существовании есть большие интервалы, когда это «я» просто отсутствует, потому что в нем нет необходимости для выживания физического тела. Эти паузы ничем качественно не отличаются от смерти. Именно поэтому поэты говорят, что смерти нет. Когда человек думает — «я кончусь», «я умру» — кончится только эта мысль. Потом будет другая, потом третья. Или не будет. Вот и все. Страница номер 62 — Почему тогда никто этого не понимает? — спросил я. — Потому что понимать некому. Как мгновенное «я» может понять свою зыбкость, если в его распоряжении каждый раз оказывается вся телесная память? Оно решает, что все запечатленные там события происходили именно с ним. На первый взгляд, это логично — раз оно помнит, значит, оно было всегда. Но на самом деле… Дракула задумался. — Что? — спросил я. — Это как если бы голем, созданный для визита в библиотеку, считал, будто ходил в поход с Александром Македонским, потому что ему на полчаса выдали книгу Арриана «Поход Александра». С этим големом просто нет смысла спорить — спор выйдет длиннее, чем вся его жизнь. У множества хаотично возникающих «я» есть только одна общая черта — каждое имеет уверенность в своей длительности, непрерывности и, так сказать, фундаментальности. Любое моментальное существо убеждено, что именно оно было вчера и будет завтра, хотя на деле его не было секунду назад — и через секунду не будет опять. — Вы хотите сказать, что наши «я» вообще друг с другом не связаны? — Почему. Можно сказать, эти «я» наследуют друг другу. Как бы передают отцовский дом сыну. А иногда и случайному прохожему. Но каждому жильцу кажется, что он жил в этом доме всегда, потому что он действительно жил в нем все свое короткое «всегда». И таких Иванов Денисовичей, Рама, в каждом твоем дне больше, чем дней в году… Кажется, фраза про Ивана Денисовича была цитатой из Чехова. Но особого смысла в ней не было — Дракула скорей всего приводил пример из нашей локальной культуры просто из галантной вежливости. — Но ведь у всех людей есть устойчивые повторяющиеся состояния, — сказал я. — То, что мы называем «маршрут личности»! Это знает любой вампир, который заглядывал в чужую душу. — Правильно, — согласился Дракула. — Возникающие в одном и том же доме бесконечные личности просто в силу его архитектуры постоянно ходят по одному и тому же маршруту. Все машины, которые едут по Оксфорд стрит, едут именно по Оксфорд стрит, а не по Тверской улице. И за окнами у них одинаковый вид. Но это разные машины, Рама. Хотя ты прав в том, что разница между ними невелика. Наши «я» цикличны и зависят от пейзажа. Они так же мало отличаются друг от друга, как бесконечные поколения амазонских индейцев или тамбовских крестьян. Массовые убийцы рождаются в человеческих умах достаточно редко. Но зато их долго помнят. Хотя, конечно, полицейские ловят и отдают под суд уже кого-то совсем другого. — Значит, мы заняты самообманом? — спросила Гера. — И люди, и вампиры? — Я не стал бы называть это самообманом, потому что здесь нет обманутого. Но на этом механизме основано большинство свойственных человеку заблуждений насчет «себя» и «мира». Попытка пробудиться от такого состояния и есть суть древних духовных практик. Но сделать пробуждение устойчивым сложно по довольно комичной причине. Надолго понять, что в человеке нет настоящего «я», некому. Любое «я», которое это понимает, через миг сменяется другим, которое об этом уже не помнит. Или, еще смешнее, уверено, что помнит — и считает себя просветленным «я», которое теперь может преподавать на курсах «познай себя». — Так можно проснуться или нет? — спросил я. — Просыпаться некому. Это и есть то единственное, что понимаешь при пробуждении. — А потом? — спросила Гера. — Как правило, засыпаешь снова. В мирской жизни есть только зомбический транс, бесконечная череда ложных самоотождествлений и смерть… Гера угрюмо молчала. Я давно заметил, что женщины терпеть не могут болтовни о нереальности человека. Может, в силу своей биологической функции? Они ведь рожают детей, а это тяжелое болезненное занятие делается еще и довольно глупым, если вокруг одна иллюзия. Но раньше я не знал, что эта женская черта характера сохраняется даже в лимбо. Я почувствовал, что мне пора вмешаться в разговор. — Вы говорили, что решили исследовать природу и назначение «я», — напомнил я. — С природой, допустим, ясно. А в чем тогда его назначение? Дракула повернулся ко мне. — Я задал себе этот же вопрос, — сказал он. — Зачем возникают все эти бесчисленные мгновенные «я»? Чем они заняты? — И что же вы выяснили? Дракула вздохнул. — Они заняты тем, Рама, что страдают, испытывая ту или иную форму неудовлетворенности. И стремятся ликвидировать эту неудовлетворенность. «Я» никогда не находится в покое. Оно всегда борется за свое счастье. Именно для этой борьбы оно и появляется каждый раз на свет. — Правильно, — согласилась Гера. — Все классики-гуманисты утверждали, что природа человека заключена в постоянном поиске счастья. — Но есть закон Гаутамы, — сказал Дракула, — открытый двадцать пять веков назад. Когда никаких классиков-гуманистов еще в проекте не было. Он гласит: «любое движение ума, занятого поиском счастья, является страданием или становится его причиной». — Это неправда, — сказала Гера. — Радость жизни как раз в движении к счастью. От плохого к хорошему. Если бы мы не хотели хорошего, его бы просто не было в жизни. А оно есть. Разве нет? Дракула усмехнулся. — Хорошее, плохое. Кто назначает одни вещи плохими, а другие хорошими? — Ум «Б», — сказал я. — Именно. А зачем, по-вашему, он это делает? Я пожал плечами. — Объясните. — Объясняю, — ответил Дракула. — Фигурально выражаясь, мы можем использовать свой ум двумя способами. В качестве молотка — и в качестве компаса. — В качестве молотка? — спросил я. — Это что, головой гвозди забивать? — Зачем головой. Если человек хочет забить в стену гвоздь, он представляет себе это действие в уме, а затем осуществляет его на практике. При этом он использует ум просто как рабочий инструмент — примерно как молоток… Дракула перевел глаза на Геру. — А вот если человек «ищет счастья», — продолжал он, — то он использует ум как компас. Стрелки которого показывают «плохое» и «хорошее», «счастье» и «несчастье». Именно в этом заключена причина всех проблем. Вы Боба Дилана слушаете? Он совершенно гениально сформулировал: «Every man’s conscience is wild and depraved — you cannot depend on it to be your guide, when it’s you who must keep it satisfied»… [20] Понимаете? Это сумасшедший компас, который вы должны постоянно питать своей кровью. Ум устроен так, что страдание возникает в нем неизбежно. При слове «кровь» Гера поморщилась. — Почему? — спросила она. — Потому что он занят поиском счастья. А ум, гонящийся за счастьем, может двигаться только в сторону сотворенного им самим миража, который постоянно меняется. Никакого «счастья» во внешнем мире нет, там одни материальные объекты. Страдание и есть столкновение с невозможностью схватить руками созданный воображением фантом. Что бы ни показывал этот компас, он на самом деле всегда указывает сам на себя. А поскольку компас в силу своего устройства не может указать на себя, его стрелка все время будет крутиться как пропеллер. Зыбкие образы счастья созданы умом — а ум, гонящийся за собственной тенью, обязательно испытает боль от неспособности поймать то, чего нет… И даже если он ухитрится поймать свое отражение, через секунду оно уже не будет ему нужно. Страница номер 63 — Мы как-то скачем с одного на другое, — сказал я. — Скажите, «я» и ум — это одно и то же? — Да, — ответил Дракула, — конечно. «Я» возникает в уме. Или можно сказать, что ум становится этим «я». Ум «Б», как ты правильно заметил. Ум, опирающийся на язык и создающий человеческие смыслы и цели. — Но если никакого «я» нет, выходит, никакого ума тоже нет? К моему удивлению, Дракула кивнул. — Именно. Никакого ума, отдельного от этой погони за счастьем, не существует. Сам ум и есть эта погоня. Нечто, возникающее на миг лишь для того, чтобы погнаться за собственной тенью, испытать страдание от невозможности ее догнать, а затем незаметно для себя исчезнуть навсегда. Следующий ум будет гнаться уже за другой тенью — и страдать по-другому. Но исчезнет он точно так же незаметно, как бесчисленные умы, возникавшие до него. — У вас получается, — нарушила молчание Гера, — что ничего на самом деле нет, но все невыразимо страдает. — Так оно и есть, — согласился Дракула с безмятежной улыбкой. — Лучше не скажешь. — Никто из вампиров с этим не согласится, — сказала Гера. — Даже люди, которые чего-то достигли, не согласятся. И скажут, что они еще как есть и при этом вполне счастливы. — Ну, мало ли кто что скажет, — махнул рукой Дракула. — Вампиры закомплексованы настолько, что уже много веков не позволяют себе свободно думать. А люди этого вообще никогда не умели. Мало того, сегодняшний рыночный этикет требует от продавца рабочей силы все время улыбаться под угрозой увольнения. Люди не понимают, что постоянно кричат от боли. А если кто-то и поймет, он даже самому себе не решится признаться в таком глубоком лузерстве. — Как это люди не понимают, что кричат от боли? — А как они могут понимать? Люди не помнят, что с ними в действительности происходит минута за минутой, потому что у них нет привычки наблюдать за собой. И каждая новая личность не помнит ту, которая страдала на ее месте три минуты назад. Люди настолько глубоко погружены в страдание, что научились считать «счастьем» тот его уровень, когда они еще способны растянуть лицо в требуемую приличиями улыбку. Человек вынужден ломать этот идиотский спектакль даже в одиночестве, поскольку в его внутреннем измерении нет вообще ничего кроме контролирующих его мысли и эмоции социальных имплантов, которые он с детства принимает за себя… Я чувствовал, что Дракула начинает не на шутку злить Геру, словно он постоянно оскорблял самый сокровенный слой ее сознания — уже не женское, а нечто еще более глубинное, великомышиное. Следовало повернуть разговор в более спокойное русло. — Многие религии считают, что в людях есть нечто глубинное и неизменное, — сказал я. — Душа. Которая переживает разные настроения и состояния, но в целом предназначена для вечности. Дракула кивнул. — Ага. Вот, например, у нас есть устройство, которое мы называем «воздушный шар». Мы предполагаем, что его задача — полететь к небу. Но вместо этого оно год за годом исправно стрижет газон. А остальное получается не очень. В таком случае резонно предположить, что перед нами на самом деле газонокосилка, разве нет? — Хорошо, — сказал я. — Но зачем существует эта газонокосилка? Зачем нужна эта постоянно сочащаяся страданием иллюзия в самом центре человеческого бытия? Дракула поглядел на меня с некоторым, как мне показалось, недоверием. — Ты разве еще не понял? — спросил он. Я отрицательно покачал головой. — Я знаю, куда он клонит, — сказала Гера. — Он хочет сказать… — Страдание, сочащееся из иллюзии, и есть наша пища, — сказал Дракула. — Вернее, теперь уже ваша пища. Вампиры питаются не неким абстрактным «агрегатом М5», как вы это политкорректно называете. Они питаются болью. По своей природе агрегат «М5» является страданием, которым кончается практически любой мыслительный акт ума «Б». — Но нас учат, что агрегат «М5» — это то же самое, что деньги, — сказал я растерянно. — Правильно, — согласился Дракула. — А деньги — это то же самое, что боль. Они имеют одну и ту же природу. Люди всю жизнь корчатся от боли в погоне за деньгами. А иногда могут ненадолго откупиться от страдания с их помощью. Что же это тогда еще? — Я не могу поверить… — начала Гера. Дракула поднял ладонь, словно прося ее не трудиться. — Вампиры никогда не любили говорить о том, что они питаются человеческим страданием. Но в наши дни они дошли до того, что даже запрещают себе это понимать. Они уверяют себя, что питаются просто неким специфическим продуктом ума «Б», который называют то агрегатом «М5», то «баблосом». Но разве содержимое коробки зависит от ярлыка? Баблос и есть концентрированное человеческое страдание. Вся гламуродискурсная вампоэкономика, которой учат молодых вампиров, существует только для того, чтобы не называть лопату лопатой. Это просто фиговый листок, скрывающий неприглядную истину. — Это звучит почти как blood libel, — сказала Гера. — Не знай я, что передо мной сам Дракула… — Я называю вещи своими именами, — ответил Дракула. — И рассказываю о своей духовной эволюции так, как она происходила. Если вам не интересно, я могу замолчать. — Нам интересно, — сказал я. — Продолжайте, пожалуйста. — Когда я понял, что человек — это просто фабрика боли, я задумался, приходил ли кто-то до меня к такому же выводу. И сразу же выяснил, что такой человек — именно человек, а не вампир — уже жил на земле. Это был Сиддхартха Гаутама, известный как Будда. Я решил исследовать его учение и обратился к древним текстам. Однако здесь меня ждало разочарование. Слова Будды были впервые записаны только через пятьсот лет после того, как были произнесены. До этого они передавались устно. Очень трудно было отделить его подлинное учение от позднейших наслоений. Однако я заметил одну странную вещь. Будда никогда не отвечал на вопрос, почему существует сочащийся страданием мир, хотя такие вопросы ему задавали не раз. Он говорил, что для раненного стрелой неважно, кто ее выпустил — важно ее вынуть. Это меня поразило. Тут, извиняюсь, нарушена элементарная логика — как же неважно? Пока мы будем вынимать одну стрелу, он другую выпустит… Я сразу подумал, что у Будды был какой-то договор с вампирами древности. И скоро нашел доказательства. Но не в человеческих документах, разумеется, а в сохранившихся препаратах из старых вампотек. — А где они сохранились? — спросил я. — Теперь ничего уже не осталось, — сказал Дракула. — Вампиры умеют заметать следы. Но я обнаружил на Шри-Ланке следы древней ДНА, которые позволили мне заглянуть в историю Будды. И я узнал, что именно произошло две с половиной тысячи лет назад… Дракула замолчал, словно раздумывая, говорить ли дальше. — Пожалуйста, продолжайте, — попросил я. — Будда мыслил почти так же, как я — только с человеческих позиций. Он рано постиг, что жизнь полна страдания. Одновременно он увидел, что единственным источником этого страдания является человеческий ум. Логика Будды была простой. Если ум — это орган, вырабатывающий страдание, следовало установить, какие именно движения ума его вызывают. Будда исследовал этот вопрос и пришел к выводу, что страданием являются все движения ума «Б» без исключения. Страница номер 64 — А удовольствие? — спросила Гера. — Редкие моменты удовольствия есть просто фаза страдания. Удовольствие, как червяк на рыболовном крючке, служит для того, чтобы глубже вовлечь ум в боль… Это был очень смелый для того гедонистического времени вывод. Смелый и дерзкий. У этого вывода не было никакого разумного объяснения, потому что Будда тогда еще не знал о существовании вампиров, создавших ум «Б» в своих целях. Поэтому он решился на то, чего не делал прежде никто из людей. Он остановил все возникавшие в уме «Б» процессы. Не просто подавил их, а отвернулся от всех эмоциональных и смысловых потоков, протекавших через него — вышел, как бы сказали сегодня, в полный офф-лайн. Вампиры пытались остановить его, но не смогли. — А как они вообще узнали, что он этим занимается? — В те времена вампиры не были сегодняшними гламурными червями. Они обладали реальными магическими способностями. Нашим координатором по Индии был вампир по имени Мара. Он обладал всеми мыслимыми и немыслимыми магическими умениями, которые приобрел главным образом с помощью хамлет-йоги… — Это что такое? — спросил я. — Меняя позу, в которой ты висишь вниз головой, можно развивать такие свойства как ясновидение, способность проникать в чужой ум на любом расстоянии и так далее. — Только не проси показать, Рама, — сказала Гера как раз в тот момент, когда я собирался об этом попросить. — Продолжайте, саду. — Многие не понимают, как древнеиндийский аскет смог победить продвинутого вампира, обладавшего магическими силами. Дело в том, что любой маг способен действовать на чужое сознание только через проявляющиеся там интенции и мысли. Мара мог победить любого соперника, но требовалось, чтобы этот соперник был. А Будда вовсе не пытался взять ум под контроль. Он просто полностью ушел из области «Б». И Маре негде было проявить свои магические силы — ибо вампиры властны только над умом «Б». — Что случилось дальше? — спросил я. — После того, как ум «Б» полностью остановился, Будда увидел то, что было за его пределами, и постиг находящееся вне слов… — Дракула поглядел вдаль и еле заметно улыбнулся. — К сожалению, у меня нет возможности рассказать, что это было… — Я почему-то не верю, — сказала Гера, — когда говорят про находящееся вне слов. Мне кажется, что меня просто дурят. — Это не так, — ответил Дракула. — Многие вещи невыразимы просто потому, что не связаны с работой ума «Б». Их нельзя описать, поскольку они не представлены во второй сигнальной системе с заложенным в ней делением на «я» и «не-я». Если разобраться, наши переживания становятся неописуемыми уже с того момента, когда перестают быть нанизанными на слова. А Будда пошел неизмеримо дальше. Он увидел бесконечное поле невербальных реальностей, скрытых до этого за водопадом мыслей. Он увидел то, что находится до сознания и после него. Он увидел тех, кто создал людей — то есть вампиров. Мало того, он увидел того, кто создал вампиров. И многое, многое другое. А вампиры увидели его… — Кто создал вампиров? — спросила Гера. Дракула развел руками. — Как вы знаете, вампиры обычно употребляют выражение «Великий Вампир». Но эти слова только дезориентируют. — Его что, можно увидеть? Дракула кивнул. — Но это будет совсем не то, что ты ожидаешь, — сказал он. — И в любом случае об этом бесполезно говорить. — Что случилось дальше? — спросил я. — Будда заключил с вампирами тайный договор. Договор заключался в следующем — Будда обещал не разглашать правду про цель существования человека и его подлинных хозяев. А вампиры, в свою очередь, обещали не препятствовать тем из людей, кто захочет пойти вслед за Буддой. — Вы хотите сказать, что вампиры отпустили на свободу всех желающих? — Человека невозможно отпустить на свободу, — сказал Дракула. — Вам должны были объяснить это во время учебы. «Свобода» — просто одна из блесен ума «Б». Вампирами двигал элементарный расчет. Они поняли, что за Буддой пойдут немногие, поскольку предлагаемый им путь противоречит фундаментальной природе человека. Они решили оставить эту дверь открытой, чтобы управляемый ими мир формально не мог считаться космическим концлагерем… Ибо во Вселенной есть много внимательных глаз, которые следят за происходящим в пространстве и времени. — И чем все кончилось? — Будда выполнил свою часть уговора. Он никогда не отвечал на вопросы о том, зачем существует мир и кто создал человека. Хозяева человечества оказались не столь честны. Дело в том, что предложенные Буддой практики работы с умом «Б» были настолько эффективными, что вслед за ним просветления достигло огромное число людей. Некоторые достигали его, послушав всего одну проповедь Будды. Поэтому после смерти Будды его учение было искажено, а ум «Б» был модифицирован таким образом, чтобы сделать освобождение значительно более сложным… — А что сделали с умом «Б»? — спросил я. — Вампиры ввели своего рода «ремни безопасности» — психосоматические механизмы, намертво пристегивающие сознание ко внутреннему диалогу, — ответил Дракула. — Но в принципе повторить путь Будды можно и сегодня, хотя и с гораздо большими усилиями. Из горизонтальной дороги он превратился в отвесную стену, так что теперь это ближе к альпинизму. Формально уговор действует до сих пор, но в наше время достичь освобождения неизмеримо сложнее. — А в чем оно заключается, освобождение? — спросила Гера. — Вы же только что сказали, что его некому достигать. — Суть освобождения проста, — сказал Дракула, — и совершенно неприемлема для вампиров. Человеку следует перестать вырабатывать агрегат «М5» — или, как говорил Будда, дукху. Для этого он должен постепенно заглушить генератор страдания, который он считает самим собой. Затихая, ум «Б» становится прозрачным, и сквозь него становится виден тот строительный материал, из которого построена вся фабрика боли. Этот исходный материал есть бесконечный покой, блаженство и абсолютно не нуждающаяся ни в каких действиях свобода. — Рай? — спросил я. Дракула отрицательно покачал головой. — Схоласт мог бы сказать, что это рай, из которого человек был когда-то изгнан. Но в такой постановке вопроса заключен смысловой подлог, ибо человек не может быть изгнан из рая или взят туда. Человек по своей природе является процессом. Этот процесс и есть непрерывное изгнание из рая. Само изгнание как раз и заключается в существовании человека. Причем никаких сущностей, живших до этого в раю и ставших людьми, нет. Человек появляется как бы в результате выворачивания рая наизнанку, его депортации из самого себя. Люди больше всего похожи на безличные предложения, в которых нет подлежащего, а только сказуемые из разных форм глагола «страдать»… — А что такое рай? — спросил я. — «Рай» является блаженством, свободой и покоем, — ответил Дракула. — Но только по сравнению с обычным человеческим состоянием непрерывного страдания. Сам по себе он полностью лишен свойств и качеств. Страница номер 65 — Что же это тогда такое? — хмуро поинтересовалась Гера. — Небытие? — Смотря какой смысл ты вкладываешь в это слово. Небытие — самый светлый проблеск в человеческой жизни. Что происходит, когда человек просыпается ночью и испуганно думает, что пора на работу — а потом смотрит на часы и видит, что до утра еще далеко? Он испытывает счастье. Можно спать еще три часа! Почему он с таким облегчением валится на подушки? Да просто потому, что у него есть возможность исчезнуть еще на несколько часов. Перестать быть последовательностью этих истекающих болью «я». Но даже сон без сновидений не является свободой — это просто завод пружины перед новым рабочим днем на фабрике страдания. — Ну а вы, — спросила Гера, — вы-то пробудились в конце концов? Дракула или не заметил иронии в ее словах, или сделал вид, что не заметил. — Я много раз переживал так называемое пробуждение, то есть понимание, что никакого реального субъекта за психосоматическим процессом, известным как внутренняя жизнь человека, не стоит. Много раз я забывал это и постигал снова. В конце концов я почти повторил то, что удавалось в древности многим ученикам Будды. Я приблизился к точке, где такое понимание становится непрерывным. — Но кто тогда понимает? — спросила Г ера. — В этом все и дело, — улыбнулся Дракула. — Непрерывное понимание — точка, где никаких «я» не возникает. — А как вы приблизились к этой точке? — спросил я. — Исследуя фабрику боли. Я посвятил этому много времени и освоил методы избавления от «я» — в том самом виде, в каком они преподавались в древности. — Их что, было несколько? — Их было довольно много, — сказал Дракула, — но я пользовался двумя основными. Во времена Будды они назывались «сжатие» и «разрыв». Их следы до сих пор можно различить в горах писанины, в которой погребено его учение, но для этого надо быть хорошим археологом. — И что это такое? — спросил я. — Техники борьбы с возникновением новых «я». Речь идет о чем-то вроде контрацепции или дезинфекции. Как и все остальное в мире, «я» — это процесс. Пусть очень быстрый — но процесс. Он похож на практически мгновенное зачатие и роды. Тем не менее для «я» всегда необходим некоторый интервал времени, в котором оно пускает корни. «Я» существует только в этом интервале. Если ум сжимается в точку, где времени нет, «я» не может возникнуть. Это и есть «сжатие». — А что такое «разрыв»? — спросил я. Дракула сделал такое движение, словно рвал руками веревку. — Процесс зарождения «я» состоит из нескольких фаз, возникающих друг после друга. Их видно на замедленной съемке ума, которую умеют делать некоторые аскеты. Будда насчитал двенадцать таких последовательных ступеней. Это своего рода цепная реакция. С практической точки зрения не особо важно, как называются эти этапы и сколько длятся. Достаточно выделить одну фазу в возникновении «я» и не дать ей развиться. Например, ту, когда стрелка вашего компаса пытается показать «хорошее» и «плохое», «приятное» и «неприятное». Вы каждый раз останавливаете процесс зарождения «я» в этой точке — и вся цепь рвется, потому что ни одна цепь не бывает прочнее самого слабого звена. Но это не теория, а практический навык. Которому, кстати, до сих пор учат в некоторых азиатских монастырях. — И что остается? — спросила Гера. — Ничего, — сказал Дракула. — И в этом блаженство. — Вы, значит, сейчас спокойно блаженствуете? Дракула развел руками. — Я не смог пройти так далеко, как Будда и его ученики. Я видел только проблески изначального покоя. Отчасти потому, что для современного ума этот путь стал намного сложнее. А отчасти потому, что мне не хватило жизненного срока. Но я успел разработать учение, наиболее подходящее для вампиров — чтобы они не повторяли моих ошибок и двигались к цели напрямую. Оно называется «Тайный Черный Путь». Кто-то из моих учеников может встретиться и вам. — И что случилось дальше? — Дальше я умер, — ответил Дракула. — Вам предоставили Золотой Парашют? — Он не был мне нужен, — сказал Дракула. — Мне некуда было падать. Для меня к этому времени уже не осталось верха и низа. — А потом? — спросила Гера. Дракула пожал плечами. — Поскольку моя практика была недостаточно длительной, я родился снова. Но уже не вампиром. Гера засмеялась, и ее смех был холодным и злым. — Как так? — спросила она. — Вы нам только что целый час объясняли, что никакого «я» на самом деле нет. А потом говорите, что родились снова. Кто тогда родился? — Ты ведь учила в школе физику, Гера, — сказал Дракула. — Когда волна распространяется в пространстве, каждая ее точка становится источником новой волны. В волне нет ничего постоянного, это просто колебания частиц воды, каждую секунду разных. Но когда волна доходит до преграды, она отражается и движется в другую сторону. Смерть — граница жизни. Волна не расшибается о нее. Волна отражается и движется дальше. Нет никого, кто перерождается в аду или раю. Просто угол падения равен углу отражения. — Большинство анимограмм никуда не движется, — сказал я. — Чтобы они пришли в движение, нужен наблюдатель. — Анимограммы — это костюмы, сброшенные улетевшим светом, — ответил Дракула. — Гильзы мертвых ос. Они годятся для того, чтобы рыться в прошлом или дурить людей. Но они не имеют отношения к тому, что когда-то носило этот костюм… Загробный мир — мир тьмы. Но это не значит, что свет, отпечатки которого ты исследуешь, умер. Он носит другие наряды и знать ничего не хочет о том, что было с ним прежде. Потому что это было уже не с ним. У него нет «я». Вампиры над ним не властны. И это самая прекрасная вещь на свете. Понял? Я неуверенно кивнул. — Так, значит, вы стали богом? — спросила Гера. — Так это называется у вас, — сказал Дракула. — На самом деле ничего особо хорошего в этом нет. Обычная судьба тех, кто потерпел неудачу в духовной практике. — Многие всю жизнь молятся о такой неудаче, — сказал я. — Стать богом не так уж сложно, — отозвался Дракула. — Человеку для этого достаточно перестать кормить собой вампиров. Включая самого главного. Это и есть секрет, который вампиры охраняют от людей. Кто-нибудь из моих учеников, Рама, обязательно расскажет тебе остальное… При первой возможности. — Дракула объяснил тебе, что этот мир — мир страдания, — сказал он. — Любая радость в нем мимолетна. Она берет начало в боли и растворяется в ней. Но люди находятся в постоянном окружении образов счастья. Ритуал потребления учит человека изображать восторг от того, что по сути является навязанной ему суетой и мукой. Все массовое искусство обрывается хэппи-эндом, который обманчиво продлевает счастье в вечность. Все другие шаблоны запрещены. Вроде и дураку понятно, что за следующим поворотом дороги — старость и смерть. Но дураку не дают задуматься, потому что образы радости и успеха бомбардируют его со всех сторон. — Вы хотите сказать, счастливых людей вообще нет? — Есть временно счастливые. Ни один человек в мире не может быть счастливее собственного тела. А человеческое тело несчастно по природе. Оно занято тем, что медленно умирает. У человека, даже здорового, почти всегда что-нибудь болит. Это, так сказать, верхняя граница счастья. Но можно быть значительно несчастнее своего тела — и это уникальное человеческое ноу-хау. — Но разве не важно, против кого протест? — Протест всегда направлен против свойственного жизни страдания, Рама. А повернуть его можно на любого, кого мы назначим это страдание олицетворять. В России удобно переводить все стрелки на власть, потому что она отвечает за все. Даже за смену времен года. Но можно на кого угодно. Можно на кавказцев. Можно на евреев. Можно на чекистов. Можно на олигархов. Можно на гастарбайтеров. Можно на масонов. Или на каких-нибудь еще глупых и несчастных терпил. Потому что никого другого среди людей нет вообще. 72-73 стр Исчез не только пол. Исчезла вся комната. Вокруг была очень широкая шахта с серовато-желтыми стенами — но они находились так далеко, что рассмотреть подробности было невозможно. Да и сама шахта могла быть просто оптическим эффектом в окружавшем нас густом тумане. А потом я ощутил нечто невообразимое. Я заметил центр тяжести вселенной. Ту точку, падение к которой началось с фокуса Озириса. Трудно описать, каким образом я ее почувствовал. Это было похоже на способ, которым летучая мышь воспринимает физический мир — когда множество размазанных, мимолетных и противоречивых эхо-версий реальности накладываются друг на друга, создавая однозначную картину в точке своего пересечения. Но здесь все было наоборот. Однозначность была заключена именно в этой точке, к которой как бы сходилась невероятно широкими спиралями вся реальность. А остальное, в том числе я и Озирис, как раз и было мимолетными и противоречивыми версиями бытия, которые ничего не значили и возникали на ничтожный миг. Сперва я понял, что размазан по множеству траекторий, начинающихся и кончающихся в этом центре всего. Мое «бытие» означало, что я постоянно совершаю огромное число очень быстрых путешествий — в результате которых и возникаю. Поэтому существовать я мог только во времени — то есть, другими словами, не было ни одного конкретного момента, когда я действительно существовал. Я появлялся только как воспоминание об отрезке времени, который уже кончился. А потом я понял еще одну вещь, самую ужасную. Это воспоминание не было моим. Наоборот, я сам был этим воспоминанием. Просто бухгалтерским отчетом, который все время подчищали и подправляли. И больше никакого меня не было. Отчет никто не читал — и не собирался. Он нигде не существовал весь одновременно. Но в любой момент по запросу из внешнего мира из него можно было получить любую выписку. И все. Ни один из составлявших меня процессов не был мной. Ни один из них не был мне нужен. Прекращение любого из них ничего для меня не значило. А все они вместе соединялись в меня — необходимого самому себе и очень боящегося смерти, хотя смерть происходила постоянно, секунда за секундой — пока отчет подчищали и правили. Это было непостижимо. Но не потому, что это невозможно было понять. А потому, что понимать это было некому. Я никогда не был собой. Я даже не знал, кто показывает это кино — и кому. И вся моя жизнь прошла в эпицентре этого грандиозного обмана. Она сама была этим обманом. С самой первой минуты. Но обманом кого? Я вдруг понял, что этот вопрос безмерен, абсолютно безграничен, что он и есть та пропасть, в которую мы падаем по нескончаемой спирали — и куда я низвергался перед этим всю жизнь. Вопрос был началом и концом всего. Все сущее было попыткой ответа. Но кто отвечал? Мне показалось, что я сейчас пойму что-то важное, самое главное — но вместо этого я сообразил, что это просто тот же самый вопрос, пойманный в другой фазе. Но кто его задавал? И кому? Я отшатнулся от открывшегося мне водоворота, от этой головокружительной бесконечности, догоняющей саму себя — и засмеялся. Потому что ничего другого сделать было нельзя. Кроме того, это и правда было очень смешно. И мой смех сорвал остановившуюся секунду с тормозов. Я услышал звон разбившегося стекла — и понял, что мы никуда на самом деле не падаем. Мы по-прежнему сидели в комнате Озириса. Мы даже не сходили с места. По полу катились какие-то железяки из кучи хлама, сброшенной им на пол вместе со скатертью. Разбилась колба старой керосиновой лампы с двумя отражающими друг друга зеркалами, на которой Озирис когда-то объяснял мне работу ума «Б». — Что это было? — спросил я. — Ты только что видел Великого Вампира, — ответил Озирис. — Водоворот? Чудовищный бесконечный водоворот? — Можно сказать и так. Но если смотреть на него внимательно, видно, что его центр совершенно неподвижен. — Я не успел, — сказал я. — А почему люди этого не видят? — Они видят. Просто отфильтровывают. — В каком смысле? — В прямом. Человек похож на телевизор, где все программы имеют маркировку «live», но идут в записи. Через небольшую задерживающую петлю. Феномены осознаются только после нее. У сидящих в монтажной комнате достаточно времени, чтобы вырезать что угодно. И что угодно вставить. — А кто сидит у человека в монтажной комнате? — Мы, — усмехнулся Озирис. — Кто же еще. — Но как это можно вырезать в монтажной комнате, если кроме этого вообще ничего нет? — Вот и видно, Рама, что ты никогда не работал в СМИ. — А зачем это скрыто от людей? — спросил я. — Ведь если бы они видели все сами, у них не осталось бы ни одного вопроса. — Именно затем и скрыто, — сказал Озирис. — А животные? — спросил я. — Они это видят? — Ни одно из животных никогда не теряло связи с Богом. Любое животное и есть Бог. Один только человек не может про себя этого сказать. Человек — это ум «Б». Абсолют, спрятанный за плотиной из слов. Эта электростанция стоит в каждой человеческой голове. И она очень интересно устроена, Рама. Даже когда люди догадываются, что они просто батарейки матрицы, единственное, что они могут поделать с этой догадкой, это впарить ее самим себе в виде блокбастера… И Озарис тихонько засмеялся. — Но ведь это жестоко, — сказал я. — Скрыть от человека главное… — Не так уж жестоко, как кажется, — ответил Озирис. — Люди уверяют друг друга, что счастливы. Некоторые даже в это верят. Знаешь, на дне океана живут страшные слепые рыбы, которых никто никогда не видел — и которые никогда не видели сами себя? Вот это и есть мы. Единственное из повернутых к нам лиц Великого Вампира сделано из слов. ..... Если ты не задал вопроса, откуда взяться ответу? Вас что, этому не учили? — Учили, учили, — пробормотал я. — Наверно, это и в жизни так? — Не совсем, — ответил Озирис. — В жизни мы все время видим ответы на вопросы, заданные кем-то другим. Жизнь — коллективное мероприятие. А в лимбо мы одни… Вернее, ты один. — Меня здесь вообще ни одного, — отозвался я. — Здесь просто никого нет. Никого и ничего. — Точно, — сказал Озирис и шагнул к двери. — Но это не повод расслабляться… .....стр 74 — Высшие силы, низшие силы — это разные аспекты Великого Вампира, Рама. Мы — и вампиры, и люди, и все остальное — существуем в одном и том же божественном уме. Мы просто его мысли. — Угу, — сказал я. — У каждой мысли своя судьба. Если мысль была плохая, то и кончается она плохо. Если хорошая, то хорошо. А если совсем хорошая, то Великий Вампир может вспомнить ее снова после того, как она кончится — и думать ее опять и опять. Это понятно? ... — Великий Вампир никому не мстит, никого не наказывает. На самом деле никаких демонов возмездия нет, есть своего рода антитела, поддерживающие гигиену Единого Ума. Но для нас проще считать их силами тьмы, для которых грешное сознание служит подобием пищи. .....стр 77 Озирис улыбнулся. — Бессмертие, — ответил он, — заключается просто в понимании, что в тебе нет никого, кто живет. Поэтому и умирать тоже некому. Бессмертный ты или нет, я не знаю. Спроси себя сам… .....стр 81-2 — Как именно мы трудимся на Великого Вампира? — спросил я. — Принимая возникающие в сознании мысли и желания за свои собственные. В действительности это мысли и желания Великого Вампира. Он окунает их в наше сознание — которое на самом деле тоже его собственное сознание — чтобы мы яростно уцепились за них и согрели их своей ненавистью и любовью, пропитали их своей жизненной силой, которая на самом деле тоже его жизненная сила. Наше сознание служит Великому Вампиру чем-то вроде печки, в которой он готовит свою пищу. Путь абсолютной подлости заключается в том, что ты перестаешь обслуживать эту печку. — То есть я подавляю мысли? — Ты не можешь их подавлять, — сказал Озирис. — Они не твои. Даже голова у тебя на плечах не твоя. Все это личная собственность Великого Вампира. И то, что представляется тебе внешней реальностью, и то, что прикидывается твоим внутренним миром, тобою самим, — не должно вызывать у тебя никаких личных чувств. Это не твое. Все это тебе ни к чему. Оно может причинить тебе только боль. Но если ты начнешь все это ненавидеть, ты испытаешь еще большую боль. Такого следует избегать. Первый pillar of abomination содержит именно это наставление. Это цитата из поэта Лермонтова. «Презрительным окинул оком творенье Бога своего, и на челе его высоком не отразилось ничего…» Ни-че-го. Понял? — Только так следует обращаться с возникающими в сознании феноменами, — сказал Озирис. — Не раскачивать их ни в ту, ни в другую сторону. Ты видел Великого Вампира и знаешь, что ты — просто совокупность процессов, ни один из которых тебе не подконтролен. Мало того, ни один из них тебе не нужен. Все это нужно только Великому Вампиру. Тебе от этого никакой пользы, потому что никакого тебя нет вообще. Великий Вампир нужен только себе самому. Во вселенной есть лишь он и его невидимые зеркала, которые и есть мир. Великий Вампир обманом заставляет тебя поверить в собственное «я», чтобы в тебе завелся мотор. Потом ты всю жизнь вкалываешь на его фабрике, думая, что это твоя собственная фабрика — а когда приходится помирать, выясняется, что все эти «я» никогда не были тобой, а были только им. Твоя жизнь не имеет к тебе никакого отношения, Рама. В ней нет того, кто ее живет. — А кто тогда верит в эти «я»? — Сами «я» и верят. В этом весь трюк. Это опирающееся само на себя заблуждение — и есть источник энергии, которую семьдесят лет производит каждая батарейка матрицы перед тем, как ее экологично зарывают в землю. Возможность понять это — один из самых странных багов, которые Великий Вампир оставил в творении. Потому что после этого появляется невероятно интересный в метафизическом смысле шанс восстания против космического порядка вещей. — Почему? — спросил я. — Восстание против Великого Вампира не имеет никаких шансов, пока ты думаешь, что ты есть. Заблуждение никогда не станет проросшим семенем. Но когда ты понимаешь, что тебя на самом деле нет, и все же восстаешь — тогда восстание становится волей самого Великого Вампира. Поэтому сокрушить его невозможно. Многих наших ребят это завораживало еще в глубокой древности. Ты, наверно, слышал… Я неуверенно кивнул. — Но я считаю, — продолжал Озирис, вглядываясь в клочья тумана над головой, — что это означает лишь одно — Великому Вампиру все-таки удалось их продинамить. Не мытьем, так катаньем. Нет уж, спасибо. Бунт против Великого Вампира не нужен никому, кроме Великого Вампира. Тайный Черный Путь — это не восстание. — А что это тогда? — Он больше похож на итальянскую забастовку. Сначала ты постигаешь, что существуешь не сам по себе, а как часть грандиозного целого. Ты шестеренка в титаническом механизме Великого Вампира — шестеренка, которая не имеет никакого самостоятельного смысла и ценности. Ты просто часть чужого плана. Неизмеримого, непостижимого плана. Но шестеренка должна верить, что она живет сама для себя — только при этом она будет вращаться с нужной скоростью и в нужную сторону. Твое заблуждение — тоже часть плана. Тебя кинули, чтобы ты лучше крутился. Постигнув это, ты кладешь на великий план. Ты забиваешь на это целое. Второй pillar of abomination — просто частушка. Ты готов ее услышать? Я замер на стене, глядя на Озириса. Тот тоже остановился, закрыл глаза и нараспев продекламировал: — Гудит как улей родной завод. А мне-то .... (нецензурно) я уже слышал эту частушку. Но раньше, конечно, я не понимал ее глубины. — Здесь отражена двойственность происходящего в сознании, — продолжал Озирис. — С одной стороны, оно наше, родное, потому что другого сознания у нас нет. С другой стороны, когда ты понимаешь, что это на самом деле сознание Великого Вампира, ты перестаешь испытывать к происходящему на его фабрике всякий интерес. Ты перестаешь на него работать. Когда ты замечаешь, что по твоей голове катится очередная тележка с его мыслями, ты отказываешься разгонять ее своим интересом и участием. Ты не борешься с возникающими в сознании феноменами. Ты просто разжимаешь руки каждый раз, когда в них шлепается направленный тебе груз. С точки зрения Великого Вампира, это величайшая подлость, которая только может быть. — Так что надо делать, чтобы перестать на него работать? — Делать не надо ничего. Любое действие и есть работа на Великого Вампира, Рама. В Тайном Черном Пути не содержится никакого действия вообще. И так из секунды в секунду. Только это. Всю жизнь. А потом всю смерть. Надо не в бездны рушиться, а спокойно висеть в хамлете и не париться ни по одному вопросу. И если ты действительно не паришься, через несколько лет становится кристально ясно, что все возникающее и исчезающее, вообще все без исключения, чем бы оно ни было — на фиг тебе не нужно. И никогда не было нужно. — И что дальше? — Постепенно ты уходишь в отказ. Сначала по отдельным параметрам. Потом в полное отрицалово. А потом в отрицалово отрицалова, чтобы не инвестировать в чужой бизнес никаких эмоций вообще. И шестеренка перестает крутиться. Все останавливается. Как выразился на символическом языке один халдей, спокойствие есть душевная подлость. Когда твоя душевная подлость становится абсолютной, ты делаешься равен Великому Вампиру. Ибо он есть единственная абсолютно неподвижная точка всего приведенного им в движение механизма… Только вдумайся — равен Великому Вампиру! Его зеркала уже не могут тебя остановить, потому что ты больше никуда не идешь. Это и есть Тайный Черный Путь. — А Великий Вампир не возражает? — Как он может возразить против того, что он равен сам себе? Мне в голову пришла новая мысль. — Подождите-подождите, — начал я горячо. — Но ведь неподвижность всегда относительна. Любую точку этого механизма можно назначить неподвижной, и тогда получится, что все остальные точки… — То, что ты сейчас делаешь, Рама, — перебил Озирис, — и есть работа на Великого Вампира. А Тайный Черный Путь — это когда ты на него больше не работаешь. Ты не паришься насчет того, какой ты — относительный или абсолютный. Какая разница, если тебя все равно нет? Понимаешь, о чем я говорю? — Примерно, — вздохнул я. — Сейчас, во всяком случае. А что завтра будет, не знаю. И чем он кончается, этот Тайный Черный Путь? — Скоро увидишь, — сказал Озирис. — Приготовься. Мы на месте. — А что за этой границей? — За ней нет ничего вообще. Ничего, кроме Великого Вампира. Весь мир существует только для того, чтобы Великий Вампир мог спрятаться за ним от нашего взгляда. — Мы уже были за этой границей? — спросил я. — Когда видели Великого Вампира? — Это были не мы, — сказал Озирис. — Это был сам Великий Вампир. Там только он. — И что вы хотите сделать? — Я хочу перейти границу, — ответил Озирис. — И остаться там навсегда. — А как вы это сделаете? Ведь за ней вас уже не будет? — Там будет Великий Вампир, — сказал Озирис. — А он может все. Не волнуйся за меня, Рама. — Вы вернетесь? — Ни в коем случае, — улыбнулся Озирис. — А что с вами случится? — Я стану неотличим от Великого Вампира, — сказал Озирис. — И он навсегда про меня забудет. .....стр 83 .... Но я знал, что распахнутая Озирисом дверь до сих пор открыта. От его побега остался след — шириной с целый мир, и я мог последовать за ним. Во всяком случае, мог немного прогуляться в запретном направлении… Я пошел вперед. .....стр 96 — Я понял, — сказал я. — Ум «Б». Я не понял, что это за самый простой слой мира, который он скрывает? — Вот ты смотришь на небо. И видишь, что оно синее, а облака белые. И ты абсолютно точно знаешь без всяких слов: смысл твоей жизни в том, чтобы в эту секунду быть свидетелем синего и белого. — Ты серьезно? Она кивнула. — Это и есть главный секрет, который открыл Дракула — и спрятали вампиры. Спрятали сами от себя, чтобы не разрушать установленный в мире порядок. Когда мы принимаем баблос, главное, что с нами происходит — это полная остановка ума «Б». Правда, еще выбрасываются нейротрансмиттеры, но главное не в них. Главное в этой остановке ума «Б». Leaking Hearts хотели освободить и людей и вампиров. Но тогда исчезала всякая необходимость в баблосе… Для Аполло такое неприемлемо. Что угодно, но не это. Потому что зачем тогда он? Зачем тогда весь установленный им порядок? — И что, любой человек… Любой лох может пропереться, как один из нас? — Может, — сказала Софи. — Мало того. Вампир тоже может обойтись без баблоса. Достаточно остановить этот мотор боли. — Но ведь это, — я перешел на шепот, — это Тайный Черный Путь? — Тайный Черный Путь — для вампиров-одиночек, — ответила Софи. — A Leaking Hearts ищут способ подарить эту свободу всем людям. Но это невероятно сложно. Никто не знает, как сделать эффект стабильным. У меня почти опускаются руки…
  9. Что-то уж несколько дней никак посты у меня не вставляются. Может кто поумнее меня объяснит? Тут вот - пожалуйста, а в библиотеке - ну никак. Раньше такого не было. 😵
  10. Привет, привет!

    Что-то уж второй день ничего у меня не клеится. )) Ну вот никак не клеются посты.

    Вот я и думаю: уж не забанили ли меня?

  11. Махамудра Квинтэссенция Ума и Медитации Такпо Таши Намгьял ч 2я [Вопрос:] Когда внимание отсутствует, сущностная природа ума не познается. Когда, однако, у внимания фокус на некоторой обыкновенной мысли, значит ли это, что предыдущие мысли стихли? Обязательно ли для внимания воспринимать все возникающие и исчезающие мысли или явления? [Ответ:] Коль скоро внимание фокусируется на до сих пор не познававшихся обыкновенных мыслях, эти мысли стихнут сами. Вниманию необязательно удерживать все возникающие и исчезающие мысли. И все же, раз медитатор может сохранять нерассеиваемое внимание, оно поможет ему получить сплав погружения и состояния после погружения. Даже если внимание не сфокусировано на всех мыслях, они не причинят вреда и не затуманят его ум и даже не остановят его практику. Сияющее осознавание неотъемлемо от его сна и сновидений. Стоит ему проснуться, медитатор вспоминает то, что прошло без касательства его внимания, но осознает, что оно не отличалось от собственно сияющего осознавания. Это – непрерываемый поток [медитации]. Если медитатор чувствует беспокойство из-за скачкообразного рассеяния внимания, это значит, что медитатор вывел поспешное заключение из своего определения присущей уму природы, и также все еще не осознал как положено непрерываемый поток его пребывающей реальности. Дже Гампопа объясняет: Когда ум рассеян, возникает заблуждение; Когда присутствует внимание, Возникает сущностное состояние ума. Это на самом деле ложная двойственность. Такое чередование утраты и обретения Не доступно моему пониманию. Если бы такая двойственность была свойственна медитации, То и приятие и отказ чего-то стоили, А удалять их было бы ошибкой. Достижение посредством внимания, и заблуждение вследствие рассеяния Суть создания ума. В действительности не существует ни достижения ни рассеяния. Коль скоро имеет место пробуждение осознавания уверенности относительно объекта выведенного заключения, медитатор должен поддерживать определенное осознавание не вовлекая сюда визуализацию и беспорядочные мысли в течение пяти ночей кряду. За которыми должен идти дневной приятный отдых. Затем он возобновляет и проводит интенсивную практику вплоть до недели или десяти дней, всякий раз перемежая с отдыхом. Поняв пребывающую природу ума медитатор стремиться укрепить свое определенное осознавание в течение всего дня. Когда это достигнуто, он распространяет его на ночь, до тех пор пока не сумеет в совершенстве связать дневную и ночную медитации. Цель определения ума состоит в гармоничном приведении его к его прибывающей природе или к его "основанию существования" путем растворения всякого сильного желания и цепляния к дуальностям таким, как медитация и медитатор, переживание и переживающий, реализация и осознающий. Аналогично, всякое прилипание к пустотности должно также быть уничтожено. По истечении определенного количества дней медитатор с высоким или средним интеллектом осознает пребывающую природу ума, незатемненную никаким дуалистическим прилипанием. Нельзя с уверенностью говорить, что такая реализация может зародится в каждом человеке, поскольку она зависит от его владения этой медитацией. Если некоторым не удается добиться такой реализации, им следует продлить медитацию на значительный период времени в соответствии с ранее изложенными методами поддержания погружения и состояния после погружения. Постепенно, путем отторжения ума снова и снова от врожденного прилипания к двойственности и пустотности, реализация мало помалу будет рассветать. В пробуждении совершенной реализации покоится квинтэссенция слов Будды – сутр, тантр и живых наставлений. Данная система потому гораздо более глубока и эффективна, нежели другие пути и линии передачи. СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ ДЕЙСТВЕННОСТИ [ОСОЗНАВАНИЯ] ПОСРЕДСТВОМ ВОЗВЫШЕНИЯ ПУТИ Объяснение будет даваться в трех частях: 1. Идеальное время для проведения этих практик 2. Насущное значение данной практики в целом 3. Шесть способов возвышения практик Идеальное время для проведения этих практик Идеальное для медитатора время возвысить практику наступает, когда, в общем, он обрел постижение присущей природы спонтанного совозникновения ума, и в частности, обрел постижение спонтанного совозникновения мышления и видимости, а также, когда, благодаря внимательности, он познает сознание и видимость в качестве состояния после погружения. Без такого постижения сущностного тождества этих трех видов спонтанного совозникновения нельзя поднять сознание, порожденное какими-либо непосредственными обстоятельствами, на путь самотрансформации. Время же, когда медитатор может взойти на благородный путь – это время, когда, не смотря на свое осознавание, медитатор, который заточил себя в обычную жизнь и которого все еще одолевают погоня и цепляние к материальным устремлениям этой жизни, мирские желания и ненависть, кажется сложным естественно возвести свой ум на стезю, из-за того, что он возбужден влиянием обстоятельств. Либо это время, когда, продолжая наслаждаться покоем и отдыхом, медитатор не может воспринять присущей всякой мысли природы. Итак, пора поднять ум на стезю самотрансформации наступает, когда медитатору оказывается сложным возвысить себя до пути, просто оставаясь внимательным в добродетельном погружении, или же когда его ум неконтролируем вследствие нетерпения или возбуждения, вызванных упованием, страхом и т.п. С другой стороны, если медитатор в уединении переживает непрерываемое медитативное состояние, тогда для стабилизации практики необходимо испытывать [ум] в неблагоприятных обстоятельствах. Медитатор совершает процесс самотрансформации особенно когда ум возбужден или страдает. Наоборот, если по достижении нерассеиваемого внимания в погружении и после погружения, он перестает поддерживать самопроизвольное течение постоянной природы ума, а потом пытается очистить практику и медитировать с тем чтобы применить противоядия [от возбужденного ума], тогда он совершает тот вид отклонения, о котором упоминалось выше. О времени когда надо заниматься такого рода практикой самопреобразования говорится в «Хеваджра-тантре»: Если медитатор достигает некоторой степени "внутреннего тепла" И хочет практиковать самопреобразование, Ему следует делать это, лишь после такой реализации. Относительно действительной практики самотрансформации, отцовская тантра упоминает три вида практики: 1. Различение 2. Неразличение 3. Полное неразличение Материнская тантра перечисляет другие три вида : 1. Тайная практика 2. Безудержная практика 3. Практика триумфа [над всеми неблагоприятными обстоятельствами] ...упоминает четыре: 1. Преобразовательную практику всеохватывающего превосходства 2. Тайную практику 3. Практику перевернутого сознания 4. Практику торжества над всеми враждебными обстоятельствами И в дополнение существуют еще другие четыре практики самопреобразования: 1. Преобразовательная практика для начинающих 2. Практика преобладающего осознавания 3. Практика совершенно преобладающего осознавания 4. Практика спонтанного освобождения пять существенных условий [которыми должен обладать медитатор:] 1. Быть честным при соблюдении заповедей в горном уединении 2. Быть способным справится со всеми неблагоприятными обстоятельствами посредством духовных контрмер 3. Владеть в совершенстве живыми наставлениями 4. Уметь восстанавливать весь свой поток слагающих существования через веру 5. Быть способным убирать тонкие вредоносные влияния Надо добиться уверенности: 1. В собственном знании живых наставлений 2. В могуществе ума 3. В собственных переживаниях 4. В видении [внутренне присущей реальности] четыре существенных требования: 1. Овладеть сокровищницей живых наставлений 2. Уметь пересилить внутренние и внешние полчища злых сил [мар] 3. Искренне соблюдать заповеди 4. Быть способным жить в одиночестве в горном отшельничестве Непосредственно сама практика самотрансформации включает в себя пять правил: 1. "Вести себя как раненный олень". Раненный зверь сторонится соседей и не проявляет интереса ни к чему другому. Потому медитатор должен жить сам по себе, не завися от друзей, оставляя все материалистические устремления этой жизни, которые могли бы помочь ему справится со своими врагами, защитить друзей и угодить благодетелям. 2. "Вести себя как лев". Лев не боится никаких животных на вроде оленей или диких зверей. Так и медитатору не следует пугаться ни внешних препятствий [к его совершенствованию] создаваемых людьми или нелюдьми, ни внутренних препятствий, происходящих в результате его собственного ложного различения. 3. "Вести себя как ветер, дующий по всему простору". Ветер несется свободно по всему простору космоса. Так и медитатору следует своим мыслям дать течь свободно и открыто, никак не привязываясь к своему телу, имуществу, счастью или славе. 4. "Вести себя как пространство". Пространство не имеет какой бы то ни было опоры. Так и медитатору не следует ни направлять свой ментальный фокус на какой-либо отдельный объект, ни созидать ментальной опоры ни для какого образа вроде визуализируемой формы или бесформенного объекта. И не следует направлять свой ментальный фокус ни на какое определенное действие. 5. "Вести себя как безумный". У сумасшедшего нет ни какой объективной цели. Так и медитатор не должен иметь какой бы то ни было привязанности к чему-либо, на подобие утверждения или отрицания, принятия или отказа. Таковы пять начал, которые рассматриваются в качестве средств возвышения любых возникающих восприятий и эмоций, всплывающих при неблагоприятных внешних или внутренних условиях и посредством которых улучшается видение пребывающей реальности . Живительный смысл этой практики в целом В этот момент всякие спутанные мысли должна быть возведены на стезю самотрансформации, поскольку именно они пристегивают каждое чувствующее существо к кругу существования [сансаре]. Двойственные мысли составляют великое неведение; Они бросают чувствующие существа в океан сансары. Однако, когда двойственное мышление приведено к сияющему пути, а не оставлено двигаться в другую сторону, то благодаря присущей ему природе оно явится как трансцендентальное осознавание. Дуалистическая мысль очищает дуалистическую мысль; Экзистенциальный феномен очищает экзистенциальный феномен. Двойственное мышление в свое сущности является великим осознаванием. Как таковое оно осушит океан сансары. Двойственное мышление – это самораскрывающееся великое осознавание. Некоторые могут спросить: "Если все так, разве предыдущего разъяснения тождества двойственного мышления с Дхармакаей не достаточно для самореализации? Почему для медитатора существенно необходимо возвышать всякую дуалистическую мысль до пути просветления?" Медитаторы предуготовленные к мгновенной самореализации достигнут освобождения воспринимая каждую мысль как Дхармакаю. Большинство же медитаторов должны применять важнейшие методы возведения всякой дискурсивной мысли на путь просветления. [Без таких методов] лишь слабые, не сильные мысли могут быть трансформированы в запредельное осознавание благодаря поддержанию состояния внимательности; также не может быть трансформирована и большая часть ментального познания на стадии после погружения. Помимо этого, медитаторы могут достичь возвышения только нескольких замеченных мыслей к медитационному состоянию. Многие медитаторы вероятно даже отклонятся в сторону, упуская из вида нормальные мысли и потому представляя себе их наделенными природой Дхармакаи. Далее, на [второй] стадии йоги неразличения, все малозаметные мысли всплывают в качестве Дхармакаи просто вследствие поддержания медитатором нерассеиваемого внимания, однако же сильные волнения, такие как желание, ненависть и т.п. пока еще не могут достичь той же высоты. Даже в [третьей] йоге одного вкуса, ум, глубоко взволнованный яростным напором обстоятельств, не может быть легко возвышен без применения медитатором решительных средств для их трансформации. Посему данные методы существенно важны даже на высоких уровнях медитации. В наши дни некоторым медитаторам, преуспевшим в достижении медитативного состояния, и медитировавшим многие годы, не удается развить успех и они уступают безделию из-за полного разочарования. Все такие [проблемы] происходят вследствие не умения медитатора уловить насущную необходимость возведения ума на путь просветления. По этой причине, все медитаторы, включая начинающих и великих, должны ценить данный специальный метод и овладевать им. Суть его состоит в том, чтобы быть искусным в сохранении потока внимания уместного на каждом из этапов. О сыны мои, подводя всему итог Я могу лишь заявить: "Тот, кто искусен с вниманием – Искусен в медитации". Нерассеиваемое внимание существенно необходимо Даже для медитации на течении чистого состояния. Все иные практики, поднимающие различные практики на стезю просветления, являются составными частями возвышения мыслей. В самом деле, последнее составляет корень первых. Один аспект ума должен быть понят как тождественный всем остальным, ибо зная о пустотелости одной тростинки, знают о пустотелости всех других тростинок. о методах пробуждения сознания посредством трансформации: 1. препятствий к пути 2. болезней 3. смерти 4. эмоциональности 5. дуалистических мыслей 6. богов и демонов Существует три важнейших метода для всех форм возвышения сознания до пути: 1. "Идентифицировать каждую дуалистическую мысль" означает, что медитатору следует сперва идентифицировать всякую возникающую мысль или чувственное явление, происходящие или в хороших или в плохих обстоятельствах. То есть не позволяя ей блуждать, он должен стремится установить что-либо свойственной ей. 2. "Освободиться от цепляния к эго" означает, что какие бы мысли или явления ни возникали, медитатору следует оставить их в естественном состоянии, не оскверненном вожделением или ненавистью, приятием или отречением, не приписывая им при этом ни хороших ни плохих качеств и не цепляться к врожденному представлению об самости. 3. "Покинуть пропасть упования и страха" означает, что медитатору надо отказаться от упования на успех и от страха ошибиться, а также от ожидания достичь духовного роста или от сомнения относительно результатов. Это означает еще, что даже если некоторая едва уловимая надежда или страх и появились бы, им следует дать возможность свободно течь, не меняя, не вмешиваясь и не прилипая к ним. Таковы три метода, которые следует применять ко всем видам духовного возвышения. ===================== Шесть способов возвысить практику Сюда входят шесть разделов: 1. Возведение дуалистических мыслей на стезю посредством преобразования любого мучительного кризиса в благоприятное условие 2. Возведение грубых эмоций на стезю посредством духовного процесса называемого "превращением отравы в амброзию" 3. Возведение помех, проистекающих из-за влияния верховных и подчиненных духовных сил, на стезю 4. Возведение страданий на стезю путем трансформации их в дух просветления [бодхичитту] 5. Возведение мучений от болезней на стезю, одинаковый вкус элементов 6. Возведение смерти на стезю путем соединения исконного сознания и воспоминания созерцательно осознавания, подобно воссоединению матери и ее дочери Возведение дуалистических мыслей на стезю посредством преобразования любого мучительного кризиса в благословенное условие Так же как вода, попавшая в ухо, Вымывается известными другими жидкостями, Точно так и мысли о двойственной субстанции Следует очищать уверенностью недвойственности. Таким образом дуалистические мысли должны очищаться при помощи различающих мыслей. Что касается метода очищения, то всякая ошибочная мысль должна очищаться путем трансформации в запредельную им природу. Вместо того, чтобы отказываться от беспорядочных мыслей, следует взглянуть на них как на источник благ и как на приносящих пользу и радость. В этих спутанных мыслях содержится природа абсолютной реальности. Они – друзья, они же – путь и топливо для [огня] мудрости. Что касается идентификации дуалистических мыслей, то для начала медитатор должен вспомнить либо слабую, либо сильную мысль, добрую или дурную, коя возбуждает чувство удовольствия или недовольства. Ему затем надо установить что-либо свойственное этой мысли, используя внимание, не позволяя ей ускользать в сторону. В середине настоящего процесса ему стоит попытаться уничтожить цепляние ума к самости. Но для того чтобы добиться этого, ему не следует ни избавляться от данной воспроизведенной в памяти мысли и не следует контролировать ее, с тем чтобы обратить в неразличающее осознавание, которое и рассматривается в качестве духовной контрмеры. Ему не следует ни анализировать ту же самую мысль с точки зрения ее происхождения, присутствия или движения с тем чтобы установить отсутствие какой бы то ни было сущности, и не следует позволять ей блуждать, а потом преследовать, с тем чтобы сфокусироваться на ней, прибегнув к внимательности. Вместо этого, медитатор, по установлении ее природы, должен употребить эту мысль в неослабленной форме как саму медитацию и удерживать ее ясность, раскрепощенность, и открытость не вмешиваясь и не изменяя ее. Делая так, ему не следует ни цепляться к этому состоянию, ни приписывать ему хороших или плохих качеств, не подавлять и не гнаться за ним. Без какой-либо попытки принимать или отвергать, утверждать или отрицать, вмешиваться или менять, разнообразить или поделить его, медитатор испытает, как то же самое воспоминание пробивается в медитативное состояние. Вот это и считается действительным возведением спутанных мыслей на стезю просветления. Преходящая мысль возникает из нерожденной [пустоты]. Она воплощает в себе природу всеохватывающей реальности. То и другое – нераздельны с самого начала. Потому я заявляю, что они одного вкуса. Неизменяемые мысли имеют природу Внутренне присущей реальности. Знай, что оставленные без вмешательства они самораскрываются. Всякий раз, когда мысль возникает, Хватайся крепче за ее образ, Дай ей расслабиться в естественном состоянии; Она без сомнения раскроется сама. Она струится как невидимый ветерок; Оставь ее течь не задерживая ее. Это состояние описывается как "мысль обращенная в медитацию". Как и постижение присущей эго природы, Она свободна от утверждения или отрицания. Медитаторы, которые уже практиковали важнейшие методы самотрансформации могут, тем не менее, испытывать некоторое сильное кружение эмоции, которое, как кажется, создает внутреннее беспокойство и превращает медитацию в нечто сложное. Так происходит главным образом вследствие несогласованности между мыслями медитатора и внутренними энергиями, поскольку они обладают тождественной динамической природой. Однако данное состояние ума в действительности не совсем свободно от медитации. Медитатор постепенно и в блаженстве достигнет возвышения ума на путь просветления. Стоит ему овладеть практикой, он испытает зарождение медитационного состояния в каждой мысли, в тот же момент, когда осознает ее. Наконец, для того чтобы выбраться из пропасти волнения и беспокойства, членения и объединения, и особенно упования и опасения [относительно осуществления или неосуществления] и таким образом поднять практику на стезю, ум должен быть оставлен в податливом состоянии без какого бы то ни было оценивания или прилипания. Тот же самый метод следует распространить и на другие практики поднятия ума на стезю. Возведение грубых эмоций на стезю в духовном процессе называемом "Превращение яда в амброзию" Как страдание от ожогов Может быть облегчено прикладыванием теплого, Точно так же и сгорающий от желания может Успокоится благодаря огню желания. Желание может быть очищено желанием, Ненависть ненавистью, Зависть завистью И все эмоции схватыванием Того, что является верховной нерушимостью. Итак, поднимая разнообразные эмоции на возвышенную стезю и согласуя их с присущей уму природой в едином вкусе, начинают воспринимать сквозь эти проявления эмоций зарождение пяти трансцендентных состояний осознавания. Распознающее осознавание пробивается сквозь желание, простор пустотности – сквозь ненависть, осознавание подобное зеркалу – сквозь неведение, гармоничное осознавание – сквозь самомнение, а спонтанно исполняющее осознавание – сквозь зависть. Таким образом реализуется уровень пяти победоносных Будд. Запредельное осознавание и эмоция Могут слиться воедино. Первое представляет собой пять Будд И пять трансцендентных осознаваний. Когда медитатор, который уже применил живительные наставления по самотрансформации, пользуется шестью чувственными наслаждениями, ему не смогут навредить их временные недостатки. Ведь он способен трансформировать их подобно тому как яд превращается в амброзию. Люди скованы Их неисчерпаемой кармой. Однако применяя искусные методы Они могут порвать узы циклического существования. Не будешь осквернен Просто развлекаясь чувственными удовольствиями, Так же как лепестки водной лилии Не испачканы грязью. Тот, кто ищет прибежища в Корне сокровенной чистоты Похож на владельца тайной формулы Очищения от яда. Как же он может быть отравлен? Соленная вода морей Переходит в приятную свежесть За счет взаимодействия с облаками, И яд можно превратить в амброзию. Вроде того как уверенный ум преобразует [озабоченность собой] В искреннюю заботу о других. В ходе практики возведения ума на стезю просветления медитатору следует сперва осознать и припомнить какое-либо яркое и сильное желание по отношению к материальной вещи или же человеку. Когда он использует ненависть в качестве основания практики, ему следует возбуждать клокочущую ярость и сильное отвращение к своим врагам или же к "мешающим силам". Когда имеют дело с неведением, надо осознавать его в таких состояниях как угрюмость, сонливость, тупость, вялость, запутанность, или лень. Чтобы использовать самомнение в качестве базиса практики, следует принимать его как привязанность к себе и как чувство превосходства над окружающими. Имея дело с завистью, надо осознать ее как такую жесткую нетерпимость, когда мучительно из-за богатства и знания других. Медитатору надо знать, что распознав таким образом природу каждой грязной эмоции, ему следует указанным путем избавиться от своего цепляния к эго, своему упованию и страху. Изредка медитатор должен нарочно вызывать еще более сильное ощущение вожделения или ненависти к какому-либо предмету страсти – которая заставляет его задыхаться, менять выражение лица и даже трястись. Ему следует осознать эту неистовую эмоцию [для того чтобы превратить ее в различающее осознавание или равностное сострадание]. Было провозглашено, что чем более сильна и мучительна эмоция, тем более она становится эффективна в качестве средства поднятия ума к стезе просветления и тем самым для достижения ментального очищения: Эмоции взращивают великое осознавание И поддерживают медитаторов, Подобно тому как лес питает огромный пожар. Основываясь на предыдущих практиках, медитатор должен узнать достиг ли он или нет нужной силы ума на пути возвышения эмоций. Поднятие на стезю помех, проистекающих из-за высших и второстепенных духовных сил Различающие мысли сами по себе являются препятствиями. Все "мешающие силы" имеют своим источником такие мысли. В этих дуалистических мыслях покоятся болезни и "мешающие силы". Когда мучаешься от болезни, Болезнь заключается в той самой мысли о ней; Когда случается несчастье, Зло находится в той самой мысли о нем; Когда умираешь, Смерть заключается в той самой мысли о ней; Когда рождаешься снова, Перерождение заключается в той самой мысли о нем; Удовольствие, боль, или иное заключается в дуалистических мыслях, И тем не менее ум лишен какой-либо реальности. Когда устраняешь корень дуалистических мыслей, Больше не случаются ни болезни ни несчастья Из-за "мешающих сил". Что касается этих трех: явления мешающего духа, Ментального схватывания этого духа, И его различения, То они берут начало в уме йогина И исчезнут в его уме. Ибо мешающие духи – Лишь манифестации его ума. Йогина одолевает его же собственное заблуждение, Когда он придумывает действительность этих сил И не может осознать пустотность такого рода явлений. Если твое двойственное мышление не проявляет себя как твой враг Из-за твоего же собственного внутреннего заблуждения, Как же может демонесса этой пещеры стать твоим врагом? Более того, эта демонесса твоего скрытого заблуждения Возникает из твоего собственного ума. Если ты не осознаешь присущую уму природу, Я не уйду просто потому что ты меня просишь об этом. Всякое ментальное цепляние к концепции о злобных духах – всего лишь манифестация собственного ума. Видимые очертания богов или духов, которые могут появляться перед кем бы то ни было – это исключительно внутреннее ощущение, произошедшее вследствие прилипания ума к той самой мысли о них. Это и вправду похоже на то, как ошибочно принимают веревку за змею в то мгновение, когда ум первоначально уже представляет образ змеи. Непосредственная причина и условия такой иллюзии заключаются во взаимодействии между поглощением энергии-воздуха в психоневротической системе, коя является базисом трех внутренних ядов в теле [колесница индивидуальной кармы], и ментальным схватыванием дуалистических мыслей. Таким образом невежество считается специфическим источником явлений змеев-богов и земных защитников. Ненависть – это источник явлений злобного Цена и других духов-мужчин. Желание – источник явлений демонесс и духов-женщин. Коль скоро медитатор успешно возвел эти явления и мысли на стезю просветления, он будет достигать раз за разом, словно в такт качанию весов, сначала медитационного состояния, затем уничтожения страха и прочих ментальных заблуждений, исчезновения видений, подчинения духов, и под конец чувство благополучия. Относительно возведения мыслей о духах на трансцендентную стезю, Дже Гампопа упоминает метод определения нереальности духов, именуемый "исследование четырех сортов духов". Настоящий метод слегка отличается от тех, что применялись на этапе согласования разных опытов в едином вкусе. Метод заключается в предоставлении возможности этой ошибочной мысли без изменения находиться в недвойственном осознавании ума. Иные методы, о которых он упоминает в других местах, опять имеют дело с тем же самым предметом. И те и другие практики годятся на данной стадии. Что касается возведения [ложного восприятия] богов и духов на стезю, то медитатору следует ловить эти ошибочные мысли либо непосредственно, пока он воспринимает подобные ужасающие видения [богов или духов], или же когда он не может справиться с боязнью встретиться с ними. Начав осознавать свой ум при таких обстоятельствах, медитатор должен удерживать [это постижение] в качестве основной медитации, как и в случае предыдущих медитаций. Дабы усмирить более или же менее пугающие видения, медитатору надо вообразить, что ему повстречались гораздо более кошмарные и неимоверно опасные привидения, что его атакует армия злых духов, чьи движения производят звуки как от схлопывания небес с землей, и что его тело рубят мечами, поджаривают и волокут в воду. После такого разрастания страха, он должен вернуть свое ментальную состояние к медитационному. Возведение несчастий на стезю путем трансформации их в дух просветления [Бодхичитту] схожие методы усиления практики: (1) относиться к жизненным неурядицам как к источнику благ, (2) воспринимать природу этих несчастий как непроисходящую [пустоту], и (3) использовать эти несчастья как толчок к развитию любви, сострадания и духа просветления. Сейчас я дам наставления в сообразно этим общим методам возведения ума на стезю. Медитатор должен сперва установить то, что свойственно для ума, типичного для людей, следующих учениям традиции Хинаяны. Люди с таким умом не ощущают истинного сострадания к остальным чувствующим существам в несчастии. Вместо этого они так явно пугаются подобных страданий и огорчений, обусловленных их собственным спутанным умом и злой кармой, что даже ощущают острую муку. Так происходит когда, в общем, практикующие узнают или слышат о том, как другие чувствующие существа мучаются из-за трех видов несчастий и когда, в частности, они видят как те насилуют, режут, и убивают других, или когда они видят, как оставшиеся страдают из-за всевозможных иных несчастий обусловленных их собственной злой кармой. Такие медитаторы поэтому стремятся практиковать Дхарму просто чтобы усмирить свою злую карму и заблуждение, и достичь освобождения для себя. Посему медитатору надо воспринять то, что свойственно уму практикующих Махаяны и развивать любовь и сострадание ко всем чувствующим существам терпящим несчастья из-за различных огорчений. Этого надо добиваться принимая не обычное отношение, рассматривающее этих чувствующих существ, как "добрых отцов и матерей". Таким образом, когда медитатор сперва взращивает заботу и острое беспокойство по поводу своего собственного освобождения, а затем то же по отношению к чувствующим существам, ему стоит познать причастность каждого и поднять это понимание на возвышенную стезю, как делалось прежде. Завершая практику, медитатор пробуждает дух просветления, рожденный любовью и состраданием ко всем чувствующим существам, и сохраняет при этом возвышенное ощущение от данной медитации. Ему затем следует выразить торжественное пожелание того, чтобы его высокое устремление к благополучию других было осуществлено. Об этом виде практики особенно много было сказано. К примеру Нагарджуна заявляет: Тому, кто для себя и других в этом мире Страстно жаждет высочайшего просветления, Фундаментом служит Бодхичитта, Коя столь же крепка как великая гора Сумеру, Безграничное сострадание и недвойственное осознавание. Дух просветления [Бодхичитта] определяется как союз сострадания и пустоты, являющийся квинтэссенцией пути, блеском безостановочного сострадания, которое не может вынести страдания чувствующих существ, и недвойственным осознаванием, которое познает сострадание как лишенное всякой сущности или самоприроды. Такова суть Буддизма Махаяны. Союз пустоты и сострадания Называется духом просветления. Медитация на союзе Пустоты и сострадания – Вот настоящее учение Будды, Дхармы и Сангхи. Не подразделяющая простота [ума] Называется мудростью; То, что выполняет желания чувствующих существ Подобно дарующей исполнение драгоценности, есть сострадание. Тот, кто разыскивает пустоту без сострадания, Не осуществит высочайшего пути; Однако, кто медитирует главным образом на сострадании, Тот не реализует освобождения. Тот, кто соединяет и то и другое, Ни останется ни в сансаре ни в нирване . Тот, кто добился неоценивающего осознавания, Кто не может вынести страдания помешанных чувствующих существ, И кто проливает слезы сострадания, Работая ради их блага, Превращает заботу о себе В заботу о других. Поднятие мучений от болезни на стезю, единый вкус элементов Болезни обыкновенно являются результатом [индивидуальной или коллективной] кармы и эмоций, то и другое берет начало в первичном неведении . Непосредственная причина – это рассогласование четырех основных элементов психофизической системы и конституции каждого человека. Такая дисгармония вызывается током кармической энергии [кармапрана]. И тогда он страдает из-за мучений тела и ума. Количество болезней первоначально оценивалось числом 424. Они делятся на четыре класса: 1. Болезни вызываемые действием психофизической энергии [праны] 2. Болезни вызываемые соком желчи 3. Болезни вызываемые телесными жидкостями 4. Болезни вызываемые комбинацией трех других соков В текстах по патологии говорится о многих методах лечения заболеваний. Медитатор же удаляет причину своей болезни применением действенного метода поддержания различающего осознавания в медитации погружения. Таково противоядие от более глубокой причины – неведения. Для того чтобы устранить непосредственную причину рассогласованного тока кармической энергии, медитатор сохраняет свое исконное осознавание, не изменяя его. Таково действенное противоядие от непосредственной причины. Жизненно важное значение этих методов заключается в том, что и ум и внутренняя энергия имеют одну и ту же динамическую природу. Дабы эффективно нейтрализовать и свести мучения на нет, практикующий должен медитировать на пребывающей пустоте. Настоящие методы возведения мучений ни стезю просветления считаются много более действенными нежели иные, применяемые для целительства хронических или вновь появившихся заболеваний. Относительно практики возведения всякого страдания от болезни на стезю, тройной метод упоминаемый Дже Гампопой в принципе сходится с нашим подходом. Его отсылка к "преувеличению силы мучения в начале" означает, что медитатору следует в своем воображении многократно усилить свою агонию так, чтобы она превратилась в непереносимое переживание [создавая таким образом прочное основание для практики самотрансформации]. "Подчинение болезни в промежуточной фазе" означает, что медитатор должен проанализировать свое мучение в терминах его происхождения и движения, и изучить имеет ли оно какую-либо форму или цвет. "Возведение страдания на стезю на окончательной фазе" означает, что медитатору надо распознать, что это именно ум мыслит мучение от болезни, и что сам ум – это непроисходящая [пустота], подобная пространству. Однако на данном этапе медитатору не следует исследовать причину, условие и то, как оно причиняет страдание, и не следует определять возникновение страдания, длительность и прекращение. Он должен просто наблюдать в теле и уме присущую чувству, которое происходит от мучительной боли, природу. Поддерживая наблюдение в качестве основной медитации, он должен сохранять ясность осознавания [плохого самочувствия] без какого-либо вмешательства или изменения его средствами интеллектуального принятия или отрицания или же питая какую бы то ни было приязнь или отвращение к нему. Изредка ему следует анализировать то, как ум цепляется или озабочен страданиями эго, как того, что переживает боль. Коль скоро медитатор подчинил болезнь, ему стоит применять те [три] метода Гампопы, упомянутые ранее. В конце медитатор остается свободным не только от упования и страха по поводу его расстройства, но еще и решает для себя, что ум [в присущей ему природе] по большому счету одинаков. Если медитатор захочет, он может повторить метод преувеличения силы страдания. В наши дни можно поднимать на стезю просветления неудобство или боль, причиняемые продолжительным сидением в позе со скрещенными ногами [ваджрасана], или же всякую целенаправленно вызванную боль. Таким образом, при помощи продолжительной медитации по возведению расстройства от болезни и цепляния к себе на возвышенную стезю, медитатор в конечном итоге осознает те же самые неприятные переживания в качестве медитационного состояния, избавляясь тем самым от необходимости считать их своими противниками или бороться с ними. Тогда же он испытает исцеление от болезни в воссозданной гармонии психосоматических элементов, одновременно с достижением равновесия температуры тела и огромным прогрессом в медитации. Заявление о том, что практикующим единый вкус надлежит воздерживаться на данной стадии от лечения и употребления лекарств, соответствует цели практики одного вкуса, коя предназначена для постепенного и окончательного уничтожения обеспокоенности своими надеждами и страхами. Таковым был и традиционный подход великих святых [махасиддхов]. Множество историй рассказывает о том, как Дже Дрикхунгпа и Дже Готсангпа приходили к полному исцелению от многих серьезных заболеваний лишь одной практикой ровного вкуса. И сейчас превращение недомоганий в медитативное погружение продолжает являться показателем успешности практики медитаторов. Поскольку наше человеческое тело как бесценная опора в поисках просветления не может быть невежественно предоставлено на волю жребия «жизнь или смерть», медитаторы должны полагаться на общепринятые методы лечения и пригодные практики целительства. Им кроме того обязательно надо медитировать на абсолютном осознавании, дабы уничтожить всякую материалистическую надежду или страх. Было признано, что это отвечает назначению практики. Возведение умирания на стезю путем соединения первичного сознания и воссозданного в памяти созерцательного осознавания, что подобно тому, как мать воссоединяется с дочерью Посредством медитации медитатор овладевает возвышением своих ложных мыслей или явлений, которые проистекают из разнообразных условий его жизни. В частности он стремиться поднять успокаивающийся процесс засыпания и ясность осознавания, полученную в медитации, на стезю просветления. Следствием явится то, что он добьется способности возвышать фазы умирания посредством визуализации, для того чтобы суметь применить эту власть к действительным фазам смерти, когда она приключится, и прийти тем самым к союзу сияющего осознавания, воспринимаемого в медитации, с фактическим осознаванием, возникающим в ходе нормальной смерти, подобно тому как младенец оказывается снова на коленях матери. Когда, в определенное время, приближается смерть, ему следует освободиться от привязанности к своей стране, своим родственникам, своим товарищам и собственности. Ему надо затем назначить большую часть имущества своему гуру в качестве дара, устроить подношение жертвенных хлебов и иных лакомств медитационным божествам, защитницам дакиням, и опекунам Дхармы, и обеспечить ритуальное угощение братии ордена Ваджраяны, а также церемонию очищения. Он должен попытаться избегнуть всяких неблагоприятных условий, тем временем совершая добродетельные поступки, которые породят духовное благополучие его будущей жизни. Когда подходит момент смерти, ему надо либо лечь [на правый бок] в полулежащей "позе льва", либо же сесть прямо и наладить каждую жизненно важную часть своего тела. Ему надо начинать практику поднятия [процесса умирания] на стезю просветления, сперва визуализируя своего гуру над головой и вызывая сильную веру в него. Процесс умирания начинается с мучительного осознавания, что окончательно расстаешься со всем, к чему был привязан сильнейшим желанием. И тогда сердце охватывает холодящая острая тоска. Между тем теряешь сознание по мере появления внутренних ощущений (происходящих из-за разъединения четырех природных элементов и вследствие разложения субпсихических состояний), а именно, [белого] сияния, распространяющегося [красного] свечения, и нисходящих темнотой . Что касается способа превращения этих переживаний в спонтанное достижение на пути, то лишь помешаешь своей практике, коль скоро позволяешь обуять себя отвращению к этим событиям или цеплянию к ошибочному различению на это или то переживание, или же если озабочен упованием осуществить ясное осознавание или страхом не суметь. Медитатор поступил бы разумно если бы в начале просто осознал эти мысли и внутренние ощущения, а потом превращал бы каждое, как только оно возникает, в сущностную медитацию. Поддерживая такое состояние погружения, ему не следует ни искажать его цеплянием к нему, ни подтверждая и не отвергая его. Остальная процедура такая же как и ранее. Учения Махаяны по "тренировке ума" содержат много признанных и почитаемых наставлений по перенесению потока-сознания [в мир Будды] в конечный момент смерти. Ни один из них не лучше, чем метод поддержания каждой возникающей мысли или явления без какого-либо искажения ментальным цеплянием. Когда в процессе умирания завершается дезинтеграция психофизических элементов, сама собой возникает внутренне присущая сияющая ясность [исконного осознавания]. [Умирающий] медитатор воспринимает самопроизвольное смешение этого состояния с сияющим осознаванием, которое он испытывал в своей медитации. Союз этих двух состояний, первого как "матери" и последнего как " дочки", сродни слиянию воды с водой или поглощению пространства пространством. И тогда раскрывается просветление в Дхармакае. Тантры иллюстрируют смерть следующим образом: То, что называется смертью, означает дуалистическое мышление, И его надо вести в мир дакиней Благодаря совершенному распознаванию в то единственное мгновение Достигается полное просветление в это мгновение. Как смерть может быть, Когда одна текущая мысль следует за другой? Как смерть может быть Для того, что является совершенной Дхармакаей? Как смерть может быть Для того, что исчезает как радуга? Как смерть может быть Для ума, который не рождается и не умирает? Однако же, было сказано, что если медитатору не удалось достичь просветления в жизни путем соединения исконного осознавания со всеохватывающей пустотой (вследствие недостаточной практики обращения ума к достижению на пути), тем не менее он может реализовать присущую уму силу посредством многообразных методов самотрансформации, так что сумеет контролировать свою судьбу в бордо [промежуточном состоянии] и при перерождении. Такой медитатор сможет, благодаря силе своей кармы, по меньшей мере в следующей жизни, восстановить свою религиозную практику. На этом заканчивается глава об определении присущего уму состояния непроисходящей [пустоты] и о быстром улучшении опытов посредством поднятия ума на сияющую стезю.
  12. Ну, и чтоб тема "Знаки на пути от Нисаргадатты Махараджа" не осталась, как в пьесе Беккета "В ожидании Годо", с одними только знаками без Нисаргадатты Махараджа, - вот выписки из разных книг самого Нисаргадатты Махараджа :) Махарадж цитаты В: Как это сделать? М: Вопрос “как” здесь неуместен. Просто держите в уме чувство “я есть”, погружайтесь в него, пока ваш ум и это чувство не станут одним целым. Пытаясь снова и снова, вы нащупаете верное равновесие между вниманием и переживанием, и ваш ум прочно укоренится в мысли-чувстве “я есть”. Что бы вы ни думали, ни говорили и ни делали, это чувство неизменного и полного любви бытия всегда будет присутствовать на заднем фоне вашего ума. В: И вы называете это освобождением? М: Я называю это нормальным состоянием. Что плохого в том, чтобы быть, сознавать и действовать счастливо и не напрягаясь? Зачем обязательно считать это чем-то необычным и ждать немедленного распада тела? Что такого плохого в теле, что оно обязательно должно умереть? Измените своё отношение к телу и оставьте его в покое. Не потакайте ему, но и не муча. вы можете не беспокоиться о том, чего хотите, о чём думаете, что делаете, и просто оставаться погруженным в мысль и чувство “я есть”, прочно укрепляя “я есть” в своём уме. К вам могут приходить всевозможные переживания — оставайтесь незатронутым, сознавая, что всё воспринимаемое мимолётно, и только “я есть” продолжается. В: Пожалуйста, укажите мне кратчайший путь к самореализации. М: Ни один путь не длиннее и не короче другого, просто некоторые люди более искренни и настойчивы, а другие — менее. Я могу рассказать вам о себе. Я был простым человеком, но я доверял моему Гуру. Я делал то, что он говорил мне делать. Он говорил мне концентрироваться на “я есть” — я так и делал. Он сказал мне, что я нахожусь за пределами всего воспринимаемого и постижимого, — и я поверил. Я отдал ему своё сердце и душу, всё своё внимание и всё своё свободное время (я должен был работать, чтобы содержать семью). В результате веры и искренней настойчивой практики я реализовал себя (сварупа ) за три года. Вы можете выбрать любой путь, который вам подходит. Ваша искренняя устремлённость определит ваш прогресс. В: Никаких подсказок для меня? М: Укоренитесь прочно в осознании “я есть”. Это начало, а также конец всех усилий. В: У вас когда-нибудь возникают желания? М: Желания — это просто волны в уме. Вы осознаёте волну, когда видите её. Желание — это просто вещь, одна из многих. Я не чувствую никакой необходимости его удовлетворять, предпринимать какие-либо действия. Свобода от желаний означает отсутствие навязчивого стремления их удовлетворять. В: А почему желания вообще возникают? М: Потому что вы считаете, что были рождены и непременно умрёте, если не будете заботиться о своём теле. Основная причина всех проблем — в желании существования в теле. В неведении видящий становится видимым, в мудрости он есть видение. Но зачем беспокоиться о Высшем? Познайте того, кто познаёт, и всё будет познано. В: Стремление приносит боль. М: Это потому что вы ждёте результатов. Стремитесь без ожиданий, боритесь без жадности. В: Как найти эту любовь? М: Что вы сейчас любите? “Я есть”. Отдайте этому своё сердце и ум, не думайте ни о чём другом. Когда это происходит естественно и без усилий, это и есть наивысшее состояние. В нём любовь сама является и любящим, и возлюбленным. Безличностное реально, личностное приходит и уходит. “Я есть” — это безличностное Бытие. “Я есть это” — личность. Личность относительна, чистое Бытие — абсолютно. Помнить о своём Я — это добродетель, забыть о своём Я — порок. Жизнь есть любовь, а любовь есть жизнь Внутреннее контролирует внешнее. Для внешнего было бы мудро подчиняться. В: В Индии очень популярно повторение имени Бога. В этом есть хоть какая-то эффективность? М: Когда вы знаете название вещи или имя человека, вы легко можете их найти. Призывая Бога Его именем, вы побуждаете Его прийти к вам. В: В каком виде Он приходит? М: В виде, соответствующем вашим представлениям. Если удача покинула вас, и какая-то святая душа дала вам мантру на удачу, и вы повторяете её со всей верой и преданностью, то удача просто обязана вернуться. Непоколебимая вера сильнее судьбы. Судьба — это результат ряда причин, в большинстве своём случайных, и потому в её сплетении имеются прорехи. Уверенность и надежда на лучшее легко с ней справятся. В: Что именно происходит при повторении мантры ? М: Звучание мантры создаёт форму, которая воплощает в себе Я. Я может воплотиться в любую форму и действовать через неё. В конце концов, Я проявляется в действии, а мантра является изначальной энергией в действии. Она действует на вас и на ваше окружение. В: Мантра традиционна. Это обязательно? М: С незапамятных времён между определёнными словами и соответствующей им энергией была установлена связь, усиливающаяся с количеством повторений. Это как пешеходная дорога. Лёгкий путь — нужна только вера. Вы доверяете дороге довести вас до места назначения. Правильной практикой для него будет твёрдо придерживаться мысли, что он является основой всего знания, неизменным, вечным осознанием всего, что воспринимают органы чувств и ум. Если он всегда будет помнить об этом, сохраняя чёткость восприятия и осознания, то непременно разорвёт все цепи не-осознавания и вольётся в чистую жизнь, свет и любовь. Убеждение “я всего лишь свидетель” очистит его тело и ум и откроет око мудрости. Человек выйдет за пределы иллюзии, и его сердце освободится от всех желаний. Как лёд превращается в воду, вода в пар, а пар растворяется в воздухе и исчезает в пространстве, так и тело растворяется в чистом осознании (чидакаша ), затем в чистом бытии (парамакаша ), которое находится за пределами всего существования и не-существования. Я обнаружил, что полностью сознателен и счастлив и что только по ошибке считал, что обязан телу и миру тел бытием — сознанием — блаженством. В: Почему простое внимание всё изменит? М: До сих пор ваша жизнь была безрадостной и суетливой (тамас и раджас ). Внимание, бдительность, осознание, ясность, живость и жизненность — это проявления целостности, единства со своей истинной природой (саттва ). Саттва по своей природе такова, что согласовывает и нейтрализует тамас и раджас и перестраивает личность в соответствии с истинной природой Я. Саттва — верный слуга Я. всегда внимательный и послушный. В: И я приду к этому через простое внимание? М: Вы недооцениваете внимание. Оно означает заинтересованность, а также любовь. Чтобы знать, делать, открывать или творить, вы должны отдать этому своё сердце — то есть внимание. Оно — источник всех благ. В: Вы советуете нам концентрироваться на “я есть”. Это тоже форма внимания? М: Что же ещё? Уделите своё нераздельное внимание самому важному в своей жизни — себе. Вы центр своей собственной вселенной — не зная центр, что вы знаете? - Что значит выйти за пределы ума? М: Вы вышли за пределы тела, не так ли? Вы не следите пристально за своим пищеварением, циркуляцией крови или процессами выделения. Это происходит автоматически. Точно так же ум должен действовать автоматически, не требуя внимания. Это не произойдёт, пока ум не начнёт работать безошибочно. Большую часть времени мы сознаём свои тело и ум, потому что они постоянно кричат о помощи. Боль и страдания — это просто способ тела и ума привлекать внимание. Чтобы выйти за пределы тела, вы должны быть здоровым. Чтобы выйти за пределы ума, вы должны содержать свой ум в идеальном порядке. Вы не можете оставить позади беспорядок и выйти наружу. Беспорядок затянет вас обратно. Фраза “уберите свой мусор” кажется законом вселенной. И справедливым законом. В: Почему память о себе должна привести к самореализации? М: Потому что это два аспекта одного и того же состояния. Память о себе находится в уме, самореализация находится за пределами ума. Образ в зеркале — это отражение лица, которое за пределами зеркала. Правильно говорить “я есть”, но “я есть это” и “я есть то” — это признак отсутствия исследования, изучения, признак слабости ума, или летаргии. В: Если всё является светом, то откуда берётся темнота? Откуда может взяться темнота в сердце света? М: В сердце света нет никакой темноты. Забвение себя — это тьма. Когда мы поглощены другими вещами, не-Я, мы забываем себя. В этом нет ничего противоестественного. Но зачем забывать себя из-за избытка привязанностей? Мудрость заключается в том, чтобы помнить себя как извечный источник воспринимающего и восприятия. В: В моём теперешнем состоянии мысль “я есть тело” приходит спонтанно, а мысль “я есть чистое бытие” должна быть привита уму как нечто правильное, но не пережитое. М: Да, садхана (практика) состоит в намеренном напоминании себе о своём чистом бытии, о том, что вы не являетесь ничем в частности, ни суммой частностей, ни даже совокупностью всех частностей, составляющих вселенную. Всё существует в уме, даже тело является объединением в уме огромного числа чувственных восприятий, где каждое восприятие представляет собой состояние ума. Если вы говорите: “Я есть тело”, — покажите его. В: Вот оно. М: Только когда вы о нём думаете. Ум и тело — это прерывающиеся состояния. Полная сумма этих вспышек создаёт иллюзию существования. Исследуйте, что постоянно в непостоянном, реально в нереальном. Это и есть садхана . В: Дело в том, что я думаю о себе как о теле. М: Пожалуйста, думайте о себе. Но не привносите в картину образ тела. Есть только поток ощущений, воспоминаний и концепций. Тело — это абстракция, созданная нашей склонностью искать единство в различии, которое само по себе не является чем-то плохим. В: Когда концепция тела становится всеохватывающей, это не совсем плохо? М: Нет ничего плохого в концепции тела, ни даже в концепции “я есть тело”. Но ограничивать себя только до одного тела — это ошибка. В действительности всё сущее, всякая форма — моя и находится внутри моего сознания. Я не могу сказать, что я, потому что слова могут описать только то, чем я не являюсь. Я есть, и поскольку я есть, всё есть. Но я за пределами сознания, поэтому в сознании я не могу сказать, что я такое. Однако я есть. Вопрос “Кто я?” не имеет ответа. Никакой опыт не может ответить на него, потому что Я находится за пределами восприятия. В: И всё же вопрос “Кто я?” должен приносить какую-то пользу. М: Он не имеет ответа в сознании, следовательно, помогает выйти за пределы сознания. В: Я здесь — в настоящем моменте. Что в нём реально и что нет? И пожалуйста, не говорите мне, что мой вопрос неверен. Отвечая вопросами на мои вопросы, вы сбиваете меня с толку. М: Ваш вопрос не ошибочен. Он необходим. Вы сказали: “Я есть здесь и сейчас”. Остановитесь на этом, это реально. Не превращайте факт в вопрос Люди боятся смерти, потому что не знают, что это такое. Джняни умер до своей смерти, он видел, что там нечего бояться. Когда вы познаете свою истинную природу, ничто не сможет вас испугать. Смерть даёт свободу и силу. Чтобы быть свободным в мире, вы должны быть мёртвым для этого мира. Тогда вся вселенная будет ваша, она станет вашим телом, выражением и инструментом. Счастье быть абсолютно свободным не поддаётся описанию. С другой стороны, тот, кто боится свободы, не может умереть. В: Вы имеете в виду, что тот, кто не может умереть, не может и жить? М: Можно сказать и так. Привязанность — это рабство, непривязанность — свобода. Желать — значит быть рабом.
  13. По мере роста количества тем, меня просили их как-то стратифицировать по значимости. Что и сделала; но на сайтах, где в названии темы ничего нового уж не попишешь/ не напишешь, получился такой вот лишь хвостик из всего нумерного оперения. Нумерация же тем следующая: 1 Интеграция, Анализ и поиски синтеза. Подходы к Розе Мира. 2 Буддизм Тибета 3 Адвайта 4 Раздел Тантры и кундалини 5 Чань, дзен, дао-приправа 6 Сквозь смерть 7 Йога, цигун и ТОПрактики (ТО - телесно ориентированные) 8 Буддизм 9 Практики осознанности 10 Наставления 11 Практика 12 Психология развития 13 Психология, Популярная психология, практики здоровья, успеха 14 Гипнагогические практики (гипноз, ясные сны, выход из тела, йога-нидра) 15 Ченнелинг и авторское духовное творчество (поиски) 16 Кришнамурти 17 Ауробиндо 18 Миры ККастанеды (После Кастанеды) 19 Миры Гурджиева; 4-й путь, самовспоминание (Вокруг Гурджиева) 20 Вишну Дэв, путь божественного сознания Со временем может появится еще несколько тем. Но тревоги напрасны: возникать они будут весьма неспешно; в течении ряда лет. Путь суфия Притчи для всех Научные связи Притчи для всех Тексты (и комментарии); классические тексты классических религий ПП (прежние писания); теософия, антропософия и пр Авторы (крупные) Современники (Современные наставления и учителя) Соотечественники Нановыписки Малые формы (В поисках жемчуга) Сочетание медитации и психотерапии Трансперсональная психология (диалоги голосов) Архетипы сознания (мифы) Мистицизм (женская версия) Здоровье Миры Индии Миры Китая и Дальнего Востока Миры христианства и ойкумены (ислам, иудаизм) Осознанность и тхеравада, (випасана, видение-как-есть) Визуализация Работа над сознанием и подсознанием Религиоведение: анализ и синтез
  14. Кашмирский шиваизм Кашмирский шиваизм, который особенно подчеркивает необходимость признания человеком уже существующего единства с Шивой, является самой последовательно монистической из всех шести школ. Кашмирский шиваизм дает чрезвычайно богатое и подробное объяснение человеческой души и предлагает четкий и ясный путь кундалини-сиддха-йоги к Цели — осознанию высшего "Я". Кашмирский шиваизм предельно монистичен. Он не отрицает существования личностного Бога или богов. Но гораздо большее внимание уделяется личной медитации. Сотворение души и мира объясняется как абхаса, "эманирующее сияние" Самого Бога Шивы в Его динамичном аспекте Шакти, или первого импульса (спанды). Как "Я" всего, Шива имманентен и трансцендентен и совершает через Свою Шакти пять действий: творение, сохранение, разрушение, откровение и сокрытие. Кашмирский шиваит не столь сильно озабочен поклонением личностному Богу, сколь достижением трансцендентного состояния сознания Шивы. Садхана ведет к поглощению объекта (мира) в субъекте (Я), пока Шива не открывается как единый с вселенной. Цель — освобождение — есть постоянно поддерживаемое признание (пратьябхи-джня) того, что истинное "Я" — не что иное, как Шива. Нет никакого слияния души с Шивой, поскольку они вечно нераздельны. Есть три упайи, стадии достижения богосознания. Они не последовательны, хотя и зависят от эволюции преданного. Первая стадия — анавопайя, которая соответствует обычной системе поклонения, йогического усилия и очищения посредством управления дыханием. Вторая стадия — это шакто-пайя, поддержание постоянного осознания Шивы посредством мыслительного различения. Третья стадия — шамбхавопайя; в ней мгновенно достигается богосознание, что сущностью "Я" является Шива. Есть еще и четвертая стадия, анупайя, "отсутствие метода", когда зрелая душа признает, что ничего не надо делать, достигать или осуществлять, кроме как пребывать в своем собственном бытии, которое уже имеет природу Шивы. Сиддха-сиддханта Сиддха-сиддханта, или шиваизм Горакшанатхи происходит от линии ранних аскетических орденов Индии. Эта школа систематизировала практику хатха-йоги и, собственно, создала почти всю хатха-йогу, как она преподается сегодня. Натхи этой школы воспринимали внутреннюю и внешнюю вселенные как космическое тело Шивы (махасакара-пинда), как непрерывное расцветание Его как Шакти (энергии) в бесконечность душ, миров и сил. Земля и жизнь, человеческие слабости и человеческая Божественность — все это проявленный Шива. Внутри себя они искали реализации Парасамвида, высшего трансцендентного состояния Шивы. Горакшанатха дает свое понимание самадхи: "Самадхи — это название такого состояния феноменального сознания, в котором присутствует совершенное осознание абсолютного единства индивидуальной души и Универсальной Души и в котором наблюдается полное растворение всех ментальных процессов. Как совершенный союз соли и воды достигается через процесс смешения (йоги), так и ум или феноменальное сознание становится абсолютно единым или тождественным с душой через процесс глубочайшей концентрации (йоги) — это и называется состоянием самадхи. Когда индивидуальность души полностью вливается в трансцендентное единство Абсолютного Духа (Шивы) и феноменальное сознание тоже полностью растворяется в Вечном, Бесконечном, Трансцендентном Сознании, тогда в совершенстве осознается и реализуется самара-саттва (фундаментальное единство всех существований) — и это называется самадхи". Достигнув самарасаттвы (или самарасы), йог с тех пор всегда сохраняет осознание трансцендентного единства Бога, даже тогда, когда он воспринимает обычный материальный мир. У школы сиддха-сиддханта есть весьма примечательная концепция кайя-сиддхи, крайне продолжительной жизни и даже бессмертия для некоторых людей. Считается, что сам Горакшанатха и многие из его последователей живы и сегодня и выполняют свою работу в потаенных местах. К центральным писаниям относятся "Хатха-йога-прадипика" ("Освещение йоги") Сватмарамы и другие — всего около сорока трудов, приписываемых Горакшанатхе или его последователям. Большая часть книг посвящена хатха-йоге. Теология сиддха-сиддханты охватывает как трансцендентного Шиву (бытие), так и имманентного Шиву (становление). Шива является действенной и материальной причиной. Творение и конечное возвращение души и космоса к Шиве описываются как "пузырьки, возникающие и лопающиеся в воде". Сиддха-сиддханта принимает адвайтистский опыт продвинутых йогов, не отрицая смешанного опыта единства и двойственности в обычных сферах сознания. в главном фокусе внимания оказывалась кундалини-хатха-йога. Эти свободно сплетенные философские посылки и прагматические результаты, приносимые практиками хатха-йоги, пранаямы и медитации, привлекают все более широкие массы ищущих людей, воспитывавшихся в самых разных религиях. Так древняя мудрость сиддха-сиддханты продолжает жить в современную эпоху и улучшает качество жизни человечества и помогает искателям истины достичь цели. Шива-адвайта "Брахма-сутрами" (ок. 500—00 г. до н. э.).называются 550 кратких стихов Бадараяны, в которых подводится итог Упанишад. "Брахма-сутры", "Бхагавад-гита" и Упанишады являются тремя центральными писаниями различных интерпретаций философии веданты. Шанкара, Рамануджа и Мадхва написали комментарии к этим книгам и вывели три вполне различные философии — соответственно, недуализм, ограниченный недуализм и дуализм — из одних и тех же текстов. Шанкара был монистом и придавал почитанию личностного Бога меньшее значение. Рамануджа и Мадхва, наоборот, разработали теистические философии, в которых преданность Вишну считалась высочайшим путем. Но не было школы веданты, которая бы на такую же высоту подняла преданность Шиве. Восполнить этот пробел и стремился Шрикантха. Согласно Шрикантхе, Шива — действенная причина творения. В качестве Своей Шакти, Он также и материальная причина. Шива принимает форму вселенной, трансформирует Себя в нее через Свою Шакти. "Во время творения, следующего за первыми вибрациями Его энергий, — творения исключительно посредством импульса воли, независимо ни от какой материальной причины и из Своей собственной субстанции — Он создает, то есть проявляет, всю совокупность одушевленных и неодушевленных вещей". Очищение, преданность и медитация на Шиве как собственном "Я" — акаше в сердце — определяют практический путь шива-адвайты. Медитация направлена на "Я", Шиву, Единое Существование, которое развилось во множество форм. Свобода приходит только после определенных предварительных достижений, в частности спокойствия, веры и непривязанности. Узы, которые связывают душу, можно разорвать в непрерывном потоке созерцания и отождествления себя с Всевышним, Шивой. Освобождение зависит от милости, но не от деяний. После смерти освобожденные души отправляются к Шиве по пути богов и больше не возвращаются к земному существованию. Отдельная душа продолжает существовать на духовном плане, наслаждаясь блаженством знания всего как Шивы и владея всем возможным опытом и силой, кроме сотворения вселенной (ограниченный недуализм). Душа никогда не становится совершенно единой с Брахманом (или Шивой), но разделяет с Брахманом все превосходные качества. Аппайя Дикшита (1554— 1626) — одна из самых необычных личностей в истории индуизма. Его комментарии к различным школам философии настолько глубоки, что почитаются всеми этими школами. Своими 104 книгами Аппайя добился многого: сделал отношения шиваизма с другими системами мысли более гармоничными, показал преимущества шиваизма сразу с нескольких философских точек зрения. Аппайя Дикшита пришел к выводу, что философии Шрикантхи и других дуалистов и ограниченных недуалистов были необходимыми ступенями к признанию истины монизма, адвайты. Он доказывал, что упор Шрикантхи на Сагуна-Брахман (Бога с качествами) больше, чем на Ниргуна-Брахман (Бога без качеств), имел в виду способствовать выработке веры и преданности, ибо такая преданность есть необходимая предпосылка для дисциплины, без которой нельзя познать трансцендентный Абсолют, Парашиву, Ниргуна Брахман. "Хотя адвайта была религией, принятой и запечатленной великими учителями древности, все же наклонность к адвайте даруется милостью Господа Шивы, и только ею". Шесть школ шиваизма: заключение Многие полностью обратились к шиваизму как к религии их души. В эту современную эпоху, в конце двадцатого века, шиваизм приобрел новую силу и мощь. Наш высочайший Бог Шива знал, что Его создания не одинаковы. В различном настроении и в разное время Он создал различные типы душ. Поэтому в Своей высшей мудрости Он создал эти шесть подходов к Его милости на одной общей ведическо-агамической основе — один для йогических аскетов, один для героических нонконформистов, один для мистиков кундалини, один для проницательных философов, один для бессмертных отшельников и один для преданных недуалистов. Никто не был забыт. ======= Д. Рудраппа. Вирашиваизм и кашмирский шиваизм Введение Шиваизм является, возможно, древнейшей из существующих религий мира. Вирашиваизм также называется Шива-адвайта, так как согласно этой системе Высшая Реальность — это Шива, включающее в себя все Универсальное Бытие, в котором содержится в потенциале все разнообразие проявленного мира и из которого мир разворачивается по Его воле. Непроявленное многообразие, даже когда оно становится открытым (проявленным), не является для Него чем-то внешним. Это называется "Шарва Шрутишарамата", так как содержит непротиворечивую и гармоничную интерпретацию всех несомненно противоречивых утверждений, найденных в шрути (древних текстах), в свете дуалистически-монистической точки зрения. Она указывает, что все в мире единое целое с одной точки зрения, но различно с другой. Индивидуальность отлична от Шивы на практическом уровне, но едина с Ним, когда вливается в Него, освобождаясь. Пратьябхиджня Основная идея кашмирского шиваизма состоит в том, что индивидуальное "я" есть ни что иное как сам Господь Парамашива с ограниченными возможностями. Цель этой системы — дать человеку возможность обнаружить, осознать и ощутить свою истинную сущность, всю счастливую Шивататтву или чистое сознание. Представления и ощущения, которые проходит индивидуальность, не отличаются от его бытия, так как он является аспектом Высшего Сознания. Следовательно, всякое познание, объективное либо субъективное, является узнаванием. Индивидуальность именно в силу своей природы способна стать всеведущей, но существуют определенные препятствия на этом пути. Доктрина узнавания, описанная в этой системе, помогает человеку преодолеть эти препятствия при помощи правильного знания, а также личных усилий и практики. Главные обсуждаемые темы в кашмирском шиваизме — это Бог, мир, душа, обусловленность и освобождение. Верховный Господь зовется Парасамвит (высший опыт), чит или Парамашива (высший Шива). Он anuttara, т.е. всеобъемлющий. Он вне времени, пространства и причинности. Он — несвязанный, Он — абсолютное блаженство. Он Пракаша — Вимарша майа. Вимарша — это внутреннее ощущение (perception). Он может идеально ясно видеть тождественность самого себя и вселенной. Его основных атрибутов, энергий и качеств (шакти) пять — чит (чистое сознание), ананда (блаженство), иччха (воля), джняна (знание) и крия (творческая сила или сила действия). Все они находятся в скрытом состоянии, спокойные как воды океана во время штиля. в трансцендентном состоянии Парамашивы. Когда Господь творит мир, все шакти принимают динамическую форму. Весь мир, таким образом, является проявлением шакти, которые неотделимы от Господа Парамашивы. Он является абсолютной реальностью как в своем трансцендентном, так и в имманентном аспекте. Таким образом, мир, который является проявлением самого Господа, абсолютно реален. Мир неотделим от Него. Подобным же образом Парамашива проявил себя в двух формах — познающего и познаваемого. Познающий — это грахака, индивидуальная душа, познаваемое — грахья, вселенная или объективный мир. Пратьябхиджня — это узнавание. Пратьябхиджня помогает человеку осознать тот факт, что индивидуальная сущность тождественна высшей сущности, Парамашиве. Господь Парамашива по своей воле (Svatantrya Shakti) принимает ограниченную форму индивидуальной личности (Пашубхава) и, следовательно, индивидуальность теряет знание своей реальной природы из-за майа вимохини шакти — Его силы иллюзии, и становится обусловленной в своих мыслях и действиях. Пратьябхиджня дает ищущей освобождения душе возможность узнать ее собственную, присущую с рождения, высшую природу либо посредством изучения текстов и медитации, которые помогают человеку достичь распознающего интуитивного знания, либо посредством проявления врожденных онтологических сил. Цель такого рода знания — удалить покров неведения, делая возможным самопознание. Этого можно достичь правильным знанием, почерпнутым из писаний, и личных усилий и практики. Абхасавада (Феноменализм) В основе вселенной лежит чистое сознание. Мир постоянно меняющихся форм или феноменов — проявление сознания первичной реальности. Все, что проявляется, все, что составляет объект чувственного восприятия или осмысления, все, что находится в пределах достижимого для внешних чувств или внутреннего разума, все, что мы ощущаем, все, о чем можно сказать, что оно существует в чем-то, будь то субъект, или объект, или средство познания — все это абхаса (ярко светящее, сияющее). Ишвара Пратьябхиджня Несомненно, существует различие между бытием и становлением. Наше восприятие привязано к разнородности объективных форм. Формы появляются и исчезают, но бытие, т.е. лежащее в их основе чистое сознание, — неизменно и вечно. Бхедабхедавада Отношения между Богом и миром — это тождество в различии. Изначальная реальность — это единство в многообразии. И единство, и многообразие одинаково реальны и вечны, так как являются двумя сторонами единой Высшей Реальности — универсальным сознанием (трансцендентный аспект) и универсальной энергией (имманентный аспект). Шива-Шакти Он — совершенное блаженство и сознание. Он — неудержимый поток воли, познания и активности. Один из разнообразных аспектов Шакти — это пранашакти, жизненная энергия, движущая и поддерживающая сила. Лишившись этой шакти, любая жизнь угасает. Физические и психологические практики, такие как пранаяма, дхарана и дхьяна, связаны с пранашакти. Любые намеренные и непроизвольные движения физического тела управляются пранашакти. Это психофизическая сила. Шива, оставаясь неизменным, проявляется в двух формах: Линга (чистое сознание) и анга (индивидуальная душа или джива). Шакти движется к своему изначальному состоянию. В творении эти энергии приводятся в движение дживой, которая возвращает низшую энергию в изначальное состояние благодаря практике. Бхакти (урдхва шакти) — нивритти, возвращение всех сил к своему истоку, восстановление целостности и неразрывности восприятия (в начале — восстановление связи с Целым, а затем — становление тем, что мы есть). При помощи энергии, называемой бхакти, Шива создал всю вселенную, и та же сила, действующая в индивидуальности, приводит к освобождению души. В реальности нет разницы между шакти и бхакти. Под реальностью понимается изначальное состояние, и собственно Шива и джива — одно. Однако в проявленном состоянии разница ощущается, так как шакти — весь внешний мир, а бхакти для нас — это возврат всех энергий к изначальному творцу, некий процесс, растянутый во времени и связанный с отношениями части и целого. Однако это разделение существует только на уровне нижних таттв, выше их просто нет, как нет и времени, отношения части и целого. Две высшие таттвы не отличны друг от друга (Парашива, Парашакти). Бхакти как чувство — психологическая реакция на уровне чувств, но в реальности — это и шива и шакти одновременно. Индивидуальность Майя — первичная причина всех низших элементов. Она скрывает истинную природу Я, ограничивает его энергии, вызывает разделение и множественность. Майя свойственна всему, что является творением Господа. Она недостижима для нашего восприятия. Как аспект универсального Я она вечна. Первые продукты майи — пять канчук или оболочек индивидуальной души. Канчуки возникают в результате ограничения майей пяти атрибутов Бога: сознания (чит), блаженства (ананда), силы воли (иччха шакти), силы знания (джняна шакти) и творческой силы. Вечное существование (нитьяттва) ограничивается и превращается в кAла, источник времени. В результате ограничения силы заинтересованности (парипурнаттва) возникает рага, причина избирательности интереса к объектам. Обусловленность Общее убеждение всех школ индийской философии заключается в том, что неведение является причиной обусловленности, а обретение человеком знания своей истинной природы ведет к освобождению. Упайи (средства) Воплощенная душа, хоть и едина в реальности с универсальным сознанием, по существу ограничена тремя загрязнениями, известными как анава (эгоизм), маийя и карма. Эти загрязнения ограничивают ее силы желания, знания и действия. Однако, при правильном подходе к внешней и внутренней практике, идеальное блаженство, идеальное знание и идеальное творчество могут быть достигнуты. Для того чтобы освободиться от ограничений или загрязнений, учителя предписали определенные пути и средства, в соответствии с различными способностями ищущих освобождения (садхака). Эти средства называются упайи. Цель всех упай — постепенное вытеснение животной природы, развитие в человеке высоких ценностей и окончательное единение с божественным сознанием, которое на самом деле пропитывает каждого человека, распространяется во вселенной и содержится в трансцендентном Бытии. Шактипат или Шива ануграха (Божественная милость) Одна из характерных черт всех шиваитских систем — концепция шактипата, божественной милости. Эта спасительная милость является одной из пяти главных функций Господа Парамашивы. Каким бы интеллектуальным или духовным знанием ни обладал человек, нет гарантии, что он достигнет самореализации до тех пор, пока Господь не дарует ему свою милость. Но Шива не дарует свою милость из прихоти. Ее необходимо заслужить личными усилиями, моральной и духовной дисциплиной. Посредством личных усилий человек сможет расширить свое сознание и, в конечном счете, достичь конечного состояния Шива таттвы. Шатстхала "Парататтва — высшая реальность представляется одновременно и как имеющая форму и как бесформенная. Это стхала (стха — "источник", ла — "цель"). Тот, кто находится на вершине творения — Шива. Свойственная Ему сила сознания — Вимарша шакти; саморасширение, распространение. В первичном состоянии Высшее непроявлено, в остальных Он проявлен. Необходимо отметить, что Парашива остается бесформенным или обретает форму в зависимости от характера проявления Его Шакти. Он расширяется во всю вселенную, никогда не прекращая быть тем, чем Он всегда был и будет в своем идеальном существовании. Одним словом, это творение — это само-формулирование реальности, которая божественна. На каждом этапе творения сохраняется, в принципе, тождество творца и творения, и цель практики шатстхалы — реализовать единство и гармонию Шивы и дживы на каждом уровне существования." Садхана Обычно вначале ученик неспособен к длительной, устойчивой концентрации сознания, его мысли мечутся от одного объекта к другому. Для того, чтобы преодолеть это затруднение, - .. ощущать Божество во всех его движениях и активностях. Сознательные усилия по достижению прогресса в этих духовных практиках постепенно снимают покровы мал (загрязнений) с души. Шивайога Ишталинга Ишталинга — это бодхамантра, т.е. отождествляемая с чистым сознанием. Праналинга Праналинга — мистическая линга. Она также отождествляется и Высшим звуком (нада) или анахатанада. Она наполняет все чакры и все тело. Она сияет сквозь поры тела. Она — светящаяся. Она — внутренняя гармония. Бхавалинга Бхавалинга — мулакарана, первопричина. Это наблюдатель, свидетель всего существования. Это чистое, ни с чем не сравнимое блаженство. Это наблюдатель и, в конце концов, это высшее блаженство. Пять элементов шивайоги, йогического процесса, таковы: шиваджняна (знание Шивы), шивабхакти (преданность Шиве), шивадхьяна (медитация на Шиву) и шиварчана (поклонение Шиве). Последнее — самое важное, в нем содержатся предыдущие четыре. При выполнении шивапуджи используются мантрайога, лайяйога, бхактийога, кармайога и джнянайога. Освобождение Способ освобождения в точности противоположен способу проявления. Знание, которое освобождает, это не просто интеллектуальная осведомленность, а духовное интуитивное знание фундаментального единства. Путь поклонения ведет поклоняющегося к достижению сходства с объектом поклонения. Душа, достигшая окончательного союза с Парамашивой, отличается полным отсутствием осознания объективного. Это ни что иное как сознание Брахмана. Линганга Самарасья Единство Линги и анги — это тождество Шивы и дживы. Технически это называется линганга самарасья. Союз ограниченного "я" (анги) и универсального "Я" (Линги) может быть достигнут при помощи пути преданности. Далее бхакти или преданность обнаруживает силу частично переживаемой божественности жизни и называется анубхава, начальный этап приобретения опыта Божественного. Затем она вырастает в ананда бхакти, в которой человек испытывает истинную радость божественности жизни. Далее этот опыт становится полным и длительным, душа соединяется с Богом. Это самараса бхакти. Заключение Кашмирский шиваизм включает самые выдающиеся наработки философских школ Индии. Мы находим здесь психологические практики йоги, монизм Упанишад, прагматизм и реализм ньяя вайшешики и двадцать пять жизненных категорий санкхьи. Мы находим включения ограниченного монизма, допускающего атрибуты Высшей Сущности. Признавая абсолютную реальность в субъективном и объективном творениях этой бесконечной вселенной, он устраняет противоречия между бытием и становлением, одним и многими. Последователь этой системы, который хочет приобрести и усвоить идеальное знание и мудрость, имеет в своем распоряжении большое количество практик, из которых легко выбрать подходящие его собственному темпераменту и способностям. Далее у него будет широкий простор для самоанализа и для проверки уровня и состояния своего сознания при помощи сравнения знания священных писаний с его внутренним опытом.
  15. 3. Неисчерпаемый кладезь: теоретические занятия принцип «независимости от слов и писаний» не следует понимать как отказ от языка — речь скорее идет о том, чтобы быть хозяином языка, а не его жертвой. Догэн-дзэндзи писал: «Не следует превозносить зрение и слух над сутрами. Сутры не лгут — это сами люди обманываются. Когда мы полностью отдаемся изучению сутр, они раскрываются перед нами во всей своей глубине. Сутры — это вся Вселенная. Следуя за каждой сутрой, вникая в ее смысл, мы увидим, как перед нами возникает бесконечное множество новых, неслыханных сутр». Все религии исходят из мистического опыта своего основателя. Когда основатель умирает, его последователи вспоминают его речи и проповеди и записывают их; так появляются священные тексты, писания. Через несколько поколений именно эти писания становятся объектом культа. Формируется организация, возникает духовенство, и сам мистический опыт полностью подменяется словами и понятиями, которые его описывают. Нам нужно познакомиться со словами и понятиями, описывающими реальность, и в то же время подняться над этими словами и понятиями. В самом глубоком смысле сутры и коаны — это не средства к достижению цели, а средства, заключающие в себе цель. Сутры и то, куда они ведут, — это одна и та же реальность. Процесс и цель, практика и просветление — одна реальность. Догэн писал: «Когда люди говорят, что речи Будды — это всего лишь слова, они не понимают сущности буддадхармы. Повседневный язык последователя Будды должен быть единым целым со всем Мирозданием. Нужно ясно понимать, что поскольку повседневный язык есть вся Вселенная, то вся Вселенная оказывается повседневным языком. Мы должны научиться делать слова своим достоянием и свободно использовать их в своих высказываниях, превращать океан в уста, а гору — в язык. Это — повседневная жизнь настоящего языка». В дзэн есть знаменитое изречение: «нарисованными пирогами не наешься». Человек, читающий описание восхитительной трапезы из семи блюд, начиная с аперитива и заканчивая десертом, не насытится этим описанием. Нарисованные пироги — это слова и понятия. С обыденной точки зрения нарисованные пироги не утоляют голод, не достигают истины, не могут решить проблемы. Но Догэн говорит: «в пустом небе нельзя отыскать ничего, кроме образов. Если вы скажете, что образ нереален, то все вещи нереальны. Если все вещи нереальны, то Дхарма нереальна. А если Дхарма реальна, то нарисованные пироги тоже должны быть реальны». Образ есть реальность, реальность есть образ. Смысл концепции единства образа и реальности очевиден. То, что мы называем реальностью, мы создаем своим умом. Эта реальность формируется, когда соединяются объект восприятия (образ), орган восприятия (глаз) и способность к осознаванию. Таким образом, изображение Будды есть сам Будда. Слово древних будд — это весь феноменальный мир. Оно оно есть сама эта Вселенная. Всему свое время — время призывать: «Сожгите изображения Будды», и время говорить: «Поклонитесь изображению Будды». Всякий раз утверждение соответствует конкретной ситуации; действие должно соответствовать обстоятельствам. истина не меняется, меняются лишь средства, ведущие к ее постижению. Существование книжного учения в традиции, стремящейся к свободе от слов, вовсе не является парадоксом. Понять это — значит постичь «неисчерпаемый кладезь», абсолютную свободу, не привязанную ни к слову, ни к молчанию. 4. Воплощение невидимого: богослужение Поскольку богослужение не вписывается в наше научное мировоззрение, мы склонны к огульному его отрицанию. для нашей культуры характерно сосуществование двух диаметрально противоположных реакций на богослужение. На одном полюсе находятся те, в ком очень сильна привязанность к форме; на другом — те, кто категорически отвергает все даже отдаленно напоминающее религиозный обряд. Ритуальное поведение является неотъемлемой частью жизни — не только человеческой, но и всякой — жизни пчел, волков, кошек, птиц, и т. д. Ритуальность присуща любым формам взаимодействия между людьми. В теистических религиях богослужение подтверждает связь человека с Богом. В христианстве, например, особое значение придается личному общению с Иисусом, а в иудаизме делается упор на восстановлении связи индивида с истинами Ветхого Завета. В дзэн-буддизме вопрос о божественном существе отходит на второй план, а в центре внимания оказывается сущность бытия, природа Будды, которая неотделима от природы «Я». Все дзэнские обряды и ритуалы постоянно преследуют одну и ту же цель, подводя нас к осознанию нераздельности «Я» и десяти тысяч вещей. Дзэнское богослужение — это упайя, «искусное средство». Как и дзадзэн и все прочие области нашего обучения, оно служит методом раскрытия истины, которой является жизнь каждого из нас. «Искусные средства» необходимы потому, что каждый из нас от природы совершенен и самодостаточен. Мы уже обладаем полнотой бытия. То, что мы ищем, лежит прямо перед нами. Но то, что мы это понимаем, еще ничего не значит; понимание здесь совершенно бесполезно — нужно осознать это как движущую силу нашей жизни. А для того, чтобы практика или богослужение были действенными, необходимо вкладывать в них всю свою душу. Практика возможна только при условии полной самоотдачи. в дзэн нет никаких учителей и там нечему учить, ибо мы уже обладаем тем, что ищем. Первая служба дня и выражает эту мудрость. Это соединение с тем, что уже есть в нас, — с нашей природой будды, с нашим личным просветлением. Выражение благодарности обладает творческой силой — так же, как и выражение недовольства. Наша практика — это мы сами, практика и цель практики совпадают, причина и следствие образуют единство. Благодарение способно реально изменить наше самоощущение и мировосприятие. Третья утренняя служба посвящена нашему семейному наследию, нашим личным предкам. Необходимость поклониться своим родителям — главный камень преткновения для многих наших учеников-американцев. «Не могу я кланяться своим родителям, я же их ненавижу!» — заявляем мы. Все дело в том, что пока мы внутренне не примем собственных родителей, мы не можем по-настоящему принять самих себя. Если мы не помирились с родителями — какими бы они ни были, как бы ни обманули наших ожиданий, — мы не сможем до конца примириться с собой. Осознание своей принадлежности к генеалогической линии, кровной связи с родителями и прародителями в череде сменяющих друг друга поколений является важной буддистской практикой. Мы начинаем видеть, как здесь и сейчас встречаются два жизненных потока — генеалогическая передача нашего родового наследия и непосредственно-духовное, от ума к уму, откровение Будды. Они оживают в жизни каждого из нас. Четвертое утреннее богослужение — это целительная служба для тех, кто нуждается в поддержке. В начале этой службы звучит такая фраза: «Когда бы ни раздался этот вдохновенный призыв, он будет услышан и не останется без тонкого ответа». Буддизм учит, что жизнь — это Нерожденное, а смерть — Неугасающее. Принятая в дзэн официальная брачная церемония совершается лишь после того, как пара уже стала мужем и женой, — только они сами могут соединиться друг с другом. В этом обряде нет ничего магического — магия уже присутствует в их жизни — и в вашей тоже. Богослужение может лишь одно — сделать эту магию зримой для всех. Когда мы рассматриваем ум как орган восприятия, понятие реальности существенно расширяется, выходя за границы привычного для Запада. Объектом ума является мысль; мысль, таким образом, творит реальность. Вследствие такого отождествления дзэнские церемонии не являются религиозным культом. Религиозный культ предполагает, что вне нас существует нечто большее и высшее. В дзэн-буддийских обрядах мы отождествляем себя с Буддой, выражаем в действии тот факт, что мы с Буддой — одно и то же и что мы с вами — одно и то же. Наставление в дзэнском богослужении всегда апеллирует к интуитивному постижению. Ничто не объясняется. Богослужение совершается так, будто каждый из нас уже все знает. Один будда говорит с другим буддой. Чтобы услышать эту речь, необходимо научиться слушать по-новому и отказаться от привычных представлений. Восприятие должно быть прямым и непосредственным. Благодаря этому прямому, непосредственному и интимному постижению истины, богослужение в дзэн становится мощным «катализатором» «Я». Мы вдруг осознаем, что все замыкается на нас самих, что мы ответственны за все Мироздание и виноваты во всех мировых бедствиях. Осознав всеобщую нераздельность, мы уже не можем никого обвинить, равно как и считать себя жертвой. Вместе с мудростью, которую дает прозрение, неизбежно рождается сострадание. Сострадание — это действенное воплощение мудрости в мире. Когда «Я» предано забвению, остается только десять тысяч вещей. Наступает осознание того, что все сущее есть не что иное, как ты сам. Если кто-то падает, ты помогаешь ему подняться; если загрязнена окружающая среда, ты очищаешь ее. Это твой мир. Личная, интимная забота о нем и есть сострадание. Вне всякого сомнения, богослужение требует от нас немалой веры. Веры требует вся наша практика в целом. С самого начала нам не обойтись без определенной опоры на веру, так как на первых ступенях обучения все, что мы делаем, еще не нашло себе подтверждения в нашем личном опыте. Мы постоянно опираемся на веру и в ситуациях, никак не связанных с религией или богослужением. Мы верим своим докторам, своим адвокатам, своим дантистам. Мы доверяем нашим партнерам и нашим товарищам. Мир держится на доверии, договоре и обязательствах. Доверие, действующее в практике дзэн, основывается, однако, на вере в себя, на чувстве, которое мы испытываем в данный момент, а не на ожидании каких-то выгод для себя в будущем или расчете получить что-то от других. Вопрос не стоит так, что, мол, если я буду верить, то это принесет мне то-то и даст мне то-то. Мы практикуем дзадзэн, веря, что можем достичь просветления, что мы в конце концов и должны достичь просветления. То же самое и в дзэнском богослужении. Оно начинается с акта веры, но по мере развития и углубления нашей практики мы начинаем понимать его по-другому. Эвелин Андерхилл в своей книге «Мистицизм»* говорит о восьми уровнях молитвы как о восьми ступенях мистического опыта. Она начинает с «молитвы-просьбы», а заканчивает «молитвой-единением». К концу обучения в богослужение превращается вся наша жизнь. (* выписки из книги - в ветке с тем же названием) Практика дзэн — это не столько деятельность в мире, сколько деятельность самого мира. ...Духовная же власть связана с самопостижением. Когда мы постигаем свою истинную природу, рождается нечто противоположное стремлению к манипуляции. Осознав иллюзорность своего «Я», мы вдруг прозреваем «Я» в другом Почему-то учения, имеющие отношение к духовной силе религии — не важно какой, — обычно не доходят в своем развитии до воплощения на уровне повседневности и быта. Практика облегчает жизнь, она не связывает нас, а наоборот — делает свободными. Что нас связывает, так это алчность, злоба и невежество. Учение освобождает нас, точнее говоря, оно помогает нам осознать внутреннюю свободу, которой мы уже обладаем и обладали с самого начала. Но разве цель практики дзэн — не единство? Так почему Юаньу говорит о необходимости различать? Если вы думаете, что цель нашей практики — это единство, давайте-ка хорошенько вникнем в этот вопрос. Единство — это только одна сторона. Есть и другая — десять тысяч вещей. Мы должны понимать, что десять тысяч вещей, то есть весь феноменальный мир и его абсолютная основа — единство, — не являются двумя отдельными реальностями. Они сливаются воедино. Вы и я — одно и то же, но я — не вы, а вы — не я. Оба эти утверждения истинны одновременно. Механическую имитацию можно предотвратить лишь с помощью великой веры, великого сомнения и великой решимости — трех «китов», на которых держится истинная практика. Великое сомнение напряженно взаимодействует с великой верой, и, вкупе с глубокой решимостью идти все дальше вперед, они поддерживают ученика в активной форме, не позволяют рассла8биться и успокоиться. В обучении дзэн нет ни бунта, ни покорности. Что тогда в нем есть? Все эти «искусные средства», все учение, все аспекты богослужения — все это есть тайна, которая раскрывается в восьмидесяти четырех тысячах неуловимых действий, составляющих нашу практику. Это — тайна того, как достичь мира, танцевать, колоть дрова и носить воду. Эта тайна — удивительный танец Дхармы, который называется жизнью. Но чтобы ее постичь, нужно ее станцевать. Она не раскрывается из слов, которые ее описывают, и не содержится в наших идеях о ней. Это — сама реальность. Танец, поклон, голос. Не пустая демонстрация внешних форм, а воплощение будд и предков прошлого, настоящего и будущего. ======================= 3. Неисчерпаемый кладезь: теоретические занятия принцип «независимости от слов и писаний» не следует понимать как отказ от языка — речь скорее идет о том, чтобы быть хозяином языка, а не его жертвой. Догэн-дзэндзи писал: «Не следует превозносить зрение и слух над сутрами. Сутры не лгут — это сами люди обманываются. Когда мы полностью отдаемся изучению сутр, они раскрываются перед нами во всей своей глубине. Сутры — это вся Вселенная. Следуя за каждой сутрой, вникая в ее смысл, мы увидим, как перед нами возникает бесконечное множество новых, неслыханных сутр». Все религии исходят из мистического опыта своего основателя. Когда основатель умирает, его последователи вспоминают его речи и проповеди и записывают их; так появляются священные тексты, писания. Через несколько поколений именно эти писания становятся объектом культа. Формируется организация, возникает духовенство, и сам мистический опыт полностью подменяется словами и понятиями, которые его описывают. Нам нужно познакомиться со словами и понятиями, описывающими реальность, и в то же время подняться над этими словами и понятиями. В самом глубоком смысле сутры и коаны — это не средства к достижению цели, а средства, заключающие в себе цель. Сутры и то, куда они ведут, — это одна и та же реальность. Процесс и цель, практика и просветление — одна реальность. Догэн писал: «Когда люди говорят, что речи Будды — это всего лишь слова, они не понимают сущности буддадхармы. Повседневный язык последователя Будды должен быть единым целым со всем Мирозданием. Нужно ясно понимать, что поскольку повседневный язык есть вся Вселенная, то вся Вселенная оказывается повседневным языком. Мы должны научиться делать слова своим достоянием и свободно использовать их в своих высказываниях, превращать океан в уста, а гору — в язык. Это — повседневная жизнь настоящего языка». В дзэн есть знаменитое изречение: «нарисованными пирогами не наешься». Человек, читающий описание восхитительной трапезы из семи блюд, начиная с аперитива и заканчивая десертом, не насытится этим описанием. Нарисованные пироги — это слова и понятия. С обыденной точки зрения нарисованные пироги не утоляют голод, не достигают истины, не могут решить проблемы. Но Догэн говорит: «в пустом небе нельзя отыскать ничего, кроме образов. Если вы скажете, что образ нереален, то все вещи нереальны. Если все вещи нереальны, то Дхарма нереальна. А если Дхарма реальна, то нарисованные пироги тоже должны быть реальны». Образ есть реальность, реальность есть образ. Смысл концепции единства образа и реальности очевиден. То, что мы называем реальностью, мы создаем своим умом. Эта реальность формируется, когда соединяются объект восприятия (образ), орган восприятия (глаз) и способность к осознаванию. Таким образом, изображение Будды есть сам Будда. Слово древних будд — это весь феноменальный мир. Оно оно есть сама эта Вселенная. Всему свое время — время призывать: «Сожгите изображения Будды», и время говорить: «Поклонитесь изображению Будды». Всякий раз утверждение соответствует конкретной ситуации; действие должно соответствовать обстоятельствам. истина не меняется, меняются лишь средства, ведущие к ее постижению. Существование книжного учения в традиции, стремящейся к свободе от слов, вовсе не является парадоксом. Понять это — значит постичь «неисчерпаемый кладезь», абсолютную свободу, не привязанную ни к слову, ни к молчанию. 4. Воплощение невидимого: богослужение Поскольку богослужение не вписывается в наше научное мировоззрение, мы склонны к огульному его отрицанию. для нашей культуры характерно сосуществование двух диаметрально противоположных реакций на богослужение. На одном полюсе находятся те, в ком очень сильна привязанность к форме; на другом — те, кто категорически отвергает все даже отдаленно напоминающее религиозный обряд. Ритуальное поведение является неотъемлемой частью жизни — не только человеческой, но и всякой — жизни пчел, волков, кошек, птиц, и т. д. Ритуальность присуща любым формам взаимодействия между людьми. В теистических религиях богослужение подтверждает связь человека с Богом. В христианстве, например, особое значение придается личному общению с Иисусом, а в иудаизме делается упор на восстановлении связи индивида с истинами Ветхого Завета. В дзэн-буддизме вопрос о божественном существе отходит на второй план, а в центре внимания оказывается сущность бытия, природа Будды, которая неотделима от природы «Я». Все дзэнские обряды и ритуалы постоянно преследуют одну и ту же цель, подводя нас к осознанию нераздельности «Я» и десяти тысяч вещей. Дзэнское богослужение — это упайя, «искусное средство». Как и дзадзэн и все прочие области нашего обучения, оно служит методом раскрытия истины, которой является жизнь каждого из нас. «Искусные средства» необходимы потому, что каждый из нас от природы совершенен и самодостаточен. Мы уже обладаем полнотой бытия. То, что мы ищем, лежит прямо перед нами. Но то, что мы это понимаем, еще ничего не значит; понимание здесь совершенно бесполезно — нужно осознать это как движущую силу нашей жизни. А для того, чтобы практика или богослужение были действенными, необходимо вкладывать в них всю свою душу. Практика возможна только при условии полной самоотдачи. в дзэн нет никаких учителей и там нечему учить, ибо мы уже обладаем тем, что ищем. Первая служба дня и выражает эту мудрость. Это соединение с тем, что уже есть в нас, — с нашей природой будды, с нашим личным просветлением. Выражение благодарности обладает творческой силой — так же, как и выражение недовольства. Наша практика — это мы сами, практика и цель практики совпадают, причина и следствие образуют единство. Благодарение способно реально изменить наше самоощущение и мировосприятие. Третья утренняя служба посвящена нашему семейному наследию, нашим личным предкам. Необходимость поклониться своим родителям — главный камень преткновения для многих наших учеников-американцев. «Не могу я кланяться своим родителям, я же их ненавижу!» — заявляем мы. Все дело в том, что пока мы внутренне не примем собственных родителей, мы не можем по-настоящему принять самих себя. Если мы не помирились с родителями — какими бы они ни были, как бы ни обманули наших ожиданий, — мы не сможем до конца примириться с собой. Осознание своей принадлежности к генеалогической линии, кровной связи с родителями и прародителями в череде сменяющих друг друга поколений является важной буддистской практикой. Мы начинаем видеть, как здесь и сейчас встречаются два жизненных потока — генеалогическая передача нашего родового наследия и непосредственно-духовное, от ума к уму, откровение Будды. Они оживают в жизни каждого из нас. Четвертое утреннее богослужение — это целительная служба для тех, кто нуждается в поддержке. В начале этой службы звучит такая фраза: «Когда бы ни раздался этот вдохновенный призыв, он будет услышан и не останется без тонкого ответа». Буддизм учит, что жизнь — это Нерожденное, а смерть — Неугасающее. Принятая в дзэн официальная брачная церемония совершается лишь после того, как пара уже стала мужем и женой, — только они сами могут соединиться друг с другом. В этом обряде нет ничего магического — магия уже присутствует в их жизни — и в вашей тоже. Богослужение может лишь одно — сделать эту магию зримой для всех. Когда мы рассматриваем ум как орган восприятия, понятие реальности существенно расширяется, выходя за границы привычного для Запада. Объектом ума является мысль; мысль, таким образом, творит реальность. Вследствие такого отождествления дзэнские церемонии не являются религиозным культом. Религиозный культ предполагает, что вне нас существует нечто большее и высшее. В дзэн-буддийских обрядах мы отождествляем себя с Буддой, выражаем в действии тот факт, что мы с Буддой — одно и то же и что мы с вами — одно и то же. Наставление в дзэнском богослужении всегда апеллирует к интуитивному постижению. Ничто не объясняется. Богослужение совершается так, будто каждый из нас уже все знает. Один будда говорит с другим буддой. Чтобы услышать эту речь, необходимо научиться слушать по-новому и отказаться от привычных представлений. Восприятие должно быть прямым и непосредственным. Благодаря этому прямому, непосредственному и интимному постижению истины, богослужение в дзэн становится мощным «катализатором» «Я». Мы вдруг осознаем, что все замыкается на нас самих, что мы ответственны за все Мироздание и виноваты во всех мировых бедствиях. Осознав всеобщую нераздельность, мы уже не можем никого обвинить, равно как и считать себя жертвой. Вместе с мудростью, которую дает прозрение, неизбежно рождается сострадание. Сострадание — это действенное воплощение мудрости в мире. Когда «Я» предано забвению, остается только десять тысяч вещей. Наступает осознание того, что все сущее есть не что иное, как ты сам. Если кто-то падает, ты помогаешь ему подняться; если загрязнена окружающая среда, ты очищаешь ее. Это твой мир. Личная, интимная забота о нем и есть сострадание. Вне всякого сомнения, богослужение требует от нас немалой веры. Веры требует вся наша практика в целом. С самого начала нам не обойтись без определенной опоры на веру, так как на первых ступенях обучения все, что мы делаем, еще не нашло себе подтверждения в нашем личном опыте. Мы постоянно опираемся на веру и в ситуациях, никак не связанных с религией или богослужением. Мы верим своим докторам, своим адвокатам, своим дантистам. Мы доверяем нашим партнерам и нашим товарищам. Мир держится на доверии, договоре и обязательствах. Доверие, действующее в практике дзэн, основывается, однако, на вере в себя, на чувстве, которое мы испытываем в данный момент, а не на ожидании каких-то выгод для себя в будущем или расчете получить что-то от других. Вопрос не стоит так, что, мол, если я буду верить, то это принесет мне то-то и даст мне то-то. Мы практикуем дзадзэн, веря, что можем достичь просветления, что мы в конце концов и должны достичь просветления. То же самое и в дзэнском богослужении. Оно начинается с акта веры, но по мере развития и углубления нашей практики мы начинаем понимать его по-другому. Эвелин Андерхилл в своей книге «Мистицизм»* говорит о восьми уровнях молитвы как о восьми ступенях мистического опыта. Она начинает с «молитвы-просьбы», а заканчивает «молитвой-единением». К концу обучения в богослужение превращается вся наша жизнь. (* выписки из книги - в ветке с тем же названием) Практика дзэн — это не столько деятельность в мире, сколько деятельность самого мира. ...Духовная же власть связана с самопостижением. Когда мы постигаем свою истинную природу, рождается нечто противоположное стремлению к манипуляции. Осознав иллюзорность своего «Я», мы вдруг прозреваем «Я» в другом Почему-то учения, имеющие отношение к духовной силе религии — не важно какой, — обычно не доходят в своем развитии до воплощения на уровне повседневности и быта. Практика облегчает жизнь, она не связывает нас, а наоборот — делает свободными. Что нас связывает, так это алчность, злоба и невежество. Учение освобождает нас, точнее говоря, оно помогает нам осознать внутреннюю свободу, которой мы уже обладаем и обладали с самого начала. Но разве цель практики дзэн — не единство? Так почему Юаньу говорит о необходимости различать? Если вы думаете, что цель нашей практики — это единство, давайте-ка хорошенько вникнем в этот вопрос. Единство — это только одна сторона. Есть и другая — десять тысяч вещей. Мы должны понимать, что десять тысяч вещей, то есть весь феноменальный мир и его абсолютная основа — единство, — не являются двумя отдельными реальностями. Они сливаются воедино. Вы и я — одно и то же, но я — не вы, а вы — не я. Оба эти утверждения истинны одновременно. Механическую имитацию можно предотвратить лишь с помощью великой веры, великого сомнения и великой решимости — трех «китов», на которых держится истинная практика. Великое сомнение напряженно взаимодействует с великой верой, и, вкупе с глубокой решимостью идти все дальше вперед, они поддерживают ученика в активной форме, не позволяют рассла8биться и успокоиться. В обучении дзэн нет ни бунта, ни покорности. Что тогда в нем есть? Все эти «искусные средства», все учение, все аспекты богослужения — все это есть тайна, которая раскрывается в восьмидесяти четырех тысячах неуловимых действий, составляющих нашу практику. Это — тайна того, как достичь мира, танцевать, колоть дрова и носить воду. Эта тайна — удивительный танец Дхармы, который называется жизнью. Но чтобы ее постичь, нужно ее станцевать. Она не раскрывается из слов, которые ее описывают, и не содержится в наших идеях о ней. Это — сама реальность. Танец, поклон, голос. Не пустая демонстрация внешних форм, а воплощение будд и предков прошлого, настоящего и будущего. ======================= В целом мире нет учителя, который может нам что-то дать, и нет ничего такого, что мы должны получить, ведь каждый из нас уже совершенен и то, что мы ищем, находится в нас самих. Уникальность Заповедей Будды в сравнении с другими религиозно-этическими учениями заключается в том, что в их основе лежит переживание на опыте иллюзорности эго. Этот опыт меняет все. Обычно проходит несколько лет, а потом, где-то на средних ступенях обучения, Заповеди начинают по-настоящему наполнять жизнь человека. Это созревание, достижение зрелости называется праджня — мудрость. С помощью мудрости мы познаем, что самости не существует, что «Я» не имеет какого-либо твердого, неизменного определения. Стоит пережить чистую пустоту, прояснить для себя значение опыта не-Я — и мы начинаем видеть, что между «Я» и другим нет преград. Мы видим, что десять тысяч вещей, с одной стороны, и это тело и ум — с другой, суть одна реальность, что «Я» ничем не отличается от этого мириада вещей. Тогда мудрость начинает свободно действовать, и вера больше не нужна. Сам наш опыт подтверждает Заповеди. Мудрость в действии мы в дзэн называем состраданием, осуществлением Заповедей. К самому концу обучения, когда мудрость уже непосредственно действует через ученика, Заповеди официально передаются ему от учителя в процессе так называемого дэнкай. Объяснить, как действует карма, проще всего так: то, что мы делаем, и то, что с нами происходит, — одно и то же. Карма — это действие, и одной из важнейших ее характеристик является способность накапливаться, тянуть дальше цепь причин и следствий. Потому в каноне и сказано: «Когда первая мысль рождена заблуждением, все последующие мысли ложны. Когда первая мысль рождена просветлением, все последующие мысли светлы». Гатха искупления начинается так: «Всю дурную карму, созданную мною за все времена из-за моей безначальной алчности, злобы и невежества...» Мы находим причины дурной кармы в алчности, злобе и невежестве, поскольку каждый из этих пороков происходит от иллюзии отделенности «Я». «...порожденную моим телом, языком и мыслью...» — продолжается гатха. Речь идет о путях создания кармы. Мы создаем карму действиями своего тела, словами, которые произносим, а также мыслями, причем все три способа равноценны. дурная мысль обладает такой же силой, что и дурной поступок. Желание ударить кого-то создает карму, равносильную самому этому действию. (Нагорная проповедь Иисуса) Определив дурную карму и пути ее возникновения, мы затем искупаем ее, становимся одним целым с ней, берем на себя ответственность за нее. Взяв на себя ответственность за карму, мы делаем ее своей собственностью. А когда она стала нашей собственностью, у нас появляется возможность как-то повлиять на нее. Пока вы не возьмете на себя ответственность за карму, вы бессильны изменить ее: виноватым всегда оказывается кто-то другой или что-то другое. Вы всего лишь жертва. Признание ответственности наделяет нас силой вырваться из бесконечного круговорота причин и следствий. По существу, в процессе искупления закладывается фундамент и формируется готовность для получения Заповедей. В ракурсе «Трех хранимых Драгоценностей» Драгоценность Будды «направляет небеса и направляет людей, порой проявляясь в виде беспредельной пустоты, порой — в виде крошечной пылинки»; Драгоценность Дхармы «кружится в неисчерпаемом кладезе, направляя неодушевленные вещи и направляя одушевленные существа»; а Драгоценность сангхи «избавляет от всяческого страдания и освобождает от власти Трех Миров». Приняв прибежище в Трех Драгоценностях, мы затем получаем три Чистые Заповеди: не творить зла, практиковать добро и направлять к добру других. Чистые Заповеди определяеют гармонию, естественный порядок вещей. Если мы избегаем зла, совершаем добрые поступки и творим для других, то мы находимся в согласии с естественным порядком всех вещей. Неделание зла — «постоянное место всех будд». Добрые дела — «Дхарма самьяксамбодхи, путь всех существ». А практиковать добро для других — значит «превосходить обыденное и возвышаться над священным, освобождать себя и других». .. Эгоцентрической сексуальности противостоит сексуальность, преображенная любовью; ее-то мы и должны осуществлять, выражать в наших личных взаимоотношениях. .. «В сфере изначально чистой Дхармы противоположность невежества зовется Заповедью о воздержании от опьяняющих веществ». ..«Осознай “Я” и “другой” как одно целое. Не превозноси себя и не обвиняй других». «Будды и предки постигли абсолютную пустоту и постигли великую землю. Когда явлено великое тело, нет больше ни внутреннего, ни внешнего. Когда явлено тело Дхармы, под ногами не остается больше ни пяди земли». .. «Осуществляй гармонию. Не давай м е с та гневу». «Природа “Я” ясна и очевидна. В сфере не знающей эго Дхармы забвение себя зовется заповедью обуздания гнева». Десятая Заповедь: «Познавай вещи в их сокровенности. Не оскверняй Три Драгоценности». «Переживание Дхармы всем телом и умом — это сердце мудрости и сострадания. Добродетели возвращаются к океану реальности». Лучше всего понимать эту Заповедь так: даже давать повод к мысли о том, что между буддами и обыкновенными существами есть различие, — значит осквернять Три Драгоценности и нарушать эту Заповедь. Когда мы только начинаем практику, мы используем Заповеди как руководство, чтобы жить как будда. Мы хотим знать, как жить в гармонии со всеми существами, и не желаем откладывать это до той поры, когда на нас снизойдет просветление. Поэтому мы практикуем Заповеди. Мы работаем с ними так же, как работаем с дыханием или с коанами. Практиковать — значит осуществлять. Мы осуществляем Заповеди. Познав Заповеди, мы начинаем остро чувствовать моменты, когда мы их нарушаем. Нарушив Заповедь, мы признаем это, берем на себя ответственность за это и снова возвращаемся к Заповеди. Это очень похоже на работу с дыханием в дзадзэн. Мы садимся на подушку и даем обет работать над дыханием, быть дыханием. Но не проходит и трех вдохов-выдохов, как обнаруживается, что мы уже думаем о чем-то постороннем и бесконечно далеки от слияния с дыханием. Когда такое происходит, мы признаем это, берем на себя ответственность за это, отпускаем мысль и возвращаемся к дыханию. Такова наша практика дыхания, и такова же наша практика Заповедей. Такова наша практика жизни вообще. Не следует рассматривать практику как процесс достижения чего-то, процесс, который ведет нас к просветлению. Практика сама по себе есть просветление. В течение недельного курса обучения каждый посвященный шьет себе собственное ракусу, миниатюрное кэсу, символизирующее одеяние Будды, произнося с каждым стежком: «Будь одним целым с Буддой, будь одним целым с Дхармой, будь одним целым с сангхой». Вы можете представить, какое колоссальное количество духовной энергии сосредоточивается к концу недели в этом ракусу. Ракусу будет вечно служить ученику напоминанием о цели его жизни. Каждое утро в дзэндо мы кладем свое кэсу на голову и произносим: «Необъятно одеяние освобождения, не имеет формы сфера благодеяния. Я облачаюсь в учение Татхагаты, спасающее всех живых существ». Получить Заповеди — это одно, но подлинная суть практики в том, чтобы абсолютно слиться с Заповедями, являть их своей жизнью. Когда мы становимся одним целым с Заповедями, мы осознаем, что не существует ни дающего, ни получающего и нечего ни давать, ни получать. Заповеди — это меч, который убивает, и меч, который дает жизнь. Меч убивающий — это абсолютная основа реальности, не-Я. Меч, дающий жизнь, — это сострадание, которое рождается из познания не-Я. Заповеди — это клинок просветленного ума. Время получать их наступает тогда, когда они уже проявились в нашей жизни. Заповеди следует ясно понимать и в буквальном смысле, и с точки зрения сострадания и благоговения перед жизнью, и с точки зрения Абсолюта, единого сознания. Глубина их смысла теряется, если мы воспринимаем их упрощенно, сводим к перечню правил, списку всяческих «можно» и «нельзя». Цель Заповедей — не связывать, а освобождать. В сущности, они характеризуют жизнь совершенно раскрепощенную, полную, свободную. Действие Заповедей состоит в том, что они делают достоянием ума то, что уже наличествует в нем. Что такое прибежище? Что, собственно говоря, такое Три Драгоценности? Мы говорим: «Будда, Дхарма, сангха», но что это означает? Это всего лишь слова. Что в действительности есть Будда и слияние с Буддой, слияние с Дхармой, слияние с сангхой? Это не просто какая-то идея. Это — реальность, состояние сознания, состояние бытия. Это состояние бытия, гармоничное с морально-этическими законами.
  16. В учениях Дзогчен есть определенные практики, прямо относящиеся к переживаниям, возникающим во время бардо дхарматы. В системе Махамудры есть учения, называемые Шесть Доктрин Наропы, с такими практиками, как иллюзорное тело, йога сна и практика бардо. Если мы занимаемся этими практиками и совмещаем их с практикой медитации наяву (называемой бардо медитации) и практикой сна (называемой бардо сна), мы сможем узнать ясный свет глубокого сна. Таким образом мы сможем узнать ясный свет и достичь освобождения в бардо дхарматы. Практикующему "путь средств", Шесть Доктрин, следует – как только он заметит разнообразные знаки видимого ясного света, такие, как миражи, белизна и т.д. – просто покоиться в самоосознании (неконцептуальном изначальном знании, обычном сознавании), и осознать, что все видимое – манифестации дхармакайи. Человеку, в основном практиковавшему дзогченовский Тогал, важно верить, что все различные переживания, все звуки, цвета и свет, мирные и грозные божества и т.д. – все является естественным проявлением его собственной природы. Если быть уверенным в этом, то освобождение достигнуто. Существенно здесь осознать правильное Видение, будь то Махамудра, Дзогчен или Мадхьямика. Сначала узнайте Видение. Затем, чтобы упрочить свое переживание Видения и достичь стабильности, занимайтесь практикой (практикой Йидама, Шестью Доктринами, Тогал и т.п.). Система Дзогчен рекомендует практику Тогал, в которой наше постижение Видения углубляется путем различных манифестаций и переживаний. Точно так же, все, что будет происходить в бардо – все видимые переживания, проявления и манифестации – все будет упрочнять наше постижение. Все, что бы ни возникало в бардо – все становится проявлением или украшением изначально присущей нам пробужденности и никоим образом не может стать препятствием. "Три Слова, Попадающие В Точку" Гараба Дордже. Эти три фразы конденсируют все учения Будды и дают их суть: признай свою сущность; – уверься в одном; – достигни уверенности в освобождении. Во-первых, признай свою сущность. Это – отправная точка, корень всего. Не признав сначала своей сущности, ты не сможешь принять по ее поводу решения, лишенного всяких сомнений. Если ты не сможешь решить, что это и есть абсолют, ты не сможешь достичь уверенности в освобождении. Первое, на чем следует сосредоточиться, сфокусировать все действия тела, ума и речи – это признание сущности нашего сознания. Это – отправная точка. Фраза "Признайте суть своего собственного сознания" – в высшей степени важный пункт. Эта фраза значит: нужно просто признать то, что в нас уже есть; наше изначально присутствующая неконцептуальная пробужденность, которая уже есть в нас, не является чем-то новым. До сих пор мы изучали, учились, и наше понимание вполне могло оставаться лишь идеей, отдельным объектом, находящемся в нашем сознании. Но естественное состояние дхарматы, ясный свет мудрости, как она есть, не является физическим объектом. Более того, это не то, что нам (как одной сущности) нужно было бы рассматривать суть нашего сознания как другую сущность. Что на самом деле имеется здесь в виду? Изначально присущая пробужденность, ясный свет дхарматы является самой сутью сознания, которое фиксируется на чем-то или о чем-то думает. Однако сама эта дуалистическая фиксация и мышление сходны с вуалью, которая покрывает и затемняет этот ясный свет. Короче говоря, то, что узнается нами здесь, не является "вещью". Тогда что же мы узнаем? Нам нужно самим пережить эту обнаженную, изначально присущую пробужденность напрямую – и это происходит в тот момент, когда с нашего сознания снимается покров концептуального мышления. Это переживание, таким образом, не сфабриковано нами. Оно просто есть. Проблема – в том, что оно слишком близко к нам; как нечто, что держат настолько близко к нашим глазам, что мы практически не можем это увидеть. Более того, это слишком просто. Просто быть совершенно свободным от концепций – в высшей степени просто. Единственная сложность в том, что это идет против наших тенденций – нам нравится концептуальная активность, мы любим, чтобы было за что схватиться. Так что, хоть и просто быть свободным, но наши привычные тенденции тянут нас прочь из этого состояния. Будда сказал: "Я научил вас пути к освобождению, но знайте, что освобождение зависит от вас самих". чтобы мы смогли прямо воспринять естественное состояние и оставаться в нем, нужно убрать затемнения дуалистического знания и привычных тенденций. В этом вся суть всех учений – продвигаться шаг за шагом, до тех пор, пока не станет возможным прорваться даже сквозь самые тонкие затемнения. А что же сводит нас с ума? Воплощения наших собственных тревожащих эмоций, манифестации нашей кармы и затемнений. Не лучше ли просто находиться в естественном состоянии, в котором пустота и сознавание – одно и то же? Нужно увериться в одном. Естественное состояние полностью свободно от каких-либо умственных построений; оно совершенно пусто. Оно пусто – но оно не бессмысленно. Оно естественным образом сознает, оно воспринимает. Это состояние пустоты и сознавания, пребывающих в единстве – естественное состояние ясного света основы. Но просто узнать "это" недостаточно. Нам нужно полностью освободиться от сомнений по этому вопросу. Вот что имеется в виду под словами "нужно увериться в одном". Если вы осознали, что пережитое вами является именно состоянием изначально присущей пробужденности, и знаете это без малейшего сомнения – начинайте тренироваться в том, чтобы быть уверенным в освобождении. А когда у вас есть уверенность Видения, тогда вы уже испытали естественное состояние вещей, абсолютную истину – основы для сомнений нет. Вы достигли абсолютной уверенности. Основываясь на своей уверенности в освобождении, мы продвигаемся к истинному постижению. И тогда смерть – как разбивающийся сосуд: пространство внутри и пространство снаружи сливаются и между ними нет ни малейшего разделяющего фактора. для практикующего, уверенного в освобождении, смерть и освобождение происходят одновременно. Наши переживания ясного света пути в течение жизни и переживание ясного света основы, происходящее в момент смерти, сливаются в одно переживание. Это – не два разных ясных света; это – один ясный свет, неразделимо слитый с дхармакайей. В наших теперешних снах мы не можем вспомнить даже учения, не говоря уж о природе сознания. Так что у неопытного практика мало шансов добиться освобождения в бардо дхарматы. Недостаточно просто узнать один-два раза свою природу сознания; нужно тренироваться в ней снова и снова, и настолько ясно знать ее, чтобы не впадать в смятение даже во сне. "Если проводить свои дни и ночи в заблуждении сейчас, когда тело, речь и сознание еще вместе, и есть еще некоторая свобода – то надежд на то, что удастся сохранить состояние медитации во время интенсивной боли, сопровождающей момент смерти, или во время бардо дхарматы, когда страхи и видения кружатся, как смерч – этих надежд не остается. Поэтому нужно готовиться к великой и постоянной цели". Сейчас наши дни и ночи заняты, в основном, тем, чтобы удержать ощущение твердой реальности. Мы считаем вещи постоянными, в то время, как они не являются таковыми; считаем, что обусловленное существование – это счастье, хотя это не так; уверены, что существует истинное "я", хотя в действительности его не существует. Обманутые своей фиксацией на твердой реальности, мы проводим всю свою жизнь в погоне за бессмысленными целями, думая, что одного момента узнавания истины достаточно, и что – позже – мы определенно узнаем эту истину и освободимся в бардо дхарматы. Сейчас, пока наше сознание еще находится в нашем теле, мы свободны выбирать, что нам делать. Не лучше ли проводить время, готовясь к состоянию, в которое мы попадем после смерти? Окончательной цели – осуществлению естественного состояния ясносияющей дхарматы, изначально присущей нам пробужденности – мы можем достичь силой нашей теперешней практики. Вот что действительно важно. ========== КАРМИЧЕСКОЕ БАРДО СТАНОВЛЕНИЯ Может случиться так, что в течение жизни мы получили указующие наставления и немного практиковали, но не достигли в практике реальной стабильности и не слишком продвинулись. Поэтому мы не освободимся в момент смерти или в бардо дхарматы. Есть, однако, еще один – последний – шанс на освобождение в кармическом бардо становления. Для того, чтобы достичь освобождения в этом бардо, нам нужна привычка к практике. Недостаточно того факта, что мы просто выслушали учения; важно, чтобы мы практиковали их, хотя бы совсем немного. Мы должны быть в состоянии хотя бы вспомнить наставления, полученные в течение жизни. Применить те учения, которые мы получали будь то учения по Дзогчену, Махамудре или Мадхьямике – будет очень полезно в кармическом бардо становления. Мы, по крайней мере, должны быть в состоянии вспомнить, что в течение жизни мы узнали ясный свет пути; изначально присущую нам пробужденность, свободную от умственных построений, и находящуюся вне возникновения, существования и прекращения. Кармическое бардо становления – как сон; кажется, что оно длится совсем недолго. Будет хорошо, если в это время мы попытаемся отбросить страх и привязанности, вспомним драгоценные учения Дхармы и обратимся с молитвой к нашему коренному гуру. Сила нашей преданности послужит гарантией того, что до нас дойдет его благословение. Из-за совпадения трех факторов: – благословений нашего учителя; – того, что мы практиковали наставления и помним их; – силы естественной природы вещей; мы окажемся в силах переродиться в естественной области нирманакайи, одной из областей пяти Будд; переродиться, как бы просыпаясь от сна. "Как бы просыпаясь от сна, они достигнут самадхи сознавания". Самадхи сознавания в это время – это то же самое, что осуществляется в практике Махамудры или в практиках Тогал и Трекчо. Это – ясный свет пути, описанный в учениях Мадхьямики: не существующий и не-несуществующий; не приходящий и не уходящий. Много других учений объясняют ясный свет пути и все они указывают на то же самое. Самадхи сознавания – это то, что дает нам возможность переродиться в чистой земле. Что это значит? Это значит, что затемнения тревожащих эмоций уже очищены, но еще остаются затемнения дуалистического знания и затемнения привычных тенденций. В этой ситуации мы можем родиться в чистой земле одного из пяти Будд, чтобы там пройти остающиеся этапы пути. В "Зеркале-Напоминании" упомянуто, что, говоря метафорически, требуется пятьсот лет практики в подобном месте, чтобы достичь освобождения. В естественной области нирманакайи мы продолжаем практику узнавания сути сознания, тренируемся и совершенствуем ее. И, наконец, мы приходим к состоянию Будды, называемому "великая изначальная чистота". Достигнув этого, мы можем манифестировать две формы рупакайи – самбхогакайю и нирманакайю – на пользу всем существам. Практикующий, достигший определенной степени стабильности в практике и владеющий некоторой силой в результате своей практики, испытает бардо становления лишь на очень краткий миг, как бы просыпаясь от недолгого сна. Такой человек не войдет в лоно матери и не будет более перерождаться. Ранее я объяснял, что мы ощущаем, когда прекращается внешнее дыхание, и – когда прекращается внутреннее. В этот момент человек испытывает ясный свет дхарматы с сопровождающими его манифестациями света, звуков и цветов. Нам не удается остаться стабильными в состоянии изначально присущей нам пробужденности и наши привычные тенденции заставляют наше сознание принять форму ментального тела и двигаться в сторону бардо становления. Само бардо становления определяется как "период, начинающийся с появления тенденций-заблуждений, и длящийся до вхождения в лоно следующей жизни". Так что же является нам в бардо становления; что мы испытываем там? Обычный человек – это человек, не получавший устных наставлений, и поэтому никогда не прилагавший их к практике. "Вдобавок, их превалирующие кармические затемнения делают для них затруднительным сформировать подходящее состояние ума или подготовить благоприятное рождение путем таких наставлений, как пхова". Человеку трудно практиковать пхову в момент смерти, если у него нет силы практики. Его сознание носимо по бардо, как осенний лист на ветру. В этот момент оказывается очень полезным, если при жизни человек накопил некоторые заслуги и очистил свои негативные действия, или имел связь с духовным учителем (позитивную или негативную). Все проблемы, испытываемые в бардо становления и дальше – в следующей жизни – вытекают из одного: из того факта, что во время нашей жизни мы не признали свою изначальную природу, просветленную суть. Не признав свою базовую природу, когда она обнажилась в сияющем бардо дхарматы, со всеми ее манифестациями звуков, цветов, света и мирных – грозных божеств, мы впадаем в ужас и теряем сознание. Эта тенденция избегать узнавания природы сознания и прятаться от чистых проявлений в спасительный дуализм – вот та причина, которая нас несет к новому перерождению. Невежество, первое звено – это факт неузнавания ясного света основы, нашей фундаментальной природы Будды. Из невежества и смятения в нашем сознании возникают мысли в форме притяжения к одному, отталкивания от другого или просто чувства безразличия. Эти мысли становятся все более и более прочными, мы начинаем за что-то цепляться и результат этого – фиксация, становящаяся все сильнее. В это время мы обладаем так называемым ментальным телом. Переживаемое нами в бардо становления – исключительно продукт нашей личной кармы. существа после смерти переживают бардо становления в течении приблизительно сорока девяти дней (это не точный срок, а усредненная цифра). Если кто-то занимается духовной практикой за умершего – особенно в первые четыре дня после смерти – это приносит умершему огромную пользу. Далее, в это время грандиозный эффект дает чтение вслух (другом по Дхарме) учения под названием "Освобождение Посредством Слушания в Бардо": "Теперь это происходит с тобой. Не бойся. Не отвлекайся! Практиковать сейчас нужно таким-то образом. Делай это и это". Выполнение духовной практики за умершего во время сорока девяти дней бардо становления приносит ему огромную пользу. Наиболее благоприятное время – т.е. время, когда умерший может достичь освобождения – настает каждые семь дней (седьмой, четырнадцатый и т.д. день после смерти). Вот почему в эти дни часто исполняются специальные церемонии для умершего. Лучше всего, если есть возможность, попросить духовного мастера сделать что-то для умершего. ...Поскольку сутью этих беспокоящих эмоций все-таки является мудрость, возможно освободиться, опознав их природу. Если мы не опознаем ее, мы снова оказываемся в бардо становления и продолжаем бродить по сансаре. Вся возможность освобождения сводится к одному: во время бардо этой жизни мы должны тренироваться и хорошо ознакомиться с ясным светом пути. Если мы полностью знакомы с этим ясным светом (т.е. стабильны в этом переживании), тогда нам вообще не придется проходить все вышеописанные бардо. В зависимости от нашей степени стабильности мы определенно достигнем освобождения либо в момент смерти, либо в сияющем бардо дхарматы, либо – в бардо становления. В этом нет никаких сомнений. Некоторые практики, которыми мы можем заниматься сейчас, помогают узнаванию сути сознания во время посмертных переживаний. В йоге сна и практике иллюзорного тела мы при жизни пытаемся привыкнуть к этой идее – "Это все – сон. Все иллюзорно и подобно сновидению. Я уже мертв. Нет ничего реального. Все внешнее, что я воспринимаю все это нереально и лишено субстанции". Если это привычно отпечатается в нашем сознании, нам когда мы действительно умрем – будет гораздо легче понять этот факт, применить наставления и достичь освобождения. Тилопа сказал Наропе: "Человека сковывают не внешние видимости, а его собственные привязанности. Так что отсеки свои привязанности, Наропа!". Во всех учениях, главное, что подлежит отсечению это не наши переживания, а наша привязанность к ним, наша фиксация и цепляние за них. Вот основная цель. ===================== Главное, что мешает нам освободиться в бардо становления – это отсутствие уверенности в (истинном) Видении. Может быть, мы узнали его на какой-то момент; узнали и признали – но, к несчастью, не достигли стабильности в этом узнавании. Другое, что действительно является огромной помехой в состоянии бардо – привязанность к нашему былому имуществу или сильные негативные чувства. Поэтому чрезвычайно важно – перед смертью или во время ее – полностью оставить все мысли о чем-либо или о ком-либо, к чему (кому) мы испытываем сильную привязанность или гнев. Иначе – если эти негативные состояния мысли появятся в нас во время бардо – они очень затруднят наше освобождение. ...Но если мы не контролируем состояние своего сознания, нужно сделать сильное пожелание и взмолиться, обращаясь к своему коренному гуру: "У меня нет сил выбирать; пожалуйста, пошли свои благословения, чтобы я родился там, где смог бы войти в контакт с учениями, получить устные наставления, и продвигаться по этапам пути просветления!" Что оставшиеся в живых могут сделать для умершего? Можно сделать многое: можно исполнять разнообразные ритуалы; можно класть умирающему в рот определенные священные вещества; можно читать вслух "Освобождение Путем Слушания в Бардо"; можно поместить на тело священный образ, называемый "Освобождающий путем ношения". Особенно эффективно будет, если постигший мастер исполнит ритуал, которым он призывает дух умершего к себе, и затем растворяет его в специальном изображении, которому вслед за этим дает четыре посвящения. Во время каждого из посвящений дается четкое и ясное введение в природу сознания. Этот ритуал, называемый "сжигание имени", крайне полезен для мертвого человека. Ритуал сжигания имени мертвого человека лучше всего может исполнить мастер, надежно утвердившийся в постижении. Нет вопросов по поводу пользы этого ритуала. Любой лама или Буддистский священник может, конечно, прочитать вслух этот ритуал, но этого недостаточно. Более того, его нужно исполнять с чистой мотивацией, действительно желая помочь. Даже когда практикующий не слишком опытен, и у него нет силы призвать сознание – если его мотивация чиста, то ритуал принесет пользу покойнику. Тем не менее, для того, чтобы достичь освобождения, недостаточно того, что кто-то после вашей смерти будет исполнять в вашу честь ритуалы и совершать благие дела, посвящая их вам. Нужно знакомиться с практикой сейчас, пока вы еще живы. Человеку, постигшему абсолютную истину естественного состояния, целиком находящуюся вне ментальных построений, нет необходимости проходить все эти бардо. Состояния бардо переживаются только теми людьми, которые не постигли абсолютную истину и не актуализировали ее. На этом кончаются учения о четырех бардо. Некоторым людям может показаться, что учения о бардо – это отдельная вещь, и не самая важная в буддистском каноне. Им может показаться, что эти учения – нечто, что можно изучать в свободное время; что не они – главное. Такая точка зрения указывает на отсутствие понимания с их стороны. Все, что мы переживаем во время нашей жизни и смерти – все происходит в одном из четырех бардо, и все буддистские учения даны только для того, чтобы дать человеку возможность справиться с этими состояниями и достичь освобождения. Словарь АБСОЛЮТНАЯ ИСТИНА абсолютная природа относительной истины; то, что все феномены – вне появления, пребывания и прекращения. АВАДХУТИ центральный канал (психической энергии) в теле. Он идет от основания позвоночника до темени. АТИЙОГА В ней делается особый акцент на том, что освобождение достигается путем постепенного привыкания к видению и сознаванию природы безначального просветления, в которой нет ни принятия, ни отвержения; ни надежды, ни страха. В наши дни Ати Йогу чаще называют "Дзогчен", Великое Совершенство. БАРДО ДХАРМАТЫ последовательность семи очень тонких стадий растворения: "сознание, "растворяющееся в пространстве", "пространство, растворяющееся в Ясном Свете", "Ясный Свет, растворяющийся в единстве", "единство, растворяющееся в мудрости", "мудрость, растворяющаяся в спонтанном присутствии", "спонтанное присутствие, растворяющееся в безначальной чистоте", и, наконец, "вездесущая мудрость безначальной чистоты, растворяющаяся в тройственной мудрости единения". БАРДО МЕДИТАЦИИ захватывает период, начинающийся с сознавания природы ума, и длящийся до первого отвлечения от нее. БЕЗНАЧАЛЬНАЯ ЧИСТОТА основная природа всех существ, изначально незапятнанная никакими осквернениями, и пребывающая вне смятения и освобождения. БЛАЖЕНСТВО, ЯСНОСТЬ И ОТСУТСТВИЕ МЫСЛИ три временных переживания при медитации. При отсутствии фиксации на них, они являются украшениями трех кайй. БОДХИЧИТТА "пробужденное состояние сознания". 1) Стремление достичь просветления ради блага всех существ. 2) В контексте Дзогчена или Махамудры – изначально присущая пробужденность пробудившегося ума; то же, что "ригпа", сознавание. БУДДА САМАНТАБХАДРА безначальное просветленное состояние "буддовости", из которого эманируют все остальные Будды. БУДДА-ПОЛЕ выражение просветленного состояния. (во время бардо становления практикующий имеет шанс переродиться в ней, если в нем присутствует сочетание чистой веры, достаточной заслуги и однонаправленной решимости). ВАДЖРА "неразрушимый", "неуязвимый". Абсолютная ваджра – это Пустота. ВИДИМОСТЬ "видимости" воспринимаются во-первых только как ментальные события, во- вторых – как лишенные истинного существования. "видимости" изначально неотделимы от пустоты. ВОСЕМЬ МИРСКИХ ЗАБОТ привязанность к выгоде, удовольствию, похвалам и славе; неприязнь к потерям, боли, обвинениям и дурной репутации. ДВА НАКОПЛЕНИЯ накопление заслуги – с концепциями, и накопление мудрости – вне концепций. ДОСТИЖЕНИЕ Это переживание соответствует растворению семи состояний сознания, являющихся результатом заблуждения, и сопровождается оно ощущением темноты. ДХАРМАДХАТУ "феноменальный мир"; "таковость", в которой пустота и зависимое возникновение неразделимы. Природа сознания и феноменов, находящаяся вне возникновения, продолжения и прекращения. Слово "пространство" использовано, потому что дхармадхату - как мир пустого пространства, в котором разные предметы (такие, как облака, птицы или самолеты) могут летать, не рискуя встретить препятствие. Это происходит потому, что природа пространства пуста и "несуществует". Благодаря этому качеству открытости, все феномены (такие, как деревья, дома, горы, мы сами, все остальные существа, эмоции, мудрость и все переживания) могут открыто происходить. ИЗНАЧАЛЬНО ПРИСУЩАЯ ПРОБУЖДЕННОСТЬ фундаментальная природа нашего сознания. ЙИДАМ Будда в форме личного божества, корень достижения в Трех Корнях. Йидам практикующего – личный защитник его практики и проводник к просветлению. По традиции, практика йидама – основная практика, следующая за предварительными практиками. Она является совершенным мостом, ведущим к более тонким практикам Махамудры и Дзогчена. МЕДИТАЦИЯ: в контексте практики Махамудры или Дзогчена, медитировать – значит привыкать или поддерживать непрерывность сознавания собственной природы Будды, указанной квалифицированным учителем. В контексте "обучения, обдумывания и медитации" это значит – делать учения частью своей жизни, привыкая к ним путем действительной практики. МАХАМУДРА "великая печать"; самая прямая практика для осознания своей природы Будды. НЕМЫСЛЬ состояние, в котором отсутствует концептуальное мышление. Это слово может относиться к неконцептуальной пробужденности, но обычно им обозначают одно из трех временных медитативных переживаний (блаженство, ясность и не-мысль). ОБЩАЯ ОСНОВА ("алайя") "основание всех вещей". Основание сознания, а также как чистых, так и нечистых феноменов. Это слово имеет разные значения в разных контекстах. Иногда оно – синоним природы Будды, или дхармакайи; иногда оно относится к нейтральному состоянию дуалистического мышления, воспринимаемому без изначально присущей пробужденности. ПХОВА: выброс сознания в Будда-поле в момент смерти. САМАДХИ "сверхровность". Состояние однонаправленной концентрации или медитативного погружения, которое может относиться как к стадии развития, так и к стадии завершения. САМАЙЯ Самайи по сути своей состоят из сохранения непрерывности практики. САНГХА. Под Благородной Сангхой имеются в виду те, кто достиг пути видения и таким образом освободился от сансары. СТАДИЯ ЗАВЕРШЕНИЯ "Стадия завершения со знаками" означает йогические практики, такие, как туммо. "Стадия завершения без знаков" – это практика Дзогчена. СТАДИЯ РАЗВИТИЯ: один аспектов практики Ваджраяны. Мысленное создание чистых образов для очищения привычных тенденций. Суть стадии развития – "чистое восприятие" или "святое видение", т.е. восприятие всего видимого, слышимого и мыслимого, как божеств, мантр и мудрости. СТАДИИ РАСТВОРЕНИЯ: растворение грубых элементов растворение тонких состояний сознания очень тонкое растворение происходящее в бардо дхарматы. СУГАТАГАРБХА: "суть Сугаты". санскритское обозначаение того, что называют "природой Будды". СУТЬ УМА: природа сознания, то же, что "природа Будды". "Суть ума" – это изначальное пространство, из которого и в котором мысли появляются. ТАКОВОСТЬ: природа всех явлений и сознания. ТРЕКЧО: "проруб", "просека". Прорубывание сквозь поток заблуждения и мыслей о трех временах (прошлом, настоящем и будущем) на пути выявления неприкрытого сознавания, лишенного дуалистической фиксации. Узнать это Видение и поддерживать его непрерывность во всех аспектах своей жизни – вот сама суть практики Дзогчена. ФУНКЦИЯ: в Дзогчене – один из трех аспектов: суть, природа и функция; естественное выражение нераздельности пустоты и ясного света. ЧЕРНОТА: переживание полной тьмы, являющееся третьей стадией "появления, возрастания и достижения". ШАМАТХА "спокойное пребывание" или "пребывание в покое" после того, как сходит на нет мысленная активность; а также медитационная практика успокоения ума для того, чтобы быть свободным от беспокойства, вносимого мыслями. ШЕНТОНГ: аспект школы Мадхьямика, подчеркивающий неразделимость пустоты и ясного света. ШЕСТЬ ПАРАМИТ: шесть трансцендентных действий – щедрость, дисциплина, терпение, прилежность, концентрация и различающее знание. ЯСНЫЙ СВЕТ ключевой термин философии Ваджраяны; Ваджраяна отходит от чрезмерного подчеркивания пустоты, который может привести к нигилизму. Согласно Мипхаму Ринпоче "ясный свет" значит "свободный от темноты незнания и наделенный способностью сознавать". ЯСНЫЙ СВЕТ ОСНОВЫ: то же, что "материнский ясный свет", дхармакайя. ЯСНЫЙ СВЕТ ОСНОВЫ ПОЛНОГО ДОСТИЖЕНИЯ: ясный свет дхармакайи, занимающийся сразу после трех тонких стадий растворения: белизны, красноты и черноты. твои переживания – не что иное, как нескованная пробужденность. Вспомнив Видение, осознаешь, что спонтанное присутствие – это мандала самбхогакайи. Как будто встречаешь давно знакомого человека – узнаешь свое естественное лицо".
  17. Холистический палсинг Холистический палсинг — мягкая и эффективная форма работы с телом, использующая пульсации с частотой 120—160 в минуту (ритм сердца человеческого эмбриона). Эти пульсации создаются покачиванием всего тела массажиста и проходят через все тело клиента. Холистический палсинг можно делать на столе и на пофлу, в любой одежде (только без обуви и очков). Результатом его действия является глубинная релаксация, «растворение» блоков и мышечных зажимов, подключение к процессу исцеления внутренних ресурсов организма. Для проведения палсинга не существует возрастных и клинических ограничений. Немаловажно также и то, что обучить палсингу и освоить его приемы достаточно легко. В контексте работы с расширенными состояниями сознания и связным дыханием холистический палсинг может быть использован для следующих целей: • снятие остаточных болезненных явлений после дыхательной сессии (головная боль, мышечные зажимы, общая вялость и т. д.); • обучение расслаблению; • создание контекста БПМ-1 и активация дородовой памяти. Палсинг отличается от других видов работы с телом тем, что никогда не работает с болезненными ощущениями напрямую. При возникновении боли массажист просто переходит на другой участок тела, и поскольку колебания все равно распространяются по всему телу, то позднее, вернувшись к болезненной области, можно заметить разницу. Эффект полной сессии палсинга может продолжаться в течение многих часов и даже дней. Приемы палсинга могут свободно использоваться отдельно, в контексте любой другой терапии, в любом объеме и последовательности. Самый важный навык в работе с палсингом — это «пропускание» колебаний через все тело массажиста от земли до тела клиента, палсинг всегда проводится всем телом и только тогда действует на все тело клиента. И еще два замечания: колебания большой амплитуды действуют в основном на поверхностном слое, а волны малой амплитуды проникают глубже в тело, поэтому важно использование всего спектра и частоты колебаний амплитуды. Палсинг делается без усилий. Любая напряженность и отсутствие контакта с клиентом могут привести к возрастанию сопротивления и снижению эффективности. Выражаю глубокую благодарность своему другу Александру Гиршону за помощь при подготовке этого материала. Техника палсинга 1. Палсинг тазовой области в положении лежа на спине Специалист находится лицом к лицу клиента, ладони лежат на бедрах, вдоль тела. Покачивания из стороны в сторону. Начинайте с небольших пульсаций, увеличивайте их, а затем возвращайтесь к небольшим. Небольшие и быстрые покачивания. Большие и медленные. 2. «Закручивание» ноги Положите руки на бедра и ниже колена. Начните закручивающие движения. Сначала небольшие и быстрые вращения, постепенно увеличивая их до максимально возможного (медленного). Вернитесь к небольшим и быстрым закручиваниям и переходите к п. 3. 3. Палсинг колена После «закручивания» ноги положите руку на коленную чашечку и делайте боковые пульсации очень тонко и мягко. Поместите другую руку под колено и перейдите к п. 4. 4. Подъем колена Поместите обе руки под колено слева и справа. Начните мягко подбрасывать колено с небольшой амплитудой, позволяя ноге падать на стол. Повторяйте подбрасывания, с каждым разом увеличивая амплитуду. Через боковой палсинг обеих ступней перейдите на другую ногу и повторите пп. 2, 3, 4. 5. Палсинг обеих ног Обе ноги лежат на столе, начните с мягких покачиваний из стороны в сторону, затем переместите ладони под лодыжки и поднимите обе ноги. Легко потяните на себя, чтобы обеспечить некоторое натяжение и продолжайте палсинг из стороны в сторону. Небольшие пульсации переходят в большие, затем вы вновь возвращаетесь к маленьким, затем переходите к вертикальным пульсациям, возвращаетесь к пульсациям из стороны в сторону и заканчиваете очень мелкими пульсациями, когда кладете ноги обратно на стол. Заканчивайте боковым палсингом ступней. ' 6. Палсинг пальцев ноги Возьмите оба больших пальца ног за верхнюю часть, поднимите ноги за них, если это возможно, и мягко потяните назад. Продолжая боковые покачивания, опустите ноги, возьмитесь за другой палец и проделайте то же самое; продолжите с третьим и четвертым пальцем. Мизинец берите большим пальцем за верхнюю часть, а остальными — у основания. 7. Палсинг рук в положении лежа на спине Мягко приподнимите одну руку, держась большими пальцами за запястье. Потяните назад, слегка натягивая руку. Во время вертикального палсинга медленно перемещайтесь к голове. Когда рука будет находиться под прямым углом к телу, измените захват, позволяя руке повернуться. Продолжайте палсинг, пока не встанете за головой клиента, все время сохраняя натяжение руки. Продолжайте палсинг в обратном направлении, пока рука не будет находиться под прямым углом к телу. 8. Покачивание локтей Позвольте руке свободно повиснуть, продолжая держаться за запястье, так, чтобы она согнулась в локте под прямым углом. Начните покачивать руку из стороны в сторону («маятник»). Покачивайте руку с максимально возможной амплитудой, но не прилагая при этом усилия. Потяните руку на себя и продолжите палсинг вверх-вниз, возвращая руку в первоначальное положение. На этой стадии можно сделать палсинг пальцев рук (см. п. 10). Соедините обе половины тела палсингом плеч и переходите на другую руку. 9. Палсинг обеих рук Встаньте за головой клиента, возьмитесь за запястья или попросите вашего клиента подать его (ее) руки. Захват должен быть достаточно крепким. Затем отклонитесь назад. Начните мягкий палсинг из стороны в сторону, постепенно увеличивая амплитуду. Затем вернитесь к небольшим пульсациям и переходите к вертикальному палсингу. Закончите вновь боковым палсингом и верните руки на стол. 10. Палсинг пальцев рук Возьмите большой палец у основания и делайте палсинг вверх-вниз, позволяя пальцу медленно скользить между вашими пальцами. Используйте небольшое натяжение. Другую руку используйте для поддержки, рука должна «упасть» в вашу ладонь. Повторите то же самое со всеми остальными пальцами. Не держите руку клиента другой рукой во время палсинга пальцев. Это мешает течению энергии. 11. Палсинг плеч Положите руки на внешнюю сторону плеч, прикосновение очень легкое, мелкие, быстрые пульсации из стороны в сторону. Большой палец на нижней стороне плеча, остальные наверху. Ноги расставлены, позиция «всадника». Делайте покачивания взад и вперед. Мягко положите обе руки на плечевой сустав, делайте мягкие пульсации вперед-назад по диагональной линии, соединяющей плечо с противоположным бедром. Не толкайте. Начните с очень мягких движений, постепенно увеличивая и возвращаясь опять к небольшим движениям. Постепенно отводите руки от тела. 12. Палсинг головы Руки за и над ушами, очень мягкие покачивания из стороны в сторону. Положите одну руку на правую половину лица и легко наклоните голову. Позвольте голове вернуться в исходное положение и проделайте то же самое другой рукой в другую сторону. Отводите другую руку, чтобы голова, если шея достаточно гибкая, смогла коснуться стола. Не прикладывайте усилий. Повторите. Руки за ушами, покачивайте голову из стороны в сторону, как при движении, означающем «нет». Движения могут быть достаточно энергичными, но следите за тем, чтобы они были приемлемы для вашего клиента. Подъем головы в вертикальной плоскости. Подложите одну руку под шею, другую руку поместите под эту руку так, чтобы пальцы находились друг под другом, а большие пальцы рук — по сторонам шеи. Начните с очень мягких боковых пульсаций. Это обеспечит доверие и безопасность. Переходите к движению в вертикальной плоскости и проводите пульсацию вверх-вниз, в то же время медленно поднимая голову вверх, насколько это возможно. Перейдите к боковым пульсациям и очень медленно опустите голову на стол. Когда ваши руки коснутся стола, позвольте им выскользнуть из-под шеи так, чтобы кончики пальцев коснулись воротниковой области шеи. Пальцы касаются воротниковой области шеи, большие пальцы за ушами. Толкающими движениями покачивайте тело вперед-назад. Заканчивайте медленными боковыми пульсациями скальпа пальцами и палсингом волос. 13. Палсинг волос Большие пальцы на бровях перпендикулярно им. Проводите палсинг из стороны в сторону, в то же время мягко передвигая пальцы через лоб к вискам. Большие пальцы на веках (глаза закрыты). Палсинг из стороны в сторону. Это производит тонкое вращательное движение зрачков. Большие пальцы скользят к вискам и затем отводятся в стороны. Большие пальцы на скулах, палсинг из стороны в сторону, в то время как пальцы движутся к вискам. Положите свои руки на лицо, большие пальцы лежат на боковой поверхности носа, а кончики больших пальцев прикрывают уголки носа. Остальные пальцы прикрывают челюсти. Боковые пульсации, при этом ладонь движется к вискам, а пальцы находятся неподвижно на челюстных костях. Затем пальцы совершают покачивающие движения, ладони прикрывают уши. Продолжайте боковые пульсации. Заканчивайте палсингом волос и кожи головы пальцами. 14. Палсинг «ядра» Положите свою руку легко, как перышко, но в то же время уверенно поперек тела настолько низко, насколько вы это считаете удобным. Используйте мелкие, очень мягкие боковые пульсации. Чувствуйте, что рука как бы «приклеилась» к телу, движется с ним как одно целое. Визуализируйте, что ваша рука находится внутри тела. Постепенно, не теряя связи, передвигайте руку вверх по телу. В области солнечного сплетения переведите руку в вертикальное положение и продолжайте перемещать ее вверх по телу, пока она не достигнет области сердца. Проведите палсинг этой области, постепенно поднимая руку вверх и не прекращая при этом пульсации. На этом палсинг лежа на спине заканчивается. 15. Палсинг тазовой области в положении лежа на животе Руки на бедрах, так же, как при палсинге в положении лежа на спине. Начинайте с небольших пульсаций, увеличивайте их, а затем уменьшайте. Переходите постепенно к ягодицам и затем к п. 18. 16. Вращение ноги в положении лежа на спине Одна рука на бедре, другая — на икре. Вращательные движения, начиная с небольших, потом переходите к максимально возможной амплитуде, затем возвращаетесь к небольшим движениям. 17. Палсинг лодыжки Возьмитесь своей правой рукой под левую лодыжку. Используя очень мелкие пульсации, покачивайте лодыжку в своей ладони, постепенно приподнимая ногу, пока она не будет находиться по крайней мере под утлом 45 градусов к плоскости стола. Продолжайте покачивающие и закручивающие движения, постепенно возвращая ногу в исходное положение. Повторите. 18. Подбрасывание ноги Подведите руку под лодыжку и начните подбрасывать ногу, так, чтобы она сгибалась в колене. Мягко ловите ее, когда она падает на стол. Начните с очень небольшой амплитуды, постепенно увеличивая ее, так, чтобы пятки могли коснуться ягодиц или приблизиться к ним. Будьте уверены в том, что вы мягко поймаете ногу, когда она будет падать на стол после каждого подбрасывания. Переходите на другую сторону через палсинг обеих пяток. Повторите палсинги 16, 17, 18. 19. Палсинг обеих ног в положении лежа на животе Подведите обе руки под лодыжки, потяните ноги на себя и слегка приподнимите. Проводите боковые пульсации, начиная с мелких и быстрых и переходя к крупным и медленным. Наблюдайте за распространением волн по телу и поддерживайте их распространение. Учитесь находиться в одном потоке с телом клиента, но не в собственном ритме, а в его ритме. Тогда вы сможете прийти к единому ритму, и это будет гораздо благоприятнее для вас обоих. Пятки слегка вращаются при боковых пульсациях. Затем вы переходите к вертикальным пульсациям. Затем возвращаетесь к боковым и опускаете ноги на стол. Заканчиваете палсингом пяток ладонями. 20. Палсинг спины Одна рука на крестце, другая — на области сердца. Боковые пульсации в противоположных направлениях. Колебания тела напоминают движения волн, идущих в разных направлениях. Вращение позвоночника. Используя основание ладоней, перемещайте ладони вдоль мышц со стороны позвоночника, противоположной той, с которой вы находитесь. Совершайте вращательные движения большим пальцем, перемещая ладонь вниз. Проработав несколько сантиметров, вернитесь и повторите. Повторяйте это движение, перемещаясь к крестцу. Держите свои ладони на мышцах около позвоночника, совершайте вращательные движения. Эти движения должны стать более явными, после того как вы переместитесь ниже ребер. В области крестцового треугольника эти движения заканчиваются, и вы начинаете таким же образом перемещаться вверх — к плечам. Интеграция. Обеими ладонями накройте плечи и делайте легкие боковые пульсации на одном месте в течение нескольких секунд. Затем переместите обе руки ниже и повторите. Продолжайте, пока не дойдете до ягодиц, всегда согласуя скорость перемещения с пульсациями тела клиента. Далее оставьте одну руку на ягодице, а другую положите на плечо. Боковые пульсации. Затем снимите руку с ягодицы и, медленно перемещая ее вдоль спины, обойдите клиента вокруг головы и продолжайте палсинг на другой стороне. Все время сохраняйте контакт и продолжайте очень тонкие пульсации. Палсинг грудной клетки. Положите обе руки на грудную клетку, примерно под утлом 45 градусов к линии ребер. Проводите палсинг, перемещая ладони к столу. Не давите. Представляйте, что ваши руки легки, как перышки. Поместите свои руки на крестец и на область сердца и будьте готовы повторить всю последовательность с другой стороны спины. 21. Палсинг рук в положении лежа на животе Встаньте сбоку, голова клиента повернута затылком к вам. Позвольте руке клиента соскользнуть со стола и подхватите ее, взявшись ладонями за сгиб локтя. Потяните на себя и проводите пульсации вверх-вниз. Наблюдайте за колебаниями, проходящими через все тело. Вернитесь к небольшим пульсациям и переходите к покачиванию «маятником», выходя на максимально возможную амплитуду, затем позвольте руке самой остановиться. Позвольте своим рукам соскользнуть к ладони клиента и положите его руку на стол. Соедините оба плеча палсингом и переходите на другую руку. Повторите всю последовательность на другой руке. 22. Палсинг плеч Поместите свои ладони на плечи так, чтобы пальцы перекрывали друг друга в области позвоночника. Боковыми пульсациями вы постепенно разводите ладони, пока они не достигнут боковой поверхности плеч. Вы можете отвести ладони и перейти к следующему приему. Ладони «чашечками» накрывают плечевой сустав. Боковые пульсации. Большие пальцы под плечами, остальные — на плечах. Позиция «всадника», пульсации вперед-назад. Начинайте с тонких движений, постепенно увеличивая их, пока все тело не войдет в общий ритм. Затем вернитесь к тонким пульсациям и отведите руки. 24. Палсинг «ядра» Рука на копчике, мягкие боковые пульсации. Постепенно перемещайте руку к области сердца вдоль позвоночника. Постарайтесь почувствовать единство с клиентом. На этом заканчивается палсинг в положении лежа на животе. 25. Палсинг в положении лежа на боку Подложите под голову подушку, так, чтобы позвоночник оставался прямым. Положите одну руку на плечо, а другую — на бедро. Мягко покачивайте тело вперед и назад в течение минуты или двух, позволяя рукам постепенно соскальзывать вниз во время пульсации, пока они не достигнут позвоночника. Руки постепенно движутся вдоль позвоночника к центру спины, там пересекаются и, продолжая проводить пульсации, движутся дальше в противоположных направлениях до тех пор, пока не будут ограничены в своем движении друг другом. Тогда начните палсинг с движением в обратном порядке. Повторите эти про-ходы три или четыре раза, пока не устанете. 26. Палсинг коленной чашечки Одна рука на бедре, другая — на коленной чашечке. Мягкие пульсации вперед и назад. Существует множество других вариаций палсинга. Почти любое движение из других направлений терапии может быть адаптировано к палсингу. Пользуйтесь силами вашего воображения и познаниями в других областях терапии для экспериментирования и разработки других вариантов. ====== Мантэк Чиа «Шесть исцеляющих звуков» Полностью - тут: http://www.koob.ru/manteck_chia/ 18 фильмов Мантэк ЧИА. Система целительного Дао - тут: http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=1279709 Мантэк Чиа Шесть исцеляющих звуков 1. ВОЗДЕЙСТВИЕ И ТЕОРИЯ Несколько тысяч лет тому назад даосские мастера в ходе медитаций открыли шесть звуков, которые помогают сохранять оптимальное состояние внутренних органов, предотвращая или излечивая болезни. Они обнаружили, что здоровый орган генерирует вибрацию определенной частоты. Вместе с Шестью Исцеляющими Звуками были разработаны шесть поз, которые активизируют акупунктурные меридианы, или энергетические каналы, органов. В. Звуки, которые исцеляют и предотвращают болезни Ежедневное выполнение Шести Исцеляющих Звуков восстановит и будет поддерживать психическое и физическое спокойствие и хорошее здоровье. Практика Звука почек и массированно области почек на спине легким постукиванием может помочь вытряхнуть частицы мочевой кислоты, застрявшие в фильтрах почек. Также очень полезно массированно стопы в Точке почек, и особенно в точке Журчащего Ручья, находящейся на подошве. При вдохе вы вбираете в пищевод прохладную свежую энергию жизненной силы и направляете ее во внутренние органы. Выдох и произнесение нужного звука порождают обмен энергий: хорошая энергия заполняет орган, вытесняя энергию вредную. Лучшее очищение тела от токсинов возможно при помощи вашей собственной энергии жизненной силы Удаление токсинов посредством выполнения Шести Исцеляющих Звуков — это один из лучших способов очищения органов, потому что в этом случае используется свежая энергия. Обычно внутреннему очищению сопутствует обильное выделение слюны слюнными железами рта, которая, как вы почувствуете, будет свежей и ароматной. Когда во рту накопится много слюны, нужно проглотить ее, прижав язык к нёбу и подбородок к шее. ПОДГОТОВКА К ВЫПОЛНЕНИЮ ШЕСТИ ИСЦЕЛЯЮЩИХ ЗВУКОВ Все Шесть Звуков нужно произносить медленно и плавно. Г. Выполняйте все упражнения в предложенном порядке. Этот порядок способствует равномерному распределению тепла в теле. Он соответствует естественному расположению времен года, начиная с осени и заканчивая бабьим летом. Пока вы не разовьете способность внутреннего сосредоточения, вам нужно исключать все отвлекающие факторы. III. ПОЗА И ВЫПОЛНЕНИЕ ЗВУКОВ А. Сядьте на край стула. Половые органы должны находиться не на стуле; они являются важным энергетическим центром . Б. Расстояние между стопами должно равняться длине бедра, стопы прочно стоят на полу. В. Спина выпрямлена, плечи расслаблены; расслабьте грудную клетку, пусть она опустится. Г. Глаза должны быть открыты. Д. Положите руки на бедра ладонями вверх. Теперь вы готовы и можете приступать к выполнению упражнений. IV. УПРАЖНЕНИЕ ДЛЯ ЛЕГКИХ: ПЕРВЫЙ ИСЦЕЛЯЮЩИЙ ЗВУК А. Характеристики Легкие Парный орган: толстая кишка Стихия: металл Время года: осень — сухость Отрицательные эмоции: грусть, печаль, тоска Положительные качества: благородство, отказ, отпускание, пустота, мужество Звук: ССССССС... Части тела: грудь, внутренняя поверхность рук, большие пальцы рук Органы чувств и чувства: нос, обоняние, слизистая, кожа Вкус: острый Цвет: белый Легкие доминируют осенью. Их стихия — металл, цвет — белый. Отрицательные эмоции — грусть и печаль. Положительные эмоции — мужество и благородство. Б. Поза и техника выполнения 1.Ощутите ваши легкие. 2.Глубоко вдохните и поднимите руки перед собой, следя за их движением глазами. Когда руки окажутся на уровне глаз, начинайте поворачивать ладони и поднимите руки высоко над головой, развернув ладони вверх. Локти при этом полусогнуты. Вы должны чувствовать натяжение, идущее от запястий по предплечьям, локтям и до плеч. При этом легкие и грудная клетка раскроются, а это облегчит дыхание. 3.Закройте рот так, чтобы зубы мягко сомкнулись, и слегка раздвиньте губы. Уголки рта оттяните назад и выдохните, выпуская воздух через щель между зубами, при этом получится звук “ССССС...”, который надо произнести без голоса, медленно и плавно на одном дыхании. 4.Одновременно представьте себе и почувствуйте, как плевра (оболочка, которая покрывает легкие) полностью сжимается, выжимая из себя избыточное тепло, больную энергию, грусть, печаль и тоску. 5.После полного выдоха (выполненного без напряжения) разверните ладони вниз, закройте глаза и наполните легкие воздухом, чтобы укрепить их. Если вы чувствительны к цвету, можете представить, что чистый белый свет и качество благородства заполняют все ваши легкие. Мягко расслабьте плечи и медленно опустите руки на бедра ладонями вверх. Почувствуйте обмен энергии в кистях и ладонях. 6.Закройте глаза, дышите нормально, улыбнитесь легким, почувствуйте их и представьте, что вы все еще произносите их Звук. Обращайте внимание на все возникающие ощущения. Постарайтесь почувствовать, как свежая прохладная энергия вытесняет горячую и вредную энергию. 7.После того как дыхание нормализовалось, выполните данное упражнение от 3 до б раз. 8. когда вы хотите увеличить подвижность грудной клетки и эластичность внутренней поверхности рук, или же для очищения легких от токсинов можете повторить звук 9, 12, 18, 24 или 36 раз. 9.Если же Звука легких окажется недостаточно, можете выполнить Звук сердца и Внутреннюю Улыбку. V. УПРАЖНЕНИЕ ДЛЯ ПОЧЕК: ВТОРОЙ ИСЦЕЛЯЮЩИЙ ЗВУК А. Характеристики Почки Парный орган: мочевой пузырь Стихия:вода Время года: зима Отрицательная эмоция: страх Положительные качества: кротость, бдительность, спокойствие Звук: Byyyyy...(wooooooo) Части тела: боковая поверхность стопы, внутренняя поверхность ноги, грудь Органы чувств и чувства: слух, уши, кости Вкус: соленый Цвет: черный или темно-синий Время года почек — зима. Их стихия — вода, цвет — черный или темно-синий. Отрицательная эмоция — страх, положительная — кротость. Б. Поза и техника выполнения 1.Ощутите почки. 2.Сведите ноги, лодыжки и колени соприкасаются. Наклоняясь вперед, глубоко вдохните и сцепите кисти; захватите замком рук колени и потяните их на себя. Выпрямив руки, почувствуйте натяжение спины в области почек; поднимите взгляд и без напряжения отклоните голову назад . 3.Округлите губы и почти беззвучно произнесите звук, который получается, если задувать свечу. Одновременно подтяните среднюю часть живота — между грудиной и пупком — к позвоночнику. Представьте, как избыточное тепло, влажная больная энергия и страх выжимаются из оболочки вокруг почек. 4.После полного выдоха сядьте прямо и медленно вдохните в почки, представляя себе, как яркоголубая энергия и качество кротости входят в почки. Расставьте ноги на длину бедра и положите на бедра руки ладонями вверх. 5.Закройте глаза и дышите нормально. Улыбнитесь почкам, представляя, что вы все еще произносите их Звук. Обратите внимание на свои ощущения. Ощутите обмен энергий в области вокруг почек, в кистях, голове и ногах. 6.После того, как дыхание успокоится, повторите Исцеляющий Звук от 3 до 6 раз. 7. для очищения почек от токсических веществ повторите от 9 до 36 раз. VI. УПРАЖНЕНИЕ ДЛЯ ПЕЧЕНИ: ТРЕТИЙ ИСЦЕЛЯЮЩИЙ ЗВУК А. Характеристики Печень Парный орган: желчный пузырь Стихия:дерево Время года:весна Отрицательные эмоции и качества: гнев, агрессия Положительные качества: доброта, стремление к саморазвитию Звук: ШШШШШ... Части тела: внутренняя поверхность ног, пах, диафрагма, ребра Органы чувств и чувства: зрение, слезы, глаза Вкус: кислый Цвет: зеленый Печень доминирует весной. Дерево — ее стихия, зеленый — ее цвет. Отрицательная эмоция — гнев. Положительная — доброта. Печень имеет особое значение. Б. Поза и техника выполнения 1.Ощутите печень и почувствуйте связь между глазами и печенью. 2.Опустите руки ладонями наружу. Глубоко вдохните, медленно поднимая руки через стороны над головой. Одновременно запрокиньте голову и смотрите на руки. 3.Переплетите пальцы и разверните ладони вверх. Толкните вверх запястья и почувствуйте натяжение мышц рук от кистей до плеч. Слегка наклонитесь влево, создавая мягкое натяжение в области печени. 4.Выдохните со звуком “ШШШШШ...”, голосовые связки в этом почти не участвуют. И снова представьте и почувствуйте, как оболочка, в которой заключена печень, сжимается и избавляется от избыточного тепла и гнева. 5.После полного выдоха разомкните пальцы и, толкая в стороны нижние части ладоней, сделайте медленный вдох в печень; представьте, как она наполняется ярко-зеленым светом доброты. 6.Закройте глаза, дышите нормально, улыбнитесь печени, представляя, как будто вы все еще произносите ее Звук. Следите за ощущениями. Чувствуйте обмен энергий . VII. УПРАЖНЕНИЕ ДЛЯ СЕРДЦА: ЧЕТВЕРТЫЙ ИСЦЕЛЯЮЩИЙ ЗВУК А. Характеристики Сердце Парный орган: тонкий кишечник Стихия:огонь Время года:лето Отрицательные качества: нетерпеливость, раздражительность, поспешность, жестокость, насилие Положительные качества: радость, честь, искренность, созидательность, энтузиазм, духовность, сияние, свет Звук: ХХХАААААА... Части тела: подмышки, внутренняя поверхность рук Орган чувств и его деятельность: язык, речь Вкус: горький Цвет: красный Сердце непрерывно работает, совершая приблизительно 72 удара в минуту, 4 320 ударов в час, 103 680 ударов в сутки. При этом, естественно, генерируется тепло, которое отводится сумкой сердца, перикардом. перикард достаточно важен для того, чтобы его считать отдельным органом. Б. Поза и техника выполнения 1.Ощутите сердце и почувствуйте связь между ним и языком. 2.Глубоко вдохните, одновременно принимая то же положение, что и для выполнения Звука печени , но на этот раз слегка наклонитесь вправо. 3.Приоткройте рот, округлите губы и выдохните со звуком “ХХХАААААА...”, без голоса, представляя, как перикард избавляется от избыточного тепла, нетерпеливости, раздражительности и поспешности. 4.Отдых выполняется так же, как и при выполнении Звука печени, с той лишь разницей, что внимание нужно сосредоточить на сердце и представить, как его наполняет ярко-красный свет и качества радости, чести, искренности и созидательности. 5.Выполните от трех до шести раз. VIII. УПРАЖНЕНИЕ ДЛЯ СЕЛЕЗЕНКИ: ПЯТЫЙ ИСЦЕЛЯЮЩИЙ ЗВУК А. Характеристики Селезенка — поджелудочная железа Парный орган: желудок Стихия-земля Время года: бабье лето Отрицательные эмоции: беспокойство, жалость, сожаление Положительные качества: честность, сострадание, сосредоточенность, музыкальность Звук: ХХХУУУУУУУ... Вкус: нейтральный Цвет: желтый Б. Поза и техника выполнения 1.Ощутите селезенку; почувствуйте связь между селезенкой и ртом 2.Глубоко вдохните, положив руки на верхнюю часть живота так, чтобы указательные пальцы легли на область ниже и чуть левее грудины. Одновременно надавите на эту область указательными пальцами и толкните вперед среднюю часть спины. 3.Выдохните со звуком “ХХХУУУУУУ...”, произнося его без голоса, но так, чтобы он чувствовался на голосовых связках. Выдохните избыточное тепло, влажность и сырость, беспокойство, жалость и сожаления. Сделайте вдох в селезенку, поджелудочную железу и желудок или представьте, как ярко-желтый свет вместе с качествами честности, сострадания, сосредоточенности и музыкальности входят в них. 5.Медленно опустите руки на бедра ладонями вверх. 6.Закройте глаза, дышите нормально и представьте, что вы все еще произносите Звук селезенки. Следите за ощущениями и обменом энергии . 7.Повторите от 3 до б раз. 8.Повторите от 9 до 36 раз если хотите очистить селезенку от токсинов. Выполненный в сочетании с остальными Исцеляющими Звуками, этот звук действует эффективнее и здоровее, чем любые медикаменты. IX. УПРАЖНЕНИЕ ДЛЯ ТРОЙНОГО ОБОГРЕВАТЕЛЯ: ШЕСТОЙ ИСЦЕЛЯЮЩИЙ ЗВУК А. Характеристики В Тройной Обогреватель входят три энергетических центра тела. Верхний отдел тела, к которому относятся мозг, сердце и легкие, — горячий. Средняя часть — печень, почки, желудок, поджелудочная железа и селезенка — теплая. Нижний отдел, куда входят тонкий и толстый кишечник, мочевой пузырь и половые органы, — прохладный. Звук Тройного Обогревателя регулирует температуру всех трех частей, опуская горячую энергию к нижнему центру и поднимая прохладную энергию к верхнему через пищеварительный тракт. Такое равномерное распределение тепла в теле обеспечивает глубокий освежающий сон. Выполняя этот звук, многие ученики смогли преодолеть зависимость от снотворного. Кроме того, этот звук также очень эффективно снимает стрессы. У Тройного Обогревателя нет соответствующих ему времени года, цвета и качества. Б. Поза и техника выполнения 1.Лягте на спину. Если вы ощущаете боль в поясничной области, подложите под колени подушку. 2.Закройте глаза и сделайте глубокий вдох, без напряжения раздувая живот и грудь. 3.Выдохните со звуком “ХХХИИИИИ...” , произнося его без голоса, представляя и ощущая, как будто кто-то огромным валиком выдавливает из вас воздух, начиная от шеи и закапчивая в нижней части живота. Представьте себе, что грудь и живот у вас стали топкими, как лист бумаги, и почувствуйте внутри легкость, сияние и пустоту . Отдохните, выполняя нормальное дыхание. 4.Повторите от 3 до 6 раз или больше, если совсем не чувствуете сонливости. Звук Тройного Обогреватвля можно также использовать для того, чтобы расслабиться, не засыпая, для этого его нужно выполнять лежа на боку или сидя на стуле . X. ЕЖЕДНЕВНАЯ ПРАКТИКА А. Старайтесь выполнять Шесть Исцеляющих Звуков ежедневно Подойдет любое время суток. Особенно эффективно выполнять их перед сном, потому что они обеспечивают глубокий освежающий сои. Освоив технику упражнений, вы будете проделывать весь цикл всего за 10—15 минут. В. Выполняйте Шесть Звуков в правильной последовательности 1.Всегда выполняйте их в следующем порядке: Звук легких (осень), Звук почек (зима), Звук печени (весна), Звук сердца (лето), Звук селезенки (бабье лето) и Звук Тройного Обогревателя. 2.Если вас беспокоит какой-то определенный орган или связанные с ним симптомы, просто увеличьте количество выполнении того или иного Звука, не выполняя повторно цикл из всех Шести Звуков. Д. Во время отдыха следите за своим состоянием Отдых между выполнением Звуков очень важен. Это время, когда вы отчетливее ощущаете свои органы и налаживаете с ними более тесную связь. Часто, отдыхая или улыбаясь органу, вы можете почувствовать обмен энергии Ци в этом органе, а также в руках и ногах. В голове тоже можно ощутить поток энергии. На отдых выделяйте столько времени, сколько вы почувствуете необходимым.
  18. Третье основное упражнение Если вы намереваетесь поднять руку или ногу, отметьте в уме "намереваюсь". Во время поднятия руки или ноги – "поднимаю". Во время вытягивания руки или ноги – "вытягиваю". Во время сгибания – "сгибаю". Когда опускаете – "опускаю". Если рука или нога соприкоснулись – "прикасаюсь". Выполняйте все эти движения медленно и обдуманно. Как только вы устроились в новом положении, продолжайте созерцать движения стенки живота. Если в какой-то части тела появился зуд, удерживайте ум на этой части и отметьте в уме: "зуд". Делайте это размеренно, не слишком быстро и не слишком медленно. Когда ощущение зуда, во время полного осознавания, исчезнет, продолжайте упражнение по отслеживанию подъема и падения стенки живота. Если зуд продолжается и становится настолько сильным, что вам хочется почесать зудящую область, обязательно отметьте в уме "хочу". Медленно поднимите руку, одновременно отслеживая движение подымания, и касания, когда рука касается зудящей области. Медленно потрите область, полностью осознавая "тру". Когда ощущение зуда исчезло и вы намерены прекратить потирание, будьте внимательны и, как обычно, отметьте в уме намеревается. Медленно уберите руку, вместе с этим отслеживая в уме это действие, "убираю". Когда рука находится на своем обычном месте, касаясь ноги, отметьте "касаюсь". Потом опять уделите время наблюдению движений стенки живота. При боли или неудобстве удерживайте познающий ум на той части тела, где возникло ощущение. Отслеживайте в уме это конкретное ощущение по мере того, как оно происходит, например "болит", "ноет", "давит", "режет", "устал", "головокружение". Подчеркнем, что это умственное отслеживание нельзя ускорять или откладывать, а выполнять ее спокойно и естественно. Боль может в конечном счете прекратиться или усилиться. Не волнуйтесь, если она усилилась; настойчиво продолжайте созерцание. Если во время созерцания вы ощущаете жажду, отметьте чувство, "жажда". Намереваясь встать, – "намереваюсь". Затем отслеживайте в уме каждое движение по подготовке к вставанию. Пристально удерживайте ум на акте вставания, и отслеживайте в уме "встаю". Когда вы встали прямо и смотрите вперед, отметьте "смотрю, вижу". Если вы намереваетесь шагнуть вперед, отметьте "намереваюсь". Начиная шагать вперед, отслеживайте в уме каждый шаг: "иду, иду", или "левой, правой". Когда вы шагаете, то важно осознавать каждый момент каждого шага от начала до конца. Придерживайтесь той же процедуры на прогулке или во время упражнения в ходьбе. Старайтесь отслеживать в уме каждый шаг в двух его частях: "поднимаю, опускаю", "поднимаю, опускаю". Когда вы приобретете достаточно практики в такой ходьбе, постарайтесь отслеживать в уме три части каждого шага: "поднимаю, перемещаю, опускаю", или "вверх, вперед, вниз". Когда вы смотрите на водопроводный кран или кувшин с водой, придя в то место, где собираетесь попить, обязательно отследите в уме "смотрю, вижу". Остановившись – "останавливаюсь"; вытягивая руку – "вытягиваю"; касаясь рукой чашки – "касаюсь"; беря рукой чашку – "беру"; погружая в воду чашку – "погружаю"; приближая чашку к губам – "приближаю"; касаясь чашкой губ – "касаюсь"; чувствуя холод во время прикосновения – "холод"; глотая – "глотаю"; возвращая чашку – "возвращаю"; отводя руку – "отвожу"; опуская руку – "опускаю"; касаясь рукой тела – "прикасаюсь"; собираясь развернуться – "намереваюсь"; разворачиваясь – "разворачиваюсь"; идя вперед – "иду"; придя туда, где собираетесь остаться – "намереваюсь"; останавливаясь – "останавливаюсь". Если вы некоторое время стоите, то продолжайте созерцание подъема и падения. А если вы собираетесь сесть, отслеживайте "намереваюсь". Когда идете к сидению – "иду". Когда пришли – "пришел". Когда поворачиваетесь к сидению, "поворот". Когда усаживаетесь, "садится". Садитесь медленно, фиксируя ум на опускании тела. Вы должны отслеживать каждое движение, переводя руки и ноги в нужное положение. Потом вернитесь к упражнению по созерцанию движения стенки живота. Если вы собираетесь лечь, отследите "намереваюсь". Потом продолжайте созерцать каждое движение, когда вы ложитесь: "поднимаю", "вытягиваю", "опускаю", "прикасаюсь", "лежу". Потом сделайте предметами созерцания все движения по перемещению рук, ног и тела в нужное положение. Выполняйте эти действия медленно. После этого вернитесь к подъему и падению. Если возникает боль, усталость, зуд или любое другое ощущение, обязательно отследите каждое из этих ощущений. Отследите все чувства, мысли, идеи, соображения, размышления, все движения кистей, рук, ног, и тела. Если нет ничего особенного, что нужно было бы отслеживать, направьте ум на подъем и падение стенки живота. При дремоте отслеживайте "дремота", при сонливости "сонливость". Приобретя достаточную концентрацию в сосредоточении, вы сможете преодолевать дремоту и сонливость, и в результате чувствовать себя отдохнувшим. Опять займитесь привычным созерцанием основного объекта. Но если вы, предположим, не смогли преодолеть чувство дремоты, то продолжайте созерцание, пока не заснули. Созерцание должно начинаться с момента пробуждения. Вы еще начинающий, и возможно, не можете начинать созерцать с первого же момента бодрствования. Но вы должны начать его с того момента, когда вы вспомнили, что вам надо созерцать. Например, если пробудившись, вы размышляете о чем-то, вам нужно осознать это, и начать созерцание с отслеживания в уме: "размышляю". Потом продолжайте созерцание подъема и падения. Вставая с кровати, направляйте осознанность на каждую деталь деятельности тела. Каждое движение рук, ног и тела нужно выполнять с полным осознанием. Проснувшись, вы думаете, который час? Если так, отследите "думаю". Вы собираетесь встать с постели? В таком случае отследите "намереваюсь". Если вы готовитесь передвинуть тело в положение для вставания, отследите "подготавливаюсь". Когда вы медленно встаете, "подымаюсь". Когда вы оказываетесь в положении сидя, "сижу". Если вы некоторое время продолжаете сидеть, вернитесь к созерцанию движений подъема и падения стенки живота. По очереди и с полным, подробным осознанием каждого движения выполните действия по умыванию лица или принятию ванны; например, "смотрю", "вижу", "вытягиваю", "держу", "касаюсь", "чувство холода", "тру". При одевании, застилании кровати, открытии и закрытии дверей и окон, использовании каких-то предметов, занимайте свой ум каждой подробностью этих действий, в том порядке, в котором они происходят. Вы должны обращать внимание на созерцание каждой детали в процессе еды. Когда смотрите на еду – "смотрю, вижу". Когда набираете еду – "набираю". Когда подносите еду ко рту – "приближаю". Когда наклоняете шею вперед – "наклоняю". Когда еда касается рта – "прикасаюсь". Когда вкладываете пищу в рот – "вкладываю". Когда рот закрывается – "закрываю". Когда убираете руку – "убираю". Если рука касается тарелки – "прикасаюсь". Когда выпрямляете шею – "выпрямляю". Во время жевания – "жую". Когда различаете вкус – "ощущается вкус". Когда проглатываете еду – "глотаю". Если при этом еда касается стенок глотки – "прикасаюсь". Проводите такое созерцание каждый раз, когда берете часть пищи, пока не закончите еду. В начале практики будет много пропусков; не волнуйтесь, не проявляйте нерешительности в своих усилиях. Если вы будете настойчивым в своей практике, вы будете реже допускать пропуски. И достигнув более продвинутой ступени практики, вы сможете отслеживать больше деталей, чем описано выше. Основное упражнение при ходьбе Лучше всего во время такого упражнения шагать обдуманно, гораздо медленнее, чем обычно. Идеальной скоростью будет что-то вроде медленных шагов; и тем не менее вы должны шагать просто и естественно, насколько это позволяет скорость. Во время упражнения в ходьбе нужно направлять внимание на движение ступней ног. Отслеживайте, когда правая ступня начинает подыматься с земли: "поднимаю"; когда она перемещается вперед – "перемещаю"; когда опять опускается на землю – "опускаю". Аналогично отслеживайте другую ногу, и продолжайте дальше. Точно так же, как и во время практики дыхания в сидячем положении, нужно отслеживать все отвлекающие в противоположном направлении мысли и ощущения. Если вы случайно взглянули на что-то во время ходьбы, нужно немедленно отметить это словами: "смотрю" и вернуться к движению ног. Когда вы оглядываетесь вокруг и отслеживаете детали даже тех предметов, которые не находятся у вас на пути, это совсем не относится к практике. Если вы нечаянно посмотрели на посторонний объект, отследите: "смотрю". Когда вы доходите до конца дорожки, возникает необходимость шагать в противоположном направлении. Вы осознаете это за один-два шага до конца. Это намерение развернуться нужно отметить: "намереваюсь". Сначала может быть трудно отслеживать намерения; но при сильной сосредоточенности они станут видны. Отметив намерение развернуться, отслеживайте и все остальные детали мыслей и движений, относящихся к этому развороту. Когда вы сделали последний шаг вперед и начинаете действительно разворачивать тело, нужно отследить: "разворачиваюсь"; а когда поднимается другая нога – "поднимаю, разворачиваюсь, опускаю", и т. п. Потом, когда вы снова шагаете в обратном направлении по своей дорожке, отслеживайте: "поднимаю, перемещаю, опускаю". Часто практикующий, дойдя до "предела" своих возможностей, испытывает искушение поднять глаза и оглядеться в поисках чего-нибудь интересного. Если возник такой нарушающий дисциплину импульс, его нужно отметить как "намереваюсь"; а затем внимание может снова естественно вернуться к движению ног. Обычно начинающему лучше всего осваивать это упражнение при ходьбе, применяя технику отслеживания трех стадий, как описано выше: "поднимаю, перемещаю, опускаю". Иногда слишком медленная ходьба оказывается неудобной, особенно за пределами вашего пространства для медитации; поэтому в таких случаях достаточно простого счета: "левой, правой". Важно здесь не то, как много или как мало пунктов вы отслеживаете, – важно действительно их осознавать по мере возникновения, важно не допускать отвлечения ума и его рассеянности. Прогресс в созерцании Практикуясь день и ночь, вы скорее всего, обнаружите, что ваше созерцание значительно улучшилось, и что вы можете дольше продолжать основное упражнение по отслеживанию подъема и падения стенки живота. В это время вы заметите, что обычно между движениями подъема и падения есть определенный промежуток. Если вы находитесь в положении сидя, заполняйте эту паузу отслеживанием в уме акта сидения, таким образом: "подымается, опускается, сижу". Когда вы отслеживаете в уме сидение, фиксируйте ум на выпрямленном положении верхней части тела. Когда вы лежите, продолжайте с полным осознанием отслеживать: "подымается, опускается, лежу". Если это оказывается легко, продолжайте отслеживать три эти части. Если вы замечаете, что пауза происходит не только после падения, но и после подъема, то продолжайте таким образом: "подымается, сижу, опускается, сижу", – или если вы лежите: "подымается, лежу, опускается, лежу". Предположим, вам стало трудно отслеживать таким образом три или четыре объекта. Тогда вернитесь к первоначальной процедуре отслеживания только двух частей, подъема и падения. Когда вы заняты обычной практикой созерцания движений тела, вам не нужно беспокоиться об объектах видения и слышания. Пока вы можете удерживать ум на движениях стенки живота, предполагается, что вместе с тем выполняется задача отслеживания актов и объектов видения и слышания. Но если вы намеренно смотрите на объект, то два или три раза отследите в уме "смотрю". После этого вернитесь к осознанию движений стенки живота. Предположим, в поле вашего зрения появился какой-то человек. Отследите два или три раза в уме "вижу", и снова обратите внимание на движения подъема и падения стенки живота. Случилось ли так, что вы услышали звук голоса? Вы его слушали? Если да, отследите в уме "слышу", "слушаю", и сделав это, вернитесь к своему основному упражнению по слежению за подъемом и падением. Но предположим, вы услышали громкие звуки, например лай собак, громкий разговор или пение. В таком случае сразу же два-три раза отследите в уме "слышу". Потом вернитесь к вашему основному упражнению по наблюдению подъема и падения. Если вы не замечаете и игнорируете появление таких отчетливых зрелищ и звуков, то вы можете по невнимательности погрузиться в размышления о них, вместо того, чтобы продолжать следить с глубоким вниманием за подъемом и падением, которые тогда могут стать менее ясными и отчетливыми. Именно из-за такого ослабленного внимания вырастают и умножаются оскверняющие ум страсти. Если такие размышления появились, два-три раза отследите в уме: "думаю", и опять займитесь созерцанием подъема и падения. Если вы забыли отследить в уме движения тела, ноги или руки, то отследите в уме "забывается" – и возобновите свое обычное созерцание движений стенки живота. Иногда вы можете чувствовать, что ваше дыхание замедлилось, или что движения подъема и падения живота воспринимаются неясно. Когда это происходит, и вы находитесь в положении сидя, просто переведите внимание на отслеживание "сижу, касаюсь"; а если вы лежите, "лежу, касаюсь". Во время созерцания прикосновения нужно удерживать ум не на одной и той же части тела, а на разных частях по очереди. Есть несколько мест прикосновения, и нужно созерцать по крайней мере шесть или семь из них. Четвертое основное упражнение Вы уже посвятили довольно много времени этому тренировочному курсу. Возможно, вы начали чувствовать лень, решив, что достигли недостаточного продвижения. Ни в коем случае не отступайте. Просто отследите это как "ленится". Прежде чем вы приобретете достаточную силу внимания, сосредоточения и видения-как-есть, вы может испытать сомнения в правильности или полезности этого метода тренировки. В таком случае перейдите к созерцанию мысли "сомневается". Может быть, вы предвосхищаете или желаете хороших результатов? Если так, сделайте такие мысли объектом своего созерцания, "предвосхищает" или "хочу". Возможно, вы сожалеете о том, что ваше созерцание никак не улучшается? Тогда обратите внимание на это чувство "сожалеет". Или наоборот, вы счастливы потому, что ваше созерцание улучшается? Если счастливы, то созерцайте "чувствую счастье". Таким способом вы отслеживаете в уме появление каждого элемента психических процессов, а если нет никаких вторгающихся мыслей или восприятий, которые нужно бы было отслеживать, то возвращайтесь к созерцанию подъема и падения. При строгом курсе медитации время практики начинается с первого момента пробуждения и продолжается, пока вы не засыпаете. Повторяю, вы должны быть постоянно заняты или основным упражнением, или осознанным вниманием на протяжении всего дня и в те ночные часы, когда вы не спите. Не должно быть никаких послаблений. Достигнув определенной ступени продвижения в созерцании, вы не будете ощущать сонливости, несмотря на долгие часы практики. Наоборот, вы сможете продолжать созерцание круглые сутки. Подытожим сказанное. В этом кратком описании тренировки подчеркивалось, что вы должны созерцать все психические явления, хорошие или плохие, все движения тела, большие или маленькие, все ощущения (телесные или психические чувства), приятные или неприятные, и так далее. Если во время этого курса обучения иногда нет ничего особенного, что нужно было бы созерцать, полностью займите свое внимание подъемом и падением стенки живота. Когда вам нужно заниматься такой деятельностью, при которой требуется ходьба, то нужно с полным осознанием кратко отслеживать каждый шаг как "иду, иду" или "левой, правой". Но когда вы занимаетесь упражнением в ходьбе, созерцайте каждый шаг в трех частях: "вверх, вперед, вниз". Обучающийся, который посвящает обучению круглые сутки, вскоре сможет развить сосредоточение до первоначальной стадии четвертой ступени видения-как-есть (знание возникновения и исчезновения) и двигаться дальше к более высоким ступеням медитации видения-как-есть (випассана-бхавана). =================== Часть вторая: Дальнейшая практика Когда, как отмечено выше, благодаря старательной практике, улучшились осознанность и сосредоточенность, медитирующий замечает, что объект и знание о нем появляется в паре, например подъем стенки живота и осознание этого подъема, падение и осознание этого падения, сидение и осознание сидения, сгибание и его осознание, вытягивание и его осознание, подъем и его осознание, опускание и его осознание. Благодаря сосредоточенному вниманию (осознанности) он узнает, как различать каждый телесный и психический процесс: "Движение подъема – это один процесс, а знание его – другой". Он понимает, что каждый акт познания обладает природой "приближения к объекту". Это понимание относится к характерной функции ума как устремляющегося к объекту, или познающего объект. Нужно знать, что чем яснее отслеживается материальный объект, тем яснее становится психический процесс его познания. В "Висуддхи-магге", или "Пути очищения" это описывается так: "Потому что насколько материя становится для него вполне ясной, разгаданной и совершенно понятной, настолько же становятся очевидными и нематериальные состояния, объект которых – материя" Когда медитирующий узнает отличие между телесным процессом и психическим процессом, то если он простой человек, он так осмысляет свой прямой опыт: "Есть подъем и его познание; падение и его познание; и так далее и тому подобное. Нет ничего, кроме них. Если он хорошо информированный человек, то он так осмысляет прямой опыт отличия между материальным процессом как объектом, и познающим его психическим процессом: "В действительности есть только тело и ум. ". При дальнейшем продвижении в медитации становится очевидным сознательное состояние намерения, еще до того, как происходит движение тела. Медитирующий сначала отслеживет это намерение. Хотя в начале практики он тоже отслеживает "намереваюсь, намереваюсь" (например, перд тем, как согнуть руку), все же он не способен отчетливо отследить это состояние сознания. А теперь, на этой более продвинутой стадии, он отчетливо отслеживает сознание, состоящее из намерения согнуть руку. Таким образом он сначала отслеживает сознательное состояние намерения выполнить движение тела; потом он отслеживает это движение. В начале, не замечая намерение, он считает, что движение тела быстрее познающего его ума. Теперь, на этой продвинутой стадии, ум кажется первым. Медитирующий без труда отслеживает намерение согнуть, вытянуть, сесть, встать, пойти, и так далее, а также ясно отслеживает само сгибание, вытягивание, и т. д. При этом он осознает, что ум, познающий телесный процесс, быстрее, чем материальный процесс. Он узнает на опыте, что телесный процесс происходит после предшествующего ему намерения. Опять-таки из непосредственного опыта он узнает, что интенсивность тепла или холода возрастает, когда он отслеживает "горячо, горячо" или "холод, холод". Созерцая обычные и самопроизвольные движения тела, например подъем и падение стенки живота, он беспрерывно отслеживает их одно за другим. Он также отслеживает возникновение внутри себя умственных образов, например Будды, архата, вместе с любыми возникающими в теле ощущениями (например, зудом, болью, жаром), – и направляет внимание на то место, где появилось ощущение. Еще не успело исчезнуть одно ощущение, как появляется другое, и он соответственно их всех отслеживает. Отслеживая появление каждого объекта, он осознает, что психический процесс познания зависит от объекта. Иногда подъем и падение стенки живота настолько тонкие, что он не находит ничего для отслеживания. Тогда к нему приходит мысль, что без объекта не может быть и познания. Когда невозможно отслеживать подъем и падение, нужно осознавать "сижу" и "прикасаюсь", или "лежу" и "прикасаюсь". Прикосновение нужно отслеживать попеременно. Например, отследив "сижу", отследите ощущение прикосновения правой ступни (вызванное ее контактом с полом или сидением). Потом, отследив "сижу", отследите ощущение прикосновения левой ноги. Аналогично отслеживайте ощущение прикосновения в нескольких местах. Опять же, при отслеживании видения и слышания медитирующий ясно осознает, что видение возникает от контакта глаза и видимого объекта, а слышание возникает от контакта уха и звука. Кроме того, он размышляет: "Материальные процессы сгибания, вытягивания, и тому подобное, следуют за психическими процессами намерения согнуть, вытянуть, и так далее". Он продолжает обдумывать: "Тело становится горячим или холодным благодаря элементам жара или холода; тело существует благодаря пище и заботе о нем; сознание возникает потому, что есть отслеживаемые объекты: видение возникает благодаря видимым объектам; слышание благодаря звукам; а также потому, что есть органы чувств – глаз, ухо, и т. д. как обуславливающие факторы. Намерение и отслеживание – результаты предыдущего опыта; всевозможные чувства (ощущения) – последствия предыдущей кармы в том смысле, что материальные и психические процессы происходят со времени рождения из-за предыдущей кармы. Нет никого, кто создал эти тело и ум, и у всего происходящего есть причиняющие факторы". Такие размышления приходят к медитирующему, когда он отслеживает появление любого объекта. Он не делает перерыва в отслеживании, чтобы поразмыслить. Когда он отслеживает появление объектов, эти размышления мелькают так быстро, что кажутся автоматическими. Тогда медитирующий должен отследить: "думаю, думаю, узнаю, узнаю", и продолжать как обычно отслеживать объекты. Заметив, что материальные процессы и отслеживаемые психические процессы обусловлены предыдущими процессами одной и той же природы, медитирующий далее замечает, что тело и ум в предыдущих существованиях были обусловлены предшествующими причинами, что в последующих существованиях тело и ум окажутся результатами тех же причин, и помимо этого двойственного процесса, нет никакого отдельного "существа" или "личности", а происходят только причины и следствия. Такие размышления тоже нужно отслеживать, а затем продолжать созерцание, как обычно.[24] Подобные размышления часто бывают у людей с сильными интеллектуальными наклонностями, и реже у людей без таких наклонностей. Как бы там ни было, нужно энергично отслеживать все эти размышления. Подразумевается, что здесь будет достаточно минимума размышлений. Некоторые люди не переживают никаких необычных объектов или чувств и, созерцая как обычно, чувствуют лень. Они должны отслеживать эту лень как "ленится, ленится", пока не преодолеют ее. На этой стадии, по мере того как медитирующий становится более опытным, он воспринимает при каждом отслеживании, что объект внезапно появляется и мгновенно исчезает. Его восприятие настолько отчетливо, что он размышляет так: "Все приходит к концу; все исчезает. Ничто не постоянно; в действительности оно непостоянно". Его мысли вполне соответствуют тому что говорится в "Комментарии" к одному палийскому тексту: "Все непостоянно, в том смысле, что оно разрушается, не существует, после того как просуществовало". И далее он размышляет: " Происходит постоянное возникновение и исчезновение, которое нас то и дело тревожит. Это в самом деле ужасно. В любой момент мы можем умереть, и все обязательно придет к концу. Этовсеобщее непостоянство действительно страшно и ужасающе".Медитирующий должен отследить все эти размышления и продолжать созерцать, как обычно. Поэтому размышлениям не нужно уделать никакого внимания. Обращая больше внимание на чистое отслеживание объектов, медитирующий все же должен отслеживать появление размышлений, но не должен застревать на них. Потом в тот момент, когда пять психических способностей, а именно вера, настойчивость, осознанность, сосредоточенность и знание, хорошо уравновешиваются, психический процесс отслеживания ускоряется, как бы охваченный подъемом, и подлежащие отслеживанию телесные и психические процессы тоже возникают гораздо быстрее. Чувствуется, как по всему телу распространяются слабые движения. В некоторых случаях появляются мгновенно следующие друг за другом колющие ощущения и зуд. Не нужно пытаться отслеживать детали возникающих в быстрой последовательности объектов; нужно отслеживать их в общих чертах. Если возникает желание назвать их, достаточно собирательного обозначения. Если медитирующий попытается подробно следовать за ними, то он скоро устанет. Здесь важно ясно отслеживать и понимать то, что возникает. На этой стадии нужно отбросить обычное созерцание, сосредоточенное на нескольких выбранных объектах, и направить осознанное отслеживание на каждый объект, возникающий в шести дверях восприятия. Разве что если медитирующий не умеет так отслеживать, то ему нужно вернуться к обычному созерцанию Телесные и умственные процессы протекают во много раз быстрее мигания глаза или вспышки молнии. Но если медитирующий будет просто продолжать осознавать эти процессы, он сможет полностью осознавать их появление. Тогда осознанность становится очень сильной. В результате осознанность как бы погружается в появляющийся объект. Объект тоже как бы приземляется на осознанность. Практикующий ясно осознает каждый объект по отдельности; поэтому он уверен в том, что: "Телесные и психические процессы действительно очень быстры. Они быстры, как машина или двигатель. И все же их всех можно отследить и осознать. Опять же в результате видения-как-есть медитирующему видится яркий свет. У него также возникает восторг, вызывающий "гусиную кожу", слезы, дрожание конечностей, тонкий трепет, опьянение радостью. Он чувствует себя как бы на качелях. Он даже задает себе вопрос, может быть, это просто головокружение. Затем возникает спокойствие ума и вместе с ней живость ума. Сидит ли он, лежит, ходит или стоит, он чувствует полную легкость. И тело и ум действуют с живостью и подвижностью, легко могут направляться на любой желаемый объект, послушно удерживаются на объекте сколь угодно долго. Медитирующий свободен от оцепенения, жара или боли. Видение-как-есть легко проникает в объекты. Ум становится здоровым и прямым. Благодаря прочной вере ум очень светел. Свободная от вялости и лени, его энергия ни расслаблена, ни напряжена. В нем также возникает беспристрастие, связанное с прямым знанием. Его счастье превосходит весь его предыдущий опыт. Кроме того, возникает тонкая привязанность, которая по своей природе спокойна; это наслаждение прямым знанием, связанным со сверкающим светом, осознанностью и восторгом. Он считает, что это просто блаженство медитации. Медитирующему не нужно раздумывать об этих происшествиях. Он должен отслеживать каждое из них согласно его природе: "сияющий свет, вера, восторг, спокойствие, счастье и так далее". Когда появляется яркий свет, нужно отслеживать его как "яркий свет", пока он не исчезнет. И в других случаях тоже нужно их аналогично отслеживать. Когда появляется яркий свет, вначале медитирующий часто забывает отслеживать и наслаждается светом. Даже если медитирующий проводит осознанное отслеживание света, оно смешано с чувствами восторга и счастья, и свет чаще всего остается. Но потом он привыкает к таким явлениям и продолжает их ясно отслеживать, пока они не исчезают. Когда медитирующий продолжает применять осознанность к телу и уму, его видение-как-есть становится все яснее. Он начинает более отчетливо воспринимать возникновение и исчезновение телесных и психических процессов. Он узнает, что каждый объект возникает в каком-то одном месте и исчезает в том же самом месте. Он узнает, что предыдущее появление – это одно, а последующее появление – уже другое. Долгое время так созерцая, он может посчитать, что: "Это явно лучшее, чего можно достичь. Лучше быть не может". Он настолько удовлетворяется своим продвижением, что вполне может сделать остановку и расслабиться. Когда практика улучшается и знание становится более зрелым, медитирующему уже не видится возникновение объектов; он отслеживает только их прекращение. Они проходят очень быстро, как и психические процессы их отслеживания. Например, когда он отслеживает подъем стенки живота, это движение мгновенно исчезает. И аналогично исчезают психические процессы отслеживания этого движения. Таким образом медитирующему становится совершенно ясно, что и подъем, и его отслеживание сразу же исчезают друг за другом. То же относится и к падению стенки живота, к сидению, сгибанию или вытягиванию руки или ноги, к оцепенению конечностей, и так далее. Отслеживание объекта и знание о его исчезновении происходят в быстрой последовательности. Некоторые медитирующие отчетливо воспринимают три фазы: отслеживание объекта, его исчезновение, и уход сознания, познающего это исчезновение, все это происходит в быстрой последовательности. Но достаточно знать одну парную последовательность, растворение объекта и исчезновение сознания, отслеживающего это растворение. Когда медитирующий способен ясно и непрерывно отслеживать эти пары, то конкретные черты, например тело, голова, рука, нога, уже для него не очевидны, и у него появляется представление о том, что все прекращается и исчезает. На этой стадии он может посчитать, что его созерцание не на должном уровне. Но на самом деле это не так. Ум, как правило, получает удовольствие, задерживаясь на зрелище конкретных черт и форм. Из-за их отсутствия уму не хватает удовлетворенности. На самом деле это признак развития видения-как-есть. Вначале ясно отслеживались именно черты, но теперь благодаря продвижению первым отслеживается их исчезновение. Только при повторных размышлениях черты появляются снова, но если они не отслеживаются, снова всплывает и сохраняется факт растворения. Таким образом с помощью прямого опыта практикующий узнает истину мудрой пословицы: "Когда возникает имя или обозначение, реальность остается скрытой; а когда реальность открывается, имя или обозначение исчезает". Когда медитирующий ясно отслеживает объекты, он думает, что его акты отслеживания недостаточно точны. На самом деле видение-как-есть настолько быстро и ясно, что он отслеживает даже мгновения бессознательности между периодами познания. Он собирается сделать что-то, например, согнуть или вытянуть руку, и легко отслеживает это намерение, которое в силу этого угасает, и в результате он некоторое время не может согнуть или вытянуть руку. В таком случае ему нужно переключить внимание на созерцание явлений в одной из шести дверей восприятий. Если медитирующий распространит свое созерцание на все тело, начав, как обычно, с отслеживания подъема и падения стенки живота, он вскоре наберет темп, и тогда ему нужно продолжать отслеживать "прикасаюсь" и "познаю", или "вижу" и "познаю", или "слышу" и "распознаю", и так далее, по мере их появления. При этом, если он чувствует беспокойство или усталость, он должен вернуться к отслеживанию подъема и падения стенки живота. Вскоре, когда он наберет темп, он должен отслеживать любые объекты, возникающие во всем теле. Когда он может успешно созерцать таким расширенным способом, то даже если он отслеживает объект без особой энергии, он знает, что то, что он слышит, угасает, то, что он видит, растворяется отдельными частями; и между ними нет никакой непрерывной связи. Это видение вещей такими, какими они есть на самом деле. Некоторые медитирующие не видят происходящего с достаточной ясностью, потому что исчезновение протекает настолько быстро, что они считают, что у них ухудшилось зрение или кружится голова. Это не так. Просто им недостает силы познания, чтобы отследить, что происходит до и после; в результате они не видят черт или форм. Но телесные и психические процессы продолжают появляться перед ними, а сознание продолжает самостоятельно их отслеживать. Медитирующий может принять решение заснуть, но не засыпает; и все же он остается бодрым и бдительным. Ему нужно продолжать энергично отслеживать, и он обнаружит, что его ум вполне способен полно и ясно воспринимать объекты. Занимаясь постоянным отслеживанием растворения объектов, а также актов их познания, он размышляет: "Ничто не остается постоянным даже на мгновение, даже на время вспышки молнии. Я не осознавал этого раньше. Как оно прекращалось и исчезало в прошлом, так оно будет прекращаться и исчезать в будущем". Нужно отследить такое размышление.[29] Кроме того, посреди созерцаний медитирующий, по всей вероятности, осознает ужас существования. Он размышляет: "Человек наслаждается жизнью, не зная истины. Теперь, когда я знаю истину постоянного растворения, жизнь действительно страшна. Можно умереть в любой момент растворения. Само начало этой жизни ужасно, как и бесконечно повторяющиеся возникновения. Страшно переживать, что без настоящих черт и форм кажутся реальными возникновения. Кажутся реальными попытки остановить меняющиеся явления ради благополучия и счастья. Страшно перерождаться, потому что это будет повторение всегда прекращающихся и исчезающих объектов. Действительно ужасно быть старым, умирать, испытывать печаль, слезы, боль, горе и отчаяние". Такое размышление нужно отследить и отбросить. Затем медитирующий видит, что нет никакой опоры, и как бы ослабевает умом и телом. Он охвачен унынием. Он уже не бодр и не воодушевлен. Но ему не стоит отчаиваться. Это его состояние – признак прогресса видения-как-есть (випассана), и всего лишь печаль из-за осознания ужаса бытия. Он должен отследить такое размышление, и по мере того как он будет продолжать отслеживать появление объектов, одного за другим, это чувство печали скоро пройдет. Но если он на некоторое время пропустит созерцание, то печаль может утвердиться, и его может одолеть страх. Страх такого типа не связан с прямым знанием. Поэтому нужно тщательно предупреждать появление нежелательного страха с помощью энергичного созерцания.[30] Затем практикующий обычно чувствует, что тело и ум как объект, и отслеживающее их сознание, очень грубы, низки, ничтожны. Отслеживая их возникновение и исчезновение, он испытывает к ним отвращение. Он может увидеть, как его собственное тело разрушается и разлагается; он видит, что оно очень непрочное. На этой стадии, когда медитирующий отслеживает все возникающее в теле и в уме, он пропитывается отвращением к ним. Хотя он очень ясно осознает их растворение, последовательно и качественно их отслеживая, он перестает быть бодрым и энергичным. Его созерцание связано с отвращением; поэтому он становится ленивым. Тем не менее он не может отказаться от созерцания, – как человек, идущий по грязной, слякотной дороге, чувствует отвращение к каждому шагу, и все же не может остановиться. Волей-неволей ему приходится шагать дальше. В это время он замечает, что человеческая обитель подвержена процессу распада, и его не прельщает перспектива повторного рождения в человеческом облике, будь то облик мужчины или женщины, король или мультимиллионер. Те же чувства он испытывает по отношению к небесным обителям.[32] Когда в силу этого знания он чувствует отвращение к каждой отслеживаемой конструкции[33] (санкхара), в нем возникает желание отбросить эти конструкции или освободиться от них.[34] Он хочет избавиться от всех их – от видения, слышания, прикосновения, размышления, стояния, сидения, сгибания, вытягивания, отслеживания. Ему нужно отследить это желание. Теперь он стремится к освобождению от телесных и психических процессов, размышляя: "Каждый раз, когда я их отслеживаю, я встречаюсь с повторениями, и все они плохие. Лучше я перестану их отслеживать". Ему нужно отследить такое размышление. Размышляя таким образом, некоторые медитирующие действительно перестают отслеживать конструкции (санкхара). Все же при этом конструкции не прекращаются, а именно подъем, падение, сгибание, вытягивание, намерение и так далее. Они продолжаются как всегда. Продолжается и отслеживание четко различимых конструкций. Размышляя об этом, он чувствует удовольствие: "Хотя я перестал отслеживать тело и ум, конструкции все равно происходят. Они возникают сами по себе вместе с их осознанием. Так что нельзя освободиться от них, просто перестав их отслеживать. Их нельзя отбросить таким способом. При обычном их отслеживании будут полностью постигнуты три характеристики жизни. Тогда на них не будет обращаться никакого внимания, и будет приобретено беспристрастие. Будет достигнуто прекращение этих конструкций, ниббана. Придут мир и блаженство".[35] С радостью об этом подумав, он продолжает отслеживать конструкции. Когда "знание беспристрастия по отношению к конструкциям" достигает зрелости, ум становится совершенно ясным и способным очень четко отслеживать конструкции. Отслеживание проходит гладко, как будто без малейших усилий. Внимание направляется на конкретное место в теле, где появляется ощущение, но прикосновение ощущается мягким, как вата. Иногда объектов, отслеживаемых во всем теле, так много, что отслеживание нужно ускорить. И тело, и ум как бы тянутся вверх. Иногда телесные конструкции полностью исчезают, остаются только психические конструкции. Тогда медитирующий испытывает в себе чувство восторга, как бы наслаждаясь дождем мелких капелек воды. Он полон безмятежности; кроме того, он может увидеть яркий свет, похожий на ясное небо. Но эти заметные явления не особенно на него влияют. Он не слишком радуется, но все же наслаждается ими. Ему нужно отследить это наслаждение, а также восторг, безмятежность и яркий свет. На этой стадии практикующий испытывает удовлетворение, зная, что нет никакого "Я", "мое", "он", "его", и что возникают только конструкции; только одни конструкции познают другие. Он также радуется, отслеживая объекты один за другим. Он не устает отслеживать объекты один за другим. Он не устает долгое время их отслеживать. Он свободен от болезненных чувств. Так что какую бы позу он ни принял, он может долго в ней оставаться. Сидя или лежа, он может продолжать созерцать два или три часа, не ощущая никакого неудобства, проводя время без утомления. Собравшись некоторое время созерцать, он может продолжать это два или три часа. Даже после этого его поза настолько же устойчива, как и вначале. Если медитирующий начнет с падения и подъема стенки живота, или с любого другого телесного или психического объекта, он обнаружит, что набирает темп. И тогда отслеживание будет гладко и спокойно продолжаться само по себе. Ему будет казаться, что он с легкостью ясно наблюдает прекращение и исчезновение конструкций. В этот момент ум совершенно свободен от всех загрязнений (килеса). Каким бы приятным и привлекательным ни был объект, для него это уже не так. И каким бы отвратительным ни был объект, для него это уже не так. Он просто видит, слышит, обоняет, различает вкус, ощущает прикосновение или познает. Он даже не сознает, сколько времени он созерцает, и не занимается осознаванием времени. С другой стороны, если он успешно продвигается, то он может предвкушать дальнейшие успехи. Если он будет слишком радоваться результатам, то он может испытать падение. В таком случае ему нужно рассеять такое предвкушение или размышление, направив на него обнаженное отслеживание. Устойчивое созерцание снова приведет к плавному продвижению. Таким образом некоторые медитирующие продвигаются и отступают обратно несколько раз. Несмотря на такие колебания в продвижении медитирующий должен не позволять себе поддаваться разочарованию или отчаянию. Сейчас он, как и прежде, на пороге пути и плода (магга пхала). Как только пять способностей (индрия) – вера, настойчивость, осознанность, сосредоточенность и мудрость, – равномерно разовьются, он скоро достигнет пути и плода, и придет к ниббане. Созерцание возникновения в шести дверях восприятия Хотя нужно созерцать любой объект, возникающий в дверях восприятия, его не нужно сопровождать мыслями о нем. Нужно только уделять обнаженное внимание тому, что возникает на той или иной двери восприятия. Тот, кто познает давление и движение стенки живота, созерцая ее подъем и падение, – это "тот, кто не питает страсти к вещам, которые он чувствует, а может осознанно, с ясной головой, подвергаться восприятию". "Братья, нужно полностью познать это всё. Что всё, братья, нужно полностью познать? Глаз, братья, нужно полностью познать, Зрительные объекты нужно полностью познать, Сознание глаза нужно полностью познать, Контакт глаза нужно полностью познать, То приятное, неприятное или нейтральное переживаемое состояние, Которое возникает из-за контакта глаза, тоже нужно полностью познать. Ухо нужно полностью познать, Звуки нужно полностью познать ... Нос ... запахи ... Язык ... вкусы ... Тело нужно полностью познать, Осязаемые объекты нужно полностью познать, ... Ум нужно полностью познать, Состояния ума нужно полностью познать ..." В вышеприведенном фрагменте "полностью познать" означает осознание материальных и психических явлений в шести дверях восприятия. Осознание движений подъема и опускания стенки живота входит в "осязаемые объекты", которые "нужно полностью познать". "Братья, нужно постичь глаз, Нужно постичь зрительные объекты, Нужно постичь осязаемые объекты, Нужно постичь ум, Нужно постичь состояния ума".
  19. Сознание как причина реальности - Саторин *) - 1-я книга - "Бытие как момент истины" - в начале этой темы Полностью - тут: http://www.koob.ru/satorin/soznanie_kak_prichina_realnosti Аудиокнига: https://www.youtube.com/watch?v=BLDe7ZOP7zQ В жизни человека Высшее «Я» проявлено каждый миг, как ощущение реальности происходящего. Следующий шаг для устранения дисгармонии в общении с окружающими – это устранение зависимости от их мнения. Вы должны уважать мнение окружающих, но часто выходит так, что если вы спроецировали часть своего самоощущения на собеседника, то его мнение начинает влиять на вас самым непосредственным образом. Когда он высказывается о вас дурно, вам тут же каким-то почти магическим способом делается дурно. Когда собеседник делает комплимент – эгрегор имени себя получает подпитку и бегут мурашки. Чтобы избавиться от подобной зависимости необходимо наблюдать работу ума. Созерцать как приятные, так и не приятные импульсы в сознании, просто как посторонние явления, возникающие помимо вашей воли. Если вы в качестве практики выбрали такой эффективный метод как медитация на мысли, следует выполнять ее регулярно, в медитативной позе, с закрытыми глазами, как об этом уже было сказано в первой книге. Этот метод является полноценной практикой, ведущей к освобождению и просветлению. Во время такой медитации вы как бы включаете опережающее сознание, которое осознает мысли, как есть, не вмешиваясь в деятельность ума, что бы там ни происходило. Со временем вы почувствуете удивительное ощущение освобождения, когда мысли воспринимаются словно река, огромный поток, проходящий через вас, к которому ваше истинное «Я» не имеет ни какого отношения. Ясное осознание этого процесса даст вам интуитивное знание того, что страдание происходило лишь потому, что вы цеплялись за отдельные мысли из этого потока, подавляя те, которые не могли переварить, пропустить в силу того, что не хватало осознанности в этом процессе. В силу того, что ум подсознательно тянулся лишь к приятным мыслям. Когда мысли несутся таким свободным потоком, будь то мысли со знаком плюс – приятные, или со знаком минус, вы ощущаете огромное удовлетворение и свободу от свободного потока сознания. Любая мысль растворяется при ее внимательном созерцании, создавая особое ощущение удовлетворенности. Чем более грубое переживание – мысль, или эмоцию вы способны растворить, самоосвободить, тем большее блаженство оно приносит. Одним из лучших методов выхода в осознанное сновидение является метод визуализации. Начать можно с классической медитации на божественный образ. Вы внимательно рассматриваете изображение святого, его статуи, или символа, и затем мысленно воссоздаете этот образ у себя в сознании. По началу очень сложно добиться четкости изображения, но со временем образ становится таким устойчивым, словно вы рассматриваете объект из физической реальности. Еще лучше, сразу же переходить к прямому переносу сознания в мир вашей внутренней вселенной. Вы расслабляетесь, закрываете глаза, и представляете себе, как вы движетесь и оперируете с объектами в вашей воображаемой реальности. По началу образы могут быть очень расплывчатыми, неустойчивыми и большая часть внимания по-прежнему будет фиксироваться на сигналах, исходящих от физического тела. По мере регулярной практики вы научитесь переносить внимание на ваш внутренний мир все больше, и в какой-то момент почувствуете, что вы уже не в теле, а полностью перенесли сознание туда, в другое - тонкое тело осознанного сновидения. Когда этот переход произойдет, картинка станет намного более устойчивой. Первое время в силу инерции и привычки внутренний мир будет сильно напоминать мир физической реальности, но постепенно вы увидите, что в этом мире все ограничения, какие только есть выстраиваете вы сами своим собственным разумом. В вашем внутреннем мире могут жить, также и разумные существа, с которыми можно говорить, и взаимодействовать. Некоторые из существ внутреннего мира – это личности из вашего прошлого, или наоборот более разумные, просветленные личности из вашего будущего, живущие в информационных каналах ваших тонких тел. Можно спрашивать их совета, или благословления. В определенном смысле вы являетесь божеством вашего внутреннего мира. Ваше высшее «Я» освещает светом сознания этот мир, оживляет его своей исконной природой чистой реальности. Личности этого мира могут иметь относительную независимость, могут сами действовать и творить, но они состоят из вашей энергии и самосознание этих личностей происходит благодаря вашему сознанию. При относительной устойчивости этого мира в него могут проникать, и жить в нем существа с независимой от вашей личности индивидуальностью, из вышестоящей по уровню реальности вашего Творца. То есть, мир физической реальности – это также визуализация, устойчивость которой определяется Волей, намерением и уровнем сознания Творца нашей реальности, Существа неизмеримо более продвинутого во всех отношениях. Люди и другие создания нашего мира для Него как мысли для нас. Все происходящее – это мысль Творца. Он в определенном смысле крайне заинтересован в нашем индивидуальном развитии и самопознании, и создает для этого все необходимые условия. Что касается сознательного полного выхода из тела в астрал, это доступно лишь очень продвинутым практикам, кто овладел медитацией до уровня савикальпа самадхи. Первое время внетелесные переживания могут рождать большой страх, т.к. в памяти остаются ментальные отпечатки от переживаний страха смерти физического тела в прошлых рождениях, когда тонкое тело покидало физическое без последующего возврата. Однако во время сознательного выхода, этот страх является беспричинным, т.к. обратное возвращение практически всегда гарантировано. Природа времени и пространства Эго, сплетенное из тонких ментальных сгустков, так же, как один из факторов проявленной энергии, протянуто во времени и отсутствует в настоящем моменте. Высшее «Я» - за пределами энергии, за пределами времени. Можно сказать, что тотальное сейчас, настоящее – это свойство истинного, высшего «Я» - причины всей проявленной реальности. Созерцание настоящего момента, непрерывного сейчас, выводит сознание на уровень высшего «Я» за пределами проявленного мира форм и времени, и приводит к просветлению. В этом и состоит основный секрет пути - когда практик, среди мира бесчисленных форм и ощущений, направляя внимание на момент сейчас, выуживает нить тончайшего сознания, ведущего к наивысшей цели. Достаточно одной минуты однонаправленного созерцания без отвлечения на мысли, чтобы получить опыт мистических переживаний и расширение сознания. При нарастании ощущения реальности, вызванного «приближением» сознания к высшему «Я», мир форм растворяется, исчезает. Как проявлением времени является движение, так в свою очередь, основным фактором пространства является сознание. Глобальное пространство (космическое сознание) порождает формы, одной из которых является человек, который в свою очередь «порождает» концепции. В глубокой медитации мы отвлекаемся от грубых объектов, и возвращаемся к источнику. Сознание (пространство) первично, это коренной фактор, по своей тонкости наиболее приближенный к запредельности высшего «Я». Бесконечное пространство за пределами мира форм - самое тонкое состояние из «фиксируемых» высшим «Я». После него следует нирвана, наша исконная сущность чистого бытия. Итак, материя растворяется во времени, время в пространстве и пространство в исконном состоянии чистого бытия. Во время медитации на звук, вы просто слушаете звук, исключив отвлечение на любые мысли. Когда внимание достигает однонаправленности, вы перестаете цепляться за отдельные фрагменты звука, и тогда происходит погружение в чистое, изначальное измерение звука. Это ощущение похоже на удивительное пространство безбрежной свободы. За пределами этих переживаний вы все вспоминаете, круг реальности замыкается, и душа погружается в свою собственную исконную природу чистого бытия. В Гхеранда Самхите сказано: «Погрузи себя в небесное пространство (кха), а пространство помести в себя. Увидя себя состоящим из пространства он (садхака) не связывается ничем. Став вечно наполненным блаженством (садананда-мая), человек пребывает в самадхи». Иллюзорная устойчивость материи, как заслонка мешает свободному току энергии, фиксирует и центрирует ощущение реальности, создает ощущение отдельного существования. По мере расслабления и растворения этой напряженной «устойчивости», энергия циркулирует все более свободно. Процесс ощущается так, словно некий плотный ком (в макушке) пронзается энергией и самосознание расширяется, возникает удивительное парадоксальное переживание свободы без начала, конца, без какой-либо фиксации вообще. Плотные объекты остаются, но уже не являются единственными, основными в спектре внимания. Они словно подвешены в пустоте без верха, низа и каких-либо координат, и сами пропитаны этой пустотой и состоят из нее. И так было всегда, просто осознание этого факта сдерживалось неготовностью разума принять эти факты, интегрировав их со своим опытом. Мы ищем самих себя, пытаясь зафиксировать иллюзорное, преходящее самоощущение как можно дольше, сделать смертное вечным. Так мы теряем связь с единственным, реальным, абсолютно устойчивым своим собственным высшим «Я». Элемент пространства, в котором преобладает саттва, дарует самодостаточность, расширение и ясность сознания. Для его усиления следует медитировать на вишуддху. Самая главная практика и самая большая драгоценность, какая может быть у человека – это пребывание в текущем моменте, спонтанное бытие, бодрствование. Если эта практика соблюдается, все важные процессы в сознании и тонких телах будут приходить в гармоничное, согласованное состояние сами собой. В идеале все второстепенные процессы, мистические опыты, способности, энергии и т.п. следует рассматривать, как глубоко вторичные, и не придавать им какого-либо значения вообще. Не стоит отчаиваться, или винить себя, когда практика не идет, и как вы не стараетесь, негативные переживания захлестывают. Главное не прекращать усилий, которые так необходимы на начальном этапе, не предавать себя, и продолжать следовать пути, стараться изменяться сознательно, а не под давлением тяжелых событий. Иногда кажется, что преодолеть негативные качества невозможно, что при работе с ними они скорей наоборот – усиливаются, но со временем, наступает момент, когда они исчерпывают сами себя, незаметно. И вы с удивлением констатируете факт того, что сейчас даже не вспоминаете о тех вещах, которые вас волновали год назад, словно их никогда и не было. На самом деле за пределами мысли вообще ничего не существует, и никогда не было, кроме одного... Вне ума существует только одно событие и это событие – Бог. В контексте этих обстоятельств смысл жизнь каждого человека - в развитии сознания. Когда человек по настоящему достигает ступени разума, он обретает возможность выходить и за его пределы - за пределы двойственного мира, в котором все делилось на разные аспекты приятного и неприятного. На более глубоком уровне Духа, разум разделяет свою роль с интуицией, со временем полностью уступая ей бразды правления. Интуиция проявляет себя, как фактор истинной веры, когда вы полностью отдаете себя на Волю Всевышнего. Об этом очень сложно говорить конкретными, логическими словами. Возникает ощущение абсолютной спонтанности происходящего. Вы находитесь в центре существования, и вся реальность словно вращается вокруг вас. Ваша роль истекает из вашей изначальной, абсолютной природы чистого существования, бесформенного зрителя, притягивающего тончайшую, гармонизирующую энергию сознания во все, чего касается ваше внимание. Ментальный буфер устраняется, и спонтанная реакция на каждый импульс следует мгновенно. С этого уровня начинается переживание, именуемое в восточных учениях как «лила» - спонтанная игра. Происходящие события человек склонен воспринимать всерьез. Подобное отношение, как мы видим, является временной функцией его психики, в силу неполного понимания своей роли и своих истинных целей в этой реальности. Воспринимая всерьез, мы теряем ощущение игры. Беспокойства и страхи полностью уходят лишь с приходом подобной интуиции спонтанного бытия. Только тогда и появляется та самая абсолютная разумность, когда уровень вашего различения исходит из самого «центра» существования. Ощущение цели может оставаться, как ментальный, иллюзорный фактор, удобный для передачи информации другим людям, но он не является главенствующим. Все ваши действия при этом напоминают игру ребенка, наслаждающегося самим процессом. Любая мысль иллюзорна и в определенном контексте ошибочна, т.к. она не успевает за реальностью по той причине, что растянута во времени. Мысль является, своего рода, отражением реальности, но не самой реальностью. Для вас, как для практика самым главным должно быть то немногое, насколько сегодня вы продвинулись в непрерывности вашей бдительности, осознанности. Непрерывность внимания В качестве объекта медитации можно использовать непрерывность внимания как таковую. Это похоже на поддержание самодостаточного состояния пробужденности, бодрствования, жизни, независящей ни от каких форм. Когда возникают помехи, мысли, или сомнения, препятствующие такой медитации, вы рассматриваете их, как объекты, которые включает в себя ваша непрерывность. Например, если возникает мысль о том, что «ничего не получается, не знаю как медитировать», то и эту мысль вы также, просто наблюдаете, как продолжение вашей непрерывности. В какой-то момент вы ясно осознаете, что вы – это не тело и личность, практикующие осознанность, ощущение жизни, но сама осознанность и чувство жизни, в которой тело и мысли происходят.
  20. 6.Лекция Шестая. Высочайшее Сегодня мы поговорим о последних четырёх шагах практики, которые составляют заключительную тетраду Анапанасати. Работая над данной тетрадой, мы изучаем и постигаем Дхамму, или Истину. первая тетрада посвящена изучению дыхания и тела. Вторая тетрада изучает чувства, которые возникают в результате воздействия формирователя тела, то есть дыхания. Там мы изучали чувства ума, но ещё не сам ум (читту). Мы научились контролировать читта-санкара, или формирователи ума. В третьей тетраде рассматривается читта и методы её контроля. Мы изучали, развивали и практиковали различные способы контроля ума. Здесь же, в четвёртой тетраде, когда ум находится целиком в нашей власти и под полным контролем, мы уже можем использовать его в нашей работе. В результате практики третьей тетрады, в результате развития способности сосредотачивать ум, в большом количестве появляется готовность или активность. Раньше читта была твёрдой и жёсткой. Сейчас она нежная и гибкая. Ум теперь очень быстр и чувствителен, и находится в том состоянии, когда он готов к работе. Следовательно, мы используем его, чтобы проделать работу четвёртой тетрады, где нашей первой задачей является созерцание непостоянства. Непостоянство проявляется прямо в самой активности. Даже освобождение ума есть только временное освобождение здесь, и поэтому оно непостоянно. Поймите непостоянство в каждом шаге, в каждом из взаимосвязанных позиций, фаз и аспектов этой практики. Непосредственно ощущайте непостоянство во всём. Повторите каждый из этапов. Сделайте непостоянство каждого из них абсолютно явным, несомненно очевидным, полностью определённым. Таким образом, мы созерцаем непостоянство всех тех явлений, которые можно объединить общим словом санкхара. Больше, чем просто непостоянство Также, мы увидим в этом и свойство безличности. Так как эти вещи постоянно меняются, они непостоянны, неудовлетворительны и находятся вне нашего контроля, то мы также видим здесь понятие анатта. Ещё мы поймём, что они пусты от самости, то есть суньятта. Мы увидим, что они просто таковы. Непостоянство просто таково, просто такое. Таким образом, становится видна татхата. понимание этих истин взаимосвязано. Увидев непостоянство, мы видим неудовлетворённость, видим анатту, видим суньятту, видим татхату, видим также идаппаччаята (обусловленность, закон причины и следствия). Каждое из них связано со следующим. Полное понимание непостоянства должно содержать неудовлетворённость, безличность, пустотность, таковость, и закон обусловленности. Когда видны все эти факторы, непостоянство становится понятным в наиболее глубоком смысле. Таким образом, мы полностью понимаем непостоянство санкхары. Непостоянство является свойством вещей, которые формируются. Непостоянство есть свойство самого процесса формирования. Увидеть все три этих аспекта означает понять непостоянство в самом глубоком и полном смысле. Для полноты понимания мы должны видеть аничча, вместе с дуккха, анатта, суньятта, татхата и идаппаччаята. Мы должны видеть, как аничча отражается в дуккха, анатта, суньятта и татхата понимать всю цепочку. Короткая фраза аниччанупасси (созерцание непостоянства) включает в себя также понимание неудовлетворённости, безличности, пустотности, таковости и обусловленности. Растворение привязанностей Осознание аничча растворяет привязанности потому, что приходит понимание наказаний, боли, невежества, причиной которых явился подобный образ жизни. Упаданы постепенно растворяются. Это происходит в результате понимания непостоянства. Упаданы изнуряют нас, делают жизнь скучной из-за нашей привычки постоянно привязываться к чему-либо или кому-либо. Когда мы это осознаём, упаданы растворяются. Это является результатом понимания непостоянства. Рага это второе название привязанности. Вирага означает без привязанностей. Упадана растворяется, когда мы видим вещи такими, какими они в действительности являются аничча, дуккха, анатта, суньятта и татхата. Нам известно, что привязанности уменьшаются, когда мы уравновешенны по отношению к санкхаре, а именно, ко всем вещам, к которым мы когда-то привязались. Теперь мы непредвзяты по отношению к ним, что является осознанием вираги, умиранием привязанностей. Наблюдайте это с каждым вдохом и выдохом. Это всё, что касается практики на четырнадцатом этапе. Результатом умирания привязанностей является невозмутимое спокойствие отрешённости. ум становится способен пребывать в тишине и покое. что значит пребывать в тишине и покое? Это означает не привязываться, не цепляться, не воспринимать что-либо как я и моё. Наблюдайте непостоянство до тех пор, пока наши привязанности не начнут растворяться, и мы не научимся пребывать в тихом, спокойном, уравновешенном состоянии. Прекращение Дуккхи Мы будем изучать и наблюдать, как уничтожаются привязанности. Обращайте внимание на прекращение привязанностей, отсутствие привязанностей во время каждого вдоха и выдоха. Мы можем наблюдать это прекращение с различных точек зрения: прекращение привязанности кя, прекращение эгоизма, прекращение жадности, гнева и заблуждения, и прекращение всей дуккхи в целом. Всё это является прекращением привязанностей. окончание дуккхи является сутью практики Дхаммы. Мы здесь наблюдаем различные аспекты дуккхи, наблюдая за тем, как они уничтожаются. Первым аспектом является окончание устрашения, страха рождения, старения, болезней и смерти. Старению, болезням и смерти больше не запугать наш ум. Это один вид уничтожения. Следующим аспектом является прекращение различных симптомов или условий дуккхи, таких как горе, скорбь, отчаяние, печаль, боль, разочарование и депрессия. Все эти симптомы дуккхи уничтожены. Третий аспект связан с нашими надеждами и желаниями по отношениюпривлекательным и непривлекательным вещам. Эти аспекты дуккхи также уничтожены. И, наконец, привязанность к пяти группам (панча-кхандха), цепляние за одну из пяти кхандх (групп, агрегатов, кластеров), ассоциируя себя с ней как я, или принадлежит мне, как я или моё есть дуккха. Ум обычно привязывается к следующим пяти группам вещей: тело, чувства, восприятие, мысли, сознание. Они являются тягостями жизни, совокупностью всех дуккх. Полное осуществление этого шага должно включать в себя все четыре аспекта прекращения дуккхи. Прекращение устрашения перед рождением, старением, болезнью и смертью. Прекращение симптомов дуккхи, таких как боль, горе, печаль и отчаяние. Прекращение желаний и стремлений по отношению к приятным и неприятным вещам. Наконец, нужно прекратить ассоциировать себя с любой из пяти кхандх. Когда эти четыре аспекта прекращены, прекращена и дуккха. Мы получаем то, в чём так сильно нуждаемся. Таким образом, мы приходим к пустотности или к отсутствию привязанностей через уничтожение, к исчезновению и окончанию привязанностей. С каждым вдохом и выдохом мы переживаем отсутствие привязанностей в любом из аспектов, перечисленных выше. Или, проще говоря, мы пьём, вкушаем, наслаждаемся вкусом ниббаны. Ниродха и ниббана являются синонимами. Мы можем использовать их как взаимозаменяемые понятия. Таким образом, созерцание прекращения привязанностей есть созерцание ниббаны. Отбрасывание всего Мы подошли к последнему этапу, четвёртому шагу четвёртой тетрады или же шестнадцатому шагу Анапанасати. Он называется патинисаганупасси (созерцание отбрасывания). Патиниссага буквально означает отбросить или вернуть обратно. Когда мы подходим к данному шагу практики, мы созерцаем здесь отбрасывание всего, возвращение, оставление всего, к чему мы были когда-то привязаны. Это шестнадцатый шаг Анапанасати. Есть простая метафора, объясняющая этот шаг. Мы были ворами на протяжении всей нашей жизни. Мы крали вещи, которые существуют естественно в природе и ей принадлежат, а именно санкхара. Мы отбирали их у неё, тем самым провозглашая их нашей собственностью. Мы действовали как воры. За это мы были наказаны дуккхой. Мы страдаем от дуккхи, из-за нашего воровства и привязанностей. Как только мы постигли реальное положение вещей посредством успешного изучения данной тетрады, мы стали отпускать. Мы перестали воровать. Мы возвращаем вещи их подлинному владельцу природе. Они принадлежат природе. Не заявляйте на них свои права. Итак, данная метафора довольно-таки понятно объясняет нашу цель. Сбрасывание бремени жизни есть другая метафора. В прошлом мы блуждали, глупо подбирая тяжести, наподобие, например, валунов. Затем мы таскали их за собой повсюду, куда бы ни шли. И поэтому мы постоянно страдали, испытывая дуккху. Как долго это длилось? Теперь, однако, мы полностью осознали, как глупы мы были, создавая самим же себе такие проблемы. Мы поняли, насколько они были обременительны, и просто отбросили их прочь. Мы почувствовали облегчение без этого бремени. Все проблемы исчезли. Раньше сама жизнь казалась нам бременем. Наша жизнь была для нас бременем из-за нашей глупости. Мы вешали на себя природные санкхары, носили их повсюду, и их тяжесть сильно тянула нас вниз. Теперь мы просто выбросили их. Такова вторая метафора, которая описывает последний этап Анапанасати. практика данного последнего шага есть подготовка к тому, чтобы напрочь отбросить все тяготы жизни. Выкиньте их, все до единой. Мы когда-то жили под тяжестью их груза. Эта тяжесть давила на нас. Мы называем это жить под весом мира, или утонуть в мире. Как только мы напрочь отбрасываем тяготы, удерживающие нас, заманившие нас в эту ловушку, мы всплываем. И тогда мы вне мира. Мы хозяева мира. Таковы истинные значения свободы и благополучия. до тех пор, пока мы невежественны, мы подбираем груз, нагромождаем им свою жизнь. Как только мы понимаем, что он делает с нами, мы выкидываем его. Мы свободны от бремени. Жизнь под весом мира и жизнь вне мира существенно отличаются друг от друга. Если кто-то хочет быть свободным, спокойным, быть вне мира, он должен практиковать для этого настолько безупречно и должен начать это делать прямо сейчас. Высшее освобождение Когда мы освобождены от всех обязательств, мы отпускаем всё бремя или же освобождаем себя от него. Скажем ли мы освободиться от себя или освободиться от бремени смысл будет тем же. Эмансипация является следствием отпускания. Можно называть этот процесс спасением, избавлением, освобождением. Независимо от того, какое из слов вам нравится больше, все они означают, что мы получили высшее из доступного человеческим существам. Таков конец истории.
  21. Медитация на ходу Покой есть каждый шаг. Тхи Нхат Хан. Я знаком с людьми, которые поначалу не могли медитировать сидя, но научились входить в состояние глубокой медитации во время ходьбы. В процессе формального обучения следят за самой ходьбой. Можно сосредоточиться на ходьбе в целом, можно — отдельно на каждом движении: вот ты сместился, передвинулся, вот занял новое положение, вот опять сместился; можно сконцентрироваться на движении всего тела. Осознанную ходьбу следует сочетать с осознанным дыханием. Медитируют на ходу, не задаваясь целью попасть куда-либо: шагают туда-сюда по дорожке или по замкнутой линии. Собственно, если некуда идти, то проще оставаться там, где находишься. Что пользы стремиться попасть куда-то, если это, по сути, неважно? Упор делается на то, чтобы всецело ощутить именно этот шаг, именно этот вздох. Медитировать на ходу можно, передвигаясь с любой скоростью: хоть черепашьим шагом, хоть очень быстро. И от скорости будет зависеть, какую часть двигательного цикла ты сумеешь удержать в осознании. Тренировка заключается в том, чтобы принимать каждый шаг по мере его свершения и полностью осознавать его. То есть миг за мигом, а если точнее, шаг за шагом поддерживать само ощущение ходьбы: в ступнях, в ногах, осанке и походке, действуя, как говорят, осмотрительно, внутренне “отслеживая” каждый шаг. Как и в процессе сидения, что-то непременно появится и отвлечет твое внимание от собственно ощущения ходьбы. С этими ощущениями, мыслями, чувствами, импульсами, воспоминаниями и предчувствиями, возникающими во время движения, мы работаем так, как обычно. И в конце концов ходьба становится покоем в движении, текучестью осознания. Упражняться в медитации на ходу предпочтительнее всего там, где ты не привлечешь к себе внимания, особенно если будешь передвигаться очень медленно. Подойдут жилые помещения,. Хороши уединенные пляжи. И в магазине, толкая перед собой тележку с продуктами, можно передвигаться как угодно медленно. В неучебной обстановке медитировать на ходу можно где угодно. Для этого нет нужды ходить из стороны в сторону или по кругу, достаточно просто идти. Осознанно идти по тротуару, по коридору. Следует лишь помнить, что ты здесь, в своей телесной оболочке. Напоминай себе, что ты — в этом мгновении, совершай каждый шаг и принимай каждый миг как должное. Заметив, что спешишь, испытывая нетерпение, замедли шаг. Этим ты снимешь напряжение и напомнишь себе о том, что находишься здесь и сейчас, а вот когда доберешься туда, тогда там и окажешься. Если пропустить здесь, то вряд ли попадешь и туда. Если ум твой не сосредоточился на пребывании здесь, то он не сосредоточится и оттого, что ты лишь поменял местоположение. ПОПРОБУЙ: Где бы ты ни был, передвигайся осознанно. Слегка замедляй движение. Сосредоточь внимание на своем теле и настоящем мгновении. Осознай сам факт, что можешь ходить, когда многие не могут. Ощути чудо движения и на миг перестань считать умение так чудесно двигаться своей естественной способностью. Пойми: ты шествуешь, гордо выпрямив спину, по просторам матери-земли. Шествуй же с достоинством, уверенный в себе. Как говорят индейцы племени навахо: “Где бы ты ни был, шествуй во красе”. Попытайся теперь рассмотреть ходьбу формально. Встав с места или еще не усевшись, некоторое время помедитируй на ходу. Сохраняй непрерывность осознания при переходе от движения к сидению. Хватит десяти минут, получаса. И опять же, не забывай, что в нашем случае реальное время значения не имеет. Однако ты глубже изучишь и лучше поймешь, что такое медитация на ходу, если сумеешь заставить себя удержаться в ней, когда возникнут первые поползновения прекратить ее. Медитация стоя Лучше всего использовать деревья. Встань вплотную к дереву, а точнее, застынь неподвижно, как дерево, и смотри куда-нибудь вдаль. Чувствуешь: ноги твои пускают в землю корни. Чувствуешь: тело твое потихоньку раскачивается. Это непрекращающееся движение деревьев под ветром. Твердо стой, ощущая свое дыхание, жадно впитывай все открывающееся твоему взору. А можешь прикрыть глаза и прислушаться к тому, что тебя окружает. Почувствуй дерево подле себя. Услышь его, ощути его присутствие, прикоснись к нему душою и телом. Дыхание поможет тебе оставаться в настоящем... ощутить, что стоишь вертикально, дышишь, существуешь миг за мигом. Почувствовав телом первые признаки того, что пора идти дальше, постой еще, вспомни: деревья веками стоят в неподвижности, переживая, если сложится, целые поколения. А вдруг они научат тебя, что такое покой и сопричастность. Ведь корнями своими и стволом они касаются земли, чувствуют воздух стволом и ветвями, а листьями вбирают солнечный свет. Прямо стоящее дерево само есть свидетельство сопричастности. Попробуй и ты, хоть недолгое время, так постоять. Коснись своей кожей воздуха, врасти подошвами в землю, услышь звуки мира, узри танец света, и красок, и тени, мыслей кружение. ПОПРОБУЙ: Как дерево, замереть на месте там, где окажешься: в лесу, в горах, у реки, в своей комнате и просто на автобусной остановке. Если вокруг ни души, протяни ладони к небу, вытяни руки, как тянутся к нему ветви и листья — податливые, открытые, приветные, терпимые. Медитация лежа Медитировать лежа чудесно, если, конечно, не засыпаешь. Однако, и уснув, ты выспишься лучше, предварительно войдя в медитацию. И от сна ты очнешься, целиком осознав эти первые моменты возвращения к бодрствованию. Если прилег, то гораздо легче, чем в других положениях, достичь полного расслабления. Тело скользнуло на кровать, на коврик, на пол или на землю, и мышцы постепенно теряют напряженность. Это и есть полное освобождение на мышечном уровне и на уровне двигательных нейронов, управляющих мышцами. Рассудок неукоснительно повинуется приказанию открыться и бодрствовать. Какое блаженство сосредоточиться полностью на своем теле и медитировать лежа! Ощущаешь все тело с головы и до пят, дыхание и тепло, окутывающее кожные покровы. Все тело дышит, живет. Целиком осознав свое тело, ты возвращаешься к пониманию тела как средоточия бытия и жизненных сил и напоминаешь себе, что, кем бы ты ни был, “ты” — не просто придаток головного мозга. Медитируя лежа, можно произвольно или последовательно сосредоточиваться на отдельных участках тела. Мы начинаем со сканирования тела. Не каждому дано просидеть сорок пять минут в неподвижности, однако любой способен “сканировать” свое тело. Для этого нужно лежать, осознавая момент присутствия “здесь”, и ощущать различные участки своего тела, расслабляя их. Такое сканирование обладает системой в том смысле, что мы движемся от одной части тела к другой в некотором порядке. Но установленного порядка не существует. Можно сканировать себя с головы до ног, или с ног до головы, или, если на то пошло, “с боку на бок”. Вот одно из упражнений: мысленно направляй дыхание в различные участки тела, будто “дышат” пальцы ног, колени, уши — вдыхают и выдыхают. Когда почувствуешь готовность, отпусти на выдохе эту часть тела, и пусть она “растворится”. И вот мышцы расслабились, ты недвижим в осознании плавного перехода к другой части тела на следующем вдохе. Дышать по возможности старайся носом. Однако медитация лежа не требует такой последовательности действий, как сканирование. Сосредоточивайся на любых частях тела по желанию или же в зависимости от степени их осознания вследствие ощущаемой боли или конкретных заболеваний в этой области. Войди в них, откройся, прими их участливо — и исцелишься, особенно если упражняешься регулярно. Это сродни насыщению клеток и тканей, психики, духа, души и всего тела. Медитируя лежа, легко войти в контакт со своим чувственным телом. Мы — обладатели не одного лишь физического сердца, но и метафорического, как бы сердца в переносном смысле. Сосредоточившись на области сердца, быстрее настроишься на восприятие таких ощущений, как давление в области грудной клетки, теснение, тяжесть в груди, и на осознание состояний эмоциональных: горя, печали, одиночества, отчаяния, собственной неполноценности или гнева, которые могут быть основой ощущений физических. Мы говорим: “разбитое сердце”; “с тяжелым сердцем”; “скрепя сердце”, ибо в нашем понимании сердце есть средоточие эмоциональной жизни. Сердце же — средоточие любви, радости, сострадания, и, открыв в себе эти чувства, не обойди их почтительным вниманием. Целый ряд медитативных упражнений, например медитация добра и любви, конкретно сориентированы на достижение человеком определенных состояний души, распахивающих и раскрывающих метафорическое сердце. Намеренное сосредоточение и удержа¬ние внимания в области сердца укрепит всеприятие, всепрощение, любовь, доброту, щедрость и веру и в процессе медитации разбудят их в твоей душе. Укрепиться в этих чувствах можно, просто распознав и осознанно встретив их, если в медитации они вдруг придут к тебе. Другие части тела тоже исполнены метафорического смысла, когда медитируешь столь же осознанно, выбрав удобное для себя положение. Солнечное сплетение обладает качеством излучать энергию сродни солнечной и вызывать ощущение сосредоточенности, ибо по сути является центром тяжести тела и жизненных сил (всепожирающим пламенем). Гортань облекает наши эмоции звучанием. Она либо зажата, либо свободна. Порою от чувств “перехватывает горло”, пусть даже сердце открыто. Развивая осознавание области гортани, мы тесно соприкасаемся с речью, ее интонациями — то бурными, торопливыми, грубыми, глубокими, непроизвольными, то, напротив, мягкими, нежными, чувственными — и ее содержанием. Всякая область тела физического имеет двойника в теле чувственном. Это своего рода карта, легенда которой, несущая некий глубинный смысл, лежит за пределами нашего осознания. Дабы продолжить свой рост, мы обязаны непрестанно активизировать свое чувственное тело, внимать ему, учиться у него. Медитация лежа способна во многом помочь нам, ибо по завершении сеанса мы часто бываем готовы полностью поменять все жизненные устои в результате пришедших нам откровений. В прежние времена активизации чувственного тела, почитанию жизненных его начал и признанию временности его служили религия, мифология, ритуал. Это нашло свое выражение в посвящениях, которые проводили старшие члены сообщества, принадлежавшие к одному полу. В их задачу входило обучение достигших совершеннолетия пониманию того, что представляет собой зрелый представитель данного племени или религиозного культа. В современном же обществе необходимость совершенствовать чувственное тело практически не признается. Все мы, мужчины и женщины, брошены на произвол судьбы в своих попытках достичь зрелости. Наши старейшины в отсутствие необходимых наставлений изменили своей изначальной природе, и более нет коллективного знания о том, как управлять жизненной силой молодежи, детей наших. Полнота осознания поможет нам воскресить эту древнюю мудрость в себе и в других. В жизни так часто приходится лежать, что медитация в этом положении легко открывает нам двери в иные измерения сознания. Перед сном, на прогулке, отдыхая и просто бездельничая, приляг — и сама поза будет тебе предложением ощутить полноту осознания, слить воедино дыхание с телом и миг за мигом наполнять его осознанием и всеприятием, слушать и слушать, слышать и слышать, расти и расти и, все отпуская, прощать... ПОПРОБУЙ: Лечь и настроиться на свое дыхание. Почувствовать его движение в твоем теле. Вместе с дыханием побывать в различных частях своего тела: в ступнях и в ногах, в области таза и детородных органов, брюшине, грудной клетке, в области спины, в плечах, предплечьях, шее и гортани, в голове, лице, у себя на макушке. Внимай! Ощути присутствующее, чем бы оно ни оказалось! Познай всю изменчивость телесных движений. Познай все те чувства, что она породит. Попробуй медитировать не перед сном, а в другое время. Не на кровати — на полу и в разное время суток. В полях и лугах, если выпадет случай. Под деревьями, под снегом и под дождем. Укладываясь спать и просыпаясь, удели побольше внимания своему телу. Хоть несколько мгновений потянись, вытянись по возможности на спине, и ощути свое тело как единый вдох. Особое внимание обрати на те части тела, что нездоровы. Пусть твое дыхание вернет им целостность и воссоединит их с телом. Помни о чувственном теле. Ощути смысл бытия. Ложись на пол хоть раз в день Как удивительно ощущать остановку времени, когда укладываешься на пол помедитировать и сканировать тело или постепенно, мягко и настойчиво совершенствовать его то в одном, то в другом отношении, как в осмысленной йоге. Быть может, это происходит потому, что находиться на полу для нас странно и необычно, и все привычные неврологические стереотипы ломаются, снимаются телесные зажимы и замки, и мы вдруг оказываемся на пороге настоящего. Суть занятий йогой заключается в том, чтобы полностью сосредоточиться на собственном теле и последовательно осознавать те ощущения, мысли и чувства, которые возникают, пока выполняешь движения, выпрямляешься, дышишь, принимаешь позы, тянешь или напрягаешь руки, ноги и туловище. Говорят, в йоге существует свыше 80 тысяч основных поз — неиссякаемый источник телесных упражнений. Однако я неожиданно для себя выяснил, что регулярное повторение примерно двадцати одних и тех же поз дает мне возможность, все глубже погружаясь в себя, обретать тишину. В йоге движение пронизано покоем. Это удивительно благодарное занятие. Никуда не надо стремиться, как и в других практиках развития осознания, однако намеренно и ежемоментно расширяешь свои физические возможности. Ты исследуешь сферу, где интенсивность ощущений тесно связана с растягиванием или напряжением мышц и с сохранением равновесия в необычных пространственных комбинациях конечностей, головы и туловища. Там ты находишься несколько дольше, чем хотела бы часть твоего сознания, дышишь и ощущаешь свое тело и не пытаешься совершить прорыв, не устраиваешь состязаний с другими и, более того, не стремишься к физическому совершенству. Ты не даешь оценки собственным движениям, а пребываешь в покое, соприкасаясь со всем объемом своих ощущений, включая и напряжение, и дискомфорт (а это — милость Божия, ибо возникают они, когда ты не стремишься преодолеть себя), всем телом ты вкушаешь прелесть мгновения. И все же прилежный ученик замечает, что телу по вкусу жесткость такой диеты и в нем происходят изменения. Занятия эти отличаются ощущениями “еще чуть-чуть” и “теперь хорошо”. Тело все глубже и глубже уходит в растяжку или расслабление между требующими усилий позами. Ничего вынужденного — мы лишь пытаемся естественно войти в структуру тела, разума, плоскости, вселенной и сохранить эту связь. ПОПРОБУЙ: Ежедневно укладываться на пол и осознанно растягивать мышцы и суставы тела — недолго, минуты по три-четыре. Слушать дыхание и то, что сообщит тебе тело. Напоминать себе о том, что это — твое тело сегодня. Проверять, не потерял ли ты связь с ним. Отсутствие занятий — тоже занятие хочется подчеркнуть, что занятия йогой и их отсутствие одинаково полезны. Я говорю лишь о том, что, возобновляя занятия йогой, ты каждый раз видишь результаты их отсутствия. То есть, возвращаясь к занятиям, постигаешь нечто такое, чего не узнал бы, не прервав их. Это, разумеется, справедливо, если обращаешь внимание на то, глубоко ли ощущается телесный покой, насколько сложно для тебя удержать позу, растет ли нетерпение рассудка, насколько противится он концентрации на дыхании. Все это просто нельзя не заметить, лежа на полу, созерцая собственную коленку и одновременно пытаясь дотянуться до нее головой, однако осознание куда сложнее, когда речь идет не о йоге, а о повседневной жизни. Хотя основной принцип остается в силе, ведь йога и жизнь — это просто разные способы выражения одного и того же. Забывая или пренебрегая осознанием, можно научиться гораздо большему, чем непрерывно осознавая все вокруг. Слава Богу, многим из нас можно не беспокоиться на этот счет в силу общей склонности человека жить неосознанно. Только вернувшись к осознанности, мы прозреваем. ПОПРОБУЙ: Заметить разницу в восприимчивости к стрессу и способности сопротивляться ему в те периоды, когда ежедневно медитируешь и занимаешься йогой и когда нет. Удастся ли тебе осознать последствия бездумных и механических твоих поступков, особенно если вызваны они напряженной работой или обстановкой дома? Как ты ощущаешь себя в своем теле, если занимаешься и если нет? Куда уходит твоя решимость всегда помнить о неделании? Не появляется ли в отсутствие регулярных занятий ощущение недостатка времени и стремления в чем-то достичь результата? Как это влияет на твои отношения с людьми? Откуда в основном берутся схемы неосознанного поведения? Что стимулирует их появление? Готов ли ты осознать их, когда они возьмут тебя за горло, независимо от интенсивности твоих занятий на этой неделе? Поймешь ли, что само отсутствие тренировок есть изнурительная тренировка? Медитация любви и доброты Мы откликаемся на чужую боль, ибо все мы взаимосвязаны. Обладая целостностью и в то же время являясь частью чего-то большего, мы в состоянии изменять окружающий мир, изменяя себя. Если в данный момент я стал средоточием добра и любви, значит, в большом мире появилась частичка добра и любви, которой не было мгновением раньше. От этого благо и мне, и другим. Ты, верно, заметил, что далеко не всегда бываешь средоточием любви и доброты, даже к себе самому. В нашем обществе можно говорить о заниженной самооценке как об эпидемии. Выбиться из душевной нищеты поможет медитация добра и любви. Начни, как обычно, с себя. Попытайся вызвать в душе своей чувства доброты, приятия, любования. И возвращаться к ним снова и снова, как снова и снова возвращаешься к своему дыханию в процессе медитации. Рассудку нелегко пойти на это, ибо раны, что мы носим в себе, глубоки. Но хоть ради эксперимента наполни сердце свое осознанием и всеприятием, как мать, прижимающая к груди обиженного или испуганного ребенка, исполнена открытой и безусловной любви к нему. Способен ли ты научиться прощать — пусть не других, хотя бы себя? Может ли человек в этот момент ощутить счастье? А хорошее ли ощущение — иметь хорошее ощущение? Не в таких ли моментах заключается основа счастья? Упражнение в доброте и любви выполняется следующим образом, только прошу не подменять его формулировками. Слова — обычно не более чем дорожные указатели... Начни, сосредоточившись на позе и дыхании. Затем в области сердца или брюшины вызови ощущение или образ доброты и любви, и пусть их свет заполнит все твое существование. Покойся в объятиях собственного осознания. Ты, как любое дитя, достоин добра и любви. Пусть щедрые силы матери и отца соединятся в твоем осознании, и в этот миг существо твое обретет то признание, уважение и ту доброту, которые, возможно, ты не получил в детстве. Наслаждайся теплотой этих добрых и любящих сил, жадно вдыхай и выдыхай их, как если бы целую жизнь безнадежно стремился к ним — и вдруг получил их живительную подпитку. Вызови в себе ощущение умиротворенности и всеприятия. Некоторым помогает, если они периодически повторяют себе примерно следующие слова: “Да покинет меня невежество! Да покинут меня алчность и ненависть! Да уйдет от меня страдание! Да пребуду я в счастии!” Но цель этих слов одна: разбудить ощущение добра и любви. Это лишь добрые пожелания самому себе — сознательно сформированное намерение хоть сейчас, хоть на это мгновение освободиться от тех проблем, что так часто мы сами себе создаем или запутываем из-за собственных страхов и беспамятности. Однажды сделав себя средоточием доброты и любви, осветив свое существование их светом, упокоившись в объятиях доброты и любви, ты сможешь остаться таким навсегда: вечно пить из этого источника; купаться в нем, обновляясь; питаться от него, пополняя запасы жизненных сил. Это упражнение воистину исцелит твои тело и душу. В занятиях можно пойти дальше. Сделав свое существо центром лучистой энергии, выпусти ее сияние наружу и направь туда, куда ты сам захочешь. Сначала, например, на самых близких тебе членов твоей семьи. Если у тебя есть дети, сосредоточься душою и сердцем на них, представь сущностные их качества, пожелай им добра, избавления от напрасных страданий, обретения истинного пути в этом мире, познания любви и прощения. А потом распространи пожелания на своего партнера, на братьев, сестер, на родителей... Распространи доброту и любовь на родителей, живы они или умерли, пожелай им добра, пожелай, чтобы не знали они боли одиночества, приголубь их. Если чувствуешь, что способен на это, что таким образом исцелишься и обретешь свободу, найди уголок в своем сердце, чобы простить их за все недостатки, за страхи, за всю несправедливость и те страдания, что они могли причинить тебе. И вовсе не обязательно на этом останавливаться. Любого можно оделить добротой и любовью, знакомых и незнакомых тебе людей. Возможно, это пойдет им на пользу, но в первую очередь это, несомненно, принесет пользу тебе, обнажит и расширит твое чувственное бытие, и оно начнет неуклонно набирать силу по мере того, как ты намеренно будешь обращать свои доброту и любовь на людей, с которыми тебе бывало непросто, на того, кого ты недолюбливал или кто отвергал тебя, на того, кто угрожал и вредил тебе. Во время занятий ты можешь направить доброту и любовь на целые сообщества — на угнетенных, страждущих, попавших в сети войны, насилия, ненависти. Пойми: они такие же, как и ты, они любят, надеются, верят, им нужны кров, пропитание и мир. Возлюби всю планету в целом, торжествующую и молчаливо страдающую, природу, реки и ручейки, воздух, океан, леса, растения и животных, всех вместе или каждого в отдельности. Практика добра и любви в медитации и в повседневной жизни по сути своей беспредельна — беспрерывное и безграничное проявление взаимосвязи. Это слияние. Если на мгновение полюбишь одно дерево, один цветок, одну собаку, один уголок, одного человека или хотя бы себя, то в этом моменте пребудут все люди, все места, все страдания и вся гармония. Такие упражнения — не попытка изменить что-то или куда-то попасть, как, наверное, кажется на первый взгляд. В них лишь стремление обнаружить неотъемлемые качества бытия. Любовь, доброта постоянно живут где-то, а значит, везде. Мы не способны коснуться их и почувствовать их прикосновение из-за наших собственных страхов и обид, алчности и ненависти, отчаянных попыток держаться иллюзии полного одиночества и разобщенности. Разбудив в себе занятиями такие чувства, мы выходим за пределы собственного неведения; подобно тому как в йоге мы преодолеваем сопротивление мышц, связок и сухожилий, так и в любой по форме медитации преодолеваем ограниченность и неведение собственного ума и сердца. Моя религия — доброта. ДАЛАЙ-ЛАМА ПОПРОБУЙ: В процессе занятий прикоснуться к сути своей с добротой и любовью. Попробуй преодолеть возможное внутреннее сопротивление занятиям, вырваться за рамки объяснений, почему в твоей жизни отсутствуют любовь и понимание. Пойми: все это только твои мысли. Окунись в приятную теплоту доброты и любви, как в детстве, сидя на ручках у любящей мамы или отца. А теперь поиграй с нею: направь ее лучи на других людей и на весь окружающий мир. Практика эта безгранична, собственно, как и любая другая; она ширится и углубляется тем больше, чем чаще к ней обращаешься, — так же буйно растут цветы в любовно ухоженном саду. Ни в коем случае не стремись оказать помощь кому-нибудь из людей или всей планете. Просто осознавай их, люби их, желай им добра, с добром, состраданием и пониманием откройся их горестям. Если же в процессе занятий заметишь, что практика эта требует от тебя изменить свое поведение в повседневной жизни, то пусть и поступки твои станут вместилищем любви, доброты и осознанности. =================== Часть третья В ДУХЕ ПОЛНОТЫ ОСОЗНАНИЯ У всех у нас один и тот же учитель — реальность. С ней испокон веков и работают все религиозные институты. Постижение реальности гласит: преодолевай себя двадцать четыре часа в сутки. Старайся и не жалей себя. Одинаково нелегко собирать толпы детишек в школьный автобус и ранним морозным утром распевать сутры в буддийском храме. Одно дело не хуже другого: оба могут наскучить, обоим присуща волшебная действенность повторений. Повтор, ритуал и добрые их результаты облечены множеством форм — и думать не смей, что все это отвлекает тебя от более серьезных занятий. Не считай круговерть повседневных забот лишь кучей проблем, которую надо бы “отодвинуть” и “позаниматься”, чтобы встать на “путь”, — она-то и есть наш путь. Гарри Снайдер. Практика безумия У костра В давние времена после заката солнца единственным источником света для человека, кроме переменчивой луны и звездного небосклона, был огонь. Миллионы лет подряд мы, человеческие существа, сидели вкруг костров, неподвижно уставившись на языки пламени и тлеющие угольки, а спинами чувствовали холод и тьму. Быть может, оттуда и пошла формальная медитация. Огонь служил нам утешением, источником тепла, света, защитой. К концу дня, присаживаясь к костру, мы могли отдохнуть. В теплом мерцающем свете живого огня рассказывались предания или же люди просто молча сидели, улавливая отражения собственных мыслей в непрестанно меняющих свои очертания языках пламени и мерцании картин волшебного мира. Огонь позволял переносить темноту и давал ощущение покоя и безопасности. Он успокаивал, обнадеживал, исцелял, погружал в раздумья и был абсолютно необходим, чтобы выжить. Необходимость эта, равно как и каждый удобный случай посидеть в тишине, обусловливалась характером повседневной жизни человека. Теперь у нас нет того природою определенного момента, когда приходится бросать все дела, ибо не хватает света... нет момента, изначально неотделимого от самого существования, когда еженощно мы “сбрасывали обороты” и отпускали все дневные заботы. Сейчас нам остались только редкие драгоценные мгновения обретения душевного покоя в свете костра. Выходит, мы не обязаны поддаваться пагубному очарованию увеселений. Мы в состоянии выработать другие привычки, которые вернут нам извечную внутреннюю тягу к теплу, покою, миру в душе. Оставшись, скажем, наедине со своим дыханием, мы будто подсядем к костру. Попристальнее вглядевшись в свое дыхание, мы увидим не меньше, чем в мерцании углей, горячей золы и пламени, где пляшут тени наших мыслей. Вот и стало тепло. И если действительно не захотеть куда-то попасть, а остаться здесь, в этом мгновении, каким бы оно ни было, мы можем легко обнаружить тот древний покой, что лежит за пределами наших мыслей и чувств — в древности люди обретали его, сидя возле костра. Гармония Неизбывна гармония природы в нас и вокруг нас. Узреть ее — великое счастье. Часто мы понимаем это лишь с течением времени или когда ее нет. Если с телом в порядке, то на это вряд ли обратишь внимание. Если голова не болит, то коре головного мозга и дела до нее нет. Способность ходить, видеть, думать и мочиться остаются без внимания, дополняя постепенно картину общего автоматизма и неосознанности. Лишь боль, страх или утрата способны разбудить нас, повернув к проблеме лицом. “Что имеем — не храним...” Выхожу из машины и в душе снимаю шляпу перед этими странниками, осенившими воздушное пространство над цивилизованностью больничной автостоянки сполохом природной первоздан¬ности. ПОПРОБУЙ: Откинуть завесу неосознанности и ощутить гармонию в настоящем. Узришь ли ее в облаках, в небосводе, в погоде и людях, в собственном теле, в этом вот вздохе? Смотри же, смотри, прямо здесь и сейчас! Рано утром Польза ранних подъемов не имеет ничего общего с попыткой заполнить свой день еще большим объемом работы и суеты. Совсем наоборот. Благодать ранних подъемов — от тишины и уединенности этой поры, от возможности использовать ее для расширения сознания, созерцания, возможности выкроить время для “бытия” и преднамеренного неделания. Умиротворенность, сумерки, заря, покой — все это превращает раннее утро в особое время для упражнения в полноте осознания. Дополнительная ценность раннего подъема в том, что с ним поистине начинаешь день с самого начала. Если сможешь начать свой день, прочно держась осознанности и внутреннего покоя, то, когда придет время отправляться делать дела, делание это наверняка родится из бытия. И ты через весь свой день пронесешь здравую осознанность, внутренний покой и душевное равновесие. Сила раннего пробуждения настолько велика, что может глубоко повлиять на жизнь человека, даже при формальном отсутствии практики осознания. Ежеутреннее созерцание восхода солнца есть само по себе призыв пробудиться. Но для меня раннее утро — расчудесное время для занятий медитацией. Все спят. Мирская суета не начала еще свое кружение. Я поднимаюсь с постели и час отвожу бытию, ничего не делаю. Порой тяжело подниматься, либо ум, либо тело бунтует. Но ценность отчасти в том, чтобы встать в любом случае, даже если не хочешь. А главная благодать ежедневного распорядка заключена в приобретенной невосприимчивости к очарованию преходящих умонастроений. Решимость вставать рано, чтобы помедитировать, перестает зависеть от охоты или нежелания заниматься этим. Практика зовет нас к высшим стандартам — осознанию необходимости бодрствовать и той легкости, с которой мы сползаем в колею механического существования, где нет ни осознанности, ни восприимчивости. Ранние прогулки, цель которых — упражнение в неделании, сродни процессу отпускания металла. Выделяется такое количество теплоты, что его хватает на перестройку атомов, обновление и укрепление кристаллической решетки тела и ума, основы нашей нравственности, которая напоминает нам, что жизнь — нечто большее, чем простое делание. Дисциплинированность порождает постоянство, не зависящее от характера дня прожитого или же дня предстоящего. Я в особенности стараюсь найти время для занятий, хоть несколько минут, по таким дням, когда дух мой смятен и в делах нет порядка, когда столько не сделано и чувства играют. После занятий потаенный смысл такого момента уже вряд ли ускользнет от моего понимания. Мне будет легче прорваться через него. С утра пораньше начав с полноты осознания, напоминаешь себе, что все преходяще, но что можно обрести и сохранять постоянство, мудрость и душевный покой перед лицом любых жизненных обстоятельств. Останавливая свой выбор на занятиях рано поутру, ты реализуешь эти качества. Иногда я даже говорю о своем “режиме”, хотя ничего общего с режимом здесь нет. Осознанность противопоставляет себя режимам. Если нет охоты вставать часом раньше обычного, всегда есть возможность начать с получаса, пятнадцати и даже пяти минут. Главное — суть. Какие-то пять минут утренних занятий могут принести пользу. На пять минут откажись от сна — и ближе подойдешь к осознанию степени своей приверженности сну, поймешь, сколько же надо дисциплины и решимости, чтобы выкроить даже это ничтожно малое время на ничегонеделание. Так или иначе, мышление всегда отыщет достоверное на вид объяснение вроде того, что уж если ты ничего не будешь делать и нет особой необходимости заниматься этим именно сегодня утром, да и причин тому нет, то отчего бы не соснуть чуток, это тебе абсолютно необходимо, а начать-то можно и завтра! Чтобы превозмочь такое вполне предсказуемое сопротивление отдаленных уголков разума, совершенно необходимо накануне вечером твердо решить, что поднимешься независимо от возражений рассудка. В таком решении заключены намерение и душевная дисциплина. Ты делаешь это по собственной воле и в определенное тобою время, независимо от рассудочного желания. С течением времени дисциплина становится частью тебя. Просто ты выбрал новый способ существования. Это не обязанность, ты себя не насилуешь. Это означает, что ты пересмотрел все свои ценности и поступки. Но если ты к этому не готов (и даже если готов), всегда можно сделать момент пробуждения, независимо от того, в какое время это произойдет, моментом полноты осознания, самым первым в наступающем дне. Прежде чем пошевелиться, постарайся почувствовать подвижность своего дыхания. Ощути свое тело, лежащее на кровати. Выпрямись. Спроси себя: “А проснулся ли я? А знаю ли я, что в подарок мне послан новый день? Готов ли я к нему? Что случится сегодня? Сейчас я пока не знаю. Даже думая о том, что предстоит мне сделать, откроюсь ли я этому незнанию? Способен ли я посмотреть на день сегодняшний как на приключение? Могу ли увидеть, что настоящий миг рождает вероятности?” ПОПРОБУЙ: Дать себе обещание, что завтра встанешь раньше, чем обычно. Один только этот поступок изменит всю твою жизнь. Пусть это время, сколько бы оно ни длилось, будет временем бытия, временем намеренного бодрствования. Ты и не хочешь заполнять его ничем, кроме осознания. Нет нужды прокручивать в памяти все свои обещания этому дню, нет нужды жить, обгоняя себя. Это время безвременья, покоя, присутствия, пребывания наедине с собою. И еще, пробудившись, но не вставая с постели, ощути свое дыхание, улови разнообразие телесных ощущений, отметь, что за мысли и чувства рядом с тобою, и пусть полнота осознания прикоснется к этому мгновению. Ощущаешь ли ты свое дыхание? В каждом вздохе улавливаешь ли рождение нового мира? Радуешься ли, чувствуя, как в этот миг дыхание свободно вливается в твое тело? Спроси же себя: “Я уже пробудился?” Непосредственный контакт Чаще всего мы оперируем чужими понятиями и представлениями о реальности, заимствуя их у окружающих и культуры в целом. Именно оттуда берем мы описания текущих событий и за мнениями и рассуждениями не видим реально происходящего вокруг нас и во внутреннем нашем мире. Нам и в голову не приходит проверить свое самочувствие. Мы и так все знаем и понимаем. Мы не умеем с восторгом принять силу неизвестного и неожиданного. Беспечные, мы забываем о самой возможности непосредственного контакта. Мы теряем связь с основами, даже не подозревая об этом. В нами же созданном мире грез нас не тяготит ощущение потери, бездонной пропасти, степени нашей оторванности от самой жизни. Не чувствуя их, мы обкрадываем себя эмоционально и духовно. Но когда мы вдруг непосредственно соприкасаемся с миром, происходит нечто удивительное и неповторимое. ПОПРОБУЙ: Задуматься над тем, что твоя жизнь не менее интересна и чудесна, чем Луна и звезды. Что же стоит между тобою и непосредственным восприятием жизни? Что можно сделать, чтоб изменить это? Осознанное самоисследование может поднять самооценку по той лишь простой причине, что низкая самооценка есть, по сути, неверное исчисление, ошибочное восприятие реальности. Это становится отчетливо видно, когда начинаешь следить за собственным телом или дыханием в медитации. Быстро приходишь к осознанию того чуда, что зовется твоим телом. Каждое мгновение, абсолютно без напряжения, оно свершает что-нибудь удивительное. Проблема самооценки заключена в основном в собственных наших суждениях, сложившихся под влиянием прошлого опыта. Мы видим только свои недостатки и безмерно раздуваем их. В то же время свои хорошие качества мы принимаем как должное или вовсе не признаем. Видимо, мы ковыряемся в глубоких и все еще кровоточащих ранах, полученных в детстве, и забываем прекрасные свои качества или же просто не находим их. Душевные раны важны, но важны и внутренние достоинства, внимание и доброта к окружающим, мудрость нашего тела, способность мыслить и знать, что есть что. А знаем мы это в большей степени, чем признаемся себе. РАЛФ УОЛДО ЭМЕРСОН. Уверенность в себе Куда бы ты ни шел — ты уже там Но в конечном итоге от себя не сбежать, можно лишь изменить себя. Ни одно из решений не даст тебе роста, если не обернулся лицом к реальным обстоятельствам и не открылся им совершенно осознанно, если грубый наждак обстоятельств не обточил твоих острых углов. Другими словами, если ты не захотел учиться у самой жизни. Этот путь требует от тебя работы над собой там, где ты находишься, и в обстоятельствах, присутствующих здесь и сейчас: на этом самом месте. Осознание охватывает те самые обстоятельства, в которых ты сейчас находишься,; задача его — убедиться, что сделано все возможное и все силы брошены на то, чтобы изменить себя, прежде чем ты прекратишь тратить силы и двинешься дальше. Именно в этом должна заключаться настоящая работа. Итак, если ты думаешь, что медитировать скучно и бесполезно, да и условий подходящих у тебя нет, если считаешь, что в пещере в Гималаях или в каком-нибудь монастыре в Азии, на тропическом пляже или на ретрите в соответствующих условиях все пойдет лучше, а медитация углубится... то ты заблуждаешься. Ведь в пещере, на пляже и на ретрите окажется не кто иной, как ты сам — с теми же представлениями, тем же телом, тем же дыханием, что и здесь. И вот минут эдак через пятнадцать тебе уже одиноко в пещере, темно и сверху капает. Лучше успокойся и признай, что хорошо может быть и там, где ты есть. Прямо сейчас коснись основ своего бытия, и пусть полнота осознания войдет в тебя и исцелит. Нога скользит на узком выступе. В эту долю секунды сотнями игл пронзает сердце и голову страх и вечность встречается с настоящим. Мысли и действия неотличимы; воедино сливаются скалы и воздух, солнце и лед, и сам ты сливаешься с собственным испугом. Как восхитительно было бы сохранить эту остроту осознания в обыденном своем существовании и с ежемоментным, оставаясь в центре событий, не мучиться тайною бытия. Ты вдохнул, и в этом вдохе заключен секрет, который все великие учителя жаждут открыть нам. Один лама назвал его “остротой, открытостью и мудростью настоящего”. Цель медитативных занятий не только получить просвещение, но и сосредото¬читься, даже в минуты крайней обыденности, на присутствии, одном лишь присутствии, и сохранить полноту осознания настоящего в каждом мгновении обыденной жизни. ПИТЕР МАТИСЕН. Снежный ягуар Вверх по лестнице Нас окружают возможности для ежедневных тренировок в осознавании мира. Мне понравилась лестница. Сотни раз я ходил по ней дома… Если я успеваю на нижних ступеньках обуздать эту волну энергии, то замедляю свое восхождение. Я не просто поднимаюсь вверх, но шагаю действительно медленно, успевая на каждой ступеньке совершить полный дыхательный цикл и напомнить себе, что, по сути, ничто не достойно прервать мой контакт с настоящим. Если я это помню, то и путь мой осознан, и сам я сосредоточен. И тогда приходит понимание, что никто не торопит меня извне. Это я сам спешу, подгоняемый нетерпением и бессмысленно-тревожными мыслями. Подчас они едва уловимы, и мне приходится внимательно прислушиваться, чтобы распознать их. Но иногда они вездесущи, и кажется, их порыв не сломить. Но и тогда я осознаю их присутствие и последствия, и само осознание помогает мне в такие моменты окончательно не захлебнуться в волнах чувств. ПОПРОБУЙ: Использовать обыденные, от раза к разу повторяющиеся домашние дела для практики осознания. Направляешься ли к дверям, снимаешь ли трубку телефона, ищешь ли кого-то из домашних, чтобы поговорить, идешь ли в ванную комнату, открываешь ли холодильник — пользуйся случаем, замедляй движения и ощущай прикосновение каждого момента. Разберись, какие внутренние ощущения по первому же звонку толкают тебя к телефону или к двери. Для чего реагировать именно так и что при этом теряется в твоей собственной жизни, в которой ты пребывал только мгновение назад? Нельзя ли сделать эти переходы более достойными? Нельзя ли каждый раз подольше оставаться там, где ты есть? И еще: старайся осознавать такие моменты, когда принимаешь душ или ешь. Принимая душ, под душем ли ты? Ощущаешь ли кожей воду или где-то витаешь мыслями и пропускаешь сам процесс? Прием пищи — тоже хорошая возможность потренировать осознание. Ты ощущаешь вкус пищи? И осознаешь ли, как, сколько, когда, где и что ты ешь? Сможешь ли ты превратить течение дня в одну непрерывную возможность осознавать, вновь и вновь возвращаясь в настоящее? Каково мое главное Призвание на этой земле? Мыслящие создания, втиснутые, подобно всем формам жизни, в неповторимую оболочку единичного организма, называемую телом, мы одновременно, совокупно и безлично участвуем в непрерывной круговерти цветения жизни и обладаем исключительной способностью отвечать за те удивительные мгновения, что отведены нам на жизнь, по крайней мере пока проживаем их. Но нам дарована и другая удивительная способность: мы позволяем измышлениям собственного рассудка затуманивать наш жизненный путь. Мы все рискуем никогда не узнать о том, что неповторимы, во всяком случае, пока прячемся в тени привычных рассуждений и определений. Редко со всею решительностью задаемся мы вопросом: что велит нам делать наше сердце и какими велит быть? В словах я бы выразил это так: “Каково мое главное Призвание на этой земле?”, причем слово “Призвание” с прописной буквы, или “Что мне настолько небезразлично, чтобы сделать это перед лицом смерти?” Если задал себе этот вопрос и не в силах ответить ничего, кроме “Не знаю”, продолжай задавать его. Это не значит, что вдруг ты захочешь изменить то, что делаешь, но может означать, что ты иначе отнесешься к тому, как ты делаешь это. Поскольку ты состоишь на службе у всей вселенной, обязательно случится удивительное. Наберись терпения. Зрелость на таком жизненном пути приходит со временем. Но начинать, разумеется, нужно здесь. Когда? Да прямо сейчас. для пчелы важнее всего мед. Но пчела — одновременно и средство, созданное природой для перекрестного опыления цветов. Взаимосвязанность — вот наиглавнейший закон природы. Ничто не изолировано. Каждое событие сопряжено с другими. Все беспрестанно развивается на самых различных уровнях. Нам нужно со всем тщанием исследовать переплетение нитей в материи бытия, дабы с решительностью и достоверностью проложить в ней ниточки собственных жизней. Будь собой, не подражай. Свой собственный талант, силу которого копил и приумножал всю жизнь, ты сможешь раскрыть в любой момент.. Делай то, что назначила тебе судьба. Не надо надеяться и бояться не надо. РАЛФ УОЛДО ЭМЕРСОН. Уверенность в себе Метафорическая гора Наверное, смысл учения горы заключается в том, что всю ее целиком — и внешнюю форму, и внутреннее содержание — ты носишь в себе. Порою ищешь, ищешь гору — и не находишь. Но вот приходит время — и все мотивы налицо, и ты готов пробиться к ее подножию, а потом и к вершине. Метафора восхождения на вершину наиболее полно отражает поиск смысла человеческого существования, странствия души, пути возмужания, преобразований и осознания. Жестокие испытания на этом пути олицетворяют решимость человека расправить плечи и раздвинуть горизонты собственных возможностей. В конечном итоге вся наша жизнь — путь к вершине. Гора — наш учитель — дает нам редкую возможность без устали накапливать силы и мудрость. И если ты решился отправиться в путь, то знай, что долгие годы тебе предстоит учиться и расти над собой. Риск значителен, жертвы огромны, результат непредсказуем. Но в конечном итоге смысл приключения в самом восхождении, а не в жизни на вершине. Сначала узнаешь, каково у подножия. И только потом познаешь склоны горы и в конце концов, может статься, вершину. Но на вершине горы тебе не задержаться. Странствие закончится только с твоим вовращением. Ведь, побывав на вершине, ты обрел иной взгляд на вещи и видение твое в корне изменилось. Взаимосвязь Осознавая это, мы сможем дороже ценить тленное свое бытие и не принимать окружающие нас вещи, обстоятельства и отношения как должное. Нам станут дороже жизнь, люди, пища, мнения и каждое мгновение, если мы пристально вглядимся в них и поймем, что все, к чему мы прикасаемся, соединяет нас со всем окружающим миром. Тогда мы обратим свои взоры к настоящему и полностью сольемся с ним — все воплотится в этом миге. Осознанное дыхание — только нить, подхватившая бусинки нашего опыта: наши помыслы, чувства, эмоции, представления, стремления, понимание и осознание. Само ожерелье — уже что-то другое: не предмет, а скорее способ видения, способ существования, способ чувствования, рождающий новое качество поступков. Вновь обретенное видение подбирает осколки жизни и расставляет их по местам. Каждый миг обретает ценность в своей полноте, существующей в рамках общей полноты. Практика осознания — лишь бесконечное путешествие в поисках связующей нити. Мы поднялись на обзорную площадку, откуда целостность мира воспринимается иначе. На ладонях нашего осознания замирает поток настоящих мгновений. Два потока — наше дыхание и череда мгновений — переплелись. Что-то большее рождается в сплетениях нитей и игре бусинок. Не навреди — ахимса Ты бываешь порою несправедлив к себе самому,? Вспомни в этот момент ахимсу. Осознай и прости себя. Ахимса. Ты из кожи вон лезешь, перерабатываешь вопреки здоровью и благополучию? Ахимса. Прямым источником желания задеть или обидеть другого является чувство страха. Непричинение зла требует посмотреть своим страхам в лицо, осознать и признать их. Признать, то есть взять на себя ответственность за них. А взять ответственность — значит не дать страху возможности доминировать в твоих взглядах на жизнь. Только полное осознание собственных предпочтений и неприязни и желание справиться с этими умонастроениями, как бы ни было трудно, поможет тебе разорвать круг страданий. Без ежедневной практической реализации своекорыстие раздавит все высокие идеалы.
  22. Глава 5 Не-работа над собой без соответствующей тренировки со стороны человека, слабые объекты не достигают сознания, тогда как сильные достигают. Объекты обладают определенной силой, посредством которой они взаимодействуют с вами и, в конечном итоге, достигают вашего сознания. Объект способен быть видимым потому, что он обладает едва уловимыми, обычно не распознаваемыми сигналами, вызывающими в вас ощущение внезапных мимолетных впечатлений, вспышек, чувств, неопределенных колебаний настроения, тенденций и побуждений. Хотя вы можете думать, что вы наблюдаете и делаете какие-то вещи, в действительности, если вы обладаете осознаваемостью, то замечаете, что вы наблюдаете эти вещи в связи с тем, что они наблюдают вас. Все, что вы наблюдаете, возникает посредством чувственного соучастия всего, что в это вовлечено. Когда вы замечаете этот опыт взаимодействия во Времени Сновидения, вы обладаете осознаваемостью; вы делаете то, что китайцы называют «недеянием». «Недеяние» – это акт чувственного взаимоотношения, почти магический процесс. Предчувствия, капризы и ощущения со-возникают в связи со всем, что в них вовлечено, и всегда предшествуют сознательному наблюдению, интуитивным догадкам или повседневным событиям. Вы можете маргинализировать это со-возникновение. Быть может, с точки зрения обусловленной реальности консенсуса (ОР), вы думаете, что предчувствия – это проекции. Но с точки зрения необусловленной реальности (НОР), и вы, и события, которые вы воспринимаете, составляют часть вашего Большого «Я». Основополагающая структура всех наблюдений первоначально представляет собой недеяние. Вы не делаете его, вы не наблюдаете. Оно происходит! Когда вы обладаете осознаваемостью, скрытые события всплывают на поверхность. Конечно, их нельзя считать действительно скрытыми; скорее, они находятся в глубине, в зачаточном состоянии, ожидая своего развертывания. Ваше Большое «Я» как бы размышляет над самим собой. Когда «оно» размышляет, вы переживаете сперва заигрывание с собой, а затем побуждение наблюдать что-либо еще. Позднее вы думаете, что «вы» производили наблюдение, однако ваше маленькое «я» – это только свидетель. По мере того, как осознаваемый опыт развертывается, вы замечаете, как он развертывается, и становитесь сознательным в отношении фигур, движения, частей и «другого». вы должны также замечать, что взаимоотношения возникают, они случаются с нами. Их основа – «недеяние»! На мгновение остановитесь и спросите себя, что вы чувствуете прямо сейчас. Какие слова описывают ваши теперешние чувства? Теперь попросите себя почувствовать то, что нельзя выразить словами, или что еще не успело вылиться в слова. Сосредоточение на этих вещах помогает вам достигать осознаваемости чувственных переживаний Сновидения, которые вы испытываете в данный момент. Возникает ли какой-то звук, отражающий ваш чувственный опыт? Какие мелодия и слова могли бы выразить или почти выразить ваш опыт? Позвольте этой мелодии и этим словам стать песней. Поэкспериментируйте, придумывая или рассказывая себе историю, в которой важную роль играет ваша песня. Это – недеяние сочинения песни. Вы не вполне сочиняли эту песню, Она, так сказать, сочинялась. Вы проделывали 24-часовое Осознаваемое Сновидение, чтобы осознать чувственный фон момента. Затем вы достигли сознания его частей, слыша мелодию и находя слова. Песня – это выражение в ОР атмосферы фона Сновидения в настоящий момент вашей жизни. Ваши песня и история достигли сознания. Чтобы пойти дальше в понимании смысла песни, спросите себя о возможном значении своей истории. Ваш обыденный ум может спрашивать, например: «Кто сейчас делает уборку, ты или пол? Кто что делает?» С чувственной точки зрения, уборка происходит. С точки зрения обусловленной реальности частей, вы можете сказать лишь что-либо парадоксальное, вроде того, что все убирается и все делает уборку! ОНО САМО СЕБЯ убирает! если вы заставляете себя что-либо делать, то отождествляетесь с одной частью целого и идете против других частей. Тогда вы чувствуете в своем теле сопротивление. Многие телесные симптомы связаны с «деланием», то есть, с маргинализацией доступной энергии недеяния. Позвольте «недеянию» делать то, что вам приходится делать. Вы можете стать более непредсказуемым в своих поступках, но у вас, безусловно, будет больше энергии! Выжидайте, пока вы не осознаете самые неуловимые тенденции, затем следуйте им, когда они налицо, и недеяние будет делать все остальное. Осознаваемость, которая ощущает тенденции сигналов до того, как они действительно становятся сигналами, не просто сберегает энергию – она представляет собой профилактику. Осознаваемость – это нечто вроде гигиены. Осознаваемость – это профилактика. Развитие взаимоотношения с чувственным опытом работает с телесными проблемами на клеточном уровне, прежде чем сигналы становятся явными. Делайте вещи, когда они «просят», чтобы их сделали. Таким образом, вы меньше работаете и больше Сновидите. Вневременной и нелокальный опыт В обусловленной реальности повседневного мира время связано с последовательностью событий. Сначала происходит одно, потом другое, в линейной временной последовательности от прошлого к настоящему и будущему. То же остается справедливым и для представлений о пространстве – одно место находится здесь, другое – там. События отдельны друг от друга и обладают четким местоположением. Но в необусловленной реальности Сновидения, до того, как что-либо регистрируется в нашей памяти или распознается сознательно, наш опыт времени носит нелинейный характер. Идеи и события «запутаны». Поскольку вы не можете видеть чувственный опыт – кроме как когда он, в конце концов, проявляется в виде сигналов – вы не знаете, где и когда в пространстве и времени зарождается чувственный опыт. Чувственный опыт носит нелокальный и вневременной характер. Вневременной означает, что повседневное время нельзя связать со Сновидением. Нелокальный попросту означает, что у чувственного опыта нет какого-либо одного местоположения. В необусловленной реальности Пространство и время перестают быть твердыми понятиями. вы можете говорить только о том, что процесс происходит. Как только вы можете видеть его в ОР, он обладает временем и местоположением. Однако чувственные процессы подобны квантовым процессам – они находятся повсюду, будучи «переплетены», и присутствуют во все времена до тех пор, пока их не наблюдают в ОР. Поскольку чувственные переживания вневременны и нелокальны, вы не можете с уверенностью сказать, откуда происходит чувственный опыт, лежащий в основе вашего поведения в ОР. Ваши личность и психология укоренены во всей вселенной. Вы не знаете, где находится ваш ум. Ваши сознание и осознавание находятся не только в вашем теле. мы никогда не сможем проследить ум, поскольку это квантовый опыт, это – Сновидение; ум – это аспект всей вселенной. Знаменитый шаман Карлоса Кастанеды – Дон Хуан – говорил, что люди, которые следуют только реальности консенсуса – это «призраки», тогда как «настоящие люди» следуют Сновидению, следуют чувственному опыту. Подобно тому, как понятия «вы» и «я», принадлежащие ОР лишь приближенно соответствуют чувственному опыту, в квантовой физике разваливается концепция частей и частиц. обнаружилось, что одна субатомная частица связана со своим двойником независимо от того, где они находятся в пространстве и времени. Взаимосвязь между частицами наблюдается независимо от того, где и когда они могут быть. Точно так же, синхронность связывает такие объекты, как вы и я, в Сновидении – чувственной нелокальной сфере. Все вещи взаимосвязаны – мы просто не всегда замечаем эти связи. Есть одна индуистская история о взаимосвязях в сновидении. В этой истории новорожденный ребенок, прежде чем выйти из утробы, плачет: «О господи, не дай мне забыть, кто я». Через пять минут он рождается и плачет: «О господи, я забыл, кто я». Иными словами, когда вы обладаете осознаваемостью в Сновидении, вы знаете всю свою Самость. Как только вы сосредоточиваетесь на повседневной реальности, вы, как правило, забываете свою взаимосвязанность со всем сущим. ..Но есть еще одна, возможно, более древняя цель. Вместо знания частей, людей и фактов, решающее значение имеют взаимоотношения и взаимосвязи между частями, людьми и фактами. Возьмите, например, азиатскую чайную церемонию. Существует форма, определенный церемониал, который следует использовать при приготовлении и питье чая. Как только вы обучаетесь тому, как готовить чай, акцент делается на достижении осознаваемости, но том, чтобы уделять время каждой мелочи, пробовать чай, пить его и, возможно, даже становиться им. Важен не сам процесс питья чая, а медитативный настрой, взаимоотношение между вами и всеми частями, требующимися для того, чтобы готовить и пить чай. Суть тут не в чае, а в осознаваемом образе жизни, выражающемся в чайной церемонии. Понятия деяния и недеяния основаны на двух очень разных принципах – сознании и осознаваемости. Осознаваемость, применяемая к данной задаче, преобразует работу в спонтанные акты «недеяния». В недеянии этап деяния преобладает, когда вы осваиваете форму задачи (как в чайной церемонии). Но все остальное – дело чувствительности, дело осознаваемости. Никакой работы не делается. Вещи происходят. Вы присутствуете. В конце концов, работа оказывается сделанной, но это не работа, это – недеяние; потребовалось мало сил, и в этом не участвовало никакое «я». Работа происходила! О не-работе трудно говорить, но ее можно почувствовать, так как она делает вас счастливым! Вашему маленькому «я» не нужно присутствовать. В недеянии, вместо того, чтобы спрашивать, как вы справляетесь, преуспеваете ли вы в той или иной задаче, важным вопросом становится, обладаете ли вы осознаваемостью? Нет ничего плохого в том, чтобы использовать свой ум в познавательных целях; мы сперва учимся и разбиваем вещи на части, узнавая кто есть кто и что есть что. Но, с другой стороны, мы нуждаемся в осознаваемости. Чувствительность разрушает границы и, в каком-то смысле, вещи происходят. Обучение происходит. Если на первом месте чувственный опыт, то, независимо от того, что вы делаете, работа – больше не простая работа. Вы ничего не делаете весь день, вы больше не работаете – на самом деле, вас больше нет. В недеянии вы – часть происходящего, достигающая осознаваемости и сознания первичных сил. Вы находите свой собственный особый стиль совершения недеяния. Узелки на память Если на первом месте чувственный опыт, то, независимо от того, что вы делаете, работа – больше не простая работа. Вы ничего не делаете весь день, вы больше не работаете – на самом деле, вас больше нет.
  23. Источником нашего благополучия должно быть то, чем мы сами являемся и что делаем, а не похвалы, благодарности, признательность и поддержка со стороны других людей. Для того чтобы исчезла проблема (какого бы рода она ни была), ее сначала нужно принять и дать ей безусловную любовь, а не прогонять с порога. Твои глубокие душевные травмы тоже нуждаются в том, чтобы ты их признал, полюбил и принял. Я напомню, что любить безусловно – значит принимать, даже если ты не согласен, даже если ты не понимаешь причин. Любить травмы, любить прыщи на собственном лице означает, таким образом, согласиться с тем, что ты сам их создал, притом не случайно, а чтобы помочь себе. Вместо того чтобы искоренять прыщи, тебе следует их использовать для осознания какой-то части себя, которую ты не хочешь видеть. Ведь на самом деле эти прыщи стараются привлечь твое внимание, заставить тебя понять, кроме всего прочего, что в настоящее время ты, видимо, боишься "потерять лицо" в какой-то ситуации и что это мешает тебе быть самим собой. Если ты усвоишь эту новую внутреннюю установку, то совсем иначе посмотришь на свои прыщи, разве не так? Возможно даже, что ты почувствуешь к ним благодарность. Принимая это решение, выбирая опыт новой ментальной установки, ты можешь быть уверен, что прыщи исчезнут быстрее, поскольку получат любовь и признательность за свою полезную миссию. Что нужно принять? Прежде всего тот факт, что все, чего ты опасаешься со стороны других или в чем их упрекаешь, ты сам причиняешь другим, а особенно – самому себе. Вот примеры, как иногда можно навредить самому себе. • Страдающий травмой отвергнутого усиливает эту травму всякий раз, когда обзывает себя ничтожеством, когда считает, что ничего не значит в жизни других людей, когда избегает определенной ситуации. • Страдающий травмой покинутого усиливает эту травму всякий раз, когда бросает важное для него дело, когда позволяет себе упасть, когда недостаточно занимается собой и не уделяет себе необходимого внимания. Он пугает других, слишком интенсивно цепляясь за них, и таким образом добивается того, что они уходят, а он снова остается один. Он причиняет массу страданий своему телу, порождая в нем болезни для привлечения внимания. • Страдающий травмой унижения усиливает эту травму всякий раз, когда сам себя унижает, когда сравнивает себя с другими и преуменьшает свои заслуги, когда обвиняет себя в грубости, недоброжелательности, безволии, приспособленчестве и т.п. Он унижает себя одеждой, которая ему не идет и которую он всегда пачкает. Он заставляет страдать свое тело. • Страдающий от травмы предательства усиливает эту травму всякий раз, когда врет себе, когда внушает себе ложные истины, когда нарушает обязательства по отношению к самому себе. • Страдающий от травмы несправедливости усиливает эту травму чрезмерной требовательностью к самому себе. Он не считается со своими ограничениями и часто создает себе стрессовые ситуации. Он несправедлив к себе, поскольку слишком самокритичен и с трудом замечает свои положительные качества и результаты работы. Он страдает, когда видит только несделанное или недостатки сделанного. Он страдает оттого, что не умеет доставить себе удовольствие. Я говорила выше о том, как важно принимать свои травмы безусловно. Не менее важно принять и маски, которые ты позволил своему эго создать для прикрытия этих травм и для уменьшения страданий. Полюбить и принять травму означает признать ее, понять, что ты пришел на Землю ради того, чтобы излечить именно эту травму, принять и попытку твоего эго защитить тебя. Наконец, поблагодари себя также за смелость, с которой ты создавал и поддерживал маску, помогавшую тебе выжить. Но сегодня эта маска уже скорее вредит тебе, чем помогает. Пришло время принять решение, что ты сможешь выжить даже с травмой. Ты уже не тот маленький ребенок, который был не в силах перевязать свою рану. Ты теперь взрослый, у тебя есть опыт и свое зрелое видение жизни, и отныне ты намерен любить себя больше. В первой главе я упоминала о том, что, создавая себе травму, мы проходим через четыре этапа. На первом этапе мы являемся самими собой. Второй этап – чувство боли, когда мы открываем, что не можем быть самими собой, поскольку это не устраивает окружающих нас взрослых. К сожалению, взрослые не понимают, что ребенок пытается открыть себя, выяснить, кто он есть, и вместо того, чтобы позволить ему быть самим собой, они главным образом внушают ему, каким он должен быть. Третий этап – бунт против переживаемых страданий. На этом этапе у ребенка начинаются кризисы, сопротивление родителям. Последний этап – капитуляция, сдача позиций: принимается решение создать себе маску, чтобы не разочаровывать других, а главное – чтобы не переживать вновь и вновь страдание, возникающее из-за того, что тебя не принимают таким, какой ты есть. Исцеление совершится тогда, когда ты пройдешь через все четыре этапа в обратном порядке, начиная с четвертого и заканчивая первым, где ты снова становишься самим собой. И первым этапом в этом обратном путешествии является осознание маски, которую ты носишь. Осознать ее тебе помогут пять предыдущих глав, каждая из которых посвящена отдельной травме. Второй этап – чувство возмущения, бунт при чтении этих глав, нежелание признать свою ответственность, стремление обвинить других в своих страданиях. Скажи себе в этом случае, что это вполне человеческое свойство – сопротивляться, когда открываешь в себе то, чего не любишь. Каждый по-своему переживает этот этап. У одних бунт и сопротивление принимают отчетливые, яркие формы, другие переносят это спокойнее. Интенсивность возмущения и бунта зависит от твоей открытости, готовности к приятию, а также от глубины травмы в тот период, когда ты начинаешь осознавать все, что в тебе происходит. На третьем этапе ты должен дать себе право на пережитые тобой страдания и на озлобление по отношению к одному или обоим родителям. Переживая вновь страдания, испытанные тобой в детстве, ты проникнешься тем большим сочувствием и состраданием к ребенку в тебе, чем глубже и серьезнее будешь проходить этот этап. На этом же этапе ты должен оставить свою злость на родителей и обрести сочувствие к их страданиям. Наконец, на четвертом этапе ты становишься самим собой и перестаешь верить, что тебе все еще нужны твои защитные маски. Ты принимаешь как должное, что твоя жизнь будет наполнена опытами, которые служат познанию того, что для тебя благотворно, а что вредно. Это и есть ЛЮБОВЬ К СЕБЕ. Поскольку любовь обладает великой целительной и вдохновляющей силой, приготовься к разнообразным переменам в твоей жизни – как на уровне отношений с другими людьми, так и на уровне твоего физического тела. Помни: любить себя – значит давать себе право быть таким, какой ты есть в настоящий момент. Любить себя – значит принимать себя, даже если ты делаешь другим то, в чем их упрекаешь. Любовь не имеет ничего общего с тем, что ты делаешь или чем ты обладаешь. Быть самим собой – это опыт. Таким образом, любить себя означает давать себе право иногда ранить других, отвергая их, покидая, унижая, предавая или поступая с ними несправедливо вопреки собственной воле. Это первый и самый важный этап на пути к излечению твоих травм. Для того чтобы одолеть этот этап быстрее, я советую тебе каждый вечер делать анализ всего, что произошло за день. Спроси себя, какая маска взяла верх и заставила тебя реагировать в такой-то ситуации, продиктовав тебе такое-то поведение по отношению к другим или к самому себе. Потрать немного времени, чтобы записать свои наблюдения; особенно не забудь упомянуть, как ты себя чувствовал. Под конец прости себя и дай себе право на использование этой маски: ведь в то мгновение ты искренне считал, что она является единственным средством твоей защиты. Напоминаю, что обвинять и наказывать себя – лучшее средство закрепить свою реакцию и повторять ее каждый раз в подобных ситуациях. Никакое преображение не может осуществиться без приятия. Каким образом ты можешь узнать, что вполне переживаешь это приятие? Только одним: когда увидишь, что твое поведение, травмирующее других или тебя самого, составляет часть человеческого существа, и когда согласишься принять все его последствия, какими бы они ни были. Такое понимание ответственности – главное, что тебе необходимо, чтобы по-настоящему принять себя. Поскольку ты человек, постольку ты не можешь нравиться всем и постольку же имеешь право на определенные человеческие реакции, которые могут не нравиться. При этом ты не должен ни судить, ни критиковать себя. Приятие, таким образом, является пусковым механизмом, с которого начинается процесс выздоровления. К своему великому изумлению, ты обнаружишь, что на самом деле чем больше ты позволяешь себе предавать, отвергать, оставлять, унижать и быть несправедливым, тем меньше ты это делаешь! Я повторяю этот великий духовный закон любви во всех моих книгах, на семинарах и конференциях, потому что его нужно услышать множество раз, прежде чем он будет поистине усвоен Когда удается проверить, что пережили наши родители в раннем возрасте, то выясняется, что история повторяется из поколения в поколение; она и дальше будет повторяться до тех пор, пока не совершится истинное прощение. Это помогает нам обрести больше понимания и сострадания к нашим родителям. Наша дорога становится легче, когда мы перестаем обвинять себя в тех поступках, которые были продиктованы нашими травмами, и когда мы признаем, что такова наша человеческая природа. Тогда мы не чувствуем такого стеснения в разговорах с родителями, не боимся обвинений с их стороны, а это помогает и им раскрыться, не опасаясь нашего осуждения. Разговаривая с родителями, ты поможешь им вступить на дорогу прощения их родителей. Ты поможешь им почувствовать себя людьми, которые имеют право на свои раны и продиктованные ими определенные реакции и поступки, иногда прямо противоположные их намерениям. Когда ты будешь разговаривать с родителем, в связи с которым пережил травму, я советую тебе выяснить у него, пережил ли он эту же травму с тобой. Например, если ты женщина и рассказываешь матери, как ты переживала в детстве страдания отвергнутого ею ребенка, расспроси ее, не приходилось ли и ей чувствовать, что ты ее отвергла. Это поможет ей освободиться от давно сдерживаемых и чаще всего неосознанных эмоций, благодаря тебе твоя мать может осознать их. Тогда ты сможешь поговорить с ней и о ее отношениях с ее матерью. (Этот пример полностью относится также к мужчине и его отцу.) Хочу напомнить тебе, что если ты идеализировал родителя, с которым пережил травму, а тем более если ты обожаешь и обожествляешь его, то вполне естественно, что дать себе право обижаться или злиться на него тебе будет нелегко. Скажи себе в этом случае, что если этот родитель имеет ореол святого в твоих глазах, то, вероятно, у него была травма несправедливости, но он научился достаточно надежно себя контролировать и никому не показывать своих чувств. Личности мазохистского типа часто кажутся святыми благодаря своей самоотверженности. Вот важнейшие признаки того, что твои травмы исцеляются. • Твоя травма ОТВЕРГНУТОГО близка к исцелению, если ты постепенно занимаешь все больше места, если начинаешь утверждать себя. И если кто-то делает вид, что тебя нет, это не выбивает тебя из колеи. Все реже случаются ситуации, в которых ты боишься впасть в панику. • Твоя травма ПОКИНУТОГО близка к исцелению, если ты чувствуешь себя хорошо даже в одиночестве и если меньше нуждаешься в чьем-то внимании. Жизнь уже не кажется такой драматичной. У тебя все чаще появляется желание затевать различные проекты, и даже если другие тебе не помогают, ты способен продолжать дело и сам. • Твоя травма УНИЖЕННОГО близка к исцелению, если ты, прежде чем сказать кому-то "да", даешь себе время подумать, отвечает ли это твоим потребностям. Ты уже меньше взваливаешь на свои плечи и чувствуешь себя более свободным. Ты перестаешь сам себе создавать ограничения. Ты способен обращаться с просьбами и требованиями, не чувствуя себя при этом надоедливым и ненужным. • Твоя травма ПРЕДАТЕЛЬСТВА близка к исцелению, если ты уже не переживаешь таких бурных эмоций, когда кто-то или что-то расстраивает твои планы. Ты легче ослабляешь хватку. Напомню: ослабить хватку – значит ослабить свою привязанность к результату, избавиться от желания, чтобы все шло только по твоему плану. Ты больше не стараешься быть центром притяжения. Когда тебя охватывает гордость за проделанную работу, ты чувствуешь себя хорошо даже в том случае, когда другие не замечают или не признают твоих заслуг. • Твоя травма НЕСПРАВЕДЛИВОСТИ близка к исцелению, если ты позволяешь себе быть не таким совершенным, допускать ошибки, не впадая при этом в ярость и не критикуя себя. Ты можешь позволить себе показать свою чувствительность, можешь заплакать перед другими, не боясь их осуждения и не стыдясь временной потери контроля. Одно из главных преимуществ исцеления от душевных травм – мы избавляемся от эмоциональной зависимости, становимся самостоятельными. Эмоциональная самостоятельность – это способность понимать, чего ты хочешь, и предпринимать все действия, необходимые для реализации твоего желания; а если тебе нужна помощь, ты умеешь обратиться за ней, не сводя свою просьбу к единственному и незаменимому лицу. Самостоятельный человек не скажет: "Как же я теперь буду один?", когда кто-то исчезнет из его жизни. Ему больно, но в глубине души он знает, что может жить и один. Я надеюсь, что открытие твоих травм принесет тебе истинное сострадание к самому себе и что это поможет тебе обрести великий внутренний мир, переживать меньше гнева, стыда и злобы. Я понимаю, что не так-то просто стать лицом к лицу с причиной нашей боли. Человеческие существа изобрели массу способов подавления своих болезненных воспоминаний, и очень трудно удержаться от соблазна прибегнуть к одному из этих способов. Но чем сильнее мы подавляем наши мучительные воспоминания, тем глубже внедряются они в подсознание. И наступает день, когда возможности нашего контроля иссякают, воспоминания всплывают на поверхность, и тогда боль еще труднее унять. Если ты возьмешься по-настоящему за свои травмы и излечишь их, то вся энергия, тратившаяся на маскировку твоей боли, освободится, и ты сможешь использовать ее на более продуктивные задачи – ты построишь такую жизнь, к какой стремишься, оставаясь при этом самим собой. Не забывай, что все мы находимся на этой планете для того, чтобы вспомнить, кто мы есть: мы все есть БОГ, переживающий опыты земного бытия. К сожалению, мы забыли об этом на нашем долгом пути, в веренице бесчисленных воплощений с начала времен. Чтобы вспомнить, кто мы есть, нам необходимо осознать, кем мы не являемся. Например, мы – не наши травмы. Всякий раз, когда мы страдаем, это происходит потому, что мы считаем себя теми, кем не являемся. Когда ты страдаешь от чувства вины, потому что поступил с кем-то несправедливо или кого-то предал, ты чувствуешь себя источником несправедливости или предательства. Но ты не есть опыт; ты есть БОГ, переживающий опыт на материальной планете. Другой пример: когда твое тело болеет, ты не есть болезнь; ты есть личность, переживающая опыт блокировки энергии в некоторой части тела. Мы называем такой опыт болезнью. ЖИЗНЬ ЧУДЕСНА И СОВЕРШЕННА Она являет собой беспрерывную последовательность процессов, приводящую нас к единственному смыслу нашего бытия, а именно: ЧЕЛОВЕКУ НАДЛЕЖИТ ВСПОМНИТЬ, ЧТО ОН ЕСТЬ БОГ Повторяю: создание масок есть самое великое наше предательство – забвение собственной БОЖЕСТВЕННОСТИ.
×
×
  • Create New...

Important Information

We have placed cookies on your device to help make this website better. You can adjust your cookie settings, otherwise we'll assume you're okay to continue.. Политика конфиденциальности Живой Эзотерики Privacy Policy