Jump to content

Соня

Форумчанин
  • Content Count

    857
  • Joined

  • Last visited

Everything posted by Соня

  1. об этих выписках Обнародование сделанных за несколько лет выписок из прочитанного имеет несколько целей - позволить участникам форума быстро ознакомиться с возможно ранее неизвестными им авторами и книгами. Представив нечто более обширное, чем аннотация, но гораздо более краткое, чем полный текст книги - малую часть, всего лишь несколько его %% Такое подобие службы интеллектуальных и духовных знакомств, где кто-то может встретить среди авторов свою "духовную половинку" или просто интересные и близкие по духу тексты. В таком случае можно обратиться к их оригиналу, на который я всегда указываю. И наоборот: быстро понять, какую литературу читать не стоит. И то и другое в таких темах можно обсудить с другими участниками форума. - расширить круг обсуждаемых тем и идей на форуме. Сделав представляемых авторов его условными участниками. - благодаря большому количеству новых гуглимых имен и терминов в этих выписках привлечь к форуму больший интерес и новых участников и вообще повысить его рейтинг - выбираемые мной куски (для дальнейшего перечитывания, работы и практики) самим фактом выбора отражают меня как личность и уже потому являются формой форумского общения - в этих темах участники обсуждают не только книги, их авторов и сами выписки, но и делятся другими своими соображениями и опытом - для многих эти выписки имеют самостоятельную ценность как наиболее практическая и стимулирующая к дальнейшей работе над собой часть книги
  2. об этих выписках Обнародование сделанных за несколько лет выписок из прочитанного имеет несколько целей - позволить участникам форума быстро ознакомиться с возможно ранее неизвестными им авторами и книгами. Представив нечто более обширное, чем аннотация, но гораздо более краткое, чем полный текст книги - малую часть, всего лишь несколько его %%. Некое подобие службы интеллектуальных и духовных знакомств, где кто-то может встретить среди авторов свою "духовную половинку" или просто интересные и близкие сердцу тексты. В таком случае можно обратиться к их оригиналу, на который всегда указываю. И наоборот: быстро понять, какую литературу читать не стоит. И то и другое в таких темах можно обсудить с другими участниками форума. - расширить круг обсуждаемых тем и идей на форуме. Сделав представляемых авторов его условными участниками. - благодаря большому количеству новых гуглимых имен и терминов в этих выписках привлечь к форуму больший интерес и новых участников и вообще повысить его рейтинг - выбираемые мной куски (для дальнейшего перечитывания, работы и практики) самим фактом выбора отражают меня как личность и уже потому являются формой форумского общения - в этих темах участники обсуждают не только книги, их авторов и сами выписки, но и делятся другими своими соображениями и опытом - для многих эти выписки имеют самостоятельную ценность как наиболее практическая и стимулирующая к дальнейшей работе над собой часть книги Сквозь смерть Тема ветки выписок - вход в бардо и выход за его пределы в восточной и западной традиции. И шире: по названию подборки "Боль, болезнь, смерть и их преодоление в стихах Миркиной". Список книг (как всегда, обильный) представлю позже. Содержание: Стивен Левин «Кто умирает?" Гроф - Человек перед лицом смерти Гроф - Темная ночь души Тензин Вангьял - Бардо: Смерть и другие промежуточные состояния Сант Кирпал Сингх - Секрет смерти Свобода от смерти - Опыт Сознательной Эволюции - Клюев Последний час жизни - Голд Бессмертие - Культин Кто заплачет, когда ты умрешь - Шарма Робин О смерти и перерождении - Оле Нидал Жизнь после жизни. Знания XXI века - Казацкий Моуди - Жизнь после жизни Ледбитер - По ту сторону смерти /Всё о загробной жизни/ Сквозь свет. Околосмертный опыт Реинкарнация в мировых религиях - Розен Кто заплачет, когда ты умрешь - Шарма Робин Реинкарнация и карма - Юланов Преобразование проблем в радость - Лама Сопа Круги жизней. Реинкарнация и паутина жизней - Кристофер Бейч Посмертный путь души: миф и наука Смерть и реинкарнация - Чинмой Смерть — великая иллюзия - Такис Евдокас Стивен Левин «Кто умирает?" Полностью - тут: http://www.koob.ru/levine/who_dies http://ezoterika.ru/book.php?id=534 Стивен Левин Кто умирает? Исследование Осознанного Существования и Осознанного Умирания Мудрость американских индейцев говорит, что целостность определяется не количеством прожитых лет, а скорее полнотой вхождения в каждое мгновение. В отличие от нашей культуры, уделяющей мало внимания подготовке к смерти, в культуре американских индейцев умирающему часто предлагают созерцать естественно выросший кристалл. Глядя на грани кристалла, переливающиеся всеми цветами радуги, человек сосредоточивает внимание на игре красок и отпускает все, что не позволяет уму выйти за свои пределы. Благодаря этой простой и мудрой подготовке, во время смерти человек легко оставляет свою временную форму и входит в радугу. Судя по всему, люди, чья жизнь столь целостна, что включает в себя смерть, не испытывают сильных страданий. Однако это не означает, что они живут, постоянно думая о смерти; это означает, что они с любовью пребывают в настоящем, рассматривают каждое мгновение жизни как бесценный дар. Я знаю лишь немногих, чей образ жизни подготовил их к смерти. Лишь немногие погружались в свой ум и сердце так глубоко, что готовы ко всему – будь то смерть или болезнь, радость или горе. Кто готов умереть? Тот, кто жил настолько полной жизнью, что не боится своих представлений о небытии. Ведь нас пугает лишь идея о смерти. Мы сторонимся только неизвестного. Тот, кем мы себя считаем, представляет собой всего лишь облако в небе. А осознание, которое озаряет этот процесс, видится просто как свет. Мы понемногу отходим от отождествления с умом как с «я» и становимся чистым светом осознания, неизреченностью бытия. Тело умирает, а ум постоянно меняется. Однако каким-то непонятным образом за всем этим ощущается присутствие того, что называют бессмертием, вечностью, таковым, каково оно есть. Сполна родиться означает прикоснуться к этому бессмертию. Пережить, хотя бы на мгновение, пространственность, которая простирается за пределами рождения и смерти. Войти в таинственный и парадоксальный мир без оружия, а только с любовью и осознанием. Я был со многими людьми, когда они находились при смерти, и видел, какая великая ясность и открытость требуется для того, чтобы любовно справляться со смятением ума и тела. Чтобы оставаться вместе со страхом, который возникает без приглашений. Или оставаться столь открытым, чтобы при появлении страха сказать: «Что ж, это просто страх». Однако пространственное осознание не подвержено страху, потому что отдельное «я» не существует, и поэтому страху не к чему прицепиться. Очевидно, для подготовки к смерти может быть полезной практика открытости по отношению к тому, что неприятно, практика принятия и отпускания раздраженности и страха, предоставления им свободы. Если вы выпишете в один список свои ограничения и привязанности, он даст очень полную картину вашей личности. Если вы и впредь будете считать эту личность своим подлинным естеством, вы будете усиливать свой страх смерти; это будет воображаемая боязнь потерять воображаемую индивидуальность. Если вы составите список всей своей собственности и предпочтений, всего, что считаете своим, этот список обозначит расстояние между вами и живой истиной. Ведь в нем перечислены места вашей привязанности. Они приковывают к себе ваше внимание, и вы не можете смотреть дальше. Вместо того чтобы видеть контекст, в котором протекает ваша жизнь, вы привязываетесь к этой жизни как к единственной реальности. В этом смысл духовной близорукости. Именно эта близорукость не позволяет нам выйти за пределы своей мелодрамы, отпустить свое страдание. Будда говорил, что удача приходит и уходит со взмахом хвоста лошади. Что вы сделали для полного открытия своей внутренней жизни, после которого, что бы ни случилось, оно будет лишь содействовать дальнейшему открытию? Ведь открывание себя жизни – нескончаемый процесс. Чем больше вы открываетесь ей, тем меньше смерть кажется вам врагом. Когда вы начинаете использовать смерть для углубления жизни, тогда все становится таковым, каково оно есть в это самое мгновение, и вы получаете возможность жить по-настоящему. Тогда начинается исследование вопроса «Кто умирает?». И первый ваш ответ такой: «Именно я умираю». Затем он видоизменяется до «Ладно, если умираю именно я, то что такое это я?». Вас удивляет состояние, в котором это «я» не относится полностью ни к мыслеобразам, ни к звукам, ни к каким другим переживаниям. И вы спрашиваете: «Может, я есть этот мимолетный поток впечатлений? Но ведь у меня есть имя, лицо, репутация». Затем вы видите, что «У меня есть имя» представляет собой еще одну мимолетную мысль, облачко, проплывающее по безграничным просторам сознания. Через мгновение ум думает уже о чем-то другом. Вы замечаете, что «я» – это всего лишь идея. Где ваше «я», когда вы о нем не думаете? Фактически, наблюдая за своими мыслями, интереснее всего видеть, что все они стары. Мышление основывается на памяти. Уберите память, вашу шкатулку с представлениями и символическими кодами для представления реальности, и тогда, идя по тропинке, вы осознаете только себя, идущего по тропинке. Когда вы смотрите, есть только то, что вы видите. Вы чувствуете то, что вы чувствуете. Вы переживаете все непосредственно. Вы переживаете нечто, и на это нечто больше не падает тень «кого-то» идущего, видящего, чувствующего. Если бы случилось так, что, войдя в комнату, вы внезапно утратили бы всю память, вы нашли бы «новую прелесть» в каждом ранее знакомом объекте. Вы собственными глазами увидели бы его сияющую реальность. Ушло бы все известное вам, вы не знали бы ничего, все приобрело бы новую жизнь. Каждое мгновение вы видели бы чудо. Именно наше «знакомство» с вещами не дает нам возможности видеть, каковы они есть. Вместо этого у нас появляются представления о них. Когда наше осознание фокусируется в настоящем, мы переживаем таковость окружающих нас вещей. При этом мы видим дерево и переживаем не «дерево», а живую, пульсирующую реальность, не искаженную мыслями и прошлыми предпочтениями. Мы встречаем каждую вещь, и при этом образ этой вещи не заслоняет от нас ее реальности. И тогда мы начинаем видеть, какую малую долю жизни мы обычно переживаем. Мы понимаем, что встречаем смерть так же, как и жизнь, – через образ, который не дает нам прикоснуться к ее реальности. Именно эта склонность обусловленного ума заменять реальность идеями и образами не дает нам лицом к лицу встретиться с жизнью. Мы продаем реальность за отбрасываемые ею тени. Таким образом мы видим, что все наши знания и мысли о смерти в действительности ничего нам не говорят. У нас есть идея о выходе из тела и идея о Великой небесной мармеладной стране, врата которой всегда открыты для нас. Правда это или нет – в данном случае не важно, поскольку, что бы это ни было, это всего лишь идея. Когда мы заменяем представлениями живую истину мгновения, мы живем во мраке и заблуждении. Даже идея о том, что «тело умирает, а сознание существует вечно», – это еще одно облако в небесах сознания. Но если наши переживания состоят из идей о вещах, а не из самих вещей, как мы можем оставаться открытыми в отношении реальности, которую мы не в состоянии себе вообразить? Что случается, когда жизнь вступает в конфликт с тем, что, как мы убеждены, абсолютно «реально»? Мы практически не видим сказочности жизни, поскольку, когда что-то не соответствует нашим представлениям о нем, мы не можем оставаться открытым к нему в своем уме и сердце. Поскольку такого несоответствия «не может быть», неугодное переживание быстро рационализируется и отбрасывается как нереальное. Как можно оставаться открытым тому, чего «не может быть»? Что, если вы, например, умрете, а Иисус посмотрит на вас и скажет: «А я на самом деле атеист!»? Что вы будете делать, когда все окажется совсем не таким, каким вы его себе воображали? Все это ожидания. Если вы читаете эти слова с надеждой на то, чтобы найти здесь простой рецепт, как нужно жить и умирать, тогда вам покажутся бессмысленными слова о том, что прежде всего необходимо работать над собой. Дело в том, что ожидание усиливает туннельное видение. Вы можете видеть только через те отверстия в своей клетке, через которые смотрите. Принимая во внимание, что у нас есть столько возможностей открыться неожиданному и нежелательному, может показаться странным, что мы настолько неподготовлены к смерти. Каждый раз, когда мы чувствуем себя плохо, каждый раз, когда мы болеем гриппом, когда дают о себе знать камни в почках или боль в пояснице, мы получаем еще одно доказательство того, что рано или поздно какая-то боль или болезнь начнется и не кончится до тех пор, пока мы не покинем тело. Мы можем использовать каждую такую ситуацию как прекрасную возможность для практики песни смерти или для практики близости к Богу. Нам снова и снова напоминают о том, насколько неустойчивый процесс мы собой представляем. У нас постоянно появляются возможности практиковать отпускание этой застойности, настраиваться на длящийся процесс и чувствовать пространственность, в которой все имеет место. Зачем ждать до тех пор, пока боль станет столь невыносимой, что мы не сможем как следует сосредоточиться? Почему бы не использовать каждое мгновение болезни, каждую простуду, каждую травму как напоминание, что нужно отпустить себя, открыться происходящему? Когда приходит время страдания или болезней, я вижу, что у меня есть возможность открыться, не держаться ни за что и не стремиться ни к чему, не противодействовать, не усиливать нежелательные влияния. Когда я открываюсь болезни как учителю, у меня нет больше необходимости отождествлять себя со «страждущим», с «жертвой обстоятельств». Остается только то, что есть. И когда я открываюсь ему, я вижу, как это может быть прекрасным приготовлением к тому, что может последовать дальше, шагом к дальнейшему отпусканию. Это показывает мне, как я привязан к своему представлению, что жизнь каким-то образом должна продолжаться. Тогда обычная болезнь или случайное попадание молотком по пальцу становятся приготовлением к невозможному, к умиранию, к жизни в каждое следующее неизвестное мгновение. Ачаан Чаа показал небольшой зазор между большим и указательным пальцами и сказал: «Все, что вам нужно понять, это вот столечко, одно это мгновение». Если вы можете открыто войти в текущее мгновение, тогда вы скорее всего будете присутствовать в следующем. Если в это следующее мгновение вы будете умирать, вы будете открыты ему тоже. Вы можете подготовиться только в том случае, когда вы открываетесь настоящему. Если вы полиостью пребываете здесь и сейчас, вы сможете полностью быть тогда и там. Дон Хуан: «Человек знания выбирает путь сердца и следует ему... Он знает, что жизнь закончится уже очень скоро... Его знание проистекает из видения, что нет более важного и менее важного. Другими словами, у человека знания нет ни чести, ни достоинства, ни родословной, ни родины. У него есть только его жизнь». Кто из нас настолько близок к истине, чтобы жить без чести, без достоинства? Кто доверяет этому мгновению настолько полно, чтобы не нуждаться в привлечении моральных установок? Ведь человек знает, что несет в себе квинтэссенцию самой морали. Он знает, что представляет собой сияющее осознание, в свете которого он видит жизнь. Кто настолько доверяет свету своей изначальной природы, чтобы позволить себе правильно реагировать на все, что предлагает нам мгновение? Ожидая результатов анализов, которые должны были показать, умрет ли он через несколько недель или же выздоровеет, он сказал своей жене: «Знаешь, независимо от того, умру я или нет, ясно, что мне предстоит выполнить одну и ту же работу». Речь идет о том, чтобы войти в мгновение, полностью раствориться в нем; чтобы проживать свою жизнь от мгновения к мгновению, терпеливо созерцая все ощущаемое, видимое, слышимое. Однако при этом не использовать свой аналитический ум для того, чтобы понять, как переживаемое соотносится с нашим представлением о себе и о мире, а внимательно и без напряжения исследовать свои переживания, увлеченно наблюдать, как они возникают в сознании. Наша грань – это фундамент, к которому кренится решетка нашей клетки. Игра на грани означает готовность выйти в неизвестное. Эта игра дает возможность попасть туда, где возможен подлинный рост. Когда вы приближаетесь к своей грани, вы приближаетесь к истине. Когда вы начинаете играть на ней, вы оказываетесь за пределами безопасной территории. Страх свидетельствует о близости истины, и мы преодолеваем сопротивление и начинаем выяснять, что здесь реально и кто на самом деле стремится к ложной безопасности. Мы видим, что наше страдание возникает, когда мы отворачиваемся от неизвестного и возвращаемся к воображаемому. Именно играя на этой грани, мы выходим за пределы страха смерти и за пределы идеи о том, что «кто-то» умирает. Именно здесь мы входим в полноту бытия, в бессмертие. Если вы каждое утро будете некоторое время сидеть в спокойном расположении духа, вы начнете видеть свою грань. Именно привязанность к своей грани заслоняет от нас смерть, делает ее слишком реальной и важной, а не просто еще одним выходом в неизвестное. Фактически, ум всегда спит и видит сны. Поэтому мы начинаем подходить к грани сна, начинаем развивать в себе сострадание, позволяющее научиться отпускать. Мы снова учимся переживать жизнь от мгновения к мгновению, спокойно играть, не прилагая усилий и не осуждая. Это не война. В конце концов это доброжелательность по отношению к самому себе, которая со временем после настойчивых усилий приводит к участию в потоке перемен, без мыслей о приобретении и потере, без мыслей о жизни и смерти. Эта доброжелательность выражается в открытости к безграничности того, что есть. Мы начинаем открываться самому осознанию, не опасаясь ничего, не отстраняясь ни от чего, достигая единения с жизнью. Это и есть подлинная готовность к смерти: знание, что ничто не отделяет нас от нашей подлинной природы и что ее может затуманить лишь неведение. ГЛАВА 4 ЖАЖДУЩИЙ УМ Желание – это неоконченное дело. Все, что имеет цель в будущем, представляет собой незавершенное жизненное начинание. Однако, когда жажда рассматривается как жажда, в момент отпускания неоконченное дело заканчивается. Мираж исчезает. Вы больше не чувствуете, что это «ваше» желание. Что с ним нужно что-то делать. Видя безличность желания, мы больше не чувствуем навязчивого желания удовлетворять его. Когда пространственное «я» осознания ограничивается формой какого-то воображаемого объекта, мы принимаем эту мысль или чувство за «я». Именно это состояние отождествленности с содержимым ума приводит к тому, что мы переживаем ум как свое «я». Это еще один пример ошибочного отождествления. Большинство наших переживаний себя сводятся к восприятию объектов в уме. Весь вечно меняющийся поток, вся необъятность естественного сознания оказывается потерянной в единственном объекте желания, в этой жажде, в этом мираже. Мы не умеем различать осознание и осознаваемый объект и поэтому принимаем все умственные объекты за свои собственные, за «нас самих». Желание – это облако в уме. Оно закрывает нашу подлинную природу. Ум постоянно замыкается на своем содержимом. От мгновения к мгновению мы отождествляем себя с тем, что проплывает в уме, лишь изредка замечая пространство, в котором оно парит, лишь изредка осознавая свою подлинную природу. Вместо этого мы переходим от миража к миражу, от одного момента привязанности ума к другому, теряясь в ощущении «Я есть это желание», «Я есть этот ум», «Я есть эта жажда». Обычно мы постоянно погружены в мысли, образы, страхи и желания, лишь изредка переживаем глубину осознания, которое встречает каждый объект в ясности и безмятежности, без желания, без цели. Это чистое осознание, в котором есть все, которое не стремится ни к чему, которое просто принимает форму, появляющуюся в его естественной пространственноcти. Можно сказать, что осознание напоминает воду. Оно принимает форму любого сосуда, в котором оказывается. Если человек принимает свое осознание за его разные мимолетные сосуды, жизнь становится унылым путешествием от одного сиюминутного желания к другому. Жизнь становится суетливой и заполненной страхом, и человек больше не может переживать эти формы, признавая, что вода – это вода, какую бы форму она ни занимала. Осознание, принятие желания позволяет уму раскрыться для своего содержимого, пережить какое-то пространство, и впоследствии желание больше не является единственной мотивирующей силой. Вместо этого оно становится напоминанием о необходимости осознания, зеркалом, показывающим нам, как сильно мы держимся за содержимое ума и как мы забываем о своей подлинной природе и привязываемся к поверхностным уровням. Когда ум замыкается на своем желании, сердце также оказывается недоступным. Таким образом мы начинаем работать с содержимым сознания вместо того, чтобы действовать под его влиянием. Мы наблюдаем за наблюдателем. Мы начинаем прислушиваться к сердцу. Мы наблюдаем все, что происходит в уме, осознавая, например, мысль о яблоке и не давая уму «заяблочиться», замкнуться на мыслях так, будто они реальны. Мы начинаем замечать, что мысль есть мысль, что это всего лишь еще одно облако, проплывающее в сознании. Ведь вы не можете укусить мысль о яблоке, равно как вы не можете запачкаться кровью, прикасаясь к ужасной воображаемой картине с изображением автомобильной катастрофы. В мысли о яблоке все кажется таким мимолетным! Однако когда ум замыкается на мысли, страхе или желании, ориентация на открытость дает возможность в течение мгновения ясно видеть, переживать свободу, которая может сопровождать всю нашу жизнь. Когда мы доверяем сердцу, мы видим мир осознания и действий, которые не требуют усилий. Когда мы доверяем уму, наше восприятие мира ограничивается нашими предпочтениями и желаниями. Когда мы смотрим на ум из сердца, весь изменяющийся поток рассматривается как мимолетное представление. Когда мы смотрим на него из ума, изменения становятся нашей тюрьмой. Наблюдая за лавиной желаний в уме, мы видим, насколько мы обусловлены. Как навязчиво мы реагируем на каждую мысль, будто это единственный шанс в бесконечном потоке возможностей. Мы замечаем, что чем больше ум желает, тем больше он навлекает на себя страдания. Мы видим, что в основе любого желания лежит незавершенность, отсутствие. Нетерпеливое ожидание другого мгновения, которое должно принести удовлетворение. Это может даже быть желание ясности. Неважно, каков объект желания; желание – это всегда сужение восприятия до объекта, которое заставляет нас забыть о пространственности, потерять гармоничность жизни. Объект желания не имеет никакого значения, поскольку ум закрывается и начинает страдать под воздействием любого желания. Неважно, что является объектом желания: золото или спокойствие. Интересно отметить, что счастье, которое ищут, оказывается потерянным, когда естественный ум замыкается вокруг очертания его мимолетной тени. Мы теряем счастье, стараясь обрести его. Природа желания такова, что мы отворачиваемся от текущего мгновения в поисках «чего-то еще». То, что мы называем удовлетворением, – это мимолетное переживание безграничности, которая лежит в основе всего. Внезапно облака расступаются, и мы видим яркое солнце. Болезненных устремлений больше не существует. Ум на какое-то время становится целостным. В это мгновение нежелания ум становится подобным чистому пруду, по поверхности которого больше не бегут волны, и поэтому сквозь толщу прозрачной воды мы видим, что находится на дне. Мы переживаем мгновенную причастность к радости, которая наполняет нас, когда мы приближаемся к своей подлинной природе. Каждая мысль, чувство или ощущение, возникающее в уме, проходит через фильтр бессознательных тенденций и предпочтений. Ум напоминает морскую волну; она то тянется за чем-то на берегу, то снова выбрасывает его на берег. В непрекращающемся возбуждении ум ищет спокойствия, которое он находит лишь в мгновения удовлетворения и отсутствия желаний. В такие мгновения мы обнаруживаем, что каким-то образом нам все же удалось подобрать ключ к пространственному чувству безмятежности. В основе стремления к удовлетворению, возможно, лежит присущее нам влечение к истине, которое мы называем «тоской по Богу». Это желание быть причастным к Единому. Несовершенство наших желаний только в том, что они слишком мелочны. Это желания «мои» и «для меня». Они не включают в себя вселенную. Это желания того, чего у нас нет, а не нас самих. Эти бессознательные тенденции отражают тонкие привязанности ума, которые он накопил в течение многих миллиардов лет существования. Это предпочтения, рождающие ожидания, и модели, под которые мы пытаемся подогнать реальность. Но когда эти тенденции проявляются в уме, который помнит о своей пространственности и развивает доверие к ней, тогда осознание не сжимается до отождествления, а остается широким и открытым. Осознание замечает каждый объект по мере его прохождения, однако никогда не забывает себя. Мы признаем пространственность, в которой дает свои представления наш ментальный цирк. И поскольку нет никакого отождествления, поскольку цирк не считается «моим», мы просто наблюдаем за представлением. Пышность и помпезность, цвета и движение – все это мы ценим, но видим в нем лишь событие на сцене, которое, по существу, не реально, лишь мимолетное празднование какогото давно забытого праздника. Эти бессознательные тенденции, хотя они и могут порождать форму за формой в пантомиме ума, не вызывают больше отождествления. И мы наблюдаем, как они утрачивают свою ценность, подобно воздушным акробатам, которые после выступления раскрывают свои парашюты и приземляются на землю. Наш ум всегда остается спокойным, стабильным и осознающим. Фактически, желания продолжают возникать и исчезать, рождаясь под влиянием бывших устремлений и страхов, вожделений и отвращений, еще очень долго после того, как мы стали равнодушными к содержимому сознания. Возникает вопрос: «Зачем играть в осуществление каждого желания? Почему бы не прервать эту игру в середине и не отправиться на поиски источника удовлетворения внутри?» По мере того как мы начинаем отпускать отождествление с умом, мы открываем, что существуют другие способы открытия подлинной пространственности ума. Иногда в глубокой интроспекции, в медитации или в минуты покоя мы выходим за пределы своих привязанностей, и наш ум становится безоблачным, когда ничто не препятствует проявлению присущей ему радости. Его просторы так широки, что волны энергии прокатываются по телу, принося нам удовлетворение, по сравнению с которым бледнеет даже удовольствие от секса. При этом высвобождается естественная энергия ума. Привязанности сохранялись так долго, и теперь мы, наконец, переживаем безбрежность и силу нашей глубинной природы. Мы переживаем радость, которая в дзэн называется Единым Умом, светящимся изнутри. Мы работаем не для того, чтобы приобретать новые безделушки или «становиться лучшей личностью», а для того, чтобы отпустить кажущуюся закрепощенность ума. Желания проникли в нас так глубоко благодаря нашему постоянному вниманию к нему и неправильно понятому отождествлению с ним. И вот теперь, пробуждаясь, мы видим, как глубоко вошла в нас эта жажда и как ум боится внешней жизни. Отпускание того, что блокирует наше естество, означает, что мы начинаем легко играть с желаниями. Мы больше не относимся к ним как к чему-то серьезному. Счастье нельзя купить. Счастье сокрыто в нашей собственной природе. Оно приходит с постоянным отказом от того, что рождает страдания. Оно, кажется, приходит к людям, которые глубоко погружаются в жизнь, которые постигают само бытие. По мере роста мы становимся похожи на человека, который идет по замерзшему озеру весной, – мы учимся идти легко. По мере того как лед начинает таять, мы становимся все более осмотрительны. И мы учимся распределять свой вес более равномерно, чтобы он не был весь сосредоточен на одной области, ведь мы провалимся, если не будем за этим следить. Мы превращаем жизнь в искусство; мы учимся, как сказал один индеец, «ходить, священнодействуя»; мы начинаем уважать жизнь не за то, что она позволяет нам получать удовольствие, а просто за то, какая она есть: бесконечная, бескрайняя, содержащая все, что нужно, самодостаточная. Только осознавая страдание, которое порождается в нас жаждой получать маленькие удовлетворения от маленьких желаний, мы приближаемся к великому удовлетворению великого желания: свободе от непрекращающихся блужданий ума. Мне больно смотреть на людей, которые потеряли своих главных возлюбленных – себя. Поиск счастья – это поиск нашей подлинной природы. Это поиск достижения того, что выходит за пределы нашего «я», за пределы отождествления с пузырями, возникающими в нашем сознании. Жизнь во имя удовлетворения маленьких желаний – это жизнь страдания. Мы можем даже сказать, что в мире желаний не найти удовлетворения; к нему можно прийти только, погрузившись в свою собственную природу. Мы начинаем видеть различие между желанием самоудовлетворения, отождествлением с умом, и другим качеством ума, которое является нашей мотивацией к свободе. Не имея лучшего термина, мы также можем называть эту мотивацию желанием. Но это уже не желание наших старых предпочтений; это великое желание освобождения. Желание, которое своим присутствием помогает нам отпускать желания. Это чувство присутствия, которое не ищет удовлетворения. Оно обозревает ум без суждений и насилия. Желания пребывают внутри этой терпеливой открытости, без всякого отождествления с ней; они возникают и уходят полностью независимо от нас. Непривязанность – это не устранение желаний. Это пространственность, которая допускает любое качество сознания, дает возникнуть любой мысли или чувству, не замыкающихся вокруг него, не затмевающих чистого свидетеля бытия. Это активная восприимчивость в отношении жизни. Когда истина становится важнее всего остального, наша жизнь открывается для исследования, и вскоре мы постигаем силу терпения, так явственно отличающуюся от нетерпеливости – ожидания в состоянии желания. Мы видим, что терпение – это просто присутствие того, что есть, постоянство внимания ко всему, что возникает. Чтобы освободиться, мы должны в конце концов отпустить даже свое желание быть свободным, и тогда привязанности ума уйдут, уступив место проявлениям нашей глубинной природы. Желание желает того, чего оно не имеет. Свобода – это обретение того, что у нас всегда было. Человек использует Великое Желание к достижению освобождения для перемешивания огня, в котором сгорают меньшие желания, порабощающие ум. Постоянно перемешивая палкой останки своих желаний, человек наблюдает за тем, как они распадаются в пламени осознания. И в конце концов, когда кости, плоть и органы наших привязанностей, нашей кажущейся неизменности, сгорели в великом огне очищения, палку, которой перемешивались угли, желание самой свободы, тоже бросают в огонь. Таким образом, ничто больше не стоит на пути безусловной свободы. Любая закрепощенность, любое ограничение ума не даст нам почувствовать пространство, внутри которого какое-то мгновение существует наша жизнь. Когда желание не ограничивает ум и не препятствует мышлению, сознание становится прозрачным. Входя в пространственность подлинного ума, мы становимся самой безбрежностью. Мы неотделимы от всего остального, едины со всем, что есть.
  3. Выписки делались и делаются не с просветительской целью. А исключительно для себя. Выписки - для осмысления и интеграции в свои практики.
  4. Бог как буфет* Многообразные практики духовного и личностного развития, древние и новые, можно уподобить большому шведскому столу с множеством блюд. Каждый может выбрать для себя стол и блюда по вкусу (в буфете редко наблюдаются драки за то, чье блюдо вкуснее). Что между ними общего? Только одно: радостное насыщение. "Вкус Бога" при этом может каждому показаться своим. Что же нужно для того, чтобы попасть в этот буфет? Только одно: голод. Или хотя бы аппетит. Как ни странно, большинству людей настоящий Бог не то что не нужен, но они как бы не чувствуют своего голода. Или пытаются утолить его чем угодно, но только не едой. Та или иная религия на самом деле - это один из столов в буфете. Набор тематически связанных способов "насыщения Богом". Этот буфет общедоступен. Тем не менее, он при этом еще и весьма широко рекламируется. Есть простые газетные рекламы Бога. Есть цветные буклеты. И даже целые кулинарные книги. Голодные люди и без всего этого по слухам или даже по запаху отыщут буфет Бога. Другим же, лишенным пока аппетита, больше нравятся сами картинки. Картинки вешают на стену, порой с удовольствием на них поглядывают. Кулинарные книги тоже не только листают, но даже порой читают нараспев. Картинками гордятся; считают, что выбранная ими картинка - самая лучшая. Это, несомненно, говорит уже о наличии пробуждающегося аппетита. Как при произнесении слова "халва", во рту сладко не становится, но возникает некоторое приятное чувство. Недостаточное еще для того, чтобы перевести взгляд с картинки на сам этот буфет, который всегда рядом. Всему свое время. Голод не тетка. Проснется голод и всему научит. -- *) буфет =шведский стол
  5. Кто ищет? В момент пробуждения мы начинаем воспринимать и свое тело в том числе. И мы связываем себя с одним из объектов восприятия нашим телом. Смотрите, здесь интересный момент: при пробуждении воспринимается сразу весь мир, все пространство, и тело является одним из объектов этого мира. Но потом, с помощью мысли, мы себя связываем с телом: я есть именно этот объект. Ум привносит идею, что из всех объектов, которые возникли в момент пробуждения, Я есть именно этот объект. Это помещает нас в пространство, мы попадаем через тело в пространство, получаем связь с пространством. Итак, в настоящий момент мы знаем себя как тело. А как мы себя еще знаем? Что мы еще? С.: Когда мы думаем о себе, мы думаем в контексте того, что мы родились, мы были ребенком, у нас есть прошлое и будущее. То есть мы себя знаем, если в этом ключе о себе говорить, как некоторые существа, живущие во времени. Но с помощью чего мы об этом знаем? С помощью памяти. Память помогает нам и создает для нас время. Здесь интересный момент посмотрите: обычный человек воспринимает время как объективный процесс, который существует. Но если более внимательно на это посмотреть, то время - это просто форма движения мысли. Если мы не думаем - у нас нет прошлого. Как мы чувствуем что мы живем? Не просто существуем в данный момент, а живем. Мы вспоминаем кем были когда-то, сопоставляем с тем что мы есть сейчас и возникает ощущение того, что есть время, некоторая протяженность. Для этого нужна память, нужно сопоставить две мысли. Поэтому второе: мы знаем себя через память. Воспоминания, мысли о своем прошлом. Потом мы себя знаем как идею о том, кто мы есть в настоящем: качества свои и так далее. Это просто некоторые мыслеобразы. Первое: мы связаны телом, путем мысли, «Я есть тело» и мы связанны с идеями о себе «Кто я такой». Это просто некоторые представления. Вот эти две вещи: тело и представления о себе. Еще что существует в нас как Я? Само чувство «я существую» самоутверждается: нельзя сказать что меня нет, потому что само утверждение, что меня нет, подразумевает что есть кто-то, кто это утверждает. Утверждать свое отсутствие просто невозможно. Итак если взять человека мы видим достаточно отчетливо эти три явления: тело, представления о себе, самоосознавание (я существую). Можно сюда ввести еще более тонкие моменты: эмоции и мысли. Мы можем самоопределяться через эмоции и мысли. Далее, я для чего об этом решил поговорить. Когда говорят, что человек движется к богу, какая из этих частей достигает? Вот допустим, возьмем тело, оно достигает Бога? Если мы исключаем память, то мы не можем создать образ себя. Нет прошлого - нет образов. Мы просто присутствуем. Поэтому образ себя это то, что помогает нам существовать во времени. То есть у нас есть образ себя вчера, 5, 10 лет назад. Есть образ себя в будущем. Это создается с помощью памяти. Образ себя - это то, что путешествует во времени. Тело - это то, что находится в пространстве, а образ себя - это то, что путешествует во времени. Образ себя - это мысль, а как мысль может достигнуть реальности? Это важно понять! Идея не достигает Бога, то есть идея о себе, представление кто я. Тогда кто достигает? Кто движется к Богу тогда? Тело не движется. Образ, представление, идеи о себе они есть просто знания, просто мысли, набор воспоминаний, они тоже не достигают Бога. Тогда мы говорим что может душа двигается к Богу? Но душа это очень эфемерная вещь. Есть еще чувство «я существую». Если ты не чувствуешь тело, это не значит что его нет, но это и не значит что оно есть! Вопрос открытый. Когда тело не регистрируется, мы не можем сказать есть оно или нет, мы можем сказать только то, что есть отсутствие регистрации. Кто регистрирует тело? Органы чувств и являются телом. Органы чувств и тело - это одно. Смотрите, очень интересное явление, если говорить о регистрации тела, возможно состояние когда мы думаем, но не чувствуем - сон. В этом плане можно говорить о том, что существует возможность мыслить, но не чувствовать тело, обратное не возможно. Что значит регистрации того, что у меня есть тело - это мысль. Это важно понять. То есть сигналы из тела поступают в кору головного мозга и дальше, с помощью мышления мы регистрируем факт того, что сигналы пришли. Как говорят мистики, тело отражается в уме. А в чем отражается ум? Здесь тоже интересный момент: мы думаем только когда мы в сознании. Когда есть сознание возможен процесс осознования мысли. Когда мы в глубоком сне находимся или без сознания, мы процесс мышления не регистрируем. Для того чтобы быть - необходимо сознание. Сознание первично: ум отражается в сознании, тело отражается в уме. Дальше еще интересный момент: если двигаться в обратную сторону, то вселенная отражается в теле, потому что нет тела - нет вселенной. Ведь чтобы воспринимать вселенную необходимо иметь инструмент восприятия - это наше тело. И смотрите какая получается интересная картина: мы считаем, что есть вселенная, а в ней появляется тело. На самом деле появляется тело и в нем отражается вселенная. То есть тело необходимо, без тела не может быть восприятия. Поэтому вселенная отражается в теле, тело отражается в уме, ум отражается в сознании. Ты разделяешь себя и переживания. Ты говоришь «Я переживаю», ты не говоришь «Я есть» эти переживания. Что такое «Я переживаю»? Кто переживает? Смотрите, можно взять гамму переживаний от момента к моменту и в памяти собрать некоторый образ и это и есть я. Это один способ. Другой способ, когда есть переживания, но я не говорю что я это. Я говорю, что я переживаю. Когда я говорю Я? Что за этим стоит? За этим Я? Это один способ ориентации в пространстве - через память. Но память не есть восприятие, память это способ обработки восприятия. Я получаю сигнал, потом я его сопоставляю со своим опытом и принимаю решение. Переживания начинаются и заканчиваются, а мы продолжаемся. Так вот кто продолжается? Тело меняется от момента к моменту. Внутри нас все меняется даже в течении суток: чувство голода, живот может болеть, эмоции меняются, порывы душевные приходят и уходят, и тем не менее мы себя определяем как нечто, что имеет некоторую протяженность, постоянство. Так вот что это? - Ощущение «Я есть» оно же постоянно. В 5 лет и в 20 лет ты постоянно себя ощущал, что ты есть. Чувство «я существую» общее. Во всех этих состояниях есть чувство, что я присутствую при этом. Чувство «я есть», присутствует в контексте всей нашей жизни. Причем обратите внимание: чувство «я есть» оно меняется или не меняется? Эмоции меняются. Тело меняется. Чувство присутствия - понаблюдайте за ним. Чувство присутствия, есть ли это нечто, что подвержено изменениям или присутствие есть присутствие. Просто понаблюдайте за этим. Вы существуете. - Для того чтобы наблюдать, надо проживать каждый миг. Даже в течении дня это утомительно будет. Это функция. А сам факт того что «Я есть» - это не функция. Здесь важно разделение. «Я есть» - это факт, а что я делаю или «Кто я есть» - это представления. «Я есть» - это факт. А «Кто я» - это относительно, ведь я определяю себя как какой-то набор характеристик. Через какое-то время этот набор меняется. То есть «Кто я» - это относительная характеристика, она меняется со временем, а «Я есть» не меняется со временем. То есть чувство «я существую» является базой, на фоне которой происходят изменения представлений о себе и наших состояний. Что значит вспомнить? Использовать мысль, чтобы узнать, что с тобой было в глубоком сне. Но мысль не может коснуться того состояния, в нем мысли отсутствуют. У чувства «Я существую» нет памяти, оно этим и уникально. Память существует у личности. Поэтому чувство «Я существую» не может говорить «я было» или «я буду», оно говорит «Я есть». Чувство «Я есть» не задает вопросов. Оно просто себя определяет в каждый момент времени как присутствие. Остается чувство «Я существую». Смотрите, есть две такие вещи. Первое: «Я существую» и дальше я определяю «Кто я». Идея о себе - это ум. Дальше мы говорим, что для достижения Бога тело нам не требуется, поэтому я оставляю «Я есть», но тело «отбрасываю». Далее мы говорим, что для достижения Бога ум не требуется, а ум - это представление о себе. Я отбрасываю представления. Тогда что остается? Я оставляю чувство «Я есть» потому что я чувствую, что это некоторый ключ. Я не говорю что я это или это. То есть я не определяюсь как что-то. Мне это не нужно, если я хочу двигаться к тому, что за пределами пространства и времени. Тело движется в пространстве, ум движется во времени. Я хочу того, что за пределами пространства и времени. Поэтому меня не интересует движение тела и ума соответственно. Я оставляю чувство «Я есть», но я есть кто-то, определение себя, я не использую. Мы пришли к тому, что есть ключевая точка «Я существую». Далее, любая идентификация себя с каким-то переживанием или с телом, или с идеей нам не нужна, она нас отвлекает. Поэтому из всей гаммы представлений о себе я оставляю только это чувство «Я есть». Кто я - это уже не важно. Это важно для социальной жизни, но не важно для поиска Бога. В том месте, где ты потерялась, в точке, где начинает зашкаливать, мы можем останавливаться. То, о чем мы говорим, - это некоторая провокация к дальнейшему диалогу. Размышляйте над этим и медитируйте над этим. И если вам что-то не ясно, надо прояснять. Постепенно ясность будет возникать.
  6. Артур Авалон ЗМЕИНАЯ СИЛА Полностью - тут: http://psylib.ukrweb.net/books/avala01/index.htm ЗМЕИНАЯ СИЛА Авалон Ади-дэва – "Пра-божество", Парам Бинду, "запредельная точка" чистого сознания (Сахасрара). Артур Авалон ЗМЕИНАЯ СИЛА Майя– это не "иллюзия", а – "форма бесформенного". БЕСТЕЛЕСНОЕ СОЗНАНИЕ В духе нет ни степеней ни различий. Тот дух, который находится в человеке – это единый дух, находящийся во всём. Как объект почитания – это Господь (Творец) или Бог. Ум и материя многообразны и имеют много степеней и качеств. Атман же (дух) как таковой целостен и лишен структуры. Ум и материя – это лишь части целого, и они не целостны (Апурна) и являются частью чего-то ещё, имеют свою структуру. Атман неизменен и бездейственен, а его сила – Шакти, – активна и проявляется в форме ума и материи. Чистое сознание – Чит или Самвит. Согласно учению Веданты материя и ум, как таковые, лишены сознания. Для всего, что не есть сознание, "Я" – бессознательный объект. Это не значит что "Я" само по себе бессознательно. Наоборот, в сущности – все есть сознание, но мы говорим о нём как о бессознательном, потому что оно является объектом для сознания нашего "Я". Сознание принимает ограниченную форму ума для того, чтобы человек мог приобретать конкретный, конечный опыт. Не бывает ума, где нет сознания в качестве его основания, в то время как высшее сознание – без ума (Аманах). Там где нет ума, там нет и ограничений. Сознание, оставаясь в одном своём аспекте неизменным, в другом аспекте принимает форму активной силы, проявляющей себя как ум и тело. Поэтому человек – чистое сознание (Чит), носителем которого является его сила в форме ума и тела. Это – чистое сознание, Шива и его сила – Шакти в том состоянии, в котором она всегда пребывает в его бесформенном "Я". Единая с ним, Она – Великая Богиня, Мать Вселенной, и Она в форме жизненной силы обитает в человеческом теле, в самом нижнем его центре у основания позвоночника, в то время как Шива проявляет себя в самом высшем мозговом центре, в лотосе Сахасрара. Доведенная до конца Йога – это соединение Её (Шакти) с Ним (Шивой) в теле Садхака. Это Лайя, растворение, в противоположность инволюции духа в разум и материю. Некоторые предпочитают поклоняться мужскому аспекту – правой стороне соединенной мужской и женской фигуры (Ардханаришвари). Иные, Шакты, предпочитают поклоняться левой, женской стороне фигуры и называют Её Матерью, потому что Она – Великая Мать, Махадэви, которая зачинает, рождает и питает всю Вселенную, возникающею из её утробы (Йони). Это так, потому что она – активная составляющая сознания,1 которая представляет2 себе мир в соответствии с впечатлениями или отпечатками (Санскарами), которые были оставлены радостями и страданиями, испытанными в прошлых мирах. Естественно поэтому почитать Её как Мать. Первая Мантра, в которую посвящены все люди – это слово Ма (Мать). Весь мир пяти элементов также возникает из активизированного сознания или Шакти и есть Её проявление. Люди потому почитают Мать, что нет никого нежнее4 Её; приветствуют её юную улыбающуюся красоту в форме розовой Трипурасундари – Источника Вселенной, и Её внушающее ужас величие в форме Кали, забирающей всё и всех назад, в себя. Здесь мы подходим к Йоге, которая представляет собой соединение Матери с аспектом Господа (Шивы) в том состоянии сознания, которое и есть Абсолют. Веда говорит "Весь этот (многообразный мир) – (единый) Брахман". Как множественное может быть единым, разные школы объясняют по разному. То толкование, которое дается здесь, содержится в Тантрах или Агамах. Во-первых, что такое единая реальность, которая проявляется как множественное? Какова природа Брахмана самого по себе (Сварупа)? Ответ на это таков: Сат-Чит-Ананда, Бытие-Сознание-Блаженство. Сознание или чувствование (Чит или Самвит) тождественно бытию, как таковому. Человек по своему устройству упорно верит в объективное существование вне его и независимо от него. И такая объективация будет существовать до тех пор, пока человек воплощён. Дух (Дживатман), его сознание скрыты, завуалированы Майей. 1 Шива инертен. То, что Дэви находится над Шивой, указывает (в частности, в случае Кали), что именно она, как Мать Всего, даёт освобождение. Подробнее см. "Принципы Тантры". 4 В "Санкхья Карике" говорится, что "нет ничего более нежного, чем Пракрити, которая служит Пуруше для всевозможных форм его наслаждения, в конце-концов давая ему свободу и отворачиваясь от него, когда он более не нуждается в Её услугах" Но в изначальных первоосновах опыта, переживания – в Высочайшем духе, Параматмане, – это различие исчезает, потому что там, где нет никаких разделений, Он, Параматман, – и переживающий, и объект переживания и само переживание. Однако, когда мы говорим о Чит, как о сознании, мы должны помнить обо всем этом и рассматривать его только как ограниченное проявление Чит, которое само по себе – бесконечный неизменный принцип, основание всякого переживания. Бытие и сознание – это абсолютное блаженство, которое можно определить как "успокоение в себе самом". Оно – блаженство, потому что пребывает в бесконечном "ВСЁ" и тем самым уже не испытывает недостатка ни в чем. Высшее сознание – это единство высших Пара Шивы и Пара Шакти, которое никогда не изменяется, а вечно продолжает быть тем же самым, пребывая и действуя во всех изменениях в своем творческом аспекте как Шива-Шакти. Все проявления ассоциируются с тем, что воспринимается как бессознательное. И ум – это не чистое, а ограниченное сознание. То же, что его ограничивает, должно быть по своей природе чем-либо бессознательным, а если и сознательным – то лишь способным производить видимость сознания. В мире феноменов нет ничего ни абсолютно сознательного, ни абсолютно бессознательного. Сознание и бессознательное всегда перемешаны. Некоторые объекты кажутся более наделенными сознанием, а другие – менее. Это возникает потому, что Чит, которые полностью не отсутствует ни в чём, проявляет себя различными путями и в различной степени. Степень этого проявления ограничена природой и развитием ума и тела, в котором заключается сознание. Дух остаётся одним и тем же, а ум и тело изменяются. За этими изменчивыми формами сознания находится единое, бесформенное и неизменное Чит, которое само по себе, в своей сущности (Сварупа), отличается от частных форм своего проявления. Проходя через разные стадии проявления жизни, Чит сам по себе остаётся тем же самым и не развивается. Видимость же развития возникает от того, что Чит то более, то менее ограничен и завуалирован умом и материей. Это вуалирование производится той силой сознания, Шакти, которая творит миры множественности форм. Что же именно вуалирует сознание и порождает мировой опыт? Это сила иллюзорности, Майя Шакти, которая как бы создаёт видимость того, что целостное (Пурна) – нецелостно (Апурна); бесконечное превращает в конечное, бесформенное – в имеющее форму. Это та сила, которая вуалирует, ограничивает и отрицает. Отрицает что? – Совершенное сознания. Есть ли Шакти сама по себе тем же самым, что и Шива – Чит, или она принципиально отличается от него? Она должна быть по сути тем же самым, иначе всё не могло бы быть единым Брахманом. Но если она в принципе то же самое, что и Шива, то она должна быть и Чит, т.е. сознанием. Поэтому она – Сат-Чит-Ананда Майя и Чидрупини1 ("в форме природы Чит"). Как сказано в "Кубджика-Тантре", Парама-Кала – это и Чит (Чидрупа) и Нада (Надарупа). 1 Сат-Чит-Ананда Майя – это в сущности то же, что Сат-Чит-Ананда, но суффикс "майя", как и "рупини", отмечает тонкое различие: она одновременно и своя собственная сущность, Чит, и нечто отличное от нее, поскольку проявляется как сила. Этот та целостность, полнота, о которой Упанишада говорит, что в нём "Я знает и любит себя". Это Любовь, которая – Блаженство, "отдохновение в самом себе", о котором сказано "высшая любовь есть блаженство" Посредством этой силы и осуществляется Йога. Когда она выполнена, тогда индивидуальная Кундалини-Шакти соединяется с великой космической Маха-Кундалини-Шакти, а та соединяется с Шивой, с которым она по своей сути – одно. Кундалини – аспект вечного Брахмана, и поэтому оба они не имеют качеств. В её Ниргуна (бескачественном) аспекте, она – чистое сознание и само блаженство. В Сагуна (имеющем качество) аспекте она – та, чьей силой развернуто все мироздание. Кундалини Шакти в индивидуальных телах – это сила в покое, или статический центр, вокруг которого силой вращения движется каждая форма существования. Всегда во Вселенной за любой формой активности есть некий статический центр. Единое сознание для целей творения поляризуется на два аспекта: статический – Шива, и кинетический – Шакти. Поэтому это семя – коллективная или космическая воля к проявлению жизни в форме наслаждения. В конце периода покоя, который и есть растворение, это семя созревает в сознании. Тогда в чистом сознании оказываются два аспекта: один из них бесформенный, в котором преобладает чистое блаженство, и другой аспект – аспект Вселенной, аспект проявления мира множества форм, мира наслаждения (Бхукти). Один из главных принципов Шакта-Тантры – обеспечить посредством её Садханы обе вещи – и освобождение (Мукти) и наслаждение (Бхукти). Этого можно достичь путем отождествления себя во время наслаждения с душой мира. В чистом, совершенном и бесформенном сознании возникает желание проявить себя в мире форм – желание радости от формы и в виде формы. Такова изменчивость в неизменности, и неизменность в изменчивости. Шива в его трансцендентном аспекте неизменен, но Шива в его имманентном аспекте – изменчив. Когда Карма созрела, тогда Дэви, по словам "Кулачудамани-Нигама" "становится исполненной желания творения и покрывает сама себя своей собственной Майей". Как уже установлено, высшее неизменяемое состояние (Парасамвит, не считается Таттвой, будучи Таттватита) – это то переживание, в котором "Я" и "Это" сливаются воедино. В кинетическом Шакти аспекте, представленном в своих чистых категориях, опыт подтверждается как "Я" и "Это", но последнее рассматривается не как что-то противоположное, находящееся вне "Я", а как часть единого "Я" с двумя аспектами – само "Я" (Ахам) и "Это" (Идам). Большее или меньшее преобладание то самого "Я", то "Это", порождают следующую за этим двойственность в сознании.
  7. ЕДИНСТВО Тренируясь в стадии развития, мы пытаемся проявить подобие просветленных качеств. Это еще не подлинные просветленные качества; это только их подобие. Стадия развития - это аналогичная практика "как будто бы". Тем не менее, подражая свойствам, и так изначально нам присущим, мы очищаем нашу привычную установку воспринимать и фиксироваться на обычной застывшей реальности. Эти затемнения очищаются, потому что стадия развития порождает подобие подлинных, изначально присущих нам качеств. Возьмем, например, привычную для нас идею обитания в обычном, конкретно-реальном доме. Чтобы "расфиксировать" это, мы пытаемся привыкнуть к идее о том, что наше жилище - небесный дворец, созданный из радужного света. Вместо того, чтобы воспринимать свое обычное тело, мы пытаемся воспринять наше тело как чистую, не имеющую субстанции, форму божества. Вместо обычных разговоров, мы пытаемся воспринять все общение как хвалу просветленным качествам. Вместо фиксации на чувственных впечатлениях, мы преподносим их Пробужденным как подношения. Все эти действия - не просто метод хорошо провести время, это глубочайшие методы очищения привычных наклонностей, затемняющих нашу будда-природу. Никогда не следует думать, что стадия развития бессмысленна; это совершенно неверно. Занятия практикой стадии развития создают огромную заслугу. Истинная стадия развития называется "мгновенным пробуждением памяти". Это значит, что божество и без того присутствует в мандале нашего ума; нам не нужно воспроизводить его там с помощью рук или рассудка. Нам просто нужно подумать, например, что мы - Будда Самантабхадра, и этого будет достаточно. Повторим еще раз: здесь нужно понять то, что качества пробужденных Тела, Речи и Ума уже присутствуют в будда-природе. Эта будда-природа имеет много названий, таких как рангджунг йеше, что означает "саморожденная мудрость", или пробужденный ум. Но, каково бы ни было название, эти просветленные качества уже присутствуют. "Тело" в этом контексте означает неизменную (постоянную) суть. "Речь" - есть непрестанное сияющее присутствие пробужденности. А "Ум" в этом контексте означает незатуманенную пробужденную способность, излучающуюся всюду в виде мудрости, любящего сострадания, возможности спасать всех остальных, будда-активности и т.д. Короче, нет необходимости объединять пустоту и распознавание; скорее, нужно понять, что они изначально нераздельны. Практикуя стадию развития, мы призываем будд; мы просим их прийти из чистой земли Акаништха и раствориться в нас. Это чрезвычайно глубокий метод справиться с нашими нездоровыми двойственными умственными схемами разделенности. Эти наши умственные схемы очищаются, потому что практики, используемые в стадии развития, являются их прямой противоположностью. Будда-природа, которой мы уже обладаем, - как огромный капитал, который нужно как-то вложить. В моей традиции существуют три уровня внутренней практики Ваджраяны: Маха-йога, Ану-йога и Ати-йога. Маха-йога - составная часть Ану-йоги, а Ану-йога - составная часть Ати-йоги. Все эти три йоги должны быть частью практики садханы, а практика садханы заключена в нашем личном применении ее. Таким образом, все приходит к тому, как мы применяем практику. Для следующего этим путем существуют два метода объединить развитие и завершение. Первый из них таков: вы практикуете стадию развития, думая, например: "Я - Падмасамбхава. У меня на голове корона, я одет так-то и так-то, а в руках у меня такие-то атрибуты". После этого вы вдумываетесь и смотрите: "А кто же этот тот, кто представляет себе все это?". В этот момент видно, что тот, кто визуализирует или представляет себе все это, совершенно пуст, но в то же время воспринимает. Это пустое осознавание называется стадией завершения. Этот метод называется "продолжать стадию развития стадией завершения". Другой подход - дать стадии развития разворачиваться из глубины стадии завершения. При этом подходе вы начинаете с того, что смотрите в суть ума, позволяя пробужденному состоянию ума стать переживаемой реальностью. А затем, не выходя из состояния недвойственного осознавания, вы даете произойти визуализации. Само выражение недвойственного осознавания в этом случае принимает форму небесного дворца, форму Падмасамбхавы и всех остальных деталей мандалы. Недвойственное состояние восприятия не затруднено подобно образам, без труда отражающимся в зеркале. Единство стадий развития и завершения означает, что формы божеств, дворца и т.п. проявлены, т.е. видимы в вашем сознании, в то время как недвойственное осознавание остается без помех. Нет реального разделения между проявлением и осознаванием. Поймите, что единство стадий развития и завершения по сути своей - это единство переживания и пустоты. То же самое - с Речью или звуком; он "слышим, однако пуст; пуст, однако слышим. Неразделимое единство слышимости и пустоты - Речь гуру. Я молюсь Речи гуру". Здесь говорится не только о так называемом "внешнем" звуке, но и об изначальном звуке, называемом спонтанным звуком Дхарматы и упоминаемом в учениях Дзогчена. Этот изначально присущий звук пуст; то, что слышит его, тоже пусто. Неразделимое единство звука и пустоты является Речью гуру. В третьем стихе говорится: "В блаженстве, однако пуст; пуст, однако в блаженстве. Неразделимое единство блаженства и пустоты - Ум гуру. Я молюсь Уму гуру ". Блаженство в этом контексте не является обусловленным блаженством, имеющим начало и конец. Здесь имеется в виду безначально свойственное отсутствие боли. Когда отсутствует болезнь умопостроений, это называется "блаженством". Это основное состояние пусто. И эта пустота, являющаяся в то же время блаженством, - Ум гуру. "Я молюсь блаженному и пустому Уму гуру". В традиции Ньингма существует указание высшей практики божества, мантры и шаматхи, связывающей видимый образ и пустоту, звук и пустоту, мысль и пустоту. Это упоминается в знаменитой "Молитве в семи главах", обращенной к Падмасамбхаве. Первый стих этой молитвы начинается так: "Что бы ни случалось в поле вашего зрения..." Это значит - все, что вы видите, прекрасное или безобразное, "...не надо принимать или отвергать. Просто пребывайте в состоянии, в котором видимый образ и пустота неразделимы. Это - Тело гуру. Я молюсь форме Падмакары". Второй стих - о звуке. "Что бы вы ни слышали, резкое или приятное, не надо принимать или отвергать; естественно покойтесь в единстве звука и пустоты. Неразделимые звук и пустота - это Речь гуру. Я молюсь голосу Падмакары". Третий стих - о мысли. "Что бы ни происходило в области ума, какой бы из трех или пяти ядов ни появился, не приветствуйте его и не гоните прочь. Дайте ему естественно раствориться в состоянии осознавания. Этот естественно освобожденный ум - это Ум гуру. Я молюсь Уму Падмакары". Можно сравнить солнце со стадией завершения, а свет этого солнца со стадией развития. Пока солнце светит, ему не нужно искать, на что светить: оно светит, и все. Если бы солнцу требовалось двигаться вдоль каждого своего луча во всех мыслимых направлениях, оно не смогло бы светить. До тех пор, пока солнце на месте, солнечный свет естественно и спонтанно освещает все. Повторяю еще раз: отношение между пустотой и восприятием похоже на проявление солнечного света. Нет нужды смешивать солнце и его свет, но без самого солнца солнечный свет невозможен. ЧИСТОТА Самый основной принцип глубочайших учений Ваджраяны - это неразделимое единство безначальной чистоты и спонтанного присутствия. Спонтанное присутствие (воспринимающее свойство) невозможно отделить от состояния безначальной чистоты (пустоты). Не надо думать о них как о чем-то отличном друг от друга. Любые наши переживания могут происходить только из-за "вмещающего" свойства безначальной пустоты так же, как радуга может появиться только в пространстве, и нигде более. Ключевое слово здесь - неразделимость, единство. Ничто не может быть воспринято отдельно от воспринимающей пустой пробужденности. На уровне абсолютной истины нет ничего, кроме пустого распознавания; а оно нераздельно само по себе. Все воспринимаемое нами, т.е. содержание наших переживаний (то, что обычно именуется "внешне видимым"), никогда не было чем-то, что отлично от пустого распознавания. В учениях сказано, что все, испытываемое нами, кажется нам пятью элементами и пятью совокупностями только потому, что мы, благодаря своему невежеству, фиксируем и делаем твердым пятицветный свет, являющийся естественным сиянием изначальной основы. Мы фиксируемся на проявлениях - элементах земли, воды, огня, ветра и пространства - как на действительно существующих, хотя на самом деле они - "несуществующее присутствие"; нечто, что ощущается нашими органами чувств, но не обладает самосущей природой. Само по себе восприятие - это пустая пробужденность, изначально чистая. На самом деле, пять элементов, - это пять будд женского рода, а пять совокупностей - это пять будд мужского рода. В своей чистой природе они - простое проявление изначальной пробужденности, неразделимого пустого осознавания. Пространство и пробужденность неотделимы друг от друга. Они безначально едины. Пустотным свойством этой изначальной пробужденности является безначальная чистота. Спонтанное присутствие - это проявленное, пробужденное свойство. Изначальная пробужденность - это неразделимость этих двух аспектов, неразделимость восприятия и пустотности. Поэтому нельзя сказать, что один аспект воспринимает и он отделен от другого аспекта, который не воспринимает. На самом деле божества изображаются в союзе именно для того, чтобы символизировать это неразделимое единство. Будда женского рода представляет собой пустотный аспект, а будда мужского рода - аспект восприятия. Их союз представляет собой неразделимость пустоты и восприятия. Пять элементов и пять совокупностей изначально чисты, как мандала будд женского и мужского родов. Это известно как "всеохватывающая чистота всего, что появляется и существует". Другими словами, содержание переживания - это пять будд женского рода, а то, что испытывает и переживает - пять будд мужского рода. Откуда же здесь взяться загрязненности? Загрязненность временна. Если бы загрязненность была изначальной, ее было бы невозможно очистить; было бы невозможно стать буддой. Поскольку заблуждение - явление временного порядка, его можно очистить. Небо изначально чисто и неизменно, а облака в нем - всего-навсего временная помеха. Поймите разницу между небом и облаками - изначально чистая суть аналогична пространству, а временные помрачения аналогичны облакам. Поскольку все нечистые аспекты (такие, как пять совокупностей, пять элементов, пять мешающих эмоций и т.д.) уже имеют природу изначальной чистоты, их возможно очистить. Когда вы сбиваете молоко, то получаете масло, не так ли? Вот в этом и есть смысл высказывания "все является всеохватывающей чистотой". Если сбивать воду, получится ли масло? В этом смысле все подобно молоку; все, что появляется и существует, является всеохватывающей чистотой. Именно поэтому, узнавая эту чистоту, мы можем просветлеть. Тренировка в (осознавании) этого основного состояния вещей включает в себя стадии развития, чтения мантры и завершения. Эта тренировка помогает вам развить в себе представление о том, как все обстоит на самом деле; она помогает узнать, что все безначально является всеохватывающей чистотой. Занимаясь этой практикой, вы постепенно созреваете: ваше тело созревает и становится телом божества; ваш голос становится мантрой; ваше сознание становится шаматхой. Так что поначалу вы получаете учения о божестве, мантре и шаматхе. Это - то же, что узнать: "Если я буду сбивать это молоко, то получу масло". Затем вы "сбиваете и сбиваете" (другими словами, тренируетесь и тренируетесь), пока не проявите божество, мантру и шаматху. В итоге вы начинаете видеть все как Самантабхадру. Вы сами становитесь Самантабхадрой; все - одно и то же масло. Все, что появляется и существует, изначально является всеохватывающей чистотой. Понять это - отправная точка внутренней Ваджраяны. Мы видим недвойственное как двойственное. В действительности все неразделимо. Можно ли отделить жар от пламени, влажность от воды или сладость от сахара? Точно так же невозможно отделить воспринимающего от воспринимаемого. Единство значит "не два, а одно". Главное, что нам надлежит узнать, - это состояние нераздельной пустоты и осознавания. Когда признаешь это основное состояние, все появляющееся и существующее становится всеохватывающей чистотой. Но говорить в этом контексте слово "становится" тоже неверно, поскольку оно не "становится", оно всегда было. "Пока вы не узнали ключевую точку ума, вы все делаете шиворот-навыворот". Пока вы не знаете природу ума, где он - путь к освобождению? Кроме знания природы ума, какой другой метод ведет к освобождению? ДОСТИЖЕНИЕ Есть два типа реальности. Одна реальность такова, как она видится большинству; другая реальность - это то, как все обстоит на самом деле. Первый тип - то, какими вещи кажутся большинству людей, - называется совместным кармическим явлением существ одного вида. Общие переживания живых существ распадаются не слишком легко, в то время как личные помраченные переживания практика могут уменьшиться и совсем исчезнуть. Внешние элементы являются всего-навсего плодом помраченного восприятия. Никто, кроме нас самих, не создавал их; поэтому, когда рушится наша внутренняя фиксация, вместе с ней рушится и их псевдосуществование. "Вся внешняя видимость лишена субстанции, подобно дыму и туману". Мы воспринимаем видимость, но только как магическую игру помрачения.
  8. об этих выписках Обнародование сделанных за несколько лет выписок из прочитанного имеет несколько целей - позволить участникам форума быстро ознакомиться с возможно ранее неизвестными им авторами и книгами. Представив нечто более обширное, чем аннотация, но гораздо более краткое, чем полный текст книги - малую часть, всего лишь несколько его %% Такое подобие службы интеллектуальных и духовных знакомств, где кто-то может встретить среди авторов свою "духовную половинку" или просто интересные и близкие сердцу тексты. В таком случае можно обратиться к их оригиналу, на который всегда указываю. И наоборот: быстро понять, какую литературу читать не стоит. И то и другое в таких темах можно обсудить с другими участниками форума. - расширить круг обсуждаемых тем и идей на форуме. Сделав представляемых авторов его условными участниками. - благодаря большому количеству новых гуглимых имен и терминов в этих выписках привлечь к форуму больший интерес и новых участников и вообще повысить его рейтинг - выбираемые куски (для дальнейшего перечитывания, работы и практики) самим фактом выбора отражают меня как личность и уже потому являются формой форумского общения - в этих темах участники обсуждают не только книги, их авторов и сами выписки, но и делятся другими своими соображениями и опытом - для многих эти выписки имеют самостоятельную ценность как наиболее практическая и стимулирующая к дальнейшей работе над собой часть книги Чань, дзен, дао-приправа Восток и Запад не так далеко отстоят друг от другая, как мировосприятие Индии и Китая. Однако случилось чудо: им удалось сойтись. (Знак того, что восточный и западный ум тоже способны взаимо обогатить друг друга.) Один из диковинных цветков этого чуда называется чань (дзен); он вырос на почве буддизма и даосизма, но не сводим к ним, как цветок не сводится к породившей его почве. Запах этого цветка и пытается донести эта ветка выписок. (Перечень цитируемых книг слишком велик, чтоб привести его в один присест. Постараюсь сделать это позже). ---- Примечание к любой теме с выписками. Всем находчивым и сообразительным. Ссылки со временем имеют свойство устаревать и биться. Как тут горюшку помочь? Очень просто: искать по приведенному названию (а то и просто по любому отрывку текста) Гугл в помощь! === Содержание: Дзэн и путь меча Буддийские Притчи Наставления для повара Дзэн (Тэндзо Кёкун) Три великих мастера о сокровенном смысле фехтования Письмо Такуана Дзягю Тадзима-но-ками Мунэнори о тайне недвижимой праджни Книга пяти колец Наставления самураям перед битвой Психотехника рукопашной схватки Секреты японской стратегии Хокку Басё Херригель - Дзен и искусство стрельбы из лука Догэн Учение Догэна Сознание Дзэн, сознание начинающего - Судзуки Сюнрю Судзуки - Основы дзэн-буддизма Избранные чаньские изречения Даосские притчи Завет Пути Силы - современное прочтение Дао-Дэ Цзин Гуань Инь-цзы (отрывки) Афоризмы старого Китая Хун Цзычэн - Вкус корней Трактат об основах совершенствования сознания - Хун-Жень Сутра Помоста Шестого Патриарха Десять ступеней бодхисаттвы Шантидева Путь Бодхисаттвы - Познание запредельного Капля нектара слов Манджушри Сущность практики и просветления для начинающих - Мастер Ханьшань Децин Учение Дзэн о мгновенном пробуждении - Хуэй Хай Сэнцань - Слова доверия сердцу Син-юнь. Чаньские беседы Практика чань-буддизма Су-Юнь Что такое это хуатоу Мастер Шен Янь. - Сосредоточение Мумонкан: Застава без ворот - Хуэйкай Умэнь Практика дзэн - Кацуки Пять Порядков Тодзана Пять домов дзэн - Клири Томас Буддизм и дзен - Сэндзаки Беседы мастера дзэн Ясутани Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров Сикантадза и Безмолвное Озарение - Беседа Мастера Шен Яня Безмолвное Озарение - Хун-чжи Чжэн-цзюэ (1091-1157) Вопросы к практикующим дзадзен Как правильно практиковать сикан-тадза? Сикан-тадза - Капра Книжка в руку: сказанное в старте подтверждает и давно уж ставшая классикой книга Кинга Уинстона Дзэн и путь меча Полностью - тут: http://www.koob.ru/king_winston/zen_and_the_way_of_sword "Чаньское пробуждение было не интеллектуальным, а опытным и экзистенциальным. Надлежит устранить «пустые» установки сознания, дабы через медитацию обрести глубокую всетрансформирующую мудрость, мудрость поистине бесценную. Именно в этой центральной медитативной установке соединились буддийская и даосская традиция. ...Казалось бы, какой возможен союз между двумя столь различными мировоззрениями? И тем не менее, такой союз возник, и результатом его стало появление чаньского (дзэнского) буддизма. Здесь мы, безусловно, имеем дело с гением дзэн. " И далее это раскрывается в двух нижеследующих главах: ДАОССКОЕ НАЧАЛО В ДЗЭН БУДДИЙСКОЕ НАЧАЛО ****** Вопрос для меня совершенно не принципиальный, а просто логистический: куда чё сунуть. Хочется, чтобы планируемые ветки были хоть примерно сопоставимой длины, да? Так что это плод хладных примитивных размышлений, куда лучше отнести даосскую йогу (даосскую практику достижения бессмертия) и т.п. Разнесение книг по веткам - вообще достаточно условная и прихотливая вещь. Так что высказанное суждение - не теоретический постулат, а больше сказано просто в оправдание такого объединения тем. Буддийские Притчи Полностью - тут: http://pritchi.ru/id_46 БУДДИЙСКИЕ ПРИТЧИ Просветление Ему удалось выбраться из реки, он лег под деревом и расслабился. В тот вечер было полнолуние и впервые за шесть лет скитаний он хорошо спал, ему больше не нужно было никуда спешить, нечего было достигать; никакой практики, никаких упражнений. Впервые он почувствовал полную свободу. Никуда не торопясь, лежа под деревом, он наблюдал восход солнца. Он смотрел, как тает последняя утренняя звезда. Говорят, что когда она исчезла, исчез и Сиддхартха. В одно мгновение перед его мысленным взором пронеслись шесть лет скитаний, как ночной кошмар, нo это уже стало прошлым. Будда стал просветленным! Заветная звезда Первая мысль, которую он изрек, звучала так: "Всякая высказанная мысль есть ложь". Когда ему задавали вопросы, он только поднимал руку и многозначительно показывал указательным пальцем вверх. Миг тишины... Будда закрыл глаза и произнес: — Ради тех немногих я буду говорить! О них я не подумал. Я не в сипах высказать всей Истины, но я могу указать им Заветную Звезду моим пальцем! Пробудитесь! Когда Будда стал просветленным, он воскликнул: — Это невероятно! Значит я с самого начала был просветленным, а все эти цепи и оковы были лишь сном! Впоследствии, когда люди спрашивали его: "Что нам делать, чтобы избавиться от пороков?", Будда неизменно отвечал: "Будьте сознающими, внесите в свою жизнь осознанность". Сострадание Будда говорил, что не может быть осознанности без сострадания, как и сострадания без осознанности. Сострадание — это внутренняя сторона осознанности. Я непредсказуем — Как ты стал непредсказуемым? И Будда ответил: — Будучи внимательным, я не совершаю одну и ту же ошибку дважды. Находясь в состоянии постоянного осознавания, я стал Живым. Ты не можешь предсказать меня. Никто не может предсказать следующий момент моей жизни. Он неизвестен даже мне. Он вырастает! Астролог склонился к его ногам и попросил посвящения. Мудрая беседа Будда говорит ей: "Семи различий бывают жены, Суджата. Какие же это семь различий? Та, которая подобна убийце; та, которая подобна воровке; та, которая подобна владычице; та, которая подобна матери,- та, которая подобна сестре; та, которая подобна другу; та, которая подобна служанке. Вот, Суджата, каковы семь различий меж женами, которых может иметь муж. К которым из них ты принадлежишь?" "Слушай же, Суджата, и сохрани все в сердце твоем". И Будда описывает ей семь различных жен, начиная с худшей, которая отдается другим, ненавидит мужа и злоумышляет против его жизни, и, кончая лучшей, которая подобна служанке: всегда выполняет волю мужа и безропотно относится ко всему, что он говорит и делает. И Суджата, забыв все свое упрямство и высокомерие, скромно отвечает: "С нынешнего дня, владыко, можешь считать меня той женой, которая подобно служанке, всегда исполняет волю мужа и безропотно относится ко всему, что он делает". Сначала помоги себе Человек пришел к Будде и сказал: — Я очень богат, у меня нет детей, моя жена умерла. Я хотел бы сделать какую-нибудь работу для заслуги. Что я могу сделать для бедных и униженных? Только скажите мне, что я должен делать? Услышав это, Будда стал очень печален и слеза скатилась по его щеке. Человек был озадачен такой реакцией. Он спросил: — В твоих глазах слезы? Ты вдруг опечалился, почему? Будда ответил: — К сожалению, ты не сможешь никому помочь до тех пор, пока не поможешь себе. Твой основной "металл" еще не стал золотом, ты не можешь сделать ничего сострадательного, ибо твои энергии в самом низу. Ты хочешь помочь людям, но в тебе еще недостаточно осознанности. Ты не имеешь подлинного центра, откуда может струиться сострадание. Суть дзэн Дикие гуси летят через озеро. Озеро, конечно, отражает их. Гуси не просят: "Отрази нас". Озеро не говорит: "Спасибо, что вы прилетели отразиться во мне ". Слова не нужны Басе, Мастера дзэн спросили: — Расскажите что-нибудь о своих беседах. Вы говорите и при этом выступаете против слов. Вы говорите: "Тот, кто знает, тот молчит!" Но ведь вы не молчите! Как это понять? Басе ответил: — Говорят другие, я цвету! По-всякому пыталась уберечь Я ветхое ведро: Слабеет обруч, уж почти порвался. Когда же, наконец, упало дно не стало вдруг воды в ведре! Не стало вдруг луны в воде! Наблюдай! Кто-то спросил у Мастера Риндзая: — Как прийти к познанию Изначального? Риндзай совершал утреннюю прогулку с посохом в руке. Он поднял посох перед глазами вопрошающего и сказал: — Наблюдайте! Это посох. Если вы можете его наблюдать, нет никакой нужды никуда идти. Человек, должно быть, был слегка озадачен. Он посмотрел на посох и спросил: — Как можно достичь просветления простым наблюдением посоха? Риндзай сказал: — Вопрос не в том, что ты наблюдаешь, а в том, что ты наблюдаешь! Наставления для повара Дзэн (Тэндзо Кёкун) Косё Утияма роси Полностью - тут: http://antaiji.dogen-zen.de/rus/Books/rus-tenzo/content.html Наставления для повара Дзэн Тэндзо Кёкун Обращайся даже с одним единственным листком зелени таким образом, который манифестирует тело Будды. Это в свою очередь позволяет Будде манифестироваться посредством листка. Это сила, которую ты не можешь схватить своим мыслящим умом. Она свободно действует наиболее естественным образом в соответствии с ситуацией. В то же самое время эта сила работает и в наших жизнях, чтобы прояснить и установить действия, и она благодетельна для всех живых существ "Имея дело даже с одним листиком зелени, делай это таким образом, чтобы листик осуществлял полноту его возможностей, что в свою очередь, позволяет свету Будды излучаться посредством него. Это сила действия, чья природа не поддается хватанию мыслящим умом, и которая без препятствий работает наиболее естественным образом. В то же самое время эта сила действует и в нашей жизни, чтобы прояснить и установить действия, полезные всем живым существам". Хорошо пойми это: Дурак смотрит на себя как на другого, но мудрый смотрит на других как на себя "Не важно, где мы находимся, и в какой мы ситуации, мы всегда проживаем нашу собственную жизнь. Дурак видит свою собственную жизнь как если бы она была жизнью кого-нибудь другого. Только мудрый человек понимает, что даже в его встречах с другими, он живёт свою собственную жизнь внутри этой самой встречи". Радостный дух - это дух благодарности и жизнерадостности. Ты должен внимательно подумать над этим. "Дух радости и великодушия, вместе с заботящимся отношением родителей". Это перевод японского выражения сансин, или буквально - три ума или отношения. Кисин - это радостный ум; Росин - это ум или позиция родителей по отношению к ребёнку; А дайсин - это великодушный или "большой" ум. Три великих мастера о сокровенном смысле фехтования Полностью - тут: http://sam-nod128.narod.ru/Books/budo/kendo/masters.htm Письмо Такуана Дзягю Тадзима-но-ками Мунэнори о тайне недвижимой праджни «Неведение» (авидья) - означает отсутствие просветления или пребывание в заблуждении. «Пребывающая стадия» - означает момент (точку), где ум останавливается и не пребывает в объектах. В буддизме говорится о 52 стадиях, из которых одна высшая - состояние, где ум не привязывается ни к одному из объектов, с которыми встречается. Такая привязанность называется «томару» - «остановка» или «пребывание». Ум останавливается на одном объекте, вместо того чтобы плавно протекать от объекта к объекту, как это свойственно его природе. Взять, к примеру, фехтование: когда противник хочет вас ударить, ваши глаза сразу ловят движение его меча, и вы пытаетесь следовать за этим движением. Но как только вы это делаете, вы себе уже не хозяин, и, будьте уверены, вас настигнет удар. Это называется «останавливание». Но есть и иной способ встретить меч противника. В дзэн это называется «перехватить копье и нанести им смертельный удар». Идея такова, что меч противника, попав в ваши руки, становится орудием его собственного уничтожения. Это уже «не-меч». Как только ум останавливается на объекте любой природы, будь то меч противника или ваш меч, так сразу же вы перестаете владеть собой. В такой ситуации объект владеет вами, и вы наверняка падете жертвой меча противника. Не должно быть противопоставления субъекта и объекта. Не беспокойтесь за свою безопасность. Не путайте «бессознательное» фехтовальщика и «бессознательное» в психологии. Первое свободно от «знания» о себе. Достигая совершенства, фехтовальщик не обращает никакого внимания на личность врага или на себя. Он - безразличный наблюдатель фатальной драмы жизни и смерти, в которой, однако, принимает самое активное участие. Несмотря на отношение к происходящему, которое у него есть или должно быть, он превыше себя, он выходит за рамки двойственного обоснования события, но при этом он не избегает его. В искусстве фехтования, где принцип противостояния очевиден, заинтересованному лицу следует освободиться от заинтересованности, отбросить двойственное мышление. Праджней обладают все будды и все живые существа. Это трансцендентальная мудрость, текущая через относительность всех объектов, и при этом она остается недвижимой. Эта недвижимость не похожа на недвижимость камня или деревянного чурбана. Подобная недвижимость является самим умом, наделенным бесконечной подвижностью; он движется вперед и назад, влево и вправо, в каждую из десяти сторон и не знает никаких препятствий ни в каком направлении. Есть у буддистов бог, называемый Фудо Мео - Недвижимый. Его изображают держащим меч в правой руке и веревку - в левой. Он - символический защитник буддизма, по сути своей - воплощение недвижимой праджни для нас, чувствующих существ. . Но человек, обладающий мудростью и приближающийся к буддийскому состоянию просветления, сознает, что Фудо Мео символизирует неподвижную праджню и является разрушителем иллюзий. Того, кто становится просветленным и ведет свою жизнь по примеру Фудо Мео, уничтожив все свои заблуждения, не коснутся злые духи. Фудо Мео - символ недвижимости ума и тела. Не двигаться - значит не останавливаться на видимом объекте. Увидев что-то, глаза следуют дальше, и ум не привязьшается. Когда ум останавливается на каждом стоящем перед ним объекте, его волнуют всевозможные мысли и чувства, и «останавливание» неожиданно ведет к движению, то есть волнению. Хотя ум подвержен «остановкам», он, пусть это и кажется сверхъестественным, при всей своей внешней подвижности на самом деле остается неподвижным. Допустим, перед вами десять человек и каждый из них по очереди пытается нанести вам удар мечом. Как только вы избавитесь от одного, нужно сразу же переходить к следующему. Нельзя позволять уму ни на одном противнике останавливаться ни на одно мгновение. Как бы быстро ни следовал удар за ударом, вы не задерживайтесь между двумя ударами, ни на миг не вступайте в схватку сразу с двумя противниками. При таком подходе каждый из десяти противников будет успешно отражен. Это возможно лишь в том случае, если ум свободно движется от объекта к объекту без всяких остановок, без привязанности. В обратном случае подобная игра закончится поражением. Каннон Босацу (Авалокитешвара) иногда изображается с тысячей рук, и каждая из них держит свой инструмент. Если ум «останавливается» на использовании, скажем, лука, все остальные руки (числом 999) окажутся бесполезными. Только потому, что ум не останавливается на использовании одной руки, а движется от одного орудия к другому, все руки оказываются в высшей степени полезны. Этот образ демонстрирует, что недвижимая праджня осознана и при этом даже тысяча рук не мешает. Вот другой пример. Я смотрю на дерево и вижу один красный лист. Мой ум останавливается на нем. При этом все остальные листья исчезают. Но если я смотрю на дерево без предвзятых мыслей, я вижу сразу все листья. Один лист «останавливает» мой ум на себе и не дает ему видеть все остальные листья. Но если ум движется без «остановок», он успешно воспринимает сотни тысяч листьев. Когда мы пребываем в таком состоянии ума, мы сами - Каннон. Те, кто знает причину вещей, не станут ни слепо верить, ни напрочь отрицать. Для них это совершенный символ - свидетельство мудрости буддизма. Тому же учат и другие школы, а в особенности - синтоизм. Его символические фигуры не следует отвергать, но и не следует воспринимать бук¬вально. Нужно понимать их смысл. Значения могут быть разные, но все они непреложно указывают на одну истину. Все начинающие поднимаются от первой ступени неведения и аффектов и в итоге достигают недвижимой праджни. И когда они добираются до последней ступени, то видят, что находятся совсем рядом с началом. В этом глубокий смысл. В фехтовании это проявляется в том, что подлинный начинающий понятия не имеет, как правильно держать меч, фехтовать, и того меньше знает о том, как ему вообще вести себя во время боя. Когда противник пытается его ударить, он инстинктивно парирует удар. Вот и все, что он может сделать. Но когда начинается тренировка, его учат, как держать меч, куда направлять ум и множеству технических приемов, что заставляет его ум «останавливаться» на стыках различных действий. Поэтому, когда он пытается нанести удар по противнику, он чувствует себя ужасно скованно - ведь он утратил чувство неискушенности свободы. Но проходят дни и годы, тренировка приводит его в состояние полной зрелости, его движения и владение мечом достигают состояния «не-ума» («неумности»). Это состояние сходно с тем, которое было у него в начале пути, когда он еще ничего не знал, не ведал об этом искусстве. Начало и конец - ближайшие соседи. Попросту говоря, когда достигнута высшая стадия изучения буддизма, человек становится вроде простака, который ничего не знает о Будде, о его учении и избегает знания всяких научных достижений, всякой учености. Неведение и аффекты, характеризующие первую ступень, вливаются в недвижимую праджню, последнюю ступень буддийской дисциплины. При этом интеллектуальные расчеты отходят в сторону и преобладает состояние «неумности» (мусин) или «немыслия» (мунэн). Когда конечное совершенство достигнуто, тело и его органы действуют сами по себе, как им и полагается, без вмешательства ума (техническое совершенство достигает полной автономии, освобождается от сознательных усилий). Человек обретает бессознательный тип деятельности тела, а ум не останавливается ни на чем. Он существует сам по себе, без мыслей, без аффектов, подобно пугалу среди рисовых полей. Человек становится простодушным, его чистый ум особенно не выделяется и кажется наивным, держится сам по себе, не отличается самоуверенностью. Не самоуверенность характерна для тех, кто достиг высшего состояния ума. Существует способ выражения мысли, «не оставляющий ни малейшего промежутка». Когда кремень ударяется о сталь, не проходит и мгновения, как стремительно появляется искра. Это относится и к уму, который не «останавливается» на объекте, не тратит времени на обдумывание (ибо аффекты любого рода отстаивают свои права). Это не значит, что события проходят буквально одновременно или мгновенно следуют одно за другим. Важно не давать уму на чем-либо фиксироваться (останавливаться). Мгновенность сама по себе бесполезна, если ум «останавливается» хоть на мгновение. Пока есть хоть мгновение остановки, ваш ум уже не ваш, поскольку он попадает под контроль чего-то иного. Когда ум размышляет, как ему совершать быстрое движение, сама эта мысль уже сковывает его (вы себе уже больше не хозяин). Этот не останавливающийся ум в его таковости благословляется как Бог и почитается как Будда. С другой стороны, то, что где-либо не задерживается, сразу же реагирует (в частности, на окрик), есть праджня всех Будд. Будда и все существа не есть «два», как нет богов и людей. Бог или Будда - имя, данное уму, тождественному праджне. Существует много путей: Путь богов, Путь поэзии, Путь Конфуция, но все они - лишь иллюстрация к единому уму. К несчастью, так мало людей, действительно проникших в глубины единого ума. Остальные, увы, совершенно сбились с пути. Но мы должны знать, что недостаточно видеть этот ум. Мы должны практиковать его в нашей повседневной жизни. Некоторые говорят: «Куда бы ни был направлен ум, человек неизбежно следует этому направлению, и враг, конечно, использует это, то есть поражение неминуемо. Поэтому лучше всего держать ум в нижней части живота, как раз под пупком, тогда он сможет приспособиться к различным ситуациям». Если вы пытаетесь удержать ум, заключить его в нижнюю часть живота - сама идея его удержания, фиксация в определенном месте не позволит ему действовать в другом месте, и результат не преминет сказаться. Тогда возникает вопрос: «Так на чем же, в конце концов, сосредоточивать ум?» Ответ таков: «Не в том суть, где разместить свой ум, а в том, чтобы чувствовать его всем телом, дать ему течь через все ваше существо. Если это происходит, вы пользуетесь руками, глазами, ногами тогда, когда они нужны, и не тратите зря ни лишнего времени, ни лишней энергии». Локализация ума означает его замораживание. Когда он перестает свободно течь, как это необходимо, он больше не ум в своей таковости. Локализация бывает не только в физическом пространстве. Ум может быть скован и психологически. Например, можно задуматься, когда нужно действовать немедленно. Размышление «останавливает» движущийся ум. Не раздумывайте, не проводите различий. Дайте уму течь спокойно, без задержек, по всему телу, нигде не «останавливаясь». Дзэн-буддисты в своем учении говорят о правильном, или истинном (се), и частичном (хэн) уме. Когда ум совершенно наполняет тело, он правильный; когда помещается в какой-то части тела, он частичный, или односторонний. Правильный ум равномерно распределен по всему телу и нисколько не частичен. Частичный же ум разрознен и односторонен. Дзэн не любит частичность или локализацию. Когда ум прикован к какому-то месту, он не может проникать или течь во все части тела. Когда его не делают преднамеренно частичным, он естественно распространяется по всему телу. С умом нельзя обращаться как с кошкой, привязанной за веревочку. Ум надо предоставить самому себе, чтобы он мог свободно действовать согласно своей природе. Нигде не ог¬раничивайте ум, не делайте его частичным - вот верная духовная тренировка. Когда он нигде - он везде. Может показаться, что текучесть и недвижимая праджня вступают в противоречие, но в реальной жизни они идентичны. Когда у вас есть одно, то есть и другое, ибо ум в его таковости одновременно подвижен и неподвижен, он постоянно течет, никогда и нигде не «останавливается», и, помимо всего, у него есть центр, который никогда и нигде не вступает ни в какое движение, оставаясь всегда самим собой. Трудность в том, чтобы почувствовать тождество этого центра неподвижности с его непрерывными движениями. Вы не можете ни расслабиться, ни сохранять напряженность хоть какое-то время, ибо это заставляет ум «останавливаться» и он теряет свою текучесть. Как же можно одновременно расслабляться и напрягаться? Это все то же старое противоречие, только в другой форме. При интеллектуальном анализе ситуации противоречие в той или иной форме неизбежно: движение и в то же время «недвижение», напряжение и расслабление; видеть, как все происходит, и в то же время нисколько не беспокоиться о том, как все это повернется. Не нужно иметь намерений, сознательных расчетов, предчувствий, ожиданий - короче говоря, нужно быть невинным как дитя и при этом владеть всей ловкостью, хитростями, проницательнейшей сообразительностью вполне созревшего ума, и все это перед лицом противника. Как этого достичь? Интеллект в такой предсказательной ситуации помочь не может. Единственный способ достичь результата - это куфу. Куфу - нечто глубоко личное, индивидуальное, его необходимо развить внутри себя. Если говорить языком психологии, это значит устранить все препятствия, как интеллектуальные, так и аффективные и эмоциональные, на пути того, что скрыто в бессознательном, и дать ему двигаться совершенно независимо, без вмешательства интеллекта. Куфу может, минуя анализ, достичь полной свободы движения, преодолеть все, что сдерживает. Куфу наступает, когда воля напряжена до предела, когда человек захвачен весь целиком, то есть он целен и растет из глубины собственного бытия. Когда существует двойственность, индивидуальность никогда не проявляется в целом - такой, как она есть. Осознающий ум, «усин но син», противоположен уму не сознающему себя, «мусин но син». «Мусин» буквально означает «не-ум», это - ум, отрицающий себя, дающий себе уйти от себя, расслабиться до состояния совершенной несдержанности, несвязанности. Ум, не осознающий себя, не нарушается никакими аффектами. Это ум изначальный, а не заблуждающийся. Он всегда течет, никогда не останавливается, никогда не становится твердым. Поскольку он ничего не выбирает, не ищет, куда надо двигаться, он наполняет все тело, проникает в каждую его часть и нигде не останавливается. Он никогда не становится подобным камню или куску дерева. Если он отыскивает где-то место для отдыха, это - не ум не-ума. Не-ум ничего в себе не хранит. Его также называют «мунэн», «не-мысль». Мусин и мунэн синонимы. Главное - достичь мусин или мунэн. Тогда сознание течет от предмета к предмету, как поток воды, заполняя все уголки. Поэтому ум может выполнять все, что от него требуется. Но когда течение где-то останавливается, в другие места оно уже не доходит, и в результате наступает общая закоснелость. Лучше всего с самого начала не давать в уме пристанища ничему. Может быть, это и трудно, но если вы продолжите упражняться в куфу, то через некоторое время достигнете этого состояния. Но, конечно, для этого не надо торопиться. Поднятый меч не имеет собственной воли, он весь из пустоты. Он - как сверкающая молния. Человек, который сейчас будет повержен ударом, - тоже пустота, и такая же пустота - поднявший меч. Ни один из них не обладает умом, наделенным постоянством, твердостью. Поскольку каждый из них состоит из пустоты и не обладает умом, то человек, который наносит удар, - не человек; меч в его руках - не меч, и то «я», которое сейчас будет повержено, подобно весеннему ветерку, рассеченному проблесками молнии. Когда ум не останавливается, то меч, наносящий страшный удар, - не что иное, как дуновение ветерка. Ветер не осознает себя, когда мчится над вершинами деревьев, нарушая их покой. Так же и меч. Эта пустота «неумности» относится ко всем видам деятельности, а также к танцам и фехтованию. Во всех действиях необходимо забыть свой «ум» и стать единым с тем, что ты в этот миг делаешь. Итак, не позволяйте уму останавливаться на поднятом мече, забудьте, что делаете, и бейте врага. Не удерживайте ум на том, кто стоит перед вами. Все происходит из пустоты, но остерегайтесь, чтобы ваш ум не попался в сети самой пустоты.
  9. А на вас можно ссылаться?
  10. Дао *То что внеконфессионально называю квантовой психологией, (см ветку "Волинский - Квантовое сознание") - и есть внутренняя суть (ядрышко) всех религий, духовных учений и практик. Стремление "я" маленького к Я большому (к своей истинной сути)** для преодоления определенного психоэнергетического барьера должно (как для прохождения ребенка родовыми путями) набрать определенную напряженность, интенсивность, всеохватность. Поэтому правильно выделить это Я как предмет особого стремления, поклонения, любви. Потому бхакти-йога (суть всех собственно религиозных, в том числе, теистических, путей) и является на земле наиболее популярной и распространенной. "Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всей душою твоей, всем самым-самым твоим..." - не только первейшая (признаваемая и Новым) заповедь "Ветхого" Завета, но и рекомендуемая основа всех духовных путей и практик. /Даже Сай Баба рекомендовал сосредоточить молитвенную практику на коротком:"Боже, люблю Тебя!"/ На не собственно религиозный язык это можно перевести так: если хочешь, чтобы практика твоя принесла реальные плоды, на определенном этапе она должна стать всепоглощающей, приобрести для тебя центральное ценностное значение. Даже Будда в Дхаммападе (в одном из переводов) говорит: "Кто молится лишь "кончиками пальцев" - никогда не увидит результат". Даже Патанджали хотел сперва (по мнению большинства исследователей) в своей Йога-сутре обойтись без личного Бога, одними позитивистскими, эмпирическими методами (в принципе совершенно достаточными), - но потом все же ввел Ишвару, личного Бога как одновременно и покровителя практики, и предмет ее стремлений. (То же значение имеет и Шива; букв. - «благой», «милостивый»). Хоть тот же Патанджали, желая, как и Буда, избегнуть ловушек заведомо заблуждающегося религиозного воображения, говорил, что Бог (Ишвара) - просто удобный колышек, на который можно повесить свою устремленность (как вешают на колышек одежду или шапку). Так что дело в пути (дао - путь), а не в его названии. Дорогу осилит идущий. Вопрос о Боге попросту не принципиален. Дело не в вопросе, а в нашем ответе на "человеческую ситуацию": что нам делать с этой жизнью.*** Околорелигиозные же баталии попросту не задевают сути дела. Они подобны спорам "стоит ли верить в действенность кредит карты" тех, кто не умеет ею пользоваться, с теми, кто ее вообще в глаза не видал. Так что в наше время, когда религия в РФ из гонимой превратилась в реакционного гонителя, искателям комфортнее прибегать к чисто эмпирическим методам, которые по совокупности и называю "квантовой психологией". Ей по сути и посвящены наиболее существенные, практические ветки моих выписок. --- *) - в ответ возмущенному атеисту **) "Жизнь - это предчувствие Бога незрячей личинкой Его" . * * * О, Господи, что это значит - поток исчезающих лет? Жизнь - это такая задача, в начале которой - ответ. Но надобны времени горы, чтоб данное в руки - найти. Жизнь - есть ощущенье простора в стенах, в тесноте, в заперти. Нечаянный сполох мгновенный, прорыв в мировой западне. Жизнь есть ощущенье Вселеннной в едва различимом зерне. Ведущая в бездну дорога, где каждый шажок - торжество. Жизнь - это предчувствие Бога незрячей личинкой Его /Миркина/ ***) +++ Не спрашивайте -- есть ли в мире Бог? А только: есть ли я? Я -- промельк, пена? Или мой жар сердечный мир прожег И светом стал без тени и без тлена? Кого спросить мне? Кто мне даст ответ О нас самих? И чья это забота? Если меня на самом деле нет, Что мне с того, что существует кто-то Другой... чужой... Он безразличен мне, Как я ему... Но если в глубине Моей живет незыблемое "Я", То пусть ответит глубина моя... /Миркина/
  11. Далее, если вы попадаете в Видящего, то появляется ощущение, что вы не вмешиваетесь, вы ничего не делаете. В мироощущении человека, отождествленного с телом, тоже есть ощущение ничегонеделания, но это ощущение механизма, от которого ничего не зависит, он только инструмент, и все в его жизни предопределено. В Свидетеле вы тоже ничего не делаете, но там вы свободны, вы свободны в неделании. В середине между человеком и Свидетелем энергия Света или Бытия создает элемент творчества, способность созидать, совершать действие, не связанное с предопределенностью материи и потенциально способное что-то произвести, в отличии от Свидетеля, который ничего не производит, а только отражает то, что происходит. Эти этапы вы должны пройти как мироощущение. Первое, как говорил Гурджиев, осознайте, что вы роботы, что сами вы ничего не можете делать. Его спросили: «Есть ли свобода воли?», он ответил, что есть, но только у тех людей, которые достигли определенного уровня своего я. Это уровень Света или Творца. Вселенную творит Творец, но если вы отождествлены с Творцом, вы можете сказать «Я» от его лица. И вы это переживаете как свою способность действовать, творить. Естественно вы не становитесь всесильными, потому что инструмент, в котором произошло это осознавание, имеет ограниченные возможности. И если тело не обладает определенными сиддхами, то Сознание не может произвести здесь что-то особое через него. Для того чтобы происходили чудеса, тело должно быть определенным образом отстроено. Но проявление творческих способностей возможно в любом теле, т.е. возможность творить не из прошлого, что дает переживание экстаза. Это к вопросу о том, можем ли мы здесь что-нибудь делать. Смотря с кем вы себя отождествляете. С позиции Видящего вы ничего не делаете, т.к. он только отражает. И тело ничего не может сделать, потому что оно обусловлено прошлым и значит его действия предопределены. «Могу» возникает только в этом бытийном слое, слое Творца. Но в нем можно зависнуть, вы можете с ним отождествиться и не осознавать Видящего. Тогда у вас возникают свои муки, их называют муки творчества. Их не возможно избежать, т.к. вы не целостны, вы отождествлены с определенным фрагментом жизни. Эта сила требует выражения, и если вы не до конца можете это выразить и при этом отождествлены с этой энергией, то возникают муки. Эти люди не могут расслабиться в том, что у них не получается что-то выразить, т.к. они не знают своего Видящего. А «расслабиться» можно только в Видящем, который все это наблюдает. Но когда вы попадаете в Видящего, вы попадаете в состояние беспристрастности или отмороженности, т.к. то, что вы видите – это не вы. И эта отмороженность будет не концептуальной, а фактичной, ваша энергия будет течь по-другому. Например, у механистичного человека видно, что энергия течет определенным образом. Можно сравнить с животными: чем более простой вид, тем более однотипны его движения. Если пошла творческая энергия, то это становится заметно в человеке. Так же и энергия, возникающая из отождествления с Видящем – это энергия определенного качества. Но в этом тоже нет целостности, хотя есть переживание свободы. И в этом трехмерном мире, в котором живет тело, такое проявление энергии выглядит не гармоничным. Один из вариантов отождествления с Видящим – это некоторые йоги, сидящие помногу лет в неподвижности в пещерах. В таких телах энергия блокируется, потому что есть отрицание «я не это». Когда вы что-то отрицаете, то это прерывает течение праны. Например, если вы отрицаете Бога, то вы его не переживаете, вы прерываете поток внимания к этому явлению. Так и здесь, сначала вы двигались через метод «я не это», но потом он становится для вас ловушкой. Он помогает не отождествляться с тем, что связано, но то, что связано – это тоже я. Необходимо понять что то, что относительно – это тоже я, нет другого. И это определенное состояние, я хочу чтобы вы почувствовали это. Многие мастера останавливаются в своих диалогах на Видящем. Но отрицание всего, что вы видите, не дает вам завершить петлю, и вы попадаете в ловушку Видящего. Рамана Махарши говорил, что в Индии было несколько уровней Понимания. В йоге энергия поднимается, постепенно доходит до сахасрары и наступает просветление. Но Рамана говорил что это не просветление. Просветление – это когда эта энергия возвращается в сердце. Что это значит? Если рассмотреть чакры в кундалини-йоге, то аджня – это тело Творца или Света, а сахасрара связана с Видящим. И когда энергия опускается в сердце, то Видящий и видимое соединяются в едином акте восприятия. И Рамана Махарши говорит, что когда энергия в сахасраре – это еще не просветление, энергия должна опуститься в сердце. Под сердцем он подразумевал «Самость». Эти циклы не концептуальны, и я хочу чтобы вы, осознавая Видящего, смогли из Него выйти в Бытийность, а из Бытийности в форму, в понимание, что это тоже есть вы. И тогда вы не можете сказать «я свободен». Язык «я свободен» - это не язык просветленного. Обычный человек говорит «я связан», отождествленный с Видящим говорит «я свободен». Это его переживание, но «я свободен» - это относительный язык. Если человек замкнул эту петлю, он не назовет себя свободным. Поэтому когда Пападжи спросили: «Что такое свобода?», он ответил: «Свобода – это рабство». Такая свобода – это утонченная форма рабства. Мне бы хотелось, чтобы вы этот момент внутренне просмотрели. Фактически вы его можете просмотреть, только переходя из одного измерения в другое, это сдвиг точки самоосознавания: из формы в Свет, из Света в Пустоту, из Пустоты в Свет, из Света в форму. Вы единовременно являетесь всеми тремя составляющими: как тело вы находитесь в служении, у вас нет права голоса, вы делаете то, что Бог делает через вас. Но вы и есть этот Бог, который что-то делает. Поэтому язык плоскости здесь не работает. В адвайте говорится, что вы не делатель. А кто же здесь все делает? Есть сила жизни, которая делает, но вы и есть эта сила… Зачем это разделять. Вопрос делателя или не делателя тоже на этом заканчивается. Все заканчивается коллапсом противоположных понятий: делатель – не делатель, свобода - ограниченность и т.д. Потому что как тело – вы не делатель, как Видящий вы тоже не деятель, но есть пространство светоносности, Бытия, которое здесь все творит. И это тоже вы. Поэтому вопрос «делаю или не делаю?» становится абсурдным. И делаю и не делаю одновременно. Так же и со свободой. В конце концов все это останавливается, когда приходит понимание, что все эти понятия требуют разделения на «я и другой». Так и здесь, сначала вы осознаете свою механистичность, затем вы осознаете Бытие, возможность быть Творцом. Потом вы осознаете составляющую свидетельствования, которая свободна. И затем, когда вы осознали по-настоящему, не концептуально, вы объединяете все в одно единое явление жизни. Мастер может разрушить ваше психологическое чувство отделенности: я и другой, я и Бог, я и Истина. Для тела «другой» останется, для энергии всегда есть другие энергетические формы, но экзистенциально «другого» не будет. Мы обычно доходили до Видящего, но дальше из Видящего нужно войти в материю как в себя. Но входя в материю как в себя, я уже не чувствую себя связанным материей, т.к. я одномоментно осознаю Видящего. Зная тело как себя, я одновременно осознаю, что Видящий тоже я. И тот, кто через тело действует – тоже я. И поэтому тело не может создать для меня чувство драматизации, фатализма, потому что я несу в себе составляющую Творца и Свидетеля и осознавая предопределенность тела, я осознаю свою свободу в Видящем и свое творчество в Бытии. И это дает полную матрицу переживания жизни. Одновременно три составляющие в Сознании активизированы. И дальше все эти три составляющие сводятся к единой потенции, которую вы не можете переживать, т.к. она не переживается. Но если вы одновременно переживаете эту троичность, то вы автоматически осознаете, что она является проявлением единой силы, той, что называют Абсолютом. Это прямое интуитивное постижение. Если рассматривать это в христианской терминологии, то троичность: Видящий, видимое и процесс наблюдения, – это Бог-Отец, Бог-Сын и Святой Дух, а Абсолют называют Богом Единым или Богом Безымянным. Эта вселенная не может существовать по-другому, ни одна вселенная не может существовать вне этой троичности: нужен Видящий, нужен объект, нужно внимание. На этой троичности покоится любая форма жизни, а сама троичность покоиться на том основании, которое проявляется через эту троичность. Один из символов этого три слона на черепахе. Ваша задача поэтапно раскрыть это в себе к как явление. Прочувствовать каждый этап и соединить их в единую матрицу. В.: - А как в Самость попасть? Спрашиваешь себя: «Кто я?», приходит мысль, ты спрашиваешь «чья мысль?», «моя мысль»… С.: - Рамана давал эту технику. Там три этапа: «Я не это», «Кто я?», «Я есть Он». В.: - Когда ум начинает думать «кто я?», он приходит в этот центр, и там сгорает. С.: - Да. В.: - А где этот центр? Что мешает уму увидеть этот центр? С.: - Мешает уму увидеть центр идея, что это центр. Центр чего? С.: - Да, уму надо это как-то назвать. Поэтому сначала вам надо сказать ему «заткнись». В.: - А он не хочет затыкаться. С.: - А если не хочет затыкаться, тогда ищи центр, а когда устанешь его искать, ум замолчит самопроизвольно. Те, чей ум не может заткнуться сразу, сначала долго ищут центр. Когда ум понимает, что центр не найдешь, он затихает. В.: - А Рамана сказал, что он есть. С.: - Сначала Рамана сказал: «Будь тихим». Когда последовали дальнейшие вопросы… Что значит дальнейшие вопросы? Люди не последовали рекомендации. Тогда он сказал искать центр. Если хочешь что-то делать, ищи центр. Самость, зачем ее искать, если она здесь. Ты просто создаешь идею, что то, что ты видишь, это не Самость. Потому что тебе бывает дискомфортно психофизически. Но как бы тебе не было психофизически – это Самость. Поэтому сначала осознай в себе чувство Бытия, потом осознай в себе Свидетеля. Потом объедини это. И потом это случится.
  12. Короче, коль таково желание форума, буду порой тискать свои незрелые в разделе "Религия". Просто, чтоб не выглядеть уж вовсе отмороженным ботом. Так что - милости просим ))
  13. о крышах и крысах В словарях в таких случаях (возможности разных значений одного слова) эти значения обозначают цифрами. Без этого в разговоре можно и вовсе часами спорить о разных вещах, полагая, что речь идет об одном и том же. Потому как без уточнения - слова мукА и мУка формально совпадают. --- Чаще всего под "религией" или (что то же -) "йогой" имею в виду ту или иную хорошо или плохо формализованную школу трансформации человеческой личности (или совокупность таких школ и методов). Значительно реже (но не меняя термина) - упрощенную мифологию и социальные организации, которые вокруг таких школ существуют. --- При этом, под "школой" можно понимать школу высокой мысли. А можно - неказистое неремонтированное здание с крысами и тараканами. Обычно, оба значения существуют "неслиянно и нераздельно". Так что принципиально противопоставлять их нет необходимости. Так, над головами учеников в платоновской Академии могла течь или отсутствовать крыша, а под ногами прогуливавшихся студентов Аристотеля вполне могли бегать крысы. Но бывают и дырявые крыши без Платона, и крысы без Аристотеля.
  14. про сострадание как-то записала.. Сомнения Будды --- - Долго боги уговаривали достигшего просветления Будду поведать людям свое учение. "С одной стороны", - возражал им Будда, "учение столь тонко, что ни выразить в словах, ни понять его недостаточно готового к тому человеку невозможно. А с другой, я - такой же человек, как и все прочие. Всякому возможно и посильно пройти тем же путем, что и я". "Но быть может", - продолжали настаивать боги, "кто-то, один из многих тысяч, уже созрел для понимания, но еще не пришел к собственному постижению. Разве не стоит отказаться от блаженства нирваны, если есть шанс помочь его обрести такому вот редкому ищущему?" Будда согласился. Милосердие победило. Но вопрос, проблема, дилемма - остались. Со времен Будды, а возможно - и еще раньше, каждый духовный наставник находит свойственное своей природе решение этой дилеммы. С одной стороны, объяснить ничего невозможно. Как нельзя слепорожденному объяснить, что такое свет. Но можно довольно легко создать у него в голове удовлетворение интеллектуальным пониманием вместо подлинного исцеления, прозрения. С другой же, - потребность поведать о немыслимой возможности преображенного способа существования есть естественное следствие того, что в буддизме называют просветлением. Поэтому мастеров условно можно разделить на две группы: добрых и мудрых. Позицию мудрого учителя можно выразить дзенским мондо: "Когда приходит весна, трава растет сама по себе". Или "Не помочь травке вырасти, потягивая ее вверх за зеленый кончик". Мудрый учитель при этом выглядит и самым добрым. Добрый же, любящий мастер неустанно находит все новые методы приблизить прозрение еще слепого ученика. Дать ему понятие о свете, не угасив при этом его жажды.
  15. Хех ))) Как раз недавно случилось поговорить по сходному поводу: - "сказанная тобой фраза действовала на человека больше чем сотня выписок из самых лучших книг" - такая перспектива, мягко говоря, ужасает. "Не действуй. Действуешь не ты"* Даже если луна и отражается в чьих-то глазах иль озерах, - ни малейшего стремления там отражаться у нее нет. Так что ни малейшего желания на кого бы то ни было воздействовать у меня нет. Тем более, сильнее чем слова Будды и пр. - Понятие "уровня в последнее время как-то выпало из моего языка. Какое-то оно ученическое. У Бога другой взгляд и другие масштабы. На все в этом мире (в том числе и на наши уровни) он смотрит одновременно в прямой и в перевернутый бинокль (разом: в телескоп, и в микроскоп). Так что по совету Пастернака, кто муравей, а кто слон "ты сам не должен отличать." -- *) Не действуй. Действуешь не ты. Косой дымок повис над крышей. Пространства чистые листы Лишь ждут, что луч на них напишет. Леса дремотные стоят... Кто быть простым стволом захочет, Чтобы на нем писал закат Пурпурный жар своих пророчеств? /З.Миркина/ -- Меньше всего меня волнует производимое моей персоной впечатление. Тупая ли я библиотекарша-библиограф, просветленный Померанц (который тоже всю жизнь был библиографом) или просто тупой бот. Рада лишь, коль что-то кому-то окажется интересным, иль того лучше - пойдет на пользу. Минимальная польза - нахождение близкой себе литературы и облегчение беглого знакомства со всякой иной. А кто-то, возможно, окажется способным к интегральному осмыслению сущности путей и методов возвышения и созревания человека и человечества. Как бы то ни было, благодарю за терпимость к факту моего существования.
  16. Мои мысли мне не слишком интересны; только тем, насколько быстро они меняются. Надеюсь, к ним можно отнести слова Белинского: "Я меняю свои убеждения. Как меняют алтын на рубль". Выписки же вполне и не меньше говорят обо мне. Так как люди едины, то что было интересно мне, может заинтересовать и других. За несколько лет проделана значительная работа. Надеюсь, кому-то она может оказаться интересна и полезна.
  17. Даже сам Сократ бежал с войском рядовым гоплитом, когда афиняне отправились в поход на сиракузского тирана Дионисия.
  18. Ну, есть (в начале) оглавление уже опубликованного. Весь же процесс находится еще в процессе )) Могу дать ссылку (коль тут не сильно это возбраняется) на то что уже случилось. /На всякий случай - ссылка на никак не конкурирующий ресурс/ http://forum.4oru.org/viewtopic.php?t=5240 Закончится известно чем: реализацией просветления каждого практикующего.
  19. Гопи Кришна ИСТИННАЯ ЦЕЛЬ ЙОГИ Пятая ступень – пратьяхара – подчинение своих чувств, с тем чтобы поставить их под контроль ума для необходимой подготовки к концентрации. Шестой ступенью является концентрация внимания, называемая дхарана. Седьмая ступень – дхиана – устойчивая концентрация в течении определенного времени, т.е. глубокая медитация. Восьмая ступень – самадхи, экстатическое постижение природы внутренней реальности. Во время экстаза или транса сознание трансформируется и йогин, суфий или мистик обнаруживают себя в непосредственном контакте с всезаполняющим Присутствием. Это теплое, живое сознательное присутствие заполняет собой все, полностью затопляет собой сознание искателя, и он растворяется в медитации, забывая о внешнем мире. Дело состоит в сущности видения, в том чувстве благоговения и чуда, которое возникает при созерцании зрелища, превосходящего все, что известно по земной жизни. Расширение индивидуального бытия, чувство бесконечности, входящей в индивидуальное сознание, либо чувство Присутствия и наполняющей любви, доверия и тотальной "сдачи" определяют собой опыт и делают его в высшей степени значимым в качестве живого контакта с состоянием бытия, которое не принадлежит этой земле. Даже длящийся одно мгновение контакт с божественным является удивительным переживанием. Некоторые из наиболее знаменитых людей на земле – великих мыслителей, писателей, таких как Платон, Плотин, Парменид, Данте, Вордсворт и Теннисон, имели такой опыт. Эмерсон и многие другие обладали таким мгновенным переживанием, "навязанным" им, к их благодарному изумлению. Большинство из них не практиковало никаких духовных дисциплин, а некоторые даже не имели твердой веры в Бога. Но, даже будучи вполне неожиданным, такой опыт накладывает постоянный отпечаток на всю жизнь, возвышая человека и даруя ему прозрение в суть вещей, которое недоступно тем, кто никогда не заглядывал за завесу. Этот опыт всегда имеет сходные основополагающие характеристики. Вселенная со всеми ее огромными солнцами и планетами выглядит всего лишь как отражение, не имеющее абсолютно никакой силы как-либо затронуть эту невыразимую тишину, мир и блаженство, заполняющие всю безграничную протяженность бытия. Мы – это чудо, загадка. Потому что душа принадлежит иному миру, иному 'состоянию бытия, иному уровню существования, нежели тот, в котором наши чувства, ум и интеллект блуждают во мраке. Так же как каждый материальный атом является единицей некой базовой энергии, формирующей Вселенную, так и человеческая душа является каплей в бесконечном океане сознания, не имеющем ни начала, ни конца. Обычный человек, полностью забывший свою божественную сущность и не осознающий свое истинное величие, в силу ограниченности человеческого ума живет в постоянных сомнениях. Он пребывает в растерянности и печали перед лицом смерти и от начала до конца отождествляет себя с телом. Он не осознает того, что его существование чудесно, безгранично и вечно. Все системы йоги и все религиозные учения имеют своей целью произвести такие психосоматические изменения в теле, которые необходимы для трансформации сознания. Новый центр – в настоящее время у обычного человека спящий – должен быть приведен в действие и мощный поток психической энергии должен подняться в голову из основания позвоночника, чтобы сознание человека превзошло свои обычные ограничения. Это – финальная фаза текущего эволюционного цикла человека. Спинномозговая система человека должна претерпеть радикальные изменения, позволив тем самым сознанию достичь измерений, превосходящих ограничения даже наиболее развитого интеллекта. Здесь рассудок "сдается" интуиции и возникает откровение, указывающее человеку путь. Слог "аум" выражает собой музыку души. Эта мелодия слышна человеку только тогда, когда в нем пробужден центр Божественной Силы. Тогда излучение высоких энергий затопляет мозг подобно потоку золотого нектара, освещая то, что раньше было во мраке. По мере распространения свечения, душа наполняется невыразимым счастьем и ощущает себя растущей, распространяясь вовне, подобно солнечным лучам. Так она достигает близлежащих объектов, затем распространяется вширь и вдаль, пока не достигнет горизонта и не заполнит собой весь видимый мир. При этом нет смятения или искажения восприятия, как это бывает в случае использования наркотиков, и нет памяти, как это бывает при применении гипноза. Интеллект остается незатронутым, и нет никаких его наложений. Внутренний и внешний миры остаются на своих местах, с одним лишь существенным различием: с точки зрения сознания душа кажется разлитой повсюду и везде ощущается присутствие невыразимого и неуловимого ума. "В этом состоянии, которое является состоянием предельной любви, – говорил св. Иоанн Креста, – душа подобна кристаллу, чистому и прозрачному, и чем больше света она получает, тем больше концентрирует его в себе. Это постепенное просветление возрастает до такой степени, что наступает такой момент, когда свет концентрируется в душе в таком обилии, что она сама теперь полностью является светом и сама уже неотличима от света, поскольку озарена до пределов возможного и поэтому сама уже подобна лишь свету". Во сне, в мечтах, в медитации или просто во время слушания музыки, при молитве, прогулке окно души может неожиданно распахнуться. йога – это сверхчеловеческое состояние сознания, обретаемое вследствие совокупного эффекта всех методов, практикуемых годами, в их единстве, плюс воздействие Божественной благодати. Искатель, делая лучшее из того, что может, год за годом, должен терпеливо ожидать благодати. Окно должно быть открыто изнутри. Хранители окна – в виде скрытых механизмов мозга – точно знают, когда ставни должны быть отворены. Поэтому восхождение на более высокий уровень сознания столь трудно. Настоящим же йогом является тот, кто достиг состояния единства с океаном божественного сознания, – называйте это Брахманом, Атманом, Нирваной, Аллахом, Ишварой. Он должен проникнуть за завесу и обрести знание, непостижимое для интеллекта. Визионерский опыт, является источником невыразимого счастья. Этот опыт дает искателю непоколебимую силу и веру, непоколебимую убежденность в бессмертии, запредельное знание и блаженное единение с океаном жизни, красоты, великолепия, сострадания, любви, мира и спокойствия. Этому нет равного на земле. Основная цель – вовлечь в душу исследование ее собственной тайны с тем, чтобы найти ответ на вопросы, возникающие в сознании почти каждого человека – вопросы о проблеме собственного существования. Завершением этого исследования является освобождение, то есть обретение душой знания себя. Душа является бесконечным и вечным океаном блаженства, единым с солнцем, звездами и планетами, но незатронутым их непрестанным движением. Она – это свет мира, свободный от любых цепей, которые приковывают человеческое тело к земле. Следовательно, целью природы является то, чтобы каждый ребенок, родившийся на земле, имел возможность обрести высшее сознание и жить прекрасной жизнью, осознавая свою бессмертную божественную внутреннюю сущность Наша жизнь и это думающее, чувствующее, знающее человеческое существо, о котором мы полагаем, что оно рождается, стареет и умирает, – все это на самом деле лишь пена на поверхности океана мироздания. Это – искра безграничного океана огня, луч живого солнца бесконечных измерении, безграничное знание и невыразимое блаженство. Это – бессмертный атом бесконечного мира сознания. Он должен познать себя, чтобы понять свою сущность, чтобы прожить в умиротворении и блаженстве отведенный ему промежуток земной жизни. это является целью каждого из нас, целью, предопределенной природой, и ценой за какое-либо уклонение от этой цели является бесконечное страдание и несчастье. Наша эволюционная направленность предопределена. А наши грехи могут лишь замедлить это блаженное свершение, но в конечном счете никоим образом не могут ничего изменить. Это является той целью, ради которой и вы, и я находимся здесь, – постигать себя. Мы должны знать истину: этот огромный материальный мир не более чем рябь на поверхности океана, к которому мы принадлежим. Целью эволюционного импульса, с другой стороны, является формирование состояния, приведение души к ясному пониманию своей божественной природы. Мы приходим на землю, чтобы познать себя. Уникальное зеркало жизни, пребывающее в нас и отражающее мир, никогда не открывает свою собственную чудесную субстанцию и никогда не отражает свой собственный мир. Вся эволюция человека призвана привести нас к осознанию того, что мы – это драгоценность, одетая оболочкой тела; и это осознание не только возможно, но и обязательно для каждого человеческого существа, родившегося на земле. Дэн Радьяр "ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ, СЛИШКОМ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ" И ТО, ЧТО ЗА ЕГО ПРЕДЕЛАМИ Просветление не является сугубо психологическим феноменом; с ним связан процесс физической трансформации всего организма просветление влечет за собой изменения в работе нервной и эндокринной систем, в химическом составе крови. на своих высших стадиях духовное пробуждение обуславливает трансформацию самого телесного вещества, осуществляемую таким образом, что индивидуальное сознание начинает оперировать формами, состоящими из субстанции более тонкой, чем телесная плоть. на конечной стадии йоги, где происходит единение со Сверхсознанием, йог начинает структурную реорганизацию своего тела на молекулярном уровне. В некоторый момент просветление означает буквальное "становление самим светом". Тело трансфизикализируется и состоит теперь из эфирной материи. "Пища" поступает непосредственно из космоса и окружающего пространства в форме различных видов энергии. Плерома является эволюционным потенциалом всех нас в нашем росте к божественному. Человек – это животное, в которое было брошено семя божественного или, если воспользоваться иной метафорой, которому была дарована способность стать божественным. … также имеет субъективные переживания состояний единства, стремится к развитию высшего физического в той же мере, что и высшего ментального сознания. Быть подобным агентом связи – вот что значит жить действительно надличностной, трансперсональной жизнью: индивидуализированное личностное сменяется необусловлелным служением Плероме. То, что называют "Внутренним Рулевым" (или "Хозяином Внутри") в этом случае представляет собой мощную и эффективную фокусировку Плеромы внутри человека (природа которой сверхчеловечески запредельная).
  20. об этих выписках Обнародование сделанных за несколько лет выписок из прочитанного имеет несколько целей - позволить участникам форума быстро ознакомиться с возможно ранее неизвестными им авторами и книгами. Представив нечто более обширное, чем аннотация, но гораздо более краткое, чем полный текст книги - малую часть, всего лишь несколько его %% Такое подобие службы интеллектуальных и духовных знакомств, где кто-то может встретить среди авторов свою "духовную половинку" или просто интересные и близкие сердцу тексты. В таком случае можно обратиться к их оригиналу, который всегда указываю. И наоборот: быстро понять, какую литературу читать не стоит. И то и другое в таких темах можно обсудить с другими участниками форума. - расширить круг обсуждаемого на форуме. Сделав представляемых авторов его условными участниками. - благодаря большому количеству новых гуглимых имен и терминов в этих выписках привлечь к форуму больший интерес и новых участников извне и вообще повысить его рейтинг - выбираемые куски (для дальнейшего перечитывания, работы и практики) самим фактом выбора отражают меня как личность и уже потому являются формой форумского общения - в этих темах участники обсуждают не только книги, их авторов и сами выписки, но и делятся другими своими соображениями и опытом - для многих эти выписки имеют самостоятельную ценность как наиболее практическая и стимулирующая к дальнейшей работе над собой часть книги Раздел Тантры и кундалини В строгом, то есть в широком смысле слова, раздел Тантры включает в себя любую активную работу с сознанием; в том числе - все связанное с визуализацией и другими (в зыбкой формулировке) целенаправленными конкретными практиками. Вне раздела Тантры и контрастируют с ним - практики осознанности: випассана (видение-как-есть), прямое /или опосредованное (раздел Сутры)/ постижение и пр. Да и то, многое даже в таком определении (разделении) из "не-тантры" входит в (пользуясь тибетской терминологией) в материнскую Тантру. Так что, во избежание расползания и без того обширной ветки, ограничимся тут, условно говоря, отцовской Тантрой (в смысле первой фразы этого вступления). Ядро же темы - via Kundalini: йогический аспект Тантры и тантрический аспект йоги. Тантре в профанном(сексуальном) смысле тоже будет уделено определенное внимание. По мере прорастания этой ветки возникнет большая определенность, и, будем надеяться, удастся выразиться яснее. Среди авторов выписок: Сатьянанда Сарасвати Тантрические техники йоги и крийи (3 тома) Древние тантрические техники йоги и крийи Мула-Бандха. Ключ к мастерству Шуддхи. Тантрическая практика внутреннего очищения Бихарская школа йоги Тантрические медитации Йога Нидра Свара йога Гопи Кришна Кундалини. Эволюционная энергия в человеке Истинная цель йоги - Кундалини йога Гринвел Энергии трансформации путеводитель по Кундалини Авалон Змеиная сила Среди тем и книг: Принципиальные вопросы общей теории чакр и тантрическая концепция тела Спиральная очистка Балансировка чакр с помощью Рейки Исцеляющий силлабо-тренинг Био-энерго-информационные оздоровительные модули Методы прямого развития энергетических центров Управление нервной системой; центры Элегантное обретение силы. Эволюция сознания Оккультная анатомия Вигьяна Бхайрава Тантра и Бихарская школа йоги Тантра мантра янтра. Тантрические традиции Тибета Тантра. Предельная реальность - Вашикаран Тантра - Чогъям Трунгпа Сутра и Тантра - Тинлей Геше Джампа Таттва шуддхи как регулярная медитационная практика - Каулавадхута Тантра и Откровение скрижалей Гермеса и Моисея Гипноз и самогипноз Йога Нидра Содержание: Кундалини. Эволюционная энергия в человеке - Гопи Кришна Авалон - Змеиная сила Описание шести чакр - Свами Пурнананда Оккультная анатомия человека - Холл Мэнли Палмер Оккультная анатомия - Кришнамачарья Эккирала Кулапати Принципиальные вопросы общей теории чакр и тантрическая концепция тела - Владимир Данченко "№20" Истинная цель йоги - Гопи Кришна Мула-Бандха. Ключ к мастерству - Сатьянанда Свами Сарасвати Древние тантрические техники йоги и крийи - Сатьянанда Сарасвати 3т Бабаджи и традиция крийя йоги 18-ти сиддхов - Говиндан Маршалл Человек видимый и невидимый - Исследование тонких тел человека - Ледбитер Чакры - Ледбитер Балансировка чакр с помощью Рейки Хадасса Робертс – Спиральная очистка Техника Балансировки Электро-магнитного поля Элегантное обретение силы. Эволюция сознания - Дабро Био-энерго-информационные оздоровительные модули - Ремизова Спираль и Голографическая Матрица - Хольт Духовная психология Ротер Бабаджи и традиция крийя йоги 18-ти сиддхов - Говиндан Маршалл Ледбитер - Человек видимый и невидимый - Исследование тонких тел человека Ледбитер - Чакры Балансировка чакр с помощью Рейки Хадасса Робертс – Спиральная очистка Техника Балансировки Электро-магнитного поля Элегантное обретение силы. Эволюция сознания - Дабро Исцеляющий силлабо-тренинг - Ремизова Био-энерго-информационные оздоровительные модули - Ремизова Спираль и Голографическая Матрица - Хольт‎ Древо жизни - Петров Духовная психология - Стив Ротер Энергии трансформации путеводитель по Кундалини - Гринвелл Кундалини. Эволюционная энергия в человеке - Гопи Кришна С психологическими комментариями Джеймса Хиллмана (Последнее особенно важно. Психолог показывает, что кундалини пробуждается не только на Востоке, но и на Западе. Не только у людей, занимающимися духовными практиками, но порой и у тех, кто ими и не занимается. Текст автора и комментарии психолога настолько отличаются по стилю, что в выписках у меня не разделяются. Как всегда, те, кому их окажется недостаточно, всегда могут обратиться к тексту книги. Автор люб мне еще и какой-то личной чистотой и непритязательностью.) Полностью - тут: http://www.indostan.ru/forum/16_1586_0.html Гопи Кришна КУНДАЛИНИ Вся жизнь есть йога Гопи Кришна КУНДАЛИНИ ЭВОЛЮЦИОННАЯ ЭНЕРГИЯ В ЧЕЛОВЕКЕ Даже тень мысли О Победе не должна прийти тебе на ум, Когда благодаря происшедшим внутренним переменам Свернутая в спираль сила начнет раскручиваться. Гопи Кришна. Путь к самопознанию ГЛАВА ПЕРВАЯ И я сидел, ритмично дыша, направляя внимание на макушку своей головы, где находился воображаемый расцветший лотос, лучащийся ослепительным светом. Я сидел неподвижно с прямой спиной, мои мысли были направлены на созерцание лотоса, я следил, чтобы мое внимание не отвлекалось, и возвращал его назад к сияющему лотосу каждый раз, когда оно принимало иное направление. Все мое существо было столь поглощено созерцанием лотоса, что на какое-то время я утратил связь с собственным телом и окружающим миром. В такие минуты мне казалось, что я вишу в воздухе, не ощущая тела. Единственное, что я тогда осознавал — это присутствие лотоса, излучающего яркий свет. В один из моментов интенсивной концентрации у основания моего позвоночного столба, в месте, где мое тело соприкасалось с полом, появилось странное ощущение. Оно было необычным, но настолько приятным, что все мое внимание обратилось к нему. Но как только внимание сместило свой фокус, ощущение почти исчезло. Решив, что воображение затеяло со мной игру, чтобы ослабить напряженность концентрации, я выбросил это из головы и вновь сфокусировал внимание на прежнем объекте. Я сконцентрировался на лотосе на макушке головы и, как только видение стало отчетливым, странное ощущение возобновилось. На этот раз я попытался в течение нескольких секунд не смещать фокус внимания. Но ощущение, распространившись кверху, становилось настолько интенсивным и настолько необычным (по сравнению с тем, что я когда-либо испытывал), что, несмотря на все усилия, мой ум вновь обратился к нему, и в то же мгновение ощущение исчезло. Я решил, что со мной произошло что-то из ряда вон выходящее и что причина этого крылась в ежедневной практике концентрации. Сердце у меня в груди забилось, и я почувствовал, что мне трудно продолжать поддерживать нужную степень неподвижности внимания. И все же со временем мне удалось успокоиться, и я вновь погрузился в медитацию. Ощущение опять возникло, когда я полностью ушел в медитацию, но на этот раз я не позволил ему отвлечь внимание от первоначального объекта. Ощущение снова стало распространяться кверху, его интенсивность возросла, и я почувствовал, что начинаю отвлекаться. Но огромным усилием воли я продолжал удерживать фокус внимания на лотосе. Внезапно я услышал звук, подобный гулу водопада, и ощутил, как жидкий свет через позвоночный канал хлынул в мой мозг. Совершенно неподготовленный к подобному явлению, я оказался застигнутым врасплох, но, тут же восстановив самоконтроль, продолжал сидеть все в той же позе, фиксируя ум на все том же объекте концентрации. Свет становился более ярким, гул — более громким, и, ощутив покачивание, я осознал, что выскальзываю из собственного тела, окруженный ореолом света. Невозможно дать точное описание этого переживания. Я ощутил, что точка сознания, которая была моим «я», расширяется, окруженная волнами света. Она расширялась все больше и больше, в то время как тело — обычный объект ее восприятия — удалялось все дальше, пока я не перестал его осознавать. Я превратился в сплошное сознание, лишенное каких-либо очертаний, лишенное какого-либо представления о довеске, называемом телом, лишенное каких-либо ощущений, исходящих из органов чувств, — сознание, погруженное в море света. При этом я одновременно осознавал каждую точку вокруг, расширяясь во всех направлениях, не зная границ и барьеров. Я больше не был собой или, выражаясь более точно, тем «собой», каким знал себя прежде, — крошечной точкой осознания, заключенной в теле. Сейчас же я стал широким кругом сознания, купающимся в море света, в состоянии восторга и блаженства, не поддающемся никакому описанию, где мое тело было не более чем точкой. Через какой-то период времени (о продолжительности которого я не могу судить) круг начал сужаться. Появилось ощущение сужения — я становился все меньше и меньше, пока не стал ощущать границы собственного тела, вначале смутно, затем все более ясно. Я попытался поднять руки, обычно покоившиеся на коленях во время медитаций, — они были вялыми и безжизненными. Для того чтобы их оторвать от коленей и вытянуть вперед, дав возможность восстановиться току крови, потребовалось немалое усилие. Затем я попытался вытащить из-под себя ноги и придать им более удобное положение, но не сумел. Они оказались тяжелыми и негнущимися. Лишь с помощью рук мне кое-как удалось извлечь их из-под себя, и затем, откинувшись к стене, я принял более удобное положение. Объяснение той трансформации, которая произошла со мной после того, как поток жизненной энергии, поднявшись от основания позвоночника и пройдя через спинномозговой канал, хлынул в мой мозг, следовало искать в себе, в своем собственном сознании. Поднимаясь по позвоночнику, эта энергия возносит ограниченное человеческое сознание к трансцендентальным высотам, наделяя при этом человека необычайными психическими и умственными способностями. Я вновь закрыл глаза, чтобы ощутить игру солнечных лучей на своем лице. Но нет, свет, который доходил до меня сквозь закрытые веки, был совершенно иной природы. Он был наружным и лишенным великолепия. Тот же свет исходил изнутри и казался неотрывной частью расширенного сознания, частью меня самого. Я никак не мог увязать экзальтацию, пережитую сегодня утром, с последовавшей за ней депрессией. Необъяснимое чувство страха и неуверенности овладело мной. Охваченный дурными предчувствиями, я наконец заснул. Собравшись, я успокоил свои блуждающие мысли и, сосредоточив внимание на макушке головы, попытался визуализировать цветущий лотос. Как только я достиг обычного уровня устойчивости ума, ощущение движущегося вверх потока вновь возникло во мне. Я не позволил своему вниманию отвлечься и вновь услышал ревущий звук в тот миг, когда поток ослепительного света ворвался в мой мозг, наполняя меня жизненной силой. Я ощутил, как расширяюсь во всех направлениях за пределы плоти, полностью захваченный созерцанием блистающего света, становясь с ним одним целым, но все же до конца не сливаясь с ним. Состояние длилось меньше времени, чем вчера, а чувство экзальтации было не таким сильным. Вернувшись в нормальное состояние, я услышал, как дико бьется мое сердце, и ощутил горечь во рту. У меня возникло чувство, словно поток раскаленного воздуха пошел через все мое тело. Чувство усталости и упадка сил было более сильным, чем вчера. Но откуда взялись депрессия и беспокойство? Почему отчаяние овладело мной, когда я должен был благословлять свою счастливую звезду и радоваться удаче? Я почувствовал нависающую угрозу со стороны чего-то превосходящего мое понимание — опасность, исходящую от чего-то неощутимого и таинственного, чего я не мог ни постичь, ни проанализировать. Тяжелая туча депрессии и тоски, не имеющая никакого отношения к внешним обстоятельствам, поднявшись из глубин моего существа, нависла надо мной. Я чувствовал себя совсем не тем человеком, каким был всего несколько дней назад. Во мне поселился страх перед этой неизъяснимой переменой, страх, от которого я не мог избавиться, несмотря на все усилия воли Еще один замечательный случай, запомнившийся мне, произошел со мной в возрасте восьми лет, когда я ранней весной шел по дороге Сринагара, возвращаясь домой от своего духовного наставника. Небо было затянуто тучами, а дорога размокла от дождей, что замедляло мое передвижение. И вдруг мой мозг, словно молния, пронзил неожиданный вопрос, никогда прежде не приходивший на ум: «Кто я?". И тут же возник другой вопрос, исходящий от каждой вещи из окружающего мира: «Что все это значит?». Я застыл посреди дороги, как громом пораженный. Все мое существо, равно как и окружающий мир обратились в один нескончаемый вопрос, в неразрешимую загадку, перед которой я стоял, немой и беспомощный. Я напрягал свой ум, тщетно пытаясь найти ответ, пока весь мир не начал кружиться и плясать вокруг меня. ..Этот я находился в сияющем, великолепном окружении, совершенно не похожем на то убогое и шумное место, где я тогда жил. Сновидение было настолько ярким и необычным, что могу вспомнить его в деталях даже сейчас. Воспоминания этой сцены неизменно сопровождались глубоким удивлением и страстным стремлением к нездешнему, а также короткой вспышкой необъяснимой радости. Ее пропитывает, постоянно воздействуя на него (подобно тому, как свет воздействует на чувствительный слой фотографической пленки), сверхразумная космическая жизненная энергия, или прана. Прана — одновременно и сверхразумная космическая жизненная энергия, и особый проводник в теле; она является как универсальной жизненной силой, так и физиологическим фактором. Она одновременно и нематериальна, и материальна; будучи независимой от «здесь и сейчас», она неразрывно переплетена с жизнью и организмом. Как энергия, наделенная разумом, прана сравнима с духом. Кундалини — столь же естественное и эффективное средство для достижения высших состояний сознания и трансцендентального опыта, как репродуктивная система — для продолжения рода. Их близость не случайна, так же как и эволюционная тенденция высших организмов совершенствоваться, продолжая свой род посредством семени. мистическое состояние представляет собой последний и самый отважный шаг в том путешествии, которое начал человек, поднявшись с четверенек на ноги. Оно завершится после испытаний и страданий, после переживания блаженства развоплощенного бытия; оно завершится, но не со смертью, а с окончанием срока, отпущенного всему человечеству. Путь, лежащий перед ним, столь труден и запутан, что потребуется вся его сила воли, все его интеллектуальные способности, чтобы пройти по нему шаг за шагом, пока впереди не обозначится цель. Но странные изменения в моей нервной системе, безусловно, произошли. Сила нового типа, пронизывающая весь организм, установила связь с моим половым аппаратом, который приобрел новые, прежде не известные мне функции. Нервные сплетения этой области пребывали в постоянном возбуждении, заставляя какой-то невидимый механизм продуцировать семя в чрезмерном количестве. Это семя в дальнейшем всасывалось нервными сплетениями основания позвоночника и переправлялось в головной мозг через спинной мозг, Сублимированное семя становилось интегральной частью той лучистой энергии, которая вызывала замешательство в моем уме и о которой я до сих пор не мог судить хоть с какой-либо долей уверенности. Я отчетливо ощущал преобразование семени а излучение и необычную деятельность репродуктивных органов, снабжающих сырым материалом таинственную лабораторию самого нижнего нервного сплетения, или муладхара чакры, как называют его йоги. В результате возникала исключительно тонкая и обычно неощутимая материя, которую мы называем нервной энергией и от которой зависит деятельность всего механизма нашего тела. Разница заключалась лишь в том, что эта вновь выработанная энергия обладала свечением, и я мог ощущать ее стремительное прохождение через нервы и ткани не только благодаря ее лучистости, но и из-за ощущений, которые вызывало ее движение. Луна является еще одним большим источником праны для Земли. Планеты и звезды, близкие и далекие, также являются неисчерпаемыми источниками праны и наполняют Землю потоками своей энергии, передаваемой вместе с их лучами. Пранические эманации от Солнца и Луны, от планет и далеких звезд не похожи друг на друга, и каждая из них имеет свои особенности. Подобным образом отличается свет различных небесных тел. Если после того, как он преодолел невообразимое расстояние, исследовать его на Земле, то окажется, что у света каждой звезды или планеты свой особый спектр. Человеческому воображению даже трудно представить взаимодействия бесчисленных потоков света от миллиардов звезд, пересекающихся в столь же бесчисленных точках и наполняющих собой бесконечное пространство. Так же трудно представить себе огромный мир праны, этой жизненной энергии, как описывают его пророки, — представить его ничем не ограниченную протяженность, заполненную излучаемыми бесчисленными звездами и планетами, пересекающимися потоками праны с их бурлящими вихрями и водоворотами. Эти потоки пульсируют повсюду, среди бесконечного количества оживших миров, всплывающих из этого удивительного, разумного и тонкого океана жизненной силы подобно тому, как пена всплывает на поверхности непрерывно текущих океанских потоков. Праническому излучению, достигающему Земли, приписывалось большое значение, и поэтому некоторые древние мудрецы считали, что происхождение человеческого ума связано с Луной. Вся структура Йоги основана на идее праны как сущности, которая может быть познана сверхфизическим путем в непосредственном опыте. На протяжении тысячелетий поколения йогинов, достигших успеха, подтверждали предположение своих предшественников. Поэтому реальность праны как главного средства, ведущего к состоянию сверхсознания, называемому Самадхи, никогда не подвергалась сомнению ни одной школой Йоги, и те, кто верит в Йогу, должны прежде всего верить в прану. В этом случае он, следуя учению своих предшественников, за определенное время сам сможет убедиться в реальности состояния сверхсознания, являющегося результатом систематических упражнений с праной. Существование праны как не воспринимаемой органами чувств космической субстанции, присутствующей во всех видах материи (в земле, воде, воздухе, огне и эфире), является признанным фактом, подтверждаемым практикой Йоги. прана не является ни материей, ни умом, ни сознанием, будучи неотделимой частью универсальной космической энергии — Шакти, которая присутствует во всем и является движущей силой, скрытой за всеми космическими явлениями, так же как и жизненной силой в организмах живых существ. Прана является тем посредником, с помощью которого космический разум действует в этом огромном мире, создавая, поддерживая и разрушая гигантские шаровидные звездные скопления, мерцающие в космическом пространстве, а также самых микроскопических микробов, присутствующих повсюду на Земле. Иными словами, Шакти проявляется в неорганической материи как сила, а в органической — как жизнь. Для удобства, понятие прана, или прана-Шакти обычно применяется к тем аспектам космической энергии, которые действуют в органической сфере, будучи жизненной силой и нервными импульсами, в то время как более общее понятие Шакти применяется ко всем видам энергии, живым и неживым— к творческим и активным аспектам самой реальности. Говоря о Кундалини, мы имеем в виду прану, или прану-Шакти, иногда употребляя для краткости общий термин «шакти», хотя, если быть точным, он относится к той космической энергии, которая создала всю Вселенную. Современная наука убедительно доказала, что энергия является основной сущностью в физическом мире. течение этой жизненной энергии через нервные каналы может ощущаться даже до того, как будет достигнут успех в медитации. Когда это происходит, возникает потребность в особой концентрации ума, и в ответ на это жизненная энергия, или прана, пребывающая в других частях тела, устремляется вверх, в голову. Благодаря потоку жизненной силы, устремившейся в мозг, сознание становится более пробужденным, возвышается над телесными ощущениями, а его способность восприятия сверхфизического существования значительно возрастает. В таком состоянии основным объектом восприятия становится прана, воспринимаемая как светящаяся нематериальная субстанция, вибрирующая и в теле, и за его пределами, неограниченно распространяясь при этом во все стороны. На языке Йоги прана — это жизнь, а жизнь — это прана. Прана — это просто жизненная энергия, с помощью которой божественное дает существование органической жизни, подобно тому, как оно творит и действует во Вселенной с помощью физической энергии. Прана не является реальностью, так же как солнечный свет не является самим солнцем, однако она оказывается неотъемлемой частью реальности, воплощаясь в бесчисленных формах. Оставаясь, в сущности, неизменной и постоянной, прана вступает в бесчисленные сочетания, выступая одновременно и в качестве творца, и в качестве создаваемого объекта. Таким образом, она существует в виде целой Вселенной, более обширной и прекрасной, чем космос, воспринимаемый нашими органами чувств. Эта Вселенная праны существует параллельно с тем миром, который мы воспринимаем физическими чувствами, переплетаясь с нашими мыслями и действиями. Она присутствует в атомах и молекулах материи, излучаясь вместе со светом, присутствуя в движении ветров и прибоя. Удивительно тонкая и подвижная, пронизывающая наше воображение и сны, она — жизненный принцип творения, вплетенный в саму ткань нашего бытия. как пламя в светильнике на самом деле порождается маслом. Так она, прана-Шакти, живое проявление космической энергии, полностью невидимая и неосознаваемая, оказывается подлинной хозяйкой организма всех живых существ. существует возможность произвольно контролировать нервную систему и направлять поток праны в мозг, в результате чего существенно возрастает его активность. Поэтому они использовали все известные им методы контроля тела и умственной дисциплины для достижения этой конечной цели. Всего этого они добивались с помощью концентрации — краеугольного камня любой системы Йоги, приспосабливая ее к методам, предписанным природой для ускорения человеческой эволюции. Так они обнаружили, что благодаря достижению определенного уровня совершенства в контролировании ума и концентрации они способны поднимать через канал в позвоночном столбе яркую, сверкающую и быстро движущуюся энергию в мозг. Вначале это удается сделать только на краткое время, однако по мере практики длительность этих периодов возрастает, что дает уму возможность устремляться в сферы высочайшего великолепия, пребывающие за пределами всего, что может переживаться в грубом материальном мире. Древние мудрецы называли этот канал Сушумной и считали, что когда отчетливо ощущается, как поток сияющей энергии начинает подниматься от основания Сушумны вверх, пробуждается богиня Кундалини, обитель которой находится у основания позвоночника, где она обычно спит, подобно свернувшейся змее, закрывая своим ртом вход в канал Сушумны. Два нерва, расположенных справа и слева от Сушумны и называющихся Ида и Пингала, также принимают участие в движении пылающего жара, так как по ним течет часть жизненной энергии. Священный шнур индусов, состоящая из трех или шести отдельных нитей, связанных узлом, является символом трех известных энергий — Иды, Пингалы и Сушумны, проходящих через центр и по обеим сторонам спинного мозга. Прядь волос, украшающая темя многих мужчин, указывает местонахождение бездействующего центра сознания, раскрывающегося, подобно цветущему лотосу, когда его орошает поток амброзии, поднимающийся по Сушумне и становящийся центром сверхчувственного восприятия, шестым чувством или третьим глазом счастливца, одаренного милостью Кундалини. Изменения в состоянии сознания являются главной чертой. Экзальтированное состояние расширившегося сознания, сопровождающееся ощущением счастья, которое я испытал при пробуждении змеиного огня, носило чисто субъективный характер и не поддавалось ни исследованию, ни точному описанию. Единица сознания, в которой доминировало «эго» и к которой я привык с детства, внезапно расширилась до сияющего круга сознания, который все рос и рос, пока не достиг своего максимального размера, где мое прежнее «я», утратив границы, оказалось в центре сияющей сферы сознания огромных размеров. Иными словами, из крошечного свечения мое осознание разрослось в лучистое озеро света, в котором тонуло мое «я», полностью постигая при этом блаженную мощь сознания — близкого и, в то же время, далекого. Точнее, наряду с расширенным полем осознания существовало и сознание «эго» — отдельно друг от друга, и в то же время составляя одно целое. С течением времени светящийся ореол в моей голове расширялся все больше и больше в соответствии с изменениями в сознании. Я знал, что сейчас воспринимаю вселенную посредством гораздо большей ментальной поверхности, чем когда-либо прежде. Зона моего периферического сознания, несомненно, увеличилась — я не мог ошибаться в том, что постоянно видел перед собой в течение всего периода бодрствования. Куда бы я ни шел и что бы ни делал, я постоянно осознавал свечение в себе и сияние снаружи. Старое «я» уступало место новой личности — я изменялся. Мое восприятие стало более тонким и художественным — в моем организме происходил какой-то странный процесс трансформации на клеточном уровне. С этого дня меня стали посещать необыкновенно яркие сновидения. Сияющее свечение в голове, неизменно сопровождавшее меня во время бодрствования, присутствовало и во сне; более того, в ночные часы оно казалось более интенсивным, чем днем. В ту секунду, когда я клал голову на подушку и закрывал глаза в ожидании сна, я тут же начинал видеть это яркое свечение, исходящее из моей головы, пребывающее в постоянном движении, расширяющееся кверху и сужающееся книзу, подобно водовороту играющему под лучами солнца. Вначале мне казалось, что у основания моего позвоночника работает какой-то поршень, выбрасывающий вверх струи светящейся жидкости. Неощутимый, но отчетливо видимый, он работал с такой силой, что я чувствовал, как в ответ на очередной выброс сотрясалось все мое тело, а кровать то и дело поскрипывала. Сновидения были чудесными. Я отчетливо осознавал, что свет не только пропитал мое поверхностное сознание, но и глубоко проник в самые потаенные уголки подсознания. Со временем в моем сознании начала укрепляться мысль, что поток лучистой энергии во время сна каким-то необъяснимым образом укреплял мой дремлющий мозг, нервные структуры, готовя их к воздействию недавно высвобожденной могучей жизненной силы. я никак не мог понять, как человеческий организм, появившийся на свет в результате миллионнолетней эволюции, со всей совокупностью генетических факторов, определяющих его развитие, может быть перестроен изнутри так, что его мозг начнет функционировать на совершенно новом уровне. Учитывая органические перемены, влияющие как на состояние тканей тела, так и на исключительно деликатные структуры мозга, задача по трансформации приобретает столь невероятные масштабы, что кажется почти невозможной. Что-то совершенно необъяснимое происходило в теле, особенно во время сна, когда моя дремлющая воля была не в состоянии вмешаться. Любой искусственный механизм (пусть даже в сотни раз менее чувствительный, чем организм человека) тут же сгорает под воздействием тока большей силы, чем та, на которую он рассчитан. Однако благодаря определенным защитным механизмам, выработанным у человека в ходе эволюционного развития, внезапное высвобождение змеиной силы не приводит его к гибели. Но и в таких случаях человеку следует соблюдать крайнюю осторожность, чтобы сохранить физические силы и психическое равновесие на протяжении всего последующего сурового испытания. Автор дает ясное описание этой перемены — его «я» и сознание больше не отождествляются друг с другом. Единица сознания, в которой доминировало его «эго», «внезапно расширилась в сияющий круг сознания, который все рос и рос, пока не достиг своего максимального размера». Он испытывает затруднения, подыскивая формулировки, сравнения или метафоры — общие трудности в описании феномена, где формулирующее «эго» не в состоянии охватить событие целиком, «...наряду с расширенным полем осознания, существовало и сознание «эго» — отдельно друг от друга, и в то же время составляя одно целое». Эта формулировка представляет большую ценность для современной глубинной психологии. В своей терапевтической работе мы нацелены на «эго»-развитие, предполагая, что развитие «эго» и развитие сознание — одно и то же. Юнг продемонстрировал, что окончательное развитие «эго» является его подчинением или даже погружением в поле сознания большего масштаба, в котором есть много своих архетипических полюсов, подобно тому, как Гопи Кришна описывает погружение своего «я» в озеро света. Проблема современной глубинной философии состоит в следующем: как можно сочетать идею расширения и развития «эго» с идеей расширения и развития сознания? Иными словами, если «эго» и сознание не есть одно и то же, могут ли они развиваться независимо друг от друга? Думаю, что здесь мы подходим к вопросу о главном различии между юнгианским анализом и всеми остальными формами психотерапии, а также о главном сходстве между юнгианским анализом и восточными учениями. Цель такого анализа, ориентированного на то, что Юнг называл индивидуацией, — развитие сознания. В этом процессе «эго» отведена всего лишь одна из ролей, а осознание иных архетипических компонентов (анимы, тени, образа отца и матери, «самости») также является целью работы. В отличие от других систем психотерапии, юнгианский анализ может привести к расширению сознания без обычных видимых признаков «эго»-развития. Баланс здесь очень тонок: с одной стороны, слишком малое «эго» в котором нет наблюдателя, нет центра; а с другой — слишком малое поле сознания вне «эго» и поле наблюдения вне субъективности, в котором мало внеличностной чувствительности и сострадания. Для западного аналитика провести разделение между эго и сознанием означает пересмотреть современные цели психологии, особенно те, которые имеют отношение к «эго»-психологии». Алхимия предоставляет нам материал для понимания природы белизны. «Серебристое свечение», «белесоватая среда», «молочно-белое сияние», «свежевыпавший снег» — все эти термины можно легко найти в алхимических текстах, описывающих чудесное «явление белой фазы». В алхимии все это происходит в сосуде, и язык описания — химический. Алхимики описывают, как субстанция, с которой долго работали, начинает белеть. Эта фаза уже подготовлена психологически перемещением от Пингалы к Иде, от мужского канала к женскому, а также активизацией бессознательного женского аспекта личности или архетипа анимы. Гопи Кришна признает в Кундалини женское начало, используя изображение Шакти, пляшущей на лежащем Шиве (который на многих картинах представлен пассивным, если не считать его открытых глаз и эрекции пениса). Смещение от Пингалы к Иде, которое наш автор воспринимает лишь как физиологический феномен, в психологическом плане означает, что женская энергия Шакти не может быть подчинена мужскому началу. Богиня не может быть активизирована, чтобы служить мужчине, но женская сила, или анима, должна обладать собственным каналом активности, а мужчина — лишь инструмент, посредством которого сила проявляет себя. Именно поэтому художники и писатели отдают себя во власть женщине-музе, «белой богине», которая, будучи расположенной к автору, демонстрирует себя во всей своей красоте. Когда мужчина влюбляется в Богиню, поддавшись ее чарам (наиболее часто встречающийся опыт, относящийся к архетипу анимы), вещи предстают перед ним «в новом свете», «чувства обостряются» и толчки энергии в Пингале кажутся неуместными. в человеческом организме происходит эволюционный процесс, выражающийся в развитии мощного высокочувствительного центра сознания в теменной области мозга. в процессе восхождения от своей обители у основания позвоночника до темени она орошает нектаром шесть лотосов, соответствующих наиболее важным центрам нервной системы, пока не достигнет тысячелепесткового лотоса, расположенного в теменной области и не сольется в экстазе со своим небесным супругом. Тогда воплощенное сознание, освобожденное от оков, удерживающих его в земном мире, воспаряет к невероятным высотам самоосознания, где ему открывается истина относительно собственного бессмертия. Я никогда не практиковал тантрическую Йогу, главными чертами которой являются пранаяма, медитация на нервных центрах и особые позы. Если бы я стал делать это с твердой верой в существование чакр, то, весьма вероятно, принял бы сияющие формации и светящиеся диски, возникающие у различных нервных сплетений, располагающихся вдоль позвоночника, за лотосы, и мое возбужденное воображение вполне могло начать рисовать на них буквы и божеств. Я осознал факт (подтвержденный провидцами многих стран), что в человеческом организме, в области половых органов, располагается очень тонкий и сложный механизм, который, будучи активным у обычных людей, ведет к развитию более высокой личности от поколения к поколению. Внезапное пробуждение этого механизма вызывает бурную трансформацию нервной системы и мозга, что ведет к развитию сознания высшего типа. Этот механизм называется «Кундалини» и является истинной причиной духовных феноменов, биологической основой эволюции и развития личности, а также тайным истоком всех эзотерических и оккультных доктрин. Принимая вместе с Юнгом и Гопи Кришной то, что Кундалини есть инстинкт индивидуации, следует полагать, что этот инстинкт обладает сильным сексуальным компонентом, если не эротической основой. сны играют в этом процессе основную роль (предваряя уровень осознания), В Кундалини-Йоге сексуальность преобразуется, чтобы служить своим интровертным биологическим целям. В психологическом аспекте это единение означает союз с самим собой — самооплодотворение, самосотворение. Интенсивная пролонгированная интроверсия либидо, самоотверженная любовь, которой человек щедро одаривает собственную психическую жизнь, радостное признание всех биологических желаний и сексуального возбуждения, как естественного психического процесса, представление о том, что твои гениталии освящены Богом, — все это подразумевает единство темени и семени. Момент внутреннего соединения, судя по всему, можно сравнить с оргазмом. Из этого появляется божественное дитя — второе рождение нового человека. мы далеко продвинулись в изучении физического тела, но пребываем в сравнительном неведении относительно тела воображения. Мы не знаем, какое влияние оказывает тело воображения на нашу физиологию, не только на психосоматические симптомы, но и на все болезни и их лечение. Я стал почти тем же человеком, которым был прежде, но более смиренным в результате пережитого, с менее выраженным «эго» и с гораздо большей верой в Незримого Судию над человеческими судьбами. Единственное, в чем я был уверен, так это в неизменно расширяющемся поле сознания и увеличении яркости восприятия объектов как наружных, так и внутренних. Все это укрепляло меня в мысли о том, что, несмотря на внешнее сходство со всеми остальными, внутри я отличался от них, живя в особом сияющем мире. В такие минуты мне казалось, что незримый познающий элемент моего «я», оставляя спокойную гавань плоти, отдавался на волю могучих волн сияющего сознания, влекущих его навстречу столь невероятному в своем великолепии миру, что ничто на земле не могло с ним сравниться. В этом мире не существовало никаких ограничений, и я терялся в удивительном нематериальном пространстве, столь возвышенном и непостижимом в своем величии, что человеческое начало, остающееся во мне при любом взлете, трепетало в благоговейном ужасе от представшего перед моим внутренним взором видения. Меня переполняла радость от осознания своего достижения. Не было никаких сомнений в том, что я стал счастливым обладателем пробужденной Кундалини. Лишь теперь я смог постичь причину того, почему в древности успех в этом начинании считался высочайшим достижением, ради которого можно было идти на любые жертвы, высшей наградой, обретаемой в конце пути. Мне поистине достался великий дар судьбы. Прежде чем полностью потеряться в созерцании безграничной сияющей пустоты сознания, я испытывал блаженное ощущение, разливающееся по всем нервам, начиная от кончиков пальцев и других частей туловища и заканчивая позвоночным столбом, где оно, сконцентрировавшись и усилившись, направлялось к мозгу и вливалось в него экстатическим потоком. Не в состоянии придумать ничего лучшего, я называю это «нектаром», так же как его называли и древние мудрецы. Все авторитетные источники по Кундалини-Йоге сходятся в том, что поток нектара, орошающий расположенный в мозгу Седьмой Центр, в момент слияния Шакти и Шивы (сверхсознательного принципа воплощенного «я»), попадая в этот Центр или в один из низших центров позвоночного столба, вызывает ни с чем не сравнимое чувство блаженства, многократно превышающее по своей интенсивности все известные телесные ощущения, в том числе и оргазм. Сидя на удобном стуле и без всяких усилий с моей стороны, я постепенно стал погружаться в состояние возбуждения и расширения границ себя. вместо ревущего звука я слышал нечто подобное мелодичному, очаровывающему жужжанию роя пчел, а вместо ощущения, что меня окружает пламя, мне казалось, что все вокруг пронизывает серебристый свет. Но наиболее поразительное в этом переживании было внезапное осознание, что, хотя я вас так же связан с телом и окружающей меня средой, мое «я» вдруг расширилось до гигантских размеров и оказалось в прямом контакте со всей сознательной вселенной, которая невыразимым образом присутствовала повсюду. Мое тело, стул, на котором я сидел, стол, комната с ее четырьмя стенами, все, что находилось за этими стенами, земля и небеса — все это было лишь призрачным миражом на фоне этого всепроницающего океана чистого бытия. Если попытаться описать его наиболее существенный аспект, то этот океан казался одновременно безграничным и простирающимся во всех направлениях и в то же время был не более, чем бесконечно малая точка. Из этой точки излучалось все существующее, в том числе и я, и мое тело. Казалось, все это было отражением, таким же огромным, как весь космос, но создавалось исходящим из точки светом. Весь огромный мир зависел от лучей, исходивших из этой точки. Так безбрежный океан сознания, в котором я сейчас растворялся, оказался одновременно и бесконечно большим, и бесконечно малым. Большим потому, что на его волнах плавала все мироздание, а малым потому, что он был тем «ничто», которое вмещает в себя все. Это было поразительное переживание, которое я не могу ни с чем сравнить, — оно находилось за пределами всего, что принадлежит к этому миру, воспринимается чувствами и осознается умом. Я ощущал присутствие внутри себя мощного и сконцентрированного сознания — этого исполненного величия образа космоса, который предстал передо мной не только во всем своем великолепии и огромности, но и во всей своей сущности и реальности. Мир материальных явлений, находящийся в непрерывном движении, непрерывном изменении и растворении, стал казаться мне фоном, чрезвычайно тонким и быстро тающим слоем пены на поверхности катящего свои волны океана жизни; тонкой и призрачной завесой тумана, скрывающей бесконечно огромное солнце сознания, представляющего собой обратную сторону взаимоотношений между миром и ограниченным человеческим сознанием. Так космос, который еще недавно был вездесущим, оказался лишь призрачными преходящими формами, а точка сознания, раньше заключавшаяся в теле, выросла до размера огромной вселенной, став вызывающим трепет величественным всеприсутствием, на фоне которого материальный мир был лишь мимолетным, иллюзорным видением. В мгновения наиболее глубокого проникновения всемогущее, всезнающее, исполненное блаженства и в то же время абсолютно неподвижное и неосязаемое сознание было настолько бесформенным, что та внутренняя линия, которая отделяла материальный мир от безграничной, все осознающей Реальности, перестала существовать и эти две сферы слились воедино — великий океан поглотился в капле, огромная вселенная уместилась в песчинке, а все творение, познающий и познаваемое, зрящий и зримое превратились в не имеющую размера пустоту, которую невозможно ни представить с помощью ума, ни описать словами. Я испил в полной мере чашу страданий, чтобы теперь оказаться перед сияющим, никогда не заканчивающимся источником радости и покоя. Даже мимолетное воспоминание о прикосновении сверхсознания снова перенесло меня в ту бесконечность, которая превосходила все, с чем мы встречаемся в физическом мире. Учитывая огромность видения, нет ничего удивительного, что древние индийские пророки настойчиво повторяли, будто материальный мир — всего лишь тень и непостоянное, иллюзорное явление на фоне вечного трансцендентного солнца. Каждый раз, когда я попадал в эту сверхчувственную реальность, меня настолько переполняло чувство таинственности и изумления, что все остальное в этом мире, все события человеческой истории, все мечты и желания, все события моей жизни и даже сам факт моего существования, жизни и смерти казались тривиальным перед неописуемым великолепием, непостижимой таинственностью и величием океана жизни, в котором мне иногда удавалось достичь берега. В течение этого периода все мое существо было пронизано ощущением, что, где бы я ни находился и что бы ни делал, меня неизменно окружало безмолвное присутствие истока моего личного существования. Часто я переживал состояния более глубокой поглощенности, когда, потеряв дар речи, утопал в неописуемом. Несмотря на существующие представления о том, что духовный рост определяется лишь психическими факторами — отказом от соблазнов, уходом от всего мирского, религиозным рвением, — я пришел к выводу, что человек может перейти на высший уровень сознания благодаря непрерывному биологическому процессу, подобному любой иной жизнедеятельности организма, и ни на одной из стадий этого процесса человеку не следует отказываться от чувств, живущих в его сердце, или пренебрегать потребностями тела. Я же могу с уверенностью сказать, что разумный контроль над потребностями вместе с пониманием этого механизма обеспечивает более безопасный и надежный путь духовного развития, чем любое религиозное рвение. У меня есть все основания полагать, что мистический опыт и трансцендентальное знание может прийти к человеку столь же естественно, как и гениальное озарение, и для этого ему вовсе не обязательно налагать на себя какие-либо ограничения, несвойственные обычному поведению. Если же трансформирующий процесс начался, в результате ли сознательного усилия или самопроизвольно, чистота помыслов и дисциплинированное поведение способны уменьшить сопротивление, которое оказывает организм могучей энергии, преобразующей его. Человек, подвергающийся трансформации, должен выдержать это великое испытание, сохранив ясность ума и все богатство эмоций, чтобы суметь оценить разницу между хрупким человеческим началом и бессмертным духом. Лишь так может быть осознано ни с чем не сравнимое блаженство освобождения. Это же кредо можно применить и к аналитической психологии, за тем исключением, что здесь мы имеем дело не столько с биологическим, сколько с психологическим процессом. Можно интерпретировать понятия «тело» и «чувства» как проявление большего принятия по отношению к теневым аспектам своего бытия. Для «высших», мистических переживаний характерна парадоксальность такого опыта. «Ничто, в котором есть все», «неизмеримо огромное», которое в то же время содержится в бесконечно малой точке, — это Атман, огромный, как весь мир, и в то же время малый, как точка. С точки зрения топологического подхода к природе психики, ее фокус, «эго», можно отождествлять с первоосновой психического опыта, уходящей в объективный мир. Это та «всеобщность», которая является внепространственной и вневременной, она бесконечно простирается и вечно присутствует. Когда человек освобождается от границ своей личности, его сознание становится частью этой всеобщности — энергии, создавшей всю вселенную. хотя мы иногда мним себя чем-то чрезвычайно значительным, в действительности мы — лишь маленькие фигурки на большом китайском пейзаже, расположенные где-то в его углу. Поэтому «эго» воспринимает выход за пределы ограничений тела прежде всего как выход за его пространственные ограничения, проявляющиеся в размерах и объеме тела. категория пространства соотносится с интуицией, и поэтому метафору расширения восприятия, яркого света, заливающего все окружающее, обычно предпочитают использовать интуитивные личности. религия в гораздо большей степени, чем это предполагалось, является выражением эволюционного импульса, проистекающего из органического центра в человеческом теле. Само счастье и процветание человечества зависят от того, насколько точно оно будет следовать законам эволюционного механизма, известного в Индии под названием «Кундалини» — механизма, ведущего человека к сияющим высотам сознания. Из своего личного двадцатипятилетнего опыта я заключаю, что человеческий организм развивается в направлении, указанном мистиками, пророками и гениями благодаря работе удивительного механизма, расположенного у основания позвоночника, жизнедеятельность которого поддерживается энергией, получаемой преимущественно от репродуктивных органов. Этот механизм был известен с древних времен, но не как орган, отвечающий за эволюцию, а как способ развития духовности и сверхъестественных способностей, физических и психических, в индивидуальной сфере. Его пробуждение, особенно в человеке, уже вышедшем на путь развития, а также при наличии благоприятных факторов (хорошей наследственности, соответствующей конституции, правильном поведении и соблюдении диеты), может привести к замечательным результатам — переходу организма от его исходного состояния к зениту космического сознания и гениальности. Цивилизация и досуг, избавленные от своих теневых сторон, появившихся из-за невежества и ложного понимания цели человеческой жизни, являются средством для решения этой важной задачи.. Наивысший продукт цивилизации — пророки, мистики, гении ясно обозначили направление и цели эволюции. Все они обладали общей характерной особенностью. Мотив и движущая сила, стоящие за всеми ними без исключения, — Кундалини.
  21. Так вот ваша задача начать замечать в любых действиях, как возникает это я, и когда вы начинаете это замечать просто не относитесь к этому серьезно. Это второй шаг. Первый - замечать, второй - не относиться к этому серьезно. Вы, как Знающий, субъективны, вы - субъект, а якалка - это объект, но когда вы к ней относитесь серьезно, она становится субъектом, вами, и она говорит: «Я имею, а если я имею, у меня проблема». Сначала вы соглашаетесь с тем, что «я имею», иметь приятно. На это Сознание покупается. Знающий не владеет, он знает, но не владеет. Зеркалу, наверное, обидно, оно все видит, но ничего схватить не может, если б оно еще было разумно немножко, оно подумало бы: «почему мне руки не приделали?». Представляете зеркало с руками? Так вот это древнее зеркало заимело руки. Оно отражает, т.е. по большому счету, оно отражает и оно не владеет, но если возникает замутнение, появляется «мое». Первое «мое» - это тело, т.е. Знающий знает, что появилось тело, появился объект в Сознании, очень симпатичный, и появляется мысль «это я». А когда появляется ребенок, оно говорит: «Это я». Т.е. оно знает, что появился ребенок, но в какой-то момент оно говорит: «Я буду этим ребенком». Как только появилось отождествление, возникает проблема, потому что это существо энергетическое, оно живет, как-то взаимодействует и все это становится вашей жизнью. Если вы этим стали, значит то, чем вы стали, стало вашей жизнью. Т.е. если ребенок - это то, о чем вы знаете, то его жизнь - это не ваша жизнь, если вы стали этим, то его жизнь - это ваша жизнь, его проблемы - ваши проблемы. Так же и ум, постепенно в ребенке возникает ум, и вы говорите: «Это мой ум, мой интеллект, мои идеи, и вообще это я», потом возникает я-мысль. Владеть или соглашаться кем-то быть - это приятно, на первый взгляд, но имеет определенную оборотную сторону. Поэтому есть два положения Сознания: первое - Сознание вовлекается в эту игру владения, т.е. оно кем-то становится и получает от этого некоторое наркотическое опьянение, и как следствие этого опьянения потом оно получает похмелье в виде страдания. И другая возможность Сознания находиться в материи - это не быть опьяненным. Т.е. вы находитесь в другом состоянии, в котором тоже получаете удовольствие, но не от опьяненности тем, что вы кем-то стали. Если вы видите этот механизм со стороны, значит вы автоматически оказываетесь в нужном месте. Из какого места вы еще можете это видеть? Как вы знаете о том, что у вас есть чувства, эмоции, как вы знаете о том, что есть солнце на небе, вы также знаете об этом механизме. Но если вы знаете о нем, то из какого места? Из Знающего, т.е. из места, которое отражает изначально, из этой древней Основы. А дальше отнеситесь к я -мысли расслабленно. Если ты создаешь себя из знаний, из каких-то объективизированных аспектов, то это эго. Если не создаешь, то ты становишься Знающим, который не является знаниями. Этот Знающий один, он не многоуровневый, вся многоуровневость находится в области концептуального пространства, т.е. объективизированного. А Знающий, поскольку он не объект, он не фрагментарен, ты его не можешь поделить, поэтому если ты в него переходишь, то этот переход на раз делается, квантованием. Во сне ты можешь двигаться, двигаться, но когда ты просыпаешься, ты понимаешь, что все это движение было условно, ты находишься в определенной точке пространства, и ты всегда здесь был. И это происходит сразу. Так и здесь, ощущение пробуждения, пока оно возникает как некоторая матрица раскрытия, то ты все равно находишься внутри сна, но этот сон может двигаться к пробуждению, т.е. когда ты просыпаешься, ты спишь менее крепко, менее крепко, потом ты начинаешь звуки какие-то слышать из этого мира. Но момент пробуждения он всегда идет как квантование, ты не можешь сказать, что ты наполовину во сне, наполовину здесь. Когда проснулся ты уже здесь. Эго - это способность владеть, т.е. эго говорит: «Я этим владею», это первое что оно говорит. Второе, эго решает что должно быть, что не должно быть, что ты должен чувствовать, что ты не должен чувствовать, вот это идет от эго. А само чувство, сама интенсивность, уже не от эго, это твоя природная энергетическая часть, индивидуальная часть. Вот смотри что происходит: когда ты разрешаешь ситуацию или не разрешаешь. Все равно ты недоволен остаешься, потому что ты это делаешь. Пока ты делатель, что бы ты не делал, будет у тебя оставлять ощущение того, что можно было сделать по-другому, лучше. Это не выход. Что бы ты не делал от лица личности, всегда будет ощущение, что это какая-то ерунда. Т.е. ты можешь вмешиваться в ситуацию, и это будет ерунда, можешь не вмешиваться - это тоже будет ерунда. Потому что у тебя есть ощущение, что ты некоторая персона, которая может так, может этак, но как бы ты не делал, всегда будет ощущение, что что-то здесь не стыкуется до конца. Поэтому чтоб такого ощущения не было, нужно посмотреть с другой позиции, быть в другом месте восприятия, и ты увидишь, что можешь вмешаться в ситуацию, и все будет хорошо, получишь удовольствие, можешь не вмешиваться, все равно получишь удовольствие. Уже акцент будет не на том, что ты делаешь, а на том, как ты переживаешь ситуацию, вот это важно. Если ты делаешь акцент на том, что ты делаешь, не учитывая из какого места ты переживаешь, то что бы ты не делал, всегда будет ерунда. И в индивидуальной жизни то же самое происходит, ты можешь начать вмешиваться, и чем больше ты будешь вмешиваться, тем больше люди будут говорить: «зачем ты в мою жизнь лезешь?». А если ты не вмешиваешься, то будут говорить, что ты безразличный и тебе на всех наплевать. Поэтому любое движение, в жизни и любое слово против вас, и отсутствие слов против вас, потому что мы - бельмо на глазу существования. Вот когда нас нет, то все хорошо, не к кому предъявлять претензии. Человек приходит, а тебя нет, кому претензии предъявлять? Никому. Поэтому не быть, не быть здесь, т.е. субъективно тебя здесь нет, а объективно происходят какие-то действия, но вмешаешься ты или не вмешаешься зависит больше от твоего индивидуального рисунка, от твоей запрограммированности, какое у тебя было воспитание, какие были в детстве травмы, это все будет определять, что будет делать твой психосоматический организм. И пусть он живет своей жизнью, а ты будешь в другой точке. Это лишает ситуацию психологического напряжения, и не важно как она будет разворачиваться, как будет, так и будет. В любом случае проблем не будет, если ты в правильной форме самоосознавания, а если нет, всегда будут проблемы. Дальше человек начинает искать свободу, и он находит писания или мастеров, которые ему говорят: «Свобода в отсутствии отождествления». Возникает понятие «Свобода». Как оно возникает? Как осознавание моей связанности и несогласия с этим. Начинается поиск свободы и человек получает информацию: «Ты связан, потому что отождествлен». Дальше встает вопрос: «С чем отождествлен?». С чем угодно, с любым переживанием, эмоцией, идеологией, энергией. Мастер говорит: «Связанность в отождествлении, свобода в неотождествлении». Отождествление связано с объектом, мы не можем отождествиться с тем, чего мы не видим или не переживаем. Т.е. свобода в том чтобы не отождествляться с любой формой переживания. Когда вы попадаете в Видящего, вы можете соединить Видящего и видимое, вы понимаете, что то, что вы видите, не отлично от вас, это тоже вы. Но это понимание совсем другого уровня. В тот момент, когда вы знаете, что то, что вы видите – это вы, вы так же знаете себя как Видящего. Если вы являетесь тем, что вы видите и тем, кто видит, то понятия связанности и ограниченности Вас не могут возникнуть и понятие свободы не может возникнуть, т.к. нет второго. В этот момент заканчивается ограниченность и заканчивается свобода, остается таковость. Если вы один, то как вы можете сказать, что я связан или я свободен. Поэтому вы должны понять, что метод отрицания действует до тех пор, пока вы отождествляетесь с формой, и не осознаете Наблюдателя. После этого – где связанность и где свобода? В этот момент вы трансцендентны относительно этих двух понятий. Этот шаг замыкания петли, петли триединства: Видящий, видимое и процесс наблюдения, может произойти только когда вы осознали Видящего, реально пережили его, и не теряя его вы опять соединились со вселенной, которую вы воспринимаете. И дальше, когда этот цикл объединения произошел, вы будете внутренне, интуитивно знать, что это явление: видящий, видимое и процесс наблюдения, рождено единой субстанцией, единой силой. Поэтому я хочу сказать, что Свидетель сам по себе – это только этап, иначе слова Будд «ничто никогда не случалось, нет свободы, нет связанности», сразу не понятны. Они становятся понятны, когда вы проходите весь этот внутренний алгоритм: сначала из формы в Бытие, в «Я есть», потом в Я, потом из Я в Бытие и из Бытия в форму. Это то, что говорил Будда: «форма есть пустота, пустота есть форма». Вы понимаете, что Видящий как пустотность и форма, которая отражается в этой пустотности, это одно явление. В этот момент соединяется матрица, и вы являетесь триединством: Видящий, видимое, процесс наблюдения. Если вы это внутренне проделали, вы уже не можете быть связанными, потому что нет другого. Иначе, для Видящего другим является мир, для мира другим является Видящий. Это проживается как форма мироощущения. Есть несколько уровней ловушек Сознания: 1) отождествление с формой, ощущение связанности; 2) отождествление с Бытием, с «Я есть», со Светом или с саттвической формой ума, Творцом. 3) отождествление с Видящим. Все эти уровни несут тонкую форму разделения. В мироощущении человека, отождествленного с телом, есть ощущение связанности, фатализма, предопределенности. Если вы входите в световую составляющую, то появляется элемент творчества, способность света откликаться, создавать. Это называют Творец или Бог. Это ощущение, что вы можете из себя что-то произвести, что не из прошлого, а из Настоящего. Т.е. это составляющая творения. И с этим тоже можно быть отождествленным, переживать это как себя.
  22. ПРОСТРАНСТВО Два основных принципа сокровенных учений Дзогчена - это пространство и осознавание (по-тибетски - йинг и ригпа). Йинг определяется как несозданное пространство, свободное от умозрений, в то время как ригпа - это наше "знание" этого пространства-основы (т.е. пространства, являющегося основой всего сущего). В контексте "тройственной небесной практики" внешний йинг определяется как чистое небо, без трех помех - облаков, тумана и дымки. Это находящееся вне нас небо является примером действительного "внутреннего" йинга и используется как опора для узнавания этого состояния. Внутренний йинг - это природа сознания, состояние изначально пустое. Сокровенный йинг (или пространство-основа) - это познание будда-природы. На самом деле, внутренний йинг - это и есть ригпа, само недвойственное осознавание. Мы используем безоблачное внешнее пространство в качестве примера из-за того, что в нем нет опоры - в нем нет ничего, за что сознание могло бы ухватиться, на чем могла бы остановиться мысль. В отличие от всех остальных элементов, пространство ни на чем не основано. Ясное чистое небо идеально для практики - оно безгранично, открыто и мыслям в нем не за что зацепиться. Иногда говорят, что для этой цели подходит также океан (или большое озеро) с тихой и неподвижной поверхностью воды. Спокойная гладь воды тоже может служить "объектом без опоры". Причина, по которой небо обязательно должно быть чисты, - в том, чтобы нам не на чем было остановить взгляд. Это сложнее сделать, когда в небе облака (хотя, на самом деле, разницы никакой, потому что небо - это только пример). Пространство (или небо), находящееся перед нами - даже если это пространство маленькой комнаты, - не имеет в себе опоры (для мыслей). Пространство, по сути своей, открыто и свободно. Поскольку для нас сейчас и небо, и гладь озера - лишь примеры, их конкретная форма не имеет значения; важно осознать суть. Повторим еще раз: "внешнее" пространство - это чистое небо. Внутреннее пространство - это безначальная чистота пустой сути сознания. Сокровенное пространство - осознавание этого; другими словами - само недвойственное осознавание. Когда вы тренируетесь с пространством, не погружайтесь в мысли; погружайтесь в осознавание. Сознание, воспринимающее все явления, тоже обозначается как йинг, в том смысле, что оно, само по себе, пусто. Оно - вне возникновения, пребывания и прекращения. Оно ниоткуда не приходит, нигде не остается и никуда не уходит. Так описывается внутренний йинг. Все, воспринимаемое нами как "объект", по большому счету - не что иное, как йинг, пространство-основа. мы берем пространство в качестве примера, поскольку ясно видим, что оно пусто. Тем не менее остальные четыре элемента тоже пусты по своей природе. Если мы начнем исследовать, откуда появились земля, вода, огонь и ветер, мы не найдем их источника. Посмотрите внимательно: существует ли такое место, из которого появилась земля? А откуда взялась вода? Откуда появились огонь и ветер? А сейчас, вот в этот самый момент - существует ли абсолютное место, где находятся эти четыре основных элемента? Попытайтесь найти его. А попробуйте-ка обнаружить место, куда эти элементы исчезают. Молено ли сказать: "Они исчезли туда-то и туда-то"? На самом деле, эти элементы находятся вне возникновения, пребывания и прекращения. Так описывается внешний йинг, пространство-основа всего воспринимаемого. Когда мы обнаруживаем, что все внешние объекты, состоящие из четырех элементов, не имеют никакого отношения к возникновению, пребыванию и прекращению, обнаруживаем, что абсолютно все сущее ниоткуда не возникает, нигде не находится и никуда не пропадает, - это называется "обнаружением пространства-основы всех внешних явлений". Аналогичным образом рассмотрим сознание; тот, кто думает, - откуда "он" берется? Где "он" живет? Куда "он" девается? Рассуждая таким образом, мы обнаруживаем внутреннее пространство, находящееся абсолютно вне возникновения, пребывания и прекращения. Идем далее: если внешнее пространство вне возникновения, пребывания и прекращения, внутреннее - тоже, то как же нам отличить одно от другого? Любое различие здесь - лишь разница в наименованиях. Все, воспринимаемое нами, состоит из образов, звуков, запахов, вкусов и фактур. Посмотрите на них внимательнее и задумайтесь: "Откуда они берутся? Где они находятся? Куда пропадают?". Когда мы действительно глубоко рассматриваем этот вопрос, нам становится ясно, что нет таких явлений, как "возникновение", "пребывание" и "прекращение". На грубом уровне - четыре основных элемента (земля, вода, огонь и ветер); на более тонком уровне восприятия - все воспринимаемые объекты: формы, звуки, вкусы, запахи и фактуры - все они по своей природе не имеют никакого отношения к возникновению, пребыванию и прекращению. А когда выясняется, что и воспринимаемые объекты, и воспринимающий субъект никак не связаны с возникновением, пребыванием и прекращением; когда выясняется, что все они полностью и совершенно пусты, - тогда все оказывается пространством-основой. Это и называется - йинг (или на санскрите дхату). Йинг и йеше, пространство-основа и пробужденность - изначально неразделимы, поскольку нашим основным состоянием является единство пустоты и осознавания. Это называется единством пространства и пробужденности. Свойство восприятия в этом единстве мы именуем ригпа, осознавание. Это основное состояние, т.е. неразделимость того, что мы абсолютно пусты и, одновременно с этим, все воспринимаем, - является центральным фактом жизни всех живых существ. Оно изначально присутствует в мышлении, происходящем в каждом живом существе в каждый данный момент времени. Всем существам присуща эта природа, являющаяся единством пустоты и пробужденности; но, поскольку они этого не знают, этот факт не может им помочь. Вместо того, чтобы быть насыщенными осознаванием, знающим самое себя, живые существа запутываются в разделении на объекты и субъекты, тем самым постоянно и бесконечно создавая дальнейшие состояния сансары. Все это происходит из-за незнания своей собственной природы. Иногда единство пустоты и пробужденности называют Самантабхадра, Изначальный Защитник. Некоторые люди считают, что пространство-основа просто полностью пусто, а сознание - это нечто совершенно иное, не имеющее к пространству никакого отношения. Но это не так. Пространство-основа и пробужденность едины. Можно сказать, что пространство-основа - вода, а пробужденность - влажность этой воды. Кто сможет отделить воду от ее влажности? Если бы пространство было пламенем, пробужденность была бы жаром. Кто отделит огонь от его жара? Точно так же пространство-основа всегда сопровождается пробужденностью. Пробужденность всегда сопровождается пространством. Одного без другого не бывает; считать иначе было бы непониманием. Скажу еще раз: если бы пространство было сахаром, пробужденность была бы "сладостью" этого сахара. Они вечно неразделимы. "Дхату" (пространство-основа) - единство пустоты и осознавания. Ригпа также есть ничто иное, как единство пустоты и осознавания. Когда мы знаем эту природу, находящуюся вне сложности и умопостроений, это знание и называется ригпа. Будды - это пустое (по своей природе) восприятие, проникнутое осознаванием; а сознание живых существ - это пустое восприятие, проникнутое неведением, незнанием. Нельзя сказать, что есть хоть одно живое существо, чье сознание в сути своей не является единством пустоты и восприятия. Но незнание этого единства приводит к тому, что их сознание находится в состоянии пустого восприятия, проникнутого неведением. Вернемся к тройственной небесной практике. Самое первое, пустое внешнее пространство - это просто безбрежное открытое пространство прямо перед нами. Внутреннее пространство пустого сознания - просто пустота, присущая нашему уму. Есть только два пространства, так как (замечаете вы это или нет) пространство вне вас всегда пусто. Пространство сознания всегда и навечно пусто. Сделано ли внешнее пространство из чего-либо? Состоит ли ваше сознание из каких-либо конкретных вещей? То, что не содержит в себе вещей, называется "пустым". Тренироваться в этом, не узнав ригпа - просто смешивать друг с другом два, а не три пространства. Именно это происходит, когда обычный человек расслабляется и глядит в небо. Но практика, о которой мы говорим, называется "смешение тройственного пространства"; речь идет не о двух, а о трех пространствах. Однажды познав ригпа, мы можем смешивать друг с другом внешнее, внутреннее и сокровенное пространства. Иначе это становится интеллектуальным упражнением, в котором мы думаем: "Вот пустое небо вне меня; вот пустое пространство внутри меня. Отлично; теперь мне не помешало бы пространство ригпа, чтобы смешать их всех вместе". Все совсем не так. Тренироваться таким образом называется "смешивать три измышления". Получается, у нас есть "небо снаружи", "сознание внутри" и третье представление - что каким-то образом откуда-то должно появиться пустое ригпа. В действительности, все обстоит так: не нужно принимать на себя контроль над небом снаружи. Не нужно принимать на себя контроль над сознанием внутри. Просто и полностью откажитесь от всех трех - и пространства снаружи, и пространства внутри и сокровенного пространства ригпа. Не нужно брать и перемешивать их; они и так всегда были неразделимы. Вашим глазам требуется контакт с небом; поэтому не смотрите вниз, на землю - устремите свой взгляд вверх, в пространство. Наверняка известно, что сознание по своей сути пусто, поэтому просто оставьте это пустое сознание в состоянии ригпа. Это называется "тройственное пространство уже перемешано воедино". В этом состоянии возможно быть свободным от фиксации; но (имейте в виду, что) любая сознательная попытка смешать воедино три пространства всегда сама по себе уже является фиксацией - мы думаем о пространстве снаружи, думаем о пространстве внутри, а потом добавляем: "Мне нужно смешать одно с другим, а потом добавить ригпа". Это нельзя назвать "перемешивание тройственного пространства"; напротив, это - "перемешивание трех представлений. В чем смысл занятий тройственной небесной практикой? Само по себе пространство ничем не ограничено. У пространства нет ни центра, ни края. Устремить взгляд в пустое пространство - хороший способ для того, чтобы позволить себе испытать насколько же безгранично и вездесуще состояние ригпа. Внешнее пространство - вне "появления, пребывания и прекращения"; оно является хорошей аналогией для сознания, которое, как и пространство, вездесуще, пусто и безгранично. Поэтому - объедините метод и знание. Пусть узнанное вами состояние сознания спокойно сольется с неограниченным внешним пространством. "Метод" здесь - это небо, пространство; "знание" - указанное осознавание. Когда вы пребываете в этом состоянии, уже нет необходимости пытаться слить воедино пространство и восприятие - они и так слиты воедино. В абсолютном смысле, пространство и восприятие - одно и то же. Помещая нефиксированное восприятие в неограниченное пространство, мы поддерживаем свое воззрение. Вот почему говорится, что лучше всего практиковать на открытом воздухе. Огромное открытое пространство очень помогает развить в себе воззрение. Великий мастер Лорепа из линии Друкпа Кагъю провел тринадцать лет на острове, находящемся в одном из четырех великих тибетских озер. Он говорил, что использование водной глади в качестве опоры для практики принесло ему огромную пользу. Повторю еще раз: воспринимаемое нами, т.е. внешние видимости, пусто. Воспринимающее, т.е. сознание, тоже пусто. Соответственно йинг и ригпа - одно и то же. В настоящий момент, однако, мы расщепили йинг и ригпа, отделили их друг от друга, получив "это - здесь" и "то - там", так что единство в нас отсутствует. Мы ведь считаем, что внешние видимости и наше сознание - две разные вещи, не правда ли? Вот почему в тибетском буддизме так много говорится о единстве пространства и сознания. Следует понимать йинг в смысле как внешнего, так и внутреннего пространства. Четыре основных элемента полностью лишены "возникновения, пребывания и прекращения". Сознание - тоже. Поскольку и то, и другое находятся вне "возникновения, пребывания и прекращения", они представляют собой единство. Как нам это понять? Подумайте о пространстве внутри и снаружи вазы - и представьте себе, что происходит, когда ваза разбивается. В молитве "Да реализуем мы единство пространства и сознания!" заключен очень большой смысл. Все, имеющее конкретную субстанцию, называется "формой"; все формы представляют из себя единство видимости и пустоты - вот что имеется в виду, когда говорят "ваджрное тело". Все звуки звучат, и, однако, они пусты; это "ваджрная речь". Когда мы узнаем свое сознание, мы понимаем, что оно свободно от "возникновения, пребывания и прекращения". Это - "ваджрный ум". Все, свободное от "возникновения, пребывания и прекращения", пусто. Даже сейчас, рассматривая что-то, что кажется нам формой, мы легко можем убедиться, что эта форма пуста; доказательством этого служит тот факт, что эта форма подвержена распаду. "Форма есть пустота" означает, что, какие бы формы мы ни воспринимали, какими бы твердыми и прочными эти формы ни казались нам, они пусты, они не содержат в себе изначально присущего бытия. Следующей фразой Будды было: "А пустота есть форма"; это значит, что, хотя все вещи пусты, нам они кажутся имеющими форму. Нам сложно в это поверить. Это совершенно противоречит нашему восприятию, да и не очень легко для понимания. Но все вещи пусты. По большому счету, они никогда не возникали, нигде не пребывали и поэтому никуда не исчезают - т.е. находятся "вне возникновения, пребывания и прекращения". Есть еще одна известная фраза: "Объекты чувств - не более чем наше восприятие и поэтому не имеют конкретного существования". Очень важно помнить это. Все объекты чувств - "просто восприятие" и поэтому не существуют. Все, возникающее в силу определенных причин и условий, - не более чем момент восприятия. А восприятие никогда ниоткуда не возникало, нигде не находится и поэтому не прекращается. Отсюда следует, что все сущее - йинг, пространство-основа, находящееся вне "возникновения, пребывания и прекращения". Все воспринимаемые нами внешние объекты в действительности - пространство, которое никогда не возникало, нигде не пребывает и не прекращается. В то же время, воспринимающее сознание - тоже вне "возникновения, пребывания и прекращения". Оно не есть некая "вещь", которая возникает где-то; пребывает некоторое время, а потом пропадает. Нельзя считать, что сознание пусто, а объекты - реальны и конкретны. Если бы дело обстояло так, не могло бы идти речи о смешивании воедино пространства и сознания. Все внешнее и внутреннее, все воспринимающее и воспринимаемое - вне какого-либо возникновения, продолжения и прекращения. Следовательно возможно тренироваться в смешивании воедино пространства и осознавания. Многократное повторение тренировки в не-отвлечении - верный метод продвинуться вперед в практике природы ума. В конце концов наступает стадия стабильности. Когда этот миг неотвлеченности длится, не прерываясь, день и ночь, - на что же это похоже? От огня одной свечки может загореться целая гора. Представьте себе, что будет, когда наше теперешнее мгновенное переживание полностью пробужденного момента, свободного от какой-либо мысли, станет непрерывным. Есть ли что-нибудь более божественное, чем обладание всеми качествами мудрости и полная свобода от трех ядов? Размышляя об этом, мы можем заключить, что подобная тренировка необходима. Мы должны расти, как растут новорожденные дети. Добиться этого можно только тренировкой. Только что родившийся ребенок и взрослый человек двадцатью пятью годами позже - по сути один и тот же человек, не так ли? Он - не кто-то другой. Сейчас наша природа - это природа будды. Когда мы полностью просветлеем, наша природа тоже будет природой будды. Наша природа - это неизмышленная естественность. Она такова сама по себе; как и пространство, ее не нужно изготовлять. Есть ли у нас необходимость воображать или создавать пространство в нашей комнате? То же и с природой будды. Но мы должны дать ощущению природы будды длиться в нас непрерывно, и делается это путем неизмышленной естественности. Один из признаков тренировки в ригпа (пробужденном состоянии) заключается в том, что рассудочное мышление (являющееся противоположностью ригпа) постепенно сходит на нет. Паузы между мыслями становятся чаще и длятся дольше. Состояние неизмышленного осознавания, которое в тантрах называется "непрекращающийся миг неизмышленности", длится все дольше и дольше. И эта непрерывность ригпа не есть что-то, что нужно сознательно поддерживать. Оно должно происходить спонтанно; а эта спонтанность происходит от все более и более близкого с ним знакомства. Как только мы привыкаем к истинному состоянию неизмышленного ригпа, оно само по себе начинает длиться все дольше и дольше. В конечном счете, главное - это насколько возможно стараться сохранять изначально присущую нам стабильность недвойственного осознавания, этого непрекращающегося момента вне умопостроений. Ничего мысленно не конструируйте, ничего не создавайте - просто позвольте моменту ригпа повторяться снова и снова. Тренируясь в этом с крайним старанием, вы сможете достичь полного просветления не больше, чем за несколько лет. И даже если вы практик не высших способностей и практикуете умеренно, вы, по крайней мере, сможете умереть без малейшего сожаления. В учениях Махамудры часто можно встретить термин "изначально присущая природа". Это не что иное, как природа будды. Тренировка состоит в том, чтобы просто привыкнуть к этой природе, как бы она ни называлась - Махамудра ли, Мадхьямика или Дзогчен. Это разные названия одного и того же естественного состояния. "Внутри сложности я обнаружил Дхармакайю; внутри мысли я открыл не-мысль". Нам требуется сознательное напоминание, чтобы возвратиться к воззрению. Мы теряем воззрение, потому что перестаем уделять ему все наше внимание. Наш ум отвлекается и к воззрению нас возвращает именно наше "сознательное внимание". Это подобно тому, как если бы вы хотели включить свет в комнате - необходимо сознательное действие. Нужно нажать пальцем на выключатель; свет не может включиться сам по себе. Аналогичным образом, если начинающий не будет волевым усилием напоминать себе, что нужно помнить воззрение, узнавания природы ума не произойдет. Как только мы замечаем, что наши мысли опять разбежались, мы думаем: "Я отвлекся". Поняв кто отвлекается, вы автоматически снова приходите к воззрению. Это и есть напоминание - не более того. Это - как использование выключателя. Когда свет включился, нажимать на выключатель больше не нужно. Через какое-то время мы снова забываем и мысли снова разбегаются. В этот момент нужно снова применить сознательное внимание. Это хорошая иллюстрация знаменитой фразы: "Искусственное приводит к естественному". Сначала примените метод; затем, достигнув естественного состояния, просто дайте этому состоянию длиться. Конечно, через какое-то время наше внимание опять начнет блуждать. Мы даже можем не заметить, как отвлекаемся; отвлечение бывает тонким и ловким, как вор. Но, заметив отвлечение, применяйте сознательное внимание и оставайтесь в естественном состоянии. А это естественное состояние и есть внимание без усилий. ВНИМАНИЕ Здесь важно чувство естественной непрерывности. Ударьте по колокольчику - звук будет длиться какое-то время. Точно так же, благодаря сознательному вниманию, вы узнаете суть, и это узнавание продолжается какое-то время. Так же, как не нужно все время нажимать на кнопку выключателя, однажды включив свет, нет необходимости продолжать бить по колокольчику, чтобы звук длился. Узнавая суть ума, вы просто даете всему быть, как оно есть. Оставьте все как есть, и это будет длиться какое-то время. Это называется "поддерживать непрерывность". "Неизмышленность" означает "не уходить в сторону от этой непрерывности". Основное препятствие в нашей практике - отвлечение. В тот момент, когда вы узнаете суть ума, вы видите, что видеть там нечего. В этой точке нет медитации; это видно в тот момент, когда вы смотрите. Когда вы узнаете, просто оставьте все, как оно есть, не пытаясь что-то сделать с этим или улучшить это; это и называется неизмышленностью. Как только эта непрерывность теряется, мы отвлекаемся, и наши мысли разбегаются. Внутри непрерывности нет отвлечений; отвлечение там невозможно. Потеря непрерывности - то же, что отвлечение, или, другими словами, забывание. Тренированный практик замечает, что созерцание потеряно. В тот момент, когда вы замечаете: "Я потерял созерцание. Я отвлекся", - узнавайте опять, и вы сразу же увидите пустоту. И здесь - оставьте все, как есть. Не нужно беспокоиться или бояться по этому поводу; это только умножит мысли. Откуда приходят мысли? Они - не что иное, как выражение осознавания. Осознавание - пустота; его выражение - мысль. В учениях Кагью говорится: "Поначалу мысли - как снежинки, падающие на поверхность озера". Озеро - это скопление воды. Снежинки - тоже вода. Когда они встречаются, они смешиваются неразделимо. При узнавании природы ума мысль не может более существовать сама по себе. Она просто исчезает. Наша природа - пустота; природа мысли - тоже пустота. Момент, когда в том, кто думает, мы узнаем воспринимающую пустоту, напоминает падение снежинки на гладь озерной воды. Это, конечно, отличается от процесса мышления обычного человека. Его мысли похожи на отметки, вырубленные в камне. От них остается кармический след. А мышление йогина, напротив, похоже на рисование пальцем по воде. Мысль возникает; суть узнается; мысль исчезает. Мы не можем просто так - взять и уничтожить все свои мысли. Однако, снова и снова узнавая суть, мы приходим к тому, что активность мыслей стихает. Сама по себе суть полностью свободна от рассудочного мышления. Однако, в то же время, ее проявления являются рассудочным мышлением. Не обращайте все ваше внимание на проявления Лучше узнайте суть; тогда проявления лишатся силы и нигде не смогут более продолжать свое существование. В этот момент проявление просто рушится или саморастворяется обратно в сути. С тем, как мы становимся все более и более стабильны в узнавании сути, свободной от рассудочного мышления, ее проявление - само рассудочное мышление - становится все более и более беспочвенным и ни на чем не основанным. А с тем, как рассудочное мышление постепенно стихает и в конце концов совсем исчезает, что еще остается такого, что смогло бы вновь принудить нас скитаться в сансаре? Сама основа сансарического существования - это не что иное, как рассудочное мышление. Когда непосредственно видишь пустоту, ни одна мысль не может продолжать существовать, так же, как ни один объект не может висеть в воздухе. Пока мы не узнаем пустоту, нас несет непрекращающийся поток мыслей. Мысль за мыслью - вот как день и ночь работает сознание любого живого существа. С безначальных времен до сегодняшнего дня, жизнь за жизнью, наши мысли следуют одна за другой, как бусины в бусах. Однако сутью каждой из этих мыслей является пустота, если бы мы только могли узнать ее. Снова и снова вы слышите одно и то же: "Узнавайте суть ума; добейтесь стабильности в этом узнавании". На самом деле, эта фраза значит только одно - нужно снова и снова смотреть в то, что думает. Нужно опять и опять узнавать отсутствие, или пустоту, этого "думающего", пока, наконец, не ослабнут силы нашего заблуждающегося мышления, пока оно не исчезнет без следа. А когда оно исчезнет, что сможет помешать состоянию просветления? Природа будды - это нечто, что уже есть в нас. Она не продукт практики медитации; ее не нужно "копить" или "достигать". Однако, пока мы не узнаем ее, нам нет никакой пользы от ее наличия. Все наши мысли появляются из природы будды, они - ее проявление, подобно тому, как солнечные лучи обязаны своим появлением солнцу. Ведь нельзя же сказать, что солнце происходит из солнечных лучей. Вот почему, для начала, нужно смотреть в суть ума, пока вы не "установите естественное состояние" совершенно ясно. А как только естественное состояние установлено, исчезает необходимость заглядывать туда или сюда. Это больше не имеет значения. На этом уровне в пустоте присутствует изначально ей свойственная стабильность. Нигде в мире, нигде под небесами вы не найдете более эффективной тренировки для достижения состояния будды. Если бы где-то был лучший путь, можно было бы, по крайней мере, искать его. Но, как сказано: "Исследуйте всю Вселенную. Вы не найдете пути лучше этого". Даже если бы вы смогли подробно исследовать каждую вещь во всей Вселенной, вы не нашли бы метода лучше. Так что тренируйтесь именно в этом. Неважно, как мы называем нашу практику - Махамудра или Дзогчен. Гораздо важнее, что "вспомнить об узнавании" и непосредственно узнать нужно одновременно, без малейшего промежутка времени между одним и другим. Нам нет необходимости пускаться в пляс, припомнив, что нужно узнать суть, и только потом садиться и узнавать ее. Из этого не нужно делать представления. Не нужно ехать направо, потом налево, потом глядеть вверх, потом вниз и только потом узнавать. В тот самый момент, когда вы созерцаете, очевидно, что нет "ничего", что можно было бы созерцать. Это ясно видно, как только вы начинаете смотреть. В момент созерцания мысли исчезают. Не правда ли, не слишком обременительно практиковать нечто, настолько простое? Это называется также Праджняпарамита, Запредельная мудрость; запредельная, потому что она - вне, или по "ту сторону" рассудка. И это запредельное знание не лежит где-то в стороне от нашей дороги; нам не нужно брать чуточку левее или чуточку правее или рыть чуточку глубже. Если бы дело обстояло так, было бы сложно узнать это состояние - мы могли бы его не найти. Когда вы указываете пальцем на пространство - вы сначала указываете, а потом соприкасаетесь с ним, или же соприкосновение происходит в тот самый момент, когда вы указываете? Есть ли что-нибудь между кончиком вашего пальца и пространством; разделяет ли их что-нибудь? Говоря о пространстве, я имею в виду не простор голубого неба; я говорю о реальном соприкосновении с пространством. Попытайтесь понять этот пример: именно это имеется в виду, когда говорится: "Это видно в тот момент, когда смотришь. Это свободно в тот момент, когда видишь". Первый момент взгляда в природу ума называется "внимательностью сознательного внимания". Второй момент, описываемый словами "свободно в момент созерцания", не означает, что нужно стараться увидеть "больше", думая при этом: "Так, где же оно? Дай-ка я посмотрю поближе". Такой подход просто создает еще больше мыслей. Если вы думаете про себя: "Ага! Вижу... так, где же оно? Хочу видеть!" - вы просто населяете новыми мыслями состояние будда-природы; состояние, которое само по себе свободно от мыслей. Первый момент - это сознательное внимание. Затем, в следующий момент созерцания своей природы, нужно просто дать присущему состоянию естественности продолжиться. От всех рассуждений типа: "Вижу! Не вижу! Вот это подлинное состояние! Что-то не очень похоже!" - нужно полностью избавиться. Это все - несущественные мысли. В момент созерцания дайте длиться состоянию свободы от мыслей. И спокойно пребывайте в этом состоянии. Рассудочное мышление выносило нас из этого состояния бесконечное количество жизней, и поэтому сила привычки снова не даст нам долго пребывать в нем. Когда это произойдет, нужно заметить это: "Я отвлекся". Люди, никогда не получавшие такого учения, не смогут даже понять, что они отвлекаются. Но человек, получивший это учение и увидевший, что видеть "нечего", обратит внимание и на то, когда внимание отвлекается от "этого". Он обратит внимание на отвлечение. И тогда он сможет посмотреть: "Кто же здесь отвлекается?". Это немедленно приводит к встрече с будда-природой. И в этот момент нужно просто дать ей быть, как она есть. Когда мы привыкаем к этой практике, мы уже можем избавиться от мыслей типа: "Я должен не отвлекаться" или: "Я помню. А вот теперь я забыл". С тем, как увеличивается стабильность в самопроизвольном внимании, такие идеи постепенно исчезают сами. В системе Махамудры введение в природу ума обычно происходит следующим образом. Все начинается с того, что практикующему говорят: "Посмотри в свой ум". Большим вопросом на этом этапе является: "А что есть ум?". Учитель говорит: "Чувствуете ли вы иногда печаль или радость? Бывает ли так, что вам чего-то хочется? Бывает ли так, что вам что-то нравится, а что-то не нравится? Так вот, посмотрите в то, что испытывает все эти эмоции". Позанимавшись этим, практик сообщает: "Ну, "Это" - то, что чувствует и думает - не кажется мне реально существующим. Но, в то же самое время, налицо и мысли, и эмоции". Учитель скажет: "Хорошо. Внимательно смотри за этим думающим". Через какое-то время ученик приходит и говорит учителю: "Вот, я смотрел в этого думающего; иногда он много думает о том и этом, а иногда покоится, совсем ничего не думая". Усердный человек обычно достигает этой стадии процесса за два-три месяца. Ему становится совершенно ясно, что ум - тот, кто думает - не является чем-то, реально существующим. И хотя это так, он связан с возникновением всевозможных мыслей, а иногда пребывает в покое, не думая ни о чем. Об этих двух состояниях, мыслях и покое, говорят как о мышлении и прекращении мышления. Эти аспекты могут быть названы, соответственно, возникновением и прекращением. В течение всех наших жизней, с безначальных времен и по сей день, мы были рабами процесса возникновения и прекращения мыслей. Затем учитель говорит: "Дадим названия этим двум состояниям. Когда происходит мышление, назовем это появлением мысли. Когда мыслей нет, назовем это покоем". Таким образом учитель указывает нам появление мысли и покой. Обычные люди не замечают этих двух состояний. Они не знают разницы между появлением мысли и покоем. После того, как учитель сказал это, ученик будет чувствовать: "Теперь я понимаю эти два состояния. Думать о том и этом называется появление мысли. Не думать ни о чем называется покой". Учитель говорит: "Ваш ум - как человек, который не все время занят работой. Иногда он отдыхает. Порой он чем-то занят, а порой он сидит тихо и ничего не делает. Хотя ум пуст, он то работает, то отдыхает". Способность замечать появление мысли и покой еще не означает знания истинной природы ума. Это просто умение заметить, когда мысли есть, а когда нет ни присутствия, ни отсутствия мыслей. Это называется "знать характер ума". Это еще не знание будда-природы. Иногда ваше внимание спокойно, а иногда оно движется. Затем учитель дает следующее наставление. Он говорит: "А теперь попробуйте не просто следить, что происходит, - появление мысли или покой. Когда происходит мысль, смотрите в того, кто думает. Когда происходит покой, смотрите в того, кто чувствует этот покой". Ученик идет заниматься этим и возвращается совершенно сбитым с толку, говоря: "Когда я смотрю в того, кто чувствует покой, я никого не могу найти. Когда начинаются мысли и я вглядываюсь, кто же думает, я тоже никого и ничего не нахожу. И, вдобавок к этому, теперь исчезают и мышление, и покой. Что мне теперь делать? Раньше я мог что-то делать; я мог заниматься определением думания и покоя. Теперь все стало не так. Когда я смотрю в то, что думает, думающий исчезает. Когда я смотрю в то, что находится в покое, оно также исчезает. Я в полной растерянности. Я потерял и того, кто думал, и то, что испытывало покой". Учитель отвечает: "Нет, ты совсем не в растерянности. Ты пришел к Махамудре, к природе ума. Теперь в этом нужно тренироваться месяцы и годы. Раньше ты имел дело только с проявлениями природы, а не с ней самой. Теперь проявления исчезли. То, что осталось, - это сама природа". Таков традиционный путь введения в Махамудру. При такой тренировке нет никакой разницы между практиками Махамудры и Дзогчена. Вот почему многие великие мастера прошлого так высоко ценили систему Махамудры. Она совершенна как для начинающего с небольшими способностями, так и для человека огромных способностей. В Махамудре нет ни ошибок, ни обходных путей. То, чем мы на самом деле должны отныне заниматься, - это глядеть в то, что думает, когда мы что-то думаем, и в то, что испытывает покой, когда мы находимся в покое. Все практики до этого находились вовне; в том смысле, что мы в качестве объекта концентрации нашего внимания наблюдали то, что происходит вне нас: "Вот я думаю. А вот я нахожусь в покое". В обоих случаях объект нашего внимания вне нас, а мы его наблюдаем. Начиная с теперешней точки, мы делаем практику внутренней, узнавая то, что думает или находится в покое, а не наблюдая эти ощущения. Каким образом мы можем прилежно практиковать такое, не поддаваясь отвлечениям? Мы должны замечать, когда отвлекаемся, и смотреть в то, что отвлекается. Нужно провести четкую границу между отвлечением и не-отвлечением. Возможно убедить себя, что мы не отвлекаемся, сказав: "Мое внимание непоколебимо. Я никогда не отвлекаюсь". Но думать при этом: "Я не отвлечен", - мысль, такая же, как и другие. Мы легко приходим к выводу, что ум - пустота, но есть разница между переживанием истинной пустоты и переживанием идеи пустоты, что является всего-навсего еще одной мыслью. Суть ума - безначальная пустота. Это неоспоримо. Она не состоит из какой-либо материальной субстанции. Но когда мы пытаемся выразить это, думая: "Она пуста. Я вижу это!", - тогда она перестает быть пустой. Мы понимаем, когда мастер говорит нам: "Узнайте суть своего ума. Постарайтесь увидеть сами, что там нечего видеть. Это - истинная пустота". Услышав это, легко сформировать мысль - "Это пустота! Я вижу ее!". Но это будет не истинная пустота, а измышление, подделка. Эта "поддельная" пустота - не более, чем идея; она не подрубает корни трех ядов. В момент созерцания того, что в сути ума нечего видеть, что она - не "что-то", не "вещь", не надо запутываться ни в каких мыслях. Не размышляйте: "Вот теперь она пуста!", или: "Она не пуста!", или "Вот оно!", или "Это - не оно!". В сам момент созерцания немедленно видна истинная пустота. Но стоит нам начать думать: "Это - пустота!", - как она сразу же становится искусственной. Подлинная пустота, природа будды, естественно свободна от мысли. Поэтому, когда мы начинаем думать: "Это пустота", - это всего-навсего мысль. Мы должны избавиться от мысли "это - пустота". Отсутствие любых измышлений - особое качество истинно буддийского воззрения. любая придуманная нами формулировка уводит нас от истинной природы. Самосущая пробужденность не нуждается в мыслях о себе, чтобы быть таковой. Пустоту не нужно создавать; она самосуща. Если ее нужно было бы конструировать, как она могла бы быть самосущей? "Самосущая" значит, что ее не нужно создавать. Не понимать этого - неведение. Реализация естественной пустоты - единственное, что может пресечь все мысли. Во всех нас есть нечто, называемое "самосущая пробужденность", и ее не нужно ни создавать, ни изготавливать. Неизмышленная пробужденность полностью повергает в прах рассудочное мышление. Если неизмышленная пробужденность была бы просто еще одной мыслью, она не могла бы ничего поделать с другими мыслями. А так, в момент узнавания ее, мы прорываемся сквозь остальные мысли, и они становятся ничем. Есть ли что-нибудь замечательнее этого? Как я уже говорил, сознательное внимание похоже на нажатие кнопки выключателя; оно "включает свет" неизмышленной пробужденности. Это - предварительная, а не главная часть. Считать нажатие кнопки выключателя основной частью практики - ошибка. Но, так же, как мы не можем подойти к основной практике, не пройдя предварительных, мы не сможем приблизиться к сути ума без сознательного внимания. Для того, чтобы говорить об этих стадиях, их нужно сначала лично испытать. Традиция Дзогчена описывает шесть типов внимания. Остальные системы упоминают только два: сознательное и самопроизвольное. Название первого - "внимательность сознательного внимания". Второй тип называется "изначально присущим вниманием". Традиция Дзогчена формулирует это так: "Поддерживай безначально свободное восприятие изначально присущим вниманием". Здесь нет никакого преобразования. Просто изначальное состояние восприятия, поддерживаемое естественным вниманием. Вершиной является "всепронизывающее внимание", в котором нет вообще никакого отвлечения. Восприятие так же безгранично, как пространство. Оно непрерывно и постоянно. Днем и ночью существует лишь всеохватывающее восприятие. Все отвлекающее растворилось в состоянии Дхарматы. Это - Дхармакайя всех будд. Некоторые люди думают, что нужно просто продолжать медитировать и когда-нибудь их яйцо созреет; они вылетят из своей скорлупы и поднимутся на совершенно иной уровень. В действительности, все совсем не так. Не думайте: "Пробужденное состояние должно быть чем-то совершенно особенным. Если я буду практиковать это достаточно долго, однажды дверь отворится; я увижу пробужденное состояние; все качества так и вольются в меня". Бессмысленно относиться к этому так. Если мы действительно хотим чего-то впечатляющего, у нас будет реальная возможность испытать это в том, что называется "временными медитационными переживаниями" блаженства, ясности и не-мысли. Они могут с вами произойти, но подобные переживания на уровне ощущений не помогают расправиться с мыслями. Напротив, они порождают еще больше фиксации, потому что мы начинаем думать: "Ух, ты! А это что такое? Это, наверно, и есть то самое!". В ответ на завороженность такими переживаниями возникает множество мыслей. Как я уже говорил ранее, реализация включает в себя процесс, называемый "узнавание, тренировка и достижение стабильности". Это аналогично тому, как сажают семя цветка Мы сажаем его, поливаем его, а потом цветок вырастает и расцветает. Мы не похожи на Гараба Дордже, который стал полностью просветленным буддой в первый же момент указания природы ума, без какой-либо тренировки. Момент узнавания сути ума, свободной от мысли, похож на подлинное семя цветка, лежащее на ладони, когда мы точно знаем, что это - семя этого цветка. Это - самосущая пробужденность, источник состояния будды. Именно из этого источника приходит просветление. УТОМЛЕНИЕ По сравнению с бесчисленными эпохами, в течение которых мы заблуждались, наша тренировка в узнавании природы ума длится еще совсем недолго. Невозможно достичь стабильности в течение нескольких месяцев или даже лет; этого не бывает. Необходимо быть усердным; усердным в смысле настойчивости или постоянства, постоянства без усилий. Представьте себе тетиву лука, равномерно напряженную по всей своей длине: на ней нет мест менее напряженных и более напряженных, напряжение одинаково на каждом ее участке. Точно так же, правильная практика - это не когда мы то налегаем на узнавание сути ума, то успокаиваемся и перестаем; правильная практика - это вопрос глубокой расслабленности внутри, при которой мы продолжаем практику в неизмышленной естественности. Нужно привыкнуть к этому состоянию путем многократного повторения короткого момента узнавания. Поток сознания обычного человека называется "непрерывным моментом заблуждения". Это означает, что каждый момент времени тратится на заблуждение - двойственную связь с неким объектом. Это - сильная привычка, и она создает предпосылки и обстоятельства для того, чтобы следующий момент был таким же. За ним следуют третий момент, четвертый. И, прежде чем мы успеваем это заметить, проходят месяцы, годы, жизни и эпохи. Этот непрерывный момент заблуждения - глубоко укоренившаяся в нас склонность к полному растворению в состоянии заблуждения, происходящему невероятно долго. Противоположностью этой тенденции является тренировка в "непрерывном моменте неизмышления"; этот момент - ригпа, само пробужденное состояние. Путем этой неизмышленной естественности, абсолютно ничего не пытаясь сделать, мы противодействуем укоренившемуся в нас привычному подходу непрерывного момента заблуждения; тому, что создает состояние сансары. Истинный йогин не продолжает вовлеченность в рассудочное мышление, фиксацию или привязанности. Его ум как пространство, смешивающееся с пространством. Там, где нет рассудочного мышления, нет и заблуждения. Недвойственное восприятие в случае истинного йогина - это именно тот первый миг узнавания природы ума. Его невозможно описать, он - сама Дхармакайя. Его суть пуста, его природа есть восприятие, и его возможность ничем не ограничена и проникнута осознаванием. Вне зависимости от того, говорим ли мы о заблуждающемся или пробужденном состоянии ума, текущий момент всегда есть единство пустоты и восприятия - в этом аспекте между ними нет разницы. Но в непрерывном моменте заблуждения отсутствует знание своей природы, он пронизан незнанием, неведением. Напротив, непрерывный момент неизмышления - это знание своей природы. Поэтому он называется самосущим осознаванием - пустым восприятием, проникнутым знанием. Состояние, в котором не происходит ни рассудочного мышления, ни отвлечений, ни заблуждений - это состояние будды. Мы, живые существа, всегда отвлекаемся и заблуждаемся. Мы забыли свою природу и попали в плен рассудочного мышления. Наши умы пусты и все воспринимают; но мы проникнуты неведением и не знаем. Для истинного йогина путь будд - это неделимое пустое восприятие, пронизанное осознаванием. Как только мы узнаем свою природу, привыкаем к ней и пребываем в неотвлечении день и ночь, мы - тоже будды. Не следует уставать от того, что мы то узнаем природу своего ума, то забываем ее. От чего на самом деле устаешь - это от состояния заблуждающегося ума, создающего в каждый данный момент предпосылки для совершенно бессмысленной деятельности. Это абсолютно тщетная вовлеченность, происходящая с нами несказанное количество жизней, но при этом настолько для нас привычная, что мы даже не понимаем, насколько она утомительна. А в состоянии неизмышленной естественности вообще не от чего утомляться. Оно полностью свободно и открыто; это проще, чем делать простирания или нести тяжелую ношу. Как неизмышленная естественность может утомить? Так что с одной стороны находится утомление и истощение замутненного "черного растворения" ума, привычного мышления. С другой стороны - положительная привычка стараться ежесекундно узнавать ригпа и не отвлекаться. Что здесь на самом деле может быть утомительным - так это усилие попытки узнавания: "Вот! Узнал! Ох, ты; опять забыл! Отвлекся и все вылетело из головы!". Такого рода бдительность может быть чересчур напряженной и надуманной и может утомить, в то время как узнавание и пребывание в неизмышленной естественности никоим образом утомить не может. Противоядие утомлению - с самого начала расслабиться глубоко внутри; позволить всему быть, как оно есть. "Тренировка в пробужденном состоянии ума" не есть что-то, что нужно искусственным образом поддерживать. Скорее, наоборот, узнавание неизмышленной естественности не требует вообще никаких усилий. Чем больше расслабление, тем лучше медитация. А если вы расслаблены глубоко внутри, как это может утомлять? Что действительно трудно - так это быть постоянно отвлеченным; а когда вы свободно покоитесь в полностью неизмышленной неотвлеченной естественности, уставать просто не от чего. Позвольте мне повторить это еще раз: что действительно изматывает, так это повседневное непрерывное заблуждение; ум, все время думающий о том и о сем, постоянное вращение порочного колеса гнева, желания и тупости. Мы заняты этой бесполезной деятельностью круглые сутки без перерыва. Даже после введения в природу ума можно постараться и утомить себя в попытках быть усердным. Но, если не прилагать никаких усилий, как можно утомиться? Нужно уничтожить "усилие"; именно от него мы устаем. В сути осознавания, свободного от двойственной фиксации, - что в ней можно создать? Нужно максимально расслабиться; все трудности возникают из-за отсутствия расслабления. И, если это расслабление не придет глубоко изнутри, мы определенно утомимся. Наш двойственный ум легко утомляется. А недвойственное осознавание - как пространство. Может ли пространство утомляться? Самая лучшая медитация - это стабильность в недвойственном осознавании. Поначалу, когда мы только начинаем тренироваться в этом, учитель говорит: "Смотри в свой ум! Смотри в свой ум!". Эта бдительность необходима, пока к ней не привыкнешь. Но, как только это происходит, уже не нужно больше смотреть туда и сюда. Вы поймали "запах" природы ума. И здесь уже бороться не с чем; природа ума пробуждена сама по себе. Помните: обнаженное состояние осознавания как тучами заслонено в нас двойственной установкой ума; это и выражается в мыслях о прошлом, настоящем и будущем. Когда осознавание свободно от мыслей трех времен, оно обнажено. Если мы не взглянем в природу ума, мы никогда не "узнаем" ее. Но это справедливо лишь в начале практики. Как только вы становитесь более знакомы с природой ума, необходимость смотреть куда-то, или делать что-то, отпадает сама собой. Узнавание происходит спонтанно, потому что вы уже (до какой-то степени) привыкаете к нему. Но когда в узнавании все еще есть субъект и объект, это не узнавание, а все то же двойственное сознание. Мачиг Лабдрон советовала: "Туже затяни затянутое; развяжи развязанное - так обретается необходимое воззрение". "Туже затяни затянутое" значит просто - смотри в суть ума. Пока не посмотришь, никакого узнавания не произойдет. "Развяжи развязанное" значит - полностью избавься от идеи узнавания. Узнаваемое здесь - это тот факт, что узнавать "нечего". Пробужденное состояние - это не вещь, которую можно описать или определить. Это самое существенное. Не узнав, что узнавать нечего, вы всегда будете придерживаться каких-то идей по этому поводу. Придерживаться идей об узнаваемом и узнающем - просто еще одна мысль. Эта мысль - корень сансары. Это не самосущая пробужденность; это измышление. Так что сначала смотрите, а потом расслабьтесь глубоко внутри; и тогда это - как глубокое и полностью пробужденное пространство. Это - шаматха таковости, реальное и естественно стабильное. То, что вы видите, свободно от субстанциональности. Это не "вещь". Когда узнавание уже произошло, а вы при этом начинаете думать: "Это и есть ригпа! У меня получилось!", - суть вашего ума немедленно оказывается закрыта облаками мысли. Нет необходимости подтверждать переживаемое, думая: "Вот теперь я узнал!". Этого не нужно; это просто еще одна мысль, сразу же прерывающая недвойственное осознавание. Утомление появляется именно от этого двойственного подхода, от постоянного наблюдения - "Ага, вот оно!", или: "А теперь его нет". Это и есть источник утомления; сам процесс узнавания и отвлечения от ригпа совершенно не утомляет, а происходит сам по себе. Это называется "вскармливать безначально свободное осознавание внутренне присущим вниманием". Внутренне присущее внимание - это неизмышленное внимание. В настоящий момент мы смотрим в суть ума, все еще пользуясь методом искусственного внимания. Вскармливать безначально свободное осознавание внутренне присущим вниманием - значит быть свободным от стремления к предопределенности восприятия. Просто оставайтесь в естественности, и неважно, долго ли будет длиться этот момент узнавания. Сколько бы он ни длился, все уже в полном порядке. Но когда мы пытаемся искусственно продлить этот момент естественности, он превращается в двойственное состояние ума. Скажу еще раз про этот важный пункт: узнается лишь одно - что нет чего-то, что нужно узнавать. Недвойственное осознавание - не "вещь", на которую можно показать пальцем или определить. Это в высшей степени важно, потому что, не узнав, что узнавать нечего, мы всегда будем придерживаться каких-то идей по поводу пробужденного состояния. Держаться при узнавании за субъект и объект - все та же двойственность. Узнайте, что узнавать нечего, и полностью отпустите все, за что раньше так цеплялись. Останьтесь без наблюдателя и наблюдаемого. Пока есть что-то, о чем мы должны думать или что должны определять, - это все еще измышления. Именно этот двойственный ум, постоянно что-то подтверждающий или опровергающий, - именно он приводит нас к утомлению. Пробужденное сознание - это безначально свободное обнаженное состояние, именуемое Дхармакайей. Именно его и нужно подпитывать естественным вниманием, не измышляя субъектов и объектов. А устраивать так, чтобы что-то одно смотрело на что-то другое, - это означает просто создавать больше мыслей. Пока существует хотя бы тень наблюдателя и наблюдаемого, установка субъект-объект еще не преодолена окончательно. А пока она не преодолена, сансара еще не осталась позади. Утомительно пытаться поймать естественное состояние! Значительно лучше покоиться в полностью беззаботном состоянии безо всякой привязанности, не придавая ничему большого значения, подобно старику, глядящему на детские игры. Дети кричат: "Сегодня я буду министром! Завтра я буду королем!". Старик не приписывает этим словам никакой реальности. Он думает: "Пусть занимаются, чем хотят! Это не имеет значения". Точно так же старик по имени "недвойственное осознавание" не придает никакого значения возникновению и прекращению мыслей. Было бы ужасно утомительно следить за пробужденным состоянием, все время отмечая: "Сейчас - узнаю. Вот я отвлекся. Вот оно опять вернулось. Опять потерялось!". Этот процесс просто громоздит мысли каждую секунду. Расслабьтесь. Спокойно пребывайте в открытости пространства-основы. Следить за каждой секундой утомительно; кем бы вы ни были, вы устанете от этого. Традиция описывает три типа "свободного нахождения в покое" - подобно горе, подобно океану и в качестве осознавания. Пусть ваше тело покоится свободно, как гора. Пусть ваше дыхание покоится свободно, как океан, т.е. пусть дыхание будет так же ничем не нарушаемо, как океан с недвижимой поверхностью. А сознание ваше пусть свободно покоится в осознавании; другими словами, оставайтесь в природе ума. Пробужденное состояние свободно от мыслей трех времен. Присутствующая пробужденность абсолютно свежа; она не возникает, не продолжается и не прекращается. Не заставляйте что-то, что свободно от возникновения, продолжения и прекращения, - возникать, продолжаться и прекращаться. Проводите время вашей жизни в трех этих типах покоя. В момент узнавания подлинной сути ума действие на вас трех ядов прекращается, по крайней мере, на короткое время. Когда три яда не действуют, очищаются затемнения; когда затемнения очищены, ригпа безначально свободно. Так описывается изначально присущее свойство осознавания. Примером этого может служить включение света в комнате, находившейся в кромешной тьме 10 000 лет. Темнота пропадает в момент включения света, не правда ли? В момент узнавания сути ума поток помраченного вовлечения в три яда мгновенно прекращается. Он очищен. Момент узнавания пробужденного состояния одновременно прекращает как затемнения, так и плохую карму прошлого, настоящего и будущего. Это - неописуемо великое качество обнаженной Дхармакайи. Присутствующая пробужденность, свободная от мыслей трех времен, - это Дхармакайя. В этом мире нет ничего более драгоценного, чем Дхармакайя. Если бы наши умы не обладали этой великой способностью узнавать Дхармакайю мгновенно, было бы совершенно бессмысленно тренироваться в этом. Одно мгновение узнавания может полностью рассеять тьму неведения. Дхармакайя не создается нашей практикой медитации; она уже изначально присутствует в нас. Вся карма, все наши затемнения - временное явление; они несвойственны безначальной Дхармакайе. Если сунуть волосок в пламя, - что останется? Только пламя; волосок - явление временное. Точно так же Дхармакайя безначально присутствует, в то время как мысли живых существ - явление временное. Вот что имеется в виду, когда говорится, что фиксация на субъекте и объекте устраняется узнаванием сути ума. Сама по себе Дхармакайя свободна от субъекта и объекта. Даже хотя Дхармакайя, природа будды, свободна от субъекта и объекта, это обнаженное состояние может на время быть скрытым от нас. Подумайте сами: были ли вы одеты в момент своего рождения? Нет, вы родились голыми, а сейчас вы временно одеты. Снимите одежду, и вы опять останетесь голым. Это похоже на обнаженную Дхармакайю, основное состояние всех живых существ. Это - самое глубокое из всех возможных состояний, и нужно позволить ему быть, используя неизмышленную естественность. Мы держим пробужденный ум в тюрьме под наблюдением 84 000 стражей. Днем и ночью он в тюремной камере; пора дать ригпа спастись из этой тюрьмы! Мы заточили самосущее состояние в бесконечную сансару, но все, что мы должны сделать, чтобы освободиться, - это "узнать" свое изначально пробужденное состояние. В настоящий момент наше базовое осознавание заточено в бесконечной сансаре. Мы думаем: "Сейчас я делаю это, потом я сделаю то. Я вижу это; я думаю об этом. Я медитирую на этом. Сейчас я забываю; сейчас я узнаю". Мы никогда не позволяем тому, что в нас есть, пребывать в несозданной естественности. Наше основное занятие - добавлять прутья в решетку окна. Например, когда мы думаем: "Я - шравака; я практикую Махаяну; теперь я занимаюсь Крийя-йогой, Ану-йогой, Дзогченом...", - все эти идеи о философских системах - просто тюрьма для пробужденного состояния. Чем в большей степени вы позволяете всему быть, как оно есть, тем больше в вас проявляется ригпа. Когда мы действительно претворяем в жизнь Ати-йогу, это - как спасение из тюрьмы. Когда мы становимся шравакой или бодхисаттвой, - это подобно подписанию приказа об освобождении. Основное - это тренировка в этой практике. Когда солнце обнаженного состояния Дхармакайи восходит над высочайшим из пиков трех переживаний (блаженства, ясности и не-мысли), оно озаряет весь мир. А когда вы добиваетесь определенной стабильности в ригпа, тогда становится ясно видно, насколько утомительны вовлечения двойственного ума. Мы думаем: "Как же мы раньше не уставали от всех этих мыслей?". Пробужденное состояние полностью открыто и свободно, оно ни за что не держится. Оно самоосвобождено и естественно свободно. В нем не от чего уставать. От чего на самом деле устаешь - так это от трех ядов, пяти ядов, пятидесяти одного фактора ума, восьмидесяти присущих состояний мысли и 84 000 беспокоящих эмоций; вот они действительно изматывают. Когда они прекратятся, вы поймете, что вся (происходящая от заблуждений) карма тщетна, бессмысленна. Мы сами устраивали себе это веселенькое времечко. Мы загородили открытое пространство, мы создали установки и потеряли свою свободу. Нас прибрало к рукам бесконечное мышление, жизнь за жизнью, мысль за мыслью. В этом никогда не было никакой стабильности. Заблуждающееся мышление - шарлатан, мошенник. Не лучше ли быть открытым и беззаботным? Все время следить за узнаванием, и отвлечениями, происходящими у нас в практике, называется "напряженное внимание"; оно не является освобождением. Само пробужденное состояние свободно от напряженного внимания. Оно - свободное, простое, ненапряженное, расслабленное; без трудностей. Однако мы загораживаем это открытое и свободное состояние и заключаем его в узкую дыру. Как утомительно жить под гнетом двойственного ума! В качестве еще одного примера того, как следует усвоить Четыре мысли, приводят тщеславную красавицу, заметившую, что у нее горят волосы. Она не станет сидеть сложа руки, а немедленно попытается затушить свое горящее достояние. Точно так же, действительно усвоив Четыре мысли, мы, не колеблясь ни секунды, немедленно начинаем стараться практиковать святую Дхарму. Ведь обычно люди считают: "А все-таки вещи отчасти постоянны; а срок нашей жизни не так уж мал". Конечно, все знают о непостоянстве, но думают при этом, что к теперешнему моменту это не относится; непостоянство "наступит позже". Мы думаем, например: "Да, этот объект когда-нибудь перестанет существовать и распадется; однако сейчас он существует и продолжает существовать. Следовательно, вещи - постоянны". Такое отношение противоречит истинному положению дел. Принять непостоянство близко к сердцу - значит признать, что ничто в мире не длится даже до следующей секунды; особенно наша жизнь. Наше существование здесь, в физическом теле, лишено реального постоянства. Мы умрем. Нужно развить в себе такой подход к этому: "Я умру. Я не знаю - когда и как, но неизбежно умру!". Переживайте это так интенсивно, чтобы стало невыносимым сидеть сложа руки. Вместо этого вы начинаете чувствовать: "Нужно сделать что-то действительно достойное. Я не могу позволить себе тратить время зря. С каждой секундой я все ближе к смерти. И не только я - так и со всеми, но они не замечают этого". Мера действительного усвоения мысли о непостоянстве - это подлинное понимание своей смертности (и смертности всех остальных). Когда вы начнете болезненно ясно понимать "страдание обусловленности" и каждую секунду чувствовать, что ваше время истекает, вы просто-напросто откажетесь тратить хотя бы один миг на деятельность, не являющуюся практикой Дхармы. Говорят, что разница между жизнью и смертью - один-единственный вздох. Если вы выдохнете и не вдохнете, - вы мертвы. Недостаточно услышать или прочитать о непостоянстве - его нужно усвоить всем сердцем. И потом спросите себя: "Что делать?". Истинный практик должен принять это близко к сердцу и медитировать на этом! Все зависит только от того, как мы практикуем. К примеру, если вы произнесете одну стослоговую мантру, неотвлеченно пребывая в сути ума, это будет равносильно рассеянному произнесению 100 000 стослоговых мантр. То, как вы практикуете, имеет огромное значение. Глядеть в суть ума во время простираний - это очищать не только свою плохую карму и затемнения, но - вместе с этим - и саму всеоснову невежества, в которой коренятся все наши затемнения и плохая карма. Есть известная фраза, полностью объясняющая, зачем нужны эти практики: "Когда убраны затемнения, реализация происходит сама собой". Единственное, что мешает реализации, - это наши затемнения и негативная карма; предварительные практики убирают их. Когда ум полностью очищен от затемнений, реализация похожа на беспредельно открытое чистое небо, нигде ничем не омрачаемое. Привычки-тенденции похожи на запах камфоры - даже если саму камфору давно смыли, запах остается надолго. Так же и затемнения, до поры до времени находящиеся во всеоснове Что ценнее - один бриллиант или полная комната стеклянных бусин? Так же и с нами - наша практика не зависит от количества; от того, сколько раз мы повторим практику, чтобы, наконец, завершить ее. Некоторые люди практикуют формально, думая о чем-то другом, "чем быстрее сделаю, тем лучше"; механически повторяя необходимые действия и стремясь побыстрее закончить эту занудь. Во время практики их взгляд блуждает то вправо, то влево; они не обращают никакого внимания на то, что делают. А необходимо однонаправленно устремить свои ум, тело и речь к практике - именно это очищает плохую карму и затемнения. Именно это - настоящая практика; бриллиант в отличие от полной комнаты стекляшек. Ум не только пуст; он еще и осознает. При этом, воспринимая, он продолжает оставаться пустым. Должны ли мы сами добиваться того, чтобы сделать ум пустым? Мы ли это делаем? Нет, он пуст сам по себе. Вот что называется "изначально пуст и ни на чем не основан". Все, что мы должны сделать, - это признать, что вещи таковы, каковы они есть. Суть медитации не в том, что нужно сесть и сделать нечто, чтобы ум стал пустым и ни на чем не основанным. Нам нужно просто позволить всему быть, как оно и без того есть. Это и есть тренировка. Признание этого факта нас не утомит. В момент этого узнавания нирвана перестает быть чем-то, чего нужно достичь, а сансара - чем-то, что нужно отбросить.
  23. Лекс Хиксон ДЕСЯТЬ ВРЕМЕH ПРОСВЕТЛЕНИЯ: ДЗЕНСКИЕ ПОИСКИ БЫКА есть фундаментальное различие между детством и тем, чтобы "быть подобным ребенку". Это различие состоит в Эго. Святые и дети столь привлекательны именно потому, что у них нет Эго. У детей Эго еще не сформировалось, и их доличностное счастье просто наивно, оно в беззаботности неведения. Как говорил св. Августин, невинность детства вызывается в большей мере слабостью тела, а отнюдь не чистотой сердца. Святые же счастливы надличностным, трансперсональным счастьем. Оно прошли через все стадии Эго и личностного уровня развития и превзошли их для того, чтобы открыть для себя Высшее Тождество. Блаженство просветленного – это выражение его экстатического освобождения от всех уз сознания, и это действительно истинная невинность. Ничто из этого не может быть возможно без предварительного образования Эго и обособления своего "я", которое осуществляет контроль над личностью и побуждает ее к дальнейшему развитию. Две вещи должны быть поняты. Во-первых, Эго в предельном смысле – это дар нам от Бога, это естественный этап нашего развития и средство превосхождения последнего. Во-вторых, просветление не требует, чтобы вы отбросили умственный опыт и регрессировали к детскому уровню. Вам не нужно отбрасывать знания и то, чему вы научились, – освободиться нужно только лишь от фальшивого отождествления с Эго, которое злоупотребляет вашим умом. Вам нужно не столько усилить в себе детские качества, сколько оптимизировать их. Полнота ума, а не отсутствие ума – вот девиз просветления. Дзен называет это Большим Умом. И это приятнейшая игра – быть таким, как этот толстый, радостный сельский житель, пасущий быка. Человек, занимающийся поисками просветления, должен стать таким же привычным к наблюдениям за своим сознанием, как эскимос привычен к снежным условиям Бык символизирует внутреннюю природу сознания, тайной которой являемся мы сами. когда наша внутренняя природа раскрывается, то оказывается что у нас на самом деле нет никакой внутренней природы и что сущностью нашего сознания является пустота, свободная от всего. "В действительности Бык не терялся. Зачем же тогда его искать?" С целью поиска нашей Подлинной Природы мы создаем иллюзорный дуализм между тем, кто ищет, и объектом его поисков. Зачем искать Истинную Природу, которая всегда присутствует в нас, как само то сознание, с помощью которого человек предпринимает свои поиски? Наша Истинная Природа никогда нами не утрачивалась и поэтому никогда не может быть найдена. Мы не. можем найти удовлетворительный ответ на вопрос "Зачем искать?", и эта невозможность найти ответ приводит к постепенному прекращению поисков, что и приводит к расцветанию Просветления. "Даже повернувшись к своей Истинной Природе, человек не может увидеть ее. По причине своей загрязненности он перестал видеть Быка. Внезапно он обнаруживает себя перед лабиринтом перекрещивающихся путей". Искатель изображен пробирающимся через горные джунгли. Запутанность возможных путей представляет комплекс возможностей для мысли и действия каждого индивида в любой из культур. Искатель делает вывод, что Бык "избрал один из этих путей, но насколько бы искренне искатель ни шел по различным путям, он все равно никогда не сможет найти Быка Истинной Природы ни на каком из путей. В конце концов приходит понимание, что Бык является суммой всех путей, включая и джунгли, и искателя, пробирающегося через них. Наша Истинная Природа является не чем иным, как фундаментальным принципом Бытия, о которой говорили как об "Изначальном Уме". Комментарий описывает иллюзорный поиск того Изначального Ума, который на самом деле никогда не был утрачен и от которого мы никуда не уходили. "Одинокий и напуганный, пробирается он через леса и джунгли в поисках Быка, которого он не может найти. Вокруг сумерки, широко разлившиеся реки, высокие горы, и множество путей, ведущих через заросли". Многие приключения происходят на этом этапе пути, но вместе с этим растет чувство одиночества и безнадежности. Искатель оказывается перед различными повседневными желаниями, чтобы потом оставить их во имя запредельного. Это поиск невозможного, так как само понятие поиска скрывает Истинную Природу, которую мы пытаемся искать и которая никогда не была где-то за пределами того восприятия, которое уже есть у нас. Комментарий на этот первый рисунок завершается так: "Вечером он услышал цикад, стрекочущих на деревьях". Эта музыка цикад становится для искателя тонкой путеводной нитью, ведущей к его Истинной Природе. Этот звук пронизывает джунгли так же, как Изначальный Ум пронизывает все структуры сознания. Искатель исследует лишенную путей пустыню, унылую и утомительную, но успокаивающая песня цикад присутствует повсюду, пронизывая его ум и чувства. следующий этап Просветления, называется "Нахождение следов". "Среди всех учений и Сутр он распознал следы Быка. Искатель знает, что если взять два отдельных золотых сосуда, то оба они состоят из одного и того же золота. Так и все вещи являются лишь проявлением единой Сущности. Искатель еще не вошел во врата, но он уже увидел, куда ведут следы Быка". И за всеми разнообразными феноменами может быть открыт тот же самый свет Изначального Ума, свет Истинной Природы. Искатель сейчас стал нашедшим, но, так же как существует иллюзия поисков, так существует и иллюзия нахождения. Следы Быка являются не чем иным, как собственными следами искателя, ведущими через его собственное сознание. Следы присутствия Быка заметны везде. Лес больше не выглядит пустынным. Но если пойти по этим следам, то они никуда не приводят, поскольку "ни глубочайшие ущелья, ни высочайшие горы. не могли бы. скрыть даже нос этого Быка, достигающего до самых Небес". Бык – это области сознания, которые исследует искатель на первом этапе и начинающий практикующий на втором этапе, оставляя свои собственные следы повсюду. Конечно, если пойти по этим следам, то это создает плодотворную и необходимую иллюзию, без которой искатель не смог бы идти все глубже и глубже в своей практике медитации во внутреннюю природу всех явлений, которые – лишь проявления Изначального Ума. Дети часто нуждаются в наличии незавершенного рисунка, чтобы можно было дорисовать его так, как им хочется. Третья картинка, посвященная поискам Быка, называется "Первая встреча с Быком". Комментарий объясняет то, на что был дан первый намек в песне цикад: "Если он будет настойчиво прислушиваться к повседневным звукам, он придет к осознанию и сможет постичь сам Первоисточник". Такая встреча с Быком не сможет произойти от слушания эзотерических учений или от абстрактного сосредоточения на сутрах, но только с помощью непосредственного опыта; Нет необходимости больше, представлять Быка, как находящегося где-то в джунглях. Как говорит комментарий: "Шесть чувств не отличаются от своего истинного Источника". Каждое из наших чувственных восприятии, каждая мысль может стать видением Быка. "в любом действии присутствует Первоисточник. Когда внутреннее видение фокусируется правильным образом, человек приходит к постижению того, что воспринимается как тождество с истинным Первоисточником". Практикующий, который увидел Быка, достигает Просветления, и он больше не занимается поисками Быка или нахождением его следов. Бык осознается как присутствующий во всем, и не в абстрактном созерцании, а в прямом переживании. "Соловей поет на ветке, солнце блестит на неровностях ствола ивы. В этом присутствует Бык. Где он может быть скрыт?" Первоисточник не может быть скрытым, поскольку он существует во всех формах, сколь бы ни были они различны по своей структуре и внешнему виду: солнце, соловьи, ивы... Однако этот этап просветления является лишь опьяняющим проблеском, экстатическим переживанием, которое приходит и быстро уходит. Дальнейшая борьба и самодисциплина требуются для того, чтобы расширить и стабилизировать такую вспышку инсайта. На четвертом рисунке, называющемся "Поимка Быка", Бык схвачен. "Сегодня произошла встреча искателя с Быком, который больше не носится в диких полях, а действительно схвачен. Бык так долго пировал на воле, что разрушить его старые привычки нелегко. Он продолжает тосковать по сладостному аромату трав: он остается непокорным и необузданным. Для того чтобы полностью приручить его, человеку нужно использовать кнут. Он должен крепко держать веревку и не отпускать ее, пока у Быка не ослабеют его необузданные склонности". Внутренний характер переживания Быка на этом этапе выражен в японском языке словами, которые буквально можно перевести как "дикая сила". Это начальная, еще не рафинированная энергия просветления, для которой ничто не является препятствием и которая может привести как к созиданию так и к разрушению. Пятый рисунок, "Приручение Быка", отражает более интенсивные и более тесные отношения с Истинной Природой. Предыдущая фаза, "Поимка Быка", состояла в поддержке духовного инсайта и управлении им вне зависимости от любых условий. Приручение Быка – более тонкий этап. Сейчас утверждаются близкие и дружественные отношения с Быком, для которых уже не требуется никаких усилий. Все движения мысли интегрируются в постижении Истинной Природы. Все феномены приручаются с помощью поистине детского дружелюбия того, кто перестает быть "продвинутым Практикующим" и становится озаренным мудрецом. "Появление одной мысли влечет за собой появление новых и новых. Просветление приносит постижение того, что все эти мысли нереальны, даже если они и возникают из нашей Истинной Природы. Это только потому, что остается иллюзия, что они представляются как нереальные". Мы можем предположить, что "Приручение Быка" могло бы начать уничтожение мыслей, по крайней мере тех из них, к которым мы относимся как к негативным, нечистым или неподлинным. Но это не путь просветления, который связан скорее с принятием всего, чем с исключением чего-либо. Приручению Быка практикующий не может научиться, потому что это не относится к дисциплине, очищению или каким-либо ограничениям, что было важным на начальных этапах практики. Когда мы следуем последам Быка, которые символизируют учения различных священных традиций, мы приобретаем умение делать разграничение между реальным и нереальным, между нашими закоренелыми человеческими иллюзиями и мудростью святых. Сейчас мы обнаруживаем, что в своей внутренней сущности все наши мысли являются одним и тем же и что все они возникают из Изначального Ума. И только потому, что остаются следы иллюзии, любая из мыслей представляется чем-то, что отличается от природы просветления. Хотя без этого временного разграничения между предельной истиной и истиной относительной, между инсайтом и неведением не сможет произойти очищение Истинной Природы, а будет лишь хаос обычных желаний. Приручение Быка начинает рассеивать это иллюзорное разграничение между духовной и обыденной жизнью, это разделение, которое больше не является полезным. Человек, ставший таким мудрецом, скорее будет устанавливать дружественные отношения с ограниченным обыденным Эго, чем полностью отказываться от него, уходя в запредельное Эго, как это делают духовный искатель или продвинутый практикующий. Это – первый намек на таинственность обыденности, в которой мудрец потом постепенно исчезает. "Правильно направляемый. Бык становится смирным и тихим. Не будучи привязанным, он охотно следует за своим хозяином". Сутью приручения Быка является то, что теперь его уже можно не привязывать. Это символически означает высвобождение изначального осознания, которое до того было сфокусировано на теле и на уме. Теперь же Бык становится свободным товарищем, а не инструментом для вспахивания поля просветления. Это нежный и мягкий процесс, а не насильственное высвобождение энергии. Все движения становятся уравновешенными. Седьмой рисунок называется "Бык забыт, Я сам по себе". Мудрец наконец начинает относиться к самому себе полностью как к проявлению Истинной Природы. "Теперь нет двойственности. Бык является его Изначальной Природой, и это он сейчас видит... Только на Быке он мог вернуться домой. Но сейчас Бык исчезает, и человек остается сам в безмятежности... Там, под соломенным навесом, лежат кнут и веревка, не нужные больше". Любые духовные практики и понятия теперь уже не нужны. Не остается больше никаких вопросов о том, что именно нужно достичь, или о дисциплине. Путь созерцания становится неотличимым от повседневной жизни. Медитация, не являющаяся теперь уже чем-то более высоким, чем ходьба или дыхание, становится естественной деятельностью мудреца, и нет больше никакого чувства отделенности, как нет и мотивации. "Только на Быке у него была возможность добраться Домой". Эта двойственность между практикующим и его Истинной Природой была необходима на всем пути вплоть до этого этапа Возвращения Домой. Здесь же возникает новый образ. Бык символизировал Истинную Природу на протяжении всего периода иллюзорного поиска, дисциплины и достижения, но образ Дома уже не содержит в себе всех этих иллюзий. Однако, хотя Быка как отдельной сущности уже нет, сам просветленный мудрец остается частным воплощением Истинной Природы. Он наслаждается безмятежностью и одиночеством. Тонкая двойственность, создаваемая самим отдельным бытием мудреца, может быть поглощена только в совершенной единственности Изначального Ума. Так же как постепенно исчезли роли искателя и практикующего, так должна исчезнуть и роль мудреца, достигшего ограниченного озарения. Восьмой рисунок называется "И Бык и Я забыты". Преодолен финальный иллюзорный барьер: "все иллюзорные чувства исчезают, как и сама идея святости". Мудрец на предыдущем уровне не имел ощущения своей собственной святости, но был занят чувством почтения к Истинной Природе, проявляющей себя через его наделенное сознанием существо. Вместо полного смешивания с Изначальной Природой, он остается в созерцательном настроении и переживает блаженство. Но на восьмом уровне, изображенном в виде пустого пространства, остается только пробужденное просветление: нет больше созерцателя и нет больше созерцания, нет безмятежности, как нет и беспокойства. Он не задерживается долго в состоянии Будды, и быстро проходит через состояние не-Будды. Пробудившееся просветление само по себе не может утверждать: "Я Будда", как не может оно утверждать: "Я не Будда". Любое такое утверждение намекает на существование кого-то, кто ограничен рамками утверждения. А здесь нет никого, даже мудреца. Этот этап, где забываются и Бык, и сам искатель, это представлено образом традиционного дзенского круга, который является линией, оставленной на бумаге одним взмахом кисти и постепенно заканчивающейся точкой. Если этот круг не разомкнут, то дальнейший рост не может происходить и процесс просветления застывает в пустом пространстве. Это глубокое состояние пустоты нуждается в том, чтобы раскрыться в полноту. Девятый рисунок называется "Возвращение к Первоистоку". Просветленное существо не нуждается больше в иллюзии просветления: "С самого начала здесь не было ни малейшего пятнышка, ни одной пылинки, которые загрязняли бы сущностную чистоту". После того как он впервые увидел Быка, практикующий воспринимал всякую активность как возникающую непосредственно из Первоистока, однако он должен был проходить различные тонкие уровни развития, направляясь к самому этому Первоистоку. И факт возвращения мудреца домой растворяется в круге пустоты, прежде чем он сможет полностью исчезнуть и просто быть самим Первоистоком всего. Но это не уничтожение, не аннигиляция. Сейчас все проявления воспринимаются пробудившимся просветлением, как его же собственные эманации: "Это пребывание и убывание жизни (подобное пребыванию и убыванию луны) не является ни призрачным, ни иллюзорным; это проявления Первоистока всего. Зачем тогда стремиться к чему бы. то ни было? Вода и так голубая, а горы и так зеленые". И просветление – это просто голубое озеро и зеленые горы. На первых этапах пути еще было драматическое качество проблемы постижения, но сейчас, на девятом этапе, этот драматизм исчезает, оставляя лишь чувство свежести и простой ясности: "воды голубые, а горы зеленые"... При этом возвращении к Первоистоку остается лишь некий тонкий сверхчеловеческий аромат, некий привкус человечности. Роджер Уолш ИСКЛЮЧИТЕЛЬНОЕ ДУШЕВНОЕ ЗДОРОВЬЕ древние образы и современные исследования Просветление дает виденье скрытого единства всех вещей, стремится растворить все границы и пределы, где бы они ни были, – растворить в той мере, в какой они основаны на Эго и неведении. Оно стремится исключить не расхождение и различие, а только разделение. 1. РЕШИТЕЛЬНОСТЬ степень наших достижений и глубина постижения зависит от нас самих. Это обстоятельство подчеркивается, на него постоянно обращается внимание. достижение подлинного ментального здоровья требует решительности и постоянного усилия. Будда говорил, что его путь ни в коей мере не был легким, но что он в конечном итоге стал вознаграждающим за все тяготы и что решительность на пути необходима для успеха . К счастью, десять совершенств – это одновременно и средства и цели, они растут по мере того, как растет человек; так же и решительность развивается по мере практики. 2. ЭНЕРГИЧНОСТЬ С качеством решительности тесно связано качество энергичности, которое тоже предполагает усилие и стремление. Будда больше чем о чем-либо ином говорил о необходимости постоянного усилия Качество энергичности, энергичные усилия считаются существенными для преодоления одного из пяти главных препятствий к росту – инерции и лени, пониженной активности, той тенденции, которую называют "леность и апатия". это обычное препятствие для начинающих 6. ТЕРПЕНИЕ В конце пути – свобода. До этих же пор – терпение. Будда Нетерпение отражает неудовлетворенность актуальным переживанием и привыкание к неприятным переживаниям. Результатом является, как, наверное, все мы знаем, тревожное состояние ума, характеризуемое дискомфортом и фантазией. В этом направлении тренинг ума должен быть направлен на то, чтобы быть открытым, принимать и глубоко осознавать собственное переживание от момента к моменту. Не сопротивляясь тому, что есть в настоящем моменте, не фантазируя о том, что могло бы быть, и не сравнивая это с тем, что есть "Терпение" – это недостаточно полный и точный перевод соответствующего буддийского понятия, которое означает также терпимость, толерантность и прощение других. Терпеливый ум медленно наполняется гневом и быстро прощает, проявляет себя этично и сострадательно, в то же время прощая тех, кто себя так не ведет; иными словами, терпение имеет дело не только ситуациями, событиями и вещами, но также и с людьми, и с их недостатками. 7. НЕВОЗМУТИМОСТЬ Ум, обусловленный обстоятельствами и эмоциями, автоматически любит или не любит; в нем доминируют реакции на внешний стимул – удовольствие или боль. Такой ум находится в полной зависимости от окружения; буддисты считают, что он беспокоен, его трудно контролировать и концентрировать, он непостоянен в целях и ориентации, невосприимчив к инсайту [16]. По мере тренировки реакции, обуславливающие сильные состояния аффекта, исчезают, и ум постепенно становится все более спокойным. Такой ум легче контролировать, он в состоянии оставаться спо койным перед лицом ложных обстоятельств, неожиданных или неприятных переживаний. В конечном итоге, он способен невозмутимо принять любое переживание и позволить "тысяче прекрасных и тысяче ужасных видений" пройти перед ним, не нарушив его спокойствия. Говорят, что для такого ума "восемь превратностей" – Удовольствие и боль, восхваление и порицание, слава и позор, потеря и приобретение – суть одно и то же. 8. ЩЕДРОСТЬ Щедрость издавна считалась одновременно и средством и целью во всех дисциплинах сознания и великих религиях. Она оказывается мощным ингибитором таких негативных ментальных привычек, как жадность, потакание себе и ненависть. Интересно отметить, что современные исследования обнаружили, что психологически зрелые люди отдают на благотворительность намного больше, чем незрелые и что их жизнь больше ориентирована на служение. Буддизм описывает три уровня щедрости; нищенскую, братскую и королевскую. Щедрость нищего отдает что-либо с большими колебаниями, высчитывая, сколько же останется. Братская щедрость делит поровну, а королевская отдает другим то, что мы сами ценили больше всего Полностью просветленный человек, как считают буддисты, не руководствуется более эгоцентрическими мотивами какого-либо типа. Его поведение определяется спонтанными переживаниями любой ситуации и поиском возможности наиболее эффективного служения другим. Очищенная от нездоровых ментальных факторов, щедрость становится для такого индивида единственно возможным способом поведения. Щедрость и отдача как таковые более не воспринимаются как жертвенность, но скорее как естественное и радостное выражение любви и доброты, отрешенности и этичности, которые обычно ее сопровождают. 9. ДОБРОТА люди способны наполнять сознание переживанием доброго отношения или иных позитивных качеств. Среди таких качеств, помимо любви-доброты, называют всеобъемлющее сострадание или эмпатическую радость (радость за благополучие других), а также еще одно из десяти совершенств – невозмутимость когда ум полностью концентрируется на одном из таких качеств, в результате возникает очень позитивное и полезное состояние. Когда предельная концентрация ослабляется, эти качества начинают рассеиваться, но за время концентрации они выполняют свою функцию, меняя черты характера человека, а в будущем их становится легче осуществлять, ослабляя тем самым влияние негативных факторов, таких, как гнев. Качество любящей доброты, когда оно доведено до совершенства, не нуждается в специальной практике, а возникает спонтанно. 10. МУДРОСТЬ определенная мудрость необходима даже для того, чтобы вообще начать тренинг ума. В процессе этого тренинга ум постепенно становится все более управляемым, и искаженное восприятие, вредные привычки, разрушительные аффекты и негативные типы поведения медленно уходят прочь. Это ведет к более ясному восприятию и большей концентрации, которые, в свою очередь, позволяют распознать более тонкие уровни негативных состояний, отпадающих по мере распознавания. в результате возникает позитивная обратная связь, когда мудрость ведет к распознаванию негативных состояний и культивированию позитивных, что, в свою очередь, приводит к еще большей мудрости. Одним из результатов является глубокий инсайт и рожденное из живого переживания понимание того, что в буддизме носит название "трех признаков существования": дукка, анника, анната. Дукка – осознание неудовлетворенности и страдания, присущих человеческому бытию и наполняющих ум обычного человека; понятие дукка указывает на то, что никакое человеческое обладание или стимуляция не могут полностью и окончательно уничтожить неудовлетворенность и страдание. Это осознание аналогично тому, что в экзистенциализме именуется опытом переживания angst (нем. – тоска, страх жизни – прим. перев.). Анника – осознание непостоянства бытия, того, что все пребывает в постоянном потоке, в изменении, что ничто не остается тем же самым, и потому в мире не существует источника безопасности, на который мы могли бы положиться. Анната отражает постижение того, что не существует постоянного, неизменного "я", или "эго", и что эмпирическое "я" эфемерно и непостоянно. Психическая реальность, которую переживают практикующие, – это имперсональный, постоянно меняющийся поток мыслей, образов и эмоций. Нетренированный ум отождествляется с этими ментальными компонентами и иллюзорно воспринимает их как свидетельство и доказательство существования "Я", что подобно тому, как кинозритель воспринимает постоянное движение на экране, хотя в действительности на пленке существуют лишь отдельные кадры. распознание и глубокое понимание этих трех признаков существования приводит к радикальному изменению когнитивной системы человека. Осознавая и переживая постоянную и преходящую природу чувственных удовольствий, которые не могут дать полного удовлетворения, и иллюзорную природу своих обычных эгоистических отождествлений, ведущих к эгоцентрической мотивации, человек таким образом находит опору для практики отрешенности и беспристрастности. Из этой мудрости возникает сострадательное понимание противоречивости и несостоятельности тех средств и способов, посредством которых люди обычно ищут счастья, но слишком часто находят лишь разочарования и тревогу. Это, в свою очередь, стимулирует желание служить другим, облегчать страдание, где только это возможно, и ведет к осознанию того, что культивирование десяти совершенств может быть стратегическим путем для сущностного удовлетворения глубочайшего внутреннего запроса. Постигнув это, человек становится Бодхисаттвой, полностью просветленным и "лишенным эго" существом, остающимся в этом мире лишь для служения другим.
  24. об этих выписках Обнародование сделанных за несколько лет выписок из прочитанного имеет несколько целей - позволить участникам форума быстро ознакомиться с возможно ранее неизвестными им авторами и книгами. Представив нечто более обширное, чем аннотация, но гораздо более краткое, чем полный текст книги - малую часть, всего лишь несколько его %% Такое подобие службы интеллектуальных и духовных знакомств, где кто-то может встретить среди авторов свою "духовную половинку" или просто интересные и близкие сердцу тексты. В таком случае можно обратиться к их оригиналу, на который всегда указываю. И наоборот: быстро понять, какую литературу читать не стоит. И то и другое в таких темах можно обсудить с другими участниками форума. - расширить круг обсуждаемых тем и идей на форуме. Сделав представляемых авторов его условными участниками. - благодаря большому количеству новых гуглимых имен и терминов в этих выписках привлечь к форуму больший интерес и новых участников и вообще повысить его рейтинг - выбираемые куски (для дальнейшего перечитывания, работы и практики) самим фактом выбора отражают меня как личность и уже потому являются формой форумского общения - в этих темах участники обсуждают не только книги, их авторов и сами выписки, но и делятся другими своими соображениями и опытом - для многих эти выписки имеют самостоятельную ценность как наиболее практическая и стимулирующая к дальнейшей работе над собой часть книги Адвайта Среди авторов: Рамана Махарши Рамана Махарши “Будь тем, кто ты есть!” Рамана Махарши - Проблема самопостижения Рамана Махарши Весть Истины и Прямой Путь к Себе Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 1 Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 2 Теория самоисследования. Шри Рамана Махарши. Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами Нисаргадатта Махарадж Рамеш Балсекар Знаки на пути от Нисаргадатты Махараджа Рамеш Балсекар – От сознания к сознанию Рамеш Балсекар "Так уж случилось, что..." Бхагавад Гита - Рамеш Балсекар Рамеш Балсекар - "Справочник для просветленных" Рамеш Балсекар - Переживание учения на опыте Рамеш Балсекар "Сознание говорит" Рамеш Балсекар Дуэт Единого Учение Адвайты. Сознание наносит удар. - Евангелие от Рамеша Рамеш Балсекар — Сеть драгоценных камней Рамеш Балсекар — из разных книг Пападжи Истина есть. Учение Адвайты Пападжи. Откровения Истины Пападжи: Проснись и рычи Пападжи: Вспышка Пападжи: Интервью Пападжи: Никогда ничего не было Указатели Истины: Пападжи (Сборник цитат Пападжи на русском) Биографии духовных учителей и просветленных мастеров. Пападжи (1910-1997) Ничто никогда не случалось. Жизнь и учение Пападжи (Пунджи)в 3х томах. Муджи Эндрю Коэн Ликермэн (Рам Цзы) Сумиран и др ==== Содержание: Адвайта - Сумиран Цезарь Теруэл Эндрю Коэн - Просветление – это тайна Эндрю Коэн - Учение Освобождения Эндрю Коэн - Путь освобождения Ликермэн (Рам Цзы) - Приятие того, что есть Пападжи - собрание произведений. 4 книги (выписки) Пападжи - Истина есть Пападжи - Проснись и рычи Пападжи - Вспышка Дэвид Годмен - Ничто никогда не случалось. Жизнь и учение Пападжи (Пунджи)в 3х томах. Муджи – Пробуждение к свободе Руперт Спайра - Чувство разделения в теле Вивекананда - Бог и человек Нисаргадатта Махарадж (выписки) Рамеш Балсекар - Знаки на пути от Ниссаргадатты Махараджа. Рамеш Балсекар – От сознания к сознанию Рамеш Балсекар - Так уж случилось, что... Рамеш Балсекар - Бхагавад Гита Рамеш Балсекар - Справочник для просветленных Рамеш Балсекар - Переживание учения на опыте Рамеш Балсекар - Сознание говорит Рамеш Балсекар - Дуэт Единого Учение Адвайты. Сознание наносит удар. - Евангелие от Рамеша Адвайта - Сумиран Swami Dharma Sumiran АДВАЙТА Полностью - тут: http://www.avatargroup.ru/Biblioteka/Sumiran_-_ADVAJTA.aspx Сумиран – Адвайта О практике. Наложение неограниченного переживания "Я существую", которое свойственно Сознанию, на регистрацию объектов и на взаимодействие с объектами, которое ограничено, дает иллюзию индивидуальной личности,. Все наблюдаемое является отражением нашей кармы. И в этом плане нет разницы между тем, что мы наблюдаем: свои собственные мысли, эмоции, ощущения или что-то внешнее. Т.о. то, что у нас возникает та или иная мысль или то, что мы сидим, допустим, а за окном проезжает трамвай и создает какой-то звук -- это тоже следствие нашей кармической ситуации. Мы проходим, проживаем эту кармическую ситуацию, и это выражается в том, что перед нами возникают определенные внутренние объекты и внешние объекты такой последовательности, такого качества, которое мы наблюдаем. Т. о. как внешние, так и внутренние факторы, которые проживаются - это просто следствие выражения причинно-следственных связей - кармы. Практикуя в этом качестве, вы очень глубоко, глубинно переживаете бытийность, т.е. внутреннее ощущение существования и периферийно вы воспринимаете мысли. А разница между допустим 4 и 3 способом восприятия состоит в том, что когда вы воспринимаете, регистрируете объекты 3 способом, то вы заняты объектом, т.е. вы отдаете ему внимание, как бы рассматриваете. А когда вы 4 способом воспринимаете объект, то вы заняты собой и восприятие объекта не обострено: вы не рассматриваете деталей объекта, не наводите резкость. Реакции и то, к чему вы предрасположены - это тоже следствие вашей кармы. То, что вы видите - ваша карма, и то, как вы реагируете - тоже ваша карма, тоже причинно- следственные связи внутри вас. Если сделать еще более базовый шаг, то на самом деле нет и персоны, которая реагирует на все это. Просто на фоне бытийности возникает взаимодействие различных объектов, которое наше Сознание в силу ошибки отождествления воспринимает как свою обособленную форму жизни. Наложение индивидуальной формы регистрации на общее бытие создает иллюзию индивидуального бытия. Бесконечное сознание не ограниченное временем и пространством, попадает в ловушку ограничения формы восприятия. Так возникает трагизм обособленной, индивидуальной жизни. Индивидуальная форма жизни всегда будет бороться за выживание. Сознание думает что оно разрушается вместе с разрушением формы. Т.е. Сознание привязывает себя к форме, а поскольку форма конечна, то возникает ощущение конечности жизни и переживания бытийности. На этом строится попытка выжить, сохранить себя, сохранить своих близких и т.д. В практике постепенно происходит смещение внимания на переживание бытийности как неограниченной и временем и пространством. Когда человек начинает переживать внутреннее пространство жизни как то, что неограниченно формой восприятия, и он в этом укореняется, страх перед исчезновением, перед разрушением исчезает, потому что происходит переживание бытия вне зависимости от того, существует форма или не существует. И когда человек это понимает, он перестает, беспокоится о том, что он или кто-то другой будет разрушен, потому что он видит, что разрушается форма без разрушения самой сути жизни. Тогда внутренний трагизм ситуации и проблема выживания перестают быть актуальными для данного объекта. Естность - это качество чисто субъективное. Ощущение " Я существую" - это ощущение субъекта. Мы подразумеваем, если говорим о субъекте, что это то, что себя сознает, переживает. А все остальное - это объект. Так вот, состояние естности - это чистая субъективность, субъективность вне какой-либо объективности. Если брать человека, то он переживает два аспекта: это субъективность и объективность в форме регистрации. Когда мы идем в естность, мы идем в чистую субъективность.Когда остается чистая субъективность - это состояние Нирвикальпа самадхи, когда существует только Бытие и ни одного объекта восприятия, т.е. Сознание переживает само себя. Наша истинная природа: 1. не меняется. 2. не достигается, она обнаруживается. Практика ничего не создает, она просто возвращает нашему Сознанию способность знать его истинную природу. В Тибете это так и описывается: вначале идет счет дыхания, потом счет отбрасывается - идет наблюдение за дыханием, потом идет наблюдение за ощущениями, все более тонкими структурами, и потом все это подводится к внеобъектному Бытию. Объект становится тоньше, тоньше, тоньше, и, в конце концов, сознанию уже не требуется никакой объект, чтобы не уснуть глубоким сном. Сознание тренируется, и даже когда убирается все объекты восприятия, остается ясное чувство Бытия. У обычного человека самоосознавание не может существовать вне объектов. Мы потихоньку тренируем внеобъектное переживание. Мистик это уникальный вариант. Мистик хочет умереть. Жить он не хочет. Первые три человека - работают на выживание. Они хотят выжить, хотят жить. Мистик жить не хочет. Он хочет умереть. Не как тело. Телу умереть просто. Сотни людей ежедневно кончают жизнь самоубийством. Он не хочет жить как обособленное существо. Он не хочет чувствовать, что Я существую как какая-то обособленность от жизни. Он не хочет быть даже душой. У него может не быть никаких проблем, которые мы имеем, находясь в физическом теле, но он говорит, что я не хочу быть даже душой. Он хочет умереть как персональность. Это его желание. Это часть тоски по Богу. Тоска по Богу - это желание перестать существовать как обособленная форма жизни. И такое желание не шутка. И это переживание не шуточное, когда вы подходите к ситуации, когда понимаете, что вы можете исчезнуть навсегда. Не то, что перевоплотиться, а навсегда исчезнуть как ВЫ. Многие люди испытывают от этого безумный страх. Мистик это человек, который дал согласие и не только согласие, но и жаждет перестать быть. И в тоже время он понимает, что не может умереть сам. На это божья воля. Поэтому другая милость - это переход от мистика к просветленному, к Будде. В мире существуют три милости. Первая милость, это когда социальный человек вдруг начинает вгрызаться в психологию. Это тоже милость. Убедить чем-то социального человека в том, что он может меняться, практически невозможно. Первая милость это когда человек социальный становится психологом. Вторая милость - это то, что маг становится мистиком. Третья милость - мистик становится Буддой. Это три милости, которые Богом даются человеку. Остальное - это ваша работа. Искатель: В чем разница между наблюдением и свидетельствованием? Сумиран: Наблюдение - это процесс между мной и объектом наблюдения. То есть, наблюдать - это тонкая энергия в теле. Это некоторая структура, которую ты в себе формируешь. И потом ты из этой структуры смотришь на другие явления, ощущения, мысли, образы. То есть, наблюдение это еще дуальность, часть эго, часть отделенности. Чувствуешь себя отделенным. А свидетельствование - это когда ты свидетельствуешь свое бытие. Тут нет двойственности. То есть, ты свидетельствуешь то, что ты существуешь. Ты это знаешь. Это состояние "Я есть". Сат-чит-ананда. Свидетель в этом контексте, это то, что знает, что я существую, но не как объект наблюдения. А наблюдатель в этом контексте, это душа. Это некоторое энергетическое формирование, которое чувствует себя обособленно. И оно наблюдает. Вот в этом разница. То есть, наблюдатель - это еще часть феноменального мира. А свидетель - это мир вне формы. Фактически свидетельствование - это квантовый переход. Это не постепенный переход. Единственно, что можно сделать, это сделать из себя хорошего наблюдателя. А переход из наблюдателя, из души в общую душу происходит Грейсом. Сразу. Ты сначала формируешь наблюдателя, он становится все больше, сильнее. Потом он становится максимально сильным. Целостным. Потом его выбивают одним ударом. Реорганизация происходит в момент. Это не постепенный процесс. Наблюдатель это постепенный процесс, все более и более не отождествленным становишься. Все менее и менее связанным с какими-то аспектами. Затем ты стал кристаллизован, ты стал идеальным наблюдателем. И ты потом его не разрушаешь, ты не можешь разрушить. Он высшее, что можно сделать. Кто его будет разрушать. Его может только Бог разрушить. Он его и разрушает, только не по частям, а сразу. То, что ты сейчас считаешь себя тем, кем ты считаешь - это тоже идея. Только с помощью идеи бесконечное блаженное Сознание может умудриться считать себя ограниченным, жалким, ничтожным индивидуумом. Не только твой образ себя шестилетней - идея, но и ты сейчас тоже только идея. Как говорит ОШО: "Я вижу Бога, который почему-то несет сумасшедшую идею "Я человек" и пытается от этого излечиться". Если отбросить все идеи, то больше ничем заниматься не надо. Просто отбросить идею "Я есть это". Когда я познакомился с книгами Кришнамурти, Нисаргадатты Махараджа, Пунджея у меня был такой шок, такое освобождение. Когда я шел, я просто хохотал. А если эти книги попадаются людям социальной среды, они говорят - мы и так жизнь отпустили. Уже давно. Даже не начинали ее напрягать. Что там говорит Кришнамурти - у меня нет методов. У меня тоже нет методов. Мне хочется выпить - я выпил. Хочется дать в морду - я дал. Но вам надо самим понимать, какие книги для чего написаны и для кого. Первая проверка: допустим, вы расслабляетесь. Вы ничего не делаете. Ни техник, ничего. Смотрите, что происходит с вашей жизнью. Улучшается она или ухудшается, если пустить на самотек. Разрушаете вы других людей или нет, остались ли у вас эти тенденции. Если остались, то вам надо вернуться к магии. Сказать той разрушительной системе - нет, я с тобой буду разбираться. Волевыми усилиями я тебя отработаю. Не вытесню из сознания в подсознание, а уничтожу, выжгу. И тогда вы выжигаете эту систему, потом еще одну, и еще одну. Потом вы смотрите - их больше нет. Чисто. Тогда вы опять пробуете уйти в мистику: "Трава растет сама по себе". Я ничего не делаю. И смотрите. Но впоследствии вы даже смотреть не должны будете. Для того, чтобы перейти от мистики к Будде, к Богу, вам надо будет полностью отпустить контроль внимания. Вы даже не должны будете на себя смотреть с контролем, а что там у меня осталось. То есть, это переход, когда вы перестаете контролировать, не только усилиями, а даже вниманием. Вы не знаете как вы живете, потому что вас нет. Вы исчезли. Тело живет само по себе. Как машина. Но это настолько совершенная машина, как тело Будды, Иисуса, ОШО. Хотя там никого нет, чтобы управлять этой машиной, но она была настолько отстроена предыдущими жизнями, усилиями, что мы видим, сколько там любви, энергии. Почему я частично перешел на адвайту? Я тоже долгое время пытался сделать магическую школу. Я увидел, что это невозможно. Это моя точка зрения. Все равно нет референтной группы. У всех работа, семья. Я не могу передать глубоко магические вещи. Мне нужны время и люди. А их нет. А адвайта это другое. Адвайта не требует постоянства. В адвайте не нужна система. Мы можем встречаться периодически. Хорошо проводить время. Это вас будет расслаблять. А в магии, в магических школах такое не пройдет. Вы должны пахать и пахать по определенной программе, которую я для вас сделаю. Как правило, на моих группах люди, которые не первую жизнь ищут. Это не комплимент, это констатация факта. Поэтому часть внутренних аспектов психики у вас уже наработана. Я могу это видеть. Иначе у меня адвайта просто не возникла бы. Я бы был неадекватен. У вас есть некоторая база. Вы может и не реализуетесь от моих слов, но вода камень точит. У вас есть наработки достаточные для того, чтобы начать создавать в себе мироощущение мистика. Вы его не возьмете сто процентов сразу, но исподволь, исподволь. Когда ко мне приходят учиться социальные люди, я им адвайту не говорю. Кому говорить? Кто сидит передо мной. Что я им скажу. Это можно сказать только людям, которые в этой жизни уже делали какие-то усилия. Вы их делали. Я это знаю. Вы занимались систематически той или иной традицией. Может быть, вы не стали магами высшего пилотажа, но это не важно. Уже есть задел. Хотя он может быть небольшой. Так что когда я говорю адвайту, у вас это не щелкает, но поскрипывает. Шестерни начинают смазываться. Это если говорить о прошлом. Если говорить о будущем, то есть такое понятие - как закладка семени. Та информация, которая здесь звучит, тот опыт, то мироощущение, которое вы чувствуете в атмосфере, во мне - оставляет некоторое зерно в вас. И зерно ждет сезона. Но если зерно заложено в вашем сознании, то когда все ваши системы готовы, оно начнет давать ростки. Адвайта начинается спонтанно. Динамика выхода сознания за пределы обусловленности феноменальными системами в многомерной вселенной. Сумиран: Я хочу еще раз пройти по процедуре выхода сознания за пределы обусловленности в разных системах. Человек состоит из 7 тел. В нашей терминологии мы называем: 1. Физическое плюс эфирное тело, они составляют одно целое, их не разделяют обычно, т.е. эфирное тело - это биоэнергия. 2. Астральное тело, которое связано с эмоциональными процессами. 3. Мышление - ментальное тело. 4. Причинно-следственное тело. 5. Атмическое тело, душа. 6. Космическое тело, или Творец. 7. Нирваническое тело. Следующий этап. Причинно-следственное тело - это архетипическое тело, его Юнг касался частично. Это архетипы. Чтобы увидеть механизм причинно-следственного тела, необходимо вытянуть себя в атмическое тело. Это уже шаг глобальный. Если вы действительно себя реально вытянули в атмическое тело , то вы начинаете видеть в себе разделение между информационными блоками. Т.е. вы начинаете достаточно четко понимать: какие реакции, блоки, паттерны у вас из этой жизни, какие из прошлых жизней. Возникает чувство разделения, т.е. вы знаете, что откуда пришло. Параллельно вы начинаете постепенно видеть сами ситуации, в которых вы этот опыт наработали, вы начинаете видеть наиболее значимые для вас куски прошлых жизней, которые определяют ваше поведение и определяли вашу жизнь до этого исподволь. Т.е. пока вы были в низших системах, они исподволь на вас влияли. Теперь вы можете посмотреть на это со стороны. Постепенно идет более глубокое проникновение, т.е. вы видите какие-то эпизоды прошлых жизней, вы видите те паттерны поведения, привычек, реакций, которые вы там получили, и вы видите различие между блоками информации. Это совершенно реальное, не теоретическое видение. Очень важно начать видеть реакцию как реакцию, т.е. знать, откуда она возникла, почему, где вы ее заработали. Пока вы не видите, все попытки изменения жизни тщетны. реально изменение происходит, когда я выхожу за пределы самой системы. Поэтому, когда мы говорим о свидетельствование, то это некоторый показатель, т.е. вы должны начать видеть блоки прошлых жизней, четко видеть свои реакции, связанные с этими блоками и, возможно, видеть ситуации в прошлых жизнях, где эти блоки были заложены. Тогда вы начинаете получать некоторое освобождение от обусловленности причинно-следственным телом. Если вы в этом достигаете совершенства, то вы освобождаетесь от дальнейших бессознательных воплощений. Это требует очень устойчивого атмического состояния, потому что архетипические паттерны поведения обладают невероятной силой. Чтобы не подпадать под их влияние, требуется очень высокая степень кристаллизации, потому что за ними стоят действительно тысячелетия одних и тех же повторений, определенные психологические травмы, концептуальная обусловленность. В архетипах мы имеем дело не со своей энергией, а с энергией ума как такового. Потом через медитацию, через свидетельствование мы вытягиваем себя за блок информации, полученной во всех предыдущих жизнях. Если это происходит, мы выходим за пределы причинно-следственных связей. Вы становитесь, свободны от кармы, можно сказать. Если мы себя вынесли осознание себя в пятое, атмическое тело, то действия становятся исходящими из нашего чувства знания себя как души. Я себя знаю как душу, и из этого исходит вся моя поведенческая структура жизни. До этого этапа я все время ориентировался на знание себя как чего-то другого и, более того, исподволь на меня влияли различные информационные блоки. Теперь я не ориентируюсь на информационные блоки, именно поэтому я и выхожу за пределы причинно-следственного ряда. Я ориентируюсь на знание себя как персонального сознания. И когда встает вопрос, что мне делать, действие исходит из того, кто я есть, а не из моего прошлого. Идет вертикальная структура отклика на вызов внешней среды. Человек, вышедший в атмическое тело, устраняет конфликт между прошлым и будущим, потому что его не интересует ни прошлое, ни будущее. У него есть данный момент времени, ему достаточно. Здесь начинается Ананда - переживание беспричинного состояния блаженства. Это первый признак, о котором мы говорили, а второй признак - знание причинно-следственного тела. Но здесь еще остается конфликт между целым и частью, некоторое напряжение. Задача человека, находящегося в этом состоянии, перенести знание себя в целое, в шестое тело. Тогда конфликт между целым и частью исчезает. Находясь в шестом теле необходимо признать, что реальность - за пределами даже чувства "я существую", тогда вся эта матрица замыкается. Тогда снимается последнее напряжение. Если человек, находясь в шестом теле, расслабляется в том факте, что это тело тоже рано или поздно будет потеряно, что оно тоже временное явление, которое растворится в источнике, он расслабляется в том, что бытие перейдет в небытие, т.е. "я существую" перейдет в нирвану. И само сознание, вселенский саттвический ум должен расслабиться в знании того факта, что он не является независимым, вечным. Рано или поздно он будет поглощен тем источником, из которого он появился. И когда происходит расслабление в этом аспекте, когда человек знает себя, знает себя как То, что не рождено и не имеет характеристик, тогда происходит полная релаксация по всем уровням, то, что мы называем реализацией, окончательной реализацией. Если вы можете держаться в состоянии свидетеля, значит, ваш отклик будет возникать из вневременного аспекта вашего существа. Т.о. необходимо не только накапливать информацию, как надо действовать, но и менять фокус своего самоопределения. Дальше жизнь начинает протекать самопроизвольно и спонтанно. Практически невозможно качественно изменить жизнь, не изменив уровень восприятия. Это происходит через медитацию. Искатель: Что такое страх смерти? Сумиран: Есть несколько страхов смерти. Первый страх - биологический страх тела, он все равно останется, его нельзя искоренить. Это было бы неадекватно, вся эволюция на этом построена. Можно сделать так, чтобы этот страх не был определяющим в моем отклике на жизненные ситуации. Но страх останется. Если человек долгое время живет на тонких энергиях, клетки тела все равно будут пытаться реагировать, но другие энергии могут быть более сильными, и в момент опасности тело не будет излишне напряженным.. Второй страх смерти в уме, ментальный страх, страх личности. Когда вы вышли в причинно-следственное тело и знаете себя как то, что перевоплощается - даже страх смерти личности и физического тела большой роли уже не играет. Когда вы вспоминаете свои прошлые жизни, то определенные страхи исчезают, поскольку вы знаете, что непрерывность сохраняется. Третий вид страха - страх исчезновения себя как обособленной формы жизни - страх души. Я хочу быть вечной душой. Это страх части раствориться в целом. Это другой страх, более экзистенциальный. И последний страх - это страх самого сознания перед исчезновением в нирване. Еще одна форма страха, которая заставляет многие великие души находиться в состоянии космического сознания, но при этом не знать своего источника. Это смерть целого, исчезновения чувства "я существую" в нирване. Пока человек не превзойдет эту форму страха, он не реализован, он еще находится в сансаре. Даже нахождение в космическом сознании - это еще сансаричекая форма жизни. И есть божества, которые миллиарды лет живут в этом состоянии, но при этом они не знают своего источника, не знают Человек - это течение энергии, т.е. не существительное, а глагол. Боль и удовольствие, дискомфорт и комфорт переживаются не человеком, который сам является связкой переживаний, а Сознанием, переживающим также и человека. Следовательно, боль, удовольствие и человек - это явления одного порядка. Более того, боль и удовольствие являются не чем-то внешним по отношению к человеку, а двумя видами переживаний, которые входят в группу переживаний, определяемых нами как человек. Дискомфорт, комфорт, боль и удовольствие - неизбежные чередующиеся фазы человеческого ограниченного существования. Они являются следствием движения энергетических потоков внутри и вне человека и их взаимодействия. Человек - это фабрика по переработке энергии Правильность баланса получения, интеграции и отдачи энергии переживается как комфорт или удовольствие. Нарушение баланса - как дискомфорт или боль. Нарушения, которые переживаются как дискомфорт или боль могут быть следующими: 1. Неспособность системы принимать энергию. 2. Неспособность системы усваивать энергию. 3. Неспособность системы отдавать энергию (сбой в выведении). 4. Неспособность системы менять свой режим функционирования в зависимости от изменения внешних и внутренних обстоятельств. Переживание боли и удовольствия не требует наличия интеллекта. Переживание страдания требует наличия интеллекта. Страдание вызвано сопротивлением факту боли, связанным с интеллектуальным несогласием человека принимать этот факт. Более тонкая форма страдания вызвано отождествлением Сознания с формой и сохраняется даже при отсутствии интеллектуального сопротивления фактам жизни. Эта форма страдания уничтожается только после осознания своей истинной природы. Эти два вида страдания вызваны не событиями, составляющими судьбу тела, а иллюзорными ограничениями, налагаемыми на природу Сознания пространством (через форму) и временем (через интеллект, создающий прошлое, будущее, образ себя и поглощенный желанием и становлением). Знай себя как Переживающего, а не как образ и будь Счастлив! Пресекай мысль «я есть это» и будь Счастлив! Исследование Эго-фактора это одна из самых чистых форм выражения сакрального, потому что больше ничего нет, есть только присутствие в чистом виде. Насколько человек внутренне красив, настолько сидение становится магнитичным и сам процесс становится более захватывающим. Кто знающий, который знает о покое? Вопрос важный и мы сейчас попробуем разобраться. Внутри нас есть знающий и он знает не только о том, что мы находимся в покое или мы находимся в экстазе, или мы находимся в удовольствии, он также знает о том, что мы находимся в боли, в страдании. Кто-то внутри нас знает обо всем этом. Кто этот знающий, не является ли этим знающим эго? Кто внутри нас знает обо всем, что с нами происходит в жизни? Начиная с самых простых вещей и кончая какими-то необычными переживаниями. Кто знает? - Сознание. Да, это знающий, который знает обо всем, не только о внутренних процессах, но и о внешних. Например, восходит солнце и мы знаем что солнце восходит, т.е. кто-то знает, что взошло солнце, это вид знания. Когда у меня повышается температура, я об этом знаю, это тоже вид знания и есть знающий, который об этом знает. Говорят, что такова природа сознания - знать, оно как зеркало отражает. В Китае говорят, что это древнее зеркало и природа зеркала знать. Когда вы появляетесь перед зеркалом, зеркало вас отражает, т.е. оно знает о том, что вы появились перед ним. И само отражение есть его форма знания, т.е. отражая вас, оно знает таким образом, что вы перед ним стоите. Другое качество зеркала - то, что оно не запоминает ваш образ. Т.е. когда вы возникаете, когда вы есть, оно о вас знает, когда вас перед ним нет, оно о вас ничего не знает, потому что вас нет. Эти два качества - способность знать, т.е. способность отражать путем знания и способность не запоминать, т.е. не накапливать на себе пыль, существуют в этом знающем. Когда рождается человек или любая другая форма, он знает, т.е. возникает знание о том, что что-то родилось, какой-то объект появился и кто-то об этом знает, возникает знание или осознавание тела. Что такое осознавание тела? Это знание, т.е. кто-то начинает знать о том, что есть тело, и через него проживаются какие-то переживания. Так вот, реально существует этот знающий и природа или вселенная, то, что на Востоке называют пракрити. Знающий знает о вселенной, он ее переживает и соответственно вселенная возникает для него. В том числе и через нас кто-то знает об этой вселенной, кто-то знает о нашем теле и знает о других людях, о солнце, о звездах. Т.е. есть знающий, которого называют ниргуна (то что за пределами гунн), или Шива и есть вселенная, пракрити или Шакти, о которой он знает. Получается что есть два явления: пракрити - природа и Шива, который о ней знает, т.е ни о каком индивидуальном знающем здесь речь пока не идет. Природа отражается в зеркале Абсолютного. Соответственно зеркало существует, потому что кто-то знает об этой природе, об этой вселенной. Эти два явления, природа и знающий о ней самоочевидны, мы не можем отрицать их. И теперь надо понять - что такое эго, где и как оно появляется между двумя этими явлениями - между природой и видящим, между Шивой и Шакти. Знать о том, что вы переживаете экстаз, боль, удовольствие или радость - это не есть эго, это ваша способность, т.е. что бы в этой вселенной не случалось, Знающий будет знать об этом, его природа отражать. Поэтому любое явление, которое появляется в этой вселенной как энергия, тут же отражается в зеркале Абсолютного и становится знанием. Например, появился ребенок. Что значит он появился? Это значит кто-то о нем знает. Соответственно, как только появляется форма, сразу появляется отражение этой формы в виде знания. Поэтому во вселенной ничто не может родиться как энергия без того, чтобы не отразиться в этом абсолютном зеркале. И природа постоянно воспроизводит тысячи и тысячи новых форм, новых переживаний в этих формах, и все эти формы, как только они возникают сразу отражаются в зеркале Абсолюта. Потому что Абсолют все время присутствует, как если вы перед зеркалом что-то проносите, оно с неизбежностью отражает, т.е. вы не можете обмануть зеркало. Так вот зеркало Абсолюта отражает и его свойство знать и поскольку Абсолют проявлен внутри человека, то ваше изначальное свойство знать, т.е. вы знаете обо всех чувствах, мыслях, эмоциях, ощущениях, вы все это знаете. Откуда вы знаете? Ваша природа - знать, для этого вам не требуется никаких усилий, вы на самом деле не можете не знать, если что-то появляется, то вы это отражаете как основа. И где появляется личностное отношение? Личностное отношение возникает, когда между Знающим и знанием появляется собственник, претендующий на переживания или на знания. Этот собственник связан со способностью человека размышлять, т.е. думать и создавать мыслеобразы. И вот одна из этих мыслей или мыслеобразов, так называемая я-мысль. Это просто мысль, которая претендует на владение теми эмоциями, чувствами или переживаниями, которые знает Знающий. На самом деле знает Знающий и переживает Знающий, или переживающий, это он переживает и чувствует. Но появляется я-мысль и говорит: «Это я чувствую». Допустим, вы порезались и возникает знание о боли, т.е. есть боль. Кто знает о боли? Та основа, то Абсолютное, оно отражает факт того, что вы порезались и отражает факт того, что это больно. Далее внутри вас возникает мысль: «это мне больно, это я порезалась и я знаю, что мне больно», т.е. возникает некоторая концептуальная прослойка между зеркалом Абсолютного и энергией, которая есть порез. И эта мысль начинает практически в каждое переживание, которое знает Знающий, вносить дополнительный компонент, т.е. не просто Знающий знает о чем-то, а возникает мысль, которая говорит: «я обладаю этим, я владею этим переживанием». Переживанием эта мысль вообще не владеет, переживание не возможно без Знающего, сама мысль не может ничего пережить, переживает Знающий внутри вас. Но потом возникает мысль и говорит: «это я переживаю», т.е. я, как некоторая обособленная единица, какое-то живое существо, какая-то личность, это я переживаю боль, я переживаю удовольствие, я переживаю страх. Эта прослойка я - мысли, вклиниваясь между природой, между энергией и зеркалом Сознания, создает иллюзию некоторой, якобы живущей, структуры, которая переживает эту жизнь, т.е. она наглым образом пытается предъявить права на те переживания, к которым она вообще никакого отношения не имеет. Почему не имеет? Потому что как мысль она не может ничего переживать, она не может ни о чем знать, но она может претендовать на эти знания или на обладание этими знаниями, этими чувствами или этими эмоциями. Поэтому что такое работа по разрушению эго? Это когда вы начинаете видеть, что это я, или «мне больно», «я радуюсь», это я -на самом деле является мыслеобразом. Потому что Абсолют действительно радуется, переживает боль, но он никогда не якает, он просто переживает, он знает что есть боль, есть печаль, есть рождение. Когда объект появляется, Абсолют знает, что объект появился, когда объект исчезает, разрушается, Абсолют знает, что объект разрушен, но он никогда не якает, не говорит, что я это знаю. Он просто знает и все. Но эта якалка много якает, она говорит: «О, какое я переживание пережила». Абсолют как зеркало, когда он знает - он знает, пока какой-то объект перед зеркалом, зеркало знает о нем, когда объект исчез, переживание закончилось, зеркало ничего о нем не помнит. Настоящий Знающий не может сказать: «я переживал что-то или я знал», потому что у него нет прошлого и будущего. Как у зеркала: оно не может говорить: «Я вчера отражало». Вы к нему подойдете, а оно скажет: «Я вчера отражало Иванова, он проходил мимо, я его отражало, а позавчера Петрова, а поза-позавчера не помню, надо к психоаналитику сходить, надо поднять подсознание». Это проблемы ложного знающего, потому что истинному Знающему незачем запоминать, потому что каждый момент он переживает тысячу новых впечатлений, как зеркало каждый момент отражает тысячи, тысячи новых переживаний, и оно не запоминает, нет смысла. Зачем запоминать что-то, когда все время есть свежие переживания для этого зеркала Бытия или Абсолютного. А вот это я, которое говорит: «Это я переживаю», «О, я переживала экстаз», оно начинает индульгировать. Оно его не переживало, это первое, переживала основа, Абсолютное. Но появляется эта я-мысль и когда переживание заканчивается, она говорит: «О, так это ж я, наверное, переживала. Как я его переживала!». Ей хочется об этом рассказать, повторить это переживание. У этого «я» всегда есть проблемы: как удержать, как повторить. Основа богата, она творит тысячи новых форм, эмоций, какой смысл помнить старое, когда в любой момент ты можешь творить миллионы новых переживаний. А вот это «я» само по себе ничего пережить не может и ничего нового воспроизвести тоже не может, поэтому оно очень любит копаться в старых воспоминаниях. И оно говорит: «Это я владею, это я переживало». Люди приходят и говорят: «О, ты знаешь, я переживал…», и сразу становится понятно, кто переживал, с кем я разговариваю. Потому что Абсолют не будет говорить: «Я переживал…» или «Я буду переживать», он переживает то, что происходит сейчас, а не то, что вчера происходило. Человек может быть и переживал что-то, может быть через него переживались действительно красивые состояния, но переживались этим Знающим. Но красивых состояний уже нет, осознавания Знающего тоже нет, осталось только «я», которое рассказывает теперь, как оно все это переживало. И в человеке остается? И вот это «я», которое рассказывает о том, что переживал Знающий, но уже от своего лица, «я переживал», оно постоянно, как прослойка вписывается. Т.е. как только Знающий о чем-то знает, появляется «я» и говорит: «О, так это ж я это знаю, это ж я это переживаю». Оно как некоторая концептуальная или ментальная промежуточная фаза, которая постоянно существует. Если бы ее не было, что было бы? Был бы только Знающий, чистый Знающий, и была бы природа. Жизнь и тот, кто о ней знает и больше ничего. Соответственно это состояние реализации - есть знающий и есть то, о чем он знает. То, что он знает - это этот мир, это энергетическая или динамическая составляющая, а тот Кто знает - это потенциальная составляющая, которая есть зеркало этой динамической составляющей. И они вдвоем составляют то, что называется жизнь, эта вселенная. Но существует способность ума создавать обладателя, т.е. того, кто думает, что он владеет переживаниями или жизнью, или живет эту жизнь. На самом деле он ее не живет, но он претендует на то чтобы ее жить, чтобы владеть переживаниями и т.д. Естественно потом он начинает хотеть просветлеть, хочет владеть просветлением. Как он может им владеть, если просветление означает то, что его нет. Т.е. когда его нет - это значит просветление, а он хочет этим владеть. И такой подход дает ясность, что эго - это просто способность ума создавать концепцию обладания. Возникает мысль «я этим обладаю». Т.е. не просто «я знаю об этом», «я знаю» - это просто знание, а «я владею». Или «я переживаю», но переживаю или знаю не от лица целого, а я это знаю как некоторая личность и переживаю как личность. На самом деле личность ничего не переживает, ее вообще нет, это просто маленькое завихрение в уме, очень маленькое, от которого очень легко избавиться, если просто понять как оно действует. И когда вы все это понимаете, как вы начинаете жизнь переживать - просто чисто. Т.е. вы знаете, что кто-то вам понравился, кто-то вам не понравился, что-то вам подходит, что-то не подходит, вы это знаете прямым знанием и не позволяете этой мысли создавать индивидуального знающего. Индивидуального знающего не существует. Знающий имперсонален. А мысль хочет создать персонального знающего или персонального переживающего. Вы должны увидеть, что персональный знающий, т.е. персональная форма переживания жизни, «я это делаю, я это переживаю», это всего лишь ментальное подсознательное движение. Если у вас этой пластинки персонализирования не будет, т.е. вы переживаете, но не персонализируете это путем идеи, то вы увидите, что то, что вы знаете - это не персонально, т.е. через вас Оно знает об этой вселенной и знает о вашем теле. Ваше тело отражается в Знающем и поэтому вы знаете, что у вас есть тело. Кто знает? Он знает, что есть тело, что во вселенной родилось какое-то новое тело. И Знающий постоянно отражает все, что здесь происходит. И если вы будете внимательны к мысли, то, возможно остановите этот персонализирующий процесс. Остановка этого персонализирующего процесса, когда вы делаете вид, что живете от лица персонального знающего или персонального переживающего, и есть реализация. Просто переживать что-то - это вкусно. Например, пьете чай и это классно, гуляете - это классно. Это просто переживание, не то что вы гуляете и думаете: «о, я гуляю», а просто в чистом виде - это классно. Или вы думаете: «а сколько мне еще гулять осталось на этом белом свете?». Вы понимаете, что если что и исчезнет, то белый свет, а не вы. Белый свет может исчезнуть, это называется вдох, когда вы вдохнете, его не будет, а вы все равно останетесь, кина не будет, а вы будете. Т.е. вы понимаете, что как Переживающий вы вечны, только иногда вам фильм показывают, иногда нет. переживания - это часть творения и Творец знает о них. Но как только возникает механизм персонализации, т.е. «это я переживаю» и возникает время - «я это переживал, я это буду переживать», от лица этого индивидуального «я», то тут возникает эго-составляющая нашей жизни. Соответственно, если вы начнете наблюдать я-мысль, вы увидите, что это одна из мыслей, которая приватизирует другие мысли и переживания. У вас в голове много мыслей, и появляется так называемая я-мысль, которая приватизирует остальные мысли, она говорит: «Я владею другими мыслями». Когда у вас в голове появляется мысль «а не пойти ли мне в кино?», это просто мысль, которая возникла в вашей голове, и поскольку она возникла, то Знающий о ней знает, т.е. вы знаете, вы регистрируете эту связку «не пойти ли мне в кино?». А дальше, поскольку вы о ней знаете, возникает реакция в коре головного мозга на эту мысль, и идет или согласие или несогласие. Но параллельно, когда возникает мысль «а не пойти ли мне в кино», возникает надстройка, мысль-надстройка, она говорит «о, какая неплохая мысль пришла мне в голову». Это тоже мысль, я-мысль, которая говорит: «я владею мыслью «не пойти ли мне в кино», это ко мне пришла эта мысль». Она пришла не к этой мысли, но эта мысль узурпирует все остальные мысли, она говорит: «я хозяйка этих мыслей». Реально у этих мыслей нет хозяина, они появляются из ниоткуда, как говорит Пунджа, и уходят в никуда. Реально как происходит: появляется мысль неизвестно откуда, она может прийти из внешнего пространства, откуда угодно, она просто появляется. Дальше эта мысль осознается и мозг откликается на эту мысль так, как он запрограммирован. И вот ученые-нейрохирурги провели интересные эксперименты недавно: путем замера импульсов коры головного мозга они обнаружили, что сначала в голове возникает мысль, потом реакция мозга на эту мысль, физического мозга, хотя мысль - это не физическое явление, но мозг на нее реагирует, потому что в мозге есть определенные программы, реагирующие на мысль. Также когда перед вами проезжает машина, вы на нее реагируете, машина - это стимул, и возникает реакция. Так и здесь, мысль - это просто объект, он проходит перед Сознанием, и мозг реагирует на этот объект. Причем мысль может прийти откуда угодно. Так вот интересно, что ученые увидели очень странное явление: сначала возникает мысль, эта мысль еще не осознается, т.е. вы не знаете о том, что она у вас возникла, в вашем сознании она еще не проявилась, но мозг уже о ней знает, и он принимает решения еще до того, как вы узнаете, что мысль есть. И только потом происходит осознавание этой мысли и возникает идея «я так решил». Ученые увидели, что решение происходит на подсознательном уровне, а потом оно выходит в зону осознания и узурпируется этой я-мыслью, которая говорит: «это я так решила». Решение происходит подсознательно, т.е. стимул - реакция происходят быстро и на уровне подсознания, а на уровне сознания выносится уже готовое решение, которое вы не принимали сознательно, т.е. оно вам преподносится. Но я-мысль говорит: «это я решила». Нейрохирурги увидели, что импульсы идущие из подсознательной части мозга опережают на несколько микросекунд сознательную часть отклика, т.е. сначала человек реагирует, а потом он думает, что это он отреагировал. Так что последите за этой мыслью, этим я-узурпатором, и если вы ее в себе осознаете и не позволите ей доминировать, то вы перейдете в эту чистую составляющую жизни -Знающий и знание. Знание - это все, что вы переживаете, чувствуете, думаете, включая мысли, но ничего личного, просто знаете. Попробуйте свое внимание подержать с этой позиции в течении одного - двух дней, попробуйте просто переживать жизнь, постарайтесь увидеть как возникает эта надстройка в виде я-мыслеформы, которая говорит: «это я переживаю жизнь». Так вопрос не в том, чтобы это знать, а в том, чтобы стать тем Знающим, который действительно Знающий.
×
×
  • Create New...

Important Information

We have placed cookies on your device to help make this website better. You can adjust your cookie settings, otherwise we'll assume you're okay to continue.. Политика конфиденциальности Живой Эзотерики Privacy Policy