Jump to content

Соня

Форумчанин
  • Content Count

    1,256
  • Joined

  • Last visited

  • Days Won

    9

Everything posted by Соня

  1. Здоровье как целостность Несмотря на большие достижения, сделанные наукой, медициной и психологией на протяжении многих столетий, никто не может определить границу между телом и умом или между умом и душой. Их нельзя разъединить. Они взаимопроникаемы, взаимосвязаны и объединены. Где есть ум, есть тело; где есть тело, там есть душа; где есть душа, там есть и ум. Тем не менее наша повседневная жизнь состоит из постоянного их разделения. Когда мы занимаемся умственной деятельностью, мы не осознаем наше тело. При физической деятельности мы теряем прозрение души. В самом начале "Йога Сутр" он говорит нам: "Успокойте свой ум!" Эти слова действуют на наш мозг как удар электрического тока. Патанджали использует шокотерапию для воздействия на наш ум и мозг, чтобы встряхнуть нас и заставить попытаться понять значение этих слов. Тогда он сказал: "Теперь позволь мне говорить о сознании", и начал писать "Йога Сутры", начинающиеся с утверждения: "Йогах читтавритти ниродхах": йога есть ограничение движений сознания "Йога Сутры" начинаются с рассмотрения самого корня ума и рассудка - сознания, или читты. Цель и побочный результат Наше здоровье и само наше существование зависят от дыхательной системы и системы кровообращения. Это ворота в царство человеческого организма, и, если хоть одни из этих ворот закрыты, повреждены или заперты, в теле развивается болезнь. Представьте, что комната, в которой вы находитесь, это ваш организм. Если окна и двери будут закрыты, в комнате образуется спертый воздух. Этот спертый воздух есть болезнь комнаты. Что вы делаете в таком случае? Вы открываете окна и двери и свежий воздух выталкивает спертый воздух из комнаты. Точно так же, практика асан снабжает энергией и стимулирует кровообращение в человеческом организме. Если ваше тело страдает от болезней, вызванных недостатками циркуляции крови, например от ревмато-идного артрита, астмы, бронхита, болей в печени, желудке, кишечнике и так далее, и вы выполняете аса-ны, позы орошают ваш организм и вымывают из него заболевания. Аналогичным образом, если заперты или повреждены ворота вашей дыхательной системы, практика пранаямы очистит эту систему и вновь приведет ее к целостности. Асаны и пранаяма являются источником и питающей силой всех остальных аспектов йоги, потому что весь человеческий организм находится в зависимости от дыхательной системы и системы кровообращения. Регуляция дыхания поддерживает ворота дыхательной системы чистыми и открытыми, а очищенная и здоровая кровеносная система питает кровью каждый уголок нашего тела. Когда мы позволяем крови наполнить те части нашего тела, в которых поселилась болезнь, мы питаем их энергией, растворяем токсичные вещества, и все болезни и симптомы физических заболеваний исчезают. Это может занять достаточно долгое время. Это естественный процесс, и он работает в ритме, присущем всем природным процессам. Помните, что даже когда вы принимаете Лекарства, рекомендованные современной медициной, эти лекарства также активизируют определенные внутренние процессы, ускоряя природные функции организма; сами по себе они не лечат - они всего лишь стимулируют естественные процессы. Лекарства не исцеляют болезни. Только природа способна их излечить. С другой стороны, йога не использует внешних средств и не ускоряет процессы. Вам необходимо довериться своей собственной природе, и только с ее помощью заставить ваш организм функционировать настолько быстро и эффективно, насколько он способен. Таким образом, йога действует медленно, но верно, тогда как современная медицина может быть быстрой, но не всегда помогает! Сходным образом, пранаяма сама по себе не создает равновесия, но ускоряет этот процесс, помогая позам быстрее принести свой результат. Какие именно позы следует выполнять, а каких избегать, нужно выяснить. Асаны являются не предписаниями, а описаниями. Предписание означает рецепт, в котором подробно описано лекарство, так что пациент идет и покупает его в аптеке. Но в йоге необходимо описать позу и метод ее выполнения при таких-то заболеваниях, с тем чтобы больной прошел обучение и смог вылечиться от болезни, выполняя нужные позы правильным способом. Некоторые люди очищают внутренние полости тела, с помощью воды, или шнура, или куска ткани. Но я делаю прана-нети, или очищение, при помощи дыхания, практикуя пранаяму. Зачем мне использовать механические средства, если сама природа снабдила меня нитью дыхания? Обычно их мозг действует как субъект, но вы должны научиться воспринимать свой мозг как объект, а тело как субъект. Я скажу: "Расслабьте свой мозг! Отпустите его!" Йог знает, что его мозг простирается от подошвы ног до макушки головы. "Нужно распределить энергию мозга на все свое тело, чтобы тело и мозг работали в согласии, и энергия равномерно распределилась между ними" Вот где начинается исцеление, так как освобождение от напряженности мозга приносит расслабление всей нервной системе. Мозг расположен в верхней части тела, подобно плоду в кроне дерева. Занимаясь йогой, мы должны сделать мозг, ум и сознание объектами. Это не значит, что мы отвергаем их - мы воспитываем их. Согласно йоге, мозг- это периферия сознания. От него нужно идти вглубь, к корню. Из-за того, что у нас все идет от головы, мы теряем связь с остальными частями тела. Сознание всегда присутствует в нашем пальце, но большую часть времени мы этого не осознаем, поэтому сознание пальца дремлет. Вы должны понимать разницу между сознанием и осознанием. Сознание существует повсюду в нашем теле. Йог говорит, что, выполняя асаны, вы можете расширить свое осознание до размеров сознания. Это полное осознание. Это - медитация. Когда снижается осознание, снижается также концентрация, рассудок и сознание теряют бдительность. Но в тот момент, когда вы внимательны, ваш рассудок сосредоточен. Эта концентрация представляет собой дхарану, а когда рассудок и осознание не блуждают и остаются постоянными, возникает состояние медитации. Если процесс наблюдения становится непрерывным, течение рассудка так же не прерывается, и ваше осознание не уменьшается, и субъект и объект становятся одним целым. Во время дхараны субъект и объект все еще разделены - вот почему нам приходится сосредотачиваться, чтобы вернуть субъект к созерцанию объекта или объект - в поле зрения субъекта. Но в тот момент, когда объект растворяется в субъекте, а субъект забывает о собственном существовании, наступает состояние самадхи. Тогда не существует никаких различий между созерцающим и созерцаемым. В момент единения субъекта и объекта уже нет ни объекта, ни субъекта - существует лишь душа, существует лишь семя. "Йога Сутры" Патанджали В двух первых сутрах Патанджали говорит, что, когда ум успокоен, внутренняя суть пребывает в покое в своей обители. Если бы все было настолько просто, автор мог бы на этом и поставить точку. Но он, в дополнение к этим двум, дает еще сто девяносто четыре сутры, в которых описывает методы и способы достижения этого состояния. Когда развитый мозг успокаивается, практикующий погружается в блаженство, и в этом блаженстве он ощущает суть своего существа. Более двух тысячелетий назад Патанджали осознавал описал его нижнюю часть, как центр блаженства (что, кстати, подтверждается открытиями современной медицины, обнаружившей, что центром удовольствия и боли является гипоталамус, расположенный в основании мозга), а верхнюю часть мозга - как творческий разум, или центр созидательного сознания, источник существа, эго или гордыни, обитель индивидуальности. Патанджали рассказывает о способах совершенствования мозга, когда все четыре его доли приводятся в пассивное состояние. Нужно сделать так, чтобы они стали объектами, подобно нашим рукам и ногам и успокаиваются. Когда они успокаиваются, в мозгу не происходит абсолютно никакого движения. Вместо направленности на внешний мир мозг обращается к внутреннему и начинает поиск своего источника. Это так же состояние мира и покоя. Существует нечто вне ее, то, что называют местопребыванием самого сознания. Если вы успокоили сознание и вошли в это состояние, помните, что за этим следует падение. Практика йоги должна продолжаться, так как, согласно Патанджали, она достигает своей кульминации в прозрении души. Поэтому путь йоги - это переход от колебаний к успокоению, от спокойствия к безмолвию и от безмолвия к прозрению души. С помощью настойчивых усилий и веры вам следует перенастроить ваш рассудок, преодолеть колебания сознания и выяснить, где эти колебания прекращаются. Когда вы достигнете этого состояния зрелого сознания, которое можно назвать "закаленным" или зрелым рассудком, прекратившим колебания, вы достигнете единения со свой внутренней сутью. Это называют нирбиджа-самадхи, или самадхи без семени. Когда с помощью тапаса очищены тело, ум и чувства, когда посредством свадхьяи (самопостижения) достигнуто понимание своей сути - только тогда человек становится достойным Ишвара-пранидханы (самоотдачи Богу). Такой человек отбрасывает гордость и обретает смирение, и только такая смиренная душа достойна следовать бхакти-марге, которая есть путь преданности. Каждый человек должен пройти эти пути Только когда вы этого достигнете, дух проявляется в своем чистом виде. Когда душа освобождается от оков тела, разума, способностей и гордости успеха, она достигает состояния кайвальи, уединения, при котором тело и ум контролируются, а душа свободна. Пранаяма Прана и сознание находятся в постоянной взаимосвязи. Они подобны близнецам. В текстах по йоге говорится, что когда дыхание спокойно, прана спокойна, и разум тоже пребывает в покое. Все виды колебаний и вибраций прекращаются, когда прана и сознание приходят в состояние равновесия, покоя и тишины. Зная о том, что существует связь между дыханием и сознанием, мудрые индийские йоги обосновали практику пранаямы, которая является сердцем йоги. Сильные демоны держались за голову Адишеши, а ангелы - за его хвост; они начали пахтать океан. Это пахтание символизирует вдох и выдох человеческого существа. Когда ангелы и демоны начали свою работу, огромная и тяжелая гора-пестик сорвалась и затонула в океане, так что пахтание прервалось. Когда она тонула, ангелы начали молиться Господу Вишну, который предстал перед ними в воплощении черепахи Кур-мы и нырнул за горой, чтобы поднять ее на поверхность. После этого процесс мог продолжаться. Вишну в воплощении Курма символизирует в этой истории интуицию или душу в каждом из нас, являющуюся частицей Абсолютного Духа. На санскрите ее называют пуруша. "Пура" означает крепость, замок, город, дом, обитель или тело; "иша" - хозяин или владелец. Пуруша, душа, есть царь тела, а тело является ее обителью. Диафрагма, расположенная над вместилищем души, представлена в этой истории в виде основания горы, сама гора символизирует грудную клетку, а процесс пахтания - вдох и выдох. Господь Адишеша является символом сушумны, основного энергетического канала тела, а его голова и хвост есть ида и пингала. Первым результатом пахтания стала халахала, смертельный яд, выделившийся на поверхности моря. Господь Шива, преисполненный сострадания к человечеству, выпил его, чтобы спасти человеческий род от полного уничтожения, и от этого его шея стала абсолютно синей. Затем океан выбросил на поверхность драгоценные камни и, наконец, сам нектар, дживамриту, эликсир жизни. Когда образовался нектар, Господь Вишну принял форму Мохини, прекрасной и обворожительной женщины, которая танцевала и дарила нектар только ангелам. Так праведность вновь воцарилась во Вселенной. Когда мы дышим, мы выдыхаем и во время этого избавляемся от ядов тела, а затем вдыхаем, вбирая в себя из воздуха нектар. Элемент воздуха через вдох и выдох функционирует как пахтальный пестик, а распределение энергии происходит посредством эфира. В практике пранаямы, наше дыхание становится продолжительным. В результате этого элементы воды и огня активно взаимодействуют, и такое взаимодействие огня и воды, вызванное с помощью воздушного элемента, высвобождает новую энергию, которую йоги называют божественной энергией, кундалини шакти; она есть проявление энергии праны. В "Прашна Упанишаде" говорится, что сознание и прана являются братьями-близнецами. Это подтверждает и "Хатха Йога Прадипика", говоря о том, что где есть ум, там есть дыхание, и где есть дыхание, там присутствует ум. Если вы способны управлять дыханием, вы способны контролировать ум, и наоборот, поэтому нам следует учиться пранаяме, чтобы сделать наше дыхание ритмичным. Во время кумбхаки мыслительный процесс останавливается. В ней нет места мыслям. Когда вы практикуете такую духовную пранаяму, вы не способны думать ни о чем, кроме собственной отрешенности. Помните, что кумбхака не является задержкой дыхания - это удержание энергии. В кумбхаке реализуется наша подлинная суть, которая в этот момент поднимается до уровня тела. Вы не думаете ни о внешнем мире, ни о своих внутренних ощущениях. Контролируя движения, происходящие внутри и снаружи, вы видите, что в этом состоянии тишины нет места мыслям. Где находится ваш ум, когда вы ни о чем не думаете? Он растворяется в душе. В "Хатха Йога Прадипике" говорится, что посредством пранаямы вы сознательно достигаете опыта пребывания в единении с душой. Когда вы достигаете в себе состояния полного единения, вы становитесь царем среди людей. Это неделимое, абсолютное состояние существования. Устранение усложненности ума и сведение его к простоте является целью йоги, а эта простота приходит посредством занятий пранаямой. Практика пранаямы разгоняет темные тучи в мозге, озаряет нас светом, приносит ясность и свежесть, так что мы начинаем видеть нужные вещи в нужный момент. Если ваш разум блуждает, сделайте мягкий и медленный выдох и побудьте в этом состоянии некоторое время. Позвольте вашему сознанию плыть вместе с вашим дыханием. Скоро колебания прекратятся. Когда вы достигли единства ума, двойственность исчезнет. После этого ваш ум готов к медитации. Когда вы вдыхаете, ваша суть соприкасается с телом. Таким образом, вдох есть подъем души к телу, и в этот момент духовное дыхание Вселенной приближается к вашему индивидуальному дыханию. Выдох, с точки зрения физического здоровья, служит для выведения вредных веществ из человеческого организма. С психологической точки зрения, выдох успокаивает разум. С духовной точки зрения, во время выдоха индивидуальное дыхание человека соединяется с внешним космическим дыханием, и они становятся одним целым. Выдох есть жертва, приносимая нашим эго. Это не выталкивание воздуха, а выталкивание нашего эго в форме воздуха. Во время выдоха, человек становится скромным. Колебания сознания прекращаются. Теперь ограничения происходят естественным образом. Мозг успокаивается. Он становится пустым. Он прекращает вести себя как субъект и становится объектом, пассивным и восприимчивым. В тот миг, когда мозг превращается в объект, наш рассудок в равной мере распространяется повсюду. Это означает, что ида и пингала, Солнце и Луна, уравновешены и уступают дорогу третьему свету, божественной силе сушумны - кундалини. В "Хатха Йога Прадипике" говорится, что кундалини пробуждается только когда на вас снизошла благодать, так что все усилия по ее высвобождению бесполезны до тех пор, пока на нас не снисходит Божья милость. Медитация заключается в приведении запутанного сознания к простоте и невинности без малейшей гордости и высокомерия. Никакой духовный опыт невозможен без этической дисциплинированности. Экаграта-паринама представляет собой состояние, в котором разум, тело и энергия полностью сфокусированы на первооснове, сути нашего существа. Все они направляются в сторону души, подобно железным опилкам, тянущимся к магниту. Когда вам удается осознать это продленное состояние спокойствия, в котором больше нет ни ограниченных, ни возникающих мыслей, в момент кульминации процесса успокоения этих мыслей сознание и рассудок притягиваются, как к магниту, к сути нашего существа. Жить в единстве со своей энергией, разумом и сознанием, как единое целое, связанное с душой, есть медитация Мы не можем видеть солнце только тогда, когда его застилают облака. Что понимается под осознанностью? Это сияющий свет рассудка. Разве может он исчезнуть, если ничего не скрывает его от нас? Единственным, что заставляет его меркнуть, это отвлекающие мысли. Аваранам означает скрытый, то есть этот свет застилается нашими мыслями. Мысли закрывают душу, как облако закрывает солнце, так что его лучи не могут пробиться через эту преграду. Душа не могла медитировать; солнечный свет не мог достичь поверхности земли. Сегодня земля купается в лучах солнца, потому что на небе нет ни облачка. Пожалуй, немногие из нас знают, что такое время. Все мы знаем слово "мгновение". Мгновение неподвижно. Мгновение фиксировано, но наш ум не различает отдельного мгновения - он видит только движение, которое происходит, последовательность мгновений. Мы воспринимаем последовательность мгновений, как спицы вращающегося колеса. Мгновение есть ось колеса, а его спицы - последовательность мгновений. Пребывая в медитации, человек с высоко развитым интеллектом живет в настоящем и не отвлекается на движение, смену моментов времени. Движение мгновений проявляется как пробуждающиеся, развивающиеся и исчезающие мысли. Человек с развитым интеллектом старается жить в настоящем, его не затягивает поток мыслей. Движение есть прошлое и будущее; мгновение есть настоящее. Практикующий йогу воспитывает свои ум, рассудок и сознание, чтобы жить в настоящем, и, как только наступает новый момент, он движется вместе с ним, но не в потоке движения времени. Это медитация. У новичка ум всегда находится на поверхности, то есть на уровне физического тела. На этой стадии вам необходимо работать над дхараной, концентрацией. Ваш ум совершенно расчленен; вы не понимаете, что именно вам следует делать. Таким образом, мы учим новичков осознанию различных частей тела: сначала наблюдать за стопой, затем за лодыжкой, затем объединить стопу и лодыжку, затем перейти к колену, объединить лодыжку и колено, свяжите стопу с коленом, потом наблюдать за бедром, соединить наблюдения за бедром, коленом, лодыжкой и стопой; продолжайте этот процесс для нижней и верхней частей туловища, подмышечных областей, шеи, лица и так далее. Таким образом, обучая асанам, мы переносим широту и множественность рассудка от состояния расщепленной концентрации к общей концентрации. Целью второй стадии является заставить ум почувствовать действие. Сначала мы просто просим ученика сосредоточиться на связи различных частей тела. Потом мы говорим: "Почувствуйте свой ум, когда вы это делаете. Движется ли он вместе с вами или только наблюдает, созерцает?" На этой второй стадии мы говорим: "Следуйте со своим умом! Позвольте своему пальцу двигаться вместе с ним! Позвольте своему колену действовать вместе с умом!" Существует различие между тем, чтобы переносить свой ум в различные части тела во время их движения, и тем, чтобы заставить ум двигаться вместе с телом. Первая стадия йоги называется арамбхаваст-ха, начальная стадия. Вторая стадия - гхатавастха, состояние тела. Сначала вы не знали своего тела; вы знаете только, что у вас есть лодыжка, колено и так далее. Теперь вы должны познать свое тело как единое целое посредством ума. Когда ум познакомился с телом, наступает третья стадия, паричаявастха, знакомство, стадия личного, интимного знания. Вы вводите в практику свой рассудок и знакомите его со своим телом. Как двух незнакомцев представляет друг другу третье лицо, так ум знакомит тело с рассудком, который является третьим механизмом человеческого существа. Ум говорит рассудку: "Посмотри, что здесь происходит. Позволь представить тебе мое колено. Познакомься с моей лодыжкой. Познакомься с моими руками". Это паричаявастха, знакомство - знакомство рассудка и тела при помощи ума, как если бы какой-то человек знакомил вас со мной. После того как нас представили, этот третий исчезает, а мы с вами становимся друзьями. Так, после этого исчезает ум, а рассудок и тело становятся единым целым. После такого знакомства посредством рассудка мы переходим к четвертой стадии - нишпаттьавастха, стадии совершенства, или зрелости. Когда рассудок чувствует единство плоти и кожи, он представляет нам нашу душу, Атмана, как бы говоря: "Посмотри чего я добился! Приходи и посмотри!" Так как теперь вы в совершенстве владеете позой, наблюдайте за тем, как по мере ее выполнения тело, ум, рассудок и душа начинают двигаться вместе параллельно во время выполнения асаны. В этом заключается освобождение от тела. В этот момент вы забываете о теле, так как все в вас происходит с одинаковой скоростью и в одном направлении. В третьей главе своего трактата Патанджали говорит, что тело йога должно двигаться со скоростью души. Но если вы забываете о теле прежде, чем вы освоите начальные ступени, вы никогда не достигнете этой точки. В этом заключается проблема. Как мы можем прикоснуться к бесконечному, пока не познали конечное? Различие между йогой и танцем заключается в том, что йога является совершенным искусством действия, а танец - совершенным искусством движения. Танец выражает себя во внешнем проявлении путем движений тела, тогда как йога, хотя она обладает интенсивной внутренней динамикой, выглядит для внешнего наблюдателя статичной. Движение в ней может быть совершенно незаметным, но происходящее при этом действие огромно.
  2. Глава 3 САНГХА: буддийское монашество Преодолеешь реку верою, Преодолеешь море рвением, Страданья превозможешь мужеством, Очистишься своею мудростью. ЧАСТЬ ВТОРАЯ ТРИ ПУТИ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ Глава 5 МАХАЯНА Нет неведения и нет прекращения неведения и так вплоть до отсутствия старости и смерти и отсутствия прекращения старости и смерти. Нет страдания, причины страдания, уничтожения страдания и пути, ведущего к прекращению страданий. Нет мудрости, и нет обретения, и нет ничего обретаемого. Праджня-парамита хридая сутра[32] В поэме Шантидевы «Бодхисаттвачарьяаватара» бодхисаттва говорит о себе: Пусть я буду лекарством, кому нужно лекарство; Пусть я буду рабом, кому нужен раб; Пусть я буду мостом, кому нужен мост. Путь десяти бхуми — символическое представление духовной эволюции бодхисаттвы. Каждой стадии на нем соответствует конкретное устойчивое состояние психики. Первая стадия — область радости, появление мысли о бодхи. На этой стадии принимается обет (пранидха) бодхисаттвы. Вторая стадия — область чистоты, осознание системы запретов и ограничений, следование которым образует этическую практику. Третья стадия — освещающая область, созерцание (бхавана), медитация. Четвертая стадия — озаряющая область, жизнь в соответствии с плодами созерцания. Пятая стадия — труднодостигаемая область, постижение Четырех благородных истин через особые состояния психики — дхьяна (медитация) и самадхи (концентрация). Шестая стадия — область ясного видения, приведение сознания в состояние равновесия, обретение истинного восприятия — праджня. Седьмая стадия — отдаленная область, отдаление от «я» и начало выполнения обета — пранидхи. Восьмая стадия — область неподвижности, вхождение в бодхи, причем накопленная карма вызывает неправильные способы восприятия мира — клеша. Клеша — главный дефект непросветленного сознания, искажающий истинный облик мира. Постепенное освобождение от клеша предусматривает достижение полной свободы от воздействий клеша на восьмой стадии восхождения. Девятая стадия — область добродетельного познания, обретение особых сил, дроступных лишь тем, кто достиг просветления (десять святых сил татхагаты). Десятая стадия — облако дхармы, обретение «всепроникновения»: «шесть корней (органы восприятия и ум) распространяются, заполнив десять сторон», знание уподобляется большому облаку, которое все охватывает и покрывает. = Примером праджня-парамитских сутр может послужить «Сутра сердца праджня-парамиты». В ней говорится: «Бодхисаттва Авалокитешвара во время осуществления глубокой праджня-парамиты ясно увидел, что все пять скандх (свойств личности. — Ред.) пусты. Тогда он избавился от всех страданий, перейдя на другой берег. Шарипутра! Чувственно воспринимаемое не отлично от пустоты. Пустота не отлична от чувственно воспринимаемого. Чувственно воспринимаемое — это и есть пустота. Пустота — это и есть чувственно воспринимаемое. Группы чувств, представлений, формирующих факторов и сознания так же точно таковы. Шарипутра! Для всех дхарм пустота — их сущностный признак. Они не рождаются и не гибнут, не загрязняются и не очищаются, не увеличиваются и не уменьшаются. Поэтому в пустоте нет группы чувственно воспринимаемого, нет групп чувства, представлений, формирующих факторов и сознания, нет способностей зрительного, слухового, обонятельного, вкусового, осязательного и умственного восприятия, нет зримого, слышимого, обоняемого, ощущаемого вкусом, осязаемого и нет дхарм; нет ничего от сферы зрительного восприятия и до сферы умственного восприятия. По той причине, что бодхисаттвы опираются на праджня-парамиту, в их сознании отсутствуют препятствия. А поскольку отсутствуют препятствия, то отсутствует и страх. Они удалили и опрокинули все иллюзии и обрели окончательную нирвану. Все будды трех времен по причине опоры на праджня-парамиту обрели освобождение. Посему знай, что праджня-парамита — это великая божественная мантра, это мантра великого пробуждения, это наивысшая мантра, это несравненная мантра, наделенная истинной сутью, а не пустопорожняя».[36] «Поскольку Будда есть Будда благодаря обретению бодхи, то природа Будды и природа бодхи совпадают, и если бодхи суть вечный надмирный принцип, то таков и Будда. Пробужденность Будд выражается в Дхарме — Учении, и Дхарма, таким образом, формирует как бы духовное и истинное „тело“ Будды. Но под дхармой понимается также и „элементарная частица“ опыта, „квант“ реальности. Будда есть наивысшее существо, и его Дхарма — наивысшая Дхарма. Таким образом, духовное Тело Будды есть Дхарма дхарм, „дхармовая природа“, дхармата, реальность реальности». Из подобных рассуждений сформировалось представление о Будде как о некоей духовной сущности, фактически божестве, время от времени обретающем материальное воплощение. Постепенно в рамках Махаяны сложилось представление о Дхармовом Теле Будды (дхармакая), которое едино для всех будд. Это бхутатхата — истинная реальность и природа всех дхарм (подобно тому, как вода есть природа любого ручья, потока и водоема). Из дхармакаи вселенский Будда по своему великому состраданию производит два «отражения», первое из которых проявляется в мире форм и не-форм, а второе — в мире желаний. Оба эти «тела» обладают особой формой, и потому называются рупакая, «оформленное тело». Первое тело рупакая называется самбхогакая — «тело всеблаженства»; в этом теле вселенский Будда наслаждается нирваной и в нем же общается с высшими личностями (бодхисаттвами), чье сознание развертывается на уровне миров форм и не-форм, и наставляет, являясь в видениях. Второе тело рупакая — нирманакая, «магически созданное тело». В этом теле Будда является в мире желаний и проповедует Дхарму людям. Буддой в «магически созданном теле» стал и Шакьямуни после обретения бодхи принцем Сиддхартхой Гаутамой. Благие мужи! Когда все живые существа приходят ко мне, я своим Оком Будды зрю силу или слабость их веры и прочие способности и по мере восприимчивости к спасению появляюсь в различных местах и под разными именами. Я говорю о продолжительности своей жизни сообразно обстоятельствам, а также открыто возвещаю о вступлении в нирвану. Далее, прибегая к разного рода приемлемым средствам, я проповедую сокровенный Закон-Дхарму, тем самым побуждая живые существа открыться радостным помыслам».[38] Тем самым вселенский Будда и Будда Шакьямуни постепенно приобрели черты бога-спасителя, при которых «состоят» другие будды и бодхисаттвы. Впрочем, по замечанию Е. А. Торчинова, «буддизм и в форме Махаяны все-таки остался нетеистической религией: мир сансары не является результатом божественного творения, он плод некоей трансцендентальной иллюзии (авидья) относительно природы „Я“ и реальности». Развивая учение о Дхармовом Теле Будды, Махаяна пришла к выводу о тождественности нирваны и сансары (физического бытия): вторая — лишь иллюзорный аспект первой, никогда не возникавший и никогда не исчезающий.[39] В одном буддийском тексте говорится: Нет разницы вообще Между нирваной и сансарой. Нет разницы вообще Между сансарой и нирваной. Что является пределом нирваны, Есть также и предел сансары. Между этими двумя мы не можем найти Даже слабейшей тени различия. Кроме того, был сделан и другой вывод — все явления-дхармы суть дхармы Будды, а значит, все живые существа без исключения несут в себе потенциал Будды и им нужно только осознать это, преодолеть неведение и дурную карму, чтобы достичь просветления. Глава 6 МАНТРЫ И ТАНТРЫ: буддизм Ваджраяны Лишь благодаря движению губ, произносящих мантры, тело становится здоровым и утверждается во вкушении удовольствий. Гухьясамаджа-тантра Ваджраяна — учение о просветлении, которое происходит мгновенно, как удар грома[41]). Идеологически Ваджраяна тождественна Махаяне, ее своеобразие заключается в практических методах обретения просветления. Иными словами, Ваджраяна — совокупность психотехник, причем зачастую крайне сложных, изощренных и совершенно недоступных профаническому восприятию, которое видит лишь внешнюю оболочку этих психотехник и «бежит в испуге», поскольку эта внешняя оболочка намеренно неприглядна и даже отвратительна. При этом все психотехники Ваджраяны, сколь бы невероятными они ни казались, направлены к той же цели, что и «эволюционная доктрина» Махаяны — достижению просветления во имя помощи всем страждущим существам. Можно сказать, что Ваджраяна представляет собой мистериальную сторону буддизма Махаяны. Все тантры делятся на четыре группы, в соответствии со степенью посвященности адпетов в «мистерии» тантризма. Эти четыре группы таковы: «крия-тантры» (тантры очищения), «чарья-тантры» (тантры действия), «йога-тантры» (йогические тантры) и «аннутара-йога-тантры» (тантры наивысшей йоги). Тантры последней, высшей группы делились также на материнские (они обращались к мудрости-праджня и женскому началу), отцовские (они обращались к методу-упая и мужскому началу) и недвойственные тантры (мужской и женский принципы играют одинаковую роль). тибетская школа Ньингма-па называла аннутара-йогу Великой йогой (маха-йога) и дополнила стандартную классификацию еще двумя типами йоги: ану-йога (изначальная йога), работа с психофизиологическими центрами тела, и ати-йога (совершенная йога). Каждому типу тантр соответствовали свои методы, идущие от внешнего к внутреннему: если «крия-тантры» сосредоточены в основном на различных мистических ритуалах, то в «чарья-тантрах» появляются элементы созерцательной практики, в «йога-тантрах» она преобладает, а «аннутара-йога-тантры» уже исключительно сфокусированы на внутренней психопрактике. Во многом тантры сходны с алхимическими текстами и даосскими трактатами: все эти тексты ни в коем случае нельзя воспринимать буквально.[42] Ключевое понятие и ключевой элемент Ваджраяны — мандала. Это комбинация геометрических элементов, символически представляющая образ мироздания. Согласно доктрине Ваджраяны, зрительное восприятие мандалы может привести к просветлению. Как графический образ (графема), мандала представлет собой движение к некоему внепространственному и вневременному центру, который никогда не визуализируется, но всегда подразумевается. Линии мандалы и фокус, в который они собираются, графически выражают препятствия на пути к центру. Классическая мандала основана на сочетании чисел 1 (центр), 3 (треугольник), 4 (квадрат) и 7 (круг). Обычно квадрат вписан в круг, ориентирован по сторонам света и вместе с центром сопоставлен с пятью элементами человеческого естества. Как правило, в квадрат вписывается восьмилепестковый лотос, а в центре лотоса изображается божество или его атрибут. Внешний круг мандалы олицетворяет «стену огня» — метафизическое знание, уничтожающее неведение. Следующий круг — «бриллиантовый», просветление, обретение истинного знания. Третий круг — «лепестки лотоса», духовное возрождение, а последний круг — центр.[45] Процесс работы с мандалой, по замечанию Е. А. Торчинова, выглядит следующим образом: «Йогин визуализирует мандалу, строит как бы внутреннюю мандалу в своем сознании, которая потом актом проекции совмещается с внешней мандалой, пресуществляя окружающий йогина мир в мир божественный, а точнее, изменяя сознание йогина таким образом, что оно начинает развертываться на ином уровне, соответствующем уровню развертывания сознания божества мандалы; это уже больше не „мир пыли и грязи“, а „чистая земля“, „Поле Будды“». С мандалой тесно связана мантра — ритуальная формула, разновидность молитвы. Мантры известны и Махаяне, однако, как писал Е. А. Торчинов, «практика чтения мантр имеет в Ваджраяне столь большое значение, что ее часто даже называют Мантраяной — Колесницей мантр». Если в Махаяне мантры, подобно христианским молитвам, предполагают, что произносящий их понимает, что именно он произносит, то в Ваджраяне мантры не имеют лексического значения: они рассчитаны на воздействие их звучания, самих звуковых колебаний и модуляций голоса при их произнесении на сознание повторяющего их йогина. К примеру, в Ваджраяне магический слог «АУМ», известный задолго до распространения буддизма, превратился в могущественную мантру.[46] При произнесении мантры необходимы созерцательное сосредоточение и понимание внутреннего (эзотерического) смысла мантры и ее воздействия. Часто произнесение мантр вслух заменялось созерцанием написанного текста, причем полагалось проецировать этот текст в определенном цвете, размере, толщине букв. Помимо визуализации мандал и мантр, в Ваджраяне существует и техника визуализации божеств: «практикующий йогин должен научиться представлять того или иного Будду или бодхисаттву не просто как некое изображение, а как живого человека, с которым можно даже беседовать» (Торчинов). Визуалиции подвергаются прежде всего так называемые «покровительствующие божества» — йидамы, которые, как следует из толкований гуру Ваджраяны, суть олицетворения высших состояний сознания. Имена йидамов обычно совпадают с названиями тантр (ведь цель любой тантры — пробуждение сознания, а потому каждый таковой текст может быть наглядно представлен в образе йидама). Как «материальные воплощения» тантр йидамы тождественны буддам и бодхисаттвам. Обычно их изображают многорукими и многоголовыми, с оскаленными клыками и т. д. Подобные изображения толкуют как готовность йидамов защищать чистоту буддийского учения, истреблять все пороки и страсти. «В процессе йогического созерцания на этапе порождения йогин, знающий наизусть соответствующий текст и владеющий кодирующими его мантрами, а также получивший необходимое посвящение, визуализирует соответствующее божество, отождествляет себя с ним, перенося на себя его атрибуты, и в конечном счете растворяется вместе с йидамом в безграничности пустого „ясного света“ природы Будды, которая есть и его собственная природа» (Торчинов). Подобно буддизму в целом, Ваджраяна активно впитывала в себя, поглощала и преобразовывала местные религиозные традиции и практики. Архаические демоны и бесы стали олицетворениями состояний психики, а архаические культы плодородия преобразовались в наполненные сексуальной символикой практики просветления. Европейские алхимики рассуждали о Великом Делании или Великом Браке мужского и женского начал; адепты Ваджраяны говорили о пробуждении сознания как итоге соития мужского (метода-упая) и женского (мудрость-праждня[47]) принципов; отсюда столь частые в иконографии Ваджраяны изображения «возлежащих вместе» мужского и женского божеств, каковые символизируют обретение состояния. Кроме того, Ваджраяна трактовала блаженство, наслаждение (сукха, бхога) как важнейший атрибут природы Будды и даже выдвинула идею о тождестве пустоты и блаженства. В «Гухьясамадже-тантре» о наслаждении говорится: «Посредством вкушения удовольствия от всех желаний, которым человек предается так, как он хочет, именно такой практикой, как эта, он может быстро достичь буддовости. Вкушением удовольствия от всех желаний, которым человек предается, как он хочет, вкупе с избранным им божеством, человек совершает служение себе, Высочайшему. Человек не достигает цели, посвящая себя суровой дисциплине и аскетизму, но, предаваясь вкушению удовольствий от всех желаний, он быстро достигает успеха». Неудивительно, что оргазм последователи Ваджраяны толковали как наиболее адекватное мирское, сансарическое выражение трансцендентного блаженства. По учению Ваджраяны, оргазм предназначен для расширения сознания, избавления от субъектно-объектной двойственности и перехода на уровень переживания абсолютного блаженства нирваны. Иными словами, тантрическое учение — вовсе не комплекс сексуальных техник, как пытаются уверить некоторые современные «гуру»-шарлатаны (сексуальные контакты практиковались в ранний период развития Ваджраяны йогинами-отшельниками, в монастырях же они были под строжайшим запретом), а «сложнейшая система работы с психикой, с подсознанием для реализации религиозного идеала махаянского буддизма, — психотехника, включавшая в себя и своеобразный психоанализ и психотерапию» (Торчинов).[48] Махаяна (да и Хинаяна) прежде всего работали с сознанием, с тем тонким и поверхностным слоем психики, который характерен именно для человека и тесно связан с типом цивилизационного развития того или иного общества и его уровнем. И только постепенно просветляющее воздействие методов Махаяны затрагивает более глубокие слои и пласты психики, очищая и преобразуя их. Иное дело Ваджраяна. Она прямо сразу начинала работать с темными пучинами бессознательного того „тихого омута“, в котором „черти водятся“, используя его безумные сюрреалистические образы и архетипы для быстрого выкорчевывания самих корней аффектов: страстей, влечений (порой патологических), привязанностей, — всего того, что могло и не осознаваться самим практикующим, бомбардируя, однако, его сознание „изнутри“. Затем только наступала очередь сознания, преображающего вслед за очищением темных глубин подсознательного». Махасиддха Наропа, воспринявший «Калачакра-тантру» у некоего посвященного из Шамбалы, ученик Тилопы[50] — того самого, кто познал тантры от Изначального Будды (Ваджрахара), — долгие годы прислуживал своему учителю и терпел всевозможные издевательства, но это было не просто бессмысленное унижение: так Тилопа очищал сознание своего ученика и постепенно передавал тому тайные знания. Впоследствии Наропа сам стал великим учителем и сформулировал доктрину «шести йог»: — йога внутреннего тепла; — йога иллюзорного тела; — йога сновидений; — йога ясного света; — йога промежуточного состояния; — йога переноса сознания. Е. А. Торчинов, кратко характеризуя эти йоги, писал: «Первая из этих йог предполагает умение йогина входить в промежуточное состояние между смертью и новым рождением. Йогин достигает особого состояния сознания, отождествляемого им с промежуточным. В нем исчезает ощущение тела, и сознание йогина (психологический субъект) может свободно перемещаться в пространстве, переживая различные видения. При этом йогин ощущает, что он привязан к своему телу эластичной нитью. Разрыв нити означал бы подлинную смерть. Для чего нужно вхождение в промежуточное состояние? В тантрическом буддизме существует представление, что каждый умерший в определенный момент переживает пробуждение и созерцает беспредельный ясный свет пустотного Дхармового Тела, тождественный его собственной изначальной природе. Закрепление этого переживания (что, как утверждает традиция, практически никому не удается) означает обретение состояния Будды и выход из сансары. Поэтому йогин стремится еще при жизни войти, находясь в состоянии самадхи, в промежуточное состояние и попытаться в нем обрести пробуждение. Йога внутреннего тепла предполагает работу с психофизиологическими „тонкими“ центрами — чакрами и каналами, по которым жизненная энергия (прана) циркулирует по телу, для сублимации праны, что выражается в сильном разогреве тела, и трансформации сознания (переживания состояния недвойственности блаженства и пустоты). Особый интерес представляет йога сновидений с ее техникой „бодрствования во сне“, которая постепенно переходит в умение практиковать во сне йогу и дает постижение иллюзорной „сноподобности“ всех феноменов. Йога иллюзорного тела, напоминающая даосскую „внутреннюю алхимию“, заключается в замене „грубого“ физического тела „тонким“ энергетическим телом, созданным из энергий-пран и подобным радужному сиянию. Йога переноса сознания заключается в „открытии“ на макушке головы особого „тонкого отверстия“ („отверстие Брахмы“) для выхода через него в момент смерти сознания, окруженного „энергетической оболочкой“, и его „переноса“ в „чистую землю“ будды Амитабхи. Содержание йоги ясного света близко, насколько можно судить, йоге промежуточного состояния». Помимо распространения доктрин Махаяны и Ваджраяны и подтверждения их величия своими чудесными деяниями, махасиддхи немало способствовали возникновению концепции Ади-Будды (Предвечного, Изначального Будды). Эта концепция вытекала из философского учения о Татхагатагарбхе — «зародыше» или «лоне» Будды. Согласно этому учению, в каждом живом существе имеется зародыш состояния, а также — в каждом живом существе присутствует некая особая сущность, которая может быть названа «природой Будды». Первая интерпретация получила распространение в основном в тибетской ветви Махаяны, а вторая безраздельно господствовала в китайско-дальневосточном буддизме и переросла в теорию «изначального пробуждения», которая утверждала, что живые существа изначально пробуждены и сама природа ума есть пробуждение, бодхи. Поздние тантры Ваджраяны говорят об Ади-Будде как об олицетворении единого абсолютного Ума, объемлющего собой все мироздание. Это своего рода «инвариант» Будды, эманациями которого являются все будды прошлого, настоящего и грядущего, в том числе Шакьямуни. Ранняя европейская буддология видела в Ади-Будде аналогию божества монотеистических религий, однако эта теория была опровергнута: Ади-Будда не является творцом мира, это символическое представление безначального бытия. Как пишет лама Анагарика Говинда: «Нельзя произвольно перевести термин теистической системы, центральной точкой которой является идея Бога-Творца, в нетеистическую систему, которая настойчиво и фундаментально отрицает это понятие. От такого смешения терминологии в конце концов возникла ошибочная идея об Ади-Будде поздних тантр как о своего рода версии Бога-Творца, что было бы полностью неприемлемым для буддийской точки зрения. Ади-Будда есть символ универсальности, вневременности и полноты просветленного ума. Утверждение, что вселенная или человек есть Ади-Будда, не означает, что это некий бог, играющий в кости с миром, чтобы провести свое время. Представление о нем не род монотеизма, наложенный извне на ранний полностью атеистический буддизм. Такое представление есть ошибка профессиональных семантиков. Буддизм не собирался заниматься теоретизированием. Он пытается погрузиться в тайные глубины нашего бытия и выявить скрытый свет, светящий подобно бриллианту. Поэтому понятие Ади-Будды лучше всего перевести как раскрытие истинной человеческой природы». Ваджраяна также утвердилась в Японии, где школа сингон, основанная создателем национального японского алфавита Кукаем, следует «Йога-тантре». *** ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ НАЦИОНАЛЬНЫЕ ФОРМЫ БУДДИЗМА Глава 7 КИТАЙСКИЙ БУДДИЗМ: чань и другие Ученик победит землю, мир Ямы и этот мир богов.Дхаммапада в китайской традиции уже существовал понятийный аппарат, разработанный конфуцианством и даосизмом, и, особенно на первых порах, переводчики пользовались этим аппаратом для объяснения буддийских терминов. По этой причине понятие «бодхи» (просветление) переводилось как «Дао», понятие «нирвана» — как «увэй» (недеяние), понятие «архат» (святой, достигший низшей ступени просветления) — как «сяньжэнь» (бессмертный);[ В результате подобных переводческих «вольностей» буддийские тексты приобретали немалое сходство с даосскими трактатами.[ Успешная «акклиматизация» буддизма в Китае, по словам В. В. Малявина, объясняется тем, что «индийская религия принесла в Срединную империю не просто те или иные идеи и образы, а духовный опыт, в котором абсолютное знание сливается с безграничной любовью. Буддизм предложил китайцам сразу высшую истину (цзун чжи) и незыблемое основание моральной жизни.. В лоне цивилизации, воздвигнутой на принципе иерархии и вообще не знавшей идеи абсолютного равенства людей, буддизм довольно скоро освободился от присущей ему поначалу идеи иерархии святости. Внутри культуры, которая не требовала заполнять верой предписываемую ею „почтительную равноудаленность“ людей от богов, буддизм утверждал неистовство веры. .. Вполне возможно, что популярность «чистой земли» будды Амитабхи на китайской почве объяснялась ее «соположением» с царством богини Сиванму: и рай Амитабхи, и обитель Сиванму, владычицы бессмертия, располагались где-то на западе. А поскольку вера в Сиванму бытовала с архаических времен — и была впоследствии «усугублена» даосами, — «западный рай» Амитабхи, вероятно, представлялся китайцам новой ипостасью царства богини бессмертия. Вдобавок широкое распространение в Китае получило учение буддийской школы Цзинту (школы «чистой земли»), которая утверждала, что для личного спасения достаточно «поминания Будды», по-китайски «няньфо», то есть молитв будде Амитабхе и даже простого произнесения его имени.[58] Как писал Е. А. Торчинов, «из всех обетов Амитабхи особую важность приобрел один: а именно его обещание, что любой человек независимо от его поступков непременно обретет рождение в Земле Блаженства, если будет полностью уповать на Амитабху и с нерушимой верой повторять его имя. Может возникнуть вопрос о том, что же в таком случае происходит с законом кармы. Он продолжает действовать, хотя и трансформируется, в силу великих обетов будды и энергии его великого сострадания. Например, убийца, уверовавший в Амитабху, после смерти не попадет в ад, но он пробудет в бутоне лотоса столько времени, сколько нужно для исчерпания дурной кармы, содеянной убийством. После же своего рождения в Сукхавати он долгое время не будет допущен в сообщество святых и долго будет лишен возможности лицезреть будду Амитабху». Один из обетов Амитабхи — обещание, что любой человек, независимо от своих поступков, непременно обретет рождение в Земле Блаженства, если будет полностью уповать на Амитабху и с нерушимой верой повторять его имя, — стал основой школы китайского буддизма, известной как школа «чистой земли» (Цзинту). Сам этот обет превратился в доктрину «поминания Будды», которая стала весьма популярной в народном буддизме — по причине чрезвычайной простоты достижения спасения. «Синран учил, что ныне люди выродились и им более недоступны сложные формы йогической медитации, принятые в других школах буддизма. Поэтому единственный путь к спасению для них — вера в Амитабху и его спасительные силы. Более ничего не нужно — ни длинных молитв, ни сложных методов созерцания, ни знания философии, ни даже соблюдения монашеских обетов, — все заменяет пламенная вера». С приходом Милэ связывались чаяния, которые в христианской традиции связываются со вторым пришествием Христа, — установление порядка и справедливости, облегчение страданий и устранение неравенства в отношениях между людьми. Как и ее индийский «прообраз» Авалокитешвара, Гуаньинь — спасительница от страданий. К ней обращаются с молитвами и верят в ее способность защитить от любой напасти; одна молитва гласит: «Слава милостивой Гуаньинь! Если бросят меня на груду ножей — они мне не повредят. Если бросят меня в огненное озеро — оно меня не опалит. Если окружат меня голодные демоны — они меня не тронут. Если даже превращусь я в животное — все равно попаду на небеса. Слава милостивой Гуаньинь!» Считалось также, что она помогает душам умерших находить дорогу в рай своего «отца» будды Амитабхи. Будучи спасительным божеством и получив женский облик, Гуаньинь, что вполне естественно, стала почитаться и как женская богиня — покровительница, родовспомогательница, дарующая детей и их опекающая. В «Сутре лотоса сокровенного закона» говорится: «Если женщина желает иметь сына, пусть она с поклонами и почтением принесет свои мольбы Гуаньинь. И тогда через должный промежуток времени она родит сына, отмеченного счастьем, умом и добродетелью». Когда ее изображают тысячерукой, на ладони каждой руки у нее имеется глаз, благодаря чему она одновременно видит всех попавших в беду в бесчисленных множествах миров; стоит ей заметить страдающего человека, как бодхисаттва спешит на помощь, карает неправедных, усмиряет стихию (поэтому ей поклонялись моряки) и отгоняет демонов. Обычно Гуаньинь изображают в образе женщины с младенцем на руках. Еще она может держать в руках кувшин с веткой ивы, веревку (эмблему спасения), четки, посох или трезубец. Пальцы ее рук сложены в мудру По замечанию Л. С. Васильева, «для китайского крестьянина… на первом месте всегда была именно близкая его сердцу божья заступница и покровительница, подательница сыновей Гуаньинь, а не более высокие по своему рангу боги и пророки. Можно без преувеличения сказать, что в системе религиозного синкретизма именно Гуаньинь занимала всегда одно из высших и самых важных мест, именно этой богине приписывалась наибольшая чудодейственная сила». Роль спасителя выполняет и еще один весьма популярный в Китае бодхисаттва — Дицзанван (индийский Кшитигарбха), который из любви и сострадания извлекает души умерших из подземного мира и переносит их на небеса, тем самым позволяя людям родиться вновь. В «Сутре основного обета бодхисаттвы Дицзана» Будда Шакьямуни говорит, что если благие мужчины или женщины услышат имя этого бодхисаттвы, восхвалят его, будут его почитать и делать подношения его образу, то заслуги, обретенные ими, будут чрезвычайно велики. Еще Будда прибавляет, что в прошлом этот бодхисаттва дал обет не обретать состояния будды до тех пор, пока все живые существа не будут спасены. Сутра утверждает, что Дицзанван пребывает одновременно в неисчислимом множестве миров (точнее — в неисчислимых преисподних этих миров) и неустанно спасает человеческие души, ибо ему до прихода Майтрейи суждено стремиться к тому, чтобы все живые существа могли «видеть Будду, слушать Дхарму и избавляться от страданий». Монахи учили, что, если кто-либо, сложив руки, совершит поклоны перед изображением Дицзанвана и восхвалит его, такой человек сможет устранить дурную карму, накопленную на протяжении тридцати кальп. Если кто-либо изготовит из глины, камня, золота, серебра или меди статую Дицзанвана, такой человек будет сто раз рождаться в качестве обитателя неба. А если кто-либо станет почитать Дицзанвана, используя музыкальные инструменты и поднося его образу благовония и цветы, то днем и ночью такого человека будут охранять сотни и тысячи духов. В той же сутре сообщается, что, если человек не знает, где родились его умершие родственники, ему следует изготовить изображение Дицзанвана и сосредоточенно поклоняться ему в течение от одного до семи дней. Тогда, если его родственники находятся в дурных формах существования, они непременно родятся среди людей или на небесах. Если же они уже находятся на небесах, то этот человек обретет неизмеримые заслуги. Также если кто-либо сможет сосредоточенно поклоняться Дицзанвану, не прерываясь в течение двадцати одного дня, и повторит имя бодхисаттвы десять тысяч раз, то бодхисаттва явится ему сам и расскажет, где именно родились его умершие родственники. Если же тот человек сможет в течение тысячи дней повторять имя Дицзанвана по тысяче раз, то бодхисаттва велит духам местности в течение всей жизни охранять его и сделать так, что тот человек всегда будет иметь достаточное количество одежды, пищи и имущества и не будет подвержен болезням. Если какой-либо человек собирается отправиться в путь среди гор и лесов либо в путешествие по реке, то ему следует перед этим десять тысяч раз произнести имя Дицзанвана. Тогда все демоны и духи, которых он встретит на своем пути, будут его охранять. дзэн — это ум в целом, и в нем мы находим много вещей; но ум этот не представляет собой нечто составное, разделяющееся на множество качеств и не оставляющее за собой ничего после такого разделения. Дзэн не учит нас ничему в смысле умственного анализа, а также не предлагает никакой определенной доктрины в качестве руководства для своих последователей. В этом отношении дзэн, если можно так выразиться, произволен. Последователи дзэн могут иметь свои доктрины, но эти доктрины носят сугубо личный, индивидуальный характер и не обязаны своим возникновением дзэн. Поэтому дзэн не имеет дела с какими-либо „священными писаниями“ или догматами, а также не содержит в себе никаких символов, посредством которых раскрывалось бы его значение. В таком случае, если бы меня спросили, чему учит дзэн, я ответил бы, что он ничему не учит. Какие бы учения ни содержались в дзэн, они исходят только из умов их создателей. Мы сами себе создаем учения. Дзэн только указывает путь. Если этот факт сам по себе не есть учение, то в дзэн положительно нет никаких специально созданных принципиальных доктрин или какой-либо основной философской системы. Дзэн претендует на родство с буддизмом, но все буддийские учения, содержащиеся в сутрах и шастрах, с точки зрения дзэн не больше чем макулатура, польза которой состоит лишь в том, что с ее помощью можно только смахнуть пыль с интеллекта, но не больше. Не думайте, однако, что дзэн — это нигилизм. Всякий нигилизм — это самоуничтожение, не имеющее конца. Негативизм разумен как метод, но высшая истина — это утверждение. Когда говорят, что дзэн не имеет никакой философии, что он отрицает всякий авторитет, что он отбрасывает всю так называемую „священную литературу“, не следует забывать, что в самом этом отрицании уже содержится нечто совершенно положительное и бесконечно утверждающее. Это не религия в популярном понимании, так как в дзэн нет бога, которому можно было бы поклоняться, нет также никаких церемониальных обрядов, ни земли обетованной для отошедших в мир иной, и, наконец, в дзэн нет также такого понятия, как душа, о благополучии которой должен заботиться кто-то посторонний и бессмертие которой так сильно волнует некоторых людей. Дзэн свободен от всех этих догматических и религиозных затруднений. Дзэн не имеет дела ни с утверждением, ни с отрицанием. Когда что-либо отрицается, то само отрицание уже включает в себя противоположный элемент. То же самое может быть сказано и об утверждении. В логике это неизбежно. Дзэн стремится подняться выше логики и найти высшее утверждение, не имеющее антитезы. Поэтому дзэн не отрицает бога, не утверждает его существования, так что в дзэн нет такого Бога, к которому привыкли еврейские и христианские умы. Дзэн в равной мере не является ни религией, ни философией. Дзэн берет на себя смелость заявить: безупречные йоги не погружаются в нирвану, а нарушающие обет монахи не попадают в ад. Для обыкновенного ума это стоит в противоречии с общепринятыми законами морали, но здесь также заключается истина и жизнь в дзэн. Дзэн — это дух человека. Дзэн верит во внутреннюю чистоту этого духа и его божественность. Все, что неестественно прибавляется или с силой вырывается, вредит целостности духа. Поэтому дзэн решительно против всяких религиозных условностей. Его религия, однако, налицо. Тот, кто поистине религиозен, с удивлением обнаружит, что, в конце концов, в варварских утверждениях дзэн содержится так много религии. Но сказать, что дзэн — это религия в том смысле, как ее понимают христиане или мусульмане, будет ошибкой». Чань-буддизм представляет собой «предельную форму» буддизма. Согласно учению чань-буддизма, нет необходимости думать о грядущем, стараться стать бодхисаттвой и совершать для этого аскетические подвиги; Будда — всегда и везде, вокруг человека и в нем самом. Поэтому следует жить здесь и сейчас, искать Будду в себе и в окружающем мире — отказываясь при этом от чрезмерного «умствования», от книжной мудрости, от интеллектуального анализа, который не способен проникнуть в глубь мироздания. Нужно уметь жить, понимать жизнь, воспринимать ее во всей полноте — и тогда придет просветление, подобное озарению (яп. сатори). Все прочее — шелуха, прах, который следует поскорее отряхнуть; как учил проповедник чань монах Исюань: «Убивайте всех, кто стоит на вашем пути. Если встретишь Будду — убей Будду. Если встретишь патриарха — убей патриарха, если встретишь лоханя — убей лоханя». Иначе говоря, ничто не свято и не имеет цены «перед лицом великого сосредоточения и индивидуального просветления» (Л. С. Васильев). Н. В. Абаев приводил и другие примеры «чань-буддийского нигилизма»: «При всем при том необходимо иметь в виду, что собственные святыни, собственные идеи, обряды и институты сакрального характера чань-буддисты высмеивали и подвергали другим формам отрицания в гораздо большей степени, чем конфуцианские, и в этом заключается, пожалуй, самое существенное отличие чаньской психокультуры от даосской. Если ранние даосы эпатировали в основном конфуцианские ценности и мотив самоотрицания был развит в даосизме не столь сильно, то в чань-буддизме он стал одной из самых ведущих, устойчивых и характерных черт психокультуры, и в этом смысле она гораздо ближе к архаическим традициям, в том числе к народному празднику, чем к какому-либо развитому традиционно китайскому учению. Мотив ритуального срамословия божества и осквернения собственных святынь, имеющий очень архаичные истоки и сохранившийся в народной праздничной традиции, совершенно отчетливо звучит, например, в словах чаньского патриарха Юньмэня, на вопрос некоего монаха: „Кто такой Будда?“ — ответившего: „Палочка-подтирка!“; в знаменитом изречении Дэшаня: „Будда — сухой кусок варварского дерьма“, в изощренном богохульстве Линьцзи, который назвал Будду „дырой в отхожем месте“, легендарного первооснователя школы чань Бодхидхарму — „бородатым варваром“, бодхи и нирвану — „столбом для привязи ослов“, „невольничьими оковами“, религиозную медитацию — „занятием для упрямых дураков“. К тому же разряду явлений относится появление Дэшаня в медитационном зале с миской для еды, непристойное поведение чаньских монахов во время религиозных церемоний, сожжение сутр и статуй Будды и многое другое. Разумеется, чаньских учителей-наставников толкали на такие выходки не хулиганские побуждения и особая страсть к сквернословию, но сугубо психопропедевтические соображения, стремление вызвать в ученике прорыв к „просветлению“. При этом они исходили из основополагающего принципа чаньской психологии, согласно которому „просветленное“ состояние сознания изначально присутствует в обыденном сознании каждого человека, поэтому его следует искать не в религиозных символах и категориях, не в ритуальных формах и предметах культа, а в „истинной природе“ человека, которая и есть „природа Будды“ — истинный источник и основа „просветления“. Чаньский патриарх Шэньсю говорил: „Все буддийские учения изначально присутствуют в сознании [каждого человека]. [Поэтому] если вы будете пытаться обрести это сознание вне себя, вы станете убегать от своего собственного отца“. То есть, как утверждали чань-буддисты, искать „просветление“ и „пробуждение“ вне себя, за пределами своего „первородного сознания“ (у учителей-наставников, в священных текстах и комментариях к ним, в религиозных церемониях и обрядах и т. д.) — значит не понимать истинную основу „просветления“, которая есть не что иное, как собственное „первородное сознание“ каждого человека: „Пробуждаясь от ложного мышления, человек постигает тело и сознание (Будды) и проникает в Изначальное Пробуждение. Пробуждение от ложного мышления есть Первичное Пробуждение; проникновение в [источник] тела и сознания [Будды] есть Изначальное Пробуждение. Первичное Пробуждение есть Путь Будды; Изначальное Пробуждение есть сам Будда“». По учению чань, каждый человек сам себе будда, а чтобы понять это, необходимо постичь вселенскую пустоту (кун), ту самую, о которой говорится, например, в сутре «Праждня-парамита-хрилая»: «О Шарипутра, всем вещам присуще свойство пустоты. Они не имеют ни начала ни конца. Они ни порочны, ни непорочны, ни совершенны, ни несовершенны. А потому, о Шарипутра, здесь, в этой пустоте, нет ни формы, ни восприятия, ни имени, ни понятий, ни знания. Здесь нет ни органов чувств, ни тела, ни ума. Нет формы, нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет осязания, нет предметов. Нет знания, нет неведения, которое нужно устранить. Здесь нет разложения и смерти. Нет четырех благих истин, раскрывающих страдание, его происхождение, его устранение и пути к его устранению. Здесь нет представления о нирване, нет ее достижения или недостижения. Поэтому, о Шарипутра, ибо нет достижения нирваны, человек, приблизившийся к состоянию бодхисаттвы, пребывает в свободе в сознании. Когда оковы сознания спадают, оно освобождается от всякого страха, всякого ограничения и условности и наслаждается конечной нирваной». В этой пустоте заключена вся вселенная, время от времени эта пустота порождает бытие; будда подобен этой пустоте и познаваем лишь в миг озарения: «Пустота и есть будда. Будда и есть ты сам». Постижение «буддической» природы самого себя было равносильно умиранию и возрождению, то есть фактически просветление представляло собой своего рода инициацию. Как писал Н. В. Абаев: «В психической культуре чань мы обнаруживаем, что перед внезапным прорывом к „просветлению“, которое означало переход на качественно новый психический уровень, чаньский адепт должен был пережить символическую смерть, когда хаотические душевные состояния, вызванные „великим сомнением“ (даи), достигали своего апогея. За „великой смертью“ (дасы) следовало „великое пробуждение“ (дацзюэ), т. е. возвращение к новой жизни, которое вполне закономерно знаменовалось „великой радостью“ (далэ), а радость совершенно естественно выражалась смехом. И поскольку, несмотря на символический характер „великой смерти“, чаньский адепт переживал ее очень реально и всерьез, то радовался он новой жизни искренне и глубоко и смех его был искренним и жизнерадостным. Здесь важно подчеркнуть, что такая структура была общей для всего процесса переосознания адептом себя и окружающего мира в чаньской практике психотренинга, о чем свидетельствует популярное чаньское изречение, авторство которого приписывается Цин-юаню (ум. 740): „Когда я еще не начал изучать чань, горы были горами, а реки — реками; когда я начал изучать чань, горы перестали быть горами, а реки — реками; когда я постиг чань, горы снова стали горами, а реки — реками“». После долгих странствий Бодхидхарма пришел в монастырь Шаолинь, где монахи заучивали наизусть сутры, не понимая их смысла. Когда они не услышали его призыв «прозреть сердце Будды» (осознать Будду внутри себя), Бодхидхарма удалился в пещеру неподалеку и провел в ней девять лет, созерцая монастырскую стену и медитируя. За эти девять лет он заснул лишь единожды — и так рассердился на себя, проснувшись, что вырвал свои ресницы и бросил их наземь. Миф гласит, что сам Будда Шакьямуни подобрал эти ресницы и посадил их в землю; из них выросли чайные кусты, листья которых, будучи заваренными, позволяли сохранять бодрость. Так было положено начало употреблению чая.[67] От девятилетнего пребывания в неподвижности тело Бодхидхармы задеревенело, однако он особыми физическими упражнениям восстановил способность двигаться — и заповедал монахам сочетать молчаливое созерцание с этими упражнениями. По замечанию А. А. Маслова, «считается, что эти упражнения представляли собой различные психотехники, воздействующие как на психику, так и на физическое тело, в том числе комплексы кулачного боя, различных боевых искусств, способов владения оружием. Монахи активно принялись за тренировки, а первым мастером этой системы физических упражнений стал сам Бодхидхарма». Учение Бодхидхармы заключалось в «двух путях» и «четырех действиях». Два пути — это путь духовного проникновения (постижения своей истинной природы) и путь праведного поведения. Четыре действия состоят в следующем — не испытывать ненависти, быть покорным карме, не иметь желаний и пребывать в гармонии с дхармой (то есть с мирозданием). Кроме того, он учил, что истину нельзя ни выразить словами, ни объяснить письменами («не следует опираться на иероглифы»);[68] на нее можно лишь непосредственно указать — в диалоге наставника и ученика, подразумевающем спонтанные ответы (так сказать, «прообразы» дзэнских коанов). По преданию, именно из таких непосредственных указаний состояло обучение монаха Хуэйкэ, преемника Бодхидхармы, который даже отрубил себе руку, чтобы доказать чистоту помыслов и решимость постигнуть истину. Учение школы Чань стало наивысшим достижением философского буддизма в Китае. Что же касается буддизма народного, в котором — на «бытовом» уровне — учение Будды воспринималось не как религиозно-философская доктрина, а как способ облегчить себе жизнь в этом мире и обеспечить благополучие в мире загробном, потустороннем, — народный буддизм в Китае достаточно рано начал смешиваться с народным же даосизмом, «отягощенным» конфуцианскими этическими нормами (как их понимали простые люди) и культом предков. Итогом этого смешения стало возникновение системы «трех религий» (сань цзао), в рамках которой обычным явлением сделались молитвы одновременно Конфуцию, Лаоцзы и Будде (или Амитабхе, или Гуаньинь) и почитание всех без исключения божеств, духов и святых, вне зависимости от их «идейной» принадлежности. Считалось, что надо уважать всех богов, всех духов и всех святых, ведь неизвестно, кто именно из них услышит мольбы и придет на помощь, а лишний заступник перед Небесами никогда не помешает.
  3. Шанкарачарья У супружеской пары не было детей; и чем ближе подходила старость, тем больше они горевали. И вот однажды ночью им обоим приснилось, что к ним пришел мудрец Вьяса и сказал: «Великая душа снизошла к вам. Скоро у вас родится необычайно мудрый сын с великой духовной миссией». ...Так и душа снисходит с небес на землю, отделяясь от мировой души, и после окончания земных странствий она сливается вновь с мировой душой. неподкрепленное опытом знание подобно незащищенному пламени свечи под открытым небом. И так же, как для поддержания горения лампы необходимы масло и фитиль, для истинного знания необходимы ... постоянные занятия по определенной системе. — Прости меня, Господи, за три ошибки. Во-первых, я знаю и чувствую, что Ты — безграничный, и все же я пришел сюда, в ограниченное пространство этого храма, чтобы выразить свое почтение Тебе. Во-вторых, признавая, что есть только одна недвойственная истина и никакого различия между Тобой и мной быть не может, я все же почитаю Тебя, как если бы Ты отличался от меня и находился вне меня. И, наконец, я сознаю, что сама эта «ошибка» есть просто моя собственная идея, и все же я прошу простить меня. Мы должны выполнить свой долг по отношению к своим родителям, детям, жене или мужу, общине и обществу. Хотя мы часто недооцениваем важность этих обязанностей, сердцем мы понимаем, что их нельзя игнорировать, иначе они приведут к внутреннему конфликту и чувству вины. В результате возникнет самоосуждение. Чтобы избежать этого, достаточно выполнять обязательные действия. Кармические долги возникают тогда, когда мы не выполняем свои обязанности. Что касается желания, то оно необходимо лишь для того, чтобы извлечь занозы предыдущих действий. И это желание нельзя назвать нездоровым, потому как именно оно заставляет грамотно совершать действия. Однако желание удержать плоды своей деятельности является нездоровым, так как оно обрекает нас на зависимость от них. Шанкарачарья: Знание— это непосредственное переживание наивысшей истины, Брахмана, абсолютного Недвойственного сознания. С достижением этого знания не остается ничего неизвестного. Достигнув этого знания, люди отождествляются с состоянием, которое называется самореализацией: они знают свое истинное «я» и понимают, что это же «я» окружает их со всех сторон. И потому они становятся бесстрашными. Сомнения, внутренние конфликты и страх исчезают навсегда. Их защищает чистое сознание. Бхарати: Каково различие между свободой от страха смерти и достижением бессмертия? Шанкарачарья: Достижение свободы от страха смерти означает освобождение от страданий, обусловленных различного рода страхами. Тем, кто находится в неведении, смерть внушает великий страх, и это причиняет им глубочайшее страдание. Страх смерти возникает из мысли «я все потеряю». На протяжении всей жизни люди упорно трудятся и непрерывно отождествляют себя с успехами и неудачами в своих действиях. В конечном счете все их действия и связанные с ними успехи и неудачи сосредоточены в них самих. Чем больше сознание отождествляется с телом и инстинктами эго, тем более человек ужасается при мысли об утрате тела. В момент смерти он больше всего опасается именно этого. Поэтому даже тот, кто мучается от боли, все равно не хочет умирать. Кто знаком с законами природы, которые определяют любые перемены, смерть, распад и разрушение, тот может преодолеть свои привязанности и ложное отождествление с телом и спокойно пройти сквозь смерть. И чем спокойнее этот переход, тем спокойнее вход в следующий мир. Чем слабее привязанность к мирским объектам, тем свободнее становится тело. Каждый умирает — и те, кто цепляется за объекты, и те, кто добровольно оставляет их. Различие в том, что первые уходят насильно, вторые добровольно. Тот же принцип применяется к рождению: некоторые вынуждены рождаться, а другие входят в тело по собственной воле. Если первые просто теряются в цикле рождений и смертей, то вторые воплощаются там, где пожелают. Для первых рождение и смерть — неволя, а для вторых — часть божественной воли, божественная игра; индивидуум просто играет свою роль. Свобода от страха смерти, однако, вовсе не означает, что освобожденные личности никогда не умрут физически; подразумевается, что они возвысили свое сознание до такого уровня, на котором можно свободно выйти из одного тела и войти в новое, по желанию. С другой стороны, достижение бессмертия — это осознание бессмертного «я». И это не только освобождает от страха потери и приобретения, но и приводит к состоянию вечного счастья. Испытав ощущение вечного счастья, человек больше не стремится удовлетворить свое вожделение. Высшее «я» не чувствует себя одиноким и опустошенным, ибо постоянно наслаждается своим совершенством, независимо от внешних обстоятельств. «Я» возвысилось над умом и чувствами и теперь удовлетворено не внешним миром, а собственным счастьем. Такое состояние вечно, так как не изменяется подобно приходящим и уходящим объектам мира. Бхарати: Почему все-таки люди тянутся к мирским объектам и жаждут чувственных удовольствий? Шанкарачарья: Объекты внешнего мира пробуждают васаны (тонкие отпечатки прошлого опыта в подсознании). Поскольку ум и чувства стремятся искать те же самые удовольствия снова и снова, ум проецирует васаны на объекты, которые и связывают его. Объекты сами по себе не могут привлечь ум; ум сам наделяет материальные объекты привлекательностью, а затем притягивается к ним. Шанкарачарья: Неведения как такового не существует. Поэтому эта категория не является зависимой или независимой от Брахмана. Это всего лишь иллюзия, ошибочное представление, когда одно принимается за другое, вроде того, как если бы мы веревку приняли за змею. Это и есть неведение. Бхарати: Мне кажется невероятным, чтобы неведение, которое не существует и является иллюзией, могло манипулировать Брахманом, чистой истиной, и чтобы Брахман мог стать жертвой иллюзии. Отвечая мне на это возражение, вы, конечно, можете сказать то же самое, что говорится во всех священных писаниях, а именно, что это является «самой большой тайной», которая лежит по ту сторону вопросов и ответов. Поэтому я опускаю этот вопрос. И все же я хотела бы знать, что ум и чувства ищут во внешнем мире, пожиная как приятные, так и неприятные плоды жизненного опыта? Шанкарачарья: Ум и чувства ищут наслаждение, но ищут его в ложном направлении. Они принимают удовольствие за подлинное наслаждение. И как только они убеждаются в своей ошибке, их настигает разочарование — такова природа преходящего чувственного удовольствия. Однако, несмотря на отрицательный жизненный опыт, они вновь и вновь предпринимают свой поиск, надеясь, что следующий опыт наверняка будет более удачным. И каждый раз их ждет разочарование и расстройство. Бхарати: Но почему ум и чувства продолжают искать наслаждений? Шанкарачарья: Потому что наслаждение — неотъемлемое свойство Атмана, души, которая заблудилась в дебрях материального мира и утратила свою подлинную природу. Без наслаждения люди чувствуют себя опустошенными и неудовлетворенными. Когда индивидуальная душа начинает свое внешнее странствие, она все больше удаляется от божественной природы камы; кама же поворачивается лицом к мирским желаниям и привязанностям. С другой стороны, эта же самая кама, если ее направить должным образом, может сорвать завесу с тайны творения, сохранения и разрушения. Таким образом, кама может открыть путь к просветлению, и она же может погрузить душу в пучину мирских перерождений. Шанкарачарья показывал, как приспособиться к идее Бога как личности, используя ее в качестве трамплина для дальнейшего продвижении к идее абсолютного Брахмана, не имеющего ни форм, ни имен. Видьяранья Яти — Сколько же мне еще терпеть? — спросил Видьяранья. — Пожалей меня! Я скоро умру, помоги мне достичь цели прежде, чем я оставлю тело. — Божественная Воля выше твоего желания, — ответил мудрец. — Совершай то, что в твоих силах, и не более того. Продолжай практиковать, и в свое время ты достигнешь результата. Видьяранья: Подлинный опыт чистого «я» приходит посредством «самообнаружения». Истина обнажает себя перед познающим, которого называют риши (провидцем). Это не означает, что риши обнаружил истину, скорее истина обнаружила риши и превратила его в провидца. В этом случае не ум или разум добились просветления, но сама истина взошла как солнце и подарила просветление. Ученик: Постигнув эту истину путем непосредственного переживания, сможем ли мы освободиться от рабства рождения и смерти и стать бессмертными, как об этом говорят священные писания? Видьяранья: Конечно. Познавший вечное становится бессмертным. Но это, разумеется, не означает, что ты физически никогда не умрешь; это означает лишь то, что ты превзойдешь привязанность к мирским объектам, включая и собственное тело; это означает, что ты сможешь испытывать радость чистого бытия. ...Чтобы освободиться от этих циклов, следует развивать непривязанность к мирским объектам. Это можно сделать, лишь познав наивысшую истину. Тогда можно устоять перед соблазнами и искушениями мира. После познания высшей истины (пара видья), низшая истина (опара видья) утрачивает свою силу. Свет высокой истины затмевает огонь низкой. Просвещенный человек знает, что внешний мир подобен миражу в пустыне. Кто бежит за этим призраком, надеясь утолить жажду, тот напрасно теряет время. Следует отстраниться от этого мира и искать оазис в Брахмане, верховной истине. Ученик: Я слышал, что, познав Брахман, мы испытываем единство с Ним. Так ли это? Видьяранья: Каждый является тем, кем он себя считает. Это простой закон. «Брамавит Брахмайва бхавати» — Познавший Брахмана становится Брахманом. Если ты считаешь, что неотделим от универсального сознания, ты сливаешься с ним. Твое самоотождествление претерпевает изменение. Ты становишься свободным от всех комплексов, ибо в тебе гармонично сосуществуют все противоположности. Ты понимаешь, что являешься не «частью коллективного сознания», а самим коллективным сознанием. Отождествив себя с универсальным сознанием, ты испытаешь радость единства со всем сущим. Наблюдая за изменениями, происходящими как во внешнем мире, так и непосредственно с тобой, ты избавишься от страха смерти. Ты полюбишь всех без исключения, поскольку увидишь единство во вселенной, а в других существах — себя самого. В таком состоянии ты начнешь спонтанно излучать любовь, потому что она станет твоей природой. Ученик: Если Атман, или чистое сознание, есть вечная реальность, которая не рождается и не умирает, не освобождается и не порабощается, зачем совершать садхану? Кто должен совершать садхану и кто пожинает ее плоды? Видьяранья: Атман действительно чист, не рождается и не умирает, не стремится к свободе и не попадает в рабство. Никакой закон не может ограничить Его. Это ум убедил тебя, что он порабощен и стремится к освобождению. Духовные практики (садханы) нацелены на то, чтобы освободить ум, а не Атман. Ум со всеми своими слугами — чувствами и телом — следует садхане, и, если этот процесс продвигается удачно, он получает вознаграждение. Атман, или чистое сознание, остается вечно неизменным и является безмолвным свидетелем игр ума. Когда-то ум создал понятие зависимости и убедил себя в том, что он зависим; с тех пор он не может успокоиться, пока не освободится. Но убежденность ума настолько сильна, что он должен пройти сквозь трудный лабиринт самоограничений. Это и называется садханой. Ученик: Зачем нам заниматься духовной практикой? Не лучше ли просто изучать писания, размышлять и убеждать себя в том, что мы есть ТО, и постепенно отождествиться с ТЕМ? Видьяранья: Действительно, сознание Атмана достигается во многом благодаря умозрительному знанию. Учеба и размышление об описанной в Ведах истине помогут тебе превзойти отождествление с ложным «я», и тогда ты почувствуешь себя чистой волной сознания Атмана. Но пока ты не освободился от наваждений ума, пока ты не пробудился, не проникся безграничной мощью Брахмана и не раскрыл внутри себя источник величия, мудрости и счастья, следует практиковать садхану. Допустим, ты — миллиардер, который совершенно забыл, что у него в банке лежит капитал. Как только ты вспомнишь о нем, ты больше не нищий! Но тебе еще нужно разыскать свою банковскую книжку, снять деньги и потратить их должным образом. Все это и совершается благодаря садхане. Ты не в состоянии обрести свое богатство, если не знаешь, что оно существует, где и как его получить. Поэтому тебе необходимо твердое знание — это твоя банковская книжка. Священные писания, в которых мудрецы подтверждают существование Атмана и его безграничную мощь (атма шакти), и являются такой расчетной книжкой. Твою уверенность, основанную на логике, можно сравнить с тем, что ты увидел свое имя в расчетной книжке и наконец успокоился. Поиск местонахождения банка, ознакомление с маршрутами к нему можно сравнить с обучением при помощи правильной садханы. Выбор наилучшего маршрута можно сравнить с руководством наставника. Наконец, достижение самого богатства и получение того, что всегда было твоим, но о чем ты забыл, можно сравнить с самореализацией. Мадхусудана Сарасвати Мадхусудана: Почему, несмотря на настойчивые поиски Бога, я так и не смог увидеть его даршан (образ) и ощутить Его реальное присутствие? Бхайрава: Твоя философия стоит на пути между тобой и Богом. Она противоречит практике. Твоя философия построена на идее абсолютно недвойственного Брахмана, который не имеет имени и формы. Ты убежден, что абсолютная истина лишена качеств и определений, что она отличается от проявленного мира и от любого персонифицированного Бога (о котором ты, возможно, размышлял). Эта философия подрывает твою садхану, направленную на непосредственное видение не абстрактного, а вполне конкретного Бога. Бог Кришна, который иногда заполняет твое воображение, имеет форму, имя и вполне определенные качества. Можно сказать, что Он материализуется и становится видимым. Согласно твоей философии, обладающий качествами Бог не тождествен Брахману. Ты не согласен примириться с этим противоречием и превратил свою духовную жизнь в поле битвы, на котором сражаешься по обе стороны. Сначала ты пытаешься заменить Кришну абсолютной безличной реальностью своего Брахмана, а затем хочешь, чтобы Бог Кришна играл для тебя на флейте. Разве такое возможно? Ты сам ввел себя в заблуждение. Мадхусудана: Как мне преодолеть этот внутренний конфликт, учитель? Бхайрава: Тебе, Мадхусудана, не хватает наивности и простодушия, и поэтому тебе будет не просто это сделать. У тебя мощный разум, который, однако, сохранил стремление к высшим духовным ценностям. Медитация, размышление, молитва и другие йогические методы не могут победить ум. Мадхусудана: Стало быть, мой случай безнадежен? Бхайрава: Нисколько. Ты уже получил благословение Бога, ведь именно поэтому ты пришел сюда. продолжай садхану.. В своем вечном мире Кришна играет со своими шакти,[14] и счастливые души наслаждаются вместе с Ними. Как рассвет рассеивает мрак ночи, так и созерцание Бога рассеивает интеллектуальный туман и эмоциональную неустойчивость. Освободившись от внутреннего конфликта, ты сразу же увидишь восходящее солнце — Господа во всем блеске и славе. Мадхусудана занялся интенсивной садханой. С каждым часом его сердце наполнялось все более горячей любовью к Богу. Рациональный ум постепенно уступал преданному сердцу. Майя, которую он всегда считал порабощающей, теперь предстала перед ним как божественная супруга Брахмана. Брахман, который раньше казался таким бездеятельным и абстрактным, теперь излучал волны счастья и красоты. Опыт Мадхусуданы невозможно передать словами. Он не мог объяснить то, что с ним произошло. Наступил момент озарения, и Мадхусудана вошел в состояние транса. В этом состоянии он испытал единение с Богом. Он сам стал Богом. И все же он стремился к другому. Он хотел увидеть Бога, но это было возможно лишь при условии, что Бог отделен от него. Он хотел испытать такую же божественную любовь, какую испытывают бхакты. Находясь в трансе, он перешел из состояния единства с Богом в состояние, при котором и он, и Бог были на одном уровне. Но это смутило Мадхусудану, и он опустился на более низкий уровень. Идя навстречу желанию Мадхусуданы увидеть Его не только в своем воображении, но и воочию, Бог сделал так, чтобы у Мадхусуданы снова появилось ощущение своей индивидуальности. Мадхусудана открыл глаза и внезапно увидел Бога, стоящего пред ним. Он вновь вошел в транс, но теперь осознавал себя. Он стоял на коленях со сложенными на груди руками, слова непроизвольно вырывались из глубины души: «Я не знаю более высокой красоты и истины, чем Ты, мой Бог Кришна». Внутреннее состояние Мадхусуданы не поддается описанию. Его ум и сердце прояснились, его сознание полностью трансформировалось. С тех пор мудрость и любовь к Господу больше не разлучались, а высшая истина нашла свое полное выражение в словах и делах этого великого Мастера. Он постиг, что знание без бхакти подобно озеру без воды и не может утолить жажду. Искатель: Как может Бог быть одновременно и абсолютным, и относительным, да еще отвечать на нашу любовь и преданность? Согласно адвайта-бхакти (философии недвойственной любви и преданности), можно одновременно слиться с Богом и в то же самое время отличаться от Него. Разве это возможно? Мадхусудана: Абсолютная истина лежит по ту сторону нашей веры или неверия. Будучи абсолютной истиной, Бог пронизывает и объемлет все (Брахман). Будучи относительной истиной, Бог локализован в каждом живом существе (Атман), сохраняя при этом свою абсолютность. Брахман — это чистое сознание, абсолют, превосходящий все определения, неизменный, вечный и свободный. Но исходящий из Него поток жизни принимает множество форм. В этих разнообразных грубых и тонких формах проявляется сознание различных уровней развития. Существование трансцендентного Брахмана на каждом уровне проявляется по-разному. Иными словами, наше самоотождествление меняется на разных уровнях сознания. Когда мы живем только нуждами тела, мы воспринимаем себя как тело; когда мы фокусируемся на деятельности ума, мы воспринимаем себя как ум; когда мы отождествляемся с Атманом, нашим индивидуальным «я», мы перестаем считать себя умом, но все еще несем на себе отпечаток индивидуальности. На каждом уровне мы входим в определенные отношения с Брахманом. Тело получает удовольствие от физических отношений, ум от психологических отношений, а индивидуальное «я» от личных отношений с высшим «Я». Брахман, однако, превосходит все эти уровни. Для тех, чье сознание сосредоточено на теле и окружающем мире, идея чистой, трансцендентальной истины кажется абстракцией. Для них Бог должен быть осязаемым, занимающим некое положение во времени и пространстве и способным ответить на их запросы. Поэтому трансцендентный Бог, являющийся единственным «Я» (Брахман), входит в сознание индивидуального «Я» (Атман), где образуется образ Бога. Этот Бог реален в той же степени, что и наши тела. И действительно: как нельзя обеспечить психическое здоровье без физического, так нельзя достичь самореализации, игнорируя этого персонифицированного Бога. С другой стороны, полнота нашего существования не ограничивается лишь материальным миром, счастье и удовольствие не сводятся к одному только физическому наслаждению и, подобно этому, поклонение лишь образу Бога не дает полного удовлетворения. Искатели высшей истины могут использовать восприятие персонифицированного Бога и свои отношения с Ним как средство продвижения к следующему уровню реализации. С этой точки зрения совершенно правы те, кто утверждает, что Бог живет в их сердцах и что они всякий раз чувствуют страдание, когда Бог физически оставляет их. Процесс самореализации, однако, должен подняться на следующий уровень. На этом уровне, с точки зрения Атмана, или индивидуального сознания, Бог одновременно и абсолютен, и относителен, а индивидуальное «Я» есть часть Бога. Такое осознание дает духовным искателям наивысшее счастье. Страстное желание соединиться с Богом охватывает их настолько, что вместо чтения молитв и совершения ритуалов в их умах и сердцах спонтанно пробуждается экстаз единения. Но и на этом уровне еще нет полного единения с абсолютом, хотя духовные отношения уже вышли за пределы тела. Отношения с Богом переходят на уровень ума и сердца. Практикующим необходим объект, на который можно было бы направить все мысли и чувства. И вот, внешний Бог, которому они ранее поклонялись в храме, оказывается в их сердцах и общается с ними напрямую. Бог уже не снаружи, Он — внутри. Личные отношения с безличным Богом поддерживаются благодаря индивидуальному «я», которое стремится раствориться в «целом» и соединиться с возлюбленным, высшим «Я» (Брахманом). Когда наступает такой момент, искатель испытывает экстаз от соединения индивидуального с универсальным, после чего индивидуальность растворяется в единой любви. Первые две стадии этого процесса называются процессом бхакти. Подобно тому, как в океане вздымаются и падают волны, так в любви есть взлеты и падения, когда ощущение единства сменяется разлукой. Последняя стадия единения с Господом — чистая любовь, или состояние абсолютного самадхи. При этом нет ни внутреннего, ни внешнего, есть одна любовь. В священных писаниях такое чистое состояние любви определяется как пара бхакти — наивысшее бхакти, в то время как первые две, более низкие стадии, называются япара бхакти. Но каждая стадия бхакти важна, имеет свое место и соответствующее назначение. Так проявляется тайна абсолютной реальности. *** Свами Рама Гималайский "Не ищи ошибок у других, но расширяй и углубляй свой собственный разум». Независимо от того, по какому пути ты следуешь, какую садхану практикуешь, к какой традиции принадлежишь, ты нуждаешься в дисциплинированном уме. Разнузданный ум не способен успешно совершенствоваться. Практикуешь ли ты садхану дома или отрекаешься для этого от мира, все равно тебе придется столкнуться со старыми самскарами. Чтобы избавиться от них, потребуется много времени, но не стоит опускать руки. Запасись терпением и продолжай работать в этом направлении. Систематические упражнения помогут тебе очистить и обновить содержание ума. Если ученики не приучены к дисциплине, такое обучение подобно засеванию пустыни. Все, что тебе действительно нужно, — взглянуть на свою жизнь в широкой перспективе, определиться с приоритетами и навести мост между внутренней и внешней жизнью. Дисциплина является основанием этого моста. Ученик: Действительно ли для достижения конечной самореализации необходимо сочетание собственных усилий и Божьей милости? Свами Рама: Без Божьей милости самореализация невозможна. Рассчитывать только на самого себя, особенно на ранней стадии духовного поиска, — большая ошибка. Божья милость подобна дождю, падающему без разбора на огромную территорию. Вода проливается и на достойного, и на недостойного. Но даже после дождя земля не способна рожать, если ее предварительно не обработать и не засеять семенами. Напротив, засеянная семенами плодородная земля начинает сразу же давать всходы. Так и от нашей личной подготовленности зависит, сможем ли мы извлечь пользу из Божьей милости или нет. В йогической литературе такая милость называется шактипатом. Но получить шактипат можно при условии, что ученик выдержал длительный период дисциплины, аскетизма и духовной практики. Шактипат — это естественное открытие божественной милости. Однако для достижения высшей реализации следует свести воедино четыре типа милости: шастра крипу, милость священных писаний; атма крипу, милость самосознания; гуру крипу, милость гуру; и Ишвара крипу, милость Бога. Благодаря милости священных писаний, или шастра крипе, твой ум возвысится до понимания более высоких измерений жизни; ты обретешь бесстрашие, уверенно преодолеешь всякого рода беспокойства и сомнения. Затем тебе понадобится атма крипа, милость твоего «Я», результат которого — полное посвящение себя духовной практике. Искренность, дисциплинированность, отстраненность от бесполезных вещей и бесполезных людей, непоколебимая решимость — все это следствия атма крипы. Следующая за этими двумя разновидность милости, которую тебе необходимо получить, — гуру крипа, милость гуру. Именно поэтому говорят: «Когда ученик готов — гуру приходит». Как только тебе будет явлена гуру крипа, за ней немедленно последует Ишвара крипа, милость Бога. Фактически гуру крипа превращается в милость Бога. За всеми видами милости стоит каруна — сострадание, безусловная любовь Божественного ко всем индивидуальным душам. Именно этот поток божественного сострадания, проявленный в форме четырех видов милости, и ведет искателей истины к высшей цели. Ученик: Говорят, что нелегко найти садгуру, духовного мастера. А без настоящего мастера как можно получить настоящее руководство? Свами Рама: Хороший ученик никогда не встретит плохого гуру, и наоборот. Подобное стремится к подобному. Если по каким-то причинам тебе повстречается лже-учитель, вмешается высшая сила и избавит тебя от его общества. Не беспокойся о том, что ты не узнаешь истинного или ложного гуру. Лучше сам стань настоящим учеником. Очищай себя. Найди силу в себе. Тогда Бог явится сам и скажет: «Я хочу войти в твое сердце — твой живой храм». Приготовься к этому. Устрани все помехи внутри себя и увидишь: источник реальности находится в тебе самом. Ученик: Как йоги рассматривают феномен смерти? Свами Рама: Смерть — это привычка тела, необходимое изменение. Пока мы живы, мы не обращаем внимания на важность знания о том, как умереть по желанию; поэтому в момент смерти мы оказываемся психологически к ней не готовыми. Мы боимся, что смерть будет болезненной. Фактически нас угнетает не страх перед смертью, а страх перед страданиями. Способность мозга чувствовать физическую боль ограничена, и при определенном состоянии психики мозг вообще не реагирует на боль. Таким образом, перед смертью люди страдают не столько от физической боли, сколько от психологического стресса. умирающего также необходимо готовить к освобождению от страха и боли. Йоги обнаружили несколько способов добровольного и безболезненного оставления тела. Если регулярно медитировать на свою мантру, можно обнаружить, что мантра—друг, который никогда не оставит тебя. Тот, кто постоянно медитирует, не одинок и не боится приближения смерти. Он взял себе в проводники мантру — она переведет его из этого мира в следующий, и этот переход наступит прежде смерти. Таким образом, медитирующий уже при этой жизни освобождается от страха и одиночества и легко переходит в следующую ипостась. Ученик: Я родился и воспитывался в другой культуре, которой не знакома медитация или иная форма духовной практики. Мне также не хотелось бы принимать чужую веру. Это помешает мне продвигаться по духовному пути? Свами Рама: Не имеет значения, где ты родился и к какой вере принадлежишь. Поддерживая тело здоровым и ум в равновесии, ты можешь заниматься тем, что для тебя важно. Нет необходимости изменять своей вере и приобщаться к другой. Оставайся там, где тебе хорошо. Не беспокой свою семью и общину. Ты должен выполнять упражнения, которые сделают тело здоровым, — неважно, христианин ты или индуист, мусульманин или иудаист, буддист или вообще атеист. Точно так же и дыхательные упражнения не противоречат никакой религии. Тебе надо также познакомиться с системой управления чувствами, культивируя непривязанность к внешнему миру. Важно научиться расслабляться и отдыхать, чтобы тело перестало жаловаться на расстроенные чувства и нервы. Для этого вовсе не требуется рождаться в определенной религиозной или культурной среде. Затем надо научиться концентрировать внимание. На этой стадии необходимо выбрать объект для концентрации. Ум должен быть максимально спокойным и свободным от багажа сектанских предрассудков. Улучшай концентрацию и постоянно сосредоточивай ум на выбранном объекте. Так ты сможешь сделать ум однонаправленным. Ум привык перескакивать с одного объекта на другой. Такая тенденция ума блуждать истощает энергию, ослабляет и расстраивает тебя. С рассеянным умом никто не добьется успеха ни во внешнем мире, ни во внутреннем, духовном. Напротив, уравновешенный и сконцентрированный ум справится с самыми сложными проблемами. Ты можешь проникнуть в тайну всех тайн. В конце концов, ты обнаружишь истину, которую разделяют все святые различных конфессий. Если у тебя здоровое тело и однонаправленный ум, ты сможешь гораздо успешнее исповедовать христианство, иудаизм, индуизм, ислам или буддизм, чем ведущие нездоровый образ жизни верующие. ... Нет в мире таких религиозных, этических, моральных или социальных школ, которые бы не почитали эти десять принципов. С помощью этой простой духовной практики (соблюдения десяти принципов, а также физических и дыхательных упражнений, расслабления, концентрации и медитации) ты преодолеешь все свои сомнения и скептицизм. Ты станешь лучше понимать свою веру. Само по себе это уже большое достижение. Впоследствии ум и сердце подскажут тебе, что делать дальше. Процесс постепенного преобразования и расширения потенциальных возможностей занимает много времени. В зависимости от степени эмоциональной и интеллектуальной зрелости ты будешь выбирать для себя наиболее совершенный путь. В магазине может быть много привлекательных костюмов, но лучшим является тот, который подходит именно тебе. То же самое можно сказать о духовном пути и духовных методах. Все они ведут к одной и той же цели, но различными путями. Лучший путь — тот, который ты выбрал сам. Искусственно созданные человеком культурные и религиозные институты должны следовать за истиной, а не наоборот. Практические аспекты Гималайской традиции На первый взгляд может показаться, что учения мудрецов отличаются друг от друга, но на самом деле это объясняется многоликостью истины. На начальных и промежуточных стадиях духовного развития мудрецы получают различный опыт, но как только границы времени, пространства и причинности преодолеваются, все они достигают наивысшего самадхи, т. е. получают опыт единого, универсального, абсолютного Брахмана. Когда истина открывается искателю, он видит ее ослепительное сияние как снаружи, так и внутри себя. Для того, кто постиг это высшее знание, настоящая и будущая жизнь, проявленная и непроявленная природа реальности более не представляют собой тайны. Но как передать этот опыт тем, чье сознание находится во власти внешних обстоятельств? Для этого мудрецы наводят мосты между универсальным и обыденным сознанием. В результате они вынуждены ограничить свой опыт и раскрыть только ту его часть, которая будет понятна современникам. Они используют символы, обороты речи и идиомы, принятые в языке в данном месте и в данное время. Следовательно, причину различий следует искать не в основе учений, а в способах передачи знаний. Мы живем в двух различных мирах, между которыми не можем перекинуть мост. Внешние обстоятельства отвлекают нас от сосредоточения на внутреннем мире. Погрузившись во внешние удовольствия, мы забываем о духовной цели, а когда вспоминаем о ней, начинаем ругать себя за беспечность. В глубине души мы чувствуем, что истинное счастье возможно только после освобождения из цикла рождений и смертей. Также интуитивно мы ощущаем, что неспособность преодолеть смерть — самое большое несчастье. В священных писаниях представлены различные способы решения этой проблемы. Независимо от выбранного пути, следует начинать с заботы о здоровье тела и успокоении ума. Тело и ум можно укрепить путем регулярной практики асан, дыхательных упражнений, расслабления и систематической медитации. Дыхательные упражнения В священных текстах сказано: дыхание — это жизнь, а жизнь — это дыхание. Там говорится о том, что дыхание является связующим звеном не только между телом и умом, но также между индивидуальной душой («я») и космическим бытием. Благодаря дыханию человек впитывает в себя из атмосферы жизненную силу и соединяется с космическим сознанием. Иными словами, здоровое дыхание наделяет здоровьем и тело, и ум. Техника йоговского дыхания называется пранаямой (буквально — расширение жизненной силы). Спокойный и ритмичный поток вашего дыхания поможет устранить множество препятствий, и вы почувствуете переполняющую вас радость. Очищение каналов Попеременное дыхание через левую и правую ноздрю Релаксация Слово «релаксация» (расслабление) может ввести вас в заблуждение, так как попытка немедленно достичь полной релаксации ни к чему не приведет. Следует поначалу хорошо изучить и понять пользу расслабления и затем естественно развивать в себе способность расслабляться. Практикуя релаксацию, вы постигаете искусство отрешаться от всего мирского. Релаксация эффективно устраняет напряженность и приводит ум в состояние расслабленной концентрации. Лягте на спину. Подложите под голову небольшую подушечку. Укройте тело покрывалом или тонкой шалью, вытяните ноги и слегка расставьте их. Руки лежат вдоль туловища ладонями вверх. Тело не должно наклоняться ни влево, ни вправо. Не спешите — всем этим важным приготовлениям требуется уделить достаточно времени. Закройте глаза и мысленным взором посмотрите на свое тело и на то, что окружает его. Посмотрите мысленно на все тело от головы до пальцев ног. Наслаждайтесь его совершенной неподвижностью. Теперь обратите внимание на дыхание. Наблюдайте за каждым выдохом и вдохом и позвольте дыханию стать глубоким и диафрагменным. Выдыхая, мысленно избавляйтесь от всякой напряженности, недомогания, усталости и беспокойства. Вдыхая, впитывайте в себя жизненную силу и здоровье. Не делайте пауз между дыханиями. Повторите несколько раз. Затем мысленно посмотрите на свое тело — вы избавили его от напряженности. Перемещайте свое внимание от головы к пальцам ног и назад в такой последовательности: — Лоб — Межбровье и глаза — Нос* — Щеки — Рот — Челюсти — Подбородок — Шея — Плечи — Верхняя часть рук — Нижняя часть рук — Кисти — Пальцы — Суставы пальцев* — Пальцы — Кисти — Нижняя часть рук — Верхняя часть рук — Плечи — Грудная клетка — Сердечный центр ** — Область солнечного сплетения — Пупок — Область таза — Верхняя часть ног — Нижняя часть ног — Стопы — Пальцы ног (носки) ** * На этих местах можно делать паузу на два* или четыре** с расслабленным дыханием, когда внимание продвигается от головы к пальцам ног. Теперь, не останавливаясь, идите в обратном порядке снизу вверх. Потребуется регулярная практика, чтобы выполнять это упражнение без напряжения. Если ваш ум блуждает, мягко верните его к процессу расслабления. Расслабленное тело расслабит и ваш ум. Перенесите внимание на поток дыхания. В течение нескольких минут наслаждайтесь отдыхом и представляйте, как тонкий поток дыхания связывает вас с космосом. Вы в океане гармонии и мира. А теперь возвращайтесь в свое обычное состояние и сядьте. Концентрация и медитация Дышите мягко, естественно, свободно, не задерживая дыхание. Сосредоточьтесь на дыхании и представьте, как при вдохе поток воздуха течет от ваших ноздрей к сердечному центру, а при выдохе — от сердечного центра к ноздрям. После нескольких вдохов-выдохов, мысленно сосредоточьтесь на звуке «со хам». При вдохе прислушайтесь к звуку «со», а при выдохе к звуку «хам». Пусть ум, дыхание и вибрация «со хам» сольются воедино. Практикуйте, пока вам это доставляет удовольствие. Исполнив наивысшую обязанность (обязанность осознать себя), дживанмукта освобождается от всех других обязанностей и долгов. Однако такие реализованные души не бездействуют. Их мысли, слова и дела пропитаны прекрасной божественной силой. Их тело и ум совершают действия спонтанно, на благо всех живых существ. Эти действия совершенно непринужденные, так как направляются Божественной волей. Словарь АБХАСА ВАДА — Философия отражения; философская доктрина, согласно которой материальный мир является просто отражением того, что находится в царстве чистого сознания. По этой теории существует только одна абсолютная реальность, а внешний мир является лишь призрачным отражением ее. АБХЬЯСА — Практика; йогический термин, определяющий процесс концентрации на чем-то одном, то есть на объекте медитации. АВАДХУТА — Так называют того, кто освободился от своих васан и самскар; просветленная личность, которая превзошла мирской уровень понимания и не обусловлена мирскими нормами. АВИДЬЯ —Авидью можно преодолеть только Видьей, истинным знанием, или осознанием своего подлинного «Я». АДВАЙТА-БХАКТИ — Выражение божественной любви, в которой любящий и объект любви сливаются в состоянии экстаза в единое Божественное целое. АТМАН — Безупречно чистое Я; чистое сознание. Атман является подлинным субъектом Я в отличие от эго, которое отождествляется с объектами внешнего мира. АШВАМЕДХА — Принесение в жертву коня. В Упанишадах под этим подразумевается духовная дисциплина, которая систематически приручает чувства-скакуны, очищая их в огне Брахмана. БХАКТИ — Преданность; безграничная любовь к Божественному. Подлинная любовь и преданность высшей истине, которая одна лишь способна возвысить сознание ищущего. Благодаря интенсивной любви и преданности по отношению к Божественному человек может достичь состояния наивысшего блаженства. Существует два уровня бхакти: апара бхакти и пара бхакти. Апара бхакти — начальная стадия бхакти, для которой характерно ощущение отделенности от Возлюбленного. Однако когда человек осознает постоянное присутствие Бога, когда каждая мысль, слово и действие неотделимы от Бога, такое состояние называется пара бхакти, наивысшим состоянием бхакти. Апара бхакти — это процесс культивирования нежной любви к Богу, в то время как пара бхакти — это состояние опьянения божественной любовью. БРАХМАЧАРИ — Ученик свами. Тот, кто пребывает в сознании Брахмана, практикует воздержание, полностью поглощен изучением Вед. БРАХМАН — Всепроникающая, вечная, абсолютная, недвойственная Истина. БРАХМА-НАДИ — Наиболее тонкие нади, или энергетические каналы, которые локализованы за пределами сушумны. Используя нади, йог проникает за аджня-чакру и входит в особое состояние самадхи, паи унмани, то есть выходит за пределы ума. См. также брахма-рандхра. БРАХМА-РАНДХРА — Буквально, отверстие Брахмана или проход, ведущий к Брахману; специфический канал нади, известный также как брахма-нади, расположенный между аджня-чакрой и сахасрара-чакрой. ГАЯТРИ-МАНТРА — Одна из наиболее известных ведических мантр; ее название происходит от ритма, в котором она была записана. ГАЯТРИ ПУРАШЧАРАНА — Практика систематической медитации на гаятрм-мантру в определенные периоды времени. ГАЯТРИ ШАКТИ — Сила гаятри-мантры; синоним Савитри. ДАНДА — Посох, с которым принявший обет отречения никогда не расстается. ДАРШАНА — Видение; непосредственная реализация, в отличие от получения информации при помощи чувств; способность созерцать божественное. ДЕХА ВИДЖНЯНА — Йогическая наука о глубоких взаимосвязях между человеческим телом и тонкими энергиями, которые управляют всеми его функциями. Данная наука выделяет в структуре тела не только мышцы, скелет и нервную систему, но и пранические потоки и энергетические каналы нади. ИЧЧХА ШАКТИ — Сила воли; изначальная склонность к Божественному; сила, присущая сознанию; творческая энергия, сопровождаемая силами знания и действия. Наиболее глубокое исследование иччха шакти можно обнаружить в традиции шактизма и в философии Шри Видья. КАРУНА — Сострадание; безграничная любовь Божественного ко всем индивидуальным душам. КРИПА — Милость; покровительство; божественная поддержка. Согласно йогическим текстам, наиболее тонкие препятствия устраняются божественной милостью, которая обычно снисходит после того, как искатель завершил духовную практику. В полной мере божественная милость проявляется тогда, когда сочетаются воедино четыре милости: шастра крипа, милость священных писаний; атма крипа, милость подлинного Я; гуру крипа, милость гуру, и Ишвара крипа, милость Бога. ТАНТРА — Йога, которая распределяет духовный прогресс на три стадии: каула, мишра и самая. На стадии каула человек исследует, что из внешнего мира можно использовать как средство для духовного совершенствования. На уровне мишра внешние средства еще используются, но приоритетными уже считаются внутренние медитативные методы. На уровне самая практикующий больше не вовлекается во внешние, ритуальные практики, но углубляет и совершенствует медитацию, продвигаясь к высшей сахасрара-чакре. Четвертое состояние (турия) — это состояние высшего сознания, когда душа покоится в самадхи, т. е. растворяется в Боге (самореализация).— Прим. ред.
  4. Слова Дхаммы. О необходимости ежедневной медитации Полностью - тут: http://naturalworld.guru/article_slova-dhammi-o-neobhodimosti-ejednevnoy-meditacii.htm Слова Дхаммы. О необходимости ежедневной медитации На вопрос: <Вы преподаете буддизм?> Гоенка обычно отвечает: <Я <измами> не занимаюсь. Я учу дхамме — универсальному пути освобождения, т. е. тому, чему учил Будда. Он никогда не учил какому-либо <изму> или какой-то сектантской доктрине. Он учил чему-то такому, из чего люди с любыми понятиями могли извлечь пользу, а именно: искусству жить. Оставаться в неведенье вредно для каждого; развитие мудрости полезно всем. Поэтому любой человек может заниматься по этому методу и получить пользу. Христианин станет хорошим христианином, еврей — хорошим евреем, мусульманин — хорошим мусульманином, индуист станет хорошим индуистом, а буддист станет хорошим буддистом. Как стать хорошим человеком — вот что важно>. Слова Дхаммы Испытывая ощущения повсюду в пределах тела, он понимает, "Я испытываю ощущения повсюду в пределах тела". Испытывая ощущения в пределах тела повсюду, где бы ни проявлялась жизнь, он понимает: "Я испытываю ощущения в пределах тела повсюду, где бы ни проявлялась жизнь". Мы выполняем физические упражнения — йога, бег трусцой или ходьба — чтобы поддерживать тело здоровым и крепким. В противном случае тело станет слабым и больным. Ум важнее тела; человек не должен позволять уму становится слабым или больным. Випассана — это упражнение для ума. Утренние и вечерние медитации делают ум сильным и здоровым; это не пустая трата времени. Бывает, медитирующие приходят ко мне и говорят: "Я перестал медитировать. Что делать, я так занят". Это не оправдание. Разве мы не даем телу пищу трижды в день? Мы не говорим: "Я такой занятой человек, сегодня у меня нет времени на еду". Медитация, которой мы занимаемся утром и вечером, делает наш ум сильным. А сильный ум важнее сильного тела. Мы не сможем медитировать так же хорошо, как мы смогли бы с закрытыми глазами, но, по крайней мере, мы немного успокоим и усилим ум. Без регулярной практики ум становится слабым. Слабый ум делает нас несчастными, т. к. он возвращается к старой привычке влечения и отвращения. Когда кто-то начинает чувствовать ощущения на теле, он понимает — дверь освобождения открылась. А когда кто-то выучивается оставаться уравновешенным по отношению к ощущениям, тогда дверь освобождения не только открывается, но такой человек входит в нее и начинает идти по пути освобождения. Медитируя, мы переживаем на опыте различные типы ощущений на различных участках тела с невозмутимостью по отношению к ним. Мудрый медитирующий понимает, что практика приносит пользу в каждодневной жизни. Каждый предпринятый на этом пути шаг ведет все ближе и ближе к конечной цели. Ни одно усилие не пропадает даром; каждое усилие приносит плоды. В момент смерти хороший медитирующий остается уравновешенным по отношению к этим ощущениям, и после смерти он обретет благоприятное рождение. Вот как мы создаем свое будущее. Это не обычная техника. Это бесценная драгоценность, которая может освободить нас от цикла рождений и умираний. Всякий раз, когда в жизни появляется печаль или безысходность, или вялость вследствие чего бы то ни было, эта техника поможет нам. Просто поймите, "В этот момент в моем уме существует печаль или безысходность, или вялость", и начните наблюдать дыхание или ощущения. Что бы ни появлялось в уме, это называется дхамма. Всякий раз, когда в уме появляется дхамма, на теле появляется ощущение: таков закон природы. Ум и тело взаимосвязаны.. Человек понимает, что в уме находится загрязнение, и наблюдает за ощущениями на теле. Человек практикует это тщательно, не раз и не два, но снова и снова — всякое ощущение не вечно. Так и связанное с ним загрязнение также не вечно. Как долго оно продлится? Мы наблюдаем за ощущениями и за тем, как долго длится загрязнение. Оно становится слабым и исчезает, подобно вору, который, войдя в дом, видит, что хозяин на чеку, и убегает. Все, что мы должны делать, это принимать: "Появилось такое-то загрязнение. Встречу-ка я этого врага лицом к лицу. Посмотрим, что происходит с моим телом. Это непостоянно, аничча, аничча". Враг постепенно ослабевает и убегает прочь. Загрязнения будут появляться по той или иной причине всю нашу жизнь. Когда вы полностью освободитесь от всех загрязнений, вы станете полностью освобожденным человеком, арахантом. В данный момент эта стадия далеко. Теперь в обычной жизни вам надо встретить эти трудности лицом к лицу. В обличии ощущений мы нашли очень эффективное оружие. Ни один враг не сможет захватить нас. Как может он нас захватить в момент смерти? Он не может захватить нас. Мы — хозяева. Эта техника помогает нам стать хозяевами самих себя. Мы научились искусству жизни. Как может присутствовать горе в наших жизнях? Горе вызвано загрязнениями, а не внешними событиями. Вот произошло внешнее событие; мы не порождаем загрязнение; мы не становимся несчастными. Вот произошло внешнее событие; мы порождаем загрязнение; мы становимся несчастными. Мы сами ответственны за свое несчастье. Нежелательные внешние события будут происходить и если мы сильны и не порождаем загрязнений, наши жизнь будет полна счастья и покоя. Мы не причиняем вреда окружающим; мы помогаем себе и окружающим. Каждый медитирующий должен понять, что он должен регулярно медитировать, чтобы всю жизнь быть счастливым и спокойным. Все те, кто пришел на путь Випассаны, должны понять, что они получили бесценное сокровище. Пусть все существа будут счастливы, будут спокойны, будут освобождены. *** Эрнест Вуд. Сосредоточение Сосредоточение, медитация, концентрация. Практический курс Полностью - тут: http://www.theosophy.ru/lib/woodconc.htm Аудиокнига: http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=2990142 Эрнест Вуд СОСРЕДОТОЧЕНИЕ УСПЕХИ В ЖИЗНИ Нарисовав в своем воображении то, что вы избрали, скажите себе: я хочу. И нет ничего ни на земле, ни на небе, ни в водах, ни под землею, что могло бы надолго воспрепятствовать вам, ибо вы бессмертны и все будущее послушно вам. Вы должны не желать, а говорить "я хочу", и действительно хотеть, постоянно, в мыслях и в действиях, а не на одних только словах. И с этих пор никогда ни на минуту не должны вы изменять своей цели, направляя по пути к ней все, с чем вы будете соприкасаться отныне. И тогда избранная цель будет достигнута вами в недалеком будущем. Но что бы ни избрали вы, одно необходимо всюду и всегда — это сосредоточение намерения, мысли, чувства и действия, чтобы, подобно могучему магниту, сосредоточение это могло поляризовать все, что будет встречаться на вашем пути. Во всех задачах жизни это необходимо для удачи. прогресс человека зависит от него самого, он достигается не иначе, как систематической и устойчивой деятельностью, контролем над желаниями и сосредоточением мысли, без чего прогресс недостижим Такова сила мысли, что с ее помощью все могут быть направлены к намеченной цели, и такова власть человека, что он самую силу мысли может подчинить своей воле. Это сосредоточение означает непоколебимое устремление мысли на одну точку, не дающее себя отвлекать ни внешним предметам, ни чувствам, ни самому уму. Ум должен быть доведен до непоколебимых устойчивости и спокойствия Упражнения в умственном сосредоточении заключаются в контроле ума и в господстве того настроения, которое налагается на него волей, так что все ваше мышление будет направлено к цели, которую вы сами избрали. Высокая степень умственной сосредоточенности положительно вредна для тела, если оно не приведено к полному спокойствию. Мускульное и нервное напряжение не есть сосредоточение ума, и успех в упражнении не отмечается какими-либо физическими или иными ощущениями. Натянутость между бровями не означает сосредоточения и, кроме того, сосредоточение на подобном ощущении не бывает благотворным. Контроль над умом не достигается пылким усилием, точно так же, как нельзя удержать горсть воды, зажимая ее крепко в кулаке. Контроль над умом достигается постоянным, неторопливым и спокойным упражнением при отсутствии эмоциональных волнений и возбуждения. Единственное, что нужно, это постоянное упражнение и отсутствие волнения. Пусть он найдет в своем сердце широкий океан нектара, И в нем прекрасный остров из драгоценных каменьев, Где песок горит ярким золотом и самоцветными переливами, Где прекрасные деревья окаймляют его берега мириадами цветов, А внутри растут редкие кусты и деревья, вьющиеся растения и тростники, Изливая по всем направлениям благоуханье, сладкое для чувств. Кто желает отведать от сладости божественного совершенства, Тот должен представить на острове том чудесное дерево, На широко раскинутых ветвях которого растут плоды всех идей Четыре Великих Учения, которые держат весь мир. Там плоды и цветы не ведают смерти и горя Среди них пчелы жужжат и птицы поют им так нежно. Под сенью этого мирного свода Храм из рубинов ярко сияющих виден. И тот, кто моля будет искать, найдет на престоле чудесном Того, Кого горячо возлюбил, пребывающим там. Пусть остановит он мысли свои, как поведал Учитель, На Божественном Образе том, со всеми знаками Его и знамениями.
  5. Смерть — великая иллюзия - Такис Евдокас Полностью - тут: http://naturalworld.ru/kniga_smert-velikaya-illyuziya.htm Об авторе Такис Евдокас родился на Кипре, изучал медицину в Афинах и получил специальное образование в области неврологии в Нью-Йорке. В настоящее время он живет в Никосии на Кипре и является практикующим психиатром и психотерапевтом. Мы не будем рассматривать метафизические объяснения смерти, а направим все внимание на результаты многочисленных исследований психологов и психиатров. К настоящему времени накоплен внушительный объем научных работ и различного исследовательского материала. В первой части книги мы подробно рассмотрим данные, полученные психологами при изучении следующего вопроса: что происходит в момент смерти и сразу после смерти? Во второй части работы мы обратимся к опыту людей, которые испытали близость смерти и внетелесные переживания. Миттеран заметил однажды, что каждый, кто любит жизнь, также любит смерть. Вся жизнь этих людей пронеслась перед их глазами и при этом они не испытывали страха или боли. Наконец, на последнем этапе человек покидает тело. В момент выхода из тела индивидуум прекрасно чувствует себя, его переполняет неповторимое ощущение счастья и гармонии. Умирающий становится единым с космосом и расстается со своим эго. Это поистине мистический опыт. Прошлое и будущее исчезают. Теряют смысл время и пространство. Человек объединяется с Вселенной. Противоположности сливаются друг с другом, жизнь и смерть, радость и печаль неразрывно переплетаются. Все сущее становится предпосылкой самого себя. Писательница Каресса Кросби, которая едва не утонула в возрасте семи лет, пишет, что подобное состояние совершенной чистой радости она не переживала ни до, ни после того случая. Захлебнувшись, она не чувствовала ни страха, ни скорби, ей не было неприятно. Теперь Каресса Кросби абсолютно уверена в том, что нирвана существует, как реальность между жизнью здесь и после — это состояние безграничной радости и спокойствия; и она его пережила. Переход Возможно ли, что та часть нашей личности, которую мы называем «душой» или «сознанием», отделяется от тела постепенно, и поэтому под конец умирающий уже не чувствует боли? Разные исследователи по-разному отвечают на этот вопрос. Тем не менее, имеются клинические наблюдения, доказывающие данный факт. 1. Рассмотрим серию убедительных экспериментов докторов Карлиса Озиза и Эрлендура Харальдссона[11]. Об этой научной работе мы еще подробнее поговорим во второй части книги, когда будем изучать доказательства жизни после смерти. ... «Когда сознание больного начинает отделяться от страдающего тела, все жизненные функции тела теряют силу. Переход начинается после того, как сознание или душа ослабляют свою связь с телом. В таком состоянии умирающий уже не испытывает никаких телесных ощущений», — пишут Озиз и Харальдссон и приводят примеры из своей практики. ... В отдельных случаях умирающие сознательно отказываются от обезболивающих препаратов. Очень часто с приближением смерти сознание у некоторых больных проясняется. Происходит ли это вследствие воздействия внешних факторов или это результат отделения души от страдающего тела? 2. Существует мнение о том, что в момент перехода в иной мир человек находится не один. Элизабет Кюблер-Росс: «Я чувствовала, что сразу после смерти происходит нечто особенное. Примерно через минуту после наступления клинической смерти лица большинства моих больных принимали умиротворенное выражение. Так происходило даже с теми, кто из последних сил боролся за жизнь. .... В медицине принято считать подобные истории предсмертными галлюцинациями, бредом угасающего сознания. Эта тема закрыта для научного обсуждения». Кюблер-Росс добавляет, ... «Складывается такое впечатление, — пишет Кюблер-Росс, — будто рядом с умирающим находится кто-то из его дорогих покойников, который помогает ему перейти от жизни к смерти». Никто не умирает в одиночестве. Всегда рядом с умирающим оказывается некто, кто ему помогает. И пусть даже человек прощается с жизнью в пустыне, он все равно не умрет одиноким. Экстаз и растворение Экстатический опыт по существу означает растворение. Можно сказать, что переживание внутреннего растворения совершенно; это предельный психический опыт, который может пережить человек. Давайте вкратце рассмотрим, что же такое экстатический опыт. Но прежде чем мы коснемся темы смерти, обратим внимание на такие категории жизни, как искусство, спорт, сексуальность и тому подобное. В состоянии экстаза[12] (ecstatic или peak experience) человек получает невероятный опыт. Психические струны вибрируют настолько сильно, что личность, вознесенная своим переживанием на недостижимые высоты духа, самым настоящим образом выпадает из реальности. При этом личное время человека полностью меняет свой ход, оно может даже остановиться. В этом невероятном состоянии восторга и восхищения пропадают всякие границы. «Я» теряет свои рамки, и личность растворяется во Вселенной. Человек поднимается на такую духовную высоту, которой он раньше никогда не достигал. В состоянии экстаза привычное окружение может предстать в совершенно ином свете. Личность испытывает невероятный внутренний подъем, который накатывает на нее подобно волнам прилива. Экстатические ощущения люди переживают во всех областях психической жизни: в искусстве, спорте, религии, сексе и в момент внезапной смерти. Личность в экстазе абсолютно оторвана от внешних событий. Даже смерть не имеет для нее значения. ...О своем экстатическом опыте во время сексуального контакта с мужчиной она сказала следующее: «Меня ничего не интересовало в тот момент, так как я умерла». Об экстазе много писал Абрахам Маслоу, подчеркивавший важное позитивное воздействие экстатических опытов, которое они могут оказать на жизнь человека. В момент экстаза почти всегда изменяется наше чувство времени. Минуты растягиваются и кажутся часами, а часы, наоборот, минутами. Когда экстатическое состояние сходит на нет, человек зачастую теряет ориентацию во времени. Маслоу упоминает об одной любовной паре, которая, переживая совместный экстаз, потеряла ориентацию и во времени, и в пространстве. Думается, что ей это мешало еще меньше, чем художнику. Независимо от того, в какой ситуации случается экстаз, то есть происходит сильное психическое потрясение, о том, что это именно оно, свидетельствует важный признак: усовершенствование общей личностной структуры. Человек становится увереннее, демонстрирует себя с лучшей стороны, более эффективно использует свои способности. Экстатический опыт отличается также расширением сознания. Экстаз — это полная противоположность ситуации зашоренности и негибкости. Разрешаются все сомнения, исчезают любые препятствия и страх перед будущим. Пережив экстатический опыт, люди становятся лучше. Подтвердим эти слова следующими примерами.... Исчезновение границ ...Пространство ее чувств расширилось, она любила всех и каждого. Паула ощущала себя единой с Богом, со Вселенной. «Нечто», отделявшее девушку от всего остального, исчезло, стены обрушились, и все стало единым. Она вся стала одним пространством. Не было ни уровней, ни психического измерения. В неделимом внутреннем пространстве воедино были сведены Эрос, Любовь, Бог, все чувства. Это была настоящая гармония души. Экстатическое состояние, подобное океану чувство. Паула думала, что в следующий момент взорвется. Она поняла, что потеряла контроль над собой. Слезы подступили к глазам, от умиления и радости она начала плакать. Она не знала, что ей делать. Чувства и переживания быстро сменяли друг друга. Паула по-другому взглянула на саму себя. У нее было чувство, что она может разорваться на куски, полностью разрушиться. Между миром и ее психикой не осталось никаких преград. Внутренняя оболочка, границы ее «Я» стремительно исчезали. В том состоянии она чувствовала себя так, словно легко и невесомо плывет в море, или даже, скорее, во Вселенной. Она не чувствовала какого-либо разделения между собой и миром. Ее внутренний мир, ее «Я» и Вселенная были едины. Паула была едина с Вселенной, едина с Богом, как если бы она сама больше не существовала и была свободна, абсолютно свободна. Это экстатическое состояние длилось недолго. Девушка легла на землю и растянулась во весь рост. Она чувствовала себя расслабленной, ее охватили чувства, которые невозможно описать. Наконец Паула пошевелилась и коснулась своего тела. Несколько часов она провела, лежа на земле, приходя в себя. Напомним, что, испытывая экстаз, человек теряет чувства пространства и времени. Исчезает понятие о прошлом или будущем, остается только «здесь и сейчас» в том или ином его понимании. Данный факт имеет большое значение. Однако нам тяжело постичь это, так как без пространственно-временных рамок нет и понятия о человеке, таком, каким мы его себе представляем. Норма Здесь мы должны еще раз прояснить, что понимаем под нормой, психически нормальным человеком. Это понятие поможет нам лучше понять переживание чувства растворения. По Роланду Д. Лэнгу[14], то, что мы называем «нормальным», является «продуктом вытеснения, отрицания, изоляции, проекции, интроекции и других форм деструктивных действий против опыта». В нашем поведении находят свое выражение приобретенные нами опыты. Наше действие определяется впечатлением от окружающего нас мира. Когда привычное нам переживание рушится, мы теряем свою самость. Лэнг идет еще дальше, определяя норму как «состояние отчужденности, сна, неосознанности, бессмысленности». Растворение Один из исследователей человеческой психики, Д. Гордон, считает, что основная мотивация человека состоит в том, чтобы неосознанно переживать и после повторять экстатические опыты. То есть такие опыты, в которых человек сливается со своей самостью, с другими людьми и миром. Люди «счастливы» тогда, когда хотя бы лишь на одно мгновение становятся едины с самими собой, с другими и вселенной. Подобное состояние отличается тем, что человек, пусть даже на секунду, отбрасывает все слои, приобретенные в ходе воспитания и образования, которые поддерживают тщательно оберегаемое «Я». Этот «отказ», освобождение от всего, что человек соорудил вокруг своей личности, приносит чувство совершенной свободы. Появляется сильное желание слиться с самим собой и жизнью. Исчезает логическое мышление, равно как и искусственное измерение, которое поддерживает отношения между субъектом и объектом. По сути, каждый человек в отдельности заключает в себе все и каждого. Человек перестает быть объектом, он становится самим собой. В растворении он обретает самопознание и уверенность в том, что ничто больше не грозит его существованию. Растворение и смерть Д. Гордон считает, что смерть означает опыт растворения в его наивысшей степени. Человек, будучи частицей вечного кругооборота и бытия, объединяется с самим собой, с другими людьми и миром как таковым. Растворение и смерть говорят о похожем опыте: истинная самость индивидуума это не то, что скрывается под оболочкой человеческого тела. Самость образует всю Вселенную. Смерть — это мгновение тотального молчания. Мыслительный процесс прекращается, и человек перестает идентифицировать себя со своим «Я» и тем, что дает опору его самости. Другой опыт растворения характеризует сон. Чем глубже человек погружается в сон, тем больше он теряет контроль над мыслительным процессом. Когда мышление останавливается, наступает состояние сна. За паузой в мышлении следует растворение. Время играет важную роль в нашей жизни. Время — одна из необходимых условностей мышления человека, которая, в итоге, стала господствовать над ним. Для того чтобы время не овладело нашей жизнью, следует постичь его и научиться правильно с ним обходиться. Люди боятся неизвестного, необратимого, того факта, что у всех у нас будет не тот облик, которым мы сейчас обладаем. Все боятся углубляться в понимание смерти. Растворения возможно достичь только тогда, когда человек отказывается от своей самости, мыслей и своих о себе представлений. Опыт растворения равносилен потере самого себя. Самость в паре со своим творцом, то есть процессом мышления, не дает человеку чувствовать себя по-настоящему живым. Именно поэтому человек боится оставить свою ложную самость, которую он так долго приобретал, начиная с момента рождения. Возможно ли, чтобы состояние смерти было в чем-то подобно опыту растворения? И не следует ли именно к этому стремиться человеку всю свою жизнь? Почему люди так боятся того, что очевидно является устойчивым состоянием растворения? Возможно ли, чтобы смерть была по существу лишь повторением спонтанных опытов растворения, которые все мы тем или иным образом переживаем в течение жизни? Не исключено, что смерть представляет собой окончательный и вечный опыт растворения. С этой системой взглядов Гордона соглашаются и некоторые другие исследователи, а именно: Лэнг, Франкл, Озиз, Харальдссон, Моуди, Маслоу и Кюблер-Росс: .... обобщим то, о чем мы говорили выше касательно опытов растворения. Воспитание и образование являются основой для развития человека. Развиваясь, человек получает самые разные переживания и строит свою самость, ориентируясь на правила общества, менталитет своей семьи и собственный разум. По существу, он развивает свой интеллект, то, как он должен думать, вести себя и воспринимать действительность, в которой существует. Человеческая самость создается и формируется. Следовательно, человек отдаляется от своих исконных возможностей, с которыми он родился. Данные ему от природы способности и возможности забиваются «воспитанием» и образом самости. Иногда, в определенных условиях, границы самости временно разрушаются, и человек переживает экстатический опыт. Опыт растворения мало чем отличается от экстаза. Переживание чувства растворения и слияния, как правило, носит общий характер и гораздо сильнее. В целях упрощения будем подразумевать под экстазом и опытом растворения одно и то же, поскольку качественного различия между двумя этими состояниями нет. Человек помимо своей воли всю свою жизнь стремится к тому, чтобы пережить подобное ощущение. Часто можно слышать, как люди, испытавшие экстаз, говорят, что их не испугало бы, если бы после подобного переживания они должны были умереть. В момент наивысшего восторга человек, не медля, выражает свое желание повторно испытать это состояние, даже если оно будет угрожать ему смертью. Нечто подобное можно утверждать и об опыте умирания. Вспомним историю Ивана Ильича. На последней стадии умирания, приняв факт своей близкой смерти, он больше не мучается от болей, равно как и не интересуется тем, что происходит вокруг него. Он всею душой хочет лишь одного: умереть. Мы не ставим своей целью приукрасить конец человеческой жизни. Но как бы то ни было, подойдя к последнему в своей жизни порогу, человек в большинстве случаев чувствует себя свободным от всего, что имеет отношение к его телу, от житейских забот и вещей, которые он с легкой душой оставляет. И его «сознание» (или «душа») покидает телесную оболочку свободно и радостно. В своей книге Элизабет Кюблер-Росс, которая долгие годы общалась с умирающими людьми, ответила на вопрос о том, что происходит после смерти «До того, как я стала работать со смертельно больными пациентами, я не верила в жизнь после смерти. Теперь я верю в посмертное существование и, более того, не имею в этом ни малейшего сомнения»[15]. Годом позже Кюблер-Росс заявила в одном журнальном интервью, что может с уверенностью сказать о том, что есть жизнь после смерти. Вопрос о посмертном существовании начал занимать меня лично. Когда в течение многих лет ты вынужден общаться со смертельно больными людьми, то этот вопрос не может не возникнуть. Так я начал систематически заниматься изучением вероятности жизни после смерти. *** Часть II Жизнь после смерти Выход из тела Перед выходом из тела человек чувствует себя расслабленно, он не испытывает боли, не чувствует беспокойства. С некоторого расстояния он следит за тем, что происходит с его телом, наблюдает попытки реанимации или хирургическое вмешательство. Как сторонний наблюдатель, он занимает положение выше поля зрения оперирующих врачей, часто в углу комнаты под потолком, откуда видит каждую подробность операции. Несмотря на то, что люди знают, что речь идет об их теле, которое в этот момент оперируют, они не испытывают тревоги или беспокойства. «В момент операции у меня было чувство совершенного покоя». «Если вам знакомо чувство полного расслабления, то попробуйте усилить его в тысячу раз, тогда вы немного приблизитесь к тому, что действительно ощущаешь в такой момент». «Я вспоминаю об этом удивительном чувстве... покоя и счастливейшего бытия». Все эти люди, находились ли они в абсолютном покое или оказывались словно бы на расстоянии от своего тела, замечали, что чувства зрения и слуха становились намного острее. То же самое сообщается и об интеллекте, который становится необычайно точным и ясным. «У меня не осталось ничего, кроме моего разума. Я был невесом и словно парил в воздухе». «Я была высоко вверху. Не знаю, где я находилась, но чувствовала я себя так, как будто у меня не было тела. Я была существом без тела». Во всех случаях описания подобных событий больные свидетельствуют о том, чего они не могли видеть физически, учитывая их пространственное положение и критическое состояние, в котором находился организм. «Я ушла под воду на середине пруда, всплыла, снова ушла под воду и так далее, до тех пор, пока не заметила, что нахожусь снаружи, далеко от моего тела. Я висела в пространстве, прямо в воздухе. Я увидела на расстоянии примерно трех-четырех футов, как мое тело всплывает и снова погружается под воду. Я видела себя сзади, слегка наклоненной вправо». Важный признак наступления клинической смерти —прекращение болей, и возникающее затем чувство спокойствия и невозмутимости. Умирающие начинают чувствовать себя очень хорошо. «Я полностью осознавал, что умер... не знаю, знали ли об этом врачи». Один врач из Флориды описывает свой внетелесный опыт: «В момент, когда врач сильно ударил меня по грудной клетке, я не почувствовал боли, хотя ребро было сломано, однако боли я совершенно не ощутил...» «Я знал, что умер. Почему люди так сильно боятся смерти? Ведь она прекрасна». За последние десять лет во всем мире было зарегистрировано свыше 30 000 случаев клинической смерти, когда реанимация прошла успешно. Предполагается, что у 35–40% выживших пациентов были внетелесные переживания. Пациенты в коматозном состоянии, о которых принято думать, что они не могут ни «видеть» ни «слышать» то, что происходит вокруг них, вспоминают позже, когда приходят в сознание, все, что с ними происходило. Подобные случаи описаны исследователями всех стран мира. Поэтому стоит начать обращаться с уважением даже с людьми, которые находятся в бессознательном состоянии. ...Больная рассказала далее, что, вылетев из палаты, оказалась на отделении первой помощи в приемном покое. В этом месте я стала прислушиваться внимательнее, так как мне было известно, что Марию привезли ночью в карете скорой помощи, и едва ли она могла знать, как выглядит приемный покой. Я предположила, что, возможно, она могла видеть что-то со своей кровати в окно, и это впечатление встроилось в картину ее фантазий. Но Мария продолжала описывать свое «путешествие» и рассказала о предмете на подоконнике третьего этажа в северной части здания, который привлек ее внимание. Она пролетала снаружи и увидела напротив себя теннисную туфлю. Мария попросила меня найти для нее эту туфлю. Ей хотелось доказательств того, что она действительно находилась вне тела, и ей было важно, чтобы кто-нибудь другой увидел там, наверху, теннисную туфлю. Со смешанными чувствами я вышла из палаты и поднялась на третий этаж. Там я ходила из палаты в палату и рассматривала наружный подоконник окон. Наконец, в одном из помещений, прижав лицо к оконному стеклу, я разглядела за ним на карнизе теннисную туфлю. Я увидела этот предмет с другой перспективы, чем его видела Мария. Она сообщила мне, что туфля протерта на месте мизинца, а шнурок придавлен подошвой, и некоторые другие детали, которых я со своего положения разглядеть не могла. Увидеть все это Мария могла только в том случае, если действительно находилась снаружи за окном над туфлей. Я открыла окно, взяла туфлю и принесла ее Марии. Этот случай окончательно убедил меня в возможности внетелесных переживаний. Кроме того, в то время была ночь. Из чего мы можем заключить, что обычная ночная темнота не является препятствием для восприятия окружающего душой. Третий этап: вход в туннель Люди сообщают о том, как их обволакивает глубокая тьма, из которой они попадают в темный туннель. По-видимому, в момент перехода умирающий оказывается между миром, каким мы его знаем, и тем, что находится на другом берегу, миром иным. Все окружающее погружено во тьму, но вызывает мирное, радостное чувство. Так, во всяком случае, чувствует себя большинство умирающих людей. Многие ощущают, как они плывут или очень быстро двигаются в этом пространстве. Очень часто люди описывают свое путешествие сквозь темную бесконечность, которая кажется им «тотальной, доброжелательной и удивительной». Этот этап, который может быть обозначен как переходный, ведет к следующим двум этапам, которые сильно отличаются от него, так как относятся к другим сферам восприятия. Тут сознание переходит в иное состояние, другое царство, в потустороннюю действительность. Душа (сознание) находится в бесконечном туннеле и двигается по нему с молниеносной скоростью. При этом «переход» происходит мягко и приятно. Человек, ощущая свою невесомость, скользит к отверстию в конце черного туннеля. возникает впечатление длинного, узкого туннеля, в конце которого льется свет. «Я была словно в космическом пространстве. Было очень темно, и я чувствовала, как меня тянет к концу туннеля. Мне казалось, что я вижу в конце его свет...» Четвертый этап: встреча со светом описывают преимущественно как золотой, очень мягкий и теплый. Это приглушенный свет невыразимой красоты. Некоторые были окружены этим светом, как оболочкой. «Он струился повсюду, обнимал меня. — У красок был особенный блеск». Верующие чувствовали себя в мистически приподнятом настроении, как будто они говорили «непосредственно с Богом». Встреча со светом — это знак нового измерения в посмертном переживании. Как уже упоминалось, речь идет о ярком, но не слепящем свете, который дает умирающим ощущение защищенности. Люди чувствуют невыразимую красоту и позитивный психический подъем. Иногда на пути к свету они слышат некий шум, в котором тоже нет ничего пугающего. В сиянии этого света умирающие чувствуют себя абсолютно спокойно и умиротворенно. Удовлетворение, спокойствие и свет в этот момент становятся равнозначными. «Я не могу этого объяснить, не знаю, как я там оказалась, но вдруг меня окутал и пронизал необычайный свет, и это было по-настоящему прекрасно. Мне не казалось, что я стала чем-то другим, я не испытывала ощущения раздвоенности». Многие выражали убеждение в том, что посмертный свет сине-голубого цвета, и что в его лучах они слышали чудесную музыку. «Я чувствовал, что возвращаюсь туда, откуда пришел. Меня окружило множество людей, и все они казались мне дорогими друзьями». Большинству умирающих свет кажется предвестником иного мира и новой жизни. Они чувствуют в нем тепло и принятие, как если бы он сразу проникал в их «внутреннюю сущность». Некоторым свет представляется в виде светящегося существа, которое «обладает характером, и, несомненно, личностью. От этого существа к умирающему нисходит неописуемая любовь и тепло. В присутствии светящегося существа он ощущает полное умиротворение и совершенную защищенность. Человек чувствует непередаваемую, притягательную силу, исходящую от существа, к которому будет неминуемо притянут». Пятый этап: вхождение в свет На пятом этапе умирающие входят в лучи света, приближаются к источнику, из которого берет он начало. Согласно различным описаниям, на этом этапе умирающие находятся уже фактически в ином мире, полном метафизической красоты. Мир был насыщен незабываемыми красками. Люди говорят о совершенно необычайно красоте пейзажа, чудесных лужайках, по которым они могли гулять. На этом этапе часто происходят встречи с умершими родственниками. Люди видят прекрасные цветы, слышат необыкновенную, чудесную музыку. Один мужчина рассказывал следующее: «Я видел кристальные озера. Ангелы парили вокруг меня, как чайки. Кругом росли самые прекрасные цветы в мире таких оттенков, каких никогда не увидеть на Земле». На этом этапе самое замечательное — существа, которых встречает умирающий. Чаще всего это души любимых людей, которые давно умерли, и появляются словно бы для того, чтобы приветствовать «вновь прибывших». Иногда души радостно встречают умирающего, иногда советуют ему вернуться обратно, так как тому предстоит еще многое сделать. Эти встречи всегда захватывающи и незабываемы. «Все они производили на меня самое радостное впечатление. Это была настоящая искренняя радость, и у меня было чувство, что они здесь для того, чтобы защитить меня и сопроводить. Это было похоже на то, как если бы я вернулся домой после долгого отсутствия, и мои близкие высыпали на порог сказать мне „добро пожаловать. Почти все, кто пережил этот этап, сожалеют о своем возвращении на землю. Умирающие прошли сквозь мистическое переживание, возвращение к земной жизни огорчает их. Все пять этапов строго не разграничиваются. Не всегда личность строго последовательно все проходит все пять стадий. Умирающий человек может сразу ощутить себя на втором или третьем этапе. Итак, первый этап начинается со всеохватывающего чувства счастья. В этом экстатическом состоянии человек не испытывает ни боли, ни каких-либо других телесных ощущений. На втором этапе умирающий видит с некоторого расстояния свое тело. Он понимает, что происходит вокруг и следит за разговорами присутствующих. Его зрение и слух обостряются, повышается умственная активность. На третьем этапе человек словно бы парит в темноте, при этом у него преобладает ощущение покоя и защищенности. На четвертом этапе умирающий видит свет. Личность не воспринимает происходящее в терминах пространства и времени, пересматривает прежнюю жизнь и должна решить, возвращаться ли ей или «умереть». Этот этап плавно переходит в следующий, в котором золотой свет излучает огромную притягательную силу. Едва оказавшись в круге этого света, умирающий человек ощущает необыкновенную теплоту и любовь. Обзор жизни Самое большое число позитивных ретроспекций приходится на людей, которые случайно избежали смерти в автоавариях и тех, кто едва не утонул. Неожиданная смерть позволяет позитивно оценить прожитую жизнь. Решающим фактором здесь является внезапность момента и неожиданность смерти для человека. В это мгновенное и наблюдается феномен ретроспекции. Жизнь индивидуума уплотняется в одно мгновение. Субъективное время в момент возможной смерти сжимается до секунды при объективном рассмотрении. Время и пространство Чтобы лучше осмыслить посмертное переживание, мы должны иметь в виду, что в «загробном мире» не существует ни времени, ни пространства. Выходя за пределы земного мира, умирающий преодолевает и привычные рамки пространства и времени. Люди с рождения впитывают в себя понятия времени и пространства, и человеческому разуму сложно от них отказаться. Однако восприятие реалий иного мира невозможно без понятия безвременного измерения. На исчезновение пространственно-временных границ в измененном состоянии сознания под влиянием мескалина (относится к той же категории препаратов, что и ЛСД) еще в 1954 году указал писатель-исследователь Олдос Хаксли[28]. Оригинальную теорию на понятия пространства и времени дает в своей книге «Краткая история времени» (A Brief History of Time) астрофизик Стивен Хокинг. Нас интересует практическое и клиническое понимание времени, и мы к этому еще вернемся. Чтобы попытаться осознать глубинный смысл околосмертного переживания, мы должны избавить свое мышление от категорий времени, равно как и от понятия о силе тяжести. «Я ощущал себя невесомым, как облако. Я выскользнул из тела и летел сквозь пространство и время с огромной скоростью»[30]. Во внетелесном опыте понятия о времени не существует. Когда переживших такой опыт спрашивают, как долго длилось их путешествие, большинство людей отвечает: «Я не знаю. Оно могло длиться как одну минуту, так и 10 000 лет». Человек, подошедший к границе между жизнью и смертью и вернувшийся в тело, утверждает, что в тот момент время остановилось. Потеряли свое значение и время, и пространство. Все это просто исчезло. Умирающий находился в таком состоянии сознания, когда теряет всякий смысл привычное восприятие и знание. Привычные границы пространства и времени пропадают. Каким-то необъяснимым пока образом все это происходит одновременно, в один и тот же момент. Новое состояние сознания прекрасно воспринимает действительность, в которой не имеют значения привычные представления о времени и пространстве. Условности, воспринятые нашим сознанием, начиная с момента нашего появления на свет, исчезают. К. Г. Юнга «У меня было такое чувство, что шелуха всей прежней жизни спала с меня. Все, о чем я думал, чего желал, вся фантасмагория земного существования слетела с меня или была похищена." Это переживание оказало сильное влияние на Юнга, у него не осталось желаний. «Больше не было ничего, к чему бы я стремился или чего бы желал». Он принялся задавать себе много вопросов. «Жизнь и весь мир показались мне тюрьмою, и я сердился чрезмерно потому, что вернулся ко всему этому». Юнг продолжал искать ответ на вопрос о разнице между «тем» и «этим» миром всю свою жизнь. "Позже у меня появилось чувство, что я лечу сквозь бесконечный туннель. В конце туннеля я могла видеть свет в оконце величиной с булавочную головку, к которому, по-видимому, я и двигалась. Я вспоминаю, что была абсолютно уверена в том, что пролечу сквозь туннель и выйду к свету, который казался светом яркой звезды. Меня переполняло ликование, я чувствовала, что приближаюсь к источнику жизни, с которым составляю одно целое. Я ощущала бесконечное счастье, так что даже не находила слов, чтобы описать свои чувства. Эти чувства можно сравнить разве что с теми, какие появляются у влюбленного человека, с восхищением, которое охватывает мать, когда она впервые берет на руки своего новорожденного ребенка. Может быть, они приближаются к тому возвышенному чувству, которые мы испытываем на концерте классической музыки или созерцая покой и величие гор, лесов, озер и других красот природы. Если взять все эти возвышенные чувства, сложить их воедино и умножить в тысячу раз, то, может быть, тогда мы получим смутное представление о состоянии, в котором находится человек, вырвавшийся за пределы собственного тела. Я думаю, что именно об этих чувствах идет речь в заповеди Иисуса «Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный». я осознала, что произошло нечто значительное, что можно сравнить разве что с духовным перерождением. После этого случая возросла и качественно изменилась моя психическая активность. Я занялась изучением феномена смерти, чтобы выяснить, как восприняли подобные переживания на пороге предстоящей смерти другие люди." После этого случая, она вернулась домой вознесенная на абсолютно новую духовную высоту. Сначала Жанна услышала шум, который был подобен тому, как «если бы меняли бобину в старой кинокамере». После этого Жанна на огромной скорости пролетела темный туннель и оказалась в местности, залитой ярким светом. В этом месте она пересмотрела всю свою жизнь, начиная с самого детства. Потом Жанна очутилась на «светящейся равнине». Как она объясняла, «свет был очень яркий, белый и живой... Я чувствовала с ним родство, как будто вернулась домой. Я потеряла всякое чувство времени. Как будто прошлое, настоящее и будущее одновременно слились в одно-единственное мгновение». «Мой разум был открыт, на все свои вопросы я тут же получала ответы. Все было предельно прозрачно и ясно. Я чувствовала себя переполненной знанием, как если бы мой мозг вместил в себя весь Интернет». Вдалеке она увидела стену и стала двигаться к воротам в ней, но нечто удерживало ее. Спустя какое-то время она очнулась в собственном теле на больничной койке. Жанна больше не испытывает страха перед смертью и говорит: «Меня тогда коснулся Бог».
  6. Пять Способностей Способность веры также называется способностью уверенности. По мере возрастания заинтересованности к освобождению от страданий существования, возрастет и ваше любопытство. И, таки образом, вы начинаете поиски, вы начнете замечать маленькие перемены в восприятии мира. По мере того, как вы будете замечать это на непосредственном опыте, у вас начнет возрастать уверенность. В результате, ваш энтузиазм по отношению к практике увеличится настолько, что вы пожелаете больше практиковать! ‘Он взращивает способность усилия, которое ведет к спокойствию и просветлению'. Когда возрастает уверенность, мы естественно прикладываем больше усилий к своей практике ‘Он взращивает способность внимательности, которая ведет к покою и просветлению'. По мере возрастания усилий естественно окрепнет наша осознанность и внимательность. Это довольно естественный ‘непринужденный' процесс. Таким образом, когда вы впервые начинаете медитировать, ум, как и следовало ожидать, бегает вокруг, надолго отвлекаясь от объекта медитации. Иногда, может понадобиться 2 или 3 часа, прежде чем вы сможете понять это, тогда вы осторожно освобождаете его, расслабляете напряжение в голове, успокаиваете ум и опять направляете внимание обратно на дыхание. Только так будет правильно, поскольку ум привык блуждать там, где ему нравится. Но по мере совершенствования практики и способности быстрого распознания и освобождения, ваша внимательность постепенно станет острее. Ум может отклониться от дыхания только на 1 минуту, прежде чем осознает, что отклонился от дыхания. Тогда вы освобождаете и расслабляете ум и возвращаетесь к дыханию. В это время ум будет оставаться на дыхании в течение более долгих периодов времени, возможно в течение 30 секунд, прежде чем он вновь отклонится. Однако теперь вы можете быстрее заметить, когда ум начинает отклоняться. Ваша внимательность становится острее и вы способны осознавать все, что ум делает сейчас. Таким образом, когда возрастает наша уверенность, возрастают и наши усилия, и, в результате, бдительность ума естественно повышается. ‘Он развивает способность безмятежности или неподвижности, которая ведет к покою и просветлению' Когда наша осознанность настоящего мгновения усиливается, ум естественно остается на объекте медитации в течение более продолжительного времени. Большинство людей назвали бы это состояние ‘сосредоточением', но это не так. Ум не поглощен или не зафиксирован на объекте медитации. Наоборот, он совершенно неподвижен, расслаблен, спокоен и неуклонно пребывает на дыхании. В это время возникает сильное чувство радости, а тело становится очень легким и появляется такое ощущение, как будто вы парите. Когда радость затихает, появляется глубокое ощущение безмятежности, невозмутимости и спокойствия. Благодаря острой осознанности, вас не захватывают эти ощущения. Но когда мы начинаем размышлять или внутренне рассуждать о том, какое это хорошее состояние и как сильно оно нам нравится, мы утрачиваем это состояние и тогда очень часто в наш ум проникает сонливость. Это происходит потому, что мы охвачены привязанностью к тем ощущениям и безвозвратно отклоняемся от дыхания. Осознанность угасает тогда, когда мы начинаем размышлять или внутренне рассуждать о вещах и когда нас захватывает желание контролировать эти вещи и мысли. Это также случается, когда мы сильно желаем, чтобы возникли переживания радости и безмятежности. Такое сильное желание становится чрезмерной старательностью ума, и в результате, появляется беспокойство и неудовлетворенность. Эти комбинации помех станут причиной прекращения всей духовной практики, т.к. желание того, чтобы вещи были такими и не другими приводит к угасанию всего духовного совершенствования. Поэтому, нам следует быть более осознанными относительно мыслей, касающихся этих приятных состояний. И, таким образом, по мере возрастания уверенности, возрастают также и наши усилия. Это обостряет нашу осознанность, что укрепляет и продолжает спокойствие и недвижимость ума в течение более продолжительных отрезков времени. По мере того как ум становится все более спокойным и неподвижным, мы начинаем прозревать истинную природу вещей. Такое совершенствование мудрости или ума обретается в результате видения того, как вещи сами возникают и исчезают. мы видим как, например, возникает радость. Она длится некоторое время и затем угасает. Мы видим как возникает безмятежность и счастье. Они длятся некоторое время и затем постепенно исчезают. Мы можем увидеть истинную природу непостоянства даже в начале своей практики, наблюдая за тем, как возникают и постепенно исчезают мысли. Мы наблюдаем за тем, как ощущения и эмоции возникают и постепенно исчезают. Мы также ясно увидим, что это безличный процесс. Нет никого, кто бы мог контролировать появление и исчезновение этих вещей. Даже находясь в джхāне [уровень медитации] мы не имеем никакого контроля над возникающей радостью, поскольку радость возникает тогда, когда возникают сопровождающие ее условия. В то же время мы не можем принудительно удержать радость, так как она постепенно исчезнет, когда на то возникнут соответствующие условия. И это становится причиной появления еще большей неудовлетворенности, поскольку радость это такое приятное чувство! Следовательно, мы можем очень ясно увидеть признаки бытия, т.е. аничча (непостоянство), дуккха (страдание) и анаттā (не-‘я'). Таким образом, развивается мудрость, которая постепенно ведет нас к видению (Пять сил) Здесь, развивает Силу Веры, которая ведет к покою и просветлению. Он развивает Силу Усилия, которая ведет к покою и просветлению. Он развивает Силу Осознанности, которая ведет к покою и просветлению. Он развивает Силу Недвижимости, которая ведет к покою и просветлению. Он развивает Силу Мудрости, которая ведет к покою и просветлению. И с помощью этого многие мои ученики пребывают в полноте и совершенстве непосредственного знания'. Эти силы называются силами из-за своего свойства очищать ум и делать его нравственным и чистым. (Осознанность Дыхания) Запомните, в сидении на полу нет ничего волшебного. Все волшебство исходит из ясного, спокойного ума, который чувствует себя как можно более свободней. ‘Здесь, бхиккху устанавливает осознанность перед собой. Всегда осознавая он вдыхает, осознавая он выдыхает.' Быть по-настоящему осознающим означает раскрыться и позволить чему бы то ни было появляться в настоящем моменте. Слова ‘осознавая он вдыхает, осознавая он выдыхает' объясняют нам как следует практиковать осознанность дыхания. Осознавать дыхание, значит знать когда мы ощущаем вдох, и знать когда мы ощущаем выдох. Это просто означает раскрыть свою осознанность и быть как можно более внимательным к дыханию и в то же время, расслаблять напряжение в голове. 18] ‘Делая долгий вдох, он понимает: ‘Я делаю долгий вдох'; или, делая долгий выдох, он понимает: ‘Я делаю долгий выдох'. Делая короткий вдох, он понимает: ‘Я делаю короткий вдох'; или, делая короткий выдох, он понимает: ‘Я делаю короткий выдох''. Слова ‘он понимает' подчеркнуты, чтобы показать, что мы не сосредотачиваемся с сильным вниманием на дыхании, исключая все остальное. Мы просто понимаем все происходящее с дыханием в настоящем моменте. Это все, что требуется! Мы просто знаем, когда совершаем долгий или короткий вдох! Нет никакого контроля над дыханием. Вместо контроля присутствует лишь понимание того, что мы делаем в настоящем моменте. Однако, метод, которому учил Владыка Будда, состоял в том, чтобы никогда ничего не подавлять. Его метод заключался в раскрытии и расширении ума и принятии всего возникающего в настоящем мгновении. Далее, ослабив напряжение в голове… почувствуйте как ум расширяется и становится спокойным… затем вновь направьте внимание обратно на объект медитации, т.е. на дыхание'. Вовлеченность, … попытки контроля, борьба с ощущением, … противодействие ему и т.д. – всего лишь борьба с Дхаммой (Истиной Настоящего Мгновения). Каждый раз, когда мы боремся и пытаемся контролировать ум или же закрепощаем его для Дхаммы настоящего мгновения, мы причиняем себе ненужные страдания и боль. Еще одна форма борьбы с Дхаммой состоит в личностном восприятии явлений. В результате, это делает боль еще сильнее. Таким образом, мы должны научиться раскрываться и любяще принимать настоящее мгновение без такого ‘самоотождествления' и размышления или внутреннего рассуждения, или восприятия этого момента как ‘я есть это'. Так, можно обрести мир и спокойствие ума, вместе с безмятежностью, полной осознанностью и внимательностью. Будда учил нас трем видам действий, которые совершаются во время медитации или в нашей повседневной деятельности, это – ‘любить место, где мы находимся, любить то, что мы делаем в настоящем мгновении, и любить тех, с кем мы находимся'. Эти простые советы позволяют в полной мере принять настоящее мгновение. ‘Любить место, где мы находимся' означает принять тот факт, что когда мы сидим в медитации, вещи не всегда бывают такими, какими мы бы хотели чтобы они были. ‘Любить то, что мы делаем' означает раскрыть ум и позволить появляться в нем всему, что возникает в настоящем мгновении, не привязываясь к этому. Хорошим акронимом для этого будет НПИОУ, что означает ‘Не Противодействовать Или Отталкивать, Успокаивать'. Что бы ни возникало, мы не противодействуем этому и не отталкиваем его. Просто расслабьте его, раскройте ум и примите это явление. Иными словами ‘любить то, что мы делаем, любить тех, с кем мы находимся' означает любить себя так, чтобы мы видели и отпускали различные виды привязанности, которые вызывают появление боли в нашем теле и уме. Признание того факта, что мы причина собственных страданий является важным достижением. Если мы по-настоящему любим себя, то увидим боль и страдание и с любовью отпустим их. Это осуществляется посредством отпускания размышления о них. Таким образом, мы освобождаемся от привязанности и самоотождествления с ними. Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, осознавая все тело [дыхания]'; Он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, осознавая все тело [дыхания]'; Эта часть сутты подразумевает, что медитатор знает, когда начинается вдох и когда он прекращается. Также он знает, когда начинается и когда прекращается выдох. Медитатору не следует слишком сильно фокусироваться или ‘сосредотачиваться' на дыхании, или же воспринимать это дыхание в качестве объекта высшего сосредоточения. Мы просто знаем обо всех изменениях в дыхании, происходящих в настоящем мгновении. Наша осознанность достаточно острая, чтобы всегда знать, что происходит с дыханием, при этом не контролируя его каким-либо образом. Просто позвольте дыханию и осознанности быть естественным процессом. Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, успокаивая телесные образования'; Он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, успокаивая телесные образования' Это простое изложение является наиболее важной частью указаний по данной медитации. Оно учит нас замечать напряжение, возникающее в голове с каждым появлением сознания и отпускать это напряжение, когда мы совершаем вдох или выдох. Затем, мы ощущаем как раскрывается наш ум, расширяется, расслабляется и становится спокойным. Всякий раз, когда мы замечаем что ум отвлекся от дыхания, мы просто отпускаем этот отвлекающий фактор, ослабляем напряжение в голове, отпуская его, ощущаем как ум становится открытым, расширенным, расслабленным, спокойным и ясным. Далее, мы осторожно направляем ум обратно на дыхание, делая вдох, мы расслабляем, расширяем и успокаиваем напряжение в голове и уме… делая выдох, мы расслабляем, расширяем и успокаиваем напряжение в голове и уме. Например, когда появляется мысль, просто позвольте ей уйти. Не продолжайте размышлять, даже если вы находитесь в середине предложения. Просто мягко позвольте мысли уйти. Если отвлекающим фактором является ощущение, сперва раскройте ум и освободитесь от неприязни к этому ощущению, затем откройте и расширьте ум, прежде чем направить внимание обратно на дыхание. Подобное раскрытие, расширение и отпускание напряжения в голове является, фактически, освобождением от тонкой формы ‘самоотождествления', которая привязывает себя ко всему возникающему. Таким образом, когда мы освобождаемся от этого напряжения, мы в действительности освобождаемся от всего неведения, являющегося причиной новых рождений. когда мы практикуем ‘Медитацию Безмятежной Мудрости', мы осознаем вдох и одновременно расслабляем напряжение в голове и уме. Мы также осознаем выдох и, опять-таки, одновременно расслабляем напряжение в голове и уме. Ничего страшного, если случится так, что вы вначале пропустите один вдох или один выдох. Нам не следует оказывать на себя ненужное давление, которое можем вызвать мысли о том, как сложна эта практика. В действительности, это невероятно легкая практика и также простой способ совершенствования ума. Таким образом, если вы изредка пропускаете вдох или выдох, просто отпустите его и поймайте следующий вдох или выдох. Легко и просто, не правда ли? Не необходимости оказывать чрезмерное давление на себя. Просто расслабьтесь в медитации. Будда учил самой естественной форме медитации, которая подходит для каждого типа личности или индивидуальности. 19] Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, ощущая восторг'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, ощущая восторг'. Когда мы начинаем занятия медитацией, мы вначале закрываем глаза. Это значит отдалиться от чувственных удовольствий зрения. Когда ум отвлекают звуки, следует просто позволить этим звукам быть там самим по себе, не думая о том, нравятся они нам или нет. Просто отпустите эти звуки… разожмите ментальный кулак, зажатый вокруг этих звуков... расслабьте напряжение в голове, ощутите как ум становится спокойным и свободным… вновь направьте внимание на объект медитации, т.е. на дыхание. Расслабьте напряжение в голове, ощутите как ум раскрывается и становится безмятежным при вдохе, расслабьте напряжение в голове при выдохе, почувствуйте как ум становится открытым, мирным и спокойным. Мы остаемся с дыханием и расслабляем напряжение и ум до тех пор, пока следующий отвлекающий фактор не возникнет сам. Всякий раз, когда возникают отвлечения врат шести чувств, мы должны отпустить эти отвлечения, разжать ментальный кулак вокруг данного отвлечения… ослабить напряжение в голове, раскрыть и расширить ум… направить внимание обратно на объект медитации. Не важно сколько раз возникают чувственные удовольствия. Вы должны позволить им быть там всякий раз, когда они возникают. Просто не забывайте отпускать их… ослаблять напряжение в голове, ощущать как расширяется ум и возвращаться обратно к дыханию. Когда ум отвлекается от дыхания и начинает размышлять о возникающих ощущениях, у него появляется склонность к приятию или неприятию данного ощущения. Таким образом, когда возникает какое-нибудь ощущение, будь то физическое или эмоциональное, вначале разожмите этот плотный кулак, зажатый вокруг данного ощущения… теперь расслабьте напряжение в голове… ощутите как ум расширяется, затем становится спокойным и безмятежным… далее, направьте внимание обратно на дыхание. Делая это, мы наблюдаем истинную природу данного ощущения: его не было там прежде… теперь оно само возникло, т.е. наблюдаем изменение или непостоянство. Эти чувства сами возникают, независимо от того, желаем мы их или нет. Они длятся столько, сколько длятся. Чем больше мы пытаемся контролировать, бороться или отталкивать эти чувства, тем дольше они остаются и становятся намного больше и особенно сильными. Это происходит потому, что всякий раз, когда мы хотим контролировать данное ощущение, мы личностно отождествляемся с этим ощущением или эмоцией как с нашей. Каждая мысль об этом ощущении является самоотождествлением с ним. Каждый раз, когда мы пытаемся противодействовать происходящему в настоящем мгновении, мы боремся с Дхаммой Настоящего Мгновения. Когда появляется болезненное или даже приятное ощущение Истина заключается в том, что оно ЕСТЬ. Всякое противодействие, попытка контроля, желание выбросить его из головы или любая иная борьба с этим ощущением приводит лишь к возникновению еще больших страданий. В действительности, когда бы ни возникло ощущение, мы раскрываем ум… отпускаем желание контроля… любяще принимаем тот факт, что оно присутствует там и позволяем ему быть там самому по себе. Не Противодействуй Или Отталкивай, Успокаивай… Это НПИОУ является ключом к тому, чтобы иметь принимающий и открытый ум, который ведет к развитию безмятежности. Любое малейшее противодействие или напряжение означает, что еще присутствует самоотождествление, по-прежнему привязанное к ощущению. ‘Не беда, это не так уж важно'… Успокаивайте… ‘Пусть они там будут'… раскрывайте ум и распустите этот плотный ментальный узел вокруг этих мыслей… освободитесь от антипатии к этому чувству… ощутите как ум начинает расширяться и затем расслабляться… теперь ослабьте напряжение в голове… почувствуйте как ум становится спокойным, какое облегчение! Теперь осторожно вернитесь к дыханию… делая вдох ослабьте напряжение в голове… делая выдох ослабьте напряжение в голове… всегда чувствуя как ум раскрывается, расширяется и становится безмятежным. Затем это вновь возникает и, так, вы снова проделываете то же самое… пусть он будет там сам по себе без нашей вовлеченности в размышление о нем… раскройте и расслабьте ментальную хватку за него… ослабьте напряжение в голове… осторожно направьте внимание обратно на дыхание. Не важно сколько раз ум возвращается к этому. Каждый раз с ним одинаково обращаются. Мы не воспринимаем это чувство личностно, когда позволяем ему быть самому по себе. Таким образом, нет никакого самоотождествления с этим чувством. Это есть видение истинной природы данного чувства, не так ли? Этого чувства не было раньше, а теперь оно есть. Это видение непостоянства. Когда это чувство появляется, оно лишает нас безмятежного и мирного состояния. Это, несомненно, является болезненным ощущением, истинной формой страдания. Когда мы позволяем этому чувству быть самому по себе, не вовлекаясь в него и не размышляя о нем, когда раскрываем свой ум и расслабляем напряжение, мы переживаем в это время природу ‘не-я'. Таким образом, практикуя ‘Медитацию Безмятежной Мудрости' мы действительно переживаем три признака бытия: непостоянство, страдание и ‘не-я'. *** По мере того, как мы продолжаем освобождать ум и отпускать любые отвлечения, эта привязанность становится все меньше и слабее. Наконец у нее оказывается недостаточно силы чтобы возникнуть. Когда это происходит ум наполняется облегчением и радостью. Это освобождение от привязанности означает отдаление от неблагих состояний. Когда мы освобождаемся и появляется радость, она длится в течение определенного времени. В результате ум достигает глубокой безмятежности и покоя. Медитатор переживает ум, который без усилий остается на объекте медитации. Когда это делается неоднократно, ум сам естественно станет спокойным и невозмутимым. В это время мы начинаем развивать безмятежность и равновесие ума. Если ум отклоняется от дыхания и медитатор расслабляет его, блуждающие мысли очень быстро обнаруживаются. Просто освободитесь от… расслабьте напряжение в голове, прежде чем возвращаться к дыханию. Направленная мысль касается происходящего в настоящем мгновении. Это наблюдательные мысли, т.е. ум ощущает себя очень счастливым прямо сейчас, или же ум очень спокоен или же тело ощущает покой и мир прямо сейчас, и т.д. Направленная мысль замечает когда ум отвлекается и направляет внимание обратно на дыхание. Поддерживаемая мысль – это ум, который остается на дыхании, не ускользая вновь. Когда ум сможет оставаться на объекте медитации в течение все больших периодов времени, ваши облегчение и радость начнут значительно усиливаться. Вы непринужденно будете чувствовать себя как если бы вы улыбались, потому что эта радость – такое приятное ощущение в уме и теле. В это время вы будете ощущать тело и ум очень легкими, и вам покажется что вы парите. Это очень хорошее и приятное переживание. Некоторые учителя медитации учат своих учеников, что когда возникает радость: ‘Не привязывайтесь!'. Таким образом, эти ученики пугаются этой радости и стараются оттолкнуть ее так, чтобы им не осталось возможности привязаться. Однако, это неверный подход, поскольку неважно какое ощущение возникает – приятное, неприятное или нейтральное, их задача состоит в том, чтобы увидеть, что ум остается на дыхании и раскрыть, а затем расслабить свой ум. Если ум отвлекается на какое-либо ощущение, просто позвольте этому ощущению быть там самому по себе и расслабьте напряжение в голове, почувствуйте как ум раскрывается и расширяется, затем вернитесь к дыханию. В это время ум находится в состоянии приятного покоя и счастья, почти не имея отвлечений. Это такое глубокое и мирное состояние ума, которого вы никогда прежде не испытывали. Таким образом, когда обретаете это переживание, вас охватывает восторг и вы желаете, чтобы это происходило всякий раз когда вы сидите в медитации. Просто расслабьтесь и освободитесь от этого сильного желания, успокойтесь и перестаньте ожидать, что все будет происходить в соответствии с вашими желаниями и привязанностью. ваша осознанность острая и способна быстро распознать, когда ум начинает отклоняться. Тогда вы отпускаете это, раскрываете ум и возвращаете внимание к дыханию. Успокаивая и раскрывая ум при вдохе, успокаивая и освобождая ум при выдохе… Вскоре, ум вновь успокоится и снова появится радость. Когда она исчезнет вы снова испытаете это спокойное радостное чувство вместе с состоянием недвижимого и свободного ума. ослабляя напряжение в голове и уме, затем осторожно возвращаетесь к дыханию. По мере того, как вы будете продолжать раскрывать и успокаивать свой ум при вдохах и выдохах, вы постепенно достигнете уровня, где больше не будет блуждающих мыслей. Радость будет немного сильнее, и она будет продолжаться немного дольше. Когда она утихнет, спокойное чувство счастья станет сильнее, а спокойный ум глубже проникнет в дыхание. Это состояние описывается следующим образом: Опять-таки, с успокоением направленной и поддерживаемой мысли, бхиккху входит и пребывает во второй Джхāне, в которой [ощущается] уверенность в себе и единство ума без присутствия направленной и поддерживаемой мысли, с радостью и счастьем, рожденными от недвижимости ума. Успокоение направленной и поддерживаемой мысли подразумевает, что в это время ум становится очень спокойным и прочно закрепляется на объекте медитации. В нем отсутствует дискурсивное мышление о прошлом или будущем. Уверенность в себе, упоминаемая в сутте, приходит от уверенности, обретаемой вами, когда вы сами ясно видите, как хорошо действует медитация. Уверенность в себе возникает не только тогда, когда вы сидите в медитации, но также и в течение повседневной деятельности. Единство ума означает, что ум очень спокойный и не бродит повсюду. Ум пребывает в удовлетворении, оставаясь на дыхании и продолжая раскрываться и ослаблять напряжение при вдохах и выдохах. Это описание первых двух джхāн (уровней медитации). Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, ощущая счастье'. Он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, ощущая счастье'. По мере продолжения вашей практики, успокоения и раскрытия ума, вы со временем достигнете уровня, когда ощущение радости станет слишком грубым, и оно само по себе больше не будет возникать Радость сама по себе растает и проявится очень глубокое чувство гармонии и спокойствия. Именно это подразумевается, когда в сутте говорится, что медитатор имеет полную осознанность. Это описывается следующим образом: ‘Опять-таки, с угасанием радости, бхиккху пребывает в безмятежности, внимательный и полностью осознающий, все еще испытывая счастье телом, он входит и пребывает в третьей джхāне, о которой благородные говорят: «Он переживает приятное пребывание, у кого присутствует безмятежность и кто внимателен»' Вышеупомянутое описание ясно показывает, что достигнув третьей джханы (уровень медитации), ум становится очень ясным, бдительным и уравновешенным. Вы осознаете все происходящее вокруг вас, но ум при этом легко и спокойно пребывает на объекте медитации. Быть бдительным и пребывать в безмятежности ума – необычное переживание, так как это состояние медитации является наивысшим и наилучшим ощущением, которое вы когда-либо испытывали за свою жизнь. Более того, вы не привязаны к этому ощущению вследствие глубокой безмятежности. В то же время, тело и ум необыкновенно расслаблены и свободны. Какое прекрасное состояние! Вот почему это состояние восхваляется благородными мужами! Помимо этого расслабления напряжения в голове, тело ослабляет напряжение и восприятие ощущения начинает исчезать. Это происходит потому, что напряжение в уме вызывает напряжение в теле. Но теперь ум настолько безмятежен и свободен от напряжения, что напряжение в восприятии тела тоже исчезает. Когда это происходит, тело становится таким спокойным и безмятежным, что больше нечего ощущать. Однако, вы осознаете, если к вам кто-то прикасается. Именно это означает быть внимательным и полностью осознающим. Ум знает все, что вокруг него происходит, но просто не приходит в волнение и не становится беспокойным. Это то, что называют переживанием счастья при вдохе и выдохе. Некоторые учителя ‘Медитации Неподвижного Сосредоточения' говорят, что находясь в этом состоянии джхāны медитатор больше не воспринимает тело или другие врата чувств.
  7. Древо жизни - Петров Полностью - тут: http://naturalworld.ru/kniga_drevo-jizni.htm (картинки - там же) Петров Аркадий – Древо жизни Книги нового мировоззрения и биоинформационных технологий ЗАКОНЫ МИРА СЕГО И ВСЕХ МИРОВ ИНЫХ, НАПИСАННЫЕ НА ПЛОТЯНЫХ СКРИЖАЛЯХ СЕРДЦА 1. Любите себя. 2. Любите Мир, в котором живёте, и всё, что вы созидаете в Мире и в миру. 3. Любите Бога, который создал Мир, вас и всё, что в Мире было, есть и будет. Вечный мир Миру и всем, кто в миру! Бог есть в каждом человеке, как и каждый человек есть в Боге. Дерево растёт в отношении человека. Когда человек начинает видеть в Боге себя и других - понимание приходит на уровне души. Когда возникает понимание - человек становится способным видеть Мир всюду и везде, ибо Мир есть тело Отца. Чтобы увидеть Бога - надо стать Богом, Духом истины. Пьер Тейяр де Шарден писал: «Мы, несомненно, осознаём, что внутри нас происходит нечто более великое и более необходимое, чем мы сами: нечто, которое существовало до нас и, быть может, существовало бы и без нас; нечто такое, в чём мы живём и чего мы не можем исчерпать; нечто, служащее нам, при том, что мы ему не хозяева; нечто такое, что собирает нас воедино, когда после смерти мы выскальзываем из самих себя и всё наше существо, казалось бы, исчезает». Чем выше скорость восприятия, тем более цельной становится реальность. Единое находится в каждом человеке, в его душе. Душа - это абсолютное пространство, в котором находится действующая фракция сознания Бога. Душа - изначально данная человеку Вечность, реализация истины. Душа - подлинный источник раскрытия реальности, дающая через её элементы свет познания. Сознание - это всё. Дух - это во всём. А душа - откуда смотришь, преобразовываешь. И кто через всё это смотрит на мир, тот в этом ми-Ре и проявляется. Луч Солнца падает на кристалл сознания. Кристалл засиял и отразил во внешнее самого себя. Отражение осталось и живёт своей жизнью. Допустим, точка есть и вы её видите своим духовным зрением. Вы можете выйти из неё, снова в неё войти. И как только в результате подобных манёвров и перемещений вы осознаёте реальность своего присутствия там, произойдёт высвечивание вашего физического тела в тонкоматериальном пространстве. Но знать, что может произойти, недостаточно. Нужно уверенно и профессионально совершать определённые технологические операции, действия. А для этого надо учиться. нужны те люди, которые готовы к этой работе, кто если не готов, то понимает, что этому надо учиться и настроен учиться, каким бы тяжёлым этот процесс ни был. Чтобы научиться все слова истины выговаривать и все слова истины понимать, а потом увидеть малое и большое в Единстве и в целостности. И никогда не думать, что кому-то не повезёт: учиться У учиться. 23 хромосомы - 23 уровня организации самого человека, его творческий потенциал, который может быть синтезирован либо квантован по специализированным областям Рис. 30 Чтобы делать необходимые операционные действия, расположите сферу восприятия перед собой сантиметрах в пятидесяти от тела на уровне солнечного сплетения, внутри вашей ауры. Сознание человека является преобразователем информационно-энергетических структур природных систем на физическом плане, посредством которых живёт и развивается как внешнее космическое пространство Мироздания, так и внутреннее физиологическое пространство самого человека. При гармонизации внешней, то есть космической среды, и внутренней, то есть личностно ментальной, возникает обобщённая структура духовно-физиологической целостности, где информационно-полевая структура выполняет роль внешнего наблюдателя по отношению к человеку, а информационно-энергетическая - внутреннего наблюдателя. 4 Мироустроительные принципы: Грабовой советует концентрироваться на звёздах как на отдалённых объектах реальности? Потому, что звёзды являются плазменными концентратами, способными преобразовывать негативные мыслеформы в позитивные и по обратному импульсу передавать их на структуру вашей ДНК. Любая колебательная динамика заряженных структур (а ДНК - это заряженная структура) выдаёт электромагнитную волну. И она имеет акустическую составляющую. А гармоничный звук реализует, видимо, ключевую волну, связанную в том числе и с регенерацией, с восстановлением тканей организма. Акустика ДНК - мощное направление, которым вы можете управлять. Схематически это можно выразить таким рисунком: Рис. 31 Каждый человек - расширяет мир, каждый цветок на Древе Жизни - расширяет мир, потому что и то и другое имеет живую материю сознания. Уэллс говорит: «Степень ума человека, талантливость человека зависит только от того, сколько он вспомнит» (себя Истинного, Я высшее). Задача души - и физическое тело довести до нормы, сделать его вечным. Потому что внутри физического тела развивается новая реальность. Она имеет просто другую мерность, но там целый Космос. Это ваш внутренний Космос (тождественный внешнему), Де вы - отец всего. Каждая клеточка вашего тела - некое солнце или планета в другой мерности пространства. То есть то, что развивается внутри, полностью копирует всю Вселенную. Это фрактальная структура. Она ничуть не меньше Вселенной внешне, только у неё другая мерность, которая имеет иную глубину». ДРЕВО РОДА: ОЧИЩЕНИЕ Просим помощи Отца Небесного, Матери Божьей, Троицы Святой, Учителей Вселенских, Учителей Человеческих и всех Святых в исцелении (имя). Ставим напротив человека Золотую Сферу Отца Небесного размером с футбольный мяч на расстоянии вытянутой руки. Человек протягивает к сфере руки, касается её (по рукам идёт ощущение тепла). Есть! Сфера засвечивается, растёт до размеров человека. Человек заходит в неё (можно на счёт «раз, два, три»). Есть! Сфера начинает вращаться со сверхсветовой скоростью. Есть! Во время вращения очищается сознание клеток, энергетических тел, общее сознание от всего негатива. В сферу добавляем серебристый и ослепительно белый цвета. Свет в сфере уплотняется, скорость увеличивается. С человека сходят: все коды, блоки, программы, страхи, сущности всех видов и родов, липкие мысли всё деструктивное, мешающее здоровой и счастливой жизни. Выдавливается всё это в непроявленный мир, в чёрное, где деструктивное нормируется. Свет уплотняется, усиливается, человек очищается на информационном, энергетическом, физическом планах. Сознание очищено на самых глубинных уровнях: на причинно-следственных, наследственных, на клеточном, хромосомном, хромосомно-геномном уровне, на уровне ДНК, на уровне всех чувств. Каждая клеточка организма человека, увидев Божий Свет, восстанавливается в сторону Вечной Жизни. Божий Свет проникает в каждый пласт сознания, очищает его от негатива. Слева от сферы видим Древо Рода. Свет от сферы доходит до Древа, освещая его целиком. Каждый листочек Древа светится и наполняется светом, исходящим из сферы. Створки Древа, открываются и выходит весь ваш Род. Золотой свет Божий содержит все знания, получив которые, начинают преображаться все члены Рода. Все связи Рода очищены, восстановлены и гармоничны. Род занят своими делами. Коллективное сознание не довлеет больше негативно на человека. Человек свободен в своём выборе в сторону Вечной Жизни. Человек очищен во всех десяти уровнях. Данный свет от сферы распространяется на все сферы деятельности человека в прошлом, настоящем и будущем. Мощнейший поток Любви от Отца Небесного входит в голову, позвоночник, доходит до Земного ядра, и из него поднимается обратно вверх отражённый луч через позвоночник, голову, до Отца Небесного. Лучи вращаются в разные стороны, оба луча увеличиваются в объёме, восстанавливая целостность во всём организме. Появились цвета, которых не хватало до нормы. Все тела человека нормированы на всех десяти уровнях: человек целостен, человек здоров. Прямо перед вами появляется путь - это ваш личностный путь. Это путь к Отцу Небесному. Посмотрите, какой он? Дорога, тропинка, нить? Возможно, что-то мешает вам на вашем пути? Осмотритесь вокруг себя: если путь тёмный, серый - дайте свет, осветите его. Если узкий - расширьте его пониманием мира. Встаньте на дорожку, сделайте шаг вперёд, и вы увидите путь, который зовёт вас. На этом пути вы увидите своих Учителей Духовных и Человеческих. Идите по этому пути, и вы увидите Отца Небесного -Он даёт вам путь. Идите по Его пути, ибо Его путь -это ваш путь. Сфера расширяется, оглянитесь вокруг себя, и вы увидите других людей, которые полны любви и гармонии, они тоже развиваются в сторону созидания и творения. Увидев и поняв это, постройте своё позитивное будущее, заранее разглядите негатив, вовремя преобразуйте его. Всё, что было увидено и проделано, мгновенно здесь и сейчас переходит на физический уровень. Благодарим Отца Небесного, Матерь Божью, Троицу Святую, Учителей Вселенских и Человеческих и всех Святых за помощь. Да пребудут с нами и вокруг нас все Энергии Вселенной в полной гармонии, любви и равновесии. Аминь. ДРЕВО РОДА: ПЛОДЫ И СВЯЗИ Вошли в поток, расслабились. Убрали лишние мысли из головы. Попросите показать вам Древо нашего Рода. Посмотрите, какое оно? Какие у него корни? Как они расположены? Какой ствол у дерева? Какие листья? Есть ли плоды? Есть ли ободранная кора? Если есть ободранная кора, то в правой руке у вас появляется живица - белая густая живительная смола. Смажьте обильно живицей место, где нет коры. Есть! Осмотрите ветки на вашем Древе: есть ли сухие ветки? Если есть, то ни в коем случае не ломайте их, а протяните мысленно сок из корней через ствол до самых кончиков сухих веточек. Посмотрите, как изменяются ваши сухие ветки, они уже не сухие, на них появляются листочки. Есть! Спросите у Древа: нужно ли его полить? Если да, то в вашей правой руке появляется сосуд с кристально чистой водой. Из данного сосуда вытечет столько живой воды, сколько нужно вашему Древу. Полейте ваше Древо правой рукой через левую руку, образуя равносторонний крест. Есть! Теперь в вашей правой руке появляется кристалл. Положите его в основание вашего Древа. Кристалл целиком входит в основание вашего Древа либо распадается на множество кристалликов, каждый из которых получат корни вашего Древа. Есть! Посмотрите, какие происходят изменения на вашем Древе. Посмотрите, есть ли свет над Древом? Есть ли над Древом тучи? Если есть, то преобразуйте тучи, Дайте свет Древу, чтобы каждый листочек засиял светом. Попросите у Отца дать поток цвета, которого не хватает до нормы. Посмотрите, какие это цвета, и постойте на потоке. Есть! Попросите показать ваш цветок Души. Какой он? ^ак он изменился с последнего вашего визита к Древу? Есть! Теперь мы будем ходить по тем плодам на Древе, которые требуют преобразования. Обратите внимание, как вы входите в плод, пускает ли плод вас, что внутри плода? Проходя плоды и получая нужную вам информацию, не забывайте протягивать между ними связи. Сначала мы зайдём в плоды наших различных чувств: Плод Божественной Любви. Заходим в этот плод. Получите нужную вам информацию. Наполните ваш сосуд Любви, выходите. Плод Детства. Это очень красочный, весёлый плод. Походите по нему, получите нужную вам информацию. Наполнитесь положительными чувствами и эмоциями, которых вам не хватает. Выходите. Плод Воскрешения. Большая яркая сфера на Древе. Входим. Обратите внимание, кто вас встречает в этом плоде? Получите нужную вам информацию и выходите. Другие различные плоды. Заходим, прибираемся, осветляем, получаем нужную нам информацию, выходим, протягиваем связи между плодами. Попросите Древо показать вам плоды: подсознание, сознание, сверхсознание и истинное сознание. Соедините эти плоды энергетическим потоком по кругу. Есть! Далее осветляем года жизни на Древе Рода. Каждый год - это сфера. По состоянию сферы можно увидеть, каким же был этот год. Будем осветлять года импульсом из души до засвечивания, а также протягивать связи между годами (работа по годам). Есть! Посмотрите на ваше Древо, как оно изменилось. Обратите внимание на плоды и годы жизни на Древе, как протянуты связи. Пусть будет светлым ваше прошлое! Пусть будет светлым ваше будущее! Пусть всегда будет светлым ваше настоящее! ТЕХНОЛОГИЯ «СВЕТ, ОЧИЩАЮЩИЙ СОЗНАНИЕ» Задача: спасение всех и каждого, гармоничное, созидательное развитие и любовь. Прошу помощи Создателя, Троицы Святой, Учителей Человечества и всех Святых в исцелении...(имя). Ставим перед собой золотую сферу Создателя, растягивая её и увеличивая до размеров ауры (города, где живём, страны, Земли), потом начинаем сферу сжимать до размеров тела и заводим себя в эту сферу, в сферу Спасения. Себя с определением цели действия: норма здоровья и жизнь вечная, в созидании, гармонии и любви. Сферу эту начинаем вращать вокруг себя и всех, кто в ней, со сверхсветовой скоростью. Это очищает сознание клеток, энергетических тел и общее сознание от деструкции. Ставим сферы с плотным ослепительным, как Солнце, светом, на каждый позвонок позвоночника и по тазобедренным суставам. Эти сферы начинают испускать волны разных вибраций, которые восстанавливают весь позвоночник до нормы. Уходят грыжи, защемления нервов, раздробляются соли и выводятся из организма. Восстанавливаются деформированные участки позвоночника. Плотность света и скорость вибрации настолько велики, что весь негатив притягивается к этому свету из-за огромного давления и преобразуется в положительное. Восстановился позвоночник, восстановились энергетические потоки по позвоночнику. На весь позвоночник ставим равносторонний гибкий крест для поддержки оси структуры, чтобы не садился позвоночник. Проговариваем вслух: норма здоровья раз, норма здоровья два, норма здоровья три. Смотрим: беспрепятственно ли идут волны света? Если есть затруднения, ещё раз активизируем перед собой золотую сферу Отца Небесного. Протягиваем к ней руки - сфера светится! Увеличиваем её до размеров человека, заводим человека в сферу. Закручиваем её со сверхсветовой скоростью. Происходит очищение всего негатива. Добавляем серебристый свет и смотрим, как он взаимодействует с распадающимися элементами деструкции. Каждый может увидеть свои проблемы и сможет их нормировать. В этой технологии происходит связь личного сознания с общим сознанием. Общее сознание - это взаимосвязь, через которую открывается, как человек воспринимает весь мир и как мир воспринимает человека. НОРМИРОВАНИЕ ЭНЕРГЕТИЧЕСКИХ ЦЕНТРОВ От шеи до копчика по мышечной ткани, которая держит позвоночник, ставим клетки-сток, чтобы убрать избыточную концентрацию мочевой и фолиевой кислоты. Также ставим клетки-сток в ягодичных мышцах и ногах. Даём установку сознания на сброс в клетки - сток всех избыточных кислот и канцерогенов, скопившихся в межклеточном пространстве и тканевых структyрах. После оттока кислот накладываем на клетки-лидеры сферы с кодировкой: норма воды в клетках, в тканях, в межклеточном пространстве. Через подошвы ног выводим из организма в Землю негативную энергию на преобразование. Восстанавливаем связь с Землёй. (Свет - как молоко.) Восстанавливаем до нормы первую чакру в промежности (сфера красного цвета) и закручиваем ее. Волна земной энергии поднимается через промежность, через чакру наверх. Цвет чакры становится более нежным, розовым. Норму закрепляем, а всё лишнее будет забирать Земля на преобразование. Так же делаем и со всеми остальными чакрами. ФИОЛЕТОВАЯ СФЕРА Если у человека болит определённое место в организме, то напротив больного места ставим фиолетовую сферу (диаметром 5 сантиметров или больше). Заходим в это место своим сознанием, представляем больное место в в виде катушки чёрной нити. Находим конец и начинаем разматывать, направляем нить в фиолетовую сферу. Находим то, на что была намотана эта нить (первичный кристалл, как зерно). Ставим клетку-сток под этот кристалл, он уходит в клетку-сток. Даём команду: «Дематериализация с преобразованием!» Смотрим, чтобы в клетку-сток ушло и само место, где был кристалл. Промазываем живицей, чтобы не было воспаления. Ставим клетки-источники на заполнение пустоты после уборки информации. Команда: «Восстановить до нормы всё!» Появляются ядра в клетках. Даём импульс на выделение из клеток-источников нормальных соматических клеток. Далее необходимо просмотреть восстановление связей первой клетки-лидера по всему организму. Засветятся серебристые нити после команды: «Восстановить все связи!» Убираем все негативные мыслеформы - свои и чужие. Закручиваем вокруг себя фиолетовый свет с огромной сверхсветовой скоростью. В этом свете все негативные сущности, негативные информационные структуры и системы распадаются, теряют своё деструктивное наполнение, нейтрализуются. Фиолетовый свет проходит в их каналы связи и внутренние управляющие центры, доходит до хромосомного уровня и первичных элементов управления. Повышаются вибрации, нейтрализующие чужие энергии. Всё деструктивное распадается на составные части. Негатив уходит во Вселенную, где преобразуется в первичные субатомные частицы. Ваше тело заполняется мощным Божественным светом. Активизируются все чакры. Раскручиваем их по часовой стрелке, прочищаем: вращение - норма, лепестки - норма, цвет - норма, звук - норма. Ощущаются мощные вибрации по всему телу, негатив деструктурируется и выдавливается из организма и энергетических оболочек. Создаём вокруг себя сферу Святого Духа диаметром 5 метров. Заполняем её серебристым светом. Делаем шаг (ментально) вперёд и ещё один шаг вправо под углом 90 градусов, что равнозначно на шкале линейного времени ассоциативному перемещению в будущее. В пространстве будущего восстановите полностью свою эфирную оболочку и все остальные аурические структуры, отнормируйте органы и ткани, отрегулируйте норму связи с духовными планами бытия и земными структурами.
  8. ЙОГА НИДРА - 1 Приготовление (вводная часть) Релаксация (тело/ОМ) Формула твердой решимости Ротация сознания (правая сторона, левая сторона, задняя сторона, передняя сторона, целостные части) Дыхание (осознанный подсчет вдохов-выдохов с вниманием на пупок, грудь, горло и ноздри; каждый раунд от 27 - до 1) Образная визуализация (вводная часть) Формула твердой решимости Завершение Небольшие альтернативные практики (Перерыв в работе. Перед сном) Приготовление (вводная часть) Приготовьтесь, пожалуйста, к занятию йога нидрой. Ложитесь на спину в позу шавасаны. Мысленным взором просмотрите свое тело: оно должно быть вытянуто от головы до пальцев ног. Ноги слегка расставлены, руки расслабленно лежат вдоль туловища ладонями вверх. /Пауза/. Устройтесь поудобнее, чтобы вам ничего не мешало. Во время занятий не двигайтесь. /Пауза/. Дышите глубоко и с каждым выдохом представляйте, как все ваши волнения и заботы выталкиваются прочь и рассеиваются. /Пауза/. Практика продолжается и вы начинаете развивать чувство расслабленности во всем теле. Нет необходимости совершать какие-либо движения для расслабления мышц, просто развивайте чувство расслабления. /Пауза/. Это чувство можно сравнить с состоянием засыпания, когда тело все больше и больше размягчается и расслабляется и сон почти одолевает вас, а вы еще сопротивляетесь, пытаясь не заснуть. Сейчас наступает самое важное время для вас. Вы должны мысленно сказать себе со всей уверенностью: "Я не буду спать в течение всей практики". /Пауза/. Ваша активность ограничена лишь двумя факторами: вы не можете не слышать голоса и вы не можете не сознавать, о чем говорит голос. /Пауза/. Не нужно сейчас обдумывать и анализировать то, о чем говорит голос. Просто следуйте за голосом как можно более внимательно. Однако, если какие-то мысли все же беспокоят вас время от времени - не волнуйтесь и продолжайте практику. /Пауза/. Позвольте себе стать спокойным и устойчивым человеком. /Пауза/. Если вы проводите практику самостоятельно, выделите "Приготовлению" 5 минут. Не приступайте к ней резко. Релаксация (тело/ОМ) Проникайтесь чувством внутреннего спокойствия и расслабьте все тело. Прочувствуйте важность этого процесса, без которого йога нидра немыслима. /Пауза/. Мысленным взором просматривайте все свое тело от головы до кончиков пальцев ног и с каждым выдохом и расслаблением мысленно произносите "О-о-о-м-м-м". /Пауза/. Вы сознаете, что ваше тело полностью расслаблено и продолжаете на выдохе мысленно произносить "О-о-о-м-м-м". /Пауза/. Мысленным взором продолжайте просматривать свое расслабленное тело. Все тело полностью расслаблено. Полностью расслаблено. Полностью расслаблено. /Длинная пауза/. Ваше тело подготовлено к йога нидре. Повторяйте про себя мысленно, что вы готовы заниматься йога нидрой. Повторяйте это вновь и вновь. /Пауза/. Формула твердой решимости Начинается сеанс йога нидры. У каждого из нас есть заветное желание. Сформулируйте это желание ясно, четко и убедительно Для себя в сжатой форме. Будьте искренни в своем твердом решении. /Пауза/. Ваше утверждение должно быть конструктивным, лаконичным, простым и естественным. Настало время, когда вы должны мысленно произнести его три раза с осознанным чувством убежденности. /Пауза/. Ваша формула твердой решимости, искренне произнесенная на старте йога нидры - обязательно осуществится в вашей жизни. /Пауза/. Ротация сознания Мы отправляем сознание в путешествие по различным частям тела. Ваше сознание будет перемещаться от одной части тела к другой, нигде не задерживаясь. Просто повторяйте мысленно за голосом называемую часть тела. Начинаем с правой руки. /Пауза/. Правая сторона Большой палец правой руки, второй палец, третий палец, четвертый палец, пятый палец, ладонь (зафиксируйте ладонь в сознании), тыльная часть ладони, запястье, рука до локтя, локоть, предплечье, плечо, подмышка, правая часть талии, верхняя часть правого бедра, нижняя часть правого бедра, коленная чашечка, икроножная мышца, лодыжка, пятка, подошва правой стопы, подъем правой стопы, большой палец, второй палец; третий палец, четвертый палец, пятый палец. Левая сторона Большой палец левой руки, второй палец, третий палец, четвертый палец, пятый палец, ладонь руки (зафиксируйте ладонь в сознании), тыльная часть ладони, запястье, рука до локтя, локоть, предплечье, плечо, подмышка, левая часть талии, верхняя часть левого бедра, нижняя часть левого бедра, коленная чашечка, икроножная мышца, лодыжка, пятка, подошва левой стопы, подъем левой стопы, большой палец, второй палец, третий палец, четвертый палец, пятый палец. Задняя сторона Просмотрите мысленным взором правую плечевую лопатку, левую плечевую лопатку, правую ягодицу, левую ягодицу, область позвоночника, всю заднюю сторону в целом до самой шеи. Передняя сторона Поднимаемся к вершине головы до макушки. Мысленным взором просматриваем лоб, боковые стороны головы, правую бровь, левую бровь, пространство между бровями (межбровье), правое веко, левое веко, правый глаз, левый глаз, правое ухо, левое ухо, правая щека, левая щека, нос, кончик носа, верхняя губа, нижняя губа, подбородок, горло, правая грудина, левая грудина, средняя часть грудины, пупок, живот. Целостные части Вся правая нога, вся левая нога, обе ноги. /Пауза/. Вся правая рука, вся левая рука, обе руки. /Пауза/. Вся спина, ягодицы, позвоночник, плечевые лопатки... вся передняя часть туловища, живот, грудь... все туловище в целом... вся голова... все тело в целом... все тело... все тело... Этот последний этап ротации можно повторить один-два раза, постепенно снижая скорость перемещения сознания. Пожалуйста, не спите... Ваше сознание с вами... Не двигайтесь... /Пауза/. Ваше тело лежит на полу... Посмотрите на ваше тело, спокойно лежащее на полу... Представьте себе это расслабленное тело, лежащее на полу... /Длинная пауза/. Дыхание Ваше внимание перемещается к дыханию. /Пауза/. Прочувствуйте течение вашего дыхания снаружи - внутрь и обратно. /Пауза/. Не пытайтесь изменять естественный ритм своего дыхания. Вы не совершаете никаких усилий. Просто осознаете процесс дыхания. Продолжайте прислушиваться к нему. /Длинная пауза/. Теперь перемещайте ваше внимание на движение пупка. /Пауза/. С каждым вдохом пупок медленно и мягко поднимается, а с каждым выдохом так же медленно и мягко опускается... Спокойно наблюдайте за этим движением. /Пауза/. Обратите внимание на устойчивый размеренный ритм этих мягких движений. /Длинная пауза/. Начинайте отсчитывать количество ваших вдохов и выдохов в обратном порядке от 27 до 1 таким образом: 27 -пуп поднимается, 27 - пуп опускается; 26 - пуп поднимается, 26 - пуп опускается; 25 - пуп поднимается, 25 - пуп опускается и т.д. Произносите слова и цифры в уме, отсчитывая вдохи и выдохи. /Пауза Остановите подсчет пупочного дыхания и переместите, пожалуйста, ваше внимание на грудь. /Пауза/. Ваша грудь слегка поднимается и опускается при каждом вдохе и выдохе. /Пауза/. Начинайте отсчитывать количество этих движений в обратном порядке от 27 до 1, т.е. 27 - грудь поднимается, 27 - грудь опускается; 26 - грудь поднимается, 26 - грудь опускается; 25 - грудь поднимается, 25 - грудь опускается и т.д. Повторяйте слова и цифры мысленно. /Длинная пауза/. Остановите подсчет грудного дыхания и переместите, пожалуйста, ваше внимание к горлу. /Пауза/. Прочувствуйте, как воздух продвигается сквозь горло внутрь и наружу. /Пауза/. Начинайте отсчитывать количество вдохов и выдохов от 27 до 1 в таком же порядке, как и раньше. /Длинная пауза/. Не засыпайте, пожалуйста, и осознавайте то, что вы делаете... /Длинная пауза/. Остановите подсчет горлового дыхания и продвигайте свое внимание к ноздрям... Прочувствуйте, как ноздри втягивают в себя воздух и выталкивают его прочь. /Пауза/. Начинайте, как и раньше, подсчет этих вдохов и выдохов от 27 до 1. /Длинная пауза/.... Продолжайте свой подсчет. /Длинная пауза/. Образная визуализация Заканчивайте подсчет и продолжайте свое естественное спокойное дыхание. Сейчас мы приступаем к визуализации. /Пауза/. Вам будут предлагаться определенные образы и вы постарайтесь представить их настолько ясно, насколько это возможно. В этот процесс могут быть вовлечены ваши чувства, ваш ум и различные ассоциации, которые, возможно, вызовут эффект визуализации. Если это произойдет - ваше расслабление достигло высшей точки, если же нет - ничего не потеряно, это произойдет в будущих практиках. Итак, мы начинаем... Горящая свеча... горящая свеча... горящая свеча... Бесконечная пустыня... бесконечная пустыня... бесконечная пустыня... Египетская пирамида... египетская пирамида... египетская пирамида... Проливной дождь... проливной дождь... проливной дождь... Горы, покрытые снегом... горы, покрытые снегом... горы, покрытые снегом... Греческий храм на восходе... греческий храм на восходе... греческий храм на восходе... Гроб рядом с могилой... гроб рядом с могилой... гроб рядом с могилой... Птицы, летящие на закате... птицы, летящие на закате... птицы, летящие на закате... Несущиеся красные облака... несущиеся красные облака... несущиеся красные облака... Крест над церковью... крест над церковью... крест над церковью... Звезды, сияющие ночью... звезды, сияющие ночью... звезды, сияющие ночью... Полная луна... полная луна... полная луна... Улыбающийся Будда... улыбающийся Будда... улыбающийся Будда... Ветер с моря... ветер с моря... ветер с моря... Волны разбиваются об утес... волны разбиваются об утес... волны разбиваются об утес... Вечно неугомонное море... вечно неугомонное море... вечно неугомонное море... /Длинная пауза/. Формула твердой решимости Сейчас вы должны повторить свою заветную формулу твердой решимости. Ничего не меняйте в ней. Просто повторите ее мысленно с такой же уверенностью три раза. /Пауза/. Завершение Полностью расслабьтесь и направьте ваше внимание на дыхание. Естественное спокойное дыхание. /Пауза/. Мысленным взором просмотрите все расслабленное тело и прочувствуйте свое дыхание. /Пауза/. Ваше тело полностью расслабленно, дыхание ровное и спокойное. /Пауза/. Просмотрите все тело от макушки головы до кончиков пальцев ног и мысленно, во время трех выдохов, повторите "О-о-о-м-м-м" трижды. /Пауза/. Представьте, как ваше тело лежит на полу. . . представьте комнату вокруг вас... /Пауза/. Лежите спокойно в течение нескольких минут с закрытыми глазами. /Пауза/. Начинайте двигать вашим телом и потянитесь... Не спешите, пожалуйста... /Пауза/. Убедившись, что вы не спите - открывайте глаза и не спеша садитесь. Сеанс закончен. ХАРИ ОМ ТАТ CAT ***** Небольшие альтернативные практики Перерыв в работе Ложитесь на матрац и закройте глаза. Расслабляйте тело в шавасане. Отпустите вожжи ума, пусть он свободно блуждает, прилипая к внешним звукам. Не анализируйте их и не размышляйте, просто отслеживайте их, как свидетель. Перенесите свое внимание на тело, дышите глубоко и на выдохе чувствуйте себя как бы выходящим из тела. Сфокусируйте внимание на точках соприкосновения тела с полом. Развивайте это ощущение. Теперь перемещайте свое внимание по различным частям тела, начиная с большого пальца правой руки, как описано выше (т.е. правая сторона, левая сторона, задняя сторона, передняя сторона и целостные части). Затем внимание перемещается на дыхание. Мысленным взором просмотрите, как дыхание движет пупком и грудью, как оно вибрирует в горле и в ноздрях, и остановите внимание на любом канале продвижения воздуха по своему желанию. Удерживайте это внимание в течение некоторого времени. Начинайте подсчет дыханий от 1 1 до. Остановите подсчет и дышите долго и глубоко. Лежите спокойно в течение нескольких минут. Медленно потянитесь всем телом, откройте глаза и встаньте. Сеанс закончен. Отличительной чертой данной формы релаксации, которая дает наилучшие результаты в лежачей позе, является постоянное вращение сознания-внимания вокруг частей тела. Если необходима быстрая релаксация (допустим, во время езды в автобусе), лучше всего практиковать сознательное попеременное ноздревое дыхание (анулома вилома). Дайте телу расслабиться, насколько это возможно, снимая напряженность там, где вы ее обнаружили. Так, например, возможно у вас нахмурены брови, напряжена шея или сжаты кулаки. В таком случае, напрягите все тело и расслабьте его. Повторите это несколько раз, чтобы прочувствовать разницу между напряжением и расслаблением. Сфокусируйте внимание на дыхании. Прочувствуйте продвижение воздуха в ноздрях как вовнутрь, так и наружу. Вообразите, что воздух продвигается попеременно в левую ноздрю из правой и в правую из левой и т.д. Начинайте отсчет. Продолжайте занятие. Перед тем, как закончить, остановите подсчет и мысленно просмотрите состояние всего тела. Глубоко вдохните, потянитесь всем телом - практика закончена. Перед сном Примите позу шавасану и расслабьте мышцы шеи. Руки лежат вдоль туловища, вы прислушиваетесь к внешним звукам и локализуете внимание на контакт тела с кроватью. Проведите два-три вращения сознания вокруг тела. *** ЙОГА НИДРА - 2 Приготовление Релаксация Формула твердой решимости Ротация сознания (правая сторона, левая сторона, задняя сторона, передняя сторона, целостные части) Осознание тело/пол Дыхание (от горла к пупку с 54 до 1 или с 27 дo 1) Ощущения (тяжесть/легкость, холод/жара, боль/удовольствие) Внутреннее пространство (Чидакаша) Визуализация парк/храм Внутреннее пространство (Чидакаша) Формула твердой решимости Завершение Альтернативные визуализации (Гора. Плывущее тело. Колодец/океан) Приготовление Подготовьтесь к йога нидре. Постелите и ложитесь в шавасану. Постарайтесь устроиться поудобнее, чтобы потом не двигаться. самыми важными факторами успеха в йога нидре являются умение слушать и сознавать. (Пауза). Вся ваша активность должна быть сведена только к способности слышать. Вам не надо контролировать сон, т.к. вы сами конструируете свои видения. (Пауза). Прикажите себе мысленно: "Я не буду спать. Я буду только слушать голос". Повторите эту установку еще два раза про себя. (Пауза). Разрешите себе стать спокойным и уравновешенным. Прочувствуйте, как покой разливается по всему телу. (Пауза). При выдохе мысленно говорите: "Я расслабляюсь". (Пауза). Релаксация Обратите внимание на внешние звуки. Впитывайте их. (Пауза). Пусть ваш слух превратится как бы в луч радара, который обнаруживает объект и сопровождает его. (Пауза). Перемещайте внимание от звука к звуку: улавливайте звуки снаружи, затем постарайтесь расслышать еле слышимые звуки внутри. (Пауза). Осознайте, что вы находитесь внутри этой комнаты. Не открывая глаз, представьте ее четыре стены, потолок, пол и ваше тело, лежащее на полу. (Пауза). Представьте себе это тело, лежащее на полу в совершенном спокойствии. (Пауза). Прочувствуйте плоскость соприкосновения тела с полом. (Пауза). Обратите внимание на ваше естественное спонтанное дыхание, не вмешивайтесь в этот процесс, просто наблюдайте. (Пауза). Прислушивайтесь к моему голосу и наблюдайте. (Пауза). Начинается сеанс йога нидры. Скажите себе мысленно: "Я начинаю практиковать йога нидру". (Пауза). Формула твердой решимости Настало время определить формулу вашей твердой решимости. (Пауза). Сформулируйте ее четко, ясно и решительно. Повторите ее мысленно трижды искренне и убедительно. Когда эта практика будет заканчиваться, вам следует повторить эту формулу так, как вы сформулировали ее сейчас, ничего не меняя в ней. (Пауза). Ротация сознания Перемещайте сознание сквозь различные части тела так быстро, как это возможно. Не забывайте повторять мысленно то, что вы слышите. Практика всегда начинается с правой руки. Правая сторона Большой палец правой руки, второй палец, третий палец, четвертый палец, пятый палец, ладонь (зафиксируйте ладонь в сознании), тыльная часть ладони, запястье, рука до локтя, локоть, предплечье, плечо, подмышка, правая часть талии, верхняя часть правого бедра, нижняя часть правого бедра, коленная чашечка, икроножная мышца, лодыжка, пятка, подошва правой стопы, подъем правой стопы, большой палец, второй палец, третий палец, четвертый палец, пятый палец. Левая сторона Большой палец левой руки, второй палец, третий палец, четвертый палец, пятый палец, ладонь руки (зафиксируйте ладонь в сознании), тыльная часть ладони, запястье, рука до локтя, локоть, предплечье, плечо, подмышка, левая часть талии, верхняя часть левого бедра, нижняя часть левого бедра, коленная чашечка, икроножная мышца, лодыжка, пятка, подошва левой стопы, подъем левой стопы, большой палец, второй палец, третий палец, четвертый палец, пятый палец. Задняя сторона Переходим к спине. Просмотрите мысленным взором правую плечевую лопатку, левую плечевую лопатку, правую ягодицу, левую ягодицу, область позвоночника, всю заднюю сторону в целом до самой шеи. Передняя сторона Поднимаемся к вершине головы до макушки. Мысленным взором просматриваем лоб, боковые стороны головы, правую бровь, левую бровь, пространство между бровями (межбровье), правое веко, левое веко, правый глаз, левый глаз, правое ухо, левое ухо, правую щеку, левую щеку, нос, кончик носа, верхнюю губу, нижнюю губу, подбородок, горло, правую грудину, левую грудину, среднюю часть грудины, пупок, живот. Целостные части Вся правая нога, вся левая нога, обе ноги. /Пауза/. Вся правая рука, вся левая рука, обе руки. /Пауза/. Вся спина, ягодицы, позвоночник, плечевые лопатки... вся передняя часть туловища, живот, грудь... все туловище в целом... вся голова... все тело в целом... все тело... все тело... Этот последний этап ротации можно повторить один-два раза, постепенно снижая скорость перемещения сознания. Осознание тело/пол Мысленным взором просмотрите все тело и то ограниченное пространство, на котором оно лежит. /Длинная пауза/. Ваше тело в определенных точках соприкасается с полом. Прочувствуйте эту плоскость контакта с полом. /Пауза/. Зафиксируйте внимание на точках соприкосновения между полом и головой... между полом и лопатками... между полом и локтями... между кистями рук и полом... между кистями рук и полом... между нижней частью спины и полом... между икроножными мышцами и полом... между пятками и полом... /Пауза/. Постарайтесь прочувствовать ощущение всех точек соприкосновения тела с полом. /Пауза/. Пожалуйста, не спите. Осознавайте свои ощущения. /Пауза/. Теперь переместите свое внимание на ваши веки. Прочувствуйте узкую полоску, которая соединяет верхние и нижние веки. /Пауза/. Зафиксируйте это ощущение. /Пауза/. Перемещайте свое внимание дальше, к губам, на узкую линию, соединяющую их, на пространство между ними. /Длинная пауза/. Дыхание Теперь ваше внимание перемещается к дыханию. Прочувствуйте, как естественно продвигается воздух от горла к пупку и как пупок при каждом вдохе слегка приподнимается. /Пауза/. Понаблюдайте, как вдох от горла к пупку приподнимает его, а выдох как бы от пупка к горлу опускает пупок. /Пауза/. Отождествляйтесь со вдохом и выдохом от горла к пупку и обратно. /Пауза/. Начинайте подсчет вашего дыхания в обратном порядке: "Я вдыхаю - 54, я выдыхаю - 54; я вдыхаю - 53, я выдыхаю - 53; я вдыхаю - 52, я выдыхаю - 52". Так продолжайте от 54 до 1 или от 27 До 1, насколько вам позволяет время. Не теряйте контроль за Дыханием. Дыхание спокойное, медленное, расслабленное. Продолжайте подсчет. /Пауза/. ХАРИ ОМ ТАТ CAT ****** Альтернативные визуализации Гора Представьте раннее утро перед восходом солнца. Вы избрали прогулку по гористой местности, облюбовали одну гору и взбираетесь на нее. /Пауза/. Вы продвигаетесь к востоку и, иногда оглядываясь назад, видите красивое очертание лунного серпа внизу, над горизонтом. /Пауза/. Еще ниже, в долине, вы ясно различаете мерцающие в утренней дымке огоньки маленького городка. /Пауза/. А перед вами огромная гора, покрытая снегом. Вы идете вперед по хрустящему снегу, приближаясь к леднику. Студеный ветер все крепчает и вы чувствуете, что вам с каждым шагом становится все холоднее. Снег слепит глаза и проникает за шиворот, за рукава и в обувь. /Пауза/. Но вы все-таки превозмогаете все лишения и достигаете вершины горы. Пред вами открывается грандиозная панорама: на востоке бескрайнее снежное царство обнимает пики гор и долин, на западе - холмы постепенно снижаются, приближаясь к морю. /Пауза/. Золотистый шар солнца постепенно начинает восходить, окрашивая небеса причудливыми красками: на западе небо невозмутимо серое, над головой -голубое, к востоку - нежно-розовое./Пауза/. Солнечные лучи постепенно проникают все дальше и глубже, обнажая то, что еще недавно не было видимым. Рождается новый день /Пауза/. Оставайтесь некоторое время наедине с чудом созерцания живой природы. /Длинная пауза/. Парящее тело Представьте, как вы сверху, с потолка, смотрите на свое тело, лежащее внизу, на полу. /Пауза/. Вы видите, как это тело медленно встает, на цыпочках подходит к двери и выходит наружу, осторожно закрывая за собой дверь. /Пауза/. Вы наблюдаете, как ваше тело прогуливается по улице, но прохожие не замечают это тело и словно проходят сквозь него. /Пауза/. Вы даже встречаете своих знакомых, но и они не замечают вас, и продолжают невозмутимо беседовать друг с другом. /Пауза/. Внезапно ваше тело поднимает поток воздуха и вы парите над морской гладью, наблюдая движения кораблей внизу и проносящиеся обрывки облаков рядом с собою. /Пауза/. Потоки воздуха продолжают увлекать ваше тело и вот оно уже несется над землей. Вы видите сельские дома, аккуратно очерченные поля, густые леса, извилины рек, отражающие блеск солнца. /Пауза/. Посмотрите на себя со стороны: ваше тело полностью расслаблено, а лицо выражает мир и спокойствие. /Пауза/. Представьте, что ваше тело пронизывают все цвета радуги: красный, оранжевый, желтый, зеленый, голубой, синий, фиолетовый. Эти живительные цвета радуги очищают и умывают вас, возрождая к новой жизни. /Длинная пауза/. Теперь представьте, как ваше тело вновь возвращается в эту комнату, как вы тихо открываете и закрываете за собой дверь, осторожно ложитесь на пол, стараясь никого не потревожить и отдыхаете в шавасане. /Длинная пауза/. Колодец/океан Вообразите, что вы идете вдоль безлюдной дороги в жаркий день и встречаете на обочине дороги высокую стену, а в ней -маленькую дверь. Вы входите и пред вами - цветущий сад, под тенистыми деревьями прохлада, вокруг поют птицы. /Пауза/. Вы идете по саду, привлеченные роем бабочек, вьющихся над каким-то местом. Вскоре вы обнаруживает, что это место - колодец. Вы заглядываете внутрь колодца и видите черный цилиндрический туннель, вдоль стен которого расположены спиральные ступеньки. /Пауза/. Вы начинаете спускаться по этим ступенькам, все глубже и глубже. Ваше ухо улавливает какие-то странные шипящие и свистящие звуки неведомых насекомых и маленьких животных. Белое окошко света вверху колодца все сужается и наконец совсем исчезает и вас поглощает кромешная тьма. /Пауза/. Внезапно вы увидели большие зеленые глаза, которые смотрят на вас и щурятся. Вы слышите хлопанье крыльев и хохот совы. Вас окружает рой светящихся насекомых, но никто из них не дотрагивается до вас. Вы прикасаетесь к стенам - они сырые и мшистые, внизу колодца - тусклое призрачное свечение. /Пауза/. Наконец вы достигаете дна колодца, бежите по тоннелю и выходите на золотистую отмель океана, безграничного и безмятежного. И вами овладевает ощущение мира, спокойствия и блаженства. /Пауза/. На воде колышутся большие белые цветы лотоса, в цветке лежит дитя и это дитя - вы. /Длинная пауза/. Постарайтесь проникнуться мыслью, что вы - то самое дитя, которое лежит на лепестках лотоса и наслаждается колыбельной вибрацией океана. Вы слышите звук ОМ над безграничным простором океана? Прислушайтесь к ОМ. /Длинная пауза/ ЙОГА НИДРА – 3 Приготовление Релаксация (антар мауна) Формула твердой решимости Ротация сознания (правая сторона, левая сторона, задняя сторона, передняя сторона, главные части тела) Осознание кожи Дыхание (ментально-альтернативно-ноздревое от 108 до 1) Внутреннее пространство (Чидакаша) Межбровный центр (ОМ-визуализация) Внутреннее пространство (Чидакаша) Формула твердой решимости Завершение Альтернативные визуализации Межбровный центр /Золотое яйцо Колодец/Золотое яйцо Подъем на заветную вершину Релаксация Прислушайтесь к внешним звукам. Некоторые из них слышны отчетливо, другие доносятся издалека. /Пауза/. Попробуйте прислушаться к этим отдаленным звукам, а затем отвлекитесь от них и возвращайте свое внимание в эту комнату. /Длинная пауза/. Мысленно взором посмотрите на свое тело со стороны. Ваше расслабленное тело лежит на полу. /Пауза/. Перемещайте внимание к своему дыханию. /Пауза/. Поскольку вы и есть дыхание, с каждым выдохом просматривайте свое тело со стороны. /Пауза/. Мысленно скажите себе твердо: "Я занимаюсь йога нидрой и буду сохранять бдительность на протяжении всего занятия, чтобы не уснуть". /Пауза/. Формула твердой решимости А теперь сформулируйте, пожалуйста, свою формулу твердой решимости четко, уверенно и кратко трижды. Эту же формулу вы повторите перед окончанием занятий, ничего в ней не изменяя. /Пауза/. Ротация сознания Начинаем путешествие по всему телу. Разрешите уму свободно перемещаться от одной части тела к другой и осознавайте все этапы этого процесса. правая сторона Большой палец правой руки, второй палец, третий палец, четвертый палец, пятый палец, ладонь руки (зафиксируйте ладонь в сознании), тыльная часть ладони, запястье, рука до локтя, локоть, предплечье, плечо, подмышка, правая часть талии, верхняя часть правого бедра, нижняя часть правого бедра, коленная чашечка, икроножная мышца, лодыжка, пятка, подошва правой стопы, подъем правой стопы, большой палец, второй палец, третий палец, четвертый палец, пятый палец. левая сторона Большой палец левой руки, второй палец, третий палец, четвертый палец, пятый палец, ладонь руки (зафиксируйте ладонь в сознании), тыльная часть ладони, запястье, рука до локтя, локоть, предплечье, плечо, подмышка, левая часть талии, верхняя часть левого бедра, нижняя часть левого бедра, коленная чашечка, икроножная мышца, лодыжка, пятка, подошва левой стопы, подъем левой стопы, большой палец, второй палец, третий палец, четвертый палец, пятый палец. передняя сторона Поднимаемся к вершине головы. Мысленным взором просматриваем лоб, правую бровь, левую бровь, пространство между бровями (межбровье), правое веко, левое веко, правый глаз, левый глаз, правое ухо, левое ухо, правую щеку, левую щеку, нос, кончик носа, верхнюю губу, нижнюю губу, подбородок, челюсть, горло, правую ключицу, левую ключицу, правую часть груди, левую часть груди, среднюю часть грудины, пуп, верхнюю часть живота, нижнюю часть живота, правую часть паха, левую часть паха, правое бедро, левое бедро, правое колено, левое колено, правая икроножная мышца, левая икроножная мышца, правая лодыжка, левая лодыжка, правый большой палец, левый большой палец... задняя сторона Переходим к спине. Просмотрите мысленным взором правую подошву, левую подошву, правую пятку, левую пятку, правую икроножную мышцу, левую икроножную мышцу, заднюю часть правого колена, заднюю часть левого колена, заднюю часть правого бедра, заднюю часть левого бедра, правую ягодицу, левую ягодицу, правое бедро, левое бедро, весь позвоночник, правую плечевую лопатку, левую плечевую лопатку, заднюю часть шеи, заднюю часть головы, макушка головы... главные части тела Вся правая нога, вся левая нога, обе ноги вместе. Вся правая рука, вся левая рука, обе руки вместе. Вся голова. Вся задняя часть туловища. Вся передняя часть туловища. Все тело в целом... все тело... все тело... /Длинная пауза/. Повторите два полных раунда. Осознание кожи Ваше внимание - на точках контакта между телом и полом. /Пауза/. Осознавайте это ощущение. Сосредоточьте свое внимание на подошвах ног от пяток до кончиков пальцев. /Длинная пауза/. Теперь переключите свое внимание на кожу ладоней. /Пауза/. Прочувствуйте состояние ваших ладоней. Переключите внимание на лицо и прочувствуйте состояние лицевого кожного покрова. /Пауза/. Обратите внимание на кожу на лбу, на щеках и подбородке. /Пауза/. Вспомните о морщинах на лице и представьте их. /Пауза/. Перемещайте внимание на глазные веки и прочувствуйте линию касания между веками. /Пауза/. Точно также прочувствуйте линию касания между губами. /Длинная пауза/. Дыхание Думаем о дыхании, естественном спонтанном дыхании. Вы дышите спокойно и размеренно. /Пауза/. Представьте, что ваше дыхание функционирует между пупом и горлом. Вообразите, что воздух продвигается вдоль этого прохода. /Пауза/. При вдохе воздух поднимается от пупа к горлу, при выдохе опускается от горла к пупу. Прочувствуйте этот процесс. /Пауза/. Теперь постарайтесь осознать природу вашего дыхания сквозь ноздри. Воздух втягивается двумя ноздрями и этот двойной поток встречается где-то повыше носа, образуя своеобразный треугольник. /Пауза/. Прочувствуйте эти два косых потока, встречающихся в межбровном центре. /Длинная пауза/. А теперь попробуем мысленно попрактиковать нади шодхана пранаяму, т.е. попеременное дыхание левой, а потом правой ноздрей. При этом мы будем вести счет от 108 до 1 таким образом: 108 - вдох левой ноздрей, 108 - выдох правой ноздрей, 107 - вдох правой ноздрей, 107 - выдох левой ноздрей и т.д., проговаривая мысленно про себя, как и раньше. /Длинная пауза/. Помните, что если вы допустили ошибку и сбились со счета, вам необходимо вернуться назад и начинать отсчет сначала. /Длинная пауза/. Не засыпайте, полностью осознавая процесс дыхания и подсчет вдохов и выдохов. Продолжайте... /5-10 минутная пауза/. Внутреннее пространство Внимание перемещается на чидакашу или внутренний космос. /Пауза/. Это пространство настолько безгранично, насколько вы способны в него проникнуть. Оно так, насколько вы способны возвыситься или нет. /Пауза/. Отождествляйтесь с ним. /Длинная пауза/. Всматривайтесь в него, но беспристрастно. Будьте свидетелем того, что пред вами может открыться, подобно тому, как вы это делаете в кинозале. Все, что вы можете увидеть - это проекция вашего же подсознания. /Пауза/. Продолжайте ваше наблюдение. /Длинная пауза/. Межбровный центр/ОМ-визуализация Сфокусируйте свое внимание на межбровье. /Пауза/. Представьте себе, что вы сидите в этом межбровном центре в медитативной позе (например, в позе лотоса или какой-нибудь другой позе) и поете мантру ОМ в унисон с вашим дыханием. /Длинная пауза/. Продолжайте отождествляться с существом, сидящим в межбровье и воспевающим мантру ОМ. /Длинная пауза/. Представьте, что вибрация ОМ распространяется концентрически на Межбровный центр/ОМ-визуализация Сфокусируйте свое внимание на межбровье. /Пауза/. Представьте себе, что вы сидите в этом межбровном центре в медитативной позе (например, в позе лотоса или какой-нибудь другой позе) и поете мантру ОМ в унисон с вашим дыханием. /Длинная пауза/. Продолжайте отождествляться с существом, сидящим в межбровье и воспевающим мантру ОМ. /Длинная пауза/. Вообразите, что вибрации ОМ расходятся концентрическими кругами. Подготовьтесь к переключению внимания на чидакашу. /Пауза/. Внутреннее пространство Возвращайтесь в свое внутреннее пространство чидакашу, которое локализовано в области "позади лба". /Пауза/. Рассматривайте это пространство внимательно и тщательно - не исключено, что вы можете обнаружить в нем какую-то цветовую гамму или образы. Не напрягайтесь, пытаясь непременно что-то увидеть. Просто наблюдайте, как посторонний свидетель. /Пауза/. Не бойтесь, однако, полностью отождествляться с тем, что вы видите, но не вовлекайтесь в поток вожделения. /Длинная пауза/. Продолжайте рассматривать это пространство и осознавать любой объект или внезапные мысли. Осознавайте все. /Длинная пауза/. Формула твердой решимости Настало время вспомнить вашу формулу твердой решимости и повторить ее трижды про себя - внушительно, четко и уверенно. Повторяя эту проникновенную фразу, акцентируйте каждое слово. Очень важно, чтобы вы ничего не меняли в этой решительной формуле, она должна содержать все те слова и в том же порядке, которые вы произносили в начале практики. /Пауза/. Завершение Переносим свое внимание на дыхание. Прислушиваемся к своему естественному спокойному дыханию, к тому, как поток воздуха проходит сквозь ноздри. /Пауза/. Прочувствуйте ноздревое дыхание. /Пауза/. Переходите к осознанию альтернативного ноздревого дыхания и практикуйте его некоторое время. /Длинная пауза/. С каждым вдохом жизненная сила вашего дыхания пропитывает все тело, проникая в каждую клеточку. Отождествляйтесь с вашим физическим телом. /Длинная пауза/. Сделайте длинный глубокий медленный вдох и прочувствуйте, как жизненная сила воздуха освежает и укрепляет ваше расслабленное -тело. /Пауза/. Расширяйте кругозор вашего внимания и осознавайте пол, на котором вы лежите, комнату, в которой вы находитесь. Выводите свое сознание во внешнее пространство, окружающее вас. /Длинная пауза/. Начните медленно, не спеша, шевелить отдельными частями тела. /Пауза/. Потянитесь всем телом, без рывков садитесь и медленно откройте глаза. Практика йога нидры закончена. ХАРИ ОМ TAТ CAT
  9. Махамудра Согласно доктрине М., все явления несут на себе отпечаток истинной реальности, свидетельствующий о том, что они лишены собств. сущности. Обнаружить этот отпечаток позволяет раскрытие пустотной природы ума, а также тщательный анализ отношений между умом и явлениями. М. «сердца» представляет собой непосредственное, лишенное каких бы то ни было внешних атрибутов (как то: медитация, визуализация или рецитация мантр) вхождение в природу ума. Такое вхождение может стать результатом особой передачи, к-рая называется «инструкция по идентификации» или «знакомство с [естественным] состоянием сознания», когда «коренной учитель» (цаве лама) непосредственно указывает ученику на природу его ума. Понятно, что к такому событию должны быть готовы как учитель, так и ученик. Работа с сознанием в традиции М. разделяется на четыре стадии, или четыре йоги: 1) сосредоточение на природе ума, 2) освобождение ума от активности, 3) осознание тождества ума и явлений, 4) йога отсутствия медитации Махамудра, Великая Печать, Махамудра - высшее духовное учение школ тибетского буддизма, которое заключается в непосредственном пребывании практикующего в состоянии истинной природы ума. В классификации путей Буддизма не относится к Хинаяне, Махаяне и Ваджраяне, но может практиковаться в контексте Махаяны и Ваджраяны (так называемая Сутра-Махамудра и Тантра-Махамудра). В противоположность постепенному пути сутр, который принимает «Путь в качестве пути», является непостепенным путем, принимающим «Плод в качестве пути». Подразделяется на Махамудра-основу, Махамудра-путь и Махамудра-плод. Махамудра-основа описывает абсолютную истину как единство (недвойственность) природы ума — «ясности» (способности воспринимать) и сути ума — «пустоты», а также состояние заблуждения существ, существующего вследствие двойственного восприятия, при котором изначально пустая (то есть не обладающая никакими признаками самобытия) природа ума воспринимается как «личность», «Я», «эго» и т. п., в то время как ясность ума предстает в виде «внешних» по отношению к такой «личности» объектов. Такое ощущение отдельной, независимой и постоянной личности на тайном уровне, ведет к ... определенные результаты, в частности, в виде «привычных тенденций» — самых тонких ментальных факторов. Они определяют как способ нашего будущего ложного дуалистического восприятия, так и последующие виды взаимоотношений с «внешними» вещами — реакции и действия, которые опять-таки засевают в ум определенные впечатления, формирующие привычные тенденции. изначальное неведение — дуалистическое восприятие мира, основанное на ложном ощущении отдельности, независимости и постоянства личности (в действительности не являющейся ни отдельной, ни независимой, ни постоянной), а самым быстрым и прямым путем к его прекращению есть непосредственное пребывание в сути ума — нераздельности восприятия и пустоты, которое достигается благодаря следованию Махамудре-пути. Махамудра-путь излагается в виде 4-х йог: йога однонаправленности (или успокоения ума, тиб. — шине, санскр. — шаматха). йога простоты (или проникающего видения, тиб. — лхагтонг, санскр. — випашьяна). йога одного вкуса (санскр. рамасама). йога немедитации (санскр. абхавана). Суть первой йоги заключается в однонаправленной концентрации внимания на определенном объекте с целью предотвращения блужданий ума, вызываемых отвлечением на внешние объекты, эмоции и мысли. Таким образом, однонаправленность является методом, а успокоение ума — результатом данной практики. Достигнув неотвлекаемого внимания, практикующий может переходить к исследованию природы собственного сознания посредством проникающего (в природу ума) видения, что является предметом йоги простоты. Здесь достигается непосредственное переживание неразделимости осознавания и пустоты и полностью устраняется цепляние за иллюзию личности, что приводит к Освобождению — достижению состояния за пределами страданий. Следующим шагом является глубинное исследование природы внешнего мира и видение того, что, как и в случае с нашей иллюзорной личностью, истинной природой внешних объектов является пустое восприятие. Постижение того факта, что внешние объекты и ум являются неразделимыми, переживается как один вкус. На четвертой ступени устраняются последние привычные шаблоны ума, в том числе, связанные с медитацией. Исчезает даже намек на различие между медитацией и состоянием после медитации. Обретается абсолютная устойчивость ума в недвойственном восприятии — Махамудра-плод или состояние Просветления. Махамудра-плод — это реализация состояния будды, которое можно описать в контексте трех состояний, четырех активностей и пяти мудростей. Три состояния это: Дхармакайя — Состояние Истины — тождественно познанию пустоты и обретению абсолютного бесстрашия, Самбхогакайя — Состояние Радости — соответствует познанию неотделимого от пустоты восприятия (сознания) и обретению высшей радости, и Нирманакая — Состояние Излучения — проявленные из великого сострадания с целью принесения пользы существам «внешние объекты», как, например, Будда Шакьямуни. Четыре вида активности это: успокаивающая, обогащающая, воодушевляющая и защищающая. Пять видов мудрости: зеркальная — как результат очищения гнева, уравнивающая — результат устранения гордости, различающая — результат постижения истинной природы привязанности или желания, всесовершающая — результат преобразования ревности и зависти, и всепроникающая — результат устранения неведения. «Песнь Махамудры», известная на тибетском языке как «Пхиг. Чен. Ганга. Ма.», является текстом Махамудры, составленным основателем этой традиции Тилопой и переданным им его ученику Наропе на берегу реки Ганг. Еще один текст, содержащий поучения Махамудры, был составлен Третьим Кармапой Рангджунгом Дордже (1284—1339), который отразил глубокую мудрость Махамудры в небольших стихах. Пояснения и перевод Махамудры Третьего Кармапы можно найти в книге Оле Нидала «Махамудра». http://www.avatargro...ya_pechatj.aspx
  10. Методик-то как раз много. Но сам вопрос (об остановке внутреннего диалога) - не простой. Ох.... Это вопрос действительно многогранный. ... У меня в этом корпусе выписок он многократно разбирается различными авторами. По всему видать, интерес у вас глубокий и серьезный, - отчего ж не ознакомиться с авторитетными источниками? Скажу лишь коротко (но советую не полагаться на "ОСС: одна Соня сказала"). 1. К остановке диалога* рано или поздно ведет практически любая медитативная техника -- *) Не по ККастанеде; т.е. не останов мира в смысле выхода за пределы слов и понятий - к непосредственному восприятию (как у младенца до 1,5 лет). т.е. останов диалога "лайт". 2. Рекомендация "правой руки" (гармоничный и истинный подход): Волны - не враг Океана, а его естественное состояние. Возникновение мыслей - в самой природе ума. Диалектика безмолвия и мыслей лучше всего разкрывается в дзогчен. http://forum.arimoya...й-Дзогчен.2777/ (это одна из трех веток; постепенно они будут собираться в Буддизм Тибета. 3. В минуту жизни трудную, когда мысли несутся потоком часто советуют технику "забивания гвоздя": жесткая волевая фиксация (точечная концентрация с санкальпой). Подробно об этом - в поистине энциклопедии духовного пути: http://forum.arimoya...Лайя-йога.2067/ 4. В целом же, волевой (а не приходящий сам по себе) останов диалога считается экстремальной практикой. От нее часто предостерегают. ----------------------- **)
  11. Сердце разума. Практическое использование методов НЛП - Андреас Полностью - тут: http://www.e-reading-lib.org/book.php?book=88092 Избавление от взаимозависимости: восстановление связи с собственной личностью Найдите спокойное уединенное место, где вы сможете погрузиться в себя на 15 - 20 минут, чтобы пройти через данный процесс. 1. Определите другого человека. Представьте того, от кого вы, по вашему мнению, зависимы или кем переполнены все ваши чувства. Большинство людей представят родственника или возлюбленного. 2. Почувствуйте, что вы связаны с этим человеком. Представьте, что этот человек стоит рядом с вами. Если вы не видите внутренние образы, просто "почувствуйте" или сделайте вид, что это происходит. Обойдите вокруг этого человека. Обратите внимание на то, как он выглядит. Притроньтесь к нему, чтобы почувствовать, какой он, проанализируйте, что вы ощущаете, находясь рядом с ним. Особенно обратите внимание на чувство полной связи с этим человеком. Теперь обратите внимание на то, что дает вам чувство связанности с ним. Может быть, у вас возникает чувство, что вы связаны с ним физически? Может быть, это непосредственная связь между вашими телами, а может быть, вы соединены с помощью нитей или еще как-нибудь? Обратите внимание на то, где происходит соединение. Многие люди ощущают эту связь в области желудка, груди или паха. Полностью ощутите эту связь, проанализируйте, как она выглядит и что вы при этом ощущаете. 3. Временная независимость. А теперь постарайтесь порвать эту связь хотя бы на мгновение. Что вы при этом почувствуете? Вы можете сделать это, если представите, что ваша рука стала острой, как бритва, и вы перерезаете или рвете связывающую вас нить... Большинство людей чувствуют себя при этом очень неуютно. Это означает, что данная связь играла в их жизни какую-то важную роль. На данном этапе вам еще не следует действительно рвать эту связь, так как вы еще не нашли ей серьезную замену. 4. Найдите позитивную цель. Спросите себя, "что я действительно хочу от этого человека, это способно принести мне удовлетворение?"... Затем спросите: "А какую пользу это способно принести мне?" Продолжайте задавать себе этот вопрос до тех пор, пока вы не дойдете до самой сути ответа. Это могут быть уверенность, безопасность, защита, любовь или чувство собственного достоинства... 5. Развивайте ваше эволюционирующее "я". А сейчас повернитесь вправо (некоторые люди предпочтут повернуться влево) и создайте полный трехмерный образ себя, превзошедшего ваш существующий уровень. Это тот же вы, но обогнавший вас в развитии. Он способен разрешать проблемы, с которыми вы столкнулись в данный момент. Он любит и ценит вас, он стремится воспитать и защитить вас. Он может дать вам то, к чему, как мы выяснили на четвертом этапе, вы действительно стремитесь. Вы можете обратить внимание на то, как он движется, какое у него выражение лица, как звучит его голос, вы можете прикоснуться к нему, чтобы почувствовать, какой он, этот ваш более опытный двойник. Если вы не можете увидеть себя, постарайтесь почувствовать это. Некоторые люди ощущают тепло или видят свет, окружающий этого более находчивого двойника. 6. Трансформируйте связь с другим человеком в связь с собственным "я". Вновь обратитесь к тому человеку, с которым вы связаны. Увидьте и почувствуйте существующую между вами связь. После этого быстро порвите то, что вас связывает и немедленно соединитесь со своим эволюционирующим "я". При этом новая связь должна выглядеть точно так же, как и предыдущая. Насладитесь возникшим у вас чувством зависимости от того, на кого вы всегда можете положиться: самого себя. Поблагодарите это ваше "я" за то, что оно здесь, рядом с вами. Отныне у вас есть компаньон, который поведет вас за собой в будущее, прокладывая вам дорогу и охраняя вас. 7. Уважение к другому человеку. Оглянитесь на человека, с которым вы были связаны. Обратите внимание на оборванные нити, соединявшие вас. Убедитесь, что у этого человека есть возможность восстановить оборванную связь, присоединив ее к себе самому. Если нить, соединявшая вас, исходила у него из пупка, посмотрите, как она возвращается к нему в сердце. Если между вами не существовало таких связующих нитей, то представьте, что этот человек соединяется со своим собственным эволюционирующим "я" точно так же, как это только что произошло с вами. Увиденное позволит вам почувствовать, что этот человек также выиграл от происшедшего, так как он приобрел большее чувство собственной личности. Почувствуйте, как выиграли от случившегося ваши с ним отношения. 8. Усиление вашей связи с собственным "я". А теперь вновь вернитесь к своему эволюционирующему "я", с которым вы отныне связаны. Войдите в него и оттуда посмотрите на себя. Почувствуйте, что значит стать изобретательным, принадлежащим самому себе. После того как вы полностью насладитесь новым ощущением, вернитесь на свое прежнее место, сохранив в себе это чувство. 9. Перенесение в будущее. Обратите внимание на то, что изменится, если вы представите, что отныне вы связаны с людьми на более солидном основании. Представьте, что вы отправляетесь в будущее, имея в качестве компаньона свое новое эволюционирующее "я". Вы можете почувствовать как это эволюционирующее "я" справляется с теми трудностями, которые возникают у вас на пути. “Я автоматически вижу свое сияющее "я". Оно приходит ко мне само собой, стоит мне только вновь почувствовать зависимость". Этап первый. Выберите поступок или ощущение, которые вам свойственны, но которые вам не нравятся. Может быть, вы курите, переедаете, откладываете со дня на день выполнение своих дел, сердитесь или имеете какие-либо физические проблемы. Выберите что-то конкретное (X), а затем подумайте "какая часть меня делает меня X". Этап второй. Установите связь с этой частью. Прежде всего погрузитесь в себя и извинитесь перед этой частью за то, что не ценили ее раньше. Скажите ей, что теперь вы знаете, что, будучи X, часть хочет сделать для вас нечто важное и позитивное, хотя сами вы еще не знаете, в чем заключается ее позитивная цель. Чем добрее и любезнее вы будете в общении с этой частью, тем охотнее она установит с вами связь. Теперь закройте глаза и задайте вопрос, обращенный внутрь себя. "Будет ли часть, заставляющая меня быть X, общаться со мной через сознание?" Задав вопрос, обратите внимание на то, что вы видите, слышите, ощущаете. Людям это часто кажется немного странным. Это действительно забавно, стоит вам лишь обратить внимание на то, что происходит. Люди получают от своего подсознания самые разнообразные сигналы. Вы можете увидеть человека или животное, какой-то цвет или какое-то очертание. Вы можете слышать звуки и слова. Многие люди получают различные телесные ощущения - пощипывание в позвоночнике, тепло в руках, учащение сердцебиения и т.д. Часто бывает, что человек испытывает какую-то часть той реакции, которая свойственна ему в проблемной ситуации. Например, если вы работаете с частью, которая заставляет вас испытывать чувство озлобленности, вы можете почувствовать напряжение в желудке или заметите, что сердце у вас стало биться чаще, и это будет тем самым сигналом. Некоторые сигналы настолько уникальны и необычны, что вы немедленно поймете, что ваша часть вступила с вами в контакт. Временно сигналы могут походить на ваши обычные чувства и представления. Как только вы получите сигнал, остановитесь и поблагодарите вашу часть за то, что она решила с вами общаться. Рефрейминг происходит благодаря вашему общению с "подсознательными" частями, поэтому очень важным моментом является невозможность подделать подобный сигнал с помощью сознательных усилий. Проверить подлинность сигнала очень легко: постарайтесь сознательно воспроизвести полученный вами сигнал. Если это вам не удастся, значит все идет; нормально, и вы можете перейти к следующему этапу.; Если же вам удастся воспроизвести полученный вами сигнал, вы можете еще раз обратиться к своей внутренней части со словами: "Я должен быть уверенным, что общаюсь именно с тобой, а для этого мне нужно получить сигнал, который полностью выходит из-под моего контроля. Поскольку мне удалось продублировать только что полученный от тебя сигнал, я прошу тебя выбрать такой сигнал, который бы я не смог в точности повторить". Затем ждите ответа. Каждый раз, когда часть вступает с вами в общение, благодарите ее, пусть даже вы не все еще понимаете. В зависимости от того, что вы увидите, услышите или почувствуете в ответ на свой вопрос, вам необходимо узнать, когда ваша часть говорит "да", а когда "нет". Погрузитесь в себя и вновь обратитесь к своей части: "С тем, чтобы мне точно знать, что ты имеешь в виду, я прошу тебя усилить сигнал, если ты хочешь сказать "да, я хочу с тобой общаться". (Возможно, сигнал станет более сильным, ярким, объемным). "Если ты имеешь в виду ответ "нет, я не хочу с тобой .общаться", пожалуйста, уменьши подаваемый тобой сигнал". (Сигнал станет менее сильным, ярким, объемным.) Обычно сигналы либо усиливаются, либо ослабевают, и для нас в действительности не имеет значения, что именно происходит с сигналом. Если часть дает нам .знак: "Нет, я не хочу с тобой общаться", она тем самым продолжает с вами общаться. Обычно такая фраза означает, что часть обладает некой информацией, которую она не хочет вам сообщить, и в этом нет ничего плохого. Это объясняется тем, что в этой информации просто нет необходимости. *** Этап третий. Отделите поступок от позитивного намерения. Итак, пора провести отличие между поведением и реакцией части и ее позитивным намерением или позитивной целью. Не забывайте, что мы исходим из утверждения, что, даже если эта часть делает что-то нам не нравящееся, она делает это с какой-то важной позитивной целью. Погрузитесь внутрь себя и спросите часть. "Хочешь ли ты мне объяснить, какую положительную цель ты преследуешь, поступая X?" Часть может использовать тот же самый сигнал да/нет, о котором вы условились на втором этапе. Если часть даст сигнал "да", поблагодарите ее " попросите ответить на вопрос. Если же часть даст сигнал "нет", также поблагодарите ее и скажите, что вы догадываетесь о ее позитивном намерении скрыть от вас ответ, так как на данном этапе для вас это будет лучше. Вы можете перейти к четвертому этапу даже в том случае, если вы не знаете позитивного намерения. Очень важно не подкреплять все своими догадками, не решать самому, что говорит ваша часть. Рёфрейминг дает возможность получить ответ непосредственно от части. Если вы не уверены в том, что говорит и показывает вам часть, вы можете воспользоваться сигналом да/нет и уточнить полученную информацию. Например, вы можете сказать себе: "Я думаю, что твоя позитивная цель заключается в том, чтобы помочь мне достичь успеха. Пожалуйста, дай мне сигнал "да", если это так, и "нет", если это я ошибаюсь". Каждый из нас получает совершенно уникальные сообщения, которые могут полностью отличаться от подобных сообщений у других людей. Часто то, о чем сообщает мигрень у одного человека, не будет совпадать с тем, что несет она другому человеку. (Еще хуже домысливать за чьи-либо части и объяснять другому человеку, какое сообщение он получит от своего подсознания.) Если сначала вы получили "позитивную цель", которая вам не нравится или кажется отрицательной, поблагодарите свою часть за предоставленную информацию. Затем спросите: "Какую пользу ты мне приносишь, поступая таким образом?" Продолжайте задавать этот вопрос до тех пор, пока не получите позитивную цель, с которой вы будете согласны. До настоящего времени мы называли вашу часть "часть, которая заставляет вас быть X". Теперь эту же самую часть мы начнем называть "часть, которая хочет У". Таким образом мы признаем ее позитивную цель и станем ее союзником. Этап пятый: примите решение о реакции. До этого момента вы, оставаясь все время одухотворенным, лишь признавали слова вашего оппонента и собирали необходимую информацию. Теперь у вас достаточно информации, чтобы решить, как поступить. Вы знаете, с чем вы согласны, а с чем - нет. Реакция, которую выбирает ваш двойник, полностью зависит от ваших личных целей, ваших ценностей, ваших взаимоотношений с оппонентом и т.д. Вы можете заметить, насколько легче выбрать реакцию, когда вы одухотворены, нежели когда вы чувствуете себя атакованным. Мы предлагаем на ваше усмотрение несколько возможных реакций: а) Для начала дайте понять вашему оппоненту, с чем вы согласны. "Я рад, что ты обратила на это мое внимание. Я не знал, что то, что я делаю, имеет такое воздействие. В следующий раз я постараюсь поступить иначе". б) Ваша реакция может включать извинение: "Я прошу прощения. Несомненно, мой поступок был бестактен и недальновиден". Искреннее извинение поможет вам восстановить взаимоотношения, особенно, если вы в действительности планируете в дальнейшем поступить иначе. в) После того как вы согласились с вашим оппонентом или извинились перед ним, возможно вам захочется добавить что-либо, что помогло бы вашему оппоненту понять, что вы придерживаетесь другого мнения. "Я благодарен тебе за то, что ты мне прямо сказала, что тебя волнует. Я знаю, что я часто смотрю в сторону, когда со мной разговаривают. Но это помогает мне лучше сосредоточиться. Чаще всего это случается тогда, когда ты сообщаешь мне что-то важное, и мне нужно некоторое время, чтобы понять сказанное". "Я согласен, я был слишком снисходителен к детям. Но я не знал о том, какое воздействие это может на них иметь. Ведь я бываю дома в основном только вечером, а ты проводишь с ними весь день. И мне кажется, что вся забота о детях лежит на тебе. Я думаю, что нам стоит решить, кто отвечает за детей каждый вечер. Если мы решим, что ответственность лежит на мне, я буду знать, что в мои функции будет входить наведение дисциплины в случае необходимости". г) Спросите оппонента, что бы он предпочел: "Что мне сделать, чтобы исправить ситуацию?" Это вовсе не означает, что вам непременно нужно сделать это, подобный вопрос просто поможет получить ценную информацию. Иногда оппонент просит о чем-то трудном или бессмысленном. Но чаще всего он дает вам понять, что могло бы его удовлетворить, и это оказывается настолько простым, что вы с удовольствием выполняете просьбу. д) Дайте оппоненту понять, что в будущем вы планируете вести себя иначе: "Ты права. Я действительно спланировал семейный Отпуск, не посоветовавшись с тобой. Давай забудем об этом плане и начнем все сначала. А в следующий раз, планируя что-то важное, я обязательно узнаю твое мнение". е) Если вы абсолютно не согласны со своим оппонентом, даже после того, как собрали достаточно информации, вы можете сказать ему об этом: "Спасибо, что ты поделился со мной своей точкой зрения. А вот то, что я думаю по этому поводу", " У нас совершенно различное мнение по этому вопросу, и каждый из нас имеет право думать так, как ему хочется. ж) Может случиться, что взгляды вашего оппонента покажутся вам настолько отличными от ваших, что вы не захотите терять время на их обсуждение: "Поскольку наши взгляды абсолютно расходятся, я не думаю, что дальнейшая дискуссия может нам чем-то помочь". Две (или более) нормы Очень часто, когда мы нарушаем какую-то норму и испытываем при этом чувство вины, мы, в действительности, следуем при этом какой-то другой, более важной норме, которую, возможно, мы не очень сознаем. "Какой нормы я придерживался, когда нарушал другую норму?" - такой вопрос, возможно, окажется вам полезным. Тоже самое можно сформулировать и несколько иначе: "Какую позитивную цель я преследовал, нарушая эту норму?" Если мы поймем, что в действительности следовали какой-то более важной норме, то скорее будем ощущать удовлетворение и полноту жизни, нежели чувство вины и стыда. Все это послужит хорошим основанием при рассмотрении того, как вам следует поступать в будущем. Мета-нормы Человек, чрезвычайно озабоченный собственным совершенством, будет испытывать чувство вины чаще всего. Часто в своих мыслях он исходит из убеждения в том, что все, что он делает, непременно должно быть совершенным, или что его гуру знает, как следует все делать. Мы можем рассматривать это как некую мета-норму, то есть норму обо всех нормах. Прежде всего вам следует отметить, не замечали ли вы за собой подобного стремления к совершенству. Переход к более правильному восприятию, ошибок как к средству приобретения знаний может потребовать дополнительных шагов. Этот переход окажется более лёгким, если вы будете иметь мета-норму, касающуюся использования обратной связи. Мы часто предлагаем нашим клиентам следующую перспективу: "Одной из самых важных норм, которой может обладать человек, является способность замечать, что ваше поведение не соответствует нормам жизни. Обладая такой способностью, вы либо сможете подогнать свое поведение к вашей норме, либо пересмотреть и исправить ваши нормы в случае, если они неуместны или устарели. Если вы этого не сделаете, то ваши нормы будут абсолютно произвольны и бессмысленны. Умение быть человеком, способным извлекать пользу из своих ошибок и исправлять свое поведение и свои нормы; - это гораздо более важно, чем быть человеком, который с первого раза делает все в совершенстве. Очень полезно иметь такие нормы, которые бы направляли нас к тем переживаниям, которые мы хотим получить от жизни. Если мы замечаем, что преступили какую-то норму, мы можем пересмотреть наше поведение и наши нормы жизни, предпринять меры к их совершенствованию, возместить ущерб за причиненный нами вред. И тогда наша жизнь станет этически и морально полноценной, и нам не надо будет мучиться, переживая чувство вины или стыда. Четыре наиболее часто встречающихся стиля мотивации Некоторые люди сочетают в себе все четыре стиля до тех пор, пока не найдут более оптимального способа. 1. Негативный мотиватор. многие люди могут мотивировать себя, лишь представляя все те несчастья, которые могут случиться, если они не выполнят того, что от них требуется. Они представляют, как их машина разваливается на части, так как они не следят за ней. представление неприятных последствий - малоприятное занятие и не является достаточно быстрым побудителем к действию. Такой негативный мотивационный стиль может оказаться очень эффективным для определенных людей и в определенных ситуациях. Однако, если человек мотивирует себя только с помощью опасений, он, вероятнее всего, будет постоянно находиться в стрессовом состоянии. Другая проблема, связанная с негативной мотивацией, очень хорошо подмечена в старой пословице: "Из огня да в полымя". Сфокусировавшись на том, чего вы должны избежать, вы можете не заметить, что попадаете в худшую ситуацию. Постоянное реагирование только на отрицательное не оставляет вам времени на то, чтобы понять, что хорошее вы хотите от жизни. Мы рекомендуем людям, руководствующимся данным стилем мотивации, подключить то, что они хотят сделать. Если мы видим, что стиль негативной мотивации является .в человеке достаточно эффективным, то мы бываем очень осторожны в предложении любых изменений или добавлений к данному стилю . 2. "Диктаторский" стиль мотивации Диктатор мотивирует себя с помощью приказов, данных непреклонным, неприятным тоном голоса. Часто голос можно идентифицировать с голосом родителей или с каким-то другим авторитетным лицом из нашего прошлого. Человек, прибегающий к данному стилю, может быть мотивирован гораздо проще, если сменит форму приказа на форму приглашения к действию. Переход к более приятному, соблазнительному тону голоса, а так же изменение формулировки обращения меняют все дело. "вынужден", "должен" и "обязан" могут быть легко заменены такими фразами, как "Было бы очень мило, если бы", "Было бы полезно, если бы" и "Я хочу". 3. Стиль мотивации, предполагающий представление о выполнении дела. Многие люди представляют не результат своего труда, а процесс его выполнения. Отсутствие мотивации часто является главным препятствием к достижению успеха и эффективности. Вы сможете преодолеть эту трудность, если начнете думать об уже завершенном деле, вместо того, чтобы представлять весь процесс его выполнения. Иногда вам придется сделать еще один шаг и представить, в чем ценность осуществления данного дела. 4. Всеохватывающий стиль мотивации. Некоторые люди начинают представлять всю задачу в виде одной большой, бесформенной, трудноразличимой массы работы и, естественно, чувствуют себя подавленными. "Как можно съесть слона? - Каждый раз откусывая по кусочку". Вы можете начать с того, что представите свою работу завершенной. Затем вы обратите внимание на то, какие небольшие шаги приведут вас к осуществлению работы. Итак, теперь вместо одной большой угнетающей задачи у меня несколько более мелких задач. В случае, если даже эти задачи удручают меня, я могу разбить их на еще более мелкие. *** Как овладеть новым стилем мотивации большинству людей требуется многократно проиграть новую мотивационную стратегию, прежде чем она будет доведена до автоматизма. Обычно бывает достаточно шести повторений, чтобы овладеть новым стилем мотивации. Эффективность НЛП основывается на том, что мы знаем, как следует давать конкретные указания к проигрыванию новой стратегии с тем, чтобы она стала действительно автоматичной. Мы знаем, как направить человека на использование соответствующей части мозга на каждом этапе, к тому же мы умеем пользоваться невербальными указателями. Создание нового, гибкого "я" Закройте глаза и не торопясь создайте такой образ собственной личности, каким бы вы хотели быть. Как связать новый образ со старой проблемой - Я хочу, чтобы вы снова закрыли глаза и внимательно посмотрели на созданный вами образ, так чтобы ваше подсознание хорошо запомнило его... И после этого быстро поместите этот образ в свою память Вспомните человека, который вызвал у вас неприятное чувство. Представьте его очень близко и в двух измерениях... А сейчас представьте вдалеке, так же в двух измерениях свой собственный образ, который вы только что запомнили... Теперь быстро поменяйте местами эти два образа. По мере того как образ человека удаляется от вас, он становится трехмерным. В то же время ваш собственный образ, приближаясь к вам, так же приобретает трехмерные очертания. - - Хорошо. Теперь быстро сотрите все сделанное и повторите то же самое еще пять раз. Каждый раз не забывайте стирать полученные образы с вашего внутреннего экрана. Постарайтесь, чтобы смена образов с каждым разом ускорялась. Это занятие заняло у меня приблизительно 20 минут. Как обнаружить вашу манеру кодирования времени Представьте, что вы проснулись вчера. А теперь представьте, что вы просыпаетесь завтра. А теперь подумайте об обоих этих случаях одновременно. Как вы можете объяснить разницу между ними? Что позволяет вам попять, что одно действие относится к прошлому, а другое - к будущему? Почти все люди видят или ощущают эти события в двух различных местах внутреннего пространства. Если вы мысленно рисуете эти картинки, то одна из них может располагаться слева, а другая - справа. Одна будет выше, а другая - ниже. Одна - ближе, а другая - дальше. Одна - перед вами, а другая - позади вас. Даже если в вашем сознании и не возникает подобных картин, вы можете это почувствовать. Теперь добавьте к полученным образам ваше пробуждение неделю назад и через неделю. Итак, вы представили четыре различных события, происходящих в различные отрезки времени. Возможно, что вы уже и не помните все детали вашего пробуждения неделю назад, но это не имеет никакого значения. Главное, что вы знаете, что это произошло, как впрочем и то, что вы, возможно, проснетесь через неделю. Вы можете просто ощутить, где вы видите эти события. Когда вы сможете понять, где вы видите эти события, вы начнете понимать, что мы подразумеваем под "кодированием времени". Установление местонахождения - это один из способов кодирования нашим мозгом событий. Представляя их Б разных местах, мозг тем самым определяет, к какому периоду времени они относятся. Вы можете продолжить эксперимент, представив, как вы проснулись пять лет назад и как это произойдет через пять лет. Таким образом вы обнаружите, где располагаются эти отрезки времени. Теперь, когда вы знаете расположение этих отрезков времени: пять лет назад, год назад, вчера, сегодня, завтра, спустя неделю, спустя год, спустя пять лет, вы подготовлены к тому, чтобы заметить нечто важное, вы можете позволить всем событиям из вашего прошлого, а также тому, что вам только предстоит, занять свои места на вашем временном отрезке. И снова в этом случае бывает легче почувствовать, что вы думаете о вашем прошлом - о той серии событий, которая составляет ваш жизненный опыт, и совсем необязательно пытаться сознательно увидеть их. То же самое касается и вашего будущего. Вы можете ощутить, что все ваше будущее уходит в определенном направлении, даже не зная при этом, что вас там ждет. Многие люди представляют свое прошлое в виде дороги, уходящей влево от них, настоящее в виде дороги, лежащей перед ними, и будущее в виде дороги, уходящей вправо. У некоторых людей прошлое и будущее меняются местами. Есть люди, видящие прошлое в виде "туннеля" или дороги, расположенных прямо позади них, в то время как будущее - это дорога, идущая вперед. Существует множество способов организации времени, но не один из них нельзя назвать правильным. В то время как большинство людей видят время в виде более или менее прямых линий, есть люди, представляющие нечто напоминающее туннель, арку или даже спираль. Хотя каждый способ организации времени имеет предсказуемые преимущества и недостатки, отдельные способы создают больше проблем, чем решений. Часто изменение в кодировании времени приводит к снятию многих трудностей, упрощает решение отдельных задач. Сейчас вы готовы к тому, чтобы обратить внимание на другие стороны вашего кодирования времени. Какого размера достигают события из вашего прошлого? Видите ли вы события из далекого прошлого в тех же размерах, что и недавно минувшие события? Если вы не уверены в ответе, попытайтесь понять это. Представляется ли вам ваше прошлое черно-белым или цветным? Напоминает ли оно вам серию слайдов или целый фильм? Видите ли вы себя в прошлом, или вы видите то, что вы видели в тот момент? Если вы способны сознательно создавать эти образы, тогда ответьте еще па один вопрос: насколько четко вы видите прошлое? А сейчас ответьте на те же самые вопросы, но относительно вашего будущего. Теперь сравните, какие между ними есть различия. Помимо того или иного месторасположения прошлого, вы можете заметить, что оно представляется вам более отчетливо. Многие люди представляют свое будущее достаточно расплывчатым, с множеством ответвлений. Использование открытия: построение временной линии будущего Помещение прошлого в прошлое и развитие будущего Опыт показывает, что чем больше и ярче будет ваше представление о будущем, чем удачнее будет оно располагаться, тем больше вы будете ориентированы на будущее. Если ваша линия была узкой, она может расшириться. В таком случае воздействие будущего на вас будет гораздо сильнее. Такое изменение также усиливает стремление достичь цели. Возможно, вам захочется сделать будущее более красочным, трехмерным, добавив к нему мерцающие светящиеся точки. Не бойтесь экспериментировать, найдите то, что окажется вам по душе. Закончив эксперимент, решите, какая временная линия подходит вам больше всего. Теперь представьте, что вы прожили день с выбранной вами временной линией. Стали ли вы ближе к тому человеку, которым вы хотели бы быть? Если ваш ответ будет положительным, то представьте, что вы ложитесь в кровать и просыпаетесь на следующий день с той же временной линией, чье присутствие стало чисто автоматическим. Какое воздействие это на вас окажет? Схема самоисцеления Этап 1. Определите, что вы хотите автоматически излечить. Это может быть либо болезнь, либо травма. Этап 2. Решите для себя, как вы поймете, что процесс исцеления идет или уже произошел. Спросите себя: "После того как болезнь пройдет, что изменится в моих ощущениях?", "Что позволит мне понять, что процесс выздоровления идет?", "Какие видимые изменения или изменения в ощущении произойдут, когда болезнь пройдет?" Этап 3. Подберите только вам присущее ощущение автоматического исцеления. Представьте то, что напоминало бы вам ту болезнь или ту травму, которую вы бы хотели исцелить, зная при этом, что это возможно исцелить автоматически, без какого-либо вмешательства извне. Выберите то, что может пройти независимо от того, что вы сами при этом делаете, то, что просто не может не произойти. Наиболее простыми примерами могут служить порезы, царапины, мозоли, растяжение связок, простуда, грипп. Большинство из нас уже сталкивалось с этим, и мы из опыта знаем, что это может пройти само по себе. Итак, представьте то, что на ваш взгляд похоже на ту болезнь, которую вы хотите исцелить. Этап 4. Вспомните о случае, когда все прошло само собой, и представьте, что это происходит в НАСТОЯЩИЙ момент. "Итак, если бы вы порезались (или с вами произошло что-то еще, в зависимости от того, что вы выбрали на этапе 3) прямо сейчас, вы были бы уверены, что все пройдет само собой, не так ли?" Обратите внимание, как вы представите, что порезались прямо сейчас, зная при этом, что все пройдет само собой. Этап 5. Установите разницу в кодировании опыта автоматического самоисцеления (этап 4) и вашей болезни или травмы (этап 1). Как вы представляете каждое из них, какая между ними разница? Когда вы думаете о своей болезни, которая не прошла, что возникает у вас в сознании и где именно? Видите ли вы это прямо перед собой, в своем теле или немного в стороне? Задайте те же самые вопросы и своему опыту автоматического самоисцеления (этап 4). Когда вы представляете, что порезались прямо сейчас, где вы видите возникший образ? У большинства людей он обычно возникает совсем в другом месте. Может быть, одно вы видите на теле, а другое где-то перед собой, в пространстве? Например, затягивающийся порез вы можете представить непосредственно на теле, а травма, которую лишь предстоит исцелить, предстает перед вами как бы со стороны. Итак, обратите внимание на все различия в кодировании. Может быть, одно будет цветным, а другое черно-белым, одно будет слайдом, а другое - фильмом. Может быть, они будут разных размеров и будут располагаться на разных расстояниях. Вам нужно понять, как ваш мозг определяет одно, как способное исцелиться самостоятельно, а другое - как неспособное. Опираясь на свой опыт самоисцеления, можете ли вы сказать, чем та область, где идет процесс заживления, отличается от окружающих ее тканей? Многие люди представляют эту область более крупной, яркой, пульсирующей, светящейся и т.д. Очень важно суметь заметить это, так как именно благодаря этому ваш мозг понимает, что этой части вашего тела следует уделить особое внимание. Возможно, вы захотите записать то, как вы представляете себе опыт самоисцелеиия, чтобы лучше его запомнить. Этап 6. А сейчас превратите свое ощущение "неизлечимости" в ощущение самоисцеления. Вам предстоит перекодировать свою травму или болезнь точно так же, как ваш мозг закодировал болезни, подлежащие самоисцелению. Это означает, что вы превратите свое ощущение неизлечимости в ощущение машинальности самоисцеления. Отныне вы будете представлять свою болезнь или травму, используя тот код, который ваш мозг автоматически воспринимает как код самоисцеления. Воспользуйтесь информацией, полученной на этапе 5, и сделайте это. Если состояние неизлечимости представлялось вам ранее в виде слайда, изображавшего болезнь, или фильма, в котором вам становилось все хуже и хуже, прежде всего измените это, представьте, что ваше состояние постоянно улучшается, представьте тот образ, который возникает у вас, тогда вы думаете о самоисцелении. Затем перенесите ваш ранее неизлечимый опыт в то место, где у вас располагался ваш опыт самоисцеления. Сделать это можно следующим образом: если вы представляете процесс исцеления прямо на теле, в подходящем для этого месте, то можете представить "неизлечимый" процесс тоже на теле в соответствующем месте. Другими словами, если вы видите заживающий порез на руке и хотите вылечить позвоночник, представьте процесс исцеления вашего позвоночника непосредственно у себя на спине. Если же вы видите процесс заживления пореза не на себе, а на своем образе, находящемся напротив вас, увидьте исцеление вашего позвоночника тоже на этом образе, расположенном точно в том же месте, что и предыдущий образ с порезанным пальцем. Некоторые люди сочетают оба эти случая, видя процесс исцеления как на своем собственном теле, так и на образе, стоящем напротив них. Сделайте так, чтобы образ исцеления болезни полностью совпадал с вашим опытом самоисцеления. Если ощущение самоисцеления сопровождается цветом или выглядит красочно, сделайте неизлечимый опыт точно таким же. Этап 7. Проверьте, что ваша травма или болезнь действительно закодирована на самоисцеление. Еще раз представьте свое ощущение самоисцеления и сравните его с тем, как вы теперь видите свою болезнь или травму. Если вы заметите, что между ними по-прежнему существуют какие-то различия, устраните их, приведя эти два образа в абсолютное соответствие. Когда неизлечимое кодируется на исцеление, многие люди немедленно замечают значительные изменения в ощущении болезни или травмы. Стал ли образ вашей болезни или травмы таким же реальным, как ваш опыт самоисцеления? Если нет, вновь проанализируйте существующие между ними различия и приведите эти два образа в полное соответствие друг другу. Многие люди считают, что то, как они видят болезнь, полностью меняет дело. Однако можно также проанализировать, что вы при этом слышите или что вы говорите самому себе. Если процесс самоисцеления сопровождается у вас какими-либо звуками или словами, непременно перенесите их в процесс исцеления болезни или травмы. Постарайтесь, чтобы звуки при этом не изменялись и исходили из того же места. Этап 8. Локализуйте свою временную линию прошлого. Создайте еще один образ, когда ваш организм уже выздоравливал от подобной болезни или травмы, и поместите его в свое прошлое. Обязательно убедитесь в том, что созданное вами, новое для вас воспоминание ничем не отличается от каких-либо других прошлых воспоминаний и выглядит лично для вас таким же реальным. Поскольку большинство из нас судят о реальном и воображаемом, опираясь на свой прошлый опыт, данный этап значительно повышает действенность данного метода. Большинству людей бывает достаточно этих восьми этапов, чтобы процесс выздоровления пошел. В течение этих этапов мы переориентировали свой организм на выздоровление как на сознательном, так и на подсознательном уровнях. Однако иногда бывает полезно добавить к этому еще два этапа. При этом вы ничего не потеряете, а только лишь приобретете. После того как вы ознакомитесь с этими этапами, я подтвержу свои слова несколькими примерами. Этап 9. Создайте внутреннюю экологию: проверьте, не сопротивляетесь ли вы внутренне выздоровлению. Закройте глаза и погрузитесь в себя. Спросите себя: "Не возражает ли какая-нибудь из моих частей против автоматического исцеления?" Если ответ будет отрицательным, вы можете переходить к следующему этапу. Если же вы получите ответ "да", предоставленный метод поможет вам уладить эти внутренние противоречия и откроет вам путь к исцелению. Умение понимать свои внутренние сигналы - это чрезвычайно ценный навык, находящий себе применение в различных сферах вашей жизни. Этап 10. Войдите в контакт со своей внутренней мудростью, с тем, чтобы поддержать процесс выздоровления. Погрузитесь в себя и спросите свое подсознание: "Что еще я могу сделать, чтобы поддержать автоматический процесс самоисцеления?" Обратите внимание, какие за этим вопросом последуют образы, ощущения или мысли. Остается лишь удивляться тому, какие прекрасные советы мы можем дать сами себе, если умеем спрашивать и слушать. Часто наши советы могут совпадать и с советами окружающих. Однако, когда мы получаем их от самих себя, мы больше доверяем им и стремимся им следовать. Особенно обратите внимание на то, какие изменения вам следует внести в стиль жизни, чтобы помочь процессу выздоровления. Если ваши привычки находятся в полном порядке, организм получает больше возможности излечить себя. Спросите: "Что может предложить мне мое внутреннее "я" в отношении моей диеты, отдыха, режима работы и т.д.?" Когда речь идет о каких-то особо серьезных болезнях, данный этап полезно повторять ежедневно или еженедельно до тех пор, пока болезнь полностью не пройдет. Иногда вы будете получать ответ, а иногда сигнал продолжать в том же духе. Иногда использование данного метода помогает человеку найти ту мотивацию, которая необходима ему для формирования полезных привычек, способствующих процессу выздоровления. Возможно, вы станете более внимательным к своим физическим потребностям, так как отныне вы знаете, что ваш организм нацелен на выздоровление. Обращайте внимание на результаты и поступайте в соответствии с ними. Теперь, когда вы закодировали свой организм на автоматическое исцеление и внимательно проанализировали имеющиеся у вас возражения, вы можете предоставить своему организму полную свободу действий. Помните, что результаты могут быть замечены сразу же или спустя некоторое время. Иногда человек некоторое время вообще не замечает никаких изменений. Это может означать, что процесс выздоровления идет, но организму нужно еще какое-то время, чтобы результаты стали ощутимыми. Важно, чтобы организм исцелялся так, как это будет для вас наиболее приемлемым. Иногда бывает полезно погрузиться в себя и спросить свое внутреннее "я": "Что послужит мне первым сигналом выздоровления?" Получив ответ, вы одновременно получите и указатель на пути к выздоровлению. Если вы заметите достаточно быстрое улучшение состояния, вы можете поздравить себя - ваш организм приобрел естественную способность к самоисцелению. Необходимо так же убедиться, что вы продолжаете придерживаться тех жизненных привычек, которые поддерживают процесс выздоровления и предотвращают повторение этой травмы или болезни. Люди становятся более способными и более человечными не благодаря запретам и наказаниям, а благодаря приобретению альтернативного восприятия, поведения, альтернативных реакций и способов мышления.
  12. Расслабленный голос Расслабленный вариант голоса реализуется в специфичном состоянии терапевта - в состоянии внутренней улыбки. Именно внутренняя улыбка терапевта обладает мощным трансогенным эффектом. В состоянии внутренней улыбки нет необходимости думать о паузах и мелодике речи. Паузы и мелодика сами автоматически становятся на свои места, формула обретает законченность и трансовую силу. Большинство тихо говорящих гипноте-рапевтов во время сеанса пребывают в состоянии внутренней улыбки. Описать состояние внутренней улыбки невозможно. Каждый народ кропотливо отбирал лучшие способы выражения трепетности и приязни. Эти состояния названы внутренней улыбкой. Внутренняя улыбка - это безбрежный океан удивительных состояний духа. Это тайна, чудесный свет изнутри. Это лабиринт, это транс. Увидеть внутреннюю улыбку можно, в нее можно войти, но описать словами нельзя. Мир из состояния внутренней улыбки выглядит иным, контрасты утрачивают свою значимость, на первый план выходят глубины человеческого ума и духа, богатство оттенков цвета и игры эмоций. Не задерживайте в себе чувства и слова благодарности. Благодарите искренне и немедленно. Когда вы искренне выражаете чувство благодарности, вы улыбаетесь. Такова природа человека. Найдите в себе внутреннего эмоционального человека. Найдите его губы и зафиксируйте внимание на их уголках. Улыбнитесь и убедитесь, что внутренний эмоциональный человек может жить отдельно от тела, уголки губ физического тела неподвижны. «Вденьте» губы внутреннего человека в губы внешнего человека и соедините кончики губ их обоих. Кончики губ инициируют «вдевание» внутреннего человека во внешнего. Внешний и внутренний сливаются в единое целое. Теперь психическая жизнь человека и его движения соединены в одну цепочку. Улыбка «сборного» человека обладает одним уникальным свойством. Уголки губ при еле намеченной улыбке «цепляются» за энергетические центры, находящиеся в области сустава между плечевой костью, ключицей и акромиальным отростком лопатки. В состоянии «зацепления» улыбка «включает» энергетические центры всего тела человека и оно обретает приятный взгляду вид. Если улыбнуться шире положения «зацепления», энергетическая связь между уголками губ и центрами в суставах прерывается и тело «гаснет». Внутренняя улыбка рождает состояние психологической и энергетической открытости, ровного и радостного психологического состояния. С улыбкой следует не только познакомиться, в ней надо чаще бывать - и тогда она станет привычным состоянием. Вход 2. Второй вход в состояние внутренней улыбки значительно отличается от первого и восходит к китайским традициям. Аналоги метода внутренней улыбки известны и в европейской гипнотической традиции. Идея метода состоит в «зажигании» улыбкой «точки сознания внутреннего Я». «Внутреннее Я» -энергетико-психологическая реальность в рамках многих систем знаний о внутреннем мире человека. «Точка сознания внутреннего Я» является средоточием осознания внутреннего мира и одновременно пунктом приложения психической энергии. При внутреннем видении «точка сознания внутреннего Я» идентифицируется в виде светящейся точки или капли голубоватого цвета. В норме у европейцев «точка сознания внутреннего Я» находится в грудной клетке в области сердца. Она проецируется приблизительно на середину линии, соединяющую соски молочных желез. Эта точка может мигрировать по системам энергетических магистралей тела и пространства ауры вокруг тела. Многие энергетические практики состоят в волевом перемещении «точки сознания внутреннего Я» в заданную позицию для выполнения специальных задач. После выполнения задачи «точка сознания внутреннего Я» должна автоматически вернуться на место. Люди, практикующие эту технологию, обладают уравновешенностью, живостью ума и хорошей координацией движений. Техника внутренней улыбки в этом варианте довольно проста. Встаньте прямо, чуть ослабив колени. Если вы спокойны, ваше тело начинает слегка покачиваться. Закройте глаза и поднимите взор в самую крайнюю верхнюю позицию. Осторожно выдвигайте нижнюю челюсть вперед, и в какой-то момент ваше тело расслабится, а покачивания резко усилятся и затем ослабеют. Внутренним взором оглядите пространство своего тела и пространство вокруг себя. Обычно пространство вокруг себя выглядит темным или темно-серым. Довольно быстро вы обнаружите или светящуюся точку, или темное пятнышко. Если это «точка сознания внутреннего Я», вы отчетливо это осознаете. Как только вы осознаете ее, она начнет движение к телу или к грудной клетке. Улыбнитесь «точке сознания внутреннего Я», и она молниеносно станет на свое место. На своем месте точка всегда светлая. Затем свет от точки начинает распространяться вниз по туловищу и по ногам. После осветления нижней части тела свет начинает подниматься от груди к голове и охватывает все тело. В момент осветления всего тела вы осознаете, что улыбаетесь всем своим существом. Следующим этапом улыбнитесь земле, на которой стоите. Вы ощутите новое состояние - парение. Это и есть внутренняя улыбка. Не выходите из этого состояния, привыкайте к нему. Следующий шаг - передача или дарение внутренней улыбки. Передачу внутренней улыбки выполняют одним и тем же способом, вне зависимости от использованного входа. В состоянии внутренней улыбки прикоснитесь к уголкам губ кончиками третьего и четвертого пальцев рук. Вы почувствуете внутреннюю улыбку у себя на пальцах. Отнимите пальцы от уголков губ и плавным движением вперед и в стороны передайте улыбку окружающему пространству и людям в нем. Передача внутренней улыбки - одна из вершин человеческого совершенства, ее можно по праву считать королевой улыбок. Каждому из нас жест передачи внутренней улыбки знаком. Чем счастливей человек, тем чаще он одаривает окружающих внутренней улыбкой. Внутренняя улыбка предназначена всем, всему миру. На внутреннюю улыбку очень похож воздушный поцелуй. Воздушный поцелуй передается от середины губ, губы вытягиваются в трубочку, и человек устремляется к другому человеку. Во время передачи воздушного поцелуя люди смотрят глаза в глаза. Воздушный поцелуй является одной из вершин любви. Мяукающий и журчащий голоса Четвертый вариант негромкого трансового голоса называют мяукающим за характерное произношение слов и фраз, очень напоминающее кошачье мяуканье и мурлыкание. Мяукающий голос и соответствующий ему стиль речи автоматически используют хитрые женщины. В этом голосе чудесным образом соединены и вкрадчивость, и просьба, и устремление к тебе. Умом понимаешь, что просьба абсурдна, но ни кошке, ни женщине отказать невозможно. Мяукающий голос выполняет специфическую задачу - он переводит пациента из обыденного состояния сознания в меж-трансовый переход, а сам пациент уже без влияния терапевта легко соскальзывает из состояния межтрансового перехода в нужный транс и выполняет любое задание. В мяукающем стиле терапевт может предлагать очень сложные формулы, и пациент с легкостью и блеском их воплотит. Такова сила негромкого мяукающего голоса. Технически мяукающий стиль воспроизводить очень трудно, существует множество его вариантов. Единственный способ его освоить - это слушать и проникать в голоса кошек и женщин. При достаточной внимательности и тренировке мужчины осваивают его и успешно используют в гипнотической практике. Очень близок к мяукающему журчащий стиль. Голос напоминает журчание ручейка, но более всего разговор кошек между собой или с человеком. Вспомните, как кошка просит вас приласкать и почесать за ухом. Она сначала потянется к вам и затем произнесет что-то вроде «жмру». Кошачьи фразы тихие, очень короткие, а просьбы успешны. Точно так же излагают свои просьбы маленькие дети, и тоже всегда с успехом. Взрослые в минуты отключенного самоконтро-ля и полной естественности охотно пользуются этим приемом. Звуки, которые мы произносим в естественном состоянии, под контролем сознания воспроизвести не удается. Они очень близки к кошачьим, если не идентичны им. Хорошая практика освоения журчащего стиля состоит во вслушивании и присоединении к подобным нечленораздельным звукам. Журчащий стиль является вариантом техники вызывания трансовых откликов с помощью нечленораздельных звуков. Журчание обладает особым качеством - устремленностью к адресату и точным высказыванием пожелания. Кошки и дети глазами присоединяются к нам, а затем очень быстро что-то произносят. Мы притворяемся, что ничего не поняли, а на самом деле все прекрасно уяснили. Такая игра нравится всем. Потом мы молча удовлетворяем не высказанную словами просьбу. Металлический трансовый голос Металлический трансовый голос используют все гипнотизеры. Металл в голосе, доведенный до крайних степеней, позволяет легко ввести пациента в любой транс, как поверхностный, так и глубокий. Металличность голоса - одно из эффективных средств лечения подсознания за счет упорядочивания хранящейся информации. Примерами металлического голоса могут служить голоса певцов. Металлическим голосом исполняют песню «Мамбо итальяно». Основные характеристики металлического голоса - его безэмоциональность и монотонность. Смысловая характеристика формулы не решает главной задачи при наведении транса. Главная задача вызывания трансового отклика решается металличностью голоса. При использовании металлического голоса применяют две разновидности трансогенных техник. Первая - произнесение слов и фраз нараспев, намечая паузы между словами, сглаживая паузы между фразами и повторяя фразу 3-5 раз. Закончить произнесение формулы, вводящей в транс, можно двумя путями: резко повысить голос и оборвать звук или же, наоборот, медленно протянуть последний слог, постепенно понижая его. Вторая разновидность - произнесение формул с четко выраженной паузой между словами и фразами. Скандирующий голос Скандирующий голос обладает прекрасными гипногенными свойствами, погружая в транс психически неустойчивых пациентов или упрямцев, не желающих вникать в инструкции терапевта. Скандирующий голос гипнотизера занимает промежуточное положение между голосом поэта, читающего свои стихи, и завыванием котов. Несмотря на необычность примеров, скандирующий голос гипнотизера очень похож именно на эти феномены. У поэтов следует взять интонации и «тянущую» манеру произнесения, особенно согласных звуков. У котов следует поучиться жуткому тембру и тоже способности тянуть звуки. Не удивляйтесь рекомендации учиться трансовому голосу у мартовских котов. Природа трансов одна для всех, а коты - отличные гипнотизеры. Скандирующий голос требует больших пауз между формулами. Сама формула может быть краткой, но за счет скандирования она получается длинной. Формула для наведения транса скандирующим голосом должна быть четкой и выверенной. Скандирующий голос похож на металлический и близок к нему, но отличается большей напряженностью и эффектом застрявшего в горле звука «л-л-л-л». Технология трансового рисования Суть инструментальных путей кратко можно изложить так. Пациент берет в руки инструмент для письма или рисования, манипулирует им и входит в транс, в трансе высвобождается тот или иной образ-видение. Исключениями являются тактильный и болевой пути нахождения ключевых образов - когда терапевт прикосновением или с помощью болевых ощущений погружает пациента в транс автоматического рисования. Хорошо зарекомендовали себя следующие инструментальное пути для нахождения и выбора ключевых слов и их аналогов: • путь от карандаша, • путь от листа бумаги, • путь от рисовальной доски, • путь от трансового рисунка, • путь от шелкового платочка, • путь от клубка ниток, • путь от звука колокольчика, • путь от аромата, • путь от вкуса, привкуса и послевкусия, • путь от разбрасывания зерен, • путь от камней и драгоценностей. Особые пути к трансовому рисунку - рисование красками с помощью пальцев, вызывание трансового отклика болью и высвобождение образов из сновидений. Путь от карандаша Среди множества карандашей необходимо выбрать пригод-' ные для автоматического рисования. Тщательность выбора карандаша - залог успеха. Основное требование - он не должен вызы-; вать ощущение напряжения и неловкости в теле, конечностях и пальцах. Взяв в руки карандаш, вы должны ощутить легкость в теле. Кисть легко движется с карандашом, движения плавные и в то же время быстрые, текучие, стремительные, но не резкие. Ка-. рандаш легко вращается вместе с кистью и образует единое и подвижное целое с телом. Тело устремляется за кончиком карандаша, оно во власти образов бессознательного. Бессознательное в этот момент может выдать образ в виде неосознанного движения тела, письма или рисунка (картинки на бумаге или холсте). Остается лишь прикоснуться кончиком карандаша к листу бумаги - и происходит чудо рождения автоматического письма или рисунка. Текучесть движений руки с карандашом - это очень важный акцент в трансовой технологии автоматического рисования. Второй важный акцент - кисть с карандашом и глаза совершают содружественные движения. Кончик грифеля и взор совершают подобные или обратные движения. Подобные движения - когда взор и кончик карандаша движутся в одном и том же направлении, обратные движения - взор движется в одну сторону, а кончик карандаша в другую. Третий важный акцент - сознание запаздывает по отношению к движению или возникает ощущение того, что человек видит себя со стороны, но все равно осознает свои действия с некоторым запозданием. Действие и осознание разделены во времени, иногда это доли секунды, а иногда и минуты. Кисть руки сцеплена с карандашом, и карандаш является продолжением вашего тела. Как только появилось ощущения слияния тела с карандашом, человек готов к автоматическому рисованию. Карандаш переводит человека из обыденного состояния в трансовое. Рисунок может появиться спонтанно, без стимулов извне, и это значит, что карандаш подобран правильно. Идеально подобрать карандаш удается не всегда. Хорошо, но не идеально подобранный карандаш переводит пациента в транс, однако трансовый отклик слегка запаздывает, ему необходимо некоторое время для вовлечения трансового копировального аппарата в действие. Лучше всего немного подождать, и образ спроеци-руется на лист бумаги. Если ожидание затягивается, уместно слегка простимулировать пациента. Для стимуляции подбодрите пациента тихим голосом, сказав ему, что образ он видит и сейчас начнет рисовать. И действительно, пациент рисует «спонтанно» пришедший образ. На самом деле образ вызван из подсознания свойствами карандаша. В тех случаях, когда этот прием не срабатывает, необходима дополнительная трансовая стимуляция, высвобождающая рисунок или текст из подсознания пациента. Это может быть и инструкция о том, как сесть удобнее, и легкое прикосновение к телу пациента, и щелчок пальцами, и выстукивание костяшками пальцев простенького ритма по столу. Единственное условие эффективной дополнительной трансовой стимуляции - она должна быть легкой и краткой, как дуновение ветерка. Цель стимуляции - помочь трансовому отклику вырваться на свободу, он всего лишь задержался на мгновение, словно ждал разрешающего сигнала. Если терапевт будет терпелив и деликатен, то внешне все будет выглядеть так, словно рисунки или слова сами появляются на бумаге. Потренируйтесь в выборе необходимого карандаша. Возьмите карандаш пальцами и попытайтесь его вращать или двигать. Затем возьмите второй, третий карандаши и сравните свои ощущения, возможность движения рук и туловища. Вы обнаружите, что с одним типом карандашей рука движется очень легко, с ним вам хочется двигать не только рукой, но и всем телом, даже возникает спонтанный танец. Карандаши вовлекают тело в движение. Желательно иметь под рукой широкий выбор простых и цветных карандашей, который можно дополнить цветными мелками, рисовальным углем художников, сангиной, сепией, пастелью, кистями с акварельными и гуашевыми красками. «Летающим» карандаш назван потому, что он рождает ощущение полета руки и тела. Перед пациентом раскладывают много цветных карандашей и чистый лист бумаги. Желательно иметь как можно большую палитру цветов в наборах карандашей. Затем пациенту нужно предложить посмотреть на карандаши рассеянным скользящим взглядом и выбрать «приятные». Он должен поочередно брать в руки те карандаши, за которые взгляд «цепляется» - то есть ненадолго останавливается и появляется смутное желание протянуть руку и взять карандаш. Взяв в руки карандаш, необходимо повертеть его в пальцах или слегка помахать им перед собой. Во время помахивания карандашом у пациента рождается слово или даже целый образ, которые фиксируют на чистом листе бумаги. Перебрав несколько заинтересовавших пациента карандашей и отметив слова-ассоциации и образы-ассоциации, в итоге получаем набор ключевых слов и образов. Иногда «цепляние» взгляда сопровождается быстрым безотчетным движением руки и даже тела. Рука хватает карандаш, трансовое ключевое слово рождается у пациента очень быстро, и он начинает рисовать. В отличие от «цепляния» взгляда существует феномен «скольжения» взгляда по карандашам. При «скольжении» отсутствуют даже намеки движений тела и желания выбрать тот или иной карандаш. Взгляд скользит по карандашам безучастно, и ключевое слово не рождается. Однако во время скольжения взгляда по веренице карандашей перед внутренним взором пациента довольно часто мелькает какой-то образ. Глаза пациента останавливаются и слегка расширяются. Он на несколько мгновений цепенеет, застывает в какой-то одной позе. Необходимо дать пациенту время побыть в этом состоянии, не торопя и не отвлекая его. Слово и образ могут отчетливо не осознаваться, но спустя некоторое время пациент выходит из состояния оцепенения, берет нужный ему карандаш и начинает рисовать без проявленного ключевого слова. «Стоячим» карандаш назван потому, что основное ощущение в руке и теле - напряженность. Для того чтобы карандаш вызвал трансовый отклик, его необходимо поддерживать особым образом. Обычно мы рисуем карандашом, сильно наклонив его к листу бумаги. Лист и карандаш образуют острый угол. Для вызывания трансового отклика необходимо взять карандаш особым способом, расположив его перпендикулярно к листу бумаги. Карандаш «стоит» на листе. Именно по этим свойствам выбора карандаша и способа его поддержки карандаш именуют «стоячим». Правила использования карандашей Сравнение свойств «летающего» и «стоячего» карандашей выявило их особенности и правила пользования ими. «Стоячий» карандаш вызывает к жизни как скрытые образы и слова, проявляя их, так и рисунки, разрешающие скрытую кризисную ситуацию. Если с помощью «стоячего» карандаша находят скрытый образ, то пациент по непонятным причинам соскальзывает с образа в межтрансовый переход и больше к нему не возвращается. «Летающий» карандаш хорошо проявляет скрытые образы. Скрытый образ, вызванный «летающим» карандашом, живет в подсознании достаточно длительное время, и пациент остается зафиксированным в трансе скрытого образа. Самое главное - пациент может проводить различные манипуляции и трансформации образа. Исходя из особых свойств карандашей, родились два самостоятельных способа их использования во время сеанса трансового рисования. Зрительный путь поиска ключевых образов иногда целесообразно усилить инструкцией следующего содержания: «Перед вами разложены листы разноцветной бумаги. Один из этих листов скрывает рисунок, который вы хотите нарисовать. Рисунок почти не виден, но при внимательном рассмотрении его легко угадать. Всмотритесь в листы». *** Стоит еще раз напомнить: рисунки - в тексте по ссылке. Путь от шелкового платочка Шелк обладает уникальными трансогенными свойствами. Можно смело утверждать, что шелк - король средств, высвобождающих трансовые образы. Ни дерево, ни металл, ни минералы не могут сравниться с шелком в легкости и точности высвобождения ключевых образов. Если уместна аллегория, то можно сказать, что над трансами витает Дух Шелка. Кто умеет поклониться Духу Шелка, тот стоит у врат мастерства. «Путь от шелкового платочка» - название условное. На самом деле это может быть и шелковая лента, и шелковый шарфик, и шелковая блузка, и даже костюм из шелка. Шелк используют тремя главными способами. Первый способ - поглаживание платочком обнаженной поверхности тела, или поглаживание платочка ладонью, или кончиками пальцев. Второй способ - платочек берут за один конец кончиками пальцев и помахивают им в воздухе или наматывают на руку и начинают танцевать. Третий способ - одеться в шелк, иногда достаточно завязать шарфик на шее или ленту на голове. Особенно эффективен способ высвобождения трансового рисунка с двумя шелковыми платочками и произвольным танцем - вытанцовывание травматического или трансформирующего образов. Путь от пасса Гипнотический пасс многогранен, в нем сгустки энергий очень широкого диапазона эмоций: от железной воли диктатора до трепетного прикосновения к груди девушки неисправимого романтика. Рекомендаций по тренировке пасса известно много и все они ведут к цели. Рассмотрим достаточно простой способ овладения пассом. Расслабьтесь и вспомните, с какой осторожностью и ответственностью вы впервые держали на руках младенца. Вспомнили? Теперь проведите расслабленной рукой над головой. Под рукой вы ощутили зыбкую желеобразную субстанцию, она невидима, но осязаема рукой. Запомните ощущение зыбкого уплотнения под рукой. Вы соприкоснулись с одной из энергетических оболочек человека. В момент соприкосновения руки с энергетической структурой расслабленная и слегка согнутая кисть самопроизвольно расправляется и становится немного напряженной. Обратите внимание: в момент расправления руки происходит задержка дыхания (рис. 41). Умение прикасаться к энергетическим структурам - это первоначальный элемент пасса. Второй элемент - скольжение руки по энергетической структуре. Мысленно «отпустите руку на волю». Расправленная и лишенная напряжения рука совершит плавное и очень красивое движение, которое называют текучим. Проанализируйте текучее движение руки. Вы обнаружите, что оно происходит на выдохе и завершается остановкой выдоха. Вторая особенность текучего движения - автоматичность, осознание движения и его свойств запаздывают по отношению к самому движению. Третий элемент пасса - снятие руки с энергетической оболочки. Легкий вдох обеспечивает отрыв руки от энергетической оболочки. Кисть автоматически соскользнет с энергетической структуры и слегка согнется в фаланговых суставах. Последуют краткая остановка и более продолжительный вдох. Во время продолжительного вдоха рука автоматически совершит возвратное движение в исходную позицию. Возвращение руки в исходное положение и остановка дыхания - четвертый элемент пасса. Правильно выполненные снятие руки с энергетической оболочки и возвратное движение выглядят очень изящно и лаконично. Всем трансовым движениям присуща красота, естественность и законченность. Постарайтесь поэлементно потренироваться в совершении пасса. Собрать пассовый цикл из отдельных элементов совсем несложно. Из опыта известно, что ученики испытывают трудности, осваивая прикосновение к энергетической оболочке и скольжение по ней. Прикосновение к энергетической оболочке сродни перевоплощению актеров. Находите образы, в которые вам легко перевоплотиться, их много. Посмотрите вокруг себя. Покачивание ветвей на ветру, дождь, пение птиц, крадущаяся кошка, полевой или декоративный цветок - любое движение жизни даст вам энергию и пластику пасса. Тренируйтесь, перевоплощаясь в явления окружающей природы, и прикосновение к энергетическим оболочкам станет для вас обычным жестом. Хорошей тренировкой в скольжении по энергетическим оболочкам служит игра с ветром или волнами. Вы должны «поймать» ветер или волну. Существует лишь одно правило игры - ваша рука должна двигаться со скоростью ветра или волны, это и означает, что вы их «поймали». Выберите день, когда дует несильный ветер. Встаньте так, чтобы ладонью ощутить давление ветра. Ветер должен быть перпендикулярен плоскости ладони. Двигайте рукой со скоростью ветра по направлению его движения. Ни больше скорости ветра, ни меньше. Скорость движения руки регулируйте скоростью выдоха. В руке и в теле рождается ощущение ветра или сквозняка, а само тело становится как будто прозрачным, и вы «видите» движение ветра внутри тела. Ощущение и «видение» ветра означает, что вы «поймали» ветер. Другие элементы пасса обычно не вызывают затруднений. Надежными критериями полноценности пасса служат признаки перехода гипнотизируемого в транс: вздох облегчения, дрожание и опускание ресниц, ровное и плавное дыхание сменяется паузами задержки дыхания, реакция «поеживания» и расслабления позы, ритмичное покачивание головой или телом. Гипнотизируемый во время пассов ощущает движение по телу прохладных или теплых струй, состояние легкости или изнеможения, отяже-ление век и желание прикрыть глаза. Как только веки отяжелели или замерли, немедленно предлагайте трансовую формулу из ключевых слов или переходите к спонтанному рисунку. Образы желают выйти на свободу. Особый пасс применяют для вызывания образов из сновидений. Сновидения очень богаты событиями, некоторые из них быстро забываются, другие мы помним достаточно долго. Образы сновидений могут тревожить нас и влиять на наши поступки. Они хранятся над волосами головы, над животом и грудью, особенно над областью сосков и в ореоле вокруг сосков. Образы из «архивов» сновидений вызывают с помощью пасса снизу вверх от области пупка к соскам. Испытуемый не должен видеть вашей руки, творящей пасс. Второй рукой отвлекайте внимание пациента. Общий пасс выглядит так: одна рука движется снизу вверх, а вторая синхронно от глаз пациента в сторону (рис. 42А). Пасс требует психологической установки: «Ищу сокровища из снов». Установка на сокровища из сновидений необходима для их вызывания. Пасс над головой имеет одну особенность. Рука почти касается волос и при правильно расставленных паузах совершает волнообразные движения по ходу роста волос. Применение этой техники высвобождает образы из сновидений (рис. 42, Б и В). Третий прием высвобождения образов из сновидений - волнообразный пасс полусобранной кистью от затылка. Сконцентрируйтесь на образе, как будто вы вытаскиваете из затылка пациента длинного извивающегося и противного червяка. Противный червяк - не что иное, как драматический образ из сновидения. Ваша задача - вытянуть противного червяка сновидений на свет и освободить человека от последствий дурных снов. Маршрут «Когда я умер, или Мнимая собственная смерть и похороны» Идея маршрута - смерть человека означает не только гибель его тела, но и смерть его проблем, в том числе и тех, которые не дают возможности сегодня нормально жить. Пациенту предлагают игру с рисунками, в которой он спокойно, с чистой совестью умирает и наблюдает со стороны за событиями, которые происходят после его смерти. Задача пациента - проиллюстрировать события после своей мнимой смерти. Трансовый маршрут состоит в движении по следующим пунктам: • скоро я умру; • прощаюсь с любимыми людьми; • я прошу прощения у тех, кого обидел; • я прощаю тех, кто обидел меня; • когда я умер (или умер Я); • панихида; • похороны; • поминки; • памятник; • разрушение памятника от времени; • забвение; • я вновь родился и вернулся здоровый и невредимый, без прежних комплексов и проблем. Прием захоронения себя и своих проблем весьма эффективен, особенно у пациентов с развитыми и подвижными эмоциями. Маршрут «Туман» Погружение в туман, пребывание в нем и затем выход из тумана - хороший прием лечебной трансформации. Маршрут состоит из трех этапов, каждый из которых соответствует трансовой формуле: 1. Ой, туманы-туманы, обнимите меня (женский вариант). Или: Ох, туманы-туманы, обнимите меня (мужской вариант). Или: Мы ушли в предрассветный туман. 2. Вокруг туман, и ничего не видно. Или: Туман-туман, ты проглотил, ты растворил меня. 3. Я вышел (вышла) из тумана. Эффективно погружение не только в беловатый или серый туманы, но и в туманы, окрашенные в другие цвета, например, розовый, зеленый, сиреневый, синий. Следует избегать красного, коричневого и черного туманов. Последствия трансформации в красном, коричневом или черном туманах проявляются в усилении агрессивности или депрессии пациента. Большинство пациентов проходит сквозь трансы туманов с явным облегчением и не нуждается в более глубоких трансформациях. Хорошо себя зарекомендовали следующие трансформирующие маршруты: • погружение в туман; • погружение в солнце; • катание на луне или под луной - для романтиков лунного света; • разговор с планетами или звездами; • избавление от найденной проблемы путем ее сжигания, утопления, приделывания ей ножек или крылышек (проблема убегает или улетает, постепенно превращаясь в точку, затем исчезает и точка); • умирание; • превращение в природную стихию, силу или животное; • второе безболезненное и счастливое рождение; • вторая благополучная беременность без болезней, в любви и заботе, с разговорами с родителями и получением от них заботы и внимания, состояние счастья и благополучия; • второе великолепное зачатие; • восхождение на костер. В практическом отношении крайне важно, чтобы пространство вашего тела было в гармонии с окружающим пространством. Хороший терапевтический эффект дает короткий маршрут гармонизации тела и окружающего пространства со следующими трансовыми формулами: 1. Позволь Пространству перетекать через свое тело. 2. Не препятствуй Настоящему истекать в Прошлое. 3. Предоставь Настоящее Ветру Перемен. 4. Не уходи от ответственности за Будущее. Выбор соверши! 5. Прикажи телу принять то Будущее, которое ты сам ему уготовил. Пять шагов к безмятежности Безмятежность духа - необходимое условие освоения метода Безмятежность - это не праздность и не бездушие.. Безмятежность означает лишь то, что пройден один из контрольных пунктов на длинной дистанции к мудрости Первый шаг - научиться умению молчать, когда не нужно говорить. Второй шаг - изгнание ядовитых намерений и мыслей. Третий шаг - поиск напряжений и перекосов в самом себе. Четвертый шаг - снятие напряжений и перекосов за счет физической и эмоциональной релаксации, а также принятие на себя нравственных обязательств. Пятый шаг - поиск состояния равнона-груженности мускулатуры тела и внутреннего покоя. На первый взгляд, путь к безмятежности лежит через релаксационные практики. Чем лучше расслабишься, тем более ты спокоен. Опыт показал, что прежде чем расслабить тело, необходимо успокоить мысли. Чтобы успокоить мысли, сначала освободите ум от пустословия и злонамеренных начинаний. Наш ум переполнен словесным мусором, и подчас нам не удаются весьма простые действия только потому, что ум лишен свободы действий. Релаксация - это лишь один из многих промежуточных этапов на пути к спокойствию духа. Путь к безмятежности проходит через освобождение от лишнего груза дурных эмоций и кропотливую балансировку тела, голоса (речи) и ума. Практикующий концентрирует свое внимание на уравновешенности или равнонагруженности своего состояния. Кратко суть метода может быть сведена к следующим положениям: О Внешнее уравновешено внутренним. О Правое уравновешено левым. О Переднее уравновешено задним. О Верхнее уравновешено нижним. О Промежуточное демпфирует внутреннее и внешнее, правое и левое, верхнее и нижнее, переднее и заднее. Агрессивность поддерживают чувства голода и переедания. Голод пробуждает неосознаваемую агрессивность, присущую нам от рождения, потому что мы - часть живого мира. Вкусная еда -хорошее лекарство от неосознаваемой агрессивности. Под ее влиянием неосознаваемая агрессивность ослабевает. У еды есть специфическое антиагрессивное качество - послевкусие. Различают первую и вторую волны послевкусия. Первая волна возникает после проглатывания пищи и ощущается боковыми краями языка. Она останавливает поток мыслей и обостряет вкусовое и объемное восприятие пищи, придает ей приятное ощущение осязаемости. Вторая волна послевкусия может следовать непосредственно за первой, но может появиться и спустя 20-60 секунд после окончания первой волны. Вторая волна рождает ощущение распространяющегося тепла, внутренней силы и умиротворения. Антиагрессивные свойства хорошей еды связывают со второй волной послевкусия. Кроме того, послевкусие автоматически ограничивает прием пищи. «Подходи к трапезе как к священному ритуалу, который нельзя нарушить. Изгнание ядовитых мыслей начинай с того момента, когда ты вспомнил о еде. Человек, приготовивший тебе пищу, послан тебе самим Богом. Приготовься к встрече с посланником Бога, изгони из сердца три яда - Страх, Гнев и Боль. К пище ты должен прикоснуться не рукой, а чистым сердцем, тогда слово твое обретет чистоту риса, силу огня и замысел Бога. Если ты прикоснулся к пище грязными руками (понимай: нечистым сердцем), ты отверг послание Бога, осквернил пищу и того, кто ее готовил. У него будет бессонная ночь и боли в ногах». Следование правилам изменяет нас, помогая нам состояться как гармоничной личности. • Еда должна быть простой и отменно приготовленной. • Раз в неделю питайся запахами и одним глотком вина. • Избегай голода без крайней нужды. • Ешь все, что нравится, и никогда не ешь в одиночку. Раздели трапезу с другом или недругом, зверем или птицей, гадюкой или блохой. Вы - братья. • Готовит пищу твоя душа, огонь ее согревает. • Половину соли замени пряностями. • Посуда и пища должны образовать пару. • Гармония - царица стола. • Украшай стол улыбкой. • Перед тем, как пригласить гостей к столу, останься один на один с убранным столом и окинь его придирчивым взглядом. Ищи дисгармонию, поправь что-либо при необходимости, а затем улыбнись. • Жажда мести находится не во мне, она приходит ко мне со дна моей тарелки, когда я оправляю в рот лишний кусок. • Ничего лишнего в рот не клади, тогда ты не скажешь лишнего слова. После еды благодари тех, кто подготовил трапезу и разделил ее с тобой. • Пока посуда не чиста, твой дух не чист. • Трапеза завершилась тогда, когда вымыта последняя тарелка. Единственный способ разрушить атмосферу дискомфорта - вымыть посуду. Шаг четвертый - релаксация и принятие на себя обязательств Расслабление мышц, сухожилий и связок достигается несколькими путями. Первый путь общеизвестен - массаж, расслабляющие и растягивающие гимнастики, которые хорошо описаны в соответствующих руководствах. Второй путь - избавление от застарелых эмоциональных и нравственных проблем. Для этого вспоминают старые и очень старые обиды, которые нанесли нам и которые нанесли мы. Большой мешок обид мы накопили в детстве. Старые обиды сидят в мышцах, связках и сухожилиях годами и десятилетиями. Чем старее обиды, тем устойчивее перекосы, тем сильнее скрытое психологическое напряжение и тем труднее от них избавиться. Мы забыли об обидах, но обиды не забыли нас. Не избавившись от следов обид, устранить перекосы энергетики и психики невозможно. Ни самый изощренный массаж, ни самая чудодейственная мазь не способны стереть застарелые обиды. Растягивающие гимнастики при сохранившихся старых обидах не принесут большую пользу, а вызовут лишь болезненные ощущения. Есть только один путь избавления от старых обид, не дающих покоя уму, - покаяние и прощение. Старые обиды, которые нанесли нам, надо искренне простить. Слезы давно высохли, а горечь ушла. Осталось намерение отомстить. Именно оно и вызывает перекос. Энергетический и мышечный перекосы мешают нормальному функционированию суставов и тревожат ум воспоминаниями, взывая о мести. К людям, которые нас обидели, необходимо изменить отношение. После того как мы их простили, они перестают быть обидчиками. Мы обязаны отказаться от мести. Для нас они стали просто учителями, которые преподали нам урок жизни, а мы сразу этого не поняли. Без прощения и отказа от мести за нанесенные нам обиды расслабление мышц, сухожилий и связок не происходит. С обидами, которые нанесли мы, дело обстоит сложнее. Первое - необходимо их честно признать. Этот этап самый трудный. Всегда находится аргумент, который оправдывает наш гнев и служит непосредственной причиной резкого выпада. Второе - увидеть боль, которую вызвал наш поступок, и испытать сострадание к потерпевшему. Третье - неподдельное сожаление о неблаговидном поступке. Четвертое - просить прощения. Пятое - намерение не поступать подобным образом. Свежие обиды также оставляют следы на мышцах, сухожилиях и связках. Но происходит это не сразу, а в три этапа. Первый этап - первичное незначительное напряжение мышц и почти незаметное напряжение связок и сухожилий. Данный этап длится от нескольких недель и месяцев до 2-3 лет. Второй этап - вызревание обиды; ни мышцы, ни сухожилия, ни связки не несут в себе явных следов прошлых обид. В обыденном состоянии и даже в гипнозе очень трудно найти следы прошлых обид, потому что человек не помнит о них. Обида, образно говоря, «спит». Кажется, о ней забыли навсегда, но она помнит о вас. Проходит 10-15 лет, и следы обид «просыпаются, всплывают и оседают» на сухожилиях, связках и мышцах. Суставы стали менее подвижными, а мышцы - менее быстрыми. Наступил третий этап - проявленной обиды. При каждом удобном случае проявленная в мышцах обида будет вылезать в виде немотивированного гнева и агрессии. В трансе такую обиду легко вытащить из ее укрытия, и уже в обыденном состоянии сознания человек может подробно рассказать о случившемся. Со свежей обидой надо расправляться по горячим следам и не ждать, пока она «заснет». Схема избавления от свежей обиды почти такая же, как при избавлении от старой обиды. Отличие лишь в том, что обидчика или обиженного долго искать не приходится. Избавление от обид является эффективным способом устранения мышечных перекосов и понижения уровня психологического напряжения, то есть успокоения ума. Шаг пятый - поиск состояния равнонагруженности После уменьшения психологического груза из обид и гнева значительно легче преодолеваются оставшиеся перекосы и напряжения. Выравнивание напряжений между энергетическими составляющими тела достигается в практиках равнонагруженности мускулов и различных отделов энергетической системы человека. Идея практики равнонагруженности исходит из представления о том, что если тело наше будет равнонагруженно, то ум и эмоции избавятся от напряжений вследствие перекосов и система энергетических, психических и мышечных составляющих в целом придет к равновесию на оптимальных уровнях напряжений. Я спокоен потому, что я равнонагружен, у меня все выверено, во мне нигде ничего не перекошено. Такова суть практики равнонагруженности. Практика равнонагруженности означает нахождение таких положений тела, в которых уравновешены энергетические составляющие. Среди большого выбора уравновешивающих практик выделяются две относительно простые, но крайне эффективные -практику звучащей струны и паука. В практике звучащей струны основное внимание уделяется уравновешиванию разных отделов тела с помощью звуков собственного голоса. В практике паука уравновешивание частей тела реализуют в условиях внутреннего безмолвия. Обе практики способствуют уравновешиванию психики и открытию мелодичного и естественного трансового голоса. Под звучащей струной понимают энергетическую магистраль, проходящую от середины ладони через руку и тело к противоположной ноге и выходящей через вершину свода стопы. Помимо основной струны существует множество дополнительных струн от других частей ладони к соответствующим проекционным зонам на противоположной стопе. Звучащая струна состоит из двух отрезков - верхнего и нижнего. Верхний отрезок начинается на кисти и заканчивается в пупочной области. Нижний отрезок начинается от стопы и также заканчивается в пупочной области. Верхний и нижний отрезки соединяются в единую энергетическую магистраль через пупочную область. Китайские мастера заметили, что энергетическая магистраль функционирует только в том случае, когда верхний и нижний отрезки испытывают одинаковое напряжение и уравновешивают друг друга. При уравновешивании верхнего отрезка нижним энергетическая магистраль в целом является энерго- и звукопроводящей. Человек в состоянии уравновешенности верхнего и нижнего издает чистый мелодичный трансовый звук. Если верхнее не уравновешено нижним, то звук голоса нечистый и не обладает трансовой силой. Уравновешиванию подлежат две диагонали человеческого тела: «правая рука - левая нога» и «левая рука - правая нога». Встаньте прямо, расслабьтесь, ноги слегка согните в коленях. Добейтесь ощущения пустоты в теле и подвигайте полураскрытой правой кистью вперед и в сторону, держа средний палец кисти на уровне кончика носа (рис. 72). На некотором удалении кисти от тела появится ощущение напряжения и внутреннего звука в верхней половине тела и правой руке, будто от руки к пупку натянулась струна. Если вы не доверяете внутреннему голосу, то движение руки сопровождайте голосом, пропевая гласные звуки, например «о-о-о-о», «а-а-а-а» или «у-у-у-у». По мере выдвижения руки ощущение «натяжения струны» усиливается, а затем ослабевает. Одновременно с «натяжением струны» усиливается голос, затем он пропадает и становится хриплым, прерывистым. Найдите такое положение руки, при котором ощущается максимальное «натяжение струны» и звук голоса пропадает. Вы достигли оптимального натяжения верхней части струны. Оставьте руку в этом положении и понемногу выдвигайте левую ногу назад. Звучание голоса тотчас возобновится и появится ощущение натяжения нижнего отрезка струны. На определенном удалении левой ноги от туловища ощущение натяжения струны пропадает, в теле появляется легкость и мощный гул струны от кисти до стопы. Звук голоса становится очень мелодичным и приятным. Он буквально льется и легко проникает в слушателя, подчиняя его себе. Останьтесь в позиции натянутой и звучащей струны. Через некоторое время натяжение струны спонтанно ослабеет и в вашем голосе появится особое качество: он приобретет полетность и будет слышен на большом удалении. Такая практика способствует воспитанию хорошего трансового голоса. Наши наблюдательные предки отметили, что пауки стремятся сохранить состояние равнонагруженности. Какую бы позу паук ни принимал, он всегда остается равнона-груженным. Любая позиция его конечностей обеспечивает им равную нагрузку. Справедливости ради надо отметить, что идею равнонагруженности природа постоянно эксплуатирует как в статическом, так и в динамическом вариантах. Какую бы позу ни приняла ящерица - она равнонагружена, бег верблюда - это само воплощение динамического варианта равнонагружености. Однако в пауке эта идея воплощена так ярко и наглядно, что не заметить ее невозможно. Техническое задание для этой практики - уравнивание нагрузок между передним и задним, правым и левым. Практику паука выполняют следующим образом (рис. 73). На первом этапе расслабьтесь и возьмите паузу. Пропустите паузу через все тело и войдите в состояние безмолвия. Отрешитесь от внешнего мира, чтобы он исчез из поля вашего внимания. Внутри вас тишина, и ваше тело обретает необычную пластику и способность к автоматическим движениям. Вспомните любого паука. Затем вы автоматически приседаете на корточки и ставите кисти рук перед собой на пол или на землю примерно в полуметре от пальцев ног. После этого перемещаете тело вперед, постепенно нагружая руки и ослабляя нагрузку на ноги. Ищите положение тела, в котором руки и ноги одинаково нагружены. В этот момент вас посетит ощущение вибрации и покачивания. Вы приблизились к позиции равнонагруженности. Необходимо найти позицию головы, уравновешивающую переднюю и заднюю части тела. Поднимая и опуская голову, найдите позицию потери веса и состояния абсолютной тишины внутри и вокруг вас. Это и есть состояние равнонагруженности и безмолвия. В позиции потери ощущений веса собственного тела первоначально не удается зафиксироваться. Вас заваливает вправо или влево, вперед или назад. Неуравновешенные энергии мотают ваше тело из одной стороны в другую. Удерживайте в уме образ паука и доверьтесь ему. Колебания тела будут становиться все меньше и меньше. Терпеливо уравновешивайте себя и возвращайтесь в позицию равнонагруженности. Зафиксируйте эту позицию и оставайтесь в ней. Постарайтесь удержаться в этой позиции сначала 2-3 секунды, затем 7-10 секунд. Постепенно доведите экспозицию равнонагруженности в позе паука до одной минуты. Практикуя два варианта равнонагруженности, вы постигнете созерцательный смысл собственного голоса, как воплощение безмятежности духа и тела.
  13. Процесс № 6 Медитация Когда следует обращаться к данному процессу • Когда хотите избавиться от сопротивления. • Когда ищете простой способ мгновенного улучшения своих вибраций. • Когда хотите поднять общий уровень вибраций. • Когда хотите прикоснуться к своей Внутренней Сущности. Диапазон вашей Эмоциональной Установки на данный момент Процесс «Медитация» будет наиболее полезен в том случае, если ваша Эмоциональная Установка находится в диапазоне между: (1) радостью, знанием, могуществом, свободой, любовью, благодарностью и (22) страхом, горем, депрессией, отчаянием, бессилием Любая мысль, которую вы продолжаете обдумывать снова и снова, называется убеждением. И многие из таких мыслей являются вашими пенными помощниками: это именно те мысли, которые дарят вам гармонию с Источником и находятся в соответствии с желанием. Если вы понимаете Законы Вселенной и готовы осознанно выбирать свои мысли, то можете со временем избавиться от мешающих вам убеждений, заменяя их на позитивные. Но сейчас мы предлагаем вашему вниманию процесс, который поможет вам сделать это намного быстрее. Мы называем его Медитацией. мы в шутку говорим что учим процессу Медитации только потому, что он является для многих людей наиболее действенным способом «промывания мозгов». То есть с его помощью вы можете очистить сознание, чтобы затем обрести новые, чистые и позитивные мысли. Когда разум спокоен, вы не думаете и, следовательно, не оказываете сопротивления. А когда в сознании нет противодействия, то вибрация вашей Сущности становится высокой, быстрой и чистой. Представьте себе поплавок, качающийся на поверхности воды. (Он обозначает чистые, быстрые вибрации, являющиеся естественными для вас.) Теперь представьте, что вы силой удерживаете его под водой. (Это похоже на противодействие, которое вы оказываете.) А теперь представьте, что на мгновение отпустили поплавок — и он тут же всплывает на поверхность воды. Как для поплавка естественно всплывать на поверхность воды, так и для вас — посылать высокие и чистые вибрации, свободные от сопротивления. Если вы, подобно поплавку, избавитесь от удерживающей вас «под водой» силы, то всплывете на поверхность, где и должны находиться. Другими словами, вам не нужно прикладывать массу усилий, чтобы удерживать естественный для вас высокий уровень вибрации — именно по причине его абсолютной естественности. Но вы должны остановить мысли, которые удерживают вас «под водой», то есть снижают уровень вибрации. Суть состоит в том, чтобы прекратить концентрироваться на мыслях, которые не позволяют вашему «поплавку» находиться на поверхности, то есть мешают гармонии с истинным «я». Если вы не фокусируетесь на нежелательных моментах, противоречащих чистому желанию, то не активизируете вибрацию противодействия — и, следовательно, живете в состоянии естественной радости и Блага. Решение — это фокусировка вибрации желания, и точка решения возникает, когда желание обретает достаточную силу. Единственное, в чем бы мы хотели видеть вас дисциплинированными, — это в практике принятия решения о том, что нет на свете ничего более важного, чем ваше хорошее настроение. Вы должны выбирать мысли, которые будут всячески этому способствовать. «Поплавок» всегда должен быть на поверхности — вот единственное, что заслуживает дисциплинированного выполнения. Можно сказать, что процесс Медитации — это кратчайший путь к смене убеждений, поскольку при полном отсутствии мыслей в вас нет сопротивления. И ваш «поплавок», если можно так выразиться, естественным образом вынырнет на поверхность. Теперь закройте глаза, расслабьтесь и дышите. Медленно вдыхайте воздух, а затем так же медленно и спокойно выпускайте его (ваш комфорт в данном случае является очень важным фактором). Если вы почувствуете, что мысли становятся неопределенными и начинают блркдать, значит, настало время потихоньку от них освобождаться. По крайней мере, не поощряйте свое желание думать о чем-либо — если не получается, снова сфокусируйтесь на дыхании. расслабьтесь, медленно дышите и постарайтесь отпустить мысли. Вам будет легче это сделать, если вы можете сосредоточиться, например, на дыхании, мысленно считая вдохи и выдохи. Выбирая эти мысли, вы не даете возможности развиваться другим, тем, которые оказывают противодействие — и тогда ваша вибрация (совсем как поплавок) естественным образом поднимается. Этот процесс не принадлежит к числу тех, где вы работаете над своим желанием. Наоборот, в нем вы стараетесь успокоить сознание. Делая это, вы снижаете уровень сопротивления, и уровень вибраций поднимается к естественному для них состоянию. Когда вы успокоите сознание, может возникнуть чувство физической отстраненности. К примеру, вы можете не почувствовать особой разницы между пальцами и носом. Иногда ощущаются небольшая дрожь или зуд под кожей. Часто, как только вы избавляетесь от противодействия и воспаряете к своим природным, чистым и высоким вибрациям — вы чувствуете невольное движение каких-либо частей тела. Любое из данных движений или ощущений является показателем того, что вы достигли состояния Медитации. Точка притяжения теперь изменилась, и вы вошли в состояние принятия. То, о чем вы просили — и что было дано — теперь начинает постепенно вливаться в вашу жизнь. Когда вы выйдете из состояния медитации, то продолжите оставаться в режиме принятия, пока не сфокусируетесь на мысли, которая изменит вашу вибрационную частоту. Но если вы будете практиковаться, то подобная «высокочастотная» вибрация станет для вас настолько привычной, что вы сможете достигать ее, когда только захотите. С течением времени (если будете медитировать регулярно), вы станете крайне чувствительны к вибрационной частоте в вашем теле. Другими словами, как только вы сфокусируетесь на объекте, снижающем уровень ваших вибраций, то сразу же сможете это распознать. Причем сделаете это на самой ранней стадии, пока снижение не стало слишком заметным. Кроме того, для вас не составит труда сменить одни мысли, оказывающие противодействие, на другие, более позитивные, и укрепить свой вибрационный баланс. учат медитации как чрезвычайно действенному способу поднятия уровня вибраций. Эффективной Медитацией можно назвать ту, при которой вы отвлекаетесь от физической реальности, побуждающей к вибрации сопротивления. Поскольку вы отводите свое внимание от объекта, который удерживает вашу вибрацию на низком уровне, то он естественным образом поднимается. Когда вы спите, сознание тоже уходит, но во сне вы не можете идентифицировать ощущения, которые испытываете, пребывая в состоянии высокочастотных вибраций. Когда вы бодрствуете, но медитируете, то можете осознанно ощущать их. С течением времени вы обретете высокую чувствительность к собственным вибрациям, позволяющую немедленно распознавать объекты внимания, являющиеся причиной того, что вы начинаете оказывать сопротивление Источнику Энергии. Другие способы поднять уровень своих вибраций Кроме Медитации существуют и другие способы повышения уровня вибрации, такие как прослушивание любимой музыки, пробежки по красивой местности, игры с кошкой, прогулки с собакой и т. п. На свете существует огромное множество занятий, которые могут доставлять вам радость, избавляя тем самым от внутреннего сопротивления и повышая уровень вибраций Часто вы достигаете самого высокого уровня состояния связи с Исходной Энергией, когда ведете машину. Ритм дороги, отрешенность от проблем и желание увидеть что-то новое заставляют забыть о тех мыслях, которые смущали и тревожили вас. Ваша основная цель состоит в том, чтобы освободиться от любой мысли, которая вызывает сопротивление. А на ее место должны прийти чистые, позитивные мысли. Если вы не можете полностью успокоить сознание — это не проблема. Главное, чтобы в нем не осталось места для негативных мыслей. Если вы во время процесса Медитации станете спокойно размышлять о чем-нибудь приятном, это будет даже полезно. Другими словами, будет совсем не сложно найти то, что именно для вас является чистой, позитивной Энергией. Просто найдите какую-нибудь мысль, которая доставляла бы вам удовольствие, и практикуйтесь в ней, пока не создадите себе нужное настроение. Тогда позитивные мысли последуют одна за другой. каждый день, по десять или пятнадцать минут, не больше, мы бы уединялись в каком-нибудь приятном месте, где никто не смог бы нас побеспокоить. Можно сидеть под деревом, в ванной или в саду... Мы бы сделали все возможное, чтобы ослабить физические ощущения. Другими словами, приглушили бы свет, если бы он оказался слишком ярким, закрыли бы глаза и постарались бы обеспечить тишину во время процесса. Мы бы внимательно следили за своим дыханием, за тем, как воздух входит и выходит из легких. Мы бы сконцентрировались на долгих вдохах и выдохах. Мы бы вдыхали воздух до тех пор, пока нам не показалось бы, что легкие наполнились, а затем сделали бы еще один легкий вдох. И тогда, наполнив легкие, мы бы медленно, спокойно и с наслаждением выпускали воздух. Единственной нашей целью было бы ощущение данного момента, ощущение дыхания, когда нет ничего, кроме спокойных вдохов и выдохов, и никакие заботы и проблемы больше не волнуют — ниприготовлениезавтрака, ни прическа, ни мысли о том, что делают другие люди. Все это растворилось и исчезло без следа. Нет мыслей о том, что было вчера, нет беспокойства о дне завтрашнем. Нет на свете ничего более важного, чем эти медленные вдохи и выдохи. Это состояние принятия, в котором, пусть на несколько мгновений, вы отпускаете ответственность за происходящее. Прекращаете активно преобразовывать окружающий мир. Именно в такие минуты вы говорите своей Исходной Энергии, или Внутренней Сущности, или Богу (или, может быть, -- «Я здесь, я открыт. И я принимаю Исходную Энергию и позволяю ей течь сквозь меня». Пятнадцать минут подобных усилий коренным образом изменят вашу жизнь, поскольку вы позволите течь естественной для вас Энергии. Вам станет лучше во время этого процесса, и вы ощутите в себе еще больше силы и энергии, когда выйдете из него. Занимаясь Медитацией, вы открываетесь и впускаете желаемое в свою жизнь. ощущаете Силу Благодарности, — вы входите в режим принятия и укрепляете вибрацию, которая не позволяет вам оказывать сопротивление собственным желаниям. — За пятнадцать минут вы сможете открыться Благу — от вас не потребуется ничего изменять или переделывать. Это очень важно, поскольку все, происходящее с вами возникает только благодаря Энергии, которую вы либо принимаете, либо не принимаете. Все зависит от вашей связи с Энергией. Любой человек переживает любое событие в жизни только потому, что фокусируется на желаниях, которые естественным образом возникают в нем, а также в зависимости от того, в каком состоянии — принятия или сопротивления — он находится в каждую конкретную минуту. «Чего я могу ДОСТИЧЬ за 30 дней?» Мы хотим, чтобы вы каждый день говорили себе: «Нет ничего более важного, чем мое хорошее настроение. И сегодня я найду способ сделать его именно таким. Я начну день с медитации и приведу себя в состояние принятия Исходной Энергии. В течение всего дня я буду искать любую возможность почувствовать благодарность. Таким образом я стану постоянно возвращать себя к соединению с Исходной Энергией. Если мне представится случай кого-то похвалить, то я обязательно им воспользуюсь. Если же мне захочется подвергнуть кого-то критике, то я закрою рот и попробую помедитировать.». вы стоите перед дверью, а за ней выстроились в ряд все желания, исполнения которых вы ждете от жизни. А они только и ждут, когда же вы наконец откроете дверь. Они находятся здесь с того самого момента, как вы впервые попросили. Тут и ваша самая глубокая и чистая любовь, и отменное здоровье, и прекрасное, совершенное тело. Словом, все то, о чем вы могли только мечтать! Вещи и события, большие и маленькие, те, которые являются для вас значимыми и важными, и те, которых вы даже не заметите, — все, о чем вы когда-либо думали или мечтали, теперь стоит в ожидании за дверью. В тот момент, когда вы наконец откроете дверь, все скопившееся там изобилие немедленно захочет оказаться у вас. Оценки сновидений Вызывая из своей памяти сновидения, постарайтесь вспомнить, что вы чувствовали, когда вам это снилось. Дело в том, что эмоции, которые вы испытывали во время сновидения, гораздо важнее, чем детали и подробности самого сна, поскольку они несут в себе более значимую информацию. Каковы были ваши чувства во время сна? И как только ваши сны станут более позитивными, то можно считать, что вы встали на путь изменения жизни в лучшую сторону. обратитесь к своей Внутренней Сущности и скажите, чего и почему вы хотите. И пусть Внутренняя Сущность, когда вы будете спать, откроет вам путь, по которому можно войти в поток Энергии и обрести нужное вибрационное состояние. Тогда Закон Притяжения даст вам все, чего вы желали. Сны — это проявления вашей точки притяжения. Таким образом, их можно рассматривать как информацию о том, что происходит с вашим вибрационным состоянием. Ваши сны являются своего рода анонсом предстоящих событий. Поэтому, точно оценивая содержание сновидений, вы можете определить, какова ваша точка притяжения. ваша Внутренняя Сущность, зная о подобных мыслях, может с помощью сновидений дать вам понять, куда вы идете. После чего начнете направлять Энергию на свои истинные желания и таким образом измените свое будущее. Книга Положителъных Аспектов Данный процесс не только увеличит степень вашей концентрации, но и будет способствовать большей четкости и глубине ощущения полноты жизни. Возьмите блокнот и на его обложке напишите: Моя Книга Положительных Аспектов. Уже на первом занятии вы можете заметить, что внутри вас пробудилось настолько сильное чувство благодарности, что в голову сами собой приходят все новые и новые которые можно было бы занести в Книгу Положительных Аспектов. Чем активнее вы будете искать вокруг себя положительные моменты, тем больше сможете их найти. А чем больше вы их найдете, тем сильнее захотите искать снова. В данном процессе вы пробркдаете в себе самую высокую вибрацию, наиболее точно соответствующую Благу (которое является вашей истинной сущностью). В этот момент вы чувствуете себя прекрасно. Но самое главное в том, что вы настолько привыкнете к этой вибрации, что она станет у вас доминантной. Следовательно, события в вашей жизни станут отражением данной высокой вибрации. Как только ваша записная книжка заполнится, вы, наверное, захотите завести себе другую, а потом еще и еще. И это понятно: ведь записанное слово обладает огромной силой. Поэтому, постоянно занося свои положительные впечатления в блокнот, вы кратчайшим путем достигаете соединения с собственной Исходной Энергией. Из данного процесса вы можете извлечь огромную пользу. Во-первых, вы просто получите большое удовольствие. Ваша точка притяжения начнет улучшаться независимо от ее теперешнего состояния. Отношения с теми, чьи имена вы заносите в книгу, станут более наполненными и принесут еще больше радости. При этом Закон Притяжения, отвечая на повышение уровня ваших вибраций, подарит вам еще больше приятных встреч с людьми и радостных событий. Перестаньте направлять внимание на «выбоины» «Когда я думаю о том, чего хочу, то чувствую себя отлично. ЕСЛИ Я начинаю думать о том, чего у меня нет, мое настроение сразу же портится». разве не логично (поскольку это точно соответствует Закону Притяжения), что если вы фокусируетесь на том, чего хотите, то уже не сможете думать о том, чего не хотите? Ведь когда вы фокусируетесь на своем желании, то чувствуете себя прекрасно; в этот момент вы находитесь в позитивном режиме принятия. Разве тогда для вас не будет важнее видеть те стороны жизни, которые поднимают ваше настроение, какие-либо новые положительные аспекты — а не выискивать очередные «выбоины»? Мы искренне желаем вам научиться обращать больше внимания на то, что дарит вам положительные эмоции. Просто скажите себе — я стану смотреть только на то, что будет мне приятно. Это не самое сложное решение, но оно может существенно изменить вашу жизнь к лучшему. Направьте внимание на то, от чего чувствуете себя хорошо Должны ли вы поднимать шумиху вокруг тех вещей, которые вам неприятны, только потому, что они являются реальностью? Ведь вы таким образом только делаете их еще более реальными и, следовательно, сильными. Мы спрашиваем, зачем это делать? Почему бы вместо этого не найти среди общего количества фактов те, которые вам хотелось бы сохранить и приумножить, и именно на них направить внимание? мы положили бы в основу управления своим вниманием не реальность чего-либо, а свои чувства и вибрации. «Если данная вещь вызывает во мне положительные эмоции, я уделю ей максимум внимания, если же нет, то не стану даже смотреть в ее сторонр>. «Но ты же должен смотреть фактам в лицо!» А вы ему ответьте: «Я именно это и делаю — причем все время. Но я стал делать это более избирательно. я давно заметил: то, на что я смотрю, о чем думаю, что обсуждаю с другими людьми и о чем помню — то есть все, от чего зависят самые сильные вибрации, рано или поздно становится моей собственной реальностью. Я стал более разборчив в отношении реальности, на личном опыте успел убедиться, что сам могу создавать ее. Я могу творить реальность! Я могу делать это — и я могу выбирать реальность, которую хочу создать». О, как же мы любим говорить об этом! Вы — творцы, и можете создавать все, что только пожелаете. Но можно сказать и еще лучше: вы можете создать и создадите все, на что направляете внимание. Итак, вот в чем заключается процесс «Сценарий»: представьте себе, что вы сценарист и все написанное вами немедленно воплощается в жизни. Ваша задача состоит только в том, чтобы описать все как можно более точно и подробно. Если вы будете получать удовольствие от этой игры и не станете воспринимать ее слишком серьезно, то уменьшите вероятность активации своих ограничивающих убеждений. Представляя себе, что пишущая машинка, компьютер или записная книжка вдруг стали волшебными и все, что записывается в них, немедленно происходит в жизни, вы получаете двойную пользу: во-первых, более точно и конкретно определяете то, чего хотите, а во-вторых, не оказываете сопротивления. Оба этих условия абсолютно необходимы для исполнения ваших желаний. Данный процесс поможет вам более точно определить свои желания. Когда вы точно будете знать, чего хотите, то сможете почувствовать всю силу этой определенности. Чем дольше вы станете концентрироваться на объекте своего желания, чем больше вы привнесете в него деталей, тем быстрее будет двигаться поток Энергии. С практикой к вам придет даже ощущение силы вашего желания, того, как в нем фокусируется энергия Вселенной. Вы научитесь предвосхищать тот момент, когда желание начинает воплощаться в жизнь. Поскольку вся игра похожа на сказку, то в ваших мыслях не останется места для сомнений и неверия. Во время игры, когда на душе легко, вы не противодействуете своему Источнику и можете укрепить это состояние. Таким образом достигается идеальный вибрационный баланс для воплощения желаний. Играя в эту игру часто и с удовольствием, вы очень скоро получите самые убедительные доказательства силы данного процесса То, о чем вы пишете, начнет появляться в жизни, как будто вы руководите идущим на сцене спектаклем И когда какой-нибудь человек (из числа тех, с кем вы общаетесь) произнесет слова, которые вы совсем незадолго до этого записали в своем блокноте, — вот тогда и можно будет в полной мере ощутить силу и могущество собственного намерения. Вы — вибрационные писатели сценариев своих жизней. Все, что есть во Вселенной, принимает в них участие, играя роли, написанные вами. Вы в буквальном смысле можете сочинить себе любую судьбу, а Вселенная поможет вам в этом процессе, предоставляя людей, места и события в точном соответствии со сценарием. Поскольку вы являетесь творцом собственной жизни, вам достаточно просто принять решение и позволить ему воплотиться в жизнь. «Сценарий» — это один из процессов, которыми мы предлагаем заняться, для того чтобы вы могли сказать Вселенной о своих желаниях. Если вы уже находитесь в вибрационной гармонии со своим Источником, то знаете об этом, поскольку любое желание тогда становится физической реальностью. Но если ваше желание никак не может исполниться, тогда именно процесс «Сценарий» будет очень действенным способом, который поможет ускорить его воплощение в жизнь. Сценарий поможет преодолеть привычку воспринимать окружающий мир таким, какой он есть, и вы увидите его таким, как вам хотелось бы. Сценарий даст возможность осознанно выбирать вибрации, которые вы посылаете. Создавайте сценарий жизни, которую хотите прожить На вашем месте мы бы для начала обозначили себя как исполнителя главной роли, а затем определились бы с другими героями нашего сценария. После этого самое время приняться за создание сюжета. (Наиболее эффективным способом было бы записывать все, что вы придумали, поскольку записанное обладает наибольшей силой;.) смысл написания сценария состоит в том, чтобы почувствовать определенное событие именно так, как вы бы хотели прожить его в реальности. Цель процесса «Сценарий» — практиковать те ощущения, которые вы желаете испытывать в реальных жизненных ситуациях. Вселенная не знает, да и не хочет знать о том, насколько ваши вибрации соответствуют реалиям окружающей жизни. Для Вселенной нет ни малейшей разницы между действительными событиями и событиями вымышленными — она в любом случае ответит на посылаемые вибрации. Если вы будете обращаться к написанию сценария достаточно часто, то привыкнете воспринимать его как часть реальности. И когда вы станете относиться к своим фантазиям так, словно они и есть настоящая жизнь, Вселенная поверит и ответит в точном соответствии с вашими вибрациями. *** Салфетка Когда следует обращаться к данному процессу: • Когда хотите использовать своего Вселенского Управляющего более эффективно. • Когда предпочитаете создавать свою реальность направлением потоков Энергии. • Когда хотите создавать свою реальность, прилагая как можно меньше активных действий. • Когда вам кажется, что вы слишком многое должны сделать. — Возьми бумажную салфетку, — сказали мы, — и мы поможем тебе. Проведи в центре листа линию сверху вниз и слева от нее напиши заголовок: «То, что я должна сделать сегодня». По правую сторону от линии следует написать: «Я бы предпочла, чтобы это сделала Вселенная». Теперь посмотри на длинный список дел на сегодня и выбери из них те, которые не представляют для тебя трудностей. Добавь к ним дела, которые должны быть сделаны, и задания, которые ты хочешь выполнить. Выбирай только то, что в обязательном порядке будешь делать именно сегодня, и занеси в левый список. А все остальные запиши в правую колонку, туда, где за тебя должна работать Вселенная. для достижения любой цели нужно сделать всего две вещи: во-первых, определиться со своим желанием, а во-вторых, позволить ему исполниться. Иначе говоря, просите, а затем найдите способ достичь вибрации, которая позволит принять ответ — потому что ответ обязательно дается на все ваши просьбы. Ваши просьбы всегда выполняются — но вы должны позволить этому случиться. Вы точно знаете, чего хотите? часто повторяя свое желание, вы получаете немалую пользу для себя, поскольку в этом случае оно становится более отчетливым. Обычно вы не можете достаточно уверенно сформулировать свое желание с первого раза. Поэтому, чем чаще вы станете повторять его, тем точнее и определеннее оно будет. Таким образом, стоит вам только сказать: «Я хочу», как Вселенная немедленно отвечает на просьбу. Ну а если вы затем добавите: «Мне бы хотелось, чтобы это произошло следующим образом», то Вселенная тут же вносит необходимые корректировки. Вы продолжаете: «А еще было бы неплохо сделать так-то и так-то», и... впрочем, вы и сами понимаете, куда мы клоним. Когда вы точно решите, чего хотите, и сосредоточитесь на своем желании — то можете быть совершенно уверены, что оно обязательно исполнится. Дело сделано. Правда, получение желаемого может иногда затянуться на неопределенное время, но винить в этом следует только себя или, вернее, сопротивление, которое вы оказываете. Большинство из вас настолько сбиты с толку неконтролируемым потоком мыслей, что уже не имеют возможности развить хоть одну из них до достаточно высокого уровня. КЛЮЧ К Сознательному Творению Основной целью процесса «Намерение на отрезок времени» является четкое и ясное определение того, что вы хотите. Только так вы можете осознанно начать процесс привлечения желаемого в жизнь. главная ценность процесса «Намерение на отрезок бремени» состоит в том, чтобы вы смогли много раз за день сделать короткую паузу и сказать самому себе: «Я хочу, чтобы именно это произошло в следующий момент моей жизни. Я хочу и жду этого». Как только вы произносите эти могущественные слова, то становитесь, Избирательным Фильтром. Вы начинаете пропускать в свою жизнь именно то, чего хотите. Данный процесс столь эффективен потому, что в нем вы можете сосредоточиться на какой-либо одной конкретной мысли. Главный смысл планирования состоит в том, чтобы вы не пытались фокусироваться сразу на многих вопросах в одно и то же время. Сосредоточьтесь на чем-нибудь одном. Скажите просто: «Чего я хочу именно сейчас?» Если вы хотите всего и сразу, то только еще больше «потеряетесь». Но, сосредоточившись на чем-то конкретном, на том, что является для вас важным именно в данную минуту, вы подарите самому себе ясность и силу — и, ко всему прочему, скорость. Главный смысл планирования состоит в том, чтобы вы не пытались фокусироваться сразу на многих вопросах в одно и то же время. Сосредоточьтесь на чем-нибудь одном. Скажите просто: «Чего я хочу именно сейчас?» Если вы хотите всего и сразу, то только еще больше «потеряетесь». Но, сосредоточившись на чем-то конкретном, на том, что является для вас важным именно в данную минуту, вы подарите самому себе ясность и силу — и, ко всему прочему, скорость. Итак, вот в чем состоит основная суть процесса «Намерение на отрезок времени»: остановитесь на мгновение, прежде чем решите войти в новый отрезок жизни. Определите, чего хотите больше всего, и решите, что является для вас наиболее важным. Только после этого давайте направление вниманию (и, следовательно, Энергии). Кое-кто из вас может фокусироваться перед некоторыми новыми моментами в течение дня. Но мало кто способен делать это практически целый день. Таким образом, выбор наиболее значимых отрезков — а также намерение выделить самое важное внутри этих отрезков — сделает вас настоящим магнитом, творцом каждой минуты жизни. Вы почувствуете себя более счастливым, поскольку осознанное намерение, увенчавшееся успехом, подарит вам чувство глубокого внутреннего удовлетворения. Когда вы говорите: «Я хочу того, что до сих пор еще не произошло», то пробуждаете вибрацию отсутствия желаемого — и ничего не сдвигается с места. Очень часто, даже если вы и не произносите вторую часть желания и говорите только: «Я хочу, чтобы это случилось», невысказанная на словах вибрация, которая продолжает удерживать вас в режиме сопротивления, все равно остается. Но если вы скажете: «Было бы здорово, если бы это мое желание исполнилось!», то это ожидание уже совсем другого рода, которое по природе своей оказывает значительно меньше сопротивления. Подобным образом выраженное желание, естественно, вызывает и положительный ответ. Таким образом, эта простая, но очень действенная игра сможет значительно повысить уровень вибраций и улучшить точку притяжения, поскольку она естественным образом ориентирована на то, чего вы хотите. Процесс «Было бы здорово, если...» поможет вам добиться всего, что только пожелаете. Игра «Было бы. здорово, если...» является такой эффективной, поскольку, высказывая свой запрос, вы четко формулируете желание, но при этом оно не требует от вас усилий, а, напротив, вызывает приятные чувства. Другими словами, если у вас что-то не получится, то конца света не произойдет. Вибрация при этом гораздо мягче и спокойнее. Например, представьте себе, что вы хотите сбросить лишний вес Вот соответствующие варианты запросов. Было бы здорово, если бы мне удалось найти средство, которое бы мне помогло! Было бы здорово, если бы у меня нормализовался обмен веществ, и это бы помогло мне похудеть! Было бы здорово, если бы желание похудеть, которое мучает меня уже так долго, смогло, наконец, исполниться! Было бы здорово, если бы мне удалось познакомиться с человеком, который нашел действенное средство для похудения, и оно бы помогло мне справиться с лишним весом. Было бы здорово, если бы мне удалось вернуть тот вес, который был у меняв молодости. Было бы здорово, если бы я снова начал(-а) выглядеть, как на этой фотографии! Руководствуясь логикой, вы скажете: «Да, меня этот вопрос донимает уже много лет. Если бы я знал, как это сделать, и мог бы это сделать, то уже давно бы похудел». Подобные мысли противоречат желанию, и вы продолжаете сохранять вибрации, отдаляющие от вас его исполнение. Однако когда вы играете в «Было бы здорово, если...», большинство из этих противодействующих вибраций исчезает без следа. Было бы здорово, если бы мое тело стало таким, как я давно мечтаю! Было бы здорово найти гораздо более легкий способ похудеть, чем те, о которых мне доводилось слышать раньше! Было бы здорово, если бы мне удалось слиться с потоком Энергии, и все во мне и вокруг меня пришло бы в вибрационное соответствие! Было бы здорово, если бы все клетки моего тела объединились в едином порыве, чтобы создать тело, которое соответствовало бы картине, созданной моим воображением! Было бы здорово, если бы мне удалось почувствовать легкость во всем теле! Было бы здорово, если бы мой организм начал лучше усваивать пищу! Было бы здорово, если бы мне, наконец, понравилось заниматься спортом и вести активный образ жизни! Было бы здорово, если бы мне понравилось правильное и здоровое питание, если бы я стал выбирать низкокалорийные продукты, и благодаря этому весь процесс похудения пошел бы намного быстрее и эффективнее! Было бы здорово, если бы- мои вкусы пришли в соответствие с тем, что нужно моему телу, и тогда организм мог бы получать одновременно и то, что ему полезно, и то, что ему нравится. Если вы будете спокойно играть в эту игру, то главным результатом станет ваше постоянное соответствие желанию. Вы, конечно, можете попытаться вообще уйти от этой проблемы и больше не думать о ней. Но сделать это будет очень сложно. Вы никуда не денетесь от самого себя, от своего тела. Вам будет трудно избавиться от привычных мыслей. Итак, поскольку полностью «прочистить» мозг все равно не удастся, попытайтесь повернуть свои мысли в более приятную сторону, сформулировав в достаточно мягкой форме: «Было бы здорово, если...» Еще один момент: не ждите мгновенного результата. Знайте — всему свое время. Результат придет к вам именно тогда, когда будет нужно. Другими словами, начав процесс, вы уже побуждаете к действию клетки организма. Многие из них вы вскоре попросту уничтожите. Но теперь они объединяются, чтобы послужить вам, и, главное, хотят этого. Клетки не приносят себя в жертву и не устраивают напоследок погребального шествия. Они не оплакивают свою скорбную участь: «Ах, она собирается убить двадцать пять процентов из нас!» То, что происходит потом, похоже на армейскую поверку. Ваши клетки приходят в состояние полной боевой готовности. И благодаря этому, все постепенно начинает приходить в норму — снимаются даже те проблемы, которые вы раньше, как ни старались, решить не могли. Тело само знает, что надо делать, и оно быстро приходит к согласию со Всем Сущим. Итак, приступая к легкому и приятному процессу «Было бы здорово, если...», оставьте всю работу клеткам организма. Это означает, что отныне контроль над количеством и качеством пищи — уже не ваша забота. Не стоит также беспокоиться и о своей спортивной форме. Единственное, что от вас потребуется — это дать задание клеткам своего тела и скомандовать им: «Вперед!». Что бы ни было объектом вашего желания, оно найдет свое воплощение, если вы начнете играть в игру «Было бы здорово, если...». Если вы будете искренне верить в успех, все в вашей жизни придет в соответствие — и сбудется. Процесс От каком мысли я чувствую себя лучше? Каждый объект можно условно разделить на две составляющие: то, что вы желаете, и отсутствие желаемого. Если вы не знаете о том, какая вибрационная пропасть лежит между двумя этими понятиями, то возможна следующая ситуация: вы полагаете, что фокусируетесь на своем желании, в то время как на самом деле ваше внимание сосредоточено на противоположном. Поскольку основными объектами внимания таких людей являются именно здоровье или деньги, то они абсолютно уверены в том, что фокусируются исключительно на своих желаниях. Но это далеко не так. Часто люди говорят: «Я хочу этого столько, сколько себя помню. Почему же я до сих пор не получил желаемого?» Да просто они не знают, что желание в действительности имеет сразу две стороны: само желание и отсутствие желаемого. все внимание направлено в сторону, прямо противоположную самому желанию. Только пристальное наблюдение за своими эмоциями даст вам возможность точно определять ваше вибрационное состояние. А за счет практики вы добьетесь того, что в любой момент будете знать, на чем именно сфокусировано ваше внимание. Процесс «От какой мысли я чувствую себя лучше?» поможет вам точно определить вибрационную частоту мыслей на текущий момент. В эту игру лучше всего играть одному, потому что никто, кроме вас, не может так же хорошо понимать, какая из мыслей больше всего вам подходит. Очень важно забыть про мысли, идеи, мнения и желания других людей, если вы хотите точно определить собственные чувства. Пример применения процесса Итак, начинаем игру. В первую очередь сделайте короткую запись о том, что именно вы чувствуете в данный момент по отношению к выбранному вопросу. Вы можете написать, например, что именно с вами произошло, но еще важнее определить свои эмоции. Затем напишите следующую часть, в которой усильте свои чувства. Это поможет вам распознать улучшение, когда оно наступит в процессе игры. Затем, как только запишете все свои мысли, оцените ощущения от них и решите, от каких вы чувствуете себя лучше, от каких так же и от каких еще хуже, чем до того, как приступили к процессу. Помните, что в этой игре не бывает правильных и неправильных ответов и никто другой не знает лучше, чем вы, какая из мыслей дарит вам положительные, а какая — отрицательные эмоции. Ценность данного процесса заключается в первую очередь в том, что вы осознаете эмоции, которые испытываете, в тот момент, когда та или иная мысль приходит вам в голову. И, следовательно, набираетесь опыта в выборе позитивных мыслей. Мы хотим на это сказать, что мысли могут изменить все. Поскольку мысли тож--дественны точке притяжения, то чем выше по шкале поднимаются ваши эмоции, тем больше улучшений вы заметите вокруг себя. В тот момент, когда ваши эмоции изменятся в положительную сторону, обстоятельства и условия придут с ними в соответствие и, следовательно, тоже улучшатся. Благодаря данному процессу вы можете научиться наслаждаться самой идеей, тем, как она растет и развивается, как постепенно к ней добавляются все новые и новые детали. Ваши яселания обязательно исполнятся. Вселенная предоставит все необходимое в ответ на ваш запрос, в ответ на все те идеи, которые родились в вашей душе и ушли в свободный полет. Нет ни «правильно», ни «неправильно» ЕСЛИ желание доставляет радость, то все в порядке, и вы уже на пути к его исполнению. Если же от мыслей о желании становится тяжело на душе, и вы чувствуете внутренний дискомфорт, то значит этому желанию не хватает вашей внутренней убежденности. Но это можно исправить, стоит только сказать: «Совсем не обязательно, чтобы это желание исполнилось сию минуту. Нас ничто не торопит. Представим, что это идея, нацеленная на будущее. Мы не собираемся отказываться от нее, потому что она нам нравится. наступит день, и мы обязательно воплотим ее в жизнь. А на сегодня нам вполне достаточно того, что уже есть». Поскольку все вокруг обладает собственной вибрацией, а также потому, что вы имеете вибрационную связь со всеми предметами и явлениями в жизни, то даже личные вещи непосредственным образом влияют на ваши эмоции и точку притяжения. постарайтесь избавиться от всего, что не является для вас необходимым на сегодняшний день. Каждый из вас обладает возможностью притягивать к себе то, что ему необходимо, но ненужные предметы могут сильно затруднить и отсрочить этот процесс.
  14. "Тысячеликий герой" - Кэмпбелл Полностью - тут http://lib.rus.ec/b/381996/read Дедал дал девушке просто клубок льняной нити, которую попавший в лабиринт герой мог закрепить у входа и разматывать по мере продвижения вперед. Поистине – мы нуждаемся в такой малости! Но без нее вход в лабиринт не оставляет надежды на спасение. И эта малость почти под рукой. Самое любопытное, что именно тот умелец, который, служа грешному царю, явился «головой», стоящей за безнадежностью спасения из лабиринта, с такой же готовностью может служить и целям освобождения. Но рядом должно биться сердце героя. Подобное видение описывается и в апокрифическом Евангелии Евы. «Я стояла на высокой горе и увидела огромного мужчину и другого – карлика; и я услышала как бы глас грома и подошла ближе, чтобы слышать; и Он заговорил ко мне и сказал: Я есть ты, и ты есть Я; и где бы ты ни была, там есть и Я. Я рассеян во всем, и когда бы ты ни пожелала, ты вбираешь Меня, и, вбирая Меня, ты вбираешь Себя» Эта же идея часто выражается в Упанишадах; то есть «это я отдает себя тому я, то я отдает себя этому я. Таким образом они обретают друг друга. В этой форме оно познает тот мир, в той форме оно воспринимает этот мир» (Aitareya Aranyaka, 2. 3. 7). Мистикам ислама это также известно: «Тридцать лет всевышний Бог был моим зеркалом, теперь я – сам себе зеркало; то есть тем, кем я был, я уже не являюсь, всевышний Бог – его собственное зеркало. Я говорю, что я – свое собственное зеркало; ибо моими устами говорит Бог, я исчез» В самом кратком изложении, универсальная доктрина учит, что все видимые структуры мира – все вещи и существа – являются результатом действия вездесущей силы, из которой они исходят, которая их поддерживает и наполняет собою, покуда длится их манифестация (явленность в мире), и в которую они должны вернуться, чтоб раствориться в ней. Это – сила, известная науке как энергия, меланезийцам как мана, индейцам племени сиукс как ваконда, индусам как шакти и христианам как могущество Господне. Ее проявление в психике психоаналитиками определяется как либидо. Ее космическое проявление – структура и всеобщий поток самого универсума. Постижение источника этого недифференцированного, хотя всецело атомизированного субстрата бытия искажено самими органами восприятия. Формы чувственности и категории человеческого мышления, будучи сами проявлением этой силы, так ограничивают наш разум, что обычным образом невозможно не только видеть, но даже умственным взором проникнуть по ту сторону многокрасочного, быстротечного, бесконечно разнообразного и умопомрачительного феноменального спектакля. Функция ритуала и мифа в том и состоит, чтобы – с помощью аналогии – сделать возможным, а затем и все более простым столь резкий переход. Формы и понятия, доступные разуму и чувствам, представлены и упорядочены здесь таким образом, что в них читается намек относительно истины или же откровения, ждущего по ту сторону. Далее, когда условия для медитации заданы, индивид остается один. Миф – это еще не последний предел, последний есть откровение – пустота или бытие по ту сторону категорий – небытие, в которое разум должен сам погрузиться и раствориться в нем. Следовательно, и Бог и боги представляют собой лишь надлежащие средства – будучи сами по себе той же природы, что и весь мир форм и имен, но выражая невыразимое и будучи предельно соотнесенными с ним. Они являются просто символами приводящими в движение и пробуждающими дух и зовущими его по ту сторону самих себя. «Ибо вот, Царствие Божие внутри вас есть». Действительно, «падение» сверхсознания в состояние бессознательности как раз и является смыслом библейского образа грехопадения. Сужение сознания, в силу чего мы видим не источник универсальной силы, а лишь феноменальные формы как отражение этой силы, низвергает сверхсознание в бессознательное, и в этот же момент и посредством подобного символа создает этот мир. Спасение состоит в возвращении к сверхсознанию и, вместе с тем, в растворении в нем, исчезновении мира. Это и есть великая тема и формула космогонического цикла – мифический образ явления мира его манифестации, и последующего возвращения в неяв¬ленное состояние. Равным образом, рождение, жизнь и смерть индивида можно рассматривать как погружение в бессознательное и возвращение. Герой – это тот, кто знает и представляет в мире зов сверхсознания, которое проходит сквозь все творение, оставаясь более или менее бессознательным. Приключение героя представляет тот момент в его жизни, когда он достигает просветления – кульминационный момент, когда он, еще будучи жив, обнаруживает и открывает дорогу к свету по ту сторону темных стен нашего бренного существования. Таким образом, космические символы представлены в духе умопомрачительно возвышенного парадокса. Царство Божие «внутри вас есть», но также и вне, и несмотря на это, Бог есть лишь надлежащее средство, призванное пробудить спящую принцессу, душу. Жизнь есть ее сон, смерть – пробуждение. Герои, пробуждающий свою собственную душу, сам есть лишь надлежащее средство своего собственного растворения в ничто. Бог, пробуждающий душу к жизни, тем самым являет собой свою собственную смерть. Космогонический цикл пульсирует между становлением явленностью и возвращением в неявленность посреди безмолвия неведомого. Индусы выражают эту тайну в звуках А – У – М, произносимых единым слогом ОМ. Здесь звук А представляет бодрствующее сознание, У – сновидящее, М – глубокий сон. Молчание, посреди которого звучит этот слог, означает незнаемое: его называют просто «Четвертое». Сам слог означает Бога как создателя – заступника – разрушителя, молчание же есть Бог Вечный, пребывающий абсолютно вне всех этих появлений и исчезновений в их круговороте. Это – невидимое, несоотносимое, непостигаемое, невыводимое, невообразимое, неописуемое. Это – сущность одного самопознания, общего для всех состояний сознания. Все явления прекращают свое существование в нем. Это – покой, это – блаженство, это – недвойственность. Пространство, несущее в себе жизнь Египетский миф показывает демиурга, творящего мир через акт мастурбации. *** Кэмпбелл Д. Мифы, в которых нам жить Полностью - тут: http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Culture/kamp/index.php ЗНАЧИМОСТЬ ОБРЯДОВ (1964) Задача ритуала заключается, на мой взгляд, в том, чтобы задавать определенный порядок человеческой жизни, причем порядок глубинный, а не условный и поверхностный. В древние времена любое общественное событие было ритуально упорядочено, а ощущение важности происходящего передавалось религиозной тональностью. С другой стороны, сегодня религиозную окраску приберегают для исключительных, самых особенных, «священных» обстоятельств. Однако ритуал жив и до сих пор просматривается даже в обыденной жизни. Его можно заметить, например, не только в этикете судебных заседаний и воинских уставов, но и в том, как ведут себя сидящие за одним столом люди. Жизнь — это структура. В биосфере господствует правило: чем сложнее устройство, тем выше форма жизни. Структура, определяющая преобразования энергии в морской звезде, значительно сложнее, чем у амебы. Если же подняться по этой лестнице, скажем, до шимпанзе, структуры невероятно усложнятся. То же относится и к сфере человеческой культуры: непродуманное представление о том, что энергию и силу можно извлечь, отбрасывая или разрушая структурность, опровергается всем, что мы знаем об истории и эволюции живого. Эволюция млекопитающих шагнула дальше и ввела биологическую новинку — плаценту, позволяющую зародышам оставаться во чреве матери до полной самостоятельности. По этой причине млекопитающие обычно способны позаботиться о себе почти сразу после рождения — во всяком случае, уже спустя пару дней или недель. Однако у людей, чей крупный мозг требует многолетнего развития, дети вновь рождаются слишком рано, а второе, внешнее чрево — сумку на животе матери — им заменяет родной дом. что касается упорядочивающих форм любой цивилизации, то ими всегда были ритуал и внешний этикет. В «Закате Европы» Освальд Шпенглер определяет «культуру» как состояние общества «в форме» — точно так же как «в форме» бывает спортсмен. Угол наклона тела, верное положение рук и прочие подробности! внешнего вида спортсмена — все эти факторы приближают расцвет единого мига жизни во всей его полноте. Сходные рассуждения можно отнести к налаженному укладу общества, японскому виртуозу чайной церемонии и этикету общения цивилизованных людей — все они пребывают в форме. Разрушение формы не приносит победы ни на беговой дорожке, ни в состязании культур. Поскольку наш мир довольно жесток, цивилизованная жизнь способна сохраниться лишь в том случае, если во всем поддерживается высшая форма. И если забег проигран, к старту уже не вернешься. Он [Атман] проник сюда до кончиков ногтей, как нож в ножны, как огонь в пристанище огня. Его не видят, ибо он неполон. Дышащий, он зовется дыханием, говорящий — речью, видящий — глазом, слышащий — ухом, разумеющий — разумом. Это лишь имена его дел. Кто почитает лишь то или иное из них, не обладает знанием, ибо в том или ином он неполон. Пусть почитают его как Атмана, ибо здесь все [его дела] становятся одним. Этот Атман — след всего сущего, ибо, поистине, как находят по следу [утерянное], так узнают по нему все сущее («Брихадараньяка упанишада», 1:4.6—7; ранее цит., Т. 1.) «Я знаю свое тело. Мое тело — объект. Я — наблюдать, познающий этот объект. Следовательно, я — не мое тело». Затем: я – знаю мои мысли. Я — не мои мысли», «Я знаю мои чувства. Я — не Мои чувства» и так далее. Тут мимо проходит Будда и добавляет: «Ты Даже не наблюдатель. Наблюдателя нет». Что же остается? Где же, собственно, «я»? Этот подход именуется джняна-йога, путь истинного знания. «Бог — главная наша забота». … Как известно, японцы не любят огорчать гостей. Благовоспитанный синтоист отнесся к серьезному вопросу иностранного ученого с видимым почтением, немного помолчал с задумчивым видом, а затем, покусывая губы, удрученно покачал головой и признался: «Думаю, у нас нет идеологии. Богословия у нас тоже нет. Мы просто танцуем». Но для того чтобы радоваться жизни, нужно не только хорошее самочувствие и расположение духа — ведь этот мир, как всем нам уже понятно, в высшей степени ужасен. «Жизнь есть страдание», — возвестил Будда; так оно и есть. Живое пожирает живое, и в этом вся сущность бытия, которое означает извечное становление. «Мир — неугасимое пламя», — сказал Будда, и это тоже правда. Именно это и приходится подтверждать... да! конечно, танцем! — исполненным понимания, торжественным, величавым танцем мистического блаженства, возносящим человека над той болью, что кроется в сердце любого мифического обряда. …Есть известное богословское правило: если сдаешься на божью милость, бог не может отказать тебе в помощи. Теперь Шиве пришлось спасать и защищать демона от собственного создания; но в результате чудовищу нечем было утолить голод, и оно в отчаянии спросило Шиву: «Кого же мне съесть?», на что бог ответил: «Почему бы тебе не сожрать самого себя?» Сказано — сделано. Омерзительное создание принялось грызть собственные ноги и, продвигаясь вверх, проглотило затем живот, грудь и шею, пока не осталась только морда. Это зрелище привело в совершенное восхищение Шиву, так как явило собой идеальный образ чудовищности самой жизни, живущей за свой же счет. И тогда обрадованный Шива сказал солнцеподобной маске льва (а это было все, что осталось от алчной твари): «Я назову тебя Кирттимукха, Лицо Славы, и будешь ты блистать над входом в каждый мой храм. И кто не станет воздавать тебе почести, тому никогда не познать меня». Урок очевиден: первым шагом к постижению высшего божественного символа чудесности и загадочности жизни является признание ее чудовищной сущности и в то же время величия, проявившихся в персонаже легенды. Тем, кто уверен — а имя им легион, — будто прекрасно знают, какое мироустройство было бы лучше существующего и как бы оно выглядело, если бы Вселенную создавали они, — без боли, без горя, без времени, без жизни, — не видать просветления. Вот смысл чудовищного образа Кирттимукхи, «Лица Славы», украшающего вход в святыни бога йоги и его супруги — богини жизни. И эту божественную чету не постичь, не склонившись с должным почтением перед висящей над дверью маской, прежде чем скромно пройдешь внутрь. Но какой же звук может рождаться иным путем? Ответ такой: звучание изначальной энергии, чьим выражением является сама Вселенная. Этот звук предшествует появлению всего сущего. Быть может, он чем-то напоминает гудение проводов линии электропередачи или неслышное жужжание протонов и нейтронов в атоме; иными словами, это внутреннее звучание вибрирующей первичной энергии, видимые проявления которой — мы сами и все вокруг. В текстах также говорится, что звук этот больше всего напоминает «ОМ». Считается, что этот священный для индийцев слог молитвы и медитации состоит из четырех символических частей. Поскольку в санскрите звук «о» считается слиянием «а» и «у», священный слог можно записывать и произносить как «АУМ», и в этой форме явно заметны три из четырех частей. Четвертой составляющей является Безмолвие, окружающее сам слог, потому что тишина, где он зарождается и после растворяется, представляет собой опору его звучания. Когда произносишь этот слог, легко заметить, что начальное «а» возникает в глубине рта. При переходе к «у» звучащий воздух заполняет bc& полость, а «м» рождается на кончиках губ. Говорят, что при правильной, произношении священный слог содержит все гласные звуки речи. Поскольку согласные представляют собой не что иное, как прерывание гласных, слог «АУМ» вмещает в себя — опять же, при правильном произношении — семена всех слов, в том числе названий всех вещей и отношений между ними. Конечной целью Йоги, следовательно, может быть только проникновение в эту область в пробужденном состоянии. Иными словами, йог стремится «слить», «соединить» (санскритский корень юдж, отсюда и само слово «йога») бодрствующее сознание с его источником, сознанием как таковым, которое не сосредоточено на каком-либо объекте и не ограничено никаким субъектом из мира бодрствования или сновидений, — сознанием чистым, неопределенным и ничем не скованным. Поскольку все слова языка указывают либо на явления, либо на связанные с ними идеи и мысли, восприятие этого, четвертого состояния невозможно описать словами. Даже такие понятия, как «тишина» или «пустота», постигаются только при сопоставлении со звучанием и наличием, то есть как отсутствие звуков или вещей. Однако в данном случае речь идет об изначальной Тишине, предшествовавшей зарождению первого звучания и вмещающей звук как потенциальную возможность, и о предвечной Пустоте, которая была раньше всех вещей и содержала в себе зародыши всего пространства, времени и космических галактик. Нет слов, способных выразить то, о чем говорит Безмолвие, окутывающее нас извне и царящее внутри, — Тишина, которая вовсе не тишина и которая слышна сквозь все явления, будь то наяву, в сновидении или глубоком сне. Именно эта Тишина окружает, покрывает и поддерживает слог «АУМ». Когда же достигается, наконец, шестой центр, мистическое внутреннее око и ухо раскрываются до конца, и человек во всей полноте воспринимает зрелище и звучание Бога, чей вид есть Облик всех обликов, чье сияние звучит как музыка. Название шестого лотоса — аджня — означает «власть, господство». У него два ослепительно белых лепестка; его стихия — разум, а находится он, как известно, чуть выше бровей, посреди лба. Человек попадает на Небеса, и душа его созерцает самый совершенный объект — Бога. Остается, тем не менее, еще одна, последняя преграда. Ибо окончательная цель — не блаженство, обретаемое на шестом уровне, а целостное, недвойственное состояние вне всяких категорий, без созерцания, без каких-либо чувств, мыслей и ощущений; его и приносит седьмой, высший лотос на темени — сахасрара, что означает «с тысячей лепестков». Уберем же стеклянную стену. Вместе с ней исчезают оба — душа и ее бог, внутренний взор и созерцаемое. Теперь нет ни объекта, ни субъекта, ничего, что познается и чему можно дать имя, _ только Безмолвие, четвертая и последняя основная составляющая прозвучавшего, но более не слышного слога «АУМ». Таким образом, даже в буддийском искусстве Дальнего Востока заметно, в целом, смещение интересов с уровня шестой чакры до четвертого лотоса — от луноподобного центра с двумя лепестками, где контуры вещей уже не заслоняют божественное, до богатейшего сада этой прекрасной Земли, где именно своеобразие любого предмета, пребывающего на своем месте, позволяет различить в нем божественное — ведь, как мне доводилось слышать, «даже в едином волоске кроется тысяча золотых львов». Такое восприятие искусства как фрагмента игры жизни, а самой жизни — как искусства игры, представляет собой удивительно радостное, оптимистическое отношение к неоднозначному благословению бытия. Подход этот, в целом, противоположен настроению христианского Запада, воспитанного на мифе о всеобщей вине. Некогда там, в Саду, случилось Грехопадение, и с тех пор все мы появляемся на свет с несмываемой печатью проклятия. Любой естественный поступок — грех, отягощенный к тому же сознанием собственной вины. На Востоке, напротив, царствует идея врожденной невинности всего естественного, несмотря на то что человеческий взор и чувства порой видят в нем жестокость. Как говорят в Индии, этот мир — «игра» Бога: игра дивная, беспечная, но грубая, беспощадная, опасная и труднейшая, допускающая самые грязные приемы. Часто кажется, что в ней выигрывают худшие, а лучшие терпят поражение. Цель, впрочем, совсем не в победе, ведь мы уже взошли по «богатому удовольствиями» пути пробудившейся кундалини и потому знаем, что победы и поражения — обычные чувства, испытываемые только на уровне нижних чакр. Задача восходящей змеи — разжечь и усилить внутренний свет сознания, а первый шаг к этому дару, как утверждает «Бхагавад-гита» и многие другие своды мудрости, заключается в том, чтобы отбросить все тревоги о плодах действий как в этом мире, так и в грядущем. На поле боя Господь Кришна говорит царевичу-воину Арджуне: «На дело направь усилье, о плодах не заботясь [...] Кто видит, что санкхья и йога одно _ тот зрячий». Жизнь — как искусство, искусство — как игра, действие ради действия, без раздумий о прибылях и потерях, славе и порицании, — вот ключ, поворот которого превращает саму жизнь в йогу, а искусство — в образ жизни. ДЗЭН (1969Г.) главная цель всех мистических учений Востока сводится к тому, чтобы помочь человеку перейти, так сказать, от отдельной лампочки к ее свету, то есть чувствовать себя не бренным телом, а сознанием, для которого тело — просто вместилище. В этом, по существу, и заключается весь смысл знаменитого изречения из «Чхандогья-упанишады»: тот твам аси — «Ты есть То», ты и есть единообразная основа всего существующего, любого сознания и блаженства. Это «ты» — вовсе не «То», а условие, делающее нас обособленными лампочками. Однако перейти в ощущении собственного бытия сначала от тела к единичному сознанию, а затем и сознанию всеобщему, очень нелегко. «Куда деваешься ты в промежутке между двумя мыслями?» —Разбуди свой ум, — донеслось до него из-за дверей, — не сосредоточивая его ни на чем. «Всматривайся в себя! Тайна в тебе», — учил Хуэй-нэн. Освобождение от мук — это нирвана, а нирвана — все тот же мир, но воспринимаемый без желаний и страхов, таким, какой он есть: дзи-дзи-му-гэ. Он тут, тут! *** МИФОЛОГИЯ ЛЮБВИ Самая страшная из адских мук — не огненная геенна или зловоние, а окончательное лишение возможности созерцать Бога. Какие невообразимые терзания должен испытывать изгнанный влюбленный, который даже по велению Бога не в силах был преклоняться перед иным величием, кроме Божьего! Персидские поэты спрашивали: «В чем источник неослабной силы Сатаны?» и нашли такой ответ: «В памятований о гласе Божьем, когда Он молвил: «Изыди!» Найдется ли другой образ утонченных духовны» страданий, сравнимый с этим по мощи и отчаянию любви? Другим примером из истории Персии служат жизнь и подвиги великого суфийского мистика Халладжа, распятого в 922 году за слова о том что он и его Возлюбленный Бог едины. Халладж сравнивал свою любовь к Богу с тягой мотылька к огню. Ночная бабочка до рассвета кружит у горящей лампы, возвращается к сородичам с обожженными крылышками и восторженно рассказывает об увиденном, а следующей ночью желание воссоединиться с пламенем заставляет ее безрассудно влететь в него и слиться с огнем в мгновенной вспышке. Древнегреческое представление о Любви как старейшем из божеств перекликается с рассказанным ранее индийским мифом из «Брихадараньяка упанишады»: Предначальное Существо было безымянной и бесформенной силой. Оно не имело никаких представлений о себе, но затем подумало: «Я», ахам, и тут же испугалось того, что возникшее в мыслях «я» могут уничтожить. После оно рассудило: «Ведь нет ничего кроме меня — чего же я боюсь?» предшествовавшее сознанию Изначальное Бытие —которое подумало: «Я», испытало страх, а потом желание, — является побуждающей сущностью, приводящей в движение наши безотчетные намерения. Второй урок заключается в том, что ощущение любовного единения делает нас соучастником творческой деятельности первоосновы всего сущего. По индийским представлениям, наша обособленность друг от друга здесь, на Земле, в сфере пространства и времени, то есть наше многообразие, является лишь второстепенной, вводящей в заблуждение гранью личности, ведь на самом деле мы — единое бытие одной основы. Истина эта познается и ощущается в блаженстве любви, когда мы вырываемся за рамки себя, преодолеваем собственные границы. Личность на миг расстается с малым, второстепенным ощущением собственной обособленности и внезапно ощущает великую, «более правдивую» истину: в основе своей, по сущности, все мы едины. Это побуждение Шопенгауэр именует «сопереживанием», Mitleid, и считает единственным источником врожденной морали. Обретается оно, на взгляд философа, благодаря метафизически достоверным прозрениям, когда человек на мгновение утрачивает эго, забывает себя и становится безграничным. В своде религиозных знаний Индии встречается определение пяти ступеней любви, по которым восходит верующий в своем служении и сознании бога, что означает, по индийским представлениям, сознание собственного тождества с тем Существом, что сначала произнесло: «Я», а После узнало: «Я есмь творение!» Первая ступень — любовь слуги к хозяину: «Бог, ты мой Господин . я — покорный раб твой. Повелевай мною». Согласно индийскому учению, такое духовное настроение пригодно для большинства из тех, кто поклоняется божествам, независимо от уголка света. Вторая ступень — любовь дружеская, которую в христианской традиции олицетворяют отношения Иисуса с апостолами: они были друзьями, беседовали на равных и даже спорили. Такая любовь подразумевает большую готовность к взаимопониманию и потому выше первой. В индийских священных текстах эта идея воплощена в «Бхагавад-гите» разговоре между царевичем пандавов Арджуной и его возничим, богом Кришной. Следующая, третья ступень — родительская любовь, олицетворяемая в христианстве образом рождественской колыбели. На этом уровне человек лелеет в своем сердце сокровенное божественное дитя, зародыш грядущего пробуждения духовной жизни. Ее имел в виду мистик Мейстер Экхарт, когда говорил своей пастве: «Приятнее Господу рождаться духовно в отдельной девственной, благой душе, нежели даже родиться телесно от Пресвятой Марии. (...) Высшая цель Господа — рождение, и не радуется Он, пока не родится в нас Его Сын». Четвертая ступень — супружеская любовь. Католические монахини носят кольца в знак духовного обручения с Христом. Любой брак по любви полон духовности: говоря словами Нового Завета, «и будут двое одна плоть» (Еф. 5:31). Главным сокровищем становится уже не собственное «я», не индивидуальная жизнь, а единство двоих, стирающее границы эго. В Индии жена должна поклоняться мужу как господину, этим оценивается степень ее набожности (как жаль, что то же не относится к обязанностям супруга перед женой!). Что, наконец, представляет собой, по мнению индийцев, пятая, высшая ступень любви? Это любовь страстная, тайная и запретная. Цель страсти полностью совпадает с мечтой мотылька из сравнения Халладжа: эго жаждет сгореть в пламени любви. Уместно повторить слова мистика Рамакришны,: «Если так сильно любишь Бога и готов пожертвовать всем, лишь бы узреть Его лицо, достаточно сказать: "Боже, откройся!" — и Он непременно откликнется». Там же, в Индии, есть образ Кришны, игравшего ночами на флейте в лесу Вриндаван. Чарующая мелодия заставляла юных жен тайком выбираться из супружеских постелей и, прокравшись по залитому лунным сиянием лесу, всю ночь напролет танцевать с прекрасным юным богом и предаваться неземному блаженству. Основная мысль этих примеров заключается в том, что внезапный приступ любви возносит человека над преходящими законами и отношениями, имеющими силу только в иллюзорном мире кажущейся обособленности и многообразия. Эту идею выражал в своих проповедях и святой Бернар Клервосский, полагавший, что библейский текст «Песни песней» выражает тоску души по Богу, выходящую за рамки рассудка и человеческих законов. Вспомним слова Христа, запечатленные в гностическом «Евангелии от Фомы»: «Разруби дерево — я там; подними камень, и найдешь меня там»; вспомним платоновского «Тимея», где сказано, что время — это подвижный образ Вечности; строки Уильяма Блейка: «Вечность — это любовь, закаленная временем». Таким образом, можно с уверенностью говорить: невзирая на то, что некоторые моралисты находят возможным разделять две сферы, Два царства — плоть и дух, время и вечность, — при первом же появления любви подобные разграничения сразу исчезают и пробуждается чувство осмысленности жизни, где все противоположности пребывают в неразрывном единстве. когда в тронный зал вносят больного, перед гостем стоит одна задача — просто спросить, чем занедужил король. И в тот же миг рана затянется, бесплодные Дошли до нас и слова Гераклита: «Для богов все достойно, хорошо и правильно, но человек считает одно верным, а другое ошибочным. Добро и зло едино». Когда жизнь порождает то, что рассудок именует злом, можно по долгу чести вступить в праведный бой, но если в этой схватке будет забыта идея любви — «Любите врагов ваших!» —утратится и человечность. Говоря словами американского романиста Готорна, «человек не вправе отрекаться от родства даже с самыми страшными преступниками». Если заглянуть почти на два миллиона лет в прошлое, в те невероятно далекие времена, куда уводят недавние палеологические находки и открытия, то выясняется, что уже в первобытной Восточной Африке, то обнаружены самые ранние приметы эволюции нашего рода, существовало два принципиально несхожих вида человекообразных. Гоминиды первого типа, открытые профессором Лики и получившие имя синантропов, были травоядными — и давно вымерли. Второй вид, homowhilis, «человек умелый», как назвал его Лики, был плотоядным. Эти убийцы изготовляли оружие и орудия труда, и именно от них, несомненно) произошла современная человеческая раса. » к своему изумлению, я вскоре выяснил, что образы шизофренически» фантазий в точности совпадают с символикой путешествия мифологического персонажа, которую я еще в 1949 году описал в работе «Тысячеликий герой». «Есть лишь одна настоящая мудрость, — сказал шаман, — и живет она далеко от людей, в полном одиночестве. Получить ее можно только через страдания. Одиночество и муки — вот что открывает шаману то, что неведомо остальным». В чем же разница между психотическими либо ЛСД-переживаниями — и мистическими, йогическими? Нет сомнений, что все они уводят в одни и те же пучины бездонного моря души. Во многих случаях сходны и встречающиеся символические фигуры (о них мы подробнее поговорим чуть позже). И все же разница есть. Говоря простым языком, это разница между опытными ныряльщиками и теми, кто не умеет плавать. Мистик, который наделен врожденными талантами и шаг за шагом исполняет указания наставника, входит в воду постепенно и уверен в своих силах. Гроф, сравнивает тональность этих фантазий с вневременным внутриматочным существованием до рождения: блаженство, покой, неизменность с глубоким и приятным ощущением радости, любви и гармонии, даже единства со Вселенной и Богом. Как ни парадоксально, это непередаваемое состояние одновременно бессодержательно и всеобъемлюще — это небытие, которое больше бытия, отсутствие эго, но беспредельность «я», заполняющего весь космос. В «Тимее» Платон утверждал, что «есть только один способ пестовать что бы то ни было — нужно доставлять этому именно то питание и то движение, которые ему подобают. «субъективно все религии одинаковы, но объективно различаются». «Бог — мыслящая сфера, чей центр повсюду, а окружность — нигде». Так сказано в небольшом сборнике изречений под названием «Книга двадцати четырех философов» (XII в.). Каждый из нас, кем бы и где бы он ни был, находится в центре, а в душе его, сознает он это или нет кроется «всеобщий Разум», чьим законам подчиняется не только любой ум но и любое пространство.
  15. *Вопрос о том, как следует жить, основан на ошибочном понимании. Как видимая сущность, человек не проживает свою жизнь, он проживается, подобно марионетке на ниточках. Все его попытки "проживать свою жизнь" есть не что иное, как реакции на импульсы, порождаемые психофизиологическими условиями, над которыми у него нет никакого контроля. Все его так называемые акты волеизъявления есть лишь фантазии искусственной концепции "я", которая считает, что она проживает свою собственную жизнь по своей собственной "свободной воле". *Являясь выражением непроявленного Абсолюта, мир не иллюзорен. Что является иллюзорным, так это твоё ошибочное представление о себе как о независимой сущности. *Человек считает себя особенной, избранной сущностью, отдельной от остального творения, но если смотреть в контексте компонентов физического строения, нет никакого различия между различными видами чувствующих существ. Различны лишь процессы. Твоя индивидуальность возникла лишь после рождения, и, несомненно, является результатом естественного процесса, в котором ни ты, ни твои родители не имели никакого выбора. Ни с одним человеком никогда не советовались до его рождения по поводу его появления у определённой пары родителей, ибо до рождения не существовало никакой индивидуальности, с которой можно было бы советоваться. Так что ты не принимал ни малейшего участия в сотворении так называемого независимого индивидуума, которым ты якобы являешься! *Эффективность слов можно ясно увидеть в случае проявленной вселенной – именно они заставляют её казаться реальной, в то время как на самом деле она является иллюзий. Затем, опять же, именно посредством слов индивидуум в конечном итоге приходит к осознанию своей истинной природы, когда в непосредственном постижении Абсолюта слова и мысли в конечном итоге отбрасываются. *Когда достигается действительная убеждённость в том, что я являюсь лишь инструментом, подобно миллиардам других человеческих существ, через которые функционирует Бог, или Тотальность, как может не возникнуть громадное ощущение свободы? *Поиск – это не вопрос понимания, это вопрос интуитивного постижения. Но к нему нужно прийти через интеллект. *Состояние не-ума – это не пустота идиотизма, а высшая степень бдительности разума, не отвлекающегося ни на какие внешние мысли. *Время – лишь концепция. Будущее движется в прошлое, не оставляя времени для настоящего. Когда достигается понимание относительности времени как простой концепции для измерения видимых изменений, остаётся лишь настоящий момент, являющий собой саму вечность. *Человеческие индивидуумы не имеют никакого отношения ко всему этому процессу эволюции, являясь лишь безличностными инструментами, через которые сам этот процесс происходит. *Ты считаешь себя обособленным "я" лишь по той причине, что рассматриваешь плотный объект, обладающий именем, как себя. В действительности, само тело – это не что иное, как не имеющий особого значения, невероятно сложный комплекс электрических волновых рисунков, серия ритмических функций, пульсирующее поле энергии и пустоты. То, чем ты в действительности являешься, это то, чем являются все остальные: самим чувствованием. Так что, ты – не ничтожное "я", представляющее собой объект, ты воистину являешься всем. *Страх в действительности основан на памяти о прошлых переживаниях, а не на самих переживаниях, ибо они мертвы. *Сознание направляет тебя посредством эго в то место, где тебе надлежит находиться. *На определённой стадии интеллект должен увидеть, что то, что он пытается понять, находится вне пределов его понимания, что оно относится к абсолютно другому измерению. *Чрезвычайно важно осознать тот факт, что ПОНИМАНИЕ ЕСТЬ ВСЁ, что не может быть и речи о том, чтобы изменять или исправлять ТО, ЧТО ЕСТЬ, и что, следовательно, сам вопрос о каком-либо методе или технике "достижения" просветления является совершенно неуместным. *Выход за пределы ума происходит не через подавление, а посредством естественного отсутствия желания, вызванного признанием своей собственной истинной природы. *Проявленная вселенная никогда не откроет своей секрет, пока присутствует идея индивидуальности и свободы выбора. *Наш мир в действительности является не объективным, а чисто субъективным, миром мыслей, миром слов, миром, порожденным чрезвычайным богатством воображения. *Интеллект необходим для приведения чувствующего существа к точке взлета в самореализацию – и именно в этой точке интеллект приходит к осознанию того, что он не в состоянии познать свой источник. *Наш мир в действительности является не объективным, а чисто субъективным, миром мыслей, миром слов, миром, порожденным чрезвычайным богатством воображения. *Интеллект необходим для приведения чувствующего существа к точке взлета в самореализацию – и именно в этой точке интеллект приходит к осознанию того, что он не в состоянии познать свой источник. *Обычное значение поклонения подразумевает некого рода благоговейное и смиренное отбивание поклонов, но истинное поклонение связано с прекращением концептуальной деятельности в состоянии не-ума. Такое истинное поклонение может произойти лишь спонтанно, и никогда не может быть достигнуто посредством усилия волеизъявления. Как положительные, так и отрицательные усилия, направленные на его достижение, могут быть лишь препятствием. Когда же оно происходит спонтанно, его результатом может быть мгновенная тотальная трансформация поклоняющегося. *Глубокое понимание и принятие того, что жизнь и существование основаны на изменениях, нравятся они вам или нет, является огромным шагом вперёд. *Вселенная пребывает в постоянном движении, и всё же она всегда находится в равновесии. *Когда концептуализация прекращается, ложное внешнее видение также останавливается, и остаётся лишь внутренне видение – не видение, направленное вовнутрь, а видение изнутри, в качестве источника всего видения. *Кроме того, что любое усилие бесполезно само по себе, любая попытка помешать мыслям возникать искусственно делит ум на то, что препятствует и то, чему препятствуют, создавая лишь неврозы и конфликты. Какие бы мысли не возникали, не имея в своей основе никакой субстанции, они быстро исчезают сами по себе, если они не принимаются и не рассматриваются в качестве имеющей действительную силу реальности. Пытаться устранить мысли сознательно и намеренно подобно попыткам смыть кровь кровью. *Любое действие является спонтанным, и любое волеизъявление есть иллюзия. Как только достигается осознание этого факта, человек прекращает попытки быть спонтанным. Видение ложности волеизъявления автоматически делает все действия спонтанными. *Покой и тишина существуют до тех пор, пока не вмешивается ум. *Борьба с эго, с умом – именно этого эго и желает. Вы не можете бороться с умом. Вы не можете подавить эго. Борьба с ним, сопротивление ему, контроль над ним – невозможны. Необходим негативный, или женственный, подход. То есть, поддаться, позволить вещам быть такими, как они есть. *Само знание того, что вмешательство ума является естественным процессом, что оно должно происходить, вернёт вас к наблюдению. *Самоисследование – прямой путь к самореализации или просветлению. Единственный путь заставить ум прекратить свою внешнюю деятельность – это направить его вовнутрь. Посредством неуклонного и постоянного исследования природы ума сам ум преобразуется в То, чему он обязан собственным существованием. *Когда рациональному и интуитивному планам ума позволяется работать на полную катушку, они накладываются друг на друга, и результатом является пост ума, или состояние НЕ-УМА. Это самое бдительное состояние, в котором ум может найти себя – благодаря полной свободе, в которой он может работать, – красивое, естественное сочетание дисциплины и спонтанности. *Понимание Природы – не интеллектуальное занятие, а прямое переживание в ментальной тишине. Действительно, свободное от словесного выражения созерцание может существовать одновременно с размышлением, когда такое размышление наблюдается без осуждения и, следовательно, без вовлечения. *В интуитивном видении вещей мысль отсутствует. Когда ты воспринимаешь непосредственно, размышления нет. Ты не думаешь о том, что ты жив, ты знаешь, что ты жив. *То, что является нормальным состоянием, можно ощутить в молчаливом уме. Когда мысль истощена, индивидуум больше не является обособленным существом, а сливается с безмолвным Сознанием как его внутренняя сущность. *Чтобы найти жизнь, её нужно уничтожить: тот, кто ищет настоящую ЖИЗНЬ, должен сам умереть. *** *АБСОЛЮТНОЕ состояние не может быть описано, ибо оно само является источником всех мыслей. Тень не может познать субстанцию, которая её отбрасывает. Ум может только указать на ТО, и ирония заключается в том, что любое направление, на которое он указывает, обязательно находится в стороне от ТОГО. *Без сознания тело представляет собой не что иное, как мясную тушу, и ум-интеллект, являющийся содержанием сознания, должен обладать достаточной остротой, чтобы осознать свою глубокую ограниченность. К уму нужно относиться как к слуге, а не как к хозяину. *Чувства ответственности и вины являются воображаемыми концепциями, основанными на ошибочном представлении, что чувствующее существо обладает независимым существованием, автономностью и выбором действия. Думать, что любой индивидуум может действовать независимо – само по себе является основополагающей ошибкой. Хотя чувствующие существа кажутся действующими и реагирующими, всё функционирование на самом деле происходит только в Сознании. *Если человек постигает тотальное проявление целостным умом, а не разделённым умом индивидуума, то он недалёк от Великого Пробуждения. И тогда, что бы он ни делал, не имеет никакой важности. *Если нет мысли, то нет и "меня", а если нет "меня", то нет ни мысли, ни желания, ни страха. Весь смысл и вся цель Самоисследования заключается в постоянной и интенсивной концентрации внимания на ощущении "Я" – с тем, чтобы фиктивное, самозванное "я" и его отождествления были выявлены и изобличены как несуществующие. *Ты не можешь намеренно перестать волноваться. Если ты будешь пытаться прекратить волнения, вовлечение лишь усилится. И каков же тогда ответ? Он прост: если волнение возникает, позволь ему быть. По мере возникновения волнения, если оно просто наблюдается, ты не втягиваешься ещё глубже в дальнейшее вовлечение. *Человеческое существо, стремящееся к надёжности в постоянно меняющемся мире, обречено на разочарование. *Существенный момент насчёт любого чувственного восприятия, каким бы невероятно быстрым ни казался этот процесс, заключается в том, что оно всё же происходит в длительности. Таким образом, непреложным фактом является то, что наше настоящее – к тому моменту, как мы его пережили – уже является прошлым, и, следовательно, мы не можем даже познать настоящее как таковое. *Время, страх неизвестного, а также мысль, проецирующая желание, относящееся к будущему – всё это связано воедино в один узел, который и заключает в себе конфликты, обособленность и несчастье. *Ум, свободный от "я" и его желаний, может свободно двигаться в безграничном пространстве в безмолвной пульсации вселенной. *Мысли, просто наблюдаемые, прерываются по той простой причине, что нет ни сравнивания, ни оценивания, ни принятия решений. *Создание создало этот спектакль. Сознание написало сценарий. Сознание играет роли всех персонажей. И Сознание же наблюдает за этой пьесой. Это шоу одного актера. *Ты задаёшь вопросы: "С кем это происходит? К кому это имеет отношение? Кто желает знать?" Цель самоисследования – помешать уму развивать сам вопрос дальше. Именно это и подразумевается под наблюдением. *На интеллектуальном уровне не может быть конца вопросам. Вместо этого лучше неотступно следи за тем, кто вопрошает. Это всё, что тебе нужно делать. В действительности нет больше ничего, что ты мог бы делать. Если ты можешь это сделать, не позволяя "я" ускользнуть от твоего внимания, ты в конечном итоге обнаружишь, что ищущий – это не что иное, как сознание, стремящееся найти свой собственный источник, и что сам ищущий – это и поиск и искомое – и ЭТО ЕСТЬ ТЫ. *То, что ты видишь как вселенную, не имеет цели. Это всё Лила, игра. Мы все в ней участвуем и вносим свой вклад в это развлечение – просто чтобы провести время. *Мышление – это пагубная приобретённая привычка. Оно не является истинной природой человека. Всё, что является его результатом, представляет собой чистую чепуху, укрепляющую ложное ощущение эго. *Что человек стремится защитить? То, без чего всё остальное не имеет ни смысла, ни ценности: оживляющее присутствие Сознания, без которого ты не можешь ни знать ничего, ни наслаждаться ничем. А лучший способ защитить что-либо – это вообще не удаляться далеко от этого. В этом заключается цель духовной практики – всё время, постоянно оставаться в единстве с Сознанием. *Самореализованного человека быть не может, ибо там, где есть самореализация, различие между "я" и "другими" исчезло, а вместе с ним – и ощущение себя исполнителем и индивидуальной псевдоличностью. *Если хочешь избежать боли и преодолеть страх, тогда создание образов умом должно быть прекращено. *Принимать, что вселенная – это иллюзия и не включать в неё принимающего её как таковую – также как иллюзию, является основной ошибкой на пути духовного поиска. С осознанием этой ошибки, поиск прекратится. *Ты обретёшь покой – или, точнее, покой обретёт сам себя – когда произойдёт постижение того, что то, что ты ищешь, не может быть найдено. *Само собой разумеется, что наблюдение может иметь место только пока это шоу продолжается, а шоу может продолжаться только, пока есть сознание. И кто же должен понять всё это? Конечно, Сознание должно понять само себя. Ничего кроме Сознания не существует. *То, что я хочу вам сказать, является поразительно простым – если только слушающий полностью отсутствует. *Люди воображают, что они должны каким-то образом измениться, превратив себя из несовершенных человеческих существ в совершенные, известные как "мудрецы". Абсурдность этого заключается в том, что тот, кто размышляет таким образом, сам является фикцией. *Наибольшее, что можно сделать в отношении духовного поиска, это прочно удерживать в уме следующие важнейшие факты: А. Человеческое существо не имеет обособленного существования отдельно от тотального проявления; Б. Как индивидуум, он не имеет ни свободы выбора, ни способности вызывать обстоятельства, в которых он оказывается. В. Следовательно, любое усилие или любая борьба, предпринимаемые помимо осознания этих фактов, по своей сути является упражнением в тщетности. *Истина заключается в том, что ты не являешься ни тем, чем ты кажешься, ни тем, чем ты себя считаешь. Это всё лишь ментальное воображение. Ты сам есть ничто, и это ничто, которым ты являешься, есть Сознание, объективным телом которого является вся вселенная. *Гармонию вселенского проявления составляет естественная полярность взаимозависимых противоположностей. Неизбежным результатом попыток человека узурпировать эту полярность, отождествляясь при этом со своим эго, является дисгармония, конфликты и саморазрушение. *Важно размышлять над тем, что вы слышите, но бесконечно более важно размышлять над тем, кто слышит это. *Существует чрезвычайно важный, но очень тонкий аспект духовного развития, который часто упускается из виду. Он заключается в том, что в каждом отельном случае, в зависимости от типа психики каждого человека, развитие происходит спонтанно, в соответствии с природой, и любые намеренные попытки со стороны псевдо-сущности могут привести лишь к ловушкам и препятствиям. Если это иметь в виду, то можно автоматически избежать величайшей духовной опасности, которой является бунт эго. И что же тогда делать индивидууму? Просто позволить истинному пониманию глубоко проникнуть в само его бытие, пассивно и терпеливо, с тем, чтобы все иллюзии и препятствия постепенно отпали сами по себе. *Истинное знание может прийти только тогда, когда есть полная пустота. *Истинное смирение не противоположно гордости; оно есть само отрицание обособленной сущности, которая могла бы быть либо гордой, либо смиренной. *Причиной всех человеческих конфликтов и несчастья является ошибочное ощущение обособленности ложной личной индивидуальности от остального мира. И всё же с невероятной бестолковостью человек продолжает искать спасения лишь от этого воображаемого несчастья, а не от этой ложной индивидуальности, являющейся его причиной! *То, что мы называем своими действиями, основанными на волеизъявлении и нашей предполагаемой свободе воле, есть не что иное, как мимолетная помеха естественному, свободному от преднамеренности функционированию вселенной. Но даже наше ложное представление о свободе волеизъявлении является, как и все прочее, независящим от нас, и оно может исчезнуть, только когда мы увидим его ложность – что также от нас не зависит. *Положительные попытки прекращения размышления, предпринимаемые в качестве духовной практики, являются лишь упражнением в тщетности, и это относится также к любому другому виду усилий. Единственное эффективное усилие заключается в мгновенном постижении истины, которое на самом деле свободно от усилий. *Слово "самоотдавание" используется тогда, когда существует дуальность между "мной" и Богом. Когда это отдавание себя действительно происходит, та воля, которую мы считаем своей, отпадает, и остаётся полное принятие того, что Его Воля является господствующей. *Как бы глубоко мы ни верили, что мы сами проживаем свои собственные жизни, фактом является то, что на самом деле наши жизни проживаются. *Когда ты прекращаешь поиск и отдаёшь власть сознанию, оно посвящает тебя в тайну своего истока, и ты познаёшь, что вещи не имеют субстанции. *Все проблемы возникают по причине, что мы размышляем, концептуализируем, фабрикуем символы и образы, включая образы самих себя. В действительности ни один образ не имеет какой бы то ни было субстанции, и если этой концептуализации придёт конец – через постижение того, чем она в действительности является – поразительные изменения не могут не произойти. *Нет никакого различия между субъективным ощущением присутствия человека, который живёт несколько десятилетий, насекомого, живущего несколько дней, и черепахи – с жизнью, достигающей несколько столетий. *Чтобы постичь суть истины, наряду с острым интеллектом необходима вера. Вера должны быть такого рода, чтобы она позволяла принять слова гуру как истину самого Бога. Вера – первый шаг, и никакой дальнейший прогресс не возможен, пока этот первый шаг не сделан. *Что человек любит более всего? Разве не "Я есть", сознательное присутствие, которое человек желает сохранить во что бы то ни стало? Само это Я ЕСТЬ и является Богом. *Не существует такой сущности как реализованный человек. Человек не остаётся больше человеком после Самореализации. *Обладая знаниями, вы можете только претендовать на то, что вы знаете Истину. Истинное знание представляет собой свободу от самого знания после его исчезновения в пустотности постящегося ума. *Человек, не осознавая неразрывного единства всех вещей, тянет в одну сторону и одновременно с беспомощностью обнаруживает, что его тянет в противоположную сторону. Он считает себя чем-то высшим по отношению к своему окружению, а сам пребывает в неведении относительно происхождения своих собственных мыслей. Он на самом деле не знает, является ли каждое из его действий результатом его собственного волеизъявления или же оно предопределено. Он считает, что может формировать свою судьбу и, вместе с тем, он жалок в своём беспокойстве насчёт будущего. Он не осознаёт, что причина его замешательства находится в нём самом, в закрученном и завязанном на многочисленные узлы мотке своих собственных концептуализаций, а не во внешних условиях. *Существует единственная, имманентная Реальность, которая одновременно является источником, субстратом и истинной природой всего, что проявлено во вселенной. Эта неделимая реальность непосредственно переживается каждым живым существом как субъективное осознание себя, сознание существования и присутствия. *Никто не рождается и никто не умирает. Этот мир-сновидение феноменальных объектов является просто чем-то, что можно мимоходом наблюдать.
  16. <div>ДОМ ЦАО ДУН</div> <div> </div> <div>ЯО-ШАНЬ</div> <div> *</div> <div> Сознание ваше блуждает от того, что вы гоняетесь за вещами и постоянно изменяетесь, вы пребываете в растерянности, в вас нет твёрдости. </div> <div> ...Достигнуть этого нелегко. Необходимо добраться до вершины самой высокой горы и прогуляться по дну глубочайшего из океанов. Применить это так же непросто, но только сделав это, можно обрести начальное понимание.</div> <div> Не тратьте отпущенные вам жизни понапрасну. Здесь куда больше таинственного и неведомого; не считайте это пустяком, ибо вы обязаны знать это. Будьте внимательны».</div> <div> </div> <div>ЮНЬ-ЯНЬ высказывания</div> <div> </div> <div> «откуда же он знает так много?»</div> <div>«Он никогда не спит — ни днём, ни ночью», — ответил Юнь-янь.</div> <div>*</div> <div>Когда Юнь-янь подметал двор, Гуй-шань сказал: «Слишком занят!»</div> <div>Юнь-янь сказал: «Вы должны знать, что есть тот, кто не занят».</div> <div>Гуй-шань сказал: «Что ж, тогда есть вторая луна».</div> <div>Юнь-янь перестал подметать и спросил: «Которая луна?»</div> <div>Гуй-шань опустил голову и ушёл. Когда Сюань-ша прослышал об этом диалоге, он сказал: «Именно вторая луна!»</div> <div>*</div> <div>Юнь-янь спросил одну монахиню: «Ваш отец ещё жив?»</div> <div>«Да», — ответила монахиня.</div> <div>«Сколько ему лет?» — вновь спросил Юнь-янь.</div> <div>«Восемьдесят».</div> <div>«У вас есть отец, которому не восемьдесят лет, знаете ли вы об этом?»</div> <div>«Это не тот, который есть «так приходящий»?» — спросила монахиня.</div> <div>«Этот — просто потомок!» — сказал Юнь-янь.</div> <div>*</div> <div>Один монах спросил Юнь-яня: «Как это так — что, только подумав о чём-нибудь, человек попадает в царство демонов?»</div> <div>Юнь-янь сказал: «Почему ты явился из царства будд?»</div> <div>Монах ничего не ответил.</div> <div>«Понял?» — спросил Юнь-янь.</div> <div>«Нет», — сказал монах.</div> <div>«Не говори, что не понимаешь; даже если бы ты понял, толку всё равно не было бы».</div> <div> </div> <div>ДУН-ШАНЬ</div> <div>Песня о фокусировании драгоценного зеркала</div> <div> </div> <div>Учение о существовании-как-оно-есть</div> <div>Было передано Пробужденными;</div> <div>Получив его,</div> <div>Береги его как зеницу ока.</div> <div>Серебряная чаша, наполненная снегом,</div> <div>И цапля, спрятанная в лунном свете.</div> <div>Похожи, но не одно и то же;</div> <div>Поставь их рядом — они различны.</div> <div>Смысл заключается не в словах,</div> <div>Но он откликается на открывающиеся способности.</div> <div>Люди склонны приклеивать ярлыки</div> <div>И в бездействии падать в прошлое.</div> <div>И отвергание и привязанность неправильны;</div> <div>Это словно шаровая молния.</div> <div>Облеки это в слова —</div> <div>И вот оно уже нечисто.</div> <div>В полночь оно сияет ярче всех;</div> <div>На рассвете оно не появляется.</div> <div>Оно ведёт за собой людей,</div> <div>И действие его избавляет от несчастий.</div> <div>Хотя оно лишено затейливости,</div> <div>Слова присутствуют в нём.</div> <div>Это подобно тому, как если смотреть в драгоценное зеркало,</div> <div>Форма и отражение смотрят в нём друг на друга. </div> <div>Ты не есть оно; </div> <div>Оно — есть ты. </div> <div>Оно подобно младенцу, </div> <div>Со всеми своими способностями, </div> <div>Оно не уходит и не приходит, </div> <div>Оно не поднимается и не остаётся на месте, </div> <div>Оно бормочет и лепечет, </div> <div>Говорит, не произнося при этом ничего, </div> <div>Оно никогда не принимает явственного облика, </div> <div>Ибо речи его неправильны. </div> <div>В шести чертах гексаграммы «Огонь» </div> <div>Относительное и абсолютное составляют одно целое.</div> <div>Это </div> <div>Сродни удару молнии.</div> <div>Неведомое содержится в абсолютном;</div> <div>Вопрос и ответ возникают одновременно,</div> <div>Они выражают источник, а также ход превращений,</div> <div>Они выражают гармонию, а также сам путь.</div> <div>Слияние благоприятно;</div> <div>Не противься ему.</div> <div>Оно естественно и подлинно, при этом неведомо.</div> <div>Оно не иллюзия, но и не пробуждение.</div> <div>При должных условиях и в должное время</div> <div>Оно ярко сияет в безмятежном спокойствии.</div> <div>Оно мгновенно, и вмещается туда, где вовсе нет места; </div> <div>Оно так огромно, что пребывает вне направлений и положений. </div> <div>Малейшее отклонение </div> <div>Означает крушение гармонии. </div> <div>Ныне есть мгновенное и есть постепенное, </div> <div>На которых основан подход к источнику. </div> <div>Раз к источнику ведут разные пути, </div> <div>Есть руководства и есть правила. </div> <div>Когда источник обретён, путь пройден до конца,</div> <div>И тогда наступает истинная вечность.</div> <div>Быть спокойным вовне и беспокойным внутри —</div> <div>Значит уподобиться жеребёнку на привязи,</div> <div>Значит уподобиться мыши, пойманной в мышеловку.</div> <div>Древние мудрецы исполнились сострадания к людям</div> <div>И оставили потомкам своё учение.</div> <div>Если дать волю уморазличениям,</div> <div>То даже белое превратится в чёрное.</div> <div>Когда иллюзорным образам положен конец,</div> <div>Сознание постигает себя в своей простоте.</div> <div>Если желаешь следовать вечному пути,</div> <div>Бери за образец пример древних:</div> <div>Перед тем как стать Буддой-Пробудившимся,</div> <div>Он десять вечностей сидел под деревом в глубокой медитации,</div> <div>Словно раненый тигр, словно привязанная лошадь. </div> <div>Искусный лучник может поразить мишень, </div> <div>Находясь за сто шагов от неё. </div> <div>Но там, где встречаются концы стрел, </div> <div>Места нет искусности. </div> <div>Когда деревянная кукла начинает петь,</div> <div>Каменная фигурка пускается в пляс.</div> <div>Субъективному восприятию это недоступно.</div> <div>Как можно помыслить это?</div> <div>Практикуй в неизвестности, трудись тайком,</div> <div>Показывая свету, что ты невежда.</div> <div>Если сможете обрести цельность,</div> <div>Назовут тебя величайшим из великих.</div> <div> </div> <div>Тайна эликсира сознания</div> <div> </div> <div>Есть у меня лекарство — эликсиром сознания зовётся оно; </div> <div>Долгие годы выдерживал я его в печи привязанностей. </div> <div>Пока, наконец, вещество не приобрело неизменный оттенок, </div> <div>И свет его не стал озарять всю вселенную ослепительным блеском.</div> <div>Оно открывает глаза реальности, позволяя видеть с неподдельной чёткостью. </div> <div>Оно в состоянии в мгновение ока превратить простого смертного в мудреца.</div> <div>Если хочешь отличать фальшивое от подлинного, чтобы закончить путь,</div> <div>День и ночь заботься о его совершенствовании. </div> <div>Нет у него ни облика, ни формы; не квадратное оно и не круглое.</div> <div>Нет в словах никаких вещей, нет слов в вещах. </div> <div>Искусственность противна неподдельной естественности. </div> <div>Когда погружаешься в медитацию, не имея на то намерений,</div> <div>Всё вокруг есть чань. </div> <div>Не умирает оно и не вздымается; </div> <div>Но ничто не совершается без его повеления. </div> <div>Помести в эту печь всю землю —</div> <div>И она превратится в Это.</div> <div> </div> <div>В мыслях моих нет никаких особенных мыслей, </div> <div>В знании моём нет никакого особенного знания. </div> <div>Нет ни единообразия, ни безразличия. </div> <div>Когда признаки не изменяются, трудно распознать. </div> <div>Когда внутри более ничего не появляется, </div> <div>Ни к чему и стремиться к устойчивости. </div> <div>Когда сливаешься в практике с подлинной пустотой, </div> <div>Это не есть совершенствование.</div> <div> </div> <div>Диалоги Дун-шаня</div> <div> </div> <div>Дун-шань спросил как-то одного монаха: «Откуда ты явился?»</div> <div>«Я был на горе», — ответил монах.</div> <div>«И добрался ли ты до вершины?» — вновь спросил Дун-шань.</div> <div>«Да», — сказал монах.</div> <div>«Был ли там кто-нибудь?» — спросил Дун-шань.</div> <div>«Нет», — ответил монах.</div> <div>«Значит, ты не добрался до вершины», — заключил Дун-шань.</div> <div>Но монах возразил: «Если бы я не достиг вершины, как бы я мог узнать, что там никого нет?»</div> <div>«Надо же, а я не доверял ему», — сказал Дун-шань.</div> <div> </div> <div>*</div> <div>Дун-шань ел фрукты вместе с Даем, наставником общины. Дун-шань спросил: «Есть одна вещь, которая поддерживает небо и землю; абсолютно чёрная, она постоянно находится в средоточии дел, но дела не вмещают её. Где ошибка?»</div> <div>«Ошибка в делах,» — сказал Дай.</div> <div>Дун-шань убрал поднос с фруктами.</div> <div> </div> <div>*</div> <div>Когда Цао-шань покидал Дун-шаня, последний спросил: «Куда ты теперь направляешься?»</div> <div>«Туда, где не происходит изменений», — ответил Цао-шань.</div> <div>«Если там нет никаких изменений, то как же можно вообще идти?» — возразил Дун-шань.</div> <div>«Идти — тоже значит не изменяться», — ответил Цао-шань.</div> <div> </div> <div>Наставления себе самому</div> <div>Не ищи ни славы, ни удачи, ни известности, ни богатства. Просто проживи жизнь такой, какая она есть, сообразно обстоятельствам. Когда дыхание прервётся, кого в этом винить? После смерти тела останется только пустое имя. Если одежда износилась до дыр, заштопай её ещё и ещё раз. Как долго просуществует иллюзорное тело? Неужели стоит взращивать собственное невежество ради пустячных тревог?</div> <div> </div> <div>Пять категорий Дун-шаня: разъяснение Цао-шаня</div> <div> </div> <div>Абсолютное состояние относительно; если распознавать его в относительном, исполняются оба значения.</div> <div> </div> <div>Абсолютное состояние относительно потому, что оно не противостоит никакой вещи. Но даже если оно не противостоит ни одной вещи, оно, тем не менее, всё равно там.</div> <div>Если в абсолютном нет никакого действия, тогда оно относительно; полнота действия есть завершённость. Вот что такое «оба значения».</div> <div>Что такое «полнота»? Тот, кто не оборачивается назад, есть уже обретший. Абсолютное состояние не зависит от озарения: оно таково вне зависимости от того, появился Будда в мире или нет. Вот почему все совершенномудрые стремились к абсолютному состоянию.</div> <div>Относительное внутри абсолютного сокрыто в этом состоянии; прежде всего, не вызывай беспокойства.</div> <div>Когда выбирают собственное освобождение за пределами вещей и заявляют, что это и есть абсолютное состояние, они на самом деле ограничивают абсолютное состояние. О подобных речах древние говорили, что они суть сохраняющиеся следы преходящего. Они ещё не обрели невысказанного в высказанном. Кроме того, говорят, что такое состояние нельзя считать абсолютным потому, что есть нечто, выраженное в словах. Это можно назвать «ущербной гармонией», но никак нельзя назвать «взаимной гармонией».</div> <div> </div> <div>Относительное состояние, хоть оно и относительное, исполняет оба значения; если распознавать его в конкретных условиях, то оно есть невысказанное в высказанном.</div> <div> </div> <div>Дело в том, что в действии не определить цели; когда цель не определена, это означает, что действие не фиксировано.</div> <div>Относительное состояние, хоть оно и относительное, исполняет оба значения в том смысле, что в действии нет ни вещи, ни привязанности; вот что такое «два значения». </div> <div>Относительное состояние на самом деле обладает полнотой; оно означает отсутствие привязанностей среди мирской суеты.</div> <div> </div> <div>В абсолютном может быть возникновение: это — высказанное в невысказанном.</div> <div> </div> <div>Вещи должны возникать во взаимодействии, не смешивая возвышенного с низменным. Это называется высказанным в невысказанном. Также, если говорить о сказанном Яо-шанем «есть у меня слова, которые я никогда не произносил ни перед кем», то, когда участвующие в беседе высказывают свои суждения, они должны избегать отвергания и привязанности; ведь причиной и отвергания, и привязанности является невежество.</div> <div> </div> <div>Если хотите знать, как это выражается, то приведу такой пример. Мой покойный учитель Дун-шань спросил как-то своего ученика-корейца: «Где ты был до того, как пересёк море?» Ученик ничего не сказал, поэтому Дун-шань ответил сам: «Прямо сейчас я и нахожусь в море, вот где я!»</div> <div>Это также подобно тому, как Дун-шань ответил за одного старшего монаха, который выставил вперёд свой посох и которого спросили, откуда этот посох: «Он выставлен прямо сейчас! Есть кто-нибудь, кто мог бы ухватить его?»</div> <div>Во всех этих примерах, хотя признание происходит в сфере обусловленных объектов, оно отлично от предыдущего состояния, когда ещё не было обретено истинное понимание. Позднее люди могли отнести это на счёт духовного совершенства, сочтя его запредельным.</div> <div> </div> <div>Может быть возникновение в относительном; это — невысказанное в высказанном.</div> <div> </div> <div>Возникновение в относительном подразумевает наличие условий, как в словах: «Что мы можем назвать «имеющимся прямо сейчас? «« Поскольку ответа не последовало, Дун-шань сказал: «Нельзя не получить». </div> <div>это называется «невысказанным в высказанном».</div> <div> Есть множество других соответствующих изречений. Например: «Что так появилось?» «Когда забывают и сознание, и объекты — что это такое?» «Когда уровень овладения сосредоточением и пониманием один и тот же, ясно видишь природу Будды». Все эти примеры, коих великое множество, тоже говорят о невысказанном в высказанном.</div> <div>Возникновение в относительном проясняет сущность, сокрытую в вещах, как в словах: «Что так появилось?» и «Когда забывают и сознание, и объекты — что это такое?» Эта категория изречений относится к достижению незамутненного состояния и проясняет состояние в смысле практикования.</div> <div> «Что так появилось?» является одним из примеров высказывания: хотя нечто признается в определённых условиях, во взаимоотношении с остальным, оно не то, что прежде. Что же касается слов «Когда забывают и сознание, и объекты — что это такое?», то этот пример из учения сутр, поэтому он не то же самое, что мистическое постижение. Что необходимо делать, сталкиваясь с примерами из сутр, так это проникать сквозь них прямо к вратам источника. Вот в чём заключается общедоступное учение.</div> <div> </div> <div>... «Есть тот, кто не. выдыхает и не вдыхает». Тем самым он хотел, чтобы другие узнали об абсолютном.</div> <div>Далее, есть предельное состояние незапятнанной чистоты, включающее в себя практикование. Его также можно назвать «возникновением в относительном». Его трудно распознать, но можно ухватить.</div> <div>Например, один монах спросил как-то Дун-шаня: «Что такое таинственное учение?» Дун-шань ответил: «Оно подобно языку покойника». Другой спросил Дун-шаня: «Что можно подносить в качестве жертвы каждый день и утром, и вечером?» — «Ничего», — ответил Дун-шань. </div> <div> </div> <div>Мы должны просто непосредственно продвигаться. Необходима совершенная гибкость; вещи должны быть совершенно гибкими.</div> <div> </div> <div>Сила слов не относительна и не абсолютна, слова не подразумевают ни существования, ни несуществования, так что они кажутся завершёнными, не будучи завершёнными, и недостаточными, не будучи недостаточными. Можно лишь непосредственно продвигаться; продвижение означает, что мы не задаём цели. Когда цель не заявлена в словах, слова обладают наибольшей непостижимой глубиной. Если событие кажется незавершённым, то виной тому — обыденные чувства.</div> <div>Примером могут служить слова Дун-шаня об истории о Вэнь-шу и чаепитии: «Разве можно было бы использовать это?» Как говорил Цуй-вэй: «Что ты пьёшь изо дня в день?»</div> <div> </div> <div>Наблюдай за силой действия, оказываемого словами в конкретный момент; иногда она непосредственная и прямая, а иногда сила эта есть пустота в сфере различения. </div> <div>Приведём несколько примеров «объединённых суждений». Таково, например, замечание Вэнь-шу о чаепитии, а также слова: «Куда отправился этот человек прямо сейчас?» Юнь-янь говорил: «Так что? Так что?» Он также восклицал: «А что если прямо сейчас?» </div> <div>Есть также объединение в сфере практики и обретения, напоминающее запредельное. К нему следует относиться в зависимости от ситуации: например, если ты оказался пойманным в состояние чистой лёгкости, необходимо понять, что по-прежнему что-то происходит. Иди, если нужно идти; остановись, если нужно остановиться. Будь гибким и приспосабливайся бесчисленным количеством способов, не будь упрямым и грубым.</div> <div>И тогда сила слов того, кто спрашивает, и сила слов того, кто отвечает, будут откликаться друг на друга. </div> <div> </div> <div>«Испорченные люди» не погружаются полностью в несение тяжкого беремени, поэтому они не создают для себя идолов.</div> <div>если вы по-прежнему привязаны к чему-либо и не можете оторваться, помните, что вы должны всегда и везде прорываться к несомненному. Практикуйте усердно и самоотверженно, чтобы дело великих наставников прошлого не погибло.</div>
  17. Су-Юнь Практика чань-буддизма (перевод В. Жикаренцева) Основное в практике чань Наша повседневная деятельность сама по себе уже лежит в рамках Пути. Существует ли где-нибудь место, которое нельзя использовать для практики Пути? Зал для занятий Чань не так уж и необходим. Более того, практика Чань — это не просто медитации сидя. Зал и медитации предназначены для людей, имеющих обусловленные кармой труднопреодолимые препятствия и не обладающих достаточной мудростью. «Видьте необычное, но не думайте об этом как о необычном, и тогда это необычное отступит». «Если человек не думает, что он достиг чего-то сверхъестественного, тогда это хорошо. С другой стороны, если он думает, что достиг чего-то сверхъестественного, тогда он привлечет демонов». Как начинать занятия: различие между хозяином и гостем Как следует начинать занятия? В собрании Сурангамы Благородный Каунтинья упомянул два слова: «гость» и «пыль». Это там, где начинающие должны начинать свои занятия. Он сказал: «Путешественник, останавливающийся в гостинице, может остаться там на ночь или же просто поесть и уйти потом. Закончив есть и отдохнув, он собирает свои вещи и продолжает свое путешествие, потому что у него нет времени оставаться долго на одном месте. Если бы он был хозяином, ему не надо было бы никуда идти. Поэтому я заключаю: тот, кто не остается, — гость, потому что отсутствие остановки — это суть гостя. Тот, кто остается, — хозяин. И опять же, в ясный, погожий день, когда солнце восходит и солнечный свет проникает сквозь окно в темную комнату, можно увидеть летающую в пустом пространстве пыль. Пыль движется, но пространство остается спокойным. То, что чистое и спокойное, называется пространством; то, что движется, называется пылью, потому что движение — это суть пыли». Гость и пыль относятся к иллюзорным мыслям, в то время как хозяин и пространство относятся к истинному я. То, что неизменный хозяин не следует за гостем в его приходах и уходах, показывает, что неизменная природа истинного я не следует за иллюзорными мыслями в их блошиных скачках туда-сюда. Летающая туда-сюда пыль не заслоняет чистого, спокойного, пустого пространства, иллюзорные мысли, которые возникают и пропадают сами по себе, не служат помехой природе истинного я таковости. Поэтому было сказано: «Если мой ум не возникает, все вещи становятся безупречными». В таком состоянии ума даже гость вместе с иллюзорными мыслями остается на месте. Если он поймет, что такое пространство и пыль, иллюзорные мысли больше не будут служить препятствиями. Говорят, когда враг узнан, в вашем уме больше не будет врага. Если вы сумеете исследовать и понять все это перед тем, как приступить к занятиям, вряд ли вы сделаете серьезные ошибки. Хуа-тоу и сомнение Существует множество хуа-тоу, как например: «Все дхармы возвращаются к единому, а куда возвращается это единое?»; «Каково было мое первоначальное лицо, перед тем как я родился?» и т.д. Наиболее обычный, однако, это: «Кто произносит имя Будды?» Что подразумевается под хуа-тоу? Хуа означает произнесенное слово; тоу означает голову или начало, тогда хуа-тоу означает то, что находится перед сказанным словом. Например, если вы произносите: «Будда Амитабха», — это хуа, а хуа-тоу — это то, что предшествует произнесению имени Будды. Хуа-тоу — это момент перед тем, как возникает мысль. Как только мысль возникает, это уже хвост — хуа. Момент перед тем как возникла мысль называется «невозникновением». Когда ум не отвлечен, не вял, не привязан к покою или не впал в состояние ничто, это называется «неумирание». Целеустремленное и непрерывное обращение себя внутрь и высвечивание состояния невозникновения и неумирания называются «исследование хуа-тоу» или «внимание к хуа-тоу». Чтобы исследовать хуа-тоу, необходимо сначала вызвать в себе сомнение, дать ему возникнуть. В методе хуа-тоу сомнение подобно посоху для ходьбы. Что подразумевается под сомнением? Например, вы можете спросить: «Кто произносит имя Будды?» …. (Иисусову молитву) Таким образом, есть нечто, чего человек не понимает, и это дает возможность возникнуть легкому сомнению относительно вопроса «кто». Это сомнение никогда не должно быть грубым. Чем оно тоньше, тем лучше должен практикующий наблюдать и удерживать это сомнение и давать ему течь, подобно тонкой, прекрасной струе воды. Не давайте никакой другой мысли отвлечь вас. Когда появляется сомнение, не мешайте ему работать. Когда сомнение уходит, мягко дайте ему снова возникнуть. Независимо от того, эффективны ли ваши занятия или нет, сидите ли вы на одном месте или передвигаетесь, просто целеустремленно используйте этот метод, продолжая работать над хуа-тоу. В хуа-тоу «Кто произносит имя Будды?» ударение должно делаться на слово «кто». Другие слова служат для того, чтобы провести основную идею вопроса, как в случае, когда вы спрашиваете: «Кто одевается?», «Кто ест?», «Кто испражняется?», «Кто мочится?», «Кто невежественно борется за свое эго?»,«Кто знает?». Независимо от того, идете ли вы, стоите, сидите или полулежите, слово «кто» направлено прямо в вас и требует немедленного ответа. Если вы не будете снова и снова думать про себя, задавая себе один и тот же вопрос: «Кто?», если вы не будете строить догадки и предположения, не будете полагаться на внимание, тогда вы легко сможете поднять в себе чувство сомнения. Следовательно, использование в хуа-тоу слова «кто» — это прекрасный метод для практики Чань. Сомнение, генерируемое начинающим практикантом, имеет тенденцию быть грубым, прерывистым и беспорядочным. Это не квалифицируется как истинное состояние сомнения. Такое сомнение представляет собой не более, чем обыкновенные мысли. Постепенно, после того как необузданно скачущие туда-сюда мысли успокаиваются и практикующий обретает больший контроль, этот процесс может быть назван «цань» («цань» означает «исследовать», «смотреть внутрь»). Когда занимающийся приобретает опыт и его медитации становятся более гладкими, сомнение возникает естественным образом, без особых усилий со стороны последнего. В этот момент теряется ориентация и ощущение места. Существование тела, ума или окружения не осознается. Существует только сомнение. Это истинное состояние сомнения. В действительности, начальная стадия не может рассматриваться как истинные занятия Чань. Занимающийся просто вовлечен в иллюзорные мысли. Только когда естественным образом возникает сомнение, это может быть названо истинными занятиями. Этот момент является критической точкой, и занимающемуся здесь легко отклониться с правильного пути: 1. В этот момент возникает состояние чистоты и ясности и безграничное чувство света, мира и покоя. 2. В этот момент возникает состояние ясности и чистоты, пустоты и незаполненности. Если этого нет, тогда сомнение потеряно. «Восстать» означает развивать знание и просветленность. Это отличается от того, что было раньше, когда сомнение было грубым. Сейчас ему следует быть тонким — одна мысль, непрерывная и очень, очень тонкая. С абсолютной ясностью она — просветляющая и спокойная, неподвижная и все же полная знания. Подобно дыму от огня, готовому вот-вот заструиться, она представляет собой узенький непрерывный поток. Решительность в том, чтобы покинуть самсару, и генерация устремленного ума В занятиях Чань наиболее важной вещью является иметь убежденность оставить рождение и смерть и сгенерировать устремленный ум. Если нет убежденности в том, чтобы оставить рождение и смерть, тогда нельзя сгенерировать «великое сомнение» и занятия не будут эффективными. Если в уме нет никакой настойчивости и упорства, результатом будет лень, как у того человека, который занимается один день и отдыхает десять дней. Занятия будут неполными и фрагментарными. Просто развивайте настойчивый ум, и, когда возникнет великое сомнение, желания сами собой придут к своему концу. Когда приходит время, дыня сама отделяется от лозы. Мастер Гао-Фын (1238 — 1295) однажды сказал: «Что касается практики, тут необходимо действовать подобно камню, падающему в самый глубокий пруд глубиной десять тысяч метров, постоянно и устремлено падая на самое дно. Если кто-нибудь сможет практиковаться так же безостановочно и постоянно в течение семи дней и все же не сможет освободиться от своих блуждающих, иллюзорных мыслей и желаний, я, Гао-Фын, отдам свой язык чтобы им пахали вечно». Он продолжал: «Когда занимаются Чань, следует выделить определенное время для достижения успеха, подобно человеку, упавшему в яму в тысячу метров глубиной. Все его десятки тысяч мыслей сокращаются до одной: освободиться из ямы. Если вы действительно сможете заниматься с утра до вечера и сумеете сделать так, чтобы не возникало никакой второй мысли, и если вы не достигнете озарения в течение трех, пяти или семи дней, я буду самым великим лжецом, и пусть моим языком коровы пашут всю жизнь». Этот древний мастер обладал огромным состраданием.
  18. Дерево Йоги. Йога Врикша - Айенгар Б.К.С Полностью - тут: http://naturalworld.ru/kniga_derevo-yogi-yoga-vriksha.htm Айенгар "ДЕРЕВО ЙОГИ. ЙОГА ВРИКША" Жить духовно означает жить настоящим. Сок Ограничение блуждающего ума известно как дхарана. Дхарана - это концентрация, или абсолютное внимание. Это сок, текущий в ветвях и стволе дерева по направлению к его корням. Представьте озеро. Разве вода соприкасается только с одним его берегом, а не равномерно со всех сторон озера? Когда вы выполняете асану, ваше сознание, как вода озера, должно касаться внешних границ тела повсюду и в равной степени. Где же тогда возникают мысли? Как в процессе выполнения совершенной асаны - когда ваш рассудок распределяется по всему вашему телу - могут появляться мысли? Это происходит потому, что вы выполняете асану разделено, по частям, ваше осознание прерывается волнами мыслей. Но если вы выполняете ее цельно, всеми своими клетками, нервами, рассудком, сознанием и самой сутью вашего существа, тогда, вероятно, вы сможете совсем иначе почувствовать асану. Учитесь выполнять асаны как единое целое, сохраняйте это состояние, а затем посмотрите, пребываете вы в состоянии, в котором есть мысли, или в состоянии, когда мысли отсутствуют, есть ли разница между этими состояниями, или, может быть, между мыслящим и без-мысленным состоянием стерлись все отличия. Состояние осознанного отсутствия мыслей является и концентрацией, и медитацией. Отсутствие мыслей не означает беспамятство. Вы должны двигаться вдоль одной лишь нити, как паук двигается вдоль единственной нити паутины. Паук может двигаться лишь вдоль одной нити, так и для вас будет существовать одно единственное состояние. Если вы полностью забываете о своих мыслях и мыслительном процессе, это состояние без-мыслия в негативном смысле. Но пребывание в позитивном осознанном состоянии без мыслей есть самадхи. Состояние наполненности мыслями требует предельного внимания. Состояние отсутствия мыслей также требует предельного внимания. Поэтому на самом деле нет ни состояния отсутствия мыслей, ни состояния наполненности мыслями. Вы не становитесь пустым. Вы остаетесь наполненным и полностью осознающим. Это дхарана, которая, со временем, приводит к дхьяне и самадхи; вот как нужно выполнять асаны. Цветок Практикуя йогу, необходимо создавать пространство между окончаниями волокон плоти и окончаниями волокон кожи - пространство между получением сообщения от органов чувств и отправкой сообщения органам действия. Если вы делаете так - это медитация. Вы обдумываете действие, осуществленное плотью и воспринятое кожей. Когда вы оцениваете и создаете повсюду в себе одинаковое равновесие, это дхьяна - созерцание. Это дхьяна плоти, дхьяна кожи, дхьяна ума, дхьяна интеллекта. Между этими четырьмя процессами нет различий. Вы закончили свои рассуждения. Вы достигли состояния равновесия, и теперь вы - одно целое. Вы осознаете все свое существо, от кожи до души, от внутренней сути до поверхности тела. Теперь вы знаете, как видеть то, что снаружи, и то, что внутри. И внешний, и внутренний мир наполнены. Способен ли я распространить осознание своей внутренней сути и направить его на каждую мельчайшую часть моего тела без каких-либо различий? Вот что я имею в виду, когда говорю о наполненности в медитации. Мое тело наполнено. Мой мозг бдителен. Я позволяю своему уму расширяться, проникать, охватывать различные части тела. Таким образом, я учусь, как достичь единения тела, мозга, ума, рассудка и сознания со своей душой, не проводя ни малейших различий между ними. Плод Многие ли из вас действительно знают, как выполнять асаны? Многие ли из тех, кто утверждает, что асаны суть просто физические упражнения, понимают всю глубину способа их выполнения, которую я описываю? Вам необходимо тщательно вникать в каждое слово и в каждое действие. Проверьте сказанное на собственном опыте. Не позволяйте моим или чьим-то еще словам уводить вас в сторону. Вникайте в каждое слово путем занятий и практики. Вникать означает испытывать. Сделайте это! Откройте это! Проникая в смысл слов посредством опыта, вы развиваете изначальный рассудок. Эта изначальность и есть медитация. Я призываю вас вникать в мои слова и в слова других людей и не вырабатывать своего мнения, пока вы не усвоите эти слова. Тогда вы насладитесь блаженством - ничем не омраченным, незамутненным и незапятнанным. Поэтому проверяйте все опытом. Когда опыт поддерживается непрерывно и восприятие посредством опыта не меняется, достигается состояние самадхи. "Сама" означает равновесие, гармоничность. Когда душа, первопричина нашего существования, проникает повсюду, создавая гармонию, наступает самадхи. Многие люди говорят, что самадхи означает транс, но слово "транс" не подходит к этому состоянию. Самадхи - совершенно осознанное состояние. Сознание распространяется повсюду, пронизывая все оболочки тела и все его части. Тем не менее мы говорим, что кульминация йоги наступает, когда мы забываем свое тело и забываем свой ум. Как вся сущность дерева скрыта в его семени, так сущность дерева человека скрыта в семени его души. Как невозможно увидеть дерево в его семени, так вы не можете разглядеть свою внутреннюю суть в сокровенной обители души. Поэтому в кульминационный момент внутренняя суть также забывается, но вы забываете ее, только проникая в ее глубины. Самадхи является проникновением души в каждую и все части тела. Существует два вида занятий йогой. Когда вы полностью поглощены этими занятиями, не думая о прошлых впечатлениях, но, занимаясь и шлифуя свое мастерство день ото дня, вы стремитесь к точности и совершенству, йога становится духовной. Если вы колеблетесь, если ваш ум блуждает или если вы проводите границу между своей внутренней сутью, своим телом, разумом и мыслями, йога является чувственной, хотя вы можете практиковать ее и называть ее при этом духовной. В этих поисках тело есть мой лук, рассудок - стрела, а мишенью является моя внутренняя суть. Я осознаю то, что происходит внутри, и то, что меня окружает. Перед тем как стрелять по мишени, мы должны научиться хорошо натягивать лук, поэтому нам нужно заниматься накоплением силы и гибкости лука - нашего тела. Затем, когда стрела вашего рассудка заострится и вы выпустите эту стрелу, она поразит мишень - вашу душу. Не волнуйтесь о попадании в цель. Если лук натянут хорошо, а стрела остра, вы поразите ее. В "Хатха Йога Прадипике" говорится, что йога есть "прана-вритти-ниродха", т.е. успокоение колебаний дыхания. Патанджали в "Йога Сутрах" говорит, что йога есть "читта-вритти-ниродха", т.е. успокоение колебаний ума. За долю секунды ум может следовать во многих направлениях. Его движения очень быстры и разнообразны. Но дыхание не может сразу следовать в нескольких направлениях. У него есть единственный путь: вдох и выдох. Оно может приостанавливаться в момент задержки, но оно не может быть множественным, как ум. Согласно "Хатха Йога Прадипике", управление дыханием и наблюдение за его ритмом ведет к успокоению сознания. Таким образом, хотя "Хатха Йога Прадипика" начинается с контроля над праной, дыханием или энергией, а "Йога Сутры" Патанджали - с управления сознанием, они встречаются в определенной точке, и в конечном счете между ними нет различий. Управляя дыханием, вы контролируете сознание, а, управляя сознанием, вы делаете дыхание ритмичным. Как воск сливается с огнем, так и разум поглощается пламенем души. Это - вершина хатха-йоги. В священной книге говорится, что единение ума и души есть хатха-йога. Раджа-йога тоже есть единение ума и души, так что между ними нет разницы. Йога едина. Дерево йоги Сок дерева, который переносит энергию в этом внутреннем путешествии, есть дхарана. Дхарана, концентрация, - это сосредоточение внимания на сути бытия. Сок дерева связывает каждую клеточку листа с каждой клеткой корня. Опыт такого единства бытия, от периферии до самого центра, когда наблюдатель и наблюдаемое становятся одним целым, достигается в медитации. Когда дерево здорово и его энергетический обмен совершенен, на нем распускаются цветы. Дхияна, медитация - это цветок дерева йоги. Наконец, когда цветок превращается в плод, наступает самадхи. Как сутью дерева являются его плоды, так суть практики йоги - свобода, равновесие, мир и блаженство самадхи, где тело, разум и душа объединяются и сливаются с Абсолютным Духом. Это не может прийти за один день и даже за многие годы. Это процесс, который длится всю жизнь, при условии, что практикующий поддерживается "витаминами" йоги: верой, памятью, решимостью, поглощенностью и непрерывной осознанностью внимания. Это пять витаминов, необходимых в практике йоги. С помощью этих пяти качеств вы сможете покорить пять оболочек тела и стать единым целым с Абсолютной Сутью. Это духовная оболочка блаженства (анандамая-коша). Когда все эти оболочки сливаются воедино с каждой из триллионов наших клеток, когда возникает единство от клетки до внутренней сути, от физического тела до сути нашего существа - тогда поза становится созерцательной и мы достигаем высшего состояния созерцания в асане. Эта интеграция, описываемая Патанджали в третьей части "Йога Сутр". Интеграция означает единение тела (шарира-самйьяма), единение дыхания (прана-самьяма), единение ощущений (индрия-самьяма), единение ума (манах-самьяма), единение рассудка или высшего знания (буддхи-самьяма или джняна-самьяма) и, наконец, единение нашей внутренней сути со всем сущим (атма-самьяма). Вот как нужно выполнять асаны. Когда, выполняя асану, вы достигли полного вытяжения, возникает огромное взаимопонимание и связь между пятью оболочками тела, от физической до духовной и от духовной до физической. Таким образом, вы можете контролировать физические ощущения, ментальные колебания и интеллектуальные размышления, а это есть брахмачарья. Брахмачарья означает, что душа движется вместе с вашими действиями. Когда достигнуто единение души с движением тела, мы говорим о брахмачарье. Поскольку йога означает единение, сведение воедино, то единение тела и ума, природы и предвидения, есть йога Пребывание в позе означает размышление. Поза переосмысливается и переоценивается таким образом, чтобы конечности и части тела приняли правильное положение, отдыхали и расслаблялись. В это время ваш ум наблюдает за состоянием полного покоя костей, суставов, мышц, волокон и клеток тела. Это называется пребыванием в позе; это острота восприятия. Когда эта чувствительность равномерно соприкасается с телом, умом и душой, мы пребываем в состоянии созерцания или медитации, которое есть асана. В этом состоянии преодолеваются или разрушаются двойственность между телом и умом, умом и душой. Хотя выполняющий позу является субъектом, а сама асана - объектом, асана должна стать субъектом, а практикующий объектом, чтобы рано или поздно практикующий, инструмент (тело) и асана стали одним целым. Подобно правильно ограненному бриллианту, нужно обработать драгоценный камень тела со всеми его суставами, костями и так далее, чтобы он вписался в совершенную оправу асаны. В этот процесс вовлекается все тело целиком, вместе с чувствами, умом, рассудком, сознанием и внутренней сутью. Патанджали говорит, что, когда асана выполняется правильно, различия между телом и умом, умом и душой должны исчезнуть. Это называется пребыванием в позе, осознанием в действии. Асаны нужно так выполнять, чтобы ум освобождался от телесной зависимости и направлялся к свету души; чтобы практикующий нашел свое пристанище в обители души. Когда все становится единым - когда вы достигаете состояния полного единения тела, разума и души, - вы забываете о своем теле, забываете о дыхании, забываете о рассудке. Такое состояние возникает не на второй или третий день практики. Чтобы испытать то, о чем я говорю, может понадобиться пятьдесят или шестьдесят лет. йог принимает выдох как слабительное, и из клеток тела уходит напряжение. Вишну в форме нашей сокровенной сути, или атмы, заставляет нас дышать, впитывать внешнюю энергию, которая, на своем глубоком уровне, содержит ядерную энергию эликсира жизни. Так мы растем в здоровье и гармонии и продлеваем свою жизнь, черпая скрытую энергию океана атмосферы Вселенной. Пранаяма - это мост между физическим и Духовным. Поэтому пранаяма является центральной осью йоги. Кора Пратьяхара обычно переводится как отрешение чувств. Это означает перенос восприятия от поверхности кожи к центру нашего существа, к душе. В тот момент, когда ум становится безмолвным, душа пребывает в покое в своей обители, ум растворяется. Аналогичным образом, когда мышцы и суставы находятся в надлежащем положении в состоянии покоя, исчезают различия между телом, чувствами и умом, и сознание сияет во всей своей чистоте. В этом заключается смысл пратьяхары. Пятый аспект йоги, пратьяхара, возникает как истинный друг, чтобы спасти несчастного человека, помочь ему найти счастье в блаженстве души. Отрешение от событий внешнего мира и устремление к собственной душе и есть пратьяхара. Память получает новые и свежие впечатления и подчиняется сознанию. Сознание овладевает рассудком (буддхи), успокаивая его у источника совести. Тогда прекращаются импульсивные реакции, а интуитивное прозрение получает полную свободу. Если вы овладели этой стадией, то йога уже в ваших руках и отныне у вас появится новое знание и новое понимание жизни. Если предмет поместить перед совершенным кристаллом, он будет отражать этот предмет без малейших искажений. Так же и сознание, освобожденное от тисков блуждающих мыслей, оно становится предельно чувствительным, безупречным, чистым и совершенным. С этого момента вы начинаете осознавать, что познающий, инструменты познания и объект познания представляют собой одно целое, и ум может отражать без искажений и без преломления. Патанджали говорит, что на этой стадии память, достигнувшая своей зрелости, прекращает свое существование, а ум, освобожденный от воспоминаний прошлого, остается вечно бдительным, вечно свежим и вечно мудрым . Когда вы просыпаетесь рано утром, обращаете ли вы внимание на состояние вашего ума? Обращаете ли вы внимание на свое состояние, когда вы собираетесь лечь спать и направляетесь к постели; когда вы стоите возле нее и как раз собираетесь лечь? Можете ли вы описать это состояние? Думаете ли вы о своем теле? Думаете ли о своем уме? Или в постель собирается лечь сама ваша внутренняя суть? Это ощущение, которое длится долю секунды. Это миг. Я спрашиваю вас про этот миг: вот постель, вот вы - все готово, и вы просто ложитесь. Каково ваше состояние перед тем как вы кладете голову на подушку? В этот момент вы не осознаете свое тело или свой разум; вы просто лежите в постели. А каково ваше состояние после того, как вы положили голову на подушку? В этот момент вы произносите: "Ох, слава Богу!" - и вы приходите в себя. В предшествующий момент ваше тело, ваш ум и рассудок были активны, но все они были направлены в сторону сути с тем, чтобы вы улеглись. Это называется жизнью в настоящем, потому что в этом нет присутствия ни разума, ни тела; присутствует только ваша внутренняя суть. Если вы можете уловить это состояние и сохранять его в большей части вашей активной жизни, вы можете заниматься чем угодно, не теряя при этом внутренней духовной связи. Связь с собственной сутью называют духовной или божественной связью. Так вы можете оставаться духовным несмотря на то, что вовлечены в деятельность окружающего мира. Представьте, что вы видите нечто прекрасное. Его видит ваше тело или разум? Чем именно вы видите прекрасное? В этот миг вы просто стоите с раскрытым ртом. Вы пребываете в духовном состоянии. Потом вы говорите: "Я это вижу!" - ив этот момент донесли это до уровня ума. Вы снова скрыли в себе свою суть и пребываете на уровне ума. Как получается, что ваш ум бездействует, когда вы отправляетесь спать? Каково состояние вашего ума, когда вы видите прекрасное голубое небо, но еще не успеваете произнести слова "голубое небо"? Когда солнце, заходящее за горизонт и напоминающее сочное красное яблоко, настолько прекрасно, что вы не способны произнести и слова, - как называется такое состояние ума? В озере вы замечаете тень рыбы: сначала что-то просто привлекает ваш взор, но потом вы кричите: "Смотри! Смотри!" - и теряете всю вашу одухотворенность, потому что возвращаетесь к своим чувствам. Таким образом, чтобы понять, что духовно и что недуховно, вы должны быть бдительны каждую секунду. Я не могу четко разграничить эти два состояния. Тот, кто проводит такие границы, нечестен перед самим собой. Вы должны научиться видеть единство, а не различия. Если моя суть заключена в каждой клетке моего тела, как я могу говорить, что существование клетки является только лишь физическим? В клетке существует моя внутренняя суть. Я существую в ней. Если внутренняя суть существует в теле, как можно утверждать, что это всего лишь физическое тело? Когда разум и мысли растворяются в новом восприятии, вы духовны до тех пор, пока продолжается это новое восприятие. В тот момент, когда вы начинаете запоминать его, вы становитесь чувственными. У дерева миллионы и миллионы листьев. Каждый лист отличается от остальных, хотя все они растут на одном и том же дереве. У вас также есть бесчисленное количество листьев - различных мыслей, действий, реакций, колебаний, ощущений, неудач и ограничений, - но все они связаны с одним и тем же корнем, вашей внутренней сутью. Вам нужно стремиться к целостному видению, к восприятию дерева целиком и не называть его цветком, плодом, листком или корой. В тот момент, когда вы смотрите на листок, вы можете забыть о самом дереве. Аналогичным образом, если вы говорите, что хотите медитировать, но забываете о других частях йоги,- вы уже не видите всего дерева целиком. Если вы коснетесь оголенного электропровода, вас ударит током. В вашем организме рассудок должен быть подобен оголенному проводу, чтобы в тот момент, когда внимание начинает блуждать или вы отвлечетесь, удар тока указал бы вам на то, что что-то ускользает от вашего ума. Это действие в медитации. Это медитация в действии. Таким образом, между действием и медитацией нет различия; нет никакой разницы между хатха-йогой и раджа-йогой. "Хатха" означает силу воли рассудка, а "раджа" - душу. Рассудок является мостом между душой и телом. Это та нить, которая связывает тело и душу в божественном союзе, в божественном браке который называется самадхи, или абсолютное совершенство. Это - плод дерева йоги. Мы можем почувствовать блаженство этого вкуса, но это невозможно выразить словами. асаны орошают каждую клетку человеческого тела и питают его обильным притоком крови; пранаяма приводит в порядок наши энергетические каналы; пратьяхара контролирует ум и очищает его от мельчайших примесей; дхарана снимает завесу, которая скрывает рассудок, и обостряет его чувствительность, чтобы он смог послужить мостом между умом и внутренним сознанием; дхьяна объединяет рассудок; в самадхи реки рассудка и сознания текут вместе и впадают в море души, чтобы душа засияла во всем своем величии. Так дерево йоги - йога-врикша - ведет нас посредством практики слой за слоем через наше существо до тех пор, пока мы не испытаем амброзию плода йоги - прозрение души.
  19. Буддизм. Энциклопедия - Лактионов Полностью - тут: http://www.e-reading.biz/book.php?book=141388 Оглавление Предисловие . ЦВЕТОК «ВЕДИЙСКОЙ НОЧИ» ЧАСТЬ ПЕРВАЯ . БУДДА ШАКЬЯМУНИ Глава 1 . СИДДХАРТХА ГАУТАМА Глава 2 . ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫХ ИСТИНЫ: основы буддийского учения Глава 3 . САНГХА: буддийское монашество ЧАСТЬ ВТОРАЯ . ТРИ ПУТИ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ Глава 4 . БУДДИЗМ НИКАЯ Глава 5 . МАХАЯНА Глава 6 . МАНТРЫ И ТАНТРЫ: буддизм Ваджраяны ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ . НАЦИОНАЛЬНЫЕ ФОРМЫ БУДДИЗМА Глава 7 . КИТАЙСКИЙ БУДДИЗМ: чань и другие Глава 8 . БУДДИЗМ ЯПОНИИ И КОРЕИ Глава 9 . ТИБЕТСКИЙ БУДДИЗМ: заповедник духовности Заключение . БУДДИЗМ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ «Да внимая — все уразумеют. Чувствами, и мыслями, и духом Властвует закон рожденья — смерти. Раз себя узнаешь и узнаешь Путь, который указуют чувства, Места нет для „Я“ тогда, ни почвы, Чтобы это „Я“ образовать; Все нагромождения печали, Скорби жизни, боль и скорби смерти Видишь как неотделимость тела, Тело же увидишь не как „Я“ И для „Я“ не узришь в теле почвы: В этом есть великое открытье, В этом есть бессмертный ключ покоя, В этом бесконечность тишины. Это мысль о самости — источник, Что несчетность болей порождает, Мир, как бы веревками, связует, Знай, что „Я“ не свяжешь, — нет и пут. Свойства „Я“ узнав, порвешь веревки, Размыкаясь — цепи исчезают, Это узришь — вот освобожденье, Да погибнет ложный помысл „Я“! Те, что „Я“ поддерживают в мысли, Или говорят, что „Я“ есть вечно, Или говорят, что погибает, — Если взять пределы — жизнь и смерть, — Заблужденье их весьма прискорбно. Если „Я“ не длится, — плод стремленья, Достиженье, также погибает, Раз не будет После — плод погиб; Если ж это „Я“ не погибает, — В средоточьи смерти и рожденья Тождество одно лишь есть, пространство, Что не рождено и не умрет. Если это „Я“ есть в их понятьи, Значит, все живое есть едино: Есть во всем такая неизменность, Самосовершенная, без дел».[6] У Хорхе Луиса Борхеса имеется такое замечание: «Что значит быть буддистом? Быть буддистом — значит не понимать, поскольку понимание может прийти в считанные минуты, а чувствовать Четыре благородных истины и восьмеричный путь… Я думаю, важно представлять себе буддизм не как собрание легенд, а как дисциплину, дисциплину, для нас достижимую, которая не требует аскетизма. Она позволяет не отказываться от плотской жизни. Что от нас требуется — это медитация, медитация не о совершенных грехах, а о прошлой нашей жизни. Для меня буддизм не музейный предмет — это путь к спасению. Не для меня — для миллионов людей». Конечно, в этих словах легко обнаружить формальные несоответствия буддийской доктрине, однако дух буддизма они передают — и раскрывают причины долговечности и популярности этого вероучения. Буддизм не принуждает и не подчиняет. Буддизм не требует, а лишь советует. Буддизм вовсе не пессимистичен, вопреки утверждениям европейских философов (достаточно вспомнить Артура Шопенгауэра, Освальда Шпенглера, назвавшего буддизм «религией усталости», или Владимира Соловьева, искренне полагавшего, что буддизм стремится к смерти[7]). Пожалуй, из великих философов Европы к пониманию буддизма ближе всего подошел Фридрих Ницше: «Буддизм есть возврат к миру и веселости, к диете духа… Ясность духа, спокойствие, отсутствие желаний как высшая цель — вот чего хотят и чего достигают. Буддизм не есть религия, в которой лишь стремятся к совершенству: совершенное здесь есть нормальный случай. Буддизм есть единственная истинно позитивистская религия, встречающаяся в истории; даже в своей теории познания (строгом феноменализме) он не говорит: „борьба против греха“, но, с полным признанием действительности, он говорит: „борьба против страдания“. СИДДХАРТХА ГАУТАМА Имя с ликом родились от знанья, Как зерно идет в росток и в лист, Знанье же из имени и лика, Эти два сплетаются в одно; Ашвагхоша. Жизнь Будды Ашвагхоша легенду о рождении Будды излагает так: бодхисаттва чудесным образом «материализовался» в зародыше, который зрел в теле супруги царя, Майи.[9] Дух снизошел и в чрево к ней вошел, Коснувшись той, чей лик — Царица Неба, Мать, матерь, но свободная от мук, Свободная от заблуждений Майя… Широко известно предание о видении, которое посетило царицу накануне рождения Будды: Майе приснилось, что в ее бок вошел белый слон с шестью бивнями. По другой версии, слон не входил в бок царицы, а указывал бивнями на блистающую звезду в небесах. «В эту ночь царица Майя, супруга царя Шуддходаны, разделявшая ложе его, увидела дивный сон. Ей приснилась на небе звезда, блистающая шестью, в розовом сиянии, лучами. На ту звезду указывал ей слон с шестью клыками, белый как молоко. И та звезда, пролетев воздушное пространство, наполнив ее своим светом, проникла в ее недра. До самых глубоких пещер проникла радость царицы, как теплый солнечный луч, трепещущий в золотистой тьме лесов, в самые глубины земли достиг тихий шепот: „О вы, усопшие, ждущие новой жизни, вы, живущие, долженствующие умереть, восстаньте, внимайте и надейтесь: Будда родился!“ Когда наутро царица рассказала о своем видении, убеленные сединами снотолкователи объявили: „Сон хорош: созвездие Рака теперь — в соединении с солнцем: царица на благо человечества родит сына, святого младенца удивительной мудрости: он или даст людям свет знания, или будет править миром, если не презрит власть“. В известной степени Будда повторяет поступок Вишну, но он и превосходит своего «предшественника», поскольку делает семь шагов: три шага Вишну создают три сферы бытия — небо, землю и преисподнюю, а семь шагов Будды суть создание семи небесных сфер, олицетворяющих духовное развитие, вознесение над земным, выход за пределы «юдоли страданий». Между Вишну и легендарным Буддой существуют и другие параллели. Особенно это касается «позднего» Вишну, образ которого запечатлен в брахманах и пуранах. В брахманах Вишну постепенно приобретает статус верховного божества, который получает окончательное оформление в пуранах, прежде всего в «Вишну-пуране», где, к примеру, говорится: «Тот, кто ублажает Вишну, обретает все земные радости, место на небесах и, что лучше всего, окончательное освобождение (курсив наш. — Ред.). Яма, царь мертвых, произносит в той же пуране такие слова: Я господин всех людей, кроме вишнуитов. Я был поставлен Брахмой, чтобы обуздывать людей и соразмерять добро и зло. Но тот, кто почитает Хари (Вишну. — Ред.), неподвластен мне. Тот, кто своим святым знанием поклоняется лотосоподобной стопе Хари, освобождается от бремени грехов». Буддийские мотивы слышны и в известном мифе о мудреце Маркандее, который в течение многих тысяч лет предавался благочестивым размышлениям, совершал жертвоприношения и аскетические подвиги и в награду пожелал узнать тайну происхождения вселенной. Его желание мгновенно исполнилось: он очутился у изначальных вод, простиравшихся, насколько хватало взгляда; на этих водах спал человек, чье огромное тело светилось собственным светом и озаряло тьму. Маркандея узнал Вишну и приблизился к нему, но в этот миг спящий открыл рот, чтобы сделать вдох, и проглотил мудреца. Тот очутился в зримом мире, с горами, лесами и реками, с городами и селениями, и решил, что все виденное им прежде было сном. Маркандея странствовал еще несколько тысяч лет и обошел всю вселенную, но так и не узнал тайну ее возникновения. А однажды он заснул и снова очутился у изначальных вод, где увидел перед собой мальчика, спавшего на ветке баньяна; от мальчика исходило ослепительное сияние. Пробудившись, мальчик открыл Маркандее, что он — Вишну и что все мироздание есть проявление божества: «О Маркандея, от меня исходит все, что было, есть и будет. Повинуйся моим вечным законам и странствуй по вселенной, заключенной в моем теле. Все боги, все святые мудрецы и все живые существа пребывают во мне. Я — тот, кем проявляется мир, но чья майя (иллюзорность бытия. — Ред.) остается непроявленной и непостижимой». При этом сама легенда о Будде, разумеется, становилась с годами все богаче и расходилась буквально по всему миру: она достигла даже Византии — естественно, все имена подверглись неизбежному искажению, — где стала известна как легенда о царевиче Иосафате (то есть Бодхисаттве) и отце его Авенире. Более того, под именем Иосафат Будда Шакьямуни был канонизирован византийской церковью — и оказался включенным в православные святцы! Глава 2 ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫХ ИСТИНЫ: основы буддийского учения Есть одно лишь Страдание, — нет того, кто страдает; Нет того, кто существует, — есть одно лишь Существование; Есть Нирвана, но нет того или той, кто ее взыскует; Есть путь, но нет того или той, кто по нему идет. Висуддхимагга «Вот, бхикшу, благая истина о том, что существует страдание (духкха). Рождение — страдание, старость — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание, соединение с тем, что неприятно, — страдание, разъединение с тем, что приятно, — страдание; когда нет возможности достичь желаемого — это тоже страдание. Вот, бхикшу, благая истина о том, что страдание имеет свою причину. Это жажда, ведущая к перерождению, связанная с наслаждением и страстью, находящая удовольствие то в одном, то в другом. Жажда бывает трех видов: жажда чувственных удовольствий, жажда перерождений и жажда существования. Вот, бхикшу, благая истина о том, что страдание может быть уничтожено. Это уничтожение жажды и полное уничтожение страсти, отказ от них, отречение от них, освобождение от них, отвращение от них. А вот, бхикшу, благая истина о том, что существует путь, ведущий к уничтожению страданий». («Дхармачакраправартана-сутра»). Согласно канону, Будда постиг эти истины трижды: сначала он «увидел» их, затем «применил» и наконец осознал их таким образом, что «ему больше нечего было узнавать о них». Это «троичное постижение» соответствовало трем поворотам Колеса Дхармы, почему проповедь в Бенаресе также называют «Приведением в движение Колеса Дхармы». Страдание — неотъемлемая характеристика бытия. «Это страдание не есть результат некоего грехопадения и утраты изначального рая. Подобно самому бытию, страдание безначально и неизменно сопровождает все проявления бытия. Конечно, буддисты отнюдь не отрицают того обстоятельства, что в жизни есть и приятные моменты, сопряженные с удовольствием, однако само это удовольствие (сукха) не является противоположностью страданию, а как бы включено в страдание, являясь его аспектом. Дело в том, что ни одно из возможных „мирских“ состояний не является полностью удовлетворительным. Мы находимся в постоянной неудовлетворенности, постоянной фрустрации. Мы можем испытать сильное физическое или даже духовное (например, эстетическое) наслаждение и готовы при этом даже воскликнуть: „Остановись, мгновение!“ Но мгновение не останавливается, наслаждение заканчивается, и мы страдаем, оттого что оно ушло, стремимся вновь испытать его, но безуспешно, отчего мы страдаем еще сильнее. Или наоборот: мы стремимся к чему-то, возможно, посвятив этому всю свою жизнь. И вот мы достигли цели, но нас постигает горькое разочарование — плод оказался не столь сладким, как нам представлялось, а жизнь утрачивает смысл, потому что цель достигнута, а более стремиться не к чему. И наконец, всех нас ждет смерть, которая делает все наши удовольствия и наслаждения конечными и преходящими. Но и это еще не все. Мы не только страдаем, но мы также все время оказываемся в ситуации страдательности, пассивного претерпевания. По видимости — человек сам кузнец своего счастья, но в действительности, будучи опутан клубком причинно-следственных отношений и связей, он не столько кует, сколько сам пребывает под молотом причинности на наковальне следствий. Говоря о страдании, буддизм отнюдь не ограничивается человеческим уделом. Страдают животные. Неисчислимы страдания обитателей адов, страдают от никогда не удовлетворяемых влечений голодные духи — преты. Даже божества тоже страдают. Им приходится воевать с демонами-асурами, им ведом страх смерти, поскольку они также рождаются и умирают, хотя срок их жизни огромен. Короче говоря, нет такой формы жизни, которая не была бы подвержена страданиям. Страдание абсолютно, удовольствие весьма и весьма относительно» (Торчинов). Причиной страдания является желание, влечение, шопенгауэровская «воля к жизни». «При этом влечение понимается буддизмом максимально широко, ибо в это понятие включается и отвращение как оборотная сторона влечения, влечение с противоположным знаком. В основе жизни — влечение к приятному и отвращение к неприятному, выражающееся в соответствующих реакциях и мотивациях, базирующееся на фундаментальном заблуждении, или неведении (авидья), выражающемся в непонимании того, что суть бытия есть страдание. Влечение порождает страдание, если бы не было влечений и жажды жизни, то не было бы и страданий» (Торчинов). А стержнем, основой, регулятором «воли к жизни» является закон кармы. В переводе с санскрита слово «карма» означает «деяние, поступок». Представления о карме существовали в индийской культуре с древнейших времен. В упанишадах эти представления получили дополнительное развитие; так, в «Брихадараньяка-упанишаде» читаем: «И когда они говорили, то говорили о деянии; когда восхваляли, то восхваляли деяние. Поистине человек становится добрым от доброго деяния, дурным — от дурного». А «Чхандогья-упанишада» добавляет: «Подобно тому как гибнет здесь мир, приобретенный деянием, так же гибнет мир, приобретенный добрым деянием. И те, которые уходят отсюда, не познав Атмана (индивидуального психического начала, „души“. — Ред.) и этих истинных желаний, не способны действовать, как желают, во всех мирах. Те же, которые уходят отсюда, познав Атмана и эти истинные желания, способны действовать, как желают, во всех мирах». Карма — не просто действие (если таковое вообще возможно), а действие, непременно имеющее последствие. Совокупность действий, совершенных человеком при жизни, дает результат — необходимость следующего рождения, причем в воплощении, которое определяется кармой, благой или дурной. Эта череда перерождений называется сансарой («круговорот»); подобно идее кармы, представление о сансаре — весьма древнее, однако окончательно оформилось оно именно благодаря буддизму и джайнизму. Как писал Е. А. Торчинов: «Главной характеристикой сансары является страдание, проистекающее из влечений и хотений. Поэтому все религии Индии (буддизм, индуизм, джайнизм и отчасти даже сикхизм) ставят своей целью освобождение, то есть выход из круговорота сансары и обретение свободы от страданий и страдательности, на которые обрекает сансарическое существование любое живое существо. Сансара безначальна, то есть ни у одного существа не было абсолютно первой жизни, оно пребывает в сансаре извечно. А следовательно, сансарическое существование чревато также повторяемостью ситуаций и ролей, мучительным однообразием циклической воспроизводимости одного и того же содержания. Поэтому если человек материалистического или просто безрелигиозного западного воспитания может найти в идее перерождений даже что-то привлекательное, то для индийца она сопряжена с чувством несвободы и мучительной порабощенности, вызывающей потребность в освобождении из этой круговерти. Учение о карме и сансаре возникло еще в добуддийский период в рамках поздневедийского брахманизма (по-видимому, не позднее VIII–VII вв. до н. э.), но именно буддизм тщательно разработал его, четко артикулировал, сделал формообразующей частью своего учения и уже в завершенном виде вновь „передал“ индуизму». Перерождение, определяемое кармой, возможно в одной из шести форм — божество (дева), демон (асура),[17] животное, голодный дух (прета), обитатель ада и человек. Эти шесть форм подразделяются на «счастливые» (человек, божество, демон) и «несчастливые» (прета, обитатель ада, животное). При этом все формы, кроме человека, лишь пожинают в текущем воплощении плоды своих деяний в предыдущих жизнях; только человек способен порождать карму, нести ответственность за свои поступки. Вдобавок человеческая форма рождения наиболее благоприятна, поскольку только человек способен к освобождению от круговорота сансары, только человек способен выйти из круговращения рождений-смертей и обрести вечное блаженство. Позднее идея кармы получила развитие в доктрине причинно-зависимого происхождения (пратитья самутпада). По замечанию Е. А. Торчинова, «эта теория чрезвычайно важна, поскольку она, по существу, превратилась в основополагающий методологический принцип буддийской мысли». Согласно доктрине пратитья самутпада, все этапы человеческой жизни (ниданы) причинно обусловлены, причем эта обусловленность изначальна, вечна и является таким же неотъемлемым свойством бытия, как и страдание. *** Этапов-нидан насчитывается двенадцать: 1. Прошлая жизнь (промежуток между смертью и новым рождением — антарабхава). 2. Неведение (авидья, незнание Четырех благородных истин). 3. Импульсы (самскара, побуждают умершего к новому рождению). 4. Сознание (виджняна, неоформленное, аморфное). 5. Имя и форма (нама-рупа, характеристики конкретного человеческого существа). 6. Способности (индрия, органы чувственного восприятия, в том числе ум — манас). 7. Соприкосновение (спарша, органы чувств воспринимают мир). 8. Чувство (ведана, чувство приятного, неприятного или нейтрального. 9. Влечение, страсть (тришна, причем это влечение может быть положительным и отрицательным (отвращение)). 10. Жизнь, бытие (бхава). 11. Новое рождение (джати). 12. Старость и смерть (джала-марана). Е. А. Торчинов, иллюстрируя доктрину пратитья самутпада, приводил такой пример: «На тибетских танка (религиозных картинах, иконах) эта доктрина получает чрезвычайно наглядное воплощение, органично соединяясь с учением о карме и формах рождений. Подобного рода картины носят название бхава-чакра („колесо бытия“) и представляют собой следующее. Представьте себе три концентрические окружности. В центральном (самом маленьком) круге изображены три животных: свинья, змея и петух. Они как бы ухватились за хвосты друг друга и пустились в бег по кругу (как белка в колесе), приводя в движение все „колесо бытия“. Изображенные животные суть невежество (моха), гнев (рага) и страсть (двеша) — три базовых аффекта (клеша), как бы лежащие в основе сансарического существования (в текстах к ним иногда добавляются еще зависть и гордыня). Внешний относительно этого большой круг разделен на пять секторов, соответствующих пяти мирам рождений живых существ (обычно боги и титаны-асуры изображаются в одном и том же секторе); он содержит сцены жизни каждого типа существ. И наконец, последний, узкий круг, образующий как бы обод колеса, разделен на двенадцать сегментов, соответствующих двенадцати ниданам цепи причинно-зависимого происхождения. Каждой нидане соответствует символическое изображение. Например, неведение символизируется изображением человека, в глаз которого попала стрела, импульсы-санскары — фигурой гончара, лепящего горшки на своем гончарном круге, сознание — обезьяной, прыгающей с ветки на ветку (сознание неустойчиво и склонно перескакивать с одного объекта на другой), имя и форма — двумя людьми, плывущими в одной лодке, шесть способностей восприятия — домом с шестью окнами, соприкосновение органов чувств с их объектами — совокупляющейся четой и так далее. Все это „колесо бытия“ держит в своих лапах, как бы обнимая его, страшный монстр, символизирующий страдание как главное свойство сансарического бытия. Вне колеса в верхнем углу картины обычно изображается Будда (или монах), указывающий перстом на сияющий круг около него — символ нирваны, состояния, свободного от страданий». Третья благородная истина — истина о преодолении страдания, освобождении от страдания, прерывании череды рождений и смертей. Будда утверждал, что существует состояние, в котором страдания нет, — это нирвана (ниродха). Слово «нирвана» восходит к санскритскому корню «нир» со значением «угасание»; но что такое нирвана в его понимании, Будда прямо не объяснял. (Надо отметить, что как такового объяснения нет и по сей день.[18]) Достичь нирваны возможно и при жизни, но истинная нирвана (паранирвана) достигается лишь после смерти, причем состояние это из всех воплощений живого доступно только человеку — ни богам, ни демонам, ни животным к нирване даже не приблизиться. Паранирвана — состояние высшего блаженства, в котором нет ни смерти ни жизни; о нем нельзя сказать ничего определенного (кроме того, чем оно не является). Все «внутренние» буддийские определения нирваны исключительно косвенны, а западное, рациональное восприятие этой доктрины кратко выразил М. Элиаде: «Путь Будды — это путь превращения „Я“ в ничто и, как следствие, превращение в ничто явлений окружающего мира». По уточнению Е. А. Торчинова, «даже психологически правильнее ничего не говорить о нирване, чем сравнивать ее с чем-то нам известным, ибо иначе мы немедленно сконструируем „нашу“ нирвану, создадим некий ментальный образ нирваны, вполне неадекватное представление о ней, привяжемся к этому представлению, сделав, таким образом, и нирвану объектом привязанности и источником страдания. Поэтому Будда и ограничивался самыми общими характеристиками нирваны как состояния, свободного от страданий, или как состояния высшего блаженства. Впоследствии буддисты разработают много разных концепций нирваны, но признание ее внезнаковой, несемиотичной природы останется в буддизме навсегда». В знаменитых «Вопросах Милинды», внеканоническом буддийском памятнике, представляющем собой диалог царя Милинды (Менандра) и мудреца Нагасены, о нирване говорится так: «— Точно так же, государь, можно описать стезю, ведущую к осуществлению нирваны, но нельзя указать причину порождения нирваны, ибо это несложенная дхарма. — Итак, нирвана несложенна, почтенный? — Да, государь, несложенна нирвана, ничем не создана. О нирване, государь, нельзя сказать, что она ставшая, или неставшая, или породима, или прошлая, или будущая, или нынешняя, или воспринимаема зрением, или воспринимаема слухом, или воспринимаема обонянием, или воспринимаема вкусом, или воспринимаема осязанием. — Если, почтенный Нагасена, нирвана ни ставшая, ни неставшая, ни породима, ни прошлая, ни будущая, ни нынешняя, ни воспринимаема зрением, ни воспринимаема слухом, ни воспринимаема обонянием, ни воспринимаема вкусом, ни воспринимаема осязанием, то тогда, почтенный Нагасена, на нирвану вы ссылаетесь как на некую несущую дхарму (см. ниже. — Ред.). Нет нирваны. — Есть нирвана, государь. Умом воспринимаема нирвана. Чистым, возвышенным, прямым, не корыстным, свободным от помех умом истинно делающий арийский слушатель видит нирвану. — Но какова нирвана, почтенный? Приведи мне какой-либо проясняющий дело пример, вразумительное обоснование, насколько вообще можно прояснить примером какую-либо сущую дхарму. — Скажи, государь, ветер есть? — Да, почтенный. — Ну-ка, государь, опиши мне ветер: каковы его цвет и очертания, маленький он или большой, длинный или короткий? — Невозможно, почтенный Нагасена, показать ветер. В руки ветер не дается, и его не пощупаешь. Но ветер таки есть. — Если, государь, невозможно показать ветер, то ветра, стало быть, и нет. — Я знаю, почтенный Нагасена, что есть ветер, это [знание] проникает мне в сердце, но показать ветер я не могу. — Вот точно так же, государь, нирвана есть, но указать цвет или очертания нирваны невозможно».[19] O том, как достичь нирваны, гласит четвертая благородная истина — иначе истина Восьмеричного благородного пути. Сам Будда говорил об этом пути так: «Этот благой восьмеричный путь таков: правильные (полные, всеохватные) взгляды (драшти), правильные намерения (самкальпа), правильная речь (вач), правильные действия (карманта), правильный образ жизни (аджива), правильные усилия (вьямана), правильное осознание (смрити) и правильное сосредоточение (самадхи)». Позднее эти восемь «правильных» этапов были разделены на три категории: Путь мудрости (праджня) — правильные взгляды и правильные намерения; Путь соблюдения обетов (шила) — правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни; Путь сосредоточения (самадхи) — правильные усилия, правильное осознание и правильное сосредоточение. Следуя Восьмеричному благородному пути — и соблюдая заповеди праведной жизни (не убивай, не бери чужого, не лги, не пьянствуй, не прелюбодействуй, будь щедрым и смиренным), — человек способен достичь нирваны и стать буддой, то есть фактически достичь божественного статуса. К Дхарме принадлежит и учение об отрицании «Я» (анатмавада) — не того идеального «Я», тяготеющего к Абсолюту (Брахману), которое в индийской традиции известно как Атман, но «Я» сугубо конкретного, индивидуальной личности, столь ценимой западной философией, личности, каковая в буддизме признается иллюзией. Согласно буддийскому канону, личность есть не более чем совокупность соединенных в определенном порядке групп психофизических элементов. Обратимся вновь к «Вопросам Милинды»; царь спрашивает Нагасену, кто он такой, а мудрец отвечает ему притчей: «— Ты говоришь, что сподвижники зовут тебя Нагасеной. Так что же это за Нагасена? Может, почтенный, волосы — Нагасена?» — «Нет, государь». — «Волоски на теле — Нагасена?» — «Нет, государь». — «Ногти, зубы, кожа, мышцы, жилы, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, селезенка, пленки, легкие, кишечник, соединительная ткань, содержимое желудка, испражнения, желчь, слизь, гной, кровь, пот, жир, слезы, жировые выделения на коже, слюна, выделения из носа, суставная жидкость, моча, головной мозг — Нагасена?» — «Нет, государь». — «Может, почтенный, образное — Нагасена?» — «Нет, государь». — «Может, почтенный, ощущения — Нагасена?» — «Нет, государь». — «Распознавание — Нагасена?» — «Нет, государь». — «Слагаемые — Нагасена?» — «Нет, государь». — «Сознание — Нагасена?» — «Нет, государь». — «Так, может, почтенный, образное, ощущения, распознавание, слагаемые, сознание вместе — Нагасена?» — «Нет, государь». — «Так, может, почтенный, что-то помимо образного, ощущений, распознавания, слагаемых, сознания — Нагасена?» — «Нет, государь». — «Ну, почтенный, спрашиваю я, спрашиваю, а Нагасены не вижу. Выходит, почтенный, что Нагасена — это звук один. Где же здесь Нагасена? Ложь ты говоришь, почтенный, неправду, нет Нагасены». И вот достопочтенный Нагасена сказал царю Милинде: «Государь, ты ведь утонченный кшатрий, весьма утонченный. Идя в полуденный час по нагретой земле, горячему песку, ты, должно быть, изранишь себе ноги об острые камни, гравий и щебень, у тебя заноет тело, испортится настроение, появится осязательное сознание, сопровождаемое болью. Итак, ты приехал или пришел пешком?» — «Я пешком не хожу, почтенный. Я приехал на колеснице». — «Раз ты приехал на колеснице, государь, то предъяви мне колесницу. Скажи, государь, дышло — колесница?» — «Нет, почтенный». — «Ось — колесница?» — «Нет, почтенный». — «Колеса — колесница?» — «Нет, почтенный». — «Кузов — колесница?» — «Нет, почтенный». — «Поручни — колесница?» — «Нет, почтенный». — «Ярмо — колесница?» — «Нет, почтенный». — «Вожжи — колесница?» — «Нет, почтенный». — «Стрекало — колесница?» — «Нет, почтенный». — «Так, может, государь, дышло, ось, колеса, кузов, поручни, ярмо, вожжи, стрекало вместе — колесница?» — «Нет, почтенный». — «Так, может, государь, что-то помимо дышла, оси, колес, кузова, поручней, ярма, вожжей, стрекала — колесница?» — «Нет, почтенный». — «Ну, государь, спрашиваю я, спрашиваю, а колесницы не вижу. Выходит, государь, что колесница — это звук один. Где же здесь колесница? Ложь ты говоришь, государь, неправду, нет колесницы. Ты же на всем материке Джамбу первый царь, кого тебе бояться, зачем лгать, государь?..» И царь Милинда сказал достопочтенному Нагасене: «Я не лгу, почтенный Нагасена. Вследствие дышла, вследствие оси, вследствие колес, вследствие кузова, вследствие поручней и используется название, знак, обозначение, обиходное слово, имя — колесница». — «Отлично, государь. Ты знаешь, что такое колесница. Вот точно так же и у меня: вследствие волос, вследствие волосков на теле и прочего, вследствие образного, вследствие ощущений, вследствие распознавания, вследствие слагаемых, вследствие сознания и используется название, знак, обозначение, обиходное слово, просто имя — Нагасена, однако в высшем смысле здесь не представлена личность. Ведь есть, государь, изречение монахини Ваджры, сказанное перед лицом Блаженного: Как говорят «колесница» о собранных вместе частях, Так все назовут существом то, что всего только груды».[21] Буддизм определяет личность как совокупность пяти скандх («куч», «груд»), а именно: воспринимаемое (рупа), ощущаемое (ведана), различное (самджня), желаемое (самскара) и сознаваемое (виджняна). Причем в представление о личности в буддизме включается и окружающая действительность, которую эта личность воспринимает. Как писал О. О. Розенберг, для буддийского мыслителя не существует отдельно «человека» и «солнца», а есть некое единое поле опыта — «человек, видящий солнце». Здесь солнце — часть личности, включенная в нее через процесс восприятия. Сами скандхи состоят из упоминавшихся выше «кирпичиков»-дхарм, одномоментных психофизических состояний. Учение о дхармах (не следует путать с Дхармой) составляет основу буддийской метафизики (Абхидхарма). Выдающийся отечественный буддолог Ф. Ф. Щербатской писал: «Формула буддийского символа веры, которая явно содержит кратчайшее изложение сути и духа буддизма, гласит, что Будда открыл элементы (dhamma) бытия, их причинную связь и методы подавления навсегда их действенности. Васубандху дает подобную же формулировку сущности доктрины: это метод превращения элементов бытия в состояние покоя, из которого они никогда не возникнут снова. Сопутствующее значение термина dharma подразумевает, что: 1. Каждый элемент является отдельной сущностью, или силой. 2. Нет проникновения одного элемента в другой, а отсюда нет субстанций отдельно от качеств, нет материи, кроме отдельных чувственных данных, и нет души, кроме отдельных ментальных данных. 3. Элементы не имеют длительности, каждый момент представляет отдельный элемент; мысль мимолетна, нет движущихся тел, но последовательные появления, вспышки новых элементов в новых местах. 4. Элементы взаимодействуют друг с другом. 5. Эта взаимодеятельность контролируется законами причинности. 6. Мировой процесс является, таким образом, процессом взаимодействия 72 видов тонких, мимолетных элементов, и природа дхарм такова, что они возникают от причин и направляются к угасанию (nirodha). 7. Подверженный влиянию элемента avidya (неведение), процесс идет полным ходом. Подверженный влиянию prajna (мудрости), он имеет тенденцию к успокоению и конечному угасанию. В первом случае потоки взаимодействующих элементов создаются, что соответствует (понятию) простого человека; во втором случае поток представляет святого. Полная остановка феноменальной жизни соответствует (понятию) Будды. 8. Элементы широко разделяются на волнение, причину волнения, угасание и причину угасания. 9. Конечный результат мирового процесса — подавление, абсолютный покой. Все взаимодействие угасло и заменилось неподвижностью. Но хотя это понятие элемента бытия выросло до своеобразной надстройки в форме последовательной системы философии, внутренняя природа его остается загадкой. Что такое dharma? Она непостигаема! Она тонка! Никто никогда не в состоянии будет сказать, какова ее истинная природа! Она трансцендентальна!» Число дхарм велико, но конечно; философская школа сарвастивадинов выделяет 75 дхарм, а школа йогачаринов — 100. Все эти дхармы мгновенно возникают и исчезают, каждый миг образуя совершенно новую личность, поэтому в буддийской традиции изречение Гераклита о том, что нельзя войти в одну реку дважды, звучало бы так: «Нет никого, кто мог бы войти в одну реку дважды». Е. А. Торчинов так сформулировал принцип анатмавады: «Буддизм смотрит на личность как на только лишь имя, призванное обозначить структурно упорядоченную комбинацию пяти групп несубстанциальных и мгновенных элементарных психофизических состояний — дхарм. Это и есть достаточно строгая формулировка принципа анатмавады („без-я“, „без-души“), точнее (по крайней мере, с точки зрения махаянского буддизма), одного из его двух аспектов — „бессущностности личности“ (пудгала найратмья)». Следует добавить, что применительно к буддизму некорректно использовать термины «перерождение» и «реинкарнация». В отличие от классической индийской традиции, по которой человек — воплощенная душа, буддизм видит человека как «поток состояний» (дхарм). Е. А. Торчинов приводит такой пример, иллюстрирующий буддийскую концепцию чередования рождений и смертей: «Кий (кармический импульс санскар) бьет по шару (условная личность — пудгала), получающему, таким образом, определенное ускорение и траекторию. Этот шар ударяет по другому шару, которому передает ускорение и определяет его траекторию, и т. д. Здесь передается, так сказать, только энергия, которая и связывает данное существование с существованием его „кармического преемника“ (подобная „передача заряда“ происходит, по существу, и в каждое мгновение одной и той же жизни). При этом „ум“ (манас), опирающийся на предшествующий временной момент, обеспечивает память и чувство тождества личности. Кстати, буддизм учит, что Будда помнит все „свои“ предыдущие жизни, на чем, в частности, построены сюжеты джатак, дидактических повествований о предшествовавших пробуждению жизнях Сиддхартхи Гаутамы — Будды Шакьямуни». В завершение нашего краткого очерка основ буддийского вероучения необходимо остановиться на буддийской космологии — описании мироздания. Выше уже говорилось, что для буддизма воспринимаемый мир неотделим от личности, которая его воспринимает, поэтому космология буддизма — это описание психокосма, а не физической вселенной. Последняя «сама по себе» буддиста совершенно не интересует, важен только и исключительно человек, идущий по пути освобождения от страданий. (Аналогично отношение буддизма к божествам и другим мифологическим персонажам: они трактуются как порождения человеческой психики; впрочем, в народном буддизме реальность божеств не подвергается сомнению.) Поэтому буддийская космология многое заимствовала из традиционной индийской космологии, безусловно мифологической, отраженной в сознаниях первых адептов новой религии. Махаяна привнесла в буддийскую космологию представление о полях будд — буддакшетрах: это миры, созданные умственными усилиями тех или иных будд и потому отличающиеся идеальным порядком и возможностью достичь нирваны только при помощи конкретного будды, создавшего конкретную буддакшетру. Среди всех полей будд наиболее известны Абхирати и Сукхавати, созданные буддами Акшобхьей и Амитабхой соответственно. Своего рода «земными» вариациями буддакшетр являются мифологические местности, описаниями которых изобилует литература Махаяны. Такова космология сферы желания — камадхату. Сфера форм — рупадхату — представляет собой обитель нематериальных форм, и боги, ее населяющие, не вмешиваются в дела обитателей камадхату. Эта сфера, как и сфера не-форм, не подвержена циклам становления и разрушения. Что касается последней — арупадхату, — в ней обитают «чистые состояния сознания», там нет ни времени, ни пространства. Согласно некоторым буддийским текстам, именно сферу арупадхату, куда приходят после смерти истинно просветленные, принимают за нирвану небуддисты (джайны, индусы), предающиеся «порочной медитации». В целом, повторимся, буддийская космология описывает психокосм, идею мира, воспринятого сознанием. Разумеется, в народном буддизме реальность существования неисчислимого множества троичных миров не подвергалась и не подвергается сомнению, однако «чистый» буддизм — философский, теоретический, монашеский — этой реальности не признает. Вообще, разница между буддизмом народным, во многом представляющим собой систему мифологических воззрений, и буддизмом монашеским весьма велика. По замечанию М. Малерба, «в народе смысл и практика буддизма остаются ограниченными и опосредованными и реализуются в полноте лишь в монашестве».
  20. А одну из причин сложности обсуждений недавно как могла изложила по сходному поводу: Это - извечный коан существования. Может, сперва расскажите свой? в двух словах? В буддизме, к примеру, различают абсолютное и относительное воззрение. (Львиная доля сказанного львом Буддой относится, разумеется, к последнему). С абсолютной точки зрения, существует только Одно, и никакое Все никогда и не приходило к существованию. Поэтому одна из книг великого адвайтиста Пападжи (адвайта - учение о едином истинном Я, т.е. формально прямо противоположное буддизму) так и называется: «Ничто никогда не случалось». http://forum.arimoya...97/#post-102560 /На уровне современной физики к этому близко понимание мира как голограммы (Майкл Талбот.Вселенная как голограмма.) http://forum.arimoya...59/#post-101626 / Но и относительную истину стоило бы разделять на "более" и "менее" относительную. Примерно так, как делает это Волински в "Квантовое сознание" http://forum.arimoya...-Волински.1858/ где он разделяет восприятие реальности (и, следовательно, ответ на этот вопрос) на семь уровней. Так что при разговорах на подобные темы обычно происходят две печальные вещи. 1. Собеседники то и дело вкладывают в одни и те же слова значительно различающиеся понятия. (Так что спор о словах даже и не ведется: каждый в своем семантическом пространстве ведет бой с вообразившейся ему тенью). 2. Имеет смысл говорить на языке доступной нам относительной истины*. Но тогда собеседник в опровержение всегда может взять "на уровень выше". 3. Так что ответов на этот неразрешимый вопрос-коан великими умами человечества дано было множество, и имхо имеет больше смысла вдумываться в них. И в ответ растить даже не свой ответ, а свое понимание. 4. Все прочесть невозможно. И пафос выписок в том, чтобы значительно облегчить эту задачу. --- *) Св. Григорий говорит: "В сущности, мы не можем говорить о Боге. То, что мы говорим о Нем, должны мы лепетать". И за ним то же повторяет Майстер Экхард ("О сокровеннейшей глубине")
  21. Гималайские мудрецы. Вечно живая традиция - Раджмани Тигунайт Полностью - тут: http://log-in.ru/books/gimalaiyskie-mudrecsy-tigunaiyt-radzhmani-put-k-sebe/ Пандит Раджмани Тигунайт Гималайские мудрецы: Вечно живая традиция Предисловие Все без исключения истории в этой книге по-своему уникальны и способны воодушевить тех, кто ищет. Они наглядно демонстрируют, что даже великим людям знакомы сомнения и отчаяние и что им тоже приходится искать способы их преодоления. Так, Нарада, обучавший людей искусству быть счастливыми, в конце концов, понял, что сам несчастлив. Царевич Рама пребывал в глубоком горе и долгое время странствовал в поисках внутреннего покоя. Великий воин Парашурама был снедаем чувством уныния и безысходности. Видьяранья Яти страдал от того, что, несмотря на почти 80-летний опыт интенсивной духовной практики, так и не смог познать Истину. Мадхусудана Сарасвати, блестящий философ-монист, ощущал внутреннюю опустошенность и тайно завидовал тем, кто способен испытывать преданность и любовь к Богу. Свами Рама неоднократно терял равновесие духа, ибо ему не всегда удавалось обуздать свой гнев. Тем не менее, каждый из подвижников находил опору и помощь у своего учителя, который разъяснял им причину ошибок и вдохновлял на дальнейший духовный поиск. Учители объясняли, как систематически, шаг за шагом, преодолевать препятствия, встающие на пути. Они призывали запастись терпением, научиться контролировать тело, ум и чувства, обрести веру, изучать священные писания, общаться с мудрыми, заниматься медитацией и не привязываться к плодам своей деятельности. Великие наставники постоянно подчеркивали, что человек лишь тогда может положиться на Божественную Волю, когда сам сделал все от него зависящее. Они учили, что необходимо использовать любые обстоятельства для углубления самоосознания. Высшая милость нисходит на человека, когда он меньше всего того ожидает; в этот момент он испытывает единение с Божественной Сущностью. На протяжении двадцати пяти лет Свамиджи неустанно говорил одно и то же: «Сохраняйте прямую осанку, держите голову, шею и спину на одной линии. Дышите диафрагмой. Контролируйте тело, ум и чувства. Сознавайте себя на всех уровнях. Будьте счастливы. Действуйте с любовью. Не привязывайтесь к плодам своей деятельности. Практикуйте, практикуйте, практикуйте». Пока мы с нетерпением ожидали от учителя рассказа о более совершенных методах практики, он продолжал преподавать год за годом одни и те же основы, потому что знал: совершенное освоение основ и есть высшая практика. Те из нас, кто обладали духовным пониманием, знали, что истинное учение передавалось без слов. Он постоянно напоминал о том, что мы — лишь гости в этом преходящем мире. Наслаждаясь этим миром, не следует забывать о нашем подлинном «я», ведь истинная цель жизни — возвращение в наш вечный дом. Он говорил, что человеческая жизнь — это великий дар, изумительная возможность осознать свою божественную природу, и эту возможность не следует упускать. Всякий раз, когда мы спрашивали у Свамиджи, что мы можем сделать для него, он ласково улыбался и отвечал: «Будьте счастливы». Вступление Квинтэссенцией и кульминацией Вед является Веданта — древнейшая философская концепция, которая описывает истину как недвойственную и абсолютную. Позднее учение Вед было развито в литературных произведениях, известных как Упанишады. Однако эти тексты вряд ли могут быть использованы нашими современниками в практических целях без специальных толкований и разъяснений. Такое разъяснение практического смысла древних учений и предлагает пандит Тигунайт в данной книге. Самым мощным и доступным средством постижения истины является медитация. Высшую истину невозможно познать путем одних лишь размышлений. Именно медитация помогает избежать заблуждений и устраняет конфликты, неизбежно возникающие в человеческом уме. Только успокоив разум и чувства и научившись выходить за их пределы, можно познать истину. Тогда медитация оказывается наиболее важным и действенным средством для достижения этой цели. Те, кто искренне стремятся достичь успеха на этом пути, должны практиковать авторитетный метод медитации. В процессе практики медитации возникает много разных вопросов. Ответы на некоторые из них читатель найдет в этой книге — у тех, кто уже прошел этот путь до конца. И это поможет вам установить связь со своим внутренним учителем. Пандит Тигунайт напоминает: «Свет вечности горит внутри каждого из нас. Наше тело — это храм Духа; овладев системой йогических методов, мы сможем проникнуть в святая святых этого храма и испытать невероятное блаженство». Пусть эта книга поможет добиться успеха всем, кто отважился на духовный поиск. Свами Рама Гималайская традиция Подобно Будде, мудрецы Упанишад предупреждают своих учеников: «Практикуйте лишь те наставления, которые имеют для вас значение сейчас, на данном этапе вашего развития». Несмотря на все многообразие литературного духовного наследия, адвайта — учение об абсолютной недвойственной истине — бесспорно, составляет самую суть Гималайской традиции. Кто постиг это великое учение, тот, подобно опытному альпинисту, взошел на самую высокую вершину и созерцает всю величественную панораму знания. Сверху можно увидеть и то, что было видно внизу, но с вершины все выглядит несколько иначе. Таков путь духовного поиска: чем выше человек поднимается, тем шире его обзор и тем глубже его понимание одних и тех же истин. Мудрецы учат нас, что человеческое тело является священным храмом (дехо девалаяха проктаха). Внутри него обитает свет вечности. Овладев йогическими методами погружения внутрь себя, мы сможем в один прекрасный день войти в этот храм и испытать ни с чем не сравнимое блаженство, которое там заключено. Мудрецы говорят, что родиться человеком — большая удача, и не воспользоваться ею ради достижения самоосознания — величайшая потеря. Какой бы философии жизни мы ни придерживались, нам не удастся преодолеть страх смерти, пока мы не осознаем своего единства со всеобъемлющей абсолютной истиной. Пока мы считаем себя обособленной личностью, нас всегда будет преследовать страх перед утратой своего личностного существования. Постижение абсолютной истины и нашего единства с ней убивает страх В этом и заключается цель садханы. Мудрецы приравнивают это к достижению бессмертия. Внешняя умиротворенность проистекает из внутреннего бесстрашия Каждый из нас — сосуд света. Следует твердо идти по пути собственной садханы, не осуждая другие пути и не превознося свою садхану как наилучшую. Это поможет возвыситься над кажущимися противоречиями разных методов йоги. наивысшая истина заключается в том, что осознание Атмана — истинного «Я» — и есть бессмертие Если вы не можете обнаружить свое истинное «Я» в себе самом, как можно найти его вне себя? Неспособность найти свое «Я» называют смертью, а его обретение зовется бессмертием. Высшая истина одна, но она многолика. Мудрецы раскрывают разные ее стороны и по-разному ее описывают. Но все аспекты истины достоверны и равноценны, поэтому ценны и все истинные учения. Санаткумара Ниже предлагаются выдержки из Чхандогья-упанишады, раскрывающие сущность учения Санаткумары. Санаткумара: Твоя речь отражает твои мысли, а мысли формируют твою внутреннюю жизнь. Речь — это средство, при помощи которого ум выражает себя. Если хочешь познать свою внутреннюю жизнь, для начала исследуй свою речь. Чем глубже ты ее изучишь, тем больше узнаешь о содержании своего собственного ума. Исследуй связь между речью и разумом. Постепенно ты научишься контролировать свою речь и хранить тишину, но это еще не наполнит тебя покоем. Чтобы достичь истинной гармонии, нужен систематический труд. Сначала необходимо успокоить язык. Это значит, что говорить следует только с любовью. Но, как только ты достигнешь покоя на уровне слов, ты внезапно обнаружишь бурю в мыслях. Мысль тоньше слова, и наблюдение за нею будет твоим следующим шагом. Размышляй над тем, о чем ты думаешь, почему ты так думаешь и как твои мысли воздействуют на твою речь и твои поступки. Если тебе не удается унять шум своих мыслей, наполняй ум осознанием наивысшей истины — Брахмана. Тогда ты обнаружишь еще более тонкую силу, именуемую санкальпой (волей). Это та сила, которая позволяет тебе распоряжаться своим умом: он не может мыслить, пока ты не пожелаешь этого. Воля — это тончайшее стремление, исходящее из самой глубины твоего существа и приводящее в движение твой ум. Нарада: Если санкальпа тоньше мысли, почему мне не удается подчинить себе свой ум? Похоже, я не в состоянии контролировать санкальпу и мой ум пользуется неограниченной свободой. Санаткумара: Ты прав, Нарада. Твоя воля подвержена влиянию самскар (тонких впечатлений прошлого), а также мыслей, слов и поступков, хранящихся в твоей читте (неосознанная сфера ума). Ты забыл о них, они ушли в подсознание. Но, хотя ты их и не осознаешь, они воздействуют на силу твоей воли. Вот почему санкальпа теряет контроль над осознанной сферой твоего ума. Поэтому иногда человек думает о том, о чем не хотел бы думать, произносит слова, которые не хотел бы произносить, и совершает поступки, которые не хотел бы совершать. Но мышление способно и защитить сознание от влияния бессознательного при помощи санкальпы шакти (силы воли). Проникнуть сквозь эти тонкие слои бытия довольно трудно, в особенности на ранних стадиях садханы, поэтому следует направлять мышление на универсальный объект, который мощнее всех отрицательных самскар. Устреми свои мысли, о Нарада, на наивысшую истину — Брахман. Это поможет тебе в преобразовании и совершенствовании самого себя. Иными словами, для начала тебе следует утвердить в своем сознании Брахман и постоянно помнить о нем в процессе изучения священных писаний, размышлений и бесед на духовные темы. Постоянные мысли о Брахмане являются чистым и мощным средством. Дело в твоей решимости и внутренней силе. Опирается ли твое решение действовать на ту силу, которая исходит не из поверхностного ума, не из интеллекта, но из глубины твоей души, из шакти — чистой божественной силы. Активное знание берет начало в иччха шакти (безграничной силе желания), которая присуща высшей истине. Иччха шакти — это также кама кала (изначальное божественное желание). Следовательно, чтобы твое знание стало активным и живым, ты должен медитировать, развивая потенциал своей внутренней силы. Сила воли, сила знания и сила действия взаимно укрепляют друг друга. Нарада: Как же мне понять природу шакти и в полной мере раскрыть ее силу внутри себя? Санаткумара: Шакти — это божественная изначальная энергия жизни. Она проявлена во всем, что ты видишь вокруг. Пока ты не поймешь, кто является действительным потребителем и одновременно потребляемым, ты никогда не преодолеешь страх смерти. Истинное счастье не ограничено ни временем, ни местом, ни причинно-следственными отношениями. Оно вообще не имеет ничего общего с обычным материальным опытом. Санаткумара: Изначально, о Нарада, ты — частица блаженства. Несмотря на то что ты заблудился в джунглях бытия, часть тебя по-прежнему остается счастливой. Она зовет тебя отыскать путь к внутреннему безграничному блаженству и соединиться с ним. Это побуждение достичь счастья неотступно следует за нами, чем бы мы себя ни занимали. Но, увы, мы слишком сильно сомневаемся в ценности неведомого внутреннего царства, слишком боимся утратить интерес к внешнему миру… Страх и счастье не могут существовать вместе. Пока у тебя, Нарада, нет опыта переживания истинного счастья, нужно поверить опыту мудрецов и свидетельствам священных писаний. Так можно обрести бесстрашие. Это называется «утвердиться в вере». Пока ты не познаешь истину на собственном опыте, вера будет единственной силой. Вера — это само по себе высокое знание. При этом необходимо дышать чистым воздухом, практикуя попеременное дыхание правой и левой ноздрей. Позитивное мышление и радостное расположение духа — великолепная пища для ума. Постоянное осознание того, что все категории, определяемые словами «мой» и «мое», принадлежат внешней природе, а то, что обычно обозначается словом «я», есть чистое сознание — вот превосходная подпитка нашего эго. Очищай себя, постоянно сознавая, что все внешние объекты принадлежат материальной природе и отождествлять себя с ними — роковая ошибка. Никогда не забывай, что истинное «Я» — это вечное бытие, вечная мудрость и вечное блаженство. По мере очищения внешней и внутренней жизни на всех уровнях бытия твоя память станет устойчивее и совершеннее и ты начнешь видеть проблески своего истинного «Я». И чем слабее будут твои желания и привязанности, тем ярче возгорится свет внутреннего «Я». Этот внутренний свет станет освещать тебя снаружи и изнутри. тело Санаткумары состоит из света, который проникает в очищенное сознание и наделяет высшей мудростью. В других источниках Санаткумара выступает в роли человека, который из сострадания приходит к тем, кто еще не достиг высокого уровня сознания и не может выдержать сияния йоги. Великий мудрец при помощи бхакти-йоги ведет их к высшей истине по тропе любви и преданности. раскидистом древе Гималайской традиции Санаткумара олицетворяет корень, а остальные мудрецы — ствол и ветви этого древа. Васиштха Васиштха — сын Брахмы, создателя вселенной. однажды Брахма, взглянув на свои творения, увидел, что человеческие души окутаны мраком невежества и влачат жалкое существование. Глядя на это, Брахма решил: «Я отправлю к ним моего любимого и мудрого сына Васиштху. И пусть он поможет этим несчастным душам». Тут же возник Васиштха, сияющий как полуденное солнце. Почтительно склонив голову пред Брахмой, он спросил: — Чем я могу быть полезен тебе, о Творец вселенной? — Мой дорогой сын, — сказал Брахма, — я посылаю тебя к людям в образе человека, который должен открыть им путь к свободе и просветлению. Брахма знал, что чистая душа Васиштхи не осквернена влиянием несовершенного материального мира, и потому ему чужда двойственность рабства и свободы, удовольствия и боли, горя и счастья. В нем жила совершенная душа, постоянно созерцающая духовную природу абсолютной истины и счастливое единство всех душ. И Брахма решил изменить всезнание своего сына таким образом, чтобы тот смог понять состояние обычного человеческого сознания и помочь людям преодолеть боль и страдание. Брахма изрек: «Утрать свое всезнание, сын мой». И внезапно Васиштха забыл, кто он. Он даже не признал своего отца и спросил его: — Скажите мне, кто я? — Ты — Васиштха, мой сын, — ответил Брахма. — Тогда, кто же вы, мой господин? — Я — Брахма, твой отец, создатель вселенной. — О горе мне! — воскликнул Васиштха. — Вы говорите, что я ваш сын, — но я в этом не уверен. Я чувствую, что мы с вами словно чужды друг другу. Я человек, лишенный ваших способностей и качеств. Помогите мне, отче, спасите меня! Направьте меня и разъясните мою цель. И тогда Брахма шаг за шагом объяснил сыну то, как природа неведения постепенно затмевает ум человека. А затем вновь вернул Васиштхе его чистое «Я», в котором живет семя всеведения и счастья. Васиштха смиренно поклонился отцу и спросил: — Чем я могу служить тебе? — Иди на Землю, любимый мой Васиштха, и научи своих собратьев распознавать истинный путь и следовать ему. Вот так человечество было благословлено присутствием Васиштхи. Итак, мир вокруг нас — всего лишь порождение нашего ума. То же можно сказать и о так называемых счастье и несчастье. Сначала ум создает чувство неудовлетворенности, а затем человек заявляет: я — несчастлив. И до тех пор, пока он продолжает внушать себе, что он несчастлив, пока не освободится от веры в свое страдание, он не сможет испытать счастье. С этого момента и начинается процесс перепрограммирования ума: «О ум, не существует обители спокойствия вне тебя. Измени маршрут своих странствий и обрети мир внутри себя. Чтобы проникнуть внутрь себя, надо перестать верить, что кто-то другой спасет тебя и сделает счастливым. Чтобы обрести покой, о ум, постарайся преодолеть свою склонность к самообольщению и разработке собственных планов достижения счастья. Будь проще и научись предпочитать тишину суете. Пойми, что умиротворение — это состояние, которое всегда с тобой. Создавая шум, ты нарушаешь свой покой; и только ты сам можешь восстановить его». Рама: Как мне постичь тончайшие тайны бытия и достичь покоя и счастья? Васиштха: Величайшая из тайн— это ум. Именно он стоит между тобой и высшей истиной и является причиной и рабства, и свободы. Ум, нацеленный на истину, помогает достичь высшего знания. Мир создан умом, Рама. Поэтому, прежде всего, прими решение быть довольным в любых обстоятельствах. Из этого рождается покой. Ты должен найти его в себе самом. Рама: Тогда почему же ум предпочитает убегать во внешний мир, а не углубляться во внутренний? Васиштха: Ум тесно связан с чувствами, они-то и обращают его к внешнему миру. Если человек не знает, как отвлечь органы чувств от внешнего мира, у него почти нет шансов уберечь ум от их влияния. Рама: Где же выход? Васиштха: Непривязанность— вот единственное спасение. Когда человек осознает, что все объекты мира преходящи, а их ценность существует лишь в уме, когда он понимает, что пришел в этот мир ни с чем и уйдет ни с чем, он перестает привязываться к внешним объектам. Рама: Я понимаю это, но мне нелегко поддерживать в себе это понимание, особенно когда приходится взаимодействовать с внешним миром. Васиштха: Это происходит потому, что твой ум верит в реальность внешнего мира; такое состояние ума называется майей (иллюзией), то есть твердой верой в то, чего нет. Рама: Но как освободить ум от этой иллюзии? Васиштха: Ум может преодолеть привязанность к внешним объектам. Этому способствует, во-первых, постоянное сознавание иллюзорности внешних удовольствий и, во-вторых, постижение истинной природы своего «Я» и сосредоточенность на ней. как только человек осознает себя, он освобождается от чар внешнего мира и страха смерти. ...Сначала лев был очень расстроен, так как не увидел себя тем, кем ожидал. Но вскоре его расстройство сменилось любопытством. Он попробовал зарычать, и у него получилось! Восторгу не было предела: лев прыгал и рычал, наслаждаясь своим открытием. С тех пор он уже не возвращался в стадо овец и жил как и подобает царю зверей. Вот так, Рама, посредством самоотождествления мы создаем сначала свой собственный образ, а затем, в соответствии с ним, формируем и свое представление о реальности. Если это отождествление ошибочно, мы становимся жертвами самообмана. Если верно — живем в свете истины. Рама: Я понимаю вас, Гурудева. Преодолеть искушения мира и узреть истинное «Я» поможет вайрагья (непривязанность). Но суть вайрагьи ускользает от моего понимания. Ступив на путь вайрагьи, как справиться со слабостями, отвлекающими от садханы? Васиштха: Прежде чем практиковать вайрагью или медитацию, научись систематически отвлекать свои чувства и ум от всего, что несущественно. Этот процесс называется пратьяхара (удержание чувств). Затем Васиштха подробно объяснил Раме метод пратьяхары. Первый шаг в пратьяхаре состоит в том, чтобы убедить ум и чувства в пользе отречения. Для этого нужно выяснить, почему ум стремится во внешний мир. Тогда вы обнаружите, что ум и чувства пытаются отвлечься на внешний мир, спасаясь от реальности, приносящей страдания. Отвлекая свой ум и чувства при помощи знания, мы испытываем истинное умиротворение. После того как ум познает радость покоя в результате пратьяхары, можно сделать следующий шаг навстречу истинному счастью, которое сосредоточено внутри каждого из нас. Существует три пути пратьяхары, о Рама. Первый из них подразумевает отвлечение ума и чувств от внешнего мира и сосредоточение их на избранном объекте в сфере ума. Второй — это развитие понимания того, что все сущее происходит из Атмана — истинного «Я». Если вне Атмана не существует мира, значит, моим чувствам привязываться не к чему. Наконец, третий путь состоит в том, чтобы рассматривать все наши действия как исполнение священного долга. Таким образом духовность привносится в повседневную жизнь. Если ты, Рама, не можешь пока управлять своими чувствами, не унывай. Связь между чувствами и их объектами очень тонка. Она начинается с мышления. Самскары и васаны узнают свое подобие во внешних объектах и, радуясь встрече, начинают возбужденно пульсировать в подсознании. Опыт полного отождествления с объектом желания люди называют удовольствием. Ощущая близость желанного объекта или влечение к нему, мы говорим: «Это мое». Затем Васиштха рассказал Раме о шести качествах ума, которые необходимо развить для занятий любой духовной практикой. Васиштха: Теперь, Рама, я расскажу тебе о том, как создать среду, способствующую самосовершенствованию. Ум обладает шестью качествами, которые помогут тебе. Это шама, дама, титикша, упарати, самадхана и мумукша. Шама — это умиротворенность, спокойствие, хладнокровие и самообладание. Прежде всего научись спокойно относиться ко всему, что с тобой происходит. Вместо того чтобы требовать от внешнего мира соответствия твоим ожиданиям, научись ожидать неожиданного. Рассматривай случайности как норму и спокойно относись к сюрпризам, которые преподносит жизнь. Тому, кто ищет совершенство в несовершенном, не избежать разочарования. А разочарование и покой несовместимы. Это единственный путь к внутреннему миру. И как только ты обретешь умиротворение, ты сможешь созерцать и внешний, и внутренний мир, не испытывая при этом страданий. Дама — это сдержанность, самоконтроль, самообладание и владение чувствами. Ум непосредственно связан с чувствами, поскольку с их помощью он взаимодействует с внешним миром. И если ум не обучен управлять ими, они сами начинают им помыкать. Управление чувствами при помощи знания — это духовная дисциплина. И очень важно, чтобы эта дисциплина радостно воспринималась умом, а не навязывалась ему. Титикша — это воздержание, терпимость и стойкость в мыслях, словах и делах. Тело обладает огромными возможностями—вопрос в том, как их реализовать. Упарати означает воздержание от чувственных удовольствий. Есть большое различие между желанием и потребностью. Трудись, Рама, упорно, но как только работа сделана, забудь о ней. Думай и чувствуй так, как если бы ты ничего не делал. Развивай такого рода «забывчивость». Действуй, но плоды своих действий воспринимай как дар свыше. Это и есть упарати — фундамент, на котором формируется непривязанность. Самадхана означает «взвешенная оценка». Это касается взвешенного подхода к противоречивым, на первый взгляд, изречениям разных мудрецов и писаний с учетом контекста их применения. Мумукша — это стремление к освобождению. как только появляется искреннее стремление к освобождению, все становится на свои места. Все обретает смысл, и нет нужды что-либо доказывать. *** Даттатрея Царь: Значит, у тебя есть учитель? Кто он? Даттатрея: У меня двадцать четыре гуру (духовных наставника). Царь: Двадцать четыре гуру в таком возрасте? Кто же они? Даттатрея: Мать Земля — мой первый гуру. Она учит меня терпеливо сохранять любовь в своем сердце ко всем, кто топчет, царапает и ранит меня. Она учит воздавать добром и помнить, что действия других с их точки зрения являются нормальными и естественными. Царь: Кто же второй гуру? Даттатрея: Вода. В ней сила жизни и чистоты. Она очищает все, к чему ни прикоснется, и дает жизнь тому, кто ее пьет. Вода течет непрерывно. Если ее движение прекращается, она застаивается. «Двигайся, двигайся» — вот чему учит меня вода. Царь: Кто третий гуру? Даттатрея: Огонь. Он сжигает все, превращая в пламя. Пожирая мертвые бревна, он излучает тепло и свет. Так и я Учусь поглощать все, что преподносит мне жизнь, и преобразовывать в свет. Этот свет озаряет мою жизнь и освещает путь другим. Царь: Кто ваш четвертый гуру, сударь? Даттатрея: Ветер. Неутомимый, он одинаково нежно касается и цветов, и их шипов, оставаясь при этом независимым. Как и ветер, я учусь не предпочитать цветы шипам, а друзей врагам. Подобно ветру, я хочу нести свежесть всем, не привязываясь ни к кому. Царь: А пятый? Даттатрея: Всенаполняющее и всеобъемлющее пространство. Оно вмещает и солнце, и луну, и звезды, хотя само места не имеет. Так и я должен вмещать разнообразные проявления бытия, сам оставаясь нетронутым. Все видимые и невидимые объекты занимают достойные места внутри меня, и при этом они не в силах ограничить мое сознание. Царь: Кто же шестой гуру? Даттатрея: Луна. Луна растет и убывает, но свою сущность, цельность и форму она не утрачивает никогда. Наблюдая за Луной, я понял, что рост, убывание и исчезновение, удовольствие и страдание, потеря и приобретение — всего лишь фазы жизни. Проходя эти фазы, я никогда не перестаю осознав