Jump to content

Соня

Форумчанин
  • Content Count

    829
  • Joined

  • Last visited

Everything posted by Соня

  1. Милость (Благодать) Но окончательное преодоление барьера относительности, разделяющего индивидуум и Абсолют, - это все-таки вопрос Божественной Милости. Преданность стяжает милость. Через самоотдачу человек становится единым с космической волей. Милость делает самоотдачу полной. Совершенное единение невозможно без милости. Самоотдача и милость взаимосвязаны. Милость устраняет все препятствия, ловушки и западни на духовном пути. Бхакта обретает бхава-самадхи и маха-бхаву. Он наслаждается теплыми объятиями Божественного. Он обретает божественные способности. Все духовные богатства Господа принадлежат ему. Он наделен божественным видением (дивья чакшу). Он обладает лучезарным тонким телом и божественными чувствами. Он не желает полного погружения и растворения в Господе. Он хочет оставаться перед Ним и вкушать божественный мед высшей любви. Он достигает подобия с Богом. В начале он богоподобен. В конечном итоге он достигает единства (саюджья). Самадхи и глубокий сон Разница между пребыванием вне двойственности и глубоким сном заключается в том, что в последнем состоянии мышление погружено в неведение, а в первом оно находится в реальном Брахмане; счастье последнего заключается в неведении, тогда как в первом блаженство Брахмана полностью лишено покровов. Так же, как огонь уходит к своему источнику, когда сожжено топливо, так и ум уходит к своему источнику, Атме, когда уничтожены все мысли. Только тогда человек достигает кайвальи, или состояния абсолютной независимости. Все мысли не могут быть разрушены в один день. Процесс разрушения ментальных видоизменений труден и долог. Встречаясь с трудностями, вы не должны останавливаться в практике разрушения мыслей на полпути. Вначале вы должны сократить число мыслей. В первую очередь умерьте свои нужды и желания. Все мысли будут убывать. Постепенно" все они удалятся. Мысли подобны океанским волнам. Они бесчисленны. Вначале вы можете отчаяться. Одни мысли будут подчиняться, тогда как другие - литься потоком. Прежние мысли, которые вы однажды преодолели, через некоторое время могут снова показать свое лицо. Никогда не унывайте ни по какому поводу и ни на какой стадии практики. Вы несомненно обретете внутреннюю духовную силу. Окончательный успех вам обеспечен. Все йоги во все времена были вынуждены преодолевать те же трудности, которые стоят перед вами сейчас. Исполнение предназначения Плодом медитации является самадхи. Это безмятежное сверхсознательное состояние, когда "я" человека, преодолев все прегра-Ды, отделяющие бесконечное и необусловленное от ограниченного и преходящего, становится идентичным с Космическим Духом. Это состояние наиболее интенсивного осознавания окончательной Высшей Сущности бытия. Это знание сразу же поднимет вас над страданиями и несовершенствами относительного существования. человек, познавший Атман, совершенство, пребывающее в нем самом, навсегда освобождается от пут этого мимолетного существования. Он преодолел все страдания и несчастья. Самадхи - восьмая ступень на лестнице йоги. Интуиция, откровение, вдохновение и экстаз - это все синонимы. Тот, кто медитирует, и то, на что медитируют, мыслитель и мысль, поклоняющийся и божество, субъект и объект стали теперь тождественными. Медитирующий растворился в Душе, или вездесущем Духе. Все противопоставления исчезли. Йог повсюду ощущает единство и нераздельность. Он понимает: "Мне нечего больше узнавать. Мне нечего больше делать. Мне нечего больше достигать". В нирвикалъпа самадхи все самскары сожжены полностью. Для ума нет опоры. Ум растворен в вездесущем Духе. Нет триады видящего, видения и видимого и т.д. Нирвикалъпа самадхи дает полное удовлетворение, полную свободу, полное блаженство и полное знание. В чайтанья самадхи - присутствует "совершенное осознавание". Йог в нем обладает интуитивным знанием. Ум должен быть совершенно очищен, только тогда сосуд будет готов вместить божественный свет. Он должен быть достаточно сильным, чтобы выдержать напряжение внезапного расширения сознания, или космического видения, которое пребывает выше ума и которое перекрывает все сущее новым возвышенным одухотворенным восприятием. Поэтому терпеливо ждите нисхождения божественного света. Растите в чистоте и силе. Внутренний процесс Все свои резервные силы тела и ума он должен задействовать в этом сражении. Призывается осмотрительность, равно как и великое терпение, неослабная бдительность, смелость и мужество. - это его Щит и меч, его оружие защиты и нападения. концентрация, поклонение Божеству (упасана), повторение конкретных мантр, называются йогой. Опытный ловец жемчуга задерживает дыхание под водой. Мож любое действие, совершенное для осуществления высшего идеала - соединения индивидуальной души с Высшим Духом - становится йогой. Все остальное - не йога. практика не должна больше приводить к отклонению от обычной жизни. Последняя сама должна стать динамичной духовной жизнью благодаря смещению вашего угла зрения. Надлежащее отношение становится философским камнем для преобразования обыденности в йогу. Йога занята вопросами трансцендентальной жизни, но она просит вас ничего не принимать на веру. Вы должны следовать определенным методам, получить ощутимые результаты и использовать их в своей жизни. Йога - практическая доктрина Ее кругозор обширен. Она нацелена на интегральное развитие всех возможностей человека. Поэтому она является предвестником расы сверхчеловека, в которого преобразится человек нынешний. Она ставит своей целью творение нового человека, отмеченного глубокой просветленностью и возвышенным видением, а также установление нового миропорядка, как результат этого просветления. Йога - не для немногих избранных. Это проверенный временем рациональный путь к более полной и благословенной жизни, по которому естественно будут следовать в грядущем мире. Она ждет от вас только развития возможностей, которыми вы уже обладаете, но которые дремлют внутри вас. Главный инструмент, которым она пользуется, обычен для всего человечества - человеческий ум. Йог погружается в глубины самого ума. Досконально проанализировав его, йог следует даже за пределы ума, к его изначальному источнику, к бесконечному Атману. Ученый и философ познают только с помощью ума. Йог познает сам ум, а также видит источник ума. Истина, познанная благодаря йогическому видению, служит безупречным проводником человечества по пути эволюции. все попытки достичь покоя, радости и счастья с умом, направленным на внешние объекты, окажутся тщетными, и что истинный покой можно обрести в своем собственном уме, совладав с его модификациями, и благодаря искренней преданности и молитве. Истинное утешение, искреннюю радость и покой можно обрести не во внешнем мире, но внутри, не во внешнем феномене, но в человеке, контролирующем свои чувства йогой. Поэтому давайте молиться Верховному Господу Вселенной и практиковать йогу с правильным устремлением и в соединении с Ним ради мира и благополучия, гармонии и бесконечного блаженства. Существует дальнейшее логическое развитие состояния самадхи, когда этот опыт закрепляется в самой структуре обычного сознания провидца, как его естественное состояние (сахаджа авастха). Для него это переживание становится спонтанным, и он работает во многообразии, характеризующем внешнее существование, как безучастный свидетель (сакши). сердцевина и сущность индийской философии была кратко выражена в стихе величайшего из философов Шри Шанкары: "Только Трансцендентальная Сущность реальна, феномен ложен, (кажущееся отделенным) индивидуальное "я" является только Высшим и ничем иным". причиной гибельной обусловленности является мысль об "я". В Махабхарате мы можем прочесть: "Два слова обозначают свободу и рабство. Это слова "не мое" и "мое". Через осознание "моего" живое существо попадает в рабство, и через осознание "не - моего" освобождается". Это ярко отображено в Махопанишад, где мы находим: "Бедствия происходят из-за влияния эго, страдания - из-за эго, желания - из-за покорности эго, нет более великого врага, чем эго". "Причиной всех препятствий является первая модификация (неведения), называемая эгоизмом". Освобождаясь из когтей эгоизма, человек приходит к своей подлинной природе. Драгоценное сокровище Высшего Блаженства надежно охраняет смертельно опасный и могущественный змей эгоизма. Если стремящийся желает обрести сокровище трансцендентного блаженства, ему предлагается сначала убить этого змея-эго. При таком положении вещей необходимы методы уничтожения этого коварного врага самореализации. Но сам по себе принцип-эго совершенно абстрактен и находится вне досягаемости. Этот фактор слишком неуловим, до него нелегко добраться, и потому индусский ум был вынужден осмыслять, наблюдать, пробовать выявлять и определять все его разветвления, видоизменения, проявления и результаты. Индусы находили его буйно растущим во всей человеческой личности. Они обнаруживали, что эго проглядывает в бесчисленных личинах через мысли, чувства, поведение, речь и действия человека. Фактически, человек был неким монументом эгоизма. Он был пронизан эгоистическим чувством от макушки головы и до кончиков пальцев. Искоренение эго казалось трудной задачей. Это открытие побудило индусский гений к дальнейшей работе. Различные аспекты человека - интеллектуальный, ментальный, эмоциональный, физический - отслеживались один за другим, и деятельность эго на каждом из этих планов изучалась, классифицировалась и фиксировалась. После этого они начали формулировать эффективные методы, как непосредственные, так и косвенные, для работы с каждым из этих многочисленных эго-аспектов индивидуальности, ставивших так много препятствий на пути к самосовершенствованию человека. Эти методы включали в себя многочисленные положения индусских духовных практик. адхьяса отмечала природу основной ошибки - отождествления с телом. Это отождествление "я - такой-то и такой-то" вызвало целую вереницу последовательных отождествлений, как то "я - брахман" или "я - не брахман", "я - аристократ" или "я - обыватель", "я - богатый" или "я - бедный", "я - - образованный" или "я - невежественный", "я - здоровый" или "я - больной", "белый или черный, стройный или толстый, привлекательный или уродливый, смекалистый или глупый, высокий или низкий, старый или молодой" эти адхъясы настолько тесно вплелись в сознание человека, что утвердились как фундаментальная часть его обычного осознавания. Они явились неотъемлемыми частицами его личности и сознания. Причиной послужил тот факт, что отождествление, начавшееся прямо с момента рождения и сохраняющееся и поныне, уже существовало до того, как у ребенка начал функционировать интеллект. Начиная жизнь с этим ложным сознанием, индивид рос в самогипнозе. только благодаря энергичному постоянному "проти-вогипнозу", если можно так выразиться, можно эффективно раз-гипнотизировать человека от его искаженного отождествления и расчистить путь к проявлению его подлинного сознания. Для этой цели нужно было начать духовную практику с регулярной, систематической, продолжительной адаптацией контридей, которые служили бы авангардом сил, готовящихся к штурму и взятию бастиона обманчивой абхъясы. Эта непрерывная адаптация сформировала, таким образом, первую часть практики гьяна-йоги, а именно шра-вану (слушание о природе Истины от наставника). День за днем ищущий должен был садиться возле своего наставника и постоянно слушать такие утверждения, как "ты не есть это тело, ты не этот ум, ты не спящее, бодрствующее или дремлющее "я", ты есть То, что присутствует даже во время сна и пробуждается на рассвете, ты есть внутреннее сознание". Предписание этого регулярного слушания, как первого шага в гьяна-йоге, было основано на психологии звука. Эти идеи снова и снова вколачивались в ум стремящегося. Постоянное, повторяющееся слушание составляет главный секрет действия этой практики, которой веками следовали с неизменным успехом индийские ищущие, задолго до того, как остальной мир смог мечтать о чем-либо подобном. Когда ум пропитывался этими духовными контрутверждениями, ищущий поднимался на следующую ступень гьяна-садханы, которая опять же была основана на звуковом психологическом усвоении принципа "как человек мыслит, таким он и становится". Древний мудрец сказал: "Что есть ум, что есть человек - это вечная тайна" Итак, мы имеем манану, постоянное размышление об истинах, которые непрерывно слушаются от наставника. Теперь разгипнотизирование не за горами. Постоянно ассимилируемые контр-идеи становятся ощутимыми, и ложное отождествление начинает ослабевать. Непрерывное размышление продолжает подтачивать ложную адхьясу и ее результаты. Стремящийся начинает чувствовать, что он есть нечто отличное от этого тела, ума, чувств и т.д. Для поддержания течения этого потока мыслей ищущему дается дополнительная практика (упа-садхана), (еще один плюс в пользу великолепной психологии древнего индусского гения), практика ежедневного обязательного чтения писаний (свадхьяйя). Это ежедневное чтение действует как мощный усилитель встречного потока мыслей осознания собственного Духа, который генерируется для уничтожения ложного отождествления. Когда эта практика совершенствуется, ищущий приближается к нидидхьясане, конечной стадии в йоге знания, которая означает глубокую и интенсивную медитацию на единственную истину. Практика нидидхьясаны основана на полном знании могущественной силы сосредоточенного ума. Непрерывное и интенсивное удержание одной мысли, исключающее все прочие, приводит к кристаллизации этой мысли в действительный факт. Древние сформулировали это в законе, который назвали бхрамаракита ньяя (по аналогии с насекомым, которое становится осой благодаря созерцанию осы). Для этой практики они выбирали сжатую и выразительную формулу из наиболее вдохновляющего раздела Вед - Упанишад. Это махавакьи (великие утверждения, указывающие на природу вневременной истины; как правило, говорится, что их четыре) для интенсивной медитации. Назовите их мудростью или суеверием, но эти практики основаны на здравом психологическом знании, которое, как доказано опытом, достаточно эффективно, чтобы привести практикующего к Самопознанию и космическому сознанию. Для полного и совершенного переключения и сосредоточения вашей эмоциональной природы необходим такой фактор бхак-ти-йоги, как нишитха (упорство и непрерывная практика). Нишит-ха - непременное условие. Итак, бхакти-йога предусматривает хорошо выверенный процесс переноса любви человека с физического на духовное, с внешнего на внутреннее, с преходящего на вечное. Кратко это можно выразить как "удаление" или "соединение". Это удаление эмоциональной привязанности от мирских объектов и соединение ее с духовной индивидуальностью Божества. Этот метод не является грубым, неестественным или принудительным, это рационально разработанный метод, при использовании которого эмоциональной структуре человека не наносится никакого вреда внезапным выводом из привычного эмоционального состояния, но напротив, привычная эмоциональная матрица сама используется как особый посредник и средство для расширения эмоционального поля до внутренней обители, доселе неведомой. Чем глубже вы проникаете в эту внутреннюю обитель любви, тем более совершенным становится ваше отречение от мимолетных, преходящих физических объектов любви, пока не достигается состояние полного разрыва этой грубой привязанности и всеохватывающего, одухотворенного страстного обожания чистой премы, или интенсивной любви к божественному идеалу, или Иште, любви самозабвенной и жертвенной по природе. Эмоциональная сущность таким образом очищается и сублимируется, одухотворяется и возвышается, достигая в кульминации высшего сверхсознания. Из веры исходит преданность Господу. Затем преданный практикует садхана-бхакти, а именно джапу (повторение имгн Бога), смарану (памятование о Боге) и киртан (воспевание имен и славы Бога). В этой практике он сжигает грехи и препятствия для преданности. Садхана-бхакти развивается в нишитху (приверженность). Из этого самопредания исходит ручи, или вкус к слушанию и воспеванию тем, относящихся к Господу. Затем приходит рати (сильная привязанность). Рати смягчает сердце. Интенсивная рати становится постоянством бхакти. Это называют маха-бхавой (према майей). В ней преданный наслаждается божественной любовью и живет в Господе. Второй модус, киртан, или воспевание гимнов и песен преданности, воплощает сладостное и проникновенное чувство восхищения, преклонения, молитвы и служит тому, чтобы еще более сблизить преданного с избранным Божеством и укрепить узы развивающейся привязанности и любви. Третий модус - смаран - дополняющий постоянное памятование и размышление об играх Бога, делает привязанность йога к избранному идеалу еще глубже, тем самым способствуя исполнению требований самопредания. Воспевание и памятование призваны наполнить ум идеями, связанными с Божеством, и богатством ассоциативных мыслей. Эта работа дополняется регулярным внешним поклонением и приводит к кульминационной стадии бхакти, когда жизнь преданного превращается в постоянное, интенсивное и практическое проживание одного из отношений, охватывающего все эмоциональное поле ищущего и доминирующего в каждом из аспектов и тончайших проявлений его сознания. Жизненная трансформация записана во всей жизни и личности преданного. Эту стадию практики характеризует полная душевная самоотдача. Ищущий живет в своем собственном блаженном мире, исполненном всепоглощающей, всеохватывающей любви к идеалу его сердца. Он достигает возвышенного состояния сознания, в котором всякая корыстная любовь угасает, эмоциональная сфера личности полностью сублимируется, и, в результате абсолютного самозабвения, сознание ищущего поднимается высоко в сферу космического сознания, трансцендентного и совершенного, возвышенного, исполненного славы, всеблагого и вечного. ==== Мы уже видели, что эго-сознание проявляется через ум. Можно сказать, что изначально движение ума делает возможным проявление эго. Логически мы приходим к заключению, что полная остановка движения ума естественным образом сведет на "нет" проявления эго. Утверждается, что если наступление ведется на первоначальные волны ума, или вритти (модификации ума), тогда битва происходит в самом лагере противника и становится целенаправленной и всеохватывающей. На этой прочной предпосылке и построена методика раджа-йоги. Она пресекает в корне сами представления. Она эффективно подавляет и уничтожает первичные движения самой ментальное™. Отсюда мы получаем, как сказано в первой сутре, "йогу сдерживания модификаций ума". Затем, основываясь на знании тесной внутренней взаимосвязи между таинственной жизненной энергией (праной) и ментальной нестабильностью (викшепа), были сформулированы третья и четвертая части раджа йоги - асана (устойчивое положение тела) и ритмичная пранаяма (регуляция праны в теле). Древние знали, что ум и прана являются двумя сторонами одной монеты, и что они взаимосвязаны. Дисциплинируя одно, вы дисциплинируете другое. Контролируя одно, вы контролируете другое. На этом психологическом факте основана четвертая часть практики раджа-йоги - пранаяма, управление таинственной жизненной силой, праной, через систему контроля дыхания. Это в значительной степени уменьшает волнения мятущегося ума. Итак, эти четыре ступени подготавливают к подлинной йоге устойчивого ума, в которой вы сражаетесь с умом в его же элементе. Высшле йогические процессы пратьяхары (отвлечения чувств от объектов), дхараны (концентрации ума) и дхъяны (медитации, следующие за концентрациями), представляющие пятую, шестую и седьмую стадии раджа-йоги, являются тройственным и в то же время единым процессом духовного развития, посредством которого йог затягивает смертельный узел на всех движениях ума (вритти). Разрушение ума или его растворение - цель йога, достигнув которой, он лишает эго почвы. Лишенному опоры и поддержки эго-сознанию не на чем стоять, и оно угасает. Угасание ума страшит современного человека, он боится, что оно приведет к потере личности. Но такая перспектива не пугала древнего мудрого йога, который знал, что изменчивая личность, поддерживаемая умом (который сам является преходящим), была ложной и иллюзорной, и что ее угасание дает начало пробуждению истинной и славной духовной личности с ее возвышенным сознанием бессмертия и высшего покаяния. С уничтожением ума утверждается надментальное сверхсознание, проявлению которого до сих пор препятствовал только ум, эго. Ум является чревом для зародыша эго, в котором оно растет и бесконечно множится. Ум - это почва для семени эго, в которой оно пускает корни и развивает бесчисленные ветви и отростки. Принцип ахамкары, или отделенного индивидуалистичного сознания, поддерживается умом. И ум поддерживается ахамкарой. Они - неразлучные спутники. Один не может существовать без другого. Принцип ума функционирует из-за того, что существует ахамкара. Ахамкара проявляется благодаря тому, что существует принцип ума. Они взаимозависимы. Танцор эго изощренно танцует на сцене ума. Комбинации эго-ума находят выражение в неведении, проявляющемся в форме непрерывно повторяющихся ментальных колебаний, вводящих в заблуждение. Методика йоги с ее различными процессами (садханами) ликвидирует эту коренную причину всей самсары, а именно демона эго-сознания в его многочисленных проявлениях ложного отождествления, колебаний, чувства "мое" и гордости. Основоположники науки и методологии йоги сформулировали четыре обширных метода - гьяна-марга, раджа-йога, бхакти-марга и карма-йога - психологически-духовных процесса для освобождения из оков ложного отождествления, вихрей ума, чувства "мое" и гордости, каждая из которых являет различные модусы или варианты коренного принципа неведения, проявляющегося как индивидуалистичное эго-сознание. Метод был основан на полном осознании существования законов самовнушения, непрерывного позитивного утверждения, связи представлений и идей, взаимодействия мысли и контрмысли, созидательной силы концентрированной мысли, уничтожения через сдерживание, сублимации через психо-духовную сверхустановку и аннулирования мирского восприятия через отделение эго-сознания ото всех внеличностных объективных факторов, покушающихся на него из взаимосвязи между праной и умом. ОМ ТАТ CAT Четыре йоги Для быстрого прогресса на духовном пути вы можете взять за центральную основу гьяна-йогу, а остальные йоги сделать вспомогательными. Утверждать, что знание и бхакти антагонистичны друг другу, абсурдно. Совершенное знание есть любовь. Совершенная любовь есть знание. Высшее бхакти и гьяна - это одно и то же. Господь Кришна говорит: "Тем, кто постоянно поклоняется Мне с любовью, Я даю йогу различения, благодаря которой они приходят ко Мне" "Человек, исполненный веры, обретает мудрость..." Абсолютная духовная независимость В конечном итоге пуруша осознает свое естественное состояние божественной славы - абсолютную независимость (кайвалья). Он полностью отделил себя от материальной природы и ее воздействий. Он ощущает себя абсолютно свободным и достигает кайвалъи - высшей цели раджа-йога. Теперь разрушены все кармы. Гуны, исполнив свои задачи, полностью перестают действовать. Одновременно йог обретает знание. Прошлое и будущее соединяются в настоящем. Все происходит "сейчас". Все находится "здесь". Йог преодолевает время и пространство. Все знание о трех мирах, все мирские науки - это ничто, это шелуха в сравнении с бесконечным знанием йога, достигшего кайвалъи. Слава таким возвышенным йогинам! Да снизойдут на всех вас их благословения! Хатха - йога Хатха-йог больше внимания уделяет асанам, бандхам, мудром и пранаяме. Он стремится пробудить энергию кундалини, дремлющую в опорной муладхара-чакре и поднять ее через различные чакры до сахасрары - тысячелепесткового лотоса на макушке. Здесь Кундалини соединяется с Шивой. Йог входит в нирвикальпа самадхи и обретает как освобождение, так и духовную радость. Практикуя пранаяму, он переживает четыре состояния - ступень начинающего, ступень, когда практикующий осознает функции тела, ступень "накопления" и состояние объединения тела, ума и истинного "Я". О сыны Нектара! Пробудитесь. Откройте глаза. Уловите сущность Бога. Позвольте мне еще раз напомнить вам - не забывайте даже на мгновение флейтиста Вриндавана, вашего неизменного бессмертного Друга, вашу радость, ваше утешение в жизни. Да пребудут на вас благословения Шри Кришны! Поэтому идите, соберитесь с силами и займите себя в-духовных практиках, в бескорыстном служении, в повторении священных мантр, в духовном воспевании и медитации. Осознайте Высшее "Я" и будьте свободны. Бог, окончательная Реальность, есть ваше собственное Высшее "Я" так же, как "Я" всех есть "Я" каждого атома творения. Эта истина скрыта от вас фундаментальным неведением. Это неведение приняло столько форм, сколько есть существ в этой Вселенной. Все эти существа сознательно и бессознательно стремятся устранить покров неведения и реализовать свою Божественность. И это должен осуществить каждый. Преходящий мир Помни о смерти. Тогда ты однажды осознаешь, что пришел один и уйдешь один. Один! Этот короткий отрезок человеческой жизни на Земле был дарован тебе с тем, чтобы ты мог стремиться познать свое истинное "Я", реализовать, что отдельное маленькое индивидуальное "я" ложно, что на самом деле ты неотделим от других, но что ты воистину есть само "Я" всех живущих. Страдание - это благословение Бог милостив. Он дал вам великое скрытое благословение - боль, страдание, несчастья. Боль - это благословение, напоминающее вам снова и снова о том, что боль - это природа мира. Боль подводит вас к той истине, что удовлетворение пребывает не в объектах. Боль заставляет вас задуматься. Как я могу получить неомраченное удовольствие? Медитируйте на Верховного Господа. Воспевайте Его имя, повторяйте мантры, изучайте Гиту. Вспоминайте святых и мудрецов всех времен. Они тоже отреклись от мира, они оставили все, они обрели Бога. Они насладились высшим блаженством. Они одолели смерть познанием ее подлинной природы. Они осознали сущностную бессмертную природу Высшего "Я" и эфемерную природу всех имен и форм. они рассекли узы, привязывающие душу к колесу рождения и смерти, и освободились. Йога для здоровья 1. Веданта - здоровью Атма, или Высшее "Я", пребывающее в палатах вашего сердца, является хранилищем здоровья, силы, бодрости и жизненности. В нем нет места слабости, депрессии, утомленности, унынию и болезненности. Если человек просто помнит Атму, или свое "Я", болезни уберутся восвояси. Лучшее средство от любого недомогания - физического и ментального - это постоянное размышление: "Я есть дух, или Атман, который независим от тела и ума и который наделен качеством безболезненности (анамайя)". Даже если вы подумаете так один раз, это немедленно придаст вам силы и бодрости. Благодаря формированию привычки к размышлению в этом направлении, приходит утешение, покой и ментальное равновесие. В нашем распоряжении дешевое, сильнодействующее, легкодоступное лекарство. Используйте это. Ощущайте это. Убедитесь в эффективности этого божественного средства. Несколько раз в день мысленно повторяйте нижеприведенную формулу. Медитируйте на ее значение. Благодаря этому методу можно избавиться от хронических неизлечимых болезней, объявленных компетентными врачами безнадежными. Это безотказное божественное средство. Иногда вам потребуется терпеливо ожидать результатов. Самовнушение - это одна из методик Веданты. Формула этой школы, а именно, "день за днем, по милости Бога, я становлюсь лучше и лучше" - это важнейшее ведическое утверждение. Поэтому воспевайте, ощущайте и утверждайте: Ананда сварупохам (Моя истинная природа - высшее блаженство) Я - воплощение счастья В своей сущности я - блаженство. Анамайохам (я здоров) Я - свободный от болезней Дух Я - здоровье Я - не тело и не ум Я - воплощение бесстрастия Никакая болезнь не может войти в мое тело Моя воля чиста и непреодолима Ом Ом Ом Ом Ом Ом Ом Ом Ом Ом Ом Ом Ом Ом Ом Ом Ом Ом Ом Ом Ом Ом Ом Ом Ом Ом Ом Ом Ом Ом "Живите в духе вышеприведенных формул. Только так вы сможете обойтись без врача. Это верное действенное средство, надежда и панацея. Деньги на оплату медицинских счетов могут быть сэкономлены. А кроме того, это принесет вам самопознание". Вы - не это преходящее тело. Вы - бессмертная всепроникающая душа. "Тат твам аси - ты есть То". Возрадуйтесь в вечности, сознании и блаженстве Духа и станьте освобожденными уже в этом рождении. Желаю вам освободиться от болезней, смерти и рождения! Одна мысль "я есть бессмертное "Я" нейтрализует злые силы, дурные влияния всех недоброжелательных планет и пробудит в вас мужество и внутреннюю духовную силу. Понятие о грехе развеется по воздуху, когда вы будете думать: "я есть бессмертное ''Я". Рычите ''Ом Ом Ом", подобно льву Веданты. Улыбайтесь. Насвистывайте. Смейтесь. Скачите. Танцуйте в радости и экстазе. Пойте "Ом Ом Ом, Рам Рам Рам, Шьям Шьям Шьям, Шивохам Шивохам Шивохам, Сохам Сохам Сохам". Выйдите из этой тюрьмы плоти. Вы не есть это преходящее тело. Вы - бессмертное "Я". Вы - бесполый Атман. Вы - сын Царя царей, Брахмана Упаниитд, Атмана, пребывающего в палатах вашего сердца. Действуйте соответственно. Ощущайте это. Востребуйте принадлежащее вам по праву рождения в это же мгновенье. Ощутите. Отстаивайте. Распознайте. Осознайте не завтра или послезавтра, но прямо сейчас, в эту же секунду. "Тат твам аси", ты есть бессмертное "Я". Брат! Мужество принадлежит тебе по праву рождения, а не страх. Мир - твое божественное наследие, а не беспокойство. Вечность, а не смертность. Сила, но не слабость. Здоровье, но не болезнь. Блаженство, но не печать. Знание, но не невежество. Ты зодчий своей судьбы и счастья. Ты властелин своего предопределения. Ты свободен создавать и уничтожать вещи. Ты можешь обрести духовность благодаря правильному мышлению, правильному чувству и правильному действию. Силой воли ты можешь победить старые болезненные привычки. Ты можешь разрушить плохие впечатления ума, нечистые желания, неверные представления. Ты можешь выстроить новые привычки. Ты можешь изменить свою природу. Ты можешь сформировать превосходный характер. Ты можешь влиять на весь мир своей духовной силой. Также ты можешь и других возносить до божественного статуса. Ты можешь контролировать силы природы. Ты можешь управлять элементами. Положись на свое Высшее "Я". Не будь слишком доверчив. Не верь никаким догмам. Слушай внутренний голос души или побуждения чистого сознания. Не будь рабом. Не продавай свою свободу. Ты - бессмертная душа. Разрушь комплекс неполноценности. Черпай изнутри энергию, мужество и силу. Будь свободен. Не следуй слепой вере. Внимательно рассуди и затем только принимай что бы то ни было. Не поддавайся слепым приливам эмоций. Подчини их. Не будь нетерпелив. Внутри тебя существует огромный запас энергии и знания. Его необходимо использовать, тогда все таинства "Я" откроются тебе. Тьма невежества будет рассеяна светом знания. В нескольких чертах я отразил здесь суть Веданты. Вкуси ее нектар и достигни бессмертия, вечного блаженства и непреходящей радости. Это цель жизни. В этом завершение и смысл существования. Карма-йога и поклонение подготовят тебя к реализации этой высшей цели. Ты должен найти покой в своей истинной природе, в блаженном Атмане - источнике и основе этой жизни. Ты должен помнить о своей божественной природе. Только тогда твой ум станет уравновешенным. На тебя не будут воздействовать внешние неблагоприятные влияния и разрушительные негармоничные вибрации. Регулярная утренняя медитация принесет тебе новую силу и внутреннюю жизнь в непреходящей радости и неомраченном блаженстве. Практикуй это. Ощущай, несмотря на неблагоприятные и неспокойные условия. Постепенно ты духовно разовьешься, и в конечном итоге достигнешь самореализации. Тогда есть ли причина скорбеть и отчаиваться? Ты дорог Господу. Вот почему Он ставит проблемы. Всемилостивый Господь пребывает в палатах вашего сердца. Он очень близок к вам. Вы же забыли его. Неприятности - это Его скрытые благословения. Он хочет, чтобы ваше тело и ум стали достойными инструментами для Его беспрепятственной игры (лилы). Он позаботится о ваших нуждах лучше, чем вы сами. Скиньте бремя, которое вы сами без необходимости взвалили себе на плечи из-за своего эгоизма. Оставьте свои надуманные обязанности и будьте совершенно непринужденными. Имейте совершенную веру в Него. Покажите полную самоотдачу. Прибегните к Нему сейчас. Он ждет вас с распростертыми объятиями. Он сделает все для вас. Поверьте мне. Уподобившись ребенку, свободно откройте Ему свое сердце. Все несчастья завершатся. Скажите Ему искренне по крайней мере однажды: "Я Твой, мой Господь, все Твое, да будет воля Твоя". Бездна разделенности исчезнет. Все страдания, неприятности, беспокойства и болезни растают. Вы станете едины с Господом! Ощущайте, что весь мир - это ваше тело, ваш дом. Разрушьте все преграды, отделяющие одного человека от другого. Идея превосходства невежественна и иллюзорна. Развивайте всеохватывающую, все включающую любовь (вишва-према). Объединитесь со всеми. Отделенность - это смерть. Ощутите, что это тело - живой храм Бога. Где бы вы ни были. - знайте, что вы в храме Бога. Каждая работа - это подношение Господу. Ощущайте, что все существа - образы Бога. Превратите любую работу в йогу, или в подношение Господу. Если вы студент Веданты, имейте чувство свидетеля, недействующего. Если вы на пути бхакти, имейте ощущение себя инструментом Бога. Ощущайте, что Бог действует вашими руками, что Единая Сила действует всеми руками, видит всеми глазами, слышит всеми ушами. Вы станете другим существом. У вас будет новый угол зрения. Вы насладитесь высшим покоем и блаженством! Пусть лучезарный Брахман ведет вас во всей вашей деятельности! Желаю вам радости, мира и бессмертия!
  2. О! настанет день, и ум ваш, птица гриф, покинет ваше тело. Теперь приходит время свободно ввысь ему взлететь! Гриф, закончив клевать мертвое тело, покидает его и взмывает ввысь. Точно так же, когда приходит время, ваш ум, покончив с этой жизнью, покидает ваш труп и уносится в бардо. Чтобы выйти за пределы сансары и нирваны, нам нужны два крыла – пустота и сострадание. Давайте отныне использовать эти два крыла, чтобы бесстрашно взлететь в небо грядущей жизни. О! в шести мирах все существа то матерью вам были, то отцом. Любите и жалейте их всем сердцем! Размер заслуг, приобретаемых благодаря таким помыслам, пропорционален количеству существ, а потому желание освободить бесчисленное их количество может принести бесчисленное же множество заслуг. Думайте о человеке, к которому испытываете сильную неприязнь, так, как если бы он был самым дорогим для вашего сердца. Если же вы чувствуете эгоистическую привязанность к одному из своих близких, относитесь к этому как ко встрече во сне, как к иллюзии, лишенной всякой реальности. истинный путь Махаяны – это любовь и сострадание, подкрепляемые обетом направлять всех существ к просветлению. Бодхичитта бывает двух родов: абсолютная и относительная. Абсолютная бодхичитта – это постижение пустоты, которое созревает постепенно, со временем. Относительная бодхичитта – это коренящееся в добросердечии и сострадании стремление к благу для других, которое выражается и в помыслах и в действиях. Если вы долгое время будете глубоко развивать практику относительной бодхичитты, это естественным образом преобразует ваш ум, пока не наступит постижение абсолютной бодхичитты. Его сострадание и пустота, из которой оно возникает, всесторонни и всеобъемлющи– как солнце, которое одинаково отражается от любой поверхности воды, много ее или мало, чистая она или грязная. Сострадание – это самопроизвольное сияние пустоты, свободное от представлений и не поддающееся описанию. Если у вас украдут что то ценное, не огорчайтесь и не печальтесь, не злитесь и не сожалейте. Не помышляйте о мести. Мысленно поднесите вору все, что он у вас взял, и молитесь, чтобы ваше прощение послужило очищению всех ваших прошлых ошибок. Любовь – вот единственный ответ на ненависть. О! оставьте все свои пустые разговоры, Молитвы повторяйте и твердите слова прибежища – они очистят скверну речи. никогда не занимайтесь праздной болтовней – пусть лучше на ваших устах всегда будут слова молитвы. Или читайте вслух глубокие книги, в которых объясняются относительный и абсолютный аспекты реальности. Если хотя бы на мгновение представить гуру над своей головой, это может развеять пелену иллюзии. Преданность – это кольцо, за которое крюк сострадания учителя может вытащить вас из трясины сансары. Хотя просветление неотъемлемо присутствует в вашем уме, кажется, что его очень трудно обнаружить. Однако, если вы проявите горячую преданность и нераздельно объедините свой обычный ум с просветленной природой учителя, просветление может стать реальностью. Воистину, созерцание милосердного учителя – самая глубокая из всех практик. О! Единым целым ваши плоть и кости стали, но под конец их ждет распад. Не думайте, что жизнь продлится вечно! Наше тело из плоти и крови в конце концов неизбежно или предадут земле, или кремируют, или бросят в реку, или скормят грифам, или просто бросят гнить. Зачем так привязываться к нему? Тем не менее, если благодаря ему вы практикуете Дхарму, оно может быть поистине драгоценным орудием. Пока оно не распалось, извлеките из него пользу, как можно скорее вступив на путь. Не растрачивайте его возможности на пустые дела. О! займите величайшую из стран, оплот неколебимый, где нет ни перемен, ни изменений, – Исконную природу всех вещей. Единственная земля, действительно достойная того, чтобы стараться ее приобрести, – это твердыня изначальной простоты, абсолютная и неизменная природа всех вещей. Овладеть ею можно лишь одним способом: уединенной медитацией, продвижением по различным стадиям пути, венчающегося Великим Совершенством. В полной мере овладев ею, вы сможете пребывать там и всю оставшуюся жизнь, и после смерти, и на протяжении всех своих грядущих жизней. Однако, чтобы достигнуть этой цели, будьте готовы совершить тысячу подвигов. О! владейте прекраснейшим из всех богатств, сокровищем, которое не исчерпать вовеки, – Природой вашего ума! О! смакуйте лучшее из яств – узнайте дхъяны тонкий вкус. От голода он вас избавит! Питайте себя постоянными практиками покоя и прозрения, и вы будете наслаждаться вкусом безмятежности как в этой жизни, так и в грядущих жизнях. Вы избавитесь от голода неведения, и вас будет тянуть к практике медитации. О! вкушайте лучший из напитков – Нектар внимания, поток которого неиссякаем! В отличие от обычных напитков нектар внимательности всегда при вас и может утолить вашу жажду раз и навсегда. «Если хочется пить, выпей чаю внимательности и бдительности». Если вы собираетесь постепенно развивать свои достоинства и преодолевать недостатки, вам нужно постоянно осознавать, в каком состоянии ваш ум. Необходимо сохранять внимательность, чтобы вы ни делали: идете ли вы, сидите, едите или отдыхаете. Это даст вам силы с непоколебимостью встретить смерть. Бдительность будет помогать вам на протяжении всего процесса смерти и нового рождения – благодаря закону причины и следствия, вы будете продолжать продвигаться по пути. Всеми вашими поступками и духовными устремлениями должна руководить внимательность. Чтобы вы ни делали, любое дело выполняйте с предельным сосредоточением и без привязанности к представлению о субъекте, объекте и самом действии; в заключение посвящайте созданные вами заслуги просветлению всех существ. Вечером полезно вспомнить, все, что вы думали и делали в течение дня, и, раскаявшись в своих ошибках и необдуманных действиях, тем самым исправить их. О! доверьтесь лишь мудрости ригпа – То ваш великий спутник, с которым не разлучитесь вовек! один друг вас никогда не покинет, пусть даже вы не знаете о его существовании. Это природа будды – чистая осознанность, ригпа. Вы начинаете обнаруживать ее, слушая наставления. Ваша связь будет углубляться по мере того, как вы развиваете устойчивый покой ума и глубокое прозрение реальности. В итоге вы обнаружите, что ригпа всегда было рядом и всегда пребудет с вами. Это самая верная дружба, которая у вас когда либо могла быть. О! ищите юное ригпа – свое дитя, что лучше всех иных, – Оно не рождено и не умрет! лучше ли искать ригпа – самое лучшее дитя, которое неотъемлемо принадлежит вам? Ослепленные заблуждением, вы потеряли его из виду. Но если у вас будет ясность, которая поможет вам его отыскать, оно останется с вами и даже смерть не сумеет вас разлучить. Именно оно приведет вас к твердыне природы ума – единству ригпа и пустоты. О! покоясь в пустоте, обороняйтесь, вращая мечом ригпа – Воззренье ваше не поддастся ничему. Ваше воззрение должно быть таким же высоким и широким, как небо. Если в пустой природе ума проявилось ригпа, его уже не закрывает пелена клеш, которые теперь становятся его украшением. Неизменное состояние – претворение воззрения в реальность – не появляется, не пребывает и не прекращается. В нем ригпа наблюдает движения мыслей, как невозмутимый старец наблюдает за игрой детей. Сумятица мыслей может затронуть ригпа не больше, чем меч пронзить небо. - Когда я созерцаю океан, Мой ум спокоен. Когда я созерцаю волны, Мой ум волнуется. Так научи меня, как созерцать мне волны! - Эти волны – движенье океана. Так пусть они утихнут сами в его просторе. Мысли – это игра ригпа. Они возникают в нем и растворяются в нем же. Осознать что оно – источник собственных мыслей, значит постичь, что ваши мысли никогда не возникали, не пребывали и не исчезали. С этого момента мысли уже не будут затрагивать ваш ум. Следуя за своими мыслями, вы похожи на собаку, кидающуюся за палкой: каждый раз, когда швыряют палку, она бросается за ней. Если же вместо этого вы наблюдаете, откуда появляются ваши мысли, то видите, что каждая мысль возникает из пространства ригпа и в нем же растворяется, не порождая следующих мыслей. Будьте как лев – вместо того чтобы кидаться за палкой, он поворачивается к тому, кто ее бросает. Никто не бросит палку льву во второй раз. Чтобы овладеть нерукотворной твердыней природы ума, нужно обратиться к источнику и распознать, откуда берут начало ваши мысли. В противном случае одна мысль породит другую, та – третью и так далее. Очень скоро на вас накатят воспоминания о прошлом, предположения относительно будущего, и ежемгновенное ригпа будет полностью заслонено ими. Если вместо того чтобы упрочивать свои мысли, вы осознаёте их пустоту, то возникновение и угасание каждой из них будет прояснять и усиливать ваше постижение пустоты. О! Пусть будет медитация свободной и от апатии и от волненья. Без мыслей и не отвлекаясь, не думайте о том, кто наблюдает. Если ваш ум пребывает в ригпа, без мыслей о прошлом и будущем, не отвлекаясь на внешние предметы и не занимаясь умственными построениями, он будет находиться в состоянии изначальной простоты. В этом состоянии нет никакой надобности в железной руке или в принудительной бдительности, чтобы остановить свои мысли. Как сказано, «состояние будды – это естественная простота ума». Если вы узнали эту простоту, вам нужно поддерживать это осознание с помощью свободного от усилий присутствия ума. Тогда вы будете ощущать внутреннюю свободу, при которой нет никакой нужды в том, чтобы останавливать возникновение мыслей или бояться, что они повредят вашей медитации. О! В природном самосовершенстве пребывая, учитесь не держаться ни за что. Нет ничего на деле, что нужно было б отвергать иль принимать. Сохраняйте состояние простоты. Каковы бы ни были обстоятельства, не ликуйте и не унывайте, но оставайтесь свободными и спокойными в невозмутимой безмятежности. О! Четыре нераздельных тела в их полном совершенстве уже присутствуют у вас в уме – И этот плод свободен и от надежд, и от сомнений. Состояние будды может казаться далекой, почти недостижимой целью, но на самом деле пустота, коренная природа вашего ума, – и есть не что иное, как «абсолютное тело», или дхармакая. Ясность, его естественное проявление, – это «тело полноты дарований», или самбхогакая. Исходящее из него всеобъемлющее сострадание – это «явленное тело», или нирманакая. Исконное нераздельное единство этих трех тел – это тело «природы как она есть», или свабхавикакая. Эти четыре тела, или измерения, будды всегда присутствовали в вас. Только лишь потому, что вы не знаете об их присутствии, вы думаете о них, как о чем то отдельном от вас и далеком. «Правильно ли я медитирую? – то и дело беспокоитесь вы. – Когда же я наконец чего то достигну?». Разрываясь между надеждой и страхом, ваш не знает покоя. В зависимости от вашего настроения, в один день практика идет хорошо, а в другой – совсем не идет. Вы привязываетесь к приятным переживаниям, которые возникают, когда вы достигаете устойчивого покоя ума, и вам хочется бросить практику, когда не удается утихомирить поток мыслей. В каком бы состоянии ни был ваш ум, делайте практику регулярно, день за днем, наблюдая движение своих мыслей и прослеживая их источник. Не стоит ожидать, что с самого начала вы сумеете день и ночь поддерживать течение медитации. Поначалу лучше практиковать медитацию для исследования природы ума, устраивая короткие и частые занятия. Благодаря своему упорству вы постепенно узнаете и постигнете природу своего ума и это проникновение будет все более и более устойчивым. На этой стадии мысли утратят свою способность нарушать покой вашего ума и порабощать вас. О! Ваш ум – источник и сансары и нирваны, В нем нет «реальности» застывшей. Именно наш собственный ум увлекает нас в круговорот бытия. Не видя истинной природы ума, мы сосредоточиваемся на мыслях, которые, по сути, – просто проявления этой самой природы. Однако по причине такой сосредоточенности чистая осознанность, ригпа, замерзает, сгущаясь в твердые, жесткие понятия: «я» и «другие», «желанное» и «противное» и т. п. Так мы и создаем сансару. Если же мы растапливаем лед этих стойких понятий, ригпа обнаруживает свою природную текучесть. Другими словами: если срубить дерево под корень, то упадут ствол, ветви, листья – всё вместе; точно так же, если пресечь мысли в их истоке, рухнет вся иллюзия сансары. Все, что мы воспринимаем, все явления сансары и нирваны, предстают перед нами с живой яркостью радуги и точно так же, как радуга, они лишены осязаемой реальности. Как только вы распознали природу явлений – проявленную, но одновременно пустую – ваш ум освобождается от тирании заблуждения. Узнать абсолютную природу ума – значит обрести состояние будды, а неспособность ее узнать – это погрязание в неведении. Так или иначе, именно ваш ум и ничто иное или освобождает вас или лишает свободы. Однако это не означает, что ум – это некая вещь, над которой нужно работать, как, например, кусок глины, которой горшечник может придать любую форму. Когда учитель дает ученику введение в природу ума, он не указывает на какой то конкретный предмет. Когда ученик ищет и находит эту природу, он не хватается за какой то предмет, который можно удержать. Узнать природу ума – значит понять ее пустоту и только. Это постижение происходит в области прямого переживания, и его невозможно выразить словами. Просто посвятите себя распознаванию пустоты ума! О! Пусть страсть и гнев, как птицы в небе, следа не оставляют; К тем ощущениям, что практика вам дарит, привязанности не питайте. Постарайтесь отвлечь свое внимание от внешних объектов и исследуйте ум, который разделяет их на желанное и ненавистное. Имеют ли ваше желание и ненависть какой то облик, цвет, субстанцию или местоположение? Если нет, почему вы так легко подпадаете под власть таких чувств? Это происходит потому, что вы не умеете отпускать их на свободу. Если позволять своим мыслям и чувствам возникать и исчезать самим по себе, они будут проноситься в нашем уме точно так же, как птица пролетает в воздухе, не оставляя следа. Это верно также и в отношении переживаний при медитации: блаженства, ясности и немышления. Эти переживания возникают благодаря упорной практике и являются выражением неотъемлемой творческой способности ума. Они предстают как радуги, появляющиеся когда солнечные лучи освещают дождевую пыль, и питать к ним привязанность было бы столь же бессмысленно, как бежать за радугой в надежде надеть ее вместо плаща. Просто дайте своим мыслям и переживаниям приходить и уходить, никогда за них не хватаясь. О! Сияющая ясность дхармакаи не убывает и не прибывает – Она подобна сердцевине солнца. Дхармакая – абсолютное измерение, высшая природа всего – не что иное, как пустота. Но пустота – не просто ничто. Она обладает познающим аспектом – сияющей ясностью, которая ведает все явления и проявляется сама собой. Дхармакая – не порождение причин и условий, а изначально пребывающая природа ума. Узнавание этой изначальной природы можно назвать восходом солнца мудрости, которое поднимается ввысь и прогоняет ночь неведения. Тьма мгновенно рассеивается, тени исчезают. Ясность дхармакаи не убывает и не прибывает, как это происходит с луной, но подобна неизменному блистанию, царящему в середине солнца. На самом деле нам нечего терять и нечего искать, А мысли, словно вор, в пустой залезший дом, ни с чем уходят. Убежденные в реальности того, что называют «я», и его мыслей, мы следуем за этими мыслями и чувствами и в соответствии с ними действуем, создавая кармические следствия. На самом деле мысли похожи на вора, забравшегося в пустой дом, в котором ему нечего взять, а хозяину нечего терять. Достаточно понять, что на самом деле мысли никогда не рождались, а потому не могут ни пребывать, ни прекратить существовать, чтобы лишить их власти над нами. Мысли, освобождаемые сразу по возникновении, не оказывают никакого влияния и не влекут за собой никакого кармического следствия. Нам больше незачем опасаться плохих мыслей и полагаться на хорошие. Зачем стараться увековечить ложные виденья? Не оставляют отпечатков чувства, как если б вы чертили на воде. Привязанность и неприязнь рождают мысли, В которых нечего схватить и удержать, – они подобны радуге на небе. Собственные мысли и чувства, продиктованные привязанностью и неприязнью, могут казаться очень конкретными и убедительными, но если вы внимательно их исследуете, то поймете, что они не менее эфемерны, чем радуга. Что касается практического применения, каждый раз, когда у вас в уме возникнет сильное желание или вспышка гнева, пристально вглядитесь в свои мысли и осознайте их коренную пустоту. Если вы им это позволите, мысли и чувства растворятся сами собой. Если вы сделаете то же самое и со следующей мыслью, и с той, что придет за ней, они потеряют свою власть над вами. Движения ума стихают сами, как тают в небе облака. Внутри ума нет никаких опор, там не за что схватиться. Когда в небе собираются клубы облаков, природа неба от этого не становится хуже, а когда облака рассеиваются, она не становится лучше. Небо не делается ни шире или чище, ни наоборот. Оно никак не меняется и не подвергается влиянию. Так же и природа ума: она не изменяется, возникают ли мысли или исчезают. Сущность ума – пустота. Его природа – ясность. Эти два аспекта ума можно различать с описательными целями, но по сути своей они едины. Ошибочно сосредоточиваться только лишь на одном аспекте пустоты или ясности, как если бы они были независимыми вещами. Абсолютная природа ума – вне всяких представлений, определений и односторонних взглядов. У ребенка может возникнуть желание походить по облакам. Но если бы он на самом деле очутился в облаках, он бы понял, что там некуда поставить ногу. Так и ваши мысли кажутся чем то существенным, пока вы не станете их наблюдать. И тогда вы обнаружите, что они лишены какой бы то ни было конкретной основы. Именно это мы называем единством проявленности и пустоты вещей. Подобно ветру, что неудержим, Освободятся сами ваши мысли, когда не будете за них держаться. Ветер гуляет в небе и пролетает над континентами, нигде не задерживаясь. Он мчится в пространстве, нигде не оставляя следа. Пусть мысли пролетают в вашем уме точно так же, не оставляя никаких кармических следов и не мешая вам постигать исконную простоту. Ригпа, как радуга на небе: её не схватишь. Переживания приходят без помехи. Ригпа, просветленный ум, то есть просто ум, освобожденный от всех заблуждений, выходит за пределы самого представления о бытии и небытии. О просветлении нельзя сказать, что оно существует, потому что даже будды его не видели. Нельзя сказать и что его не существует, потому что оно – источник сансары и нирваны. Пока остаются такие понятия, как существование и несуществование, вы не поймете истинную природу ума. Хотя радугу, сияющую в небе, можно назвать небесным явлением, на самом деле она не что иное, как само небо. Точно так же переживания, возникающие в вашем уме во время медитации – и хорошие, заставляющие вас поверить, что вы обрели постижение, и плохие, которые вас обескураживают, – на самом деле не обладают никаким собственным, независимым бытием. Говорят так: «Практик медитации, который поглощен собственными переживаниями, похож на ребенка, завороженного радугой». Не придавайте никакой важности таким переживаниям, и они не смогут сбить вас с пути. Постигнув абсолютную природу, ее не можешь выразить словами, Как не в силах свой сон пересказать немой. Точно так же не поддается описанию природа ума, никакими словами не выразить ее абсолютную природу – дхармакаю. Если сказать, что она существует, то в ней нет ничего такого, что можно было бы показать, – есть лишь пустота. Если сказать, что она вовсе не существует, то как объяснить мириады ее проявлений? Абсолютная природа ума не поддается никаким описаниям, и ее невозможно понять с помощью рассудочного ума. Обретя постижение, ум становится совершенно свободным, непринужденным, удовлетворенным, безграничным и безмятежным. Однако это постижение невыразимо, как радость юного существа. Единство ясности и пустоты подобно отражению луны на глади вод. Вам не к чему привязанность питать и нечему сопротивляться. Все, что мы воспринимаем, все явления сансары и нирваны возникают просто как игра природной творческой способности ума. Эта «ясность» ума – отчетливое восприятие образа того или иного явления – сияние пустой природы ума. Пустота – это самая суть ясности, а ясность – проявление пустоты. Они нераздельны. Ум, словно отражение луны на глади озера, ярок и очевиден, но его невозможно ухватить. Он живо присутствует и в то же время совершенно неосязаем. По самой его природе, которая представляет собой нераздельное единство пустоты и ясности, ничто не может быть ему преградой и сам он не может ничему препятствовать. По своей сути ум невеществен и вездесущ. Ум не имеет середины и краев. Проявленность и пустота неразделимы, как пустое небо. Ум воспринимает зримые образы, звуки и другие явления, он ощущает счастье и страдание. Однако мир явлений сам по себе не существует. Если его анализировать, найдешь только пустоту. Точно так же, как физическое пустое пространство вмещает в себя измерения, в которых могут развиваться целые миры, пустая природа ума предоставляет место для развития его собственных проявлений. И точно так же, как физическое пространство безгранично и не имеет центра и окраин, ум тоже не имеет ни начала ни конца – ив пространстве, и во времени. Если вы узнали природу ума, вам уже не нужно ограничивать себя размышлениями о ней или каким либо образом ее изменять. На этом этапе об уме даже нельзя сказать, что он пребывает в медитации, потому что он естественным образом покоится в состоянии безмятежного единства. Нет никакой необходимости сосредоточиваться на подробностях отдельной визуализации. Ум не будет впадать в отвлечение и заблуждение, свойственные обычному состоянию, потому что он постоянно и непринужденно пребывает в своей собственной природе. Природу ума не затрагивают приятные или неприятные впечатления. Она просто пребывает как она есть, словно зеркало, которое, отражая лица людей, не восхищается их красотой и не огорчается их уродству. Как зеркало отражает все образы верно и абсолютно беспристрастно, точно так же и просветленный ясно воспринимает все явления, что никоим образом не отражается на его постижении абсолютной природы. Отражение в зеркале не является частью зеркала, но в то же время находится именно в нем, а не за его пределами. Точно так же явления, которые мы воспринимаем, не находятся ни в уме, ни за его пределами. Истинное постижение абсолютной природы вещей превосходит все представления о бытии и небытии. Поэтому Нагарджуна говорит: «Поскольку я ничего не утверждаю, никто не опровергнет моей точки зрения». Способность познавать и пустота, неразделимые, подобны зеркалу и отраженьям в нем, Ничто не возникает там, ничто не исчезает. Пустота как природа ума – это не состояние полного оцепенения, не просто ничто. Она обладает способностью познавать, естественно присутствующей ясностью, которую мы можем назвать осознанностью или просветленным сознанием. Эти два аспекта природы ума – пустота и осознанность – в корне своем едины, как зеркало и отражения в нем. Мысли образуются в пустоте и растворяются в ней же, как появляется и исчезает отражение лица в зеркале. Поскольку в действительности в зеркале никогда не существовало этого отражения, то оно и не прекращает своего существования, когда лицо перестает отражаться. Само зеркало тоже никогда не меняется. Прежде чем вы начали свой духовный путь, вы находились в так называемом нечистом состоянии, в сансаре, где, с относительной точки зрения, властвует неведение. Вступив на путь, вы проходите через различные состояния, которые являются смесью неведения и знания. В конце пути, в момент пробуждения, не остается ничего, кроме осознанности. На протяжении всех стадий пути, хотя процесс их прохождения может выглядеть как некое преображение, сама природа ума никак не изменяется. Она не была искажена в начале пути и не стала лучше в его конце. Блаженство с пустотой неразделимы, как солнца свет с сиянием снегов. Здесь не за что схватиться. Когда солнце освещает снега на горной вершине, их белизна становится еще более ослепительной. Но можете ли вы разделить сияние солнечного света и снежную белизну? Когда вы познаёте пустоту ума, неотъемлемо присутствующее в ней блаженство усиливается. Это блаженство совершенной свободы, непринужденной и от природы обнаженной. Однако никогда не нужно принимать его за нечто реальное, за что можно схватиться. Блаженство и пустота нераздельны. Как ослепителен бы ни был снежный блеск, вам не удастся удержать его в руках. Лукавые слова затихнут без следа, как эхо. Нет в звуках ничего, за что схватиться. Нам нравится слушать комплименты. Если вас хвалят, вам хочется, чтобы похвал было еще больше и чтобы их слышал весь мир. Столкнувшись же с критикой или узнав о недоброжелательных слухах, вы готовы перевернуть весь мир, только бы эти слова никто не услышал и не распространил дальше. Однако на самом деле похвала и порицание – лишь пустые звуки, не заслуживающие ни малейшего внимания. Беспокоиться из за них так же смешно, как гордиться или огорчаться из за эха, отражающегося от скалы. Как лютня зазвучит, когда настроишь струны, Так счастье иль страдание приходят, когда поступкам соответствуют условья. Кусок дерева, которому придали форму лютни, и струны, натянутые так, чтобы этот инструмент издавал мелодичные звуки, – не будь этих необходимых составляющих, не было бы и музыки. Точно так же нельзя ждать счастья, не выстроив правильной основы, на которой оно может возникнуть. Счастье и страдание проистекают от сложного взаимодействия наших благих и неблагих поступков. Как владение лютней требует прилежной практики, так и для владения счастьем необходима постоянная практика Дхармы, и притом практика умелая. Если прибегать к Дхарме, рассчитывая тут же получить вознаграждение, это принесет не больше успеха, чем если бы вы рьяно пытались извлечь музыку, грубо и наугад щипля струны. С абсолютной точки зрения, радость и страдание не заключают в себе никакой осязаемой реальности. Тем не менее, на относительном уровне они подчиняются неукоснительному закону причины и следствия, как музыка подчиняется законам гармонии. Дхармы – несмотря на трудности и испытания для тела и ума, которые она может в себе заключать, – тем не менее, приводит к неразрушимому блаженству, свободному даже от тени страдания. Таким образом, очень важно, чтобы вы безошибочно и ясно различали то, что вам следует принять, и то, что вам следует отвергнуть. избавьте ум от всяких целей! Сансара и нирвана в своей естественной свободе похожи на игру детей. Наше бесконечное блуждание в сансаре – следствие наших клеш. Но возьмите на себя труд исследовать природу этих клеш, которыми мы одержимы и которые представляют собой причину круговорота бытия, и вы обнаружите, что в них нет и тени реальности. Вы найдете одну лишь пустоту. Истинная нирвана заключает в себе бесконечные и невыразимые качества изначальной мудрости. Эти качества неотъемлемо присущи уму, а потому нет нужды их внедрять или создавать. Они обнаруживают себя в ходе освоения пути. Но с абсолютной точки зрения даже и эти качества – просто пустота. Таким образом, и сансара и нирвана – пустота. Следовательно, ни то ни другое нельзя назвать плохим или хорошим. Постигнув природу ума, вы освобождаетесь от необходимости отвергать сансару и стремиться к нирване. Глядя на мир с чистой простотой малого ребенка, вы свободны от представлений о красоте и уродстве, о добре и зле, вы больше не становитесь жертвой противоречивых склонностей, в основе которых – желание или неприязнь. Зачем тревожиться обо всех перипетиях повседневной жизни, уподобляясь ребенку, который радуется, построив песочный замок, и плачет, когда тот рушится? Посмотрите, как изводят себя люди, чтобы получить желаемое и избавиться от нежелательного, – они похожи на мотыльков, бросающихся в пламя свечи! Не лучше ли раз и навсегда сбросить с себя тяжкое бремя своих призрачных желаний? ваш ум рождает картину мира, что окружает вас. Так растопите этот твердый лед! Вода податлива и текуча, а лет тверд и крепок. Мы не можем сказать, что они одно и то же, но не можем и сказать, что они разные вещи: ведь лед – всего лишь замершая вода, а вода – растаявший лед. То же самое и с нашим восприятием внешнего мира. Привязанность к представлению о реальности явлений, мучительная зависимость от влечения и неприязни, одержимость восемью мирскими заботами– вот причины, из за которых ум застывает. Расплавьте лед своих представлений, чтобы мог заструиться поток свободного восприятия. (Восемь мирских забот: прибыль и потеря, удовольствие и боль, хвала и хула, слава и безвестность.) Неведенье – что бьющий в луговине ключ: Никто не сможет его заткнуть, остановить. В течение бесчисленных жизней вы сохраняли в себе веру в истинное существование самого себя как отдельной личности и всех явлений в целом. Сила воздействия на вас этого убеждения слишком велика, чтобы вы сумели освободиться от него, просто заявив о его несостоятельности. Требуется самому ясно и непосредственно осознать, что ни «я», ни явления не обладают никакой реальностью. Если вы попытаетесь перекрыть родник, чтобы вода не текла, перегородив его рукой или завалив камнем, напор воды за считанные секунды сведет на нет все ваши усилия. Точно так же любая попытка прекратить сильное течение мыслей, которое нередко возникает при медитации, скорее всего, потерпит неудачу, а то и повредит вашей психике. Мысли и чувства, которые вы силитесь подавить, превратятся во врагов вашей медитации. Правильный подход заключается в том, чтобы осознать, что ваши мысли никогда не начинали существовать, а потому не могут ни продолжать существовать, ни прекратить своего существования. Как бы они ни были многочисленны, они не причинят вам никакого вреда, если вы умеете освобождать их, едва они возникнут. Ваша медитация никогда не пострадает от мыслей и не улучшится от их отсутствия. Города и села, которые путешественник видит из окна поезда, не замедляют хода экспресса, и он тоже никак не влияет на них. Одно не влияет на другое. Вот как нужно рассматривать мысли, проносящиеся в вашем уме, когда вы медитируете.
  3. об этих выписках Обнародование сделанных за несколько лет выписок из прочитанного имеет несколько целей - позволить участникам форума быстро ознакомиться с возможно ранее неизвестными им авторами и книгами. Представив нечто более обширное, чем аннотация, но гораздо более краткое, чем полный текст книги - малую часть, всего лишь несколько его %%. Некое подобие службы интеллектуальных и духовных знакомств, где кто-то может встретить среди авторов свою "духовную половинку" или просто интересные и близкие сердцу тексты. В таком случае можно обратиться к их оригиналу, на который всегда указываю. И наоборот: быстро понять, какую литературу читать не стоит. И то и другое в таких темах можно обсудить с другими участниками форума. - расширить круг обсуждаемых тем и идей на форуме. Сделав представляемых авторов его условными участниками. - благодаря большому количеству новых гуглимых имен и терминов в этих выписках привлечь к форуму больший интерес и новых участников и вообще повысить его рейтинг - выбираемые куски (для дальнейшего перечитывания, работы и практики) самим фактом выбора отражают меня как личность и уже потому являются формой форумского общения - в этих темах участники обсуждают не только книги, их авторов и сами выписки, но и делятся другими своими соображениями и опытом - для многих эти выписки имеют самостоятельную ценность как наиболее практическая и стимулирующая к дальнейшей работе над собой часть книги. Практика Не раз утверждалось: "практика без теории слепа; теория без практики бесплодна". Последнее особенно верно. Можно сказать менее категорично. Сам интерес, влечение к теории неизбежно ведет к ее практике. А практика уже сама по себе также неизбежно приводит к новым уровням понимания. Так же как критика многообразия теорий бывает вызвана тайным страхом в них не разобраться, недоверием (иногда оправданным) к своим умственным силам, - возмущение многообразием практик часто происходит от тех же причин. Есть известное верное замечание. Если, пытаясь вырыть колодец, будешь метаться, копнув пару раз то здесь, то там, - до воды так никогда и не доберешься. Но верно оно лишь отчасти. На самом деле, разнообразие это только кажущееся. Со временем мы обнаруживаем: любые усилия развивают необходимые способности, брошенная прежняя практика помогает успеху в избранной другой. Различные описания и подходы к сходным, типологически близким практикам позволяют лучше и глубже понять ту (возможно, единственную), которой занимаешься; увидеть принципиально важные, структурные ее моменты; отличать базовое, главное от дополнительного (иногда не так уж необходимого или просто лично вам неудобного). И наоборот: понять причину важности казавшихся несущественными деталей. Конечно же, обилие практик не к чему. Право, достаточно и одной. Но лучше, чтоб она оказалась не случайно попавшейся или навязанной, а своей, родной; естественной, как дыхание; необходимой, как пища; явно, здесь-и-сейчас повышающей качество нашей жизни, нашего ежедневного существования. Чтобы добраться до источника живой воды, достаточно одного единственного колодца; копающегося достаточно долго и достаточно глубоко. Но и в практическом исследовании богатого разнообразия подходов и методик есть много пользы. Прежде чем выбрать и остановиться на чем-то одном, можно отведать много блюд в богатом ресторане. Прежде чем прийти к испытанной диете, можно перепробовать много разных продуктов в большом магазине. Только тайный страх и недоверие к жизни и мировому духовному опыту (а также лень, неуверенность и нежелание начинать что бы то ни было вообще) заставляют все время настороженно ожидать, что у кого-то нет иной цели, как попытаться зачем-то нас отравить. Но даже наученный самой правильной молитве дурак неизбежно наставит себе шишек на лбу. Так что дело не столько в том, как нас научили молиться. А в том, насколько умело и проницательно мы овладеваем полученными знаниями и умениями. В конце концов, внутренняя алхимия это не только (чужая) наука, но и (свое) искусство. В неудавшемся блюде лучше винить себя, а не поваренную книгу. А вот изучая разные сходные рецепты, часто можно лучше разобраться в сути дела. И если начинающий повар следует единственно известной ему процедуре с выпученными от страха и фанатизма глазами; то со временем, лучше во всем разобравшись, в нем раскрывается возможность для собственного творчества. Так что критика исходит все больше от тех кто либо вовсе ничего не делает, либо боится "ошибиться". Но паранойка - верный спутник начинающего, которую наверняка придется потом оставить. Страх - верный спутник неведения. *** Другой аспект: не всякая практика удобна во всякое время. Как в стрелялках умелый игрок пользуется разным оружием, так и художник, передвигаясь по картине (различных жизненных обстоятельств) пользуется разными кистями, средствами и приемами. При уверенном овладении несколькими актуальными (для каждого слегка своими) практиками, такой переход (в зависимости от меняющейся внешней и внутренней ситуации) происходит почти автоматически. *** В любом случае: ресторан, предлагая меню, - не заставляет заказывать все подряд. Магазин, предлагая пищу, - не заставляет непременно все демонстрируемое купить. Сама не всеядна и никого к этому не призываю. Пишу это все потому, что за годы, что публикую сделанные за много лет выписки, однообразные упреки числом на порядок превосходят редкие похвалы. Но ведь только для извлекающих пользу все это и делается, да? *** Как и в прочих подобных суммарных ветках, число конспектировавшихся книг велико, систематизация их затруднительна, общий список проще привести, когда дело (е.б.ж.) будет ближе к завершению. В силу понятной неразрывности теории и практики, разделение на эти две ветки достаточно условно: в ветке "Практика" содержатся также и наставления, а в ветке "Наставления" - практики. Содержание: Чарльз Тарт – Пробуждение. Преодоление препятствий к реализации возможностей человека Лири - Технологии изменения сознания Медитативные техники Роджер Уэллс - Практика отдыха Феникс - Медитация «Энергия нулевой точки» Жикаренцев - Жизнь без границ Концентрация Медитация Книга 6 Данченко - Принципиальные вопросы общей теории чакр и тантрическая концепция тела Карма Настоящего - Шульман Лобсанг Рампа - Ты вечен Ключников Искусство управления собой Как действует медитация - Кюнциг Шамар Римпоче Указания по вхождению в джхану - Брейсингтон Расслабление в Шавасане Достоинства медитации при ходьбе - Саядо У Силананда Духовные практики - Владимир Антонов Медитация: Бог говорит, я слушаю - Шри Чинмой. Остановка ума. Суть и методы остановки мышления - Ключников Искусство расслабления. Искусство сна - Востоков Медитация как особое психотехническое средство Практика шаматхи: Медитация с объектом - Калу Ринпоче Практика медитации - Материалы учебных занятий Дзэн-Центра Указания по вхождению в джхану (другое) Медитация и сознание Указания прочитанные во время медитации - Тханиссаро Бхиккху Основные черты большинства медитативных практик О текстах буддийских практик медитации Другие системы медитации в текущей традиции Т(упс)авады В старости в мозгах поселяется хаос Пробуждение к Свободе - Муджи Слова Дхаммы. О необходимости ежедневной медитации Сосредоточение, медитация, концентрация. Практический курс - Эрнест Вуд Самораскрытие посредством упражнений направленных на постижение - Мэнли Холл Медитация оказывает благотворное действие на здоровье Дхарана, Дхьяна, Самадхи Чарльз Тарт – Пробуждение. Преодоление препятствий к реализации возможностей человека Полностью - тут: http://lib.ru/DPEOPLE/tart2.txt_with-big-pictures.html Чарльз Тарт. Пробуждение. Преодоление препятствий к реализации возможностей человека СИЛА ИЗМЕНЁННЫХ СОСТОЯНИЙ: ГИПНОЗ Наша обычная точка зрения состоит в том, что мы живем в реальном мире и воспринимаем его таким, каков он есть. И тем не менее эта обычная реальность может исчезать в результате всего лишь нескольких минут произнесения слов. Книга в ваших руках может исчезнуть вообще, или же она может показаться уже не твердой, а мягкой, а привычные вам слова могут превратиться в бессмысленный набор букв. Можем ли мы после этого воспринимать общеизвестную мудрость обыденного сознания как нечто само собой разумеющееся? ЧТО ТАКОЕ ПРОСВЕТЛЕНИЕ? Сознание имитирует окружающий мир одной из главных функций сознания, под которым я понимаю ту чрезвычайно развитую, заученную и ставшую привычной систему восприятия, мыслей и чувств, которую мы обычно считаем нашим разумом, является имитация окружающего мира. Сознание, особенно в его аспектах восприятия, создает внутреннее представление внешнего мира; таким образом, мы имеем в себе достаточно хорошую "карту" внешнего мира, с помощью которой можем определить свое место в нем. Научные знания принципов функционирования мозга и психологии восприятия создали весьма полезную модель реальности как жизни в чрезвычайно сложном и хитроумном имитаторе. Согласно этой модели, сознание находится внутри мозга. При этом сознание, как таковое, не имеет непосредственного доступа к окружающему миру (если исключить возможность экстрасенсорного восприятия, как это делают большинство ученых), но только лишь к процессам, происходящим в мозгу. Эти мозговые процессы используют ту информацию о внешнем мире, которой снабжают нас органы чувств, и создают имитацию этого мира, подобно тому, как механизмы в имитаторе полетов создают иллюзию нахождения внутри летящего самолета. Так же и то, что мы "видим", - это не сам свет, который попадает в наши глаза, а лишь рисунок нервных импульсов, которые были вызваны светом, проникшим в глаза. то, в какой степени имитация является лишь бледным отражением самой реальности, и то, в какой степени мы ошибочно отождествляем имитацию, то есть нашу опытную реальность, с действительной реальностью, - это важные аспекты отсутствия просветления. Фокусирование осознавания по желанию Базовое осознавание - это основная суть любого состояния сознания, так что просветление в пределах того или иного состояния Должно включать в себя способность фокусирования осознавания по Желанию - в пределах естественных возможностей этого состояния. Эти ограничения должны быть найдены опытным путем, а не на основе заранее сформированных убеждений, которые могли бы искусственно ограничивать возможности состояния. В идеальном случае каждый аспект состояния, или мира, как он воспринимается в этом состоянии, может быть объектом сосредоточения и становиться осознаваемым. Поскольку начальное осознавание, как правило, является предварительным условием для использования тех или иных возможностей состояния, то эта способность произвольно фокусировать осознавание указывает на ту степень, в которой мы можем использовать наши способности. Нет Бога, кроме Реальности. Искать его где-то еще - это деяние Грехопадения. НАШИ МНОЖЕСТВЕННЫЕ ЛИЧНОСТИ Одна из наиболее важных ошибок человека.., о которой следует всегда помнить, это его иллюзия в отношении своего "Я"... Его "Я" изменяется так же быстро, как и его мысли, чувства и настроение, и человек допускает глубокую ошибку, считая себя всегда одной и той же личностью; в действительности он всегда является другим человеком, не тем, кем он был всего лишь мгновение назад. У человека нет постоянного и неизменного "Я". Каждая мысль, каждое настроение, каждое ощущение говорит "Я". И в каждом случае считается само собой разумеющимся, что это "Я" относится к Целому, ко всему человеку... САМОВСПОМИНАНИЕ ДЛЯ КОНТРОЛЯ СОСТОЯНИЙ ТОЖДЕСТВЕННОСТИ В своей основе самовспоминание включает, среди прочего, создание такого аспекта сознания, который не отождествляется с тем или иным частным содержанием вашего ума в любой момент времени и который может следить за вами в целом. Это частичный шаг к полному пробуждению от согласованного транса. Вся сумма моих знаний в большей мере доступна мне по мере необходимости, когда я нахожусь в состоянии самовспоминания. Поскольку я далек от совершенства в самовспоминании, то состояния тождественности, будут активизироваться во мне в зависимости от обстоятельств: ситуация ассоциативно вызовет эти состояния, пробуждая уже существующее во мне обусловливание. При условии самовспоминания, я могу наблюдать появление этих состояний, но пытаться при этом не отождествляться ни с одним из них. Но поскольку я не совершенен в самовспоминании и обладаю лишь незначительной способностью контролировать свой процесс отождествления, то я все-таки могу отождествиться с одним из этих состояний, но мои постоянные усилия сохранять самовспоминание и мое наблюдение за своими внутренними процессами могут привести к тому, что любое из этих состояний, с которыми я могу отождествиться, постепенно угаснет и довольно быстро утратит свою силу. В число целей входят продолжение самовспоминания, попытки не отождествляться ни с одним из состояний, использование всех жизненных ситуаций для обучения. Затем я, вероятно, сознательно приму решение использовать свои умения, которым я научился в жизни. Мое внешнее поведение может сейчас показаться почти идентичным тому, которое было бы у меня, если бы я находился в состоянии тождественности, но на самом деле я не отождествляюсь с этой ролью. Мое внутреннее состояние совершенно иное. Оно заставляет меня быть внимательным ко всем изменениям, которые могут происходить в ситуации, чтобы я мог приспосабливаться к ним и преследовать свои цели так эффективно, как только это возможно. Интеллект …Когда в нашей притче мы говорили, что кучер был пьян, это было хорошим описанием того нашего состояния опьяненности различными идеями, которая возникает вследствие чрезмерного развития и неуравновешенного преобладания интеллектуального мозга. мы способны визуализировать, имитировать, логически предсказывать и представлять себе то, "что было бы, если...", и это один из наших величайших талантов. интеллектуальный мозг слишком увлекается своими собственными имитациями реальности, своими фантазиями. Хитроумная имитация сама по себе является вознаграждающей, а одна умная мысль приводит к другой, так что мы можем действительно опьяняться этими мыслями. нам присуща вера в то, что существует лишь один правильный, логический способ мышления. Философски мы сейчас понимаем, что существуют многие системы логики, и что каждая из них является произвольной. наше интеллектуальное функционирование ограничено и искажено, пока мы верим, что существует только одна истинная логика. САМОНАБЛЮДЕНИЕ САМОВСПОМИНАНИЕ Это можно делать в любое время и в любой ситуации, и в идеале следует практиковать все время и во всех ситуациях как можно более тщательно и настойчиво. Эта практика называется чувствованием, смотрением и слушанием. ПОДГОТОВКА К УТРЕННЕМУ УПРАЖНЕНИЮ …это напоминание в начале вашего дня о том, что вы намереваетесь вспоминать о себе и наблюдать себя на протяжении всего дня. Оно также является подготовкой, которая запускает процесс самонаблюдения и самовспоминания, подобно созданию начального давления в автомобильном насосе, чтобы он начал работать. Среди всего прочего, такое утреннее упражнение является способом любить себя, считать себя достойным нескольких минут нераздельного внимания, так что будьте к себе добры. Закройте глаза, и в первые полминуты или минуту просто расслабьтесь и уделяйте свое внимание тому факту, что вы находитесь здесь. Если вы обычно начинаете свое утро с краткой молитвы, то сейчас для этого подходящий момент. Итак, вы готовы начинать упражнение. УТРЕННЕЕ УПРАЖНЕНИЕ Сосредоточьте свое внимание на правой ступне. Вам не нужно ничего делать со своей правой ступней; вы будете просто уделять полное внимание всем ощущениям, которые будут возникать в это мгновение в вашей ступне. Важно осознавать, что нет "хороших" или "плохих" ощущений. Что бы вы ни чувствовали - все это хорошо, даже отсутствие каких-либо ощущений или онемение ступни. В действительности же ощущения будут различными: вы можете чувствовать тепло или холод, пульсацию крови, в ступне может возникать зуд или покалывание, мышцы могут ощущаться расслабленными или напряженными. Какое-то одно ощущение может быть относительно устойчивым, или же ощущения будут меняться с каждым мгновением. Не пытайтесь отвергать какие-либо ощущения, как не пытайтесь и цепляться за что-либо. Как и в практике самонаблюдения, все, что есть, - "правильно". Вы просто уделяете открытое восприимчивое внимание всему, что сейчас происходит в вашей правой ступне. Единственный акт вашей воли состоит в том, чтобы продолжать уделять внимание всему, что вы испытываете в вашей правой ступне, не отвлекаясь и не думая, скажем, о работе, которую вам необходимо сделать в этот день. Уделение полного внимания вашей правой ступне не означает, что вы должны, стиснув зубы, сопротивляться любым другим ощущениям или мыслям, которые будут возникать у вас. Если у вас в этот момент станет чесаться рука или начнет урчать в животе - почувствуйте это. Ведь вы - чувствующее существо. Но не сосредоточивайтесь на попытках заставить вашу руку перестать чесаться или ваш живот перестать урчать; не стоит насильно подавлять мысли , которые могут у вас возникать. Это будет только еще больше отвлекать ваше внимание. Как только вы осознаете, что начинаете уклоняться от того, чтобы уделять все свое внимание правой ступне, просто мягко верните внимание назад к ощущению того, что в ней происходит. Все сказанное относится ко всему утреннему упражнению. Когда вы вошли в контакт со своей правой ступней, просто продолжайте уделять ей внимание примерно полминуты. Иногда вам потребуется определенное время, чтобы почувствовать этот контакт, а иногда, особенно по мере того, как вы приобретете больший навык, вы будете сразу же сосредоточиваться на потоке ощущений, идущих от правой ступни. Когда вы пробыли в сосредоточении примерно полминуты, вы готовы к следующему шагу. Я подчеркиваю здесь слово "примерно": ваша цель - соприкоснуться со всем, что происходит в вашей правой ступне, а не считать секунды или как-то иначе "оценивать" ваш опыт. Сместите фокус вашего внимания. Теперь уделяйте внимание всем ощущениям в нижней части вашей правой ноги. Вам не нужно стараться удержать контакт с вашей правой ступней; просто сосредоточьтесь на ощущении нижней половины вашей правой ноги. Уделяйте открытое внимание потоку ощущений от нее в течение примерно полуминуты. Потом сместите фокус вашего внимания и ощущайте что происходит в верхней половине вашей правой ноги. Ощущайте это на протяжении около полуминуты. После того, как вы таким образом уделили внимание верхней половине вашей правой ноги, снова сместите фокус вашего внимания, так чтобы ощущать все, что происходит в вашей правой руке. Ваше внимание таким образом продолжает перемещаться с полуминутными остановками для достижения контакта с ощущениями в вашем правом предплечье, потом в правом плече, затем" переходит к вашему левому плечу, опускается к левому предплечью, к левой руке, затем к верхней половине левой ноги, после чего к нижней ее половине, и, в завершение, к левой ступне. Не переходите к новой части вашего тела до тех пор, пока вы не установите контакт с предыдущей частью. Время, которое будет уходить у вас на эту часть утреннего упражнения, будет меняться ото дня ко дню. Если вам трудно сосредоточивать ваше внимание, она может занимать у вас десять-пятнадцать минут, а если вы хорошо контролируете свое внимание, ее можно выполнить за пять или шесть минут. ЧУВСТВОВАНИЕ, СМОТРЕНИЕ И СЛУШАНИЕ На этой стадии вашего утреннего упражнения вы начинаете расширять сферу своего внимания, что ведет вас непосредственно к той форме самовспоминания, которую мы называем чувствованием, смотрением и слушанием. После того, как вы ощущали свою левую ступню на протяжении примерно половины минуты, расширяйте фокус вашего внимания. Ощутите одновременно обе ступни, обе ноги (их верхние и нижние части), обе руки, оба предплечья. Потратьте полминуты или около того, чувствуя общую картину ощущений в ваших руках, ладонях, ногах, ступнях и других частях тела. Для удобства мы будем говорить об этом просто как о чувствовании ваших рук или ног, понимая при этом, какие части рук и ног мы имеем в виду. После того, как вы можете чувствовать свои руки и ноги на протяжении примерно половины минуты, еще более расширяйте фокус своего внимания. Продолжая чувствовать свои руки и ноги, внимательно прислушивайтесь ко всем звукам вокруг вас. Так же как с ощущениями в руках и ногах, здесь не может быть "хороших" звуков, которые вам нужно воспринимать, и "плохих", на которые вы не должны обращать внимание. Ощущая свои руки и ноги, активно прислушивайтесь ко всем звукам, которые вы будете слышать. Вам не нужно мысленно говорить самому себе о том, что вы делаете, (например, "Вот где-то вдали лает собака"), просто сформируйте в своем уме отношение, при котором вы с любопытством и полным вниманием слушаете все те звуки, которые есть вокруг вас в то время, как вы с тем же открытым любопытством ощущаете свои руки и ноги. Если вы соскальзываете в фантазирование, то просто чувствуйте и слушайте, мягко подталкивая ум к тому, чтобы он делал это. Я не хочу сказать, что вы никогда не должны думать о чем-либо, или моделировать какие-то возможные события в вашем мире во время самовспоминания: делать это вполне можно при условии, что вы продолжаете самовспоминание. Но когда вы решили вспоминать свою самость и потеряли ее из-за мысли или фантазии, вам следует снова вернуться к своей цели. Такая практика одновременного слышания и чувствования ваших рук и ног может выполняться и сама по себе как медитативное упражнение, но в данном случае мы делаем ее только на протяжении половины минуты, как часть утреннего упражнения. Сейчас, продолжая одновременно слушать звуки и чувствовать свои руки и ноги, еще более расширяйте фокус своего внимания. Откройте глаза и внимательно посмотрите вокруг, одновременно чувствуя, смотря и слушая. Вы теперь практикуете разновидность самовспоминания. Поскольку зрение является доминирующим чувством, большая, часть вашего внимания будет уделяться смотрению. Слух - тоже очень важное чувство, так что значительная часть вашего внимания будет уделяться слушанию. Образно говоря, около пяти или десяти процентов вашего внимания должно пойти на восприятие ощущений в руках и ногах. Конечно, вы не должны при этом игнорировать информацию от других органов чувств, таких как вкус или обоняние. Я особо выделяю зрение и слух как внешние чувства просто потому что они являются в значительной степени преобладающими, по сравнению с другими. Если до вас доносится запах, активно воспринимайте его, ощущая при этом ваши руки и ноги. Так же как при систематической практике самонаблюдения, в этом смотрении и слушании вам нужно использовать все свои способности, как телесно-инстинктивные и эмоциональные, так и интеллектуальные. Вы вспоминаете себя. Продолжайте чувствовать, смотреть и слушать остальную часть дня. Цель состоит в том, чтобы стать в этом настолько умелым, чтобы вы могли помнить о самом себе всю оставшуюся часть вашей жизни. ТРУДНОСТИ В ЧУВСТВОВАНИИ, СМОТРЕНИИ И СЛУШАНИИ Когда люди в первый раз пытаются чувствовать, смотреть и слушать, они часто испытывают определенного рода тонкую ясность ума и чувство, что они становятся более живыми и в большей мере присутствуют в реальности текущего мгновения. Когда я впервые начал практиковать самовспоминание, я внезапно понял, что эта практика является для меня чем-то важным и жизненно необходимым, в чем я всегда нуждался. Лишь три месяца спустя я осознал, что на самом деле я прекратил вспоминать себя через несколько секунд после того, как начал это делать! После первых мгновений чувствования, смотрения и слушания люди сразу же забывают продолжать это делать, несмотря на очевидное улучшение качества состояния их ума, которое они чувствуют во время этой практики. Чувствование, смотрение и слушание - не такая простая задача. Это не значит, что эта практика требует каких-то особых усилий: самовспоминание требует довольно небольших волевых усилий для того, чтобы намеренно направлять ваше внимание на определенные вещи. Трудность здесь состоит в поддержании непрерывности внимания и в тех усилиях, которые для этого необходимы. самовспоминание не может становиться автоматическим: вам нужно будет всегда уделять некоторую часть намеренных сознательных усилий и внимания для того, чтобы выполнять его по своему желанию. Со временем в вашем уме будут происходить некоторые другие благотворные и постоянные изменения, и они могут стать автоматизированными, но чувствование, смотрение и слушание должно осуществляться намеренно, иначе вы, в действительности, не будете выполнять это упражнение. Такова природа действительного сознания, в противоположность той его автоматизированной форме, которую мы называем согласованным трансом. Нужно очень немного намеренного осознавания для создания большего намеренного сознания. Что делать с атаками "суперэго" В случае нападок "суперэго" при практике самонаблюдения, вы можете наблюдать их, уделяя им не больше энергии, чем необходимо. В действительности, с помощью такого наблюдения вы можете узнать многое о структуре "суперэго". Какова, например, точная "тональность" "голоса", звучащего в вашей голове? Чей это голос? Чтобы барьер "суперэго" не казался непреодолимым, я должен добавить, что эти практики могут со временем приводить к его увяданию и замещению той прирожденной нравственностью, свойственной каждому человеку. Более важно, испытываете ли вы атаку "суперэго" или нет, как только вы осознаете, что перестали чувствовать, смотреть и слушать, начинайте делать это снова. Поступая так, вы будете действительно учиться самовспоминанию, а не просто без конца беспокоиться или думать о том, почему же вы не делаете этого. Внимание подобно дряблой мышце Эта аналогия может быть полезной для понимания первоначальных трудностей при самовспоминании. Наше внимание подобно мышце, которая почти никогда не используется по той причине, что механизмы нашего ума настолько автоматизированы, что они с легкостью направляют процесс внимания по автоматическим путям без какого бы то ни было сознательного усилия с нашей стороны. Теперь вы начинаете использовать эту дряблую мышцу для намеренного внимания, но, будучи непривычной к намеренным усилиям, эта мышца легко утомляется. Если вы хотите развить свои физические мышцы, вы знаете, что вам не удастся сделать это с помощью одних мыслей. Вы вынуждены делать упражнения и поднимать гантели, даже если при этом вам приходится потеть, уставать и иногда испытывать болезненные ощущения. Сходным образом единственный путь усилить "мышцу внимания", чтобы мы могли делать с ней все, что захотим, - это использовать ее, снова и снова, в самых разных ситуациях. Тогда эта мышца постепенно будет становиться все более сильной. ВСПОМОГАТЕЛЬНЫЕ СРЕДСТВА ДЛЯ САМОВСПОМИНАНИЯ Сканирование Когда вы будете практиковать чувствование, смотрение и слушание, вы, вероятно, обнаружите, что если вы позволяете своим глазам останавливаться на чем-либо дольше, чем на несколько секунд, это действительно "индуцирует транс". Автоматизированные привычки восприятия быстро идентифицируют и классифицируют объект, на который вы смотрите, и эффективно исключают его из сферы внимания, а вы соскальзываете в обычные грезы, забывая о самовспоминании. Если вы настойчиво работаете над процессом чувствования, смотрения и слушания и достаточно преуспели в этом, вы сможете устойчиво смотреть на что-либо и сохранять при этом самовспоминание, но вам будет легче осуществлять самовспоминание, если вы будете сочетать его с активным процессом визуального сканирования, т.е. беглого внимательного осмотра. Посмотрите активно, намеренно на что-либо на протяжении нескольких секунд, затем переведите ваш взгляд и так же активно смотрите на что-либо другое, и так далее. Под "активным смотрением" я понимаю смотрение с любопытством, с интеллектуальной, эмоциональной и телесно-инстинктивной открытостью, с отношением типа "А это что?", являющимся противоположностью пассивной фиксации взгляда на чем-то без действительного уделения этому внимания со стороны ума. Этот активный тип смотрения является принципиально важным для практики чувствования, смотрения и слушания. Такого рода намеренное, сознательное сканирование делает более легким сохранение качества высшего внимания, которое нередко бывает результатом чувствования, смотрения и слушания и которое особенно полезно для удержания вас от соскальзывания обратно в состояние согласованного сознания. Выполняйте это сканирование с уверенностью и здравым смыслом, не позволяйте ему превращаться просто в механическое движение глаз или в привычные ритмические движения: если вы действительно уделяете чему-то внимание в процессе самовспоминания, понятно, что для некоторых вещей достаточно краткого взгляда, а на другие приходится смотреть дольше. Если что-либо требует длительного изучения, то вы можете найти для себя полезным рассматривать этот объект в течение нескольких секунд, затем перевести взгляд на что-либо другое, а потом снова вернуть его обратно. По мере того, как вы будете приобретать навык такого сканирования рассматривания, его полезность будет становится для вас все более очевидной. Микроцели Непрерывное чувствование, смотрение и слушание во всем, что вы делаете, в каждое мгновение дня, - это очень серьезная задача. Поскольку самовспоминание является достаточно трудным делом, вы почти наверняка будете чувствовать, будто вы терпите неудачу. Однако если мы разложим общую макроцель чувствования, смотрения и слушания в каждое мгновение дня на много более частных микроцелей, то мы можем иметь многократные переживания успеха, которые будут нас поощрять. Вот я сделал это. Получилось! Теперь я могу попробовать выполнить еще одно задание по достижению микроцели. Снижение широты фокусировки Иногда бывает трудно чувствовать всю картин ощущений в ваших руках и ногах в то время, как вы активно смотрите и слушаете. Эта картина может быть слишком разнообразной, или вам может быть просто трудно сосредоточиться на ней. Всегда стоит приложить больше усилий, но порой они все равно ни к чему не приводят. В подобных случаях упростите свою задачу. В то время как вы активно смотрите и слушаете, обращайте внимание только на ощущения в ваших руках; не беспокойтесь о ногах. Если даже это вам слишком трудно, просто осознавайте ощущения в одной руке, одновременно продолжая активно смотреть и слушать. Затем, когда это станет у вас лучше получаться, можете распространить свое внимание на большую часть рук и ног. Помните, что только от пяти до десяти процентов вашего внимания идет на чувствование ваших рук и ног; в основном же вы смотрите и слушаете. Сходный метод снижения эффектов перегрузки состоит в том, чтобы сузить вашу внешнюю цель. Если вы имеете возможность закрыть глаза, не создавая этим никаких проблем, вы можете практиковать чувствование и слушание. Или же вы можете попытаться сосредоточиться на чувствовании своих рук и ног, в то же время глядя на телодвижения других людей, но пока на время перестав слушать. Однако такое сужение восприятия является временной мерой, так как мы хотим развить повышенную способность воспринимать мир и одновременно помнить самих себя. В некоторых случаях вы будете естественным образом расширять сферу внимания по отношению к своему телу. Я специально выделил чувствование ваших рук и ног по той причине, что это нейтральные области вашего тела, и их ощущения существуют здесь и сейчас, и этим они помогают вам заякориться в этом "здесь и сейчас". Вы также можете время от времени воспринимать ощущения, возникающие в более центральных областях тела, например, в кишечнике. Когда они возникают естественным образом, будет совершенно правильно включать их в ту часть вашего внимания, которая используется для того, чтобы чувствовать руки и ноги. Чтобы воспринимать их более ясно, вы можете намеренно вывести их на передний план внимания, по контрасту с одновременным фоновым чувствованием рук и ног. УНИВЕРСАЛЬНОСТЬ САМОВСПОМИНАНИЯ Самовспоминание, подобно самонаблюдению, должно быть универсально применимой практикой. Чувствование, смотрение и слушание может быть применено к каждому аспекту жизни. То же самое относится и к самонаблюдению. Есть, ходить, разговаривать, плавать, заниматься любовью, спорить, мочиться, молиться, чувствовать себя хорошо или чувствовать себя плохо - все это может быть материалом для чувствования, смотрения и слушания. Нет Бога, кроме Реальности. Искать Его в другом месте - это деяние Грехопадения. САМОНАБЛЮДЕНИЕ И САМОВСПОМИНАНИЕ Я описал самонаблюдение и самовспоминание как отдельные практики. Кое в чем они действительно различаются, но, с другой стороны, они очень похожи друг на друга, так что самонаблюдение может начинать становиться самовспоминанием. И то, и другое включает в себя намеренное использование внимания, и обе эти практики могут давать вам более ясное восприятие самого себе и мира. Основное отличие состоит в источнике внимания. Самонаблюдение может осуществляться с уровня ложной личности. Одно "Я" наблюдает аспекты своего поведения. В случае частичного или полного со-осознания различных "Я", что, чаще всего является результатом настойчивой практики, одно "Я" может отчасти наблюдать функционирование других "Я". При самовспоминании вы можете наблюдать как внешний мир так и свои переживания, но уровень или источник наблюдения является иным. Используя волю, вы можете намеренно разделить свое внимание, так что вы наблюдаете что-то гораздо лучше, чем обычно, одновременно удерживая в поле внимания еще что-то, - например, ощущения в руках или в ногах, что создает уровень функционирования, выходящий за пределы обычного ума. При этом вы не будете поглощены в том, что происходит; в определенном отношении вы - в гораздо более широком смысле этого слова, чем обычно, - существуете независимо. Иногда кучер отмечает качество повозки, или же, например, то, что он одет не самым лучшим образом, производя неприятное впечатление на других кучеров. Он отмечает все это с некоторой точки зрения, изначально присущей ему, как кучеру. Иной раз лошадь может отметить те или иные аспекты поведения кучера, но она отмечает их с точки зрения лошади. Так, например, запах тела кучера говорит лошади об очень многих вещах, которых он сам может даже не замечать, но то, как он одет, не означает для лошади ничего. Это подобно процессу самонаблюдения: мы в значительной степени привносим в него перспективу ложной личности, типичную для нашего обычного, автоматизированного согласованного транса. Я хочу сказать, что это очень полезно и абсолютно необходимо как начальный момент Четвертого Пути. Самовспоминание подобно выходу на сцену Господина, обозревающего происходящее. Господин находится вне всего этого, он отличается от транспортной системы, состоящей из повозки, лошади и кучера, даже если он использует их и они оказывают на него свое воздействие. Господин может наблюдать за работой транспортной системы и сам участвовать в этом, но он при этом продолжает помнить о своем принципиальном отличии от лошади, повозки и кучера. С этой более высокой внешней позиции он может видеть и делать вещи, которые невозможны для лошади, повозки или кучера или даже для всех них вместе. При самовспоминании вы более живо чувствуете себя самим собой, чем когда бы то ни было, и в то же время, вы являетесь чем-то большим, чем ваше обычное "я", и в каком-то смысле отличным от него. написанные выше слова будут вполне понятными для того, у кого есть некоторый опыт практики самовспоминания. возьмите из этого описания все, что вы сможете, но сделайте это более реальным для себя путем практики самовспоминания. В этой главе мы обсуждали начала практики самовспоминания. Чувствовать свои руки и ноги в то время, как вы активно воспринимаете окружающий мир - это технически наиболее удобный путь начать эту практику. Конечная цель состоит в том, чтобы помнить всего себя. Это все в настоящий момент находится за пределами нашего знания, но начало уже положено. достаточно долгая практика самонаблюдения и самовспоминания действительно может полностью изменить всю вашу жизнь. если мне удалось соблазнить вас начать практиковать самонаблюдение и самовспоминание, ваш собственный непосредственный опыт донесет до вас мою точку зрения. Подлинное самоосознание Мы были бы наконец одним целым. Мы могли бы действительно сказать "Я есть", ибо это была бы наша подлинная самость,гораздо более живая и важная, чем преходящие состояния тождественности,существующие в согласованном трансе. Самовспоминание является процессом, особым родом умственной деятельности, которую вы выполняете, пытаясь создать наблюдающую и объединяющую часть вашего ума, и зная при этом, что именно вы делаете с самим собой. Вы можете работать над собой более или менее напряженно, достигая при этом различных степеней успеха. Состояние самосознания может быть результатом ваших попыток самовспоминания. Порой вы предпринимаете попытку самовспоминания и сразу же достигаете в результате этого состояния подлинного самосознания. Возникает ясность восприятия как внешнего мира, так и ваших внутренних процессов, а также трудно описуемое качество подлинного существования совершенно новым, более реальным образом. Самосознание, это третье состояние сознания, может длиться лишь мгновение, или же более длительный период времени. Когда отдельные случаи возникновения этого состояния происходят все чаще и чаще, и раз от раза оно сохраняется все дольше, оно становится более ясно распознаваемым в качестве отдельного состояния сознания. Бывают и другие случаи, гораздо более частые на начальном этапе практики самовспоминания, когда вашим главным переживанием является не опыт новой и чудесной ясности, а лишь осознание того, насколько трудно достичь ясности, понимание силы автоматизированных процессов мышления, которые управляют вашей жизнью. Произошел некий сдвиг в глубине вашей погруженности в состояние согласованного транса, вы смогли ясно наблюдать это состояние, но не достигли измененного или более высокого состояния подлинного самосознания. Моменты самовспоминания, в которые мы видим, насколько глубоко в темноте мы находимся и сколь мало мы можем сделать, являются обескураживающими. И в то же время, они жизненно важны, ибо мы пытаемся плыть, развиваем в себе волю к тому, чтобы плыть, и обучаемся это делать. Это можно сравнить с наращиванием мышц. Сначала вы не можете выполнить никаких силовых упражнений, и те усилия, которые вы прилагаете в процессе тренировки, вам неприятны. Но однажды вы обнаруживаете, что стали гораздо сильнее и начинаете почти без усилий делать такие вещи, которые раньше потребовали бы от вас огромного напряжения. Часто, когда я начинаю предпринимать попытки самовспоминания, у меня возникает чувство, что я борюсь с мощными и темными потоками мыслей и чувств. ДУХОВНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ, РАБОТА И МОЛИТВА Работай так, будто все зависит от твоей работы. Молись так, будто все зависит от твоей молитвы. Гурджиев Эффективность молитвы прошения эффективность молитвы прошения зависит от интенсивности желания препятствием к эффективной молитве является наша неспособность быть сознательно настойчивыми. внешние события изменяются, и побудительные желания исчезают. Действенная молитва прошения была бы в гораздо большей мере возможной для человека, который является подлинно сознательным, который способен по собственной воле и на достаточно долгое время собирать воедино все свои эмоциональные и интеллектуальные силы для того, чтобы сознательно молиться, не отвлекаясь ни на что другое. Если такая молитва исходит из более объединенных друг с другом и созидательных субличностей или из самой сущности человека, это еще лучше. Молитва на третьем уровне сознания, когда вы молитесь, вспоминая себя, является наиболее действенной. Гурджиев отчетливо ощущал, что мы должны работать над пониманием и преображением самих себя, не рассчитывая при этом на какую-либо помощь, естественную или сверхъестественную. Только Я могу преобразовать самого себя, только мои усилия идут в счет. Сила, которую я имею - это сила, приходящая от моего старания. Тем не менее Гурджиев также говорил - молись так, будто все зависит от молитвы. И мы должны просить помощь от высших уровней бытия, признавая, что сами по себе наши усилия не приведут ни к чему, если мы не получим помощи свыше. подлинное самовспоминание является более полным осознанием настоящего момента, намеренным вниманием к самому процессу внимания, и никогда не сможет стать "привычкой", никогда не может быть автоматизировано. Оно всегда требует небольшого, но вполне определенного акта воли, небольшой части сознания, намеренно используемого для того, чтобы создать больше осознания. Чем более настойчиво вы занимаетесь самовспоминанием, тем более пробужденным вы являетесь. КОНФЛИКТЫ МЕЖДУ ВЫСШИМИ И НИЗШИМИ ПОТРЕБНОСТЯМИ Абрахам Мэслоу говорил о постоянном конфликте между нашей потребностью в безопасности и потребностью в росте, результатом чего является постоянное колебание между этими двумя крайностями. Когда потребность в безопасности преобладает, мы можем лишь говорить о росте, но в действительности не идем на риск и усиливаем свои психологические защиты. Когда наши низшие потребности в достаточной степени удовлетворены, наша потребность в росте становится более сильной и мы готовы пойти на риск и окунуться в неизвестное. УМЕНЬШЕНИЕ СОБСТВЕННОГО "Я" КАК ПУТЬ К СОСТРАДАНИЮ Уменьшение чувства "я " Есть два способа уменьшения нашего чувства "я" - это самовспоминание и различные методы медитации. Самовспоминание снижает интенсивность процесса отождествления. Когда вы практикуете самовспоминание, вы намеренно направляете ваше внимание таким образом, что одновременно уделяете активное внимание тому, что происходит снаружи и внутри вас, равно как и удерживаете в уме определенный объект (такой как, например, ваши руки или ноги). Простой акт произвольного направления внимания туда, куда вы хотите, означает, что меньшее количество энергии внимания становится доступно для ложной личности, а также для процессов отождествления и механизмов защиты. Традиционная буддистская практика постоянного уделения части ума наблюдению за процессом дыхания, даже в повседневной жизни, сходным образом понижает чувство вашего "я" за счет отвлечения энергии от процесса отождествления. РАЗВИТИЕ СОСТРАДАНИЯ К САМОМУ СЕБЕ куда как труднее научиться принимать самого себя и развить сострадание к самому себе. Я пробовал давать своим студентам трудные задания на саморазвитие, часто включающие в себя наблюдения их отрицательных сторон, которые могли быть весьма неприятными. Меня всегда впечатляло то, как напряженно они работали над выполнением этих заданий. Были также случаи, когда я давал студентам задания пытаться быть милыми к самим себе - что столь же важно для саморазвития. Это были не какие-то сложные задания, а, в сущности, довольно простые вещи - например, посмотреть в зеркало и улыбнуться себе, или думать что-то приятное о себе на протяжении пяти минут в день. Сопротивление таким заданиям хорошо относиться к самим себе оказалось поистине огромным! они находили всевозможные причины (рациональные объяснения) по которым у них не было времени для того, чтобы хотя бы пять минут в день хорошо относиться к самим себе. Работа над теми чувствами, которые скрывались за этим сопротивлением, обычно показывала, что у студентов есть глубоко укорененное убеждение, что они не заслуживают того, чтобы вообще кто-нибудь к ним хорошо относился. Под этим "кем-нибудь", естественно, подразумевались и они сами, причем, нередко, в первую очередь, они сами, по причине ощущавшегося ими недостатка собственной ценности. У некоторых людей подобные чувства бывают значительно более сильными, чем у других, но в той или иной степени с ними сталкивается почти каждый. То, что мы таим в себе сильную неприязнь к самим себе и отвергаем самих себя, не вызывает удивления. Всех нас не один раз отвергали, отвергали по совершенно непонятным для нас причинам. Наши сущностные чувства неоднократно обесценивались, и мы учились отождествляться с социально желательными аспектами себя и разотождествляться с теми, которые не соответствуют согласованной реальности. Было совершенно естественно в результате этого выработать общее представление о себе типа: "То, чем я по своей основе являюсь, недостаточно хорошо, оно плохо. Меня могут любить и принимать, только если я стараюсь правильно вести себя и не действовать спонтанно". Это общее отрицательное чувство действовало в сочетании с более специфическими отрицательными чувствами по отношению к отдельным аспектам нас самих, которые мы воспринимали как плохие. Мы действительно очень сильно защищены против важных частей нашей сущностной природы. Гурджиев наблюдал такой же тип сопротивления по отношению к отказу от кажущейся надежности ложной личности и согласованного транса. …когда он предлагал им отказаться от своих страданий, это была совсем другая история! сущность нуждается в подпитке и заботливом отношении, чтобы она снова могла начать расти. Практика самонаблюдения позволит вам начать соприкасаться с ранее отвергавшимися аспектами вашей сущности, отличая их от ложной личности. Затем вы должны будете намеренно уделять им энергию и внимание, чтобы они росли. Вам придется хорошо относиться к самому себе! Когда возникает сопротивление, его следует наблюдать, понимать и в конце концов преодолевать. Практика самонаблюдения и самовспоминания является общим способом уделения внимания своей сущности. Внимание является энергией, и намеренное уделение внимания вашей сущности является способом ее подпитывания. В конце концов, ведь вы уделяете внимание только тому, что представляет для вас ценность, так что вы сами должны иметь для себя ценность, если вы уделяете себе внимание. Иметь сострадание к самому себе - это жизненно важная задача. Самонаблюдение в его различных формах со временем приведет нас к такому глубокому пониманию самих себя, о котором мы не могли даже мечтать. Важнейшей частью этого понимания будет осознание того, насколько чистой и удивительной является ваша сущность. На этом пути самопознания вам придется сталкиваться с сопротивлением, когда вы будете воспринимать отрицательные части самого себя, но этот процесс того стоит. До тех пор пока вы не научитесь понимать и испытывать сострадание к самому себе, вся ваша терпимость, любовь и сострадание по отношению к другим людям будут покоиться на очень шатком основании. ПОДПИТЫВАНИЕ СУЩНОСТИ Я предложу пару простых, но достаточно мощных упражнений, которые полезны для подпитывания вашей сущности и для развития симпатии к самому себе. помните, что ваша цель состоит в пробуждении и в достижении подлинного самосознания. Это требует длительного самонаблюдения и самовспоминания. Нет Бога, кроме Реальности. Искать Его в другом месте - Это деяние Грехопадения. Музыкальное тело Выберите одно из любимых вами музыкальных произведений общей продолжительностью от пятнадцати до двадцати пяти минут. Лучше всего подходит текучая, умиротворяющая музыка. Включите звук и потратьте минуту или две, чтобы просто расслабиться. Теперь воспринимайте музыку обеими вашими ступнями. Обращайте внимание на все ощущения, которые будут возникать в ступнях, и осторожно позвольте музыке присутствовать в этих ощущениях. Не пытайтесь это форсировать: нет никаких особо специфических ощущений, к которым вы непременно должны стремиться. мягко переместите свой ум в ступни. Чувствуйте все, что там происходит, и "слушайте" музыку, звучащую у вас в ступнях. Пусть вас не волнуют интеллектуальные доводы, что на самом деле вы слышите ушами, а не ступнями. Это все равно не так - ведь на самом деле вы слышите своим умом. Важно то, что желая слышать музыку в какой-либо из частей вашего тела, вы будете переживать процесс слышания/чувствования в этом месте. Музыка помогает вам сосредоточить внимание на приятных, положительных чувствах в определенной части вашего тела, в которой вы ее слышите. Наслаждайтесь музыкой в ваших ступнях, и теми ощущениями, которые там возникают. После того, как пройдет примерно минута, переместите свое внимание на икры ног, от лодыжек до колен. Направьте внимание на те ощущения, которые возникают там, и воспринимайте музыку в этой части вашего тела. Наслаждайтесь музыкой в ваших икрах и ощущениями в ваших икрах. Затем, примерно через минуту (точное время не имеет принципиального значения) перенесите внимание на ваши бедра и ощущайте и слушайте там. Двигайтесь через все тело с такими же минутными интервалами: половые органы; таз, - особое внимание на область, расположенную на два пальца ниже пупка; живот, грудная клетка и спина, затем плечи, верхняя часть рук, средняя часть рук, ладони, шея, лицо и, наконец, кожа головы. на минуту сосредоточьте внимание на пространстве внутри головы. После этого воспринимайте музыку своим сердцем. Результатом этого, вероятно, будут сильные положительные чувства, в особенности если вы выбрали подходящую музыку. Погрузитесь в эти ощущения и наслаждайтесь ими. распространите ощущение и слушание музыки, а также все положительные чувства, которые у вас связаны с сердцем, на все тело. пройдет минута, две, пусть концентрация вашего внимания ослабеет, просто пребывайте в расслабленном состоянии. Снова начинайте практику самонаблюдения и самовспоминания. Живите! свободно пробуйте для себя различные последовательности. Просто включайте в это все ваше тело. упражнение в симпатии к самому себе полезно отмечать все те сопротивления, которые возникают в отношении выполнения этого упражнения. Непосредственно перед началом выполнения упражнения подумайте: "Я нравлюсь себе". Хотя бы немного это почувствуйте. Пусть хотя бы небольшая улыбка появится у вас на лице. Затем, проходя через привычные этапы вашего обычного утреннего упражнения, сохраняйте улыбку на лице; эмоционально улыбайтесь внутри себя частям своего тела, по мере того, как вы их ощущаете. Так же, как и в упражнении с музыкальным телом, не пытайтесь слишком принуждать себя . Просто мягкая физическая и эмоциональная улыбка, мягкая симпатия. Многие из нас настолько мало нравятся самим себе, что для них действительно может быть трудно провести несколько минут, намеренно уделяя внимание самому себе и намеренно испытывая симпатию к себе, однако каждому вполне доступно нравиться себе по крайней мере немножко - а со временем и очень нравиться. Как утреннее упражнение в симпатии, так и упражнение с музыкальным телом можно сделать гораздо более мощными, предложив вам любить себя, а не просто нравиться себе. Однако это может вызвать и гораздо большее сопротивление, так что просто симпатизируйте себе. Когда вы сможете практиковать эти упражнения, испытывая чувство любви к себе, вы значительно приблизитесь к развитию сострадания к самому себе и к другим. Развитие сострадания к самому себе и к другим необходимо для правильного понимания того, что ложная личность должна умереть. Тимоти Лири - Технологии изменения сознания Технологии изменения сознания в деструктивных культах Полностью - тут: http://www.koob.ru/leary_tim/ следуя совету поэта и ясновидящего Уильяма Блейка «создавать собственную систему видения мира, чтобы не стать рабом чужих систем». Притча о пяти гусеницах и бабочке Находясь на пороге собственного метаморфоза, гусеницы впервые увидели бабочку. Гусеница-ортодоксальный консерватор фыркнула: «Это незаконно и аморально. Надо арестовать эту безответственную особу и посадить ее в клетку. Пусть ползает по земле, как все мы». Гусеница-технолог тяжело вздохнула и с горечью проронила: «Мне никогда не стать одной из них». Гусеница-прогрессивный либерал риторически воскликнула: «Как смеет это легкомысленное создание свободно летать, когда у бабочек в Бангладеш нет цветных телевизоров, а бабочки Эфиопии голодают?» Гусеница-буддистка высокомерно протянула «ОМ» и отрешенно заметила: «Чтобы летать, мне не нужны крылья. Стоит мне сесть в позу лотоса, и я улечу в астрал». А гусеница-христианка перекрестилась и укоризненно пробормотала: «Если бы Господу было угодно, чтобы гусеницы летали, он дал бы нам крылья». Т. Лири, «Нейрополитика». «Фактов нет - есть лишь интерпретации». Ф. Ницше Если черная магия — это использование нейрологических техник для обретения власти над людьми, то белая магия — это применение нейро-логических техник с целью познания и управления собственной нервной системой. Теология - это одно из тех искусств, в которых, как и в истории, можно доказать все, что выгодно доказать — к удовлетворению тех, кто хочет в это верить. Р. А. Уилсон Ученик дзэн спросил учителя: «Как достичь просветления?». Вместо ответа учитель встал с циновки и сказал: «Схожу помочусь». А потом добавил: «Надо же, вроде бы такая мелочь, а делать все равно самому приходится. Никто за меня не сделает». «Посредник», взявший на себя все Его полномочия — самозванец, ибо с Ним можно общаться непосредственно. Именно Он создает все реальности и миры, факты и интерпретации, карты и модели, хаос и порядок. Именно Он, как сказал Альфред Джерри, - это кратчайшее расстояние между нулем и бесконечностью. Он - это наш МОЗГ. Как только ты осознал, что твоя нервная система создает твою собственную реальность, извлекая ее из гераклитова потока, ты ощущаешь экзистенциальное одиночество. Возникает вопрос: каким дорожным указателям тебе следовать, какими показаниями компаса руководствоваться, к каким целям стремиться? Любой разумный человек не может не задумываться над вопросами: Сможем ли мы обрести физическое бессмертие при нашей жизни? Существует ли Высший разум? Можно ли достичь физического бессмертия и подключиться к Высшему разуму? Если вы отвечаете на эти вопросы отрицательно, значит, для вас нет никакой разницы, как жить, лишь бы получать удовлетворение от роботического комфорта, изредка тешить свое эго и ощущать генофондовую безопасность. Но если вы ответили на эти вопросы положительно, значит, древние философские стремления были не напрасными, и перед вами раскрываются выгодные, увлекательные и заманчивые перспективы. У бытия есть практическая цель, и то, что поначалу кажется нелепой сумасбродной фантазией, после здравого размышления оказывается единственной разумной альтернативой. Лучшим вложением наших энергий остается стремление к обретению бессмертия, развитию разума, расширению сознания и контакту с Высшим разумом. Как учит нас история науки, новые энергии открываются лишь тогда, когда ты их ищешь. И, как учит нас дзэн-буддизм, ищущий - это то, что ищут. В самом деле, разве мы не находим именно то, что ищем? Если Высшего разума не существует, пришло время его создать. Если каждый из нас не начнет управлять собственной нервной системой, то это сделает за нас кто-то другой. Если мы сами займем место у пульта управления, каждый из нас станет хозяином собственной жизни. Только мы сами вправе менять туннели реальности, в которых живем, выбирая их по собственному усмотрению. Однажды бабушка Гурджиева дала ему добрый совет: «Никогда не делай то, что делают все. Никогда не думай так, как думают все. И, самое главное, никогда не доверяй чужим картам. Да и своим картам доверяй лишь временно». Каждый из нас несет ответственность за выбор, который он сделал. Истинный духовный рост невозможен, когда человек отказывается от права на самостоятельный выбор и от ответственности за этот выбор. Остерегайтесь людей, претендующих на знание истины в последней инстанции. Держитесь подальше от групп и мировоззрений, которые обладают монополией на знание единственного метода, позволяющего достичь состояния абсолютной просветленности. Посреди болота стоял прекрасный замок. Пилигримы, искатели, воины, стремившиеся попасть в замок, тонули в трясине, потому что каждая кочка, на которую они ступали, уходила под воду. Герой и его Женщина несколько дней сидели на берегу и наблюдали. Затем Герой поднялся, взял ее за руку и шепнул: «Прыгай быстрее, чем кочки успеют пойти на дно. Все очень просто. Смелее и не останавливайся». Когда земля уходит у вас из-под ног, знайте, что она становится стартовой площадкой для очередного восхождения!
  4. об этих выписках Обнародование сделанных за несколько лет выписок из прочитанного имеет несколько целей - позволить участникам форума быстро ознакомиться с возможно ранее неизвестными им авторами и книгами. Представив нечто более обширное, чем аннотация, но гораздо более краткое, чем полный текст книги - малую часть, всего лишь несколько его %%. Некое подобие службы интеллектуальных и духовных знакомств, где кто-то может встретить среди авторов свою "духовную половинку" или просто интересные и близкие сердцу тексты. В таком случае можно обратиться к их оригиналу, на который всегда указываю. И наоборот: быстро понять, какую литературу читать не стоит. И то и другое в таких темах можно обсудить с другими участниками форума. - расширить круг обсуждаемых тем и идей на форуме. Сделав представляемых авторов его условными участниками. - благодаря большому количеству новых гуглимых имен и терминов в этих выписках привлечь к форуму больший интерес и новых участников и вообще повысить его рейтинг - выбираемые куски (для дальнейшего перечитывания, работы и практики) самим фактом выбора отражают меня как личность и уже потому являются формой форумского общения - в этих темах участники обсуждают не только книги, их авторов и сами выписки, но и делятся другими своими соображениями и опытом - для многих эти выписки имеют самостоятельную ценность как наиболее практическая и стимулирующая к дальнейшей работе над собой часть книги. Наставления Эта сборная и по необходимости пестрая тема может показать столь разные, но типологически и сущностно единые указания и подходы к "слону" (из притчи о слепых мудрецах). Ошо не раз мудро замечал: лишь окунувшись в кажущийся хаос различных подходов и языков описания, можно нащупать не заимствованный, а свой собственный, органически свойственный каждому путь. Жанр выписок позволяет за малое время прикоснуться к разным авторам, книгам, путям, стилям, подходам, - и, возможно, найти что-то особо для себя близкое. В чужих словах порой можно лучше расслышать голос внутреннего учителя; они могут оказаться камертоном, на который отзовется собственная, прежде неслышно звучавшая нота; чье-то видение может по-новому открыть и наши глаза; чей-то палец может указать на раньше лишь смутно ощущаемую луну или показать нам до того невидимую ее сторону; чей-то рассказ о "слоне" может позволить и нам самим к нему прикоснуться или открыть прежде не воспринимавшиеся его части. Непредвзятость - великая сила. Как и в большинстве этих сборных веток, список предполагаемых к публикации тут книг весьма велик, и мне нелегко будет его систематизировать. Надеюсь потом привести его задним числом. Чересполосица неизбежна. Это не свалка, а обширное меню на разные вкусы. Ведь именно единый, трудно определяемый вкус и есть то, что отличает сборную солянку от помоев. Лично я вижу и чувствую во всем этом многообразии - интегральную общность. Надеюсь, и читающие найдут здесь нужную им пищу для души. И для практики. Поэтому другая сходная и дополняющая эту ветка так и называется: "Практики". В силу неразрывности теории и практики, разделение на эти две ветки достаточно условно: в ветке "Практика" содержатся также и наставления, а в ветке "Наставления" - практики. Содержание: Бытие как момент Истины - Саторин Сознание как причина реальности - Саторин Семена для души - Хиллинг Развитие Души - Лайтман Совершенствование души - Сильвия Браун Азбука мудрости - Праджнянпад Четыре Соглашения. Книга толтекской мудрости - Руис Возвращение воинов - Теун Марез Ох уж это счастье! - Теун Марез Тропа Воина Практическая Боевая Энергетика. - Цикон Шам Эя Круги жизней. Реинкарнация и паутина жизней - Кристофер Бейч Введение в кашмирский шиваизм — Муктананда Улыбка Нирваны - Михаил Ельцин Уроки тибетской медицины. Искусство расслабления. Искусство сна - Виктор Востоков Ты - мессия - Стори Уотерс Посох путника - Г.М. Йогические ясли, младшая группа - Данченко Беседы о сверхсознательном - Тонков как сбежать из этой Вселенной (том 1) - Сандор Зов Вечности - Николай Сант Всевышней матери - Николай Сант Ищущим - Ломовцев Все тайны - Кларк Посвящение - Элизабет Хейч За гранью тишины - Спасская-Коршунова Как Жить в Радости - Привальская После всего - Према Шакти Ананда Совершенствование души - Сильвия Браун Бабаджи и традиция крийя йоги 18-ти сиддхов - Говиндан Маршалл Гималайские мудрецы. Вечно живая традиция - Раджмани Тигунайт Игорь Саторин «Бытие как момент Истины» Аннотация Полностью - тут: http://naturalworld.ru/kniga_bitie-kak-moment-istini.htm Программы и зависимость от материального мира Чтение может стать медитацией, если вы осознаете, что этот текст является своего рода обращением к вам лично. Со временем, обретенное ментальное знание выливается в новые, более эффективные принципы функционирования разума. Реальная же польза от чтения — в обретении новой информации, воодушевлении на практические действия, в создании необходимых ментальных программ и разрушении бесполезных. В любом случае, чтение принесет пользу только по-настоящему внимательному читателю, читателю, у которого прежде полемики включается попытка понять, впустить в себя новое. Воодушевление на практические действия — это, когда чтение дает стимулы, желание практиковать, когда читателю хочется добиться чего-либо. Создание и разрушение программ посредством чтения— также важный этап, ведь именно от этих программ будут исходить долговременные стимулы. Что можно назвать программой? Ввиду того, что подавляющее большинство людей большую часть времени воспринимают не реальность, а лишь свои мысли о ней, эти мысли играют для них решающую роль. По сути, жизнь, человека является своеобразной игрой программ, а мы являемся их проводниками. Например, программы о необходимости учения, о сохранении здоровья, о пользе медитации. Ознакомление с практикой происходит в процессе выполнения этой практики, что в свою очередь также является программой. Сама практика — это набор механических действий для достижения цели. Гурджиев был прав, человек это — машина. Мы состоим из программ и следуем только им. Необходимо научиться программировать себя сознательно и самостоятельно. Программа, именуемая медитацией, в своей сути не сильно отличается от всех остальных. В самадхи (тотальной концентрации внимания) уже нет никакой медитации. То есть начальные стимулы для медитации — те же, что и у других наших программ. Просто для наработки социальных программ мы потратили всю жизнь, поэтому привычки столь сильны, а старикам изменяться сложней. Нужно не бояться тратить время на обдумывание, зачем вам та или другая практика, читать побольше духовной, воодушевляющей литературы, увидеть как можно больше пользы для себя в действии, которое хочется совершать. Даже если вашей целью будут способности (сиддхи), необходимо себя запрограммировать. Из этого следует, что люди не могут иначе. Это очень важно. Мы часто виним других, злимся, обижаемся, полагая, что человек мог поступить иначе. Никто не может действовать иначе, мы все делаем механично. Если развить в себе такую установку (санкальпу) — «они не могут иначе», то это может избавить от кучи беспокойств, даст приятие и понимание. Осознанные действия — это действия, которые мы осознаем, но само выполнение и выбор действия — чистая механика. Растождествление, «неделание» На определенном этапе неделание проявляется в абсолютно не фиксированном, безопорном существовании, когда вы осознаете, что вы ничего не знаете. И в го же время вам открываются настоящие тайны, суть всех явлений за пределами мысли. Это парадоксальное существование, когда вы в каждый миг словно рождаетесь и умираете, воспринимая мир, как в первый раз, с полным вниманием, как новорожденный ребенок. Мы отождествляем себя с тем, что воспринимаем, и чем дольше восприятие объекта, тем больше отождествление с ним, поэтому большая часть людей считает себя телами, не подозревая о том, что его истинное «Я» не имеет со всем этим ничего общего. Во время медитации сознание все больше сливается с объектом медитации, вплоть до самадхи, полного отождествления с этим объектом и растождествления со всем остальным. Это шок для обывателя, и, например, буддийские монахи подготавливаются годами к таким состояниям, начиная с простых упражнений и заканчивая многомесячными ритритами, когда монах проводит в медитации по 8—12 часов в день. Сознание очищается, все негативные мысли и эмоции доходят до импульсов в савикальпа (зерно) самадхи. Но пока есть объект (на который медитируешь), от отождествления не уйти. Поэтому выбор медитации также имеет огромное значение. Когда выходишь за пределы мира форм, приходя к абсолютному растождествлению с любыми объектами, приходишь к абсолютному субъекту, наблюдателю, воспринимающему, свидетелю (Пуруша в учении «Йоги», Атман в учении «Адвайты»), высшему «Я» и пережива-ешь нирвану — извечно чистого и бесконечного, ни с чем не отождествленного субъекта. И как вывод — чем осознанней мы, тем меньше неприятностей, но это взаимосвязано, так как только к человеку, полностью отработавшему свою карму, приходит полное просветление. Можно вспомнить слова святых о том, что страдание — милость. Если пробуждаешь себя самостоятельно, реальность пинает уже не так сильно, в редких случаях полного приятия, любви и понимания пробуждение проходит гладко и естественно. На подсознательном и сверхсознательном уровне мы всегда устремлены к единству, к целостности, а на изменчивом ментальном уровне абсолютного единства никогда не достичь. Кто сумеет подойти к вечному Ат-ману, высшему «Я», тому придется отдать самого себя. Счастье — не придавать ничему значения и относиться ко всему как к проявлению Всевышнего (Единства, Абсолюта), чем окружающая реальность на самом деле и является. У просветленных людей это происходит естественно. Они уже не отождествляют себя с эго, а вышли на постоянное, неизменное, непоколебимое вечное большое «Я», Атман, не нуждающийся ни в какой поддержке извне. Они ощущают полноту и единство Бытия. Проекции сознания Каждый видит мир только таким, каким является этот каждый. Наша реальность — отражение нас самих. Это все наше «Я». Как говорят мудрецы, «лишь пустой сосуд заполнится», или в данном контексте «незнание — блаженство». Медитация, как процесс вне мыслей и чувств, с которыми мы отождествлены, приближает нас к реальности. Если мы сами увидим, что мир вокруг нас — наше собственное отражение, реальность к нам будет более благосклонна. Не стоит брать на веру, необходимо просто попробовать. Привязанность к страданиям и удовольствиям — это и есть наша карма. Восприятие и карма — вещи из разных категорий, но неразрывно связанные, как и все остальное. На самом деле сложностей как бы и нет. Их строит ум, а мы отожествляемся с мыслями, полагая, что это реальность. Речь идет даже не столько о том, чтобы отказаться от сложностей, сколько о том, чтобы попытаться понять. Мы не можем отказаться от сложностей, но можем понять их природу, тогда все внутренние противоречия начнут разрешаться. Парадокс восприятия реальности То, что действительно существует, — это тотальное сейчас, в котором не может происходить никакого движения, как фактора невозможного в текущем моменте. Если немного упростить, то настоящий момент, который расположен между прошлым и будущим, — это тончайший, бесконечно малый момент времени. В настоящем мы можем воспринимать лишь объективно неподвижное, как бы отдельный «кадр» реальности. Да и само восприятие не имеет никакой длительности, оно также застывшее, его длина в тотальном сейчас бесконечно мала, и поэтому сложно сказать, существует ли оно- (восприятие) вообще. Это и есть буддийская пустота, вызванная «ускорением» интенсивности восприятия до переживания настоящего, нирваны, истины и чистого бытия. Подобное ускорение может характеризоваться ощущением как бы замедления происходящего, но не обязательно, чаще всего, это просто переживание удивительной, чудесной, живой и озаряющей ясности. Само по себе время — это и есть движение, но так как в моменте «сейчас» объективно нет ни будущего, ни прошлого, то движение невозможно. И существование чего-либо, основанного исключительно на длительности восприятия (что относится ко всем ощущениям), также невозможно, поэтому восточные учения называют воспринимаемый нами мир иллюзией. То, что объекты иллюзорны, — это всего лишь двойственная мысль, порождающая сама собой противоположную ей мысль. То, что объекты существуют, — это также мысль. Но из чего соткана эта мысль?! Понятие иллюзорности само по себе также условно. Если мы договоримся о факторах иллюзорности чего-либо, то это будет всего лишь нашей конвенцией, договором, основанным на наших домыслах. Иллюзорность объектов не отменяет их существования, даже если они существуют в качестве того, что мы называем иллюзией. Гораздо более важен факт, который можно понять после опыта переживания настоящего, — это бесконечность вариаций любых форм реальности, связанных даже с такими, с виду непоколебимыми, факторами как время, пространство и восприятие. Итак, реальна мысль или иллюзорна — это не так важно, ведь это не сама реальность. Разоблачать иллюзию при помощи другой иллюзии — это все равно, что объяснять, что такое свет с рождения слепому человеку. Чтобы увидеть сущность иллюзии, необходимо внимательно смотреть (медитировать), а не думать. Так, опытный маг, может со временем перейти на классические истинные учения, такие как Адвайта, Санкхья, или Дзогчен. …Чтобы выйти на недвойственность, необходимо научиться различать составные части такой мелодии. Подобное восприятие поначалу приводит к белому шуму, состоящему из ог-ромного количества неструктурированных вибраций. На продвинутой стадии различения, когда белый шум проходит, появляется возможность услышать первозданные вибрации, похожие на звуки колокола, флейты, цимбал, барабана, грома и др. Все пронизано пустотной вибрацией без начала и без конца. Единицы практикующих регулярно и годами углубляют одну и ту же технику медитации или совмещают ее с другими. Концентрация, медитация и цели этих практик Для большинства людей концентрация сначала кажется чем-то почти невозможным, так как отвлечение на мысли, в силу глубоко укоренившейся привычки, происходит постоянно. Здесь важен настрой. Стоит помнить, чем вы занимаетесь, нужно дать себе установку (санкальпу): все эти мысли думать после практики, а сейчас — только практика. Первые месяцы у большинства людей, как правило, еще нет заметных результатов. Вы как бы сталкиваетесь с нежеланием ума подчиняться вашей воле. Возникает ощущение, что поток мыслей просто невозможно прервать, и намеренная фиксация в течение длительного периода времени на одном и том же объекте невыполнима. В действительности, концентрация — это и очень сложно, и очень просто. Это сложно для ума, но это достаточно легко, когда ваше сознание проникает в сферу разума, выносящего окончательные решения. Со временем, проникая все глубже в природу мыследеятельности, вы привыкаете все больше к состоянию непрерывной внимательности. Внимание и так льется само собой непрерывно, но ваша задача сделать его подвластным, научиться направлять ваш потенциал в единое русло. По мере продвижения в практике концентрация будет плавно переходить в медитацию. Невозможно сказать объективно, где обрывается концентрация и начинается медитация, так как этот процесс, чаше всего, постепенный. Медитация отличается от концентрации отсутствием волевых усилий. Это случается, когда ваш разум познает природу созерцания и проникается ей. В медитации начинается естественное спонтанное созерцание объекта, все происходит легко, без всяких стараний. Человек, освобожденный от мыслей на время медитации, пребывает в естественном состоянии своего сознания. Подобное переживание характеризуется глубоким успокоением, блаженством, легкостью и свободой. В йоге это первый уровень самадхи — савикальпа самадхи. По мере успокоение ума нарастают блаженство и восторг (ананда). Не стоит подавлять мысли, нужно просто оставить их, как есть.— все это вы должны оставить как есть, без вмешательства, тогда со временем ум затихает полностью. Если вы обучились не реагировать на мысли, ваше сознание поднимется до сферы интуитивного разума. Начинающему практику Можно пробовать сразу входить в медитацию, минуя концентрацию, если есть соответствующий настрой и успокоенность. В медитации важно полное расслабление с сохранением бдительности, осознанности. Не нужно пытаться ее сохранять, нужно просто позволить ей происходить как чему-то естественному. Ведь ваше внимание всегда с вами, поэтому вам просто необходимо перестать прилагать усилия, не засыпая, позволить вашему вниманию интуитивно, самопроизвольно скользить по объекту восприятия. По сути, состояние абсолютной бдительности и есть цель практики. Это неуловимое состояние является чистым «Я» (Атман, Пуруша), без каких-либо характеристик. Можно условно его охарактеризовать как пустотное ощущение бытия. Если медитация проникает в повседневность, иллюзия привычной картины мира, сотканной из связанных ассоциациями мыслей, постепенно разрушается. Человек воспринимает удивительный хаос, теряет уверенность абсолютно во всем, так как начинает осознавать, что все привычное — иллюзорно, это был просто набор мыслей. Страх безопорного состояния со временем проходит, привнося в жизнь удивительный покой, гибкость и ясность. Постепенно проходит иллюзия времени, наступает четкое осознание, что будущее и прошлое — это просто мысли, а реально существует только момент сейчас. Стремиться не к чему, а на самом деле, даже некому. Ничто не имеет конечного смысла и цели, вся деятельность превращается в удивительную игру. Невозможно достичь момента сейчас, так как он уже и так здесь и сейчас. Мы всегда были здесь и сейчас. Если практикующий уже растождествлен с ощущениями и распознал себя как пустотное бытие, то все происходит легко, как бы само собой. Нет ни уверенности, ни неуверенности, ни боли, ни страха, ни счастья, ни несчастья, нет даже намека на скуку. Есть лишь покой чистого бытия. часто задаются таким вопросом: «Зачем садиться медитировать, если я и так в медитации? Я и так хожу и осознаю!» Если человек не может медитировать, сохранять постоянную бдительность, когда глаза прикрыты, тело расслаблено и его ничто не отвлекает, то об осознанности в быту вообще не может быть и речи. Повседневная осознанность вещь далеко не простая и становится реально доступной лишь единицам, очень усердным практикам. Можно пробовать начинать с осознанности, как советуют Ошо или Гурджиев, но в первые годы, как правило, случаются лишь относительно удачные попытки осознанности, или мысли о ней, а еще чаще пустые разговоры. Тем не менее, пробовать осознавать себя непрерывно необходимо уже с самого начала пути. В медитации человек постепенно «приучается», привыкает к бдительности, пробужденности, тогда она случается и в повседневности. Внимание непрерывно, это важно понять и взять за аксиому, вопрос лишь в его объекте. Энергия сознания привлекается туда, где наше внимание. Внимание проникает в слои подсознания, которое постепенно, слой за слоем становится осознаваемым и упорядочивается. Объект медитации имеет значение, но он вторичен. Главное — это однонаправленное внимание на этот объект. Чтобы перейти на медитацию необходимо научиться расслаблять все наше существование и перестать пытаться делать что-либо, так как внимание — вещь спонтанная и естественная. Этот процесс очень индивидуальный и даже интимный. По мере расслабления вы все больше проникаете в бессознательное, наделяя его светом своего внимания, упорядочивая и расширяя сознание. Расширение сознания характеризуется переживанием легкости, свободы, счастья, вы как бы расплываетесь в пространстве, и ваше «я» уже не тот сжатый пучок мыслей. По мере практики выражение мыслей во внутренний монолог станет казаться чем-то грубым. Мысли начинают ощущаться еще в форме импульсов, и сразу происходит узнавание изначального вкуса мысли. Еще не впустив мысль в себя, вы уже различаете, является ли эта мысль негативной или гармоничной, стоит ли этой мысли уделять внимание, подпитав ее, дать ей ход или не стоит. 1. Я держусь объекта медитации, не отвлекаясь. 2. Сейчас нет ни одной важной мысли, все это я буду думать позже, а сейчас только практика. 3. Все происходит само собой, я ничего не делаю, выбор происходит автоматически, я свободен от выбора. 4. Объект медитации уже и так здесь и сейчас, никакие старания не помогут его воспринять. Нужно. лишь расслабиться. 5. Я отпускаю мысли «как есть», пусть будут любые мысли, я не обращаю на них внимания. 6. Как я могу не управлять своим собственным умом; если я не управляем чем-либо, быть может, это не мое? 7. Я всегда был здесь, всегда было то, что есть прямо сейчас, и больше ничего не нужно, не к чему стремиться. Поза для медитации Основное условие асаны (позы) для медитации — это комфорт- В идеале тело не должно ощущаться вообще. Существует мнение, что слово «осанка», имеет общие корни с санскритским словом «асана». Глубокое расслабление и неподвижность — это немаловажные условия. Наклон скамейки позволяет Вам держать спину прямой. Это приспособление особенно подходит людям с недостаточной подвижностью суставов и гибкостью позвоночника. Необходимо поймать устойчивое положение позвоночника, когда он как бы висит сам на себе, тогда напряжение уходит само собой. Медитация на мантру «ОМ» Принимаете удобное положение, расслабляете тело, закрываете глаза и повторяете про себя «ОМ». Повторяете ни быстро, ни медленно, как бы лениво, без всякого напряжения, как получается, примерно в одинаковом ритме. Конечная буква «м» тянется таким образом, что звук мантры напоминает удар колокола. Можно при этом направить «м» в область аджна-чакры — третьего глаза в центре головы. Это способствует накоплению там энергии и раскрытию этой чакры. Медитация на анахате считается самой безопасной. Если мантра в ходе медитации спонтанно изменяется, то не нужно возвращаться к первоначальному звуку. Считается, что сознание само подбирает наиболее благоприятное для вас звучание. Традиционно при работе с мантрой используются четки, когда вы с каждым новым произнесением «ОМ» перебираете одну бусинку, это способствует погружению в медитативное состояние. В школе йоги адепту традиционно приходится набирать один миллион раз мантру «ОМ» на четках. Считается, что данное количество с применением фиксации внимания на конечной «м» в области аджны I приводит к раскрытию этой чакры. Во время медитации внимание направлено на звучание мантры. Вы как бы думаете «ОМ», подменяя им привычный поток мыслей. И таким образом мантровая техника как бы обманывает ум, заставляя его быть однонаправленным на мантру. Если есть сомнение, какую мантру использовать, то наилучший вариант — это универсальный звук «ОМ». При хорошей концентрации наступает эффект ощущения пространства, так как звук сам по себе является проявлением энергии пространства. Помимо прочего, длительное распевание мантры дает эффект заполнения тела энергией, как от холотропного дыхания. Все же мысленное повторение мантры с точки зрения прочищения сознания на порядок эффективней. Медитировать в начале практики, как уже говорилось, необходимо 20—30 минут по два раза в день, желательно в одно и то же время, тогда практика будет давать заметные результаты, очищение сознания и тела. А со временем — раскрытие чакр и устранение всех заболеваний. Еще одно достоинство мантровой техники состоит в том, что она достаточно проста для исполнения и дает эффект погружения в медитацию практически с первых занятий. Если возникает сопротивление, а до этого вы твердо решали заниматься регулярно, стоит вспомнить о своем решении. К медитации необходимо относиться как к своей священной обязанности и делать ее каждый день. Медитация на анахату (христианская молитва) В известном православном тексте «Откровенные рассказы странника духовному своему отцу» говорится: Данный вид молитвы практически один в один используется в кундалини-йоге, в разделе по работе с анахата-чакрой (сердечный центр). Практика является чрезвычайно эффективной и наравне с другими видами медитации ведет к просветлению. Помимо прочего эта техника особенно рекомендуется отечественным практикам в силу многовековой традиции христианства. А также по той причине, что работа с анахатой. — это действительно важный этап (см. подробней в главе «Кундалини и чакры»), так как переход с манипуры на анахату — это настоящая проблема для современного практика. Раскрытая анахата дарует человеку доброту, легкость, приятие и смирение. Дальнейшее продвижение с раскрытием анахаты ускорится во много раз. Важность медитации на этой чакре связана также и с тем, что от нее до сахасрара-чакры (макушка головы) идет прямой канал. Считается, что истинное «Я» проявляется из области сердца. По мере продвижения медитации на сердце, углубления внимания и роста блаженства повторение молитвы становится затруднительным. Тогда можно отпустить молитву и полностью отдаться переживанию в сердечном центре. В самадхи на сердце возникнет ощущение, словно вы — сердце Вселенной, вибрирующее в бесконечности. Медитация на Внутренний звук Одной из самых мощных и эффективных техник считается медитация на звуки «анахат» (нада-йога). «Ан» — не, «ахат» — удар, что означает «звуки, рождение которых не обязано удару», или просто соприкосновению одного с другим. когда это происходит, физическое тело сгорает либо прочищается настолько, что от него исходит золотое сияние, доступное даже для взора обывателя. Слог «ОМ» является символом проявления Абсолюта в звуковой форме. Яма в «Катха Упанишаде» сказал: «Цель, о которой так возвышенно говорят все Веды, которую провозглашают все отречения и ради которой ведут жизнь брахмачарина, я назову кратко — это "ОМ"! Это Слово принадлежит Брахману. Это Слово истинно наивысшее. Это наивысшая поддержка. Это наилучшая поддержка. Знающему об этой поддержке поклоняются в мире Брахмана <...>» «ОМ» символизирует собой изначальную вибрацию, которую можно воспринять. Звуки исходят из тонких планов и постепенно, утончаясь, ведут к высшему «Я», Атману. Звук является первым проявлением абсолюта. Этим словом является звук, напоминающий слог «ОМ». Мантра «ОМ» не была выдумана, ее можно услышать. Она, как уже говорилось, считается, своего рода, первой формой, которую «принял» бесформенный абсолют. медитировать необходимо на все более тонкие, звонкие и мелодичные звуки. Начинаясь тонким, почти незаметным, новый звук постепенно нарастает, делается громче, мощней, становясь всеобъемлющим. Восприятие ушами является самым тонким среди пяти индрий восприятий, тоньше, чем зрение, и ведет до самых тончайших уровней энергии, вплоть до непроявленного, высшего каузального плана. Существуют более грубые и более тонкие звуки Медитируя на тонких астральных звуках, внимание постепенно будет улавливать звучание новых более высоких планов бытия, заполняя сознание их энергией устраняя все засоры. Секрет нада-йоги в том, что полная сонастройка со звуком во время самадхи ведет к прямому переносу сознания на тот возвышенный план, откуда исходит сам звук. То есть переход происходит мгновенно, а не как в большинстве практик с постепенным прохождением всех попутных уровней сознания. Звучит все, но нужно научиться слушать основной, центральный энергетический канал — сушумну. Вхождение энергии в сушумну со временем раскрывает чакры, дарует мистические переживания, ясность и просветление Если вы прослушиваете центральный канал, он заполняется энергией. Звук — это энергия, то есть там, где звук, там и энергия. Звук постепенно пробивает все блоки в надях (каналах), что сопровождается выходом стрессов, очищением, поэтому периодами медитация будет идти тяжелей, обшее состояние может временно ухудшаться, так как всплывают все старые раны. Медитация Атма-вичара Прямой путь к просветлению — самоисследование (Атма-вичара). Не каждый способен следовать этим методом, так как, даже получив подробное описание, не всегда ясно, что же именно и с чем нужно делать. Суть метода в том, чтобы созерцать вибрацию «я» (ахам вритти). Эта вибрация является самой первой мыслью, от которой ответвляются уже все остальные мысли, как «у меня есть», «я хочу», «я делаю» и т. п. У каждого человека сотни таких «я», полученных в разных жизненных ситуациях. Именно эти «я» мешают свободно проходить энергии в верхних энергетических центрах, а когда энергия давит на эти напряжения, возникают различные страхи, беспокойства, раздражение, стыд и т. д. в зависимости от информации в каналах. Когда энергия циркулирует свободно, возникает блаженное переживание, вы ощущаете себя словно сосуд, или проводник энергии. Огромный плюс метода Атма-вичары в том, что при правильном выполнении он дает мгновенное освобождение от любого ментального и эмоционального дискомфорта. Приступив к Атма-вичаре, вы сразу же всматриваетесь в суть проблемы, а именно — вы наблюдаете то «я». Первая проблема в ходе практики состоит в том чтобы уловить самое начало мышления — мысль «я», не увлекаясь следующими мыслями. Вторая — в том, что по мере утончения вибрации «я» становится все сложнее различать ее среди обшей массы энергии, но с опытом это становится делать все легче. Ощущения «я» может переживаться в области макушки, третьего глаза, в глазах, в шее и в сердце. Считается, что переживание «я» в области глаз отвечает за уровень дневного самосознания. И по мере углубления медитации вы переходите на более тонкое осознание, доступное во сне — в области шеи, в вишуддха-чакре. Наконец, самое глубокое переживание «я», доступное во сне без сновидений, исходит из сердца. Атма-вичара подходит обычно тем, у кого уже есть опыт концентрации, либо просто высокочувствительным людям с тонким различением. Если у вас хорошо получается Атма-вичара, то любые другие медитации на объекты можно отложить в пользу прямой работы с эго. В иных случаях рекомендуется медитация на более «четкие» формы, как мантры, дыхание, звук и др. Во время практики Атма-вичары важно со временем научиться осознавать свое самоощущение в целом, полностью, как есть. Один из секретов этой медитации в том, что даже если, как вам кажется, медитация не идет и вы лишь делаете относительно удачные попытки концентрации, то и сам «деятель попыток», так же по умолчанию входит в сферу вашего созерцания во время этой медитации. Что в конечном итоге приводит к растождествлению с деятельным субъектом, создающим ненужное напряжение. Важно именно непрерывное во времени осознавание, тогда происходит реальное растождествление с это. Медитация на нисходящий поток Нисходящий поток (ануграха шакти) представляет собой тонкую просветляющую энергию, исходящую из космоса в наш мир с целью трансформации и пробуждения сознания. Как уже упоминалось, человечество является проводником божественной воли на грубых, материальных слоях реальности. Нисходящий поток является той силой, которая продавливает все основные засоры, препятствующие свободной циркуляции энергии в каналах (нади) наших тонких тел, прочищает и трансформирует сознание, поднимая человека до уровня божественного бытия. по мере успокоения ума нисходящий поток дает себя знать буквально как осязаемый, энергетический столб над головой. Когда этот этап проявится, медитация пойдет легко, так как это ощущение переживается так, словно вам делают необыкновенный, божественный массаж и все, что нужно — это отдать себя в руки Бога. Во время обычного массажа человек получает удовлетворение и успокоение по той причине, что у него отсутствует цель в будущем, так как ему становится приятным и интересным происходящее в момент сейчас, и таким образом он до некоторой степени погружается в спонтанную медитацию. А так как весь секрет медитации в этом и заключается — в пребывание в настоящем, поэтому с началом проявления нисходящего потока медитация случается спонтанно. Когда еще нет переживания самого нисходящего потока, можно концентрироваться на таких его проявлениях как внутренний звук и свет, так как они, по сути, являются его прямым проявлением. В йоге нисходящий поток известен под термином Ануграха, а медитацию на него зовут садханой (практикой) безусильного состояния. Также, его называют милостью Всевышнего, а пребывание в нем — нисхождением милости. Когда Всевышний берет нашу жизнь в свои руки, все, что от нас требуется, — это оставить сопротивление, напряженность и, проявив приятие, открыться для нисходящей силы. На продвинутой стадии, когда нисходящая энергия действует в полной мере, человек лишается иллюзии индивидуальной воли. Он становится проводником воли Всевышнего в нашем мире (подробней об этом см. ниже в главе «Все просто происходит»)- Так осуществляется полное избавление от желаний, так как в это время вы и так находитесь в абсолютной точке реализации глубочайших аспектов существования. Ваша воля и воля Господа совпадают, даже, более того, становятся едиными. Сама по себе преданность Господу является проявлением нисходящего потока. Чем больше вы Ему преданы, тем сильней Его нисхождение в ваше сознание, что заставляет вас быть еще более преданными. Так нарастает, и свершается духовная эволюция. Сначала вы движетесь очень медленно — по одной ступеньке, но чем дальше, тем ваш рост все более и более интенсивен. Это происходит, когда вы становитесь на духовный путь по-настоящему. И когда это происходит, сила логики и здравого смысла теряет свою значимость. Для Создателя важен аспект раскрытия, проявления на всех уровнях бытия, поэтому духовная практика человека кармически неизмеримо важней любой другой мирской деятельности. Сам Бог поддерживает человека, который «самостоятельно» раскрывает и познает свою исконную природу. Метод ментального прояснения Вторая установка — это прощение. Вы отпускаете грехи окружающим и самому себе. В ходе практики вы должны подгонять каждое событие под первую установку и производить прошение. Прощение происходит от слов «делать простым». Упрощенно это может выглядеть так: «Я прощаю тебя, так как ясно осознаю, что ты никогда не был виноват в том, что с тобой происходит. Твой ум — это такая же машина, как и ум любого другого человека». Третья установка в этом и заключается: «Все, что меня беспокоит — это лишь мои мысли об этом». Таким образом, вы подгоняете этот фактор под производимые выводы. Выглядеть это может так: «Я осознаю, что мои беспокойства — это текущие в данный момент мысли в моем сознании. Реальность чиста. Ее окрашивает лишь моя собственная ментальная деятельность. В моих силах осознать этот простой факт и освободиться». Итак, три основные установки — это: «Никто не может иначе»; «Прощение» и «Все, что меня беспокоит, — это лишь мои мысли об этом». Практика осознанных сновидений Один из лучших способов осознать себя во сне — это поспать на два часа меньше привычного, затем пободрствовать минут сорок, не напрягая тело. Можно, например, почитать или помедитировать. И затем снова лечь спать с намерением осознать себя. Даже у новичка при проведении этой процедуры осознание себя во сне случается с первых же попыток. Другой способ — это осознание себя в постели, когда вы уже проснулись, но как бы не до конца, и еще не шевелили телом. Тогда следует интуитивно углубить ощущение сна, но без потери самосознания. Чтобы выйти из тела, не следует делать никаких усилий, но наоборот, расслабиться, тогда выход произойдет спонтанно. Для усиления вероятности осознанного сновидения следует перед сном медитировать на вишуддха-чакру, в области шеи, так как она отвечает за уровень восприятия во сне. И если энергия соберется в этом центре, осознанные сны гарантированы. Чтобы осознанные сны стали более частым явлением, следует привыкать к тому необычному, линейному сознанию сна, что развивается путем воспоминания наутро того, какие сны вам сегодня снились. Цель практики осознанных сновидений — научиться различать более тонкие по вибрациям миры и дойти до причинного, каузального плана, который переживается во сне без сновидений. Там осознание себя также возможно, когда разум очищен. Там мы ощущаем себя как огромное пространство. Там удивительный покой и становится очевидным, что вы всегда были вот этим появляется переживание, что никогда ничего не было кроме вас, что вы и есть все это. Это переживание и так происходит со всеми каждую ночь, но по причине загрязненного ума и блоков в восприятии осознание себя у обывателя там отсутствует Поведение и практика в повседневной Жизни Осознанность — это непрерывная внимательность в каждое мгновение жизни. Когда во время выполнения каких-либо действий не происходит блуждания в мыслях, а внимание направлено на то, что совершается конкретно в данный момейт. … Таким образом, человек теряет контакт с чистой реальностью, которую ему подменяют его кармически обусловленные мысли. Цель практики осознанности — отвлечь внимание от мыслей о происходящем на само происходящее в моменте сейчас. При успешной практике, когда ваше внимание непрерывно в текущем моменте, появляется невероятное, тонкое переживание, словно вы пробудились. Поначалу чудо и простота того, что эта удивительная свобода и полнота непрерывного сейчас, существования всегда была с вами, и как странно, что никто этого не замечает и не говорит об этом. Окружающее пространство и предметы теряют ощущение размеров, ведь все эти переживания имеют лишь мысленную окраску. Глядя на привычные предметы, становится очевидным факт условности их величины. Сложно сказать, большие предметы или маленькие, далеко они или близко, И это нисколько не затрудняет вашего передвижения, но наоборот делает его более точным, проникновенным. При еще более глубоком осознавании может появиться ощущение вечности, что происходящее с вами было всегда, а расстояние до предметов кажутся бесконечно далекими. Тело начинает восприниматься как бы со стороны. Скорость происходящего также теряет привычные критерии, и даже в простых движениях и чувствах испытывается невероятно быстрый поток ощущений. Эти переживания невозможно передать словами, и ничто не сравнимо с прямым опытом. Как уже было замечено, поначалу практика осознанности для большинства людей оказывается чем-то почти невозможным для выполнения. Но со временем, в связке с регулярной сидячей медитацией, осознанность становится все более естественной и спонтанной. Как правило, для полной ее реализации нужны годы Kундалини и чакры В целом, тому, кто ощущает напрямую работу сознания, тема чакр не так важна, так как при должной бдительности раскрытие чакр осуществляется спонтанно и планомерно. Раскрытая анахата дает человеку удивительное блаженство, присущее только этому центру. Вообще, каждая раскрытая чакра дает блаженство. Медитация льется легко и даже спонтанно. При раскрытии сахасрары на определенном этапе может возникнуть видение яркого золотого шара — так переживается каузальное тело. Можно «войти» в этот шар путем медитации на нем. При этом переживается состояние еще более глубокой свободы и пустотности. Эта практика приносит воспоминания прошлых жизней. Строение реальности Наше высшее «Я», Пуруша {Атман в «Адвайте») не имеет ни каких свойств, является ноуменом, самим существованием, реальностью в чистом и абсолютном виде. Атман называют «свидетелем», «наблюдателем», «воспринимающим», это можно условно назвать его свойством и в то же время его сутью. Просветленные ощущают себя именно Пурушей, они способны отвлечь свое внимание от мира объектов. Однако, как ни парадоксально, отвлекает внимание не сам Пуруша, так как он не является деятелем. Отвлекает внимание разум (Буддхи) просветленного человека. Можно сказать, что человек — это совокупность оболочки, психического механизма (читта) и высшего «Я». Во время медитации ничего делать не нужно, медитация — это спонтанное, естественное присутствие, созерцание, бытие, которое всегда с вами и это самое важное в практике. Если вы постигли этот аспект на практике, то вся остальная теория уже не так важна. Блаженство (ананда) и уровни медитации (дхъяны) В первой дхьяне, (уровень савикальпа самадхи в йоге) медитирующий переживает однонаправленность внимания, восторг, пробегающий волна за волной мурашками по всему телу, и блаженство, по переживанию схожее с оргазмом, но более тонкое, ровное и глубокое состояние. Четвертая дхьяна характеризуется постепенным угасанием дыхания вплоть до ощущения его полного прекращения. Когда мы дышим, мы вбираем в себя необходимую для тела энергию из пространства. И чем чище наши каналы, тем меньше воздуха нам нужно, и тем более спокойным становится наше дыхание. В пятой дхьяне происходит прорыв. Если в первых четырех дхьянах для практики был необходим объект, то с началом пятой дхьяны восприятие углубляется настолько, что исчезает восприятие любого рода формы, и медитирующий входит в безобъектную недвойственную реальность нирвикальпа самадхи, в которой переживает пустотное бесконечное пространство. Концентрация к этому времени достигает совершенства и нерушимости. Уровень пятой дхьяны — это уровень настоящего мастера. Преодоление страха потери индивидуальности Тропе конец! Внизу разверзлась бездна! Ее ль ты ждал? Она ль тебе любезна? Ф. Ницше Страх — это последнее самое сильное препятствие, так как именно это переживание связано с поддержанием индивидуального существования, когда мы отделяем себя как отдельную личность от окружающего пространства. Страх — это тонкая нить сознания, на которой основано эго, как основной фактор проявления индивидуальности. Все страхи сводятся к страху смерти, к страху потери индивидуальности. Эго боится неизвестного, того, что оно не способно вместить, понять. Переживание вечности и бесконечности — это прерогатива высшего «Я». Эго в свою очередь всегда нуждается в опоре, в ощущении осведомленности, в ощущении того, что мы называем познаваемым, знанием (подробней об этом в главе «неделание, растождествление»). Эго ищет опоры, а безопорного состояния чистого бытия эго страшится больше всего. Трезвый человек осознает, что на самом деле он хочет лишь избавления от страданий, и тогда концепция просветления имеет смысл. Страдания вызваны тем, что мы не ощущаем полностью структуру сознания, но лишь ее отдельные компоненты, что вызвано недостатком энергии сознания — саттвы (подробней об этом см. в главе «Строение реальности»). Ограниченное восприятие заставляет нас принимать позитивные и негативные (двойственные) ощущения как таковые, в их цельной, уже «собранной» форме. Преодоление двойственности приходит путем внимательного созер¬цания мыслей, иначе говоря — путем медитации на них. Тогда мы проникаем в их суть и распознаем их как переживания, не имеющие (как об этом говорит буддийское учение Дзогчен) ни начала, ни конца, ни даже какой бы то ни было основы. Мысли состоят из тончайших частиц, которые сами по себе за пределами двойственности. Глубокое проникновение в природу мысли приносит осознание иллюзорной, пустотной природы мысли. Именно по этой причине так важна бдительность, бодрость, осознанность, которая дает нам ясный, всепроникающий взгляд. Иначе говоря, преодоление вышеупомянутого противоречия заключается в том, чтобы проникнуть еще глубже в то, чего эго так старательно избегает. Страх преодолевается, когда вы распознаете истинную, пустотную природу эго, которое этот страх вызывает. Тогда вы перестаете за него цепляться и соглашаетесь всем своим существом с тем, что истинно существует. Истинно существует лишь момент сейчас и непрерывное Бытие. Подобное преодоление страха осуществляется путем распознания эго, как наблюдаемого вами объекта. Тело, мысли, чувства — все это вы наблюдаете. Слово «наблюдение» здесь даже не совсем подходит, но более точного слова в нашем языке нет. Это похоже на ощущение Бытия, которым вы являетесь, и в котором происходят мириады переживаний. Само по себе это Бытие является извечно чистым, или как об этом говорят иначе, «незапятнанным». Страх — это путеводное переживание, которое у среднего человека заставляет сжиматься сознание еще сильней, в силу того, что человек начинает искать любую возможную опору для эго. Если этого не делать, а как бы расслабиться и принять ничтожность эго, тогда страх, напротив, расширяет сознание. Сам по себе страх является очень быстрой вибрацией, тонкой сознательной энергией, и при его приятии, распознании его сути он трансформируется в тончайшее блаженство, в ощущение удивительной свободы, когда нет никакого сопротивления, когда нет цепляния за то, что приходит и уходит. На этой фазе, когда сознание обретает всю полноту бытия, преодолевается любое желание, как фактор, вызванный ограниченным протеканием энергии. Здесь можно еще раз подчеркнуть важность расслабления, снятия зажатости с целью свободного тока энергии. Подобное расслабление — не является фактором лени (тамас), но напротив, является непринужденным существованием без сопротивления (саттва). На самом деле, эго никуда не исчезает,' оно остается Оно лишь перестает занимать главенствующую роль. Эго преображается и становится инструментом высшего «Я».-О том, как это переживается, подробней в следующей главе. Все просто происходит Есть только миг, За него и держись. Есть только миг Между прошлым и будущим, Именно он называется жизнь. Л. Дербенев Эго стремится к просветлению, всеми силами пытается достичь Атмана, походить на него, стать бесконечно устойчивым. Эго, что называется, по определению, не может хотеть именно просветления, так как оно не знает, что это такое. Эго может стремиться лишь к тому, что ощущается, к объектам, а просветление недостижимо, пока существует устремление. Любое устремление — это шаг в сторону от истины. Ведь устремление всегда связано с иллюзией времени, с фактором цели, которая вас может ожидать в будущем. Таким образом, устремления заставляют вас избегать того, что действительно существует на данный момент — момент сейчас. Саттва в данном случае проявляется как осознание непрерывного момента сейчас и иллюзии времени, когда вы довольствуетесь тем, что есть, при этом, продолжая совершенствоваться. Парадокс — эго боится просветления как смерти, но жаждет «просветления», того, что мы думаем о нем. Исходя из этого, становится ясно, почему так сложно практиковать, даже если нам кажется, что в этой жизни для нас нет ничего важней духовного развития. Парадоксальным образом пустотное бытие высшего «Я» связывается с психикой, оно оживляет психику, тело, все происходящее наполняется сутью высшего «Я», бесформенного зрителя, который является самой жизнью, абсолютным фоном всего происходящего, Как мне кажется, одним из самых эффективных способов отрешенности от объектов является осознание их абсолютной механичности. То, что мы «живые» — это просто мысль. Нет ничего живого, все механично, вокруг машины разной степени сложности и тонкости. Если продолжать следовать такой логике, то и наша механичность — это так же лишь мысль. Мысли приходят сами собой, механически. Выбор мыслей происходит механически. Выбор — это иллюзия. Осознанный выбор — это выбор, который мы осознали, но сам по себе этот выбор просто случается. Даже если перед тем, как принять решение, мы потратили кучу времени на обдумывание, само это обдумывание так же происходило в силу данных, по программе, механически в острый как бесконечно острое лезвие момент сейчас. Таким образом, индивидуальная воля — это иллюзия. Всевышний творит мир нашими руками. Необходимо лишь принять, что на все Его воля, а воли этой никогда и не существовало. С приходом осознания того факта, что выбора не существует, происходит абсолютное приятие всего происходящего. Все просто происходит. Вся реальность преображается вокруг вас. Вы ощущаете себя чем-то неизмеримо большим, чем тот Человек, который был до этого и терзался выбором и устремлением. Вы осознаете себя Единым со всем происходящим. Это и есть великая спонтанность, в которой живут просветленные люди. Их речь и действия происходят так же, как ветер колышет деревья, как плывут облака, как приходит рассвет — спонтанно и естественно. На самом деле так живет каждый человек. Отличие просветленного лишь в том, что он осознает собственную спонтанность, а средний человек (на данный момент) имеет лишь бесконечно малую часть знания, и такая грань реальности, как существование, для него является закрытой. Для обывателя основным рубежом осознания являются мысли. Как ментальная модель вначале эта идея может по¬казаться мрачноватой, безжизненной, но это иллюзия. Не существует более тонкого, глубокого и наполненного сутью жизни переживания. Ни одна мысль его не отразит, поэтому и механичность, и существование — это лишь мысли, иллюзии. Реальность непостижима, безупречна в своей полноте. Заключение Желания человека. Что это? Тяга к переживанию, ранее испытанному и недовольство тем, что есть. Будда говорил, что корень страданий в желаниях. Мы постоянно чего-то желаем, убегая от того, что есть в текущий момент. Сознание находится в постоянном поиске и в ожидании достижения намеченных целей и желаний. Тысячи переживаний. Откуда мы знаем, что сможем когда-нибудь пережить то же самое? Чаще всего, мы даже не подозреваем, что нас ожидает, и отсюда все страхи и беспокойства. Каждый момент приходит и уходит. Сотни оттенков, запахов и вкусов появляются и исчезают навсегда. Ум убегает от неприятных мазков реальности и бежит за приятными. Эта погоня никогда не прекратится. Никакого просветления, самадхи, счастья и гармонии в будущем не существует. Будущего не существует как такового. Если удержаться от беготни в иллюзии времени хотя бы несколько секунд по-настоящему, тотально, то появляется возможность узреть то, что есть. То, что действительно существует здесь и сейчас... Истина. Существует только настоящее. Этот миг и существование само по себе — одно. Ничто неотличимо от тебя... Сейчас — самый важный момент в твоей жизни потому что это сейчас. Самое сокровенное, что у тебя есть — нематериально. Пребывая в этом миге, ты понимаешь, что устремление к чему-либо в будущем — это иллюзия, просто мысль. И она заставляет страдать, так как это вечное недовольство тем, что есть. И на самом деле мы не ощущаем полностью того, что есть. Мы где-то по периферии скользим, но удовлетворение — оно только в тотальном сейчас. В будущем его нет, лишь одни страхи, в прошлом — тем более, тоска. Необходимо перестать искать, так как оно уже и так ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС! Это и есть момент истины.
  5. Мурша, отвечала в Религия: форма и содержание, учитывая ваши вопросы )) Иногда препарирование не оставляет в живой лягушке ничего от живой лягушки.
  6. Такое ощущение, действительно возникает. Тогда (на моем близком к нулевому уровне) и укрепляется нутряная убежденность в "правде текстов". Так, проживя век в кромешной тьме, пораженная внезапно пробившимся сквозь ставни лучом, - обретаешь сердечную уверенность в существовании солнца. Но пока ставни еще не распахнулись, пока сама еще по этому лучу не пошла и самим этим лучом не стала, - (своим по-прежнему небольшим) умом понимаю: радование вспыхнувшему солнечному лучу и уверенность в существовании его источника, дает мне основание с доверием относиться к "правде текстов". Но не дает (лично мне) права утверждать "как все есть на самом деле. В одних книжках написано, как стать космонавтом и полететь к солнцу. Это захватывающе. Убедительно. Но чуть дальше от моей интуиции. В других - как стать лучом, вспомнить, что и ты есть луч; и как луч - неотрывен от солнца... Такие тексты мне много ближе. Но, пока еще и луч-то не сияет непрестанно, а лишь временами вспыхивает; пока я все еще во мраке своей кромешной комнатки, - не могу делать от себя утверждения, не исходящие из собственного опыта. Когда ставни широко распахнутся, хлынут потоки света и иллюзия мрака развеется; когда откроются мои крепко зажмуренные глаза (плотные ставни - мои же собственные сомкнутые веки), и я окажусь в реальности света и солнца, - тогда и смогу говорить с полной уверенностью и правом. Пока же дай-то Бог не разлучаться с лучом, верить правде своего сердца и укреплять ее созвучными этой правде отрывками из текстов.* Чуять вечно звучащую единую ноту существования, держаться ее и выверять все по этому камертону. *) (Хоть карта это не путь и не территория, изучение карты способствует движению по пути.) Не став ею, не берусь что-то утверждать об истинной реальности. Как стрелка компаса: ничего не знает о севере, но просто развернута в его направлении. Ваш опыт, судя по вашим словам, значительно обширнее и глубже моего, раз он позволяет вам говорит с такой уверенностью. Могу лишь этому радоваться.
  7. Хорошие вопросы )) Надеюсь, они вызовут интересные ответы форума.
  8. 1. Удивительное, редкое и отрадное явление, когда с выписками работает кто-то из активных участников форума. Ориентированы они в основном на ту малую часть гостей, которые настроены на осмысление своей практики и КМ (картины мира). Способные видеть в разноцветных мазках (различных учений и школ) единую картину. И даже более скромный результат представляет значительную ценность. Те или иные фрагменты выписок помогают углубить, расширить свое понимание; увидеть свою практику с иного ракурса, с новой стороны. Возможно, отбросить какие-то лично неудобные и, как оказывается, несущественные детали; заменить их более для себя органичными. И так далее. 2. Скажем, тибетский буддизм (ныне заслуженно весьма популярный и занимающий заметное место в этих выписках) часто является западному искателю в деревянном тулупе (гробе) своей схоластической и довольно архаичной традиции, которая без ущерба может быть модифицирована (особенно на том уровне, на котором находится большинство современных искателей) в более сущностные (а по виду - упрощенные) практики. Даже на относительно поверхностном уровне, сложные визуализации тантры (входящие в основополагающие практики нёндро/подготовительные практики/) могут быть переосмыслены для работы с православными иконами и т.п. Практики гуру-йоги открывают новые грани смысла таинства причастия (давно самостоятельно освоенных узким кругом подлинного православного монашества) и т.д. 3. То же относится и к базовой практике всех традиций (включая христианство и суфизм) - Анапанасати, осознанного дыхания. Вот, хотя бы, малая, но весьма существенная поначалу деталь. Счет дыхания. К огромному большинству он приходит в (незыблемом, как каменный идол) виде счета до десяти. Тогда как на самом деле и само число, и стиль счета подбирается индивидуально; так, чтоб он не стал обузой, способствовал тонким моментам практики. При этом и стиль, и число могут и должны меняться с ростом и продвижением. Страх ошибки должен быть осознан в своих эгоистических инфантильных корнях. Более здоровое отношение - осознание углубления своей практики как движения от одних ошибок - к другим (более тонким). (Это можно найти в ветке "Дыхание - основа основ") Ошибки - это вехи нашего развития. Они как нельзя лучше, как русло реки, выражают наши личностные особенности (и, если хотите, изъяны). Путь каждого к реализации, к самоосознанию, - это река, а не канал. Канал прям; река извилиста. Вот Волга: вместо того, чтобы ринуться на юг, к Каспийскому морю, ее несет отчего-то на восток, причем тоже весьма причудливым путем. Богу (простите те, кого коробит этот синоним Цели) дороги не каналы а реки; дорог и ценен кружной путь каждого. И те, кто в страхе надеются вцепиться в единственного гуру или единственную традицию, - в другом виде, в другой форме неизбежно встретятся с теми же личными проблемами. 4. Короче, волков и ошибок бояться - в лес своей души не ходить. Родившее нас мироздание знает наш путь, провидит наш финальный успех, сочувствует нашим ошибкам и падениям, радуется нашим успехам, - как смотрят увлекательный фильм, сценарий которого мы сами для себя написали. И писали мы для себя, да, драму, - но не трагедию. Успех (подлинного понимания, реализации) нам гарантирован создавшим нас Целым и нами самими. 5 Все сказанное можно сотню раз оспорить. И привести множество справедливых аргументов. Но ведь обильно ныне существующая литература и пишется нам на пользу. В частности, чтоб уберечь от ошибок. Так отчего же не воспользоваться этим уникальным в долгой истории человечества мигом электронного изобилия и положиться на чутье своего сердца и ума, вместо того, чтоб громогласно подозревать отраву во всякой имеющейся духовной пище? Нет же никакой необходимости поглощать все. Нашел вполне отвечающую всем сторонам и потребностям твоей личности еду и диету, - так и надо ею питаться, ее жевать и переваривать. Организм сам подскажет, не пора ли расширить или изменить свой рацион. Мотивация приведет к правильной практике (созерцательное чтение, настаивают те же тибетцы, есть одна из важнейших практик). Лень, страх, неуверенность и прочие помехи - приведут к декларациям, критике, спорам и прочему тормозящему поведению. Но лень, страх, неуверенность и прочие помехи - всего лишь этапы нашего пути. Постепенно завалы расчистятся, грязь рассосется, мотивация возрастет, - и все это приведет и к нашему ускоренному возрастанию. Возрастание сродни взрослению. В нем больше осмысленной деятельности и меньше места для детских страхов.
  9. Так, конечно.)) Просто, как одна из важнейших христианских добродетелей - память смертная ("Се ми гроб предлежит, се ми смерть предстоит." - Молитва св. Иоанна Дамаскина из ежевечернего правила), - так наставлял и Будда: "Из всех животных величайшее - слон. Из всех медитаций и практик величайшая - медитация о смерти" Впрочем, выписки же это для себя, да? Что сама решила потом по разным причинам перечитать иль перечитывать. Но никак не какое-то мое скрытое поучение, ни, тем более, проповедь. Ежели одним словом, выписки для работы (перечитать иль перечитывать - тоже вид работы-лайт). Как выяснилось, я достаточно средне статистический искатель, что эти мини-дайджесты пригождаются не мне одной (сокращая текст на один, а чаще и на два порядка). Иногда, то что меня заставило удивиться и задуматься, - у других вызовет недоумение много более экспрессивное )). Чогъям Трунгпа - Аспекты практики Это совершенно замечательный автор. Несмотря на некоторые проблемные личные моменты, среди его почтительных друзей и последователей - многие крупнейшие фигуры духовного мира современности. Его ставшие классическими книги сослужили многим добрую службу и заслужили широкое признание. Полностью - тут: http://www.koob.ru/chogyam_trungpa/ Внутреннее ядро внимательности к уму объясняется как усилие, которое подготавливает почву для вспышки абстрактного ума. Внимательность к объектам ума становится внимательностью к проекциям ума в понятиях тотальной простоты одиночных актов ума. Глава 3. Внимательность к телу Первое основание внимательности – это внимательность к телу. Практика внимательности к телу связана с потребностью ощущения бытия, ощущения прочной основы. Основной техникой, сопутствующей сидячей медитации, является работа с дыханием. Вы отождествляетесь с дыханием, особенно с выдохом. Выдох – это центр тяжести. Вдох – всего лишь промежуток, пространство. Во время вдоха вы просто ждете. Итак, вы делаете выдох, затем растворяетесь; за этим следует перерыв. Выдохните… растворитесь… перерыв. Таким образом постоянно может иметь место открытость, расширение. Внимательность играет в этой технике очень важную роль. В подобном случае внимательность означает, что когда вы сидите и медитируете, вы действительно сидите. Вы действительно сидите, пока дело касается психосоматического тела. Вы чувствуете опору, тело, дыхание, температуру Итак, вы сидите; и вы сидите; и вы дышите. Вы продолжаете сидеть и сидеть. Затем у вас как-то появится чувство, ощущение того, что вы сделали нечто. Это один из важнейших характерных признаков внимательности – вы чувствуете, что действительно делаете нечто. Такая внимательность к телу связана с землей. Чтобы идти по пути этой внимательности требуется значительное доверие. Основной исходный пункт для этого – прочность, устойчивая опора. Когда вы сидите, вы по-настоящему сидите. Да же ваши плывущие мысли начинают оседать на собственное дно. Нет никаких особых проблем. Вы испытываете чувство прочности, устойчивости, и в то же время – чувство бытия. Поэтому благодаря этой первой технике вы развиваете особую глубинную почву, твердую опору. Во внимательности к телу налицо чувство обретения некоторой родной основы. Глава 4. Внимательность к жизни Поэтому техника внимательности к жизни основана на принципе «прикоснись и иди». . Внимательность становится глубинным признанием существования; «Я жив, я здесь, пока живем!» В этом пункте медитация становится действительной частью жизни. Она оказывается неотделимой от инстинкта жизни, который сопутствует всем нашим переживаниям. Этот инстинкт жизни может быть видим как содержащий осознание, медитацию, внимательность. Он постоянно направляет нас на то, что происходит. Таким образом та жизненная сила, которая сохраняет нам жизнь, которая сама постоянно проявляется в потоке нашего сознания, в свою очередь становится практикой внимательности. Такая внимательность приносит ясность, уменье и разум. Переживания из рамок интенсивного психосоматического заблуждения переносятся в рамки реального тела. Поскольку внимательность представляет собой часть потока нашего сознания, практику медитации нельзя считать чем-то чуждым, каким-то ревностным подвигом некоторого картинного йогина, обладающего навязчивым стремлением медитировать все время. Видимая с точки зрения внимательности к жизни, медитация представляет собой тотальное переживание любого живого существа, обладающего инстинктом выживания. Поэтому медитирование, развитие внимательности, не должно рассматриваться как деятельность некоторого меньшинства, особой группы, или как некоторое необычное, эксцентричное предприятие. Это всеохватывающий, мировой подход, родственный всем видам переживаний – это настройка на самую жизнь. Вы просто и прямо настраиваетесь на свой жизненный процесс. Эта практика являет собой сущность пребывания здесь и теперь. Ваше настройка – это не часть старания жить дальше; вы подходите ко внимательности не как к дальнейшей разработке инстинкта выживания. Вы скорее просто усматриваете чувство выживания, как оно уже происходит внутри вас. Вы здесь; вы живете: пусть так и будет – вот это и есть внимательность. Ваше сердце бьется, вы дышите. Внутри вас одновременно происходят всевозможные явления. Пусть же внимательность работает с ними, пусть само это состояние будет внимательностью, пусть каждый удар вашего сердца будет самой внимательностью, пусть ею будет каждое дыхание. Вам не нужно для этого дышать как-то по-особенному; ваше дыхание и есть выражение внимательности. Обладание таким взглядом на практику медитации, такими взаимоотношениями с ней, приносит огромную силу, огромную мощь и энергию. Но эти качества приходят лишь в том случае, если ваше отношение к настоящей ситуации оказывается точным. С другой же стороны, точность внимательности приносит не только силу, но и чувство достоинства и восторга. Это просто потому, что вы делаете нечто, применимое в этот самый момент, делаете это без каких-либо побуждений или мотивов. Но и здесь опять-таки необходимо сказать: Только прикоснитесь к нему и идите. Прикоснитесь к этому присутствию переживаемой жизни и идите далее. Слово «идите» не означает, что вам нужно повернуться спиной к переживанию и закрыться от него; это значит просто находиться в нем без дальнейшего анализа, без дальнейшего подкрепления. Итак, внимательность здесь не означает, что вы проталкиваетесь к чему-то или повисли на чем-то. Она означает, что вы разрешаете себе находиться здесь в тот самый момент, когда в процессе вашей жизни совершается нечто, – а затем вы освобождаетесь. буддийская аналогия для правильного усилия – это шагающий слон или черепаха. Слон или черепаха двигаются вперед уверенно, безостановочно, с большим достоинством. Подобно червю, они не подвержены возбуждению. Червь просто грызет все, что появляется перед его ртом, и так прогрызает себе дорогу. Канал, по которому проходит его брюхо, представляет собой его тотальное пространство. Черепаха или слон обладают всесторонним обзором пути, по которому идут. Хотя вследствие своей способности обозревать путь они серьезны и медлительны, в их движении налицо чувство веселости и разумности. Глава 5. Внимательность к усилию Стиль правильного усилия, какому учил Будда, серьезен, но не слишком. Он извлекает пользу из естественного течения инстинкта, чтобы постоянно возвращать ум в сторону внимательности к дыханию. Вы дышите, вы сидите. Вы делаете именно это; и вам следует делать это в совершенстве, с полнотой, от всего сердца. Здесь существует особого рода техника, особый прием, который оказывается чрезвычайно действенным и полезным, не только для сидячей медитации, но также и для повседневной жизни, т.е. для медитации в действии. Способ возвращения заключается в применении того, что можно было бы назвать «абстрактным наблюдением». Такое наблюдение представляет собой всего лишь простое самосознание без какой-либо задачи или цели. Когда мы с чем-то сталкиваемся, в качестве первого проблеска имеет место обнаженное чувство двойственности, отдельности. На этой основе мы начинаем оценивать, перебирать и выбирать, принимать решения, проявлять свою волю. Так вот, абстрактное наблюдение – это и есть глубинное ощущение отдельности, просто отчетливое достижение пребывания здесь – до того, как получит развитие любой из остальных процессов. Вместо того, чтобы осуждать это самосознание как двойственное, мы извлекаем пользу из такой склонности нашей психологической системы, как основы внимательности к дыханию. Само переживание представляет собой всего лишь внезапную вспышку пребывания наблюдателя «здесь». Резко, внезапно, без наименования, без применения какого-либо рода понятия, мы переживаем быстрый проблеск изменения тона. Это и есть самая глубокая сфера практики внимательности к усилию. Одна из причин, почему обычное усилие становится таким унылым и застойным, заключается в том, что наше намерение всегда порождает вербализации. Любого рода чувство долга, которое может возникнуть у нас, всегда выражено словами, хотя скорость концептуального ума настолько велика, что мы можем даже не заметить эту вербализацию. Все же содержание словесных формулировок чувствуется явственно. Эта вербализация пришпиливает усилие к неподвижной шкале отсчета, что делает усилие необычайно утомительным. В противоположность ему абстрактное усилие, о котором мы говорим, вспыхивает на какую-то долю секунды, без всякого наименования, без какой бы то ни было идеи. Это просто толчок, внезапное изменение курса, которое не определяет свое предназначение. Остальная часть усилия в точности похожа на поступь черепахи – оно движется шаг за шагом, медленно, наблюдая за окружающей ситуацией. При желании вы можете назвать это отвлеченное самосознание «прыжком», «толчком» или «внезапным напоминанием»; или вы, возможно, назовете его «изумление». Иногда в нем можно также почувствовать панику – необусловленную панику. Ибо оно изменяет курс – нечто приходит к нам и изменяет всю линию нашего действия. Если мы работаем с этим внезапным толчком и, таким образом, работаем с отсутствием усилия в самом усилии, тогда усилие становится самостоятельно существующим. Оно, так сказать, стоит на собственных ногах и не нуждается в другом усилии, которое приводило бы его в действие. Усилие подобного рода чрезвычайно важно. Такой внезапный проблеск является ключом ко всей буддийской медитации – от уровня глубинной внимательности до высочайших уровней тантры. Эту внимательность к усилию можно определенно считать наиболее важным аспектом всей практики внимательности. Поэтому чрезвычайно важно подходить к практике с уважением, с чувством понимания, с охотой к тяжелому труду. Если мы действительно посвятили себя взаимоотношениям с вещами, каковы они есть на самом деле, это откроет путь для вспышки, которая напоминает нам: «это, это, это». Вопрос «что это?» – более не возникает. Просто «это» приводит в действие совершенно новое состояние сознания, которое автоматически возвращает нас ко внимательности к дыханию или к общему чувству бытия. Говорят, что такое переживание подобно внезапной влюбленности. Когда мы в кого-то влюблены, мы так или иначе получаем внезапную вспышку, – но не относящуюся к личности с данным именем, не представление о том, как эта личность выглядит; подобные мысли приходят впоследствии. Вспышка оказывается возможной благодаря нашей общей открытости по отношению к данному лицу. Мы получили отвлеченный проблеск любимого нами существа – «того». Открытость всегда приносит подобные результаты. Здесь можно применить и другую традиционную аналогию –образ охотника: охотнику не приходится думать об олене, о медведе, о горном козле или о каком-то другом особом животном – он ищет «нечто». Когда он идет и слышит звук, когда ощущает некоторую тонкую возможность, он не думает о том, какое животное сейчас обнаружит; приходит просто чувство «того». В каждом случае полной вовлеченности любой человек оказывается на уровне охотника, на уровне влюбленного или на уровне практикующего медитацию; он обладает тем видом открытости, который вызывает внезапные вспышки, почти магическое ощущение «таковости», без названия и без понятия, без идеи. Глава 6. Внимательность к уму Смысл внимательности заключается в том, чтобы находиться вместе со своим умом. Когда вы сидите и медитируете, вы находитесь здесь, вы пребываете со своим умом. Вы пребываете со своим телом, со своим ощущением жизни, или выживания, со своим ощущением усилия. И в то же время вы пребываете со своим умом. Вы находитесь здесь. Внимательность к уму предполагает ощущение присутствия и ощущение точности в понятиях пребывания здесь. На самом деле мы действуем на очень малой основе. Но если мы возьмем на себя труд ясно вглядеться в себя в этот самый момент, мы увидим лишь песчинку, увидим всего лишь маленьких людей, занятых только этой крошечной точкой существования, которая называется «данным моментом». Мы в состоянии оперировать только в одной точке за раз; и внимательность к уму подходит к нашему переживанию именно таким образом. Прямые взаимоотношения с этой маленькой точкой данного момента – это и есть суровость в ее правильном понимании. И если мы работаем на такой основе, мы в состоянии начать видеть истину, так сказать, всего дела – начать видеть то, что по-настоящему означает данный момент. Это переживание оказывается весьма богатым по содержанию; дело в том, что оно бывает очень личным. Идея здесь та, что это переживание является вашим переживанием. Люди по-разному переживают реальность, и их переживания нельзя смешать друг с другом. Это личное переживание настоящего момента весьма сильно и весьма очевидно находится здесь; вы даже не в состоянии его отбросить! Ум функционирует в единичном акте: раз – и еще раз; одна вещь за один раз. Практика внимательности к уму состоит в том, чтобы постоянно находиться здесь, с этим одиночным выстрелом восприятия. Тогда вы получаете полную картину, в которой ничто не упущено: происходит нечто; сейчас происходит нечто; и сейчас происходит нечто. От этого нельзя ускользнуть. Даже если вы настроены на то, чтобы ускользнуть, это тоже будет движением одиночного выстрела, в котором вы можете проявить внимательность. Вы можете быть внимательными к своему бегству – к своим сексуальным фантазиям или к агрессивности. И всегда происходит одна вещь за раз – в непосредственном, простом движении ума. Поэтому, согласно традиции, в технике внимательности к уму вам рекомендуется, чтобы вы осознавали каждый одиночный выстрел восприятия как ум, как мысль: «Я думаю, что слышу звук; я думаю, что ощущаю запах; я думаю, что мне жарко; я думаю, что мне холодно». В каждом таком восприятии налицо тотальный подход к переживанию – очень точное, очень прямое, единственное движение ума. Вещи всегда происходят непосредственным способом. Вообще нет ничего другого. Все дело в одиночном выстреле. Эта реальность одиночного выстрела и есть все то, что есть. Есть только одиночный выстрел; все происходит только однажды. Существует только это. Потому-то здесь применима внимательность к уму. Думая, что происходит нечто большее, нежели «это», мы оказываемся вовлечены в надежду и страх в своих взаимоотношениях со всевозможными вещами, которые в действительности не происходят. Когда мы делаем это, мы делаем это. Если происходит что-то еще, мы делаем что-то еще. Но две вещи не в состоянии произойти одновременно. Идея внимательности к уму состоит в том, чтобы замедлить это пульсирование, эти прыжки вперед и назад. А поскольку вещи очень просты и непосредственны, мы способны сосредоточиваться лишь на одной вещи за раз, осознавать лишь одну вещь, быть внимательными лишь к одной вещи. Эта заостренность, это неприкрытое внимание как будто оказывается главным пунктом. Одна личность и есть это обнаженное внимание; а вторая делает дело. Подлинное неприкрытое внимание означает, что мы внезапно оказываемся здесь. Внимательность – это действие, а также переживание, совершающиеся в одно и то же время. Очевидно, у вас в самом начале, когда вы еще не вступили в подлинную внимательность, может существовать какое-то отношение; вы можете желать быть внимательными, желать подчиниться, дисциплинировать себя: и это будет проявлением некоторой двойственности. Но затем вы делаете нечто, просто делаете нечто. Это подобно знаменитому изречению дзэн:" Когда я ем, я ем; когда я сплю, я сплю". Вы просто делаете дело – абсолютно ничего не подразумевая при этом, не вкладывая в действие даже внимательности. Ваше дыхание и есть ваше физическое тело, если иметь в виду данный подход к делу. Дыхание есть основная тема, а прочие явления сопровождают его. Таким образом идея техники дыхания заключается в том, чтобы просто быть весьма точным по отношению к тому, что вы переживаете. --- Вопрос: Ранее вы упомянули отшельника, который чувствует, что сидит на лезвии бритвы, когда вещи стали очень ясными и отчетливыми. Не могли бы вы соотнести это переживание с чувством восхищения во время внимательности к процессу жизни? Ответ: По существу, это одно и то же переживание. Всегда, когда налицо угроза смерти, ее переживание приносит с собой также и чувство жизни. Как если бы вы приняли пилюлю, зная, что если вы не примете ее, вы умрете. Пилюля связана с угрозой смерти; а вы принимаете ее с таким настроением, что она дает вам возможность жить. Ясное и прямое виденье данного мгновенья подобно приему такой пилюли. Это одновременно и страх смерти, и любовь к жизни. Внимательность к жизненному процессу представляет собой полностью иной подход, в котором жизнь считается ценной; к ней, так сказать, относятся со вниманием. Вещи видимы в их собственной закономерности, они не воспринимаются в виде аспектов порочного круга неврозов. Все оказывается связанным, а не разъединенным. Здесь состояние ума становится ясным и понятным; поэтому существует глубинная работоспособность, которая в общем касается того, как нам вести свою жизнь. Мы начинаем грамотно разбираться в стиле всего мира, начинаем расшифровывать его схему. Это и есть исходный пункт; но он никоим образом не будет конечной ступенью. Тут всего лишь начало: мы начинаем видеть, как прочесть мир. Тексты Тит Нат Хана существуют в рунете в нескольких вариантах и переводах (равно как и транскрипции его имени). Поскольку важный аспект этих (на протяжении многих лет делавшихся для себя) выписок - в самомотивации, то и конспектировался Тит Нат Хан всякий раз при встрече с этим замечательным автором, невзирая на некоторые повторы. Трудно подобрать более мягкое и дружелюбное введение в практики осознанности, чем его книги. Созерцание мысли Хан Тит Нат Полностью - тут: http://www.koob.ru/t...ozercanie_misli СОЗЕРЦАНИЕ МЫСЛИ (Из “Шикша-саммучая”) * Ища повсюду мысль, он не видит ее ни внутри, ни снаружи. Он не видит ее ни в скандхах, ни в элементах, ни в плоскостях чувств. Не в силах увидеть мысль, он пытается найти источник мысли и вопрошает себя: “Откуда происходит мысль?” И он понимает, что “мысль появляется там, где присутствует объект”. В таком случае, мысль и объект — это разные вещи? Нет. То, что является объектом, также является мыслью.. Мантра — это нечто, изрекаемое вами, когда ваше тело, ваш ум и ваше дыхание в совокупности находятся в глубоком сосредоточении. Утверждение, обладающее подобной силой изменения, именуется мантрой. Когда вы достигаете внутреннего умиротворения и счастья, вы приносите мир всему миру. Своей улыбкой, осознанным дыханием вы улучшаете мир. Улыбаясь, вы не только радуете себя; весь мир изменяется благодаря вашей улыбке. Если, занимаясь медитацией, вы наслаждаетесь этим хотя бы миг, если вы достигаете безмятежности и счастья внутри себя, то тем самым вы упрочиваете мир. Сидеть улыбаясь, созерцая вещи такими, какие они есть на самом деле, — вот основа для мира. Медитируя по-буддийски, мы не стремимся к некоему просветлению, что якобы случится через пять—десять лет. Мы упражняемся таким образом, чтобы всякое мгновение нашей жизни обрело подлинное существование. И, следовательно, когда мы медитируем, мы сидим в позе созерцания для того, чтобы сидеть, а не для чего-то иного. Если мы сидим в течение двадцати минут, то эти двадцать минут должны принести нам радость, жизнь. Если мы идем, медитируя, то мы идем, чтобы идти, а не для того, чтобы куда-то прийти. Нам следует осознавать каждый шаг, и тогда каждый шаг вернет нас к подлинному существованию. Постижение является следствием созерцания. Постижение является основой всего сущего. Каждый ваш вдох, каждый ваш шаг, каждая ваша улыбка — это еще один вклад в дело мира, необходимый шаг для установления мира на нашей планете. В свете взаимного существования мир и счастье в вашей обыденной жизни означают мир и счастье во всем мире. ======== Тит Нат Хан СОЗЕРЦАНИЕ МЫСЛИ Поскольку мысль нельзя постичь ни внутри, ни снаружи, ни между тем и другим, поскольку мысль бесплотна, невидима, изменчива, непостижима и не имеет ни опоры, ни пристанища. Никто из Будд не замечал мысль. Они не видели ее, и они не увидят ее. Мысль подобна волшебному видению: благодаря представлению того, чего нет в действительности, она принимает бесчисленное множество перерождений. Мысль подобна течению реки, которое нельзя остановить; как только она возникла, она рассеивается и исчезает. Мысль подобна огню лампады, ее существование зависит от условий и обстоятельств. Мысль подобна молнии, она мгновенно появляется и не остается на месте.. Ища повсюду мысль, он не видит ее ни внутри, ни снаружи. Он не видит ее ни в скандхах, ни в элементах, ни в плоскостях чувств. Не в силах увидеть мысль, он пытается найти источник мысли и вопрошает себя: “Откуда происходит мысль?” И он понимает, что “мысль появляется там, где присутствует объект”. В таком случае, мысль и объект — это разные вещи? Нет. То, что является объектом, также является мыслью. В таком случае, может ли мысль наблюдать мысль? Нет. Мысль не может наблюдать мысль. Как острие меча не может порезать себя, так и мысль не может увидеть себя. Более того, беспокойная и стесненная со всех сторон мысль существует подобно обезьяне либо подобно ветру, бессильная остановиться. Она далеко простирается — бесплотная, легко изменяющаяся, возбуждаемая объектами чувств, имеющими по своей природе шесть полей чувств, соединяемая то с одним, то с другим предметом. Постоянство мысли, ее однозначность, ее неподвижность, её чистота, ее однозначный покой, ее прочность — все это иными словами именуется осознанностью мысли. НЕПРЕБЫВАЮЩИИ В НЕОБУСЛОВЛЕННОМ Что означает: “Непребывающий в необусловленном”? Бодхисаттва созерцает природу пустоты, но не принимает пустоту за достигаемый объект. Бодхисаттва постигает природу не-явления и не-следования, но не принимает не-явление и не-следование за достигаемый объект. Он созерцает природу не-созидания, но не принимает не-созидание за достигаемый объект. Он медитирует на истинности непостоянства, но не оставляет свою работу по служению и спасению. Он медитирует на страдании, но не отвергает мир рождений и смертей. Он медитирует на прекращении, но не принимает прекращения. Он медитирует на отстранении, но продолжает осуществлять благие дела в миру. Он медитирует на беспочвенной природе дхарм, но продолжает направлять себя в сторону добра. Он медитирует на природе не-созидания и не-разрушения, но все таки принимает в миру обязанности созидания и разрушения. Он медитирует на природе предвечного, но все таки пребывает в мире взаимозависимых явлений. Он медитирует на недеянии, но непременно продолжает дело служения и наставления. Он медитирует на пустоте, но не оставляет Великого Сострадания. Он медитирует на положении Истинной Дхармы, но не следует по прямому пути. Он медитирует на неявной, непостоянной, неопределенной, необъятной и бесплотной природе дхарм, но не оставляет свои занятия касательно достоинств, сосредоточения и мудрости. Бодхисаттва, действующий подобным образом, определяется как “непребывающий в необусловленном”. Он обладает мудростью, но не прекращает свои действия в сфере обусловленного. Он обладает состраданием, но не пребывает в необусловленном. Он желает выполнить свой великий Обет, но он не оставит обусловленный мир. СЕРДЦЕ ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТЫ (Хридая-сутра) Бодхисаттва Авалокита, далеко продвинувшись по стезе Совершенного Постижения, ясно увидел, что пять скандх равно пусты. После такого проникновения он преодолел всякую боль. “ форма является пустотой, пустота является формой, форма ничем не отличается от пустоты, пустота ничем не отличается от формы. Это же справедливо касательно чувств, восприятия, умственной деятельности и сознания”. “ все дхармы отмечены пустотой; они не появляются и не разрушаются, не осквернены и не безупречны, не увеличиваются и не уменьшаются. Поэтому в пустоте нет ни формы, ни чувств, ни восприятии, ни умственной деятельности, ни сознания; нет глаза, либо уха, либо носа, либо языка, либо тела, либо ума; нет формы, нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет осязания, нет объекта ума; нет групп элементов (начиная с глаз и кончая умом — сознанием); нет взаимозависимых начал и нет прекращения их (начиная с неведения и кончая старостью и смертью); нет страдания, нет возникновения страдания, нет прекращения страдания, нет пути; нет постижения, нет достижения”. “Поскольку достижения не существует, бодхисаттвы, опираясь на Совершенное Постижение, не имеют препятствий для своего сознания. Не имея препятствий, они преодолевают страх, навсегда освобождая себя от заблуждений и достигая полной нирваны. Все Будды прошлого, настоящего и будущего благодаря этому Совершенному Постижению достигли полного, истинного и всеобъемлющего Просветления”. “Поэтому всякому следует знать, что Совершенное Постижение — это великая мантра, это высочайшая мантра, это несравненная мантра, уничтожающая все страдания, неизменная истина. Вот эта мантра: „Гате гате парагате парасамгате бодхи сваха!"”. СУЩНОСТЬ УЧЕНИЯ Во время циклов созерцания Тхай помогал участвовавшим достичь покоя, пристального внимания ко всякой деятельности, будь то прием пищи, изображение Будды либо попросту спокойная ходьба, с полным осознанием соприкосновения между ногой и землей. Чтобы поддержать подобного рода осознанность, Колокольный Смотритель своевременно ударял в большой колокол, и всякий прекращал свою работу, делал три вдоха и повторял про себя: “Слушай, слушай, этот удивительный звук возвращает меня к подлинному „Я"”. “Колокол—это бодхисаттва,—говорит Тхай: он помогает нам пробудиться”. Памятуя об этом, при колокольном звоне мы должны были вернуться на минутку к себе, дыша с естественным спокойствием, улыбаясь в полу-лыбки себе и всему, что вокруг, — людям, деревьям, цветку, веселому бегущему ребенку, даже нашим печалям, а порой нашей боли. Как только мы делали это, наш слух обострялся и происходило единение между нами и колокольным звоном. Поистине замечательно, насколько отчетливо внутри человека может прозвенеть колокол. После такого перерыва мы, восполнив силы, возобновляли нашу работу, возможно чуть бо¬лее внимательно, чуть более осознанно. Стать бодхисаттвой может не только колокол, но все, что может помочь нам проснуться и отвлечься в текущий момент. “Буддизм — это мудрый способ насладиться жизнью”,—говорит Тхай. Таким образом, мне доставит удовольствие предложить вам прочесть эту книгу так, чтобы вы сумели понять прозрачную “сущность учения”, содержащуюся в ней. Лучше всего читайте книгу так, будто вы внимаете звуку колокола. сядьте поудобней и позвольте словам этой удивительной книги как можно отчетливей прозвучать внутри вас. Я убежден, что, если единение между книгой и вами произойдет подобным образом, вы не один раз услышите колокол осознанности. Когда он зазвенит, отложите на минуту книгу и прислушайтесь к эху его звучания внутри вас. Вы даже можете постараться дышать спокойнее и улыбнуться. Поначалу это покажется трудным, как.это произошло со многими из нас, но “Вы в силах это совершить!” Таким образом глубины вашего сердца и “Сутры сердца” сблизятся. Возможно, они даже соприкоснутся. праджня-парамита переводится как “совершенное постижение”. Более буквальный перевод с санскрита “запредельная мудрость” Совершенное Постижение — это праджня-парамита. Слово “праджня” принято переводить как “мудрость”, но, на мой взгляд, мудрость не передает полностью значение этого слова. Постижение подобно струящейся воде ручья. Мудрость и знание чересчур весомы и способны помешать постижению. Нам следует учиться преодолевать собственные убеждения. Постижение, подобно воде, способно протекать, способно проникать. Убеждения, знание и даже мудрость чересчур весомы и способны помешать прохождению постижения. Если я держу стакан с водой и спрашиваю вас: “Этот стакан пуст?”, то вы ответите: “Нет, он наполнен водой”. Но если я вылью воду и переспрошу вас, то, возможно, вы скажете: “Да, он пуст”. Но пуст от чего? Пустой — значит пустой от чего-то. Стакан не может быть пуст от ничего. Слово “пустой” приобретает смысл только тогда, когда вы знаете, от чего что-то пусто. Мой стакан пуст от воды, но он не пуст от воздуха. Быть пустым означает быть от чего-то пустым. Здесь скрыто открытие. Когда Авалокита говорит, что пять скандх равно пусты, чтобы помочь ему быть точным, мы должны спросить: “Мистер Авалокита, пусты от чего?” Пять скандх, которые можно перевести как пять множеств либо пять групп — это пять элементов, которые охватывают человеческое существо. Эти пять элементов протекают подобно реке в каждом из нас. В самом деле, это действительно пять рек, что протекают в нас: река формы (что соответствует нашему телу), река чувств, река восприятия, река мышления, река сознания. Они всегда протекают в нас. Так что Авалокита, при¬смотревшись к природе этих пяти рек, неожиданно увидел, что все пять рек пусты. И если мы спрашиваем: “Пусты от чего?”, он обязан ответить. И вот что он говорит: “Они пусты от отдельных самостей”. Это значит, что ни одна из этих рек не может существовать сама по себе. Каждая из пяти рек должна образовываться остальными четырьмя. Они должны сосуществовать; они должны взаимобыть со всеми остальными.В нашем теле присутствуют легкие, сердце, почки, желудок я кровь. Ничто из этого не может существовать независимо. Они лишь могут сосуществовать с другими. Легкие вбирают воздух и обогащают кровь, и кровь, в свою очередь, питает легкие. Без участия крови легкие бы перестали существовать, а без участия легких кровь бы не очищалась. Легкие и кровь взаимно существуют. Это же справедливо для почек и крови, для почек и желудка, для легких и сердца, для крови и сердца и так далее. Когда Авалокита говорит, что данный листок бумаги пуст, он хочет сказать, что он пуст от отдельного, независимого существования. Он попросту не может быть сам по себе. Ему приходится взаимно существовать совместно с солнцем, облаком, лесом, дровосеком, сознанием и прочими вещами. Он пуст от отдельной самости. Но пустота от отдельной самости означает наличие всего. Кажется, что теперь наше наблюдение и наблюдение Авалокиты не противоречат друг другу. Авалокита взглянул более пристально на пять скандх формы, чувств, восприятия, мышления и сознания и обнаружил, что ни одна из них не может существовать отдельно. Каждая может лишь взаимно существовать с остальными. Поэтому он сообщает нам, что форма пуста. Форма пуста от независимой самости, но она охватывает все во вселенной. Это же справедливо для чувств, для восприятия, для мышления и сознания. Путь постижения “После такого проникновения он преодолел всякую боль”. Что-то понять означает подхватить это и быть единым с этим. Нет иного пути для постижения. Если мы будем смотреть на листок бумаги только как наблюдатель, пребывая в стороне, мы не сумеем полностью его постичь. Нам необходимо проникнуть в него. Нам необходимо стать облаком, стать солнечным светом и стать дровосеком. Если мы можем проникнуть в него и стать всем, что присутствует в нем, наше понимание листка бумаги будет совершенным. Существует индийская история о крупице соли, которая желала узнать, насколько океан соленый; для этого она прыгнула в него и растворилась в воде океана. Таким образом крупица соли достигла Совершенного Постижения. В “Сутре четырех основ осознанности” Будда советует нам наблюдать путем проникновения. Он говорит, что нам следует созерцать тело в теле, чувство в чувстве, сознание в сознании, объекты сознания в объектах сознания. Зачем он применил такого рода повторение? Потому что вам необходимо углубиться, чтобы войти в единение с тем, что вы хотите рассмотреть и понять. Ученые, занимающиеся ядерной физикой, начинают говорить то же самое. Когда вы углубляетесь в мир элементарных частиц, вам необходимо, чтобы разобраться в чем-нибудь, стать его жителем. Вам более нельзя стоять, оставаясь просто наблюдателем. Сегодня многие ученые предпочитают слово “участник” слову “наблюдатель”. Да здравствует пустота! “ форма является пустотой, пустота является формой, форма ничем не отличается от пустоты, пустота ничем не отличается от формы. Это же справедливо касательно чувств, восприятия, умственной деятельности и сознания”. .Форма является волной, а пустота является водой. Опираясь на этот образ, вы сумеете разобраться. Когда на Западе рисуют круг, его принимают за ноль, отсутствие чего-либо. Но в Индии круг означает всеобщность, все-объятность. Значения прямо противоположные. Поэтому высказывание: “Форма является пустотой, пустота является формой” сродни высказыванию: “Волна является водой, вода является волной”. “Форма ничем не отличается от пустоты, пустота ничем не отличается от формы. Это же справедливо касательно чувств, восприятия, умственной деятельности и сознания”, поскольку все пять скандх содержатся друг в друге. Если существует одно, то существует все. В литературе Вьетнама есть две стихотворные строки, принадлежащие перу дзэнского наставника времен династии Ли , Он написал: Если это существует, то малая пылинка существует. Если это не существует, то вся вселенная не существует. Он хотел сказать, что понятия существование и несуществование попросту созданы нашим умом. Кроме того, он написал, что “вселенная целиком может уместиться на кончике волоска, а солнце и луну возможно лицезреть и в зернышке горчицы”. Эти образы показывают нам, что одно содержит все и что все это только одно. Вам известно, что современная наука приняла за истину то, что не только материя и энергия едины, но также материя и пространство. Не только материя и пространство едины, но материя, пространство и сознание едины, поскольку сознание пребывает в них. Поскольку форма является пустотой, форма возможна, В форме мы находим все остальное — чувства, восприятие, мышление и сознание. “Пустота” означает отсутствие отдельной самости. Она охватывает все, охватывает жизнь. Слово “пустота” не должно пугать нас. Это удивительное слово. Быть пустым — еще не значит несуществование. Если листок бумаги не пуст, каким образом солнечный свет, дровосек и лес проникнут в него? Останется ли он тогда листком бумаги? Стакан, чтобы быть пустым, должен пребывать в пустоте. Форма, чувства, восприятие, мышление и сознание, чтобы быть пустыми, должны пребывать в пустоте. Пустота это всеобщая основа. Благодаря пустоте возможно все остальное. Это утверждение было сделано Нагарджуной, буддийским философом второго века нашей эры. Пустота — это весьма обнадеживающее понятие. Если я не пуст, то я не могу находиться здесь. А если вы не пусты, вы не можете находиться там. Поскольку вы находитесь там, я могу находиться здесь. Это и есть истинное значение пустоты. Форма не имеет отдель¬ного существования. Авалокита хотел, чтобы мы постигли это. Если мы не пусты, то мы превращаемся в комок материи. Мы не можем дышать, мы не можем мыслить. Быть пустым означает быть живым — вдыхать и выдыхать. Мы не можем жить, если мы не пусты. Пустота — это непостоянство, это перемены. Нам не следует жаловаться на непостоянство, поскольку без непостоянства ничего невозможно. …Папа, пожалуйста, не жалуйся на непостоянство. Разве без непостоянства я бы выросла?” Когда у вас есть пшеничное зернышко и вы его посеяли, то вы надеетесь, что когда-нибудь оно станет высоким колосом. Если бы не было непостоянства, то зернышко пшеницы вечно оставалось бы зернышком пшеницы, и вы бы никогда не сняли урожай в виде колоска. Непостоянство имеет решающее значение для всеобщей жизни. Вместо того чтобы сокрушаться по поводу непостоянства, нам следует сказать: “Да здравствует непостоянство!” Благодаря непостоянству возможно все. Это звучит весьма обнадеживающе. Все это относится и к пустоте. Пустота важна, поскольку без пустоты ничего невозможно. Так что нам также следует сказать: “Да здравствует пустота!” Пустота— это всеобщая опора. Благодаря пустоте жизнь возможна сама по себе. Все пять скандх подчиняются тому же принципу. Счастливое продолжение “ все дхармы отмечены пустотой. Они не появляются и не разрушаются”. В данном случае дхармы означают вещи. Человеческое существо является дхармой. Дерево является дхармой. Облако является дхармой. Солнечный свет является дхармой. Все, что можно представить, является дхармой. Поэтому, когда мы говорим: “Все дхармы отмечены пустотой”, мы тем самым указываем на то, что все пусто по своей природе. И по этой причине все может существовать. Это утверждение наполнено радостью. Оно значит, что ничто не может родиться, ничто не может умереть. Авалокита сказал нечто крайне важное. Всю нашу жизнь, каждый день мы видим рождение, и мы видим смерть. Когда рождается человек, ему выдается свидетельство о рождении. После смерти, ради порядка, выдается свидетельство о смерти. Эти свидетельства подтверждают существование рождения и смерти. Но Авалокита сказал: “Нет, не существует рождения и смерти”. Давайте присмотримся получше к этому утверждению, чтобы решить, правильно ли оно. Что представляет собой тот день, когда вы родились, день вашего рождения? Вы уже существовали до этого дня? Были ли вы здесь уже до того, как родились? Вы также были внутри перед тем, как оказались снаружи. Это значит, что до того как вы родились, вы уже существовали — в утробе матери. Получается, что тому, что уже находится здесь, нет необходимости рождаться. Рождение означает превращение из ничего в нечто. Если вы уже нечто, каков тогда смысл рождения? Стало быть, ваш так называемый день рождения на самом-деле является днем продолжения. В следующий раз, справляя этот праздник, вы сможете сказать: “Поздравляю с днем продолжения”. Мне кажется, что мы могли бы иметь лучшее понятие о времени нашего рождения. Если мы вернемся на девять месяцев назад, ко времени нашего зачатия, то у нас появится более верная дата для свидетельства о рождении. До зачатия вы уже были здесь. Поскольку из ничего вы никогда не сумеете превратиться в нечто. Сумеете ли вы назвать хоть одну вещь, бывшую когда-то ничем? Облако? Вы думаете, что облако могло появиться из ничего? Прежде чем стать облаком, оно было водой, возможно, протекающей в реке. Оно не было ничем. Вы согласны? Мы не можем представить какое-либо рождение. Существует только продолжение. Будьте добры, взгляните далее назад и вы увидите, что вы существуете не только в ваших родителях, но также и в ваших прародителях и прапрародителях. Когда я смотрю еще дальше, я могу увидеть, что в прежней жизни я был облаком. Это не поэзия, это наука. Почему я говорю, что в прежней жизни я был облаком? Потому что я все еще облако. Не будь облака, меня бы не было здесь. Я — это облако, река и воздух в настоящий момент, поэтому я знаю, что в прошлом я был облаком, рекой и воздухом. И я был скалой. Я был минеральными веществами в воде. Это не является вопросом веры в перерождение. Это — история жизни на Земле. Мы были газом, солнечным светом, водой, грибами и растениями; Мы были одноклеточными существами. Будда поведал, что в одной из своих прежних жизней он был деревом. Он был рыбой. Он был ланью. В этом нет ничего сверхъестественного. Всякий из нас был облаком, ланью, пичугой, рыбой, и мы продолжаем оставаться ими не только в прежних жизнях. Ничто не может родиться, как и ничто не может умереть. Именно это сказал Авалокита. Вы думаете, что облако может умереть? Умереть — это значит из чего-либо превратиться в ничто. Вы думаете, что' мы можем что-либо превратить в ничто? Давайте вновь венемся к нашему листку бумаги. Нам может показаться, что для его полного уничтожения нам надо зажечь спичку и поджечь листок. Но, если мы подожжем листок бумаги, он обратится в дым, который поднимется вверх, чтобы существовать дальше. Тепло, полученное от сгоревшего листка, окажется во вселенной и проникнет в иные существа, поскольку тепло — это следующая жизнь листка. Образовавшийся пепел станет частицей почвы и листка бумаги, а затем, возможно, превратится в облако и розу. Нам следует быть весьма внимательными и осторожными, чтобы обнаружить, что этот листок бумаги никогда не рождался и никогда не умрет. Он может принять иные формы существования, но мы не в состоянии обратить лист бумаги в ничто. Это относится ко всему остальному, включая меня и вас. Мы не являемся субъектами для рождения и смерти. Дзэнский наставник может дать своему ученику следующий предмет для медитации: “Каким было ваше лицо до того, как ваши родители появились на свет?” Это приглашение отправиться в путешествие, чтобы понять самого себя. Если у вас это пройдет прекрасно, вы сумеете увидеть как ваши будущие, так и прежние жизни. И, будьте добры, не забывайте, что мы говорим не о философии, мы говорим о действительности. Посмотрите на свою руку и спросите у себя: “С каких пор моя рука появилась на свет?” Если я посмотрю более пристально на свою руку, то я увижу, что она появилась на свет давным-давно, более 300 000 лет назад. Я увижу в ней многие поколения предков, живущие не только в прошлом, но и в настоящем. Я являюсь только продолжением. Смерть никогда не настигала меня. Если бы меня хоть раз настигла смерть, то не было бы здесь моей руки. Мы зачастую говорим, что человек появляется из пыли и вновь обращается в пыль, и это звучит не слишком радостно. Мы не желаем вновь обращаться в пыль. Это своего рода унижение, поскольку люди имеют значение, а пылинка нет. Но ученые даже не знают, что представляет собой пылинка! Она хранит в себе тайну. Представьте атом пылинки, в котором электроны вращаются вокруг ядра со скоростью 300 000 километров в секунду. Это увлекает. Возвращение к пылинке, должно быть, весьма захватывающее путешествие! Одна пылинка может стать Царством Небесным, Чистой землей. Когда вы увидите, что вы, пылинка и все прочие вещи взаимно существуют, вы поймете, что это правда. Мы должны смирять себя. “Слова „я не знаю" — суть начало знания”, Земля—это наша мать. У нас имеется огромное количество черенков, связывающих нас с Землей. Есть черенок, связывающий нас с облаком. Если нет облака, то нет и воды, питающей нас. Мы состоим по крайней мере на семьдесят процентов из воды, отсюда следует наличие черенка между нами и облаком. Я спросил у листочка, боится ли он, поскольку уже осень и другие листья опадают. Листочек поведал мне: “Нет. В течение весны и целого лета я вел бурную жизнь. Я старался изо всех сил и питал дерево, и моя большая часть осталась в дереве. И, пожалуйста, не говорите, что я всего лишь увиденный вами маленький листочек, поскольку это только крохотная часть меня. Я — это целое дерево. Мне известно, что я уже нахожусь внутри дерева и, когда я вернусь обратно в почву, я буду продолжать питать дерево. Вот почему я не беспокоюсь. Когда настанет время покинуть ветку и упасть на землю, я помашу дереву рукой и скажу ему: „Я вскоре вас опять увижу"”. Неожиданно мне пришла мысль, очень близкая к идее “Сутры сердца”. Вам следует увидеть жизнь. Вам лучше рассказать не о жизни листка, а о жизни внутри листка либо жизни внутри дерева. Моя жизнь является жизнью, и вы можете убедиться в этом на моем примере либо на примере дерева. Сегодня подул сильный ветер, и через некоторое время я увидел, как тот самый листок покинул ветку и падал, весело вертясь, на землю. Он был весел от того, что уже увидел себя в дереве. Он был так счастлив. Я кивнул ему головой, и я понял, что нам необходимо многому научиться у этого листка, потому что он не боялся — он знал, что ничто не рождается и ничто не умирает. Облако в небе также не знает страха. Когда настанет срок, облако станет дождем. Как хорошо стать дождиком, падать вниз, звенеть на ветру и слиться с рекой либо напоить овощи, а позднее стать частицей человеческого существа. Это весьма захватывающее путешествие. Облакам известно, что, если они прольются на землю дождем, они обязательно станут частью океана. Поэтому облако не знает страха. Лишь люди ведают страх. Океанская волна имеет начало и конец, рождение и смерть. Но Авалокитешвара говорит нам, что волна пуста. Волна полна водой, но она пуста от отдельной самости. Волна это форма, которая обрела жизнь благодаря существованию ветра и воды. Если волна увидит лишь свою форму, имеющую свое начало и конец, то она станет бояться рождения и смерти. Но если волна увидит, что она является водой, установит тождество между собой и водой, тогда она освободится от рождения и смерти. Всякая волна рождается и должна умереть, но вода свободна от рождения и смерти. Когда я был ребенком, то любил играть с калейдоскопом. Я брал трубку, подбирал с земли несколько стеклышек, разбивал их и наблюдал множество причудливых картинок. Всякий раз, когда я делал движение рукой, одна картинка исчезала и появлялась другая. Я вовсе не пытался реветь, когда исчезала первая картинка, поскольку я знал, что ничего не потеряно. За ней всегда следовала другая, не менее прекрасная картинка. Если вы являетесь волной и стали едины с водой, смотрите на мир глазами воды, тогда вам не страшно подниматься и падать снова и снова. Но не довольствуйтесь только домыслом либо не принимайте за домысел мои слова. Вам следует вникнуть в это, ощутить это, войти самим в единение с этим, и это можно сделать с помощью медитации не только в зале для созерцания, но и в обыденной жизни. Вы можете смотреть на вещи, пытаясь увидеть их в свете пустоты, пока вы готовите мясо, пока вы убираетесь в доме, пока вы гуляете. Пустота это обнадеживающее слово, в нем нет ничего пессимистичного. Когда Авалокита, находясь в глубоком размышлении над Свершенным Постижением, сумел увидеть природу пустоты, он неожиданно преодолел всякий страх и боль. Я видел людей, умирающих спокойно, с улыбкой, поскольку они знали, что рождение и смерть — это всего лишь волнение на поверхности океана, цветные стекла в калейдоскопе. Если вы посмотрите на окружающее вас более пристально, с достаточной глубиной, вы откроете тайну взаимобытия, и, однажды увидев ее, вы перестанете быть субъектом" для страха — страха рождения, страха смерти. Рождение и смерть — это только мысленные образы, созданные нашим мозгом, и эти образы не имеют ничего общего с действительностью. Это сродни образам “верх” и “низ”. Мы более чем уверены, что когда мы указываем рукой вверх, то это наверху, а если мы указываем в прямо противоположном направлении, то это внизу. Небо наверху, а преисподняя внизу. Но люди, что находятся сейчас на другой стороне планеты, должны не согласиться с этим, поскольку образы “верх—низ”, подобно образам рождения и смерти, не относятся ко вселенной. Так что взгляните далее назад, и вы увидите, что вы всегда были здесь. Давайте посмотрим вместе и проникнем в жизнь листка так, чтобы войти в единение с ним. Давайте проникнем и войдем в единение с облаком либо с волной, чтобы обнаружить, что наша собственная природа подобна воде, и вследствие этого освободиться от нашего страха. Если мы посмотрим особенно пристально, то мы преодолеем рождение и смерть. Завтра я буду продолжать существовать. Но, чтобы увидеть меня, вам потребуется быть очень внимательными. Я буду цветком либо листком. Я приму такой вид и поздороваюсь с вами. Если вы достаточно внимательны, вы различите меня и, возможно, ответите мне приветствием. Я буду очень рад. Луна остается луной “Не увеличиваются и не уменьшаются”. Мы беспокоимся, поскольку думаем, что после смерти уже не обретем человеческий облик. Мы превратимся в пылинку. Иными словами, мы уменьшимся. Но это несправедливо. Пылинка содержит в себе целую вселенную. Если бы мы были велики подобно солнцу, то мы бы смотрели, должно быть, на Землю как на нечто незначительное. Будучи людьми, мы смотрим на пыль таким же образом. Но слова “большое” и “малое” — это только понятия, порожденные нашим сознанием. Все содержит в себе все остальное; в этом заключается принцип взаимопроникновения. Листок бумаги заключает в себе солнечный свет, дровосека, лес и все остальное, стало быть, мысль, что листок бумаги мал либо незначителен, является только мыслью. Мы не можем уничтожить даже один лист бумаги. Мы не в состоянии вообще что-либо уничтожить. Так что давайте перестанем бояться уменьшения. Это можнс уподобить Луне. Мы видим, что Луна изменяется, но она остается Луной. “Поскольку достижения не существует, бодхисаттвы, опираясь на Совершенное Постижение, не имеют препятствий для своего сознания. Не имея препятствий, они преодолевают страх, навсегда освобождая себя от заблуждений и достигая полной нирваны. Все будды прошлого, настоящего и будущего благодаря этому Совершенному Постижению достигли полного, истинного и всеобъемлющего Просветления”. Как только мы начинаем смотреть глазами взаимного существования, эти препятствия исключаются из нашего сознания, и мы преодолеваем страх, навсегда освобождая себя от заблуждений и достигая полной нирваны. Как только волна познает, что она всего лишь вода, что она не более чем вода, она познает, что рождение и смерть уже не настигнут ее. Она преодолела всякого рода страхи, а в полной нирване как раз и обретается состояние бесстрашия. Вы освобождены, вы более не являетесь субъектом для рождения и смерти, оскверненности и безупречности. Вы свободны от всего этого. Сваха! “Поэтому всякому следует знать, что Совершенное Постижение — это великая мантра, это высочайшая мантра, это несравненная мантра, уничтожающая все страдания, неизменная истина. Вот эта мантра: „Гале гате парагате парасамгате бодхи сваха.!"”. Это то, что изрек бодхисаттва. Когда мы внимаем этой мантре, нам следует стать внимательными и сосредоточенными, чтобы суметь воспринять силу, исходящую от бодхисаттвы Авалокитешвары. Мы не распеваем сутру как песню и не ограничиваемся одним раздумьем над ней. Если вы занимаетесь созерцанием пустоты, если вы проникаете в природу взаимного существования всем своим сердцем, телом и умом, то вы достигаете большого сосредоточения. Если в этом случае вы станете произносить мантру, отрешившись от себя, то мантра будет обладать силой, и вы сумеете вступить в союз с Авалокитешварой и измениться, продвинувшись в сторону просветления. Этот текст не для простого воспевания и не для того, чтобы быть положенным на алтарь, где бы все поклонялись ему. Он дается нам в качестве инструмента для работы по нашему освобождению, для освобождения всех существ. Он подобен инструменту садовника, что дается ему для ухода за садом. Это дар Авалокиты. высокий дар, — это дар бесстрашия. Бодхисаттва Авалокитешвара может помочь нам избавиться от страха. В этом заключается сущность праджня-парамиты. Праджня-парамита предоставляет нам твердую опору для умиротворения, для преодоления страха рождения и смерти, двойственности того и другого. В свете пустоты все является всем остальным, мы взаимно существуем, каждый несет ответственность за то, что происходит вокруг. Когда вы достигаете внутреннего умиротворения и счастья, вы приносите мир всему миру. Своей улыбкой, осознанным дыханием вы улучшаете мир. Улыбаясь, вы не только радуете себя; весь мир изменяется благодаря вашей улыбке. Если, занимаясь сидячей медитацией, вы наслаждаетесь этим хотя бы миг, если вы достигаете безмятежности и счастья внутри себя, то тем самым вы упрочиваете мир. С кого, как ни с себя, начинать движение к миру? Сидеть улыбаясь, созерцая вещи такими, какие они есть на самом деле, — вот основа для мира.
  10. Смысл топика именно в том, что присутствует лишь потенциал. И разглядеть его так же невозможно, как тополь в семечке. То есть речь идет о выходе из семечка своего "я". Что и есть сокровенная суть всякой великой религии. Если ты получил лотерейный билет, даже выигрышный, - надо еще что-то сделать, куда-то пойти, чтобы получить свой выигрыш. На лотерейный билет колбасы не купишь.
  11. КТО УМИРАЕТ? часть 2 Вы боитесь смерти потому, что верите, что родились. Но кто тот, кто родился? Кто тот, кто умирает? Посмотрите внутрь. Какое было у вас лицо до рождения? На самом деле вы то, что не рождается и не умирает. Откажитесь от того, кем вы себя считаете, и станьте тем, кем вы всегда были. Мы верим, что родились, и поэтому считаем себя этим телом. Мы ожидаем смерти и полагаем, что тело – это все, что у нас есть. Но во сне, когда тело теряет чувствительность, осознание по-прежнему существует. Сон жизни продолжается за пределами тела. «Когда я умру, я перестану существовать». Так говорит «я» нашего ума, который видит сон этой жизни. Мы боимся очнуться от этого сна, мы боимся, что ум не сможет больше плести свою фантазию. В той мере, в которой мы отождествляемся с телом как со «мной» или с «моим», мы боимся смерти. Тело умирает – в этом не может быть сомнений. Распад тела становится заметным вскоре после смерти. Но распадается ли при этом энергия, которая раньше оживляла тело? Когда «я» называет себя телом, оно предчувствует непостоянство. Когда «я» отождествляется с умом, оно боится исчезновения. Хотя рассматриваемый ум постоянно кажется нам растворяющимся и воссоздающимся. Постоянное умирание и возрождение, от мгновения к мгновению. Когда мы думаем о себе как о теле или как об уме, мы смущаемся, поскольку видим, что ни в уме, ни в теле нет ничего постоянного. Все везде меняется. Когда мы думаем о «я» как об уме, какая мысль есть «я», эта или последующая? Или же и то и другое противоречащие друг Другу мысли? Что есть то «я», которое грустит или радуется? Или все это непостоянные проявления ума? Мысли, которые мыслятся сами. Осознание напоминает луч света, который без начала и конца сияет в пространстве. Мы замечаем этот свет только тогда, когда он отражается от какого-то объекта и порождает сознание. Когда осознание прикасается к объекту мысли, моменту слышания, пробования на вкус, видения, свет от этого объекта отражается в восприятии подобно тому, как отраженный свет солнца позволяет ночью видеть луну. Осознание – это свет, посредством которого мы видим мир. Это Вечность, которая озаряет мысли и чувства. Чем более сосредоточено осознание, тем ярче этот свет, тем яснее мы видим. Именно здесь мы обнаруживаем иллюзию нашего отождествления с сознанием как «я». Мы ошибочно принимаем ясный свет осознания за тени, которые он оставляет в сознании. Чистое осознание, чистое присутствие не имеет личностных характеристик – это первооснова самого бытия, тождественная безусловной любви, которая в равной мере объемлет все вещи. Когда эта первооснова порождает сознание, возникает вселенское чувство «Я есть». Мы принимаем отраженную первоосновность «Я есть» за объект осознания и говорим: «Я есть эта мысль». Тем самым мы уходим на два шага в сторону от истины чистого бытия. Осознание дает возможность появиться сознанию. Осознание – это свет, посредством которого мы видим свои переживания. Сознание рождает чувство присутствия, чувство «Я причастен к бытию». Привязанность к объектам, парящим в сознании, и отождествленность с ними рождают маленькое «я», которому кажется, что содержимое сознания – это все, что есть. Во многих духовных практиках слово «неведение» обозначает не тупость или недостаток разумности, а скорее разотождествленность с содержимым сознания как тем, что есть. Мы можем провести различие между осознанием и объектами осознания. Чаще всего мы принимаем мысли, чувства, ощущения и даже само сознание за «я», забывая при этом свою подлинную природу, которая все это видит. Мы забываем, что мы – это сам свет, и воображаем себе, что мы – это плотные сгустки, которые отражают на нас этот свет. Осознание касается ощущения в колене, и мы говорим: «Я есть это тело», вместо того чтобы увидеть, что тело отражается в осознании. Даже то, что мы называем телом, – это просто масса ощущений, образ нашего ума. Оно напоминает картинку, построенную из соединенных точек. Есть просто мгновения ощущений, мгновения переживаний, которые ум соединяет, очерчивает линией и воображает незыблемой реальностью. Поначалу, когда мы исследуем вопрос «Кто я?», мы изучаем мысли и чувства, которые заставляют нас поверить в то, что мы есть тело и ум. Тело, которое вы называете «я» в четыре года, – разве оно похоже на тело, которое вы называете «я» в сорок лет? То же ли это тело? То же ли это личностное «я»? Но чувство бытия за ним может казаться неизменным. Каким-то образом бытие остается таким же; это «присутствие», которое не зависит от видоизменений сосуда. А в уме – является ли «я» этого мгновения тем же «я», что и год назад? Состояния сознания меняются, но осознание, которое их видит, остается неизменным. На второй стадии этого процесса мы начинаем фокусировать внимание на экране, на самом сознании. Объекты сознания, очертания на экране – все это больше не приковывает к себе нашего внимания, не кажется нам реальным. Вместо этого реальность становится пространством, в котором проявляется осознание. Сосредоточивая внимание на экране, мы обнаруживаем, что мерцающие образы – это просто мимолетные иллюзии, не имеющие под собой реального основания, имеющие только тот смысл, который мы приписываем им. На последней стадии мы начинаем осознавать, что эта игра теней возникает только потому, что внутри постоянно присутствует источник света. И мы начинаем фокусировать осознание на нем самом. Мы переживаем пространственное чувство «Я есть» как экран сознания. Однако осознание не переживает себя как «вещь», как отделенность, и поэтому нет чувства «я», а есть только недифференцированное бытие. Когда обусловленная тенденция отождествлять осознание с различными объектами уходит, проявляется безличность бытия, сам свет, незамутненный и необусловленный ложным отождествлением. Мы изучаем бесконечные бобины с фильмами нашего воспитания, образы которых проецируются на экран сознания. И когда мы осматриваем кинотеатр, чтобы понять, кто смотрит этот фильм, мы видим, что кинотеатр – это еще один образ на экране. Мы обнаруживаем, что все, чем мы себя воображали, – наше становление, наша память, содержимое сознания – это старый заканчивающийся фильм. Кинооператор умер. На вопрос «Кто я?» ответа не существует. Мы не можем знать истину, мы можем только быть ею. Когда мы живем прошлым, когда мы роемся в сознании, чтобы понять, кто мы такие или что мы такое, истина меркнет. Истину нельзя открыть в содержимом сознания. Открыть можно только иллюзию ложного отождествления. Когда мы выходим из иллюзии, возникает истина. Каково было ваше лицо до того, как вы родились? Когда вы изучаете чувство присутствия, простого бытия, создается ли у вас впечатление, что у него есть начало и конец? Или же оно обладает качеством постоянного присутствия, простого бытия, которое полностью независимо, которое самосуще? Что может повлиять на него? Хотя сознание постоянно наблюдает изменения в теле и уме, оно не принимает эти изменения за свет, в котором они постигаются. Следуй «Я есмь» до самых глубин. Переживай чистое сознание. Не отождествляйся с отражениями. Пусть «Кто я?» будет безответным, неопределимым. Стань тем пространством, из которого проистекают и в которое уходят все вещи. Альберт Эйнштейн говорил: «Человек – это часть целого, называемого „вселенной“; это часть, ограниченная в пространстве и времени. Он переживал себя, свои мысли и чувства как нечто отделяемое от всего остального – как оптическую иллюзию сознания. Эта иллюзия является для нас своеобразной тюрьмой, которая ограничивает нас до наших личных желаний и привязанностей к нескольким близким людям. Наша задача должна быть в том, чтобы освободить себя из тюрьмы расширением круга сострадания, которое должно распространиться на всех живых существ и на всю красоту природы». Однако преодолеть эту оптическую Иллюзию сознания нелегко. Когда мы начинаем отпускать тело и ум, может наступить замешательство. «Я ведь должен быть чем-то, я ведь должен быть кем-то!» – повторяет ум. Поскольку ум больше всего думает о себе, сомнения и замешательство возникают, когда он созерцает возможность выйти за пределы своего воображения и моделей. Ум постоянно воссоздает свое существование. Отпуская настойчивое мнение ума о том, что за его пределами ничего нет, мы продолжаем исследование и обнаруживаем, что «Я должен быть кем-то» – это всего лишь еще одно непостоянное мгновение бесконечности. Мы понимаем, что все, что говорит нам наш обусловленный ум, «не обязано быть таковым» – какие бы убедительные свидетельства он не предлагал нам в подтверждение подлинности своих утверждений и своей способности защитить нас от страхов. Нам трудно отпустить безопасность нашего воображаемого «я» и войти в незнание чистого бытия. Когда никто в нас больше не задается вопросом «Кто я?», мы становимся самим исследованием. В каждое мгновение, сосредоточивая внимание на свете, мы спрашиваем себя: «Кто есть тот, кто мыслит эту мысль? Кто видит? Кто сейчас сидит в кресле и читает книгу?». И тогда наступает время, когда тело и ум не кажутся больше реальными и различными. Обозревая всю видимость, мы просто не знаем, кто мы такие и что мы такое. Вы отказываетесь от устоявшихся представлений о себе, чтобы стать тем, кто вы есть на самом деле. Отказавшись даже от памяти как от реальности, вы обнаруживаете себя подвешенными в пространстве без точек отсчета, к которым привязывается ум. Когда ум уходит из своего насиженного места, он проходит через испытание сомнениями и страхами. «Где я?» – вопит он. Ум стремится стать кем-то, быть чем-то. В нем возникает чувство пустоты, потому что у нас нет оснований утверждать, что мы познали себя. Так возникает некое подобие темноты, в которой нам некем быть, в которой мы ни в чем не уверены, даже в нашем собственном независимом существовании. Это состояние напоминает темную ночь души, о которой говорит св. Иоанн Креститель. Мы дрожим в тишине, в которой уже нет прошлого, но все еще нет будущего. Мы должны отказаться от предыдущей стадии, прежде чем перейти к последующей. Чтобы познать истину, мы должны полностью отказаться от безопасности. Но если мы привязываемся к безопасности, к иллюзии неизменности, дальше мы не идем. Мы постигаем беспочвенность постоянно меняющегося ума, постоянную изменчивость его точек зрения. Мы видим, что внутри нас нет никого и ничего, к чему бы мы могли привязать свое чувство «я». Это всего лишь независимо развивающийся процесс. Когда мы отказываемся от представлений о себе, ум часто устремляется к новым образам, пытается вообразить себе, что будет с нами в будущем. «Скоро я буду просветлен. Мне не надо никаких лесенок. Я буду очень спокоен. У меня будет бесконечная терпимость. Когда же это время наконец наступит?» Представление о просветлении становится всего лишь еще одной фантазией в уме. Ум желает присутствовать на своих собственных похоронах. Он воображает, что встретился с достойным противником – с собой. Тем самым он только усиливает иллюзию своего мнимого существования. Но вопрос «Кто я?» выходит за пределы реакций ума. Это смерть иллюзии, что есть кто-то отдельный от целого. Это отпускание своей неповторимой личности. Своей уникальности. Предпочтения ума рассматриваются как клей, который не дает нам отпустить предыдущую перекладину. Погружаясь в бытие, мы переживаем непостоянство, в котором условности невозможны. Освобождение – это не то, что вы получаете. Это ваша глубинная природа. «Просветление – это полное отчаяние». Стремление быть лучше, чем вы есть, приводит к тому, что наши ладони потеют, пальцы коченеют, а ум становится робким. Вы теряете поступательный момент, переходя от стадии к стадии. Осознание просто есть. Даи О Кокуси: Есть реальность, лежащая в основе земли и неба, Однако у нее нет формы, не говоря уже об имени; Глаза не могут разглядеть ее; Уши не могут услышать ее голос; Называя ее Буддой или Умом, ты действуешь вопреки ее природе, Ведь при этом она становится подобной иллюзорному цветку в воздухе. Эта реальность не Ум и не Будда; Она пребывает в покое и все же лучится тайным светом, Она открывается только очень зорким. Это Дхарма за пределами формы и звука; Это Дао, которое не имеет ничего общего со словами. Чтобы ввести в заблуждение слепых, Будда невзначай позволил словам слететь со своих золотых уст; И с тех пор небо и земля полнятся заблуждениями. О мои хорошие достопочтенные друзья, собравшиеся здесь, Если вы желаете слышать громоподобный голос Дхармы, Исчерпайте свои слова, сделайте пустыми свои мысли, Ибо только так вы можете приблизиться к постижению Единой Сути. ОТКАЗ ОТ КОНТРОЛЯ Чжуан-цзы предлагает нам опорожнить свою лодку. Мы должны общаться с миром, исходя из той великодушной пустоты, которая течет во всем, что есть, – и тогда никакие наши проявления не исходят от «личности», противодействующей потоку. Тогда мы можем отпустить контроль над миром и начать жить сполна. Как только дает о себе знать обусловленное стремление ума быть кем-то, наше сердце наполняется болью. Нас охватывает покинутость. Это одиночество нашей отделенности, нашего отчуждения от вселенной. Но когда мы спокойно сидим с этой покинутостью и позволяем ей парить в уме, она превращается в «одиночество», которое не одиноко. Речь идет о постижении, что каждый из нас одинок в Едином. Это великое безмолвие вселенной, которая «одинока» в пространстве. В ней чувствуется целостность. Но чтобы изменить глубинное одиночество нашей отделенности на «одиночество Бога», мы должны постепенно отпустить контроль и прекратить воссоздавать свое воображаемое «я». Мы должны отказаться от нашей уникальности, выйти из-под власти наших соревнующихся, сравнивающих умов. Контроль – это наша попытка согласовать мир с нашими личными желаниями. Отказаться от контроля означает выйти за пределы личного и слиться со вселенским. Контроль загоняет нас в рабство. Контроль – это защита привязывающегося ума, который противопоставляет себя открытости сердца. Если наша лодка пуста, хотя она и движется по воле течения и ветра, в ней нет «личности», которая может быть неправильно понята. В ней нет того, кто сопротивляется. Есть только пустое пространство, лодка, ветер и вода. Все пребывает в совершенной гармонии. Ничто не препятствует естественному течению. Никого в лодке – никто не страдает. Чжуан-цзы говорит о легкости, которая приходит к нам, когда мы отпускаем контроль и настраиваемся на то, что древние китайцы называли Дао, потоком, ненасильственным путем развития вещей. Дао – это и есть то самое «вот столечко», о котором говорил мастер медитации Наши попытки быть особенными – это попытки отстраниться от естественного потока вещей. Фактически мы отличаемся друг от друга, не прилагая для этого никаких усилий. Делать это различие «чем-то особенным» означает усиливать разделение, потакать рассуждениям сравнивающего ума. Ведь когда мы считаем, что мы в чем-то лучше или хуже других, мы теряем сердечный контакт с ними. В страдании и сопротивлении мы видим, как попытка контролировать, «личность» в лодке заставляет нас страдать. В некотором смысле наше тело-разум подобны лодке. Кто стоит у руля? Есть ли у нас желание двигаться против течения? Чувствуете ли вы, что течение движется помимо вашей воли? Что если вы держите руль слишком легко или вашу лодку часто уносит по течению? Если на лодке начнется пожар и на ней все еще будет «личность», она сгорит в ней (смерть – всегда трагедия). Если же лодка пуста, она просто превратится в пепел и пойдет ко дну, но на ней никто не пострадает. Если вы пытаетесь быть тем, кто что-то делает, контролирует поток, тогда, в случае приближения неконтролируемых обстоятельств, ваше сопротивление усиливается, а страдание становится более заметным. Когда вы отказываетесь от контроля, вы постигаете, что «принятие – это волшебство». в нашей обусловленности и личной истории очень мало напоминаний о том, что отпускание – это свобода, открытие себя потоку, позволяющему переживать полноту бытия. Если вы просто присутствуете, открываетесь Дао, потоку, процессу естественного развития, вы от мгновения к мгновению видите, что все хорошо. Каждое мгновение рождает следующее. В этом потоке все есть, в нем нет ничего липшего. Это совершенство. Если же вы отождествляетесь с каким-то одним пузырьком в этом потоке как с «собой», в это самое мгновение вы оказываетесь отрезанными от целого. И вы видите, как этот ваш пузырек «вас самих» растворяется у вас на ладони. Из-за нашего постоянного поощрения своей уникальности мы теряем доверие к всеобщему. То, что есть у всех, кажется нам лишенным всех достоинств. Вместо того чтобы стать свободным, мы предпочитаем полировать решетку своей клетки. Когда мы углубляем свое исследование вопроса «Кто умирает?», мы замечаем, как в нас закрадывается желание стать уникальными благодаря своей духовной практике. Но когда мы встречаем умиротворенных людей, чьи сердца открыты и которые могут жить, не нуждаясь в признании своих достоинств, не вставляя постоянно что-то от себя, – мы видим, что такими их делает не уникальность, а чувство того, что они неотделимы от других и вполне обычны. Многие из тех, кто встречал Судзуки роси, замечали, что в нем не осталось того, что препятствует любви и пониманию. Он был чистым зеркалом нашей подлинной природы. Незадолго перед тем, как он умер от рака, он сказал: «Если в момент смерти я буду страдать, в этом не будет ничего страшного. Это будет просто страдающий Будда. Никакого беспокойства. Возможно, кто-то будет страдать от физической агонии и духовной агонии тоже. Но в этом нет ничего страшного. Никаких проблем. Мы должны быть очень благодарны за то, что наделены таким ограниченным телом, как мое, как ваше. Если бы вы были бессмертны, это стало бы для вас серьезной проблемой». Большинство людей принимаются за чтение таких книг, как эта, для того, чтобы приобрести что-то особенное. Интересно, многие ли берут в руки эту книгу с тем, чтобы отпустить свою уникальность? Но отпускать, быть свободным, быть полностью пустым очень страшно. Мы, если можно так выразиться, своей фантазией загнали себя в клетку. Наша фантазия – это наши модели реальности, с помощью которых мы закрываем таковость вещей. Клетка – это наше воображаемое «я». Свобода – это способность, не закрывая сердца, иметь или не иметь то, чего вы желаете. Свобода не подразумевает навязчивых действий над содержимым своего ума; это предоставление содержимому ума возможности свободно течь и развиваться. Содержимое вашего ума может отличаться от содержимого моего ума, но процесс его развития в точности такой же. Настраиваясь на этот процесс, мы входим в Дао. А вот что говорит Судзуки роси: «Я путешествовал по Национальному парку „Ёсэмитэ“ и видел там огромные водопады. Прежде чем вода достигнет основания водопада, проходит немало времени. И мне показалось, что наша человеческая жизнь подобна этому. У нас бывает много трудных переживаний. Но в то же время мне кажется, что вода изначально не разделялась, а была целой рекой. Только когда она разделяется, у нее возникают трудности с падением. Похоже, что у воды нет чувства отдельности, когда она является рекой. Только когда она разделяется на множество капель, она начинает проявлять индивидуальные чувства. До рождения у нас не было таких чувств; мы были едины со вселенной. Это состояние называется «один лишь ум», или «сущность ума», или «большой ум». После того как рождение отделило нас от этого единства подобно тому, как вода в водопаде разделилась под воздействием ветра и скал, у нас появились такие чувства. И наши трудности возникают именно потому, что у нас есть такие чувства. Вы привязываетесь к ним, не зная, откуда они возникают. Когда вы не понимаете, что вы едины с рекой или со вселенной, у вас возникает страх. Независимо от того, разделяется вода на капли или нет, вода остается водой. Наша жизнь и смерть – это одно и то же. Когда мы это понимаем, у нас не возникает больше страха смерти, и в жизни для нас больше нет проблем» Отказ от маленького ума, от ваших страданий проще, чем вы думаете, хотя сделать это очень сложно. Взращивая в себе чувство «Я не знаю», мы входим в процесс и становимся едины с Дао.
  12. Полемика к "Бог как буфет" (и леммы к последующему) (Религиозные ограничения могут перейти в ограниченность) Диета - это ограничение по столу. При диете назначается стол с определенным № Имхо, люди пользуются не диетами, а картинками. Здоровой пищей ничего испортить невозможно. Интерпретировать можно картинку. Еда, практика, в комментариях не нуждается. Можно и посоветовать неуверенному новичку: что есть вилкой, что ложкой, а что и рукой. Но практика еды сама учит. Учитель многим нужен для другого. Объяснить, как перевести свой взгляд от картинки еды на саму еду. Буфет переживает небывалый бум. А человечество - религиозный расцвет. Правда, помимо старых картинок, появились новые, технически более совершенные и с крупно пропечатанным адресом буфета. Воцерковленные - это испытывающие некоторый голод и поклоняющиеся картинкам. Некоторые при этом столуются и в буфете. "Бум" в масштабе человечества, а не только России. Но у нас тоже. Просто картинка православного стола многим не нравится. Она засижена мухами, а в последнее время ею пользуются как салфеткой для неопрятной власти. А то и вовсе режут на части и используются той же властью в качестве туалетной бумаги. Так что по многим нынешним обстоятельствам православная картинка для многих не катит, а запах от самого православного стола до них просто не доходит. Не вижу проблемы эклектики. Здоровый природный вкус не станет есть неприемлемые для организма сочетания. А и съест - тоже ничего страшного. Пронесет. Обидится на еду вообще. А потом понемногу снова за нее примется. Практика убивает или просто растворяет самоуверенность. Религия соприродна человеку. И существует столько же, сколько и он. Флоренский. Общечеловеческие корни идеализмаhttp://www.magister.msk.ru/lib…/philos/florensk/floren01.htm Религия в обычном понимании - это картинка. Разговоры о Боге, разговоры о еде. При этом не предполагается, что саму еде кто-то из говорящих хоть раз пробовал. Бывает что да, бывает что нет. "Но ведь новой картинки нет?" - Господь с вами! http://naturalworld....ratura-f12.html Тут http://forum.arimoya...иотека-Сони.33/ значительно меньше, поскольку многое существенное разнесено по другим веткам Православие - это даже не монодиета, а серия моно.картинок. Еда - это не картинка, а практика. Бог это То, что отвергнуто миллионами. Миллионы никому не нужны. К Богу толпами не ходят. Это русский синдром ложной соборности. Для каждого - весь буфет накрыт только для него. Даже Иисус оказался по зубам лишь немногим в весьма религиозном и религиозно продвинутом обществе древнего Израиля. Миллионы способны Иисуса только распять. Иисуса понять способны даже далеко не все апостолы. Люди идут туда, где подлинная пища. Эрзацы фальшивки и пустышки как раз мастера изготавливать традиционные религии. Православие - в том числе. Бог миллионам просто не нужен. Только эрзац, туфта нужна миллионам. Бог миллионам не нужен. А про православные громковещательные пугалки можно сказать словами Иисуса:«На Моисеевом седалище воссели книжники и фарисеи" И ведут себя, как собака на сене. Миллионам нужны только пустышки. В основных мировых религиях содержится немало подлинной пищи (по сути - львиная ее доля), но миллионы ею просто не пользуются. За ненадобностью. Миллионам нужна религия как утешение, религия как убежище и религия как мировоззрение (которое является утешением и убежищем одновременно). Традиционные религии горазды поливать друг друга помоями. а так же вообще что ни попадя. Так что помои на эзотерику - обычное явление. Раньше иноверцев убивали, жгли на кострах, ходили на них войной. А еретиков в лучшем случае объявляли безумцами. Ныне просто плюются. Прогресс.)) Если религия держится сотни лет - она, как правило, вырождается. Чем популярнее религия - тем меньше в ней истины. Точнее: истина в ней конечно ж есть, но тем лучше и удобнее она скрыта. ... При чем здесь восторги? Еду надо есть, а не осуждать. Не лезет - пробовать другую. А кому нужно откровение? Откровение, если оно не ведет к практике, - почти бессмысленно Религия не ждет никакого нового пророка, никакого нового титана духа. Религия ждет лишь каждого из нас. Зеланд это еще не религия, но практики у него полезные. Кастанеда предлагает ряд практик.Это, пожалуй, уже религия в моем определении. Религиозное любопытство свидетельствует о религиозном голоде, но редко ведет к насыщению. К какой практике привело ваше откровение Кастанеды? К какой практике привел ваш восторг от православия? Насколько вы ощущаете свою практику как себе органичной и необходимой? То что вы описываете, это скорее ожидание не Христа, а Антихриста. Иисус, чуть соберется толпа, -- тут же безжалостно распугивал. (Иоанна гл 6) Религия, истинная религия всегда элитарна. Она рассчитана на ОДНОГО человека. К Богу толпами не ходят. Толпой можно попасть только всего лишь в рай. Конечно Мы можем говорить кругами, и я охотно это делаю. Поскольку так мысль может уточняться и уясняться. А все почему? Потому что мы, конечно же пользуемся разными словарями. Под одними и теми же словами мы понимаем совершенно разные вещи. И (не знаю, как вы, а -) я это прекрасно сознаю. Более того: вы пользуетесь словарем более, а я - менее распространенным, известным и понятным. Бог нужен не миллионам, а всем. Более того: он у всех есть от рождения.Но созревают к этой потребности постепенно, каждый в своем темпе и виде-роде. При этом до поры до времени Иисуса распяли. А миллиарды пользуются лишь картинкой. Миллиарды Иисуса и не нюхали. Миллиарды - за все хорошее и за надежду попасть в рай. В этом мировые религии почти тождественны. Иисуса знает Тереза Авивская, Серафим Саровский, множество простых верующих, о которых мы ничего не знаем. Поэтому говорят о "10 000 будд" Даже храм такой есть в Японии. В Бога можно верить или не верить. Это не так уж важно. Но Бога нельзя "знать" Богом можно только быть. Так что вполне наберется и 10 000 будд и 10 000 христов Миллиарды чувствуют, что "свое" - истина, а иноверие - ложь На самом деле им не известен вкус ни того, ни другого. Чувствуют - где истина, а где - ложь.? Почему тогда кричали "Распни!"? \\...\\ Вы говорите о реалиях не мировых, а о модах российской эзотерики. А то что люди пробуют разную пищу в поисках для себя лучшей и наиболее органичной - это только нормально. Устраивать торжественные шествия и хороводы вокруг картинки - это тоже нормально. Но только для миллионов. "миллионы" не знают истинного и не нуждаются в нем. А то, о чем вы, видимо, говорите, - самая фальшь. и есть. Именно потому она и пользуется таким спросом у "миллионов" Вот что такое "бог миллионов".
  13. Напротив. Все эти годы делаю лишь первые шаги. Можно даже сказать: лишь только занесла ногу для первого шага. Вот говорят порой: то опасно, сё чревато ... По большей части, так говорится, чтоб погасить импульс, душевный порыв, рожденный чтением того или иного вдохновляющего отрывка. На самом деле, пугательные волки в лесу и тигры в джунглях все больше бумажные. 1. Без своей головы на плечах лучше не заниматься никаким делом. 2. Неизбежно пробуждается собственная ли духовная интуиция, невидимое (иль реже - посланное видимое) духовное руководство. Обычно, в наличествующем духовном меню редко содержатся отравленные продукты. Тем не менее, всякий руководствуется собственным вкусом, нутром чуя, что ему ближе и по сердцу. И все же, при неразумном употреблении, отравиться можно умудриться всем чем угодно. 3. Ошибки и падения - наш бесценный капитал. Упасть можно только в свою родную, всей твоей жизнью тебе предуготовленную яму. Просветленных много, мастеров (старцев) мало. Лучшим мастером становится только тот, кто продвигался всех медленнее и дольше, падая по дороге во всякую канаву, спотыкаясь о каждый корень, буквально носом пропахавший свою духовную тропу. Такой может быть наставником, помощником и мудрым советчиком. Он опытно, на своей шкуре и карме испытал все наши проблемы и переболел всеми нашими болячками. Вот и Буратино не след было так легко поддаваться искушению и вместо школы, запродавать свой букварь духовных наставлений за билет в дешевый балаган. Имей он дар различения духов, держи он свой длинный нос по ветру, знай он, какие приключения ищет на свою карму, - не сворачивал бы он с верной дорожки. И вся сказка его жизни уложилась бы в одну образцово-показательную страничку. Так что не стоит предаваться страхованиям перед лежащим пред нами духовным поприщем, странствием и плаванием. Наш кормчий, "внутренний гуру", не дремлет; маяк внешнего невидимого руководства всегда виден. И даже когда мы теряем его из виду, нас не оставляют без присмотра никогда. И как часто тогда с удивлением и благодарностью мы будем узнавать, что значит Возвращаясь же к моим барашкам-выпискам. Коль кому что показалось несъедобным, - ну так и не ешьте. И за других не стоит тревожиться: никто не станет попусту вкушать то, что для него невкушаемо. Зачем же кусать то, что вам все равно не вкушать? С другой стороны, всем известно, какой невообразимой, с нашей точки зрения, гадостью питаются с пользой для себя иные народы и люди. Взять вот хоть то же христианство: кому-то оно идет на пользу, а другим .... сами знаете. И репутация у него в иных кругах отнюдь не самая великолепная. Ежели жив в ком поросенок, то он везде грязь найдет. А брезгливый и духовно чуткий - любой грязи, с Божьей помощью, избегнет. В большом универмаге литературы по самореализации всяк может найти себе пищу по вкусу, без пожигания огнем всего, на его взгляд, кошмарного некошерного. Так что обычно излишнюю осторожность проявляют те, кому как раз не хватает дерзновения. Те же, кому и впрямь не худо было бы поостеречься, об осторожности и не думают.
  14. я б сказала,по мере нашей мы мерим и Бога, Абсолют. Если я ощущаю себя чайной ложкой - и при этом вся исполнена Богом... То более чем чайная ложка чайная ложка помыслить Бога не может. На вашем примере Солнца его можно воспринимать (сперва, сослепу) как Всетепло; потом (прозрев) как Всесвет. И наконец, говорят (как вы, вроде бы, и сказали) обрести нераздельное единство с Солнцем. Но... говорить о предельной (беспредельной) истине в оПРЕДЕЛенных словах невозможно. Слова, оПРЕДЕЛения, по самой своей сути каждому понятию кладут ПРЕДЕЛ. (Иначе никакое оПРЕДЕЛение и просто речь невозможны.) Так что тепло, свет и само Солнце - есть не столько стадии (как сама только что сказала и как в гностицизме), но единство. Даже сансара есть нирвана, а нирвана есть сансара. Так что чего уж там Зря вообще прицепилась )) О беспредельном можно изрекать лишь бессмыслицы. А когда это беспредельное (как в моем случае) еще и близко не понято, то эта бессмыслица бессмысленна вдвойне )) Тем не менее: хоть карта и не есть путь, изучение карты способствует движению по пути. Так что повторю: вы все правильно говорите и приводите правильные ссылки.
  15. Несмотря на сенсационность обложки, книга (далеко не единственная из подобных) пользуется доброй репутацией и стала уже классической. Голографическая Вселенная. Новая теория реальности - Талбот (За рисунками из выписок - к оригиналу текста). Еще раз: вполне разделяю вами сказанное.
  16. Дело в том, что тексты утверждают: уровень (достижение уровня) Бога-Творца (вселенной) - один из весьма высоких, близких к "окончательному". Современная физика - не очень-то против )). Например,
  17. Просто у меня нет благословения говорить о своем опыте ((( А картинки из сети - всегда немного грубоваты, да?
  18. Указания прочитанные во время медитации - Тханиссаро Бхиккху Полностью - тут: http://dhamma.ru/lib/authors/thanissaro/guided.htm Указания прочитанные во время медитации Закройте глаза и думайте доброжелательные мысли. Пусть доброжелательные мысли будут сначала направлены на вас самих, просто скажите себе: "Пусть я достигну подлинного счастья". Теперь распространите дружелюбные мысли во всех направлениях: восток, запад, север, юг, вверху, внизу, на бесконечное расстояние. Пусть они тоже достигнут подлинного счастья. Затем верните свои мысли обратно в настоящее. Что у вас есть прямо сейчас? У вас есть тело, которое сидит здесь и дышит. И у вас есть ум, который думает и осознает. Теперь соедините все эти вещи в одно целое. Думайте о дыхании, а затем осознавайте дыхание по мере того, как оно входит и выходит. Удерживать свои мысли направленными на дыхание – это осознанность. Осознавать дыхание по мере того, как оно входит и выходит – это бдительность. Сохраняйте эти два качества ума одновременно. Если хотите, вы можете использовать какое-то медитационное слово для укрепления своей осознанности Научитесь наслаждаться ощущением дыхания. Представляйте дыхание не просто воздухом, который входит и выходит, а всем тем энергетическим потоком, который проходит через тело с каждым вдохом и выдохом. Будьте чувствительны к текстуре этого энергетического потока. Научитесь слушать и откликаться на то, что ваше тело сообщает вам прямо сейчас. Какой тип дыхательной энергии ему нужен? Как вы можете лучше всего удовлетворить эту потребность? Если вы чувствуете усталость, попробуйте дышать так, чтобы наполнять тело энергией. Если вы чувствуете напряженность, попробуйте дышать таким способом, который расслабляет. Если ваш ум уходит в сторону, сразу же возвращайте его обратно. Если он уходит в сторону десять раз, сто раз, возвращайте его обратно десять раз, сто раз. Не отступайте. Это качество называется энтузиазмом. Другими словами, как только вы замечаете, что ум ускользнул, сразу же возвращайте его обратно. Не тратьте зря время, бесцельно . У вас есть задача: научиться тому, как дышать с удобством, как позволять уму обрести равновесие в подходящем пространстве здесь, в данном моменте. Если хотите, можете представлять себе, как дыхательная энергия входит в тело прямо в области пупка, проникая через любое напряжение или закрепощенность, которые вы там, возможно, чувствуете... Затем переведите свое осознание направо, в нижний правый угол вашего живота, и выполните там те же три шага: 1) Найдите место этой выбранной части тела в своем осознании; 2) Заметьте, как она ощущается, когда вы вдыхаете, как она ощущается, когда вы выдыхаете; 3) Если вы ощущаете какое-то напряжение или закрепощенность в дыхании, просто позвольте ему расслабиться... Теперь переведите свое осознание налево, в нижний левый угол вашего живота, и проделайте там те же три шага. Теперь переведите свое осознание вверх к солнечному сплетению... а затем направо, к правому боку... к левому боку... к середине груди... Через некоторое время перейдите выше к основанию горла... а затем к центру головы. Будьте очень осторожны с дыхательной энергией в голове. Представляйте, как она очень мягко входит, не только через нос, но и через глаза, уши. Вниз через темя, внутрь через затылок, очень мягко проникая сквозь любые напряжения, которые вы, возможно, чувствуете, и раскрепощая их, скажем, в районе скул, затылка, глаз, или лица... Начав оттуда, вы можете постепенно перевести свое внимание вниз по спине, по ногам, до кончиков пальцев ног, до промежутков между пальцами ног. Так же, как и раньше, сфокусируйте внимание на определенной части тела, заметьте, как она ощущается на вдохе и на выдохе, расслабьте любые ощущения напряжения или закрепощенности, которые вы там, возможно, чувствуете, так чтобы дыхательная энергия могла течь свободнее, а затем переходите дальше, пока не дойдете до кончиков пальцев ног. Затем повторите этот процесс, начиная с затылка и переходя вниз по плечам, по рукам, через запястья, и наружу сквозь пальцы. Вы можете повторить этот обзор тела столько раз, сколько хотите, пока ум не окажется готовым успокоиться. Затем позвольте своему вниманию вернуться в любое место в теле, где оно оказывается наиболее естественно успокоенным и собранным. Просто позвольте своему вниманию оставаться там, слившись с дыханием. Одновременно позвольте диапазону своего внимания расшириться, так чтобы оно наполняло все тело, как свет свечи в центре комнаты: пламя свечи находится в одном месте, но оно наполняет всю комнату. Или как паук на паутине: паук находится в одном месте, но он знает всю паутину. Постарайтесь сохранять такой широкий диапазон сознания. Вы обнаружите, что он склонен сужаться, как надувной шарик с дырочкой, поэтому все время расширяйте его диапазон, думая: "Все тело, все тело, дыхание во всем теле, от темени до кончиков пальцев". Представляйте, как дыхательная энергия входит и выходит из тела через все поры. Обратите особое внимание на то, чтобы как можно дольше сохранять это сосредоточенное, расширенное осознание. Больше сейчас ни о чем не нужно думать, никуда не надо идти, ничего не надо делать. Просто сохраняйте это сосредоточенное расширенное осознание настоящего... Первый шаг при выходе – еще раз распространить дружелюбные мысли всем людям вокруг вас. Затем, прежде чем открыть глаза, напомните себе, что хотя у вас будут открыты глаза, вы хотите, чтобы ваше внимание продолжало опираться на тело, на дыхание. Постарайтесь как можно дольше сохранять эту опору. Подымаясь, ходя, говоря, слушая, делая что бы то ни было. Другими словами, умение выхода из медитации состоит в том, чтобы научиться не выходить из нее, независимо от того, что еще вы делаете. Действуйте, исходя из этого чувства собранности. Если вы сможете сохранять такую собранность ума, у вас будет критерий для оценки его движений, его реакций на события вовне и внутри его. Только когда у вас будет такая прочная опора, вы сможете развить видение-как-есть движений ума. КРЫЛЬЯ ПРОБУЖДЕНИЯ Антология из Палийского канона Введение «Крылья пробуждения» - это составленный самим Буддой список его самых важных учений. Ближе к концу своей жизни он заявлял несколько раз, что пока учения из этого списка будут помнить и практиковать, его идеи будут жить. Таким образом, в «Крылья» входят те советы и умения, которые, по мнению Будды, стоит прежде всего осваивать и передавать другим. Полностью - тут: http://dhamma.ru/lib/authors/thanissaro/wings/intro.htm Будда привел ум в настоящее через сосредоточение на дыхании, а затем провел спокойный, осознанный анализ процессов ума, как они непосредственно являлись его сознанию. Увидев эти процессы как непостоянные, мучительные и безличные. Он отбросил свое чувство отождествления с ними. Тогда они рассеялись, и осталась «бессмертность» (амата-дхамма), вне измерений времени и пространства. Это было то счастье, которого он искал. Знание этого принципа означает овладение им: возможность не только отслеживать ход причинных процессов, но и избегать их, умело позволяя им рассеяться. Знание освобождения – это осознание полной свободы, которая приходит, когда рассеиваешь причинные процессы мира конструкций, оставляя свободу от причинных воздействий, которая называется «неконструированной». Выбор Буддой слова «Освобождение» (нирвана), – которое буквально означает угасание огня, - отражает взгляды на физику огня того времени. Когда огонь горел, он считался как бы привязанным к своему топливу в состоянии пойманности и возбуждения. Когда он гас, он отбрасывал (отпускал) свое топливо, становясь спокойным и свободным. Поэтому когда жители Индии того времени видели, как гаснет огонь, они не считали, что он исчезает. Скорее они видели метафорический урок того, как через отбрасывание (воссагга) можно достичь свободы. Когда полностью освобождаешься от всего страдания и мучений, знаешь, что полностью овладел миром конструкций, и можешь поручиться за полезность прямых знаний (випассана), которые привели к этой свободе. Здесь правда – это просто то, как устроен мир; истинное знание проверяется тем, насколько умело можешь обращаться с миром. Нужно постичь страдание, отбросить его причину, осуществить его рассеяние, и пройти путь к его прекращению закрепляющим элементом служит не сама карма, а скорее необязательная часть – реакция на результаты кармы. Бодхисаттва проанализировал цикл кармы, результата и реакции в следующих терминах: карма – это намерение; ее результат – чувство; реакция на это чувство – восприятие и внимание, - то есть внимание к восприятиям чувства, - которые в комплексе образуют убеждения, накладывающие отпечаток на дальнейшие намерения. Даже сами учения должны служить умелыми мыслями на пути к Освобождению. Будда очень ясно выразился, что он создал свои учения не для того, чтобы они стали метафизической системой, и не для того, чтобы их придерживались просто ради их истинности. Он обсуждал метафизические темы только тогда, когда они могли играть роль в умелом поведении. III. Основные факторы Е. ПРАВИЛЬНОЕ СОСРЕДОТОЧЕНИЕ (САМАДХИ) Тема фрагментов сутр этой главы – правильное сосредоточение в смысле трех заслуживающих должного внимания вопросов: • Что такое правильное сосредоточение? • Как им можно овладеть? • Как его можно использовать? Однонаправленность дхъяны означает не только то, что сознание (четас) сосредоточено на единственном объекте, но и то, что объект сводится до одного качества, которое всецело заполняет сознание, одновременно с тем, как сознание расширяется, наполняя весь объект. Именно это взаимное проникновение сознания и объекта в состоянии расширения и называется “погружением”. В метафорах, иллюстрирующих разные уровни дхъяны, часто говорится о “расширении”, “заливании”, “растягивании”, и “наполнении” достигающих высшей точки в четвертой дхъяне, когда тело наполнено ярким чувством сознания. Это чувство расширения и объединения указывается и в фрагментах, обучающих отдельным техникам медитации. Например, в указаниях по осознаванию дыхания говорится, что нужно быть чувствительным ко всему телу, вдыхая и выдыхая. Это объясняет термин “махагатта” – увеличившийся или расширенный – которым описывается ум в состоянии дхъяны. В одном смысле "форма" обозначает тело, и дхъяна формы – это состояние умственного поглощения в форме собственного физического тела, как оно ощущается изнутри. В другом смысле, "форма" может также обозначать видимые формы и свет, который некоторые медитирующие могут видеть умственным видением в ходе своей медитации. Обе схемы заканчиваются восприятием "прекрасного", которое по своему эффекту равнозначно восприятию сияния, заполняющего тело на четвертом уровне дхъяны "формы тела". Тому, кто практикует дхьяну формы в любом смысле этого термина, беспристрастие, переживаемое с восприятием прекрасного сияния, может послужить основой для бесформенных уровней дхъяны, которые в Каноне называются четырьмя "качествами формы за пределами формы". Они неизменно определяются как последовательные поглощения в восприятиях "бесконечного пространства", "бесконечного сознания", и "ничего нет”, приводящие к четвертому состоянию ни восприятия, ни не-восприятия. Что касается второго вопроса, о том, как овладеть правильным сосредоточением отмечается, что способность достигать первого уровня дхъяны, зависит от отбрасывания помех, потому что чувство свободы, которое приходит с их отбрасыванием, дает чувство радости и удовольствия, которое позволяет уму умело обосноваться в настоящем моменте. Начнем с того, что внутренние препятствия для практики дхъяны не заканчиваются на предварительном искоренении помех, описанных в предыдущей главе. Могут всплыть более утонченные уровни неумелых состояний ума. Промахи в осознанности и бдительности могут оставлять открытыми возможности для возвращения помех. Таким образом, хотя карты различных стадий сосредоточения описывают гладкое, как бы неизбежное продвижение, реальный опыт практики не такой. Поэтому Будда дает конкретные указания о том, как справляться с этими препятствиями, возникающими в ходе практики. перечисляется пять основных подходов, первые два из которых мы уже описали в предыдущем разделе. Оставшиеся три – это: 1) Игнорировать препятствия. Это основано на том принципе, что уделяя внимание отвлечению, подпитываешь отвлечение, так же, как когда уделяешь внимания сумасшедшему человеку, - даже если просто пытаешься прогнать его, - то тем самым поощряешь его остаться. 2) Замечать, что когда думаешь отвлекающую мысль, то это на самом деле требует больше энергии, чем когда не думаешь эту мысль, и сознательно расслабляешь любое напряжение или энергию, сопровождающие мысль. Этот подход действует лучше всего, когда практикующий достаточно чувствителен к ощущениям тела, чтобы заметить тип физического напряжения, сопряженный с мыслью, и может намеренно расслабить его. 3) Последнее средство – это просто с силой подействовать на ум, чтобы вытеснить отвлекающую мысль. Это временная экстренная мера, которая действует лишь то время, когда есть прочная осознанность и сильная решимость. Она полезна в тех случаях, когда распознавание еще недостаточно обострено, чтобы подействовали другие подходы, и как только распознавание станет готово к работе, другие подходы в конечном счете эффективнее. Чтобы понимать карты практики, нужно помнить еще один момент, - что в них шаги медитации перечисляются не в том порядке, в котором они будут переживаться, а в том порядке, в котором ими можно овладеть. Например, есть случаи, когда практикующий чувствует восторг (пити) в ходе практики (5 шаг практики медитации дыхания), когда он еще не способен вдыхать и выдыхать, чувствуя все тело (шаг 3). В таких случаях важно не приходить к поспешным выводам о своем уровне достижений, и не считать, что уже не нужно овладевать предыдущим шагом. Вместо этого, - когда, как часто бывает, всплывает смесь нескольких переживаний, - нужно использовать карты, чтобы определять, на каком переживании нужно сосредоточиться в первую очередь, чтобы развить свое мастерство медитации. Здесь есть одна оговорка, - не обязательно овладевать всеми уровнями сосредоточения, чтобы достичь Пробуждения. опыт первой дхъяны может быть достаточной основой для распознавания (паннья), ведущего к пробуждению. То же самое относится к первым четырем шагам дыхательной медитации, которые составляют один из альтернативных путей развития тела самого по себе как основы осознанности. В этом случае практика дыхательной медитации перескакивает от овладения шагом 4 сражу же к шагу 13, пропуская промежуточные шаги. В действительности, начиная с четвертого шага, можно перейти прямо к 13 с любого из шагов, а оттуда уже пройти весь путь вплоть до Пробуждения. Однако то, что иногда высшие стадии не обязательны, не означает, что они излишни. Многие люди, по мере развития своего мастерства медитации, обнаруживают, что их ум естественно переходит к более глубоким уровням спокойствия, и при этом не возникает освобождающего прямого знания. Для них карты ценны по нескольким причинам. Начнем с того, что карты могут помочь определить, что является и не является Пробуждением. Когда переходишь на новый, более утонченный уровень сознания в своей практике, легко предположить, что уже достиг цели. Но сравнивая свой опыт с картами, можно увидеть, что это переживание – просто более высокий уровень сосредоточения. Но карты не должны использоваться для того, чтобы планировать практику заранее. не нужно пытаться использовать свое знание разных уровней практики, чтобы принудительно ускорять их прохождение. Другими словами, не нужно пытаться сооружать какое-то состояние дхъяны, основываясь на взятых из карт идеях. Достигнув определенного уровня, не нужно спешить переходить к следующему. Вместо этого нужно ознакомиться с данным уровнем ума, совершенствуя свое мастерство; в конце концов это состояние сосредоточения естественно созреет в виде следующего уровня. Если продолжить метафору фрагмента, то оказывается, что не нужно перескакивать на другое пастбище, чтобы попробовать другую траву и воду, потому что новая трава и новая вода созреет тут же на собственном пастбище. И наконец, хотя карты различных стадий сосредоточения кажутся исчерпывающими и полными, помните, что в них перечисляются только стадии правильного сосредоточения, а не разновидности неправильного. есть состояния ума, которые, возможно, очень спокойны, но лишены осознанности, которая сделала бы их правильными. Одна из этих стадий – это затуманенное состояние, - по существу сосредоточение заблуждения, - на полпути между бодрствованием и сном, в котором объект становится туманным и нечетким. Выйдя из него, трудно сказать, был ли ум сосредоточен, был ли он бодрствующим или спящим. общая проверка состоит в том, что правильное сосредоточение – это осознанное, полностью бодрствующее состояние. Любое состояние спокойствия без ясной осознанности и бдительности неправильно. отслеживания дыхания - это метод медитации, который подробнее всего преподается в Каноне., дыхание было объектом концентрации, который использовал сам Будда в ночь своего Пробуждения. Этот фактор, как он переживается в настоящем времени, состоит из телесного конструирования (самого дыхания), словесного конструирования (факторы направленной мысли (витакка) и анализа (вичара), применяемые к дыханию в первой дхъяне), и умственное конструирование (чувство и восприятие, в данном случае чувства удовольствия и беспристрастия, испытываемые в четырех дхъянах, плюс умственный ярлык “дыхание” или “форма”, служащий основанием состоянию дхъяны). Практика дхъяны, основанная на дыхании – это идеальный способ сосредоточиться на всех трех одновременно. Первые два шага дыхательной медитации включают в себя простые упражнения направленной мысли и анализа: направить свои мысли и внимание на дыхание само по себе, в настоящем времени, в то же время анализируя его, начиная различать изменения в продолжительности вдохов и выдохов. Некоторые современные учителя считают, что здесь в фактор анализа также входит использование своих наблюдений краткого и долгого дыхания для приспособления ритма дыхания, чтобы сделать его как можно более комфортным. Этот совет весьма практичен, потому что первый уровень дхъяны должен быть основан на чувстве удовольствия Остальные шаги волевые или движимые решимостью: практикующий “тренирует себя”, сначала управляя своим чувством сознательной восприимчивости, делая его чувствительным ко всему телу как целому. Затем можно начать управлять телесными ощущениями, которые осознаешь, сводя их до единственного ощущения спокойствия, позволяя “телесной конструкции” – дыханию – стать спокойным и создать успокаивающее чувство восторга и удовольствия. на пятом и шестом шаге, – чувствительность к восторгу и удовольствию, – нужно также сделать эти ощущения “едиными”, позволив им заполнить все тело, Когда телесные конструкции успокоены, становится отчетливо заметным появление умственных конструкций, – чувств и восприятий, - так же, как когда радио точно настроено на определенную частоту, шум пропадает и становится отчетливой передача радиостанции, вещающей на этой частоте. Эти умственные конструкции тоже успокаиваются, в образных сравнениях дхъяны этот шаг в метафоре третьего уровня символизируется неподвижной водой, в отличие от ключевых вод, бьющих во втором. Остается просто чувство самого ума, соответствующее уровню четвертой дхъяны, в котором тело от головы до кончиков пальцев наполнено единственным чувством яркого, сияющего осознавания. На этом завершается первый уровень практики основ осознанности Шаги 10-12 показывают, что когда достигнута эта стадия, можно обратить внимание на сведение в одно целое своего мастерства сосредоточения. Для этого пересматриваешь разные уровни дхъяны, сосредоточиваясь не столько на дыхании, как на связи ума с дыханием. Благодаря этому, проводя ум через уровни дхъяны, можно воспринять разнообразные способы удовлетворения и стабилизации ума, и различные факторы, от которых его можно освободить, - например, освободить его от восторга. Начинаешь замечать, что хотя дыхание ощущается по-разному на разных уровнях дхъяны, причина этого не столько в дыхании, сколько в отношении ума к дыханию, сбрасывающего с себя слои разнообразных умственных процессов, покрывающих его единственную поглощенность. По мере перехода на более высокие уровни успокаиваются направленная мысль и анализ, угасает восторг, и отбрасывается удовольствие. Еще один способ свести в одно целое свои умения на этих шагах – это исследовать тонкие загрязнения (килеша), мешающие полному овладению сосредоточением. Благодаря тому, что теперь сосредотачиваешься на уме, можно ясно заметить эти загрязнения, а затем еще больше стабилизировать ум, освободив его от них. Образ хватания перепелки ни слишком слабо, ни слишком крепко, стал стандартным в буддийских руководствах по медитации. Здесь мы наблюдаем в действии основную схему умелости: распознавание обостряется и усиливается, когда применяешь его при развитии умений сосредоточения. Это будет соответствовать второму уровню медитации основ осознанности, - концентрации на явлении возникновения и исчезновения. Во время этих шагов может прийти еще одно достижение, - открытие того, как беспристрастие, развитое в четвертой дхъяне, можно применить к другим тонким объектам ума. Это четыре бесформенных дхъяны: сфера бесконечного пространства, сфера бесконечного сознания, сфера небытия, и сфера ни восприятия, ни не-восприятия. Названия этих состояний могут звучать крайне абстрактно, но в реальной практике они непосредственно развиваются на основе того, как ум относится к чувству спокойствия тела в четвертой дхъяне. Первая стадия наступает тогда, когда ум сознательно игнорирует свое восприятие (умственный ярлык) формы тела, вместо этого обращая внимание на остающееся чувство пространства, окружающего и наполняющего эту форму; вторая стадия наступает, когда ум отбрасывает свое восприятие “пространства”, оставляя бесконечное чувство осознания; третья, когда он отбрасывает свое восприятие или умственный ярлык “осознания”, оставляя восприятие бездеятельности; и четвертая, когда он отбрасывает восприятие этого отсутствия деятельности. Что остается – так это состояние, в котором восприятие настолько утончено, что его едва ли можно вообще называть восприятием, даже хотя оно еще присутствует. Овладевая этими шагами, замечаешь, что тогда как четыре уровня дхъяны отличаются по типу процесса, которым ум концентрируется на своем единственном объекте, четыре бесформенные дхъяны отличаются по своим объектам, по мере того как один уровень умственного обозначения спадает и сменяется более тонким. одно медитативное достижение за пределами сферы ни восприятия, ни не-восприятия, - прекращение чувства и восприятия, - но оно качественно отличается от других тем, что медитирующий не может достичь его, не достигнув вместе с тем пробуждения уровня по меньшей мере невозвращения. В ходе овладения уровнями дхъяны, словесное конструирование успокаивается с вхождением во вторую дхъяну; телесное конструирование с вхождением в четвертую; и умственное конструирование с вхождением на эту последнюю стадию. Но чтобы прекратились все три типа конструирования, невежество, - условие конструирования, - должно также прекратиться, и это может произойти только вместе с прямым знанием, ведущим к Пробуждению. Мы дошли до конца списка стадий мастерства в медитативных достижениях, но четыре шага дыхательной медитации остаются необъясненными. Причина этого в том, что все стадии этого мастерства, кроме девятого, можно достичь, не развивая распознавание, представляющее собой Пробуждение, тогда как последние четыре шага в дыхательной медитации посвящены именно развитию этого распознавания. Это приводит нас к третьему вопросу, который был поднят в начале этого введения: как можно применить правильное сосредоточение. четыре возможных применения сосредоточения: • приятное пребывание в здесь и сейчас, • достижение знания и видения, • осознанность и бдительность, и • прекращение отходов (асава). Первое применение – простое наслаждение переживанием дхъяны; второе относится к пяти сверхъестественным силам. Третье относится к развитию основ осознанности; и четвертое, к распознаванию, представляющему собой Пробуждение. Мы уж обсудили второе и третье применения сосредоточения в этих главах. У нас остается первое и четвертое. В Каноне ни разу не говорится, чтобы вхождения в поток можно было достичь без хотя бы небольшого опыта в дхъяне; и в нем открыто утверждается, что для достижения невозвращения требуется овладение сосредоточением. поворотным моментом в собственной практике Будды, - когда он бросил путь самоумерщвления и перешел к срединному пути, - было осознание того, что нет ничего преступного в удовольствии, которое находишь в дхъяне. Это удовольствие играет важную роль в практике. Во-первых, что оно позволяет уму с удобством пребывать в настоящем моменте, помогая ему достичь устойчивости, необходимой для обретения прямого знания. Это можно сравнить с научным экспериментом, в котором измерительное оборудование должно быть абсолютно неподвижным, чтобы дать достоверные показания. Во-вторых, чтобы “настроить” ум на тонкое удовольствие дхъяны, нужна довольно развитая чувствительность, поэтому эта практика увеличивает чувствительность практикующего, помогая ему вместе с тем острее осознавать и самые тонкие уровни страдания. В-третьих, удовольствие и беспристрастие дхъяны более утончены, чем чувственные удовольствия, и в связи с тем, что они существуют независимо от пяти чувств, они могут позволить уму меньше вовлекаться в чувственные наслаждения, и меньше стремиться искать в них эмоциональное удовлетворение. В этом смысле умелые удовольствия дхъяны могут служить точкой опоры для искоренения привязанностей к менее умелым радостям чувственности. Таким образом, удовольствие дхъяны – полезная стратегия на пути к четвертому применению сосредоточения: прекращению умственных отходов. Это четвертое применение –это фактор отведения назад или поднятия ума над объектом поглощенности, при этом без нарушения поглощенности. Этот фактор соответствует шагам 9-12 в руководстве по дыхательной медитации, в том что практикующий может концентрироваться на отношении ума к его объекту, в то время как ум находится в состоянии сосредоточения. . В остальных состояниях медитирующий останавливается на объекте, но его основной центр сосредоточения – ум. Он видит разнообразные умственные события, которые участвуют в сохранении этого состояния сосредоточения, и поражается тем, насколько они непостоянные, конструированные и волевые. При концентрации на непостоянстве и ненадежности факторов этой структуры появляется осознание того, что они тоже приносят страдания и безличны: ни “я”, ни “мое”, а просто примеры первой благородной истины Когда это осознание идет прямо к сердцу, приходит чувство бесстрастия по отношению к любому пристрастию к этим факторам (вторая благородная истина) и переживание их угасания и прекращения (третья). В конце концов медитирующий оставляет привязанность не только к этим событиям, но и распознаванию, видящему их истинную природу (четвертая). На этом завершаются шаги 13-16 в руководстве по дыхательной медитации, в то же время приводя к завершению семь факторов Пробуждения, “основываясь на уединении … бесстрастии … прекращении … приходя к оставлению” Когда можешь просто переживать оставление, не чувствуя, что “занимаешься” оставлением, то проходишь через третью стадию медитации основ осознанности к состоянию не-придания формы (атаммаята), которое представляет собой преддверие освобождения. Даже достигнув освобождения, Архат продолжает практиковать медитацию, хотя теперь, когда отходы прекращены, не нужно сосредоточения для того, чтобы их прекратить. Архаты практикуют сосредоточение и для приятного пребывания в здесь и теперь, и для осознанности и бдительности. Будда и его ученики-архаты практиковали сосредоточения для достижения знания и видения, чтобы использовать это при обучении других. В описании ухода Будды говорится, что он вошел в полное Освобождение (нирвана), проявив перед этим свое мастерство во всем диапазоне достижений в дхъяне. Таким образом практика сосредоточения полезна на всем пути до того момента, когда обретаешь полное освобождение от круговорота смертей и рождений.
  19. Сложный вопрос. Во многом согласна, но ... Со временем будут выписки из любопытной книги
  20. Бог ли Иисус? (ответ буддисту) Да что вы все теоложеством занимаетесь? Никаким Богом в дурацком смысле Иисус не был. Как вообще можно "быть Богом", интересное дело? В каждой религиозной системе есть свое обозначение "финального состояния"; того идеала, который данная религиозная система стремится осуществить, реализовать. В христианстве такая реализация знаменуется таинством причастия, полного единения с Богом;, отрицание, преображение своего нынешнего (неокончательного, переходного, "падшего") состояния в изначальное, но утраченное ("все существа обладают /уже сейчас/ природой Будды"). Поклонение своему истинному Я есть один из методов (упайя) осуществления религиозного идеала. В буддизме бога нет, но поклонение Будде есть важная часть буддийской религиозной практики. Сопротивление "падшей природы" часто выражается в извращении, вульгаризации религиозного идеала и религиозной практики. В частности: в замене их поклонением. Поклонение часто является прямым отрицанием сути и смысла религии. То есть замена махавакьи Тат твам аси (Ты есть ТО) какавакьей "ты НЕ есть То". Вместо «Я сказал: вы — боги, и сыны Всевышнего — все вы» (Пс. 81: 6) - яростное и лжеблагочестивое его отрицание. Вместо отрицания себя и всех мыслимых промежуточных возвышенных состояний своей психики (Нети-нети!" не это, не это!) - утверждение принципиальной невозможности достижения религиозного идеала. Ну и что? Так всегда было и есть во всех религиях. Это нормально. Без умного труда все равно не попасть туда.
  21. Мирча Элиаде - выдающийся культуролог и религиовед ХХ века. Йога: бессмертие и свобода Полностью - тут: http://psylib.org.ua/books/eliad01/ Мирча Элиаде ЙОГА БЕССМЕРТИЕ И СВОБОДА УЧЕНИЯ ЙОГИ— «Я» — Субстанция — Отношения между Духом и первоматерией — Как возможно освобождение? — Структура психического опыта — Бессознательное ТЕХНИКИ САМООВЛАДЕНИЯ Концентрация на «одной точке» — Йогические позы (асаны) и дыхательные упражнения (пранаяма) — Экскурс: пранаяма в неиндийском аскетизме — Йогическая концентрация и медитация — Значение Ишвары — Сосредоточение и гипноз — Самадхи «с опорой» — Сиддхи, или «сверхобычные способности» — Самадхи «без опоры» и окончательное освобождение — Реинтеграция и свобода ЙОГА И БРАХМАНИЗМ Аскеты и мастера экстаза в Ведах — Тапас и йога — «Внутренние» ритуалы — Символика и гносис упанишад — Бессмертие и свобода — Йога в Майтри-упанишаде — Санньяса-упанишады — Йогические упанишады — «Брахманистская магия» и йога: Ригвидхана — «Добрые» и «злые» аскеты и созерцатели ТРИУМФ ЙОГИ Йога и индуизм — Йога в «Махабхарате» — Йога и санкхья в «Махабхарате» — Йогические техники в «Махабхарате» — Йогический фольклор в «Махабхарате» — Учение «Бхагавадгиты» — Пример Кришны — «Действия» и «жертвоприношения» — Йогическая практика в «Бхагавадгите» ЙОГИЧЕСКИЕ ПРИЕМЫ В БУДДИЗМЕ Путь к нирване и символизм инициации — Джханы и самапатти — Йогины и метафизики — «Чудесные способности» — Знание прошлых жизней — Париббаджаки — Маккхали Госала и адживика — Метафизическое знание и мистический опыт ЙОГА И ТАНТРИЗМ Приблизительные очертания —Иконография, визуализация, ньяса, мудры — Мантры, дхарани — Экскурс: зикр — Мандала — Похвала телу: хатха-йога — Нади: ида, пингала, сушумна — Чакры — Кундалини — «Интенциональный язык» — Мистическая эротика — Майтхуна — «Совпадение противоположностей» ЙОГА И АЛХИМИЯ Легенды о йогинах-алхимиках — Тантризм, хатха-йога и алхимия — Китайская алхимия — Алхимия как духовная дисциплина ЙОГА И АБОРИГЕННАЯ ИНДИЯ - Дороги к свободе — Агхоры, капалики — Горакхнатх и 84 сиддха — Матсьендранатх и миф о «передаче учения» — Шаманистская магия и поиски бессмертия — Йога и шаманизм — Восхождение на небеса — Мистический полет — «Магический жар» — «Внутренний свет» — Сходства и различия — Сращивание и упадок: йога и популярные религии — Дравидское наследие, мунда, протомунда — Хараппа, Мохенджо-Даро Так знание становится формой медитации, а метафизика — сотериологией. СУБСТАНЦИЯ Вселенная и полиморфизм жизни существуют благодаря ошибочному мнению человека о самом себе, т. е. благодаря факту смешивания подлинного Я с психоментальными состояниями. Но, как мы отмечали выше, невозможно постичь истоки и причину этого ложного представления. Можно сказать только то, что эволюция пракрити носит исключительно сложный, ступенчатый характер. Здравый смысл подсказывает нам, что любое сложное образование не может ни возникнуть, ни существовать самостоятельно. Так, например, кровать как целое состоит из различных деталей, но их стройное сочленение друг с другом создается не само собой, а с помощью. Санкхья обнаруживает, что креация носит телеологический характер; если бы процесс творения не был связан со служением Духу, он оказался бы абсурдным, бессмысленным. В природе все состоит из частей — следовательно, всякая вещь должна иметь «управляющего» (адхьякша), т. е. того, кто может использовать эти соединения в своих целях. Таким «управляющим» не может быть ментальная деятельность или состояния сознания (которые уже сами по себе — сложные продукты пракрити). Должна быть некая сущность за пределами субстанциональных категорий (гун), являющаяся причиной самой себя. Более того, эта сущность должна существовать как субъект, который главенствует над ментальной активностью и на который сориентированы «блаженство и страдание». Ибо, добавляет блаженство не может ощущаться и различаться блаженством же; а если бы оно ощущалось страданием, то это был бы опыт не приятного, а мучительного. Таким образом, эти два признака (страдание и блаженство) не могут существовать, не могут восприниматься иначе как в направленности на субъект, который превосходит эмпирический опыт. Этим демонстрируется первое доказательство санкхьи для существования Духа: самхатапарартхатват пурушасья, т. е. «знание о существовании духа через комбинацию одних вещей для блага другого»; эта аксиома в изобилии встречается в индийской литературе и принимается йогой. Согласно этому постулату. Дух, Я — простой, нередуцируемый, автономный, статичный, несозидательный принцип, не принимающий участия в ментальной или сенсорной деятельности. Несмотря на то что Я пребывает под покровом иллюзий и сумятицы творческой силы эволюции, пракрити, приходящая в движение через «телеологический инстинкт», в целом направлена на «освобождение» Пуруши. Вспомним еще раз, что «от Брахмана до травинки, творение существует ради того, чтобы душа достигла высшего знания». Иллюзия (или невежество) состоит в смешивании неподвижного, вечного Пуруши с потоком сознания. Говорить «Я страдаю», «Я желаю», «Я ненавижу», «Я знаю» и полагать, что это «Я» относится к Духу — значит пребывать в иллюзии и продлевать ее ОТНОШЕНИЯ МЕЖДУ ДУХОМ И ПЕРВОМАТЕРИЕЙ Есть лишь один путь к достижению спасения — правильное понимание Духа. Санкхья только продолжает традицию упанишад: «Тот, кто знает Атман, пересекает океан страдания» «Через знание — освобождение, через неведение — порабощение» И первый этап обретения этого «знания» состоит в том, чтобы отвергнуть у Пуруши любые признаки — что эквивалентно отрицанию страданий как чего-то, касающегося нас лично, рассматриванию их в качестве объективного факта, вне Духа, т. е. не оценивая, не придавая им значения, потому что все оценки и значения созданы интеллектом — в той мере, в какой он отражает Пурушу. Страдание существует лишь постольку, поскольку эмпирический опыт сцеплен с духовным началом в человеке. Но, т. к. это сцепление иллюзорно, его можно легко уничтожить. Когда Пуруша постигнут, оценки аннулируются; страдание — больше ни страдание, ни не-страдание, но простой факт, который, хотя и сохраняется на уровне ощущений, теряет свою значимость, свой смысл. Этот пункт следует понять основательно, потому что он имеет огромную важность. Для того чтобы освободить человека от страдания, санкхья и йога предлагают отрицать страдание как таковое, что, по их мнению, ликвидирует любую связь между страданием и Я. При таком подходе становится ясно: Дух свободен, вечен и неактивен, что бы ни происходило с нами; мучения, чувства, волнения, мысли и т. д. больше нам не принадлежат. Ведь они обусловлены космическим законом; несомненно, они реальны, но эта реальность не имеет ничего общего с нашим Пурушей. Страдание — явление мирового порядка; человек испытывает его, увековечивает его просто в силу того, что позволяет себе соблазняться иллюзией. Знание есть «пробуждение», раскрывающее сущность Пуруши. Знание ничего не производит; оно проникает в реальность непосредственно. Это истинное, абсолютное знание, которое достигается через прозрение. Прозрение и есть знание высшей реальности, «пробуждение» -в нем объект полностью сливается с субъектом. Я только «созерцает» самого себя; оно не «размышляет» о себе, т. к. мысль как таковая является частью эмпирического опыта и, следовательно, принадлежит пракрита. Для санкхьи нет иного пути, чем этот. Надежда же только продлевает и усиливает человеческую несвободу; лишь тот, кто потерял любую надежду, счастлив «ибо надежда — это величайшая из всех пыток, а безнадежность — величайшее счастье». Нравственность как таковая не ведет ни к чему существенному. грехи сами исчезают, когда обретается истинное знание. Для санкхьи единственное верное средство — метафизическое знание Познавательный процесс естественным образом производится интеллектом; однако сам интеллект является, лишь высокоразвитой формой «материи». Как, в таком случае, можно осуществить освобождение (мукти) через пракрити? Санкхья выдвигает телеологический аргумент: материя инстинктивно действует на благо спасения души, т. е. Пуруши. Интеллект, будучи совершеннейшим творением пракрити, сам способен — благодаря своей динамичности — помочь процессу избавления: он служит предварительной ступенью на пути к прозрению. Йога занимает точно такую же позицию: пракрити делает опыт возможным и в то же время способствует спасению Я Вьяса добавляет важную деталь: порабощение, говорит он, это на самом деле только главенствующее положение буддхи, когда высшая цель еще не достигнута, а освобождение — ступень, на котором она уже осуществлена. С точки зрения санкхьи, независимость достигается почти автоматически, когда буддхи приводит человека к порогу «пробуждения». Лишь только реализовано самопрозрение, интеллект и всякие другие психоментальные (и, значит, материальные) сущности, ложно приписывавшиеся Пуруше, отбрасываются от него, возвращаясь в бесформенность пракрити, подобно «танцору, который удаляется после того, как он удовлетворил эстетические желания своей госпожи». «Нет ничего более чувствительного, чем пракрити; едва она скажет себе: «Я узнана», то больше не показывается на глазах Пуруши» Таково состояние человека, «освобожденного в этой жизни» (дживанмукта): святой продолжает жить, потому что его кармическое наследие остается неизрасходованным, наподобие того как гончарный круг горшечника продолжает вращаться с привычной скоростью и тогда, когда горшок уже закончен. Но когда приходит смерть, Пуруша, покидая тело, полностью освобождается КАК ВОЗМОЖНО ОСВОБОЖДЕНИЕ? Санкхья-йога полагает, что «Пуруша не может быть ни рожденным, ни умершим; ни покорным, ни вольнолюбивым; ни жаждущим свободы, ни освобожденным». «Его бытие исключает любую из таких возможностей» (СС, 1,160). Пуруша чист, вечен, свободен; он не может быть связан, поскольку не вступает в отношения ни с кем, кроме самого себя. (Есть, однако, разница между освобожденным Духом и тем Духом, который все еще пребывает в иллюзорной связанности; эта разница заключается в упадхи. Упадхи, «ложное отношение», является основанием таинственного соединения Пуруши и психоментальных состояний, из-за чего, собственно, человек и не понимает, что оно иллюзорно.) Однако человек считает, что Пуруша порабощен, хотя и способен стать независимым: таковы иллюзии нашей психоментальной жизни. На самом деле «порабощенный» Дух свободен изначально. Если процесс его освобождения кажется нам неким драматическим событием, это потому, что мы рассматриваем его слишком по-человечески. Дух — только зритель (сакшин), а избавление, мукти — лишь осознание этой вечной свободы. Это я полагаю, что Я страдает, я верю, что Я связан, я желаю независимости. В тот самый момент, когда, пробудившись до понимания того, что это «я» (асмита) есть продукт пракрити, я понимаю и то, что все существование — лишь цепь моментов страдания, что истинный Дух «бесстрастно созерцает» драму «личности». Таким образом, человеческая личность не существует как конечный элемент; она — только синтез психических переживаний, которые разрушаются (иными словами, перестают действовать), едва наступает прозрение. Подобно любым творениям космической субстанции, асмита тоже помогает пробуждению. Но лишь только достигается освобождение, в личности нет больше нужды. Есть что-то парадоксальное в том, как санкхья-йога представляет себе положение Духа: несмотря на свою чистоту, вечность и неизменность, Пуруша соглашается на сцепление — пусть и в иллюзорной форме — с материей; оказывается, для того чтобы достичь знания о своем бытии и «освободиться», даже и нужно воспользоваться инструментом, созданным материей (в данном случае этот инструментинтеллект). Поэтому буддизм, стремясь избежать подобного парадокса — Пуруши, совершенно лишенного способности контактировать с пракрити и всетаки, вопреки себе, являющегося автором человеческой трагедии, — вообще отказался от нередуцируемого абсолютного принципа — «Духа» и заменил его «состояниями сознания». Когда понято, что такая свобода не может быть достигнута в «естественном» положении человека и что личность есть вместилище страдания и драматических коллизий, становится ясно, что в жертву должны быть принесены и эта «естественность», и сама личность. Но такое жертвоприношение с лихвой компенсируется завоеванием абсолютной свободы, которое оно делает возможным. до тех пор пока человек не возвысился над уровнем психоментальной жизни, он может лишь ошибочно судить о трансцендентальных состояниях, которые на самом деле станут наградой за исчезновение нормального сознания;. СТРУКТУРА ПСИХИЧЕСКОГО ОПЫТА Патанджали определяет йогу как «пресечение деятельности сознания», йогах читтавритти ниродхьях Йога, следовательно, считает необходимым опытное познание всех состояний мирского, непросветленного сознания, нормой для которого являются постоянные колебания. йогические процедуры требуют долговременных упражнений, которые надо исполнять последовательно, неспешно, терпеливо, без малейшего следа желания достичь «соединения» (самадхи) немедленно. «Йога должна познаваться посредством йоги; йога развивается благодаря йоге». Тексты подобного рода можно цитировать бесконечно. Все они подчеркивают необходимость непосредственного опыта, реализации, практики. Патанджали, а вслед за ним и множество других мастеров йоги и тантры, знают, что читтавритти, «вихри сознания», не могут быть поставлены под контроль и уничтожены, если их не познали «экспериментально». Иными словами, нельзя быть свободным от существования, сансары., если не постигнута жизнь во всей своей конкретике. В этом и заключается объяснение парадоксальной телеологии креативного процесса, который, согласно санкхье и йоге, опутывает человеческую душу и в то же время побуждает ее искать спасения. Следовательно, положение человека, хотя и драматическое, все-таки не отчаянное, потому что эмпирические переживания сами помогают освобождать Дух (особенно благодаря тому, что они порождают отвращение к сансаре). Поистине, только через жизненный опыт достигается свобода. Понятие амбивалентности опыта — т. е. одновременно и «порабощение» человека, и стимулирование его к «освобождению»- специфическая черта индийского мышления. бесполезно пытаться изменить читтавритти, пока васаны остаются неподконтрольны. Чтобы «деструкция» читтавритти прошла успешно, необходимо разрушить и замкнутый цикл «бессознательное — сознание». Именно этого йога и старается достичь, применяя разные техники, каждая из которых, в широком смысле, нацелена на аннигиляцию психоментального движения, т. е. на «остановку» его. Именно в характерном для бессознательного динамизме йога видит самое серьезное препятствие; его и должен в первую очередь преодолеть йогин. Эти латенции, словно побуждаемые странным импульсом, ведущим их к самоуничтожению, желают выйти на свет, желают, в процессе своего осуществления, стать состояниями сознания. Сопротивление, оказываемое подсознанием любой попытке отречения и аскетизма, любому действию, которое может привести к спасению души, есть, так сказать, показатель страха, «испытываемого» бессознательным при «мысли» о том, что множество еще не проявленных тенденций так и не смогут реализовать свой потенциал и разрушатся еще до того, когда придет время его осуществить. Эта жажда актуализации со стороны васан, однако, смешивается с жаждой угасания, «успокоения», которая наблюдается на всех уровнях универсума. Хотя угасание психоментальных тенденций связано с их актуализацией и представляет лишь смену модуса природного бытия, тем не менее верно, что каждая васана, манифестирующаяся как состояние сознания, исчезает как таковая; конечно, другие васаны сменят ее, но сама она, реализуясь, просто прекращает существование. Интенсивность биоментального круговорота возникает именно из-за того, что васаны всегда нацелены на самоистребление. И все же каждое «проявление» и «исчезновение» в пределах горизонта жизни, равно как и в пределах психоментального горизонта, свидетельствуют об отказе от эго, о стремлении стать другим. Рассмотренные с этой позиции, каждая «форма», каждое «явление» и «состояние», какими бы они ни были — все, что населяет вселенную, — управляются тем же инстинктом свободы, который есть и в человеке. Весь космос, как и человек, равным образом стремится вернуться в (первозданное) Единство. ТЕХНИКИ САМООВЛАДЕНИЯ КОНЦЕНТРАЦИЯ НА «ОДНОЙ ТОЧКЕ» Отправной точкой для йогической медитации является концентрация на одном объекте; будет ли это физическим объектом (пространство между бровями, кончик носа, нечто светящееся и т. д.) или мыслью (метафизическая истина) или Богом (Ишвара) — не имеет большой разницы. Эта целенаправленная, непрерывная концентрация, называемая экаграта («на одну точку»), достигается путем интеграции психоментального потока (сарвартхата, «разнонаправленное, непродолжительное, рассеянное сознание), что в точности совпадает с дефиницией йогической техники: йогах читтавритти ниродхья. Непосредственный результат экаграты — быстрое и ясное отслеживание всех отвлеченных и механических тенденций, которые доминируют в профанном сознании (или, точнее, составляют его). Отданный во власть ассоциативных связей, порожденных ощущениями и васанами, человек проводит дни свои в постоянных психических колебаниях, которые являются внешними по отношению к нему. Чувства или подсознание непрерывно вводят в сознание объекты, овладевающие им и изменяющие его в соответствии со своей формой и интенсивностью. Ассоциации рассеивают сознание, аффекты возбуждают его, «жажда жизни» обманывает его внешними проекциями. Даже в своих интеллектуальных усилиях человек пассивен, потому что течение его мирских мыслей (контролируемых не экагратой, но лишь временными моментами концентрации — кшипта-викшипта) неизбежно зависит от объектов. Обычно мысль появляется на некоем неопределенном, беспорядочно мерцающем фоне, подпитываемом ощущениями, словами и памятью. Первый долг йогина в отношении мышления — не позволять себе мыслить вообще. Вот почему йогическая практика начинается с экаграты, которая ставит заслон ментальному потоку и тем самым создает «психическую массу», твердый и единый континуум. Практика экаграты направлена на контролирование двух генераторов ментальной текучести: органов чувств (индрий) и подсознания (санскар). Контроль означает способность вторгнуться, прямо и решительно, в функционирование этих источников ментальных «вихрей» (читтавритти). Йогин способен добиться разрыва сознания усилием воли; другими словами, он может в любое время и в любом месте вызвать концентрацию своего внимания на какой-то одной точке и стать нечувствительным к любому другому сенсорному или мнемоническому раздражителю. Посредством экаграты он достигает подлинной власти, т. е. способности свободно регулировать важный сектор биоментальной деятельности. Не стоит и говорить, что экаграта может быть обретена только в ходе многочисленных упражнений и техник, в которых значительную роль играет физиология. Нельзя получить экаграту, если, например, тело устало или находится в неудобной позе или если дыхание сбито, неритмично. Вот почему, согласно Патанджали, йогическая техника подразделяется на несколько категорий физиологических практик и духовных упражнений (называемых анги, «члены»), которые начинающий должен изучить, если желает получить экаграту, а также, в пределе, высшую концентрацию — самадхи. Эти «члены» йоги могут рассматриваться и как элементы, формирующие группу техник, и как стадии ментального аскетического пути, чья цель — конечное освобождение. Таковы: 1) самоконтроль (яма); 2) соблюдение предписаний (нияма); 3) телесные позы и положения (асаны); 4) дыхательный ритм (пранаяма); 5) отвлечение органов чувств (пратьяхара); 6) концентрация (дхарана); 7) йогическая медитация (дхьяна); 8) самадхи ЙОГИЧЕСКИЕ ПОЗЫ (АСАНЫ) И ДЫХАТЕЛЬНЫЕ УПРАЖНЕНИЯ (ПРАНАЯМА) Важно то, что асана делает тело устойчиво неподвижным и в то же время сводит физические усилия к минимуму. Избегая беспокоящего чувства усталости, расслабления в некоторых частях тела, йогин регулирует физические процессы и тем самым позволяет вниманию останавливаться только на потоке сознания. На первых порах асана неудобна и даже невыносима. Но в ходе дальнейшей тренировки усилие по сохранению тела в одном и том же положении становится незначительным. В конце концов (и это самое главное) усилие должно исчезнуть совсем, а медитативная поза — стать естественной; только тогда возможно углубление концентрации. «Совершенство асаны достигается при полном снятии напряжения, благодаря чему прекращаются все движения тела. Или же асана реализуется при сосредоточении сознания на бесконечном» «Человек, практикующий в соответствии с наставлениями эту специфическую позу, должен сделать усилие, суть которого — в снятии естественного напряжения. Иначе асана не может быть реализована». Что касается «сосредоточения сознания на бесконечном», то это значит полное поглощение внимания практикующего присутствием своего тела. На уровне физического тела асана — это экаграта, концентрация на одной точке; тело «сжато», сконцентрировано в точечной позиции. Подобно тому как экаграта кладет конец колебаниям и дисперсии состояний сознания, так и асана, сводя бесконечное разнообразие возможных положений тела к одной архетипической, иконографической позе, прекращает телесную подвижность и неустойчивость. Непосредственная же цель пранаямы более скромна. Благодаря ей приобретается «непрерывное осознавание», которое способно сделать йогическую медитацию возможной. Дыхание обычного человека в целом аритмично; оно подчиняется внешним обстоятельствам или ментальному напряжению. Эта нерегулярность производит бесцельную психическую текучесть, что влечет за собой неустойчивое и рассеянное внимание. Можно, конечно, стать внимательным, если прилагать к этому усилия. Но, согласно йоге, усилие как таковое относится к внешним факторам. Дыхание естественным образом должно стать ритмичным. Поэтому в ходе пранаямы адепт старается снять напряжение дыхания; ритмичное дыхание должно стать настолько автоматическим, чтобы йогин вообще забыл о нем. Занимаясь пранаямой, йогин старается достичь прямого познания своей жизненной пульсации, своей органической энергии, проходящей через вдохи и выдохи. Пранаяма — это внимание, направленное на органическую жизнь, знание через действие, спокойное и ясное вхождение в самую сущность жизни. Йога советует ученикам жить, не привязываясь к жизни. В первые же дни практики концентрация на жизненных функциях дыхания вызывает невыразимое ощущение гармонии, ритмичной и мелодичной полноты, разрешение всех психофизиологических затруднений. Позже приходит смутное чувство присутствия чего-то значительного в своем теле, безмятежное сознавание своей силы.
  22. В этом моя чуть не круглосуточная работа. Веду.(Так, на вовсе непрофильном форуме psychology.net.ru ветку "Важная: Книги от Софьи" сделали прикрепленкой, и там эта неудобочитаемая сборная солянка все же скоро наберет 2 млн. просмотров.) Вот это мне как раз совершенно не нужно. Хотелось бы не почитателей , а читателей. Мне верится (не беру на веру многочисленные тому подтверждения у многих авторов), что чем больше людей (и чем дольшее время) обращаются к внутренней глубине, тем светлее будет наше общее будущее.
×
×
  • Create New...

Important Information

We have placed cookies on your device to help make this website better. You can adjust your cookie settings, otherwise we'll assume you're okay to continue.. Политика конфиденциальности Живой Эзотерики Privacy Policy