Jump to content

Соня

Форумчанин
  • Content Count

    797
  • Joined

  • Last visited

Posts posted by Соня


  1. Рамеш Балсекар — Сеть драгоценных камней

    «Сеть драгоценных камней» — собрание изречений Р. Балсекара, современного просветленного Учителя из Индии.


    Ценность слов просветленного Учителя в том, что они способны обнажать Истинную Природу, постепенно или внезапно убирая опору — иллюзорную ограниченную личность, в отличие от писаний непросветленных людей, способных «одарить» вас лишь очередными «духовными» концепциями. Слова просветленного обладают силой, идущей из невыразимого источника. Их воздействие загадочно, их эффект неизмерим. Это НАСТОЯЩЕЕ.

    Если в вашем уме возникли вопросы «Кто Я?» и «Зачем все это?», если вас по-настоящему интересует РЕАЛЬНОСТЬ, то, возможно, эта книга для вас.
    С чтением подобной книги сопряжена та же проблема, что и с поглощением огромной коробки шоколадного ассорти. Если жадно поедать конфеты одну за другой, они быстро теряют свою индивидуальность, растворяясь в скучном сладком однообразии. Уже пресытившись, но так и не в состоянии остановиться, беспомощный обжора обнаруживает, что переваривает пригоршни лакомств, так и не ощутив их чудесного вкуса.

    Полностью - тут:
    http://www.e-reading.bz/book.php?book=105876


    P1WLr.jpg


    Сами понимаете: перепечатать все заново самой мне не по силам.
    Лично я такое издевательское отображение текста перевариваю довольно легко и даже как определенное упражнение.
     Те, для кого сие есть мучительство, коего они сносить не желают, - всегда могут обратиться к оригиналу или вовсе пропустить этот фрагмент. Вдругорядь сорри.

     

    Рамеш Балсекар CЕТЬ ДРАГОЦЕННЫХ КАМНЕЙ

    Вселенная беспричинна, подобно сети драгоценных камней, каждый из которых – не более чем отражение всех остальных в фантастической гармонии взаимосвязей без конца.
    Единственно возможное истинное понимание состоит в том, что ничего нет, в том числе и того, кто понимает.

    ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
    Просветление – это про сто по ни ма ние, в котором нет понимающего. Это полное отдавание себя, при котором нет ни кого, что бы что-то от давать.

    Только то, что предшествует появлению этого тела-со знания, есть твое истинное Я. Вот Реальность. Это – здесь и сей час, не может быть и речи о том, что бы кто-то смог достичь или постичь её.

    У медитации не должно быть никаких целей, что означает полное отсутствие ожиданий. В эти мгновения не ты находишь Реальность, а Реальность на ходит тебя. Просто посиди мгновение в покое.
    ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
     
    Проблемы должны растворяться, а не разрешать ся, потому что ре шений нет. Единственный способ растворе ния проблем – простоена блюдение за ними, по мере того как они возникают.
    Молчание ума, которое появляется в результате глубокого понимания, – это и есть естественная спонтанная медитация, которая просто
    случается.
    Когда ты действительно по сти га ешь, что эта жизнь и её про жи вание – аб сурд ны, ты присоединяешь ся к танцу. Ты при ни ма ешь участие в этом аб сур де. Ор га низм тела-ума продолжает
    жить в этом мире, но без ка ко го бы то ни было чувства лич но го де лания.

    Аб солютное Присутствие – это вездесущее око, размером с все лен ную. Это центр бес ко неч ности, который ви дит всё, и всё же неви дит, посколь ку это – са мо ви´дение.
    Это не настоящее мчится мимо нас с головокружительной скоростью. Настоящее мгновение воис ти ну веч но. Го ри зон таль ная по сле до ва тельность времени создаётся нашим несовершенным
    восприятием. Последовательная длительность – след ст вие ли ней ной вербализации на ше го расщеплённого ума, ко то рый схва ты ва ет внеш ний мир не од но мо мент но, но ин тер пре ти ру ет его
    пре врат но, из вле кая ку с ки и ос кол ки и на зы вая
    их ве ща ми и со бы ти я ми.
    Лю бовь, как её обыч но по ни ма ют, пред по ла га -
    ет раз де лён ность, в то вре мя как в ис тин ном не -
    объ ект ном от но ше нии мы не лю бим дру гих, мы
    СУТЬ эти дру гие.

    ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
    Чув ст во стра ха по рож да ет ся ин тел лек том, так как имен но ин тел лект от вер га ет пе ре ме ны и
    стре мит ся к бе зо пас но с ти.

    ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
    Только тот, кто способен видеть собственное лицо без зер ка ла, мо жет уз реть свою ис тин ную
    при ро ду. Что это за ви´де ние? Ви деть без зер кала – зна чит ви деть не гла за ми, ви дя щи ми пред -
    ме ты, но ви деть как ТО, что ви дит. Это ви´де ние
    из ну т ри, или оза ре ние са мо го Со зна ния, в кото ром нет ни ко го, кто ви дит.
    Знать его – оз на ча ет БЫТЬ им.

    ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
    Са мая пер вая мысль «Я ЕСТЬ» яв ля ет ся ос но -
    ва ни ем все го по сле ду ю ще го мы ш ле ния и, по су -
    ти, са мим ис точ ни ком ума.
    Как во да без мя теж на, ког да сво бод на от ря би,
    так и ум без мя те жен, ког да сво бо ден от мыс лей,
    ког да он пас си вен и мак си маль но вос при им чив.
    Ког да спо ко ен – ум от ра жа ет Ре аль ность. Ког -
    да аб со лют но не по дви жен – он рас тво ря ет ся, и
    ос та ет ся толь ко Ре аль ность.
     
    ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
    Бо роть ся с эго не воз мож но. При ми эго и поз -
    воль ему де лать своё де ло. Это по ни ма ние по -
    сте пен но ото дви нет эго на зад ний план.
    Пы тать ся ус та но вить кон троль над умом – всё
    рав но что пы тать ся раз гла дить вол ны до с кой.
    Это при во дит толь ко к ещё боль ше му бес по кой -
    ст ву.
    На сто я щее по ни ма ние при хо дит из вне. Оно не
    при над ле жит из ме ре нию про ст ран ст ва1вре ме -
    ни. По это му его мож но на зы вать толь ко Ми ло -
    с тью. От кры тость и вос при им чи вость тво е го су -
    ще ст ва к это му дру го му из ме ре нию – за бо та
    Ми ло с ти.

    ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
    Ког да че ло век на ко нец при ни ма ет, что он не мо -
    жет най ти смысл в жиз ни на ос но ва нии че го1ли -
    бо твёр до ус та нов лен но го, тог да и толь ко
    тог да в жиз ни по яв ля ет ся смысл!
    Лич ность, или «я», пред став ля ет се бя ог ра ни -
    чен ной и за клю чён ной в ка кое1то оп ре де лён ное
    те ло. Са мо ис сле до ва ние ищет ис точ ник это го
    лож но го «я», на прав ляя на не го луч вни ма ния
    или осо знан но с ти, вслед ст вие че го «я» ис че за -
    ет, поскольку не обладает никаким независимым
    су ще ст во ва ни ем. Лич ность ока зы ва ет ся про сто
    ил лю зи ей. Ос та ет ся все то же уни вер саль ное
    Сознание, которое всегда было там как истинная
    при ро да или са мо БЫ ТИЕ ис кус ст вен но го «я».
    Стрем ле ние че ло ве ка оши боч но в кор не – вме -
    с то то го что бы БЫТЬ уни вер саль ным Со зна ни -
    ем или Аб со лют ной Ос но вой, то есть тем, что он
    ЕСТЬ на ноуме наль ном уров не, че ло век стре -
    мит ся к во об ра жа е мо му иде аль но му сча с тью в
    сво ем су ще ст во ва нии в ка че ст ве фе но ме наль -
    но го объ ек та, пы та ю ще го ся стать чем1то иным.
    Мир снов со дер жит все не об хо ди мые при зна ки
    «на сто я ще го» ми ра. Но про дол жа ю ще еся яв ле -
    ние ве щи не есть до ка за тель ст во её ре аль но с ти,
    вне за ви си мо с ти от то го, пред став ля ет ся ли
    вещь спящему уму или бодрствующим ощущени-
    ям. Лишь с рас тво ре ни ем все го яв лен но го про -
    ис хо дит про буж де ние к выс шей Ре аль но с ти Я.

    ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
    Его Воля господствовала все-
    гда, это Его Во ля гос под ст ву ет сей час, и это Его
    Во ля бу дет гос под ст во вать впредь. Это факт.
    Чем боль ше вре ме ни тре бу ет ся че ло ве ку, что бы
    это при нять, тем доль ше он бу дет стра дать.
    И жизнь, и смерть – лишь кон цеп ции, одно оп -
    ределяется через отсутствие другого. Мудрый не
    об ра ща ет вни ма ния на по доб ные пре хо дя щие
    кон цеп ции, но пре бы ва ет в ноуменаль ном при -
    сут ст вии, ко то рое есть всё. Толь ко ма те рия про -
    хо дит че рез изме не ния и пре вра ще ния, и толь -
    ко она под вер же на рож де нию и смер ти, в то вре -
    мя как но у ме наль ное при сут ст вие остает ся веч -
    но не из мен ным.
    Бес по ко ить ся – зна чит ис то щать се бя.
    Ес ли глу бо ко вну т ри те бе от ча ян но хо чет ся
    длить свое су ще ст во ва ние и дер жать всё под
    кон тро лем, то не по лу чится от носить ся к си ту а -
    ции по-на сто я ще му без бес по кой ст ва. А по пыт -
    ки прекратить беспокоиться подразумевают уси-
    лие кон тро ли ро вать. Раз ре ши се бе бес по коить -
    ся и поз воль уму ду мать то, о чём ему хо чет ся
    ду мать.

    ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
    Ор га низ мы со зда ны с оп ре де лён ны ми задан ны -
    ми свой ст ва ми так, что бы мог ли со вер шать ся те
    или иные опре де лён ные дей ст вия.
    Ис тин ное са мо от да вание оз на ча ет
    при ня тие то го, что нет ни ка кой ин ди ви ду аль ной
    сущности, способной действовать независимо от
    Бо га, или Я.
    Со при кос нове ние с осознан но с тью Аб со лю та
    мо жет на сту пить, толь ко когда ум на хо дит ся в
    со сто я нии поста, ког да за ми ра ет про цесс кон -
    цеп ту а ли за ции. Пир ума оз на ча ет ис чез но ве ние
    Ре аль но сти, пост ума – про яв ле ние Ре аль нос ти.

    ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
    Из на чаль ное со сто я ние но у ме на – то, в ко то -
    ром мы не зна ем да же о сво ей бы тий но с ти.
    Субъ ек тив ное пе ре жи ва ние чув ст ва Я не из мен -
    но со пря же но с от сут ст ви ем ощу ще ния «ме ня»,
    сво ей от де лён но с ти, изо ли ро ван но с ти, не за щи -
    щённости. Вначале требуется некоторое количе-
    ст во тер пе ния, что бы си деть в по кое про сто так,
    без оп ре де лён ной це ли, и поз во лить сво е му «я»
    от сту пить на зад ний план вме с те с со пут ст ву ю -
    щим ему мыс ли тель ным про цес сом. Ког да же
    это слу ча ет ся, при хо дит вну т рен ний опыт един -
    ст ва со сво им ок ру же ни ем, и ты ЗНА ЕШЬ, что
    ты есть всё, что ты ви дишь, и всё, че го ты
    не ви дишь. Тог да зна че ние жиз ни ста но вит ся
    аб со лют но яс ным.
    Всё, что ты мо жешь, – сы г рать свою роль наи -
    луч шим об ра зом. По след ст вия не в тво их ру ках.
    Изменение – это основа жизни.

    ✧ ✧ ✧ ✧ ✧

    Во прос «Как про жить свою жизнь?» с са мо го
    на ча ла по став лен не вер но. Как ка жу ща я ся сущ -
    ность, че ло век не про жи ва ет свою жизнь, но
    сам ПРО ЖИ ВА ЕТ СЯ, по доб но ма рионет ке на
    ве рё воч ках. Все его по пыт ки «жить сво ей жиз -
    нью» – не бо лее чем ре ак ции на им пуль сы, по -
    рож дён ные пси хо фи зи че с ки ми ус ло ви я ми, над
    ко то ры ми у не го нет ни ка ко го кон тро ля. Все его
    ак ты яко бы сво бод ной во ли – все го лишь фан -
    та зии ис кус ст вен но со здан но го «я», ко то рое ве -
    рит, что уп рав ля ет сво ей жиз нью по соб ст вен -
    ной «сво бод ной во ле».

    ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
    Со сто я ние не1ума – это не пу с то та иди о тиз ма,
    но наивысшая пробуждённость разума, неотвле-
    ка е мо го по сто рон ни ми мыс ля ми.
    Всё, что про ис хо дит в на сто я щий мо мент, не об -
    хо ди мо.
    Ког да воз ни ка ет на сто я щая убеж дён ность, что я
    не бо лее чем ин ст ру мент, так же как мил ли ар -
    ды дру гих лю дей, че рез ко то рых дей ст ву ет Бог,
    или То таль ность, раз ве это мо жет не при не с ти
    ог ром но го чув ст ва сво бо ды?

    ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
    В об щем про цес се эво лю ции индиви ды прак ти -
    че с ки не значимы, раз ве что как без лич ные ин -
    струменты, посредством которых протекает про-
    цесс.
    Ты счи та ешь се бя от дель ным «со бой» толь ко
    по то му, что рас сма т ри ва ешь не кий «плот ный»
    объ ект с име нем, то есть те ло, как се бя са мо го.
    Но на са мом де ле те ло – не бо лее чем весь ма
    незначительный, сложнейший комплекс паттер-
    нов эле к т ри че с ких волн, се рия рит ми че с ких
    функ ций, пуль си ру ю щее по ле энер гии и пу с то -
    та. И в дей ст ви тель но с ти ты яв ля ешь ся тем
    же, что и всё ос таль ное: са мим вос при я ти ем.
    Сле до ва тель но, вме с то то го что бы быть мизер -

    Но ког да от но си тель ность вре ме ни по ни -
    ма ет ся про сто как кон цеп ция, слу жа щая для из -
    ме ре ния ви ди мых пе ре мен, ос та ёт ся толь ко на -
    сто я щий мо мент, ко то рый есть са ма веч ность.

    ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
    На оп ре де лён ной ста дии ин тел лект дол жен уви -
    деть, что то, что он пы та ет ся по нять, вы ше его
    по ни ма ния и ле жит в со вер шен но ином из ме ре -
    нии.
    Со зна ние на прав ля ет те бя по сред ст вом эго в то
    ме с то, где те бе над ле жит на хо дить ся.

    ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
    За пределы мышления ведёт не подавление мыс-
    лей, но ес те ст вен ное от сут ст вие про яв ле ний во -
    ли или же ла ния, вы зван ное уз на ва ни ем сво ей
    ис тин ной при ро ды.
     
    ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
    Сущность, которая якобы перевоплотится в дру-
    гое те ло, не су ще ст ву ет да же са ма по се бе, раз -
    ве что толь ко как кон цеп ция! Ка кое мо жет быть
    пе ре рож де ние у кон цеп ции?
    На деж ней ши ми при зна ка ми ду хов но го рос та
    слу жат не за ин те ре со ван ность в ду хов ном про -
    дви же нии и от сут ст вие бес по кой ст ва по по во ду
    ос во бож де ния.
    Ос во бож де ние – это все го лишь из бав ле ние от
    мысли, что есть некто, нуждающийся в освобож-
    де нии.

    ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
    Че ло ве че с кие су ще ст ва, что бы они са ми ни ду -
    ма ли по это му по во ду, не жи вут и не об ла да ют
    свободой воли, но всецело проживаются. Зна -
    че ние ин ди ви ду аль ной жиз ни и во об ще жиз ни
    как та ко вой силь но пе ре оце ни ва ет ся и пре уве -
    ли чи ва ет ся. При ро да же по сто ян но оп ро вер га -
    ет че ло ве че с кое по ло же ние о «свя щен но с ти»
    жиз ни, весь ма убе ди тель но по ка зы вая, что
    жизнь абсолютно случайна в тотальности прояв-
    лен но го, дей ст ву ю ще го по ряд ка.
    Лю ди на са мом де ле не бо лее не за ви си мы или
    автономны в проживании своей жизни, чем пер-
    сонажи сна. Они не имеют никакого отношения
    ни к со зда нию сна, ни к че му1ли бо в нём. Они
    про сто про жи ва ют ся вме с те со всем ос таль -
    ным в этом жи вом сне про яв лен ной все лен ной.
    Сон весь нереален. Реален только сновидящий –
    и это са мо Со зна ние.
     
    ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
    Борь ба с эго, с умом – это имен но то, че го же -
    ла ет эго. Ты не в со сто я нии по бо роть ум. Ты не
    в со сто я нии по да вить эго. Борь ба, со про тив ле -
    ние, кон троль над эго – все эти дей ст вия не воз -
    мож ны. Здесь тре бу ет ся дей ст вие не га тив но го,
    или жен ско го, ха рак те ра. А имен но: под дать ся,
    поз во лить ве щам быть та ки ми, ка кие они есть.
    Зна ние то го, что вме ша тель ст во ума – это ес -
    те ст вен ный про цесс, что оно долж но иметь ме -
    с то, са мо это по ни ма ние воз вра ща ет к сви де -
    тель ст во ва нию.
    Са мо ре а ли за ция не для тех, чей ин тел лект при -
    туп лен твёр дой ве рой в ил лю зор ную ре аль ность
    се бя как сущ но с ти в фе но ме наль ном ми ре  
    По кой или без мол вие все гда здесь, по ка не вме -
    ши ва ет ся ум.

    ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
    Понимание Природы – это не интеллектуальное
    уп раж не ние, но не по сред ст вен ное пе ре жи ва ние
    безмолвия ума. Безмолвие ума не означает удер-
    жи ва ния ума в со сто я нии ту по с ти или пу с то ты.
    В дей ст ви тель но с ти вне сло вес ное со зер ца ние
    мо жет со су ще ст во вать с мы ш ле ни ем, ес ли мы -
    ш ле ние на блю да ет ся без суж де ний и, сле до ва -
    тель но, без во вле чён но с ти.
    Самоисследование – прямой путь к Самореали-
    зации, или просветлению. Единственный способ
    заставить ум прекратить внешнюю активность –
    это обращение его вовнутрь. Благодаря упорно-
    му и непрерывному исследованию природы ума
    сам ум пре об ра жа ет ся в то, че му он обя зан соб -
    ственным существованием.
    Ког да и ра ци о наль но му, и ин ту и тив но му пла нам
    ума раз ре ша ет ся пол но стью про яв лять ся, они
    на ла га ют ся друг на дру га и при во дят к по сту ума
    или со сто я нию НЕ1УМА. Это на и бо лее про -
    буж дён ное из со сто я ний, до ступ ных уму бла го -
    да ря пре до став лен ной ему пол ной сво бо де дей -
    ст вия, – пре крас ное ес те ст вен ное сме ше ние
    дис цип ли ны и спон тан но с ти.
    ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
     
    Стрем ле ние к жиз ни – вот что сле ду ет унич то -
    жить: тот, кто стре мит ся к ре аль ной ЖИЗ НИ,
    сам дол жен уме реть.
    То, что на чи на ет ся, долж но за кон чить ся. То, что
    по яв ля ет ся, долж но ис чез нуть. Дли тель ность
    яв лен но го весь ма от но си тель на, но не пре лож -
    ным остаётся принцип – всё, что подчинено вре-
    ме ни и дли тель но с ти, долж но иметь ко нец и,
    сле до ва тель но, не Ре аль но.
    То, что яв ля ет ся нор маль ным, мож но ощу тить в
    со сто я нии без молв но го ума. Ког да ис то ща ют ся
    мыс ли, ин ди вид пе ре ста ёт быть от дель ной сущ -
    но с тью и сли ва ет ся с без молв ным Со зна ни ем,
    из на чаль но при су щим ему.
     
    ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
    От вет ст вен ность и ви на – фик тив ные кон цеп -
    ции, ос но ван ные на оши боч ном пред став ле нии,
    буд то чув ст ву ю щее су ще ст во об ла да ет не за ви -
    си мым су ще ст во ва ни ем, ав то ном но с тью и сво -
    бо дой вы бо ра. Но ду мать, что ин ди вид мо жет
    действовать независимо, в корне ошибочно. Мо-
    жет ка зать ся, буд то чув ст ву ю щее су ще ст во
    дей ст ву ет и ре а ги ру ет, но на са мом де ле все дей -
    ст вия про ис хо дят толь ко в Со зна нии.
    Состояние Аб солюта нельзя описать, потому что
    ОН сам яв ля ет ся ис то ком всех мыс лей. Тени не
    дано по знать сущ ность, ко то рая её от бра сы ва -
    ет. Ум мо жет лишь ука зать на ТО, и иро ния
    этой си ту а ции в том, что любое направление не-
    из беж но ука зы ва ет в сто ро ну от НЕ ГО.

    ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
    Не воз мож но наме рен но пе ре стать бес по ко ить -
    ся. Пы та ясь пе ре стать бес по ко ить ся, ты всё
    силь нее во вле ка ешь ся. Где же ре ше ние? Оно
    очень про стое: ког да воз ни ка ет бес по кой ст во,
    поз воль ему воз ник нуть. Ког да оно воз ни ка ет, а
    ты про сто на блю да ешь, те бя уже не во вле чёт
    глуб же.
    Че ло век, стре мя щий ся к за щи щен но с ти в по -
    сто ян но ме ня ю щем ся ми ре, об ре чён на ра зо ча -
    ро ва ния.
    До б ро и зло, как и лю бые дру гие до пол ня ю щие
    друг дру га про ти во по лож но с ти, – это не бо лее
    чем про из воль ные кон цеп ции, за ви ся щие от
    спе ци фи че с ких лич ных ин те ре сов. Что «до б ро»
    для од но го, впол не мо жет ока зать ся «злом» для
    дру го го.
    Ес ли нет мыс лей, нет и «ме ня», а ес ли нет «ме -
    ня», то нет ни мыс лей, ни же ла ний, ни стра ха.
    Весь смысл и цель Са мо ис сле до ва ния состо ит в
    ин тен сив ном и не пре стан ном со сре до то че нии
    вни ма ния на чув ст ве Я, что бы ра зоб ла чить ил -
    лю зор но го са мо зван ца «ме ня» и то, с чем он се -
    бя отож де ств ля ет, как не су ще ст ву ю щее.

    ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
    Время, страх перед неизвестностью и мысль, ко-
    то рая про еци ру ет в бу ду щее то, что ей хо чет ся,
    бе гут в од ной уп ряж ке, ко то рая су лит кон фликт,
    от де лён ность и стра да ние.
    Ум, ос во бож дён ный от «я» и его же ла ний, мо -
    жет сво бод но дви гать ся в без гра нич ном про ст -
    ран ст ве вме с те с без молв ной пуль са ци ей все -
    лен ной.
    Не мо жет быть ни ка кой сво бод ной во ли. Бог не
    мо жет поз во лить двум мил ли ар дам лю дей иметь
    сво бод ную во лю и при этом под дер жи вать во
    все лен ной ка кой бы то ни бы ло по ря док.
    О чув ст вен ном вос при я тии, ка ким бы не во об -
    разимо быстрым ни был этот процесс, важно по-
    мнить, что он все же длит ся. Та ким об ра зом,
    су ще ст ву ет не пре лож ный факт, что на ше на -
    сто я щее уже ста но вит ся про шлым к то му мо -
    мен ту, ког да мы пе ре жи ва ем его, и сле до ва тель -
    но, нам не да но знать на сто я щее как та ко вое.


    ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
    Ты за да ёшь во про сы: «С кем это про ис хо дит?
    Для ко го это важ но? Кто хо чет знать?» Цель са -
    мо ис сле до ва ния в том, что бы ум от ка зал ся от
    са мой по ста нов ки во про са, и имен но это оз на -
    ча ет сви де тель ст во ва ние.
    На ин тел лек ту аль ном уровне во про сам не бу дет
    кон ца. Вме с то это го дер жись то го, кто спра ши -
    ва ет. И это всё, что не об хо ди мо де лать. В са мом
    де ле, боль ше нет ни че го, что ты мог бы сде лать.
    Ес ли ты смо жешь де лать это, не поз во ляя Я ус -
    коль зать от сво е го вни ма ния, ты в кон це кон цов
    об на ру жишь, что ищу щий – это не кто иной, как
    со зна ние, ищу щее свой соб ст вен ный ис точ ник,
    и что ищу щий – это и по иск и ис ко мое – и ЭТО
    ЕСТЬ ТЫ.
    Мыс ли, ко то рые толь ко на блю да ют ся, пре се ка -
    ют ся про сто по то му, что нет ни срав не ния, ни
    суж де ния, ни при ня тия ре ше ний.
    Со зна ние поста ви ло эту пье су. Со зна ние напи -
    са ло сце на рий. Со зна ние иг ра ет все ро ли. И Со -
    зна ние яв ля ет ся сви де те лем этой пье сы. Это те -
    атр од но го ак тёра.

    ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
    Что хо чет ся за щи щать? То, без че го всё ос таль -
    ное не име ет ни смыс ла, ни цен но с ти: жи ви -
    тель ное при сут ст вие Со зна ния, без ко то ро -
    го ты не мо жешь ни че го уз нать, не мо жешь ни -
    чем на сла дить ся. А луч ший спо соб за щи тить не -
    что – во об ще не рас ста вать ся с ним. В этом
    цель ду хов ной прак ти ки – все гда не пре рыв но
    ос та вать ся еди ным с Со зна ни ем.

    ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
    Ты най дёшь по кой, или ско рее по кой най дёт -
    ся вме с те с осо зна ни ем, что то, что ты ищешь,
    нель зя най ти.
    Так кто же дол жен по нять все это? Ко неч но, Со зна ние, по -
    ни ма ю щее са мо се бя! Нет ни че го, кро ме Со зна -
    ния.
    Что бы из бе жать стра да ния и пре одо леть страх,
    не об хо ди мо ос та но вить со зда ние об ра зов в уме.
    При нять, что все лен ная яв ля ет ся ил лю зи ей, но
    не учи ты вать то го, что при ни ма ю щий её в ка че -
    ст ве та ко вой то же яв ля ет ся ил лю зи ей, – са мая
    рас про ст ра нён ная ошиб ка ду хов но го по ис ка.
    Сто ит уви деть эту ошиб ку как та ко вую, и по иск
    за кон чит ся.

    ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
    По ни ма ние ис ти ны не за ви сит от вре ме ни. В
    дей ст ви тель но с ти оно пред ше ст ву ет кон цеп ции
    вре ме ни. Ког да оно про ис хо дит, то на сту па ет
    внезапно, почти как шок вневременного воспри-
    ятия. Оно означает внезапное прекращение про-
    цес са дли тель но с ти, мгно ве ние ока, ког да са мо
    дей ст вие вре ме ни ос та нав ли ва ет ся и про ис хо -
    дит объ е ди не ние с тем, что пред ше ст ву ет от но -
    си тель но с ти, – не по сред ст вен ным вос при я ти -
    ем Аб со лю та.
    Мак си мум, что мож но сде лать на пу ти ду хов но -
    го по ис ка, – проч но удер жи вать в уме важ ней -
    шие фак ты:
    1. У че ло ве ка нет су ще ст во ва ния, от де лён -
    но го от про яв лен ной то таль но с ти.
    2. Как ин ди вид он не рас по ла га ет ни сво бо -
    дой вы бо ра, ни ини ци а ти вой в ок ру жа ю щих его
    об сто я тель ст вах.
    3. Сле до ва тель но, лю бое уси лие или борь ба,
    не на прав лен ные на удер жи ва ние в па мя ти этих
    фак тов, – не бо лее чем уп раж не ние в тщет но -
    с ти.
    Ис ти на в том, что ты не яв ля ешь ся ни тем, чем
    ка жешь ся, ни тем, чем се бя счи та ешь. Все это –
    лишь ум ст вен ные об ра зы. Ты же по су ти – про -
    сто ни что, и это ни что, ко то рое яв ля ет ся то бой,
    есть Со зна ние, объ ект ное те ло ко то ро го – вся
    все лен ная.

    ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
    Один ис клю чи тель но важ ный, но тон кий ас пект
    ду хов но го раз ви тия ча с то упу с ка ет ся из ви ду. А
    имен но то, что в каж дом кон крет ном слу чае, в
    за ви си мо с ти от свойств дан ной пси хи ки раз ви -
    тие про ис хо дит спон тан но в со от вет ст вии с при -
    ро дой и что лю бые на ме рен ные уси лия со сто ро -
    ны псев досущ но с ти лишь со зда ют опас но с ти и
    пре пят ст вия. По мнить об этом – зна чит из бе -
    жать величайшей духовной опасности – расцве-
    та эго. И что же тог да де лать ин ди ви ду? Про сто
    поз во лить ис тин но му по ни ма нию глу бо ко про -
    пи тать всё его су ще ст во, пас сив но и тер пе ли во,
    так что бы все ил лю зии и пре пят ст вия по сте пен -
    но от па ли са ми со бой.
    Ис тин ное зна ние мо жет прий ти толь ко тог да,
    ког да есть аб со лют ная не за пол нен ность.
    Важ но раз мы ш лять над тем, что слы шишь, но
    не из ме ри мо важ нее раз мы ш лять над тем, кто
    это слы шит.

    ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
    Сколь ко бы мы ни ду ма ли и как бы ни ве ри ли,
    что жи вём сво ей жиз нью, не пре лож ной ис ти ной
    яв ля ет ся то, что на ша жизнь про сто про жи ва ет -
    ся.
    Ког да ты пре кра тишь по иск и поз во лишь без -
    лич но му со зна нию ве с ти се бя, тог да оно от кро -
    ет те бе тай ну сво е го ис то ка, и ты уз на ешь, что у
    ве щей нет сущ но с ти.
    Вы ра же ние «от да ва ние се бя» ис поль зу ет ся, ес -
    ли есть двой ст вен ность меж ду «мной» и Бо гом.
    Ког да это про ис хо дит, во ля, ко то рую мы счи та -
    ли сво ей, ус ту па ет ме с то то таль но му при ятию
    то го, что на всё – Его Во ля.

    ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
    Ве ра – это пер вый шаг, и
    ни ка кое даль ней шее про дви же ние не воз мож но,
    до тех пор по ка не сде лан пер вый шаг.
    Что это, что че ло век лю бит боль ше все го? Не
    «Я есть» ли это, не то ли со зна ю щее при сут ст -
    вие, ко то рое хо чет ся со хра нить лю бой це ной? Я
    ЕСТЬ – это сам Бог.

    ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
    Не су ще ст ву ет Са мо ре а ли зо ван ной лич но с ти.
    Лич ность пе ре ста ёт быть лич но с тью по сле Са -
    мо ре а ли за ции.

    ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
     Ни кто не рож да ет ся и ни кто не уми ра ет. Этот
    Сон-мир фе но ме нов – про сто не что, на блю да е -
    мое ми мо хо дом.
    Есть един ст вен ная не из мен ная Ре аль ность, ко -
    то рая яв ля ет ся не по сред ст вен но ис то ком, ос но -
    ва ни ем и ис тин ной при ро дой все го, что яв ле но
    как все лен ная. Эта не де ли мая Ре аль ность не по -
    сред ст вен но пе ре жи ва ет ся каж дым чув ст ву ю -
    щим су ще ст вом как субъ ек тив ное осо зна ва ние
    се бя, со зна ние су ще ст во ва ния и при сут ст вия.


    ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
    Сто ит по стичь спон тан ность все го про цес са
    про яв ле ния в его то таль но с ти и осо знать лож -
    ность про ти во по с тав ле ния «се бя» и «дру гих»,
    как от па да ют все во про сы об от дель ном ин ди ви -
    де, ко то рый мо жет «ро дить ся» или «уме реть».
    Наш феноменальный мир – это не совокупность
    сущ но с тей. Это еди ный то таль ный про цесс,
    в ко то ром ве щи, вклю чая лю дей, яв ля ют ся не
    объ ек та ми, а со бы ти я ми.
    Про ник нуть в то, что вы ше это го Бо га, – в транс цен -
    дент ную и им ма нент ную ос но ву все го яв лен но -
    го – ин тел лект бес си лен. Нет пу ти к то му, что
    вне времени и присутствует всюду и что само яв-
    ля ет ся ис точ ни ком всех мыс лей.
    Жизнь во вре мен ной по сле до ва тель но с ти, с её
    стра да ни я ми и по те ря ми, рас ка я ни я ми и со жа -
    ле ни я ми, в со че та нии с на деж да ми и стра ха ми,
    ста но вит ся не ве ро ят ным гру зом стра да ния, ко -
    то рое мы при ни ма ем как «нор маль ное» со сто я -
    ние толь ко по то му, что сжи лись со сво ей лож ной
    при выч кой счи тать се бя от дель ной те ле сной
    сущ но с тью. Пол ный от каз от это го бре ме ни да -
    ёт аб со лют ную сво бо ду.

    ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
    Я, пе ре жи ва е мое в со сто я нии от сут ст вия эго, –
    это выс шая Ре аль ность.
    Моё от но си тель ное от сут ст вие – это моё аб со -
    лют ное при сут ст вие. Мо мент смер ти ста нет мо -
    мен том вы со чай ше го экс та за, по след ним чув ст -
    вен ным вос при я ти ем дан но го пси хо со ма ти че -
    ско го ме ха низ ма.
    Окон ча тель ная ис ти на про ста: все ве щи су ще -
    ст ву ют в Со зна нии, все ве щи вы те ка ют из Со -
    зна ния, все ве щи СУТЬ Со зна ние, по то му что
    Со зна ние – это все, что есть.
    Ког да со бы тия со от вет ст ву ют то му, что нам
    пред став ля ет ся при ем ле мым, мы гор ды на ши ми
    «личными достижениями». Когда же нет, мы ра-
    зо ча ро ва ны. Но всё, что мы при ни ма ем за ре -
    зуль тат соб ст вен ной во ли, на са мом де ле – про -
    сто не из беж ное.
     
    ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
    Вся на ша жизнь, ка жет ся, сво дит ся к на прас -
    ным уси ли ям кон тро ли ро вать свои ес те ст вен -
    ные от кли ки и ре ак ции на со бы тия и из ме нять
    их, что бы они со от вет ст во ва ли то му, что мы счи -
    та ем пред по чти тель ным для се бя. Сам же кон -
    тро ли ру ю щий – не бо лее чем кон цеп ция, со -
    зда ва е мая мыс ля ми, па мя тью, про шлым.
    Пребывай в своём изначальном состоянии цело-
    ст но с ти, в со сто я нии до сво е го рож де ния, ког да
    не бы ло зна ния «я есть» и, сле до ва тель но, не
    бы ло ни ка ких нужд и же ла ний. Все стра да ния
    за кон чат ся, как толь ко ты ут вер дишь ся в чи с -
    том Осо зна нии.
    Интеллект весьма необходим для понимания оп-
    ре де лён ных ос нов, но у не го есть чёт кие гра ни -
    цы, за ко то рые он не мо жет вый ти. Та ким об ра -
    зом, толь ко ког да ин тел лект ос тав ля ет все уси -
    лия и при зна ёт пол ное по ра же ние, на сце ну вы -
    хо дит ин ту и ция. Про буж де ние мо жет слу чить ся
    лишь спон тан но, са мо со бой.
     
    ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
    ког да че ло век в кон це кон цов от ка зы ва ет ся от
    своей жалкой эгоцентричной индивидуальности,
    ни ка ких пе ре жи ва ний боль ше нет. Он са ма То -
    таль ность.
    Хо теть – вот при чи на не сво бо ды, не за ви си мо
    от то го, хо тят ли ка кой1то ма те ри аль ной вы го -
    ды или ре а ли за ции.  

    ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
    Суть сто я щей пе ред че ло ве ком ди лем мы за клю -
    ча ет ся в кон цеп ции вре ме ни. По ка че ло век го -
    нит ся за ми фи че с ким бу ду щим сча с ть ем, у не го
    не ос та ёт ся вре ме ни на слаж дать ся на сто я щим
    мгно ве ни ем. Впро чем, та кой ве щи, как на сто я -
    щее, ре аль но и не су ще ст ву ет, по сколь ку к то му
    мо мен ту, ког да о нём ду ма ют, оно уже ста но вит -
    ся про шлым. Сле до ва тель но, важ но не ду мать
    о на сто я щем, но ре аль но быть на сто я щим
    мгновением – а это н что иное, как про свет ление.
    Обыч но од но го уда ра ку вал дой недо ста точ но,
    что бы раз ру шить чув ст во двой ст вен но с ти. Но
    как толь ко двой ст вен ность рас ка лы ва ет ся и
    сущностная Единственность постигается во всей
    пол но те, вклю ча ет ся це ло ст ный ум и ос та ет ся
    толь ко аб со лют ная ра дость, по то му что ни один
    ас пект свя зан но с ти не вы дер жи ва ет это го по -
    нимания, даже кон цепция связанности и свободы.
    ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
    Ты мо жешь ве рить, что вся эта все лен ная – сон
    и что все лю ди – про сто пер со на жи это го сна,
    но до тех пор по ка ты сам ос та ёшь ся вне сна и
    смо т ришь на не го как ин ди вид, от дель ный от не -
    го, ты не смо жешь при бли зить ся к Ис ти не.
    Ис ти на со сто ит в том, что бы осо зна вать ЧТО
    ЕСТЬ, не ду мая о нём.
    На са мом де ле мы не жи вём, а про жи ва ем ся.
    Нет ни че го ни где, кро ме од но го уни вер саль но го
    без лич но го Я, и ни один объ ект не име ет су ще -
    ст во ва ния, не за ви си мо го от не го.
    Ког да те ло уми ра ет, про яв лен ное со зна ние вы -
    сво бож да ет ся и сли ва ет ся с без лич ным Со зна -
    ни ем, как кап ля во ды сли ва ет ся с оке а ном. Ни
    од но ин ди ви ду аль ное «я» не пе ре жи вёт смерть.

    ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
    Че ло век, ко то рый при ни ма ет мир как ре аль ный,
    по доб но муж чи не, об ни ма ю ще му во сне жен щи -
    ну, в кон це кон цов про буж да ет ся, что бы не об -
    на ру жить ни ко го, кро ме се бя.
    Весь ко с мос – это вну т рен нее един ст во, вы ра -
    жен ное во внеш ней двой ст вен но с ти.

    ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
    Толь ко в аб со лют ном от сут ст вии кон цеп ту а ли -
    за ции об ре та ет ся со вер шен ный по кой Аб со лют -
    но го При сут ст вия.
    Един ст вен ная ис тин ная ме ди та ция – это по сто -
    ян ное без лич но ст ное на блю де ние все го, что
    происходит в вашей жизни, как просто движений
    во все лен ском Со зна нии.
    На ча ло вну т рен ней транс фор ма ции – в глу бо -
    ком ощу ще нии пол ной не удов ле тво рён но с ти
    жиз нью, ко то рое ина че на зы ва ет ся бес ст ра с -
    ти ем. Это точ ка об ра ще ния лич но го со зна ния
    во внутрь, на чи ная с ко то рой по иск ис точ ни ка
    жиз ни ста но вит ся не о бра ти мым.
    С по сти же ни ем, или осо зна ни ем то го, ЧТО
    ЕСТЬ, су ще ст во ва ние фи зи че с ко го те ла пе ре -
    ста ёт быть зна чи мым. Пси хо со ма ти че с кий ме -
    ха низм про дол жа ет су ще ст во вать до кон ца сво -
    ей жиз ни про сто как часть то таль но с ти про ис хо -
    дя ще го без ил лю зии лич но го во ле изъ яв ле ния.

    ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
    Не пы тай ся де лать ни че го не о быч но го. Не пы -
    тай ся ис пра вить свой об раз жиз ни. Не пы тай ся
    его из ме нить. Про сто про дол -
    жай делать то, что дела ешь. Что может быть проще?
    Вме с то то го что бы во вле кать ся в мыс ли тель ный
    про цесс, про ще и дей ст вен ней со хра нять от но -
    ше ние ра до ст но го при ятия. Мысль при хо дит,
    сви де тель ст ву ет ся и обрывается. Сви де тель ст -
    во ва ние не тре бу ет ни ка ко го мыс ли тель но го
    про цес са.
    Для по сти же ния Ре аль но с ти ну жен осо -
    бый род ви´де ния – ин ту и тив ное ви´де ние, в ко -
    то ром вид но, что ви деть не че го и не ко му.

    ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
    Ты не ин ди ви ду аль ное су ще ст во, и тем бо лее не
    ин ди ви ду аль ный де я тель. Ты да же не ин ди ви ду -
    аль ная сущ ность! Ты ни что. Ты все го лишь узор
    ви б ри ру ю щей энер гии.

    ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
    Ког да есть лишь сви де тель ст во ва ние без сви де -
    те ля, рас щеп лён ный ум вос со е ди ня ет ся и ста -
    но вит ся це ло ст ным умом, в ко то ром эго ис че за -
    ет вме с те с не ду гом во ле изъ яв ле ния. Ум рас тво -
    ря ет ся, и ос та ёт ся на ша ис тин ная при ро да во
    всём сво ём из на чаль ном ве ли ко ле пии.

    ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
    Вер ней ший знак ду хов но го про движе ния – пол -
    ное рав но ду шие к про дви же нию, что прояв ля -
    ет ся в от сут ст вии ма лей ше го бес по кой ст ва о
    чём-либо, свя зан ном с ос во бож де ни ем, а так же
    в сво е го ро да пу с тот но с ти себя, внутренней расслабленности и не воль ном при ятии все го, что мо жет про изойти.

    ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
    Страх смерти – это на са мом де ле ре зуль тат же -
    ла ния уве ко ве чить свою ин ди ви ду аль ность. Не
    был ли ты мёртв, по ка не ро дил ся? Те, кто зна -
    ет Ре аль ность, зна ют о лож но с ти жиз ни и смерти.
    Ни что не обо соб лен но, ни что не по сто ян но, ни -
    что. Всё по сто ян но из ме ня ет ся.

     

    ========

     

    Рамеш Балсекар - из разных книг

    Махарадж никогда не позволяет нам забывать, что лишь сознание является нашим постоянным спутником и что именно постоянное внимание к потоку своего сознания ведет к Абсолюту – основе существования, тому, что является жизнью-любовью-радостью. Согласно Махараджу, само сознание того, что сознаешь, уже является движением к Абсолюту. Ум по своей природе направлен наружу, он всегда пытается отыскать источник вещей в самих этих вещах. Когда же он оказывается направленным на источник, находящийся внутри, это становится почти началом новой жизни. Осознавание сменяет сознание. «Я есть», то есть мысль в сознании, исчезает. В осознавании нет никаких мыслей. Осознавание представляет собой источник сознания.

    Такое отношение молчаливого наблюдения принесет свои результаты, постепенно устраняя все бесполезные мысли, подобно тому как можно избавиться от непрошенных гостей, если полностью их игнорировать. Такое пребывание в самом себе, то есть в состоянии „я есть“, наблюдение за потоком ума в качестве бесстрастного свидетеля, без вовлечения и осуждения, приведет к тому, что „глубинное“ неизвестное получит импульс к выходу на поверхность сознания и высвобождению своей неиспользованной энергии, которая даст вам возможность достичь понимания тайны источника жизни».

     Это произошло неожиданно, само по себе, без малейшего усилия с моей стороны, без посредства какой-либо техники или медитации.
    ЭТО всегда было здесь, но я не осознавал этого. Когда ЭТО произошло, оно проникло в мое осознание; или, точнее, ЭТО обрело осознание самого себя.
         Это состояние, в котором я нахожусь, не имеет никакого отношения к отходу от реальности или к полету фантазии, ибо в нем человек сохраняет полную бдительность, нет никаких грез и сентиментальности. Весь день присутствует ощущение - или, вернее, знание - того, что все является совершенным, все есть идеальным выражением и частью единого целого, и что все находится на своем месте.

    Я ходил на прогулки загород, ощущая, как меня охватывает невероятное чувство любви, блаженства и красоты. Казалось, что воздух, как и небо, вибрирует, земля и деревья дышат невыразимым ПРИСУТСТВИЕМ - которое я называл Богом Мое сердце раскрылось, все барьеры растворились, и я объял собой все мироздание. Я был частью
    вселенной, а вселенная - частью меня...  Но все это было лишь внешним, ибо внутри я переживал глубокое
    осознание божественного присутствия, его красоту и блаженство

    После того, как я расслабился, с моих уст начало изливаться Учение. Это сотояние было подобно предыдущим состояниям богопомешательства, через которые я проходил Я чувствовал, и по-прежнему продолжаю чувствовать, что то, что было произнесено тогда, было истинным и настоящим. Кроме того, никакого выбора у меня тогда не было, я не мог помешать этому происходить, не зависимо от того, кто или что совершал это говорение.
    С того самого дня во мне постоянно сохраняется осознание этой ЛЮБВИ и этого ПРИСУТСТВИЯ. А также абсолютная убежденность в том, что все воспринимаемые вещи есть не что иное, как сновидение, и что воистину нет ничего, кроме ТОГО, ничего, кроме АБСОЛЮТА, ничего, кроме БОГА. Все, что есть - это Сознание.
    Полное ощущение того, что ты попал домой.
      Ничего, кроме двух вещей: предельной убежденности в том, что все, что есть - это Сознание, а также в том, что никого нет. И вместе с тем постоянно присутствует ЛЮБОВЬ, с ее беспредельной красотой.

    Принятие роли исполнителя включает в себя, как вы указываете, принятие в том числе "плохих" качеств и "сидящего внутри дьявола".

    я понял, что Истина - это не нечто, что нужно искать. Истина сама раскроет себя, когда не останется больше никакого "я", которое искало бы ее

    Далее, есть тактильное ощущение, ощущение того, что нога присутствует. Но запомните, что это ощущение возникает в поле сознания. Нет никакого я, никакого индивидуума, который был бы вовлечен в этот процесс.

         Итак, на самом ли деле это я двигаю ногой или решаю делать это? Происходит либо непосредственная, непроизвольная реакция (рефлекс), в результате которой нога движется, без вовлечения какой-либо мысли или "я", либо в поле сознания возникает мысль и превращается в действие. Опять же, откуда возникает эта мысль? Нет никакого "я", которое принимало бы в этом участие.
         Предположим, вы находитесь на улице и видите, что прямо на вас мчится машина. Тут же, без малейших колебаний и мыслей, без малейшей задержки, ваше тело совершает прыжок в сторону. В это мгновение никакого "я" не существует.
    Конечно, мысль или ощущение "я" могли возникнуть, но, опять же, это было не что иное, как видимость в сознании, видимость, не имеющая ни собственной субстанции, ни независимого существования.

         Если вы внимательно рассмотрите этот процесс, то увидите, что то, что в действительно происходило, было безличностным функционированием, без участия какого-либо "я". Это все произошло в сознании, само по себе.
         То же можно сказать о жизни в целом. Она представляет собой лишь игру восприятий, мыслей и чувств, и все они проявляются в поле сознания. Никакое "я" не создавало их и не выбирало из них, когда они возникали".
    Все эти видимые проявления равны между собой, они созданы из одной неосязаемой, нематериальной субстанции, известной как Сознание  

    Затем пришло понимание того, что жизнь - это не более чем видимость в сознании, проявление самого Абсолюта. Это Единство, эта Единственность ощущалась как невыразимое, неописуемое ПРИСУТСТВИЕ, плотное, как
    камень, недвижимое и нерушимое, несущее в себе жизнь и являющееся источником и сутью всего сущего, и при этом находящееся вне пределов чего бы то ни было.
         Но следует иметь в виду, что на самом деле нет никакой разницы между состоянием слепоты, или отождествления, и состоянием Я Есть, или просветлением. Все эти состояния существуют лишь в Сновидении Сознания и, следовательно, являются иллюзией. Кажущееся различие носит номинальный и концептуальный характер. Просветление никоим образом не является чем-то более реальным и истинным, чем состояние слепоты и связанности. Воистину есть только ЕДИНОЕ в Абсолютном Бесформенном состоянии и ЕДИНОЕ в проявленном состоянии формы и бытия.

    "последним пунктом в реестре нереального, того, что представляет собой лишь искаженное восприятие, является тело".

    Принятие того, что есть, в данный момент, наверное, является, главным фактом, который нужно осознать.
    что сопровождается еще большим принятием собственной индивидуальности с ее слабостями и страхами, высокомерием и покорностью Когда происходит принятие того негативного, что находится внутри, эти черты, которые прежде были нежелательными, хотя и сохраняются, не являются более плохими или нежелательными.

    Тот фундамент, который я принимал за свое "я", и которое служило внутренней отправной точкой, был разрушен и заменен сияющей пустотой. Это состояние было одновременно необычайно глубоким и до абсурда бессмысленным.
     : "Когда был нанесен окончательный удар, никто не упал..."

    Я начал с того, что попытался принять тот факт, что я не склонен к принятию.
    Сама идея стремления достичь принятия представляет собой ловушку нашего эго, из которой нет никакого выхода, поскольку само действие, предпринимаемое для достижения чего-либо, является усилием, направленным на изменение, а  не принятие того, что есть.
      При истинном же понимании, то, что происходит, просто происходит, а то, что есть, просто есть; и никакие намеренные усилия не предпринимаются для того, чтобы изменить То-Что-Есть. И все видимые изменения,
    которые происходят, просто наблюдаются и принимаются.

         Поскольку принятие в высшей степени неприемлемо для эго, человек - как раз и представляющий собой это эго - не способен оценить то, что происходит во время постепенного зарождения принятия. Тонкий аспект принятия заключается в том, что его присутствие может остаться незамеченным самим человеком.

    Постоянное повторение Истины со стороны Гуру представляет собой очень существенный элемент в том, что видится как эволюционное развитие на пути к достижению принятия. Рамеш много раз говорил мне:"ничего не имеет значения", "делайте то, что хотите", "истина находится внутри вас", "отбросьте все".       

      В рамках простого наблюдения ум все больше и больше привыкает к своей природной роли функционального механизма, которым он и является.

    "Пробуждение, или просветление, или освобождение, представляет собой не что иное, как глубочайшее интуитивное постижение того, чем мы являемся - того, что есть здесь и сейчас; абсолютное отсутствие чего-либо вообразимого или познаваемого, или абсолютное присутствие непостижимой потенциальности"
    Все настолько ясно, что осознание значения слов Махараджа происходит при полном отсутствии мысленного процесса.

    Дорогой Рамеш! С течением времени я все больше и больше начинаю понимать, что это значит - быть человеком. Ментальные процессы, посредством которых я проживаю свою повседневную жизнь, растворяется в спонтанной тишине, безграничном безмолвии; и я без каких-либо усилий погружаюсь в бескрайнее пространство тишины сердца. Это созерцание величия, красоты ничем не обремененного момента, где любовь является всем; но это не любовь к чему-то конкретному. Эта любовь - своя собственная, не моя, это величие. Она приходит неожиданно, удивительно свободно, без необходимости в поддержке или подтверждении. Она просто есть. Нет ничего, что нужно было бы делать, есть только бытие - здесь и сейчас. Я - часть Вашего сердца, и всегда был ею.

    Подобно тому, как вода может смывать пятно так медленно, что этот процесс будет казаться практически незаметным, так и с учением - я совершенно внезапно осознал тот сдвиг, который произошел в моем восприятии окружающих вещей и ту тишину в сердце, в которой растворилась вся двойственность ...

    Множество частей головоломки слились в единую картину - подобно тому, как магнит неизменно собирает в единое целое отбитые куски самого себя.
         Иногда мне чудится, что я слышу в уме Ваш голос, который говорит: "просто пойми, что вещи таковы, каковы они есть!"
    "Ищущий является препятствием на пути к тому, что ищется"

    Я мельком узрел обетованную землю, но как и в случае с Моисеем, отождествленной сущности вход туда был закрыт.

    Я не мог ничего делать, я мог только ждать, зная, что "я", которое находится в ожидании, должно исчезнуть и уступить место самому ожиданию.

    : "Наверное, я никогда не изменюсь", и мне действительно все было абсолютно безразлично. И я снова засмеялся.

    следует добавить также то, что и сам инструмент восприятия является выражением Сознания. Инструмент, через который происходит восприятие (организм тела-ума), а также все другие (воспринимаемые) организмы тела-ума представляют собой проекции Сознания посредством Сознания в Сознании. То есть все, что возникает, существует в поле Сознания и Сознанием же является. Подобно тому, как все, что есть в фильме, и составляет этот фильм, так и каждый кадр в отдельности является частью фильма. Фильм - это не что иное, как общая сумма всех кадров.
         То есть, можно сказать, что Сознание - это не только восприятие через соответствующие организмы тела-ума, но Сознание - это также и сам механизма восприятия. В действительности, весь этот мир, все, что в нем воспринимается, включая тело, через которое это восприятие происходит, является Сознанием. Вообще-то неверно говорить, что этот мир, оба его аспекта - живой и неживой - воспринимаются. Мир проецируется, снится Сознанию в Сознании. Материя, материальный мир, возникает в Сознании и существует до тех пор, пока есть Сознание, то есть до тех пор, пока он проецируется Сознанием. Когда сознания нет, нет и мира.

    Почему мы каждое утро просыпаемся ото сна? Почему ребенок, взрослея, теряет интерес к игрушкам? Все это - часть естественного процесса, и это все роисходит само по себе, в должное время и должным образом. То же и с просветлением.

    Это вызывает разочарование? Это должно было бы вызывать облегчение, поскольку в этом случае нет ничего, что можно сделать, и нет ничего, что нужно делать. Человек может просто следовать за течением жизни, позволяя происходить тому, что происходит, с радостью принимая все, что встречается ему на пути.  Какая же это красота - оставаться с тем, что есть, как чудесно пребывать в здесь и сейчас. В этом мгновении присутствует вся полнота и целостность; больше ничего не нужно было бы искать.
    Во мне присутствует глубокое чувство радости, счастья, любви и благодарности.

    : "Там, где властвует сердце, язык и слова неважны. Сердце обращается к сердцу".
    "Все, что есть - это Сознание".

      Эмоции и мысли приходят и уходят, и они просто наблюдаются. А за всем этим присутствует то, что я бы назвала глубочайшим покоем, а также не подверженная никаким изменениям любовь. Это состояние сохраняется постоянно, хотя иногда оно проявляется более интенсивно, иногда - менее. И всегда присутствует осознание того, что это не может быть потеряно. Все очень просто, это просто есть. Что бы это ни было, постичь это невозможно.

    Я не могу вспомнить то конкретное мгновение, когда это состояние возникло. И я не могу сказать, что я мертва. Я могу сказать только то, что есть некий организм тела-ума по имени Маргарет, который функционирует так же, как все другие организмы тела-ума, без какой-либо причины, цели или смысла. И этот человек имеет индивидуальные модели поведения и обусловленности, которые сохраняются по мере того, как тело продолжает функционировать в этом сновидении-жизни. Мне вообще-то очень нравится этот человек, но я не являюсь им. Я есть ТО, всегда здесь, независимо от времени и пространства. О, мой любимый гуру, это все так естественно, все происходит как само собой разумеющееся - как это Покой может куда-то деться или измениться?

    неописуемая любовь и бесконечный покой остаются неизменными, подобно огромному недвижимому камню

    Однажды, когда я опять же была за рулем, меня охватило глубокое чувство любви, покоя и благодарности. Переживание было настолько сильным, что у меня из глаз потекли слезы. Затем возникло очень сильное ощущение единства; на каком-то глубинном уровне я знала, что я никогда не рождалась и никогда не умру. Я ощущала интуитивную убежденность в том, что все Едино.

    Теперь же, то, что я искала, находится здесь все время. Теперь я есть ТО, безмолвное и неподвижное,     Эта неизменная любовь и этот покой всегда со мной. Исчезли все страхи, желания и устремления. Нет больше той гордой женщины, которой я когда-то была. Теперь Маргарет рассматривается в точности так же, как и остальной мир, несмотря на то, что все это - лишь иллюзия, не более чем видимое проявление в Шакти.

         Просто поразительно - говорить совсем нечего. Как могут простые слова описать ТО? И все же, как раз в том месте, где произошла реализация, возникает поток слов, одно "нети" за другим, без малейшего колебания, без оценивания, без попыток описать неописуемое и назвать неназываемое.

         Что же произошло на самом деле? Организм тела-ума по-прежнему здесь, но я, сущность исчезла. Она лопнула, подобно мыльному пузырю; испарилась подобно миражу.Именно эго является настоящим миражом, настоящей "майей". Мироздание – это выражение Сознания. Нет ничего, что не являлось бы Сознанием, включая само это название. Наступил конец сновидения-жизни. Жизнь протекает как выражение Сознания.
    Нет больше какой-либо обособленности, нет ни рождения, ни смерти.
    В полной мере свободная от всех желаний и какого бы то ни было сопротивления, я есть ТО, я есть ЛЮБОВЬ и непостижимый ПОКОЙ.

         Нет никакого различия между этим человеком по имени Маргарет и любым другим человеком. Наверное, лучше будет сказать, что нет никакого различия между Маргарет и чем бы то ни было еще в этом мире.
         Действия, мысли и эмоции возникают непроизвольно и не нарушают неизменности и постоянства ТОГО, Покоя, или Любви. Какие могут быть сомнения или переживания? Я есть ТО, вне любых слов и описаний, наполненное бесконечной энергией - энергией, которая дает рождение словам, мыслям и чувствам. Кто в состоянии остановить этот поток? Никто. Почему? Потому что на самом деле никого просто нет.  И вместе с тем присутствует абсолютная уверенность, полная убежденность в том, что все, что есть - это Единое.
    Так было и будет всегда. Обособленность представляет собой лишь иллюзию, простой мираж. В действительности не может быть никакой обособленности от целого.  Это Единство, которое всегда описывалось словами (нама) и рассматривалось и почиталось как форма (рупа), лишилось своей оболочки, освободилось от цепей иллюзии. Оно таково, каким было всегда - независимым от времени и пространства, имени и формы.
         Тишина и покой - это естественные состояния бытия. Это состояние бытия не содержит в себе ни экстаза, ни эйфории. Оно отличается простотой и легкостью.      
    Время от времени из вечной Тишины возникает поток бесконечной любви  Это поток неописуемого сострадания по отношению ко всему мирозданию, и при этом все вокруг исполнено совершенного покоя.

    Это просто непостижимо! Нет никого, кто бы был дома, никого, кто бы работал, никого, кто бы медитировал, любил, наблюдал и так далее. Это все такая шутка, все так просто; нельзя было даже представить себе как это просто!

     Нет ничего, кроме ТОГО. Оно никогда не рождалось и никогда не умрет. Оно не имеет ни имени, ни формы, не зависит ни от пространства, ни от времени. Мы есть ТО, без каких бы то ни было отличий. Мы есть вечная, совершенная и бесконечная красота, пребывающая в самом этом ТО.

    полное понимание того, почему настоящее учение, Конечная Истина, представляет собой просто Тишину

    Именно поэтому каждый ищущий, каждое живое существо является в полной мере цельным и прекрасным.

    присутствует понимание того, что жизнь происходит сама по себе.

         Счастье наслаждается счастьем. И, несмотря на все эти произносимые и написанные слова, сохраняется неописуемая Тишина. Вновь и вновь в этом всеобъемлющем Покое возникают любовь и счастье. Это подобно тому, как волны, играющие на поверхности океана, представляют собой лишь бесконечное водное пространство и никогда не становятся обособленными от него.
         Так же, как чувства и ощущения
         не могут быть отделены от этого покоя,
         так и слова не могут быть отделены от тишины,
         дуальность - от не-дуальности,
         самсара и нирвана - от Адвайты,
         ученик - от Садгуру.
         Нет, никакого разделения,
         единственно и навсегда - лишь Единое,
         Единственность.

    Мое сердце поет подобно сердцу царя Джанаки. Присутствует ощущение невероятной любви и безграничного покоя, которые представляют собой Абсолют. И при всем его величии и грандиозности, он отличается такой ясностью, такой естественностью и полной самоочевидностью.
         Нет ни объяснений, ни понимания, ни знания, ни желания. С глубокой убежденностью все видится как включенное в Единое целое.

        пришли любовь, покой, всеобъемлющая благодарность и сострадание.
    Присутствует глубочайшая уверенность в том, что ТО никогда не может быть потеряно. Почему? Потому что я не обладаю им. То есть, нет никого, кто бы мог им обладать. Есть лишь Единое, и Оно не может обладать Собой, оно просто есть ТО.

     С исчезновением независимой сущности все стало реальным, реальным в том смысле, что есть лишь Единое, ТО. И снова было ощущение тишины и совершенного покоя

    нет ничего более прекрасного и величественного, чем когда Ганг достигает океана и сливается с ним.

    Вещи необходимо принимать такими, как они есть, и даже это принятие не находится в наших руках
    Все совершается Богом, картина уже написана.
    Не существует ни свободы воли, ни контроля над чем бы то ни было, есть лишь реакции мозга на мысли или обстоятельства, создаваемые Богом.
    Если мы не знаем, что нам делать, нам нужно подождать и посмотреть, что произойдет. Ничто не может быть совершено неправильно
    У меня по-прежнему сохраняется ощущение того, что меня убил "странный человек".

    что я должен делать, чтобы стать просветленным?".
         Вы ответили: "Никакое "я" не может стать просветленным".

         "Есть только сознание" - эта мантра была произнесена мне на ухо через Вас.

      Учение проникло еще глубже в мою сущность. Жизнь теперь стала отличаться легкостью, представляя собой движение вместе с потоком
    Произошло также принятие собственного эго, других людей и повседневных событий жизни. Я испытывала ощущение парения в воздухе.

         * Подтверждение интуитивного переживания, которое я испытывала в детстве (что все является сновидением, что жизнь во всех аспектах подобна снам, которые мы видим ночью).
         * Понимание того, что то, что кажется реальным, таковым не является. Иллюзорное "я" и проявленный мир кажутся нам реальными, а на самом деле они нереальны.
         * Открытость-принятие "того-что-есть", что означает принятие своего эго, других людей, а также событий повседневной жизни. Это приводит к легкости существования - "следованию за потоком" - и, как результат, к уменьшению страданий.
         * Больше ясности, покоя и смирения.
         * Больше сопереживания по отношения к каждому проявленному существу.
         * Прекращение духовного поиска.
         * Выравнивание эмоциональных взлетов и падений.
         * Глубокое понимание того, что не моя воля является господствующей, и как следствие
    - отсутствие беспокойства по поводу будущего и духовного продвижения.

    я ощутила, что "нечто" внутри меня будто бы оборвалось. Я не знала, что это. Мне понадобилось несколько недель, чтобы обнаружить, что оборвалась та иллюзорная нить, которая связывала воедино все события моей жизни (как приятные, так и неприятные).

    Затем мне стало ясно, что если история и смысл жизни  разлетелись вдребезги, то очевидно, что все это не могла быть реальным. То, что казалось таким реальным и стабильным, на самом деле было не чем иным, как иллюзией. Иллюзия заключается в принятии идеи того, что есть некий индивидуум, который начинается в точке А, со временем накапливает переживания и таким образом развивается. Это все кажется таким реальным. Истина же состоит в том, что то, что всегда существовало и будет существовать То-что-есть - это чистое Сознание.

    Все, что я хотела - сидеть рядом с Вами в полной тишине.  

    когда я находилась рядом с Вами и слушала слова других людей, для меня это было переживанием тишины. Не имело значения, произносились слова или нет, вовлечение отсутствовало и, как следствие, присутствовала тишина.

         Поиск прекратился, и наступил покой. Больше у меня нет никаких желаний, мне все равно, произойдет просветление в этом организме тела-ума или нет. Реки текут, деревья растут... Все это есть безличностный процесс, и не существует никакого "я", которое бы было исключением из этого правила.

      В Вашем присутствии сама почва, в которой коренились все страдания, полностью растворилась.

    Возникло глубокое ощущение свободы от осознания того, что Клэр никогда не существовала, не могла существовать и не будет существовать.  

         Рамеш говорил это множество раз: самый решающий момент - это когда ум обращается вовнутрь. Будучи направленным вовне, ум стремится к удовлетворению своих желаний. Когда же он обращается вовнутрь, начинается поиск смысла жизни, и встает вопрос: "Кем или чем я в действительности являюсь?"      Комментируя этот процесс развития, Рамеш часто цитирует высказывание Раманы Махарши: "Как только ум обратился вовнутрь, "ваша" голова оказывается в пасти тигра, и вы больше не можете совершить побег (от уничтожения "я" и, следовательно, просветления)".

       Бомба самосовершенствования взорвалась тогда, когда я начал обучение на
    тренировочном семинаре EST
    мои самые потаенные и болезненные страхи подвергались обстрелу тяжелой артиллерией. Процесс этот был настолько мощным, что я растворился в исследовании своего эго с его взлетами и падениями. Этот поиск стал моим единственным интересом в жизни. Я хотел знать о себе все! Мое общение с EST продлилось два года, дав мне за это время все, что можно было дать.

    Результатом этого необычного принятия было отсутствие боли. Ничего не казалось мне неприятным, ничего не болело. Лишь какое-то время спустя мой ум смог понять, что он никакого участия во всем этом не принимал. Такое незапланированное и безусловное принятие нетипично для человека моего темперамента, и все же оно стало постоянным спутником моей жизни.

      я проснулась и увидела, что в мою комнату входит старик-смерть. Он забрался в постель и обнял меня. Я чувствовала, что умираю в его объятиях, и это было так приятно. Это было не видение или мысль, это было действительным переживанием. Я чувствовала, что мое тело растворяется, что происходит процесс умирания. Это переживание представляло собой архетипическую свадьбу жизни и смерти. В тот момент я знала вне всякого сомнения, что я есть Единое, что я - земля, что это я вижу, слышу и ощущаю запахи.
    Я есть все это. И это была не мысль, это была Истина. Было абсолютно ясно, что вместе с этим окончательным освобождением произошло просветление.

    Все изменилось, и в то же время не изменилось ничего.

    Снова и снова возникали непреодолимые мысли, то, что Рамана называл "старыми варанами", и они все еще сохраняются до сих пор. Должно быть,     глубоко внутри присутствовал страх, что этот покой может быть потерян. В этом состоянии безмыслия присутствует лишь понимание "это оно";   лучше это выразить, сказав, что это понимание и есть Покой  Как только выходишь из этого Покоя, сразу же возникает видимость окружающего мира. Проникая все глубже и глубже, понимание порождает переживание, основанное на осознании того, что эта жизнь не является реальной, она в действительности представляет собой лишь мысль. Всевозможные процессы продолжают происходить, но они являются лишь видимостью. Ты познаешь бытие, и это есть Покой  Присутствует понимание того, что все происходящее на земле не обособлено от тебя, что все едино.

    Благодарность, Удовлетворение и Покой находят свое выражение в слезах, и все это время целительная сила ЛЮБВИ продолжает действовать сама по себе, в ТИШИНЕ.

    Я поняла, что нет никакого я, которое могло бы стать просветленным, и нет никого, кто бы мог наслаждаться просветлением в случае, если оно произойдет. Далее я поняла также то, что не имеет значения, в каком механизме тела-ума просветление случится.

      Меня переполняло осознание того, что все это является просто шуткой. Что мы, ищущие, стремящиеся к просветлению, просто смехотворны. Нет ничего, что нужно было бы искать, и ничего, что нужно было бы обретать. Все просто есть. И одновременно с этим присутствовало чувство облегчения, покоя и благодарности.
     
     есть полное понимание того, "что я не являюсь исполнителем", "да будет воля Твоя" и "то, что есть, есть". Присутствует также ощущение полнейшей простоты, смирения, благодарности и - любви.


  2.  

    Такие проницательные и созвучные мне слова - редкий жизненный подарок. Дают силы не опускать руки.
    Именно так: в определенный момент возникает ощущение "зрелости". Своя, родная, естественная, как дыхание, всякий раз радующая и приносящая плоды практика - найдена. Теперь не  нужны уже чужие слова и наставления. Практика учит нас сама и ведет за собой...
    И вот совершенно незаметно на практику (и на нас, сроднившихся с практикой) опускается некая тонкая пыль. Это пыль эго. Возникает некий тонкий, но со временем становящийся все плотнее панцирь (эго).

    Чтение...
    {причем я сказала бы именно выписок! Львиную долю отраженных здесь книг я б сама перечитывать не стала. А вот выписки- (это собственно и есть то, что по разным причинам оставлено, чтобы потом перечитать) - сколько угодно.
    Конечно, у меня они ранжируются по шкале 1-10: то что стоит перечитывать как можно чаще и то что  довольно просмотреть еще разок. Так что в выписках этих, конечно, далеко не все годно золото :) }

    Общение с книгами и с мастерами через их книги - это и есть сангха (понятие, существующее во всех духовных движениях и религиях. Совет общаться (часто, даже исключительно) с людьми близкими по духу, смотрящими в одну сторону.
    Книги мастеров как сангха - это пожалуй (как часто говорят сами эти мастера) лучшая, рафинированная сангха; избавленная от многих проблем и затруднений при близком (групповом) человеческом общении.

    Короче, понимаю, что нужда в моих конспектах возникнет не у многих.
    Поэтому, когда один из этих немногих подает голос, - это особенно отрадно.


  3. dZ97t.jpg


    Текст второй

    1. Дэви: О Господь всех божественных существ! Я жажду познать тот путь высшей мудрости и кодекс поведения, приняв которые можно получить Освобождение, так чтобы всё человечество могло достичь Спасения. Я прошу Тебя просветить меня в них, будь милостив.
    2. Ишвара: О царица среди женщин! Так, чтобы каждый мог достичь Знания, я ясно объясню тебе сегодня высшее Знание и дисциплину, следуя которой различающие ученики достигнут Освобождения, незапятнанного и труднеописуемого.
    4. О прекрасноликая!  отбрось все страхи (следования по этому Пути) и оставь все сомнения. Отказываясь от привязанности и желания чего-либо, будь пылкой в поиске окончательного Знания, с искренней преданностью и ясным умом (лишенным любого следа смущения).
    5. Не претендуя на что либо как “мое”, исполненная сострадания, защищая все существа, погруженная в йогу, изучай эту Дэвикалоттару и следуй, искренне и непоколебимо, пути, показанному в ней.
    6—7. Тот, кто может подчинить контролю свой ум, беспокойный и бурный, словно ураган, и удерживать его в состоянии спокойствия, есть поистине Брахма, Шива и Вишну. Он — Индра, царь дэвов, и Господь Субраманья; он — Брихаспати, Гуру всех богов; он — высочайший йогин и тот, кто достиг результата своей аскёзы, он — великий пандит и Махатма; он — тот, кто достиг истинно духовной Цели.
    8—9. Средство, которым этот ум, беспокойный и движущийся быстрее ветра, может быть подчинен контролю, есть в действительности средство достичь Освобождения; (спокойствие ума) — это единственное Благо для ищущих неизменной Реальности; это само по себе — чистое Сознание и состояние непоколебимости; более того это одно — праведный долг для следования распознающим искателям; это одно — Милостыня, это одно — Аскёза. Познай, что тут нет сомнений.
    10. Когда ум движется пусть в малейшей степени это— сансара, когда ум твёрд и недвижен это — мукти. Освобождение. Это несомненно. Поэтому познай, что мудрый искатель должен твёрдо удерживать свой ум высочайшим сознаванием Атмана.
    11. Счастье, достигнутое в этом Одиночестве, есть высочайшее, безграничное Блаженство. Какой подготовленный искатель не будет наслаждаться этой высочайшей Реальностью, где абсолютно нет действий?
    12. Оставив мирское знание, великий герой, овладевший чистой мудростью, в которой нет объектов чувств, всепроникающей, лишённой всякой формы, непременно достигнет неизменной мокши, даже при отсутствии желания добиться Освобождения.
    13. Сознание, чайтанья, связанное с аспектом “ЕСМЬ”, называется шакти. Вселенная сияет её Светом. Все творение есть мысль шакти. Состояние (ума), полностью лишенное всех привязанностей, — чистая Мудрость, которая должна быть достигнута.
    14. Пустота, которая суть бесконечное и всеобъемлющее Единое-Целое-без-второго, которая есть именно сияние чистой Мудрости, полностью лишённой видимых феноменов и состоящей из аспекта “Я” — это зерно, что плодоносит как Освобождение, даруя Спасение, создавая возможность соединиться с Высочайшим.
    17. Услышь от меня: высочайшая Истина, провозглашенная в Ведах, может быть познана только посредством джняны; следовательно, нет абсолютно никакой необходимости знать что-либо, кроме себя самого.
    18. Для тех, чьи умы постоянно расширяются, цепляясь к внешним объектам, движущие силы всегда будут возникать, вызывая увеличение уз. Познай, что если ум, блуждающий вовне, повернут вовнутрь ради пребывания в естественном состоянии, то человек уже не будет подвержен любым страданиям в мире.
    19. Соединяйся с той единой Всеобщностью, которая всепроникающа, не имеет внешнего или внутреннего, лишена всех представлений о направлениях, таких как верх, низ, между, которая принимает все формы при творении, но, однако, сама бесформенна, которая может быть познана только Сама по Себе и которая светит Своим собственным Светом.
    20. Люди совершают действия, имея собственные цели в уме, и соответственно пожинают последствия своих действий при достижении этих целей. Поэтому не вовлекайся в такие действия, что несвободны от изъянов (ведущих к зависимости). Полностью отведи внимание от внешних объектов и концентрируйся только на том, которое не может быть видимо.
    21. В нашем естественном состоянии действия, причина и результат таких действий и все различные теории, пропагандируемые (в Писаниях), не существуют. Фактически даже разнообразный мир не существует. Как таковой даже мирской человек, привязанный (различными приманками) к миру, также не существует.
    22. Эта вся вселенная есть не что иное, как нираламба (Реальность, существующая без какой-либо поддержки). Далее, Вселенная.сияет, освещенная этой нираламбой. Йогин (с умом, обращенным вовнутрь) сливается с этим единственным Целым, с нираламбой, делая каждый объект этого мира единым с Ней. Познай это.
    23. Если человек не медитирует на этой великой всепроникающей Пустоте — пространстве Сознания, чит-акаше, то он будет сансари (т. е. мирским), в вечной зависимости от земных привязанностей, подобно шелковичному червю в собственном коконе.
    24. Чтобы отвратить все эти страдания и печали медитируй на великой Пустоте постоянно, без перерыва.
    25. твердо пребывай в своем подлинном состоянии [сахаджа сварупа], в котором внешний мир не воспринимается.
    27. Ум, стремящийся к мирским вещам, еще более беспокоен, чем обезьяна. Если его удерживать от блуждания к внешним объектам и держать в Пустоте не-Материи, то Освобождение достигается непосредственно.
    28. Полное Сознание [пурна чат], которое есть не что иное, как истинное значение слова “Я”, будучи одинаковым во всех таттвах и будучи иным нежели чувство “Я есть тело”, является всеобъемлющей Реальностью.
    29. Эта совершенная Целостность охватывает изнутри и снаружи все творения, подобно эфиру, сливаясь с ними, сама являясь бесформенной. Дорогая, те, кто погружен в это высочайшее Блаженство, сами становятся тем высочайшим Блаженством. Видишь, как замечательно!
    30. Расширяющийся вовне ум достигает Мира, успокаиваясь самотеком, если ему запретить держаться за что-либо, так же как огонь постепенно гаснет, если не подбрасывать в него топливо.
    32. Если медитировать что единое Сознание [Чит]отлично от праны (жизненной силы) которая тонко привязала себя к этому телу, от ума, от интеллекта и от эго, то достигется пребывание в этом Сознании.
    33. Благодаря сну и мыслям, ум всегда утрачивает свою остроту, его глупость растет, и он идет к гибели. Пробуждая этот ум с усилием и не позволяя ему блуждать устанавливай его в состоянии Атмана. Упорствуй в этом усилии, закрепляя ум снова и снова в его естественном состоянии.
    34. Когда однажды ум становится устойчивым, не следует как-то беспокоить его. Нет нужды думать о чем-либо ещё, даже чуть-чуть, питая какие либо сомнения. Прочно закрепив ум в этом состоянии (само-сознавания), сохраняй его спокойным.
    35. Побуждай ум, который постоянно цепляется за некоторую опору (привязываясь к объектам чувств), избегать всех таких поддержек. Сделав свой ум, всегда беспокойный в прилипании к внешним поддержкам, неподвижным, не нарушай этого спокойствия даже на самую малость.
    36. Медитируй на несравненном Атмане, который наполняет Собой разнообразные формы, оставаясь, однако, незапятнанным (будучи не затронут ими), так же как эфир, охватывающий все творения, созданные из пяти элементов, остается незапятнанным при их растворении.
    37. Когда искатель принимает садхану, посредством которой его ум, беспокойный, словно ветер, делается навечно неподвижным, тогда цель рождения как человеческого существа достигнута.
    39. Если ум засыпает, пробуждай его. Если ты достигла состояния, где нет ни сна, ни движения ума, пребывай спокойно в нем — естественном (подлинном) состоянии.
    40. Состояние в котором ум лишен возможности цепляться к любой поддержке, всегда безупречный и чистый, свободный от мирских привязанностей есть природа Освобождения, достигнутого посредством Знания. Хорошо запомни это.
    41. Полностью разгоняя все привязанности и закрепляя тот ум прочно в Сердце, всегда упорствуй в своей практике, чтобы усилить сознавание, которое затем воссияет с большей лучезарностью и ясностью.
    42. Познай, что тот, кто медитирует на высочайшей Пустоте, становится пребывающим в Ней посредством силы постоянной практики и определённо достигнет великого состояния, превосходящего рождение и смерть.
    44. все объекты привязанностей — пары противоположностей. Когда человек поднимается над этими парами, то осознаёт Высочайшее. Такой йогин — дживанмукта, освобождённый от зависимости. После сбрасывания тела он становится видехамуктой.
    46. Сознание, сияющее как Я в лотосе Сердца, — чистое и совершенно спокойное. Уничтожением эго, которое поднимается (из этого Сознания), то Сознание Само дарует высочайшую радость Освобождения.
    47. Постоянная медитация: “Я есть тот Шива, форма единого Сознания, что всегда не запятнана наложениями”, проводимая с огромной преданностью, развеет все твои привязанности.
    48. практикуй всегда медитацию на Атмане, твоём собственном естественном состоянии.
    49. Я один есть. Мне не принадлежит никто, и Я не принадлежу никому.
    50. Переживающий твердое убеждение: “Я есть высочайший Брахман! Я есть Учитель и Господь Вселенной”, — подлинный мукта.
    51. Когда человек способен увидеть себя внутренним зрением как не-тело, все его желания исчезают и он переживает совершенный Мир.
    52. Тот, кто в священных Текстах описан как нерождённый и Господь, Я есть Он, Атман (Я), тот всегда без форм или качеств. В этом абсолютно нет сомнений.
    53. Я есть чистое Сознавание, незапятнанный, полностью освобождённый и всегда присутствую везде. Я неопределим. Никто не может схватить или покинуть Меня. Я свободен от печали. Я есть всегда природа Брахмана.
    54. Я есть Атман, который суть Сознание, абсолютная Полнота, Бессмертие и Самодостаточность, который иной, нежели это бесчувственное тело, зажатое между верхушкой головы и подошвой ноги, внешне ограниченное кожным покровом, а внутренне — инструментами, такими как ум и интеллект.
    55. Думая: “Я — Господь всех творений, движущихся или неподвижных, Я остаюсь как отец, мать и предки для Вселенной”, стремящиеся к мукти с концентрацией и рвением размышляют только обо Мне, кто есть то великое состояние турия (субстрат состояний бодрствования, сна и глубокого сна).
    56. Я есть тот, кого жертвами и аскёзой почитают все божественные существа, начиная с Брахмы (Творца). Познай, что каждый поклоняется только Мне.
    57. Познай, что это обширное творение, движущееся и неподвижное, и все объекты — суть не что иное, как Я, бесконечное Единое.
    58. Я не являюсь ни грубым, ни тонким телом. Я также и не причинное тело. Я — любимец Вселенной. Я есть Единое — природа трансцендентального Знания. Я, кроме того, — вечное Единое, Господь, беспримесное Единое, Единое, которое лишено состояний (бодрствования, сна и глубокого сна), Единое, которое лишено Вселенной.
    59. Безначальное Сознание — Нерождённое, Целое и всегда пребывающее в своём естественном доме — пещере Сердца, не имеет формы, мира или Нечистоты. Оно — за пределами сравнения и полностью непривязанное. Его нельзя постичь умом, нельзя увидеть или прочувствовать.
    60. Неоднократно сознавай так. “Я есть Он, вечная вездесущая Реальность, которая есть Брахман”. Кто бы так ни пребывал невозмутимо, медитируя длительное время, станет высочайшим Брахманом, этим достигая Бессмертия.
    67. Высочайшая Радость Освобождения - только в бесконечном Сознании.
    68. Должно неизменно заниматься йогой (практикой пребывания в Атмане) при всех условиях, не позволяя какому-либо особому событию действовать неблагоприятно. Если, из-за сомнений, возникает заблуждение, отвергай его немедленно.
    73. прилепись только к Атману, всепроникающему подлинному Сознанию.
    74. Сохраняй беспристрастность в отношении ко всему, не увлекайся чем-либо, сохраняй самообладание и в счастье и в страдании, обращайся одинаково с куском разбитого грязного горшка и с куском золота.
    75. Познай, что безупречный йогин — тот, кто освобождает себя в Сердце от манакары (обращения с вещами как “моими”), кто имеет непоколебимый ум, свободен от желания и страха и кто всегда наслаждается в Атмане.
    76. Не затрагиваемый ни хвалой, ни злословием, одинаково обращаясь со всеми он должен неизменно сохранять равный взгляд [сама дришти], рассматривая все живые существа в мире как самого себя.
    77. Избегай ненужных дискуссий. Не участвуй в обсуждениях Писаний. Оставь как слова брани, так и восхваления.
    78. Постепенно и полностью избавься от ревности, злословия, напыщенности, страсти, ненависти, гнева, страха и печали.
    79. Если человек свободен от всех пар противоположностей. он обретает совершенную Мудрость даже в этом теле и затем сияет лучезарным внутренним Светом.
    80. Освобождение достигается только Знанием [джняна].Другими силами [сиддхи]такой плод недостижим.
    81. Познай, что чистый безупречный практик получит опыт того незапятнанного Господа (высочайшего Брахмана) и определенно достигнет Освобождения, искал он сверхъестественные силы или нет.
    82. Тело — форма, состоящая из пяти элементов. Единый всепроникающий Шива также сладко разместился здесь (как Сознание). Следовательно, вся Вселенная, прямо от неделимого всепроникающего Шивам (высочайшая и наиболее абстрактная таттва, или принцип) вплоть до этого мира, есть форма Шанкары (то есть Шивы).
    85. Я открыл истину о Знании и подобающем ему поведении, как ты и просила. Этот цельный Путь есть действительно Калоттара джняна (знание, открываемое на последней стадии зрелости).

     

    ====

     

    Абхинавагупта

    АБХИНАВАГУПТА, теоретик кашмирского шиваизма, жил в 10 — 11 вв., предпринял широкий синтез тантрических доктрин и практик.  
    Абхинавагупта синтезировал спанду (учение об энергетике Божества как «космической вибрации») и пратьябхиджню (учение об «узнавании» божества). Абхинавагупте удалось «субординировать» «ортодоксальный» шиваизм, настаивавший на дуализме Божества и индивидуальной души, и «неортодоксальный» монизм, видевший (под влиянием адвайта-веданты) в душе манифестацию Абсолюта. Абхинавагупте принадлежит и систематизация тантрической йоги — направления крама («постепенность» нисхождения божественных энергий), каула (тантрический эротический ритуал) и пара (почитание «высшей» богини).
     Абсолют — «высший Шива» — неотделим от своей космической манифестации, в которой покоится и которой одушевляется все сущее (подобно тому, как все мысли покоятся в недискурсивном сознании). Вся человеческая эмоциональность (эстетическая, эротическая и прочая), заряженная космической энергетикой, может быть правильно интенсифицирована для достижения состояния экстаза (чаматкара), а через него для непосредственного постижения высшей реальности. Для последней характерно распространение и концентрация, чередование которых и составляет вибрацию (спанда), определяющую ритм макро — и микрокосма. Пульсирующая космическая энергетика соотносится у Абхинавагупты с «высшим словом» (паравач), которое и есть Шива, осуществляющий миросозидание (идентичное его же мысли) в мистическом соответствии с буквами санскритского алфавита. Миропроявление — иерархия нисхождений Первослова, которое постепенно «снижается» до уровня слов обычной речи в обычном мире (уровни мироздания соответствуют уровням речи). «Креативная медитация» на слог «Саух» (звуковой коррелят сердца) ведет к осознанию идентичности сердец адепта и Божества, реализующейся посредством «со-слияния» (самавеша) и погружения в Высшую речь: здесь Абхинавагупта обещает «освобождение» при жизни, а впридачу всезнание и всемогущество.

    Радхакришнан. Система Пратьябхиджня

    Хотя агамы* были основой кашмирского шиваизма, последующие работы показывают его определенную склонность к адвайтизму. сторонники этой доктрины утверждали, что все другие системы были предварительными ступенями для данной системы .
     *) /См. Вики Агамы в шиваизме и Тантры (тексты) /
    Только реальность вселенной есть Шива, который представляет собой бесконечное сознание и неограниченную самостоятельность. Он обладает множеством других черт, как например, вездесущность, вечность, бесформенность, хотя самостоятельность (сваччханда) свойственна только ему.
    Шива является как субъектом, так и объектом, обладающим опытом, а также и данным в опыте.
    “Так же как сознание, на которое весь этот результирующий мир опирается и откуда последний следует, он является свободным по своей природе и не может быть в чем-либо ограниченным. Так же как он движется в различных состояниях пробуждения, сна и т. д., отождествляясь с ними, он никогда не лишается своей истинной природы познающего” . В стиле адвайта-веданты говорится: “То, в чем нет ни удовольствия, ни боли, что не является познающим или познаваемым и в чем не имеется, с другой стороны, бессознательности, единственно реально существует”. Реальность субъекта не требует доказательства, так как всякое доказательство предполагает его. Все прочее для Шивы является ничем. Мир существует в пределах сознания, хотя и кажется, что он вне его. “Властелин форм читты (интеллекта), испытывая влияние желания, является причиной того, что вся сумма объектов сияет так, как если бы они существовали вовне, хотя и без субстрата, как йоги”.

    Майя также не является признаком, который создает иллюзорные формы. Бог абсолютно независим и творит все, что существует, просто силою своей воли. Он производит мир, выявляя его в себе, как если бы он был отличным от него, хотя и не так реально, а скорее так, как объекты отражаются в зеркале. Бог так же не затронут действием объектов своего творения, как зеркало — образами, отраженными в нем. Благодаря своей собственной чудесной силе (Шакти), присущей ему, бог проявляется в форме духов и образует объекты для их восприятий.
    Только действительность является неограниченным чистым я, единственным и исключительным субстратом вселенной, активность которого (спанда, колебания) является причиной всех различий.
    В то время как Шива представляет собой неизменную реальность, лежащую в основании всей вселенной, его сила, или Шакти, обладает бесчисленными аспектами, из которых главные следующие: чит (интеллект), ананда (блаженство), иччха (воля), джняна (познание) и крия (творческая сила). Когда Шакти функционирует в качестве читты, абсолют становится чистым опытом, называемым шивататтвой.
    Так как жизнь начинается благодаря действиям ананды Шакти, мы получаем вторую ступень шактитаттвы. Воля к самовыражению появляется примерно на третьей стадии бытия. Имеется последующий сознательный опыт (джняна) бытия и ишварататтва с его силой и волей к созданию вселенной. На следующей стадии появляется познающий, а также объект познания; в это время начинается действие (крия) Это стадия шуддхавидьи. Таким образом, пять трансцендентальных таттв выражают Шакти Шивы с пятью его силами.
    Мир явлений возникает благодаря силе майи, из которой возникают ограничения пространства (нияти), времени (кала), интереса (раса), познания (видья) и силы (кала). Через силу майи бесконечный опыт проявляет себя во множестве ограниченных опытов, или пуруш. Но всякое ограничение включает в себя нечто такое, что ограничивает. Так возникает различение между пурушей и пракрити. Дальнейшая эволюция идет по схеме санкхьи. Все ступени эволюции восходят к единому абсолютному Шиве. Допускается циклическое появление и исчезновение мира. Процесс проявления (абхаса) вселенной не затемняет чистоту абсолютного Шивы, который выходит за пределы своих собственных проявлений.

    Так как душа по своей природе является сознанием и индивидуальная душа — такая же, как и универсальная, то доктрина конечной множественности душ отвергается. Чистое сознание пребывает в каждом из нас, хотя оно затемнено нереальным упадхи. (упадхи означает отличительную особенность ) Наша зависимость обусловлена незнанием (аджняна): “Будучи бесконечным сознанием, душа думает: “я конечна”; будучи независимой, она думает: “я — тело”. Она забывает, что мир — это всецело нереальная часть Шивы и что душа идентична Шиве”.
    Узнавание (пратьябхиджня) реальности — это все, что необходимо для освобождения. Но если индивидуальная душа представляет собой то же самое, что и универсальная душа, то можно спросить, почему необходим факт узнавания. Мадхва отвечает на этот вопрос аналогией. Жаждущая любви женщина не утешится просто присутствием возлюбленного, она должна познать его как такового. Узы незнания преодолеваются только таким узнаванием. Когда душа осознает себя в качестве божественной, она отдыхает в мистическом блаженстве тождества с богом.
    душа получает знание в интенсивном йогическом созерцании, достигает верховенства Шивы во вселенной и поглощается мистическим экстазом мира и покоя.
    Когда, таким образом, воображаемый дуализм исчезает, индивид преодолевает призрачную майю и поглощается в Брахме, как вода в воде или молоко в молоке.

    Шивая Субрамуния Свами. Шесть школ Шиваизма

    В поисках мира, просветления и освобождения невозможно найти более терпимого, более мистического, более распространенного или более древнего пути, чем шиваитский индуизм. За свою долгую историю шиваизм породил массу духовных линий и традиций, каждая из которых обладает уникальными философско-культурно-лингвистическими характером, и до 1100 года доминировал во всей Индии, от Гималаев до Шри-Ланки, от Бенгальского залива до Аравийского моря. В этом разделе мы представим шесть главных традиций, которые выделяются в контексте современного шиваизма. Это шайва-сиддханта, пашупата-шиваизм, кашмирский шиваизм, вира-шиваизм, сиддха-сиддханта и шива-адвайта.
    Следует иметь в виду, что это формальное и несколько интеллектуальное подразделение, как бы полезно оно ни было, никоим образом не может являться ни исчерпывающим описанием шиваизма, ни даже единственным возможным списком его традиций. Реальный шиваизм гораздо богаче и разнообразнее, чем предполагает эта схема. При этом нельзя упускать тот факт, что лишь горстка людей из миллионов кашмирских последователей Шивы формально связывают себя со школой, которая называется: "кашмирский шиваизм". В долине Инда 8000 лет назад делали печати, на которых Шива изображался как Господь Пашупати, сидящий в йогической позе. В "Рамаяне", которую датируют астрономическими методами 2000-ми гг. до н. э., Господь Рама поклоняется Шиве, как и его противник Равана. В "Махабхарате", датируемой примерно 1300-ми гг. до н. э., мы снова встречаем поклонение Шиве. Будда родился в шиваитской семье, и исторические записи того времени говорят о шиваитских аскетах, которые блуждали по холмам и выглядели во многом так же, как и сегодня.
    Основу всех школ шиваизма составляют Шайва-агамы. Философия этих Агам — теистическая, т.е. в них Шива предстает Всевышним Богом, имманентным и трансцендентным одновременно, принимающим поклонение как личностный Господь и достижимый посредством йоги. Эта теистическая концепция проходит красной нитью через все школы.

    С философской точки зрения агамическая традиция включает следующие основные доктрины: 1) пять энергий, или милостей, Шивы: творение, сохранение, разрушение, сокрытие и откровение; 2) три категории: Пати, пашу и паша — Бог, души и узы; 3) три вида уз: анава, карма и майя; 4) тройственная энергия Шивы — иччха-, крия — и джняна-шакти; 5) тридцать шесть таттв, или категорий бытия, от пяти элементов материи до Бога; 6) необходимость садгуру и инициации; 7) сила мантры; 8 ) четыре поды: чарья, крия, йога и джняна.
    Наше обсуждение будет, что вполне естественно, сосредоточено на различиях между школами, но различия не должны заслонять внушительного сходства, существующего как в вере, так и в практике.
    В Шайва-агамах содержатся и монизм, и дуализм, и промежуточные философии. Шива открыл различные философии людям различного склада ума, чтобы каждый мог продвигаться по духовному пути к признанию внутреннего единства человека и Бога.
    ...Агамическая философия и практики передаются обычному человеку по другим каналам, одним из которых являются Шайва-пураны. Эти собрания устных преданий о жизни богов пропитаны агамической философией. Например, "Шива-пурана" провозглашает: "Преданный должен осознать, что Шива тождествен ему самому: "Я — только Шива"".
    Второй канал передачи агамической философии — это шиваитский храм, так как устройство храмов и выполнение храмовых ритуалов устанавливаются именно в Агамах; собственно, это одна из важнейших тем Агам. Священники пользуются специальными руководствами (паддхати), в которых обобщаются все инструкции по богослужению, содержащиеся в Шайва-агамах.
    Третий канал — это песни и бхаджаны шиваитских святых, которые" при всей своей простоте, несут мощное философское содержание.
     Четвертый канал — это непрерывные устные поучения от гуру.

    Итак, шиваизм не является единой иерархической системой. Скорее, это совокупность тысячи традиций, больших и малых. Некоторые из них — традиции ортодоксальные и благочестивые, другие — иконоборческие, третьи — жестко аскетические, эксцентрические и оргиастические. Для некоторых Шива есть мощный, грозный, ужасающий разрушитель, но для большинства Он — воплощенная любовь, сострадательный и нежный Бог. И для почти всех из миллионов преданных Шивы шиваизм — это не философская школа, а сама жизнь. Они просто любят Шиву и следуют почитаемым традициям своей семьи и общины. Эти люди творят ежедневные молитвы, практикуют медитации и йогические дисциплины.

    Шайва-сиддханта
    Шайва-сиддханта — самая древняя, самая энергичная и широко практикуемая сегодня школа шиваитского индуизма, охватывающая миллионы приверженцев, тысячи действующих храмов и десятки живых монашеских и аскетических традиций. Термин шайва-сиддханта означает "последние или признанные выводы шиваизма". Первым известным нам гуру "чистой" (шуддха) традиции шайва-сиддханты был Махарши Нандинатха из Кашмира (ок. 250 г. до н. э.), учитель риши Патанджали, Вьягхрапады и Васиштхи. Из-за его монистического подхода ученые часто причисляют Нандинатху к представителям школы адвайта...Риши Тирумулар, как и его садгуру Махарши Нандинатха, проповедует монистический теизм,в котором Шива является одновременно материальной и действенной причиной, имманентным и трансцендентным.Шива создаёт души и мир посредством эманации из Себя и в конце концов поглощает их в Свое океаническое Бытие — так вода течет к воде, огонь стремится к огню, эфир — к эфиру.
    "Тирумантирам" показывает сиддханту как последовательный четверичный путь, составляющими которого являются чаръя, добродетельная жизнь; крия, храмовое богослужение; и йога — внутреннее поклонение и союз с Парашивой. которые приводят к состоянию джняны и освобождению. После освобождения духовное тело продолжает развиваться, пока полностью не сольется с Богом — джива станет Шивой.
    Шайва-сиддханта расцвела в южной Индии как мощное движение бхакти с элементами сиддха-йоги.
    Из хорошо известных имен Агастью Бхогу Риши,Тирумулара и Горакшанатху почитают сиддха-сиддхантины, кашмирские шиваиты и даже непальские ветви буддизма.
     "Шиваджняна-бодхам" и последовавшие труды других авторов заложили основу Мейкандар-сампрадайи, проповедующей плюралистический реализм. Душа растворяется в Шиве, как соль в воде — вечное единство, которое также является и двойственностью.

    Пашупата-шиваизм
    Пашупаты (от Пашутти, имени Шивы, означающего "Владыка душ") — это древнейшая известная секта шиваитских монахов-аскетов.
    Это был путь для смелых, путь, на котором ищущий сбрасывал свое эго и его пропитывала карунья, "сострадательная милость" Господа Шивы. Затем они растворялись в обычном обществе и жили инкогнито. Теперь они намеренно практиковали абсурдные и даже скандальные действия, чтобы вызвать общественное осуждение. Эта садхана была способом самоочищения, искоренения эгоизма и стремления нравиться публике, друзьям или соседям; она также помогала полностью утвердить в подсознании понимание того, что "нравится" и "не нравится", хорошее и плохое и все подобные человеческие стереотипы мышления и чувствования равны, если твоя любовь к Господу Шиве достаточно сильна. Целью было разорвать все связи с человеческим обществом и со своей собственной человечностью, которая досталась им от рождения.
    Возвращаясь к открытой садхане, они предавались суровым испытаниям, затем отказывались от всякого действия, чтобы выполнять кундалини-йогу и таким образом достигать постоянной близости к Богу Шиве. Ищущие принимают строгие обеты яма-нияма, и их садхана постепенно переходит от "действия" к "недействию". Действия поклонения включают в себя пуджу, покаяния, джапу "Намах Шивайя". Из этого исключительно аскетического ордена постепенно вырос популярный путь для домохозяина.
    ...Они учили, что души никогда не вливаются в Шиву, и для них освобождение было просто состоянием, в котором больше не существует страдания.  Душа (пашу) предохраняется от близости к Шиве "путами" (паша). Душа сохраняет свою индивидуальность в освобожденном состоянии, которое обозначается словом саюджья и определяется как близость, но не полный союз с Богом. Господь Шива не имеет власти над освобожденными душами….   
    «...Но быть погруженным исключительно и только в высшее "Я" — это состояние, которого достичь трудно".

    Вира-шиваизм
    Вира, или "героические". "Поклонение вирашайвов — лучшая форма поклонения, поскольку Шивалингам носится на нашем теле и объединяет душу с Вездесущим. Мы всегда соприкасаемся с Господом Шивой, не прерываясь ни на секунду".
    лингаяты отвергали двойственность Бога и души. Этодуховное осознание дало начало центральному верованию вирашайвов в то, что человеческое тело должно почитаться как движущийся храм Господа и всегда содержаться в состоянии возвышенной чистоты.
    ...Басаванна читал лекции, разоблачая кастовую иерархию, храмовое служение и многое другое и призывая все более возраставшие толпы слушателей мыслить рационально и поклоняться Шиве как Богу внутри самих себя.
    ...Авторы этих стихов рассматривали формальные религии как "учреждения", статические организации, которые обещают человеку безопасность и предсказуемость жизни. Сами же они считали, что религия должна быть динамичной, спонтанной, свободной от сделок, в которых спасение является предметом торга. Эти писания отвергают "делание добра" для того, чтобы попасть на небо. Аллама писал: "Корми бедных, говори правду, копай колодцы для жаждущих и пруды для города. Ты можешь отправиться после смерти на небо, но даже не приблизишься к истине нашего Господа. А человек, который знает нашего Господа, не нуждается в результатах".
     Ганачара писал: "Они говорят, что я родился, но у меня нет рождения, Господи! Они говорят, что я умер, но у меня нет смерти, о Господи!" Басаванна восклицал: "Господи, жрец-брахман не действует так, как он говорит". "Когда не было ни начала, ни не начала, когда не было ни ничего, ни неничего, Ты, Гухешвара, один был, Сам по себе, присутствующий и все же отсутствующий".
    Сами вирашайвы обычно считают свою веру отдельной и самостоятельной религией.
    Монистически-теистическое учение вира-шиваизма называется шакти-вишишта-адвайта — вариант ограниченного недуализма, который принимает как различие, так и неразличимость души и Бога, подобных в этом смысле лучам и солнцу. Шива и космическая сила, или существование, — одно и то же ("Ты — Шива и к Шиве ты вернешься"). Однако Шива находится по ту сторону Своего творения, которое реально, не иллюзорно. Бог одновременно материальная и действенная причина. Душа в ее освобожденном состоянии достигает неразделимого союза с Шивой. "Как вода в воде, огонь в огне, так и душа, которая растворяется в Высшем Брахмане, не различается как нечто отдельное".
    Истинный союз и тождественность Шивы (Линги и души (анги) — это цель жизни, которая описывается как шунья, или ничто, но это ничто не является просто пустотой. Душа сливается с Шивой в конце шатстхалы (шесть ступеней духовного развития ), который имеет шесть последовательных этапов: бхакти (преданность), махеша (бескорыстное служение), прасада (искренний поиск милости Шивы), праналинга (восприятие всего как Шивы), тарана (неэгоистическое прибежище в Шиве) и айкъя (единство с Шивой). Каждая стадия подводит ищущего все ближе к цели, пока душа и Бог не сливаются в конечном состоянии постоянного сознания Шивы — так река сливается с океаном. Их вера особо выделяет свободу воли, подтверждает наличие цели в мире и не скрывает чистого монотеизма.


  4. dZ97t.jpg

     

    Приложения

    Свами Лакшманджу. Мокша в Кашмирском Шиваизме и индийской философии
    Свами Лакшманджу «Высшая тайна». (Гл. 14. «Мокша в Кашмирском Шиваизме и индийской философии»)
     Свами Лакшманджу. Кашмирский Шиваизм и Адвайта-веданта
    Свами Лакшманджу «Высшая тайна».
    (Гл. 15. «Кашмирский Шиваизм и Адвайта-веданта»)

    В шиваизме йога в действии означает, что когда вы идете по дороге..., вам необходимо соблюдать тишину: идти в тишине, сидеть в тишине — не разговаривать с кем-либо. Продолжайте вашу практику созерцания Господа Шивы, и не разговаривайте.  Вы должны начинать с безмолвия.
    Такая йога в действии невероятно сильна. Если, например, во время ходьбы, вы сохраняете непрерывное созерцание всего лишь в течении 15 минут, то, тем самым, вы достигаете точно такого же результата, как и от соответствующей двух — или трехлетней созерцательной практики в помещении для медитаций. Йога в действии наделяет вашу созерцательную практику большей устойчивостью, стабильностью и целостностью. Именно поэтому Кашмирский Шиваизм придает наибольшее значение йоге в действии, а не какой-то пассивной йоге.
    Практикуя йогу на уровне мадхьяма-вак, вы начинаете с безмолвия. Затем вы переходите от мадхьямы к уровню пара-вак, к состоянию Шивы. Однако это состояние пара-вак обретается только после того, как вы завершили активный период. Например, занимаясь созерцательной практикой, вы прошли 10 миль (5 миль вперед и 5 миль назад), после чего возвратились домой и сели медитировать. В результате, вы автоматически погружаетесь в пара-вак, и быстро обретаете состояние Трансцендентного Существа. Вы должны входить в это состояние пара-вак совершенно автоматически. Вы не можете каким-либо образом вызвать его. Если оно не наступает, вы снова должны заниматься созерцанием в действии. Именно йога в действии содержит в себе такую внутреннюю силу, которая и позволяет вам войти в состояние пара. Если ваше созерцание в действии становится спонтанным и непрерывным, вы всегда автоматически входите в состояние пара-вак.  Все это и называется кармайогой.

    После того, как созерцание в действии и состояниепара-вак стали устойчивыми, вы можете переходить с уровня пара-вак на уровень ваикхари-вак. Йога в действии на уровне ваикхари-вак означает, что вы сохраняете созерцание своего бытия во время разговора, смеха — при выполнении любых действий в миру. Такой вид йоги на уровне ваикхари-вак невозможен до тех пор, пока не завершена практика на уровнях мадхьяма-вак и пара-вак. Знак такого завершения — пребывание в своей собственной природе, в состоянии пара, после осуществления йоги в действии на уровне мадхьяма-вак. Устойчивое созерцание на уровне ваикхари-вак — это уже завершение йоги в действии. После этого, вы продолжаете присутствовать в состоянии собственного Бытия при любой повседневной деятельности. подлинной природы.
     ведантисты считают, что кармайога — это выполнение всех действий без каких-либо мыслей о вознаграждении; Кашмирский Шиваизм учит, что такая йога — это выполнение всех действий, при сохранении непрерывного созерцания Бога.

    С точки зрения Кашмирского Шиваизма, кундалини-йога — это самая важная йога данной системы практик. Существует три пути кундалини-йоги: пара-кундалини-йога, чит-кундалини-йога и прана-кундалини-йога. Пара-кундалини-йога — это высший вид йоги. Она осуществляется самим Господом Шивой, который обладает универсальным, а не индивидуальным телом. Чит-кундалини-йога — это кундалини в сознании. Прана-кундалини-йога — это кундалини в дыхании.

     
    Oтрывок из книги Джайдева Сингха
    «Виджньянабхайраватантра или Божественное Сознание».

    Слово шунья означает пустоту, состояние, в котором не происходит переживания никаких объектов. Однако, в этой системе оно используется в различных смыслах.
    Мадхьядхама или центральный канал внутри позвоночного столба обчно называется шунья или иногда даже шуньятишунья (абсолютная пустота).
    Основное значение шуньи:
    Тот, кто свободен от всяких опор, тот, кто свободен от всех таттв или составляющих принципов, от остаточных следов или клеш, есть шунья. В наивысшем смысле, это не является шуньей как таковой (т.е. не-существованием).
      Шива – завершенный, свободный и является основой всего, что известно как пустота, из которого возникают все таттвы, и в котором все они растворяются. Поскольку Шива или лежащее в основе сознание не может быть описано словами или какими-либо определениями мысли, Его называют шунья.
    Наиболее развёрнутое объяснение шуньи:
    То, что зовётся шуньей (пустотой), не является подлинной шуньей, ибо шунья всего лишь означает отсутствие объектов. Это называется абхавой, или отсутствием всего сущего, в котором исчезло всё объективное существующее. Это – абсолютная Сущность, это состояние, которое пребывает как трансцендентное и абсолютный покой.
    Кшемараджав объясняет ашунью или не-пустоту как парама Шива (абсолютная Божественная Реальность), которая есть объединение сознания и блаженства, махасатта как т.е. Свет Вселенского Сознания, Реальность, которая является источником как сущего, так и не-сущего, и абхава как то, в чем прекращается проявление всех объективных феноменов. Сердцевина значения слова шунья – то, в чем нет объективного сущего.

    Шунья-шатка (Группа шести шунья):
    Первая шунья, известная как высшая шунья – это состояние шакти; вторая – адха или шунья, находящаяся в области сердца; третья – средняя шунья, которая находится в области горла, нёба, между бровями, во лбу и брахмарандхре. Четвёртая шунья – во вьяпини*, пятая в самане* и шестая в унмане. Их следует созерцать как пустоту и отбросить. В конце концов ищущий должен прийти к Парама Шиве, наитончайшей и наивысшей пустоте, свободной от всех условностей, который есть шунья только в том смысле, что он трансцендентен всем проявлениям и не поддаётся никаким определениям ума. Только в наивысшей шунье, т.е. парама шива должен в конечном итоге пребывать ум. Другие шуньи являются средствами достижения наивысшей шуньи.
    *)Вьяпини, самана и т.д. объясняются в разделе пранаваи её шакти.


    Абхинавагупта. Бодха Панчадашика.
    (Пятнадцать строф о Сознании).
     
    1. Неудержимая сияющая форма, Свет и Тьма, и Тот, Единый, внутри Света и Тьмы,
    2. Который есть Великий Владыка (Парамешвара), Сущность всех существ. Его Шакти, порождающая Бытие — сама Власть.
    3. Шакти неотделима от Обладателя Шакти, они единосущны, как жар и огонь.
    4. Воистину, Господь Бхайрава содержит в Себе вселенную, заключенную в Атмане, которая есть отражение Его Шакти.
    5. Высшая Деви есть волнение его Сути. Она — Полнота во всем сущем, которой не бывает ни много ни мало.
    6. Великий Господь вечно предается любовной игре с этой Деви, созидая многообразие и творения, и разрушения.
    7. Непревзойденные деяния Того, превыше Которого нет, есть Его Самодостаточность и Владычество, которые есть форма Его Сознания.
    8. Признак бессознательного — разграничение сознания, но и в бессознательном находится Сознание, которое невозможно ограничить.
    9. В своей самодостаточности он дробит свою Шакти, пребывающую в Его Атмане, как Суть Творения и Разрушения.
    10. В этих (Шакти) вечно (проявляются) сверху, снизу и вокруг миры и их части, счастье и страдание.
    11. Что в Нем непостижимо, так это то, что именуется самодостаточностью. Воистину она есть самсара, которая пугает невежественных.
    12. Какая бы милость ни исходила от Гуру или из шастр, она исходит от Парамешвары.
    13. Постижение Истины (таттвы), есть Освобождение, Высшее владычество, это именуется освобождением при жизни, полнотой среди пробужденных.
    14. И Связанность и освобождение есть внутренняя сущность Парамешвары. Воистину, Парамешвара не разделяется, нет и разделения (в Парамешваре)!
    15. Принимая (форму) Воли, мастерства, Знания, Шакти, трезубца и лотоса Бхайрава во всех существах постигает Свою Природу.
    Чтоб пробудить тонкое понимание у учеников, Абхинавагуптой составлен бальзам этих пятнадцати шлок.

     
    Шри Рамана Махарши. Переводы из Агам
    Шри Рамана Махарши: Собрание произведений
    Сост. и пер. с англ. О. М. Могилевера.

    Агамы — это традиционные индуистские священные книги, считающиеся не менее авторитетными и аутентичными, чем Веды. Они, подобно Ведам, считаются Божественным откровением и не приписываются никакому автору.  
    Махарши по собственной инициативе перевёл обе эти Агамы на тамили. Обе представляют собой наставления в Пути Знания, данные Господом Шивой; последняя из них адресована Его сыну по имени Гуха, а первая — Его жене Парвати.
    В целом ряде мест этих двух Агам отмечается что вопросы дисциплины, ритуалов и поведения для этого Пути являются гораздо менее существенными, чем для других Путей, так как путь Знания воздействует непосредственно на Сердце, пробуждая духовное знание.

    Атма Сакшаткара (Всеобъемлющее Знание)

    Текст
    1—2. Я изложу тебе, о Гуха, метод, при помощи которого может быть ясно осознан даже бескачественный, неощутимый, тонкий и всепроникающий Абсолют, достигший этого осознания становится самим Шивой. Ранее об этом не говорилось никому. Теперь слушай!
    4—5. “Я есть Он, кто является присутствующим во всех, душой всего, находящейся везде, природой основных принципов, непредставимым, правящим всеми, превосходящим основные принципы, превосходящим речь и ум, не имеющим имени”. Так следует поклоняться удерживая в то же время ум в полном покое.
    6—7. Тот который не имеет качеств, абсолютное Знание, вечный устойчивый, бесконечный, невыразимый, не имеющий формы, не являющийся следствием никакой причины, тот, для которого невозможно найти аналогию, неумирающий, спокойный, лежащий за пределами чувств, непроявленный и при этом совершенно достоверно обнаруживаюший себя, и есть Я Сам.
    8. Истинно, Я есть Высочайший Бог составляющий суть всех мантр, находящийся за пределами творения и разрушения.
    9. Я пропитываю все это — видимое и невидимое, движушееся и недвижущееся; истинно, Я есть Господь всего и от Меня все получает свет.
    10. Эта Вселенная, включающая в себя миры и разделенная на различные формы — от шакти до Земли, вся — во Мне.
    11. Все, что может быть видимо или слышимо во Вселенной — внутри и снаружи, пропитано Мной.
    12. Тот, кто, поклоняясь, мыслит, что он есть Атман, изолированный от Шивы, Высочайшего, поступает так вследствие неведения и сам никогда не сможет стать Шивой.
    13. Отказывайся от изолированного отождествления себя как отдельного от Шивы и постоянно медитируй на недвойственном единстве: “Я есть Он, кто известен как Шива”.
    14. Тот, кто утвердился в созерцании недвойственного единства, будет пребывать в истинном Я каждого и осознает имманентного, всепроникающего Единого. Это — несомненно.
    15. Тот обладает совершенной Мудростью, кто есть йогин, незыблемо утвержденный в недвойственности и свободный от мыслей.
    16. Атман, который описан в священных книгах как нерожденный Господь, не имеющий формы и качеств, есть мое истинное Я. Это — несомненно.
    17. Тот, кто постоянно сознает Атман, — есть Шива, вечный и чистый. Это — несомненно.
    18. Тщательно различая трансцендентное от банального, тонкое от грубого, следует постоянно исследовать Себя и осознать при непрерывной бдительности.
    20—21. О Шаданана (Шестиликий Бог)! Что пользы излагать Твою Суть обилием слов? Многообразие форм существует только в Атмане и формы проецируются вовне сбитым с толку умом; они творятся как объекты одновременно с мыслями о них.
    22. Итак, тебе вкратце изложено Знание истинного Я, познанием которого осознается, что все есть только Атман.
    23. Утверждайся в Реализации истинного Я, чистого и всеобъемлющего.
    24. Для тех, кто погружен в Океан судьбы и желает защиты, нет иного прибежища, кроме Познания Истинного Я.
    25. Тот, кто утверждается как истинное Я и ясно осознает Его, освобождается без усилий со своей стороны, даже если он и занят деятельностью.
    26. Нет приобретения большего, чем истинное Я. Осознай это истинное Я, которое находится за пределами эго.
    27. Медитируй на истинном Я, которое вечно, совершенно и всеведуще.
    28. Сосредоточивай ум ни внутри, ни снаружи, ни далеко, ни близко, но на чистой Трансцендентности.
    29. Осознай Атман, всегда находящийся ни вверху, ни внизу, ни справа, ни слева, ни снаружи, ни внутри, но вечный и сияющий за пределами возвышенной пустоты.
    30. Осознай Атман как проникающий и покоящийся на пустоте и на не-пустоте, как отличающийся от пустоты и от не-пустоты, ни как промежуточное звено между ними, ни как часть пустоты и не-пустоты.
    31. Осознай Атман — незагрязненный, безопорный, за пределами имени и формы, неоскверненный и лишенный качеств.
    32. Осознай Атман пребывающим без местообитания, без опоры, неизмеримым, бесподобным, чистым по своей сути и вечным.
    33. Отрешившись от любой деятельности, без желаний и привязанностей, пребывая в Атмане, следует медитировать на Атмане, с Атманом и в Атмане.
    34. Пусть мудрый медитирует на Атмане, полностью освободив себя от идей.
    35. Это — мантра для повторения; это — дзвата для поклонения, это медитация, это — епитимья; искорени все мысли и ищи Атман.
    36. Сделав медитацию абстрактной и лишенной физического основания, сосредоточив ум на Атмане, оставайся неподверженным воздействию мыслей.
    37. Это ни то, о чем можно подумать, и ни то, о чём подумать нельзя, это как мысль, так и не-мысль. Осознай Атман, который никак не привязан.
    38—39. Не позволяя уму цепляться к чему-либо, всегда сосредоточивайся на том, что превосходит мысль. Такое счастье, какое обретается в состоянии пустоты и чистоты, также присуще Атману — не рассеиваемое, невообразимое, не являющееся результатом какой-либо предшествующей причины; оно также и беспримерное. Оно названо лучшим, высочайшим и несравненным.
    40. Не отвлекаемый чувствами, освободи ум от его обязанностей. Когда он превзойдет себя, проявится высочайшее блаженство.
    41. Йогу следует практиковать непрерывно, где бы то ни было.
    42. Подобно тому как молоко всегда одинаково бело, хотя и взято от коров разной масти, так же и Реализация является одинаковой для всех людей, вне зависимости от их вероисповедания.
    43. Брахман везде, присущ всему и всепроникающ. 3десь нет ограничений. Поэтому следует не обращать внимания на частности, но сосредоточиваться на Абсолютном Брахмане.
    44. Для того, кто пребывает в Высочайшем Я, не остается ничего для совершения, поэтому он не пожинает плодов своих действий и не обязан быть деятельным; для него нет символа веры или кодекса поведения.
    45—46. Чем бы ни занимался и в каком бы окружении ни был, он, установленный в Атмане, всегда в покое, и он, довольный Атманом, всегда чист.
    47. “Хотя и двигаюсь, Я не прихожу и не ухожу, ибо нет движения для Меня. Я не был рожден и не буду рождаться снова, ибо Я не обеспокоен тем, что относится к телу”.
    48. “Действия относятся к телу и тело есть результат действий Я никак не действую и Я не связан с телом”. Так думает совершенный, дваждырожденный.
    49. “Тело более не является ограничением для Меня, ибо Я вечно свободен; физические проявления никак не могут повлиять на истинное Я”.
    50. Как свет сияет, рассеивая тьму, так же сияет и Высочайшее Я, рассеивая неведение.
    51. Как лампа сама гаснет, если не заправляется маслом, так эго умирает, если непрерывно медитировать и становиться погруженным в Атман. Нет достижения более высокого, нежели истинное Я.
    52. Когда горшок перемещают с места на место, то пространство внутри него кажется тоже движущимся, однако движение относится лишь к горшку, но не к пространству внутри него. То же происходит и с душой, которая соответствует пространству в горшке.
    53. Когда горшок разбивается, то внутреннее пространство сливается с внешним пространством; точно так же со смертью грубого тела Дух погружается в Абсолют.
    54. Такова Истина. Так освободи себя от рабства и преобразись во Всезнание и Бесконечность.
    55. занимайся чистой йогой Само-реализации; будучи убежденным, что нет ничего выше этого Высочайшего Знания, удерживай ум от блужданий.
    56. Практикуя этот путь, мудрый погружается навсегда в неощутимую Реальность; он становится всепроникающим, достигает Освобождения, постоянно существует во всем — внутри и вовне — и скитается, где пожелает.
    57. Становясь эфирным и чистым, он сливается с Шивой — Всезнанием, удовлетворенностью, вечным сознанием, независимостью и вечной, не гибнущей и бесконечной энергией.
    58—59. Не связывают его правила, предписанные действия; он не пожинает плодов действий.
    60. Пей нектар божественного Знания Шивы и веди себя как ты пожелаешь. Ты — одно с Шивой по бессмертию и чистоте.
    61. Всё это истина и не что иное, как Истина. О Гуха!Это — конечная Истина. Не существует больше ничего, что должно быть познано.
    62. Тот, кто чист умом, интеллектом и эго, чувствами и их восприятиями, воистину чист и так же все находит чистым.
    63. Пей нектар Высочайшего Знания Шивы и оставайся, как Господь, вечно и во всей чистоте. Оставив все представления об отдельной индивидуальности, иди к своему покою.

    ***

    Дэвикалоттара
    Введение  (Шри Бхагавана)
    Эта работа — одна из малых агам, и она объясняет высшую мудрость, достигаемую зрелыми душами, и их образ жизни, изложенные высочайшим Господом Шивой Богине Парвати. Здесь — сущность всех агам по вопросам духовного знания. Это воистину лодка, которая может спасти смертных, тяжело борющихся, погружающихся и всплывающих, в полном горя океане сансары, бесконечном цикле рождений и смертей, и доставить их прямым путем к берегу Освобождения. Пусть все серьезные искатели Истины примут помощь этого прямого Пути и достигнут высочайшего состояния Блаженства и Мира.

    Благословение
    Медитируйте в Сердце на Господе Ганеше — безмолвном, недвойственном, всеобщем Свидетеле, — кто является нектаром Божественного Блаженства и полон Милости, сияя как обильный духовный расцвет стремящихся, следующих путем духовной мудрости, открытой в Дэвикалоттаре, что передана Господом Ишварой в ухо Богине Ишвари.

    Текст первый
    (Редакция Артура Осборна)
    1. Дэви: О Господь Божественных! Будь так милостив и научи меня средствам Освобождения, джняне и поведению джняни, слушая о которых все могут достичь Освобождения.
    2. Ишвара1: О прекрасная! Я опишу тебе, как ведут себя джняни, благодаря чему они избавляются от всех грехов и освобождаются от сансары.
    3. Даже миллионы книг не могут дать правильного знания тем, кто неспособен найти его в Кала Джняне (этой Агаме).
    4. Поэтому пусть мудрый будет бесстрашен, лишен сомнений, свободен от желаний, искренен, решителен, упорен в джняне, как объяснено здесь.
    5. Пусть ради Освобождения ученик изучает эту Агаму.
    6. Он — Брахма, он — Дэва, он — Вишну, он — Индра, он — шестиликий Сканда, он — Гуру всех богов (Брихаспати), он — Йогин, и он один богат тапасом.
    7.Лишь тот обладает знанием, лишь тот счастлив и удачлив, чей ум больше не растекается как воздух, а удерживается незыблемым.
    8. Это — путь к Освобождению, это — высшая добродетель, это — Мудрость, это — сила, это — заслуга ищущих.
    9. Лишь стабилизация беспокойного ума является истинным паломничеством, правильным принесением милостыни и единственной аскёзой.
    10. Ум, направленный наружу, — сансара, устойчивый — мокша (Освобождение). Поэтому пусть ум будет твердо удержан посредством высочайшей Мудрости.
    11. Где есть ненарушимое счастье (в одиночестве), там есть Бесконечность. Есть ли мудрец не насыщающийся в непоколебимой, абсолютной Реальности?
    12. Тот, кто отвратился от чувственных удовольствий и посвятил себя чистой, незапятнанной мудрости, уверенно достигает вечной мокши, даже если он и не ищет её сознательно.
    13. Простое сознание бытия как Сознавание есть сама шакти, и весь этот мир есть проекция этой шакти. Истинное Состояние Знания есть то, в котором ум не привязан к этой шакти.
    14. Признание мира как проявления шакти есть поклонение шакти. Чистое знание, не связанное с объектами, является абсолютным.
    17. Нет ничего, что должно быть познано, кроме Атмана.
    18. Умы, обращённые вовне, сами себе куют звенья оков. Контроль ускользающего ума избавляет от несчастий в этом мире.
    19. Нет ничего внутри или вовне, вверху или внизу, на полпути или по сторонам. То, что совершенно, находится во всех формах, но само не имеет определённой формы и сияет в них собственным Сознаванием.
    20. пусть он медитирует на том, что превыше восприятия и даже воображения.
    21. Поистине нет причины, нет результата и нет действия; всё это химеры. Нет мира и нет живущего в нем.
    22. Вселенная не имеет внешней опоры, непознаваема извне; она становится такой, какой ты её делаешь.
    23. Тот, кто не медитирует на эфирной всепроникающей Пустоте, сам запутывается в сансаре, словно шелковичный червь в собственном коконе.
    24. есть бесконечные страдания для личности, снова и снова, в каждом рождении; чтобы отвратить их, следует медитировать на бесконечной Пустоте.
    26. Только те герои, кто со стрелой Пустоты пронзили все сферы от высочайшей до нижайшей, признаны Знатоками этой Пустоты.
    27. Сосредоточением блуждающего ума (даже более непослушного, чем обезьяна) на абсолютно пустой Пустоте достигается нирвана.

     

    ====

     

    28—29. Тот может радоваться блаженству, кто осознаёт Высочайшее, блаженное, бесформенное Единое, кто всепроникающ, как эфир, проявлен в самих таттвах (первоэлементах), но отделен от тела и восприятий “я есть”, кто есть чистое всеохватывающее Знание.
    30. Как огонь гаснет сам по себе, если не подбрасывать в него топлива, так ум умирает, если не питать его мыслями.
    31—32. Откажись от сомнения, неведения, иллюзии, сна со сновидениями, глубокого сна, от бодрствования, ибо Высочайшее отлично от грубого тела, от тонкой праны, от мысли, или интеллекта, или эго. Медитируй на Чит (Сознании) и становись единым с ним.
    33. Ум часто блуждает в мечтаниях или впадает в сон; будь бдительным и возвращай его к первичному состоянию снова и снова.
    34. Когда однажды ум становится устойчивым, то следует оставить его в спокойствии, ни о чем не следует помышлять, только ум должен быть стабилизирован в его подлинном состоянии.
    35. Ум ищет привязанность, и это заставляет его блуждать. Разрушь его привязанности так, чтобы повернуть его вовнутрь, и стабилизируй его там. Не беспокой ум теперь.
    36. Точно так же как пространство не загрязнено контактом с элементами, так же и Первичное Состояние человека не загрязнено контактом с объектами. Медитируй на этом.
    37. Лишь после этого цель жизни достигнута. Только Чистое Знание способно удержать изменчивый ум в равновесии.
    38. Ум не следует фиксировать на понятиях “выше”, “ниже”, “снаружи” и “внутри”; он должен постоянно оставаться непривязанным.
    39. Пробуждай спящий и успокаивай возбужденный ум, если ум не спит и не возбужден, не беспокой его.
    40. Когда ум, предоставленный самому себе, ни к чему не цепляется, ничего не захватывает и совершенно освобожден от мыслей, это означает мукти
    41. Избавляй ум от качеств, делай его чистым и сосредоточивай на Сердце. Только то сознание, которое отчетливо проявляется после этого, должно быть целью и завоевываться.
    42. Те, кто медитирует на абсолютной Пустоте и практикует до конца, утверждаются в том невыразимом состоянии, которое превосходит рождение и смерть.
    43. Боги и богини, достоинства, недостатки и их плоды, знание поддержки и поддерживаемого — все является знаками уз в сансаре.
    44. Качества — это пары противоположностей; отвернись от них и достигнешь высшей реализации. Такой йогин является дживанмуктой при отбрасывании тела он становится видехамуктой.
    45. Мудрому не следует относиться к телу с отвращением, оно само умрет когда истощится прарабдха карма.46. В Сердце находится бесконечное Сознание “Я—Я”, которое и чисто и постоянно; при искоренении эго оно проявляется и ведет к мокше.
    47. Такое Я есть ТО лежащее за пределами ограничений и вечное как Сознание. Созерцай непрерывно это “Я — Я” как Шиву, стряхнув пыль привязанностей.
    48. думай постоянно о своем собственном естественном состоянии.
    49. Есть только Я, и нет ничего моего, и Я не принадлежу ничему; Я не нахожу ни чей Я, ни кто мой.
    50. Я есть Высший Брахман!Я есть Господь Вселенной! Таково твердое убеждение мукты;любой другой опыт ведет к зависимости.
    51. Когда истинное Я ясно осознано отличным от тела, осознавший этодостигает Мира и освобождается от всех желаний.
    52. Тот, кто в священных текстах описывается как нерожденный, вечно существующий Господь всего, тождествен невоплощенному бескачественному истинному Я в каждом. Несомненно — Я есть Он.
    53. Я есть Сознавание чистое и простое, Я вечно свободен, Я неопределим и неописуем. Никому не схватить, ни кому не утратить МЕНЯ. Поэтому Я есть Брахман и всегда в Блаженстве.
    54—55. Я есть то, что покрыто с головы до ног, внутри и снаружи, вплоть до обтягивающей кожи, но в то же время является особым, будучи бессмертным, живущим, со знательным, всегда присутствующим истинным Я. Я есть Господь всего, неподвижный и движущийся. Я — отец, мать и предки. Именно МЕНЯ созерцают стремящиеся к мукти утвердившиеся в четвертом состоянии (т. е. состоянии турия — глубинной основе состояний бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна).
    56. Я один достоин почитания среди богов и людей, змей, божественных существ, жертвоприношений и т. п., и все поклоняются только МНЕ.
    57. Все творения пребывают во МНЕ и Я есть их Бытие. Все поклоняются МНЕ, выполняя очищение и принося различные дары.
    58. Я есть не грубое, не тонкое и не пустое; Я есть живое Сознание и единственное Прибежище во вселенной; Я — вечный чистый Господь всего, не связанный состояниями, но превосходящий все творения.
    59—60. Различай на каждом шагу, что Я есть всё, что безначально, сознательно, не рождено, первично, пребывает в пещере Сердца, не запятнано и превосходит мир, всё, что чисто, ни с чем не сравнимо, лишено желаний, лежит за пределами зрения или других чувств или даже ментального понимания. Все, что вечно, — есть Брахман. Тот, кто непоколебим в такой уверенности, наверняка станет Брахманом и будет бессмертным.
    61. Так было изложено здесь Знание для достижения Освобождения. Теперь слушай, каково поведение Просветленного.
    63. Он не связан кодексами поведения.
    64. Он не пожинает плоды действий; наоборот, он освобождается раз и навсегда от любых действий и норм поведения.
    65. Пусть ученик откажется от общепринятых обычаев и традиционных практик как звеньев его оков.
    67. Высшее Освобождение не достигается на этом пути. Его не найдешь нигде, кроме как в Бесконечном Сознании.
    68. Должно упражняться в йоге всеми средствами по мере сил, вне зависимости от иных занятий.
    69. Духовное продвижение не допускает нанесения даже малейшего вреда жизни в любой форме.
    70. Не следует причинять боль любому творению — существу или вещи.
    73. занимайся только медитацией на всеобщем Чит (Сознании).
    74. Бесстрастие есть уравновешенность в удовольствии и страдании, среди друзей и врагов, с простым камнем и с золотом.
    75. Йогин не должен управляться желаниями. Ему следует обретать экстаз только в Атмане, свободном от желания и страха.
    76. Должно всегда сохранять уравновешенность — в почести и бесчестии; одинаково относиться должно ко всем существам, не производя различия между собой и другими.
    78. Следует уклоняться от споров и ссор. Даже духовным диспутам не следует предаваться — вне зависимости от их оценки.
    79. Если человек свободен от пар противоположностей и живет в одиночестве, то совершенная мудрость воссияет в нем даже в этом теле.
    81. Если только душа узнает своего истинного Учителя, Освобождение становится несомненным.
    82. Тело состоит из пяти элементов, и Шива пребывает в них; от Шивы вниз — до Земли — всё является проявлениями Шанкары (имя Шивы.).

    --
    прим. Имя “Ишвара” означает “Бог” и может следовательно, использоваться, как здесь, вместо “Шива”.


  5. vm0qP.jpg


    ВОСЕМЬ ВРАТ
    1. Точка покоя: дзадзэн

    Идти вперед — значит действовать, проявлять себя в мире феноменов. Отступление назад — это покой и неподвижность, обращение внутрь себя, абсолютная основа феноменов. движение вперед и движение назад не противостоят друг другу. «Текущая гора» означает активность горы; нетечение — это покой и неподвижность горы.
    Без дзадзэн нет дзэн. Дзадзэн — это выражение мириадов дхарм, выражение самого Великого Пути.
    Дзадзэн — это удивительный образ высшего просветления. Дзадзэн порождает Будду.
     «Когда обыкновенные существа видят это, они становятся мудрецами. Когда мудрецы видят это, они становятся обыкновенными существами». Мы можем описывать дзадзэн в таких понятиях, как счет дыхания, следование за дыханием, отождествление с дыханием, «просто сидение», интроспекция с помощью коанов.
    Постигать Путь будд — значит постигать свое истинное «Я», а постижение себя — это и есть дзадзэн. Дзадзэн — это интимная близость с «Я». А быть интимно близким с «Я» — значит осознать весь феноменальный универсум как «Я».
    Самая первая медитация новичка, пусть даже неправильно выполненная, является вместе с тем законченным и совершенным отражением дзадзэн бесчисленных предков и будд прошлого, настоящего и будущего.
    Школа дзэн основана на дзадзэн. Из всех буддийских школ дзэн единственная школа, где дзадзэн на протяжении столетий оставался краеугольным камнем.  

     Без верной опоры на дзадзэн наша практика — эта жизнь Будды — никогда не может состояться.
    Наша практика абсолютно бессмысленна, если не имеет основания в дзадзэн.  
    Мастера Догэна называют «великим учителем дзадзэн». Центральное место в его трудах занимало учение о сикан-тадзе.  он писал:
    «Избавьтесь от привычки к рассудочному пониманию, поиску слов и привязанности к языку. Научитесь делать шаг назад, и тогда ваш свет обратится внутрь и осветит вас. Тело и ум отпадут, и явится ваше изначальное лицо. Если вы хотите обрести таковость
    Таковость (татхата) — подлинная и необусловленная природа всех вещей, т. е. абсолютная реальность.
    то не медлите и упражняйтесь в таковости. Остановите все движения сознающего ума, прекратите оценивать все мысли и суждения. У вас не должно быть намерения стать буддой. Дзадзэн не имеет никакого отношения к сидению или лежанию. Дзадзэн, о котором я говорю, не в том, чтобы научиться медитировать. Дзадзэн — это просто дхарма-врата покоя и блаженства, практика-постижение полноты накопленного нами опыта просветления.
    Это отражение первичной реальности.  Если вы со всей целеустремленностью сосредоточиваете свои усилия, это само по себе есть продвижение по Пути. Практика-просветление изначально обладает чистотой. Совершенствование в практике становится делом повседневной жизни».

    Дзадзэн не является средством достижения просветления; дзадзэн — это совершенное действие самого Будды, чистое, естественное просветление. Это и есть основа учения мастера Догэна: практика и просветление едины. Эту простую практику, которую мы называем дзадзэн, очень легко считать чем-то само собой разумеющимся. Очень легко сидеть себе и думать, что дзадзэн сводится к счету дыхания, к концентрации на дыхании.
    Но дзадзэн — это намного больше. Даже новички в своих первых медитативных опытах отражают в своем дзадзэн жизнь Будды. «Пробудить ум бодхи» и принять в этом уме просветления позу дзадзэн само по себе является выражением жизни Будды. В дзадзэн мы изо дня в день вырабатываем уверенность. Чем больше мы изучаем свое «Я», тем яснее понимаем его и тем больше растет наша уверенность в себе. Чем крепче становится наша уверенность в себе, тем интимнее мы приближаемся к «Я». Интимность с «Я» означает интимность со всем миром. Быть интимным с «Я» — значит отбросить тело и ум. Именно это и имеет в виду мастер Догэн, когда говорит:
    «Познание пути будды — это познание «Я», познание «Я» — это забвение «Я», а забвение «Я» — это состояние просветленности мириадами вещей». Мы осознаем, что разделения «Я» и «не-Я» никогда не существовало, что это была всего лишь идея, особая ориентация ума, которая приводила к искаженному представлению о мире. «Состояние просветленности мириадами вещей» — это слияние со всем Мирозданием. Чтобы достичь этого состояния, нужно «отбросить тело и ум «Я» и «другого»; от просветления не остается и следа, и это бесследное просветление продолжается без конца».

    Сидя в дзадзэн, мы вырабатываем дзёрики — силу дзадзэн. Но сила дзёрики напрямую связана с интенсивностью нашей медитативной практики. Когда мы прекращаем медитировать и перестаем вырабатывать дзёрики, наш ум снова постепенно приходит в состояние рассеянности и хаоса. Когда мы возобновляем медитацию и опять сосредоточиваем наши духовные силы, мы вновь начинаем вырабатывать дзёрики — силу, необходимую для того, чтобы совершить прорыв к личному переживанию природы реальности. Но даже до того, как этот прорыв осуществлен, в дзадзэн уже явлена эта реальность и просветление Будды. Догэн говорит:
    «Знайте, что мир дзадзэн очень отличается от любой другой области. В самый момент сидения в дзадзэн проверьте, пронизывает ли время вертикальное и горизонтальное измерения (все пространство) или нет?
    И задумайтесь над сущностью дзадзэн: отличается ли дзадзэн от обыденных дел? Является ли дзадзэн состоянием крайнего напряжения? Мышление ли это или не-мышление? Действие или не-действие? Сводится ли дзадзэн к сидению в позе лотоса или он существует в теле и уме? Или же он превосходит тело и ум? Мы должны рассмотреть разные подобные точки зрения. Цель заключается в том, чтобы телом принять позу лотоса и умом принять позу лотоса. Мы должны принять позу лотоса в том состоянии, когда тело и ум отброшены прочь».
    В дзадзэн есть множество аспектов. Между начальными стадиями счета дыхания и самыми продвинутыми стадиями глубокого самадхи нет никакого разрыва. В полном слиянии абсолютного и относительного развитие дзёрики и проявление ануттара-самьяксамбодхи являются одним и тем же деянием Будды. И все же при внимательном рассмотрении нам становится ясно, что если мы не будем со всей решимостью поддерживать, шлифовать и углублять «ум дзадзэн», то оно начнет постепенно чахнуть и затухать. Если мы не передаем дзадзэн, то мы не передаем буддадхарму; без дзадзэн эта удивительная Дхарма рано или поздно умрет. Всякий раз, когда мы сидим в дзадзэн, мы являем в нашей собственной жизни высшее просветление Будды. По мере того как крепнет наша медитативная практика, энергия дзадзэн пронизывает все сферы нашей жизни и проявляется во всем, что мы делаем. В этом-то и состоит практика.

    Все, что нам нужно знать, у нас уже есть, но лежит мертвым грузом, пока мы не откроем и не сделаем все это своим достоянием. За нас этого никто не сможет сделать. Никто нам этого не даст. Ни один из будд и предков не смог бы сделать этого — они могли бы только указать путь. В конечном счете все зависит от нас. В этом и заключается суть нашей практики. Вот почему утром, днем и вечером мы садимся в позу дзадзэн. Вот почему все, что мы делаем, — все наши ежедневные действия — мы делаем в «уме дзадзэн».
    Из глубин тишины и покоя, которых мы достигаем, сидя на дзафу(подушка для сидения), дзадзэн сияет в десяти направлениях, проникая всюду. Но если мы не обретем эту глубину в своем сидении, она не сможет раскрыться вовне и пронизать все уголки нашей жизни.
    В Великом Пути будд и предков, передаваемом от поколения к поколению вплоть до этого времени и этого места, сердцевину образует единственное высшее учение — практика дзадзэн. Дзадзэн не прекращается никогда. В дзадзэн нет ни малейшего различия и ни малейшего зазора между пробуждением ума бодхи (стремления к просветлению), практикой, самим просветлением и нирваной. Дзадзэн — это Вселенная, которая превосходит время и пространство, бытие и небытие. Дзадзэн — это чистота и незапятнанность. Его добродетель поддерживает и питает «Я» и «не-Я». Он наполняет собой небо и землю и воздействует на все своей добродетелью. Дзадзэн дает жизнь коану, сутре, богослужению. Это — созидающая сила, тело и ум как проявление активности самой Вселенной. И хотя все это так, кто-то способен осознать это, а кто-то — нет. Самое важное для каждого из нас — соприкоснуться с дзадзэн.
    Проникните в самое его сердце, к истоку всей нашей практики, и вы будете знать, что он с вами до конца жизни. Дзадзэн —неотъемлемая часть нашей человеческой жизни. Благодаря ему мы сохраняем связь со своей человеческой природой, помним, кто мы есть и что такое наша жизнь. Настолько он важен. Без него мы начинаем блуждать, не имея цели. Начинаем искать что-то вне себя. Нас одолевает абсурдное желание «приставить себе еще одну голову вдобавок к той, которая у нас уже есть». Изначально каждый из нас не имеет ни изъяна, ни недостатка, ни нужды в чем-либо внешнем, но пока мы не увидим этого, наше совершенство и самодостаточность пропадают втуне. Увидеть их можно лишь через Врата Дхармы освобождения — дзадзэн. Дзадзэн — это врата, самое средоточие нашей практики.
    Достигнем ли мы совершенства или нет, обретем ли самопостижение или нет, продолжим ли обучение дзэн или нет — все это не имеет значения, пока мы практикуем дзадзэн. Пока продолжается наша медитативная практика, в нашей жизни — не важно, сознаем ли мы это или нет, — воплощается жизнь и самопостижение Будды. Поэтому прошу вас: не относитесь к практике дзадзэн с беспечностью, ведь это самое главное в вашей жизни. Пользуйтесь этой возможностью и дорожите ею как бесценным даром.

     

    -------------

     

    2. Горный свет: изучение дзэн

    Когда пелена всего наносного, внешнего, условного спадет с нашего ума, вы увидите: истинное «Я» сияет в своей первозданной ослепительной чистоте. Под наслоениями живет будда, чей свет пронизывает всю Вселенную. Именно проблеск этого света и заставляет нас, замкнутых в скорлупе эго, ступить на путь практики. Это — ум бодхи (бодхичитта), ум, который говорит: «Почему должна быть вся эта боль, все эти страдания? В этом нет смысла. Разве так уж трудно просто быть самим собой, точно так же как дерево есть просто дерево, а собака — просто собака?» Похоже, что для нас, людей, это большая проблема — быть просто людьми. Всему виной — скорлупа эго, отделяющая нас от всего мира. Мы сами соорудили эту скорлупу и назвали ее «Я». На самом же деле она существует лишь в нашем уме. Все, что мы считаем «собой», мы складируем внутри нее, а все «остальное» держим снаружи. В процессе практики дзадзэн скорлупа эго разрушается. Это происходит не резко и драматично, просто дзадзэн постепенно точит скорлупу, мало-помалу она становится все тоньше, и в конце концов истончается до полупрозрачного, так, что сквозь нее уже пробивается изнутри свет. А снаружи через нее начинает струиться свет, пронизывающий всю Вселенную. Внутреннее и внешнее почти соприкасаются. По мере продолжения практики наш дзадзэн углубляется, и тогда скорлупа дает трещину. В это мгновение внутреннее и внешнее исчезают, и остается один лишь свет.

    Мы сами конструируем реальность, которую называем «Я». Оно образуется из сочетания трех взаимообусловленных элементов — органов восприятия, объектов восприятия и осознания. Когда один из них дает сбой, тело и ум отпадают. Поскольку «Я», которое мы сконструировали, служит главным препятствием, мы должны осознать это «Я». Осознать, что проблема и препятствие заключается в «Я», — значит постигнуть это самое «Я». Препятствие становится тобой, ты становишься препятствием, и больше не остается ничего. Таким образом «Я» учит само себя и постигает само себя.
    Препятствие учит «Я», боль учит «Я», «Я» учит боль. Именно об этом говорит Догэн в следующем отрывке из «Сутры гор и рек»:
    «С древних времен знающие и мудрые живут рядом с водой. Живя у воды, они ловят рыбу, или же ловят Путь. Все это — обычные занятия тех, кто живет у воды; если же пойти дальше, то тут уже придется ловить «Я», ловить крючок, попадаться на крючок и попадаться на Путь. Когда Чжуаньцзы учит кого-нибудь, он встречает самого себя».

    Догэн исподволь подводит нас к другому способу видения, к другой точке зрения на себя и на мир. Встреча моего учителя со мной — это встреча моего учителя с самим собой... и моя встреча с моим «Я». Разве это не Будда встречает Будду? Когда я учу вас, разве Будда не прозревает себя? Мы говорим: постигнуть себя — значит интимно приблизиться к самому себе. Интимная встреча с самим собой — это постижение Будды Буддой.
    Это действие удостоверяет и делает реальным просветление всех будд в десяти направлениях, во всей необъятности миров — будд прошлого, настоящего и будущего. Развитие подобной интимности и является главной целью в отношениях учителя и ученика. В конечном счете учитель учит самого себя и ученик учит самого себя.

    Тело и ум отпадают, и происходит слияние — то же самое слияние, которое мы видим в учении, известном как Пять Уровней Дуншаня. Первый Уровень Дуншаня — это относительное внутри абсолюта. Под абсолютом понимается абсолютная основа реальности, не постижимая ни глазом, ни ухом, ни носом, ни языком, ни телом, ни умом. Относительное внутри абсолюта — это царство пустоты, глубокое самадхи. Но в этом глубоком самадхи нет никакого знания, потому что, когда становишься болью, уже нельзя знать боль; когда становишься Му, уже невозможно знать Му. Как только мы становимся коаном или преградой, мы перестаем знать об этом.
    Познание, постижение происходит лишь на Втором Уровне — уровне абсолютного внутри относительного. Это сфера кэнсё, осознания. Выйдя из царства пустоты и вступая в мир, где царствует всевозможное разделение, — прямо на границе этих миров, — мы осознаем, что именно пережили.
    Третий Уровень представляет собой выход из царства абсолюта. Это «сейчас-ная» деятельность, синтез абсолютного и относительного. Это уже не абсолютное и это уже не относительное. Именно здесь начинает проявляться сострадание, ведь когда мы смотрим на мир, мы различаем свое лицо во всем, что видим. В каждой вещи мы видим не что иное, как вот это самое тело и ум. Но это еще не есть полнота. Чего-то не хватает, потому что все еще сохраняется противоположность абсолютного и относительного.
    А это выводит нас на Четвертый Уровень — уровень взаимного сближения и слияния абсолютного и относительного.
    Это и есть десятая ступень. Мальчик, который искал быка (свое «Я»), теперь превратился в одетого в лохмотья старика, который спустился с горы и направляется обратно на рыночную площадь. Никго не может определить, кто он — мудрец или обыкновенный человек. Оставаясь незаметным и неузнанным, он являет миру свое учение.
    Но двойственность все еще остается. Только на Пятом Уровне достигается единство. В этом достижении единства нет и следа просветления и никакой возможности разделить абсолютное и относительное, учителя и ученика. Последний уровень является также заключительным этапом во взаимо отношениях учителя и ученика. По мере того как ученик совершенствует свое понимание, расстояние между ним и учителем сокращается. Образно выражаясь, можно сравнить ученика с окружностью, а учителя — с точкой в ее центре. Суть происходящего в том, что окружность сужается и в конце концов сливается с точкой, так что их уже нельзя отличить друг от друга.
    К примеру, Догэн говорит о рыболовном крючке; в этом языке ловец и тот, кто попадается на крючок, — не две разные вещи: удочка удит удочку. То же самое можно сказать и об учителе с учеником.
         
    "Благородные последователи буддийского учения должны знать: прежде всего, вам надлежит иметь нерушимый ум, ищущий бодхи, и устремить взор в абсолютную сферу, где ничто не умаляется и ничто не возрастает.»
    Увидеть что-то — значит быть им. Увидеть коан — значит быть коаном. Мы способны увидеть коан только потому, что мы и есть коан. «Кто-то», о котором говорит Догэн, это Цзяшань, человек, который видит Чжуаньцзы. Когда он видит Чжуаньцзы, он становится Чжуаньцзы. Вот что значит видеть. Чжуаньцзы видит Чжуаньцзы. Му видит Му. Дыхание дышит себя. Никого больше нет — никакого «другого».
    Соответственно, «когда Чжуаньцзы учит кого-нибудь, он встречает самого себя». И тот, кого здесь встречают, это истинный человек. Истинный человек — это истина, реальность, просветление, постижение, сущность бытия, сатори-, это опыт встречи с самим собой. Вот почему я говорю, что забыть себя — значит интимно приблизиться к своему «Я». А что такое «Я»?..
    Потому-то речь и идет о постижении своего истинного «Я». Начало этому положил сам Будда. Шакьямуни заглянул в сердце Махакашьяпы и передал ему учение. Махакашьяпа глубоко принял передачу лица, сердца, тела и глаз Шакьямуни, так что его лицо перестало быть его собственным лицом и сделалось лицом Шакьямуни.
    Поэтому мы и говорим о прямой, личной передаче. Так же как Шакьямуни заглянул в сердце Махакашьяпы, Махакашьяпа заглянул в сердце Ананды и передал ему то же самое лицо.
    Одно поколение за другим, будды и предки вместе со своими учениками видят друг друга и прямо, лично передают истинное учение. Прозрение Шакьямуни заключалось в том, что все существа совершенны и самодостаточны. Это относится к каждому из нас.
    Будда сказал так: «Мое учение не зависит от писаний и передается без посредства священных книг».
    Недаром великого мастера Умэня Хуэйкая так возмущал этот случай: «Золотоликий Гаутама здесь переходит всякие границы. Он принижает благородную истину. Он расхваливает баранью голову, а вместо нее продает собачину». Какую же истину передает Будда? Умэнь продолжает: «Если бы в этот момент все вокруг улыбнулись,
    кому бы он передал истинную Дхарму?» А с другой стороны, если бы никто не улыбнулся, что стало бы с Дхармой?..
     Неужели к этому и сводится истинная Дхарма, несравненная нирвана, тончайшее учение о бесформенной форме — к цветку и улыбке? Передавать-то на самом деле нечего, ибо мы уже обладаем всем, что нужно. То, что происходит при передаче Дхармы, определяется исключительно нашим духовным опытом. Это не имеет ничего общего с посвящением, завещанием или наследованием в какой бы то ни было форме. По существу, слово «передача» здесь попросту теряет всякий смысл, если только мы не сделаем оговорку, что это передача непередаваемого, или не назовем ее отождествлением ученика и учителя, при котором опыт того и другого находится в полной гармонии друг с другом, черпая из одного и того же источника. Если вы думаете, что Шакьямуни на Грифовой горе показал цветок, то вы совсем ничего не поняли в этой истории.
    В стихотворении, посвященном этой передаче, Умэнь говорит: «Цветок поднят вверх — и тайна раскрыта. Кашьяпа расплывается в улыбке, а народ молчит в растерянности».
    Тайна, истина, превосходящая слова и писания, — вот что постиг Кашьяпа. О передаче Дхармы Ананде Умэнь говорит: «Старший брат зовет — младший откликается. Семейный позор выплыл наружу». Что значит семейный позор? Семейный позор — это то, что этой невыразимой истиной, этим безграничным совершенством оказалась
    жизнь каждого из нас. Зов и отклик являются всего лишь подтверждением этого факта, свидетельством прозрения в этот факт. А прозрение, в отличие от понимания, убежденности или веры, обладает преображающей силой.
    Прозрение преображает нас. Оно пронизывает наше бытие на такую глубину, к которой пониманию, убежденности и вере даже не подступиться. У веры, убежденности и понимания есть определенное место, но они не имеют ничего общего с передачей светильника. Семейный позор — это вечная Весна, Весна, которая никогда не кончается, которая неподвластна климату, времени, законам природы. «Оно», как называет это Умэнь, остается неизменным всегда и во все времена. И, само собой разумеется, эта Весна, это Оно — всегда вместе с нами. Вокруг нас — прекрасный весенний день. Он длится и длится без конца. Наши страдания и боль могут омрачить его, наши личные проблемы — заслонять его от нас, наша алчность, злоба и невежество могут совсем скрыть его от нас — и тем не менее этот весенний день всегда сияет в жизни каждого из нас.
    Курица-наседка долбит клювом яйцо, и одновременно с этим готовый вылупиться цыпленок помогает ей, пытаясь разбить скорлупу изнутри. Бух-бух... тук-тук... бух-бух... тук-тук... Если курица слишком поспешит и разобьет яйцо раньше времени, то вылупится недоразвитый птенец, обреченный на гибель. Если же, наоборот, наседка запоздает, цыпленок задохнется внутри яйца. Невозможно предсказать, когда именно наступит нужный, единственно подходящий момент — для каждого человека он свой. Подобно тому как учителя из поколения в поколение различаются внешне, но не по существу, ученики тоже отличны друг от друга лишь по виду, а не по сути.
    Все мы обладаем сознанием будды, все мы совершенны и самодостаточны от природы. Но у каждого из нас свое прошлое, своя карма, свои барьеры, которые нужно преодолеть. Пока остается привязанность к чему-либо, остается и эго, а значит, тело и ум не отпадут. С помощью дзадзэн мы очищаем ум, пока он не станет абсолютно пустым. Мы просто сидим и ждем, пока не закончится процесс созревания и не произойдет прорыв.
    Будде тоже пришлось побеждать своих демонов — так почему же кому-то из нас должна быть поблажка? Демоны являются под разными именами и в разных обличьях, но демон есть демон, и мы сами создаем каждого из них своим умом и тем, как мы используем этот ум. Единственный способ одолеть демона — это позволить ему появиться; не убегать от него, не подавлять его, не отрицать его существование и даже не отвергать его, а радушно его встретить, стать им — всем телом и умом. Только тогда у него выпадут клыки и когти, только тогда погаснет пламя.
    Я тебя сотворил — я тебя и уничтожу. И когда мы наконец освобождаемся от ноши, которую тащили с собой, когда мы скидываем на землю тюк и снимаем шоры, то видим перед собой прямой, открытый путь, и уже ничто не отделяет нас от мириадов вещей.   Когда мы практикуем дзэн, все, что мы делаем, становится личным наставлением. Когда мы практикуем с умом начинающего, десять тысяч вещей тоже учат нас. Все служит прямым указанием. Слушаться этого прямого указания — лучшее, что мы можем сделать. Оно окружает нас и пронизывает нас, мы сосуществуем с ним — так как же мы можем говорить о нем? Где найти такое место, чтобы говорить о нем? Как возможно даже указывать на него? Палец, указывающий на луну, и есть луна, а луна и есть палец; палец видит луну, и луна видит палец. Луна постигает «лунность», палец постигает «пальцевость» — и оба они постигают друг друга. Их нельзя отделить друг от друга иначе, как неправильно ориентируя собственный ум, моделируя реальность, говоря себе, кто мы и что есть наша жизнь. Догэн пишет:
    «Глубина взаимосвязи между Буддой и каждым из нас неизмерима.
    Следует сесть и тихо поразмыслить над этим.
    Через лицо Шакьямуни мы отразим его глаза в наших собственных.
    Когда это произойдет, наше зрение станет зрением Будды, наше лицо — изначальным лицом.
    Это лицо непрерывно передавалось через поколения вплоть до наших времен.
    Вот что значит прямая личная передача.
    В каждом поколении каждое лицо было лицом Будды.
    Откройте глаза, непосредственно передавайте и принимайте Дхарму через глаза.
    Найдите прямую передачу лица через лицо.
    Сущность прямой передачи в том, чтобы давать и получать лицо.
    Раскройте ум. Передавайте и принимайте через ум. Откройте тело и передавайте тело посредством тела — не важно, в каком месте и в какой стране. Передача всегда происходила именно так».

    Прорыв происходит в мгновение ока, при этом не имеет никакого значения, кто вы — начинающий или опытный ученик. Иногда мне говорят: «Я занимаюсь уже десять лет и до сих пор ни к чему не пришел. Как же у того-то все получилось всего лишь за восемь месяцев?» Кто знает? Я представления не имею. Восемь месяцев, год, пять лет, три года, два года, двадцать лет... главное — заниматься практикой ради самой практики, наслаждаясь самим процессом, в противном случае суть дела просто прошла мимо нас. Сам дзадзэн, помимо прямого указания, является просветлением. Всякий раз, когда мы в уме бодхи садимся и принимаем позу Будды, мы выражаем собой бытие всех будд прошлого, настоящего и будущего. Осознаем ли мы это или нет, но этот свет, который и есть наша жизнь, проникает повсюду и наполняет собой всю Вселенную.
    Однажды Догэн написал:
    Текут часы вечернего дзадзэн;
    Сон еще не пришел.
    Все больше я понимаю, как горы и реки
    Полезны для того, кто ище т Путь.
    Звуки речной долины ласкают мой слух,
    Лунный свет льется мне в глаза —
    А больше — н е т ничего.


  6. bVyqM.jpg

    Ступень первая
     На этой стадии главная задача практикующего — научиться избавляться от посторонних мыслей, сделать свой ум пустым и чутким ко всему, увидеть все перепутья. В процессе работы над дыханием для нас становится очевидной деятельность ума, его вечный лепет, его непрестанный говор, и мы начинаем успокаивать и фокусировать ум, отыскав центр его бытия и раз за разом без труда возвращаясь к этой неподвижной точке. После того как нам удастся развить в себе самадхи, «одноточечность» ума, происходит переход на следующую ступень.

    Ступень вторая
    Со временем, по мере того как внимание вновь и вновь фокусируется на дыхании, все внешнее, отвлекающее отступает прочь и начинается настоящая работа. вся практика направлена на то, чтобы превратить интеллектуальное понимание в очень личное, интимное знание. Этот процесс начинается с упражнений в сикантадзе (просто сидение).
     То, что мы ищем, уже содержится в нашей жизни, а не находится вне ее.
    На второй ступени обучения во тьме открывается просвет. Вещи начинают обретать смысл. Внутренний диалог замедляется настолько, что в периоды интенсивной медитации   мы на короткое время испытываем «отпадение тела и ума».  
      Решение коана — это не столько какая-то объективная реальность, сколько состояние ума.
    В сикантадзе мы не стараемся развить сосредоточение ума. Сосредоточенность предполагает фокусировку внимания: всплывает мысль, мы осознаем ее, отпускаем ее и возвращаемся к дыханию. Тренируясь в этом возвращении к дыханию, мы постепенно развиваем способность избавляться от мыслей и направлять ум, куда нам угодно. Чем больше мы практикуемся, тем сильнее становится дзёрики, эта способность к концентрации.
    Дзёрики в практике сикантадзы вырабатывается совершенно другим, почти противоположным путем. В сикантадзе мы не стараемся избавиться от посторонних мыслей. Мы просто наблюдаем за мыслями, следим за их течением, не анализируя, не оценивая, не пытаясь понять их и разложить по полочкам. Мы просто осознаем их. В этом осознавании суть практики сикантадзы. Течение мыслей не может более продолжаться, если на него направляется внимание. Когда мы направляем на мысли свою энергию, когда они озаряются светом нашего осознания, долго им не устоять. Они начинают распадаться и рассеиваться, медленно умирают сами собой. Мало-помалу мыслительный поток замедляет свой ход и в конце концов достигает такой точки, где мысли прекращаются совсем. А когда исчезают мысли, исчезает и думающий, ведь мысль и тот, кто ее мыслит, — это две стороны одной монеты, две взаимообусловленные реальности, которые не могут существовать друг без друга. А когда исчезает субъект мысли, тогда наступает самадхи.
    Работая над коаном Му, мы отпускаем мысли и снова и снова возвращаемся к Му. Так продолжается до тех пор, пока мы сами наконец не становимся Му — просто Му, всем телом и умом. Му наполняет собой всю Вселенную, и это то же самое переживание отпадения тела и ума, которое может возникнуть и в практике сикантадзы. Думающий исчезает — остается только Му. С полной самоотдачей погружаясь в одну из двух этих очень разных техник, мы в конечном счете приходим к одному результату, только разными путями: в одном случае — вырабатывая силу концентрации, а в другом — направляя осознание на поток мыслей. Я любой ценой избегаю указывать людям, что им делать. я стараюсь выяснить, чего хочет ученик, и поддерживаю его именно в этом.
    На второй ступени обучения мы также учимся терпению и упорству.
    Работа над Му и ранние этапы практики сикантадзы могут длиться годами.  
    Работая над Му, мы должны увидеть, что отделяет нас от Му. Понять Му — значит быть Му всем телом и умом, и если мы к чему-то привязаны, если что-то мешает нам предаться Му всем телом и умом, то мы должны преодолеть и отпустить это. От Му нас отделяет все, за что мы цепляемся.
    Наша практика допускает большую гибкость, но в ней нет места подавлению собственных чувств. Напротив, ее суть в том, чтобы осознать неотъемлемую свободу, которая изначально принадлежит каждому из нас.

    Ступень третья
    Мы рассматриваем третью ступень как прорыв. Другие считают, что кэнсё, или прозрение в сущность «Я», происходит гораздо позднее, на том этапе, который мы называем четвертой ступенью. чтобы это произошло, шесть чувств должны слиться воедино. Нет больше «ни глаза, ни уха, ни носа, ни языка, ни тела, ни ума». На какой-то краткий миг мы забываем о своем «Я».
    Иногда это состояние должно повториться несколько раз, прежде чем мы достигнем полноты понимания. Существуют различные способы и многообразные степени интимности в отождествлении с ним.
    После первого проблеска Му мы очень скоро загоняем его в рамки, превращаем в понятие, заарканиваем и душим своим «пониманием». А это понимание не имеет ничего общего с Му.
    Спустя годы, оглядываясь назад, понимаешь, что вся твоя жизнь в то время сводилась к Му; что бы ты ни делал — все это было Му в разных обличьях. первый опыт отпадения тела и ума начинает влиять на обыденную жизнь.
    Результаты практики подтверждаются переменами в повседневной жизни. мы начинаем заниматься повседневными делами точно так же, как практикуем сикантадзу, — просто сидим, просто ходим...

    Ступень четвертая
     На четвертой ступени мы уже обладаем зачаточным пониманием сущности «Я», но нам все еще трудно воплотить это понимание в собственной жизни. Мы знаем, как нужно поступать, знаем, что правильно, — но не делаем этого. Более того, частенько мы поступаем как раз наоборот.
    Гоань так описывает эту стадию: «Собрав все силы, хватаю быка. Его упорная воля несокрушима, его сила неистощима». Речь идет об эго. «Он бросается ввысь по крутому косогору и скрывается в облачной дымке. А может быть, он спрятался в непроходимом ущелье». В комментарии Гоань добавляет: «Он обитал в лесу уже долгое время, но сегодня мне наконец удалось поймать его. Он так одержим окружающим миром, что трудно его вести. В жажде травы послаще, он так и норовит вырваться. Его ум все еще упрям и необуздан. Если я хочу подчинить его, мне не обойтись без кнута». Титанической, всеобъемлющей борьбой наполнен этот период обучения, когда мы начинаем согласовывать привычки, выработанные в течение всей жизни, с нашим нарождающимся пониманием. Здесь наши открытия начинают воплощаться в жизни. И так будет всегда: за постижением следует осуществление, знание становится действием.

    Ступень пятая
    На пятой ступени происходит укрощение быка. Текст к картине гласит: «Без кнута и веревки все еще не обойтись — он так и норовит забрести на какую-нибудь пыльную тропу. После укрощения его нрав станет мягким,тогда он и без кнута будет слушаться хозяина». А вот как комментируется эта стадия: «Когда появляется одна мысль, другая следует за ней. Когда первая мысль рождена просветлением, все последующие мысли истинны. Через заблуждение мы все обращаем в ложь. Причина заблуждения лежит не в объективной реальности; оно порождено субъективностью. Держи веревку покрепче и ни в чем не сомневайся». Наше обучение достигло точки, когда нам в принципе ясен естественный ход вещей, ясно, как мы вписываемся в общую систему, как работает наш ум, как наши привычки и стереотипы поведения влияют на нашу жизнь, откуда берутся страх и ненависть. Однако, несмотря на ясное понимание, мы по-прежнему остаемся относительно беспомощными, ибо не можем ничего поделать со своими выработанными, автоматическими реакциями. «Укрощение» — это долгий и трудный процесс превращения теоретического знания в живую действительность, в наш жизненный опыт. «Без кнута и веревки не обойтись», то есть необходима строгая дисциплина и неусыпная бдительность, постоянно включенное внимание. Мы используем повседневные ситуации для того, чтобы нащупать свои уязвимые места и понять, как получается, что мы все время «скатываемся» назад к реактивному поведению, идем на поводу у стереотипов. Практика развития внимания открывает перед нами возможность сделать свою жизнь более гармоничной. Разные аспекты практики постепенно начинают собираться в одно целое, и она уже не дается с таким трудом, как раньше. Но все еще остается «веревка» — необходимость дисциплины, без которой невозможно претворить свое знание в жизнь. В каком-то смысле данное описание пути от понимания к осуществлению приложимо к любой стадии обучения, следующей за первоначальным прорывом.
    С каждым новым шагом, через каждый год практики я, бывало, говорил себе: «Вот оно! Наконец!» А две недели спустя опять: «Теперь это точно оно! Ну, наконец-то!» И так далее и так далее — открытие за открытием. Ведь суть происходящего в том, что все становится яснее и яснее. А где предел ясности? Его нет. Она уходит в бесконечность.

    Ступень шестая
    Именно на шестой ступени мудрость начинает по-настоящему проявляться в нашей жизни. Самое трудное уже почти позади. Все теперь достается легко. Зазор между тем, что мы понимаем, и тем, что мы делаем, становится меньше.
     «Три яда» — алчность, злоба, невежество — все больше превращаются в три добродетели: сострадание, мудрость и просветление.  Для большинства это становится чертой, за которой уже нет возврата. Вплоть до этого момента мы, как правило, испытываем колебания и сомнения в своей практике, и ее качество во многом зависит от наших индивидуальных особенностей, от наших потребностей и мотивов. Но стоит только любому из нас зайти так далеко в постижении истинного «Я» — и остановиться будет очень нелегко. Такое чувство, будто тебя захватило вихрем и несет куда-то все дальше и дальше. Это — возвращение домой.
    Но должно произойти еще кое-что — мы называем это дай кэнсё, «великая смерть». Чтобы так далеко продвинуться и не «сломаться», не лишиться мужества, требуется пять — десять лет упорной практики.  

    Ступень седьмая
    Седьмая ступень называется возвращением домой. Бык побежден, «Я» предано забвению. Это то, что Линьцзи называет «истинным человеком без всякого звания». Быка больше нет, но остался пастух. «Все есть одно, а не два. Единая дорожка чистого света проходит через бесконечность времени». «Верхом на быке добрался до дома. На душе покой. Бык теперь тоже может отдохнуть. Рассвело, и в сладкой тишине моей крытой соломой хижины я забыл о кнуте и веревке».
    Когда эго отброшено и «Я» забыто, сострадание проявляется легко и свободно. Практика больше не требует усилий. Я всегда стараюсь подбодрить и утешить людей, которым кажется, будто практика всю жизнь будет даваться с огромным трудом. Определенно, со временем все это становится легким.
    На седьмой ступени мы изучаем опыт наших предшественников, достигших просветления, начиная с Будды. Этот опыт ученики должны не только понять и усвоить, но и пережить, сделать своим личным достоянием.  
    В процессе обучения ученик вырабатывает и углубляет способность видеть абсолютную основу реальности, как эта основа действует в мире феноменов и как проявляется это действие. Теперь в центре внимания оказывается истолкование абсолютного и относительного.

    Ступень восьмая
    На восьмой ступени «кнут, веревка, человек и бык — все сливается в Ничто. Небо настолько огромно, что никаким словам не запятнать его. Как может снежинка уцелеть в ревущем пламени? Передо мной — следы предков».
    И комментарий: «С заурядностью покончено. Ум свободен от ограничений. Я не ищу просветления, но и не остаюсь там, где не существует просветления. Я не задерживаюсь ни в том, ни в другом состоянии, поэтому глазами меня не увидеть. Если бы сотни птиц усеяли мой путь цветами, это была бы бессмысленная хвала». Это — шунъята, полное отпадение тела и ума. «Я» и все остальное предано забвению.
    Кэнсё и сатори — разные вещи. Первое буквально означает «прозрение в природу Я», а второе — синоним просветления. Кэнсё не обязательно является просветлением, это лишь просвет, проблеск.

    Ступень девятая
    Девятая ступень называется «возвращение к истоку».  «Слишком долгим был путь обратно к корням, к истоку. Лучше быть слепым и глухим от рождения! Беззаботный, пребываю в своем истинном жилище, а река течет себе спокойно, и алеют цветы».  «С самого начала истина ясна. Застыв в тишине, я наблюдаю за формами соединения и распада. Тому, кто не привязан к образам, нет нужды преображаться. Вода — словно изумруд, гора — словно индиго. Я вижу то, что созидает, и то, что разрушает».
    Есть три тела Будды — дхармакайя, самбхогакайя и нирманакайя. Эти три тела соответствуют трем последним картинам о быке и пастухе: дхармакайя — восьмая ступень, самбхогакайя — девятая, нирманакайя — десятая, дхармакайя — абсолютная основа реальности. Самбхогакайя — это тело блаженства, или тело вознаграждения. А нирманакайя — это «руки, дарующие блаженство», физическое тело Будды и его учение.  

    Ступень десятая
    И вот, наконец, десятая ступень — «в этом мире». «Босой и нагой до пояса, смешиваюсь с мирской толпой. Весь в пыли, в лохмотьях, я бесконечно счастлив. Не ворожу, чтобы продлить свою жизнь. Но даже сухие деревья вдруг расцветают передо мной». «По ту сторону врат тысяча мудрецов не знают меня. Красота моего сада невидима. Зачем искать следы предков? Я вышел на рыночную площадь с бутылкой вина и теперь возвращаюсь домой со своими пожитками. Я хожу в погребок на рынке, и каждый, на кого я бросаю взгляд, становится просветленным».
    Это возвращение к самому началу пути. Слива, созревшая на девятой ступени, теперь падает на землю сама по себе. Ветка отпустила созревшую сливу, а слива отпустила ветку Там, где она упала, прорастает семя и появляется новое дерево. Это образ Будды в теле нирманакайя — символ учителя в этом мире.

    К этому времени отношения учителя и ученика становятся абсолютно неформальными. Подчас их роли даже меняются: учитель превращается в ученика, а ученик — в учителя. Наступает полное слияние. Не существует больше двух отдельных личностей. учитель исчезает. Но в любом месте и в любых обстоятельствах ученик все равно будет излучать свет Дхармы и учить этим светом.  Свет учения может быть невидимым, но его нельзя ни скрыть, ни удержать.

    Подлинное значение десятой картины из цикла о быке и пастухе раскрывается уже в первой картине — это ум начинающего. В этом вся ее суть — вечное движение по кругу. Ум начинающего, наивный, простодушный, восприимчивый, полностью вырабатывается по мере того, как мы спускаемся с горной вершины вниз. От просветления не остается и следа.
    Дзэн — это поразительная практика, поразительное учение, возможно, одна из самых высокоразвитых и совершенных духовных практик, когда-либо существовавших в истории человечества. Нам очень повезло, что мы имеем возможность заниматься ею. Арнольд Тойнби говорит, что через сто лет, когда человечество оглянется назад на наше время, самым важным достижением XX века сочтут не открытие атомной энергии, не покорение космоса, не компьютерные технологии и не какие-то другие грандиозные прорывы, сделанные нашей цивилизацией, а событие, о котором большинство людей едва ли даже знают. Это событие — передача буддадхармы с Востока на Запад. Каждый человек, практикующий дзэн, является частью этого процесса.


  7. cOrYX.jpg


    ПРЯМЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ

    Мы уже рассмотрели три первые бардо: бардо этой жизни, бардо умирания и бардо дхарматы. Обсудим теперь, как применить наставления, относящиеся к ним. Появление Ясного света основы дхармакайи в конце бардо умирания и ясного света самбхогакайи – в бардо дхарматы, предоставляют практикующему уникальные возможности достичь освобождения от сансарического существования. Это – очень существенный пункт и его нужно рассмотреть внимательно.
    Многое происходит в течение бардо умирания и бардо дхарматы, но для большинства людей эти бардо длятся недолго, не более нескольких мгновений. Эти мгновения называются "моменты завершенного действия", и их продолжительность зависит от того, практиковал ли человек в этой жизни. Для большинства непрактиковавших эти моменты проходят очень быстро, не успеешь и щелкнуть пальцами. У практиковавших продолжительность их зависит от степени стабильности, достигнутой в практике. У людей, достигших определенной стабильности, развертывание изначальной чистоты в конце бардо умирания может длиться столько времени, сколько обычно уходит на еду. В этом случае такой промежуток времени называется "медитационным днем". Этот "день" определяется как то количество времени, которое человек может сохранять естественное состояние, непрерывность сознавания изначально присущего знания, природы сознания. Практикующий, уверенный в освобождении, может находиться в этом состоянии столько, сколько хочет.

    Что значит – быть уверенным в освобождении? Во- первых, недостаточно просто признать природу своего сознания – мы должны утвердиться в этом сознавании без малейших сомнений. Но даже этого недостаточно. Мы должны достичь полной уверенности в освобождении мыслей; это похоже на полную уверенность пловца, что он сможет переплыть на другой берег реки. Практикующий, владеющий такой уверенностью, во время смерти сможет покоиться в ясном свете основы столь долго, сколько захочет. Есть много примеров людей, чьи тела не начинали разлагаться в течении многих дней после их смерти; все это время в районе их сердечного центра сохранялась теплота. Это бывает в двух случаях.
    Первый – когда человек познает Видение ясного света основы – необусловленную природу – и просто покоится в постижении этой природы.
    Второй – когда человек достиг стабильности в определенной разновидности умственной концентрации, называющейся "немирская шаматха".
    Есть два типа шаматхи – мирская и немирская. Когда человек достигает определенного уровня стабильности в немирской шаматхе, мертвое тело может находиться в неразлагающемся состоянии годы. В Бирме и Таиланде есть несколько умерших практиков, чьи тела еще не разлагаются; они находятся в этом состоянии уже несколько лет.
    "Шаматха" буквально означает "находиться в покое"; когда эта практика доведена до совершенства, человек преодолевает все свои негативные эмоции и мысленную активность. Как поверхность воды, не потревоженная ветром, он просто покоится в сконцентрированном состоянии без всякой объективной поддержки, и его ничто не может потревожить. Поэтому в таком состоянии можно находиться очень долгое время. На самом деле это очень хорошее состояние; оно свидетельствует о том, что человек в некоторой степени овладел своим умом. Это позволяет сознанию (неотделимому от праны) оставаться в теле, не давая телу разлагаться, столь долго, сколько человек хочет. После этого сознание покидает тело не через нижние отверстия (глаза, уши и т.д.), а выходит через отверстие в темени.

    Опишу теперь, как происходит смерть для того, кто – в течение бардо этой жизни – достиг стабильности в ясном свете пути. Сейчас наше сознание находится в теле, как пространство в кувшине: пространство внутри отделено от пространства снаружи. В тот момент, когда кувшин разбивается, пространство снаружи и пространство внутри смешиваются и становятся неразделимы. Таким же образом, когда физическое тело перестает существовать в момент смерти, сознание продвинувшегося практика сливается с изначально чистой природой, ясным светом основы.
    В то время, как практикующий покоится в состоянии медитации после смерти, сознание его остается в теле. Видимым знаком этого является то, что тело остается мягким и свежим. Кажется почти невозможным определить, умер этот человек или нет. В таком случае глаза сохраняют любящее, сочувственное выражение; в сердечном центре сохраняется тепло и тело кажется свежим и румяным.  
    Обычно большинство людей считает, что границей между жизнью и смертью является наличие дыхания. Но на самом деле, в упомянутых выше ситуациях сознание продолжает оставаться в теле уже после того, как внешнее дыхание прекратилось. Единственным верным признаком того, что сознание действительно покинуло тело, является появление красных и белых капель эссенций в отверстиях тела – нижних или верхних (таких, как ноздри или макушка головы).*
    * Тулку Ургьен Ринпоче: "В тот момент, когда белый и красный элементы сходятся в сердечном центре, выделяются жидкости-эссенции. Это сопровождается интенсивным чувством страха, таким сильным, что из глаз невольно льются слезы, и человек теряет сознание. Обычные люди не узнают ясного света основы полного достижения, проявляющегося в этот момент. Именно тогда, когда выделяются эссенции, они теряют сознание. Это тот самый момент, когда прекращается внутреннее дыхание, мгновенно и абсолютно.

    Когда сознание не теряется, а остается в состоянии ясного света основы полного достижения, это значит, что ригпа узнано. Знаком этого является появление капли нектара бодхичитты в ноздрях в тот момент, когда человек покидает состояние самадхи. Мы не можем утверждать, что у обычных людей не выделяется капля бодхичитты, потому что появляющаяся капля – это просто красный и белый элемент от отца и матери. Но – в случае обычных людей – эти капли появляются сразу же. Если же кто-то остается в состоянии "посмертной медитации", появление этих капель свидетельствует о том, что человек вышел из этого состояния".  
    В 1986 году умер Лама Лобсанг Тенпа; он и не был полностью постигшим, но был хорошим практиком. После того, как он умер, тело его – само по себе – начало садиться в позу медитации. Доктора уложили тело горизонтально, но оно опять село прямо. Доктора, не привычные к такому повороту событий, привязали тело к столу, но оно все равно продолжало пытаться сесть.

    Но вернемся к основным вопросам: "Как нам узнать ясный свет основы, нашу природу Будды, во время бардо умирания? От чего зависит это узнавание?". Оно зависит от одной только вещи: от нашей теперешней практики. Если мы не практикуем сейчас, то очень маловероятно, что мы сможем узнать ясный свет основы во время бардо умирания. В течение бардо умирания происходят фазы растворения – появление, увеличение и достижение. По их завершению, если человек не смог распознать ясный свет дхармакайи, он может потерять сознание. И затем – когда он внезапно пробуждается его ожидает ясный свет самбхогакайи бардо дхарматы. Это – чрезвычайно ясное, сияющее, открытое и пустое состояние. Опытный практик испытывает чувство свободы и блаженства. Однако у человека, не знакомого с этим состоянием – не распознавшего ясный свет основы в течение этой жизни – ясный свет бардо дхарматы вызовет боль и страх. Начнется паника и уже через несколько секунд человека снова захватит старая тенденция цепляться за свое "я". Человек думает: "Что случилось? Что это? Где я?" Это цепляние за "я", это желание укоренить идентичность "я" и "всего" в дуалистическом противостоянии как раз и является базисом нашего переживания мира, как твердой реальности. Цепляние за самосущностное "я" – это прямая причина того, что порочный круг сансарического существования возникает снова и затягивает нас.
    В бардо дхарматы ясное и открытое состояние возникает само по себе, в отличие от нашей повседневной жизни (где обычно нам приходится немного подталкивать себя, чтобы обращать внимание на состояние медитации). Обнаженное состояние медитации возникает здесь естественно и без усилий, потому что дхармата – наша изначальная природа ничем не о состояние является в высшей степени простым. Опытный практик может просто расслабиться и отдаться этому состоянию с полным доверием, зная, "Вот то, что я раньше практиковал. Теперь мне ничего даже не нужно создавать, оно происходит само по себе". С такого рода уверенностью, добытой путем повседневной практики, легко достичь стабильности и освобождения. В этой точке бардо дхарматы практика не связана с усилиями и мы достигаем свободного и удобного состояния сознания.
    Почему мы все время используем такие слова, как "ясный свет", "таковость", "естественность", "несфабрикованное состояние" или "изначальная природа"? Потому что эти слова описывают, какова наша природа Будды, когда она сама по себе. Ключевой момент – это привыкнуть к состоянию ясного света прямо сейчас. Может быть, половина нашей жизни уже позади, и стоит использовать оставшуюся часть на то, чтобы действительно познать это состояние изначального ясного света. Если мы сделаем это, тогда освобождение наступит во время смерти и нам не придется проходить последующие бардо. Сострадательный и искусный Будда дал много обширных и глубоких учений, но все они могут быть сведены к одной-единственной строчке: "Тренируйтесь сейчас в ясном свете пути, чтобы в момент смерти суметь растворить свое смятение в ясном свете основы".

     

    =====

     

    Как только нам становится интересно самим почувствовать, что такое Дхарма, мы должны попытаться применить инструкции учителя о практике медитации. Есть много разных техник: некоторые предлагают концентрировать внимание на мысленно созданном объекте, некоторые – просто покоиться в состоянии медитации без того, чтобы что-то себе представлять; некоторые техники используют определенные концепции, некоторые – неконцептуальны; некоторые очень просты, другие весьма сложны. Тем не менее, поймите, что по сути своей есть только два состояния сознания. Я использую здесь их тибетские названия, чтобы мы могли запомнить их для дальнейшего использования. Одно состояние называется "сем", а другое "ригпа". "Сем" относится к состоянию концептуального мышления, включающего в себя фиксацию "на некоей "вещи". Это ошибочный метод восприятия. "Ригпа" означает свободный от фиксации. избавляясь от сомнений, мы сможем познать настоящий, подлинный путь духовной практики. Когда мы занимаемся подлинной практикой, время, проводимое нами в ригпа, может быть очень кратким – но многократное повторение этого подлинного состояния является высокоэффективным путем избавления от заблуждений и тревожащих эмоций. Мы быстро осознаем то, что нужно осознать, и развиваем в себе просветленные качества. С другой стороны, не зная подлинного ригпа, можно практиковать некоторое состояние ума, не будучи уверенным – где ригпа, а где сем, но эта практика не попадет в точку, и продвижение вперед будет значительно медленнее. Самое главное – уметь отличать сем от ригпа.

    Учения Будды описывают реальность в двух аспектах: кажущееся и истинное, искусственное и абсолютное, относительное и подлинное; то, каким все кажется, и то, каково оно на самом деле. Все, что переживается в состоянии сем (концептуальном состоянии сознания) – всегда искусственно, всегда кажущееся; относительная истина; вещи, какими они нам кажутся. Но испытываемое в состоянии ригпа (состоянии неконцептуального знания) – всегда подлинно, абсолютно; вещи, как они есть. То, что Будда называл "ясным светом пути" – просто природа вещей. Этого нельзя обнаружить, просто приняв некую систему философских идей, будь они буддистскими или какими другими. Это и не некоторое новое состояние, придуманное Буддой. Это просто природа вещей, как они есть. Это подлинное состояние изначального знания, абсолютная природа по имени "обыкновенный ум" – это и есть ясный свет основы. Это – что-то, что мы все испытываем время от времени в очень малых дозах, но – в действительности – мы неотделимы от этого. Изначально присущая пробужденность – это не нечто особенное, что могут ощутить только Будды. Мы тоже ощущаем ее, но не даем себе отчета в этом. Поскольку мы не узнаем ясного света основы, мы не тренируемся в нем. И, даже если мы узнали эту изначальную пробужденность, из-за нестабильности нашего узнавания мы всегда снова теряем ее из виду и продолжаем сансарическое существование. С другой стороны, слово "Будда" обозначает кого-то, кто осознал свою изначальную пробужденность (или ясный свет основы), избрал ее в качестве пути и тренировался в ней, достигнув стабильности в этом сознавании. Он отбросил всю ложь, достиг освобождения и перевел из потенциала в реальность все свои просветленные качества. Вот что такое "состояние Будды".

    действительное состояние ясного света пути не является медитацией на некоей "вещи". Само слово "ясный свет" уже обозначает что-то действительное, актуальное; просто то, что естественным образом есть здесь. Когда мы говорим об этом, мы используем термин "ясный свет пути", но тренироваться в этом – значит просто сохранять непрерывность естественно присущей пробужденности без всяких слов, без всякой медитации на каком-то конкретном объекте. Пока мы считаем, что есть какой-то объект, на котором мы должны сосредотачиваться, изначально присущая пробужденность не дается нам.
    Услышав это, мы можем начать относиться свысока к практике медитации. ((
    Более того; то, что различает, думая "это – верно, а это неверно", это "я", пытающееся найти само себя или выследить "эго" – тоже не есть что-то, что можно припереть к стене. Нам только кажется, что "я" существует. Кажется, что "я" есть, но, в то же время, это так называемое "я" невозможно реально найти. Теперь мы пришли к идее, что никакого "эго" на самом деле нет. В самой по себе этой идее нет ничего плохого. Мы теоретически понимаем пустоту – но опасно принять это за подлинное постижение, в то время, как это просто мысль о пустоте. Мы начинаем практиковать эту идею в медитации, укрепляем теории – и ничего не происходит. Могут пройти годы. Мы замечаем, что нам никак не сдвинуться с этой точки теоретического понимания, и у нас начинается депрессия. Мы думаем: "Я проделал всю эту практику и ничего не произошло. Во мне нет никакого толка!". На самом деле, это – самая большая ошибка, которую мы можем совершить. Именно поэтому я придаю так много значения тому, что крайне важно прямо сейчас добиться определенной личной убежденности, практической уверенности в Видении; в изначально присущей пробужденности, лишенной каких-либо умственных построений. Вот что действительно необходимо. Но, однако, для этого может потребоваться некоторая подготовка.

    Часто в учениях абсолютное Видение обозначается сложными терминами, такими, как "дхармакайя" или "ясный свет дхарматы". Но – на самом деле они обозначают наше теперешнее состояние сознания в тот момент, когда оно ни на секунду не отвлечено, и в то же время не медитирует ни на чем. Здесь "неотвлечение" означает не отклоняться и не терять из виду нашу изначальную природу. Ничего другого. Фраза "ясный свет дхарматы" означает, что дхармата, наша изначальная природа, будучи пустой, в то же время естественно все воспринимает. Она как пространство. Пространство пусто, однако мы можем говорить о его существовании. Пространство просто есть. Мы должны признать, что существует такой элемент, как пространство. Но, хотя пространство на самом деле не имеет конкретного существования, оно при этом все равно функционирует. Пространство вмещает в себя. Ясный свет дхарматы – аналогичным образом – элементарно прост.

    "Дхармата" буквально значит "природа"; то, что не изготовлено; то, что просто естественно. Оно не сделано творцом; оно не имеет составных частей; оно – пусто. Но одновременно – так же, как пространство, которое хоть и пусто, но может вмещать в себя вещи – дхармата, будучи пустой, вмещает в себя возникновение (или проявления) всех вещей. При этом, в отличие от пространства, дхармата имеет множество других характеристик.
    Для того, чтобы полностью воспользоваться бардо дхарматы, нам нужно прямо сейчас осознать правильное Видение. Далее, нам следует узнать, как сохранить непрерывность этого Видения; другими словами, как его не испортить. Но если мы пытаемся сохранить осознание его, как некоей вещи – или использовать его в качестве объекта, на котором мы концентрируемся при медитации – то оно немедленно портится.
    Во всех 84 000 различных учениях, данных Буддо, во всех различных категориях*  Дзогчен, Махамудра,... ключевая точка, по сути своей, идентична тому, что мы ощущаем в тот момент, когда занимается ясносияющее бардо дхарматы.
    Поскольку в ясносияющем бардо дхарматы автоматически присутствуют три кайи, оно является состоянием Махамудры. Три кайи – это просто слова, используемые для описания разных аспектов (или граней) этого обнаженного состояния ясносияющего бардо дхарматы. Учат, что дхармакайя пуста по своей сути, а самбхогакайя обладает качеством восприятия (или сияния), в то время, как аспект нирманакайи – это единство этих двух, пустоты и восприятия. Поскольку это состояние свободно от любого умственного усилия и нет попытки фиксироваться на каком-либо объекте или идее, мы можем назвать его праджнапарамитой, трансцендентальным знанием.

    Мадхьямика, Срединный Путь, определяется как отсутствие крайностей. Хороший кхенпо, который знает не только слова писаний, но обладает еще и опытом личной практики, мог бы объяснить взгляд Мадхьямики, как воззрения, находящиеся в совершенной гармонии со всеми остальными учениями. Это трудно для того, кто знает только учения, но не владеет практическим опытом. Заявления, сделанные с разных точек зрения, часто на первый взгляд противоречат друг другу. "Все; все феномены, начиная от совокупности формы и кончая состоянием всеведущего просветления – все абсолютно пусто, наподобие пространства" – это звучит чересчур нигилистически. Создается ощущение, что, сколько ни практикуй, результаты все равно будут пустыми. Зачем тогда практиковать? «все кайи и мудрости в действительности самосуществуют и что состояние просветления является вечным и неизменным» – это звучит слишком этерналистски, как будто это вообще не буддизм.  Поэтому главное в практике – это достичь Видения, свободного от умственных построений. Думать, что ничего не существует – это умственное построение; держаться противоположной точки зрения, считать, что что-то абсолютно существует – это тоже умственное построение. Реальное Видение не держится за какие-то подобные идеи. Вот почему говорится, что истинное Видение Мадхьямики свободно от тенет умственных построений.

    Главная практика линии Сакья – это система Ламдре. "Ламдре" значит путь-результат ("путь и плод"). "Путь" относится к учениям, применяемым во время практики; совмещая их с Видением результата, человек с самого начала делает конечный результат своим путем. Как это сделать? Ясный свет основы, необусловленную природу, можно постичь (воспринять) прямо, здесь и сейчас. Это постижение должно быть смешано со всем, что мы переживаем на протяжении пути. А поскольку, по сути своей, ясный свет основы и ясный свет пути идентичны, мы осуществляем свою абсолютную цель в бардо дхарматы тем, что начинаем привыкать к ясному свету пути прямо сейчас.
    Зачем так много разных учений; почему недостаточно просто одного? Какой толк во всех этих разных названиях и разных подходах? У разных людей – разные интересы. в зависимости от наших склонностей и привычек, мы предпочитаем разные методы. Вот почему в буддизме существуют разные традиции и разные подходы.
    По своей великой доброте Будда дал множество разных учений и методов практики, но все эти разные системы сходятся в одной точке: нужно прямо сейчас (пока вы еще живы) привыкнуть к неконцептуальному знанию, называющемуся "ясносияющая дхармата"; состоянию, лишенному концепций и находящемуся за гранью медитации умственных построений. Вот то, к чему все сводится. Привыкните к неконцептуальному знанию сейчас, чтобы во время смерти вам не пришлось идти через остающиеся бардо к новому перерождению. Пребывания в состоянии неконцептуального знания достаточно для того, чтобы осуществить все аспекты практики. У этого состояния есть много названий; но, когда мы осуществляем его, "сущность Будды" превращается из концепции в непосредственное переживание. Высшей йоги нужно добиваться прямо сейчас. Находитесь в состоянии неконцептуального знания – и вы подлинный йог – и действительно квалифицированный практик.

    Печально, но, когда некоторым людям прямо дается эта информация, как бы ясно она ни была объяснена, если у них нет кармической готовности для этого учения, они реально не понимают его. Есть "то, чем они кажутся", относительная истина, и их "действительная природа", абсолютная истина. То, что происходит в бардо дхарматы – это абсолютная природа вещей. Слово "дхармата" обозначает знание вне концепций; знание ничего не принимающее, ничего не отторгающее, без каких бы то ни было искусственных построений. Чтобы уверенно освободиться на этой стадии, нужно прямо сейчас тренироваться в пребывании в этом состоянии неконцептуального знания.

     

     

     

     

    • ДарюБлаго! 1

  8. СИЯЮЩЕЕ БАРДО ДХАРМАТЫ

    При описании этого бардо обычно используют несколько ключевых терминов учений Тантры (особенно Махамудры и Дзогчена). Два наиболее важных термина – это "основа освобождения" и "основа смятения". Наставления по тому, как понимать эти два термина, являются ключевыми точками, в высшей степени глубокими и существенными. Чтобы понять, на что указывают эти слова – осознать их важность – мы должны понять, что происходит во время сияющего бардо дхарматы.
    Сияющее бардо дхарматы начинается после того, как растворятся все внешние элементы, способности восприятия и основания чувств, равно как и грубые, и тонкие мысли. Оно происходит по окончании переживаний белизны, красноты и черноты в конце болезненного бардо умирания. Напомним, что белый элемент опускается с макушки головы, а красный элемент поднимается из пупка. Когда эти два элемента встречаются в сердечном центре, сознание и принцип праны сплавляются вместе, что заставляет обычного человека впасть в обморок и оставаться в состоянии забытья.*
    * Тулку Ургьен Ринпоче: "Обычные люди просто теряют сознание. С другой стороны, никогда нельзя сказать наверняка – кто-то может на короткое время остаться в состоянии медитации после того, как прекратится внешнее дыхание. Если человек практиковал шаматху или дхьяну, состояние посмертной медитации будет продолжаться ровно столько, сколько человек будет способен сохранять однонаправленную концентрацию. Конечно, для человека, не практиковавшего медитацию, не может быть состояния самадхи."
    Вне зависимости от того, практикующий это или нет, в момент встречи двух этих элементов начинается сияние основы дхармакайи. Тот, кто столкнувшись с этим, может осознать, что это такое, немедленно освобождается. Тот же, кто попал во власть цепляния за "эго" и не может осознать этого, впадает в забытье. В соответствии с общей системой учений, это состояние забытья длится три с половиной дня.*
    * Ургьен Тулку Ринпоче: "Есть два аспекта – изначальная чистота и спонтанное присутствие. Изначальная чистота проявляется в конце бардо умирания. Тренированный практик узнает ее и будет освобожден в дхармакайю. Обычные люди теряют сознание. Придя в себя, умерший испытывает затем раскрытие спонтанного присутствия с присущими ему светом, звуками, лучами света и божествами в бардо дхарматы.

    Сияние основы или раскрытие изначальной чистоты относится к концу бардо умирания. Практикующий может достичь просветления в состоянии дхармакайи только в этот момент. Подобно этому, практикующий может достичь просветления в состоянии самбхогакайи в бардо дхарматы и нирманакайи – в бардо становления".
    Три переживания – белизны, красноты и черноты – сопровождаются исчезновением трех ядов: привязанности, гнева и заблуждения. Белизна сопровождается полным прекращением сорока состояний сознания, вызываемых гневом. Краснота сопровождается прекращением тридцати трех состояний сознания, вызываемых привязанностью. Чернота отмечает прекращение семи состояний сознания, вызываемых заблуждением. То, что остается, когда прекращаются все эти состояния сознания – это просто несконструированная природа ума, называемая дхармакайей. В терминологии Дзогчена она называется "основная пробужденность" и является просто неприкрытым сознаванием. Учения Махамудры называют ее "обыкновенный ум". Это переживание происходит со всеми, кто бы они ни были; единственное различие – это продолжительность этого состояния.
    Человек, сумевший узнать природу ума, должен в этот момент поддерживать непрерывность этого состояния и достичь освобождения.  Когда происходят три тонкие фазы растворения, человек должен быть наготове, потому что сразу после этого происходит сияние основы. Общие учения называют это основное состояние абсолютной истиной или праджняпарамитой, трансцендентальным знанием. В буддизме это – абсолютная "таковость", которую нужно постигать. Разные системы учений дают этому сиянию основы разные названия. В системе Мадхьямики это – абсолютная истина, лишенная всех мысленных построений; в Махамудре это – узнавание в не-мышлении; в Дзогче – сознавание своей сущности.

    До начала бардо дхарматы появляются различные манифестации – миражи, пятицветный свет и переживания, подобные солнечному свету, свету луны, свету масляной лампы и темноте. Когда все они прекращаются, сияние основы – которое выше, глубже и значительнее всех этих явлений – занимается, как чистое и безоблачное небо. Это сияние основы называют дхармакайей, сознанием Будды Самантабхадры, мудростью, которая глубже интеллекта, или просто основной пробужденностью. Практик, познавший то, что называется сиянием пути, немедленно признает сияние основы и таким образом достигнет освобождения. Этот момент называется встречей сияний матери и ребенка.*
    * Тулку Ургьен Ринпоче: "Ясный свет основы – это природа Будды, шугатагарбха. Ясный свет пути – это естественное лицо, состояние ригпа, которое мы способны узнать. Ясный свет плода – это стабильность в ригпа. Это может быть достигнуто во время смерти после переживаний появления, возрастания и достижения. Опытный практик объединяет ясные света матери и ребенка. Это значит, что ясный свет основы (подобный матери) и ясный свет пути (подобный ее ребенку) встречаются и, подобно ребенку, прыгающему в объятия матери, мы захватываем твердыню ригпа. Это называется ясным светом плода".
    В этом случае предыдущая тренировка практикующего делает освобождение весьма простым делом. Вот почему так необходимо снова и снова приходить в естественное состояние обыкновенного ума во время нашей жизни. Хорошо ознакомившись с сиянием пути сейчас, человек может достичь освобождения в дхармакайю в момент смерти. Вся цель практики – это просто познать сияние пути, естественное состояние Махамудры. Это и только это является подлинно эффективным во время смерти.
    По сути своей ясный свет основы пуст, но говорят, что по своей природе он сияет (что в этом контексте означает – он сознает). Эти два качества, пустотность и осознание неразделимы. За время нашего обучения мы много слышали о пустоте того и пустоте этого, но настоящая, истинная пустота прямо и неприкрыто присутствует в период, непосредственно предваряющий ясносияющее бардо дхарматы. Для всех разумных существ этот момент содержит в себе возможность стать либо основой освобождения, либо основой заблуждения, что, соответственно, приводит ли дальнейшему сансарическому существованию.

    Практиковать Дхарму полезно по многим причинам, но главная из них в том, что это поможет нам достичь освобождения во время встречи ясных светов матери и ребенка.
    Почему в этот момент мы видим ясный свет основы? Просто потому, что все разумные существа уже обладают просветленной сущностью, татхагатагарбхой. Эта сущность присутствует и пропитывает любого, кто обладает разумом, так же как любое зернышко кунжута пропитано маслом. Так почему же мы не узнаем ясный свет матери, если он всегда присутствует в нас в качестве нашей истинной природы? Мы не узнаем его, поскольку наша природа затемнена одновременно-возникающим неведением и концептуальным неведением. Омраченные этими двумя типами неведения, мы неспособны признать нашу врожденную пробужденность; мудрость, свойственную нам по природе.  Однако, под конец стадий растворения – белизны, красноты и черноты, завеса заблуждения на мгновение приподымается, и все помрачения (хотя и ненадолго) полностью отсутствуют. В это время мудрость основы явна и очевидна; естественное состояние Махамудры открывается непосредственно и обнаженно.
    Обычные люди не узнают этого переживания, когда оно происходит с ними. Вместо этого в них вновь проявляются старые привычные тенденции, заводящие их в схемы концептуального мышления. Таким образом, они возвращаются к состоянию обусловленного существования. Однако практики, получившие указующие наставления и воплотившие их в своей жизни, смогут во время смерти, благодаря силе своей практики, узнать свое естественное лицо, изначальное состояние ясного света основы, и быть освобожденными. "Зеркало-Напоминание" описывает это узнавание: "Они встречаются как старые друзья, или как река, впадающая в океан". В этот момент единственное, что остается – это дхармадхату; пространство, полностью свободное от мысленных построений, однако естественно обладающее сознающей пробужденностью.

    Система Ньингма называет этот ясный свет основы "Самантабхадра с супругой". Это – единение пустоты и сознавания, единство праджни и упайи, не имеющее конкретного существования, потому что по сути своей оно изначально чисто. Тем не менее, в то же самое время оно не является несуществующим, так как пять мудростей (и многие другие качества) спонтанно присутствуют. Сама природа его это спонтанное присутствие, которое есть "абсолютно чистая природа пространства, неразделимое великое блаженство,
    Хотя это изначальное состояние возникает перед каждым, просто постигать его урывками в течении нашей жизни недостаточно. Мы должны хорошо познакомиться с ним и привыкнуть к нему с помощью тренировки.
    Из-за наших привычек-тенденций и неведения, это состояние ясного света основы не полностью нами усвоено. Однако, в результате стадий растворения (появления, увеличения и достижения), все тревожащие нас эмоции на какой-то момент оказываются полностью удалены, как занавес, отодвинутый в сторону. Все, что мы видим, слышим, обоняем, осязаем, чувствуем на вкус, а также все дуалистические фиксации и привязанности – все полностью исчезает. Мы приходим к ясному свету основы, ясному свету матери; и поэтому ясный свет ребенка, ясный свет пути может слиться с ясным светом матери.

    Поскольку отсутствует фиксация на объектах чувств, наша изначальная пробужденность способна проявиться в своем обнаженном виде. Это состояние нефиксирования ни на чем является пробужденностью, свободной от возникновения, существования и прекращения; однако, в этом состоянии все вещи могут быть осознаны. Это – не полное затемнение, а переживание естественной мудрости за пределами слов, лишенное субъекта, объекта и концепций "этого" и "того". В наших обычных переживаниях сознание всегда фиксируется на атрибутах объектов, воспринимаемых пятью нашими чувствами. Но здесь, поскольку такое дуалистическое переживание отсутствует, наша изначальная пробужденность ощущается нами напрямую. В этом состоянии мы узнаем свою собственную природу и достигаем просветления, описываемого как "самопроисходящее самоосвобождение". Мы сознаем, что источником всего, что возникает, является простор изначальной чистоты.
    Если нам когда-то показали ясный свет основы (путем указующих наставлений), и мы натренированы в ясном свете пути, мы можем освободиться. Мы можем раствориться в просторе спонтанного присутствия. Все страхи и надежды, все принимаемое и отвергаемое, все дуалистические фиксации – все уничтожено. Мы освобождаемся простым фактом узнавания этого ясного света основы.

    Здесь следует подчеркнуть различие между только что объясненным ясным светом дхармакайи и ясным светом самбхогакайи. Если мы не узнаем ясного света дхармакайи (или основы) под конец бардо умирания, ясносияющее бардо дхарматы дает нам еще один шанс достичь освобождения путем появления ясного света самбхогакайи.
    Когда мы входим в бардо дхарматы, возникают необычные явления – проявления аспектов тела, ума и речи нашей собственной Будда-природы – появляются мирные и грозные божества, слышатся странные звуки и переживаются различные проявления сознания. Если мы достигли стабильности в практике и осознали пустоту, или если мы сильны в шаматхе, или если мы имеем некоторую стабильность в стадии порождения и можем визуализировать себя как божество, тогда эти манифестации, проявления дхарматы, содержат в себе потенциал для достижения освобождения.

    Тут может возникнуть вопрос: "А что с людьми, которые никогда не видели изображений мирных и грозных божеств и их не визуализировали? Столкнутся ли они в бардо с этими божествами?" Нельзя с уверенностью сказать, что именно непрактикующие испытывают в это время, но они определенно испытывают очень красочные и интенсивные видения. Слышатся невероятно громкие звуки, подобные ста тысячам раскатов грома одновременно. Свет может быть таким ярким, что кажется – он пронзает насквозь. Если человек при жизни практиковал, здесь есть много шансов на успех; но кто-то, незнакомый с практикой дхармы, может потерять сознание просто от испуга.
    Появляется множество мирных и грозных видений. Человек может переживать видения "чистых земель" с божествами; заполняющих все пространство. Так почему же возникают все эти явления – мирные и грозные божества, звуки, цвета и лучи света? Они появляются, потому что все разумные существа имеют природу Будды. Это является основой; то, что мы сейчас воспринимаем, как пять составляющих, пять элементов, наше сознание и объекты чувств, в своем чистом аспекте являются проявлением этой природы Будды, нашей изначальной пробужденностью. Все они уже являются чистой мандалой божеств. В конце стадий растворения эта манифестация изначальной пробужденности просто появляется в своей чистой форме.
    Все разумные существа – Будды, но этот факт скрыт завесами наших временных помрачений. Когда эти завесы убираются, мы – на самом деле Будды. Когда во время смерти в наших дуалистических фиксациях образуется брешь, тогда все разнообразные проявления нашей природы Будды переживаются нами в незамутненном виде. В зависимости от нашей стабильности – или ее отсутствия – в практике, этот период может длиться несколько дней или промелькнуть мгновенно. Для кого-то, кто не знаком с духовной практикой, это переживание длится очень недолго, и тенденции к заблуждению и цеплянию за "эго", привязанность к дуализму быстро скрывают это сознавание, пряча от нас эти манифестации. Тогда начинается бардо становления.

     появляющееся соответствует методу, который человек использовал для очищения и тому, что принималось за объект очищения (т.е. личной практике йидама и тому, что именно она должна была очистить).
    По своей сути наша природа Будды пуста; по своей сущности она обладает сознаванием; а в своих проявлениях или функциях она беспрепятственна. Для человека она скрыта временными помрачениями. Когда распадается цепляние за "я", наша изначальная мудрость, ясный свет дхарматы, проявляется ярко и обнаженно. Этот ясный свет основы не просто пуст; он еще и сияет, т.е. сознает. Этот аспект сияния и сознавания может проявляться, как угодно. Отсюда и происходят все разнообразные манифестации, появляющиеся в бардо дхарматы. Они могут выглядеть устрашающе – это зависит только от личных кармических тенденций. Человек может сильно испугаться и подумать: "Они пришли за мной!" или "Они нападают на меня!" Все это кажется очень реальным.
    Короче, умерший человек переживает много чистых и нечистых видений, ярких и сверкающих, похожих на гигантские картины, неожиданно развертывающиеся в небе. В это время мы также приобретаем особые качества, которых у нас не было при жизни; такие, как ясновидение, полная память о прошлом и другие чудесные способности. Они известны как пять "сверхзнаний" (или шесть видов памяти, или полное воспоминание, или непрерывное самадхи). Однако, существенно здесь только одно – практиковали мы при жизни или нет. Если практиковали и можем вспомнить нашу практику, то мы можем освободиться. Если же нет, нас несет дальше, в то, что называется бардо становления; и оно надвигается на нас, вспыхивая, как во сне.

    • ДарюБлаго! 1

  9. § 19. ДЕЙСТВИЕ ДИНАМИЧЕСКИХ И СТАТИЧЕСКИХ ГЛАЗНЫХ УПРАЖНЕНИЙ

         По мнению йогов, на глаза приходится порядка 50% биоэнергии, расходуемой на жизнедеятельность всего организма. Поэтому даже йогины с отменным зрением выполняют различные варианты фиксации взгляда (Тратака).
         Йогические упражнения для глаз способствуют восстановлению нормального зрения, причем независимо от характера имеющихся нарушений - близорукости или дальнозоркости. Успех зависит от воли занимающегося и прилагаемых им усилий. Слабые глаза после нескольких, недель занятий полностью восстанавливаются, потому что человеческое тело приспосабливается к требованиям, к нему предъявляемым.
         Упражнения для глаз заключаются в основном в фиксации взгляда на различных точках и некоторых движениях глазными яблоками и веками. Если вы будете делать эти простые упражнения по несколько минут каждый день, вы будете удивлены прогрессом, которого достигнете. Повторяем, что возраст при этом не имеет значения.
    Выполнять упражнения следует не только регулярно, но и при всяком удобном случае.
         Упражнения эти, как и все другие упражнения йоги, необходимо делать не механически или машинально, а сознательно, с полным сосредоточением внимания и воли, с непоколебимой верой в успех. Лишь в этом случае они окажутся действительно полезными. Для достижения этого, выполняя упражнения, целесообразно применять самовнушение. Рекомендуем следующие мантры:
        а) Мантры сосредоточения:
         1. Мое Я - в глазах (главная мантра).
         2. Я совершенно спокоен и невозмутим..
         3. Веки совершенно спокойны и свободны.
         4. Взгляд спокоен, свободен и ясен.
        б) Целевые мантры для улучшения зрения:
         1. Я смотрю легко и вижу ясно и отчетливо.
         2. Глаза все видят отчетливо и резко.
         3. Глазное дно приятно теплое.
         4. Глазное дно хорошо снабжается кровью.
         5. Кровь хорошо омывает глазное дно.
         Выполняя те или иные упражнения, постоянно созерцайте внутренний смысл этих мантр.
        
         Упражнения для глаз лучше выполнять дважды в день. Фиксацию взгляда на кончике носа, на межбровном промежутке, различные движения глазами лучше производить утром и днем. Фиксацию на пламени свечи лучше осуществлять вечером. Упражнения для отдыха зрения и поочередную фиксацию на кончике пальца, на кончике носа и на горизонте можно практиковать в любое время. При занятиях дважды в день достаточно отводить каждый раз по 10 минут. Однако при наличии времени с большой пользой можно заниматься дольше и чаще.
         И еще одно важное замечание к выполнению упражнений: необходимо поддерживать в себе ясность сознания и восприятия, не терять интерес к упражнениям. Признаком соблюдения всех этих условий будет четкое видение предметов, на которые окажется устремлен взгляд в каждый момент движения и вращения глаз.


    ритмично дышите полным дыханием, внимание и все помыслы сосредоточьте на глазах, смотрите прямо перед собой. Мышцы тела и лица должны быть расслаблены.
        
        ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ УПРАЖНЕНИЯ
        1. Массаж
         Осторожно, без нажима массируйте средними пальцами кожу нижних век, предварительно закрыв глаза, - 10-20 секунд.
        2. Моргание
         Быстро сжимайте и разжимайте веки, не напрягая их. Моргайте 30-60 секунд. Закройте глаза и расслабьте их. Отдохните с минуту таким образом. Подобный отдых следует устраивать глазам при малейшем появлении усталости, перемежая им долгий ряд упражнений. Это упражнение дает глазам хороший отдых, усиливает в них кровообращение.
         Комментарий. Оба этих упражнения, если выполнять их перед упражнениями других групп, помогают сосредоточить внимание на глазах, а также являются прекрасным успокаивающим средством.

        I. ГРУППА УПРАЖНЕНИЙ - СОСРЕДОТОЧЕНИЕ ВЗГЛЯДА

        1. БХУР-МАДИА-ДРАШТИ
         (сосредоточение взгляда на точке между бровями)
         Сведите взор кверху и внутрь, сосредоточив его в точке между бровями. Дышите ритмично, смотрите в межбровный промежуток спокойно и без принуждения. Не моргайте. Не поднимайте голову вверх, держите ее прямо. При появлении усталости вернитесь в исходное положение и моргните несколько раз.
         Комментарий. Первое время вам будет трудно задерживать взгляд между бровями более чем на несколько секунд. В этом случае надо повторять упражнение несколько раз. Постепенно доведите время выполнения до нескольких минут. Закройте глаза, расслабьте их и с полминуты отдохните. Если есть возможность, сделайте упражнение еще 2 раза.
         Помимо общего укрепляющего воздействия на глаза, сосредоточение взгляда на точке между бровями в гораздо большей мере, чем остальные упражнения, способствует развитию навыков мысленного сосредоточения. Это очень важно для дальнейшего совершенствования в йоге.

        2. НАСАГРА-ДРАШТИ
         (сосредоточение взгляда на кончике носа)

         1. Скосите глаза книзу и внутрь, сосредоточив взгляд на кончике носа. Дышите ритмично. Смотрите не отрываясь, не напрягая глаза и мышцы век и не моргая. Ни о чем не думайте, просто внимательно смотрите. Не опускайте голову вниз, держите ее прямо. При появлении усталости вернитесь в исходное положение и моргните несколько раз.
         Комментарий. Поначалу выполняйте упражнение 10-20 секунд. Постепенно продляйте это время до появления легкой слезливости и рези в глазах. В дальнейшем у вас разовьется способность смотреть на кончик носа в течение 365 минут без всякого напряжения. В заключение закройте глаза, расслабьте их и с полминуты отдохните. Повторите 2 раза.
         2.Не поворачивая головы, поверните глаза как можно дальше влево. Задержитесь в этом положении. Не моргайте. При появлении усталости вернитесь в исходное положение. Повторите 2-3 раза.
         3.То же самое, но в правую сторону.
         Повторите 2-3 раза, после чего несколько раз моргните и отдохните полминуты, закрыв глаза.
         4. Поднимите глаза как можно выше, направив взгляд вверх, но не сводя его к точке между бровями. Не поднимайте Подбородка, голова не меняет положения.
         Смотрите не моргая. При появлении усталости вернитесь в исходное положение.
         Повторите 2-3 раза.    
         5. Опустите глаза как можно ниже, продолжая держать голову прямо. Взор не сводите к одной точке. Не моргайте.
         При появлении усталости вернитесь в исходное положение. Повторите 2-3 раза, после чего несколько раз моргните и отдохните с полминуты, закрыв глаза.
         6. Скосите глаза в левый нижний угол (на левое плечо). Сосредоточьтесь на левом плече и внимательно, не моргая, На него смотрите. Голову влево не поворачивать. Спина прямая. При появлении усталости вернитесь в исходно положение. Повторите 2-3 раза.
         7. То же самое в правую сторону с сосредоточением взгляда на правом плече -2-3 раза.
         8. Скосите глаза в левый верхний угол 2-3 раза.
         9. Скосите глаза в правый верхний угол 2-3 раза. Несколько раз моргните и отдохните с полминуты, закрыв глаза.
         Комментарий. Упражнения на сосредоточение взгляда повышают способность хрусталика фокусировать зрение на разные расстояния, развивают силу глазных мышц, вырабатывают умение сосредоточивать внимание. И еще несколько упражнений этого рода.
         10. Смотрите на какой-нибудь предмет, находящийся прямо перед вами, и поворачивайте голову влево и вправо, не отрывая взгляда от этого предмета.
         11. То же самое, но теперь вместо того, чтобы поворачивать голову из стороны в сторону, поднимайте и опускайте подбородок.
         12. Смотрите на какой-нибудь предмет, описывая подбородком круги по часовой стрелке и против часовой стрелки.
         13. Моргайте полминуты, закройте глаза и с минуту отдохните.
         Откройте глаза. Начните описывать глазами горизонтальную восьмерку - 7 раз.
         5. То же самое, но в другую сторону -7 раз.
         6. Теперь описывайте глазами вертикальную восьмерку - 7 раз.
         7. То же самое, но в другую сторону -7 раз.
         8. Теперь те же движения (№ 5-9), но при закрытых глазах.
         10. Откройте глаза, несколько раз моргните и, вновь закрыв глаза, с минуту отдохните.

        II. ГРУППА УПРАЖНЕНИЙ - ВРАЩЕНИЕ ГЛАЗАМИ ПО КРУГУ И ВОСЬМЕРКА

         1. Исходное положение: взгляд направлен вперед. Затем поднимите или опустите глаза и опишите ими от этой точки отсчета 7 кругов максимального радиуса по часовой стрелке. Движения должны быть плавными, без рывков. Голова все время неподвижна.
         2. То же самое, но против часовой стрелки.
         3. Повторите 2-3 раза упражнения № 1 и 2, после чего поморгайте и отдохните несколько секунд, прикрыв глаза.
         4. Теперь те же движения (№ 1-3), но при закрытых глазах. Это упражнение требует еще большей сосредоточенности.
         Комментарий. Выполняя эти упражнения, глаза поворачивайте влево, вправо, вверх и вниз как можно дальше. Помните о постоянной четкости изображения предметов во время движения и остановки глаз, добивайтесь этой четкости не за счет волевого усилия, но путем сосредоточения внимания. В отличие от предыдущей группы упражнений, где непрерывность движения происходит благодаря последовательным микросокращениям глазных мышц, при поворотах глаз взгляд быстро перемещается с одного края поля зрения на противоположный с задержкой на несколько секунд в каждом положении.

        III. ГРУППА УПРАЖНЕНИЙ - ДВИЖЕНИЕ ГЛАЗАМИ В СТОРОНЫ

         1. Вверх-вниз-7 раз.
         2. Влево - вправо - 7 раз.
         3. Прямо - вверх - прямо - вниз - - 7 раз.
         4. Прямо - влево - прямо - вправо - 7 раз.
         5. Смотрите по диагонали: левый верхний угол - правый нижний угол - 7 раз.
         6. Левый нижний угол - правый верхний угол - - 7 раз.
         7. Левый верхний угол - прямо - правый нижний угол - прямо - 7 раз.
         8. Левый нижний угол - прямо - правый верхний угол - прямо - 7 раз.
         9. Скосите глаза влево: вверх - вниз - 7 раз. Старайтесь при этом, чтобы ваш взгляд двигался на стене по прямой, перпендикулярной полу.
         10. Скосите глаза вправо: вверх - вниз -7 раз.
         11. Поднимите глаза: влево - вправо - 7 раз.
         Старайтесь, чтобы ваш взгляд двигался по потолку по прямой, перпендикулярной вашей переносице.
         12. Опустите глаза: влево - вправо - 7 раз.
         Взгляд при этом движется по полу по прямой.
         13. Комбинированное движение: левый верхний угол - правый нижний угол - левый нижний угол - правый верхний
         Угол - левый верхний угол - левый нижний угол - правый верхний угол правый нижний угол - 7 раз.
         14. Дайте свободу фантазии: например, описывайте глазами полукрути, всевозможные геометрические фигуры или просто вращайте ими самым беспорядочным образом, добиваясь при всем том четкости изображения. Напоминаем еще раз, что движения не должны быть обязательно быстрыми. Главное - это сосредоточенность.
         15. Моргните несколько раз, закройте глаза и с минуту отдохните.
         16. Те же упражнения (№ 1-13), но теперь с закрытыми глазами.

        IV. ГРУППА УПРАЖНЕНИЙ - ИЗМЕНЕНИЕ ФОКУСНОГО РАССТОЯНИЯ
     
         Комментарий. В этой группе объединены наиболее важные упражнения - те, которые укрепляют кольцевую мышцу, укрепляют прямые и косые мышцы, опоясывающие глазное яблоко, и поддерживают тем эластичность глазного яблока и хрусталика. Помимо одновременного выполнения упражнений обоими глазами, делайте их также порознь, каждым глазом в отдельности, особенно тем, который фокусируется, то есть наводится на резкость, хуже. Имейте терпение, не ждите немедленных результатов и с удовольствием отмечайте каждый шаг, который вам удается сделать вперед.

         1. Максимальное напряжение и расслабление мышц глаза.
         Комментарий. Выполняется каждым глазом в отдельности, при этом неиспользуемый глаз прикрывается ладонью таким образом, чтобы избежать давления на глазное яблоко. Заслоненный глаз при этом остается открытым.
         1) Предельно близко поднесите к глазу какой-либо мелкий предмет, например кончик шариковой ручки или игольное ушко,
         Стараясь видеть ясно и четко все его детали.
         Немного задержитесь в этом положении.
         Кольцевая мышца глаза предельно напряжена, хрусталик находится в состоянии наибольшей выпуклости. Косые мышцы максимально напрягаются, а глазное яблоко удлиняется в тех пределах, которые ему сейчас позволяет его собственная эластичность.
         2) Теперь ваша задача заключается в том, чтоб расширить, раскачать эту амплитуду эластичности глазного яблока и хрусталика, с одной стороны, и степень напряжения и расслабления косых и кольцевых мышц - с другой. Для этого надо использ овать силу контраста: взгляните на мгновение вдаль и снова вернитесь в исходное положение. Опять взгляните вдаль и вновь вернитесь в исходное положение.
         3) Теперь еще чуть приблизьте предмет к глазу, по-прежнему удерживая его ясное видение.
         4) В заключение посмотрите вдаль, расслабив тем глазные мышцы.
         5) Сделайте то же самое с другим глазом.
         Дальнейшие упражнения в этой группе представляют собой модификации этого.

         2. Взгляд сосредоточен на пальце руки. Палец в исходном положении держите на расстоянии 40-50 см по прямой линии от лица. Теперь палец то приближается к глазам, то отдаляется на расстояние вытянутой руки - - 10 раз. Добивайтесь такой резкости изображения пальца, чтобы на нем был отчетливо виден рисунок кожи.
         3. Исходное положение: то же самое. Но теперь палец движется влево вправо -10 раз.
         4. Теперь палец приближается и отдаляется по диагонали слева направо - - 10 раз.
         5. То же самое, но справа налево-10 раз.
         6. Смотрите на кончик носа, а затем в пространство. Кончик носа и точка в пространстве должны быть примерно в одном Направлении, чтобы при переводе взгляда смещение глазных яблок было минимальным. Повторите 10 раз.
         7. Смотрите на кончик носа, затем на кончик пальца. Теперь палец неподвижен, держите его на расстоянии 20-30 см от  Лица. Палец и кончик носа также должны быть по мере возможности ориентированы в одном направлении по причине, только что указанной выше. Повторите упражнение 10 раз.
         8. Палец - пространство. Вышесказанные замечания здесь и далее остаются в силе -10 раз.
         9. Нос - палец - пространство - палец нос - 10 раз.
         10 Нос - пространство - палец - пространство - нос - палец - нос. Это упражнение лучше выполнять ритмично - 10 раз.
         11. Моргните несколько раз, закройте глаза и с минуту отдохните. Такой отдых, повторяем, следует давать глазам      При малейшем появлении усталости, перемежая им долгий ряд упражнений.
         12. Когда есть к тому возможность, делайте и такое упражнение: смотрите вдаль, меняя фокусировку: 5 м, 10 м, 20 м...100 м, 150 м, 200 м, 300 м... 1 км, 1,5 км, 2 км, и в обратном порядке.
         Комментарий. Не делайте каких-либо усилий и не напрягайтесь при разглядывании. В исполнении упражнений должна быть легкость. Когда делаете эти упражнения, не бойтесь осторожно, сохраняя расслабление при зрении в дальней и ближней точках, экспериментировать. Если вы смотрите без принуждения, вы не можете навредить глазам. Если вы будете делать глубокий вдох, а затем выдох всякий раз, когда смотрите вдаль, вас приятно удивит острота зрения, возвращающаяся к вам.


    19624231_m.jpg

     

    -------------

     

    V ГРУППА УПРАЖНЕНИЙ - ОБЩЕУКРЕПЛЯЮЩИЕ УПРАЖНЕНИЯ
        УПРАЖНЕНИЯ ДЛЯ РАЗВИТИЯ НАБЛЮДАТЕЛЬНОСТИ

         Комментарий. Эти упражнения, строго говоря, не являются ни динамическими, ни статическими. Это опять упражнения на расслабление. Их действие становится особенно ценно именно после выполнения предыдущих групп упражнений.
         1. Откройте глаза очень широко и смотрите так, не мигая, несколько мгновений.
         Затем моргните несколько раз - - 3 раза.
         2. То же движение, но теперь, расслабив щеки и мышцы шеи, еще и опустите нижнюю челюсть. Рот при этом остается закрыт - 3 раза.
         3. Без напряжения и не моргая смотрите прямо перед собой, стараясь ясно видеть все находящееся в поле вашего зрения, то      Есть не только то, что находится прямо по линии вашего взгляда, но и слева, и справа, и вверху, и внизу от него.
         Вернее даже сказать, старайтесь ясно видеть как раз все то, что не находится прямо по линии вашего взгляда. При появлении усталости моргните несколько раз и закройте глаза.
         Комментарий. Упражнение это следует проделывать достаточно часто, потому что оно развивает не только периферийное зрение, но и наблюдательность, а также способность видеть в темноте. Однако следите за тем, чтобы оно не шло в ущерб вашей способности к центральной фиксации.
         4. Закрыв глаза, массируйте веки, мягко поглаживая их указательными и средними пальцами в направлении от носа к  Внешним углам глаз.
         5. Вернитесь в исходное положение. Закрыв глаза, осторожно положите кончики указательных, средних, безымянных пальцев и мизинцев на глазные яблоки и почувствуйте, как при выдохе прана переходит из пальцев в глаза.
         Завершите весь цикл упражнений оладониванием.
         Люди нередко спрашивают: "Как долго мы должны делать эти упражнения?" Мы отвечаем: до тех пор, пока правильные привычки зрения не сделаются у вас подсознательными. Тогда глаза ваши будут в состоянии справляться со своими обязанностями сами, поскольку будут находиться в расслабленном состоянии.

    … Это случается потому, что мы имеем здесь дело с хорошо отлаженным рефлексом. Точно так же обстоит дело и с глазами. Когда глаза вместо того, чтобы пристально смотреть на объекты, научатся перемещаться и часто моргать, когда зрение начнет сопровождаться глубоким дыханием, вы перестанете напрягать глаза и будете не заставлять их смотреть, а позволять им видеть. В этом вся тайна.
         При правильном пользовании глазами зрение станет постоянно улучшаться, подобно тому, как у пианиста появляются в пальцах беглость и сила удара, когда он, избавившись от зажатости в пальцах и скованности в спине, посвящает некоторое время упражнению в игре. Сделайте расслабленную деятельность образом своей жизни. Учитесь использовать свои глаза в расслабленной манере - и вы избегнете в будущем неприятностей со зрением.
         Вы скажете, что упражнений слишком много? Да, необходимо это признать: упражнений действительно много, и на них надо много времени, но они все важны. И поэтому недовольным мы говорим еще раз: "Кто хочет быть здоровым, тот находит время!"
         Здесь мы приводим полный цикл упражнений, но если время не позволяет вам выполнять его целиком, то делайте упражнения хотя бы выборочно. Определите наиболее важные для вас и не теряйте впустую те свободные минуты, которые выдаются даже и в самом занятом дне; делайте эти упражнения регулярно, добросовестно и тщательно.

    Не забывайте, что напряженное состояние глаз подрывает до 90% вашей нервной силы. Когда эта сила восстанавливается для последующего нормального использования, во всей нервной системе человека происходят существенные сдвиги в лучшую сторону.
         Занимайтесь регулярно, занимайтесь с твердой верой в успех, занимайтесь с удовольствием - и благие результаты не замедлят сказаться!
        
        § 21. ЙОГИЧЕСКИЕ УПРАЖНЕНИЯ НА СОСРЕДОТОЧЕНИЕ ВЗГЛЯДА НА ИСТОЧНИКАХ СВЕТА СОСРЕДОТОЧЕНИЕ ВЗГЛЯДА НА ПЛАМЕНИ СВЕЧИ
             
         1. Установите зажженную свечу на уровне глаз или чуть выше, на расстоянии от 0,5 до 1 метра от лица - как вам представится удобнее. По классическим канонам это расстояние должно равняться расстоянию от глаз до лобка.
         2. Примите какую-либо устойчивую позу и не моргая смотрите на свечу. Ничто не должно в это время вас отвлекать: ни  Предметы, ни звуки вокруг, ни мысли внутри вас.
         3. Внимательно вглядывайтесь в пламя, постепенно сужая площадь зрения до минимума. Глаза открыты широко, моргать нельзя. Язык пламени начинает превращаться в одно яркое пятно, которое будет расти по мере продолжения упражнения. В идеале пятно должно занять все поле зрения. Помышляйте об очищающей стихии мирового огня - Агни. Йоги удерживают это состояние до получаса и более.
         Комментарий. Повторяем, что во время упражнения голова должна быть свободной от всяких посторонних мыслей. Нужно научиться просто смотреть. Это самое трудное, и умение приходит только после длительной тренировки. Поначалу постоянно будут появляться самые разные мысли, и это совершенно нормально. Осознав в себе постороннюю мысль, не отбрасывайте ее в раздражении, ибо такая реакция совершенно бесполезна. Лучше внутренне улыбнитесь и переключитесь на центр пламени. Применяя центральную фиксацию, старайтесь увидеть в пламени нечто. Отделяйте себя от своих мыслей, оценивайте все как бы со стороны и совершенно доброжелательно.
         Первые недели на пламя смотреть следует до тех пор, пока глаза не устанут. В дальнейшем это время можно увеличивать до 10-15 минут. Категорически запрещено заниматься этим упражнением через силу. Всякий раз, как только появляются резь и слезы, глаза необходимо закрыть и продолжать смотреть на свечу мысленным взором, пока представляемое между бровями светлое пятно не исчезнет. С каждым разом надо стараться увеличивать время этого остаточного свечения и мысленно видеть пламя как можно отчетливее.
         В ходе упражнения не забывайте об осанке! Очень важно спину и голову все время держать прямо. Обнаружив, что голова опустилась, а спина согнулась, следует немедленно выпрямиться.
         4. Закончите упражнение очищающим дыханием и расслабьте глаза. Лучше всего сделать оладонивание.
         Комментарий. Длительная фиксация взгляда на пламени свечи применяется йогинами на стадии (концентрации) Дхарана для развития способности к сосредоточению. Но упражнение очень благотворно действует на глаза и улучшает остроту зрения.
        
        СОСРЕДОТОЧЕНИЕ ВЗГЛЯДА НА ОТРАЖЕННОМ ПЛАМЕНИ СВЕЧИ

         К сосредоточению взгляда на отраженном пламени можно приступать после нескольких месяцев выполнения предыдущего упражнения. Техника выполнения этого упражнения аналогична технике предыдущего упражнения, но взгляд фиксируйте не на языке пламени, а на его отражении в воде. Для этого поставьте таз, тарелку или широкую чашу, налив туда воды. Пользование зеркалом нежелательно. Смотреть надо под углом примерно 30 градусов к поверхности воды. Фиксация взгляда на отраженном свете совершенствует способность к сосредоточению внимания и успокаивает нервную систему.
        
        СОСРЕДОТОЧЕНИЕ ВЗГЛЯДА НА СОЛНЦЕ
         Комментарий. Упражнение выполняется утром или вечером, когда солнце касается линии горизонта, то есть примерно в течение получаса после восхода или получаса перед закатом. Вообще же йоги предпочитают для своих занятий утренние часы. Пристально смотреть на яркое солнце днем нельзя.
         1. Примите любую устойчивую позу, выпрямите спину, голову держите прямо.
         2. Направьте взгляд на солнце.
         3. Внимательно вглядывайтесь в центр солнца, стараясь уменьшить поле зрения до размеров солнечного диска. Смотрите  Широко открытыми глазами, не напрягая их и не моргая.
         4. Когда появится ощущение, что вот-вот выступят слезы, то следует закрыть глаза и удерживать мысленный след солнца между бровями. Глаза остаются расслабленными.
         Комментарий. Если для вас окажется невозможным смотреть на солнце, то фиксируйте взгляд в пространстве рядом с солнцем, постепенно приближая его к диску. При небольшой выдержке лучше повторить упражнение несколько раз, чем продлевать его насильно.


    19624237_m.jpg

        СОСРЕДОТОЧЕНИЕ ВЗГЛЯДА НА ОТРАЖЕНИИ СОЛНЦА
         Упражнение выполняется аналогично предыдущему, только смотреть надо не на само солнце, а на его отражение в воде в пруду, реке, озере. Можно делать в любое время дня.
        Комментарий. Сосредоточение взгляда на солнце и на его отражении очень полезно для глаз.

        СОСРЕДОТОЧЕНИЕ ВЗГЛЯДА НА ЛУНЕ И ЕЕ ОТРАЖЕНИИ
         Выполняется точно так же, как и сосредоточение взгляда на солнце. Смотреть от 3 до 10 минут. Большую пользу зрению приносит также фиксирование взгляда на звездах, облаках, на вершинах гор, на морских просторах и красотах ландшафт    
        

        V ГРУППА УПРАЖНЕНИЙ - ОБЩЕУКРЕПЛЯЮЩИЕ УПРАЖНЕНИЯ
        УПРАЖНЕНИЯ ДЛЯ РАЗВИТИЯ НАБЛЮДАТЕЛЬНОСТИ

         Комментарий. Эти упражнения, строго говоря, не являются ни динамическими, ни статическими. Это опять упражнения на расслабление. Их действие становится особенно ценно именно после выполнения предыдущих групп упражнений.
         1. Откройте глаза очень широко и смотрите так, не мигая, несколько мгновений.
         Затем моргните несколько раз - - 3 раза.
         2. То же движение, но теперь, расслабив щеки и мышцы шеи, еще и опустите нижнюю челюсть. Рот при этом остается закрыт - 3 раза.
         3. Без напряжения и не моргая смотрите прямо перед собой, стараясь ясно видеть все находящееся в поле вашего зрения, то      Есть не только то, что находится прямо по линии вашего взгляда, но и слева, и справа, и вверху, и внизу от него.
         Вернее даже сказать, старайтесь ясно видеть как раз все то, что не находится прямо по линии вашего взгляда. При появлении усталости моргните несколько раз и закройте глаза.
         Комментарий. Упражнение это следует проделывать достаточно часто, потому что оно развивает не только периферийное зрение, но и наблюдательность, а также способность видеть в темноте. Однако следите за тем, чтобы оно не шло в ущерб вашей способности к центральной фиксации.
         4. Закрыв глаза, массируйте веки, мягко поглаживая их указательными и средними пальцами в направлении от носа к  Внешним углам глаз.
         5. Вернитесь в исходное положение. Закрыв глаза, осторожно положите кончики указательных, средних, безымянных пальцев и мизинцев на глазные яблоки и почувствуйте, как при выдохе прана переходит из пальцев в глаза.
         Завершите весь цикл упражнений оладониванием.
         Люди нередко спрашивают: "Как долго мы должны делать эти упражнения?" Мы отвечаем: до тех пор, пока правильные привычки зрения не сделаются у вас подсознательными. Тогда глаза ваши будут в состоянии справляться со своими обязанностями сами, поскольку будут находиться в расслабленном состоянии.

    … Это случается потому, что мы имеем здесь дело с хорошо отлаженным рефлексом. Точно так же обстоит дело и с глазами. Когда глаза вместо того, чтобы пристально смотреть на объекты, научатся перемещаться и часто моргать, когда зрение начнет сопровождаться глубоким дыханием, вы перестанете напрягать глаза и будете не заставлять их смотреть, а позволять им видеть. В этом вся тайна.
         При правильном пользовании глазами зрение станет постоянно улучшаться, подобно тому, как у пианиста появляются в пальцах беглость и сила удара, когда он, избавившись от зажатости в пальцах и скованности в спине, посвящает некоторое время упражнению в игре. Сделайте расслабленную деятельность образом своей жизни. Учитесь использовать свои глаза в расслабленной манере - и вы избегнете в будущем неприятностей со зрением.
         Вы скажете, что упражнений слишком много? Да, необходимо это признать: упражнений действительно много, и на них надо много времени, но они все важны. И поэтому недовольным мы говорим еще раз: "Кто хочет быть здоровым, тот находит время!"
         Здесь мы приводим полный цикл упражнений, но если время не позволяет вам выполнять его целиком, то делайте упражнения хотя бы выборочно. Определите наиболее важные для вас и не теряйте впустую те свободные минуты, которые выдаются даже и в самом занятом дне; делайте эти упражнения регулярно, добросовестно и тщательно.

    Не забывайте, что напряженное состояние глаз подрывает до 90% вашей нервной силы. Когда эта сила восстанавливается для последующего нормального использования, во всей нервной системе человека происходят существенные сдвиги в лучшую сторону.
         Занимайтесь регулярно, занимайтесь с твердой верой в успех, занимайтесь с удовольствием - и благие результаты не замедлят сказаться!

     

    =======

     

    Шамбхави Мудра – простой способ раскрытия «третьего глаза»

    Полностью - тут:
    http://balaram.net/glavnaya/glavnaya/shambhavi-mudra-prostoy-sposob-raskritiya-tretego-glaza


    674f1098f291.jpg

    Шамбхави-мудра
    (сосредоточение взгляда на точке между бровями) Шамбхави-мудра
    (сосредоточение взгляда на точке
    между бровями)
     
       Примите любую медитативную асану, выпрямите спину, положите руки на колени, придав пальцам форму чин- или гьяна-мудры. Смотрите вперед, зафиксировав взгляд на одной точке. Затем, не двигая головой, поверните глаза как можно выше вверх и сфокусируйте их на точке между бровями.

    Постарайтесь приостановить мышление: медитируйте на свое Я (атма) или на высшее сознание.

    Продолжительность: В начале вашей практики удерживайте мудру лишь несколько минут; постепенно увеличивайте время удержания.

    Польза практики: Эта мудра является одной из наиболее высоко ценимых практик йоги и тантра-шастр (древних текстов). Достигшие совершенства в практике шамбхави-,мудры могут покидать пределы ума, интеллекта и эго и входить в духовные сферы сознания.

    Практика шамбхави-мудры укрепляет мышцы глаз, успокаивает разум, а также является мощным средством пробуждения аджня-чакры.

    ================

     

    АУМ

    Полностью - тут:
    http://naturalworld.guru/key_om.htm

    латинское слово "Omne" и санскритское слово "Аум" образованы от одного корня, означающего "все", и оба слова выражают понятия всеведения, вездесущности и всемогущества. Вместо Аум употребляют иногда слово "пранава", образованное из корня "ну" - хвалить и префикса "пра", означающего превосходство. Это слово поэтому значит "лучшая хвала" или "лучшая молитва".
    Символ АУМ составлен из трех букв, над которыми пишется еще полумесяц с точкой наверху. Для примера можно привести здесь несколько различных толкований его значения.
    Буква А символизирует сознательное или бодрствующее состояние (джаграта-авастха), буква У - состояние сна со сновидениями (свапна-авастха), а буква М означает состояние сна без сновидений, в котором пребывает ум и дух (сушупта-авастха). Весь символ вместе с полумесяцем и точкой обозначает четвертое состояние (турия-авастха), которое объединяет в себе три других и трансцендирует их. Это состояние самадхи.

    Буква А символизирует речь (вак), У - ум (манас), М - дыхание жизни (прана), а весь символ означает живой дух, который является лишь частью божественного духа.
    Три буквы толкуются также как обозначения трех измерений: длины, ширины и глубины, а весь символ представляет Божество, не знающее ограничений размеров и форм.
    Буквы А, У и М символизируют отсутствие желаний, страха и гнева, а весь символ означает совершенного человека (стхита-праджна), чья мудрость утверждена в Божестве.
    Эти буквы символизируют три рода: мужской, женский и средний, а весь символ обозначает все творения вместе с Творцом.
    Эти буквы обозначают три гуны, или качества: саттва, раджас и тамас, а символ в целом - гунатиту, человека, преодолевшего притяжение гун.
    Эти буквы обозначают три времени: прошедшее, настоящее и будущее, а весь символ - Творца, превосходящего ограничения времени.
    Они означают также учение, преподанное соответственно матерью, отцом и гуру, а символ в целом представляет Брахма Видью - познание Я, бессмертное учение.
    Буквы А, У и М означают три ступени йоги - асану, пранаяму и пратьяхару, а весь символ - самадхи, цель, к которой ведут эти три ступени.

    Эти буквы представляют Божественную Троицу: Брахму, Творца вселенной, Вишну, ее Хранителя, и Шиву, Разрушителя. Весь же символ считается обозначением Брахмана, из которого она эманирует, в котором растет и созревает и в который она, наконец, вливается. Брахман не растет и не меняется. Многое изменяется и проходит, но Брахман остается вечно неизменным.

    Эти три буквы представляют собой и мантру "Тат твам аси" ('То есть ты"), осознание божественности внутри себя. Весь символ означает это осознание, высвобождающее человеческий дух из пределов тела, ума, интеллекта и эго.

    Осознав важность символа АУМ, йог сосредоточивает внимание на возлюбленном Божестве, добавляя АУМ к имени Бога. Это слово слишком пространно и абстрактно для того, чтобы полностью осознать и прочувствовать значение этой мантры, поэтому йог объединяет чувства, волю, интеллект, ум и рассудок, сосредоточиваясь на имени Бога и добавляя слово АУМ в однонаправленном преклонении.

    Йог вспоминает строки из "Мундака Упанишады": "Взяв, как лук, великое оружие Упанишад, наложи на него стрелу, заостренную медитацией. Натягивая лук мыслями, обращенными на сущность Того, порази стрелой, словно цель, Непоразимого, мой Друг. Мистический слог АУМ - это лук. Стрела - это Я (Атман). Брахман - это цель. Проникнуть в Него может только сосредоточенный человек. Надо войти и пребывать в Нем, как стрела в мишени".

     


  10. e1461d4d7a70.jpg


    Упражнения для начинающих

    Я уже объяснил, что сам метод практики медитации випассана состоит в том, чтобы отслеживать, или наблюдать, или созерцать, последовательные акты видения, слышания, и тому подобное, в шести дверях восприятия. Но начинающий неспособен следить за ними во всех последовательно происходящих происшествиях, потому что его осознанность (сати), сосредоточение (самадхи) и знание (ньяна) еще очень слабы. Моменты видения, слышания, обоняния, различения вкуса, осязания и мышления происходят очень быстро. Кажется, что видение происходит одновременно со слышанием, что слышание происходит одновременно с видением, что видение и слышание происходят одновременно, что видение, слышание, мышление и воображение происходят одновременно. Из-за того, что они происходят так быстро, невозможно различить, что происходит сначала, а что потом.
    В действительности видение происходит в другой момент, чем слышание, и слышание происходит в другой момент, чем видение. Эти акты могут происходить только по очереди. Но йогин, который только начал практику, и еще недостаточно развил свою осознанность, сосредоточение и знание, не в состоянии наблюдать все эти моменты по очереди, как они происходят друг за другом. Поэтому начинающему не нужно отслеживать так много вещей. Ему нужно начать с небольшого количества.

    Упражнение "сижу-касается" ("sitting-touching")

    Видение или слышание происходят только тогда, когда уделяется внимание их объектам. Но ощущения тела присутствуют постоянно. Они обычно отчетливо заметны все время. Во время сидения отчетливо ощущается восприятие тела в этом положении – напряженность или твердость. Поэтому нужно фиксировать внимание на позе сидения и отслеживать "сижу, сижу, сижу".
    Нужно фиксировать внимание только на общей форме позы сидения, то есть нижней части тела в согнутой форме и выпрямленной верхней части.
    Может оказаться, что упражнение по наблюдению одной только позы сидения слишком легкое и не требует особых усилий. В таком случае настойчивость, энергия (вирья) в дефиците, а сосредоточение (самадхи) в избытке. Тогда человек обычно чувствует лень и не желает долгое время продолжать снова и снова отслеживать "сижу, сижу, сижу". Лень обычно появляется при избытке сосредоточения и недостатке настойчивости. Это не что иное, как состояние апатии и оцепенения (тхина-миддха).
    Нужно выработать больше настойчивости (вирья), и для этого нужно увеличить количество объектов отслеживания. Отметив "сижу", нужно направить внимание на область тела, где ощущается прикосновение, и отметить "прикасаюсь". Для этого подойдет любая область ноги, руки или бедра, где отчетливо ощущается прикосновение. Например, отметив позу сидения тела как "сижу", нужно отметить область, где ощущается прикосновение, как "прикасаюсь". Таким образом нужно продолжать отслеживание, используя эти два объекта, – позу сидения и место прикосновения, – по очереди, "сижу, прикасаюсь, сижу, прикасаюсь, сижу, прикасаюсь".
    Термины "отслеживать", "наблюдать" и "созерцать" используются здесь для обозначения фиксации внимания на объекте. Упражнение состоит просто в том, чтобы отслеживать, наблюдать или созерцать эти объекты как "сижу, касаюсь". Для тех, у кого уже есть опыт в практике медитации, это упражнение может оказаться легким. Но для тех, у кого нет никакого опыта, оно вначале может быть довольно сложным.

    (Упражнение "подымается-опускается" ("rising-falling"))

    Есть более простая и легкая форма упражнения для начинающего. С каждым вдохом и выдохом происходит движение подъема и падения передней стенки живота. Начинающему нужно начать с упражнения по отслеживанию этого движения. Это движение подъема и падения легко наблюдать, потому что оно грубое, и тем самым больше подходит для начинающего. Как в школе легче учить простые уроки, так и в медитации випассана. Начинающему легче развить сосредоточение и знание с помощью простого и легкого упражнения.
    Процесс повышения жесткости (упругости) и движения стенки живота, который отслеживается во время созерцания, – это не что иное, как функционирование элемента воздуха. Таким образом ясно, что вначале нужно воспринимать элемент воздуха.
    В соответствии с указаниями "Сатипаттхана сутты", нужно осознавать действия ходьбы при ходьбе, действия стояния, сидения и лежания при стоянии, сидении и лежании соответственно. Нужно также осознавать и другие действия тела, когда они происходят. В этой связи в комментариях говорится, что прежде всего нужно осознавать элемент воздуха, предпочитая его трем остальным элементам. Во время сидения при каждом дыхании отчетливо происходят два движения, подъем и падение, и вначале нужно отслеживать эти движения.

    (Основные упражнения)

    Созерцая подъем и падение, обучающийся должен направить ум на стенку живота. Тогда он осознает подъем, или расширение живота при вдохе, и падение, или сокращение при выдохе. При подъеме нужно отслеживать в уме "подымается", а при падении "опускается". Если их не удается отчетливо отслеживать, просто фиксируя на них ум, нужно положить на живот одну или обе руки.
     При поднятии стенки живота, нужно в уме отслеживать "подымается", а при опускании "опускается".  Oбучающемуся нужно приложить все усилия, чтобы осознавать это движение подъема от начала до конца, и движение падения от начала до конца, как будто он видит эти движения глазами. Во время подъема рядом с этим движением должен быть познающий ум, по аналогии с тем, как камень ударяется об стену. Когда появляется движение подъема, оно должно каждый раз встречаться с познающим его умом. Аналогично, когда происходит движение падения, оно должно каждый раз встречаться с познающим его умом.

    Когда нет никаких других выделяющихся объектов, обучающийся должен выполнять упражнение по отслеживанию этих двух движений: "подымается, опускается, подымается, опускается, подымается, опускается". Когда он занимается этим упражнением, ум может иногда блуждать. Когда сосредоточение слабое, очень трудно управлять умом. Хотя ум направляется на движения подъема и падения, он не удерживается на них, а блуждает где-то в других местах. Этот блуждающий ум нельзя оставлять в покое. Его нужно отслеживать как "блуждает, блуждает, блуждает", как только вы заметили, что он блуждает. Когда вы отслеживаете это один или два раза, ум обычно перестает блуждать, и тогда нужно продолжать упражнение по отслеживанию "подымается, опускается". Когда вы обнаруживаете, что ум опять вернулся на свое место, нужно отметить это как "возвращается, возвращается". Тогда нужно продолжить упражнение по отслеживанию "подымается, опускается", как только эти движения станут отчетливо заметны.

    Когда вы встретились с кем-то в своем воображении, нужно отметить это как "встретился, встретился", и вернуться к обычному упражнению. Иногда то, что это всего лишь воображение, обнаруживается только во время разговора с этим воображаемым человеком, и тогда это нужно отметить как "говорю, говорю". Идея здесь в том, чтобы отслеживать каждое умственное действие при его появлении. Например, в момент мышления нужно отслеживать "думаю", и соответственно при появлении каждого из действий отслеживать "обдумываю", "планирую", "узнаю", "обращаю внимание", "радуюсь", "чувствую лень", "чувствую счастье", "испытываю отвращение", и так далее. Созерцание умственных действий и их отслеживание называется "читтанупассана", созерцание ума.
    Из-за того, что люди не обладают практическим знанием медитации випассана. они, как правило, неспособны знать настоящее состояние ума. Это, естественно, ведет их к заблуждению в том, что ум это "личность", "я", "живая сущность". Они обычно считают, что "воображение – это я", "я думаю", "я планирую", "я знаю", и так далее. Они считают, что существует живая сущность, или "я", которая растет с детства до взрослого состояния. На самом деле такой живой сущности нет, а есть непрерывный процесс элементов ума, которые появляются один за другим, по очереди, последовательно. И практика созерцания выполняется для того, чтобы обнаружить настоящую природу этой совокупности ума и тела.

    Что касается ума и того, как он возникает, то Будда говорит в "Дхаммападе" (стих 37):
    Далеко путешествующий, блуждающий в одиночестве,
    Бесформенный, лежащий в пещере,
    Этот ум. Кто его обуздал,
    Несомненно, свободен от оков Мары.
    "Далеко путешествующий". Ум обычно блуждает по всему свету. Когда йогин настойчиво практикует созерцание в своей комнате для медитации, он часто обнаруживает, что его ум ушел куда-то далеко, в другие города, и так далее. Кроме того, он обнаруживает, что его ум может мгновенно путешествовать в любое удаленное место, которое он когда-то знал, как только он об этом подумает или вообразит. Этот факт обнаруживается с помощью созерцания.
    "В одиночестве". Ум появляется как один элемент за другим, в каждый последовательный момент. Те, кто не воспринимает реальность этого, считают, что на протяжении жизни существует один ум. Они не знают, что постоянно в каждый момент времени возникают новые умы. Они считают, что видение, слышание, различение вкуса и размышления о прошлом и настоящем принадлежат одному и тому же уму. И что три или четыре акта видения, слышания, осязания и знания обычно происходят одновременно.
    Это заблуждение. В действительности отдельные моменты ума постоянно приходят и уходят один за другим. Это можно воспринять, приобретя достаточно опыта. Акты воображения и планирования можно ясно воспринимать. Воображение прекращается, как только оно отслеживается как "воображаю, воображаю", и планирование тоже уходит, как только оно отслеживается как "планирую, планирую". Эти моменты появления, отслеживания и исчезновения воспринимаются как нить бусинок. Предыдущий ум отличается от последующего. Каждый из них отделен. Эти характеристики реальности можно воспринять лично, и для этого нужно заниматься практикой созерцания.
    "Бесформенный". Ум не имеет ни субстанции, ни формы. Но можно полностью понять ум, если объяснить его как "то, что знает объект". Чтобы понять ум, нужно созерцать его в каждый момент его появления. Когда созерцание хорошо развито, отчетливо воспринимается приближение ума к его объекту. В каждый момент ум как бы делает скачок прямо к своему объекту. Поэтому для того, чтобы узнать настоящую природу ума, рекомендуется созерцание.
    "Лежащий в пещере". В связи с тем, что ум (читта) появляется на основе интеллекта (манас) и других дверей восприятия, расположенных в теле, говорится, что он покоится в пещере.
    "Кто его обуздал, несомненно, свободен от оков Мары". Говорится, что ум нужно созерцать в каждый момент его возникновения. Таким образом умом можно управлять с помощью созерцания. Научившись успешно управлять умом, йогин завоевывает свободу от оков Мары, "Царя смерти". Теперь ясно, как важно отслеживать ум в каждый момент его появления. Как только ум отслежен, он уходит. Например, когда отслеживаешь один или два раза "намереваюсь, намереваюсь", оказывается, что намерение сразу проходит. Тогда нужно вернуться к обычному упражнению по отслеживанию "подымается, опускается, подымается, опускается".

     

    ---------

     

    (Отслеживание помех)

    Продолжая обычное упражнение, вы можете почувствовать желание сглотнуть слюну. Это нужно отметить как "хочу", сбор слюны как "собирается", а сглатывание как "сглатываю", в очередности их возникновения. Зачем нужно это созерцать? Может существовать фиксированная идея, что "желание сглотнуть слюну – это я", "сглатывание – это тоже я". В действительности "желание сглотнуть" – это психика, а не "я", а "сглатывание" – это материя, а не "я". В этот момент существуют только психика и материя. С помощью такого созерцания можно ясно понять процесс реальности. Аналогично в случае сплевывания, при желании сплюнуть нужно отметить "хочу", при сгибании шеи "сгибаю", при смотрении "смотрю", и при сплевывании "сплевываю". После этого нужно продолжать обычное упражнение по отслеживанию "подымается, опускается".

    Из-за долгого сидения в теле может возникнуть неприятное чувство оцепенения, сильного тепла и так далее. Эти ощущения нужно отслеживать по мере их появления. Нужно фиксировать ум на этой области и отслеживать "оцепенело, оцепенело" при чувстве оцепенения, "горячо, горячо" при чувстве жара, "боль, боль" при чувстве боли, "покалывает, покалывает" при колющих ощущениях, и "устал, устал" при чувстве усталости. Эти неприятные чувства – "дуккха-ведана", а созерцание этих чувств – "ведананупассана", созерцание чувств.

    Из-за незнания этих чувств упорствует иллюзия, что это собственная личность или "я", то есть "я чувствую оцепенение", "я чувствую боль", "я раньше чувствовал себя хорошо, а теперь чувствую себя неважно", как будто есть единственное "я". В действительности неприятные чувства возникают из-за неприятных впечатлений (отпечатков) в теле. Как электрическая лампочка продолжает гореть при постоянном поступлении энергии, так и чувства возникают снова при каждом контакте с неприятными впечатлениями (отпечатками).

    Необходимо ясно понимать эти чувства. Вначале, когда отслеживаешь "оцепенело, оцепенело", "горячо, горячо", "больно, больно", бывает, что эти неприятные чувства усиливаются, и можно заметить, что возникает ум, желающий изменить позу. Этот ум нужно отметить как "хочу, хочу". Затем нужно вернуться к ощущению и отметить его как "оцепенело, оцепенело", "жарко, жарко", и так далее. Если с большим терпением продолжать таким образом созерцание, то неприятные чувства пройдут.

    Есть поговорка, что терпение ведет к ниббане. Очевидно, что эта поговорка больше чем к чему-либо другому, относится к созерцанию. В созерцании нужно много терпения. Если йогин во время созерцания не может терпеливо переносить неприятные ощущения, ему не следует ожидать развития сосредоточения. Без сосредоточения нет никаких шансов приобрести видение-как-есть (випассана-ньяна), а без видения-как-есть невозможно достичь пути, плода и ниббаны.
    Вряд ли есть хоть один пример внешних помех, когда не нужно было бы проявлять терпение. Это означает соблюдение "кханти самвара", обуздания с помощью терпения.

    Не нужно сразу же менять позу при появлении неприятных ощущений. Нужно продолжать созерцание, отслеживая их как "оцепенело, оцепенело", "горячо, горячо", и так далее. Если сосредоточение сильное, оказывается, что острые боли проходят, когда они отслеживаются с терпением. Когда страдание или боль стихнет, нужно продолжить обычное упражнение по отслеживанию "подымается, опускается".

    В этом случае часто возникает ум, желающий изменить позу, и этот ум нужно отметить как "хочу, хочу". После этого нужно отметить "поднимаю, поднимаю" при поднятии тела.
    Эти действия нужно выполнять медленно. И эти медленные движения нужно отслеживать и отмечать как "поднимаю, поднимаю", "перемещаю, перемещаю", "прикасаюсь, прикасаюсь", в порядке очередности процесса. При новом движении нужно опять отметить "двигаю, двигаю". И при опускании "опускается, опускается". Если после завершения этого процесса изменения позы больше нечего отслеживать, нужно продолжать обычное упражнение по отслеживанию "подымается, опускается".

    Не должно быть никакой промежуточной остановки или перерыва. Предыдущий акт отслеживания и последующий должны идти друг за другом без перерыва. Аналогично предыдущий акт сосредоточения и последующий должны идти друг за другом без перерыва, и предыдущий акт знания и последующий должны идти друг за другом без перерыва. Таким образом происходит постепенное, поэтапное развитие осознанности, сосредоточения и знания, и на основе их полного развития достигается окончательный этап знания пути.
    В практике медитации випассана важно следовать примеру человека, который разжигает огонь. В те дни, когда еще не было спичек, чтобы разжечь огонь, нужно было тереть две палочки без малейшего перерыва в движении. Когда палочки становились все горячее, нужно было прилагать все больше усилий, и все время продолжать трение. Только когда зажигался огонь, человек мог свободно отдохнуть. Аналогично йогин должен напряженно работать, чтобы не было никакого перерыва между предшествующим отслеживанием и последующим, предшествующим сосредоточением и последующим. Отметив болезненные ощущения, он должен вернуться к своему обычному упражнению по отслеживанию "подымается, опускается".

    Когда он занят своим обычным упражнением, он может опять почувствовать где-то в теле ощущение зуда. Тогда он должен зафиксировать свой ум на этой области, и отметить "зуд, зуд". Зуд – это неприятное ощущение. Как только он ощущается, возникает ум, который желает потереть или почесать зудящее место. Этот ум нужно отметить как "хочу, хочу", после чего еще не нужно потирать или чесать, а нужно вернуться к зуду и отметить "зуд, зуд". При таком созерцании зуд в большинстве случаев проходит, и нужно вернуться к обычному упражнению по отслеживанию "подымается, опускается".

    Если, с другой стороны, оказывается, что зуд не проходит, и нужно потереть это место или почесаться, нужно созерцать все последовательные этапы, отслеживая ум как "хочу, хочу". Затем нужно продолжить, отслеживая "поднимаю, поднимаю" при подымании руки, "прикасаюсь, прикасаюсь", когда рука касается этого места, "потирает, потирает" или "почесывает, почесывает", когда рука потирает или почесывает, "опускается, опускается" при опускании руки, "касаюсь, касаюсь", когда рука касается тела, а затем нужно продолжать обычное созерцание "подымается, опускается". При каждом изменении позы нужно аналогично внимательно созерцать последовательные этапы.

    Если он намеревается изменить свою позу с сидения на стояние, ему нужно сначала отметить намеревающийся ум как "намереваюсь, намереваюсь", и перейти к поэтапному изменению расположения рук и ног, отслеживая "поднимаю", "перемещаю", "вытягиваю", "касаюсь", "надавливаю", и так далее. Когда тело наклоняется вперед, это нужно отметить как "наклоняю, наклоняю". Когда он встает, в теле вместе с актом вставания возникает чувство легкости. Нужно фиксировать внимание на этих факторах и отслеживать "подымается, подымается". Акт вставания нужно выполнять медленно.

    В ходе практики йогину целесообразно действовать плавно и медленно во всех действиях, как будто он слабый, больной человек. Может быть, человек, страдающий от ревматизма, будет здесь более подходящим примером. Пациент должен всегда быть внимателен и двигаться медленно, чтобы избегать болей. Аналогично йогин должен всегда стараться двигаться медленно во всех действиях. Медленное движение нужно для того, чтобы дать возможность осознанности, сосредоточению и знанию успевать отслеживать действия. Человек все время жил небрежно, и только начинает серьезно тренироваться удерживать ум в теле. Это только начало, и его осознанность, сосредоточение и знание еще не подготовлены для высокой скорости физических и умственных процессов. Поэтому необходимо снизить высокую скорость этих процессов до самой низкой "передачи", чтобы дать возможность осознанности и знанию успевать за ними. Поэтому желательно выполнять упражнения в замедленном движении.
    При практике созерцания йогин не должен никуда смотреть. Его ум должен быть нацелен исключительно на объект созерцания, в позе сидения он должен внимательно отслеживать "подымается, опускается". Даже если рядом происходят странные вещи, он не должен на них смотреть. Он должен просто отметить это как "вижу, вижу", а затем продолжать обычное упражнение по отслеживанию "подымается, опускается". Йогин должен высоко ценить это упражнение и выполнять его с должным уважением, чтобы его можно было даже по ошибке принять за слепого человека.

    Если он слышит какие-то звуки или слова, он должен сразу же отметить "слышу, слышу", а затем вернуться к обычной практике отслеживания "подымается, опускается". Он должен внимательно продолжать свое созерцание, так чтобы его можно было даже по ошибке принять за глухого человека.
    Нужно помнить, что единственная забота йогина в том, чтобы внимательно выполнять созерцание. Другие вещи, которые он видит или слышит – не его забота. Даже если они кажутся странными или интересными, он должен их игнорировать. Когда он видит какие-то зрительные образы, он должен игнорировать их, как будто он не видит. И он должен игнорировать голоса и звуки, как будто он не слышит. В том, что касается телесных действий, он должен двигаться медленно и плавно, как будто он болен и очень слаб.

    (Упражнение "Иду")

    Поэтому важно, чтобы подъем тела в позу стоя выполнялся медленно. Перейдя к выпрямленной позе, нужно отметить "стою, стою". Если вы оглянулись вокруг, нужно отметить "смотрю, вижу" ("looking, seeing"), а при каждом шаге нужно отслеживать "шаг правой, шаг левой" ("right step, left step"), или "иду, иду". При каждом шаге нужно фиксировать внимание на подошве ноги, на том, как она движется с момента поднятия до момента ее опускания.

    При быстрой ходьбе или ходьбе на большое расстояние подойдет отслеживание одной стадии каждого шага в отдельности, в виде "шаг правой, шаг левой", или "иду, иду". В случае медленной каждый шаг можно разделить на три части – нога подымается, переношу вперед, опускается (lifting, moving forward and placing down). В начале упражнения нужно отслеживать две части каждого шага: нога "подымаю" ("lifting"), фиксируя внимание от начала до конца на движении ноги вверх, и "опускаю" ("placing"), фиксируя внимание от начала до конца на движении ноги вниз. Упражнение начинается с отслеживания "подымаю" на первом шаге и заканчивается отслеживанием "опускаю".

    Обычно, когда нога ставится вниз и отслеживается как "вниз", другая нога начинает подыматься для следующего шага. Этого нельзя допускать. Следующий шаг нужно начинать только после того, как завершен первый шаг, то есть отслеживать "подымаю, опускаю" для первого шага и "подымаю, опускаю" для второго шага. После двух или трех дней это упражнение станет легким, и тогда йогину нужно выполнять упражнение по отслеживанию трех частей каждого шага, как "поднимаю, переношу, опускаю" ("lifting, moving, placing"). А пока что йогину нужно начать упражнение, отслеживая "шаг правой, шаг левой" или "иду, иду", когда он ходит быстро, и отслеживая "подымаю, опускаю", когда он ходит медленно.

    (Упражнение "Сижу")

    Когда вы ходите, вы можете почувствовать желание сесть. Тогда вам нужно отметить "хочу". Если вы посмотрели вверх, отметьте это как "смотрю, вижу, смотрю, вижу"; когда вы идете к сидению, "поднимаю, опускаю"; когда останавливаетесь, "останавливаюсь, останавливаюсь"; когда поворачиваетесь, "поворачиваюсь, поворачиваюсь". Когда вы чувствуете желание сеть, отметьте это как "хочу, хочу". При акте усаживания в теле возникает тяжесть и тяга вниз. Нужно фиксировать внимание на этих факторах и отслеживать их как "садится, садится". Когда вы сели, то будут движения по расположению на соответствующих местах рук и ног. Их нужно отметить как "переношу", "сгибаю", "вытягиваю", и так далее. Если все сделано и вы спокойно сидите, то нужно вернуться к обычному упражнению по отслеживанию "подымается, опускается".

    (Упражнение "Лежу")

    Если в ходе созерцания вы чувствуете боль, усталость или сильное тепло, нужно отметить это, а затем вернуться к обычному упражнению по отслеживанию "подымается, опускается". Если вы чувствуете сонливость, отметьте это как "сонливость, сонливость", и затем отслеживайте все действия по подготовке к укладыванию: заметьте укладывание рук и ног как "поднимаю", "надавливаю", "перемещаю", "опирается"; когда тело наклоняется, "наклоняю, наклоняю"; когда ноги выпрямляются, "выпрямляются, выпрямляются"; и когда тело опустилось и лежит плашмя, "лежу, лежу, лежу".
    Эти мелкие действия при укладывании тоже важны, и ими нельзя пренебрегать. Есть все шансы достичь Пробуждения за это короткое время. При полном развитии сосредоточения и знания Пробуждение достижимо во время текущего момента сгибания или вытягивания.

    нужна предельная внимательность, чтобы продолжать практику созерцания без расслабления и перерывов.
    Поэтому, когда йогин ложится, ему нужно с должной внимательностью выполнять созерцание. Когда он чувствует сонливость и хочет лечь, нужно отметить "сонливость, сонливость", "хочу, хочу"; при подымании руки "поднимаю, поднимаю"; при вытягивании "вытягиваю, вытягиваю"; при касании "касаюсь, касаюсь"; при надавливании "надавливается, надавливается"; после наклонения тела и его опускания вниз "лежу, лежу". Сам акт укладывания нужно выполнять очень медленно. Коснувшись подушки, нужно отметить "касаюсь, касаюсь". Есть много мест касания по всему телу, но каждое место нужно отслеживать по очереди, по отдельности.

    В позе лежания есть и много других движений тела при расположении на соответствующих местах рук и ног. Эти действия нужно внимательно отслеживать как "поднимаю", "вытягиваю", "сгибаю", "переношу", и так далее. При поворачивании тела нужно отслеживать "поворачиваюсь, поворачиваюсь". А когда уже нет ничего особенного, что нужно было бы отслеживать, йогин должен перейти к обычной практике по отслеживанию "подымается, опускается". Когда лежишь на спине или на боку, обычно отслеживать особо нечего и нужно выполнять обычное упражнение "подымается, опускается".

    Когда находишься в позе лежания, ум может много раз блуждать. Этот блуждающий ум нужно отслеживать как "уход, уход", когда он уходит, и как "возвращение, возвращение", когда он возвращается на место; как "планирую", "обдумываю", и так далее для каждого состояния, так же, как при созерцании в позе сидя. Когда один или два раза отслеживаешь психические состояния, они проходят. Нужно продолжать обычное упражнение по отслеживанию "подымается, опускается". Много раз может происходить сглатывание или сплевывание слюны, болезненные ощущения, ощущения сильного тепла, ощущения зуда, и т. д., или действий тела по изменению позы или перемещению конечностей. Их нужно созерцать по мере появления. (Когда будет достигнута достаточная сила сосредоточения, можно будет созерцать каждый акт открывания, закрывания век и моргания.) Потом, когда нет ничего другого, что нужно было бы отслеживать, нужно вернуться к обычному упражнению.

     

    ------

    (Упражнение "Пробуждение")

    Йогину нужно начинать свое созерцание с момента пробуждения. Быть полностью занятым интенсивным созерцанием на протяжении всего времени бодрствования – обычная повседневная практика для йогина, который напряженно трудится с подлинной решимостью достичь пути и плода. Если не удалось уловить момент пробуждения, то нужно начать с обычного упражнения по отслеживанию "подымается, опускается". Если самым первым осознаешь факт размышления, то нужно начать созерцание с отслеживания "думаю, думаю", а затем вернуться к обычному упражнению по отслеживанию "подымается, опускается". Если самым первым осознаешь слышание голоса или какого-то другого звука, нужно начать с отслеживания "слышание, слышание", а затем вернуться к обычному упражнению. При пробуждении может произойти движение тела, поворот на бок, движения рук или ног, и так далее. Эти действия нужно созерцать одно за другим.

    Если самыми первыми осознаешь психические состояния, ведущие к различным действиям тела, то нужно начать созерцание с отслеживания ума. Если тело остается неподвижным, то нужно продолжать обычное упражнение по отслеживанию "подымается, опускается". Если намереваешься встать, то нужно отметить это как "намереваюсь, намереваюсь", а затем перейти к отслеживанию всех действий, одного за другим, по перемещению и расположению рук и ног. Нужно отслеживать "встаю, встаю" при вставании тела, "сижу, сижу", когда тело выпрямлено и находится в позиции сидения, и еще нужно отслеживать все остальные действия по перемещению и расположению на соответствующих местах рук и ног. Если больше нет ничего особенного, что нужно было бы отслеживать, нужно вернуться к обычному упражнению по отслеживанию "подымается, опускается".
    Многие вещи будут пропускаться, но при приобретении достаточной силы сосредоточения, будет легко отслеживать в ходе созерцания не только перечисленные выше объекты, но и многие другие. С постепенным развитием осознанности и сосредоточения темп знания ускорится, и можно будет воспринимать гораздо больше объектов. Нужно работать над достижением такого высокого уровня.

    (Упражнения "Умывание" и "Еда")

    Нужно выполнять созерцание при умывании лица утром и при принятии ванны. Так как в этих случаях нужно действовать быстро в связи с характером действий, нужно выполнять созерцание, насколько это позволяют обстоятельства. При вытягивании руки для того, чтобы взять ковшик, нужно отметить "вытягиваю, вытягиваю"; при взятии ковшика "держу, держу"; при погружении ковшика "погружаю, погружаю"; при поливании тела или лица водой "поливаю, поливаю"; при чувстве холода "холод, холод"; при растирании "растираю, растираю", и так далее.
    Эти действия нужно насколько возможно подробно созерцать одно за другим.
    При принятии пищи созерцание должно начинаться с момента смотрения на стол и отслеживания как "смотрю, вижу"; при протягивании руки к тарелке как "протягивается, протягивается"; когда рука касается еды, как "прикасаюсь, горячо, горячо"; при собирании еды как "собираю, собираю"; при взятии еды "беру, беру"; при подымании руки как "поднимаю, поднимаю"; когда сгибается шея, как "сгибаю, сгибаю"; когда еда кладется в рот "вкладываю, вкладываю"; при отодвигании руки ото рта "отодвигаю, отодвигаю"; когда рука касается тарелки, как "выпрямляю, выпрямляю"; при пережевывании пищи "пережевываю, пережевываю"; при пробовании пищи как "пробую, пробую"; когда вкус нравится, как "нравится, нравится"; когда еда оказывается приятной, как "приятная, приятная"; при проглатывании "проглатываю, проглатываю".

    Это иллюстрация повседневного созерцания при принятии каждого кусочка пищи, пока еда не будет съедена. В данном случае в начале практики тоже сложно отслеживать все действия. Будет много пропусков. Но йогину не нужно сомневаться, а нужно стараться отслеживать столько, сколько он может. С постепенным прогрессом практики станет легче отслеживать гораздо больше объектов, чем упоминается здесь.

    (Резюме самых существенных моментов)

    При ходьбе йогин должен созерцать движения при каждом шаге. Когда он идет быстрым шагом, каждый шаг нужно отслеживать как "шаг правой, шаг левой" соответственно. В движениях при каждом шаге ум нужно внимательно фиксировать на подошве ноги. При медленной ходьбе каждый шаг нужно отслеживать в двух частях как "поднимаю, опускается". В позе сидя нужно выполнять обычное упражнение по созерцанию, отслеживая движения стенки живота как "подымается, опускается, подымается, опускается". В позе лежа тоже нужно выполнять аналогичное созерцание, отслеживая эти движения как "подымается, опускается, подымается, опускается".
    Если оказывается, что ум блуждает во время отслеживания "подымается, опускается", ему нельзя позволять блуждать, а нужно сразу же это отследить. При воображении чего-то, это нужно отметить как "воображаю, воображаю"; при мышлении, как "думаю, думаю"; когда ум уходит, как "уходит, уходит"; когда ум приходит на место, как "возвращение, возвращение", и так далее в каждом случае, а затем нужно продолжить обычное упражнение по отслеживанию "подымается, опускается".

    Когда в руках, ногах или других частях тела возникают чувства усталости, тепла, покалывания, боли или зуда, нужно сразу же отследить их и отметить как "устал", "горячо", "покалывает", "больно", "зуд", и так далее в каждом случае. Затем нужно вернуться к обычному упражнению по отслеживанию "подымается, опускается".
    При актах сгибания или вытягивания рук или ног, движениях шеи, конечностей, или наклона тела, их нужно отслеживать и отслеживать одно за другим в порядке появления. Потом нужно вернуться к обычному упражнению по отслеживанию "подымается, опускается".
    Если продолжать таким образом практику, количество объектов будет со временем постепенно увеличиваться. Сначала будет много перерывов, потому что ум привык блуждать без всяких ограничений. Но йогин не должен отчаиваться по этому поводу. Эти трудности случаются в начале практики. Через некоторое время ум уже не сможет отлынивать, потому что каждый раз, когда он блуждает, это обнаруживается. Поэтому он остается фиксированным на объекте, на который он направлен.

    Когда происходит подъем, ум отслеживает это, и таким образом объект и ум сосуществуют вместе. Когда происходит падение, ум отслеживает это, и таким образом объект и ум сосуществуют вместе. В каждый момент отслеживания всегда существует пара, объект и ум, знающий объект. Эти два элемента, – материальный объект и знающий ум, – всегда возникают в паре, и кроме них двух, нет никаких других вещей в форме личности или "я". Эта реальность будет в свое время осознана каждым лично.
    Тот факт, что психика и материя – это две четко отличающихся, отдельных вещи, будет ясно воспринят во время отслеживания "подымается, опускается". Эти два элемента материи и психики связаны в паре, и их возникновение одновременно, то есть процесс материи, когда он начинается, начинается вместе со знающим его процессом психики. Процесс материи, когда он прекращается, прекращается вместе со знающим его процессом психики. То же относится и к подыманию, перемещению и опусканию: это процессы материи, которые начинаются и прекращаются вместе со знающими их процессами психики. Это знание о том, что материя и ум возникают по отдельности, называется "нама-рупа-паричхеда-ньяна", различающее знание психики-материи. Это предварительный этап во всем ходе развития знания видения-как-есть. Важно, чтобы этот предварительный этап был соответствующим образом развит.

    При продолжении практики, через некоторое время произойдет значительный прогресс осознанности и сосредоточения. На этом высоком уровне можно будет воспринимать, что в каждом случае отслеживания, каждый процесс возникает и исчезает в сам этот момент. Выполняя созерцание, отслеживая "подымается, опускается", и так далее, йогин воспринимает, что эти процессы возникают и исчезают, быстро следуя один за другим. Восприняв, что все происходит в сам момент отслеживания, йогин знает, что ничто не постоянно. Это знание о непостоянной природе вещей – "аниччанупассана-ньяна", созерцательное знание непостоянства.
    Тогда он воспринимает, что элементы материи и психики никогда не следуют желаниям, а возникают в соответствии со своей собственной природой и обусловленностью. Занимаясь отслеживанием этих процессов, йогин понимает, что эти процессы неуправляемы, и что они не являются ни личностью, ни живой сущностью, ни "я". Это "анаттанупассана-ньяна", созерцательное знание безличности.

    Когда йогин полностью развивает знание непостоянства, страдания и безличности, он достигает Ниббаны. С незапамятных времен Будды, Архаты и Арии (Благородные) достигали ниббаны этим методом випассаны. Это прямая дорога, ведущая к Ниббане. Випассана состоит их четырех "сатипаттхана", приложений осознанности, и в действительности именно "сатипаттхана" служит столбовой дорогой к Ниббане.
    Йогины, которые берутся за этот курс, должны помнить о том, что они находятся на столбовой дороге, по которой прошли Будды, Архаты и Арии (Благородные). Они должны искренне порадоваться такой возможности, и они должны чувствовать уверенность в том, что без колебаний идя по этому прямому пути, они получат личный опыт развитого сосредоточения и мудрости, который уже испытали Будды, Архаты и Арии. Они разовьют настолько чистое состояние сосредоточения, которого они никогда не испытывали в своей жизни, и тогда будут наслаждаться многими невинными радостями в результате развитого сосредоточения.

    Через прямой личный опыт будут осознаны непостоянство, страдание и безличность. И с полным развитием этих знаний будет достигнута Ниббана. Чтобы достичь этой цели, не потребуется много времени, может быть один месяц, или двадцать дней, или пятнадцать дней, или в редких случаях, даже семь дней для немногих избранных с выдающимися парами (совершенствами).
    Поэтому йогины должны приступить к практике созерцания с энтузиазмом и полной уверенностью в том, что это обязательно приведет к развитию благородного пути и плода, и к достижению Ниббаны. Тогда они освободятся от иллюзии "я" и от духовных сомнений (вичикичха), и уже не будут подвержены круговороту перерождений в мучительных мирах адов, животном мире, и мире пета (духов).
    Пусть йогины добьются успеха в своих благородных начинаниях.


    Книга вторая: практика медитации видения-как-есть


    Первое основное упражнение

    Старайтесь удерживать свой ум (но не глаза) на стенке живота. При этом вы заметите движения ее подъема и падения. Если эти движения для вас пока что недостаточно отчетливы, то положите на живот обе руки, чтобы ощущать эти движения подъема и падения. Вскоре вы сможете ясно различать, что при вдохе стенка живота поднимается, а при выдохе опускается. Тогда отслеживайте в уме "подымается" при поднятии, и "опускается" при опускании. Каждое движение нужно отслеживать в уме именно тогда, когда оно происходит. С помощью этого упражнения вы узнаете, как в действительности происходит подъем и опускание стенки живота. Форма живота вас не касается; вы воспринимаете телесное ощущение давления, вызванное подниманием и опусканием стенки живота. Поэтому не обращайте внимание на форму живота, а продолжайте упражнение.
    Для начинающего это очень эффективный метод развития способностей внимания, сосредоточенности ума и видения-как-есть в созерцании. По мере практики характер движения станет более ясным. Способность отслеживать все следующие друг за другом проявления психических и физических процессов на всех шести дверях восприятия приобретается только тогда, когда созерцание видения-как-есть полностью развито. Поскольку вы только начинаете практику, и ваши внимание и способность сосредоточения пока слабы, вам может быть трудно удерживать ум на каждом очередном движении подъема и падения. Из-за этой трудности вы вполне можете подумать: "Я просто не знаю, как удерживать ум на каждом из этих движений". В таком случае просто помните, что это процесс обучения. Движения подъема и падения стенки живота всегда налицо, поэтому не нужно их искать. В действительности начинающему легко удерживать свой ум на этих двух простых движениях. Продолжайте это упражнение, полностью осознавая движения подъема и падения стенки живота. Осознавайте только сам процесс подымания и опускания стенки живота. Не делайте дыхание более глубоким или быстрым, чтобы движения были отчетливее, потому что это вызывает усталость, и тем самым мешает практике. Просто полностью осознавайте движения подъема и падения по мере их возникновения в ходе обычного дыхания.

    Второе основное упражнение

    Когда вы заняты упражнением по наблюдению за каждым движением стенки живота, в промежутках между отметками подъема и падения могут происходить другие психические процессы. В каждом промежутке между отметками вполне могут происходить мысли или другие психические процессы, например намерения, идеи, воображение. Их нельзя игнорировать. Нужно отслеживать в уме каждое из этих явлений по мере того, как они происходят.
    Если вы вообразили что-то, вы должны заметить это, и отметить в уме: "воображаю". Если вы просто о чем-то подумали, отметьте в уме: "думаю". Если вы размышляете – "размышляю". Если вы намереваетесь что-то сделать, – "намереваюсь". Когда ум отклоняется от объекта медитации, то есть от подъема и падения стенки живота, отметьте в уме: "отклоняется". Если вы воображаете, что движетесь куда-то, отметьте в уме: "двигаюсь". Когда вы прибыли, "прибыл". Когда в своих мыслях вы встречаетесь с кем-то, отметьте "встречается". если вы разговариваете с ним, "говорю". Если вы в воображении спорите с этим человеком, "спорю". Если вы видите или воображаете свет или цвет, обязательно отметьте "вижу". Если в уме появляется видение, его нужно отслеживать, пока оно не пройдет. Когда оно исчезнет, продолжайте первое основное упражнение, отслеживая и полностью осознавая каждое движение подъема и опускания стенки живота. Старательно его продолжайте, не ослабляя усилий. Если при этом вам захотелось сглотнуть слюну, отметьте в уме: "хочу". Когда вы сглатываете – "сглатываю". Если захотелось плюнуть – "хочу", когда сплевываете – "плюю". Затем возвращайтесь к упражнению по отслеживанию подъема и падения. Предположим, вы намерены согнуть шею – "намереваюсь". Во время сгибания, "сгибаю". Когда вы намереваетесь выпрямить шею, "намереваюсь". Во время выпрямления, "выпрямляю". Движения сгибания и выпрямления шеи нужно делать медленно. Отметив в уме каждое из этих действий, продолжайте с полным осознанием отслеживать движения подъема и падения стенки живота.


  11. c8rGN.jpg


    Стабильность Чистота Активность

          Мы сможем наблюдать три различных качества ума, когда он находится в правильном состоянии самадхи. То качество ума, которое плотное, устойчивое, непрерывное и сосредоточено на одном объекте называется самахито (стабильность, собранность). Такой ум высокий и чистый, его ничего не беспокоит, он свободен от помутнений. Ум, свободный от помутнений называется парисуддхо (чистота). Когда читта наиболее подходит и в высшей степени подготовлена для выполнения обязанностей ума, это состояние называется камманийо (активность, готовность). Стоит запомнить эти три понятия: самахио (стабильность), парисуддхо (чистота) и камманийо (готовность). Все три качества должны присутствовать для правильного сосредоточения. Такой вид сосредоточения может использоваться не только в формальной практике медитации, но и при выполнении повседневных обязанностей.
    Сутью самадхи является то, что читта в совершенстве готова выполнять свою работу, а именно: прогрессировать в знании и понимании от момента к моменту. Как минимум, она будет счастлива, когда присутствуют все три вышеописанных качества. Наличие сукхи также входит в обязанности читты. И читта готова выполнять эти обязанности, когда она обладает тремя данными свойствами.
          Практикующий, чей ум сосредоточен в соответствии с этими тремя качествами, известен как тот, кто имеет сосредоточенный ум. На палийском он называется самахито (тот, кто сосредоточен). Будда говорил: когда ум сосредоточен, он знает суть всех дхамм Высочайшая ценность самахито в том, что читта сосредоточена на знании сути всех вещей, как они есть на самом деле. Мы сможем легко увидеть аничча, дуккха и анатта, когда читта сопровождается тремя качествами самахито.
    эти три качества взаимозависимы. Они взаимосвязаны в пределах единой системы. Ум не может очищаться, если он не обладает стабильностью. Для того, чтобы ум был активен, должны присутствовать стабильность и чистота. Эти три качества работают вместе. Они являются тремя факторами сосредоточенного ума. Пожалуйста, постарайтесь понять термины стабильность, чистота и активность. Они должны быть равноценны и объединены в понятие самахито.
     Когда ум пребывает в состоянии самадхи, мы можем ходить, стоять, сидеть, лежать, или работать. Самадхи-читта может быть использовано в любой ситуации, при решении любой проблемы. Обратите особое внимание на термин самахито тот, кто в самадхи. Это позволит вам справиться с любой задачей.

         Освобождение ума

          Так, мы практикуем с каждым вдохом и выдохом, пока не станем способны достигать этих трёх качеств самахито. Следующим шагом будет освобождение ума. Под освобождением ума подразумевается, что вы не позволяете ему цепляться за что-либо. Пусть он отпустит всё, что удерживает. Такой ум безупречно чист. Он свободен.
    Выкиньте всё то, за что читта не должна цепляться. Затем наблюдайте, остались ли ещё какие-либо зацепки. Попробуйте убрать их, все до единой. Такова практика двенадцатого этапа. привязанности это то, что напрямую связано с понятиями я, моё.
    изучите и поймите всю пользу, добродетель, преимущество непривязанности. Какую пользу мы получаем, если не привязаны? Какой вид счастья здесь присутствует? Внимательно наблюдайте. Каков тип и какой уровень боли и страдания имеет место, если мы привязаны к чему-либо? Изучите обе стороны медали. Ум сам освободится вследствие такого наблюдения. Ум естественным образом отпустит все объекты, за которые он цепляется, и эти объекты отпустят его в результате наблюдения этих двух фактов. Практикуйте, пока не увидите все неприятности, следствием которых являются привязанности. Практикуйте, пока не поймёте всё преимущество непривязанности. Наблюдайте с каждым вдохом и выдохом. В этом заключается практика на данном этапе.

          Четыре вида привязанностей

          Существует бесчисленное количество объектов привязанности. Кроме того, они могут быть как тонкие, так и глубокие. Их трудно увидеть, услышать и понять.
    Наблюдайте их и поймите всю никчемность таких привязанностей. Поймете всю ценность непривязанности. Постоянно проверяйте все виды привязанности, делая вдох и выдох. В результате такой практики вы научитесь их естественным образом отпускать, они просто будут уходить. Отпустите объекты привязанностей.
          Еще одна группа, или набор аспектов тех вещей, которые нужно отпускать это вещи, которые вызывают тревогу в читте прямо сейчас, в этот самый момент, такие как нивараны (помехи). Это настроения, которые возникают из ума от наших привычек и способов мышления. Пять ниваран есть переживания чувственности, отвращения, депрессии и сонливости, возбуждения и отвлечения внимания, сомнений и неуверенности. Нам нужно избавиться от этих пяти ниваран. И они должны уйти. Любые чувства симпатии и антипатии, любые настроения удовлетворённости и неудовлетворённости, любые привязанности к дуальности, которые присутствуют в читте, должны быть устранены. В конце концов мы поймём, что нет таких проблем, которые бы привели читту к дуккхе. Если существуют привязанности, то будет дуккха. Когда ум свободен от привязанностей, он переживает состояние без дуккхи, так как для неё нет оснований.
          Каждый раз, когда ум видит, что он за что-то цепляется, он освобождается от этой вещи. Практиковать таким образом каждый раз, когда мы делаем вдох и выдох, является заданием для двенадцатого шага, последнего этапа третьей тетрады.


  12. ПРИВЫЧКА К ИЛЛЮЗИИ
     Но поймите и другое: счастье не имеет ничего общего с душевным трепетом и нервной дрожью. Это еще одно заблуждение: считать, что исполнение желаний ведет к радости. Желания порождают тревогу и рано или поздно оборачиваются обратной стороной. Изрядно помучившись, вы это поймете. Вы питаете себя тревогами и волнением.
     Действовать надлежит вам. Никто другой ничем не сможет вам помочь. Пищу усваивает ваш организм; все осознать должны тоже вы. Кто-то другой не в силах что-то понять за вас. Искать истину должны лично вы. Никто не сможет заменить вас в этом деле. Если предмет
     ваших поисков — истина, никто не сможет быть вам полезен.
     Следующая иллюзия: очень важно, чтобы окружающие вас любили, ценили и уважали; очень важно иметь вес в обществе. У нас есть врожденная потребность быть свободным, есть потребность любить — но у нас нет потребности быть любимым.

     Вы можете быть счастливы от соприкосновения с действительностью. Именно в этом и заключается счастье — в постоянном контакте с живой действительностью. Именно в этом вы обретаете Бога и счастье. Однако большинство из вас не готово слышать такое. Следующая иллюзия: события внешнего мира могут причинить вам боль; окружающие могут заставить вас страдать. Нет, не могут. Только вы можете наделить их такой властью.
     Еще заблуждение: вы — это те ярлыки, которые на вас навесили ваши знакомые или вы сами. Нет и еще раз нет! Не нужно за них цепляться. Если кто-то скажет мне, что я гений, и я отнесусь к этим словам серьезно, у меня сразу же возникнут огромные трудности Так что сорвите с себя все ярлыки! Сорвите ярлыки — станьте наконец свободным! Не отождествляйте себя с ними. Ярлыки — это то, что о вас думают другие, то, как в данный момент воспринимают вас окружающие. Вы действительно гений? Действительно твердый орешек? Вы мистик? Сумасшедший? Какая, в самом деле, разница? Никакой — если только вы живете осознанно, если проживаете каждый миг своего существования. Как здорово сказано в Евангелии: «Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы... Посмотрите на полевые лилии... они ни трудятся, ни прядут». Это слова настоящего мистика, слова бодрствующего человека.
     Итак, зачем тревожиться? Могут ли все ваши тревоги вместе взятые продлить вашу жизнь хоть на мгновение? Зачем волноваться о том, что будет завтра? Есть ли жизнь после смерти? Буду ли я жить после того, как умру? Зачем волноваться о завтрашнем дне? Нырните в день сегодняшний. Кто-то когда-то сказал: «Жизнь — это то, что случается с нами, пока мы составляем планы». Все это печально. Жить надо сегодняшним днем. Когда вы проснетесь, вы заметите, что действительно живете сегодняшним днем и ощущаете вкус каждого мгновения. Хорошим знаком является восприятие вами всей симфонии целиком: вы слушаете музыку и не испытываете желания остановить ее.

     ОТ АБСТРАКТНОГО К КОНКРЕТНОМУ
     Замороженная волна — уже не волна. Волна — это непрерывное движение; если ее заморозить, она перестанет быть собой. Понятия же всегда пребывают в застывшем состоянии. Действительность —— вечно в движении. В конце концов, если верить мистикам (а понять то, что они говорят, или даже поверить им не так уж и трудно; правда, никому не удается осмыслить все это сразу), действительность — это единое и неделимое целое, в то время как слова и понятия дробят это целое на составляющие. Не надо быть мистиком, чтобы понять, что действительность невозможно поймать с помощью слов и понятий. Чтобы познать действительность, нужно познать то, что находится по ту сторону знания.
     Предположим, однажды в поле моего зрения попало дерево. До этого каждый раз, когда я его видел, я называл его про себя деревом. Но сегодня я вижу не дерево. По крайней мере, я вижу не то, что привык видеть. Я смотрю на мир с детской непосредственностью. И у меня нет слов, чтобы обозначить увиденное. Я вижу нечто уникальное и неповторимое, что-то динамичное и цельное, не расчлененное на части. На меня накатывает волна благоговения. И если бы в этот момент кто-то спросил: «Что ты видишь?» — как бы я, по-вашему, ответил? У меня не нашлось бы слов. Действительность не поддается словесному описанию.

     Слово не является вещью даже тогда, когда речь идет о людях, деревьях, листве или животных. А вы утверждаете, что изреченное о Боге слово есть вещь? О чем вы говорите? Мой идол не был вырезан из дерева или отлит из металла — он находился в моей голове.
     Я готовлю вас к осознанию окружающей вас действительности. Осознание — это наблюдение за всем, что происходит внутри и вокруг вас. Под словом «происходит» подразумевается, что все в мире: деревья, трава, цветы, животные, скалы — все находится в постоянном движении. И человек все подмечает, за всем наблюдает. Очень важно наблюдать не только за собой, но и за окружающим миром. Вы не можете выйти за рамки понятий? Вы хотите выбраться из темницы? Тогда наблюдайте, смотрите; часами смотрите. На что именно? Да на все подряд: на лица, на тени, на пролетающих птиц, на груды камней, на траву под ногами. Входите в соприкосновение с окружающими вас вещами, наблюдайте за ними. Возможно, тогда вы сломаете грубые умозрительные построения, успевшие стать общим достоянием, и свергнете иго, навязанное нам собственными мыслями и словами. Возможно, вы увидите. Что именно? То, что мы называем действительностью и что невозможно описать с помощью слов и понятий. Это духовное упражнение — оно связано с духовностью, с освобождением из темницы слов и понятий.

     Прискорбно, если мы ни разу за всю жизнь не посмотрим вокруг глазами ребенка. Я вовсе не призываю вас раз и навсегда избавиться от всех представлений и понятий; имеющиеся у вас представления и понятия крайне ценны. Хоть мы и не сразу обрастаем ими, выработанные людьми понятия играют очень важную роль, развивая интеллект каждого человека. Вам предлагается не быть детьми, но быть как дети. Нам нужно распрощаться со своей прежней, искусственно созданной сущностью, распрощаться с прежней природой и снова уподобиться ребенку — но не стать ребенком. Когда мы только вступаем в жизнь, мы взираем на мир с удивлением. Но это удивление идет не от разума, как у мистиков, —— детское удивление не имеет формы. Потом, когда мы овладеваем речью, узнаем значения слов и понятий, удивление исчезает; на его место приходит скука. И только если человеку крупно повезет, он опять начнет дивиться миру.

     С маленьким грузом вы легко пройдете в игольное ушко. Вы поймете, что вечная жизнь действительно существует: вечная жизнь происходит с нами сейчас — ведь сейчас неподвластно времени. И только тогда вы обретете жизнь вечную.

    ПРОФИЛЬТРОВАННАЯ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ
      У вас есть только один выход — уничтожить программу! Как это сделать? Вас может изменить лишь осознание и осмысление происходящего.  

    БЕСПРИСТРАСТНОСТЬ
    Что есть любовь? Любовь — это восприимчивость; любовь — это осознание.
    Что есть любящее сердце? Любящее сердце восприимчиво к жизни как таковой, восприимчиво ко всем людям; для него не существует любимых и нелюбимых людей или вещей. Любовь же предполагает объективность и ясность восприятия; ничто в мире не обладает такой проницательностью, как любовь.

    Духовность — это осознание, осознание, осознание, осознание, осознание, осознание.

    Не задавайтесь целью расслабиться и стать более восприимчивым. Вы когда-нибудь слышали, чтобы кто-то изо всех сил старался расслабиться? Если человек напряжен, он просто наблюдает за этим своим напряжением. Пытаясь что-то в своей натуре изменить, вы никогда себя не поймете. Чем сильнее будет ваше рвение, тем меньших результатов вы добьетесь. Иными словами, взгляните в лицо действительности и перестаньте заботиться о сохранении душевного спокойствия. Да вы и не сможете о нем заботиться, поскольку все ваше внимание полностью переключится на окружающий мир. Постепенно привыкайте воспринимать происшествия спокойно. Настоящие перемены произойдут тогда, когда для этого будут серьезные основания. Изменит вас не ваше эго, а живая действительность — и высвободит ее для этого ваше осознание себя и окружающего мира.
      Наблюдайте за собой! Вы почувствуете определенное противодействие; вам будет трудно. Кто-то постоянно думает о том, как бы поскорей проснуться, — вы же можете ощущать лишь легкое желание осознать происходящее. Кто-то жаждет пробудиться, жаждет убедиться в том, что уже не спит. Но это аскеза, а не осознание. А ведь бежать никуда не надо — вы уже находитесь там, где надо. У японцев есть прекрасная пословица: «Чтобы достичь цели, надо остановиться». Хорошо, если вы займете следующую позицию: я хочу жить осознанно; хочу осознавать все, что происходит; хочу ничему не препятствовать. Если я проснусь — хорошо; если нет — тоже хорошо. Если вы поставите себе задачу добиться какой-либо цели, вы тем самым обнаружите склонность к откровенной саморекламе И самовосхвалениям. Вы хотите испытать приятное ощущение того, что вы этого добились. Но когда вы на самом деле добьетесь, вы об этом даже не заподозрите. Ваша левая рука не будет знать, что делает правая. Милосердие прекрасно лишь тогда, когда человек не подозревает о собственной добродетельности.  
    Когда ваша жизнь станет осознанной, вам никакого дела не будет до таких ярлыков, как пробуждение, сон и подобные им. Я оказался в трудном положении: разбудить надо вашу любознательность, но не духовную жажду. Просыпайтесь — вам понравится бодрствовать. В конце концов это перестанет вас занимать; человек живет осознанно, просто потому что живет. Лучше не жить вовсе, чем жить неосознанно. Страдания покинут вас.

    ПОКОРНОСТЬ
    Чем усерднее вы трудитесь, желая перемениться, тем хуже вам становится. Значит ли это, что человеку не помешает быть немного пассивным? Несомненно, ведь чем больше вы сопротивляетесь, тем сильнее становится ваш противник. По-видимому, именно так следует толковать широко известные слова Иисуса: «Ударившему тебя по правой щеке подставь и левую». Борьба только укрепляет демонов. Если же перейти на сторону врага, победить его оказывается не так уж и трудно. Но как это сделать? Нужно не бороться со злом, а понять его: стоит осознать истинную природу зла, и оно исчезнет. Как совладать с мраком ночи? Уж конечно, не кулаками. Метла не выгонит темноту из вашей спальни — нужно включить свет. Чем больше вы хотите победить тьму, тем реальнее она для вас становится и тем сильнее истощаются ваши силы. Но если вы позволите свету осознания пролиться в вашу душу, в то же мгновение тьма исчезнет.  

      Каждый раз, когда человек отрывает смысл жизни от живой действительности, он налетает на глухую стену, о которую и разбивается этот найденный им смысл. Понять главное может лишь тот, кто ни до чего не доискивается. Жизнь имеет смысл только тогда, когда ее воспринимают как тайну; для холодного разума она совершенно бессмысленна.
     
    Некоторые люди считают осознанность кульминацией духовной жизни человека, высшей целью его духовного развития. Желая достичь этой цели как можно скорее, они пренебрегают переживанием каждого мига, даруемого осознанностью. Такие люди задаются целью достичь состояния осознанности. Однако если человек действительно осознал свою жизнь, ему никуда не надо идти и ничего не надо добиваться. Как достичь состояния осознанности? С помощью осознания. Когда человек заявляет, что хочет прочувствовать каждый миг жизни, это говорит о его искренности — особенно если закрыть глаза на это пресловутое «хочу». Хотеть жить осознанно невозможно — свою жизнь вы либо осознаете, либо не осознаете.

    Я УМРУ
    Если за всю свою жизнь человек не пережил ни одной трагедии, можно ли его считать полноценным? Единственная возможная на земле трагедия — это невежество; невежество — корень всякого зла. Сон и неосознанность — трагедия человеческого рода. Они порождают страх; страх порождает все остальное. Но смерть — не трагедия. Угасание прекрасно; боятся его только те, кто так ничего и не понял в жизни. Смерть страшит лишь тех, кто боится жить. Только мертвые боятся умереть. Живым смерть не страшна. По этому поводу красиво высказался один из ваших писателей-американцев. Он сказал: «Пробуждение — это смерть веры в несправедливость и трагедию». То, что для гусеницы конец света, — для бабочки только заря жизни. Смерть — это возрождение. Я имею в виду не будущее воскрешение из мертвых, а то, что с нами происходит сейчас. Если вы умрете для вашего прошлого — расстанетесь с каждой прожитой минутой, — вы исполнитесь жизни, ибо полный жизни человек — это человек, исполненный смерти. Для вещей мы умираем. Чтобы получить возможность жить полной жизнью и воскреснуть в любой момент, мы освобождаемся от всего сущего.

    Однажды монах-иезуит спросил отца Аррупе, своего настоятеля, что тот думает о коммунизме, социализме и капитализме. Отец Аррупе дал блестящий ответ: Как гуманность, так и жестокость того или иного общественного строя определяются моральными качествами тех, кто воплощает в жизнь его идеалы. Люди с золотыми сердцами одинаково хорошо обустроят и социалистическое, и коммунистическое, и капиталистическое общество.

    ОЗАРЕНИЕ И ПОНИМАНИЕ
     Но что значит изменить себя? У вас появляется навязчивая идея о том, каким должен стать окружающий мир, но каков этот мир на самом деле, вы не имеете ни малейшего понятия.

     Когда мы пытаемся отделить себя от своего «я», очень важно не отождествлять события внешнего мира с самим собой.

     НЕ НАДО ПОДТАЛКИВАТЬ
     Вам нужен специалист — понимание, озарение, осознание, — а вот толкать не надо. Не надо прикладывать никаких усилий — они очень утомляют. Всех нас приучили быть недовольными собой, С точки зрения психологии, в этом и заключается все зло. Мы только и делаем, что выражаем недовольство, ворчим и толкаем машину. Все вперед и вперед, все натужнее и натужнее. Но внутренний конфликт никуда не девается, уровень понимания остается невероятно низким.

    СТАТЬ НАСТОЯЩИМ
     Осознание, понимание. Когда вы станете мастером (а это произойдет скоро), вам не нужны будут занятия по психологии. Когда вы займетесь самонаблюдением, когда разделаетесь с негативными эмоциями, у вас появится собственное видение мира. И вы поймете разницу. Но вам еще предстоит встреча с опасным злодеем. Имя ему — самобичевание, самоосуждение и ненависть к себе.

     «Незамутненный глаз — это зрение; неповрежденное ухо — слух; невредимый нос — обоняние; здоровый рот — вкус; незамутненное сознание — это мудрость».
     «Незамутненное сознание порождает любовь».

     Вы не изменяете себя; то, что мы зовем собой, себя изменить не может. Перемены происходят сами, они происходят внутри вас. Вы ощущаете происходящие в вас перемены; они происходят в вашем осознании; они случаются с вами. Вы не имеете к ним никакого отношения.

     Я часто говорю, что истинная жизнь — это смерть. Представьте себя в могиле — и жизнь распахнет вам свои объятия. Вообразите, что вы лежите в гробу. Теперь взгляните на свои проблемы с точки зрения покойника. Все они предстали перед вами в ином свете, не так ли?
     Вы видите, как разлагается ваше тело, кости, как ваши останки обращаются в прах.
     Если вам не все равно, жить или умереть, —— вы не живете. Живете вы только тогда, когда жизнь перестает что-либо значить для вас. Вы живете, если готовы умереть. Но если вы цепляетесь за жизнь, вы мертвы.
     Так что полюбите мысль о смерти. Возвращайтесь к ней вновь и вновь. Думайте о том, как пленителен труп, скелет и рассыпающиеся в прах кости; представляйте, как они становятся горстью земной пыли. И как легко от этих мыслей, как легко!
     Один итальянский поэт сказал: «Наша жизнь — вспышка света. Смеркается, и приходит вечная ночь». Одна только вспышка, мгновение — и мы растрачиваем это мгновение впустую.
     Внешне все останется на своих местах. Просто ваше пребывание вне мира закончится — вы будете жить в подлинном мире. Впустите в себя свет осознания — и темнота исчезнет.
     Счастье — это не то, чего можно добиться; любовь порождаете не вы.
     У вас не может быть любви — это вы можете быть у любви.

    • ДарюБлаго! 1

  13. Quote

    Куда бы ты ни шел - ты уже там  = Кабат-Зинн
    (Медитация полноты осознания)

    Это одна из лучших книг по практике медитации, опубликованных на Западе за последние десять лет. Ее цель — обеспечить людям быстрый и легкий доступ к самой сути медитации полноты осознания.


    Джон Кабат-Зинн - доктор в области молекулярной биологии, профессор медицины.


    Основатель и директор Клиники работы со стрессом Медицинского центра Университета Массачусетса.
    Вместе с женой Майлой Кабат-Зинн недавно выпустил книгу о духовном родительстве.

    Полностью - тут:
    http://naturalworld.ru/kniga_kuda-bi-ti-ni-shel-ti-uje-tam.htm

    O0J2E.jpg

    СОДЕРЖАНИЕ

    Часть первая. ПРЕЛЕСТЬ МГНОВЕНИЯ    15


    Что такое полнота осознания?    17
    Просто, но не легко    20
    Остановка    22
    Вот оно    24
    Останови мгновения    26
    Не забывай о дыхании    27
    Тренировка, тренировка, тренировка...    29
    Практика — не только повторение    30
    Не жертвуй своим путем ради тренировки    31
    Пробуждение    32
    Не усложняй    34
    Ты не можешь остановить волны, но ты можешь оседлать их    35
    Всякий ли способен медитировать?    37
    Похвала неделанию    38
    Парадокс неделания    40
    Неделание в деятельности    41
    Делание неделания    44
    Терпение    46
    Освобождение    50
    Непредвзятость    52
    Вера    54
    Великодушие    56
    Пусть достанет тебе сил быть слабым    59
    Умышленная простота    61
    Сосредоточение    64
    Видение    66
    Медитация как способ развития аспектов человеческой души    70
    Практика как Путь    74
    Не путай медитацию с позитивным мышлением    77
    Уход в себя    79

    Часть вторая. СЕРДЦЕ ПРАКТИКИ    81
    Сидение в медитации    83
    Займи свое место    85
    Достоинство    86
    Поза    88
    Куда деть руки    90
    Выход из медитации    93
    Какова продолжительность сеанса?    96
    Нет единого пути    100
    Медитация “Каков мой путь?”    102
    Медитация на гору    104
    Медитация на озеро    108
    Медитация на ходу    111
    Медитация стоя    113
    Медитация лежа    114
    Ложись на пол хоть раз в день    118
    Отсутствие занятий — тоже занятие    120
    Медитация любви и доброты    122

    Часть третья. В ДУХЕ ПОЛНОТЫ ОСОЗНАНИЯ    127
    У костра    129
    Гармония    131
    Рано утром    133
    Непосредственный контакт    137
    Что еще вы хотите сказать мне?    139
    Твой авторитет    141
    Куда бы ты ни шел — ты уже там    144
    Вверх по лестнице    148
    Кухонная плита и Бобби Мак-Феррин    150
    Каково мое главное Призвание на этой земле?    152
    Метафорическая гора    155
    Взаимосвязь    157
    Не навреди — ахимса    160
    Карма    162
    Целостность и единство    166
    Конкретность и отдельность бытия    169
    Что это?    171
    “Яканье”    173
    Гнев    177
    Урок из кошачьей миски    178
    Воспитание детей как практика    180
    Еще раз о воспитании детей    186
    О ловушках на пути    188
    Духовно ли осознание?    190


    Джон Кабат-Зинн
    КУДА БЫ ТЫ НИ ШЕЛ — ТЫ УЖЕ ТАМ

    Медитация полноты осознания
    в повседневной жизни
    Издательство Трансперсонального института

    Это одна из лучших книг по практике медитации, опубликованных на Западе за последние десять лет. Ее цель — обеспечить людям быстрый и легкий доступ к самой сути медитации полноты осознания. Она адресована тем, кому претят жесткие рамки учебных программ, кто не любит указаний, как поступать, но готов попытаться воссоединить картину бытия, пользуясь лишь намеками и попутными советами. Одновременно книга предназначена для тех, кто уже занимается медитацией и желает расширить, углубить занятия и упрочить данное себе обещание жить более осознанно, проникая в самую суть бытия.


    О чем бы ты ни думал в данный момент — это именно то, что ты думаешь.
    Хочешь не хочешь, но миг настоящий — это все, с чем на деле сталкивается человек. А мы так беспечны: мы проживаем свои жизни, будто и вовсе забыли о том, что находимся именно здесь — там, где мы есть, — и заняты только тем, что делаем. Каждое мгновение мы оказываемся на перекрестке этих “здесь” и “теперь”. Но стоит лишь тучке забвения окутать наш миг настоящий — как мы уже и потерялись. И вновь возникает вопрос: что дальше?
    Сказав “потерялись”, я имел в виду, что каждый миг мы теряем связь с собою и со всем диапазоном своих возможностей, бездумно вязнем в колее привычных действий и покорно “смотрим”, “думаем”, “делаем”. В один миг мы рушим все связи с тем глубочайшим в нас, что может подарить нам великую радость творчества, познания и развития.

    Чтобы коснуться настоящего, где бы мы ни были, нам следует приостановить свой чувственный опыт, пока настоящее не войдет в нашу жизнь. Лишь реально почувствовав его, увидев во всей полноте и осознав, мы познаем и поймем его глубже. И тогда мы постигнем смысл настоящего, вберем его в себя и двинемся дальше. Но нас почему-то чаще заботит минувшее — то, что прошло, или же будущее, которое еще не наступило. Все мы ищем землю обетованную, надеясь, что там жизнь будет лучше и счастливее, как в наших грезах или как была в прошлом.
    И как дорого мы платим за свою неоправданную самонадеянность, за все свое почти сознательное пренебрежение к прелести настоящего, мгновения которого беззвучно осеняют нашу жизнь, а нам и невдомек. Мы пытаемся защититься собственным вымыслом, успокаивая себя, что якобы знаем, кто мы, где находимся, куда идем, знаем, что с нами происходит.

    Книга, которую вы держите в руках, посвящена пробуждению от грез и связанных с ними кошмаров. Незнание того, что человек живет в плену грез, буддисты называют неведением или попросту глупостью. Прикосновение к собственному незнанию они именуют полнотой осознания. Труд, направленный на пробуждение от грез, — труд медитации, постоянного бодрствования, непрестанного осознавания настоящего. Пробуждение идет рука об руку с тем, что называют мудростью — прозрением в глубь причин и следствий, осознанием всеобщей взаимосвязанности. Осознание не дает уйти в навеянную грезами придуманную “реальность”. Чтобы найти путь, нужно лишь присмотреться к настоящему. Ведь настоящее — единственное время, данное нам для жизни и роста, ощущений и изменений. Нужно отчетливо осознать невероятную силу притяжения Сциллы и Харибды прошлого и будущего, того мира грез, который они предлагают нам взамен наших жизней. Осознать — и защитить себя от них.

    многие считают, что полезно использовать аудиозаписи, которые поддерживают ежедневную дисциплину формальных медитативных занятий и обеспечивают руководство процессом. даже после долгих лет практики время от времени полезно возвращаться к этим записям. была подготовлена новая серия магнитофонных записей для занятий, направленных на достижение полноты осознания. Записи эти разные по длительности — от десяти минут до получаса.

    ПРЕЛЕСТЬ МГНОВЕНИЯ

    Что такое полнота осознания?
    Полноту осознания считали сердцем буддийской медитации. Понять ее суть несложно. Сила метода — в тренировке и применении. Полнота осознания представляет собой особый вид преднамеренного сосредоточения внимания на настоящем моменте без попытки как-то оценить его. Такого рода внимание развивает бдительность, ясность и реальное восприятие настоящего. Оно поворачивает нас лицом к моменту цветения жизни.
    Итак, полнота осознания не противоречит никаким вероисповеданиям и традициям — религиозным или, если угодно, научным. Она ничего тебе не навязывает, и меньше всего какую-то новую систему вероисповедания или идеологию. Это лишь практический способ ощутить более тесный контакт с полнотой бытия путем систематического самонаблюдения, самопознания и осознанных поступков. По своему характеру полнота осознания мягка, благодарна и воспитующа. Другое ее название — сердечность.

    Просто, но не легко

    Полнота осознания требует усилий и дисциплины, ибо объятия сил, противодействующих установлению полноты осознания — то есть привычных невнимательности и бездумности, — чрезвычайно цепки. Они настолько сильны и корни их лежат так далеко за пределами нашего сознания, что внутреннее намерение и упорная работа действительно необходимы, чтобы помочь нам удержать мгновение в осознании и продлить его полноту.


    ВОПРОС: Как мне распутать тот узел, что лежит за пределами моего сознания?
    НИСАРГАДАТТА: Пребывая наедине с собою... наблюдая себя в повседневной жизни с живым интересом, с намерением понять, но не осудить, полностью принимая все то, что придет, ибо только так ты позволишь глубинам подняться к поверхности и обогатить твою жизнь и сознание освобожденной энергией. Это великой труд осознания; он устраняет преграды и высвобождает силы через осознание природы бытия и разума. Разум — врата к свободе, а живое внимание — мать разума.

    НИСАРГАДАТТА МАХАРАДЖ.

    Остановка

    ПОПРОБУЙ: Время от времени в течение дня остановиться, сесть и прислушаться к своему дыханию. Быть может, на пять минут или только на пять секунд. Отпусти себя и прими настоящий момент, включая собственное самочувствие и характер восприятия событий. В эти мгновения постарайся ничего не менять, просто дыши, и пусть все идет своим чередом. Дыши, и пусть все случится. Умри для желания быть чем-то другим в этот момент. Сердцем и разумом позволь этому мигу остаться таким, какой он есть, а себе самому остаться собою. Потом, когда почувствуешь, что готов, иди туда, куда зовет тебя сердце, иди осознанно и решительно.

    Не забывай о дыхании

    Оно поможет обрести сосредоточение, как якорной цепью к причалу, прикует тебя к настоящему и направит туда, где блуждают твои мысли. Дыхание отлично выполняет эти функции. Привнеся осознанность в процесс дыхания, мы напоминаем себе о том, что находимся здесь и сейчас, что мы полностью пробудились к происходящему.
    Чтобы использовать дыхание для развития полноты осознания, просто настройся и ощути его... ощути, как дыхание входит в твое тело и как покидает его. Вот и все. Просто чувствуй дыхание. Дыши и знай, что ты дышишь. Нет нужды дышать глубоко или концентрироваться на дыхании. Не пытайся ощутить что-то особенное и не размышляй, правильно ли ты дышишь. Не думай о дыхании. Просто осознавай, как дыхание входит в твое тело и покидает его.
    Это может получиться не сразу и на короткое время. Дыша таким образом, мы мгновенно возвращаемся к настоящему, только переместив фокус внимания. Великое приключение ожидает тебя, если ты остановишься и соединишь мгновения в осознании вдох за вдохом, миг за мигом.

    ПОПРОБУЙ: Осознавая каждый полный вдох, каждый полный выдох, рассудочно открыться и освободиться для одного этого мига, одного этого вдоха. Отбрось всякое стремление добиться чего-то или свидетельствовать чему-то. Просто возвращайся к дыханию, когда заметишь блуждание рассудка, нанизывай мгновения полноты осознания одно за другим, вдох за вдохом. Проделывай это время от времени, пока читаешь эту книгу.

    Кабир спрашивает: “Ученик, скажи мне,
    что есть Бог?”
    И отвечает: “Бог есть дыханье дыхания”.
    КАБИР*

    Тренировка, тренировка, тренировка...

    Она помогает продолжить начатое. Подружившись с дыханием, ты сразу увидишь, как вездесуща неосознанность. Дыхание учит, что неосознанность не просто присутствует вокруг тебя — она вездесуща. Дыхание вновь и вновь доказывает тебе, что не так-то легко соединиться с ним, даже если очень желаешь этого. Самые разные вещи вторгаются, отвлекают тебя, мешают сосредоточиться. Видишь, как захламлен твой рассудок за долгие годы — будто чердак, набитый старыми сундуками и отслужившими свой век вещами. Знание этого — огромный шаг в нужном направлении.

    Практика — не только повторение

    В практике развития осознания мы всем своим существом стремимся прочувствовать каждый свой миг. Сам “труд”, в обычном смысле этого слова, исчезает. Остается только настоящий миг. Не пытаясь совершенствоваться, ни к чему не стремясь, не рассчитывая на прозре¬ния и откровения, мы лишь ищем пути к полностью осознанному взаимодействию с настоящим, желаем слиться воедино с покоем и полнотой осознания, хотим с беспристрастностью ощутить пребывание здесь и сейчас.

    Нет сомнения, что в результате постоянных тренировок в сочетании со смиренным упорством покой, полнота осознания и беспристрастность воцарятся в твоей душе и будут шириться. Будут и откровения, и прозрения, придет и ощущение глубочайшего покоя и радости. Но не стоит утверждать, что цель тренировок — вызывать подобные ощущения, которые якобы чем чаще испытываешь, тем лучше.

    Смысл полноты осознания заключен в труде ради самого труда, цель ее: научиться принимать каждый грядущий момент — приятный ли, неприятный, хороший, плохой или просто отвратительный — и существовать в нем. Ведь этот момент — то единственное, что ты сейчас имеешь. При таком отношении сама жизнь обернется тренировкой, и вдруг окажется, что ты занимался и эти занятия изменили твою жизнь, и отныне ты будешь учиться медитации и искать совета у самой жизни.
    Ты не можешь остановить волны,
    но ты можешь оседлать их
       
    Не понимающие сути медитации считают ее какой-то внутренней манипуляцией, которая, как по мановению волшебной палочки, вдруг разгладит волны, и на “поверхности” рассудка воцарятся покой, мир, безмятежность. Но не разгладишь озерной волны, прижав к поверхности кусок стекла. Никаким усилием не подавишь волнений ума — даже пытаться глупо. Этим можно усилить внутреннюю напряженность и сопротивление, но покоя не обретешь. Однако не думай, что покой вообще недостижим. Просто его нельзя обрести, лихорадочно подавляя природную деятельность рассудка.

    Медитация поможет тебе укрыться от самых сильных порывов ветра, который будоражит твой рассудок, и основные возмущения постепенно улягутся из-за нехватки внешних впечатлений. Только рано или поздно ветер разума и ветер жизни задуют снова, что бы ты ни делал. Медитация включает в себя знание обо всем этом и учит, как с этим быть.

    медитация определяется не конкретным ощущением, а скорее способностью ощущать то, что ощущается. Медитация — не средство опустошения и успокоения рассудка, хотя в процессе ее действительно воцаряется ощущение покоя, и над этим нужно работать систематически. Медитировать — значит прежде всего дать рассудку возможность пребывать в естественном состоянии и познать ощущение бытия в настоящем. Ты никуда не стремишься попасть, позволяешь самому себе оставаться там, где находишься.
    Конечно, медитация потребует немало сил и намерения слиться с нею воедино. Каждый может прислушаться к своему дыханию и созерцать течение собственных мыслей. Хотя и сидеть вовсе не обязательно. Можно медитировать на ходу, стоя, лежа, на одной ноге, на бегу, в ванне. А вот удержать это состояние хотя бы на пять минут поможет только намерение. Чтобы сделать медитацию частью своей жизни, потребуется дисциплина.


    Делание неделания

    Медитация синонимична практике неделания. Мы не стремимся добиться совершенства действия или результата. Мы стремимся узреть и уяснить по-настоящему, что все вокруг нас существует именно в таком виде, как есть. Здесь речь идет о том, чтобы суметь удержать настоящее во всей его полноте, ничего не навязывая от себя, принимая его чистоту, новизну его возможностей, дающих жизнь следующему мгновению. И потом уже, зная, “что есть что”, с ясным взором, осознавая, что ты знаешь не более того, что знаешь, — начать действовать: сделать движение, поменять положение, использовать возможность. Это еще называют “войти в поток”. Один миг плавно и без усилий перетекает в другой и плывет по течению полноты осознания.

    ПОПРОБУЙ: На протяжении целого дня ощущай прелесть каждого мгновения, самого обычного, пусть ничем не примечательного и даже тяжелого. Все больше и больше развивай в душе непротивление жизненным обстоятельствам, ничему не споспешествуй, не отвергай того, что не укладывается в твои представления о должном ходе вещей. Попробуй почувствовать те самые “пустые пространства”, сквозь которые можно легко проскользнуть. попытайся ощутить в себе новую способность воспринимать, принимать и реагировать на чудо каждого мгновения.
    Ты открыт внутреннему слуху, втуне ты возделываешь почву под всходы семян полноты осознания.


    Терпение

    Однажды, если ты действительно ничего другого не будешь искать, терпение придет к тебе само. Будто напомнит: все в свое время.
    Терпение есть вечная альтернатива свойственным разуму нетерпеливости и нетерпимости. Поскреби верхний слой нетерпения — и обнаружишь один только гнев. То есть колоссальное сопротивление естественному ходу вещей и стремление возложить на кого-то (часто на себя самого) вину за все это.
    Мы занимаемся медитацией, и каждый раз, остановившись, усевшись, слившись с потоком дыхания, мы воспитываем в себе терпение. И призыв открыться, терпеливо прикоснуться к настоящему естественным образом начинает проявлять себя в любое мгновение нашего существования. Мы знаем, что все происходит в согласии с внутренней природой вещей. Так дадим же процвесть своим жизням! Не позволим тревогам и претензиям на результат затуманить сущность мгновения. Всем этим мы стремимся привнести в настоящее гармонию и понимание того, что в терпении — мудрость, что грядущее во многом определится нашим настоящим.

    Достанет ли тебе терпения дождаться,
    пока муть уляжется и воды станут прозрачны?
    Способен ли ты в неподвижности
    ждать рождения верного жеста?
    ЛАО-ЦЗЫ. Дао дэ цзин

    Добьюсь ли победы сегодня, приду к ней
    спустя десять тысяч иль миллионов лет,
    Спокойно сегодня приму ту победу и так же
    спокойно могу подождать.
    УОЛТ УИТМЕН. Листья травы

    ПОПРОБУЙ: просто дыши, дай всему идти своим чередом, растворись в терпении, слушай. Если река велит тебе сделать что-то, подчинись, но все делай осознанно. Потом снова повремени, терпеливо подожди — и вновь прислушайся.
    Отдавшись мягкому течению дыхания во время медитации, отметь, как ты порою мысленно стремишься отвлечься, пытаясь убить время или противясь ходу вещей. Не потеряй самого себя в этот момент, терпеливо дыши, наблюдай внимательно за всем, что происходит в данный момент, не вмешиваясь, ничего не навязывая, — просто наблюдай и дыши, стань воплощением покоя и терпения.

    ===

    19765491_m.jpg


    Освобождение

    Освобождение это осознанная решимость с головой окунуться в поток чередою идущих мгновений.

    Освобождение — это решимость противостоять неодолимому притяжению привычек и силе неведения, которая заставляет нас за них цепляться. А чтобы стать неуязвимым, нужно полностью осознать все свои страхи и сомнения.

    Освободиться можно только в том случае, если всецело осознал и признал, как прочно ты застрял. Откройся же этим липким привычкам и останови мгновение, полностью осознай его.

    Покой, озарение, мудрость дадут ростки только тогда, когда тебя успокоит совершенство настоящего мгновения, когда ты ничего не будешь желать, ни за что не станешь держаться, ничего не отринешь.

    Непредвзятость

    Медитация — это развитие непредвзятого отношения ко всему, что приходит на ум, что бы это ни было. Без этого практика медитации невозможна. Только не думай, что следует полностью прервать всяческие суждения. Конечно нет, поскольку рассудку свойственно сопоставлять, рассуждать, оценивать. Возникни такое суждение — и мы не попытаемся ни остановить, ни проигнорировать его, как не пытались бы подавить любую другую мысль, пришедшую на ум.
    Политика, которой мы придерживаемся в процессе медитации, — просто засвидетельствовать все, что воспринимается нашим умом или телом, признать это, не осуждая и не бросаясь вдогонку, понять, что наши суждения — всего лишь неизбежные и вечно узкие мыслишки о происходящем вокруг нас. Медитация привлекает прямым контактом с самим происходящим — вдох ли это, выдох, ощущение ли, чувство, звук, толчок, мысль, восприятие или суждение. Мы все время настороже: как бы не попасться на размышлениях о суждениях, на попытке разнести суждения по категориям на “хорошие” или “плохие”.
    Мышление искажает наши истинные ощущения, поскольку мысли не совсем точно интерпретируют их. Зачастую мысли представляют собой смесь отрывочных суждений, реакций и предрассудков, основанных на скудных наших познаниях и обусловленных в основном прошлым нашим опытом. И все же, если не распознать их и не назвать своими именами, то размышления могут помешать ясному видению в данный момент. Мы попадаемся на мысли, что нам уже известно все, что мы видим и чувствуем, и, рассуждая о чем-то, будто вешаем готовый ярлык. Если знаешь о существовании этой глубокой колеи и способен заметить ее, значит, ты в состоянии выработать у себя беспристрастность восприятия и всеприятие.
    Просто мы получим возможность поступать более трезво, добиваться большего равновесия, действовать более эффективно, если знаем, что нас уносит поток бессознательных предпочтений и отторжений, отгораживая нас от окружающего мира и изначальной чистоты нашего бытия.

    Вера

    Можно попробовать поверить в настоящее, приняв все, что чувствуешь, думаешь и видишь в данный момент — ведь именно этот момент сейчас в поле твоего зрения. Если тебе удастся обосноваться “здесь” и почувствовать прелесть настоящего, то, может статься, этот самый настоящий момент и окажется достойным твоего доверия.

    Укрепи же свой дух и войди в свою плоть; здесь ты сможешь обрести твердую почву. Подумай об этом внимательно! Не стремись куда-то еще! отбрось от себя все мысли о предметах воображаемых и твердо держись того, что составляет твою суть.
    КАБИР

    Великодушие

    Лучше всего начать с себя. Можешь ли ты преподнести себе самому дары истинно благодатные: принять себя самого таким, какой ты есть.

    Попытайся ощутить свой внутренний стержень, который сам по себе, без сомнения, является драгоценным во всех отношениях даром. Пускай он излучает энергию сквозь твою плоть и за ее пределы. Начни излучать эту энергию, сначала в небольших количествах, направляя ее на себя, на других, и не помышляй о награде или отдаче. Отдай больше, чем представляется тебе возможным, уверься, что ты богаче, чем тебе кажется. Почувствуй, что ты бесконечно богат, и щедро делись своим несметным богатством. Это будет поистине “царственный дар”.

    Сосредоточение

    Сосредоточение — это краеугольный камень практики полноты осознания. Осознание ваше будет настолько полным и ясным, насколько вы сможете успокоить и стабилизировать свой рассудок. Если нет покоя, зеркальная поверхность полноты осознания замутится.
    Сосредоточение можно практиковать либо попутно с полнотою осознания, либо самостоятельно. Это способность разума удерживать внимание неукоснительно на одном только объекте наблюдения. Добиваются сосредоточения, работая над чем-то одним — дыханием, например, — и фокусируясь только на этом предмете. На санскрите “сосредоточение” звучит как “самадхи” и означает — “однонаправленность”. Самадхи достигается и углубляется путем неуклонного привлечения внимания к дыханию. Практикуя строго традиционные формы медитаций, мы умышленно удерживаем себя от любой попытки выяснить, скажем, где блуждает наш отвлекшийся ум или как изменяется характер дыхания. Вся наша энергия направлена только на ощущение того, как совершается данный вдох и данный выдох, или на другой отдельно взятый объект внимания. В результате продолжительных тренировок рассудок все больше и больше привыкает не отвлекаться от дыхания, замечать самые первые поползновения отвлечься на что-нибудь постороннее и либо оказывает сопротивление влечению, оставаясь привязанным к дыханию, либо очень скоро к нему возвращается.

    Покой приходит в результате интенсивной тренировки сосредоточения, сообщающей ему качество удивительной стабильности. Он прочен, глубок и непоколебим, что бы ни случилось. Возможность регулярно заниматься самадхи в течение продолжительного времени — величайший дар самому себе.
    Стабильность и покой, приходящие с практикой однонаправленного сосредоточения, формируют основу для развития полноты осознания. Не достигнув определенного уровня самадхи, полнота вашего осознания не укрепится. Вам удастся поглубже заглянуть в суть вещей, если вы сконцентрируетесь и не будете реагировать на посторонние раздражители и возмущение собственного рассудка. Чем глубже сосредоточение, тем шире потенциальные возможности для достижения полноты осознания.

    Ощущение, испытываемое по достижении глубинного самадхи, весьма приятно. Если целенаправленно сосредоточить внимание на дыхании, то все прочее — мысли, чувства, внешний мир — отступает. Самадхи характеризует ощущение глубокого покоя и мира в душе. Вкус этого состояния манит и опьяняет. Вдруг замечаешь, что стремишься к простоте и покою, к состоянию погруженности и блаженства. Но практики сосредоточения, каким бы глубоким и приятным оно ни было, недостаточно, если ее не дополнить и не углубить развитием полноты осознания.
    для того чтобы приготовить “пищу” в волшебном горшке осознания, не потребуется ни усилий, ни даже огня. Осознание действует само по себе, пока мы способны удержать его. Все мысли и телесные ощущения попадают в горшок, становясь “пищей”.

    Другой взгляд на медитацию предлагает рассматривать сам процесс мышления как непрерывно низвергающийся водопад мыслей. Развивая полноту осознания, мы выходим за пределы наших мыслей, устраняемся от них, словно находим укромное место в пещере или выбоине в скале позади водопада. Мы по-прежнему видим и слышим воду, но ее течение не увлекает нас за собою.
    Просто мы поняли природу мыслей как таковых и осознали наши с ними взаимоотношения. Мы поняли, что это они призваны служить нам, а не наоборот.


    Часть вторая
    Сердце практики

    любой способ предусматривает преднамеренное и непредвзятое сосредоточение внимания. Разница лишь в том, как и на чем сосредоточиваться.

    Лучше не усложнять, а начать с дыхания, прочувствовать каждый свой вдох и выдох. В конечном итоге появится способность расширять диапазон осознания и наблюдать все изменения, все завихрения и хитросплетения собственных мыслей и чувств, ощущений и стремлений души и тела. Однако для упрочения внимания и осознания потребуется время. Ведь придется удерживать в поле зрения весьма широкий набор объектов и не теряться в них, не увлекаться чем-то одним и попросту не погружаться в них. У большинства из нас на это уйдут годы, многое определят внутренняя мотивация и напряженность тренировок. Поэтому вначале все же сосредоточься на дыхании или же воспользуйся им как якорем, и оно удержит тебя, если ты почувствуешь отклонения в сторону. Потренируйся годик-другой и увидишь, что из этого выйдет.

    ПОПРОБУЙ: Сядь и созерцай рождение мгновений, одного за другим. Ничего не планируй — только полностью присутствуй в настоящем. Пусть твое дыхание станет якорем и поможет тебе удержать внимание на настоящих мгновениях. Размышляя, твой ум будет блуждать туда-сюда, отдавшись воле ветров и течений рассудка, пока в какой-то точке якорная цепь вдруг не натянется и не вернет тебя обратно. И так будет постоянно. Возвращайся к дыханию во всей его полноте каждый раз, как отвлечешься. Думай, что ты — гора.
    ПОПРОБУЙ: С полминуты посидеть с достоинством. Как ты себя чувствуешь? Встань и постой с достоинством. В каком положении у тебя плечи? Как ты ощущаешь свой позвоночник, голову? А что бы это значило: идти с достоинством?

    Это и внутреннее знание того, что, как бы то ни было, что бы ни случилось, что бы ни перевернуло твою жизнь и ни захлестнуло тебя, все это неизбежно и само по себе пройдет. И по этой единственной причине оно отражается в настоящем мгновении, и ты видишь его, принимаешь его существование, скользишь по его набегающим волнам и качаешься на волнах своего дыхания, веря, что рано или поздно найдешь выход в действии, придешь к соглашению, вырвешься за пределы ограничений — но не за счет попыток, а благодаря созерцанию, принятию естественного хода событий, полному проживанию их, мгновение за мгновением.

    Медитация это готовность встретить боль, смятение, утраты, если именно они определяют миг настоящий, это готовность подолгу и без рассуждений продолжать созерцание. Это поиск понимания характера ситуации за счет дыхания.
    Медитируя сидя, ты сразу же входишь в соприкосновение с истинной своею природой.

    Итак, медитация сидя прежде всего означает пребывание в такой позе, когда само тело выражает, утверждает и сообщает о состоянии присутствия, о решимости признать и принять все, что бы ни случилось в любой момент. Ориентирование идет на непривязанность и неколебимую устойчивость, которые, подобно зеркалу, лишь отражают, оставаясь пустыми,  открытыми. Это отношение заключено в позе, в самом выбранном положении. Поза воплощает настрой.
    Вот поэтому-то многие считают, что в практике медитации сидя образ горы способствует более глубокому сосредоточению и осознанию. Стремление пробудить качества возвышенности, массивности, величественности, неколебимости, прочности помогает непосредственно воплотить эти качества в позе и осанке.
    Эти качества необходимо постоянно реализовывать во время медитации. Непрерывное стремление стать воплощением достоинства, покоя и хладнокровия перед лицом любого умонастроения, которое может возникнуть, заложит прочные и надежные основы для сохранения полноты осознания и бесстрастности даже в моменты крайнего напряжения и душевной смуты.
    Только тренируйся, тренируйся, тренируйся!
    Заниматься медитацией на практике — медленный, размеренный труд, сродни рытью канав, возделыванию виноградника, вычерпыванию пруда. Это работа в мгновении и труд всей жизни, слитые воедино.
    Куда деть руки

    Все эти мудры рук воплощают различный энергетический потенциал, воздействие которого можно испытать на себе в процессе медитации. Попробуй посидеть, положив руки ладонями вниз на колени. Обрати внимание на возникающее качество “замкнутости”. По-моему, эта поза — свидетельство отказа от поисков и принятия того, что есть.
    А теперь оберни обе ладони вверх, полностью осознавая свой жест. Ты заметишь энергетические изменения в своем теле. Для меня сидение в этой позе — символ готовности принять все, открывшись горним силам (говорят же: “Что вверху, то и внизу”). Порой я ощущаю непреодолимую тягу открыться силе свыше. Упор на “всеприятие” в процессе медитации сидя может оказать большую помощь, особенно в период душевной смуты. Для этого просто обращаешь ладони к небесам. Ты открываешься прозрению свыше, наполняясь стремлением зазвучать в резо¬нанс с силами, что зовутся горними, божественными, небесными, космическими, вселенскими, высшим порядком и высшею мудростью.

    ПОПРОБУЙ: Осознать в течение дня и во время сидения неуловимую смену своих эмоциональных состояний. Особое внимание обращай на руки. Зависит ли что-нибудь от их положения? Зависит ли степень осознания окружающего мира от степени осознания собственного тела?
    Все лучше узнавая свои руки в процессе сидения, следи за тем, как изменяется характер твоего прикосновения.

    Медитация на гору

    Вообрази себе самую прекрасную гору, которую видел, о которой слышал или которую только можешь представить — лишь бы ее очертания выражали лично твое восприятие горы. Сосредоточившись на созданном образе или на видении горы внутренним взором, окинь взглядом ее общие очертания, горделиво вздымающуюся вершину, подножие, тонущее в складках земной коры, отвесные или пологие ее склоны. Заметь, как она тяжела, как неподвижна, как прекрасна издалека и вблизи. Красоту источает неповторимый абрис — очертания и форма. Но гора воплощает и некие универсальные качества, не определяющиеся конкретными очертанием и формой.

     как бы гора ни выглядела, ты сиди и вдыхай в себя ее образ, созерцай, примечай ее особенности. А когда почувствуешь, что готов, пробуди ощущение горы во всем теле, и пусть твое тело, сидящее на полу, и гора, предстающая перед мысленным взором, сольются в одно. И вот уже голова твоя — величавая вершина, плечи и руки — горные склоны, бедра и ноги — надежное основание горы — врастают в пол, подушку или стул. Твое тело ощущает упоительный подъем, а позвоночник — соосность, эти изначальные качества горы. Ты становишься дышащей горой, неподвижно-спокойной. Ты — сама суть, нашедшая выражение в сосредоточенности и укорененности неизменного присутствия, а не в словах или мыслях.
    Солнце движется по небосклону, а гора неподвижна. Свет и тень, краски дня каждый миг сменяют друг друга, но им не нарушить покоя горы.

    Летом в горах нет снега, разве что на вершине или в расщелинах, укрытых от прямых лучей солнца. Осенью гора охвачена пожаром сияющих красок, а зимой укрыта снегами и льдом. В любое время года она то вдруг скроется в тучах, то спрячется за покровом тумана, то затянется пеленой холодной мороси. Туристы расстроены — им не видно всю гору, а ей безразлично: видно, не видно ли, тучи ли, солнце, жарко ли, холодно. Гора неподвижна, она верна своей сути. Налетит ли жестокая буря, обрушатся невероятной силы дождь, снег и ветер — и среди этого буйства стихий гора неподвижна. Придет весна, птицы вновь запоют на деревьях, деревья вернут себе утраченные листья, на лугах и на горных склонах запестреют цветы, и реки переполнятся талыми водами. Но гора остается недвижима, неподвластная погоде, земным катаклизмам, мирской суете.

    Удерживая в памяти этот образ, мы обретаем способность стать воплощением неколебимого покоя и надежности перед лицом изменений, происходящих в нашей жизни каждую секунду, каждый час, год за годом.
    И в жизни, и в медитации мы непрерывно ощущаем воздействия неустойчивой природы нашего разума, тела и внешней среды. Мы переживаем светлые и темные, яркие и тусклые периоды. Нас жестоко бьют сокрушительной силы шторма, что бушуют в природе, в умах и сердцах. Мучимые ветром, дождями и холодом, мы то проваливаемся во тьму отчаяния, то взмываем в высоты упоительного счастья. Сама наша внешность непрестанно меняется, как лик горы от непогод и эрозий.

    Уподобляясь горе, мы получаем доступ к ее крепости и стабильности и усваиваем эти качества. Сила горы укрепит наше стремление встречать каждый миг своей жизни осознанно, уравновешенно и понимающе, поможет узреть, что наши мысли и чувства, ежедневные заботы, эмоциональные порывы и срывы, да и все, что происходит с нами, сродни лишь погоде в горах.

    Разумеется, образ горы придаст нам стабильности, но мы — люди и по сути своей гораздо интереснее и сложнее любой горы. Если мы горы, то горы дышащие, подвижные, танцующие. Мы тверды, словно камень, несгибаемы, неколебимы и в то же время нежны, мягки и текучи. Наши возможности безграничны. Мы видим, мы чувствуем. Знаем и понимаем. Учимся, растем, исцеляем, особенно если стремимся услышать внутреннюю гармонию мира и при любых обстоятельствах оставаться в центре циклона.

    Птицы исчезли в небе,
    вот-вот растает последнее облачко.
    Мы сидим рядом: я и гора,
    пока не останется только гора.
    ЛИ ПО

    ПОПРОБУЙ: Во время медитации мысленно воссоздать образ горы. Проверь, насколько это поможет тебе углубить ощущение покоя, увеличить продолжительность сеансов, не поддаваться несчастьям, трудностям, лености ума. Спроси себя, чему учишься ты в результате этих попыток. Замечаешь ли неуловимые перемены в собственном отношении к тому, что переменчиво в твоей жизни? Можешь ли ты пронести образ горы по жизни? Способен ли увидеть горы в других, узреть неповторимость каждой горы во всем многообразии форм и очертаний?

    Медитация на озеро

    Образ горы — лишь один из многих, что способны оказать помощь в занятиях, оживив их и сообщив им некую изначальность. Твоими верными союзниками станут образы гор и рек, облаков и небес.
    Некоторым особенно помогает образ озера. Поскольку озеро — водный простор, то и сам его образ предопределяет скорее положение лежа, хотя медитировать можно и сидя. Известно, что вода по природе своей — стихия, как и камень, однако она сильнее камня, ибо “точит его”. Кроме того, ей свойственно удивительное качество восприимчивости. Воды расступаются, приемлют все и вновь смыкаются. Ударь молотом по горе или камню —  и, во¬преки своей твердости или же скорее благодаря ей камень начнет ломаться, крошиться и осыпаться. А теперь стукни молотом по водной глади океана или пруда. Получишь ржавый молот. В этом-то и проявляется главное свойство воды.

    Чтобы научиться использовать во время медитации образ озера, мысленно представь себе массу воды, которую сама земля приютила в уютной своей котловине. Сердцем и разумом ощути, как приятно воде собираться в низинах. Как стремится она обрести свой уровень, свою форму. Представшее твоему взору озеро глубоко или мелководно, мутно или чисто, цветом в синь или в зелень. Невозмутима в безветрии гладь его. Будто в зеркале, в нем отразятся деревья, камни и облака, на миг замирая в глубинах. Ветерок тронет воду, вода зарябит, заволнуется. Исчезнут ясные отражения. Но солнечный свет все играет на зыбкой воде, танцует на волнах сиянием самоцветов. Придет ночь, а значит, и очередь луны исполнить свой танец на волнах озера. А ежели воды спокойны, они отразят и луну, и с нею сумрачные очертания деревьев. Зимою озеро затянется льдом, но под ним сохранится кипение жизни и движение.
    Упрочив мысленно созданный образ, сидя или лежа в медитации, слейся с озером, и пусть силы твои покоятся в границах осознания, открытости и сострадания к себе самому, как покоятся массы озерной воды в уютной и приветной котловине, созданной самою землей. Дыши, миг за мигом сохраняя образ озера. Почувствуй всем телом единство с водою, настрой свои сердце и ум на открытость, приветность и отрази все, что вокруг тебя. Ощути полную тишь тех мгновений, когда водная гладь и отражения неподвижны, переживи и те мгновения, когда воды вдруг зарябят, забурлят, заволнуются, а глубина и отражения на какое-то время исчезнут. Сквозь все эти ощущения продолжай медитировать и лишь отмечай взаимодействие многочисленных сил твоего сердца и ума, мимолетных мыслей и чувств, импульсов и реакций, что проносятся мимо подобно волнам; примечай их воздействие, как заметишь над озером игры стихий: ветра, волны, света, теней и отражений, запахов и цветов.

    Смущают ли мысли и чувства озерную гладь твою? Хорошо ли тебе при этом? Поймешь ли, что зыбь и волнение — качества, неотъемлемо присущие тебе, если ты — озеро и обладаешь поверхностью? Сумеешь ли соотнести себя не с одной лишь поверхностью, но со всей толщей воды, сможешь ли стать глубинным покоем и ощущать только легкое волнение, даже когда озеро изойдет пенной волной?

    И в повседневной жизни, и в медитации способен ли соотнести себя не с одним лишь содержимым своих мыслей и чувств, но и с неисчерпаемыми залежами осознания, что само обитает за пределами мозга? Созерцая озеро, мы медитируем с намерением полностью осознать и принять все проявления тела и ума, как медитирует озеро в объятиях земли, отражая солнце, луну, звезды; деревья и камни; небо и облака; птиц и весь белый свет под эфирными ласками ветра, который выявляет и подчеркивает жизненность, живость и дух озера.

    ПОПРОБУЙ: Использовать образ озера, сохраняя покой, медитируя сидя или лежа, никуда не стремясь, оставаясь в объятиях осознания. Отметь отражения ума, его возмущения. Почувствуй покой в глубине. Не откроет ли этот образ тебе новый стиль поведения в период душевной смуты?

     


  14. Глава 4
    + Буддизм

    Поистине велико изначальное Дао
    Спонтанно возникающее без видимых действий,
    Конец всех времен и начало всех времен.
    Существующее раньше земли и раньше небес…
    Дао, Сновидение, предшествует всему, и что от него происходят все духовные учения. Дао, как предок всех доктрин, породило учения Будды о глубоком чувственном опыте медитации, а также все другие религии и традиции.
     
    Сила объектов и событий
    Почему же мы даже после длительного обучения, судя по всему, так и не замечаем определенных вещей? Согласно Абхидхамме, сами вещи не имеют достаточной силы, чтобы достигать сознания. Фактически, события классифицируются с точки зрения их силы. Эта сила определяет, достигают ли они обыденного сознания. Существуют три категории событий: очень слабые, слабые и сильные.
    Иными словами, «вы» не полностью ответственны за достигает ли что-то вашего повседневного осознания, поскольку сами объекты или события обладают силой и вносят вклад в ваше осознание.
    Суть здесь в том, что вы воспринимаете не в одиночку; все восприятие, в том числе, внезапно вспыхивающие и исчезающие мысли и ощущения, «со-возникает» с «вашими» восприятиями или соучаствует в них.

    Маргинализация
    очень слабые объекты не пробуждают вас от вашей бессознательности по отношению к ним, либо вы можете переживать их чувственно, но не вспоминаете их позднее. Эти объекты не имеют «силы» Сновидения, чтобы достичь ваших снов или фантазий, однако ваше тело их ощущает. Поскольку ощущения слишком слабы, слишком чужды вашему уму или слишком неприятны, они маргинализируются. Стадии 1 – 8 Абхидхаммы – это моменты, когда происходит маргинализация. Что то в вас, назовем это вашим телом, замечает событие, не приемлет его, и испытывает к нему отвращение.
    В Абхидхамме просто говорится, что событие было очень слабым.
    Я называю эти эфемерные явления, эти преходящие умственные и физические события флиртами, «заигрываниями». На первых стадиях осознания события заигрывают с нами, но если мы невнимательны к их появлению, они маргинализируются и не достигают нашего повседневного осознания. Чтобы замечать события, или заигрывания, на первых восьми стадиях, нам необходима осознаваемость.

    Бровки (Края)
    Слабые объекты достигают момента «установления». Это означает, что они достигают стадии, на которой появляется воспринимающее «я». Хотя слабые объекты проходят дальше восьмой стадии, они слишком чужды или неприемлемы для вашей личности, чтобы сосредоточиваться на них или запоминать их.
    Многие из первых симптомов стресса представляют собой слабые объекты. Вы чувствуете легкие неудобства, которые преодолевают барьер маргинализации, но они столь неприятны или тревожны для того, кто вы есть, что вы можете решить их игнорировать. Эти заигрывания просто оказываются не соответствующими вашей повседневной реальности или выглядят слишком незначительными, чтобы на них сосредоточиваться. Они подобны снам, которые вы забываете. Они не достигают повседневного осознания из-за «бровки» или барьера между тем, кто вы есть, и этим опытом «не вас». Бровки заставляют жизнь казаться более удобной.

    Подавление
    Сильные объекты – это события, которым удается достичь поверхности вашего повседневного осознания, миновав маргинализацию и бровки. Они обладают способностью «навязывать себя» вашему осознанию, даже если вы их не чувствовали и если у вас есть против них бровки. Как в случае болезненного симптома, вы вынуждены замечать и помнить это событие, но вы все равно можете решить подавить (или вытеснить) его.
    с трудно уловимыми чувствами трудно работать из-за маргинализации и бровок. Главной проблемой бывает критическое отношение и отсутствие любви к себе. С точки зрения Сновидения, основное затруднение состоит в недостатке осознаваемости.
    Тренировка осознания в чувственной области и достижение осознаваемости могут выявлять корни почти любой проблемы. Сосредоточиваясь на неопределенности чувственного опыта, вы достигаете осознаваемости. Важно помнить, что за любым, казалось бы, внешним и несерьезным затруднением скрывается могущественное Сновидение, пытающееся проявить себя.
    Будда мог бы сказать, что прерывание того, что я назвал маргинализацией – это необходимое условие для достижения состояния мудрости и избавления от страданий. Будда рекомендовал бы вам тренировать «чистое внимание» для достижения осознаваемости чувственного опыта.
    В первых главах «Трудов по Абхидхамме» Ньянапоники Тхера говорится: «чтобы могли возникать мудрость или прозрение, медитирующий должен учиться приостанавливать обычную созидательную, синтезирующую деятельность ума, ответственную за объединение сфер непосредственных чувственных данных в связные повествовательные структуры, строящиеся вокруг людей, сущностей и их характеристик. Вместо этого медитирующий должен занять радикальную феноменологическую позицию, вдумчиво внимая каждому последовательному эпизоду опыта, в точности, как он являет себя в своей чистой непосредственности. При усердном применении этой техники «чистого внимания», привычный мир повседневного восприятия распадается на динамический поток безличных феноменов, вспышек действительности, возникающих и исчезающих с невероятной быстротой»
    Традиционная западная психология сосредоточивается на достижении личностного изменения за счет развития осознания в стране грез, за счет устранения бровок с помощью обсуждения и работы со сновидениями. телесная работа и буддизм преодолевают маргинализацию с помощью осознаваемости или чистого внимания к вспышкам или заигрываниям чувственного опыта.

    с точки зрения Сновидения, вообще не существует никаких наблюдателей, и потому мы можем говорить лишь о силе совокупного события, заигрывающего с вашим осознанием.
    Значит можно заключить, что с точки зрения чувствительности, именно «природа» самих событий создает маргинализацию. Имеет ли событие слабую или очень большую силу, зависит от сочетания участвующих в нем сновидящих. Ничто не может быть сильным или слабым само по себе.
    Однако, научившись осознаваемости, вы можете обращать маргинализацию вспять. Если вы не достигли осознаваемости, ваше «я» ничего не воспринимает и не делает в этой области – все просто случается. Чем больше осознаваемости вы достигаете, то в большей степени вы можете действовать как соучастник Сновидения.
    важно достигать осознания и разрушать привязанности (или антипатии) по отношению как к хорошим, так и к плохим стимулам, замечая их и давая им проходить как части непостоянства природы. Буддийская Абхидхамма ставит своей целью не уничтожение маленького «я», а  улучшение понимания того, что означает «я».
    Пребывая в чувственном модусе, вы можете переживать, как это маленькое «я» возникает из чувственного опыта в качестве части  Большого «Я».
    Феноменологическое учение Абхидхаммы рекомендует вам пресекать свои попытки осмысливать вещи и взамен обращать внимание на то недифференцированное единое ощущение мира, из которого все они возникают.

    Сознание – это, в действительности, бессознательность
    ...с точки зрения 24-часового Осознаваемого Сновидения, такое сознание похоже на бессознательное состояние. Попытки осмыслить восприятие, используя только самого себя и реальность консенсуса, делают вас бессознательным по отношению в Сновидению, вашему большему «Я», всему полю чувственных восприятий.
    стремление к пониманию и сознанию может делать вас бессознательным к чувственному опыту.
    ...Но подобное мышление с позиции работы со сновидением обладает побочным действием. Оно уводит меня от Сновидения, от чувственного опыта.  
    такое сознание делает меня бессознательным по отношению к Сновидению, к чувственным ощущениям, которые у меня были и которые лежат в основе сна.  
    Если вы маргинализируете чувственный опыт, толкование снов может делать вас бессознательным. Я люблю толковать сны и постоянно этим занимаюсь. Однако, я осознаю, что с другой точки зрения, толкование может делать меня бессознательным по отношению к моей чувствующей Самости, моему Большому «Я». Осознаваемость и способность замечать приводят меня в восторг, а это другое чувственное переживание, нежели толкование сна. Сознание частей может делать вас бессознательным по отношению к вашему чувственному опыту и мешать вам достичь осознаваемости.

    Сознание дает вам смысл, но сосредоточение только на сознании частей может делать вас бессознательным по отношению к Сновидению.
    И наоборот, одна только осознаваемость может делать вас бессознательным по отношению к обыденной реальности, миру двойственности и частей. Осознаваемость – это опьянение! Вы легко можете так пристраститься к ней, что начнете забывать о повседневной жизни (или смотреть на нее свысока).
    Таким образом, важны и сознание и осознаваемость. Осознаваемость – это осознание всего досмыслового духа сновидения, который, развертываясь, ведет к смыслу его частей. Сознание ценит части и выискивает смысл и взаимосвязь между ними, но легко игнорирует поразительность Сновидения, которое предшествует понятию смысла.
    Просветление состоит их тех моментов, когда у вас есть и осознаваемость, и сознание. быть просветленным означает ценить чувственный опыт и части обыденной жизни, то есть, одновременно обладать осознаваемостью чувственной сферы и сознанием частей.
    (Этот рисунок изображает комбинированное многоуровневое внимание, состоящее из осознаваемости невыразимых чувств и сознания частей и фигур, которые развертываются из этих чувств.)
    Быть просветленным означает одновременно ценить осознаваемость чувственной сферы и сознание частей.


  15. ТРАВМА НЕСПРАВЕДЛИВОСТИ
    ТЕЛОСЛОЖЕНИЕ РИГИДНОГО
    (Травма несправедливости)

    Он переживает эту травму главным образом с родителем своего пола. Он страдает от холодности этого родителя, то есть от его неспособности выражать себя и чувствовать другого. Я не говорю, что все родители детей, страдающих травмой несправедливости, обязательно холодны; речь о том, что такими их воспринимают дети. Ребенок страдает также от властности родителя, от его постоянных замечаний, строгости, нетерпимости и от его конформизма.
    Мне не раз приходилось слышать от личностей ригидного типа, что в отрочестве у них были нормальные, даже дружественные отношения с родителем своего пола. Но, с другой стороны, эти отношения оставались поверхностными, ни родитель, ни ребенок не говорили о своих чувствах.

    Защитная маска, которую ребенок создает в таких случаях, – РИГИДНОСТЬ. Даже если человек отрезает себя от собственных переживаний, это не значит, что он ничего не чувствует. Наоборот, ригидные личности очень чувствительны, но они развивают в себе способность не ощущать своей чувствительности и не показывать ее другим.
    Из пяти изучаемых нами характеров ригидные больше других склонны скрещивать руки на груди. Этим приемом они блокируют область солнечного сплетения – чтобы не чувствовать. Другой способ не чувствовать – черные одежды. Ранее я говорила, что беглец тоже любит одеваться в черное, но у него иная причина: он хочет исчезнуть. Люди, у которых есть и травма покинутого, и травма несправедливости, носят обычно только черную или очень темных цветов одежду.

    Ригидный добивается правильности и справедливости любой ценой. Стремясь к совершенству во всем, он пытается таким образом всегда быть справедливым. Он считает, что если то, что он говорит или делает, совершенно, то тем самым оно и справедливо. Ему чрезвычайно трудно понять, что, действуя безукоризненно (по его собственным критериям), он может в то же время быть несправедливым.
    Ригидный тоже может набирать вес с годами, но тело его остается пропорциональным. Причина увеличения веса объясняется в предыдущей главе.
    Я должна подчеркнуть, что ригидный больше, чем кто-либо, боится увеличения веса. Он пойдет на все, лишь бы не потолстеть. Не любит он и большого живота; стоя, всегда старается втянуть свой живот.
    Ригидные – и мужчины, и женщины – часто отличаются красивыми округлыми ягодицами. Все ригидные любят обтягивающую в талии одежду или тесные пояса. Им кажется, что обтягивая, зажимая свою талию (область солнечного сплетения, то есть эмоций), они будут меньше чувствовать. Характер у них живой, движения динамичны. В то же время эти движения несколько ригидны, недостаточно гибки и выдают определенную замкнутость, закрытость: ригидная личность, например, неохотно отводит руки от корпуса. Типичными чертами ригидных являются чистая кожа и ясный, живой взгляд; челюсти обычно сжаты, несколько жесткая шея гордо выпрямлена – иногда на ней видны напряженные сухожилия.
    Если у тебя есть все указанные выше физические особенности, это означает, что ты страдаешь глубокой травмой несправедливости. Если же ты находишь у себя лишь отдельные характеристики, то эта травма не столь серьезна.
    Уже в детском возрасте ригидный замечает, что его ценят больше по тому, что он делает, а не за то, что он собой представляет. Даже если это не всегда так, он все равно в это уверует.

    У ригидного, о чем бы он ни говорил, часто все бывает очень хорошо, очень плохо, очень специфично и т.п. Однако он не любит, когда эти слова употребляет кто-нибудь другой – он обвинит его в преувеличении, в неправильном использовании слов.

    Ригидному трудно не только уважать свои пределы, но даже осознавать их. Поскольку он не дает себе времени почувствовать, отвечает ли его потребностям то, что он делает, ригидный часто работает через силу и останавливается только при полном изнеможении. Он редко и неохотно обращается за помощью. Он хочет все делать сам – так будет надежнее и лучше. Из-за этого ригидный чаще других страдает профессиональным истощением.
    Можно сказать, что самую мучительную несправедливость ригидный испытывает от самого себя. Он часто обвиняет себя – например, когда покупает себе что-то и думает, что мог бы без этого обойтись; особенно плохо ему, если в это время кто-нибудь из близких отказывает себе в необходимом. Для того чтобы позволить себе покупку, он должен оправдать ее в собственных глазах, убедиться, что он ее заслужил. В противном случае он обвиняет себя в несправедливости.

    Характерной особенностью ригидного, которую трудно понять тем, кто не страдает травмой несправедливости, является то, что свои привилегии перед другими он считает еще большей несправедливостью, чем привилегии других перед ним. В таких случаях многие ригидные бессознательно поступают таким образом, чтобы потерять привилегии или прибыли от них. Иные находят другой выход – ноют и жалуются, чтобы скрыть от окружающих свои прибыли. Еще кто-то считает себя обязанным кого-то чем-то отблагодарить.

    Теперь тебя не должно удивлять, что ригидный не любит принимать подарки: он оказывается должником. Чтобы не чувствовать себя обязанным сделать другому подарок равной стоимости (справедливость требует), он предпочитает ничего не принимать и отказывается от подарка.   

    Личность не-ригидная обвиняет себя в отсутствии силы воли, но есть существенное различие между понятиями "контролировать себя" и "иметь силу воли". Контролирует себя тот, кто навязывает себе нечто такое, что не обязательно соответствует его потребностям. За контролем обязательно прячется страх. Человек, имеющий силу воли, знает, чего хочет, и твердо намерен достичь этого. Он добивается своей цели, организуя себя, ни на миг не ослабляя усилий и уважая в одинаковой мере и свои потребности, и свои пределы. Если какое-то событие разрушает его планы, он может быть достаточно гибким, чтобы эти планы перестроить и снова идти к цели. Ригидная же личность даже не проверяет, соответствуют ли ее желания истинным ее потребностям. Она не дает себе времени уединиться и спросить себя: "Как я чувствую себя с этим желанием и с теми средствами, которыми собираюсь его удовлетворить?"

    Ригидный любит, чтобы во всем был образцовый порядок. Ему не нравится, когда что-то приходится искать. У некоторых страсть к раскладыванию по полочкам переходит в одержимость.
    Ригидному очень трудно понять различие между ригидностью и дисциплиной. Я определяю ригидность следующим образом. Ригидная личность забывает о своей исходной потребности, сосредоточивая все внимание на средствах ее удовлетворения. Дисциплинированная личность находит средства для удовлетворения своей потребности, не теряя при этом из виду самой потребности.

    Возьмем для примера человека, который решил каждый день совершать часовую прогулку для поддержания здоровья и физической формы. В этом случае прогулка является средством. Ригидный приказывает себе прогуливаться каждый день, независимо от погоды или желания. Если случается день без прогулки, он злится на себя. Дисциплинированный же не забывает, зачем он ежедневно прогуливается. В некоторые дни он пропускает прогулку, понимая, что для его здоровья так будет лучше. Принуждать себя для него хуже всего. И виноватым он себя не чувствует, и прогулки завтра возобновит в самом приятном расположении духа. Дисциплинированный человек не бросит проект только из-за того, что потерял день или что-то поменялось в графике работ.

    Человек с маской ригидного редко болеет. В любом случае, даже если у него начинается недомогание, он почувствует его только тогда, когда состояние явно ухудшится. Он безжалостен к собственному телу. Обрати внимание: во всех фильмах, где герой идет на пытки, – в шпионских и подобных им фильмах играют актеры с физическими характеристиками ригидных. Полицейского легко узнать по его ригидному телу. У этих людей могут быть и другие травмы, но именно ригидная субличность заставила их выбрать профессию, в которой они, как им кажется, смогут установить справедливость на Земле. Однако если полисмен или шпион испытывает удовольствие от демонстрации своей силы и власти, значит, выбрать профессию его побудила маска контролирующего.

    Эмоция, которую чаще всего переживает ригидный, – гнев. И особенно гнев на себя самого. Когда его охватывает гнев, то обрушивается он в первую очередь на кого-нибудь из окружающих. В действительности это гнев на самого себя – например, за то, что неправильно предвидел ситуацию или неправильно действовал.

    Еще одно средство, которое ригидный часто использует для того, чтобы проявить к себе несправедливость, – сравнение. Он жадно сравнивает себя с теми, кого считает лучше, совершеннее себя. Такое обесценивание представляет собой тяжкую несправедливость, он фактически отвергает себя, свою сущность.

    Самый большой страх ригидный испытывает перед ХОЛОДНОСТЬЮ. Ему так же тяжело принимать свою холодность, как и холодность других.

    Мужчины страдают не меньше – от преждевременной эякуляции до настоящего полового бессилия; степень нарушения половой функции связана с их общей неспособностью получать удовольствие от жизни.
    Я заметила также, что у многих проституток хорошо выражены физические признаки ригидных. Они охотно вступают в сексуальные отношения только за деньги, потому что им гораздо легче "отключить" свои чувства, чем личностям других типов.

    Привожу перечень болезней, которые чаще всего притягивает к себе личность с маской ригидного.
    •    Ригидный может страдать болями или ИСКРИВЛЕНИЕМ ШЕИ из-за того, что ему тяжело видеть неправильную, несправедливую, по его мнению, сторону вещей или событий.
    •    Очень часто наблюдаются ЗАПОРЫ – из-за того, что ему трудно расслабиться, перестать себя во всем сдерживать.
    •    Обычными являются проблемы СУХОЙ КОЖИ.
    •    ПРЫЩИ на лице свидетельствуют о страхе ошибиться, потерять лицо, оказаться не на высоте собственных ожиданий.
    •    Часто наблюдаются расстройства ПЕЧЕНИ из-за подавленного гнева.
    •    Обычное явление – НЕРВОЗНОСТЬ ригидных, хотя они большей частью хорошо контролируют ее, так что внешне она незаметна.
    •    Довольно часто наблюдается БЕССОННИЦА, особенно у тех ригидных, которые не умеют успокоиться, пока не сделают свое дело своевременно и безупречно. Они так напряженно думают о том, что им предстоит сделать, что от этого просыпаются и больше не могут уснуть.

    Помни: главная причина любой травмы кроется в нашей неспособности простить себе то, что мы причинили другим или самим себе. Простить себя трудно потому, что, как правило, мы даже не сознаем, что злимся на себя. Чем глубже рана несправедливости, тем больше вероятность, что ты несправедлив к другим или к самому себе: ты слишком многого требуешь от себя, не прислушиваясь к собственным ограничениям, и слишком редко позволяешь себе удовольствия.


    Характеристики травмы НЕСПРАВЕДЛИВОСТИ

    Пробуждение травмы: В возрасте от четырех до шести лет, с родителем своего пола Долг быть исполнительным и совершенным. Блокирование индивидуальности.
    Маска: Ригидный.
    Тело: Прямое, жесткое и, в пределах возможного, совершенное. Хорошие пропорции. Округлые ягодицы. Невысокий рост, облегающие одежды или тесный пояс. Скованные движений. Кожа светлая. Сжатые челюсти. Шея напряженная, прямая. Осанка гордая.
    Глаза: Взгляд сияющий, живой. Глаза светлые.
    Словарь: "нет проблем", "всегда, никогда", "очень хороший, очень добрый", "очень специфичный", "точно", "совершенно справедливо", "конечно", "ты согласен?"
    Характер: Стремится к совершенству. Завистлив. Отстранен от собственных чувств. Часто скрещивает руки. Продуктивен – чтобы быть совершенным. Излишне оптимистичен. Живой, динамичный. Часто оправдывается. Очень неохотно обращается за помощью. Смех по пустякам – - чтобы скрыть свою чувствительность. Тон голоса сухой и напряженный. Не признает, что у него есть проблемы. Сомневается в правильности своего выбора. Сравнивает себя по принципу "кто лучше – кто хуже". С трудом принимает что бы то ни было: считает несправедливым получить меньше, чем другие, но еще более несправедливым – получить больше. Очень редко позволяет себе удовольствия, так как обычно испытывает из-за них чувство вины. Не считается со своими ограничениями, слишком требователен к себе. Контролирует себя. Любит порядок. Редко болеет, безразличен или безжалостен к своему телу. Холерик. Холоден, не умеет показать свои чувства. Любит выглядеть сексуально привлекательным.
    Больше всего боится: Холодности.
    Питание: Предпочитает соленые блюда сладким. Любит все хрустящее. Контролирует себя, чтобы не толстеть. Стыдится и оправдывается, когда теряет контроль над собой в еде.
    Типичные болезни: Нервное истощение (профессиональное), фригидность (у женщин), преждевременная эякуляция или половое бессилие (у мужчин). Болезни с окончанием на -ит – тендинит, бурсит, артрит и др. Кривошея, запоры, геморрои, спазмы и судороги, нарушение кровообращения, нарушение функций печени, варикозы, кожные заболевания, нервозность, бессонница, плохое зрение.

    У каждого типа наблюдается своя манера в танце:

    •    Мазохист всегда танцует охотно и много, пользуясь случаем выразить свою чувственность. Он танцует ради чистого удовольствия от танца. Весь его вид говорит: "Посмотрите, каким я могу быть чувственным".
    •    Контролирующему нужно много места. Он любит танцевать и пользуется этим, чтобы соблазнять. Но прежде всего для него это удобный случай показать себя. От него исходит призыв: "Смотрите на меня".

    То, как человек сидит, показывает, что происходит в его душе, когда он говорит или слушает:
    •    Беглец съеживается, стараясь занять как можно меньше места в кресле. Очень любит поджимать нога под себя: когда не связан с землей, легче убежать.
    •    Зависимый расползается в кресле или наваливается на опору – на подлокотник или на спинку соседнего кресла. Верхняя часть корпуса наклонена вперед.
    •    Мазохист сидит раскинув ноги. В большинстве случаев выбирает неподходящее для него место, поэтому чувствует себя некомфортно.
    •    Контролирующий сидит откинувшись всем корпусом назад и скрестив руки, когда слушает. Взяв слово, наклоняется вперед, чтобы выглядеть более убедительным в глазах собеседника.
    •    Ригидный сидит совершенно прямо. При этом может сдвинуть ноги и расположить все тело строго симметрично, что еще сильнее подчеркивает его ригидную осанку. Иногда он скрещивает ноги или руки – когда ему не хочется чувствовать происходящее.

    Если у тебя что-то болит, это не значит, что ты плохой человек.
    Когда ты сумел создать маску, чтобы не страдать, это был героический акт, подвиг любви к себе. Эта маска помогла тебе выжить и приспособиться к семейному окружению, которое ты сам выбрал перед тем, как воплотиться.

    Когда жизнью управляет осознанность, вначале это требует от нас определенных усилий и кажется трудным, но на самом деле осознанность решительно упрощает нашу жизнь.

    Прежде чем идти дальше, вспомним важнейшие положения пяти предыдущих глав, касающиеся родителя, с которым обычно переживается каждая травма. Это важно для дальнейшего лечения этих травм.

    •    ТРАВМА ОТВЕРГНУТОГО ПЕРЕЖИВАЕТСЯ С РОДИТЕЛЕМ СВОЕГО ПОЛА. То есть беглец чувствует себя отвергнутым лицами того же пола, что и он сам. Он обвиняет их в том, что они его отвергают, и испытывает по отношению к ним больший гнев, чем к себе. С другой стороны, когда его отвергает личность противоположного пола, он еще сильнее отвергает сам себя. Соответственно, в этом случае доминирует его гнев на самого себя. Существует вместе с тем большая вероятность, что данное лицо противоположного пола его не отвергло, а покинуло.

    •    ТРАВМА ПОКИНУТОГО ПЕРЕЖИВАЕТСЯ С РОДИТЕЛЕМ ПРОТИВОПОЛОЖНОГО ПОЛА. То есть зависимый склонен считать, что он покинут лицами противоположного пола, и обвинять их больше, чем себя. Если он переживает опыт покинутого с лицом своего пола, то обвиняет себя, так как считает, что не проявил к нему достаточного внимания или не сумел оценить его внимание. Часто бывает так, что он уверен, что данное лицо его пола покинуло его, но на самом деле оно его отвергло.

    •    ТРАВМА УНИЖЕНИЯ ОБЫЧНО ПЕРЕЖИВАЕТСЯ С МАТЕРЬЮ, независимо от пола. То есть мазохист-мужчина склонен испытывать унижение от лиц женского пола. Их же он обычно и обвиняет. Если он переживает травму унижения с лицом мужского пола, то обвиняет себя и стыдится своего поведения или своего отношения к этому лицу. Эту травму он может переживать и с отцом, если тот занимается его физическим воспитанием, учит ребенка поддерживать чистоту, принимать пищу, одеваться и т.п. Если это твой случай, то тебе остается применить сказанное к мужскому или женскому варианту.

    •    ТРАВМА ПРЕДАТЕЛЬСТВА ПЕРЕЖИВАЕТСЯ С РОДИТЕЛЕМ ПРОТИВОПОЛОЖНОГО ПОЛА. То есть контролирующий обычно считает, что его предали лица противоположного пола, и склонен обвинять их в своих страданиях или эмоциях. Если он переживает травму предательства с лицом своего пола, то обвиняет главным образом себя и злится на себя за то, что не сумел предвидеть и своевременно предотвратить этот опыт. Весьма вероятно, что то, что ему кажется предательством со стороны лиц его пола, на самом деле является опытом, который активизировал его травму несправедливости.

    •    ТРАВМА НЕСПРАВЕДЛИВОСТИ ПЕРЕЖИВАЕТСЯ С РОДИТЕЛЕМ СВОЕГО ПОЛА. То есть ригидный страдает от несправедливости со стороны лиц своего пола и обвиняет их в несправедливости к нему. Если он переживает ситуацию, которую считает несправедливой, с лицом противоположного пола, то обвиняет не это лицо, а скорее себя – в несправедливости или некорректности. Очень вероятно, что это переживание несправедливости с лицом противоположного пола на самом деле вызвано предательством. Сильное страдание может даже довести его до разрушительной ярости.
    Чем больше страданий причиняют эти травмы, тем более оправданной и человеческой является злость на родителя, которого мы считаем ответственным за них.

    Мы злимся на этого родителя – бессознательно – еще и потому, что у него есть та же травма, что и у нас. То есть он становится в наших глазах моделью, образцом человека с этой травмой, тем самым обязывая нас смотреть на самих себя. А нам, вообще говоря, хотелось бы видеть иную модель, хотя и этого мы обычно не осознаем. Вот чем объясняется наше стремление никоим образом не походить на родителей. Нам неприятно видеть в них свое отражение. Травмы не могут быть излечены иначе, как только через истинное прощение своих родителей и себя самого.
    С другой стороны, когда любая из пяти травм переживается с лицами другого пола, чем родитель, которого мы считаем ответственным за нашу травму, тогда мы злимся на самих себя.
    Именно в такие периоды мы склонны наказывать себя, используя для этого несчастный случай или любое другое средство физического повреждения.

    Человеку свойственно веровать в наказание как средство искупления вины. В действительности же духовный закон любви утверждает прямо противоположное. Чем более виновными мы себя считаем, тем сильнее наказываем себя – и тем неизбежнее привлекаем к себе все ту же ситуацию. Другими словами, чем больше самообвинений, тем выше вероятность повторного переживания тех же страданий. Это чувство вины не дает человеку простить себя и тем самым сделать решительный шаг к исцелению.
    Кроме чувства вины, мы очень часто испытываем стыд – когда обвиняем себя в том, что ранили кого-то, или когда другие обвиняют нас в причиненных им страданиях.

    Более подробно о стыде я говорила в главе, посвященной травме унижения, поскольку стыд наиболее ярко проявляется у мазохиста. Впрочем, каждому человеку в той или иной ситуации приходится переживать чувство стыда. Особенно интенсивным бывает это чувство тогда, когда мы не хотим признать, что причиняем другим страдания, которых сами не хотели бы испытывать.

    По моим наблюдениям, случаи, когда человек страдает только одной травмой, довольно редки.
    Возможны три, четыре и даже все пять травм у одного человека. При этом обычно одна из травм доминирует, а другие менее заметны, но могут быть незначительными и все.
    Если доминирует одна из масок, значит, человек использует ее для защиты чаще, чем другие. Если маска появляется изредка и ненадолго, это означает, что связанную с ней травму человек ощущает слабо. Если какая-то маска доминирует, то из этого еще не следует, что она отражает самую важную из травм.
    Действительно, мы всегда стараемся скрыть те травмы, которые причиняют нам самые сильные страдания. Я уже говорила в предыдущих главах, что мы создаем маску ригидного (несправедливость) и маску контролирующего (предательство) как маски контроля и силы, для того чтобы прикрыть травмы отвергнутого, покинутого или униженного. Эта сила позволяет спрятать то, что вызывает самую мучительную боль. Вот почему так часто одна из этих травм проявляет себя лишь с возрастом: контроль имеет свои границы. Маска ригидного, благодаря своей контролирующей природе, больше других способна прикрывать иную травму. Мазохист-ригидный, например, может длительное время контролировать свой вес; когда силы для контроля иссякнут, он начнет набирать вес.

    •    Когда активизируется травма УНИЖЕНИЯ, ты надеваешь маску мазохиста. Она позволяет тебе забыть собственные потребности и думать только о других, чтобы стать хорошим, великодушным человеком, всегда готовым оказывать услуги, даже превосходящие твои возможности. Ты делаешь это даже раньше, чем они тебя об этом попросят. Ты делаешь все для того, чтобы быть полезным, чтобы не чувствовать себя униженным. Тем самым ты ухитряешься никогда не быть свободным – для тебя это очень важно. Всякий раз, когда твое поведение или твои действия будут мотивироваться страхом стыда за себя или страхом унижения, это для тебя знак, что ты надел маску мазохиста.


  16. ВАРИАНТ 3: МЕТОД ФИКСАЦИИ ГЛАЗ

    Метод заключается в концентрации зрительного внимания на каком нибудь пятне или предмете, так называемой мишени. Ваше сознание сфокусировано на объекте, а вы тем временем даете себе установку на расслабление и входите в гипнотическое состояние.
    Найдите подходящую мишень и зафиксируйте на ней взгляд. Можете воспользоваться следующими внушениями.

    Сценарий сеанса

    Пристально глядя на мишень, я начну расслабляться. Через несколько минут мне уже будет легче сосредоточиться, правда, мишень словно слегка движется и даже ее цвет немного изменяется… но я все равно продолжаю пристально смотреть на мишень.
    Я продолжаю смотреть на мишень, даже если с ней что то происходит или ничего не происходит. Чем пристальнее я смотрю, тем больше расслабляюсь. Мои глаза прикованы к мишени, и они начинают все больше уставать… время от времени моргают… Иногда набегают слезы… А я продолжаю смотреть… Я все больше расслабляюсь.
    Выбранная мною мишень поможет мне войти в гипнотический транс… в состояние самогипноза… самонаведенного… самодостаточного… и очень полезного. Я направляю его… Он поможет мне, и я многое почерпну из этого опыта самогипноза.
    Я буду охотно учиться и узнавать новую информацию… знать о себе больше… чем я знаю сейчас. Со всей моей охотой я буду воспринимать эти новые открытия. Все это моя информация… Она исходит от меня.

    Даже на это пятно я смотрю по собственной воле. Я смотрю и расслабляюсь и, кажется, чувствую, как стекленеют глаза… все плывет… но глаза все равно устремлены в одну точку. Иногда я ощущаю свои ступни и ноги… и как опустились мои плечи… пока я все продолжаю пристально смотреть.
    Начну считать про себя… в обратном порядке… от тридцати до нуля. Начиная счет, я делаю выдох… пусть выйдет ненужный воздух. Я вдохну новый… свежий воздух… И я знаю, что у моего организма… есть внутреннее фильтрующее устройство, и оно обеспечит мне самое лучшее дыхание… естественным путем.

    Пока мои глаза прикованы к мишени… я буду все больше и больше расслабляться… веки будут постепенно тяжелеть. Если глаза уже закрылись… от того, что они все время сфокусированы на мишени и постоянно ее ощущают… это хорошо. Просто я еще больше… и полнее буду расслабляться на каждую цифру счета.
    Если глаза еще открыты… мой взгляд останется все таким же пристальным и сфокусированным, пока глаза не закроются сами по себе… или пока я не сосчитаю до нуля.

    Пусть мое поведение будет самым естественным… самым непринужденным, чтобы я смог войти в состояние самогипноза. Когда я начну обратный счет, я почувствую, как с каждой цифрой я спускаюсь на одну ступеньку ниже… И чем ближе я к основанию лестницы… тем сильнее чувство спокойствия и расслабленности.
    Мне может показаться, что я спускаюсь на эскалаторе… или в лифте. Иногда я воображаю, что спускаюсь по ступенькам. У меня такое ощущение, что внизу меня ждет пляж… или зеленая лужайка… или когда я спущусь вниз, меня охватит чувство парения… такое блаженное… расслабляющее.
    Мне будет так хорошо и спокойно, как я того пожелаю. Сейчас начинаю обратный счет… Каждая ступенька поведет меня все дальше вниз. Я почувствую вес своего тела и тяжесть век. Все мое тело постепенно нальется тяжестью… все, все… сверху донизу.

    Начинаю с 30… Мне все спокойнее и удобнее.
    29… нечетное число… пусть все нечетные числа помогут моему телу полностью расслабиться.
    28… четное число… пусть все четные числа помогут моим мыслям свободно блуждать, чтобы пробудить возможности подсознания… пробудить скрывающуюся во мне сильную личность… чтобы осуществились задуманные мною умственные, душевные, эмоциональные и физические изменения.
    27… продолжаю расслабляться, еще одна ступенька вниз.
    26… мне хорошо, приятно. Веки тяжелеют… голова слегка склоняется.
    25… все больше расслабляюсь, мне все лучше. Я все больше узнаю о себе.
    24… все больше охватывает ощущение тяжести, тяжелеют и расслабляются ноги… тяжелеют… руки… расслабляется нижняя челюсть.
    23… приятные изменения.
    22… дыхание становится глубже, медленнее, естественнее. Я все ближе к желаемому состоянию.
    21… какой покой… какое приятное состояние… охватывает меня все больше.
    20… пройдена треть спуска, а мне кажется, что я спустился
    даже ниже. Я знаю, что это так, и я спущусь еще ниже.
    19… охватывает все большая тяжесть…
    18… как расслабились руки и ноги…
    17… мне еще лучше и приятнее…
    16… извне доносятся звуки, пусть они помогут достичь еще большего расслабления… и ощутить еще более полное умиротворение.
    15… пройдена половина спуска… один глаз уже закрывается. Вот закрываются оба глаза… закрылись. Пусть происходит то, что происходит.
    14… продолжаю расслабляться…
    13… все полнее и полнее…
    12… ноги как будто врастают в пол, или, наоборот, в них необыкновенная легкость и покалывание.
    11… 10… две трети спуска пройдены.
    9… еще ближе к основанию… ближе к еще более приятному и расслабленному состоянию.
    8… нижняя челюсть отвисла… лицо расслаблено… руки и ноги тяжелеют. В руках, как и в ногах, теряется чувствительность.
    7… расслабляюсь… чувствую перемену ощущений в руках и ногах… Пусть эти ощущения расходятся дальше…
    6… туда, куда мне надо… к еще более приятному спокойствию… туда, где начнутся самые эффективные изменения, которых я добиваюсь.
    5… я готов измениться в этом состоянии нарастающего умиротворения… еще более глубокого расслабления.
    4… тяжесть все усиливается.
    3… почти у цели, еще более расслабился.
    2… глаза остаются закрытыми… я остаюсь восприимчивым к внушениям… я предельно расслаблен… весь открыт для внушений… мне очень, очень хорошо.
    1… 1… 1… 1… 1… буду повторять это число столько раз, сколько понадобиться. Я почувствую, когда придет пора.
    0… 0… 0… 0… 0… 0… 0… вот и закончен путь… полное расслабление… Достигнуто место, которое я называю самогипнозом… естественным самогапнотическим состоянием.

    [Вставьте свои целевые установки]

    Я смогу возвратиться в это состояние полного расслабления… как только захочу… Просто посчитаю в обратном порядке от тридцати до нуля. Сделаю несколько глубоких, полных вдохов и выдохов и посчитаю в обратном порядке от тридцати до нуля.
    Я могу проснуться бодрым и свежим, посчитав от нуля до пяти. Когда я дойду до пяти, глаза у меня откроются… я почувствую себя совсем бодрым и свежим. 0… 2… 3… 4… 5… Я проснулся, полон бодрости и хорошего настроения.


    ВАРИАНТ 4:
    Метод управляемого воображения

    Усядьтесь поудобнее, положите руки на подлокотники, ступни на полу или на небольшой подставке, не перекидывайте ногу на ногу.. Закройте глаза.

    Сценарий сеанса
    Чтобы еще больше успокоиться и расслабиться, я стану делать глубокие вдохи и выдохи, возможно, три-четыре полных, глубоких вдоха и выдоха. При этом я буду пристально следить за различными ощущениями, которые я почувствую во время выдоха.
    Каждый вдох доставляет свежий воздух, а каждый выдох удаляет использованный. Словно работают кузнечные мехи... и внутрь... идет поток здорового воздуха. Пусть с каждым вдохом мне будет все спокойнее, так как я этого хочу... И я чувствую, как с каждым выдохом я все больше успокаиваюсь.
    С каждым выдохом я избавляюсь от стресса... избавляюсь от тревог... избавляюсь от неприятностей. Так и вижу кипящий чайник, вижу, как из него струей идет пар и сбавляет давление в чайнике. Попробую выдыхать с присвистом... как кипящий чайник... сбавляя... ненужное... излишнее давление и напряжение.
    Чувствую, как расслабляются мышцы во всем теле. Сначала чувство расслабленности охватывает мышцы головы... лица... Теперь плечи... Спускается вдоль рук... переходит на грудь... Вот уже охватило всю спину до пояса. С каждым выдохом я выдыхаю все больше напряжения... выдыхаю свои тревоги... до самого конца.
    Я поддерживаю естественное дыхание, спокойное и глубокое... размеренное... Одновременно я мысленно рисую лестницу, любую, какая мне нравится. Возможно, это винтовая лестница....
    Сейчас я мысленно воображу ее. Я ясно вижу перила, ковровую дорожку и прочие детали. Это может оказаться лестница из моего детства или вообще только сейчас придуманная мною.
    У каждой лестницы есть ступени. Пусть их будет хотя бы десять. Я вижу себя у первой верхней ступеньки. Вот я стою и даже ощущаю окружающие меня запахи и звуки. Снаружи до меня долетают голоса птиц и другие звуки, люди живут своей обычной жизнью... в то самое время, когда я выделил этот отрезок времени для себя... это так естественно.
    И если я слышу звук проносящегося мимо автомобиля или летящего над головой самолета... я знаю, что могу вообразить, как я упаковываю в чемодан все мое напряжение... весь мой стресс. И когда я слышу звук удаляющегося транспорта... я знаю, что он увез с собой мое напряжение и мой стресс.
    Поэтому через мгновение, еще не сейчас, а через мгновение я начну спускаться по воображаемой лестнице. Я буду считать каждую ступеньку. Я, пожалуй, уже знаю... а, может, даже предчувствую... что по мере счета я буду все больше расслабляться... с каждым шагом мне будет все лучше.

    На каждое число я считаю одну ступеньку. Чем больше ступенек, тем ниже я спущусь. Их может оказаться даже больше, чем я думал. Чем ниже я спущусь, тем полнее расслаблюсь и тем приятнее мне будет.
    Чувствую ли я, что мои ноги утопают в пышном ворсе ковра, опираюсь ли рукой о перила... чтобы спуск был безопасным... я все время помню о том, что я все больше расслабляюсь... с каждым шагом мне будет все лучше.
    Надо подготовиться к началу счета. Вот сейчас я очень ясно вижу перед собой и ощущаю лестницу, чувствую под ногами ступеньку... я готовлюсь.
    Сейчас я готов начать... с каждой ступенькой я все больше расслабляюсь, мне все лучше.

    10... первая ступенька вниз по лестнице. Я приятно удивлен обнаружив, что мое напряжение стало еще слабее. В начале любого пути... и ч сто это с мое важное... следует расслабиться.
    9...  вторая ступенька, я иду словно на прогулке в чудесный, ясный день. Чем дальше я иду, тем больше позади ступенек, тем полнее чувство комфортного покоя, тем дальше я от тревог и забот.
    8...  в этом состоянии напряжение ослабевает, а вместо него может появиться ощущение тепла или прохлады. Мне могут помочь самые различные образы: реки... поля... горы. Можно сравнить мою лестницу с одним из этих образов.
    7...  я могу увидеть различные цвета. Это может быть цвет лестницы или окраска стен... цвет неба или картины на стене. Цвета могут быть разные, от оттенков серого до темно-синего... не имеет значения, какой оттенок у синего, просто я знаю, что определенные цвета вызывают различные образы... различные ощущения. Серый вызывает ощущение прохладного ветерка, овевающего тело. Ярко-голубой ассоциируется с теплом падающих на меня солнечных лучей.
    6...  я уже прошел половину спуска. Мне видятся другие цвета. Могу увидеть оттенки зеленого, как трава на лужайке. Могу представить разнообразие оттенков красного, розового и желтого цветов. Золотистые, коричневые тона и даже черная или белая краска могут смешаться вместе... в одно цветовое пятно или могут смотреться порознь. Смешаются ли краски в цветовой калейдоскоп или останутся каждая сама по себе, мне кажется, что эти цветовые образы помогают мне так расслабиться и так от всего отрешиться, как я хочу... Разноцветные радуги... лодочные паруса... картины... и даже воздушные шары. Все больше и больше расслабляюсь.
    5...  чем дальше я спускаюсь, тем полнее расслабление, мне так хорошо, я ничего не опасаюсь и знаю, что когда мне захочется еще раз пережить это ощущение, я снова смогу вернуть его. Я знаю, что могу путешествовать куда пожелаю... в будущее... или в прошлое... в цвете или без. Новое ощущение появилось в пальцах рук... Это похоже на влажную прохладу... а, может, н  легкое покалывание или онемение. Может появиться ощущение онемения вокруг рта, словно лица коснулась прохладная речная вода... Это так естественно.
    4...  все больше и больше расслабляюсь.
    3...  спустился еще ниже. Ощущаю тепло в теле, а, может, даже прохладу. Эти ощущения пронизывают меня, словно я «часть изображенного на картине или часть пейзажа... Я так живо все вижу... Все это существует только для меня.
    2...  вот я почти у цели.
    1...  я расслабился еще больше. Полной грудью делаю глубокий вдох и чувствую себя как никогда спокойным и расслабленным... словно я добрался до тихой пристани. Возможно, мне мысленно представится еще более укромное местечко.
    Перед глазами могут появиться разные фигуры... круги... треугольники или квадраты. Я даже могу их раскрасить. Раскрашиваю круг или треугольник. Является ли этот круг древнейшим изображением меня самого или поддерживающей меня опорой, действительно ли я вижу мысленным взором, как изменяются цвета и чуть-чуть формы фигур, все равно все это существует... оно здесь... под рукой... и лечит меня... уже только тем, что существует рядом со мной.

    Я воспользуюсь своим мысленным взором, чтобы увидеть те перемены, которые внушаю себе. Когда я буду к этому готов, я сделаю пару глубоких вдохов... и выдохов... и почувствую в теле легкость или тяжесть. Я могу заметить, как легко стало рукам... вот моя левая... а, может, правая рука становится все легче, кажется, она сейчас поплывет... как листок... в безопасности... отдавшись на волю природы... вот еще немного... спокойно... уверенно... Живой, расправившийся листок... в потоке.

    Может показаться, что к руке привязаны воздушные шарики... наполненные гелием цветные шарики из далекого детства. Они делают мою руку почти невесомой. Кажется, она сама сейчас поднимется вверх... как воздушный шарик.
    Посмотрим, могу ли я живо представить шарики. Попробую их мысленно нарисовать. Ясно вижу, какие они яркие и как потихоньку подергивают мою руку за привязанные к ней ниточки. Рука даже может слегка приподняться над коленями или подлокотником. Неважно, насколько она приподнялась. Я только понимаю, что меня охватывает блаженное чувство полного покоя и расслабления.
    Буквально через пару минут... я знаю, что смогу произвести в себе изменения... положительные изменения, к которым я стремлюсь. Я почувствую, как таившаяся во мне энергия... начнет подниматься вверх и опускаться вниз, расходясь по всему телу.

    [Вставьте свои целевые установки]

    Через пару минут, возможно, раньше, чем я ожидаю, я испытаю чувство удовлетворения от осознания того, что я подарил себе чудесный опыт. Я знаю, что в любое время могу снова пережить это состояние покоя и самоконтроля. Достаточно сделать несколько глубоких, спокойных вдохов... и выдохов... и прибегнуть к воображению... полностью включить его в работу... или сперва частично... и вот я уже вижу перед собой лестницу, делаю несколько глубоких... спокойных вдохов... и выдохов и возвращаюсь в прежнее состояние расслабления.
    С каждым сеансом мне все легче входить в это состояние. С каждым разом я все полнее расслабляюсь, все лучше ощущаю себя и все надежнее управляю собой. Мне будет все легче входить в это состояние, потому что мне нравится чувство покоя и самоконтроля.

    Если мне захочется погрузиться в сон или дремоту... если появится такое желание, я посчитаю от нуля до двадцати или тридцати. Но я могу вернуться в бодрствующее состояние, просто посчитав от нуля до пяти. По мере того, как я называю каждую цифру, я все больше пробуждаюсь, все острее воспринимаю окружающее. 0... 1... 2... 3... очень ровно и постепенно пробуждаюсь... 4... 5... глаза открылись, просыпаюсь бодрым и свежим.


  17. Планетарный Логос
     
    «Понятия субъекта и объекта не позволяют подойти вплотную к существу мысли.a
     Жиль Делез и Феликс Гваттари «Что такое философия».
        
    Описание переживания:
    Состояние, когда не чувствуются свои границы, мощность, ровная энергетическая насыщенность, неописуемая глубина.

    В: У разных народов разные миссии? Можно привести простые примеры?
    П.Л.: Один народ лучше делает что-то, чем другой. Другой - что-то свое. Причем, это не обязательно в физическом или интеллектуальном эквиваленте. Банальные примеры типа - этот народ делает лучшие джинсы и кроссовки, а тот дает миру много талантливых физиков или писателей, - тут не подойдут. Речь идет об особой энергетической окраске. Один народ вносит в общий спектр энергий один цвет, а другой - другой, в результате своей жизнедеятельности. Так же распределены и ресурсы на Земле. Неравномерно. Изучайте историю, и вы найдете, что каждая нация дает свой вклад, чем-то отличающийся от других, в общую мозаику.

      Пробуждённое сознание
     
    «Если есть единое, то оно есть все и, одновременно его не существует – ни по отношению к самому себе, ни таким же образом по отношению к другим».
    Платон «Парменид».
     
    Каждый человек от века находится в самом тесном контакте с богом (и с многочисленными ликами единого – резонансными для нашей планеты энергетическими пространствами). Никто никогда не выходил и не выходит из контакта с богом. На разных частотах бесконечного спектра возможностей этого контакта. Из контакта с богом невозможно выпасть, его можно осознавать или не осознавать. Никакое наше действие или состояние не лучше и не хуже других, ничто не является более или менее истинным. То, к чему люди приходят, погружаясь в тот или иной мистический, религиозный опыт, не обладает ни большей ни меньшей истинностью, чем так называемое бытовое сознание. Истина – везде. Бог являет себя в неисчислимом множестве вариаций. Каждый следующий шаг – цель абсолютно самодостаточная.
    Кроме того, все, что написано выше – одна из точек зрения. Существуют и другие точки зрения, устанавливающие приоритет того или иного состояния сознания, той или иной традиции или религии. Для пробужденного сознания все эти точки зрения равноправны.

    Пробужденное сознание – не структурно. Оно парадоксально. Оно - альтернатива любой жесткой структуре. Оно обладает собственным творческим потенциалом. Кажущийся хаос при этом таит в себе потенциальные возможности бесконечного числа новых и новых трансформаций. А это обеспечивает безграничную плюральность пробужденного сознания. В нем невозможно выделить какие бы то ни было фиксированные точки. Каждая из них в своем развитии  предстает в качестве линии, прочерченной ею траекторией собственного движения в пространстве и времени. В свою очередь, каждая такая линия ускользает от жесткой фиксации. Бытие может быть понято пробужденным сознанием, лишь как нескончаемая динамика, и динамику эту определяют линии ускользания. Эти линии оказываются подвижными, но они еще предполагают своего рода разрывы, переходы в состояние, в котором отсутствует жесткая универсальная структура. Пробужденное сознание вообще, в отличие от любой статичной структуры восприятия, не боится разрыва. Восприятие может быть разорвано, изломано в каком-нибудь месте. Линии его могут перестраиваться одна на другую. Могут постоянно переходить друг в друга. У восприятия в принципе нет и не может быть ни начала, ни конца, - только середина, из которой она растет и выходит за свои пределы... Процесс развертывания пробужденного сознания состоит в проявлении все новых и новых возможностей, в том числе и линейных. Но любой из этих вариантов в принципе не может считаться законченным. В любой момент времени любая линия восприятия может быть связана непредсказуемым образом со всякой другой. И тогда, в момент этого абсолютно неустойчивого, сиюминутного связывания, образуется определенный рисунок Жизни... Это непредсказуемо пульсирующая конфигурация. Ее не схватить, не поймать. Она непредсказуема и вечно новая. Это почти не поддается описанию...
    Для пробужденного сознания нет ничего «изначального», никаких незыблемых «основ», напротив - предельная изменчивость, неравновесность, отсутствие центра и оси. Впрочем, изменчивость не является незыблемой характеристикой пробужденного сознания.
    И, все-таки, это лишь одна из точек зрения на пробужденное сознание…

     
    Мы рады, если, прочитав эту книгу, вы стали свободнее. В беседах с богами мы не стремились получить какую-то принципиально новую информацию. Мы стремились к другому – к проявлению той атмосферы, в которой рушатся рамки и ограничения, сковывающие наше восприятие. Нас – людей – слишком долго обманывали. И мы сами научились обманывать себя.  Мы стали бояться жить. Мы стали бояться свободы.
     
    Вот она – благая весть, озвученная в этих беседах: ты можешь делать все, что хочешь. И не ради того, что ДОЛЖЕН, а потому что НРАВИТСЯ. Расслабься, уже, наконец! И – Живи!!!
     
     
    Владислав Лебедько
    Евгений Найденов
    Максим Михайлов
     
    Март 2006 г.

    Оглавление:

    Глава 1.   Ключ к беседам с богами
    Глава 2.   Гермес Трисмегист
    Глава 3.   Иисус Христос
    Глава 4.   Архангел Михаил
    Глава 5.   Люцифер
    Глава 6.   Крайон
    Глава 7.   Русский Дух
    Глава 8.   Велес
    Глава 9.   Будда
    Глава 10. Зевс
    Глава 11. Пифагор
    Глава 12. Смерть
    Глава 13. Ра
    Глава 14. Кришна
    Глава 15. Джокер
    Глава 16. Планетарный Логос
    Глава 17. Пробуждённое сознание   
    Приложение: Мировая Душа 


  18. Страх и тотальный страх - Кришнамурти

    Полностью - тут:
    http://www.liveinternet.ru/users/haritta/post135131628/

    ce2c87a6b180.jpg
     
    Такое осознание — это словно жить в комнате со змеей. Вы следите за каждым ее движением, вы очень внимательны к малейшему звуку, который она издает.

    Такое состояние внимания есть тотальная энергия. При таком осознании вся целостность вашей сущности раскрывается мгновенно.

    Эта дверь может отвориться для нас только благодаря постоянному осознанию и вниманию. Осознанию того, что мы говорим, как мы говорим, как мы ходим, что мы думаем.

    никогда не оправдывая, никогда не осуждая, что означает наблюдать без какого-либо выбора. Благодаря такому осознанию, в котором нет выбора, быть может откроется дверь, и тогда вы узнаете, что это за измерение, в котором не существует ни конфликта, ни времени.


    Страх и тотальный страх. Фрагментация мышления. Прекращение страха.

    Но разве тот, кто наблюдает и говорит: <Я боюсь>, в действительности чем-нибудь отличается от объекта наблюдения, который и есть страх? Наблюдающий есть страх. И когда это осознанно, уже не приходится тратить энергию на усилие, необходимое для того, чтобы избавиться от страха, и пространственно-временной интервал между наблюдающим и наблюдаемым исчезает. Когда вы видите, что вы есть часть страха, не существуете отдельно от него, видите, что вы есть страх, — когда вы ничего не можете с ним поделать, тогда страх полностью прекращается.


    Восприятие себя таким, как вы есть, без какого-либо сравнивания, дает вам громадную энергию, чтобы видеть.

    Я больше не действую в состоянии смятения. Таким образом бездействие становится целостным действием.

    Знаете ли вы, что такое время? Не хронологическое, по часам, но время психологическое? Это интервал между идеей и действием. Идея, как вполне очевидно, служит для самозащиты. Действие — всегда мгновенно. Оно не от прошлого и не от будущего. Чтобы действовать, надо пребывать в настоящем. Действие — так опасно, так неопределенно, что мы опираемся на идею, которая, как мы надеемся, даст нам некоторую уверенность, поможет избежать риска.

    Свобода от известного есть смерть. И только тогда вы живете.

    Попытайтесь сделать это и увидеть, что собственно происходит. Когда вы наблюдаете дерево всем вашим существом, всей вашей энергией. При такой энергии вы обнаружите, что вообще нет того, кто наблюдает, есть только внимание. Только когда мы невнимательны, существует наблюдающий и наблюдаемое. Когда вы смотрите на что-то с полным вниманием, нет места для идей, формулировки и воспоминаний.

    Только ум, который смотрит на дерево, на звезды, на сверкающие воды реки с полным самозабвением, знает, что такое красота. И когда мы действительно видим, мы пребываем в состоянии любви.

    Красота пребывает при полном отсутствии наблюдающего и наблюдаемого, и такое самозабвение возможно только когда существует полный аскетизм — но аскетизм абсолютной простоты, которая есть полное смирение.

    Вы полностью затихли, и природа вокруг вас также совершенно безмолвна. В этом состоянии, когда наблюдающий не переводит то, что видит, в мысль, в этом безмолвии существует красота совершенно особого свойства. Нет ни природы, ни наблюдающего. Есть состояние полного совершенного ума; он уединен, но не изолирован, погружен в тишину, и эта тишина есть красота.

    Только когда мы смотрим без каких-либо предвзятых идей и представлений, мы способны быть в непосредственном контакте с любым явлением жизни.

    Так вот, именно внимание, с которым вы относитесь к проблеме, является энергией, разрешающей эту проблему. Когда вы отдаете все ваше внимание целиком, — я имею в виду внимание всего вашего существа, — то наблюдающего нет вообще, есть только состояние внимания, которое является тотальной энергией, и эта энергия есть высочайшая форма разума. Разумеется, такое состояние ума должно быть безмолвием, и это безмолвие, эта тишина приходят когда есть полное внимание. Это не тишина, достигнутая посредством дисциплины. Такое абсолютное безмолвие, в котором нет ни наблюдающего, ни объекта наблюдения, является высочайшей формой религиозного ума, но то, что происходит в этом состоянии, не может быть выражено словами, потому что слова — это не факт, о котором они говорят. Чтобы вы могли это выяснить, вам нужно самим это пережить.

    мы должны не только осознать структуру и природу проблемы и видеть ее во всей полноте, но мы должны также встретить ее, когда она возникает, и разрешить немедленно, так, чтобы она не успела пустить корни в уме.
    подойти к проблеме без промедления, без какого-либо искажения, и немедленно, полностью от нее освободиться, не позволив памяти оставить след в уме

    Жизнь — нечто абсолютно реальное, это не абстракция, и когда вы встречаете ее с вашими представлениями, возникают проблемы.

    Можно ли подойти к любой проблеме без пространственно-временного интервала, без промежутка между самим человеком и тем, чего он боится? Это возможно только когда наблюдающий не имеет длительности, не создает представления, не представляет собой скопление воспоминаний, идей, не является пучком абстракций. Когда вы смотрите на звезды, есть вы, который смотрит на звезды в небе; небо полно сверкающих звезд, воздух прохладен, и есть вы, наблюдающий, переживающий, мыслящий; вы, с вашим ноющим сердцем; вы, центр, создающий пространство.  Пока существует центр, создающий вокруг себя пространство, нет ни любви, ни красоты. Когда же нет ни центра, ни периферии, тогда существует любовь, и когда вы любите, вы сами есть красота.

    Пока существует пространство между вами и объектом, который вы наблюдаете, любви нет и любви не будет. Итак, дело в вас

    Единственная тишина, которая нам известна, это тишина, когда прекращается шум, тишина, когда прекращается мысль. Но это не безмолвие. Безмолвие по сути своей нечто совершенно иное, равное красоте, равное любви. Такое безмолвие не есть продукт затихшего ума, это не продукт клеток мозга, которые поняли всю структуру и говорят: ради Бога, утихомирься. Тогда сами клетки мозга создают тишину, но это не безмолвие. Не возникает безмолвие и как результат внимания, в котором наблюдающий есть наблюдаемое.

    Живой ум — это ум спокойный, это ум, который не имеет центра и который, следовательно, пребывает вне пространства и времени.
    Такой ум беспределен.

    Медитация должна быть осознанием каждой мысли, каждого чувства, при котором никогда не следует говорить, что это правильно или неправильно. Нужно лишь наблюдать их и двигаться вместе с ними. При таком наблюдении вы начинаете понимать целостное движение мысли и чувств. И из этого осознания возникает безмолвие. это безмолвие есть медитация, в которой медитирующий полностью отсутствует, потому что ум освободил, опустошил себя от прошлого.
    Медитация — это состояние ума, который смотрит на все с полным вниманием, целостно, а не выделяя какие-то части. И никто не может научить вас быть внимательным. Медитация — одно из величайших искусств в жизни. Если вы изучаете себя, наблюдаете за собой, за тем, как вы едите, как говорите, как вы болтаете, ненавидите, ревнуете, если вы осознаете это все в себе, без выбора, это есть часть медитации.

    Любовь может придти, когда существует полное безмолвие, безмолвие, в котором медитирующий совершенно отсутствует; а ум может быть безмолвным только тогда, когда он понимает свое собственное движение — мысли и чувства. Чтобы понять это движение мысли и чувства, при его наблюдении не должно быть осуждения. Такое наблюдение, конечно, есть дисциплина, но эта дисциплина текуча, свободна.

    Религиозный ум — это состояние ума, в котором нет страха.

    В религиозном уме пребывает то безмолвие, которое не создается мыслью, но является результатом осознания, того сознания, которое есть медитация, когда медитирующий полностью отсутствует. Такое безмолвие — это состояние знергии, в котором нет конфликта. Энергия — это действие и движение. Всякое действие есть движение, всякое действие есть энергия, всякое желание есть энергия, всякое чувство есть энергия, всякая мысль есть энергия, все живое есть энергия, всякая жизнь есть энергия. Если этой энергии позволить течь без какого-либо противоречия, без какого-либо трения, без какого-либо конфликта, то она безгранична, бесконечна. Когда нет трения, эта энергия не имеет границ.

    Пока существует временной интервал между наблюдающим и наблюдаемым, создается дисгармония, вызывающая трату энергии. Эта энергия, накапливаясь, достигает своей высшей точки, когда наблюдающий есть наблюдаемое, когда вообще нет никакого интервала времени, тогда это будет энергия без мотива, и она найдет свой собственный путь действия, потому что <я> уже не существует.
    Чтобы это сделать, вы должны быть абсолютно честным в отношении себя, всего своего существа.

    Ум, находящийся в состоянии, когда нет более ни усилий, ни стремлений, — это истинно религиозный ум. В таком состоянии ума вы можете прийти к тому, что называется <истина> или <реальность>, блаженством, богом, красотой и любовью.

    страх может быть причиной отсутствия в вас энергии, той страсти, которая необходима для того, чтобы выяснить, почему у вас нет этого качества любви, почему нет этого пламени в вашем сердце? Если вы очень тщательно исследуете свой ум и сердце, то узнаете, почему вы этого лишены. Если вы проявите страсть в стремлении выяснить, почему этого в вас нет, то увидите, что оно в вас есть.


  19. сплетни саньясы


    Легко заметить: при том, что читано немало, в этих выписках трудно найти то, что называется “сплетни саньясы”.
     Мне глубоко безразлично, насколько справедливо Ошо называют “секс-гуру”, встречался ли Гурджиев с Гитлером, был ли Рерих агентом ЧК, отчего умер ККастанеда, настоящие ли чудеса у Сай Бабы и тому подобное.

    Если задним числом можно как-то определить эти выписки, - то акцент в них на том, что может послужить собственному осмыслению, собственной практике; особенно, описаниям одних и тех же практик разными наставниками.

     При этом меня мало занимают вопросы типа гоголевского сумасшедшего «А знаете ли, что у алжирского бея под самым носом шишка?»; и часто подмывает ответить словами его начальника: “Что это у тебя, братец, в голове всегда ералаш такой?”

    Дело в том, что чтение книг - тем более только кратких их них выписок и самых разных направлений и  толков - благополучно проводит мимо всех  опасностей попадания в какую-то одну секту. (Для поступающего в секту действительно весьма важно, нет ли у его гуру “под самым носом шишки”, ибо иные фишки и шишки гуру вполне могут обернуться шишками для последователей)

    Как-то подметила: интерес и чувствительность к “сплетням саньясы” часто вызван неспособностью выработать собственный интегративный взгляд на внешне многоразличные религии и учения и отттого естественным желанием выбрать что-то одно и так избежать “ералаша в голове”.
     Что ж, по сути это вполне разумно. И если какое-то критическое и негативное воззрение мало основательно, - верю в промысел, ведущий каждого: видно, данному человеку данное учение не близко и пока не к чему.

    И напротив: немало моих - и не только монашествующих - друзей и знакомых находят в этих выписках много полезного для нового осмысления своего опыта и практики.

    Важнее другое. Предпринимаем ли мы самостоятельные осознанные усилия для личностного созревания и роста, или идем “широким путем” большинства (”йога жизни”).


     * * *

     Есть жизнь молитвенная, или—
     Жизнь суетная. Третьей нет.
     Деревья день и ночь молились,
     Встречая каждой жилкой свет.

     Молились зимы, лета, весны,
     И звезды в кроны их вплелись.
     А люди путались в трех соснах,
     Не ведая про выход ввысь.;


     / Зинаида Миркина/

     


    GFDy6.jpg


  20. Зов вечности, или магия жизни и смерти - Николай Сант

    Полностью - тут:
    http://zovvechnosty.narod.ru/


    ec6b98c84fd5.jpg


    Николай Сант ЗОВ ВЕЧНОСТИ

    Медитация очень простая — надо успокоить свой ум, свои мысли, эмоции, остановить мышление. Постепенно, когда остановишь эти внутренние движения, начнет нисходить сверху сила, ты начнешь наполняться этой энергией.
    Я был просто расслаблен и смотрел себе внутрь, отгонял все мысли, которые появлялись, и, в конце концов, они исчезли. На пятый день, во время медитации, сверху действительно начала нисходить энергия, такая мягкая, плавная энергия. Она наполнила все мое тело, это было очень приятно.
    Около недели я продолжал медитации, останавливал мысли, старался, чтобы у меня не было никаких внутренних движений, старался быть внимательным, смотрел внутрь себя. В книге говорилось, что в это же время, как установилось молчание ума, надо учиться расширению сознания. Я стал представлять огромную, бесконечную, расширяющуюся вселенную, пространство, которое постоянно расширяется. Вселенная расширяется и мое сознание расширяется вместе со вселенной. Я представлял, как мое сознание расширяется во все стороны на миллионы световых лет каждую секунду. Я стал постоянно удерживать в своей голове, своем сознании образ расширяющегося пространства. Постепенно мое сознание вышло из тела и стало действительно расширятся по настоящему.

      Я перестал чувствовать свое тело. Сначала я чувствовал сильную энергию в своем теле, вокруг тела. Постепенно я перестал чувствовать эту энергию, эта энергия просто слилась с энергией Вселенной. Я стал чувствовать, что мое тело — это вся Вселенная. Когда я выходил на улицу и смотрел на людей, на окружающий мир, я смотрел через свое тело, но я смотрел сверху. То есть я не был уже человеком, у меня не было ни мыслей, ни эмоций, у меня не было памяти о своей жизни или мыслей о будущей жизни, у меня не было желания что–то делать, я был в статическом, и в то же время динамическом состоянии. Я постоянно расширялся, но моя душа не приходила в движение, она была спокойна и умиротворена.
    Это был настоящий мощный мир, обосновавшийся во мне.
    Я смотрел на людей и видел, что они находятся внутри меня, смотрел на дома, на небо, на горизонт, я видел, что я во много раз огромней этого горизонта, я во много раз больше этого неба, я был над всем этим. Мое сознание расширилось до размеров Вселенной, я ощущал это всем своим существом. И действительно, я смотрел на все как бы глазами Бога. Тогда я понял, точнее у меня появилось просветление, я стал четко осознавать, не то, что бы я знал, а то, что это было самой моей сутью, что я был всегда, и что я буду всегда, что я никогда не рождался, и что я никогда не умру, то есть я вечен. Это было самой моей сутью, это не было моей мыслью, это было моим ощущением всего мироздания.  
    Я смотрел на мир стеклянными глазами, я все видел, но ничего не различал, взгляд ни к чему не цеплялся.

      Я не ощущал себя человеком, сознание было не как у  человека, состояние такое, как будто всю жизнь спал и наконец проснулся. Я не был в теле, я был во Вселенной, в то же время у меня не было мыслей. Сам процесс мышления проходил совсем по другому, то есть не было мыслей, не было эмоций.

    А я просто знал, видел и знал. Я был просто существованием, чистым самим по себе. В то время  я не мог сказать «я», меня как такового уже не было, я был полностью растворен. Мое восприятие смерти стало другим, она представлялась мне как что–то прекрасное, самое прекрасное в моей жизни. Я ощущал ее рядом и ждал как любимую невесту. Я думал просто с блаженством о том времени, когда я покину эту оболочку. В то время я был готов умереть в любой момент. В любую секунду я был готов умереть, я чувствовал, что мое сознание не прервется ни на секунду, даже если меня собьет машина. У меня было настолько стабильное сознание, которое не нарушалось ни мыслями, ни эмоциями — ни моими, ни чужими, что когда я ехал в троллейбусе, и меня могли задеть, ударить, нечаянно или специально, продвигаясь в толпе, у меня не возникало ни то что эмоции, а даже отблеска какой–то эмоции или тени какой–то мысли. Я был стабилен, как сама вселенная. Поэтому я чувствовал, что если умру, сознание не прервется ни на секунду.
      В то же время у меня появилось непрерывное сознание. Когда я ложился спать, проведя целый день в медитации, наполненный энергией и расширенный на всю вселенную, я ложился, и так как я был в медитации, то не мог заснуть, но у меня была фиксированная идея, что спать надо восемь часов, поэтому я выходил из медитации, выходил из энергии и возвращался в свое тело. Медитация прекращалась, и на меня сразу, со всех сторон, набрасывались мысли, я чувствовал, что эти мысли были не мои. Было такое ощущение, что мысли в доме, в котором я живу, в городе, в котором я живу, все мысли всех людей копошатся в моей голове, они накидывались как агрессивные крысы. Ум настигал упущенное за целый день молчания и тишины. Такое было ощущение. Я закрывал глаза, расслаблялся, и не было никакого перехода от бодрствования ко сну. Я помнил все досконально, от самого начала, как лег, закрыл глаза, начинался такой стремительный сон, настолько насыщенный, как супербоевик, и он не прерывался ни на секунду за все время сна. И я четко помнил, с того момента, как я лег, как закрыл глаза, как он начался, я помнил каждую минуту этого сна, от начала и до самого конца. А конца, как такового, у него и не было. Утром звенел будильник, и не было никакого перехода от сна к бодрствованию, я просто открывал глаза, с четким, ясным сознанием. И ночью, пока спал, я все слышал, что делалось снаружи и все, что делалось внутри меня. Сон, ни на секунду не прерываясь, продолжался в моем сознании. Я чистил зубы, умывался, и в это время смотрел сон, который начался еще в начале ночи. Затем я шел завтракать и тут начинал успокаивать свое сознание. Сознание мое в принципе было спокойно, но этот сон, или астрал — называйте как хотите — стоял у меня перед глазами, он был передо мной, хотя я и был отделен от него. Минут за пять я входил в медитацию, в энергию, расширял свое сознание, и целый день опять тишина... Так продолжалось около двух недель. Две недели дневного блаженства, и две недели ночных приключений.

      Дня за четыре я вышел из медитации, эти четыре дня она продолжалась по инерции, и вошел в обычное человеческое сознание. Даже перестав медитировать, я мог в любой момент остановить сознание, мысли и войти в энергию, расширить свое сознание до бесконечности. Еще полгода после этого у меня оставалось сильное ощущение отдельности от всего мира. Я жил как человек, но был не от мира сего. Я жил отдельно, смотрел на мир как бы со стороны, я видел, как пролетает год, два, я видел четко время со стороны, я был свидетелем, который не участвует в этой жизни».

    Выбор за вами — чем жить, к чему стремиться. Но помните, любой шаг, сделанный по направлению к Богу, к Истине, не пропадет для вас даром. Вечность перед вами, и вы можете стать ею или умереть.

    МОЛИТВА.

      Вечность проявляется в Мире и Безмолвии; пусть ничто не смущает вас, и Вечное явит себя; будьте полностью и во всем уравновешены, и Вечное пребудет с вами… Да, не нужно чрезмерного напряжения, чрезмерного усилия, когда мы ищем Тебя; поскольку оно все еще от беспокойства ума, затемняющего Твое Вечное Присутствие; и только в атмосфере абсолютного покоя, безмятежности и уравновешенности все оказывается Тобою и Твоим действом; и самое незаметное волнение в этой предельно ясной и спокойной атмосфере становится препятствием Твоему проявлению. Никакой поспешности, никакого беспокойства, никакого напряжения, Ты и никто, кроме Тебя, без какого–либо обдумывания и стремления доказывать; Ты же всегда неизменен, и все тогда становится Святым Миром и Сокровенным Безмолвием.

      Покров внезапно разорвался, очистив горизонт, и взору предстало все существо мое, склонившееся в порыве безграничной благодарности к ногам Твоим. Но, несмотря на глубокую и всеобъемлющую радость, не было никакого волнения — все оставалось безмятежным, в покое вечности.
      И казалось мне, что все оковы рухнули, исчезло восприятие тела — все ощущения, чувства, мысли — и осталась только ясная, чистая, спокойная безбрежность, наполненная любовью и светом, искрящаяся невыразимой красотой, и именно это было теперь мною вместо того, что было «мною» прежде, вместо моего прежнего «я», самоуверенного и ограниченного; и я уже не различаю, где «я», а где Ты, о Владыка, незримый Господин наших судеб.
      Как будто все превратилось в энергию, отвагу, силу, волю, бесконечную сладость, ни с чем не сравнимое сострадание.

    я, со всей простотой, со всей беззащитностью ребенка, преподношу себя Тебе, о божественный Господин мой… И воспринимаю лишь одно — спокойствие и чистоту необъятного.
      О Господин мой, Ты ответил на молитву мою, Ты осчастливил меня тем, что я у Тебя просила; «я» исчезло, остался только послушный инструмент, верный слуга Твой, средоточие проявления Твоих бесконечных и вечных токов; Ты принял мою жизнь и сделал ее Своей; Ты забрал мою волю и соединил со Своей; Ты принял мою любовь и соединил со Своей; Ты забрал мои мысли и заменил Своим абсолютным сознанием.
      И в безмолвном и смиренном благоговении тело с радостью повергается ниц.
      И нет более ничего, кроме Тебя одного в величии Твоего неизменного мира.

    РЕШИМОСТЬ.

    Каждый вдох, каждый выдох я буду направлять в сторону своей цели, каждое мгновение своей жизни я буду продвигаться по выбранному пути.
      Я осознаю, что только концентрация на выбранной цели каждую минуту своего бытия может быстро приблизить меня к заветной мечте. Поэтому я не прекращу постоянных усилий, пока великая цель не будет достигнута».

      Как приобретенные, так и врожденные рефлексы, которые являются путами, отдаляющими нас от освобождения, можно изменять с помощью самовнушения
     
      Внутри станьте монахом, монахом в истинном значении этого слова. Осознавайте каждое мгновение своего бытия Его присутствие.
      Я и Всевышний. Все остальное не имеет значения. Проникнитесь этим смыслом! Все ваши действия, вся ваша жизнь, вся ваша садхана направляются Им. Так посвятите все ваши действия, всю вашу жизнь, всю вашу садхану — Ему.

    ФИЗИЧЕСКИЕ УПРАЖНЕНИЯ.

      Упражнение 1. Раскройте ладони и разведите пальцы в стороны. Медленно, с напряжением сжимайте руку в кулак (около 7 секунд). Большой палец руки должен находиться сверху кулака и прижимать другие пальцы с внутренней стороны ладони. Затем, не ослабляя усилий, начинайте разжимать пальцы с той же скоростью. Распрямив пальцы сильно напрягите их, затем расслабьте. Для начала выполняйте это упражнение 3 раза, постепенно доводя количество повторений до 10.

      Упражнение 2. Раскройте ладони и разведите пальцы в стороны. С максимальной скоростью сожмите руки в кулаки. Затем так же резко разожмите пальцы. Делая это упражнение, старайтесь не двигать руки, а используйте только мышцы пальцев и ладоней.

      Упражнение 3. Встаньте прямо. Вытяните руки в стороны на уровне плеч. Поверните ладони лицом друг к другу и начинайте с усилием сводить ладони перед собой, представляя, что сжимаете пружину. Сокращая расстояние, усиливайте напряжение. Сведя ладони вместе, удерживайте максимальное давление в течении пяти–десяти секунд. Затем расслабьтесь.
      Оставаясь в том же положении разведите согнутые руки в стороны, ладони направьте наружу на уровне шеи. Начинайте раздвигать руки в стороны, представляя, что отталкиваете большую тяжесть. Распрямив руки, напрягите их на пять–десять секунд, ладони держите вертикально. Затем опустите и расслабьте руки. Выполняйте это упражнение такое же количество раз, что и первое.

      Упражнение 4. Сожмите руки в кулаки на уровне пояса, локти отведите назад, кулаки прижмите к бокам. Начинайте медленно, на выдохе, с напряжением выпрямлять руки вперед, при этом  предплечья должны быть параллельны. В начале движения кулаки должны быть прижаты к телу ребром ладоней, тыльной частью вниз. После того, как  локти коснутся ваших боков, начинайте медленно поворачивать кулаки внутрь на 180 градусов, чтобы в конце движения тыльная сторона кулаков смотрела вверх. Выпрямив руки, начинайте подтягивать их в обратном направлении, делая вдох, прилагая максимальное усилие, при этом разворачивая кулаки изнутри наружу. Расслабьтесь, не опуская рук. Выполняйте это упражнение 10 раз.

      Упражнение 5. Положение тела и рук — как в предыдущем упражнении. Поставьте ноги на две ширины плеч. Согните их. Голени перпендикулярно полу, стопы параллельно. Таз подберите вперед. На выдохе резко выбросите руки вперед. Распрямив руки, резко их остановите и напрягите. При выбросе кулаки должны быть напряжены, а руки расслаблены. Расслабьтесь, оставляя руки вытянутыми. На выдохе резко отдерните руки назад. Расслабьтесь. Не забывайте про правильное движение кулаков во время выброса вперед и назад (поворот на180 градусов).

      Упражнение 6. Держитесь за спинку стула. Начинайте быстро приседать. Голову и тело держите на одном уровне (при разгибании ног тело должно принимать горизонтальное положение). Делайте приседания с максимальной скоростью. Сделав двадцать приседаний, выпрямитесь и расслабьтесь. Перенесите вес тела на переднюю часть стоп, пятки слегка оторвите от пола. Закройте глаза и постойте, наблюдая за внутренней энергией.

      Упражнение 7. Отжимания в упоре лежа. Это упражнение всем знакомо. Необходимо уметь отжиматься женщинам — не менее 10 раз, а мужчинам — не менее 20 раз.

      Все физические упражнения необходимо выполнять до легкого утомления, не перегружая себя. Наращивать количество повторений надо постепенно.

    • Одобряю! 1

  21. 5. Сегмент "Вилочковая железа - межбровье".

     С динамической точки зрения самая активная зона кокона. Она наиболее тесно связана с психическими переживаниями личности. Нижняя часть сегмента вовлечена в интенсивный "вихрь" горлового центра. Здесь происходит энергетическая манифестация речи и мышления.
    Поскольку речь является естественным средством самоосуществления разума, деятельность горлового центра в обычном состоянии не прерывается ни на секунду. Даже во сне он продолжает работать.
    Значение его активности столь велико, что Кастанеда в своем курсе "магических пассов" назвал его Центром Принятия Решений (ЦПШ).

    Неуправляемая работа психики поддерживает этот центр в режиме излучения. Через него мы теряем большую часть энергии, получаемую точкой сборки от внешних эманаций. Но остановка внутреннего диалога может кардинально изменить положение дел. Прекратив внутреннюю болтовню, мы переводим горловой центр из режима излучения в режим поглощения. Это оказывает самое непосредственное воздействие на поведение точки сборки. За считанные секунды в этой области кокона возникает излишек энергии, который заставляет точку сборки покинуть место привычной фиксации.
    Во время такого смещения осознание активизирует большое число внутренних эманаций и на несколько мгновений входит в контакт с намерением. Потому горловой канал и называют центром принятия решений - поглощая энергию, он обеспечивает возможность реализовать заранее сформулированное намерение.

    6. Сегмент "Межбровье - вершина кокона".

     Этот сегмент замечателен, в первую очередь, тем, что является полевым каркасом для очень важного канала энергообмена, идущего от макушки головы к вершине кокона.
    Плотность эманаций здесь невысока. Энергетический поток, связывающий вершину кокона с внешними эманациями, на первый взгляд кажется сплошным излучением. Но пристальное видение открывает, что в самом центре восходящего свечения есть несколько нитей, втягивающих энергию извне.
    Некоторые мистические техники, использующие концентрацию внимания на макушке головы, позволяют многократно усилить способность центра поглощать энергию. Побочным результатом этих упражнений иногда бывает значительный сдвиг точки сборки вверх.
    В области верхушки кокона сила фиксации точки сборки ослабевает настолько, что она легко выходит наружу.

    форма и состояние энергетического тела человека является результатом распределения его внимания.

     Многие манипуляции с невидимыми полями кокона осуществляются с помощью специальной концентрации произвольного внимания перед лицом, грудью и животом.
    С другой стороны, мы обычно уделяем мало внимания ногам, из-за чего нижний сегмент кокона разрежен, аморфен, с ним трудно работать. А ведь именно здесь расположен "корень" - главная энергетическая магистраль, подпитывающая наше тело от планетарного поля.


     от правильного развития осознания во многом зависит и телесное здоровье индивида.

    изменение режима перцепции влияет на структуру энергетического тела человека;

    мы сталкиваемся с таким пониманием перцепции, восприятия, которое заставляет нас считать ее главнейшим (sic!) рычагом психоэнергетической (в конечном итоге - психофизиологической) трансформации человека.

    Легко понять, что поиск сенсорной информации, и следовательно сдвиг точки сборки, осуществляется человеком с помощью произвольного внимания - механизма, определяющего собственно область воспринимаемого. Благодаря произвольному вниманию практикующий обретает реальную возможность сознательно регулировать всю совокупность энергообменных процессов, протекающих в организме субъекта восприятия. Внимание - это ключ к изменению режима перцепции, то есть к специфическому изменению энергообмена, который определяет онтологический статус воспринимающего.
    Работа с вниманием влечет за собой серьезные последствия. Известно, что главный регулятивный центр внимания связан в основном с лобными долями головного мозга, частично - с теменной областью. Таким образом, концентрация на сахасрара-чакре и аджня-чакре (центры темени и межбровья) неизменно влияет на качество произвольного внимания субъекта. Ширшасана (стойка на голове) в классической йоге в качестве одного из своих эффектов также имеет улучшение работы внимания за счет усиления притока крови к этим зонам мозга. Например, техника рассеивания внимания в визуальном поле, вызывает довольно стойкое напряжение именно в лобных долях. Таким образом, это упражнение имеет двойственный эффект: перестраивает визуальную перцепцию и повышает качество внимания.

    Дисциплина включает в себя ряд упражнений, направленных на совершенствование произвольного внимания и активизацию несвойственных нормальному сознанию способов восприятия и задействованию иных, необычных интерпретационных схем. Следует помнить, что все они в первую очередь служат средством для изменения формы и функционирования энергетического тела.. Поскольку все они непосредственно связаны с восприятием, трансформация энергетического поля субъекта является их неизбежным результатом.

     8. "Символическая смерть"

    .Своеобразие этого положения точки сборки заключается в том, что по природе своей оно нестабильно - у всякого живого существа, и в первую очередь у человека, на этом уровне погружения точка сборки стремится вернуться на поверхность. Поля, толкающие ее назад, довольно сильны. Толтекская хитрость заключается в том, что удерживание перцептивного центра в этом неестественном положении вызывает цепную реакцию расширения свечения осознания - именно на это уходит давление полевых сегментов. В результате осознание становится значительно ярче и распространяется последовательно на большую площадь независимо от того, чем занимается воин. Сохранение позиции "символической смерти" автоматически ведет к непрестанному усилению осознания. Через некоторое время энергообмен изменяется так, что возвращение точки сборки в изначальное положение становится вообще невозможным. Выталкивающие поля оказываются энергетически менее плотными, чем сам центр осознания.
    С этого момента точка сборки начинает неуклонно "дрейфовать" вглубь кокона, и остановить это движение так же трудно, как вначале заставить ее удержаться в этой особенной позиции.

     9. Место без жалости.

    новые толтеки выяснили, что в энергетическом теле человека существует целый пласт полевых структур, генерирующий чувство жалости к себе; подобные же пласты были обнаружены в качестве "генераторов страха" и "генераторов чувства собственной важности". Толтеки даже назвали их "тремя ремнями", укрепляющими точку сборки в нормальной позиции.
    Все "три ремня" по большей части лежат в плоскости "полосы человеческих эманаций", однако каждый имеет собственный глубинный корень: чувство жалости к себе - в зоне solar plexus, иногда еще выше - на уровне сердечного центра; "генератор страха" - в зоне ниже пупка, уходя эманациями вовнутрь, в сторону поясницы; "генератор чувства собственной важности" энергетически связан с областью полевых структур, направленных на корень мозга (особенно на ретикулярную формацию), т.е. вдоль позвоночного столба, интенсивно захватывая надпочечники, печень и поджелудочную железу.

    Однако в данном случае нас интересует именно жалость к себе. Достижение "места без жалости" - это, в частности, установка такого рода энергообмена, когда вышеуказанные зоны (solar plexus и сердечный центр), лежащие справа от "человеческой полосы", свободно выбрасывают дисгармоничные элементы (блоки, незавершенные паттерны, замкнутые конструкты, несущие невротическую информацию, и т.п.) через точку сборки и "просвет". Таким образом, область энергообмена вокруг "человеческой полосы" уплотняется и возрастает, особенно в зонах, близких к фронтальной пластине, где внутренние эманации, как правило, пребывают в неосознаваемом, почти автоматическом режиме.
    Психоэмоциональная манифестация "места без жалости" субъективно переживается очень ярко. Практикующие часто говорят о "холоде, вступившем в тело", о странном безразличии, едино моментном крушении целого ряда социальных и коммуникативных ценностей. Вместе с девальвацией большей части социальных мотивов обычно прерываются центральные эмоционально-коммуникативные привязанности.

    Именно здесь воин начинает испытывать "высокое одиночество мага"; его общение с обычными людьми либо существенно сокращается (сновидящий),либо трансформируется в своеобразную "игру" манипуляционистского толка - игру однополюсную, ибо лишь сталкер знает смысл игры, ее правила и конечный результат. Обычные люди при подобном типе коммуникации всегда играют роль статистов, ни на мгновение не подозревая об этом.

    Конечно, психоэнергетически перемещение точки сборки в "место без жалости" - это вполне тривиальное погружение перцептивного центра из "лунки" вглубь энергетического тела (ЭТ) практически по той же траектории, что свойственна толтекскому сновидению. Точка сборки не покидает даже экранирующих слоев, пересекая лишь два из них: 1) где энергия движется снизу-вверх и снова вниз (начиная с фронтальной пластины и заканчивая задней), и 2) где энергия оберегает целостность конфигурации "тональ-нагуаль", перемещаясь вокруг кокона слева направо, чтобы не нарушалось естественное распределение полевых структур.
    При достижении "места без жалости" точка сборки словно бы "тонет" под этими двумя потоками и фиксируется там, где плотность экрана заметно ниже, а флуктуации внутренних полей заметней и ярче.

    • ДарюБлаго! 1

  22. Конечно, используемые автором термины довольно необычны. И хоть и надеюсь, что заинтересовавшиеся книгой прочтут ее целиком, возможно, даже для чтения этих небольших выписок полезно порой глянуть на
    Словарь Четвертого пути. Роберта Бертона
    http://fway.org/onlinelib/86-berton/613-2009-08-29-09-01-44.html

     

    --------------------------------

    Разделенное внимание

    Разделённое внимание и есть самовоспоминание. Вы - то, что наблюдает, а не то, что вы наблюдаете. То, на что мы смотрим - никогда нереально, но то, что смотрит из нас при разделённом внимании - реально. Когда мы разделяем наше внимание, мы представляем собой другой уровень творения, и более высокие миры .
    Все, кто не заняты делом строительства собственной души, заняты неправильным делом, потому, что единственный способ по-настоящему работать с прибылью для себя - это пребывать в настоящем. Разделённое внимание по прежнему остаётся ответом - в любой день, в любой век, в любой стране. Завтрашний день будет тем же, что и сегодняшний;
    вещи никогда не станут лучше, чем в настоящем.
    Жизнь ученика, вступившего на Путь, вращается вокруг усилий разделения внимания.
    Для того, чтобы поддерживать самовоспоминание, нужно работать над ним каждый день в течение всей жизни.
    Мы люди, которые сосредоточиваются на разделённом внимании ради него же самого - это наша настоящая профессия.
    Разделённое внимание - это для нас всё и вся, в нём скрытый смысл жизни на Земле.
    В определённый момент эволюции человека, всё становится бессмысленным по сравнению с разделением внимания.
    Каждый момент так же ценен, как и наш последний день.
    Смерть стирает всё. Вот почему моменты разделённого внимания столь ценны - смерть не в силах тронуть их.
    Разделённое внимание не приносит немедленных результатов, и Высшие центры не могут появиться без настойчивого усилия в течение многих лет.
    Человек не сможет пробудиться, если он не посвятит себя эволюции полностью. Если вы думаете, что можно обойтись полумерами - вы обманываете себя.
    Без разделённого внимания, всё - ложь.
    И разве не замечательно, что мы можем разделять внимание?
    Эпиктет сказал, что человеку даны два уха и лишь один язык, чтобы он мог слушать в два раза больше, чем говорить.
    Когда вы нашли секрет владения временем - разделённое внимание - вы перестаёте отмечать уходящее время, и начинаете одерживать над ним победу.   
    благодаря разделённому вниманию вы можете избежать смерти.
    Разве существует время, неподходящее для разделения внимания?
    Моменты, когда нам удаётся помнить себя, являются плодами этой работы, и они принадлежат нам. Мы делаем работу своей через усилия вспоминания себя.
    Слушание музыки обычно представляет собой значительно более прекрасный опыт, чем слушание своей мыслительной деятельности, множества "Я".

    Как это чудесно, когда вам удаётся прорваться к самовоспоминанию хотя бы на несколько секунд.
    Помните, что самовоспоминание - это всегда правильное действие, и эту мысль нужно лелеять.
    Это и благословение, и шок - вместе и стареть, и молодеть.
    Самовоспоминание и есть “фонтан вечной молодости”.
    мы становимся моложе.  мы прикоснулись к своему собственному фонтану вечной молодости - самовоспоминанию.
     Успенский очень хорошо сказал несколько вещей, предназначенных только для школьных ушей. Он сказал: "Помните себя всегда и везде". То есть, в самых обычных обстоятельствах - помните себя. Он также сказал, что самовоспоминание производит определённые химические изменения, предвещающие появление сущности, и даже более того - миров 6 и 12.

     Машина

    ложная личность противится самовоспоминанию.  
    пробуждение - это математически точный процесс. Кроме самовоспоминания, нет никакого другого способа избежать смерти.

    Мы должны помнить, что все "я" занимают место самовоспоминания. Машина всегда готова разрушить самовоспоминание, потому что машина не может помнить себя.
    Она не может быть в настоящем, поэтому ей часто кажется, что когда вы пребываете в настоящем, в этом чего-то недостаёт.

    Сексуальный центр занимается трансформацией водородов в более тонкие виды энергии, и, благодаря самовоспоминанию, продукты трансформации попадают в шишковидную железу, которую Декарт назвал "Троном души". его более высокое скрытое предназначение - принимать участие в самовоспоминании.
    Мы стараемся использовать сексуальную энергию в основном для Высших центров, и используем её самым высоким образом, когда трансформируем негативные эмоции в астральное тело.
    Восходящая душа может преуспеть и с ним, и без него. Мудрый человек использует его в основном для создания своего астрального тела.
    Если вы контролируете воображение и выражение негативных эмоций, вы трансмутируете сексуальную энергию, ибо сопротивляться этим упрямым проявлениям механистичности без самовоспоминания невозможно.

    Все наши проявления зависят от энергии сексуального центра.
      Таким образом, наша жизнь состоит из постоянной борьбы за то, чтобы направить эту энергию в Высшие центры.

    Нельзя недооценивать инстинктивный центр - он всегда готов подорвать самовоспоминание. Инстинктивный центр пытается разрушить надежду.

    . Момент ощущения вкуса пищи - одно из тех немногих мгновений, когда инстинктивный центр не противится самовоспоминанию.
    Инстинктивный центр пытается симулировать сознание и думает, что он сам может быть третьим состоянием. Опыты третьего состояния принадлежат астральному телу, душе. Но когда вы уделяете внимание вкусу пищи, вы используете инстинктивный центр как средство для создания самовоспоминания.

      Главная черта создана для того, чтобы быть трансформированной с помощью самовоспоминания в нечто божественное: ваше Истинное "Я". Думать, что у вас наихудшая из главных черт, было бы проявлением тщеславия. Кроме того, если вы думаете, что у вас нет главной черты, или вы не можете её найти, вероятно, ваша главная черта - тщеславие.
    У нас нет прямого продвижения вперед против главной черты. В движении вперед есть паузы и отступления, и главная черта взимает дань с нашего бытия в течение многих лет. Время является необходимым элементом, который надо учитывать, когда мы пытаемся противостоять любой области механистичности.
    Главная черта занимает место, которое по праву принадлежит самовоспоминанию. Какая бы ни была у вас черта, когда вы её ослабляете, начинает проявляться сущность.

    Разве это не чудесно, что у нас нет побуждения быть где-то ещё? Машина не может быть в настоящем, но мы здесь, и пребываем в настоящем. Мы можем говорить о чём угодно, если мы присутствуем, потому что мы стараемся, чтобы за разговором постоянно жило самовоспоминание. Мы не пользуемся словом "Я", потому что говорить о себе - любимая тема машины.

    Нужно продолжать заставлять себя быть в настоящем, потому что машина хочет только спать.
    Машина ходит и говорит, но без самовоспоминания, она - ходячая иллюзия.
    Эти машины изобретены Высшими силами и предназначены для самовоспоминания и создания души. Этот сосуд, который мы имеем, действительно машина, и в ней действительно живёт душа, истинный правитель.


    Ложная личность и сущность

    Проблемы и нужды одинаковы для всех. Наша проблема - это то, что мы пребываем в машине; что нам нужно - это помнить себя.
    Ложная личность не считает простые ситуации достаточно важными для самовоспоминания. Человек должен привносить самовоспоминание в каждое событие своей жизни, каким бы банальным это событие ни казалось.
    Давид - Мир 6, Высший Интеллектуальный центр, - должен убить Голиафа - ложную личность.
    Самовоспоминание всегда будет помехой для ложной личности.
    Старайтесь не обращать внимания на те "я", которые не хотят работать.
     Нам необходимо превыше всего ценить то, что ложная личность ценит менее всего: самовоспоминание. Неудовлетворенность самовоспоминанием - основное условие существования ложной личности.
    Ложная личность - это собрание несознательных действий, заимствованных у других, сущность же является вашей неотъемлимой частью, она поистине ваша. Сущность в своем неразвитом состоянии имеет сильные ограничения, поскольку она не умеет разделять внимание. Истинная личность предназначена для того, чтобы развить сущность.

    В Четвертом Пути очень важно применять намеренную неискренность. Она предназначена для того, чтобы свести к минимуму негативность, направленную на вас со стороны других людей.
    . Не существует ситуации, которая не могла бы служить возможностью для самовоспоминания.
    Появление Высших центров и сущности является результатом накопления усилия. Отсутствие сущности обусловлено недостатком усилия.
    Вы должны исследовать, что занимает место самовоспоминания - и пережить внутреннюю гражданскую войну.

    Когда появляются Высшие центры, ложная личность сомневается в них, поскольку их рождение угрожает ее существованию. Ваше Истинное "Я" является новым существом - новым человеком.
    Мы критически настроены по отношению к другим, поскольку мы разочарованы в самих себе. Одно из жалких свойств ложной личности состоит в том, что в дополнение к приуменьшению себя она пытается приуменьшить других. Низшее пытается поглотить высшее - это закон.

    У вас нет ничего, кроме настоящего.

    Правый глаз человека таит в себе личность, в левом же глазу живет его сущность.
    Сущность наивна и ожидает от жизни доброты, поэтому при столкновении с негативностью вам необходимо быстро защитить сущность истинной личностью.


    Результатом вспоминания себя является проникновение в сущность. Вы продвигаетесь от Мира 48 к Миру 24, достигая в конечном итоге Миров 12 и 6.
    Сущность - тихая и робкая, мягкая и нежная, в то время как ложная личность очевидна и шумна.
    Одно из ограничений сущности состоит в том, что она очаровывается тем, что видит. Для того, чтобы ваша сущность могла быть трансформирована в Высшие центры, вам необходимо практиковать разделенное внимание.

    Ваша работа должна стать эмоциональной, и все, кто вступают на Путь, становятся эмоциональными с помощью проникновения сущности.
    То, что встаёт на место негативных эмоций является сущностью, и сущность же является мостом к Высшим центрам.
    Если сущность осознает одновременно и саму себя, и объект, на который она смотрит, это значит, что функционируют Высшие центры. Если этой энергии сопутствуют суровость и непреклонность, то, скорее всего, это инстинктивный центр имитирует работу Высших центров.
    Сущность ничего не стоит, если она не сопровождается разделённым вниманием. Главным образом она служит Земле украшением и, в каком-то смысле, используется Лучом Творения.
    Рильке сказал: "Никогда не думайте, что мудрость - нечто большее, чем понимание ребенка." До тех пор, пока вы не будете как ребенок - в состоянии сущности - вы не испытаете Истинного "Я".
    В сопротивлении наклонностям вашей машины возникает ваше Истинное "Я".
    Сущность необходима нам для того, чтобы иметь опыты Высших центров. Нужны многие годы, а в действительности даже жизни, для того, чтобы трансформировать сущность в Высшие центры.

    • Одобряю! 1

  23. Уилсон - Квантовая психология


    Как работа вашего мозга программирует вас и ваш мир.

    Супер-гений. Он написал все то, что я побоялся написать.
    Д-р Джон Лилли

    Важнейший философ этого столетия... ученый, остроумный, хипповый и обнадеживающий.
    Тимоти Лири

    Аннотация


    ... Книга, написанная с живым юмором и снабженная практическими упражнениями в конце каждой главы, создана как учебное пособие для тех, кто хочет разобраться, в какой реальности он живет и как можно с ней обращаться.


    Полностью - тут:
    http://www.koob.ru/uilson/quantum_psychology

    2fdea2d44684.jpg


    Мышь Эйнштейна: Эйнштейн как-то сказал, что если, согласно квантовой теории, наблюдатель создает или частично создает наблюдаемое, то мышь может переделать вселенную, просто посмотрев на нее. Поскольку это кажется абсурдом, Эйнштейн заключил, что в квантовой физике содержится какой-то большой нераспознанный изъян.

    Как сказал Генри Киссинджер, «В Вашингтоне каждый, кто не параноик, должен быть сумасшедшим».

     Знаменитое уравнение Клода Шаннона для вычисления информативности (Н) сообщения выглядит так: Н = - Epi loge pi Информативность сообщения обратно пропорциональна вероятности того, что вы на каждом шагу сможете предсказать, что будет сказано дальше. Иначе говоря, чем легче вы можете предсказать содержание сообщения, тем меньше информации это сообщение содержит.

    Клод Шеннон (1916-2001) - американский математик, один из основателей теории информации и основоположников кибернетики.
    * В слегка упрощенном виде - одно из основополагающих уравнений теории Шеннона, читается: "Количество информации равно минус сумме марковских вероятностей, умноженных на логарифм вероятности". Из этого уравнения видно, что максимум информации приходится на диапазон вероятности 0,3 - 0,4.
     В любом фильме Орсона Уэллса больше информации, чем в обычном фильме, потому что Орсон никогда не снял ни одной сцены так, как ее мог бы снять любой другой режиссер.

    Джордж О́рсон Уэ́ллс (англ. George Orson Welles; 6 мая 1915 — 10 октября 1985) — американский кинорежиссёр, актёр, писатель. Его фильмы отмечены барочной пышностью стиля и изобретательностью в технических решениях.

     Поскольку информативность возрастает логарифмически, а не линейно, с начала человеческой истории информационный поток усилился очень ощутимо. Как подсчитал французский экономист Жорж Андериа (уже знакомый читателям моих книг), объем информации удвоился за 1500 лет от Иисуса до Леонардо, снова удвоился за 250 лет от Леонардо до смерти Баха, удвоился опять к началу нашего столетия... и в очередной раз удвоился всего за семь лет (1967 —1973). Доктор Жак Балле совсем недавно оценил срок удвоения информации в 18 месяцев.

     Очевидно, чем быстрее мы перерабатываем информацию, тем богаче и сложнее становятся наши модели и наша фразеология.
     Сопротивление новой информации, однако, имеет прочную нейрологическую основу у всех животных, как показывает изучение импринтирования и кондиционирования. Большая часть животных, в том числе большая часть одомашненных приматов (людей), демонстрирует поистине обескураживающую способность «игнорировать» определенные виды информации — те, которые не «вписываются» в их импринтированные и кондиционированные туннели реальности. Обычно мы называем эту способность «консерватизмом» или «глупостью», но она встречается во всех секторах политического спектра, и, кстати, в ученых кругах — не реже, чем в Ку-Клукс-Клане.

     Если вы, читатель, проявите статистически нормальную реакцию на эти данные, вам будет легче понять, каким образом нелюбимые вами группы людей умудряются «не замечать», «игнорировать» или «сопротивляться» той информации, которая кажется очень и очень важной лично вам...

    Дуальности «муж-жена» и «волна-частица».

     Что же остается в нашем сенсорном континууме, когда мы НЕ говорим и НЕ думаем? Это нечто несимволическое, невербальное, нематематическое — словом, невыразимое, как говорят мистики. Этот невербальный режим представления можно поэтически называть Хаосом (как это делал Ницше) или Пустотой (как это делал Будда). Но и «Хаос», и «Пустота» — это всего лишь слова, а стоящий за ними опыт упорно остается невербальным.
     По этому поводу уместно было бы вспомнить высказывание Виттгенштейна из его «Tractatus Logico Philosophicus»: «О чем нельзя говорить, о том следует хранить молчание». Мастера дзэн в таких случаях просто показывали палец или помахивали посохом.
     Когда мы покидаем область невербального, когда мы снова говорим и думаем, нам поневоле приходится создавать символические карты или модели, которые по определению не могут во всех отношениях равняться тем пространственно-временным событиям, которые они представляют. живописное изображение корабля в штормовом море не содержит в себе капитана и экипажа, которым приходится иметь дело с реальными судами в реальных штормах.
     Любая карта или модель при ближайшем рассмотрении всегда демонстрирует «ментальность» ее создателя и, в не меньшей степени, — ментальность общества, в котором живет создатель, и его лингвистические системы. Иначе говоря, семантическую среду.
     Опытный моряк сразу же обнаружит разницу между кораблем, который нарисовал художник, много ходивший в море, и кораблем, который нарисовал человек, только читавший о мореплавании.

    ***

    Создание туннелей реальности.

        Вера в то, что человеческий umwelt знает реальность или «глубокую реальность«, кажется в этой связи столь же наивной, как и вера в то, что линейка показывает больше «реальности», чем вольтметр, или в то, что «моя религия лучше, чем твоя». Нейрогенетический шовинизм, научно не более обоснован, чем национальный или половой шовинизм.
        Целые цивилизации уничтожали сами себя, причем некоторые из них — явно благодаря следованию безумным выводам из неадекватных восприятий.

        
    Стандартный язык и язык-прим.

    Стандартный язык    Язык-прим (не получилось таблицей / в две колоннки/ )
    1. Фотон является волной.    1. Фотон ведет себя как волна, если сдерживать его при помощи определенных инструментов.
    2. Фотон является частицей.    2. Фотон ведет себя как частица, если сдерживать его при помощи других инструментов.
    3. Джон — вечно недовольный брюзга.    3. Джон выглядит недовольным и брюзгливым, когда я вижу его в офисе.
    4. Джон — яркий, веселый человек.    4. Джон выглядит ярким, веселым человеком, когда я встречаю его по выходным на пляже.
    5. Машина, сбившая человека, синий «форд».    5. Мне кажется, что я припоминаю машину, сбившую человека, как синий «форд».
    6. Это фашистская идея.    6. Для меня это кажется фашистской идеей.
    7. Бетховен лучше Моцарта.    7. При моем нынешнем состоянии музыкального образования Бетховен кажется мне лучше Моцарта.
    8. «Любовник леди Чаттерлей» — это порнографический роман.    8. «Любовник леди Чаттерлей» мне кажется порнографическим романом.
    9. Трава зеленая.    9. Трава воспринимается как зеленая глазами большей части людей.
    10. Первый человек пырнул второго человека ножом.    10. Мне кажется, я видел, как первый человек пырнул второго.


    по-настоящему большой выброс нейропептидов будет субъективно восприниматься как «новое рождение» или «видение всего мира» или трансцендирование того, что казалось непреодолимыми ограничениями. Для объяснения этого многие прибегают к религиозным метафорам вроде «на меня низошел Святой Дух» и т.п. Блейк говорит о видении «бесконечности в песчинке».

        Когда нейропептиды покидают мозг и начинают действовать в организме как гормоны, они взаимодействуют со всеми важными системами, включая иммунную. Повышенная активность нейропептидов, таким образом, вызывает повышенную сопротивляемость организма болезням, внутреннее ощущение «хорошего самочувствия» и нечто вроде того всплеска надежды, который поднял нашего знакомого мистера Райта с постели и позволил ему ходить по палате, счастливо болтая с врачами.
        
         У тех, кто проявляет более сильную реакцию на плацебо, также отмечается высокий уровень осознания синхронистичности.
        Те, кто хуже реагирует на плацебо, не только отрицают синхронистичность, но и обладают «жесткими стереотипным» мышлением.
        
    Многие исследования показывают, что нейропептидная активность в головном мозге — создающая новые связи, новые фразеологии или сменяющая жесткий туннель реальности на лабиринт множественного выбора — оказывается настолько же важной при лечении заболеваний, как и химическая стимуляция иммунной системы нейропептидами. Другими словами, по мере того, как улучшается наша способность обрабатывать информацию, растет и наша сопротивляемость нездоровью.
        Мир множественного выбора никогда не «ощущается» таким скучным, как детерминистский, механический мир.
    Так как нейропептиды проникают в практически все жидкости в организме (кровь, лимфу, цереброспинальную жидкость и т.д.), а также в промежутки между нейронами, нейропептидная система действует медленнее, но более холистично, чем центральная нервная система.

    ***
    Согласно «Брэйн-майнд булитин» за май 1988 г., Джон Бэрфут из Дьюкского университета обнаружил отрицательную корреляцию между подозрительностью и долголетием. Изучение здоровья 500 пожилых мужчин и женщин в течение пятнадцати лет позволило ему сделать следующие выводы: а) те, кто отличается высокой степенью подозрительности, цинизма и недружелюбия, умирают раньше остальных;
     б) высокий уровень смертности среди тех, кто имеет сценарий Неудачника, не зависит от возраста, пола, предыдущего состояния здоровья, рациона и даже «вредных привычек». (Те, кто курит и воспринимает это оптимистически, живут дольше, чем те, кто курит и беспокоится об этом.) в) уровень смертности среди тех, кому свойственна высокая степень враждебности по отношению к другим людям, в шесть раз выше, чем в остальных группах.
     В сходном исследовании («Брэйн-майнд булитин», август 1988 г.) Шелли Тэйлор из УКЛА и Джонатан Браун из СМУ опровергли традиционное представление о том, что у тех людей, которые по результатам исследований попадают в группу «душевно здоровых», меньше иллюзий, чем у остальных.
     Это исследование дало совершенно обратный результат: у тех, кто относится к «душевно здоровым», обычно имеется ряд иллюзорных убеждений. Среди этих иллюзий наиболее распространены следующие: а) излишне позитивная самооценка;
     б) удобное «забывание» негативных фактов о себе;
     в) переоценка собственного уровня самоконтроля;
     г) «нереалистический» оптимизм по отношению к самим себе;
     д) «нереалистический» оптимизм по отношению к будущему в общем;
     е) «ненормальная» веселость.
     Каков будет ваш выбор: иметь подобные «иллюзии» или придерживаться «жесткого реализма» и умереть раньше, чем эти заблуждающиеся глупцы?

    Ситуативные информационные системы, как обсуждалось выше, действуют таким образом, что, если одно из «я» доминирует, вы на удивление прочно «забываете» другие «я» и действуете так, словно ваш головной мозг имеет доступ только к информационным банкам доминирующего в данный момент времени «я». Так, например, будучи напуганы до младенческих оральных состояний, вы можете подумать: «Я всегда был слабаком», совершенно забывая моменты, когда в вас преобладал анальный доминатор или вашим мозгом управляли семантические или сексуальные импринты, и т.д.
    Но если мы имеем множество потенциальных «я», вместо одного цельного «сущностного "я"« аристотелевской философии, и если каждое из этих «я» выступает в роли наблюдателя, который создает туннель реальности, представляющий целый отдельный мир, то: Каждый раз, когда внешний или внутренний спусковой механизм вызывает в нас квантовый скачок из одного «я» в другое, изменяется и окружающий нас внешний мир.

     Все люди живут в разных umwelt (эмических реальностях), но и каждое из «я», существующих в одном человеке, также живет в отдельном туннеле реальности.
     Число миров, воспринимаемых людьми, отнюдь не равно числу проживающих на Земле людей, а превышает его в несколько раз. Поэтому кажется чудом, что люди иногда еще находят возможным общение друг с другом.
    Квантовая механика утверждает, что электрон принимает новую «сущность» при каждом новом его измерении (или, точнее говоря, у него вообще отсутствует «сущность»). Точно так же нейрология утверждает, что личность Мэри, которую мы встретили во вторник, может отличаться от личности Мэри, встреченной нами в понедельник (или, как заметили буддисты задолго до появления нейрологии, у Мэри вообще нет «сущности»).
     Как мы уже заметили в начале, краеугольным камнем экзистенциализма является утверждение, что «существование предшествует сущности», или что у нас вовсе нет «сущности». Подобно электронам, мы прыгаем из одной информационной системы в другую, и только те из нас, кто не особо присматривается, верят в то, что во всех превращениях сохраняется единственная «сущность».

    Это упражнение, по-моему, будет самым сложным в настоящей книге, но все равно стоит его попробовать. Понаблюдайте за собой в течение недели и постарайтесь увидеть, какие «я» проявляются в вас наиболее часто, кажется ли одно из них доминирующим и т.д.

    ***
    Множественные вселенные.

        кот «является» одновременно живым и мертвым до тех пор, пока мы не откроем коробку.
    Классическая физика может предсказать точные результаты даже до того, как мы заглянем внутрь, квантовая же физика может предсказывать только вероятности, пока мы не заглянем внутрь.

        В последнее десятилетие физики много говорили о так называемом «антропном принципе», который вкратце сводится к следующему. Мы живем во вселенной, которая выглядит так, как будто она в конце концов обязательно должна была породить людей. Иначе говоря, наша вселенная как будто специально «предназначена» для людей.

        Дело в том, что несколько космологов проанализировали группу вполне обособленных фактов нашей вселенной и пришли к простому выводу: если любую физическую константу хотя бы немного изменить (во многих случаях — не больше, чем на 0,01%), в результате мы получим вселенную, в которой человек не смог бы появиться.

        Выражаясь простым языком, у нас есть выбор: множество миров или один мир, имеющий некоего подозрительного Конструктора. Как бы сторонники последнего варианта ни старались придать ему абстрактный и математический смысл, большинство читателей все равно видит в нем идею Бога.

    Мы действительно приходим к миру, который изменяется целиком — в прошлом, настоящем и будущем — каждый раз, когда мы производим измерения.
        Выходит, если бы Мышь Эйнштейна случайно включила наши измерительные инструменты, она действительно могла бы изменить весь мир.
    Нелокальная личность.
        Если квантовая механика вас не потрясла до глубины души, значит, вы ее еще не поняли.
        Нильс Бор
    наш «разум» не находится в нашем головном мозге, а нелокально проницает-трансцендирует пространство-время в целом. Наш мозг, таким образом, просто «настраивает» это нелокальное сознание

        Доктор Тимоти Лири показался сумасшедшим (большинству людей), когда 30 лет назад он заявил: «Вы можете изменять себя так же легко, как вы переключаете каналы в телевизоре». передовая треть населения очень хорошо понимает, что он имел в виду, утверждая: А. Нет «сущностного "я"» или статичного эго.


        Первая научная модель этой системы содержалась в работе доктора Руперта Шелдрейка «Новая наука о жизни». Если Лири и Гроф, подобно Юнгу и Фрейду, предполагали, что неэготическая информация, неизвестная головному мозгу, должна поступать из генов, то Шелдрейк, будучи биологом, знал, что гены не могут содержать подобную информацию. Поэтому он предположил существование нелокального, как в квантовой теории, поля, которое он назвал морфогенетическим полем. Это поле существует между генами, но не может быть обнаружено «в» них — подобно тому, как Джонни Карсон «путешествует» по множеству телевизоров, но не находится ни в одном из них.

        Тем не менее все, кто имеет большой опыт изучения этой системы, соглашаются с Юнгом и Лири в том, что ее информация содержит в себе не только память о прошлом, но и отчетливые траектории будущего.

      Нелокальное «я» — вне времени и пространства, а также вне «сознания» и «материи» — еще не удавалось перевести в линейный вербализм левого полушария головного мозга. Эта личность превосходит все «либо — либо», и, как хорошо известно буддистам, мы даже не можем называть ее «личностью», или «я».
        Китайцы, которые, кажется, имеют больший, чем кто-либо еще (даже индийцы), опыт изучения этой системы, определяют нелокальный опыт с помощью отрицаний — «не-ум», «неделание», «несуществование» и даже «не-несуществование».
        Та же супер-синергия присутствует в попытках доктора Бома описать полученный им результат при помощи слов. Как бы ни были понятны его математические выкладки, его слова начинают звучать по-китайски, когда он говорит, что подразумеваемый порядок не состоит из «ума», но имеет «качества, подобные уму».
        я закончу мудрыми словами Алистера Кроули. Когда его попросили дать определение Дао, он сказал: Результат вычитания вселенной из самой себя.

     

    =======================

     

    Моя жизнь после смерти - Уилсон

    Автор расскажет о своей жизни после смерти, а также о реалистических и сюрреалистических парадоксах широкоугольного объектива. Эта книга полна тайн, она буквально тонет в загадках и неопределённости. Не жалуйтесь, если потом окажется, что в этой книге, как на скотобойне, забивают ваших любимых священных коров, а от всего, что раньше казалось простым и правильным, вам станет немного не по себе.

    Полностью - тут:
    http://lib.rus.ec/b/159979

    192ef7e9e508.jpg

     

    процитирую Джошуа Уоррена, отца лингвистического анализа: "Опасно понимать новые явления слишком быстро".

    Однажды Кришнамурти сказал Раджнишу: "Ты хочешь роллс-ройс? Поезжай в Америку. В этой стране каждую минуту рождается искатель". Раджниш нашёл там так много искателей, что сумел приобрести девяносто три роллс-ройса.

    Норберт Винер сказал, что информация состоит из сигналов, которых вы не ожидаете

    "Мужчины инициируют сексуальное поведение, а женщины его контролируют".

    . Среди знаменитых левшей (с прекрасно развитым правым полушарием) можно назвать таких титанов-творцов, как Леонардо да Винчи, Микеланджело, Бетховен, Ницше, Эйнштейн и Пикассо

    В этой связи обнаружили, что 20% математиков были левшами (среди не математиков левшами было 10%) и 60% страдали дисфункциями иммунной системы (среди не математиков эта цифра равнялась 12%). Обе эти мужские тенденции вызваны влиянием высокого уровня тестостерона на развитие правого полушария мозга.

    чем позже такие люди начинали развиваться (в детстве), тем лучше у них было развито пространственное воображение. Многие гении (Эйнштейн, к примеру) начинали развиваться настолько поздно, что родители всерьёз тревожились, а вдруг их ребёнок "умственно отсталый".


    "Максимально больших Т" Фарли находил как среди мужчин в целом, так и среди молодых мужчин в частности (относившихся в своём обществе к группе мужчин с самым высоким уровнем тестостерона). Подростки, принадлежавшие к типу "Больших Т", обычно демонстрируют высокие творческие способности или склонность к правонарушениям, или обе тенденции одновременно. Кроме того, Фарли обнаружил, что "Большие Т" как творческого, так и криминального уклона гораздо чаще, чем статистически средние мужчины, демонстрируют склонность к саморазрушению, злоупотребляя наркотиками, сигаретами или алкоголем, и вдвое чаще попадают в автомобильные аварии. Чем "маленькие т".
    "Маленькие т любят определённость и предсказуемость, стараются не рисковать и избегают всего незнакомого... творческого и криминального – они серые".

    В 73% всех обществ количество удовольствий, которые получает ребёнок до семи лет, предсказывает, в какой мере он будет проявлять физическое насилие во взрослые годы.

     

    ======

     

    Уилсон Новая инквизиция

    Полностью - тут:
    http://www.e-reading-lib.org/book.php?book=58319


    5292bfb42caf.jpg

     

    Все сущее — это метафора.
    Норман Браун, «Конец времени»

    любая «все-общность» провоцирует геноцидный психоз, а «некневсе-выделенность» препятствует геноцидному психозу.

    Райх раздражал влиятельное американское общество психоаналитиков, утверждая, что сама по себе фрейдовская терапия ничего не лечит и должна сопровождаться так называемыми «телесными упражнениями»: разнообразными техниками мышечной релаксации и нормализации дыхания.

    С точки зрения семантики и современной логики, высказывание «Мэрилин Монро была самой красивой женщиной своего времени» можно считать автореферентным высказыванием, поскольку оно справедливо oтносительно нервной системы говорящего.

    , постоянное напряжение мышц провоцирует вечное «психическое состояние» беспокойства или раздражения, а расслабление мышц способствует «психической» разрядке.

    сознание не находится в голове: сознание - это аспект нелокального поля, а наш мозг - это просто локальный приемник. Тогда «эго» — это локально настроенный аспект обычно ненастроенного нелокального поля.
    Если эта модель обладает хоть какой-нибудь ценностью, и «сознание» резонно считать нелокальным программным обеспечением, а не локальным аппаратным обеспечением, то возникает вопрос: в какой мере локальный приемник, или «эго», может настраиваться на это нелокальное поле или оказывать на него влияние?

    «... наше сознание управляет физическими событиями по законам квантовой механики».
    Каждая нервная система создает великое произведение искусства, которое обычно считает «истинной реальностью» в философском смысле и проецирует на внешний мир. Эти туннели реальности, которые признаются и ощущаются «реальностью», не только разнообразны и метафоричны, как картины Рембрандта, Ван Гога или Пикассо; не только ярки и неповторимы, как произведения Вивальди, Бетховена, Вагнера, индийские раги и полинезийские напевы, но также текучи и взаимопереплетены, как художественные стили и сюжетные композиции романов Джейн Остин, Джеймса Джойса, РэймондаЧандлера, Льва Толстого, Льюиса Кэрролла и Сэмюэля Беккета.

    психоделические наркотики подавляют механизмы подавления: они включают контуры мозга, которые в обычном состоянии отключены, и человек начинает воспринимать от двадцати до ста сигналов в минуту вместо привычных десяти,
    В новой области знаний, или области помешательства, мы приближаемся к сфере сна и мифа; но, как однажды заметил Джеймс Джойс, раз уж мы проводим в этой сфере как минимум треть своей жизни, к ней следует относиться повнимательнее.

    Мне кажется, что бытие (вот только в какой вселенной?) весьма напоминает кляксу Роршаха. Человек на нее смотрит и видит любимый туннель реальности.
    Когда кто-то становится игроком, осознание единства теряется в азарте игры. В этой смене сознания и заключается вся прелесть акта игры. Один превращается в множество, чтобы играть в космическую игру, в прятки с самим собой. Для удовлетворения своего эго игрок начинает игру, принимая ее правила, и следует этим правилам до конца игры.
    Чем глубже мы загипнотизированы этой «реальной» вселенной, тем активнее мы редактируем, экранируем и подстраиваем наш экзистенциальный опыт под «реальную» вселенную.

    ТВОРЧЕСКИЙ АГНОСТИЦИЗМ

    Помните метафору Ницше, в которой он сравнивает экзистенциальную реальность с бездной? В обычном смысле это просто констатация ее бесконечности: чем глубже в нее заглядываешь, тем больше видишь. В ней есть это ощущение бесконечности, вне зависимости от того, конечна она или бесконечна топологически в пространстве-времени.
    Напротив, «реальная» вселенная, вернее, модель, которую мы принимаем за реальную вселенную, вполне конечна. Она компактна и аккуратна, поскольку искусственно сконструирована и очищена от всего лишнего, что несет с собой экзистенциальное восприятие.

    Стремительный рост жестоких, необъяснимых и кажущихся «бессмысленными» преступлений, совершенных в двадцатом столетии людьми, которые всегда правы, указывает на преобладание самогипноза, который сопровождается «внутренним страхом». «Внутренний страх» — это сочетание ощущения полной беспомощности и постоянной уверенности в собственной правоте. Как ни парадоксально, но чем увереннее человек в своей правоте, тем он беспомощнее. Это объясняется тем, что «ощущение правоты» означает «знание», а «знание» подразумевает понимание «реального» мира Так как «реальный» мир, по определению, «объективен», «существует независимо от нас» и «создан не нами», мы ощущаем себя в этом мире маленькими и ничтожными. Мы не можем действовать, мы способны лишь реагировать: «реальный» мир толкает нас, мы толкаем его. Но он больше, поэтому мы всегда проигрываем. Наша единственная защита — всегда ощущать собственную правоту и сражаться без правил.

    процесс нашего ухода от ответственности. Мы ищем отмщения, но так как мы способны лишь реагировать, то объясняем себе, что на это толкает нас «реальный» мир. Любой преступник изложит вам собственную версию ухода от ответственности: «Во всем виновата моя мать», «Во всем виноват мой отец», «Во всем виновато общество», «Я хотел расквитаться с этими гадами», «Я перестал себя контролировать, просто слетел с катушек», «Они зашли слишком далеко, и я взорвался».
    Человек, ощущающий себя реагирующим механизмом отмщения, не может быть добрым. Мне кажется, мироощущение человека XX века отражают следующие строки:
    Я испуганный странник
    В мире, созданном не мною.

    люди держат пари на эффективность той или иной модели в данное время, но делают это бессознательно, поскольку загипнотизированы любимыми моделями. Если модели оказываются не вполне адекватными, их не пересматривают, а сердятся на мир за его неадекватность или, что бывает еще чаще, ищут виновных.
    Эдмунд Гуссерль, который вместе с Ницше был родоначальником экзистенциального анализа, указывает, что с материалистической точки зрения сознание кажется пассивным, но когда мы осознаем обманчивость нашего восприятия, сознание оказывается активным. Люди не рождаются великими пианистами, квантовыми физиками, теологами или убийцами; они ими становятся, активно выбирая, какие обманы восприятия считать нормальными. И даже немного удивительно, что два отдельных человека способны совместить свои туннели реальности и нормально общаться.

    Итак, сознание не пассивно, оно активно занимается творчеством, каждое мгновение создавая собственный туннель реальности, который в состоянии гипнотического транса считает «реальной» вселенной. Этот гипнотический транс сродни наркозу, который вводят для обезболивания во время хирургической операции. Мы вовсе не жертвы «реальной» вселенной; мы сами создаем «реальную» вселенную, в которой нам приходится жить.

    Экзистенциально-гуманистическая психология приходит к тому же выводу, что и большинство квантовых физиков: все, о чем мы говорим, сконструировано нашим умом. «Все реально и все нереально», в этой модели нет ничего абсолютно реального в философском смысле, но в то же время все реально для тех, кто в эту модель верит и отбирает ее из множества других обманов восприятия.

    Если мы поймем справедливость этих наблюдений и попытаемся «пробудиться» от гипнотического транса модельного монотеизма, если мы постараемся все время себе напоминать, что сами создаем модель, которую считаем «реальной» вселенной, хотя живем в экзистенциальной реальности, намного более сложной, чем любая модель, — то обретем новое сознание. То, что Блейк называл «одномерным видением», начнет превращаться в многомерное видение, в сознательный процесс «заключения пари», когда человек, по словам Ницше, «повсюду видит бездны». (Блейк говорит об этом мягче: «В одном мгновенье видеть вечность, огромный мир — в зерне песка, в единой горсти — бесконечность, и небо — в чашечке цветка». ) Мир жизненного опыта не так конечен, статичен и аккуратен, как гипнотический транс, называемый «реальной» вселенной. В нем есть тот бесконечный регресс, о котором говорил Гедель. За пару минут общения с другим человеком ваше «я» воспринимает и создает десятки туннелей реальности, но узнает об этом человеке не больше, чем квантовый физик об электроне, который может вести себя как волна, частица, волночастица (были и такие определения) или нечто, создаваемое в процессе нашего эксперимента. Точно так же вам не узнать, каково «настроение» этого человека, или состояние его «я» в данный момент времени, ибо оно меняется столь быстро, что не поддается обозначению: вот оно доброжелательное, а вот уже скучающее, неприязненное или вовсе такое, какое я помог ему создать при попытке настроиться на его «волну».

    Человек начинает понимать, что «есть» по меньшей мере два типа сознания. (Похоже, их намного больше. ) В «обычном» состоянии сознания, или состоянии гипноза, мы принимаем наши модели за «реальную» вселенную. Мы выступаем модельными монотеистами, фундаменталистами и механическими роботами с пассивным и механическим восприятием. Мы «бессознательно» (нейрологически) редактируем и отбираем информационные биты экзистенциального восприятия, впуская их в «реальную» вселенную только после того, как обработаем их по ее «законам». Оставаясь пассивными роботами, мы ощущаем себя «рабами» «реальной» вселенной, которая с жестокой безличностью творит с нами что угодно.

    В другом состоянии сознания, экзистенциально-гуманистическом, мы выступаем агностиками, прекрасно осознавая, что наши модели сконструированы нашим умом. В этом состоянии сознания наше восприятие активно. Мы рассматриваем мир с позиций модельного релятивизма, новаторства и активного творчества. Мы знаем, что постоянно «заключаем пари». Мы сознательно стремимся как можно меньше редактировать и как можно точнее настраиваться; мы специально выискиваем явления, которые не вписываются в нашу сегодняшнюю модель, чтобы они помогли нам сконструировать новую улучшенную модель в будущем. «Реальная» вселенная нас не подавляет, поскольку мы всегда помним, что это лингвистическая конструкция, которую можно быстро усовершенствовать.

    В обычном (материалистическом) состоянии сознания нас, по словам Тимоти Лири, можно сравнить с человеком, который пассивно сидит перед телевизором, жалуется, что показывают чепуху, но вынужден «терпеть», потому что ничего не может сделать. В экзистенциальном состоянии сознания мы берем на себя ответственность за переключение каналов и обнаруживаем, что у нас есть выбор смотреть то, что нам нравится. Настройка освещает лишь выделенный фрагмент бытия, но никак не все бытие.

    Бессмысленно пытаться выяснить, какое из этих состояний сознания «истинно», как бессмысленно пытаться понять, что такое «свет»: волна или частица. У «выбора» и «творчества», о которых говорит экзистенциально-гуманистическая психология, есть точные аналоги в квантовой механике: многие физики считают, что мы сами «создаем» волну или частицу в зависимости от того, какую экспериментальную установку «выбираем».
    При более глубоком анализе выясняется, что корпускулярно-волновой дуализм прекрасно отражает экзистенциальность сознания. Обычное сознание нашего «я» (в самом буквальном смысле, без технического и философского толкования) весьма напоминает частицу: оно «сплошное», «изолированное», «реальное», «запечатанное в кожу» и практически статичное. Когда человек способен отстраниться от происходящего и обретает способность к нейрологической самокритичности и пересмотру моделей, его «я» начинает напоминать волновой процесс. Оно превращается в последовательность состояний, переставая быть собственно состоянием (как заметил Юм), и эти состояния сменяют друг друга, как волны. Наблюдая за этим процессом, человек учится сознательно выбирать желаемые состояния, как в эксперименте с двумя щелями «выбираются» волны или частицы.

    Чтобы научиться ощущать волновой аспект сознания и почувствовать его синергическую природу, не обязательно медитировать: достаточно послушать с закрытыми глазами музыку в стиле барокко. В момент кульминации сознание становится объектом собственного внимания, и «мы растворяемся в музыке». Этот простой эксперимент показывает, что волновые состояния сознания экзистенциально столь же «реальны», как и индивидуальные «частицы», которые мы обычно считаем нашими «я».
    Но экзистенциальное состояние сознание подразумевает принятие на себя ответственности, а это прямая угроза всем догматикам, и не только материалистического толка.

    Сознание — не данность и не факт. Судя по всему, состояние нашего сознания исторически обусловлено нейрологическими (бессознательными) привычками. Когда мы это понимаем и начинаем бороться с инертностью привычек, сознание постепенно мутирует. Оно становится менее «частицеподобным» и «фиксированным» и распространяется как волна, обретая все большую свободу творчества и выбора.
    Материалистическая модель не способна объяснить ни волновой характер сознания, ни самопрограммирование. Если мы хотим любой ценой оставаться материалистами, то нам придется объявить это «галлюцинацией» и «видимостью». Но есть и другая возможность: признать, что материалистическая модель, как и любая другая, описывает некневсю вселенную и сохраняет за собой право выбрать модель, более подходящую на следующем этапе. Сейчас такую модель предлагают экзистенциально-гуманистическая психология, квантовая механика и теории Джеймса, Гуссерля и Бергсона.

    В «реальной» вселенной все предопределено, включая нас самих и наши мысли. В воспринимаемом нами опытном мире экзистенциальной реальности одни явления сменяются другими настолько стремительно, что мы не успеваем понять, зачем и почему; модели, основанные на причинно-следственных связях, описывают некневесь опыт. Есть лишь ощущение изменчивости, эволюции, роста и «нескончаемой новизны». В экзистенциальном мире восприятия, а не в абстрактной теории, нам постоянно приходится принимать конкретные решения, пользуясь свободой выбора. Мы не знаем, «реален» ли этот выбор в полном смысле этого слова, но, поскольку у нас вообще не может быть полного знания, нам приходится довольствоваться вероятностями.
    В «реальной» вселенной мы остается реагирующим механизмом, а в экзистенциальной вселенной мы оказываемся творцами, создавшими «реальную» вселенную, — довольно опасное творение, обладающее способностью нас гипнотизировать.

    Строго говоря, однажды мы можем заметить, что непрерывно взаимодействуем с миром восприятия, сливаемся с ним, вдыхаем и выдыхаем его молекулы, используем и выделяем другие его элементы. Он «проникает в нас», а мы «проникаем в него». Если мы сами редактируем и контролируем сигналы, из которых «формируется» наш экзистенциальный мир восприятия, то это значит, что мы никогда не отделялись ни от него, ни от нашей ответственности за него. Нейрологические исследования убедительно показали, что пассивное состояние сознания, допускающее отдельное от нас существование «реальной» вселенной, характерно для «левополушарных» людей. Любой метод перехода в волновое состояние сознание, будь то медитация, психоделики, или дзэн-буддийская концентрация, ведет к повышению правополушарной активности. Если бы мы могли все время находиться в этом волновом состоянии сознания, то стали бы диони-сийцами

    На мой взгляд, более увлекательно и полезно управлять сознанием, «переключая каналы» и выбирая состояние, которое в данный момент предпочтительно использовать. Такой метод позволяет лучше узнать не только сильные и слабые стороны обоих полушарий головного мозга, но и познакомиться с иными центрами мозга: «нижним», или старым, мозгом, рептильным в своих рефлексах, и «верхним», или новым, мозгом, с легкостью представляющим лабиринты реальности с множественным, а не дуальным, выбором; передними и задними долями мозга (возможно, передние доли осуществляют тонкую интуитивную настройку восприятия в запрещенной зоне «телепатии»).
    Короче говоря, тот, кто достаточно долго экспериментирует в области йоги и гуманистической философии, начинает понимать, что реальность, на которую мы настроены, зависит от того, как мы привыкли использовать свой мозг, и что при достаточной практике нейрологического перепрограммирования мы можем настроиться на то, на что не настроены сейчас.

    Я беседую с человеком. Во время беседы я то включаюсь, то выключаюсь, в зависимости от качества моего сознания. Если я практикую сосредоточенность и нейрологическую самокритичность, то замечаю, что, хотя периодически настраиваюсь на восприятие этого человека, в основном меня уносит в мою любимую «реальную» вселенную, где я фильтрую на уровне барабанных перепонок все, что он говорит. Порой моя «реальная» вселенная гипнотизирует меня настолько, что, хотя я «слышу» его слова, я не представляю, зачем он это говорит и что имеет в виду.
    Я иду по улице и, наблюдая за состоянием моего сознания, понимаю, что лишь иногда контактирую с экзистенциальным эмпирическим миром. Я любуюсь красотой деревьев, но через время я понимаю, что, проходя мимо других деревьев, я вообще их не заметил: меня вновь унесло в «реальную» вселенную, где я «вырезал» из восприятия большой ломоть экзистенциального мира. Эти деревья не перестали существовать; просто они оказались вне моей настройки.

    Человек, который остается чутким и внимательным к эмпирическому миру, всегда знает, где находится, что делает и что происходит вокруг него. Поначалу вы удивитесь, когда, приступив к практике нейрологической самокритичности, начнете замечать, насколько часто не знаете ответов на эти вопросы. Но вы удивитесь еще больше, когда заметите, что живете среди загипнотизированных людей, которые вообще ничего не знают, рассказывая самим себе сказки про «реальный» мир.

    При метапрограммировании головной мозг намеренно увеличивает количество сознательно воспринимаемых сигналов. Обычно человек смотрит поверхностно, затем смотрит снова и снова. Неинтересные объекты и скучные ситуации трансформируются, ибо они «казались» неинтересными и скучными, пока мозг работал на старых, механических программах. Возникает синергическое единство «наблюдатель — наблюдаемое», когда мозг воспринимает происходящее с удивительной четкостью. Само восприятие превращается в процесс обучения, сравнимый по интенсивности разве что с «учебой» студента в ночь накануне экзамена. Такое состояние включенности сознания, которое мистики называют «пробуждением», кажется мозгу, запрограммированному наблюдать за собственным программированием, вполне нормальным и естественным.
    Привычка к метапрограммированию, заменяющая старую привычку блуждать по «реальным» вселенным, вызывает такое ощущение «блаженства» все чаще, и человеку начинает казаться, что прежде он вообще не использовал мозг по назначению.

    Эффективное использование мозга, то есть осознание того, где ты находишься, что делаешь и что происходит вокруг тебя, а также принятие ответственности за собственный выбор развивает «разум» и «творческие способности». И это неудивительно. Какие бы технические определения мы ни давали этим загадочным функциям, они связаны с количеством сознательно воспринимаемых сигналов и скоростью их пересмотра. Когда мы отделены от экзистенциальной реальности какой-то статичной моделью, количество сигналов снижается, мы их не пересматриваем, а значит, умственно и творчески деградируем. Когда у нас есть выбор из множества моделей, и мы делаем его осознанно, количество сознательно воспринимаемых сигналов увеличивается, и мы ведем себя все более «разумно» и «творчески». Процесс включенности, ответственности и сознательного выбора развивает у нас эстетические и моральные качества. Разделения не существует; восприятие — единый континуум.

    Как сказал Блейк: «Дурак видит дерево совсем не так, как мудрец».

     

    ===============

    Уилсон  Космический триггер

    Каждая цивилизация в пике расцвета создает энциклопедический труд - нейрогенетический справочник, в котором суммируются знание, технология, культура и философия эпохи.


    Такой книгой с полным правом можно считать 'Космический триггер' Уилсона. Заговор Иллюминатов, феномен Сириуса, НЛО, изменяющие сознание наркотики, проблемы клонирования и бессмертия, новое 'прочтение' Тимоти Лири, Алистера Кроули, Олдоса Хаксли, Карла Сагана, Г. Гурджиева, Алана Уотса, Уильяма Берроуза; новый взгляд на пейотные путешествия, современную квантовую теорию, физику сознания, восемь контуров эволюции нервной системы, синхронистичность, магию, парапсихологию, ментальный контроль и межзвездную телепатию - вот далеко не полный перечень тем, которые освещаются автором в этой книге. Уилсон с юмором, непредубежденностью, мужеством и терпением приглашает нас в путешествие по лабиринтам собственного сознания, заставляя нас расти и меняться вместе с ним.

    Полностью - тут:
    http://www.e-reading-lib.org/book.php?book=110963


    40dd5b1e1312.jpg


    Если объективная реальность не существует, нам не миновать такой же гигантской революции в наших представлениях, но, по крайней мере, мы можем предположить, какую она примет форму. В данном случае под объективной реальностью понимается доктрина о том, что вселенная существует отдельно от представлений или воли исследователя. Без опоры на доктрину объективной реальности были разработаны две модели.

    Первая модель — это модель «вселенной-соучастницы» или «вселенной, создаваемой наблюдателем» — предложена
    лауреатом Нобелевской премии Вернером Гейзенбергом и  д-ром Джоном Арчибальдом Уилером из Принстона. По версии Гейзенберга, до проведения измерений человеком квантовые явления существуют потенциально, а после проведения таких измерений — реально. Гейзенберг говорит, что «странность» — это характеристика потенциальности; там время течет в обратном направлении и там не применим ни один из обычных законов физики. Эти законы вступают в силу только после вмешательства человека (проведения измерений).

    и/или
    «Вселенная, создаваемая наблюдателем» Уилера, как и «вселенная-соучастница» Гейзенберга, изображает реальность как результат человеческо-квантового взаимодействия. Но здесь дополнительно вводится фактор вероятности, учитывающий, что моментальные взаимодействия ЭРП способны повлиять на этот результат еще до проведения измерений. Это означает возможность существования психокинеза (магики...) и объясняет всевозможные странные события. Здесь мы совсем близко подходим к «Сети» Джано Уотс и древней шаманской вере в то, что сэр Джеймс Фрэзер называл «законом последействия». Кроули называл это «маги¬ческой связью».

    и/или
    Вторая модель, которая не опирается на доктрину объективной реальности, допускает существование параллельных миров, о которых давно и успешно пишут писатели-фантасты. Математическое обоснование этой модели было разработано Уилером (тем самым Уилером, который упоминался выше) вместе с Эвереттом и Грэхемом. Эта модель позволяет предположить, что «более десяти в сотой степени» вселенных существуют «одновременно» в различных измерениях.
    Более десяти в сотой степени — это число с очень большим количеством нулей —100000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000 (должно быть 96 нулей)или десять миллионов миллионов миллионов миллионов миллионов миллионов миллионов миллионов миллионов миллионов миллионов миллионов миллионов миллионов миллионов одновременно существующих вселенных.) Каждая из этих вселенных настолько же совершенна и протяженна в пространстве и времени, как наша вселенная, и мы существуем в каждой из этих вселенных, но по-разному.

    и/или
    Если принцип локальности не действует, мы оказываемся в еще более интересном положении. В физике понятие «локальности» обладает скорее техническим значением, но в сущности локальность можно представить следующим образом:
    Любая «нелокальная» вселенная лежит за пределами этого ограничения. В категориях специальной теории относительности такая нелокальная вселенная метафизична и «бессмысленна». Однако если при интерпретации парадокса ЭРП и теоремы Белла исходить из того, что квантовые события, в конце концов, определяются мгновенными взаимодействиями, то тогда мы можем взаимодействовать с нелокальной вселенной при помощи сети квантовых взаимодействий.

    Фактически это равносильно утверждению, что мы в одно и то же время можем находиться в Калифорнии и Аризоне, или одновременно в Калифорнии и двойной звездной системе Сириуса, или «в одно и то же время» в прошлом, настоящем и будущем.
    Возможный способ представить это совершенно непостижимое высказывание предложил д-р Джек Сарфатти, который допускает, что взаимодействия ЭРП (сверхсветовые) — это информация без переноса. Д-р Сарфатти считает, что ограничиваться представлением о локальной вселенной (т.е. о взаимодействиях, которые происходят со скоростью света или со скоростью, меньшей скорости света) — это «электромагнитный шовинизм». Информация без переноса — это информация без энергии и без «сигналов» в общепринятом смысле.

    Тем самым не ставится под сомнение правильность спе¬циальной теории относительности, сфера применения которой ограничивается рамками определения локальности. Чистая информация может принимать вид взаимодействий ЭРП, которые не ограничены сигналами или скоростью света. Сарфатти утверждает, что эта сверхсветовая информация может с таким же успехом лежать как в основе межзвездной телепатии (о которой говорят современные писатели, в том числе и я), так и в основе обычной земной телепатии.

    и/или
    По мнению д-ра Сарфатти и д-ра Сирага, сверхсветовая информация, возможно, также отвечает за поразительные явления синхронистичности. Синхронистичность, в формулировке Юнга и Паули, просто описывает, что происходит:
    совпадения формируют связи, хотя и не причинно-следственные, но весьма существенные. Сверхсветовой перенос информации на квантовом уровне может объяснить, как это происходит. Каждая субатомная система во вселенной, или множественных вселенных мгновенно подстраивается под согласованное целое за счет сверхсветовой синергической обратной связи. Здесь мы приближаемся к «теории странных петель» д-ра Капры, согласно которой все является причиной всего, как в даосизме или в «И-Цзине».

    Концепция Гейзенберга о потенциальности здорово смахивает на представление о «потустороннем мире»: на нагваль, описанный в книгах Кастанеды, на «астральные миры» каббалы, на «волшебную страну» кельтов, на «проекцию» в черной магии. В чистой потенциальности может происходить буквально все — в прямом, обратном или поперечном течении времени; только в измеряемой реальности мы ограничены законами физики. Если объективная реальность не существует и существуют параллельные миры (более десяти в сотой степени параллельных миров), то легко представить, какими искаженными могут быть взаимодействия отсюда туда из-за рассогласованности и хаотичности.


  24. 94577f9fda9a.jpg


    МЕТОДЫ ПОДДЕРЖАНИЯ ОБЩЕГО МЕДИТАТИВНОГО СОСТОЯНИЯ

    на этапе успокоения, он пробует очистить ум от тревог и конфликтов, происходящих из него самого, и усиливает веру и стремление медитировать, размышляя над благими результатами практики. Второй навык представляет собой искусное поддержание осознавания присущей уму природы и одновременное удаление течения тупости или мысленного потока, а также умение отделаться от ощущения тяжести. Третий навык – это искусство заканчивать каждую медитацию с радостью и повторять короткие ясные медитации помногу раз [ежедневно], с тем чтобы предупредить потерю интереса к медитации и получать удовольствие в перерывах. Такой образ действия предлагается для блага начинающих.
    В начале медитатору следует всячески избегать сильного напряжения и для этого надо до конца расслабить тело и ум.

    Здесь он имеет в виду тело и его жизненно важные части удерживаются в естественном положении без грубого давления. Ум должен быть расслаблен в своем состоянии в отсутствии всякого нетерпения или чрезмерного напряжения.

    В середине, медитатор без малейшего беспокойства должен привести ум в естественное состояние.

    не следует изменять или вмешиваться в первозданную природу ума, и что следует отбросить всякий скептицизм относительно того, насколько тот реален или не реален. Он заключает:

    В конце, медитатору надо понять, что всё течение мыслей и чувств есть нерождающаяся [пустота].

    когда медитатор устанавливает присущую каждой мысли или каждому чувственному восприятию реальность, то осознает, что она не имеет абсолютного способа рождения, присутствия или прекращения, и что каждая мысль и восприятие достигают самораскрытия в неизменяемой простоте ума.
    Более того, когда он говорит: "Подними [дух] на высоту голубой бесконечности", он имеет в виду расширение возможности ментального восприятия на бесконечное протяжение. Фразой "Раскинься просторно как земля", он думает показать увеличение пространства внимательности и бдительности. "Сделать ум столь же устойчивым как величественная гора" означает фиксацию ума через концентрацию [в отсутствии какого-либо волнения]. "Зажгись как масляная лампа" означает возрастание присущей осознаванию ясности. "Будь чистым как кристалл" означает сохранение сияющего осознавания, свободного от пелены внутреннего ощущения.


    МЕТОД ПОДДЕРЖАНИЯ ПОГРУЖЕНИЯ

    Шесть методов поддержания состояния погружения
    они следующие:

    Не вспоминание, не мнение, не мышление,
    Не медитация, не исследование,
    Но позволение уму находиться в естественном состоянии.

    Термин (1) "не вспоминание" относится к тому, чтобы не иметь мыслей о прошлых событиях, ибо пока медитатор вспоминает он остается рассеянным. (2) "Не мнение" значит не изменять и не оценивать фокус ментального познания, ибо оно вмешается в теперешний ум, который должен быть установлен в равновесное погружение.
    (3) "не мышление" относится к отсутствию старания представлять какие-либо идеи о будущих действиях, потому что тем самым ум отвлекается на эти идеи, которые делают его неустойчивым.

    Оставь мышление и объект мышления;
    Оставайся невинным как младенец.

    Ум нельзя рассматривать
    Как внешнюю или внутреннюю реальность.
    Тот, кто оставляет мышление и объект мысли
    Находится в естественном состоянии ума,
    Распевая песню неразрушимости.

    То, от чего [присущий ум] свободен –
    Это созерцание.
    Что там надо созерцать?

    ум, освобождающийся от действий
    На всем протяжении трех периодов времени,
    Не омрачен завесами каких-либо видов различения.
    Поддержание этой внутренней простоты называется медитацией.

    "не медитация" означает отсутствие созерцания каких бы то ни было объектов, например визуализации, невизуализации, и т.п. Противное значило бы вовлекать ум в дуалистическое различение.

    Ах, не занимайся созерцанием
    Присущей уму природы, в которой нет никакой само-природы.
    Созерцая двойственность медитации и медитатора,
    Теряют просветленный дух.

    Для ума, лишенного само-природы,
    Нет ни медитации ни медитатора.
    Абсолютная независимость от ожидания и страха
    Есть неделимый ум.

    в реализовавшемся уме нет двойственности медитации и медитатора.
    Последний, по природе, как пространство,
    Ибо пространство не мыслит иного пространства.

    Протяжение присущей уму реальности
    Пусто по сути;
    Посему, оно свободно от двойственности медитации и медитатора.

    "не исследование" значит, что раз ум актуализировал свою неразличающую простоту, исследование не должно повторяться.

    Присущая [уму] природа
    Не запятнана никакими разновидностями различения или неполноценности.
    Будучи чистой с безначальных времен,
    Ее нельзя определить интеллектуально

    Изучая ум посредством логики,
    Сводя на нет одну или многие самостоятельные реальности,
    Теряют внутреннюю ясность ума

    Ум не встревоженный исследованием остается тихим, как пространство.
    Это неопирающееся пространство выходит за рамки всех понятийных определений;
    Такой неразличающий ум не надо исследовать ни анализировать.

    Само-природа ума невыразима.
    То, что свойственно ей по сути, не принадлежит никакой взаимозависимой относительности.
    Ее нельзя ни изучить ни проанализировать
    И нельзя ее проиллюстрировать никакой аналогией.

    "позволить уму быть в его естественном состоянии" означает оставить ум так как это естественно для него или как он есть, без какого-либо вмешательства. Делать иначе значило бы искажать пребывающую природу [ума].

    Не марай естественной чистоты ума действием концентрации.
    Не мучайся таким образом, но находись в успокоении.

    Внутренняя чистота ума не нуждается в изменении;
    Пусть она остается в естественном состоянии без цепляния или проектирования.

    Осознавай абсолютную чистоту ума и непривязанность;
    Позволь уму пребывать в том, как это естественным образом удобно для него,
    Не принимая ни отвергая, желая, контролируя, или портя,
    Ибо таков совершенный предел.

    Оставь [ум] в его чистом состоянии не меняя его.

    Эти методы сохранения равновесного погружения ума включают в себя большинство важнейших принципов, имеющих дело с сосредоточенной медитацией на присущей уму природе. Они суть чудесные методы определения внутренней реальности [Дхарматы].

    Ни вспоминая, ни думая, ни исследуя,
    Ни медитируя, ни практикуя, ни ожидая, и ни страшась,
    Получают самоосвобождение
    От цепляния ума к эти двойственностям,
    И тогда добираются до внутренне присущей реальности.

    Наиболее известные методы успокоения ума

    Наблюдая присущую уму природу, следует (1) отпустить его, (2) позволить находиться в его исконной природе, (3) удерживать его в приятном состоянии, и (4) позволить покоиться в расслабленном состоянии.

    (1) "Отпустить ум" относится к очень эффективному методу расслабления, знание которого дает возможность удалить предположения и сомнения касательно способа существования и неизменной природы ума.

    Наилучшее расслабление означает наилучшую медитацию;
    Среднее расслабление означает среднюю медитацию;
    Тогда как плохое расслабление означает плохую медитацию.

    Почему это так? Когда ум полностью расслаблен, какой бы ни была воспринимаемая им форма и каков бы он сам ни был, не допуская вмешательства привязанности [или беспокойства], каждое чувственное сознание [автоматически] умиротворяется само, и рассветает неразличающее осознавание с присущей ему ясностью. Такое осознавание нерожденной [пустоты] с силой [присущей ясности] представляет собой нераздельный союз успокоения и постижения, а также совозникновение ума и присущей ему природы.

    После отпускания ментального сознания посредством расслабления,
    Возникают ощущения ясности и неразличения,
    Вроде простора чистого неба.
    Так показывается сияющая ясность Дхармакаи.

    Ум связанный скованностью без сомнения обретет
    Самоосвобождение за счет расслабления.

    Когда ум под гнетом, он попадает в зависимость;
    Если он раскрыт, искажения рассеются сами собой,
    Ведь то, что сковывает невежественных людей,
    Освобождает мыслящих людей.

    Отпусти ум в неизменяемой простоте;
    С ослаблением пут, без сомнения придет самоосвобождение.

    Как простор космоса, ум [в присущей ему природе] превосходит интеллект.
    Пусть он покоится в своей расслабленной природе,
    Не руководимый и не направляемый,
    Ибо ум лишенный воздействуемого фокуса
    Представляет собой Махамудру;
    Углубляя тесную связь с ним,
    Достигают высочайшего просветления.


    "Пусть он находится в своей исконной природе", означает плавное приведение ума в его первозданное состояние, медитатор должен просто дать уму покоиться в присущем уму совозникновении. Это его неопределяемая природа превозданной простоты. Она подобна внутренне присущей природы золота, которая с самого начала своего существования оставалась неизменной во всех процессах очистки таких, например, как плавка.
    говорят о [исконной природе] как о решительном без колебаний успокоении ума, как голубь возвращается в свое гнездо. …поддержание ума в неизменяемом состоянии.

    Медитировать на невообразимом осознавании
    Значит медитировать на тотальной реализации.

    Когда располагают совершенным пониманием внутренней простоты ума,
    Получают то, что осознал обитатель горы [отшельник].

    То, что сразу совозникает с умом,
    Что нельзя обнаружить другими средствами –
    Это Махамудра – неотъемлемые «пустота» и «простота».

    "удерживай его в приятном состоянии" подразумевает позволение пребывающей природе ума или способу его существования оставаться удобным для него образом в точности так, как есть. Если он скован направляемым фокусом или сильным желанием, ум станет неподатливым, вроде заключенного, взволнованного мыслями о побеге, зато вновь обретающему равновесие, стоит ему оказаться на свободе. Так и с умом.

    Те, кто закованы в кандалы, пробуют разбежаться на все десять сторон.
    Но когда они отпущены, то сохраняют спокойствие и твердость.

    "пусть он расслабленно покоится" значит дать ему спокойно находиться не будучи скованным рамками утверждения или отрицания, реальности или нереальности, добра или зла, и привязанностью или цеплянием. Как сено лежит свободно на земле, когда не связано, так и несвязанный ум остается расслабленным.

    Откажись от привязанности, сковывающей тебя.

    Субстанция и несубстанция закабаляют ум,
    Не давая ему добиться состояния высшего достижения [Сугаты];
    Вместо того, чтобы раздваивать, актуализируй одинаковость сансары.
    О йогин, пребывай однонаправленно в нетронутой простоте ума!

    Дже Гампопа описывает присущую уму реальность тремя терминами: исконная, неизменяемая, и отпущенная. В неизменяемом состоянии она тождественна уму в его естественном состоянии. Сохраняя ум неизменным, даже когда тот расстроен каким-либо враждебным обстоятельством, его возбужденная форма спокойно очутится в свободной внутренней простоте и спонтанной реализации. Такой ясный ум, свободный от дуалистического цепляния, похож на ум младенца.

    Обыкновенное осознавание – просто по своему выражению.
    Пусть оно остается неиспорченным какими бы то ни было надуманными идеями и образами,
    Ведь внутренней чистоте ума не нужна никакая модификация.

    Не сдерживая дыхание и не сковывая ум,
    Пусть неизменяемое осознавание будет как у младенца.

    Неизменяемый и простой ум – это Дхармакая.
    Внутреннюю чистоту нельзя актуализировать средствами меняющего интеллекта,
    Посему отпусти ум покоится в высшем умиротворении.

    Видоизменяемый образ действия тела и ума не порождает медитацию.
    Медитация – это приведение ума в нерассеиваемое состояние.

     

    ====

    Иные методы успокоения ума

    Не различай, не размышляй,
    Не меняй, но дай уму расслабиться,
    Ибо неизменяемый ум есть естественная сокровище нерожденной [пустоты],
    Недвойственный путь потусторонней мудрости.

    для того чтобы не быть скованным или закабаленным,
    Из-за различений, какими бы они ни были
    Не отвлекайся, оставайся неизменным, и естественным,
    Освобождаясь тем самым от омрачений.

    Здесь сказано о трех методах поддержания естественного состояния ума, когда ум успокаивается (1) естественным образом, (2) без изменений, и (3) без рассеяния.

    Пусть твой ум остается как небо, когда нет облаков!
    Пусть твой ум остается как океан, когда нет волн!
    Пусть твой ум остается как масленая лампа, когда нет ветра!

    неразличение, невозмутимость и ясность ума.

    Держи свой ум в неизменной простоте, свободным от давления и напряжения, подобным огромному орлу, парящему в пространстве. Успокой ум в тишине, подобно безмолвному океану! Сохраняй полнейшую ясность, подобную солнцу не скрытому облаками! Знай, что восприятия и ощущения рождаются из ума, как волны появляются на реке, а посему приведи ум в его естественное состояние. Пусть твой ум будет ясным, незатуманенным, и без прилипания, подобно уму ребенка, разглядывающего храм с изумлением. Сохраняй сознание, в котором не остается следов как в небе, когда по нему пролетает птица!

    четыре ряда методов. Первый ряд – (1) поддерживать блестящую ясность ума, (2) неразличение, (3) неспутанность, и (4) безопорность. Второй ряд состоит из трех методов: (1) не изменение, (2) отсутствие искажения, и (3) простота. Третий ряд имеет три метода относительно того, как сделать, чтобы ум находился (1) в его первозданном состоянии, (2) в раскрытом состоянии и (3) в нерожденном блеске. Четвертый ряд состоит из двух методов осознания (1) состояния не медитации и (2) не рассеяния.

    труды древних наставников говорят о методах стабилизации, приводящих ум в мягкое, спокойное, безмятежное и раскрепощенное состояния. Они также упоминают методы сохранения ума ясным, светлым, живым, свежим, блестящим, и отчетливым.

    В начале, учись актуализировать ясное осознавание,
    Защищать его от рассеяния,
    И поддерживать его в присущем ему состоянии.
    Но стоит достигнуть глубокой близости,
    Возникнет осознавание уверенности.

    Ясность – это внутреннее ощущение. Оставаться нерассеянным значит быть устойчивым, а вникнуть в нереальность осознавания есть реализация.

    каким бы ни было отвлечение, всякое созерцательное погружение должно достигать союза ясности осознавания и нерассеиваемой устойчивости. Вот что составляет сосредоточенное, нерасторжимое состояние успокоения и постижения.


    Медитация без интеллектуального усилия

    Медитировать Махамудру значит не отвлекаясь сохранять внутренне состояние ума как есть.
    Ум, по своей природе, беспристрастен. Не следует различать между влечением или отвращением к раскрывающемуся восприятию видимости, осознавания и пустоты. Подобным же образом, так как сущность ума лишена любой отличительной особенности, не следует медитировать отождествляя сущность ума с реальностью или нереальностью; не следует так же ни утверждать ни отрицать ее. Ведь присущая уму природа неопределяема. Поскольку присущая уму природа неизменна, надо медитировать не волнуя его надеждами, страхом или мотивацией. Так как ум, по природе, лишен доброй или злой сущности, в медитацию нельзя вмешиваться утверждая или отрицая.
    Вкратце, суть ума – по ту сторону медитации.

    Медитировать на потусторонней мудрости означает не медитировать ни на чем.

    Не может быть медитации
    На том, что лишено сущности.
    Так как действительность – ни субстанция ни несубстанция,
    Медитация должна быть без концептуального образа.

    Махамудра – это состояние не-различения,
    В котором нет ничего [мыслимого], на чем стоит медитировать,
    Даже атома;
    Итак, не медитируй

    Наблюдай природу своей точно определенной реальности [осознавания].

    Кроме позволения уму покоиться в его собственной природе,
    Не бывает такой медитации, где управляют телом и речью.


    Поддержание нерассеиваемого осознавания внутренней реальности

    нет ни чего такого на чем стоит медитировать, а есть лишь путь поддержания нерассеиваемой внимательности, непроходимый для нормального сознания. Просто оставаясь нерассеянным, ум не может дифференцировать свою отдельную роль пока еще не достиг совершенства в медитации . Таким образом, внимательность на каждом из этапов четырех стадий должна быть жесткой, неотвлекающейся от соответствующего уму значения, который она воплощает. Внимание в этом отношении должно быть полностью неотвлекающимся от смысла ума, сосвозникающего с присущей ему природой, кою медитатор раскрывает предварительно через процесс инициации. Начинающим медитаторам, следует практиковать концентрацию, на подобие сосредоточения, что позволяет им оставаться нерассеиваемыми в любой медитации уместной для соответствующего им уровня.

    О, смотри в свое собственное «я»,
    Ведь оно представляет собой внутренне присущую реальность.
    рассеянный ум не способен к реализации.

    Ло! Взгляни в себя нерассеянным умом.

    Сохраняй нерассеиваемое осознавание.
    Оставаться нерассеянным – быть царем среди медитаторов.
    Ничего иного не надо делать, кроме как находиться в нерассеиваемом состоянии....

    Пребывающая природа ума превосходит интеллектуальное восприятие. Когда медитатор мыслит ее концептуальное значение, он как бы отвлекается от медитации равновесия. Аналогично, истинный смысл ума находится вне знания. В момент, когда медитатор концептуализирует его, он до определенной степени рассеян. Присущая уму природа – не предмет и не непосредственный объект интеллектуального изучения; в момент, когда медитатор применяет критический анализ по отношению к присущей уму пустоте или непроисхождению, он отклоняется от медитативного равновесия. Природа ума – не предмет и не непосредственный объект ментального фокуса; в момент, когда медитатор фокусируется на внутреннем ощущении блаженства, ясности и неразличения, он рассеивается. Вкратце, присущая уму природа выходит за рамки всех измерений интеллекта. Медитатор будет отклоняться от этого состояния или из-за созданной визуализации, концептуальной абстракции, или даже просто из-за решения закончить всякую деятельность.

    Ум, очищенный от скверны,
    Совозникает с присущей ему природой;
    В таком уме нет разногласия.

    Обращая ум в "состояние не ума" [неразличения],
    Добиваются высочайшего просветления.

    Наблюдай присущую уму природу,
    Являющуюся основанием всех вещей.
    Когда прекращают ментальную деятельность
    И ничего не воспринимают,
    Тогда определенно достигают освобождения.

    Смотри, держи наблюдение, но не наблюдай ничего.
    Медитируй! Сохраняй медитацию! Но не медитируй ни на чем!

    Те, кто еще не реализовал смысл присущей уму природы, должны непрерывно медитировать на уме, совозникающем с присущей уму природой, и поддерживать осознавание уверенности и сокровенное переживание. Им надо излечивать всякое отклонение и устранять всякое препятствие. Они в свое время безошибочно осознают значение запредельной природы ума пройдя четыре стадии сокровенной ясности. Этот постепенный процесс похож на приращение луны, рост львенка или человеческого детеныша.


    Каким образом эти два метода включают живые наставления по медитации

    Все эти вышеизложенные методы поддержания медитативного равновесия сводятся к двум: немедитации и нрассеянию.

    "немедитация" охватывает собой не вспоминание прошлого, не созерцание [настоящего], не предожидание [будущего], не изменение, не искажение, не размышление. .

    "нерассеяние",
    включает в себя первозданный покой или раскрепощенное состояние, внутренняя природа, состояние как есть, и присущая реальности природа.

    "привести ум в его немедитативное естество" указывает на приведение ума в успокоение; "не отвлекайся от осознавания" подразумевает постижение; "сочетание одинаково немедитации и нерассеяния" заключает в себе слияние успокоения и постижения.
    недвойственное осознавание, непонятийное, вне заблуждений сознание, и естественная пустотность.
    совозникающее осознавание, естественную ясность и всеобщую пустоту.
    [сращение успокоения и постижения], совозникающий ум, присущая уму сущность, пребывающая природа ума,. Они – изумительное средство достижения ровного погружения.

    Живые существа говорят, что видят пространство,
    Им надо исследовать, как они его восприняли.
    Татхагата применяет к воспринимаемой реальности это сравнение.
    Ее нельзя объяснить никак иначе.
    Тот, кто так воспринимает пространство, воспримет все реальности.

    Привести [ум] в неразличающее погружение
    Значит остаться чистым, как пространство.

    Пусть не визуализирующий ум
    Удерживает свойства пространства
    И медитирует на пространстве –
    Это составляет медитацию на пустоте.

    Оставь различение и анализ реальностей –
    Главным образом реальностей ментальной природы.
    Медитируй на протяжении внутренне присущей реальности,
    К-ое охватывает собой несубстанциональность всех вещей.

    Когда перед воспринимающим интеллектом не остается
    Ни реальных субстанций ни несубстанций,
    И раз не существует другой альтернативной реальности,
    Ум, свободный от концептуальных образов, умиротворен на самом деле!

    Успокой ум без какого-либо различения
    В непонятийном просторе реальности.

    "немедитация" здесь дополнительно означает состояние успокоения и расслабления.
    "Не рассеяние" принадлежит области постижения и напряжения.

    Дай уму раскрепоститься и оставаться неизменно
    В своем исконном естестве;
    Не направляй его, пусть он будет сам по себе;
    Не познавай, но фиксируй ум в неразмышляющем состоянии.

    Медитировать на неизменной Дхармакае
    Значит дать уму расслабиться и пребывать без изменений в своем изначальном состоянии,
    Подобно тому как брамин прядет нить.
    Коли ум заволакивается тупостью успокоения
    Или качается в сторону от направляемого фокуса,
    Медитируй на соединенности с совозникающей природой ума.

    Наблюдай ум с проникающей остротой;
    Ты ничего не воспримешь, ибо он лишен субстанции.
    Дай уму находиться в этой пустоте свободно и сияя,
    Не выдумывая и не прилипая.

    Природу ума нельзя наблюдать позволяя "уму следить за умом" проницательно. Когда переживаешь несамостоятельность ума, надо дать этому осознаванию раскрепощено оставаться в своем естественном состоянии. Дабы не дать ему увянуть в нейтральном состоянии, надо поддерживать ясное внимание и не воображаемую простоту, лишенные непосредственного фокуса, без цепляния к утверждению или к отрицанию.


    94577f9fda9a.jpg


    МЕТОД ПОДДЕРЖАНИЯ СОСТОЯНИЯ ПОСЛЕ ПОГРУЖЕНИЯ

    Осознание внимательности «после погружения»

    Медитатор в ходе медитации уже соответствующим образом сохранил сосредоточенное равновесие ума в совозникающей ему сущности. Тогда какова процедура его практики после погружения? Сначала медитатор должен научиться удерживать поток внимательности и бдительности непрерывным усилием.

    Кто осознал внимательность, тот становится хозяином медитации.
    О мои сыны, лелейте внимательность!

    Внимательность подразумевает точное осознавание и опыт совозникновения ума.
    Теперь же медитатор должен, немного по-другому, поддерживать внимание так, чтобы оно не теряло своей мощи или сияния, одновременно кристаллизуя каждую непосредственную мысль или восприятие формы или звука, при этом совсем не заботясь об утверждении или отрицании какой бы то ни было реальности. Медитатору следует проделывать все это с непрерывным усилием, чтобы актуализировать ясность, открытую внимательность, которая лишена всякого прилипания, быть точно ребенком, смотрящим на алтарь.

    Итак, медитатору следует сохранять совершенное состояние двух благотворных погружений, а именно, совозникающие уму мысли и совозникающие явления.

    Что касается восприятия формы, звука, или знания,
    Они не являются объектами отрицания;
    Что надо отринуть, так это понятийный дуализм,
    Причину всех страданий.


    Метод поддержания медитации посредством внимательности после погружения

    Как сохранить добродетельную практику используя внимательность? Это делается так же, как опытный пастух следит за скотом. Не сгоняя в кучу и не бегая за каждым животным, он держит их всех под наблюдением, позволяя свободно пастись, пусть даже некоторые и блуждают. Подобным же образом медитатор не должен препятствовать развитию мысли или явления, пытаясь подавить или исказить его, стесняя тем самым медитативный ум. Кроме того, медитатору не следует позволять вниманию, обращенному к каждой мысли или явлению терять остроту из-за рассеяния пока наблюдаешь объект, и из-за врожденного цепляния к идее принятия или отвержения. Он немедля должен кристаллизовать каждое из шести познавательных проявлений, и в то же время сохранять точное осознавание его неопределимой природы. Он особым образом должен в не взволнованной и не зажатой манере удерживать осознавание того, что каждая развивающаяся мысль – это вибрирующее движение присущей пустоты, и каждое явление – манифестация имманентной пустоты.

    Всякий раз, когда возникает мысль,
    Крепче хватай ее,
    Отпускай ее в естественное ей состояние;
    И без сомнения достигнешь внутреннего освобождения!
    Следи за внешней видимостью проницательно,
    Она – иллюзия как и сам ум;
    Фокусируй ум на том, что появляется, не цепляясь.
    Пусть промежуточное сознание раскручивается само,
    Оно струится как поток воздуха лишенный субстанции.
    Пусть в этом потоке не останется цепляния.
    Все это называется – мысли, возникающие как медитация,
    Таково постижение во внутреннюю природу,
    Где нет ни утверждения ни отрицания.
    Не существует иной медитации
    Отличной от того, чтобы оставаться таким не рассеянным.
    Не покидай это состояние немедитации.

    Такое сжатое объяснение просто понять. По мере того, как начинающие пробуют поддерживать ровное внимание, они первоначально обнаружат, что часто рассеяны. Однако благодаря объединенной силе возрастающей внимательности в медитационном погружении и поддерживаемой внимательности после погружения, они не только будут внимательны, но в свое время перестанут отвлекаться от ясности и пустотности каждой мысли, каждого явления и пустоты. Рассматривая так каждую мысль и каждое явление, им надо удерживать ровное состояние погружения.

    Все эмпирически существующие вещи лишены всякой сущности;
    Даже концептуального обозначения нет
    Независимо от взаимодействия причин и условий.
    Когда понимаешь самораскрытую природу внутренне присущей реальности,
    Осознаешь, что она не доступна органам зрения, слуха и прочих,
    Ибо она лишена какой бы то ни было само-природы.

    Пойми, что двойственные проявления себя и других
    Суть монистическая реальность;
    Полностью осознавай это не отвлекаясь,
    Но отбрось цепляние, дабы оно не омрачило ум.
    Реализуй покой лишенный любой привязанности.

    Все разные реки, Ганг и остальные,
    Приобретают один вкус в соленом океане.
    Пойми, что различающий ум, ментальные события,
    Все становятся одного вкуса в пространстве внутренне присущей реальности.

    вся видимость и существование обусловленных феноменов
    Лишены сущности.
    Они – просто указания, символы, или обозначения.


    Осознание существа созерцания

    Метод опознания существа созерцания был развит во благо тем, кто имеет некоторый опыт после погружения. Такой медитатор, с врожденной осведомленностью, опознает спонтанное самораскрытие мысли или явления в непроисходящей простоте ума.

    Внутренне присущая реальность везде,
    Перед тобой, за тобой,
    И в каждом из десяти направлений.

    Все это проявляется из ума и
    Содержит природу тождественную Мастеру [Будде];
    А потому, могут ли волны отличаться от воды.

    Всевозможные явления – лишь манифестации
    Присущей уму природы.

    Оживление осознавания внутренне присущей реальности

    Что касается оживления осознавания внутренне присущей реальности, то настоящая практика была разработана для тех, кто уже располагал небольшим опытом, на подобие таяния снега от соприкосновения с теплыми камнями или падения в реку. Такие медитаторы переживают непроизвольное самораскрепощение каждой возникающей мысли или явления в пустоте непроисхождения.

    Это как ворона, взлетающая с лодки,
    Парящая вокруг и улетающая дальше,
    И которая возвращается обратно.

    В точности как ворона, взлетающая с мачты
    Возвращается назад после кружения и парения,
    Так и страстный ум, волочащийся в хвосте мысли,
    Возвращается в первозданную чистоту ума.

    Возвышение воссозданных огорчений

    "Возвышение воссозданных огорчений" – это то, как опытные медитаторы должны интуитивно воспринимать спонтанное самораскрытие фактически всех мыслей и явлений в пустоте непроисхождения. Помимо этого, такие продвинутые медитаторы должны сами вызывать тяжелые и возмутительные мысли или явления и тем самым воспринимать их, как манифестации внутренней пустоты непроисхождения ума.

    Ты должен позволить всем этим явлениям
    Объединяться в их фундаментальной пустоте,
    Вроде того как в распространяющийся пожар захватывает весь лес.

    Заблуждающийся ум [по присущей ему природе] – это великое осознавание;
    Он значительно способствует медитаторам.
    На подобие того, как лес становится топливом для великого пламени.

    Возникающие мысли растворяются
    В просторе внутренне присущей реальности.
    Возникающие мысли спонтанно раскрываются
    В великом осознавании.
    Гармоничное единство чувств и мыслей
    Есть Дхармакая.

    Когда медитируешь четыре раза (в день)
    И умиротворяешь дуалистические мысли на пути недвойственности,
    Получишь четыре опыта, описываемые как
    Встреча старого друга,
    Таяние снега на разогретой скале,
    Распространение лесного пожара,
    И внутреннее ощущение блаженства, ясности и пустоты.

    Первый опыт сродни встрече старых друзей,
    Которые узнают друг друга тотчас как увиделись.
    Так и йогин, воспринимающий возникающие мысли, мгновенно,
    Схватывает их тождественность присущей уму пустоте.

    Второй опыт называется "таяние снега на разогретом камне".
    Снег, который падает из водоносных облаков,
    Тает как только коснется теплых скал.
    Так и мысли, родившиеся в различающем уме;
    Когда воспринимаешь их как истекающие из самого ума,
    Не упорствуя, осознаешь,
    Что ум и есть неразличающая Дхармакая.
    Отсюда термин "оживление осознавания".

    Третий опыт сравнивается с "распространением лесного пожара".
    Бушующий лесной пожар сжигает все без различения –
    Деревья, траву и животных, чистую и грязную землю.
    Ветра и ливни не могут остановит его,
    Напротив они усиливают пламя.
    Подобно этому, когда горит пожар мысли,
    Позволь ему предать пустоте непроисхождения
    Все различения, хорошее и плохое, себя и других,
    Все эмоции, вожделение и ненависть,
    Не принимая и не отказываясь, не утверждая и не отрицая.
    Чем больше разнообразных мыслей,
    Тем более сильную помощь они окажут для внутреннего превращения.
    Отсюда название "возвышение воссозданных расстройств".

    Четвертый опыт относится к полученной реализации,
    В которой ум становится ясным, открытым, запредельным,
    Блаженствующим, сияющим, недвойственным и несвязанным.
    Даже досада превращается в восторг;
    Тот же опыт торжествует в течение дневных и ночных промежутков,
    Когда гуляют, сидят, отдыхают.
    Таков четвертый сверкающий опыт
    Блаженства, ясности.

    Смысл волшебного зрелища и зарождение иллюзии

    Пойми, что пять скоплений суть иллюзорные феномены.
    Не принимай иллюзию за нечто отличное от самих пяти скоплений.

    Медитация на воспринимаемых признаках
    Пуста, не имея нерожденной сущности,
    Подобна миражам

    Я прибегну к простому объяснению. Волшебник вызывает иллюзорное видение коня или слона за счет демонстрации приспособлений и использования заклинаний. Как маг так и визуально обманутые зрители видят магическое изображение. Разница в том, как последние воспринимают эту фигуру, а именно так, словно она является самосуществующей реальностью. Поэтому, зрители порождают врожденное цепляние к ней. Волшебник, который знает о нереальности фигуры, не обманывается на ее счет.
    Таким же образом каждый воспринимает любые чувственные объекты такие как форма, звук и т.п. и познает различающие мысли. В точности как маг понимает внутреннюю нереальность магической формы, так и медитатор после того, как установил, что субъект-объектная реальность лишена какой бы то ни было внутренней сути или само-природы, воспринимает, что реальность – это простая видимость, без внутренней сути, то есть как магическое порождение.

    Колдуны показывают призрачные формы –
    Коней, слонов и прочее.
    Как бы те ни выглядели,
    Они лишены реального.
    Знай, что все вещи таковые.

    Восприятие состояния после погружения как иллюзии

    Чтобы воспринимать реальность как иллюзию, должны присутствовать одновременно два фактора: первый, внешняя видимость воспринимаемая чувственным сознанием, и второй, точное осознавание пустотности. Например, опытный маг воспринимает видимость призрачной лошади или слона через свое зрительное сознание. Вместе с тем он уверено осознает тот факт, что зрительная форма не реальна. Он, потому, не сомневается в обмане чувств. Точно таким же образом после погружения йогин безошибочно воспринимает и разные ментальные переживания, обусловленные непосредственными обстоятельствами, или явления формы, звука
    восприятие йогина должно совпадать с осознаванием присущей всем переживаниям и явлениям после погружения пустотности. Такое осознавание необходимо усиливать при помощи неразрывного внимания к внутреннему ощущению и уверенности понимания совозникающих мыслей и явлений ума. В результате всего этого, медитатор будет воспринимать иллюзию такой как есть в течение состояния после погружения

    Если исследовать реальность, у нее не окажется трех концептуальных образов.
    Будучи нереальной, она как сон или иллюзия.
    Бесстрастный ум пребывает в радости
    И свободен от печали.
    Он, как человек, владеющий искусством магии, творящий волшебство.

    Всякое явление или звук подобны иллюзии, миражу или отражению;
    Они – субстанция без признака реальности.
    Ум, воспринимающий такую и