Jump to content

Соня

Форумчанин
  • Content Count

    795
  • Joined

  • Last visited

Everything posted by Соня

  1. Тит Нат Хан – "Обретение мира" Жизнь полна страданий, но, кроме того, в ней немало радостей, таких, как лазурное небо, солнечный свет, детские глаза. Одних страданий мало. Нам также необходимо соприкоснуться с радостями жизни. Их можно найти внутри нас, подле нас, повсюду, везде. Полностью - тут: http://www.koob.ru/tit_nat_han/obretenie_mira_tit_nat_han Тит Нат Хан – Обретение мира ОБРЕТЕНИЕ МИРА Где бы мы ни были, в любое время мы способны радоваться солнечному свету, нашему существованию и даже ощущению собственного дыхания. Нам не нужно путешествовать в будущее, чтобы насладиться собственным дыханием. Мы можем соприкоснуться с данными вещами прямо сейчас. Делая вдох, я успокаиваю свое тело. Делая выдох, я улыбаюсь. Пребывая в настоящем моменте, Я знаю, что этот момент удивителен. “Делая вдох, я успокаиваю тело”. Данная строка подобна глотку ледяной воды — вы ощущаете холод, свежесть, проникающие в ваше тело. Когда я перечитываю данную строку, я действительно чувствую, как дыхание успокаивает мое тело, успокаивает мое сознание. “Делая выдох, я улыбаюсь”. Вы знаете последствия улыбки. Улыбка может расслабить сотни мышц лица и успокоить вашу нервную систему. Улыбка помогает вам овладеть собой. Вот почему будды и бодхисаттвы непрестанно улыбаются. Когда вы улыбаетесь, вы понимаете всю изумительность улыбки. “Я знаю, что этот момент удивителен”. Только данный момент подлинно реален. Самое важное для нас—это радоваться настоящему моменту при данных обстоятельствах. “Успокаиваюсь. Улыбаюсь. Настоящий момент - удивительный момент”. Я надеюсь, что вы попробуете это. Когда мы садимся медитировать, осознанно дыша и улыбаясь, мы становимся сами собой, мы начинаем полностью владеть собой. Когда мы кричим на дуб, дуб не оскорбляется. Когда мы нахваливаем дуб, он не “задирает свой нос”. Мы можем учиться Дхармакайя у дуба, поэтому дуб является частью нашего Дхармакайя. Занимаясь сидячей медитацией, вы сидите и одновременно чем-либо являетесь. Чем же вы являетесь? Вы являетесь дыханием. Не просто тем, кто дышит, нет, вы являетесь ды¬ханием и улыбкой. Это похоже на телевизор с миллионом каналов. Когда вы включаете канал дыхания, вы являетесь дыханием. Я не стану смотреть на, злость как на нечто несвойственное мне, требующее удаления с помощью хирургического вмешательства. Я знаю, что злость является мной, а я являюсь злостью. Главное — не-двойственность. Я должен относиться к моей злости заботливо, с любовью, с нежностью, без насилия. Поскольку злость является мной, мне следует обращаться с ней так, как я бы обращался со своим младшим братом или сестрой — с любовью, заботливо, так как я лично являюсь злостью, я пребываю в ней, я являюсь ей. … Устраивая такую борьбу, вы причиняете ущерб себе. Если вы не можете проявить к себе сострадание, то вы не проявите сострадания к другим. Когда мы разозлились, нам надо дать себе отчет: “Я злюсь. Злость во мне. Я являюсь злостью”. Это следует сделать в первую очередь. При небольшом раздражении простого понимания присутствия раздражения, сопровождающегося улыбкой и несколькими вдохами, будет достаточно, чтобы превратить раздражение в нечто более положительное, например в прощение, понимание и любовь. Раздражение—это разрушительная энергия. Мы не можем разрушить энергию; мы можем лишь преобразо¬вать ее в более созидающую энергию. Прощение — это созида¬ющая энергия. Понимание—это созидающая энергия. “Хиен” означает “настоящий момент”. Мы должны пребы¬вать в настоящем моменте, поскольку только настоящее реально, только в настоящий момент мы можем жить. Мы не упражняемся во имя будущего, ради того, чтобы возродиться в раю, мы делаем это ради умиротворения; ради сострадания, ради настоящего счастья. Кроме того, “хиен” означает “становиться реальным, проявляться, осуществляться”. “Успокаиваюсь. Улыбаюсь. Настоящий момент. Удивитель¬ный момент”. Когда вы занимаетесь медитацией во время ходьбы либо сидячей медитацией, вы можете повторять эти слова или использовать иной способ, например счет Наилучшим и наиболее доступным предметом медитации является дыхание. Нет ничего прекрасней дыхания. Оно воссоединяет тело и сознание. ******************** ОБРЕТЕНИЕ МИРА Если мы умиротворены, если мы счастливы, то мы можем раскрыться подобно цветку, и всякий в нашей семье, целом сообществе только выиграет от нашего счастья. Разве нам требуется специальное усилие, чтобы возрадоваться красоте лазурного неба? Разве нам требуются занятия, чтобы суметь возрадоваться его красоте? Нет, мы просто радуемся ей. Каждая секунда, каждая минута нашей жизни могут стать счастливыми. Мы можем соприкоснуться с данными вещами прямо сейчас. Если мы осознаем одни страдания, то нам можно только посочувствовать. В действительности для полноценной медитации, достаточно улыбки. Делая вдох, я успокаиваю свое тело. Делая выдох, я улыбаюсь. Пребывая в настоящем моменте, Я знаю, что этот момент удивителен. “Делая вдох, я успокаиваю тело”. Данная строка подобна глотку ледяной воды — вы ощущаете холод, свежесть, проникающие в ваше тело. Когда я перечитываю данную строку, я действительно чувствую, как дыхание успокаивает мое тело, успокаивает мое сознание. “Делая выдох, я улыбаюсь”. Вы знаете последствия улыбки. Улыбка может расслабить сотни мышц лица и успокоить вашу нервную систему. Улыбка помогает вам овладеть собой. Вот почему будды и бодхисаттвы непрестанно улыбаются. Когда вы улыбаетесь, вы понимаете всю изумительность улыбки. “Пребывая в настоящем моменте”. Пока я занимаюсь сидячей медитацией, я больше не думаю о чем-то другом — ни о прошлом, ни о будущем. Я сижу, и я понимаю, где я нахожусь. Это очень важно. Стало быть, техника, если так можно выразиться, заключается в том, чтобы пребывать в настоящем моменте, осознавать, что мы находимся в конкретном месте и в конкретное время и что только настоящий момент обязывает нас жить. “Я знаю, что этот момент удивителен”. Только данный момент подлинно реален. Самое важное для нас — это радоваться настоящему моменту при данных обстоятельствах. “Успокаиваюсь. Улыбаюсь. Настоящий момент - удивительный момент”. Я надеюсь, что вы попробуете это. “Как мне заставить себя улыбаться, когда мне грустно? Это неестественно”. Я посо-ветовал ей улыбаться своей грусти, поскольку мы выше грусти. Человек подобен телевизору с множеством каналов. Если мы включим канал Будды, то мы станем Буддой. Если мы включим печаль, то мы станем печалью. Если мы включим улыбку, то мы действительно станем улыбкой. Мы не должны отдавать предпочтение одному из каналов. У нас имеются задатки для всего, и мы обязаны держать все в своих руках, чтобы вернуть себе самостоятельность. Когда мы садимся медитировать, осознанно дыша и улыбаясь, мы становимся сами собой, мы начинаем полностью владеть собой. Когда мы включаем какую-либо телевизионную программу, мы позволяем ей проникнуть в нас. Занятия медитацией помогают стать осознанным, улыбаться, дышать. Мы возвращаемся к себе, чтобы понять, что происходит, потому что суть медитирования заключается в осознании того, что происходит вокруг. То, что происходит вокруг, имеет большое значение. Предположим, что вы ожидаете ребенка. Ради него вам следует хорошо дышать и улыбаться. Не стоит ждать дня, когда ребенок появится на свет, чтобы начать проявлять заботу о нем. Вы можете позаботиться о ребенке прямо сейчас либо в ближайшее время. Если вы не можете смеяться, то это серьезно. Возможно, будет более правильно, если вы заплачете или запричитаете, но это коснется вашего ребенка — все, что вы думаете, все, что вы делаете, отныне касается вашего ребенка. в каждом человеке сокрыта способность к пробуждению, к пониманию, к любви. Отдельные люди позволяют ей развиться, другие нет, но все имеют ее. Такая способность к пробуждению, к осознанию всего, что происходит в наших чувствах, в нашем теле, в нашем восприятии, в мире называется природой Будды, способностью к пониманию и к любви. Поскольку зародыш Будды уже находится в нас, то нам следует дать ему шанс. Улыбка очень важна. Этого можно достичь благодаря нашему умению смеяться, осознанно дышать и находить умиротворение. 2. ТРИ ДРАГОЦЕННОСТИ Статуя Будды всего лишь является символом Будды, точно так же, как американский флаг является символом Америки. Американский флаг не имеет ничего общего с американскими людьми. Когда буддисты говорят: “Я прибегаю к убежищу в Будде”,— они тем самым выражают свою веру в собственную способность к постижению, к пробужденности. также говорят: “Я возвращаюсь и полагаюсь на Будду во мне”. Добавление “во мне” делает весьма понятным то, что каждый сам по себе является Буддой. У каждого имеется способность к пробуждению, к постижению и к любви. Стало быть, в нас самих находится Будда, а также Дхарма и Сангха. Постижение и любовь — это не разные вещи, они образуют одно. Когда вы постигаете, в вас остается только любовь. Вы не можете злиться. Чтобы взрастить постижение, вам следует стараться смотреть на все живые существа глазами сострадания. Когда вы постигаете, вы любите. А когда вы любите, самое естественное для вас — действовать так, чтобы уменьшить страдания людей. Будда находится в каждом из нас. Мы можем стать пробужденными, постигнуть, а также любить. Когда мы говорим: “Я прибегаю к убежищу в Будде”,—нам следует также понимать, что “Будда прибегает к убежищу во мне. Всякий раз, когда я говорю: “Я прибегаю к убежищу в Будде”,— я слышу, что “Будда прибегает к убежищу во мне”. Без вашего участия невозможно осуществление Дхармы, поскольку ее кто-либо должен осуществлять. Без вашего участия не может существовать Сангха. Вот почему, когда мы говорим: “Я прибегаю к убежищу в Будде”,— мы также слышим, что “Будда прибегает к убежищу во мне”. “Я прибегаю к убежищу в Дхарме. Дхарма прибегает к убежищу во мне. Я прибегаю к убежищу в Сангхе. Сангха прибегает к убежищу во мне”. Если вы, улыбаясь, занимаетесь дыхательными упражнениями, то вы вполне можете обрести счастье. Разве не приятно сидеть, осознавая свое беззаботное существование, зная, что у вас не болят зубы, зная, что ваши глаза прекрасно различают очертания предметов и их цвета? Способность видеть мы считаем нейтральным чувством. Хотя если бы потерявший зрение человек внезапно прозрел, то он счел бы это чудесным даром. Мы же, имея глаза, способные увидеть множество различных форм и цветов, часто бываем несчастливы. Если у нас есть желание позаниматься, то мы можем выйти на свежий воздух, увидеть листья, цветы, детей и облака и стать счастливыми. Счастливы мы или несчастливы, зависит от нашей осознанности. Когда у вас болит зуб, вам кажется, что, не будь этой боли, вы были бы счастливы. Но тем не менее, когда боль проходит, вы часто так и не находите счастья. Если вы упражняетесь в осознанности, то внезапно вы становитесь богатым и чрезвычайно счастливым человеком. Буддийский образ жизни — это мудрый способ радоваться ей. Счастье доступно, надо только сделать к нему шаг. Всякий из нас в силах превратить нейтральные чувства в приятные чувства, которые длятся сколь угодно долго. Как раз этому и служат занятия сидячей медитацией и медитацией во время ходьбы. Если вы счастливы, то всякий из нас выиграет от этого. Все живые существа выиграют от этого. На деревянной доске перед помещением для медитации в дзэнских монастырях есть надпись в четыре строки. Последняя из них гласит: “Не растрачивай напрасно жизнь”. Наша жизнь образуется из дней и часов, и всякий ее час драгоценен. Растрачивали ли мы напрасно наши дни и часы? Растрачиваем ли мы нашу жизнь? Это важные вопросы. Буддийский образ жизни — это полноценная жизнь в каждое ее мгновение. Когда мы занимаемся медитацией, мы желаем это сделать безупречно. Оставшуюся часть дня мы также посвящаем занятиям. Это куда сложнее, но возможно. Медитация должна продолжаться даже, когда мы ею не занимаемся. В этом заключается основное правило медитации. Восприятие включает в себя мысли и понятия касательно действительности. Когда вы смотрите на карандаш, вы воспринимаете его, но сам по себе карандаш может отличаться от оставшегося в сознании. Если вы посмотрите на меня, то мое внутреннее “я” может отличаться от того, что вы воспринимаете. Для правильного восприятия необходимо прямое воздействие. Когда вы смотрите на ночное небо, вы замечаете красивую звезду и улыбаетесь ей. Однако ученый может сказать вам, что этой звезды уже не существует, что она потухла десять миллионов лет назад. Стало быть, ваше восприятие неверно, Когда мы наблюдаем прекрасный закат, мы очень счастливы, воспринимая, что солнце все еще с нами. В действительности оно уже зашло за гору восемь минут назад. Восемь минут требуется, чтобы солнечный свет достиг нашей планеты. Бесспорно, что мы никогда не видим солнце в настоящем, мы его видим лишь в прошлом. Предположим, что, прогуливаясь поздним вечером, вы увидели змею и вскрикнули, но после того как вы посветили вокруг фонарем, оказалось, что это кусок веревки. Это ошибка восприятия. Ежедневно мы делаем мно¬жество таких ошибок. Если я не понимаю вас, то это может стать причиной непрестанной злости на вас. Мы не в состоянии понять друг друга, и это .является основным источником человеческих страданий. Туманным утром человек греб на лодке вверх по течению. Внезапно он заметил плывшую вниз по течению лодку, которая не пыталась обойти его. Она плыла прямо на него. Он закричал: “Будьте осторожны! Будьте осторожны!” Но было поздно, лодки столкнулись. Человек распалился от злости и стал кричать на другого, чтобы хоть немного того устыдить. Но стоило ему присмотреться, и он увидел, что вторая лодка пуста. Получалось, что лодка потерялась и плыла вниз по течению. Вся его злость прошла, и он разразился смехом. Если наше восприятие неверно, то оно может вызвать множество дурных чувств. Буддизм учит нас смотреть на вещи так, чтобы увидеть их подлинную природу, чтобы мы не оказались в плену страданий и дурных чувств. Теперь и физики начинают рассуждать таким же образом. Когда они углубляются в мир элементарных частиц, они видят там свое сознание. Электрон выходит за рамки всяких понятий о нем. Нет уже границы между предметом изучения и сознанием. Ваше сознание смыкается с данным предметом. Современные физики считают, что слово “наблюдатель” потеряло свой смысл, поскольку наблюдатель проводит границу между собой и изучаемым предметом. Они сделали вывод, что, сохранив подобного рода границу, нельзя далеко продвинуться в изучении элементарных частиц. Поэтому они предложили слово “участник”. Вы являетесь не наблюдателем, но участником.
  2. ПРАНАЯМА В НЕИНДИЙСKOM АСКЕТИЗМЕ В отличие от пранаямы, «эмбриональное дыхание» не является ни практикой, предваряющей медитацию, ни вспомогательным упражнением. Оно самодостаточно. Тай цзи осуществляет «мистико-физиологический» процесс, с целью бесконечного продления телесной жизни. «Практикующий упорядочивает дыхание, потом проглатывает его и задерживает настолько долго, насколько это возможно; он концентрируется на пораженной части тела, представляя, как дыхание проливается на нее или же мысленно заставляя дыхание бороться с болезнью, воображая, что оно пробивается сквозь перегороженный проход. Когда дыхание истощится, он выталкивает его, затем начинает снова, и так — от двадцати до пятидесяти раз; он останавливается тогда, когда ощущает тепло, струящееся по больному органу. В неодаосских практиках роль сознания возрастает еще больше. «Те, кто проглатывают дыхание, должны следовать за ним мысленно, когда оно входит во внутренние органы, так, чтобы и гуморальные жидкости внутренностей, и все внутренние органы были пропитаны соответствующим видом дыхания. Так оно может циркулировать по всему телу и исцелять все болезни». «Глубокое и безмятежное» дыхание в экстазе напоминает дыхание животных во время спячки, а ведь хорошо известно, что спонтанность и полнота жизни животных были для китайцев превосходным примером существования в совершенной гармонии с миром. хорошо показывает одновременно и жизненную и духовную функцию этого эмбрионального дыхания, в котором присутствуют как органическое изобилие, так и экстаз: «Тот, кто желает избежать страстей и головокружения, должен учиться дышать не одним лишь горлом, но всем телом, начиная с пяток. Такое глубокое, безмятежное дыхание характерно и для спячки, и для экстаза. Дыша вытянутой шеей, человек достигает, если можно так выразиться, расщепления дыхания и обретения квинтэссенции ее животворящей силы. Высшей целью является утверждение своеобразной внутренней циркуляции жизненного принципа, вследствие чего индивид может стать совершенно нечувствительным, к внешним раздражителям и вынести ордалию поглощения без всякого ущерба. Он становится непроницаемым, самодостаточным, неуязвимым, когда постигает искусство питания и дыхания в замкнутом режиме, как это делает эмбрион». Ниже приводится короткий отрывок из сочинений Никифора Уединенника (вторая половина XIII в): «сядь, успокой ум и введи его в ноздри — ибо это есть дорога, по которой дыхание устремляется к сердцу. Заставь ум спуститься в сердце вместе с вдыхаемым воздухом. Когда это случится, увидишь, что за радость последует; ты ни о чем не пожалеешь. Как человек, который, возвратившись домой после долгого отсутствия, не может сдержать свою радость так и ум, когда он объединяется с душой, источает радость и безмерный восторг. Посему, брат мой, не приучай ум торопиться уйти оттуда. На первых порах, конечно, он не проявляет усердия — и это еще мягко сказано — из-за такого внутреннего ограждения и заточения. Но едва подобное пребывание войдет у него в привычку, он не найдет больше удовольствия в блуждании вовне. Ибо «Царство Божие внутри нас», и тому, кто упрочивает свой взор на нем и следует ему с чистой молитвой, все другие миры покажутся низкими и презренными». Метод святой молитвы и внимания, приписывавшийся Симеону Новому Богослову. «Делай так, как я говорю: закрой дверь кельи, сядь тихо в углу; возвысь ум свой над всеми суетными, изменчивыми вещами. Затем, уперев подбородок в грудь, направь телесное око и самый ум в центр живота, т. е. в пупок, вдыхай воздух, проходящий через нос, так, чтобы дыхание утратило легкость, и мысленно исследуй внутренние недра, отыскивая место сердца, где так радостно замирают все силы души. Вначале ты встретишь только тьму и неподатливость, но если продолжишь, совершая это упражнение днем и ночью, то обнаружишь — о чудо! — безграничное блаженство» ЙОГИЧЕСКАЯ КОНЦЕНТРАЦИЯ И МЕДИТАЦИЯ Асана, пранаяма и экаграта, сколько бы они ни длились, нацелены на стирание человеческой обусловленности. Неподвижный, ритмично чередующий вдохи и выдохи, устремивший внимание и взор на одну точку, йогин пытается выйти за пределы секулярной сферы существования. Он постепенно становится независимым от космоса; внешние импульсы почти не беспокоят его (преодолев «противоположности», он равно нечувствителен к жару и холоду, свету и тьме и т. д.); сенсорная активность больше не увлекает его вовне, к объектам чувств; психоментальный поток, будучи сконцентрированным, «собранным», уже ничем не нарушается и не направляется случайным вниманием, автоматичностью или памятью. Этот «уход» из мира, отрешенность от него сопровождается погружением в себя, прогресс в которой прямо пропорционален прогрессу в умении отрешаться. Йогин возвращается к самому себе, вступает, так сказать, во владение собой, окружает себя все более прочными «барьерами», которые защищают его от вторжения извне — одним словом, он становится неуязвимым. Излишне говорить, что такая концентрация, испытываемая на всех уровнях, совпадает с постепенно возрастающим вниманием йогина к своей физиологической жизни. Пока длится упражнение, ощущение йогином своего тела полностью отличается от телесных ощущений непосвященного. Неподвижность тела, замедление дыхательного ритма, сужение поля сознания вплоть до точки, наряду с вибрированием в его теле тончайшей пульсации внутренней жизни — все это, по-видимому, уподобляет йогина растению. Это уподобление, конечно, не является уничижительным для него, даже если оно полностью адекватно реальной ситуации. Для индийского сознания вегетативная модальность — не оскудение жизни, но, напротив, ее обогащение. В мифологии пуран и в иконографии ризома и лотос стали символами манифестации вселенной. Сотворение мира символизируется лотосом, цветущим на первозданных водах. Образ растительности всегда означает сверхизобилие, плодовитость, прорастание всех семян. В индийской живописи (например, во фресках Аджанты) блаженство, которое испытывают персонажи, передается через их мягкие, гибкие формы, напоминающие стебли водных растений; когда смотришь на них, создается впечатление, словно в венах этих мифических фигур течет не кровь, а растительный сок. В самом деле, эта аналогия между йогином в состоянии концентрации и растением не так уж нелепа. Ностальгия, которую чувствует индиец, когда думает о замкнутом и непрерывном органическом круговороте — без неровностей, без резких изменений (именно этим и характеризуется растительный план жизни) — такая ностальгия является реальным фактом. Тем не менее мы не считаем, что подобное стирание обыденной человеческой жизни — через неподвижность, ритм дыхания, концентрацию на одной точке — имеет своей конечной целью возврат к вегетативной форме бытия. Цели, которым следуют «Йога-сутры» Патанджали, равно как и интенции других форм йоги определенно свидетельствуют против такой гипотезы. Нам кажется, что сходства с растениями, которые можно найти в йогических позах, дыхании и концентрации, полностью объясняются архаической символикой «возрождения». Морфологически допустимо соотнести асану и пранаяму с «эмбриональным дыханием», используемым в даосизме, (Цель этого дыхания, согласно даосским источникам, состоит в имитации дыхания плода в материнской утробе. «Возвратившись к основам, вернувшись к истокам, уничтожают старость, обретают состояние младенца в утробе», — «Устные наставления по эмбриональному дыханию» или с позой эмбриона, в которую очень часто кладут людей при погребении (в надежде будущего возвращения к жизни), а также с некоторыми церемониями инициации и возрождения, исполняемыми в замкнутом пространстве — символе материнского чрева. эти церемонии предполагают магический перенос практикующего в эпоху золотого века, в мифическое illud tempus. («То время», «время оно», незапамятные времена) Incipit vita nova (Начинается новая жизнь), но оно возможно только в том случае, если прошедшее время и «история» отброшены, если момент настоящего совпадает с мифическим моментом начала времен, т. е. с созданием миров, космогонией. Кроме того, асана и экаграта имитируют божественный архетип. Йогическая поза имеет религиозную ценность в самой себе. В отречении от обусловленности, т. е. в практике йоги, заключается и религиозная ценность — в том смысле, что йогин имитирует способ бытия Ишвары: неподвижность, концентрацию на самом себе. В других разновидностях йоги асана и экаграта могут быть религиозно ценными просто благодаря тому, что йогин становится живой статуей, воплощающей иконографическую модель. Ритмизация дыхания и остановка его на долгий срок значительно углубляет концентрацию (дхарана). Ибо, посредством пранаямы сбрасывается темная завеса и интеллект становится способен (йогьята) к концентрации. Йогин может испытать качество своей концентрации с помощью пратъяхары (этот термин обычно переводится как «отдергивание органов чувств», или «отвлечение»; мы предпочитаем переводить как «способность освободить деятельность органов чувств от давления внешних объектов»). пратьяхара может быть понята как такая способность, посредством которой интеллект, читта, обладает ощущениями так, как если бы контакт с объектом был реальным. органы чувств, вместо того чтобы направляться на объект, «пребывают в своих собственных пределах». Хотя чувства больше не нацелены на внешние объекты и их активность прекращена, интеллект все же не теряет своей способности получать сенсорную информацию. Когда читта желает познать внешний объект, она не пользуется для этого органами чувств, но способна постигать его собственными силами. Полученное непосредственным путем, через созерцание, это «знание» более эффективно, чем нормальное знание. «Отсюда мудрости йогина открыто все так, как оно существует в действительности». Освобождение деятельности чувств от давления внешних объектов является заключительной ступенью психофизиологической аскезы. После этого йогин уже не будет больше «отвлечен» или «обеспокоен» чувствами, чувственной активностью, памятью и т. д. Всякая активность прекращена. Читта, будучи психическим целым, которое упорядочивает и осмысляет данные, исходящие от ощущений, может служить теперь зеркалом для объектов, без того чтобы между ним и объектом находились бы органы чувств. После реализации читтавритти ниродхьи, т. е. подавления психоментальных состояний, читта остается пребывать в самой себе. Но эта «автономия» интеллекта не означает подавления феноменов. Даже будучи отрешенным от феноменов, йогин продолжает их созерцать. Вместо прежнего знания через формы и ментальные состояния (читтавритти), йогин теперь постигает сущность (таттва) всех объектов напрямик. Концентрация, дхарана (от корня дхри, «крепко удерживать») похожа на экаграту, но содержание ее строго умозрительно. Иными словами, дхарана (и это отличает ее от экаграты, единственная цель которой — остановка психоментального потока и «фиксация на одной точке») создает такую «фиксацию» чисто для целей понятийного схватывания. «Концентрация есть фиксация сознания на определенном месте» концентрация обычно осуществляется «на пупочном центре (чакра), на лотосе сердца, на лучезарном центре в голове, на кончике носа, на кончике языка и на прочих подобных местах на теле или же на внешних объектах». нельзя получить дхарану без поддержки объекта, на котором фиксируется сознание. Вьяса выделял концентрацию на «лотосе сердца» как приводящую к переживанию «лучезарности». Подчеркнем эту деталь — опыт «внутреннего света», открываемого через концентрацию на сердечной чакре. Подобный опыт уже упоминается в упанишадах, и всегда в связи с проявлением истинного Я, Атмана. О «свете сердца» постоянно говорится во всех мистических индийских произведениях, возникших после периода упанишад. лотос сердца имеет восемь лепестков, располагается вершиной вниз, между подбрюшьем и тораксом, т. е. грудной клеткой. Йогин должен перевернуть его и раскрыть, с помощью остановки дыхания и концентрации сознания на нем. В центре лотоса находится солнечный диск с санскритской буквой А, что символизирует состояние бодрствующего сознания. Выше расположен лунный диск с буквой У: это сфера сна. Еще выше — «круг огня» с буквой М, область сна без сновидений. Самый же высший — «высочайший круг, сущность которого — воздух», это место четвертого состояния (турия). В этом последнем лотосе, или, более точно, в его околоплоднике, находится «нерв (нади) Брахмы», направленный вверх и достигающий сферы солнца и других сфер. Здесь начинается нади, называемая сушумна, которая пересекает также и другие чакры. Брахмачакра — обитель читты; концентрируясь на нем, йогин постигает сознание читты (другими словами, он осознает сознание). дхарана занимает время, равное двенадцати пранаямам. «Время, необходимое для концентрации сознания на объекте, равно времени, которое занимают двенадцать пранаям» (т. е. двенадцать контролируемых, одинаковых, замедленных дыхательных циклов). Продлевая такую концентрацию на объекте еще в двенадцать раз, получают дхьяну. Патанджали определяет дхьяну как «сфокусированность однородных состояний сознания на этом месте» «Сфокусированность сознания на созерцаемом объекте, находящемся в данном месте, или, однородное течение содержаний сознания, не нарушаемое другими содержаниями, и есть дхьяна, или созерцание». когда сознание, достигнув дхараны на определенном объекте, смогло удержаться достаточно времени перед самим собой как собственным объектом, без какого-либо прерывания, вызванного вторжением посторонних содержаний сознания, то оно, это сознание, достигает дхьяны. В качестве примера он приводит созерцание Вишну или какого-нибудь иного бога, которых представляют находящимися в лотосе сердца. Едва ли нужно отмечать, что эта йогическая медитация абсолютно отличается от любого обыденного созерцания. Во-первых, в структуре нормального психического опыта никакая «сфокусированность сознания» не в состоянии достичь такой плотности и чистоты, какую позволяют обрести приемы йоги. Во-вторых, повседневное созерцание устанавливается либо на внешней форме, либо на ценности данного объекта, в то время как дхьяна делает возможным «проницать» объекты, «уподобляясь» им магическим образом. В качестве примера мы приведем созерцание «огня» (медитация начинается с концентрации на горящих угольях, размещенных перед йогином). Оно не только раскрывает глубокий смысл феномена горения, но и также позволяет йогину: 1) отождествить физиохимический процесс, происходящий в углях, с процессами окисления в человеческом теле; 2) идентифицировать огонь перед собой с огнем солнца и др.; 3) объединить содержания всех этих видов огня, чтобы получить видение вселенной как «огня»; 4) проникнуть в этот космический процесс, вначале на планетном уровне (солнце), затем на физиологическом (тело человека), и, наконец, на уровне бесконечно малых элементов («семена огня»); 5) свести все эти уровни к модальности, общей для всех них, т. е. к пракритикак «огню»; 6) «овладеть» внутренним огнем, посредством пранаямы, т. е. через задержку дыхания (дыхание = жизненный огонь); 7) наконец, в новом проникновении, расширить эту «власть» на угли, горящие перед ним (ведь если процессы горения одинаковы во всех уголках вселенной, любая частичная власть над явлениями непременно приводит к власти in toto (В целом)), и т. д. Приводя такое описание (являющееся, конечно, весьма поверхностным) некоторых упражнений, связанных с медитацией на огне, мы попытались изложить механизм дхьяны и ограничились лишь несколькими примерами, иллюстрирующими его. Но самые сложные упражнения, конечно, трудноописуемы, что, впрочем, совсем не удивительно. Особенно трудно объяснить акт «проникновения в сущность огня»; этот акт не следует понимать ни как разновидность поэтического воображения, ни как интуицию бергсонианского типа. Йогическую медитацию резко отличает от этих двух иррациональных «потоков» состояние ясности и последовательности, сопровождающее и постоянно направляющее ее. «Сфокусированность сознания» никогда не выходит из-под контроля йогина и никогда не засоряется вторичными образованиями — случайными ассоциациями, аналогиями, фалтазмами и т. д. Ни на один момент это созерцание не перестает быть инструментом для познания сущности вещей — т. е. в конечном счете инструментом для овладения, «ассимиляции» реальности. ЗНАЧЕНИЕ ИШВАРЫ в случае с конкретными людьми Ишвара может ускорить процесс освобождения; он помогает им более быстрыми шагами двигаться к самадхи. Он способен, например, привести к самадхи йогина, который избирает его как объект своей концентрации. его сущность инстинктивно «сотрудничает» с Я, который ищет освобождение с помощью йоги. Таким образом, значимо именно метафизическое соответствие двух родственных сущностей. и субстанция, пракрити, по причине своего «телеологического инстинкта», участвует в освобождении человека. космическая субстанция сама помогает спасать многие «я», ввергнутые в иллюзорную пучину бытия. В «Йога-сутрах» прежде всего подчеркивается технический аспект йоги — иными словами, стремление и способность йогина к самоовладению и концентрации. Почему же Патанджали тем не менее почувствовал необходимость представить Ишвару? Видимо, потому что тот соответствует реальности йогического опыта: Ишвара может привести к самадхи. Иначе говоря, рядом с традицией где успех достигается только лишь волей и личными усилиями аскета, была и другая, «мистическая» традиция, в которой последние ступени йогической практики значительно облегчались посредством поклонения Богу. Патанджали пришлось ввести Ишвару в йогу, поскольку тот был, так сказать, экс- периментальным фактом. к самадхи приходят тогда, «когда дхьяна освобождается от разделения на медитацию, объект медитации и медитирующего субъекта, и поддерживается только формой того объекта, на котором медитируют» мы различим еще две разновидности созерцания: 1) ананданугата, переживание йогином блаженства (саттвического по своей природе) вечной светозарности и осознания Пуруши, переживание, которое возникает при исчезании всякого восприятия, даже восприятия «тонких реальностей», и 2) асмитанугата, отражение интеллектом, буддхи (изолированным от внешнего мира) одного только Пуруши. йогин достигает своего истинного Я и понимает, что «Я есть, асми, другой, чем мое тело». Он чувствует одновременно и собственную безмятежность, и разрушение Вселенной; он наполняется ощущением абсолютной ненужности всякого знания и всякого сознания — и такое полное отречение ведет его к энстазу без различий. Для йогинов-мистиков именно на этой ступени происходит откровение Ишвары; т. е. Пуруша, Я, осознает свое отличие от других двадцати четырех сущностей (зависимых от пракрити), то он воспринимает двадцать шестую — высшее Я, Бога. После созерцания собственного подлинного Я — цели санкхьяиков — йогин приходит к созерцанию Бога. САМАДХИ «БЕЗ ОПОРЫ» И ОКОНЧАТЕЛЬНОЕ ОСВОБОЖДЕНИЕ в том случае, когда йогин не может использовать какие-то из этих средств, он способен достичь асампраджняту через обращение к Богу, ибо, такое обращение взывает к милости Ишвары. Недифференцированный энстаз -не «абсолютная пустота». «Состояние» и «знание», одновременно выражаемые этим термином, относятся к полному отсутствию объектов в сознании, а не к абсолютно пустому сознанию. Напротив, в такой момент сознание насыщено непосредственным и полным, интуитивным знанием бытия. ниродха [окончательная остановка всякого психоментального потока] не должна быть воображаема как несуществование; это скорее опора определенного бытия Духа». Это энстаз тотальной пустоты, без сенсорных содержаний или интеллектуальной структуры, необусловленное состояние, в котором больше нет «опыта» (ибо отсутствует связь между сознанием и миром), но есть только «откровение». Буддхи, осуществив свою миссию, исчезает, отторгаясь от Пуруши и возвращаясь в пракрити. Пуруша становится свободным, автономным, созерцающим самого себя. Деятельность «человеческого» сознания прекращена, т. е. оно больше не функционирует, потому что элементы, формировавшие его, погружаются в примордиальную материю. Йогин достигает освобождения; подобно мертвецу, он уже не имеет связей с жизнью, он «мертвый посреди живого». Он — дживанмукта, «освободившийся в этой жизни». (Об «имперсональном положении» дживанмукты, который присутствует только как «наблюдающее сознание», без всякого отношения к эго. Подобные состояния, конечно, могут быть получены и иными средствами, нежели теми, которые предложила классическая йога, однако все равно невозможно подготовить себя к его обретению, не используя практики концентрации и медитации.) Время уже не связывает его, не владычествует над ним; он пребывает в nunc stans, (вечное сейчас) состоянии, которое Боэций относил к вечности. Чистое «отражение» Пуруши — не просто мистическое познание: оно позволяет Пуруше достичь вершины в овладении самим собой. Йогин вступает в такое обладание на уровне «недифференцированного энстаза», единственное содержание которого — бытие. «полное владение самим собой» радикально меняет онтологические условия человеческого существования. «Самообнаружение», самоотражение Пуруши влечет за собой преображение ступеней космической шкалы; когда это происходит, модусы реальности нивелируются, бытие (Пуруша) совпадает с небытием («человеком»). Самооткровение Пуруши эквивалентно обладанию бытием во всей его полноте. В состоянии асампраджнята самадхи йогин «сливается» фактически со всем бытием. Понятно, что его положение непостижимо: он еще живет, но уже свободен; имеет тело и все-таки знает самого себя (и поэтому он — Пуруша); он существует в длительности — и в то же время бессмертен; наконец, он совпадает со всем миром, хотя сам — лишь фрагмент его Чем еще являются эти «человекобоги», о которых мы упоминали раньше, если не «геометрической точкой», где совпадают божественное и человеческое, бытие и небытие, вечность и смерть, целое и часть? РЕИНТЕГРАЦИЯ И СВОБОДА Вспомним еще раз ступени этого долгого, сложного пути, описанного в книге Патанджали. Цель его предельна ясна: освобождение человека от обусловленности, достижение абсолютной независимости, осуществление совершенного состояния духа. Метод йоги включает в себя ряд различных технических приемов (физиологических, ментальных, мистических), на хаотический поток психоментальной жизни он отвечает «фиксацией сознания на одной точке», которая является первым шагом к тому окончательному выходу из-под власти феноменального мира.Своим отказом от профанной жизни йогин имитирует трансцендентную «модель» — Ишвару. йогин диссоциируется от жизни постепенно. Он начинает с подавления малейших естественных привычек жизни — склонности к несосредоточенности, праздности, блужданию ума и т. п. Затем он старается унифицировать наиболее важные жизненные функции — дыхание и сознание. Дисциплинировать свое дыхание, сделать его ритмичным, редуцировать его к глубинной основе, которая проявляется в состоянии глубокого сна равнозначно объединению в одно целое всех разновидностей дыхания. Ту же самую цель на уровне психоментальной жизни преследует экаграта — остановить поток сознания, создать стабильный психический континуум, объединить сознание. Крайнее упрощение жизни, спокойствие, безмятежность, статичная телесная позиция, ритмичное дыхание, концентрация на одной точке и т. д. — все эти предписания и упражнения стремятся к одной цели: превзойти множественность и фрагментарность, реинтегрировать, собрать, создать целостность. йогин обнаруживает другое бытие, более глубокое и подлинное (из-за своего «ритмизованного» характера) — имеется в виду существование мира в целом. воссоединение, посредством самадхи, изначальной недуальности вводит новый элемент по сравнению с изначальным положением, существовавшим прежде разделения реальности на объект и субъект. Этот элемент заключается в знании единства и блаженства. Это есть «возвращение к первоначалу», но с той разницей, что человек, «освобожденный в этой жизни», не просто восстанавливает исконное состояние вещей, но и обогащает его измерениями свободы и транссознания. Выражаясь иначе: он не возвращается автоматически к «данной ситуации», но реинтегрирует изначальную полноту после установления нового, парадоксального модуса бытия- сознания свободы, которое не существует нигде в космосе, ни на уровне обыденной жизни, ни на уровне «мифологических божеств» (дэвы) — и которое находится только в Высшем Существе, Ишваре. он находит сакральный мир, соответствующий новому способу бытия, недоступному для «естественного», профанного мира. освобождаясь сам, человек формирует духовное измерение свободы и «вводит» его в космос и жизнь. Дыхание часто отождествляется с «непрестанным возлиянием». истинная жертва состоит в приношении дыхания.
  3. О природе Ума и Восприятия Первое, что важно понимать, что разделение ума и желания (ум создаёт желание), не совсем верно. Потому что ум это не какая-то система отличная от желания, сами желания являются структурой ума. Это неразделимые вещи, как, скажем, кровь является частью нашего тела. Поэтому ум практически является состоящим из совокупности различных явлений, одно из которых есть желание. Далее давайте поговорим о персональном уме и вселенском. Сначала нам надо рассмотреть, как формируется наш ум? Мы говорили о том, что наш ум - это работа с информацией, это информационный процесс. Чтобы думать нужно иметь информацию на базе, которой мы будем думать. То есть, в принципе, наш ум состоит из файлов информации и файлов обработки этой информации. Можно сказать так, есть информация и обработка этой информации, Это составляет то, что мы называем мышлением. Как происходит обработка информации? Одни файлы информации обрабатывают другие файлы информации. Как с восприятием, помните, мы говорили, что тело это взаиморегистрация, взаимоучёт различных частей. Чтобы часть существовала, её должен кто-то регистрировать, иначе она не существует в восприятии. Поэтому наше тело, если мы его осознаём, это взаимоучёт различных регистраций. То есть любая часть тела регистрируется другой частью какой-то. Это то, что называется восприятием, мы воспринимаем себя как тело. Это учёт взаиморегистраций. Далее. Что такое мышление? Чтобы обрабатывать информацию, нужно на что-то опираться, на какую-то другую информацию. Допустим, когда мы говорим: это правильная информация или неправильная. Мы её сопоставляем с какой-то другой информацией, которая изначально постулировалась как правильная. То есть, есть какой-то эталон. Или мы говорим: эта вещь длинная или короткая. Нам надо какой-то эталон иметь относительно которого мы вообще об этом говорим. Так и с информацией. Чтобы её обрабатывать, у нас уже должен быть какой-то блок информации, относительно которого мы остальную информацию обрабатываем. То есть наше мышление - это просто взаимоучёт информационных блоков, взаимная обработка информационных блоков. Все, очень похоже на работу компьютера. Пока надо понять, что наше мышление как таковое, это просто взаимоучёт информационных блоков. Теперь вопрос: как эти блоки в нас формируются и являются ли они нашими персональными блоками? Мы информацию делим на ту, которую мы обрабатываем, то есть какие-то сигналы поступают, и ту, с помощью которой мы обрабатываем. И то и другое является информацией, но мы психологически их разделяем. Есть блок, с помощью которого мы обрабатываем информацию и та информация, которую мы обрабатываем. Теперь вопрос: как тот блок, с помощью которого мы обрабатываем информацию, в нас сформировался? Чем мы отличаемся? Мы отличаемся, не получением информации. Мы все читаем одну и ту же книгу или слышим одни и те же слова. В этом различия нет. А в чём различие? В том, что мы этот сигнал начинаем обрабатывать, интерпретировать. Вот в этом появляется наша персональность. То есть, персональность не в той информации, с которой мы работаем, она предполагается одинаковой, а в том блоке, который обрабатывает информацию, вырабатывает отношение. Теперь надо понять, как этот блок сформировался? Как блок, который я называю своей индивидуальностью, внутри меня был сформирован, тот блок, через который я воспринимаю всю остальную информацию, внешнюю по отношению к этому блоку? Смотрите: рождается ребенок. Соответственно в нём ещё никакой информации нет. Пока оставим причинно-следственное тело, возьмем просто с рождения, личность. В личности ещё нет блока обработки информации, поскольку ему не с чем сопоставлять. То есть он должен сначала накопить какую-то информацию, а потом из этой информации, которую он накопил в ходе жизни, взросления, он составит тот блок, который и будет взаимодействовать с другой информацией. Теперь далее. У ребенка нет никакой индивидуальности в плане отношения информационного, потому что нет самого объёма информации. У него есть ум, как способность накапливать информацию, но не сама информация. Как есть чашка, она потенциально может получить воду. Но чашка это не вода. То есть, в процессе формирования коры головного мозга постепенно возникает и потенциальность работы с информацией, но это не есть сама информация, просто ёмкость для неё. Ребёнок рождается и дальше в зависимости от той среды, где он растет он начинает получать определённые блоки информации. Значит, эти блоки являются информацией той среды, в которой он растёт. Они не индивидуальны. Это не его индивидуальность. Это та среда, в которой ребёнок оказывается. Потом на основе этой информации он формирует некоторую структуру внутри себя, которую мы называем обрабатывающим блоком, и который якобы придаёт человеку чувство индивидуальности. Я - это мой индивидуальный ум. На самом деле этот индивидуальный ум составлен из информации полученной от социального ума, той структуры, в которой он вырос. То есть индивидуальный ум является просто какой-то частью внешнего социального ума, ничем не отличимой от неё. как бы мы не компоновали эту информацию внутри себя сам принцип того из чего мы её создали, это не наша персональность, это просто коллективное поле информации, привнесённое внутрь. В этом плане, это коллективное информационное поле, на базе которого мы создаём какой-то эпизод этого коллективного поля. Далее смотрите. Если говорить о душе, которая перевоплощается. Перевоплощённое тело тоже несёт в себе информацию. Но какую информацию? Допустим, в прошлой жизни вы были одним человеком, в другой другим человеком, в третьей - третьим. Наше причинно-следственное тело является совокупностью целой группы людей, то есть набора людей. Это не что-то персональное, это срез многих, многих жизней. Вы, допустим, были сотнями мужчин, сотнями женщин и вы это привнесли как память в причинно-следственном теле в себя. Но эта память является социальной памятью, потому что это опыт не одного мужчины какого-то конкретного, а сотен мужчин, не одной женщины, а сотен женщин. Соответственно, если говорить об этом дальше, например наше тело, ДНК... ДНК - это что? Это накопление кода поколений, то есть информация не какого-то конкретного папы, а всего мужского рода, и не мамы, а всего женского рода. Я опять имею дело не с персональностью, а с родом, как таковым, то есть с целостным явлением. Так вот, получается, из какой памяти человек состоит? Биологической, потом память причинно-следственного тела, которое является набором очень многих личностей, плюс наша память, которую мы получаем в этой жизни. Она тоже является набором социальных знаний, которые нас окружают. То есть не чем-то персональным, а коллективной структурой. Получается, что мы формируем свой персональный блок из информации, которая принадлежит не нам лично, а социуму как таковому, то есть всему человечеству. Таким образом, получается, что нет персонального ума. То есть, вся эта информация гуляет по планете. Она едина и периодически какие-то куски этой информации оказываются в мозгах разных людей. Но сама информация едина для всех. Поэтому, какого-то уникального персонального ума быть не может. Потому что уникальность, это когда я в своём уме имею что-то, что эксклюзивно, то есть, неповторяемо. А поскольку мой ум является набором частей, которые я получил от коллективного ума, он не может иметь ничего эксклюзивного. Он всегда будет в разных комбинациях повторять функцию и жизнь ума в человечестве. Поэтому это тоже сильный момент, если человек осознаёт, что нет персонального ума. Есть ум человечества, с которым мы и разбираемся, поэтому, понимая свой ум, вы понимаете ум любого человека. Нет разницы между вашим умом и умом любого другого человека. Принципы везде одни, блоки везде одни, немного разные комбинации, вот и всё. так же, как наше тело, оно вроде бы и индивидуально, но является частью материи вселенной. То есть не будет солнца, не будет тела. Более того, электроны на солнце и электроны в теле, это одни и те же электроны. Они ни чем не отличаются. Элементарные частицы, из которых состоит материя, вообще никакой разницы не имеют, электрон всегда электрон. Поэтому в принципе, если с этой точки зрения посмотреть, моё тело ничем не отличается от материи в любом другом месте. Это просто разные комбинации электронов. А если мы будем основываться именно на электронах и ядрах, то оказывается, что никакой разницы нет. Материя - это просто материя, нет разницы между материей в теле, материей на солнце, материей на земле. Наше тело - это просто некоторое уплотнение единого тела вселенной. Единое тело вселенной, состоящее из электронов и атомов, оно в каком-то месте пространства уплотняется, и мы ощущаем, что появилось моё тело. Точно также мы думаем, что у нас какое-то особое оригинальное мышление. Наше мышление - это просто уплотнение информации в едином поле вселенной, которое также как и тело рано или поздно развеется. Куда деваются электроны, когда тело умирает? Они просто распределяются по пространству, то есть, один электрон попадёт в одну точку, другой в другую. Кто-то горшок из тебя глиняный слепит, как Омар Хайям говорил. Так куда же электроны подеваются? Они нейтральны, они могут попасть в любую точку. Что происходит со мной, если я себя знаю как мышление, как личность, как персону? Куда денутся мои информационные блоки? Разлетятся по вселенной. Кто-то их скушает, потому что информация везде информация. Когда формируется физическое тело, в него входят информационные блоки, то, что мы называем причинно-следсвенным телом. Это просто набор информационных блоков. То есть, его причинно-следственное тело - это просто сочетание разбросанных кусков информации, которые скомпоновались по каким-то признакам вместе и вошли в его тело. Здесь у нас возникает конфликт: мы одного хотим, а другая часть другого хочет, а они совершенно разные, и так далее. Есть информационные куски и надо понять, что это просто единое поле, которое нами, из-за искажения восприятия, принимается как что-то персональное. То есть, уплотнение единого информационного поля в некоторой части пространства воспринимается как уникальная персона. Не как информационные блоки скомпонованные в одной точке, а как я - обособленное живое существо. Вот в чём сложность. Мы воспринимаем себя, как обособленное живое существо. Хотя это просто набор информации. Тумбочка не говорит: это мои электроны. Так и информация. Мы являемся совокупностью информации, которая в нас каким-то образом попала по каким-то законам. После этого другой блок информации присваивает себе эту информацию. То есть, мы имеем прошлые жизни, потому что мы присваиваем их себе с помощью, опять таки, ума. Ведь почему мы считаем, что те люди, которые когда-то жили, были нами? Это просто мысль. То есть мы связываем себя сейчас и тех людей, которые когда-то жили, и информация от которых в нас попала. Точно также как мы, допустим, имеем прошлое. Мы были ребёнком шести лет, но сейчас этого ребёнка нет. Где он сейчас этот ребёнок? Он просто в нашей памяти. То есть мы связаны с этим ребёнком просто присваиванием себе его образа. Но сейчас ребенок не существует. Поэтому мы связаны с прошлым только путём памяти. То есть, память присваивает себе некоторую информацию и говорит: вот это я. Зачем называть себя ещё и теми людьми? Тут в этой жизни проблем много, ещё и те. у вас индивидуального ума нет. Поэтому когда вы сталкиваетесь с механизмом ума, с привычками, с тенденциями, вы сталкиваетесь с умом человечества. Представляете, какая это машина? То есть вы пытаетесь выйти за пределы не своего ума, своего у вас нет. Ваш ум - это маленький фрагмент движения вселенского ума. А вы пытаетесь выйти за пределы вселенского ума, потому что иначе невозможно. Потому что ум целостен. Это как вы пытаетесь остановиться. Вы думаете, что вы сейчас сидите? А на самом деле вы часть земли, которая несётся со скоростью 30 000 километров в секунду, при этом ещё и вращается. Остановитесь!!! Вам надо землю остановить для этого!!! Знаете сколько вам надо сил и энергии, чтобы землю остановить? А земля, это ещё и часть нашей галактики, которая вращается среди других галактик. Остановитесь!!! Как вы можете остановиться, когда вы просто фрагмент материи, которая несётся по вселенной с бешеной скоростью. Хотя вы просто этого не осознаёте. Вот также и ваш ум. Вы думаете, у вас есть персональный ум, который вы сейчас возьмёте и остановите. А ваш ум - это часть механизма вселенского ума, который движется уже миллиарды лет, как и вся эта материя. И вы хотите остановить свой ум. Понимаете, что вы останавливать хотите? Гурджиев ученикам говорил: «Вы должны заниматься практикой воспоминания не потому, что она у вас получится, а чтобы убедиться, что вы не можете этого делать». Поэтому задача не остановить эту машину, потому что эта машина движется и имеет колоссальную мощь. А наше тело - это часть этой машины, материи которая движется. Ум - это ещё большая грандиозная машина. Ещё более сложная, многомерная. А задача найти то, на фоне чего всё это движется. То есть не остановить то, что движется, а найти то, что не движется. А люди всё время пытаются остановить то, что движется и всегда будет двигаться по определению. Первое понимание, что ум - это механизм очень древний и единый. И наше мышление просто фрагмент этой единой машины. И пытаться какими-то личными персональными усилиями, с той энергией, которую мы имеем в своём личном распоряжении, остановить эту машину, это всё равно, что пытаться землю остановить. Поэтому задача найти то, что не движется, а не останавливать то, что по природе не может быть остановлено. То есть, природа ума - движение, природа материи движение. Вообще, природа всего, что имеет форму, двигаться. Мы уже подходим к пониманию восприятия. То есть, начать воспринимать то, что не двигается. То есть мы воспринимаем то, что двигается, потом мы начинаем останавливать то, что двигается. У нас это не получается, потому что тот, кто останавливает, сам есть движение. Как движение может создать неподвижность? Объясните мне. Вы пытаетесь быть неподвижными, но вы есть функция движения. Движение тела, мыслей, эмоций, ощущений. Вы сами есть движение. Как вы, будучи движением, создадите то, что не является движением? Это просто не возможно. Поэтому, если вы это понимаете, вы раз и навсегда заканчиваете с этим. И больше этим не интересуетесь до конца своей жизни. И начинаете другими вещами интересоваться. Получается что выход один. То, что движется, никогда не будет неподвижным. Это первая аксиома, которую надо усвоить. Если что-то движется, значит его природа - движение. Оно может быть успокоено на какое-то время путём волевого усилия. Но это всегда закончится, то есть не возможно успокоить навсегда то, что проявляет себя как движение. Поэтому мы перестаём успокаивать то, что движется. Далее вопрос такой: то, что движется, всегда будет двигаться, то, что неподвижно, всегда было неподвижно. Оно не успокаивается, оно открывается как неподвижное. То есть это не успокоение чего-то, а открытие того, что никогда не двигалось, не движется и не будет двигаться. Мы открываем этот фактор. Это уже несколько другой процесс, потому что первый процесс подразумевает некоторую динамику действия. Я что-то успокаиваю. А второй процесс подразумевает открытие. Что такое открытие? Это внесение этого в область моего восприятия. Я осознаю нечто. То есть это уже есть, просто мне его надо осознать. Это совсем другие вещи. То есть созидание, становление: этого ещё нет, но я это буду делать. А это уже есть, просто это надо увидеть, открыть. А это уже есть, просто это надо увидеть, открыть. Посмотреть в ту сторону. А теперь дальше, такой интересный момент. Смотрите, мы ведь можем воспринимать только то, что движется. Как вы предполагаете открыть то, что неподвижно? С.: Смотрите, факт это только движение. Вы поймите, что фактом вашей жизни является движение и его регистрация. Как гипотезу мы предполагаем, что есть что-то неподвижное и мы стремимся к этому неподвижному, потому что оно имеет фактор постоянства, который человек ищет. Он ищет постоянства, а всё что движется непостоянно. А мы хотим чего-то, чтобы найти раз и навсегда, уж нашли, так нашли. Более того, мы хотим найти то, чего мы не потеряем после смерти тела. То, что наше по определению.. Соответственно, если вы это понимаете, вы просто перестанете делать много лишних движений в жизни, как внешних, так и внутренних. Это то, что есть успокоение. Вы перестанете бегать за всеми этими вещами. Потому что поймёте, что бежать-то особо некуда. Далее. Я не могу это зарегистрировать. Таким образом, что мне делать? Я предполагаю, что это есть, и я это ищу. Я понимаю, что это не может быть формой моей регистрации, включая мои переживания. Потому что переживания тоже движутся. Вот они возникли, достигли интенсивности, угасли и ушли. Всё это не то, значит. Так что это тогда? Как я тогда определяю ту вещь, которая не движется? Это то, что не регистрируется, значит, это не может быть объектом восприятия. А человек ищет того, чего он не может потерять. Почему он это ищет? Ведь мы ищем того, что абсолютно. Абсолютной свободы. Тогда кто ищет? Кто может найти Бога? Сам Бог!!! Если человек ищет Бога от ума, как личность, он никогда его не находит. Что такое начало поиска? Почему говорят, что это благословение? Потому что в человеке Бог начинает искать осознавание самого себя через человека. То есть, поиск Бога должен вестись самим Богом, никак иначе. Только Бог может прийти к Богу. А кто находится в реальности Бога? Только сам Творец. Поэтому это уникальное явление, что через человека Господь ищет самого себя.. И только он рано или поздно может найти. Поэтому ваш поиск, если он настоящий, это не ваш поиск. Это должно быть движение сознания, движение господа в человеке. Это милость. А желание, которое не личностное, не может быть создано личностью. Оно проявляется в человеке как милость. То есть, ТО проявляет себя в человеке как начало поиска. И потом следующая милость, это когда ТО находит самоё себя в человеке. Это называется просветление. Поэтому человек становится настоящим учеником, если говорить об ученичестве, в тот момент, когда Бог, и никто иной, начинает через его тело и психику двигаться к осознаванию самого себя. И когда процесс этого поиска приходит к завершению…. А что значит «прийти к завершению»? Это когда тот, кто ищет, осознаёт что, то, что он искал и есть он, то есть ищущее и есть искомое. Полное осознавание этого факта, что ищущий есть искомое, есть завершение поиска. Потому что искать больше нечего. Это вторая милость, реализация. Следовательно, я должен искать не Бога, а ищущего, себя. Потому что тот, кто ищет и то, что он ищет, одно и тоже. Поэтому вопрос: что есть Бог и кто есть я, об одном и том же. В вопросах «кто я?» и «где Бог?», я и Бог не две разные веши. Это первое, что я осознаю. Поэтому я начинаю искать не Бога, а себя, то есть «кто я». Я понимаю, что я и есть тот, кого я ищу. Далее, когда я начинаю понимать кто я, я начинаю идти методом отрицания, что тело мной не является, это набор генов, комбинаций, которые вообще случайность. Я не являюсь умом, потому что ум - это совокупность информации, которая залетела в меня с разных сторон, Далее, я не являюсь состояниями сознания, потому что это, опять-таки, приходящее. На что мне опираться? Единственное чувство, которое постоянно в моей жизни, это чувство «я существую». Чувство «я существую» первично. Оно уникально тем, что никогда не меняется. Это на его фоне всё меняется. Есть состояния, они меняются, я их констатирую, но я не меняюсь как регистратор. Это первая уникальность этого чувства. Вторая уникальность этого чувства это то, что нельзя сказать, что оно приобретено. У нас есть идея, что с появлением тела оно возникло, но это не очевидно. То есть, мы не знаем. Мы точно знаем, что тело появилось. У нас, его не было. Мы точно знаем, что наш ум появился, что он был сформирован, потому что у ребёнка нет ума как такового. Он формируется путём получаемой информации. То есть, его не было. Он сформировался. Это что-то привнесённое в нашу природу. Тело - это тоже что-то привнесённое. Кто-то его создал. Но вот чувство «я есть» нельзя привнести или отнять у человека. Потому что тело у вас можно отнять, ум тоже. Тело отнимается в состоянии глубокого сна, его нет. Ум отнимается в определённых психологических состояниях. Следовательно, мы за чувство « я есть» начинаем якориться. Мы пытаемся выяснить, а что это за чувство? Что это за явление такое? Теперь разберемся, что мне делать. Я есть, а что это значит? Как чувство существования во мне присутствует? Является ли это чувство моим персональным или это общее чувство? И так далее. То есть я начинаю с этим работать. Каким образом работать? Я начинаю держать своё внимание на этом чувстве. Я это чувство переживаю и дальше возникает вопрос: я существую, но кто я, откуда возникло это чувство? Из какого источника? Где природа возникновения этого чувства? И внимание постепенно, а внимание это энергия, начинает переориентироваться. То есть ваше внимание начинает двигаться в это чувство. Вы начинаете погружаться, тонуть в этом чувстве. А когда вы начинаете это делать, с вами начинает случаться определённое понимание. Что же это всё-таки значит «быть»? Не быть кем-то, а просто быть? Что это значит? Вы своё внимание, энергию, которая обычно течёт изнутри наружу, направляете снаружи внутрь, в это чувство. А всё остальное для вас становится второстепенным, это неважно. То есть важно то, что вы существуете, это факт. Но кто вы? Вы существуете, но кто вы? Откуда это чувство возникло? Ваше внимание течёт по направлению к источнику. Чтобы найти солнце надо двигаться по лучу солнца в обратном направлении. И вы приходите к солнцу. Ваше чувство «я существую», это отражение солнца, это не само солнце. Помните, мы говорили, отражение сознания от материи создаёт чувство «я существую» у персоны. Пока что наше чувство «я существую» - это отражение солнца. Но чтобы прийти к солнцу мы должны двигаться по лучу в обратном направлении. То есть, мы должны двигаться не от чувства «я существую» к самоопределению во внешнем мире, а от чувства «я существую» в сторону, откуда это чувство возникло. То есть в обратном направлении. Мы должны понять, откуда возникло отражение? А чтобы понять мы должны двигаться по лучу, создавшему отражение, в обратную сторону. Тогда мы приходим к источнику, который породил это отражение. Тогда ваше персональное сознание раскрывается в сознание творца. А ключ или методика - это направление энергии внимания по лучу ощущения «я существую» в сторону источника этого ощущения. Когда эта интенсивность достигает определённого предела, то персональное чувство «я существую» раскрывается в чувство «я существую» осознавания, которое отражает то, что предшествует появлению материи и отражению в материи всего остального. Вот такая динамика практики. То есть, мы отталкиваемся от внешнего, мы говорим «я не это». А притягиваемся к источнику, вопрошая «кто я?». То есть «я существую», но откуда это чувство взялось? Вот такое двойное действие получается: отталкивание от самоопределения отрицанием и притяжение к источнику путём движения внимания в этом направлении. То есть, всё время в это «я есть» глубже и глубже погружаться. когда я концентрируюсь на состоянии «я есть», я абстрагируюсь от этих всех хаотически бегущих мыслей. И всё-таки в какой-то степени создаю некое пространство, в котором я могу двигаться. Я ощущаю что-то такое, что не очень уловимо, но, тем не менее, помогает. То, что я рекомендую, это просто смена восприятия. Ведь сейчас для нас существует «я есть». Мы это знаем. И регистрация объектов. Но для обычного человека объект является фигурой, то есть это то, что мы очень явно переживаем, а «я есть» фоном. Фигура и фон. А вы должны переменить эту матрицу восприятия. Чувство «я есть» становится фигурой, это очень явно, «я есть», а всё остальное становится просто фоном. Эта перемена - просветление. Когда для меня чувство «я есть» - фигура, а активность - фон, это состояние просветленного сознания. Я знаю, что я есть, а всё остальное просто фон. А когда для вас фигурой является проявленная вселенная, то вы захвачены движениями внешних объектов, включая ваши мысли, эмоции и мысль о самом себе в том числе. Потому что мысль это тоже объект. Мысль о самом себе - это тоже объект. Она очень значима для нас, в нашей жизни. Есть «я», это объект, значимый. Соответственно, это «я» формирует мысли о моей жизни. Возникающие жизненные ситуации можно решать, но решать так, чтобы это не было фигурой. Просветлённые так же решают жизненные ситуации, но для них они не являются фигурой. Их внимание, их сознание всегда держится за чувство «я есть». Оно там укоренено. А ситуации решаются по ходу поступления, как фон на базе этого чувства. У нас наоборот. Нас ситуация захватывает, становится фигурой, а то, что мы есть, это фон на заднем плане. С чем идёт ваша работа? Ваша задача постепенно сместить своё восприятие в чувство «я существую» как фигуру, сохраняя внешний мир и взаимодействия с ним, но уже как фоновое явление. Потому что это вторично по отношению к вашему бытию. Если это удаётся, то жизнь начинает по-другому восприниматься. И.: В это понимание, надо вживаться. С.: Безусловно. И.: Вы говорили, что это может произойти моментально. Оно может и может моментально произойти, но также моментально мы можем это состояние и потерять. С.: В любой момент времени. Это вертикально. Это или есть или нет. И.: То есть это всё время постоянно помнить, как держаться за эту серебряную нить. С.: Сначала да. Схватились и всё, как за крючок и не отпускать никогда. Сначала да. Вот мы держимся, держимся, но потом, это становится привычкой. То есть, как для нас сейчас привычка быть внимательными к объектам и не внимательными к бытию. Это на самом деле просто привычка, это не естественное состояние человека. Как в ушу, когда мы движемся, для нас неправильные движения естественны, а правильные не естественны. Но после нескольких тренировок для нас правильные движения становятся естественными, а не правильные мы уже понимаем как не правильные. Вот здесь то же самое. Наше восприятие несёт патологию. Как мы это понимаем? Потому что мы страдаем в жизни. Само чувство того, что я страдаю, говорит мне о том, что что-то не в порядке с моим восприятием. Сам факт страдания об этом говорит. Если я этот факт не игнорирую, если я честен, я понимаю, что я страдаю в той или иной форме. Иногда в очень тонкой форме страдаю, но всё равно страдаю. То есть имею конфликт. Я понимаю, что что-то не так с моим восприятием. Потому что вряд ли что-то не так со вселенной, которую создал Творец. Скорее всего, что что-то не так с моим восприятием этой вселенной. И далее я начинаю эту матрицу восприятия пытаться крутить. То есть искать то положение, в котором чувства страдания не будет. Когда я его нахожу, по самому факту отсутствия страдания я понимаю, что я нашёл нужное положение. Это как мы садимся в кресло, и у нас затекает нога. Мы понимаем, что что-то не в порядке с положением нашего тела. И мы вертимся до тех пор в кресле, пока мы не садимся удобно. Когда мы садимся удобно, нам никто не говорит, что мы сели удобно. Мы это понимаем по факту отсутствия конфликта в теле. Вот и вам надо двигать своё восприятие, пока вы не придёте к факту отсутствия страдания в жизни. Пока какое-то чувство напряжения существует, значит, вам нельзя останавливаться. Значит, вы ещё что-то не доработали. То есть надо продолжать, продолжать, продолжать…. Но рано или поздно вы находите нужное положение. Но поскольку оно новое, вам всё время надо помнить себя. Потом самовоспоминание становится привычным и это происходит автоматически. То есть нужное положение восприятия становится автоматическим. С этого момента начинается спонтанная медитация. То есть, вы в состоянии медитации оказываетесь самопроизвольно. Но пока, до какого-то момента, вам надо прилагать некоторые усилия, чтобы находиться в этом восприятии, удерживать его. Вот такой процесс работы над собой. Какова связь персонального ума и вселенского с Сознанием? Первое, что мы определили, что нет персонального ума. Поэтому вопрос: какова связь вселенского ума с Сознанием? Это одно и тоже. То есть ум и Сознание в нашей терминологии - это одно. Когда ум в покое, (саттвический ум), он проявлен как чистое Сознание, как Творец. Когда ум начинает двигаться, создавать формы, динамику, то он называется раджасом и тамасом. Динамика в виде движения - это раджас, материя - это тамас. А само Сознание это саттва, саттвическая форма ума. Человек из себя представляет комбинацию саттвического ума, то есть осознавания «я есть», раджастического ума, который двигается, и тамаса, который формирует наше физическое тело. То есть мы комбинация тамаса, раджаса и саттвы. Саттва даёт нам чувство бытия, раджас - динамику, возможность двигаться нашим мыслям, нашему телу, а тамас формирует саму материю, из которой состоит тело. Надо выйти за пределы всех трёх. А за пределами всех трёх лежит то, что не определяемо словами. И мы являемся как раз Тем. То есть мы не являемся ни чувством бытия, ни движением объектов, ни самими объектами. Представляете, какая мистерия? И являясь вот этим таинством жизни, мы себя ощущаем тем, кем мы себя ощущаем. Персональное сознание это вообще эффект отражения. То есть, когда неподвижный саттвический ум отражается от подвижного ума, возникает эффект отражения, который и есть персональное сознание. Оно не существует. Отражение существует или не существует? Оно вроде бы есть и его нет. Оно не имеет независимого существования вообще. Чем отличается вселенский ум от персонального? Просто границами. Чем отличается персональное сознание от божественного? Просто тем, что ограничивает себя, как чувство «я есть». А Бог себя не ограничивает. Ты говоришь: «я существую в данном объеме. А Бог не ограничивает себя. Он говорит: я есть, но я есть всё. если ты себя знаешь как саттвический ум, то ты знаешь свою личность как часть себя в проявлении. То есть, твоя персональность остаётся, но ты знаешь себя не как эту часть, а как целое, которое знает тебя как часть себя. То есть, твоё тело становится одним из объектов в поле осознавания. Вот и всё. А саттвический ум - это состояние «я существую» в состоянии наблюдателя,? С.: Это состояние присутствия, которое здесь разлито. Но каждый из нас, его обосабливает и считает, что он присутствует. Где кончается ваше присутствие, можете почувствовать? Вот тело понятно, где кончается. А где ваше присутствие кончается? Как вы понимаете, что ваше присутствие ограничено в пространстве? Покажите мне точку, где кончается «я есть» ваше, персональное. Я хочу её видеть. Там, где нет нашего внимания. Там мы и кончается? Получается так, но твоё внимание находится везде, что ты воспринимаешь. Соответственно, всё что воспринимаешь, является ещё пределами тебя, как сознания. Чтобы воспринимать все эти объекты, ты там должна быть. Следовательно, твоё чувство «я есть» не ограничено телом, а оно ограничено тем, что ты воспринимаешь. Более того, оно возможно не ограничено даже этим, потому что, когда ты закроешь глаза чувство «я есть» не исчезает, оно может даже усиливаться. Когда вы сидите в практике, вы замечали, что меньше мыслей, ощущений, а чувство «я есть» всё больше и больше? Такое странное явление. Казалось бы, чувство жизни должно быть откликом на стимуляцию органов чувств. А здесь наоборот, вся активность затухает, а чувство бытия, то, что мы называем медитацией, усиливается. На этом опыте можно увидеть, что чувство бытия не связано со стимуляцией органов чувств. Что чувство «я есть» не зависит от того, есть у нас тело или нет. Вы можете в медитации полностью потерять чувство тела. И тогда ваше переживание «я существую» будет ещё более интенсивным, идет обратная зависимость.
  4. . . я уверена что вокруг ничего нет кроме информации. именно так Все прекрасно, правильно и даже талантливо написано.
  5. Под "блюдом" в буфете имеется в виду не только само блюдо, но и его картинка. Под "практикой" - тоже не обязательно какой-то процесс (хуже того: особую медитативную технику). Практика в чистом виде, это прямое указание на "Бога" как истинный способ восприятия; на то, что всегда было и есть, но прежде просто не воспринималось, поскольку в этом не было нужды. И каждой практике обычно соответствует некоторое словесное его описание. Которое можно назвать религией. Картинка как практика (изменение способа восприятия себя и реальности) есть икона. Картинка как самодостаточная идеология есть просто картинка. ("ИДеОЛогия = ИДОЛ").
  6. об этих выписках Обнародование сделанных за несколько лет выписок из прочитанного имеет несколько целей - позволить участникам форума быстро ознакомиться с возможно ранее неизвестными им авторами и книгами. Представив нечто более обширное, чем аннотация, но гораздо более краткое, чем полный текст книги - малую часть, всего лишь несколько его %%. Некое подобие службы интеллектуальных и духовных знакомств, где кто-то может встретить среди авторов свою "духовную половинку" или просто интересные и близкие сердцу тексты. В таком случае можно обратиться к их оригиналу, на который всегда указываю. И наоборот: быстро понять, какую литературу читать не стоит. И то и другое в таких темах можно обсудить с другими участниками форума. - расширить круг обсуждаемых тем и идей на форуме. Сделав представляемых авторов его условными участниками. - благодаря большому количеству новых гуглимых имен и терминов в этих выписках привлечь к форуму больший интерес и новых участников и вообще повысить его рейтинг - выбираемые куски (для дальнейшего перечитывания, работы и практики) самим фактом выбора отражают меня как личность и уже потому являются формой форумского общения - в этих темах участники обсуждают не только книги, их авторов и сами выписки, но и делятся другими своими соображениями и опытом - для многих эти выписки имеют самостоятельную ценность как наиболее практическая и стимулирующая к дальнейшей работе над собой часть книги. Психология, Популярная психология, практики здоровья, успеха Методы психологических практик достаточно универсальны в применении. Работа над непосредственными жизненными целями сама по себе служит саморазвитию и легко транслируется в самые возвышенные цели духовного роста и реализации. В этой ветке: - тренинги сознания и подсознания - гипноз и самогипноз - психосинтез - метод Сильвы его производные - НЛП в разных своих аспектах - работа со страхом - техники интеграции личности, успеха, укрепления здоровья и многое другое И как обычно: что не по нраву можно пропустить; а если выписок покажется недостаточно, - всегда можно обратиться к оригиналу (ссылка неизменно указывается). Содержание ветки появится и будет пополняться по ходу дела. Содержание: Сила позитивного мышления - Свами Джьетирмайянанда Подсознание Может Всё - Джон Кехо Xосе Сильва - Управление разумом по методу Сильва Получение помощи от "другой стороны" по методу Сильва Управление мышлением по методу Сильва Искусство торговли по методу Сильва. Сильва - Управление разумом Дорогами Духов - Шумин Небесная 911. Как обращаться за помощью к правому полушарию мозга - Роберт Стоун Совершенная Власть в тебе - Эддингтон Секреты уверенности в себе - Энтони Расширенная формула тотального успеха - Энтони Айки-тактикА в повседневной жизни - Добсон Делай меньше, достигай большего - Чу Чин Нинь Бизнес в стиле дзен - Рон Рубин Бизнес Пособие для Гениев - Мороз Школа Своего Дела Пути к Метабизнесу - Юрий Мороз Успех без офисного рабства - Зелински Умный, стань богатым, или Творческое мышление в бизнесе - Тернер Процветание - Филмор Стратегия решения личных проблем - Тойч Формулы денег - Лайт Навыки эриксонианского гипноза - Спаркс Хищная власть - Диденко Практика по манипуляции сознанием в менеджменте, пи-аре и маркетинге - Игумнов Тайные пружины человеческой психики - Цветков Скрытое управление человеком - Шейнов Великий менеджер или Мастер влияния - Цветков Искусство доминировать - Шлахтер Психодинамика колдовства или введение в паралогию - Шлахтер Гипнотические приемы в общении - Бубличенко Библия G-модератора - Гламаздин Луна и интуиция - Мак-Грегор Уход за квартирой по фэн-шуй Я требую, чтобы меня пожалели - Яковлев Больше всего критических замечаний поступает именно по этой тематике. Мне трудно понять, что в ней так раздражает духовных искателей (особенно почему-то христианских). Ведь они могли бы обратить свои возмущенные недоумения такому хорошо известному им эзотерику как Иисус. Если прочесть Евангелия свежим взглядом, то легко заметить: самым частым и настойчивым Его увещеванием было именно о вере в возможности веры. И зависимости судьбы от этой веры. Причем не вера именно в Него, а вера в возможность осуществления просимого, в возможность чуда. "По вере вашей да будет вам" звучит рефреном во всех 4х Евангелиях. Часто Он даже как бы уклоняется от благодарностей, обращая внимание на то, что именно "вера твоя спасла тебя" (от Марка. Глава 10, 46-52), (от Луки, гл. 17, 9) /даже когда никакой благодарности и не высказывается/. Более того: Он неоднократно дает уверения, по смелости значительно превосходящие все, что можно встретить в относящейся к этой теме литературе: я не делаю никаких утверждений. Просто хотелось бы невозбранно делиться выписками из прочитанного; показавшимся для меня когда-то (что-когда-почему выписывала ныне уж и не упомнить) важным или просто интересным. Коль заметили, не навязываю и даже почти не высказываю свое отношение к этим выдержкам*, позволяющим каждому самому составить о книге беглое впечатление; просто думаю, что подобные книги способствуют развитию и тренировке ума, что равно необходимо в делах как духовных, так и житейских. Не считаю, что можно командовать горами; и не считаю что это невозможно. Мысль моя очень проста. Надеюсь, что проглядывающие выписки - люди достаточно зрелые, чтобы самим решать, как к ним относиться. Ежели в каких-то книгах и темах они не видят для себя проку , - они вполне в состоянии их не только не читать, но и не открывать. Лично для меня цель и ценность практики - в самой практике (как цель и ценность молитвы - в самой молитве), - а вовсе не в ее полезных результатах. Которые для любого практиковавшего - просто очевидны. Мне же очевидно: подобные практики применимы не только к мирским, но и к самым возвышенным целям. ---- * (за что меня тоже упрекают; впрочем, когда все же, внемля этим упрекам, высказываюсь, - упрекают, что нечего мне дуре вставлять свой пятачок в слова людей несравненно меня умнее и опытнее) Что ж, а теперь - к теме? Свами Джьетирмайянанда - Сила позитивного мышления Полностью - тут: http://naturalworld.ru/kniga_sila-pozitivnogo-mishleniya.htm Сила мысли есть величайшая сила как на земле, так и на небесах. О чем вы думаете, тем и становитесь. Ум - самый таинственный инструмент души. Посредством направления мыслительного процесса на то, что является позитивным, человек может эволюционировать до невероятных высот. Ум, занятый радостными и доброжелательными мыслями, т.е. готовый простить и забыть, создать гармонию и способствовать миру, - такой ум называется позитивным. Ум оказывает огромнейшее непосредственное влияние на нервную систему и весь организм человека. Косвенно он влияет на все, что вас окружает. Еще в большей степени высокоразвитый ум воздействует на весь мир, и воздействие это сохраняется очень долгое время. Великие люди, благодаря своему могучему уму, привнесли в мир большие изменения, и именно великий ум таит в себе секрет усовершенствования мира, изменения его к лучшему. Поэтому духовный подвижник должен научиться искусству позитивного мышления. СТРЕЛЫ МЫСЛИ Ум посылает мысли подобно стрелам. Они попадают в цель - в объект, на который направлены, - и затем возвращаются к породившему их человеку. Следовательно, если вы посылаете благую мысль, она проходит через мысле-сферу и попадает к человеку, в адрес которого была направлена. И такое попадание положительной стрелой - прекрасное обстоятельство. Вы можете продолжать "обстреливать" положительными мыслями столько .людей, сколько захотите, и мысли эти возвратятся к вам, неся с собой благословение и добрую волю. Это образное описание механизма действия как благих, так и порочных мыслей. Если вы порождаете благие мысли, ваш ум постепенно облагораживается и утончается. Таким образом вы развиваете положительный ум. Продолжайте утверждать, внушать себе в течение всего установленного вами срока. Очень важно проявить здесь терпение. То, что вы утверждаете - подлинное, а негативное в вас - излишек, на самом деле вам не принадлежащий. Самовнушение, о котором идет речь, не есть самогипноз. Это, скорее, процесс самопробуждения. Вы вспоминаете, кем в действительности являетесь. развитие саттвы должно стать вашим повседневным занятием. Сила внушения колоссальна. Вы можете полностью изменить себя, если правильно применяете метод. Продолжайте занятия и вы обнаружите удивительные результаты. Ваше восприятие мира может полностью измениться, и, как итог всего, вы можете достичь Просветления. ВАЖНОСТЬ МНОГОКРАТНЫХ УСИЛИЙ ….. ВЕЛИКОЛЕПИЕ АБХЬЯСЫ В овладении мистическим искусством позитивного мышления неоценимую роль играет абхьяса, многократные усилия. Если хорошо продуманные, серьезные усилия, претворяются в жизнь методично изо дня в день, то по истечении некоторого времени в вашем подсознании образуется новая модель ментальных отпечатков. Если ваше подсознание изобилует ментальными отпечатками таких негативных проявлений, как волнение и беспокойство, раздражительность и страх или неуверенность в себе, то они непременно будут влиять на вашу жизнь. Эти положения вашего нового образа жизни, если они хорошо упорядочены и строго соблюдаются, помогут вам наработать в подсознании новые ментальные "бороздки". И таким образом, появятся новые - бороздки мира, гармонии и бодрости духа. По мере того, как эти положительные отпечатки будут накапливаться, вы как личность начнете изменяться. Вам, духовному подвижнику, важно понять, что ваши возможности изменить себя безграничны. Никогда нельзя становиться на позицию безысходности - "Да, я вот такой, и ничто меня не изменит". Напротив, нужно всегда помнить, что в вашем сердце, как и в сердце любого человека, - неиссякаемый источник энергии и безбрежный океан свободы, поскольку по сути своей вы - Дух. Поэтому, единственное, что требуется от вас, это усилия и еще раз усилия. Условием их действенности является регулярность вашей садханы, духовной практики НАКОПЛЕНИЕ ДУХОВНОЙ СИЛЫ Такое постоянство в занятиях духовными дисциплинами (садханой) называется "абхьяса". Прерывающаяся садхана -- это такая садхана, когда в течение двух-трех дней вы практикуете те или иные духовные дисциплины - молитесь, занимаетесь джапой или медитацией - затем прерываете занятия на несколько дней, а потом возобновляете. Такая садхана мало что дает, ибо вы не набираете достаточной силы для духовного прогресса. Вы не должны ограничивать свою практику никакими временными рамками. Например, будет ошибкой, если вы, прозанимавшись йогой четыре месяца и не ощутив заметных результатов, бросите занятия. Вам следует понять, что духовный путь -- это процесс интеграции вашей личности, и время здесь -- фактор весьма условный. Даже минута успеха обогащает вашу духовную жизнь новыми неведомыми доселе ощущениями радости и гармонии. МИР - ЭТО БОЖЕСТВЕННЫЙ ЗАМЫСЕЛ Чтобы не допускать возникновение такого рода воображения, необходимо глубоко осознать тот факт, что мир, в котором мы живем, представляет собой Божественный Замысел. Вы не сотворяли его, вы не участвовали даже в создании своего собственного тела. Творец знает, что лучше. Даже если отдельные проблемы или ситуации и кажутся сложными и болезненными, вы тем не менее должны твердо верить в то, что они даны вам неспроста и имеют свою цель. Вы должны интуитивно чувствовать, подсознательно понимать, что в действительности ничего плохого происходить не может, и вы должны быть абсолютно уверенны в этом. Мир был задуман божественным сознанием с великим состраданием, и он никогда не враждебен ни к одному человеку и ни к одной душе. Напротив, он - на стороне души. Поэтому во всем промысел божий. Если такое убеждение пробуждается в вас, тогда вы начинаете обуздывать негативные воображения и осознавать, что ведь на самом деле все идет, все движется только в одном, позитивном, направлении. ВЫ ЕСТЬ НЕИЗМЕНЯЕМЫЙ ДУХ Даже самое наихудшее в вашей жизни не в состоянии оторвать вас от вашего Духа. Вы не тело, вы Дух, и Дух этот невозможно уничтожить. РАССЛАБЬТЕСЬ, ПОКОЯСЬ НА ЛАДОНЯХ ГОСПОДНИХ В дополнение к йогическим дисциплинам, вы развиваете в себе веру в Руку Господню. Это успокаивает и расслабляет ваш ум. Самые ясные и светлые мысли возникают именно, когда ум расслаблен. Это можно уподобить безоблачному небу. Светлые мысли подобно лебедям, парят в кристально чистом небе вашего ума. Если такое происходит, ваш ум становится настолько возвышенным, что дух ваш воспаряет в Божественные Сферы. РАЗВИВАЙТЕ В СЕБЕ ТОСКУ ПО БОГУ РАСКРЕПОЩЕННОСТЬ ВЕДЕТ К ПРЕВОСХОЖДЕНИЮ Истинная цель, стоящая перед вами, заключается в превосхождении всего этого и в осознании своего единства с Брахманом, Божественным Я. В состоянии Самореализации все тревоги и печали прекращаются. До тех пор, пока вы не достигли этого, ваша задача должна состоять в том, чтобы не допускать возникновения тревожащих мыслей, а наполнять ум светлыми, положительными мыслями, Думайте о том, что Божественность пребывает в вас и что поэтому вы наделены беспредельными возможностями. Не существует ничего, что вы не могли бы достичь по Божьей Милости. Успех не приходит от "эго". Когда вы стираете "эго", ваша душа раскрывает все свое величие и могущество. И тогда жизнь ваша освобождается от всех печалей и становится всерадостной. И тогда вы купаетесь в лучезарном океане блаженства. Такая жизнь является целью каждого. А когда вы начинаете жить на таком уровне, вы становитесь источником мира и гармонии, распространяя эту благодать на всех, кто окружает вас. ЦЕЛЬ ПОЗИТИВНОГО МЫШЛЕНИЯ Наивысшая форма позитивного мышления заключается в том, чтобы устремить ум к Господу. На самом деле целью позитивного мышления и является Богонаправленность ума. Если позитивные мысли уподобить стреле, то мишенью для нее является Бог. Ощущение себя как "я" является для человека источником всех его бед, проблем и забот, потому что оно стоит барьером между душой и Богом. Но истинный мир - царство духовной свободы - лежит за пределами понятий "я" и "мое". И это царство есть дух, это царство есть расширение. Секрет богатой духовной жизни состоит в том, чтобы переместить центр своего внимания с маленького "я" на Я большое - на Дух. СОТРИТЕ "ЭГО" ВЕРНОСТЬЮ И МУДРОСТЬЮ Если вы начали признавать, что Бог пребывает в вас и в других, и даете Богу вести вас, знайте, что вы начали делание очень высокой формы духовной дисциплины, стирающей постепенно ваше "эго". Продвигаясь все дальше и дальше вперед по пути верности Богу, вы все больше утверждаетесь в ощущении, что Господь ведет вас, что Он реально присутствует в вас и что вы живете для того, чтобы служить Богу благими деяниями. Вы начинаете чувствовать, что живете не для того, чтобы ограничивать себя рамками самости, но чтобы предать эту самость Господу, пребывающему в каждом человеке. Развить такое видение вам поможет изучение Упанишад, которые дают прозреть ту истину, что ваша самость - "эго", маленькое "я", - не является реальностью. То, что нравится вашему "эго" сегодня, через несколько лет будет нравиться меньше или может совсем разонравиться. Если ваше "эго" терпит неудачу в результате каких-либо свалившихся на вашу голову неприятностей, знайте, что это не ваши неудачи, не ваши неприятности, поскольку вы не являетесь "эго". Вы становитесь на позицию своей непричастности к телу. "Я не тело" - эта мысль начинает все больше и больше утверждаться в вас. "Эго" ничего не решает в этом мире. Поймите и утвердитесь в истине, что ничто на свете не принадлежит вам, ничего нет вашего. Размышляя над этим, вы начинаете отчуждаться от "эго" и устремляться к Духу. В отстраненности от маленького "я" и в устремленности к Я большому, Богу, заключена тайна духовной жизни.
  7. об этих выписках Обнародование сделанных за несколько лет выписок из прочитанного имеет несколько целей - позволить участникам форума быстро ознакомиться с возможно ранее неизвестными им авторами и книгами. Представив нечто более обширное, чем аннотация, но гораздо более краткое, чем полный текст книги - малую часть, всего лишь несколько его %%. Некое подобие службы интеллектуальных и духовных знакомств, где кто-то может встретить среди авторов свою "духовную половинку" или просто интересные и близкие сердцу тексты. В таком случае можно обратиться к их оригиналу, на который всегда указываю. И наоборот: быстро понять, какую литературу читать не стоит. И то и другое в таких темах можно обсудить с другими участниками форума. - расширить круг обсуждаемых тем и идей на форуме. Сделав представляемых авторов его условными участниками. - благодаря большому количеству новых гуглимых имен и терминов в этих выписках привлечь к форуму больший интерес и новых участников и вообще повысить его рейтинг - выбираемые куски (для дальнейшего перечитывания, работы и практики) самим фактом выбора отражают меня как личность и уже потому являются формой форумского общения - в этих темах участники обсуждают не только книги, их авторов и сами выписки, но и делятся другими своими соображениями и опытом - для многих эти выписки имеют самостоятельную ценность как наиболее практическая и стимулирующая к дальнейшей работе над собой часть книги. Психология развития Подобно веткам "Наставления" и "Практика", раздел психологии с одной стороны требует разделения на более теоретическую и более практическую часть (и даже на более "высокую" и более "низкую"), но с другой - различие это (как и в первом случае) весьма условно. Часто указывается, что в весьма высоких духовных практиках то и дело приходится применять довольно простые психологические приемы и методики. И наоборот: психологические методы и приемы, нацеленные, казалось бы, на вполне прагматические цели, вполне применимы и к целям много более высоким. Не случайно Кен Уилбер и другие указывают на необходимость проработок на уровне психологии личности (равно как и подключение ТОП /телесно ориентированных практик/). Все же в этой "высокой" ветке будет больше классиков и размышлений ближе к философским (то есть акцент выписок здесь больше на созерцательной практике). И как обычно: что не по нраву можно пропустить; а если выписок покажется недостаточно, - всегда можно обратиться к оригиналу (ссылка неизменно указывается). Содержание ветки появится и будет пополняться по ходу дела. Содержание: Маслоу и психология самоактуализации Самоактуализация (реферат) Психоаналитические теории развития Афоризмы психоаналитиков Франкл - Десять тезисов о личности Философия диалога Мартина Бубера Фром - Искусство любить Фромм - Ради любви к жизни Блез Паскаль - Мысли (Pensées) Сила позитивного мышления - Свами Джьетирмайянанда Сила разума - Холмс Путь без иллюзий (Мировоззрение нерелигиозной духовности) - Каргополов Сущностная трансформация - Андреас Символдрама. Кататимное переживание образов Измененные состояния сознания - Чарльз Тарт Трансформация ЭСТ - Рейнхард Сам себе психотерапевт - Шейла Дэйноу Самораскрытие посредством упражнений направленных на постижение - Мэнли Холл Лоскутное одеяло или Психотерапия в стиле дзэн - Соколов Вскачь, задом наперед - Арнольд Минделл Турбо-Суслик: Как прекратить трахать себе мозг и начать жить - Лёушкин Мудрость Милтона Эриксона - Хейвенс Эриксон - Стратегия психотерапии Эриксон - Мой голос останется с вами Начальные навыки эриксонианского гипноза Восточные техники в эриксоновском гипнозе Терапевтические трансы - Гиллиген Руководство по эриксоновской гипнотерапии Хищная власть - Диденко Фокусы языка - Дилтс Изменение убеждений с помощью НЛП - Дилтс Язык и религия. Лекции по филологии и истории религий Сердце разума. Практическое использование методов НЛП - Андреас Сущностная трансформация - Андреас Freeskyting 1: Возвращение к свободе - Дмитрий Крок Freeskyting 2:Фрискайтинг. Книга 2. Взлет Дмитрий Крок Дж. Фейдимен, Р. Фрейгер Абрахам Маслоу и психология самоактуализации Полностью - тут: http://www.follow.ru/article/260 "Ясно, что существо с Марса, попав в колонию врожденных калек, карликов, горбунов и пр., не сможет понять, какими они должны быть. Так что давайте изучать не калек, а наибольшее, какое мы сможем найти, приближение к целостному, здоровому человеку. Мы найдем у них качественные отличия, другую систему мотивации, эмоции, ценности, мышление и восприятие. В некотором смысле только святые есть человечество". Равным образом, рассуждает Маслоу, чтобы изучать психологическое здоровье и зрелость, нужно исследовать наиболее зрелых, творческих, интегрированных людей. Маслоу называет следующие характеристики самоактуализирующихся людей: 1. "более эффективное восприятие реальности и более комфортабельные отношения с ней"; 2. "принятие (себя, других, природы)"; 3. "спонтанность, простота, естественность"; 4. "центрированность на задаче" (в отличие от центрированности на себе); 5. "некоторая отъединенность и потребность в уединении"; 6. "автономия, независимость от культуры и среды"; 7. "постоянная свежесть оценки"; 8. "мистичность и опыт высших состояний"; 9. "чувства сопричастности, единения с другими (gemeinschaflugetuhl); 10. "более глубокие межличностные отношения"; 11. "демократическая структура характера"; 12. "различение средств и целей, добра и зла"; 13. "философское, невраждебное чувство юмора"; 14. "самоактуализирующееся творчество"; 15. "сопротивление аккультурации, трансцендирование любой частой культуры". "Самоактуализация – это не отсутствие проблем, а движение от преходящих и нереальных проблем к проблемам реальным". Теория самоактуализации. 1. "Прежде всего, самоактуализацня означает переживание полное, живое, беззаветное, с полной концентрацией и полным впитыванием". Обычно мы сравнительно мало сознаем, что происходит в нас и вокруг нас. Однако у нас бывают моменты повышенного сознавания и интенсивного интереса, и эти моменты Маслоу называет самоактуализирующими. 2. Если мыслить жизнь как процесс выборов, то самоактуализация означает: в каждом выборе решать в пользу роста. Нам часто приходится выбирать между ростом и безопасностью, между прогрессом и регрессом. Выбирать рост – значит открыть себя новому, неожиданному опыту, но рисковать оказаться в неизвестном. 3. Актуализироваться – значит становиться реальным, существовать фактически, а не только в потенциальности. Под самостью же Маслоу понимает сердцевину, или эссенциальную природу индивидуума, включая темперамент, уникальные вкусы и ценности. Таким образом, самоактуализация – это научение сонастраиваться со своей собственной внутренней природой "Нельзя мудро выбирать жизнь, если ты не смеешь прислушиваться к себе, к собственной caмости, в каждый момент жизни". 4. Честность и принятие ответственности за свои действия – существенные моменты самоактуализации. Каждый раз, когда мы ищем ответы внутри, мы соприкасаемся со своей внутренней самостью. 5. Первые пять шагов помогают развить способность "лучшего жизненного выбора". Мы учимся верить своим суждениям и инстинктам и действовать в соответствии с ними. Маслоу полагает, что это ведет к лучшим выборах того, что конституционно правильно для каждого индивидуума. – выборам в искусстве, музыке, пище, как и в серьезных проблемах жизни, таких как брак или профессия. 6. Самоактуализация – это также постоянный процесс развития своих потенциальностей. Это означает использование своих способностей и разума и "работа ради того, чтобы делать хорошо то, что ты хочешь делать". Самоактуализация – это не "вещь", которую можно иметь или не иметь. Это процесс, не имеющий конца, подобный буддийскому Пути просветления. Это способ проживания, работы и отношения с миром, а не единичное достижение. 7. "Пик-переживания" – переходные моменты самоактуализации". 8. Дальнейший шаг самоактуализации – это обнаружение своих "защит" и работа отказа от них. Маслоу показывает, что самоактуализирующиеся индивидуумы работают длительно и напряженно, чтобы достигнуть избранной цели. "Не раз говорилось, что терапевт может в течение 40 лет повторять одни н те же ошибки и потом называть это "богатым клиническим опытом". Маслоу рассматривает психотерапию как способ удовлетворения фундаментальных потребностей в любви и уважении, которые фрустрированы практически у всех, кто обращается за психологической помощью. Он утверждает, что теплые человеческие отношения могут оказать в значительной степени такую же поддержку, как та, которую предоставляет психотерапия. Хороший терапевт должен с любовью и заботой относиться к сущности тех, с кем он работает. Маслоу указывает, что те, кто стремится манипулятивно изменять других, обнаруживают отсутствие как раз этих качеств. В качестве примера он указывает, что человек, действительно любящий собак, не станет подрезать им уши или хвост, а человек, действительно любящий цветы, не станет обрезать их ради "красивого рисунка". ТЕОРИЯ ИЗ ПЕРВЫХ РУК. отрывки из Маслоу "Я обнаружил, что с возрастом мои "пик-переживания" становятся менее интенсивными, а также менее частыми. Обсуждая это с другими людьми, приближающимися к старости, я узнал, что у них происходит подобное. Мне кажется, что это имеет отношение к процессу старения. В этом есть смысл, потому что я обнаружил, что до некоторой степени я как бы боюсь "пик-переживаний", потому что не уверен, что мое тело может их выдержатьМожет быть, ослабление "пик-переживаний" – естественный способ защиты тела. По мере того как эти острые эмоциональные разряды затихли по мне, нечто очень тонкое начало возникать в моем сознании, нечто вроде осадка, отложившегося от прозрений, озарений и других жизненных переживаний, которые были важными, в том числе трагических. Это некое объединенное сознание, и оно имеет свои преимущества, как и свои недостатки, по отношению к "пик-переживаниям". Для себя я определяю это единое создание просто как одновременное восприятие священного и обыденного, или таинственного, нечто весьма постоянное и достигаемое без всяких усилий. Я воспринимаю с точки зрения вечности мифически, поэтически или символически все обыденные вещи. Это похоже на переживание дзен. Здесь нет ничего исключаемого и ничего особенного, человек живет в мире чудес все время. В этом есть парадокс, потому что это чудесно, но не создает прорыва. Этот тип сознания имеет нечто общее с "пик-переживаниями"- трепет, таинственность, изумление, эстетический восторг. Но здесь присутствие этих элементов скорее постоянно, чем кульминационно. Если для "пик-переживаний" хочется использовать в качестве парадигмы или модели сексуальный оргазм, который поднимается до пика или кульминации, а затем спадает в завершение и кончается, – то этот другой тип переживания нужно представить иначе. Я бы воспользовался здесь образом "высокого плато". Это значит жить на постоянно высоком уровне в смысле просветления или пробуждения, или дзен. в легкости чудесного, но без чего-то особенного. Это значит принимать совершенно непреднамеренно остроту и точность красоты вещей, но не делать из этого большого шума, потому что это происходит каждый час, знаете ли, все время. Другой аспект, который я отметил, – то что можно сидеть и смотреть на что-то чудесное часами и восхищаться этим каждую секунду. Оргазм же не может длиться час! В этом смысле "плато-переживание" лучше, оно имеет большие преимущества перед кульминационным, перед оргазмом или пиком. Там есть спуск вниз, в долину, а жизнь на высоком плато не предполагает этого, она более повседневна. Другой аспект этого опыта состоит в том, что он связан скорее с безмятежностью, нежели с эмоциональностью. Мы обычно представляем себе эмоциональность как что-то взрывное. Однако покой и безмятежность также нужны в психологии. Мы нуждаемся в безмятежности так же, как в острой эмоциональности. Я думаю; что когда-нибудь "плато-переживания" станут доступными инструментальному наблюдению. "Пик-переживания" связаны с автоматической разрядкой, которую можно будет легко отметить при соответствующем инструментарии. ЭЭГ, или техника биологической обратной связи, возможно, пригодны дли такого рода измерений, обнаружения и обучения безмятежности, покою и миру. Если мы научимся работать с этим, это будет означать, что мы сможем учить наших детей безмятежности... Важно, что "плато-переживания" по существу познавательны. Почти что по определению они представляют собой свидетельствование мира. "Плато-переживание" – свидетельство реальности. Это значит видеть символически, мифически, поэтически, трансцендентно, видеть чудесное, невероятное, – все это я считаю частью реального мира, а не только принадлежностью мечтателей. Это не то, что стандартные описания собственно мистических переживаний, это скорее то, как выглядит мир, когда мистические переживание действительно имеет место. Если мистическое переживание изменяет вашу жизнь, вы обращаетесь со своими делами как великие мистики. Например, великие святые могли иметь мистические откровения, но при этом могли управлять монастырем. Можно торговать бакалеей и платить налоги, но сохранять это чувство свидетельствования мира, подобное великим моментам мистического восприятия". УПРАЖНЕНИЯ. Упражнение в бытийной любви. Это упражнение взято в награду из древней христианской практики и предназначено для развития чувства чистой любви. Сядьте в темной комнате перед зажженной свечой. Расслабьтесь и постепенно почувствуйте свое тело, войдите в соприкосновение с окружающим. Дайте вашему телу обрести замедленный ритм, стать спокойным и мирным. Смотрите на пламя свечи. Распространите чувство любви из сердца на пламя. Ваше чувство любви к пламени не связано ни с какой мыслью о ценности пламени как такового. Вы любите его ради самой любви. Распространите свое чувство любви на всю комнату, на все, что в ней находится. *** Самоактуализация Реферат Полностью - тут: http://www.center-nlp.ru/library/s55/s63/d403.html?current_book_page=3 Если древние эллины еще надеялись, что кроме пустоты есть хотя бы атомы, то после Гейзенберга радостно воскликнув: «нет ни атомов, ни пустоты!» затихаешь перед следующим вопросом, а кто же тогда восклицает? Вариант ответа, что есть лишь самоорганизующая информация — как-то не вдохновляет. Пирс разработал «радикальную теорию знаков: «Нет ни одного элемента человеческого сознания, которому не соответствовало бы что-то из мира слова… Слово, которое человек употребляет, есть сам человек… Поскольку, таким образом, мой язык есть совокупная сумма меня самого, то человек есть мышление» об этих следствиях и есть понятие об объекте» Нормальный, здоровый организм — это тот, в котором «тенденция к самоактуализации действует изнутри и который преодолевает сложности, возникающие из-за столкновений с внешним миром не на основе тревоги, но благодаря радости победы» Это означает, что приход к согласию со средой в первую очередь состоит в овладению ею. И только если это невозможно, человек вынужден принять трудности и приспособиться к реалиям внешнего мира. Гольдштейн считает, что успешное обращение со средой часто включает определенную долю неуверенности и шока. Здоровый самоактуализирующийся организм часто вызывает такой шок, входя в новые ситуации для использования своих возможностей. Для Гольдштейна самоактуализация не означает конца проблемам и трудностям, напротив, рост часто может привести к определенному страданию и боли. Гольдштейн писал, что способности организма определяют его потребности. Самоактуализация может иметь как позитивные, так и негативные последствия для организма. Ослабление напряжения является сильным побуждением только у больных организмов. Наоборот, здоровый организм нацелен в первую очередь на «формирование определенного уровня напряжения, такого, которое сделает возможной дальнейшую упорядоченную деятельность» Маслоу, обладавший типично еврейской внешностью узнал, что такое антисемитизм. В школе он был в изоляции; отца вспоминал как любителя виски, женщин и драки. Кроме того, отец регулярно внушал сыну, что тот уродлив и глуп. Позже Маслоу примирился с отцом, и даже говорил о нем с теплотой, с матерью же отношения оставались враждебными до конца. В своих воспоминаниях он охарактеризовал ее как невежественную женщину, которая настолько не любила своих детей, что это почти доводило их до душевного расстройства: «Удивительно, что имея такое детство я не заболел психозом. Я был маленьким еврейским мальчиком среди не евреев. Это немного напоминает ситуацию, когда первый негр поступил в школу для белых. Я был одинок и несчастен. Я вырос в библиотеках, среди книг, без друзей» § 3. Развитие, рост, эволюция и инволюция В основе этой концепции лежит парадоксальный «закон необратимости морфологических изменений» Долло, сформулированный в 1893 г. Суть этого закона состоит в том, что живое существо, потерявши однажды признаки, характеризовавшие его в прошлых поколениях, никогда не обретает их вновь. Например, змеи — это потомки ящерообразных, которые в свое время утратили сначала конечности, а затем и отделы мозга, отвечающие за формирование и управление этими конечностями. Эти отделы вернуть и вырастить заново невозможно — живое существо, деградируя, перерождается в принципиально другой вид организма — змею. Далее вследствие регресса змея превратится в примитивное червеобразное, у которого будут отсутствовать органы осязания, зрения, слуха и т.д. В дальнейшем такой червяк может перейти к оседлому образу жизни, порождая популяции кораллообразных и т.п. Отсюда до одноклеточных — рукой подать. Далее, в этой цепочке прамикробы и правирусы преодолевают зыбкую границу между «живой» и «неживой» природой, порождая минералы и кристаллы. § 5. Самость (the self, selbst); самоактуализация, самореализация Далее приведены сведения, касающиеся представлений о самости. У.Джеймс считал самостью «то постоянство личности, которое каждый из нас обнаруживает каждый раз, когда просыпается». Он выделяет три «уровня» самости: 3) Духовная самость — это внутренне субъективное бытие человека. Это активный элемент в сознании. «Это вместилище интереса — не приятное или болезненное, но удовольствие или боль как таковые, а то в нас, к чему обращаются удовольствие или боль, приятное и болезненное. Это источник усилия и внимания, место, откуда исходят решения воли» Джеймс не проводит четких границ, духовная самость — это не чисто духовный феномен, что «все наше чувство духовной активности, или то, что обычно так называют, в действительности — ощущение телесной активности, природу которой большинство людей не замечает». Нет и четких границ между личностью и «космическим сознанием»: «Из моего опыта… догматически вытекает определенное заключение… существует континуум космического сознания, в котором наша индивидуальность лишь создает случайные заграждения, и в котором наши отдельные умы растворяются … . «… в полдень жизни наша удивительная человеческая природа осуществляет переход из первой половины жизни во вторую… от состояния, в котором человек является лишь орудием инстинктивной природы к другому состоянию, где он не является более чьим-то орудием, но становится самим собой: происходит преобразование природы — в культуру, инстинкта — в дух» (Юнг) Индивидуация предполагает освобождение человека от элементов бессознательного через их осознание, внедрение этих элементов в сознание. «Итак, слово индивидуация можно было бы перевести как «реализация себя самого, реализация своего Я» (Юнг). В гештальт-психологии в понятие самости Ф.Перлз не включал ничего, кроме повседневных, обычных проявлений того, что и кто мы есть. «Мы есть то, что мы есть; зрелость и психологическое здоровье предполагают способность подтвердить это, а не быть пойманным чувством, что мы — это то, чем должны были бы быть.” «В гештальт-терапии мы пишем самость (self) с маленькой буквы «с». Большое «С» — остаток тех времен, когда мы имели душу, или эго, или нечто подобное сверх-особенное; «самость» означает просто тебя самого — к лучшему или к худшему, в болезни и в здоровье, — и ничего больше» (Ф.Перлз). «Самость» или Я, по Перлзу, — это не то, что можно статистически объективировать; Я — это просто символ для функции отождествления. Я отождествляется с тем, что возникает в качестве фигуры, какой бы она ни появлялась; все аспекты здорового организма (сенсорика, моторика, психология и пр.) временно отождествляются с возникающим гештальтом; опыт «я» — тотальность отождествления. Функция и структура тождественны. Предпосылкой творчества является нарушение равновесия (незаконченность ситуации, неполнота гештальта), которое заставляет организм «становиться творческим находить средства и пути восстановления равновесия». Перлз описывает различные пути личностного роста: 1) уровень клише — уровень знакового существования; 2) уровень игр — люди притворяются такими, какими бы они хотели быть. Между вторым и третьим уровнями лежит анти-экзистенциальный тупик (уровень фобического избегания). Здесь переживается определенная пустота. Боязнь пустоты вызывает бегство на второй уровень. Сквозь пустоту, ассоциируемую со «смертью», путем «умирания» достигается 3) уровень внутреннего взрыва — проявляется как парализованность противоположный сил. Переживание этого уровня состоит в растягивании и сжимании себя. Переживание страха смерти приводит к внутреннему взрыву, «иллюзии» и приводит к последнему уровню 4) уровень внешнего взрыва (эксплозия). Перлз характеризует этот уровень как проявление подлинной личности, истинной самости. На четвертом уровне переживаются четыре рода взрывов: горя (печали), оргазма, гнева, радости жизни (joie de vivre). Эти взрывы высвобождают огромное количество ранее связанной энергии, которую необходимо впитывать, а не контролировать. Представление о необходимости контроля, по мнению Перлза, ошибочно и связано со страхом пустоты и смерти и представлениями о бесплодности пустоты. Перлз подчеркивает, что развитие и рост не могут быть насильственными: психологический рост — это естественный, спонтанный процесс. Роджерс, под большим влиянием философии даосизма и особенно Лао Цзы, считал, что если идеальная самость сильно отличается от реальной — то это препятствие к росту. Надо стремиться к естественности, принимать самих себя такими, какие мы есть. характеристики самоактуализирущихся людей: 1. Более эффективное восприятие реальности. 2. Приятие себя, других и природы. 3. Непосредственность, простота и естественность. 4. Центрированность на проблеме. 5. Независимость: потребность в уединении. 6. Автономия: независимость от культуры и окружения. 7. Свежесть восприятия. 8. Вершинные или мистические переживания. 9. Общественный интерес. 10. Глубокие межличностные отношения. 11. Демократический характер. 12. Разграничение средств и целей. 13. Философские чувство юмора. 14. Креативность. 15. Сопротивление окультуриванию. Заняться самоактуализацией может, по Маслоу, человек, вполне удовлетворившей свои базовые потребности, несколько нарциссичный, считающий себя наделенным всякого рода инстинктоподобными способностями и ценностями, понимающий самоактуализацию «как главную, высшую цель человеческого существования», знающий, что эта цель «чрезвычайно индивидуалистическая» и эгоцентрическая. Именно это осознание индивидуалистичности и эгоцентричности своей цели позволяет здоровому самоактуализирующемуся человеку проявлять «сострадательный альтруизм» по отношению к другим людям. Со временем Маслоу под давлением фактов отказался от мысли о возможности самоактуализации у молодежи: «Я однозначно связал понятие самоактуализации с людьми зрелого возраста. Разработанные мной критерии самоактуализации позволяют мне с большой долей уверенности утверждать, что феномен самоактуализации не встречается у молодежи» (там же, с.24). Он связывает это с тем, что прежде, чем перейти к самоактуализации должна быть постигнута идентичность и автономия, на базе собственного жизненного опыта должна быть выстроена собственная система ценностей, «тот алтарь, на который могли бы положить все свои способности и таланты». Культура и среда начинают действовать на человека с детства: 1) формируя привычки, которые замыкают нас в непродуктивном поведении; 2) через групповое давление на наши вкусы и суждения; 3) способствуя формированию внутренних защит, которые «отрывают нас от самих себя». Правильная реакция на комплекс Ионы — осознание своего бессознательного «страха и ненависти к правдивым, добродетельным, красивым и т.д. людям». Маслоу предполагает, что «если вам удастся научиться любить высшие ценности в других, это может привести к тому, что вы полюбите их в самих себе и перестанете их боятся» По тексту «Психологии бытия» видно, что главная особенность этого мира в восприятии Маслоу — его «без-волие». Здесь все происходит как бы само собой: на основе пассивного восприятия происходит «невольное осознание» приводящее к бездейственному «сопереживанию» с позиции «старшего брата человечества». Достигшие этого волшебного уровня бытия осознают свою «ничтожность по сравнению с величием переживания» и «отчаянное нежелание спуститься с этой вершины в долину обычных переживаний». «В момент пиковых переживаний индивид уподобляется Богу», в личном плане переживает «вторую наивность» и «здоровую детскость». На основании произведений эго-психологов постулируется, что любовь есть форма регресса, «человек, который не может регрессировать, не может и любить»; творчество также «является здоровым регрессом, временным уходом от реального мира. То, что я описываю здесь, можно представить как слияние эго, подсознания, супер-эго, эго-идеала, сознания, предсознания и бессознательного, первичных и вторичных процессов, синтез принципа удовольствия с принципом реальности, бесстрашный здоровый регресс во имя большей зрелости, истинной интеграции личности на всех уровнях» В «Психологии бытия» Маслоу дает новое определение самоактуализации, чтобы самоактуализация не казалась пантеоном типа «все или ничего», в который могут попасть только очень немногие люди, не ранее шестидесятилетнего возраста. Мы можем определить ее как эпизод, или «прорыв», в котором все силы личности чрезвычайно эффективно сливаются воедино, доставляя интенсивное удовольствие, когда человек обретает единство, преодолевая разорванность, больше открыт ощущениям, отличается неповторимостью, экспрессией и спонтанностью, более полно функционирует, обладает большими творческими способностями и большим чувством юмора, способен подняться над эго, более независим от своих низших потребностей и т.д. Во время этих «прорывов» он становится в большей мере самим собой, лучше реализует свои потенциальные возможности и приближается к самому сердцу своего Бытия, становится более полноценным человеком» Здесь же в духе нового понимания самоактуализации, Маслоу отмечает «один основной парадокс, о котором я уже говорил выше, и с которым мы не может не сталкиваться, даже если и не осознаем это. Цель личности (самоактуализация, автономность, индвидуация, «истинная Самость», по определению Хорна, подлинность и т.д.) похоже, одновременно является и конечной и промежуточной целью, инициацией, шагом вверх по лестнице к трансценденции идентичности. Можно сказать, что ее функция заключается в самоуничтожении. Иначе говоря, если наша цель такова, как толкует ее Восток, — уход от эго, от самоосознания, от самонаблюдения, полное забвение прошлого, слияние с миром и отождествление с ним (Бьюк), гомономия (Ангъял), то похоже на то, что для большинства людей наилучший способ достичь этой цели — это обрести силу подлинной Самости и удовлетворить свои основные потребности, а не предаваться аскетизму» Однако есть очень существенное отличие теории Маслоу от даосизма и буддизма. Во всех основных версиях даосизм и буддизм предполагают, что любая эмоционально подкрепленная деятельность вредна для достижения религиозного идеала и предлагают своим последователям специальные техники для борьбы с этим недостатком. Так. буддизм считает одной из основных причин страдания человека в мире «принцип неудовлетворенности»: исходной причиной страдания является «жажда», то есть страстное желание переживать чувственный опыт. В Дхаммападе говорится «Даже божественные удовольствия не погасят страстей. Удовлетворение лежит лишь в разрушении желания». Благородный восьмеричный путь буддизма предусматривает избегание тех мыслей и поступков, которые могут принести вред самому человеку и окружающим. Теория самоактуализации, опирающаяся на практику «пиковых переживаний» определенно не может «понравиться» буддисту. Исходя из «истины пути» любая установка на регресс, чем бы она не мотивировалась, прямо противоречит учению Будды. Еще одно существенное различие с буддизмом касается представлений Маслоу о самости. Буддийский канон, Трипитака, постулирует три основные характеристики существования: 1) непостоянство (анитья), 2) отсутствие самости, души (анатма), 3) неудовлетворенность (дукха), то есть «не-вечное» — «не-душа» — «страдание». В буддизме неизменность и вечность — несовместимые понятия. То, что хочет принадлежать вечности — должно меняться. Тот, кто не хочет меняться, причем меняться единственно правильным способом — обречен. Если человек за время своей жизни не успеет познать «четыре благородные истины» и пройти путем Будды, — придет смерть, связка рассыплется и по законам причинности образуется иная. Следовательно, если в буддизме и возможно говорить о самости, — то преимущественно метафорически и как о некоторой желательной конструкции. Эта конструкция, как высшее сознание, или высшая форма сознания, только с точки зрения обыденного, эмпирического сознания рассматривается как пустое (ашунья). Пустым оно является для обыденного представления, так как оно, по отношению к такому наблюдателю, трансцендентно (эта позиция в европейской философии развита И.Кантом в рассуждении о вещах самих по себе как пустых для нашего сознания). В самом же себе эта высшая форма сознания не пуста, а наделена бесконечным количеством благих качеств и атрибутов. Эта форма является достижимой путем самостроительства, поэтому любая форма регрессии является неприемлемой. Высшее состояние в религиях древнего Китая обычно воспринималось как достижение полного единения с космическим началом, «единотелесности» с универсумом (и-ти), и рассматривалось в пантеистическом духе слияния с универсумом, отождествления индивидуального сознания с всеобщностью бытия: мир — единый организм, с которым должен стать «единотелесен» мудрец. Даосизм в широком смысле — это «Учение пути», систематизировавшее многовековую практику «пестования жизни», включавшее трактаты по сексуальной практике, дыхательным упражнениям, гимнастике, методам концентрации сознания и созерцания. На определенном этапе из всего этого многообразия сформировался даосизм как учение о методах обретения личного бессмертия в процессе «пестования жизни». Он, как и Дао, самоестественен и следует собственной природе, а не внешним условиям и ложным условностям. Уподобившись младенцу, он возвращается в лоно Дао — Великой Матери Поднебесной и обретает совершенство и бессмертие. Попытка Маслоу «совместить» принцип реальности с принципом удовольствия путем превращения всей жизни в сплошное удовольствие чужда всем рассмотренным в данной работе учениям и теориям Согласно гуманистической психологии самое важное — это устремленность к будущему, к свободной реализации своих потенций (Олпорт), в особенности творческих (Маслоу), к укреплению веры в себя и возможность достижения «идеального Я» (Роджерс). Центральная роль при этом отводится мотивам, обеспечивающим не приспособление к среде, не конформное поведение, а рост конструктивного начала человеческого Я, целостность и силу переживания которого призвана поддержать особая форма психотерапии — «терапия, центрированная на клиенте». Эта терапия основана на трактовке человека, обращающегося за помощью к психотерапевту, не как пациента, а как «клиента», который сам берет не себя ответственность за решение тревожащих его жизненных проблем. Самость — это организованный и связный гештальт, постоянно находящийся в процессе формирования по мере изменения ситуации, путем непрерывного процесса осознания. «Хорошая жизнь — это процесс, а не состояние бытия. Это направление, а не предназначение» Маслоу неоднократно подчеркивал, что самоактуализация предполагает длительную, постоянную вовлеченность в работу роста и развития способностей до максимально возможного. *** Самоактуализация Реферат - 2 В «Дальних пределах человеческой психики» Маслоу дает следующее определение самоактуализации: 1. — это переживание, всепоглощающее, яркое, самозабвенное; 2. — это процесс, это выбор в каждой ситуации в пользу роста; 3. — подразумевает, что есть некая «самость», подлежащая «актуализации»; 4. — это честность и принятие на себя ответственности за свой выбор; 5. — это честность и свобода в выражении своих прав, нонконформизм; 6. — это не только конечная станция, но и само путешествие и движущая сила путешествия; 7. — это не погоня за высшими переживаниями. Они сами настигнут вас, если вы этого заслужили; 8. Проделав путь, вы узнаете себя и свою сущность. Обнажится и патология. Вы поймете свои защитные механизмы и сможете, собрав мужество, отказаться от них. «Самоактуализация — это не миг, когда нас озаряет высшее блаженство. …это напряженный процесс постепенного роста, кропотливый труд маленьких достижений» (Маслоу, 1997, с.57–62). Он увидел, что человек скорее «очень и очень прочен, чем хрупок… что лучше напрямую обращаться к нему, чем подолгу ходить вокруг да около, деликатничать и искать обходных путей» Поэтому Маслоу провозгласил развитие новой, четвертой психологии, трансперсональной, трансчеловеческой, центрированной на Космосе, выходящей за пределы человеческого, самоопределения, самоактуализации и т.п. «Мы нуждаемся в чем-то большем, чем мы сами, перед чем мы могли бы благоговеть, чему мы могли бы себя посвятить новым, натуралистическим, не-церковным образом, подобно, может быть, Торо и Уитмену, Уильяму Джеймсу и Джону Дьюи. Без трансценденции к трансперсональному мы становимся больными, или яростными, нигилистическими или лишенными надежды, или апатичными» Это область, трансперсональная, основывается на теории «пиковых переживаний», бытийных ценностей, мета-потребностей. Самоактуализация — это путь к трансперсональному, но трансперсональное начинается с трансцендирования самоактуализации. 3. 3. Самоактуализация через призму индивидуальной, аналитической и экзистенциальной психологии § 1. Индивидуальная психология А.Адлера и теория самоактуализации А.Маслоу исследуя ключевое понятие индивидуальной психологии А.Адлера — стремление к превосходству (совершенству) пришли к выводу, что «Под стремлением к превосходству Адлер подразумевает нечто очень сходное с юнгианскими представлениями о самости или принципом самоактуализации Гольдштейна. Это стремление к совершенной исполненности. Это — «великое движение ввысь». Адлер даже сформулировал афоризм: «Чтобы быть полноценным человеком, надо обладать комплексом неполноценности». § 2. Аналитическая психология К.Юнга. Индивидуация и самоактуализация Развитие личности — это такое счастье, за которое можно дорого заплатить… оно означает так же верность собственному закону» Развитие, по Юнгу, это раскрытие изначальной врожденной недифференцированной целостности. Для этого необходимо, чтобы различные системы личности дифференцировались и полностью развились. «Иначе, если какая-либо часть личности отвергается, отвергаемые и менее развитие системы будут действовать как центры сопротивления, пытающиеся захватить энергию более развитых систем. Когда внутреннее многообразие достигнуто — дифференцированные системы интегрируются с помощью трансцендентной функции, которая обладает свойством объединять противоположные тенденции и действовать в направлении идеальной цели — самореализации. К примеру, такие личности, как Бетховен, Торо, Линкольн и Эйнштейн на протяжении жизни были подвержены глубокой депрессии. Подобный опыт разделяют все, кто заходит далеко на пути к индивидуации, потому что здесь им приходится сталкиваться со многими теневыми сторонами. Но, несмотря на тьму, которой они вынуждены противостоять, «самоактуализированные» (самореализовавшиеся) люди, по мнению Маслоу, проявляют стойкость и способны выдерживать трагедии, которые ломают слабых. Как класс, такие люди испытывают глубокие чувства, более острые переживания, но и обладают способностью отвлекаться от своих горестей и продолжать смотреть жизни в лицо. К сожалению, Маслоу не смог осознать, что та целостность, которая привела его к выделению самореализовавшихся людей, уходит корнями в темноту. Личность и самость как центр личности в теории Юнга есть результат титанических усилий по самостроительству из темных сторон, бессознательного недифференцированного «нечто», где вовсе не просматривается проект этого строительства, в отличие от самоактуализации, где все предзаданно и вполне сознательно. Реализуя установку на «затруднение» жизни, экзистенциальные психологи подводят человека к конечным данностям бытия, сформулированных в четырех проблемах: 1. Проблема смерти — наиболее очевидная из всех, соотносится с экзистенциальным конфликтом между осознанием неизбежности смерти и желанием продолжать быть; сейчас мы существуем, но наступит день, когда мы перестанем существовать. Эта ужасающая правда наполняет сердца ужасом, леденит разум, парализует волю. Говоря словами Спинозы, «все сущее стремится продолжать свое существование»; противостояние между сознанием неизбежности смерти и желанием продолжать жить — это центральный экзистенциальный конфликт. 2. Проблема свободы — в экзистенциальном смысле есть отсутствие внешней структуры. «Свобода как первичный принцип порождает ужас» (И.Ялом). Повседневная жизнь дарит нам утешительную иллюзию, что мы приходим в хорошо организованную вселенную, устроенную по определенному плану, и такую же покидаем. На самом деле индивид несет полную ответственность за свой мир — иначе говоря, сам является его творцом. С этой точки зрения «свобода подразумевает ужасающую вещь: мы не опираемся ни на какую «почву», под нами и над нами — бездна, которой нет ни конца ни края. Открытие этой истины об отсутствии структуры вступает в конфликт с нашей потребностью в структуре и почве. 3. Проблема изоляции — это не изолированность от других людей с порождаемым его одиночеством, и не внутренняя изоляции (от частей своей собственной личности) это фундаментальная изоляция: сколь бы ни были мы близки к кому-то, между нами всегда остается последняя непреодолимая пропасть; каждый из нас в одиночестве приходит в мир и в одиночестве из него уходит. Конфликт — это напряжение между осознанием собственной абсолютной изоляции и потребностью в контакте, защите, принадлежности к большему целому. 4. Проблема смысла — заключается в динамическом конфликте, проистекающем из дилеммы ищущего смысл существа, заброшенного без его согласия в не имеющий смысла универсум. Мы должны умереть; мы сами структурируем свою вселенную; каждый из нас фундаментально одинок в равнодушном мире — какой же тогда смысл в нашем существовании? Почему мы живем? Как нам жить? Если изначально ничего не предначертано — значит каждый из нас должен сам творить свой жизненный замысел. Но может ли это собственное творение быть достаточно прочным, чтобы выдержать нашу жизнь? Ключевая идея экзистенциальной психологии наиболее ярко сформулирована Ж.-П. Сартром (1989): «Существование предшествует сущности» (с. 323). Другими словами «в человеке нет никаких предзаданных сущностей или «природы человека», которая бы определяла, что разовьется на ее основе в дальнейшем. Человек в каждый момент своей жизни решает, чем он будет дальше и куда будет развиваться. Человек творит самого себя и он есть лишь то, что сам из себя делает… Всё, что в жизни есть: тревога, вина, страх, отчаяние, с одной стороны, и надежда, свобода, ответственность и любовь, с другой, — все это не сваливается на человека неизвестно откуда, не заложено в него изначально, а порождается его собственными выборами и его собственными усилиями» Ключевые понятия анализа по Сартру — «первоначальный проект» и «кристаллизация». …Выход осуществляется путем «реконструкции первоначального проекта», в результате чего как отмечают Л.Филиппов и Ю.Тихонравов, реставрируется «нутряноé отношение к миру». Мир становится антропоморфным. Вместо монотонной и бесцветной сетки естественнонаучной «картины мира» перед человеком открывается красочный и рельефный — живописный океан бытия Реальная человеческая жизнь, по Сартру, зависит от цели, которую он перед собой ставит. Причем должна быть конечная цель. Конечной целью может быть «тот идеал, который можно назвать Богом… Быть человеком — это стремиться быть Богом, или, если угодно, человек — это фундаментальное желание быть Богом» (там же, с.48). Быть Богом — это быть всем и понимать всё, ничего не иметь вне себя, не признавать границ и условий, реализовываться во всех формах. Человек желает быть всемогущим и всезнающим, но это лишь свойство его сознания — жажда, лежащая в основе всех потребностей и устремлений. Сама смерть не составляет для человека никакой границы или исхода: она факт, как и рожденье; и, подобно рождению, она абсурдный факт» Таким образом человек — это творец, обреченный в глобальном масштабе на неудачу. Эта обреченность по существу уравнивает все выборы, делает равно абсурдным и бессмысленным все выборы «…так что в сущности одно и то же — пьянствовать в одиночестве и вести за собой народы». апатия одинокого пьяницы выше потусторонней агитации предводителя народов» К.Ясперс подчеркивает, что все попытки экзистенции «дойти до бытия» оканчиваются крахом, так как человек не может отождествиться с бытием, не может воссоединиться с трансцендентностью» Обе эти установки Аббаньяно называет негативными, ввиду того, что они сводят экзистенцию к невозможности — невозможности оторваться от «ничто» (Хайдеггер) и «невозможности прикрепиться к бытию» (Ясперс). Но возможно еще одна, третья позиция: акцентировать внимание не на начальном или конечном пунктах движения, а на самом движении. То есть экзистенция должна смотреть на саму себя как на отношение с бытием, которое всегда проблематично. Третья позиция полностью соответствует предпосылкам теории самоактуализации, особенно по К.Роджерсу. У А.Маслоу чувствуется сильное искушение принять вторую позицию. Подлинность бытия осуществляется через изолированное мгновение, в котором кардинально меняется отношение к будущему, именно такие мгновения дают человеку ощущение целостности и причастия к миру. Трансцендирование самоактуализации. А.Маслоу и трансперсональная перспектива в психологии Достигается этот мир через пассивность, неделание и, конечно, пиковые переживания, которые являются «дверью» в этот мир. Переход в новый мир требует жертвы: «трансцендирования идентичности. Можно сказать, что ее функция заключается в самоуничтожении» (Маслоу). То есть на втором этапе самоактуализации всё, что рассматривалось как цель на первом — отбрасывается, трансцендируется. Самоактуализация, в этом смысле, описывается как «путь, подобный Благородному восьмеричному пути». На третьем этапе самоактуализация определяется как «напряженный процесс постепенного роста, кропотливый труд маленьких достижений» (Маслоу). В то же время, на основе концепции пиковых, высших переживаний начинается разработка трансперсонального направления в психологии. «Сознание пронизывает собой все реальности и является первичным источником или творческим принципом существования, включая энергию — материю физического мира. С этой позиции жизнь — бесконечная игра» Основным моментом в этом широком осознании является восстановление древних методом достижения измененных состояний сознания — медитации, йоги. Новые методы самопознания, такие как холотропное дыхание по Грофу или модифицированные формы гипноза, позволяют многим людям войти в область бессознательного, в мифологические и духовные миры, от которых мы себя отделяем. Но еще более важны здесь исцеление, преображение, личностный рост и духовное раскрытие» Основной мотив трансперсональной психологии — преодоление границ. Предполагается, что человек сам определяет свои границы. «Наше повседневное осознание подобно небольшому островку, окруженному огромным океаном непредсказуемого и неизведанного сознания» (Уилбер). Особенно интересно то, что З.Фрейд описывал как «океаническое сознание», а Маслоу как «пиковое переживание», которое «состоит в том, что человек начинает явственно и несомненно ощущает себя единым со всей Вселенной, со всеми ее мирами, высокими и низкими, священными и обыденными. Его чувство самотождественности простирается далеко за узкие пределы его разума и тела и охватывает весь космос». Это высшее состояние переживается как «состояние любовных объятий со Вселенной как целым». Основная идея трансперсональной психологии состоит в том, что этот тип «высшего океанического сознания» — представляет собой естественное состояние всех живых существ (исходное, «райское» состояние), отпадение от которого связывается с развитием вербального мышления и использованием знаково-символических систем. как указывал Людовик Витгенштейн, поскольку наши цели являются не возвышенными, а всего лишь иллюзорными, постольку и наши проблемы не сложны, а просто бессмысленны» ...именно в этой среде сформировалась школа «йогачара» (I—II вв. н.э.) в которой была сформулирована идея тотальной нереальности бытия: феномены внешнего мира стали рассматриваться как образы, порожденные монашеской медитацией: все многообразие реального мира сводится к модусам единого и невыразимого «сознания—сокровищницы» (алайя—виджняна), которое соотносится с иллюзорными манифестациями миров кармы. Да и само сознание лишь потенциально обладает субстанциональностью, тяготея стать нирваническим не-состоянием (татхата), элиминирующим всякое движение и различие. Тем самым каждое сознание лишь «играет» с образами, продуцируемыми собственной кармой. Эта концепция была радикализирована Нагарджуной (II в.н.э.). Согласно разработанной им концепции пустоты (шунья, шуньята) всё есть пустота, включая дхармы и дхармический субстрат сознания. Всё есть майя, иллюзия, и даже Будда и священные тексты буддизма — тоже иллюзии. В этой теории знаково-символические системы любого рода (особенно понятия — озвученные или записанные) никак не соотносятся с реальностью, не позволяют ее достигнуть даже в сфере представления. Знаковая форма «затемняет даже смысл сакральных текстов буддизма, затемняя их смысл и может служить лишь «подготовительным этапом для вступившего в поток». Соответственно всякого представления о реальности Будды, нирваны, трансцендирующего пути восхождения тоже были объявлены иллюзией, майей, над которой следует одержать победу. В последующем в чань (дзен) традиции укрепилась максима «Увидишь Будду — убей Будду», направленная на разрушение свойственного религиозному сознанию пиетета перед сакральным, божественным. главная сила — недеяние (у-вэй), мощь которого черпается в безмолвии и отсутствии. Внешнее упорядоченное бытие скрывает горизонты истины; погруженность во внешнее бытие отсекает от естественности, порождает суетность и неудовлетворенность. «Личность свободна лишь там, где утрачивается личность… Религии Востока стремятся лишь к развоплощению; молчание громоподобно; мир есть не мир; воплощение есть развоплощение; плоть не является плотью; здесь и теперь равнозначны пустоте и бесконечности… Человек свободен лишь тогда, когда он отрицает себя и поглощается целым…» Субъект формирует свой гештальт — идеальную самость самостоятельно, путем инсайта, проходя через пиковые переживания, — поэтому тщательная отделка теории не требуется. Из точки формирования идеальной самости начинается реальный личный рост, который не имеет ясно выраженных границ. Важным является вклад в теорию В.Франкла, который отметил, что смысл не является простым выражением самости, иначе он утратил бы мотивирующий характер. Психологическое развитие и рост являются скорее результатами самоактуализированной деятельности человека, чем синонимами понятия самоактуализация. Самоактуализационная деятельность является необходимым условием психического роста и развития. При этом развитие скорее связано с наиболее полным использованием имеющегося потенциала, а рост связан с формированием новых, прямо не обусловленных способностей. Самоактуализационная деятельность — элемент жизни человека, требующий сознательной, целенаправленной активности, и поэтому не может связываться с ранними этапами жизни. Это удел «зрелого человека». во многих случаях, особенно описанных А.Адлером, физические недостатки и болезни не только не мешают, но, наоборот, способствуют самоактуализационной деятельности. Человек всегда находится в определенной жизненной ситуации. Ситуация содержит проблемы и конфликт, самоактуализация — это не уход, избегание проблем и конфликтов, а поиск таких решений, которые разрешают проблемы и конфликты оптимальным способом, приводят к развитию, росту. Итак, мы можем определить самоактуализацию как деятельность. Это специфически человеческая, осознанная и целенаправленная деятельность. Особенности этой деятельности заключаются в том, что: 1. объект, на который направлена деятельность и субъект этой деятельности совпадают (действие направлено на самого себя); 2. эта деятельность сопровождается конкретными, описуемыми результатами в реальности и изменениями в субъекте деятельности, попадающими под определение «развитие», «рост»; 3. эта деятельность предполагает самотрансцендирование: ни одна из целей не может считаться окончательной, конечной. Трансцендирование не предполагает разрушения «самости» как центра активности, а расширение целей деятельности, включение «надличностных» целей. При этом самореализация (как изменения на внутреннем плане) становится «побочным продуктом» самоактуализационной деятельности.
  8. Заодно могу разъяснить (как Шарик - сову) вопрос о РМ: Прежде всего - сама идея Розы Мира. Неслиянное и нераздельное единство духовного созревания человечества. То есть множество духовных путей, школ, религий, систем. Между собой совершенно несовместимых. И все же, вместе и каждая по отдельности отражающих грани единой истины. Единство неслиянное - поскольку никакого объединения религий быть не может; разве что мирное сосуществование. Единство нераздельное - поскольку все они суть верные отражения единой, ускользающей от концептуального мышления Истины.
  9. Всякий раз, как в сети вдруг вспыхивает обсуждение моей (кому-то отчего-то кажущейся загадочной) персоны, в голове вдруг вспыхивает: Ох же и прав был Спиноза, сказавший: "Слова Павла о Петре говорят нам больше о Павле, чем о Петре."
  10. Сознание Дзэн, сознание начинающего - Судзуки Сюнрю Полностью - тут: http://www.e-reading-lib.org/book.php?book=55224 Сюнрю Судзуки Сознание Дзэн, Сознание начинающего Вы, может быть, решите, что если в нашей практике нет ни целей, ни задач, то мы не знаем, что нам делать. Однако это не так, у нас есть метод. Метод практики без цели - это ограничение своего действия, или сосредоточение на том, что вы делаете в данную минуту. Вместо того чтобы держать в уме некий определённый объект, вы должны ограничить своё действие. Когда ваш ум где-то блуждает, вы не можете проявить себя. Но если вы ограничите своё действие тем, что можете делать именно сейчас, в эту минуту, тогда вы сможете полностью проявить свою подлинную природу, которая и есть всеобщая природа Будды. Таков наш метод. Поэтому, вместо объекта поклонения, мы всего лишь сосредоточиваемся на том действии, которое выполняем в данную минуту. По-японски мы называем это итигё-саммай, или "самадхи одного действия". Саммай (самадхи) - это "глубокое сосредоточение". Итоге - "одно действие". Cутъ не в том, чтобы питать какие-то глубокие чувства по отношению к буддизму; мы просто делаем то, что лолжны делать, например ужинаем и ложимся спать. Это буддизм. Цель изучения буддизма состоит не в том, чтобы изучать буддизм, а в том, чтобы изучать самих себя Но мы должны помнить, что цель практики, которой мы занимаемся в определённом месте, - это изучение самих себя. Догэн-дзэнлзи сказал: "Изучать буддизм - значит изучать себя. Изучать себя - значит забыть себя". Однако цель изучения буддизма - это изучение самих себя и забвение самих себя. Когда мы забываем себя, мы в действительности являем истинное действие большого бытия, или саму реальность. Когда мы сознаём это, в мире нет проблем, и мы можем наслаждаться жизнью, не испытывая никаких затруднений. Цель нашей практики - сознавать это. Что такое истинный дзадзэн? Когда вы становитесь самими собой! Когда вы - это вы, тогда, что бы вы ни делали, это - дзадзэн. Даже если вы лежите в постели, большую часть времени вы можете не быть самими собой. Если вы не теряете себя, тогда, даже если и будут трудности, у вас, в сущности, не будет проблем. Вы просто сидите посреди проблемы; когда вы - часть этой проблемы, или когда проблема - часть вас, тогда нет никакой проблемы, поскольку вы - это сама проблема. Проблема - это вы сами. Если это так, проблемы не существует. Невозможно без практики достичь длительного, медленного и глубокого дыхания, поэтому весьма важно выработать привычку в результате регулярных занятий. Концентрируясь на выдохе, мысли следует отсекать, не давая им возможности настойчиво появляться. Если вы поняли, как выполнять дыхание и позу, в момент исчезновения вдоха-выдоха вы сможете постичь суть вещей, увидеть жизнь и смерть и обрести истинный дзэн. Это - состояние "ку". Это - основа Пути. Дыхание истинно, поскольку вдох (+) и выдох (-) приводят легкие в состояние "ку". Если сконцентрироваться сознательно на вдохе, это освобождает сознание и в этом случае необходимо проявлять волю. В дзадзэн, если выдох длинный и глубокий и выполняется бессознательно, можно обрести истинный покой. Дыхание должно быть неощутимо. В этом случае мысли прекращаются, плоть и дух гармонизируются и возникает мудрость. В результате можно наблюдать истинную суть вещей. Мудрость проистекает из длинного выдоха. Во время дзадзэн концентрируйтесь на выдохе, иначе появятся мысли. Благодаря истинному выдоху тело становится сильным и болезни прекращаются. Благодаря правильной позе и длинному выдоху ваше сознание становится "хишире" и развивается мудрость. Совсем не обязательно напрягать сознание. Интуиция, мысли, творчество появляются автоматически. Пытаться контролировать сознание с помощью сознания - это все равно, что пытаться погасить огонь с помощью огня. Огонь только разгорается. Для того чтобы погасить огонь - требуется вода. Подобным образом для подавления тоски, страдания, тревоги лучше всего сконцентрироваться на выдохе. Вы успокаиваетесь. Но выдох обязательно должен быть длинным, без остановки перед вдохом. Дышать следует без усилий, неощутимо, глубоко. Если мы будем концентрироваться на данном типе дыхания, наш мозг освежится, циркуляция крови обновится, газовый обмен в легких усилится, кашель прекратится. Длинное дыхание заставляет кровь быстрее двигаться по венам к мозгу и сердцу Какая самая большая радость в вашей жизни? Умиротворенный дух. Пока наш дух спокоен, мы не страдаем, не тревожимся, не сердимся, не боимся. Для умиротворенного духа дзадзэн - наилучший способ, лучший среди лучших. Концентрируясь на длинном выдохе - глубоком, без напряжения, - мы оказываемся в состоянии трансформировать дух. Он становится спокойным. Однажды Будда Шакьямуни в проповеди под названием "Джиюю Джико Докку" сказал своим ученикам: "Мои дорогие ученики, пожалуйста, концентрируйтесь на выдохе, когда дышите. Тогда ваше тело не устанет и глаза всегда будут веселы. Ваша жизнь будет радостной. Вы сами будете ее вершить. Вы почувствуете, что не подвержены влиянию тщетных удовольствий. Вы достигнете больших вершин, ваше самадхи будет прогрессировать. Наконец, вы обретете дух сострадания, пресечете сон иллюзий и войдете в сатори". Во время дзадзэн вдох выполняется естественно, без напряжения, затем начинается выдох. Важно, чтобы с выдохом происходило , "опускание" тела и духа. Лицо расслаблено, плечи опущены, грудь и живот расслаблены. Начиная с головы, устремленной к небу, расслабляющее движение опускается вниз по телу и уходит в землю. В положении стоя, "кин хин", это чувство может продвинуться в конечности, икры ног, до ступней. Таким образом, субъективное ощущение при дыхании может распространиться на туловище, в область таза в дзадзэн и до пят - в "кин хин". Хотя описанное чувство субъективно, эффекты, к которым оно приводит, объективны и поддаются проверке. Например, на телесном уровне - это увеличение устойчивости позы, на психическом - исчезновение напряжений и страхов, развитие уверенности. Выдох, следовательно, питает жизненно важный энергетический центр тела - "кикай танден", из которого выходит ки-энергия, распределяющаяся гармонично по всему телу. Судзуки - Основы дзэн-буддизма (книга отмечает свой столетний юбилей) Полностью - тут: http://lib.aldebaran.ru/author/sudzuki_daisyecu/sudzuki_daisyecu_osnovy_dzyenbuddizma/ СУДЗУКИ То, что мы видим, не есть само небо, само первозданное вечное существо, находящееся только в разуме Бога. Поэтому, если мы хотим "жить в свете вечности", мы должны стать частью разума Бога. "Возможно ли это?" - спросите вы. Но вопрос не в возможности достижения этой цели, а в ее необходимости, так как иначе мы не можем продолжать жить даже такой жизнью, связанной со временем и измеряемой днями, ночами, месяцами и годами. В таком случае то, что необходимо, должно быть возможным. Когда вечность отреклась от себя, чтобы проявиться в "формах времени", она, несомненно, не оставила эти формы беспомощными и предоставленными самим себе: она, должно быть, вошла в них, хотя и отреклась от них. Когда вечное отреклось от себя, породив движущиеся, изменяющиеся, осязаемые формы времени, оно спряталось в них. Если мы углубимся в них, мы должны увидеть в них "корни вечности". То, что "было", и то, что "будет", должно быть в том, что "есть". Конечное должно нести в себе или с собой все, что принадлежит бесконечности. Поэтому мы, ограниченные временем, должно быть, можем увидеть то, что "существует" вечно. Это значит видеть мир так, "как видит его Бог", как говорит Спиноза. Вечность можно считать отрицанием по отношению к ограничениям, в которых находится человек, но поскольку эти ограничения всегда меняются, переходят из одного состояния в другое, то есть отрицают себя, то в действительности негативен сам мир, а не вечность. Вечное должно быть абсолютным утверждением, которое в силу ограниченности нашего человеческого понимания определяется при помощи негативных терминов. Мы должны видеть мир в свете этого утверждения, то есть так, как Бог видит мир, рассматривая все как часть целого. "Жизнь в свете вечности" не может быть ничем иным. "Не только буддизм, но также и христианская философия, и греческая показывают, что человеческий разум обладает ярко выраженной склонностью прибегать к явным отрицаниям. Вечность или Вечное - это не просто нечто, неограниченное временем, но истиннейшее из всего сущего, реальнейшее из всех реальностей, определеннейшее из всех знаний, которые мы, тем не менее, видим очень смутно". Ярко выраженная склонность не есть склонность "к явным отрицаниям" или к вещам, "которые мы видим очень смутно"; она не может быть результатом ограничений, в которых находится человек; она должна быть связана с самой вечностью, которая практически пребывает в конечном" и которая делает это конечное тем, что оно есть. То, что кажется явным отрицанием с точки зрения логики, в действительности представляет собой суть вещей. Пока мы не сможем пойти за пределы нашего логического мышления, в нас вообще не может быть ярко выраженных склонностей к чему-либо. То, что нас волнует до глубины души, должно быть следствием утверждения, а не отрицания. Ученые Запада обычно считают буддизм негативной философией. В нем есть кое-что, оправдывающее такую точку зрения, как можно заметить в доктрине Нагарджуны "Восемь "Нет": "Нет никакого рождения; Нет никакой смерти; Нет никакого начала; Нет никакого конца; Нет ничего одинакового; Нет ничего неодинакового; Нет ничего рождающегося; Нет ничего умирающего". Средний путь - не есть абсолютное "ничто", это нечто, остающееся после всякого отрицания, которое только возможно. Недостижимость Нирваны является следствием того, что человек ищет ее на берегу становления жизни, как если бы Нирвана была чем-то вне времени или рождения и смерти (самсары). Нирвана - это самсара, а самсара - это Нирвана. Поэтому вечность, Нирвана, должны быть открыты там где движется время, самсара. Недостижимое должно быть схвачено снаружи. Человек должен жить в нем и в контакте с ним. Двигаясь и изменяясь, человек должен стать движением и изменением. "Жить в свете вечности" означает проникнуть в единство и полноту вещей и жить в контакте с ними. Вот что японцы называют "видением вещей" (соно-мама) такими, как они есть в своем естестве, что, по словам Вильяма Блэйка, означает "держать бесконечность на ладони руки, а вечность заключить в час". отрывок из "Веков медитации" Тра(упс)на : "Ваше наслаждение миром всегда будет неполным, если каждое утро вы не будете просыпаться на Небе и видеть, что вы находитесь во дворце Отца своего: если вы не будете взирать на небо, землю и воздух, с благоговением относясь ко всему, будто вы среди ангелов" на христианском языке - все мы созданы по образу и подобию Божию, или, словами Экхарта: "Бытие Бога есть мое бытие, ни больше и ни меньше". "Я знаю Бога так же, как он знает меня, ни больше ни меньше, а всегда одинаково". Познанием Бога я поселяю Его в себе. Любовью к Богу я проникаю в Него" (то есть "любовь к Богу без всякой на то причины"). "Справедливость беспристрастна, - говорит Экхарт, - так как справедливость вовсе не имеет своей воли: все, чего хочет Бог, хочет и он". "Если бы я вечно выполнял волю Божью, я бы был действительно целомудрен и свободен от ярма идей, каким я был до рождения своего". "Мгновение настоящего, в котором Бог сотворил первого человека, мгновение настоящего, в котором исчезнет последний человек, и мгновение настоящего, в которое я сейчас говорю, едины в Боге: в нем есть только одно "сейчас"" "Мое око и Божье око - это одно, и зрение одно, и значение, и любовь одна". *** Избранные чаньские изречения Полностью - тут: http://lara-kroft.mylivepage.ru/wiki/15/14_Избранные_чаньские_изречения Избранные чаньские изречения Десять лет я не мог найти дорогу назад, а теперь позабыл, откуда пришел. Я полностью сбросил свою кожу. Осталось одно подлинное естество. Густой туман не скрывает благоухания цветов. Когда добрый человек проповедует ложное учение, оно становится истинным. Когда дурной человек проповедует истинное учение, оно становится ложным. Солнце и луна не могут осветить это полностью. Небо и земля не могут покрыть это целиком. Охотящийся за оленем не видит горы. Охочий до золота не видит людей. Небожителям, разбрасывающим цветы, некуда идти. Неверующим, хотящим подглядеть, не на что смотреть. Слива в прошлом году, ива в нынешнем: их краски и ароматы все те же, что и в старину. Он видит только, как петляет река и вьется тропинка, и не знает, что он уже в стране Персикового источника. Дикий гусь не имеет намерения оставить след в воде. Вода не имеет желания удержать отражение гуся. Когда птицы не поют, гора еще покойнее. Высохшее дерево, распустившийся цветок: такова весна за пределами этого мира. Когда чистое золото объято огнем, оно блестит еще ярче. Раскаты моего смеха сотрясают Небо и Землю. Вечность безбрежных просторов: один день ветра и луны. С незапамятной древности и во веки веков оно выставляет себя на обозрение всех. Есть такие, которые, находясь в дороге, не покидают дома. И есть такие, которые, покинув дом, не находятся в дороге. Утки, вышитые на ковре, можно показать другим. Но игла, которой их вышивали, бесследно ушла из вышивки. Перед моим окном всегда одна и та же луна. Но расцветут сливы - и луна уже другая. Для покоя и сосредоточенности не нужны горы и воды. Когда сознание умерло, даже огонь приносит прохладу. Когда ты воодушевлен, воодушевись еще больше. Там, где нет одухотворенности, - там одухотворенность есть. В корзине Бездонного покоится ясная луна. В чаше Безмыслия собирается чистый ветер. По закону не дозволяется пронести иголку. Частным образом проедет целый экипаж. Не завидуй мудрецам. Не гордись своим умом. Великий муж мечтает подняться выше неба. Он не будет идти там, где уже прошел Будда. Не взять то, что даровано Небом, значит себя наказать. Не действовать, когда приходит время, значит себя погубить. В гуще белых облаков не видно белых облаков. В журчанье ручья не слышно, как журчит ручей. Слепота - ясность зрения, глухота - чуткость слуха, опасность - это покой, удача - это несчастье. Есть нечто, существующее прежде Неба и Земли, не имеющее формы, погребенное в безмолвии. Оно - господин всех явлений и не подвластно смене времен года. Когда наступит великая смерть, осуществится великая жизнь. Одна стрела сбивает одного орла. Две стрелы - это уже слишком много. На Пути нет хоженых троп. Тот, кто им идет, одинок и в опасности. Когда поднимается одна пылинка, в ней содержится вся земля. Когда распускается один цветок, раскрывается целый мир. Принимая наставления, ты должен постигать их исток. Не меряй их собственными мерками. Когда проплывает рыба, вода мутнеет. Когда пролетают птицы, падают перья. Пошевелись - и появится тень. Осознай - и родится лед. Где кончаются дороги мысли - там начинай внимать. Где слова перестают выражать - там начинай созерцать. Одну фразу, существующую до слов, не передадут и тысячи мудрецов. Одна нить перед нашими глазами не прервется целую вечность. В одной фразе - жизнь и погибель, в одном поступке - свобода и рабство. На вершине священной горы травы растут без корней. Не ведая о весеннем ветре, цветы цветут сами по себе. В десяти пределах света нет стен. В четырех стенах крепости нет ворот. Вдыхая, он не пребывает в мире теней. Выдыхая, он не касается мира вещей. Каждый голос - голос Будды. Каждая форма - форма Будды. В сухом дереве рев дракона. В древнем черепе ясный зрачок. Мой путь лежит за краем голубых небес, - там, где белые облака плывут неостановимо. На вершине одинокой скалы он свистит при луне и грезит среди облаков. В пучине великого океана он вздымает бурю и скользит по волнам. Прими слепоту за ясность зрения, а глухоту за острый слух. Восприми опасность как обещание покоя, а удачу - как вестницу несчастья. Искать мудрость вне себя - вот верх глупости.
  11. Кундалини, будучи Прана Шакти, двигая Прану, движется и сама. Асаны, Кумбхаки, и Мудры применяются, чтобы пробудить Кундалини, и чтобы Прана, удаленная из Иды и Пингалы, смогла дать силу этой Шакти после её входа в Сушумну или в Пустоту (Шунья) идти вверх по направлению к Брахма-Рандхра. Говорят, что тогда йогин становится свободным от активной Кармы и достигает состояния естественности (Сахаджавастха). Тогда его цель – сделать безжизненным все остальное тело и перевести Прану из Иды и Пингалы в Сушумну, которая поэтому рассматривается, как самый важный из всех Нади, "наслаждение Йогов", и заставить Прану восходить через лотосы, которые "расцветают" при её приближении. Тело становится безжизненным с обеих сторон позвоночника и Прана движется только по позвоночнику. При растворении Праны возникает состояние Маномайя, а из него возникает растворение Манаса. При ежедневной практике удержания Праны в Сушумне, её естественное стремление идти своим обычным путем ослабевает, и ум становится устойчивым. Потому что когда движется Прана, движется и ум, так как он питается объектами внешнего мира. Но когда Прана в Сушумне, "там нет ни дня ни ночи", ибо "Сушумна истребляет время". Пока Прана движется, Вритти – колебания ума, – не прекращаются. И, как говорит "Йога-Васиштха", пока Прана не перестала существовать, никогда Таттва Джняна не сможет разрушить Васану – тонкую причину воли к жизни, причину перерождения. Таттва Джняна или высшее познание – разрушение Читты и Васаны. Задержка дыхания также растопляет и плотное семя. Семя течет до тех пор, пока действует Прана. А пока не успокоится семя, не успокоится и ум. Ум нужно тренировать для отвлечения от мира. Говорят, что эти результаты достигаются пробуждением Кундалини и последующими процессами, ключом к которым она является. Как человек открывает дверь ключом, так йогин должен открыть силой дверь к освобождению с помощью Кундалини. Ибо она спит в Муладхаре, закрывая своим ртом вход в Сушумну, через которую должно произойти восхождение к Брахма Рандхре. Канал Сушумны может быть открыт, и тогда Прана сама естественно войдёт в него. Для того, чтобы довести Шакти до Сахасрары нужны годы,. Вначале она доходит только до какого-то определенного уровня, а потом движется всё выше и выше. Тот, кто довёл её до определённого уровня, в следующий раз уже легче сможет достичь этого же места. Но чтобы идти еще выше, требуются дальнейшие усилия. В каждом из центров испытывается своя форма блаженства и достигаются свои силы, вплоть до Аджня Чакры, где переживается в опыте вся Вселенная. Однако при самых ранних стадиях у Шакти есть естественная тенденция возвращаться назад. При постоянной практике контроль усиливается, и её поднятие облегчается. Когда нервы чисты, её можно легко вернуть назад вниз даже из Сахасрары. Достигший в своей практике совершенства, йогин может оставаться в Сахасраре столько, сколько пожелает. И это блаженство такое же как и освобождение. Принципом всех методов достижения Самадхи является удаление Праны из Иды и Пингалы. Когда это достигнуто, эти нервы становятся "мертвыми", потому что жизненная сила ушла из них. Тогда Прана идёт в Сушумну и пронизывает с помощью Кундалини 6 центров, которых находятся там, а потом становится растворённой и поглощенной в Сахасраре. Способы для достижения этого при работе с Муладхарой кажутся различными, но в общем все они состоят в том, что Прану нужно направить вниз а Апану вверх, изменив этим естественное направление их движения с помощью Джаландхара Бандхи и Мула Бандхи. Когда Прана и Апана соединятся, внутренний огонь усиливается. Это напоминает пустой цилиндр в котором с двух концов сжимаются поршни и воздух, который не может выйти, нагревается. Тогда от теплоты змея – Кундалини Шакти, – пробуждается из своего потенциального состояния, которое мы называем "сном" и в котором она пребывает свернувшись кольцом. Тогда она "шипит", выпрямляется и входит в Брахма-Двара, вход в Сушумну, где при дальнейших усилиях пронизывает центры, расположенные в Сушумне. умение сосредотачиваться на Чакрах и т.п. – "первый побег растения Йоги". Брахман – это высшее сознание, достигаемое в процессе познания. Первая причина такого познания – знакомство с практикой тантрической Йога-Садханы, которая занимается Чакрами, Нади и Кундалини, а вторая причина – осуществление этой Садханы путем пробуждения Кундалини, а конечный результат – это то переживание Брахмана, которое возникает от действия Кундалини, которая – Шакти или сила воли. Ум – это одна из многих форм Кундалини, так же как и то, что называется материей. Оба эти проявления – и ум и материя, – в равной мере проявления той силы Пракрити, которая является более грубой формой Нада-Майя-Шакти. Кундалини принимает форму Пракрити. Эта пробуждаемая сила сама по себе есть и сознание, и когда она пробуждается и идёт вверх к мозговому центру, тогда она является подателем истинного познания, которое и есть высшим сознанием. Садхака садится в предписанной Асане и успокаивает ум посредством Кхечари Мудры, в которой производит концентрацию между бровями. Воздух вдыхается и задерживается. Тогда верхняя часть тела сжимается с помощью Джаландхара Бандхи так, что дыхание (Прана) в своем движении вверх останавливается. От этого сжатия вдохнутый воздух не может покинуть тело. Остановленный так, воздух устремляется вниз. Тогда йогин чувствует как воздух внутри него устремляется по нервным каналам вниз, но выдох воздуха в форме Апаны тоже перекрыт с помощью Мула Бандхи и Ашвини Мудры, в которой сжимается мышца заднего прохода. Запасенный таким образом воздух становится тем инструментом, который под управлением ума и воли может заставить высвободить потенциальные силы в Муладхаре. Процесс умственной концентрации на этом центре описывается так: повторяя в уме предписанную Мантру и усвоив силу этой Мантры, Дживатма, который представляется в форме заострённого пламени свечи, переносится из области сердца в Муладхару. Тогда от давления Праны и Апаны, удерживаемых в Кумбхаке, возникает естественное тепло и Вахни Биджа (Мантра Огня) "РАМ" зажигает огонь Камы. Огонь окружает и пробуждает спящую змею Кундалини, которая тогда, на языке Шастр, будет охвачена страстным желанием к своему супругу Пара Хамсах или Парамашиве. Шакти, приведенная таким образом в активное состояние, тянется к Шиве как в случае обычного электрического положительного и отрицательного заряда. Луна всегда движется через левый нерв – Иду, орошая всю систему нектаром. Солнце движется через правый нерв – Пингалу, и высушивает всю систему, увлажненную нектаром. От их соединения течет нектар (Амрита), который струится от Брахма-Рандхра к Муладхаре, питая собой Кшудра-Брахманда (Микрокосм) и удовлетворяя всех его Дэват в шести Чакрах. Тогда Садхака, забывая обо всём на свете, погружен в неизреченное блаженство. Освежающая сила и радость сопровождают каждое такое посещение этого первоисточника жизни. Пробуждение Кундалини ощущается как сильная теплота. А верхняя часть головы становится как бы "лучеиспускающей". Это не означает, конечно, видимый свет, но состояние ясности, вдохновения и тепла. Садхака, размышляющий о Вайю Биджа ЯМ, как находящемся в левой ноздре, вдыхает через Иду, делает 16 раз Джапа Биджу. Потом, закрывая обе ноздри, он делает Джапа Биджу 64 раза. После этого он сосредотачивается на образе "черного человека греха" (Папа-Пуруша) в левой части живота, который уже высох от воздуха. При этом он выдыхает через правую ноздрю (Пингалу), делая Джапа Биджа 32 раза. Потом Садхака, сосредотачиваясь на Бидже РАМ красного цвета в Манипуре, выдыхает, делает 16 раз Джапа Биджу и задерживает воздух, делая 16 Джапа. Делая это, он думает, что тело "человека греха" сожжено и превращено в пепел. Потом он вдыхает через правую ноздрю, делая Джапа и размышляет о белом Чандра-биджа ТХАМ. Затем он вдыхает через Иду, делает Джапа Биджа 16 раз, закрывает обе ноздри и делает Джапа 64 раза, выдыхая через Пингалу с 32 Джапа. При вдохе, задержке дыхания и выдохе он представляет, что его новое небесное тело состоит из из всех Матрика-Варна или звуков в их Вайкхари-форме буквенных звуков, и это тело образуется из нектара, капающего с "Луны". Тем же путем продолжается образование этого тела с помощью Биджа ВАМ, а с помощью Биджа ЛАМ, связывающей Притхиви-Таттву, оно укрепляется. Потом с Мантрой СО ХАМ (" Я есть Он") Садхака вводит Дживатмана на его место в сердце. В первый раз Кундалини не остаётся в Сахасраре надолго – время её пребывания там зависит от силы йогина. У Кундалини есть естественная тенденция к возвращению. Йогин будет употреблять все зависящие от него усилия, чтобы удержать её наверху как можно дольше, и стараться сделать так, чтобы она смогла постоянно оставаться там. Освобождение достигается лишь тогда, когда Кундалини избирает Сахасрару своей постоянной обителью, и возвращается оттуда только по желанию Садхака. Говорят, что некоторые йоги после временного пребывания её в Сахасраре ведут её назад, к сердцу, и обожают её там. Когда посредством непрерывной Садханы достигается очищение физических и ментальных функций, Садхака поймёт, как открыть вход в Сушумну, который обычно закрыт у её основания. Имеет значение и то, что "врата Брахмы" (Брахмадвара) свернувшаяся Змеиная Сила закрывает своими же кольцами. Кундалини в форме её возникающего при творении проявления как ум и материя, лежит в основе всего движущегося тела, но в Муладхаре она существует в своем аспекте Шакти в спящей форме. Здесь – обычная обитель Шакти, которая является Шабда Брахманом. Чтобы иметь возможность полностью проявить себя, она остаётся спящей и покоящейся в своём наиболее грубом и законченном проявлении. Тогда остаточная жизненная сила существует в этом центре в латентном, потенциальном состоянии. Для того, чтобы йогин достиг своей цели, прежде всего нужно пробудить Кундалини от её сна. Тогда эта сила пробуждается из своего потенциального состояния к активности и соединяется с самой собой в своём другом аспекте, в аспекте того статического света, который сияет в мозговом центре Сахасрара. Поэтому Сахасрара еще называется Бхалока (от корня "Бха" – "сиять"). Кундалини-Шакти – это Чит, или сознание в его творческом аспекте силы. Из-за её активности существует и весь мир и все его создания. В Муладхаре Пракрити-Шакти находится в состоянии сна, в латентной активности, устремленной вовне. Так через неё функционируют все вещи мира и все проявления жизни, совершенствуясь через человека. Поэтому человек и вовлечён в грубоматериальный мир Майей, которая внушает ему, что он – это только тело и Эго. Под влиянием Кундалини Джива полагает, что, что мир и Брахман – это нечто отличающееся от него самого. Однако сон Кундалини в Муладхаре продолжается лишь под влиянием неведения. Пока в этом состоянии она остаётся в Муладхара-лотосе, (состоянии, сопровождающем проявленность видимого мира) – до тех пор и продолжается эта проявленность видимого мира. Поэтому можно сказать, что когда она спит, человек бодрствует, и что Шакти посвященного пробуждена, а Шакти Пашу спит. Она пробуждается от сна и, пробудившись, возвращается к своему господу, который – она сама, но в ином аспекте. Этот Её возврат поглощает всю ту активность, которая производит видимый мир, а сама видимость исчезает. При своем пути вверх, она поглощает все Таттвы, которые эманировали из неё. Индивидуальное сознание йогина – Дживатман, – соединившись с помощью Кундалини с мировым сознанием, становится Параматманом, из которого Дживатман возник, став выделенным под воздействием мировой творческой активности Кундалини, которая теперь прекращена. Так с Её помощью достигается состояние чистого Бытия-Сознания-Блаженства, которое и есть Самадхи. Поэтому можно сказать, что Кундалини представляет в теле великую космическую силу, которая творит и поддерживает всю Вселенную. Когда индивидуальная Шакти, проявляющаяся как сознание Дживы, поглощается в сознании высшего Шивы, мир для такого Дживы растворяется, и достигается освобождение Первая цель практикующего – пробудить эту спящую змею, что достигается Посредством Мантр, От этого Кундалини пробуждается и выходит из Муладхары, где она спит, к следующему, более высокому центру, называемому Свадхиштхана, ("собственное место"). Потом, при приложении больших усилий, эта Шакти достигает следующих центров в таком восходящем порядке: Манипура ("полный лучей"), Анахата ("звук, происходящий не от соударения двух предметов"), – здесь Шакти преобразуется в звук; Вишуддха ("место чистоты") – здесь Шакти становится чистым Саттвическим элементом; и Аджня ("малое знание"). Все выше упомянутые центры от Муладхары до Аджни соединяются вместе воображаемой линией, которые образуют два соединённых треугольника, шестиконечную звезду, которая на санскрите называется "Шри Чакра". Анахата – критический пункт в этом восхождении. если человек умрет после доведения Шакти до Анахаты, то в следующем рождении он начнет с того же места, где остановился, и будет вести Шакти из Анахаты выше. Это стремление к соединению единичной души с Вечным Единым является попыткой избавить себя от Тамаса и Раджаса. Поэтому в первой и второй стадиях искатель имеет больше Тамаса, и находится в тамасической стадии, которая господствует над ним через Агни. В следующих стадиях в нём господствует Раджас (Солнце). И в двух завершающих стадиях он находится в саттвической стадии и над ним господствует Луна – божество более высокого уровня, чем Солнце и Огонь. Но искатель не достигнет чистой Саттвы, пока он не придёт к Сахасраре. В Сахасраре есть некая сияющая область, называемая Чандра Локой, "миром нектара". Кундалини, прошедшая весь путь к Сахасраре, поглощается в этом соединении, и тут наслаждается блаженством Парамананда. Это конец пути искателя. Как производится почитание в Сахасраре? Почитатель должен фиксировать своё внимание на Байндаве (точке Бинду – прим. пер.), месте пребывания вечно существующей 26-й Таттвы – соединения Шивы и Шакти. Это находится выше всего. 25-я Таттва расположена в Чандра-Мандале, (область Луны) в Сахасраре. Садхак должен созерцать это соединение и отождествлять себя с ним. Когда пройдена Аджня Чакра, Кундалини быстро, как вспышка молнии, устремляется к Сахасраре и входит на остров сокровищ ("Мани Двипа"), расположенный в океане нектара с растущими на нем деревьями Калпа. Там она соединяется с Сада-Шивой и наслаждается с ним. Теперь практикующий должен ждать, пока Кундалини сама возвратится, и по её возвращении продолжать практиковать этот процесс снова и снова до тех, пока она не соединится навсегда с Сада-Шивой в Сахасраре и никогда не возвратится назад. Во время ожидания возвращения Кундалини из Сахасрары искатель чувствует блаженство Брахмана. Тот, кто хоть однажды довёл Кундалини до Сахасрары, уже не желает больше ничего кроме освобождения (Мокша). Согласно Шри-видья, практикующий должен сосредоточить свой ум на Дэви, которая обитает в Сурья-Мандала (круг солнца). Это не противоречит тому, что описывается здесь, потому что "круг солнца" находится в микрокосме. Все высказывания, относящиеся к внешнему почитанию, должны быть приложены к соответствующим объектам микрокосма. Последняя, самая высокая и трудная форма Йоги – это Раджа Йога. Способами Мантра, Хатха и Лайя Йоги практикующий постепенно достигает очищения и становится готовым к Савикальпа Самадхи. Но только через Раджа Йогу он может достигать Нирвикальпа Самадхи. Прежде упомянутые виды экстаза Самадхи таковы, что совершенствование в них вторично, так как йогин каждый раз возвращается в мир. Но в Раджа Йога Самадхи нет ни малейшего семени привязанности к миру и поэтому в ней нет возвращения, а соединение с Брахманом вечно и необратимо. Первые три вида Йоги готовят путь для четвертой. В Самадхи Мантра Йоги состояние Махабхава, будучи достигнутым, отмечается неподвижностью и отсутствием речи. В Хатха Йога Самадхи прекращается дыхание, а йогин не имеет внешних признаков жизни и подобен трупу. В Лайя Йога Самадхи, описанном здесь, йог не имеет обычного сознания и погружен в океан блаженства. Раджа Йога Самадхи – это полное и окончательное освобождение. Есть четыре формы Самадхи и три аспекта Брахмана. Его более плотный аспект, как имманентный во Вселенной, называется Вират-Пуруша. Более тонкий аспект, как создатель, охранитель и поглотитель всего, – это бог-творец, а самый высший аспект, находящийся за пределами всего – это Сатчидананда. Раджа Йога создала для трёх аспектов различные способы Дхьяны. Из четырех Самадхи, достигаемых этими упражнениями, в двух первых, или Савикара, еще есть тонкая связь с работающим сознанием или силой Вичара, (понимание, распознавание), но два последних уже проходят без него – Нирвичара. При достижении четвертой формы Самадхи Раджа-йог достигает освобождения даже при жизни в теле (Дживан-мукта) .Таким образом, только с помощью Раджа Йоги может быть достигнуто Нирвикальпа Самадхи. "Силой Йоги можно вести Прану вдоль Сушумны". "Идущий вверх нерв – это Сушумна. Помещая здесь Прану, идут к Брахма Рандхре, и Джива становится единым с Пурушей". Почитанием какого либо особого божества действительно можно постичь свое единство с объектом почитания. При почитании Пранавы (ОМ) почитатель на мгновение постигает свое тождество с Омкарой. В других формах почитания он постигает свое тождество с Кундалини, которая воплощена посредством различных Мантр в почитании поклоняющихся ей. когда Кундалини соединяется с Шивой, она даёт Сварупа Джняну. Этим есть по сути сама её природа. …Способ, которым эти чувства можно контролировать – сконцентрировать Читту на существовании Параматмана и этих Чакрах. Читту можно привлечь к каждому из этих низших центров и контролировать связанные с ними страсти. Поэтому когда чувства выходят из-под контроля, фиксируй ум на Параматме в соответствующих Чакрах. результате активность страстей в этом центре смягчится, так как она согласуется с состоянием Атмана, который вызывает эту активность, и тогда и ум и тело достигнут умиротворенности Атмана, на котором человек концентрируется". "Контролируя чувства, начинай Гаятри Садхану не в нижних, а самом высшем из шести центров, в Аджне, между бровями. Уже нет необходимости в трудностях проникновения в Чакры снизу. Фиксируй ум на Господе-творце в самом высшем центре. В эфире (Акаша) пребывает сущность высшего Атма. Там и в двух низших центрах происходит наслаждение с Творцом. Соединение Дживы и Пракрити называется "мёдом" (Мадху). Садханой в Аджня Чакре достигается очищение бытия (Бхава-Шуддхи), за которым приходит и чистота речи. Здесь Йога (соединение) с высочайшим божеством, которое всезнающе. Он, свободный от всех беспокойств тела и ума, достигает состояния за пределами Гун, т.е. состояния высшего Брахмана". * * * есть два направления Йоги – Дхьяна Йога (или Бхавана Йога) и Кундалини Йога, изложенная здесь, и что между ними есть существенное различие. В первом случае экстаз Самадхи и отрешенность от мира достигается чисто умственным процессом (Крийя-Джняна) с помощью, возможно, в первых стадиях, вспомогательных упражнений Мантра или Хатха Йоги (другой Хатха Йоги, чем та, которая используется для пробуждения Кундалини). Во втором случае имеется в виду та Йога, в которой творческая сила всего тела – Кундалини, – действительно соединяется (в теле) с Господом сознания, и это производит тот же результат, что и в Дхьяна Йоге. Йогин пробуждает эту силу, ведёт её к Господу Шиве и через Неё наслаждается соединением с Ним. Это Она дает йогину Джняну, знание, потому что она сама по своей природе – Джняна. Дхьяна йог достигает высшего состояния своими собственными размышлениями и получает то, что они могут ему дать, но не испытывает наслаждения от соединения с Шивой через его фундаментальную телесную силу. Обе Йоги различны как по методу, так и по результату. если у йогина есть возможность достичь освобождения без Кундалини, тогда в этой Йоге нет необходимости, и освобождение может быть достигнуто самой лишь Джняна Йогой через отрешенность, а покой ума реализуется без всякой помощи со стороны Кундалини. Но совершенное освобождение (Нирвикальпа Самадхи) может быть достигнуто только этим путем посредством Раджа Йоги, в которой Кундалини Йога является предварительным методом. Самадхи можно достичь как путем почитания, так и путём познания. И действительно, самое высокое почитание (Пара-Бхакти) ничем не отличается от познания. И то и то – постижение. Дхьяна йог не пренебрегает своим телом, зная что и ум и материя действуют друг на друга. Пренебрежение телом и тем более умерщвление его скорее приведет к еще большей хаотичности игры воображения, чем к духовному опыту. Однако Дхьяна йог не занимается специально телом в такой большой мере, как Хатха йог. Можно быть преуспевающим Дхьяна йогом, но быть при этом телесно слабым, больным и жить недолго. Когда такой йог умирает, его тело заканчивает своё существование, но не он сам. Он не может умереть по своей воле. Его экстаз имеет природу медитации, которая уходит в пустоту (Бхавана-Самадхи), происходя посредством устранения колебаний мысли (Читта-Вритти) и отвлечением от мира. Это тот (чисто умственный) процесс, в котором поднятия центральной силы тела не происходит вообще. Ум, являющийся порождением Кундалини, успокаивается вместе с его мирскими желаниями, и с сознания снимается та вуаль, которую создает функционирование ума. А в Лайя Йоге сама Кундалини, пробужденная йогом (для такого пробуждения нужно его активное участие) даёт ему это просветление. Но может возникнуть вопрос, зачем работать над телом и его центральной силой, идти на большой риск и вовлекать себя в трудности? Ответ уже дан в утверждении о достоверности и легкости постижения через Силу, которая есть само познание, с помощью которого достигают и Сиддхи и конечного наслаждение. Этот ответ можно считать фундаментальным принципом Шакта Тантры. Шакта Тантра стремится дать и оба вида наслаждения – в этом мире, и в том, следующем мире, – и освобождение из всех миров. Она претендует на то, что основана на глубоком принципе истины. И если окончательная реальность единственна и существует в двух аспектах – неподвижности наслаждения собой в свободе от всех форм – и наслаждения объектами; как чистый дух – и как дух, воплощенный в материи, то тогда полное соединение с реальностью требует такого соединения в обоих его аспектах. Надо познать и "здесь" (Иха) и "там" (Амутра). Если это правильно понять и правильно практиковать, то можно найти истину в доктрине, которая учит, что человек будет делать наилучшее в обоих мирах. В действительности нет несовместимости между двумя мирами, и предусматриваемое действие находится в согласии со вселенским законом проявления. Это единый Шивы проявляется и в форме высочайшего наслаждения и в форме человека с его человеческой жизнью, в которой смешались страдание и наслаждение. А счастье здесь и теперь, и блаженство освобождения здесь и теперь – и в будущем, – могут быть достигнуты, если единство этих двух аспектов Шивы будет реализовано в каждом человеческом деле. Это может быть достигнуто, если каждая человеческая функция будет выполняться как религиозный акт жертвы и почитания. Каждое наслаждение было плодом жертвы и даром богов. В более высокой стадии, в жизни Садхака, это предлагалось тому Единому, из которого исходят все дары и по отношению к которому все Дэвата являются низшими, ограниченными формами.. Поэтому тантрический Садхак, когда он ест, пьёт или выполняет другую естественную функцию тела, делает это, говоря и веря "Шивохам" ("Я Шива"), "Бхайравохам" ("Я Бхайрава"), "Со-ахам" ("Я Она"). Это не просто обособленная индивидуальность, которую радуют эти акты. Это Шива, действующий в нём и через него. Так он познает, что его жизнь и игра всей его деятельности – это не какая-то отдельная вещь, которой можно эгоистически следовать для своего собственного отдельного спасения, чтобы через радость ухватить что-то от своей собственной жизни, силой, без чьей бы то ни было помощи и с чувством своей отдельности. Но всю жизнь и все действия постигаются как часть божественной деятельности природы (Шакти), проявляющейся и действующей в форме человека. Он реализует в пульсирующем биении своего сердца ритм, который трепещет в нем, как признак вселенской жизни. Пренебрегать нуждами тела или отрицать их, думая о них, как о чём-то небожественном, это значит пренебрегать и отрицать ту великую жизнь, часть которой тело и его потребности оставляют, и искажать учение о единстве всего и окончательной тождественности материи и духа. Если принять эту концепцию, то даже самые низшие физические потребности приобретают космическое значение. Тело это Шакти, и его нужды – это нужды Шакти. Когда человек радуется или наслаждается – это Шакти радуется и наслаждается через него. Во всем, что человек видит и что он делает – это видит и действует великая Мать. Его глаза и руки – это Её глаза и руки. Все тело и все его функции – это Её проявление. Полностью реализовать Её – это значит совершенствовать эти частные проявления Её, которые – он сам. Человек стремится к тому быть хозяином самого себя, и ищет этого на всех планах – физическом, ментальном и духовном; и он не может быть суровым с этими проявлениями, потому что они все связаны, будучи различными аспектами всепропитывающего сознания. Кто более божественен – тот ли, кто пренебрегает телом и умом, чтобы достичь какого-то воображаемого духовного превосходства, или тот, кто правильно использует и то и другое, как формы единого Духа, который он принимает? Проницательным духом быстрее и вернее достигается осуществление в самом бытии и его активности, чем тем, кто избегает этого всего и отбрасывает его прочь, как недуховные и и иллюзорные вещи, задерживающие его на пути. они становятся орудиями достижения, – а что еще другое есть у нас в руках? Как говорит "Куларнава Тантра": "Что способствовало падению, то способствует и поднятию". Когда действия производятся в правильном настроении и правильном состоянии ума (Бхава) – они дают наслаждение (Бхукти), а повторение и углубление Бхава (нужного состояния) порождает наконец тот божественный опыт, (Таттва-Джняна), который и есть освобождение. Когда во всем мы видим Великую Мать всего – тогда, наконец будет реализована Она, находящаяся по ту сторону всего. в учении Каула (т.е. Шакта Тантр) Йога это Бхога, а Бхога это Йога, и тогда сам мир и жизнь становятся местом освобождения. В Кундалини Йоге радость (Бхога) и силы (Сиддхи) могут быть найдены в каждом из центров, до которых доходит Изначальная Сила, и продолжение практики восхождения дает ту радость, которая и есть освобождение. Совершенный ум приближается к Самадхи и переходит в само чистое сознание. Хатха йог желает достичь такого тела, которое было бы крепким, как сталь, здоровым, свободным от страданий и поэтому живущим долго. Властелин своего тела, он властелин и жизни и смерти. Его сияющая форма наслаждается жизненной силой юности. Он живет столько, сколько желает жить, и радоваться в мире форм. Его смерть – "добровольная смерть", когда он совершает великий и удивительный жест растворения, величественно уходя. Тот же, кто достиг такой победы, держит жизнь в одной руке, и, если он совершенный йог, то держит и освобождение в другой руке. Он имеет и наслаждение и освобождение. Он владеет и миром, и блаженством, которое по ту сторону всех миров. Поэтому Хатха Йога заявляет, что всякая друга Садхана ниже, чем Хатха Йога. Хатха йог, поднявший Кундалини, достигает различных сверхъестественных сил (Сиддхи) и, при их помощи, наслаждения. В каждом центре, к которому он ведёт Кундалини, он испытывает особую форму блаженства и достигает особых сил. Если он безразличен (Вайрагья) к ним, он ведёт Её к Шиве, в центр своего мозга, и наслаждается высшим блаженством, которое по своей природе то же самое, что и освобождение. Утвердившись, оно становится постоянным освобождением в отпущенном на волю духе и теле. Она, (Изначальная Сила), "сверкающая, как гирлянда огней", молния, вспыхивающая в центре теле йогина – это "внутренняя женщина", отношение к которой выражается следующими словами: "Что нужно мне от любых внешних женщин? Я имею внутри себя внутреннюю женщину". Вира-садхак ("герой") познает себя как воплощение Шивы (Шивохам) при совокуплении с женщиной – воплощением Шакти на физическом плане.1 Но Дивья-садхак ("божественный") или йогин соединяет мужской и женский принципы внутри себя, как свои собственные принципы, а именно, сердце, Шакти,2 и Её повелителя-Шиву, чистое сознание. Их соединение – это мистическое совокупление (Майтхуна) Тантр. ====== 1 То, что фактически имеет место (при половом акте) – это мимолетное наслаждение, которое, как и всякое другое блаженство, исходит из высшего блаженства, и оно – лишь бледное отражение того наслаждения, которое обеспечивает нам освобождение от перерождений. Это блаженство низшей Садханы, а соединение Кундалини Шакти с Шивой – это высшая Садхана. 2 "Она (Изначальная Сила) – то сердце, из которого выходят все вещи". Подведем итог: энергия поляризует сама себя на две формы – статическую, потенциальную – и динамическую, проявляющую себя как силы Пран в теле. За всякой активностью есть статическое основание. Этот статический центр в теле человека – изначальная "Змеиная Сила" в Муладхаре. Кундалини, свернутая в Муладхаре в три с половиной оборота, это неистощимая статическая опора динамической силы, действующей во всём теле, занимающейся его процессами и производящей в нём все изменения. Поэтому тело можно рассматривать как магнит с двумя полюсами. Муладхара – статический полюс по отношению ко всему остальному телу, которое динамично. Действующее тело с необходимостью предполагает и находит такую статическую опору, откуда, вероятно, и название "Муладхара" – "фундаментальная опора". В этом смысле статическая Шакти в Муладхаре сосуществует с творческой и развивающейся Шакти тела. Шакти в Муладхаре сосуществует с каждым актом творения и проявления, являясь остаточным действием такого акта – и причина и действие одновременно. Физик описал бы это как цикл или кругооборот деятельности. Каждый творческий акт действует на Муладхару так, что покой свернутой Шакти не нарушается, и количество колец, в которые она свернута, не изменяется. Каждый естественный акт дыхания на мгновение действует на силу, свёрнутую в Муладхаре, но не производит заметного изменения. Пранаяма воздействует на спящую силу настолько, что может пробудить её, и она может пронизать центры. Обычное описание этого процесса, говорящее, что Кундалини разворачивается и идёт вверх по Сушумне, покидая Муладхару, я думаю, нужно принимать с осторожностью. Потому что статическая основа никогда не может быть полностью освобождена. Как вы правильно заметили, "Шакти никогда не может быть полностью истощена". Но как смотреть на это? Когда на Кундалини мощно воздействуют посредством Йоги, она посылает вперёд свою эманацию или извержение, подобное ей самой (как эфирный двойник теософов и спиритуалистов), которое пересекает различные центры, пока не соединится с Маха-Кундалини или Шивой, как вы говорите об этом, в высшем, седьмом центре. В то время как самоизвержение силы, свернутой кольцом в Муладхаре, поднимается вверх по Сушумне, сама свёрнутая сила не движется и не нуждается в том, чтобы сдвинуться со своего места. Это подобно электрическому разряду, не уменьшающему заметно содержащуюся в нём энергию.
  12. Вы правы. По поводу остановки внутреннего диалога есть много оговорок и они, как правило озвучиваются в цитируемых текстах. Тем не менее, (вы ж уже заметили мое пристрастие к самоцитированию ) *** Вот говорят порой: то опасно, сё чревато ... По большей части, так говорится, чтоб погасить импульс, душевный порыв, рожденный чтением того или иного вдохновляющего отрывка. На самом деле, пугательные волки в лесу и тигры в джунглях все больше бумажные. 1. Без своей головы на плечах лучше не заниматься никаким делом. 2. Неизбежно пробуждается собственная ли духовная интуиция, невидимое (иль реже - посланное видимое) духовное руководство. Обычно, в наличествующем духовном меню редко содержатся отравленные продукты. Тем не менее, всякий руководствуется собственным вкусом, нутром чуя, что ему ближе и по сердцу. И все же, при неразумном употреблении, отравиться можно умудриться всем чем угодно. 3. Ошибки и падения - наш бесценный капитал. Упасть можно только в свою родную, всей твоей жизнью тебе предуготовленную яму. Просветленных много, мастеров (старцев) мало. Лучшим мастером становится только тот, кто продвигался всех медленнее и дольше, падая по дороге во всякую канаву, спотыкаясь о каждый корень, буквально носом пропахавший свою духовную тропу. Такой может быть наставником, помощником и мудрым советчиком. Он опытно, на своей шкуре и карме испытал все наши проблемы и переболел всеми нашими болячками. Вот и Буратино не след было так легко поддаваться искушению и вместо школы, запродавать свой букварь духовных наставлений за билет в дешевый балаган. Имей он дар различения духов, держи он свой длинный нос по ветру, знай он, какие приключения ищет на свою карму, - не сворачивал бы он с верной дорожки. И вся сказка его жизни уложилась бы в одну образцово-показательную страничку. Так что не стоит предаваться страхованиям перед лежащим пред нами духовным поприщем, странствием и плаванием. Наш кормчий, "внутренний гуру", не дремлет; маяк внешнего невидимого руководства всегда виден. И даже когда мы теряем его из виду, нас не оставляют без присмотра никогда. И как часто тогда с удивлением и благодарностью мы будем узнавать, что значит Возвращаясь же к моим барашкам-выпискам. Коль кому что показалось несъедобным, - ну так и не ешьте. И за других не стоит тревожиться: никто не станет попусту вкушать то, что для него невкушаемо. Зачем же кусать то, что вам все равно не вкушать? С другой стороны, всем известно, какой невообразимой, с нашей точки зрения, гадостью питаются с пользой для себя иные народы и люди. Взять вот хоть то же христианство: кому-то оно идет на пользу, а другим .... сами знаете. И репутация у него в иных кругах отнюдь не самая великолепная. Ежели жив в ком поросенок, то он везде грязь найдет. А брезгливый и духовно чуткий - любой грязи, с Божьей помощью, избегнет. В большом универмаге литературы по самореализации всяк может найти себе пищу по вкусу, без пожигания огнем всего, на его взгляд, кошмарного некошерного. Так что обычно излишнюю осторожность проявляют те, кому как раз не хватает дерзновения. Те же, кому и впрямь не худо было бы поостеречься, об осторожности и не думают.
  13. Так именно Иисус и говорит в НЗ Или я что-то у вас не поняла. То же и Державин
  14. Суп и рецепты /Бумажная религия Религия есть инструкция по преображению. Инструкция без преображения есть просто бумажка/ ---- В то же время, такие инструкции и описания полезны, но вторичны. Если бы все эти рецепты свести вместе, получилась бы большая поваренная Книга. Но. - для хорошего супа вполне достаточно одного рецепта. - суп можно вполне сварить и самому, без всякого рецепта, руководствуясь лишь одним желанием есть. - противоречия между различными рецептами - не повод для беспокойства. - любые попытки приготовить суп, нарезая бумагу различными способами, не приведут к желаемому результату. - полемика сторонников щей с поклонниками борща тем яростнее, чем меньше им знаком вкус проповедуемой ими пищи.
  15. Мурша, как понимаю, речь не о вас, а об одном пункте из "целей" в старте: - благодаря большому количеству новых гуглимых имен и терминов в этих выписках привлечь к форуму больший интерес и новых участников и вообще повысить его рейтинг
  16. я стихийно, но не случайно употребила слово "каннибализм". Так же как в войнах люди не просто убивают друг друга, но человечество истребляет само себя, Вижу во всеобщем поедании друг друга вечное самопожирание самой Природы. Могла бы попытаться "убить конфликт" или существенно его сгладить, но сознательно этого не делаю. Для подлинного разрешения конфликта нужно не интеллектуальное его решение или объяснение, а прежде пережить его как трагедию. как ужас существования. Без этого любой ответ будет ответом друзей Иова, сколь угодно правильным, но не преображающим. Для меня же важен именно ответ Иова, точнее, ответ Иову. Который может прийти только в ответ на мучительное вопрошание вплоть до отчаяния и бунта.
  17. Милость (Благодать) Но окончательное преодоление барьера относительности, разделяющего индивидуум и Абсолют, - это все-таки вопрос Божественной Милости. Преданность стяжает милость. Через самоотдачу человек становится единым с космической волей. Милость делает самоотдачу полной. Совершенное единение невозможно без милости. Самоотдача и милость взаимосвязаны. Милость устраняет все препятствия, ловушки и западни на духовном пути. Бхакта обретает бхава-самадхи и маха-бхаву. Он наслаждается теплыми объятиями Божественного. Он обретает божественные способности. Все духовные богатства Господа принадлежат ему. Он наделен божественным видением (дивья чакшу). Он обладает лучезарным тонким телом и божественными чувствами. Он не желает полного погружения и растворения в Господе. Он хочет оставаться перед Ним и вкушать божественный мед высшей любви. Он достигает подобия с Богом. В начале он богоподобен. В конечном итоге он достигает единства (саюджья). Самадхи и глубокий сон Разница между пребыванием вне двойственности и глубоким сном заключается в том, что в последнем состоянии мышление погружено в неведение, а в первом оно находится в реальном Брахмане; счастье последнего заключается в неведении, тогда как в первом блаженство Брахмана полностью лишено покровов. Так же, как огонь уходит к своему источнику, когда сожжено топливо, так и ум уходит к своему источнику, Атме, когда уничтожены все мысли. Только тогда человек достигает кайвальи, или состояния абсолютной независимости. Все мысли не могут быть разрушены в один день. Процесс разрушения ментальных видоизменений труден и долог. Встречаясь с трудностями, вы не должны останавливаться в практике разрушения мыслей на полпути. Вначале вы должны сократить число мыслей. В первую очередь умерьте свои нужды и желания. Все мысли будут убывать. Постепенно" все они удалятся. Мысли подобны океанским волнам. Они бесчисленны. Вначале вы можете отчаяться. Одни мысли будут подчиняться, тогда как другие - литься потоком. Прежние мысли, которые вы однажды преодолели, через некоторое время могут снова показать свое лицо. Никогда не унывайте ни по какому поводу и ни на какой стадии практики. Вы несомненно обретете внутреннюю духовную силу. Окончательный успех вам обеспечен. Все йоги во все времена были вынуждены преодолевать те же трудности, которые стоят перед вами сейчас. Исполнение предназначения Плодом медитации является самадхи. Это безмятежное сверхсознательное состояние, когда "я" человека, преодолев все прегра-Ды, отделяющие бесконечное и необусловленное от ограниченного и преходящего, становится идентичным с Космическим Духом. Это состояние наиболее интенсивного осознавания окончательной Высшей Сущности бытия. Это знание сразу же поднимет вас над страданиями и несовершенствами относительного существования. человек, познавший Атман, совершенство, пребывающее в нем самом, навсегда освобождается от пут этого мимолетного существования. Он преодолел все страдания и несчастья. Самадхи - восьмая ступень на лестнице йоги. Интуиция, откровение, вдохновение и экстаз - это все синонимы. Тот, кто медитирует, и то, на что медитируют, мыслитель и мысль, поклоняющийся и божество, субъект и объект стали теперь тождественными. Медитирующий растворился в Душе, или вездесущем Духе. Все противопоставления исчезли. Йог повсюду ощущает единство и нераздельность. Он понимает: "Мне нечего больше узнавать. Мне нечего больше делать. Мне нечего больше достигать". В нирвикалъпа самадхи все самскары сожжены полностью. Для ума нет опоры. Ум растворен в вездесущем Духе. Нет триады видящего, видения и видимого и т.д. Нирвикалъпа самадхи дает полное удовлетворение, полную свободу, полное блаженство и полное знание. В чайтанья самадхи - присутствует "совершенное осознавание". Йог в нем обладает интуитивным знанием. Ум должен быть совершенно очищен, только тогда сосуд будет готов вместить божественный свет. Он должен быть достаточно сильным, чтобы выдержать напряжение внезапного расширения сознания, или космического видения, которое пребывает выше ума и которое перекрывает все сущее новым возвышенным одухотворенным восприятием. Поэтому терпеливо ждите нисхождения божественного света. Растите в чистоте и силе. Внутренний процесс Все свои резервные силы тела и ума он должен задействовать в этом сражении. Призывается осмотрительность, равно как и великое терпение, неослабная бдительность, смелость и мужество. - это его Щит и меч, его оружие защиты и нападения. концентрация, поклонение Божеству (упасана), повторение конкретных мантр, называются йогой. Опытный ловец жемчуга задерживает дыхание под водой. Мож любое действие, совершенное для осуществления высшего идеала - соединения индивидуальной души с Высшим Духом - становится йогой. Все остальное - не йога. практика не должна больше приводить к отклонению от обычной жизни. Последняя сама должна стать динамичной духовной жизнью благодаря смещению вашего угла зрения. Надлежащее отношение становится философским камнем для преобразования обыденности в йогу. Йога занята вопросами трансцендентальной жизни, но она просит вас ничего не принимать на веру. Вы должны следовать определенным методам, получить ощутимые результаты и использовать их в своей жизни. Йога - практическая доктрина Ее кругозор обширен. Она нацелена на интегральное развитие всех возможностей человека. Поэтому она является предвестником расы сверхчеловека, в которого преобразится человек нынешний. Она ставит своей целью творение нового человека, отмеченного глубокой просветленностью и возвышенным видением, а также установление нового миропорядка, как результат этого просветления. Йога - не для немногих избранных. Это проверенный временем рациональный путь к более полной и благословенной жизни, по которому естественно будут следовать в грядущем мире. Она ждет от вас только развития возможностей, которыми вы уже обладаете, но которые дремлют внутри вас. Главный инструмент, которым она пользуется, обычен для всего человечества - человеческий ум. Йог погружается в глубины самого ума. Досконально проанализировав его, йог следует даже за пределы ума, к его изначальному источнику, к бесконечному Атману. Ученый и философ познают только с помощью ума. Йог познает сам ум, а также видит источник ума. Истина, познанная благодаря йогическому видению, служит безупречным проводником человечества по пути эволюции. все попытки достичь покоя, радости и счастья с умом, направленным на внешние объекты, окажутся тщетными, и что истинный покой можно обрести в своем собственном уме, совладав с его модификациями, и благодаря искренней преданности и молитве. Истинное утешение, искреннюю радость и покой можно обрести не во внешнем мире, но внутри, не во внешнем феномене, но в человеке, контролирующем свои чувства йогой. Поэтому давайте молиться Верховному Господу Вселенной и практиковать йогу с правильным устремлением и в соединении с Ним ради мира и благополучия, гармонии и бесконечного блаженства. Существует дальнейшее логическое развитие состояния самадхи, когда этот опыт закрепляется в самой структуре обычного сознания провидца, как его естественное состояние (сахаджа авастха). Для него это переживание становится спонтанным, и он работает во многообразии, характеризующем внешнее существование, как безучастный свидетель (сакши). сердцевина и сущность индийской философии была кратко выражена в стихе величайшего из философов Шри Шанкары: "Только Трансцендентальная Сущность реальна, феномен ложен, (кажущееся отделенным) индивидуальное "я" является только Высшим и ничем иным". причиной гибельной обусловленности является мысль об "я". В Махабхарате мы можем прочесть: "Два слова обозначают свободу и рабство. Это слова "не мое" и "мое". Через осознание "моего" живое существо попадает в рабство, и через осознание "не - моего" освобождается". Это ярко отображено в Махопанишад, где мы находим: "Бедствия происходят из-за влияния эго, страдания - из-за эго, желания - из-за покорности эго, нет более великого врага, чем эго". "Причиной всех препятствий является первая модификация (неведения), называемая эгоизмом". Освобождаясь из когтей эгоизма, человек приходит к своей подлинной природе. Драгоценное сокровище Высшего Блаженства надежно охраняет смертельно опасный и могущественный змей эгоизма. Если стремящийся желает обрести сокровище трансцендентного блаженства, ему предлагается сначала убить этого змея-эго. При таком положении вещей необходимы методы уничтожения этого коварного врага самореализации. Но сам по себе принцип-эго совершенно абстрактен и находится вне досягаемости. Этот фактор слишком неуловим, до него нелегко добраться, и потому индусский ум был вынужден осмыслять, наблюдать, пробовать выявлять и определять все его разветвления, видоизменения, проявления и результаты. Индусы находили его буйно растущим во всей человеческой личности. Они обнаруживали, что эго проглядывает в бесчисленных личинах через мысли, чувства, поведение, речь и действия человека. Фактически, человек был неким монументом эгоизма. Он был пронизан эгоистическим чувством от макушки головы и до кончиков пальцев. Искоренение эго казалось трудной задачей. Это открытие побудило индусский гений к дальнейшей работе. Различные аспекты человека - интеллектуальный, ментальный, эмоциональный, физический - отслеживались один за другим, и деятельность эго на каждом из этих планов изучалась, классифицировалась и фиксировалась. После этого они начали формулировать эффективные методы, как непосредственные, так и косвенные, для работы с каждым из этих многочисленных эго-аспектов индивидуальности, ставивших так много препятствий на пути к самосовершенствованию человека. Эти методы включали в себя многочисленные положения индусских духовных практик. адхьяса отмечала природу основной ошибки - отождествления с телом. Это отождествление "я - такой-то и такой-то" вызвало целую вереницу последовательных отождествлений, как то "я - брахман" или "я - не брахман", "я - аристократ" или "я - обыватель", "я - богатый" или "я - бедный", "я - - образованный" или "я - невежественный", "я - здоровый" или "я - больной", "белый или черный, стройный или толстый, привлекательный или уродливый, смекалистый или глупый, высокий или низкий, старый или молодой" эти адхъясы настолько тесно вплелись в сознание человека, что утвердились как фундаментальная часть его обычного осознавания. Они явились неотъемлемыми частицами его личности и сознания. Причиной послужил тот факт, что отождествление, начавшееся прямо с момента рождения и сохраняющееся и поныне, уже существовало до того, как у ребенка начал функционировать интеллект. Начиная жизнь с этим ложным сознанием, индивид рос в самогипнозе. только благодаря энергичному постоянному "проти-вогипнозу", если можно так выразиться, можно эффективно раз-гипнотизировать человека от его искаженного отождествления и расчистить путь к проявлению его подлинного сознания. Для этой цели нужно было начать духовную практику с регулярной, систематической, продолжительной адаптацией контридей, которые служили бы авангардом сил, готовящихся к штурму и взятию бастиона обманчивой абхъясы. Эта непрерывная адаптация сформировала, таким образом, первую часть практики гьяна-йоги, а именно шра-вану (слушание о природе Истины от наставника). День за днем ищущий должен был садиться возле своего наставника и постоянно слушать такие утверждения, как "ты не есть это тело, ты не этот ум, ты не спящее, бодрствующее или дремлющее "я", ты есть То, что присутствует даже во время сна и пробуждается на рассвете, ты есть внутреннее сознание". Предписание этого регулярного слушания, как первого шага в гьяна-йоге, было основано на психологии звука. Эти идеи снова и снова вколачивались в ум стремящегося. Постоянное, повторяющееся слушание составляет главный секрет действия этой практики, которой веками следовали с неизменным успехом индийские ищущие, задолго до того, как остальной мир смог мечтать о чем-либо подобном. Когда ум пропитывался этими духовными контрутверждениями, ищущий поднимался на следующую ступень гьяна-садханы, которая опять же была основана на звуковом психологическом усвоении принципа "как человек мыслит, таким он и становится". Древний мудрец сказал: "Что есть ум, что есть человек - это вечная тайна" Итак, мы имеем манану, постоянное размышление об истинах, которые непрерывно слушаются от наставника. Теперь разгипнотизирование не за горами. Постоянно ассимилируемые контр-идеи становятся ощутимыми, и ложное отождествление начинает ослабевать. Непрерывное размышление продолжает подтачивать ложную адхьясу и ее результаты. Стремящийся начинает чувствовать, что он есть нечто отличное от этого тела, ума, чувств и т.д. Для поддержания течения этого потока мыслей ищущему дается дополнительная практика (упа-садхана), (еще один плюс в пользу великолепной психологии древнего индусского гения), практика ежедневного обязательного чтения писаний (свадхьяйя). Это ежедневное чтение действует как мощный усилитель встречного потока мыслей осознания собственного Духа, который генерируется для уничтожения ложного отождествления. Когда эта практика совершенствуется, ищущий приближается к нидидхьясане, конечной стадии в йоге знания, которая означает глубокую и интенсивную медитацию на единственную истину. Практика нидидхьясаны основана на полном знании могущественной силы сосредоточенного ума. Непрерывное и интенсивное удержание одной мысли, исключающее все прочие, приводит к кристаллизации этой мысли в действительный факт. Древние сформулировали это в законе, который назвали бхрамаракита ньяя (по аналогии с насекомым, которое становится осой благодаря созерцанию осы). Для этой практики они выбирали сжатую и выразительную формулу из наиболее вдохновляющего раздела Вед - Упанишад. Это махавакьи (великие утверждения, указывающие на природу вневременной истины; как правило, говорится, что их четыре) для интенсивной медитации. Назовите их мудростью или суеверием, но эти практики основаны на здравом психологическом знании, которое, как доказано опытом, достаточно эффективно, чтобы привести практикующего к Самопознанию и космическому сознанию. Для полного и совершенного переключения и сосредоточения вашей эмоциональной природы необходим такой фактор бхак-ти-йоги, как нишитха (упорство и непрерывная практика). Нишит-ха - непременное условие. Итак, бхакти-йога предусматривает хорошо выверенный процесс переноса любви человека с физического на духовное, с внешнего на внутреннее, с преходящего на вечное. Кратко это можно выразить как "удаление" или "соединение". Это удаление эмоциональной привязанности от мирских объектов и соединение ее с духовной индивидуальностью Божества. Этот метод не является грубым, неестественным или принудительным, это рационально разработанный метод, при использовании которого эмоциональной структуре человека не наносится никакого вреда внезапным выводом из привычного эмоционального состояния, но напротив, привычная эмоциональная матрица сама используется как особый посредник и средство для расширения эмоционального поля до внутренней обители, доселе неведомой. Чем глубже вы проникаете в эту внутреннюю обитель любви, тем более совершенным становится ваше отречение от мимолетных, преходящих физических объектов любви, пока не достигается состояние полного разрыва этой грубой привязанности и всеохватывающего, одухотворенного страстного обожания чистой премы, или интенсивной любви к божественному идеалу, или Иште, любви самозабвенной и жертвенной по природе. Эмоциональная сущность таким образом очищается и сублимируется, одухотворяется и возвышается, достигая в кульминации высшего сверхсознания. Из веры исходит преданность Господу. Затем преданный практикует садхана-бхакти, а именно джапу (повторение имгн Бога), смарану (памятование о Боге) и киртан (воспевание имен и славы Бога). В этой практике он сжигает грехи и препятствия для преданности. Садхана-бхакти развивается в нишитху (приверженность). Из этого самопредания исходит ручи, или вкус к слушанию и воспеванию тем, относящихся к Господу. Затем приходит рати (сильная привязанность). Рати смягчает сердце. Интенсивная рати становится постоянством бхакти. Это называют маха-бхавой (према майей). В ней преданный наслаждается божественной любовью и живет в Господе. Второй модус, киртан, или воспевание гимнов и песен преданности, воплощает сладостное и проникновенное чувство восхищения, преклонения, молитвы и служит тому, чтобы еще более сблизить преданного с избранным Божеством и укрепить узы развивающейся привязанности и любви. Третий модус - смаран - дополняющий постоянное памятование и размышление об играх Бога, делает привязанность йога к избранному идеалу еще глубже, тем самым способствуя исполнению требований самопредания. Воспевание и памятование призваны наполнить ум идеями, связанными с Божеством, и богатством ассоциативных мыслей. Эта работа дополняется регулярным внешним поклонением и приводит к кульминационной стадии бхакти, когда жизнь преданного превращается в постоянное, интенсивное и практическое проживание одного из отношений, охватывающего все эмоциональное поле ищущего и доминирующего в каждом из аспектов и тончайших проявлений его сознания. Жизненная трансформация записана во всей жизни и личности преданного. Эту стадию практики характеризует полная душевная самоотдача. Ищущий живет в своем собственном блаженном мире, исполненном всепоглощающей, всеохватывающей любви к идеалу его сердца. Он достигает возвышенного состояния сознания, в котором всякая корыстная любовь угасает, эмоциональная сфера личности полностью сублимируется, и, в результате абсолютного самозабвения, сознание ищущего поднимается высоко в сферу космического сознания, трансцендентного и совершенного, возвышенного, исполненного славы, всеблагого и вечного. ==== Мы уже видели, что эго-сознание проявляется через ум. Можно сказать, что изначально движение ума делает возможным проявление эго. Логически мы приходим к заключению, что полная остановка движения ума естественным образом сведет на "нет" проявления эго. Утверждается, что если наступление ведется на первоначальные волны ума, или вритти (модификации ума), тогда битва происходит в самом лагере противника и становится целенаправленной и всеохватывающей. На этой прочной предпосылке и построена методика раджа-йоги. Она пресекает в корне сами представления. Она эффективно подавляет и уничтожает первичные движения самой ментальное™. Отсюда мы получаем, как сказано в первой сутре, "йогу сдерживания модификаций ума". Затем, основываясь на знании тесной внутренней взаимосвязи между таинственной жизненной энергией (праной) и ментальной нестабильностью (викшепа), были сформулированы третья и четвертая части раджа йоги - асана (устойчивое положение тела) и ритмичная пранаяма (регуляция праны в теле). Древние знали, что ум и прана являются двумя сторонами одной монеты, и что они взаимосвязаны. Дисциплинируя одно, вы дисциплинируете другое. Контролируя одно, вы контролируете другое. На этом психологическом факте основана четвертая часть практики раджа-йоги - пранаяма, управление таинственной жизненной силой, праной, через систему контроля дыхания. Это в значительной степени уменьшает волнения мятущегося ума. Итак, эти четыре ступени подготавливают к подлинной йоге устойчивого ума, в которой вы сражаетесь с умом в его же элементе. Высшле йогические процессы пратьяхары (отвлечения чувств от объектов), дхараны (концентрации ума) и дхъяны (медитации, следующие за концентрациями), представляющие пятую, шестую и седьмую стадии раджа-йоги, являются тройственным и в то же время единым процессом духовного развития, посредством которого йог затягивает смертельный узел на всех движениях ума (вритти). Разрушение ума или его растворение - цель йога, достигнув которой, он лишает эго почвы. Лишенному опоры и поддержки эго-сознанию не на чем стоять, и оно угасает. Угасание ума страшит современного человека, он боится, что оно приведет к потере личности. Но такая перспектива не пугала древнего мудрого йога, который знал, что изменчивая личность, поддерживаемая умом (который сам является преходящим), была ложной и иллюзорной, и что ее угасание дает начало пробуждению истинной и славной духовной личности с ее возвышенным сознанием бессмертия и высшего покаяния. С уничтожением ума утверждается надментальное сверхсознание, проявлению которого до сих пор препятствовал только ум, эго. Ум является чревом для зародыша эго, в котором оно растет и бесконечно множится. Ум - это почва для семени эго, в которой оно пускает корни и развивает бесчисленные ветви и отростки. Принцип ахамкары, или отделенного индивидуалистичного сознания, поддерживается умом. И ум поддерживается ахамкарой. Они - неразлучные спутники. Один не может существовать без другого. Принцип ума функционирует из-за того, что существует ахамкара. Ахамкара проявляется благодаря тому, что существует принцип ума. Они взаимозависимы. Танцор эго изощренно танцует на сцене ума. Комбинации эго-ума находят выражение в неведении, проявляющемся в форме непрерывно повторяющихся ментальных колебаний, вводящих в заблуждение. Методика йоги с ее различными процессами (садханами) ликвидирует эту коренную причину всей самсары, а именно демона эго-сознания в его многочисленных проявлениях ложного отождествления, колебаний, чувства "мое" и гордости. Основоположники науки и методологии йоги сформулировали четыре обширных метода - гьяна-марга, раджа-йога, бхакти-марга и карма-йога - психологически-духовных процесса для освобождения из оков ложного отождествления, вихрей ума, чувства "мое" и гордости, каждая из которых являет различные модусы или варианты коренного принципа неведения, проявляющегося как индивидуалистичное эго-сознание. Метод был основан на полном осознании существования законов самовнушения, непрерывного позитивного утверждения, связи представлений и идей, взаимодействия мысли и контрмысли, созидательной силы концентрированной мысли, уничтожения через сдерживание, сублимации через психо-духовную сверхустановку и аннулирования мирского восприятия через отделение эго-сознания ото всех внеличностных объективных факторов, покушающихся на него из взаимосвязи между праной и умом. ОМ ТАТ CAT Четыре йоги Для быстрого прогресса на духовном пути вы можете взять за центральную основу гьяна-йогу, а остальные йоги сделать вспомогательными. Утверждать, что знание и бхакти антагонистичны друг другу, абсурдно. Совершенное знание есть любовь. Совершенная любовь есть знание. Высшее бхакти и гьяна - это одно и то же. Господь Кришна говорит: "Тем, кто постоянно поклоняется Мне с любовью, Я даю йогу различения, благодаря которой они приходят ко Мне" "Человек, исполненный веры, обретает мудрость..." Абсолютная духовная независимость В конечном итоге пуруша осознает свое естественное состояние божественной славы - абсолютную независимость (кайвалья). Он полностью отделил себя от материальной природы и ее воздействий. Он ощущает себя абсолютно свободным и достигает кайвалъи - высшей цели раджа-йога. Теперь разрушены все кармы. Гуны, исполнив свои задачи, полностью перестают действовать. Одновременно йог обретает знание. Прошлое и будущее соединяются в настоящем. Все происходит "сейчас". Все находится "здесь". Йог преодолевает время и пространство. Все знание о трех мирах, все мирские науки - это ничто, это шелуха в сравнении с бесконечным знанием йога, достигшего кайвалъи. Слава таким возвышенным йогинам! Да снизойдут на всех вас их благословения! Хатха - йога Хатха-йог больше внимания уделяет асанам, бандхам, мудром и пранаяме. Он стремится пробудить энергию кундалини, дремлющую в опорной муладхара-чакре и поднять ее через различные чакры до сахасрары - тысячелепесткового лотоса на макушке. Здесь Кундалини соединяется с Шивой. Йог входит в нирвикальпа самадхи и обретает как освобождение, так и духовную радость. Практикуя пранаяму, он переживает четыре состояния - ступень начинающего, ступень, когда практикующий осознает функции тела, ступень "накопления" и состояние объединения тела, ума и истинного "Я". О сыны Нектара! Пробудитесь. Откройте глаза. Уловите сущность Бога. Позвольте мне еще раз напомнить вам - не забывайте даже на мгновение флейтиста Вриндавана, вашего неизменного бессмертного Друга, вашу радость, ваше утешение в жизни. Да пребудут на вас благословения Шри Кришны! Поэтому идите, соберитесь с силами и займите себя в-духовных практиках, в бескорыстном служении, в повторении священных мантр, в духовном воспевании и медитации. Осознайте Высшее "Я" и будьте свободны. Бог, окончательная Реальность, есть ваше собственное Высшее "Я" так же, как "Я" всех есть "Я" каждого атома творения. Эта истина скрыта от вас фундаментальным неведением. Это неведение приняло столько форм, сколько есть существ в этой Вселенной. Все эти существа сознательно и бессознательно стремятся устранить покров неведения и реализовать свою Божественность. И это должен осуществить каждый. Преходящий мир Помни о смерти. Тогда ты однажды осознаешь, что пришел один и уйдешь один. Один! Этот короткий отрезок человеческой жизни на Земле был дарован тебе с тем, чтобы ты мог стремиться познать свое истинное "Я", реализовать, что отдельное маленькое индивидуальное "я" ложно, что на самом деле ты неотделим от других, но что ты воистину есть само "Я" всех живущих. Страдание - это благословение Бог милостив. Он дал вам великое скрытое благословение - боль, страдание, несчастья. Боль - это благословение, напоминающее вам снова и снова о том, что боль - это природа мира. Боль подводит вас к той истине, что удовлетворение пребывает не в объектах. Боль заставляет вас задуматься. Как я могу получить неомраченное удовольствие? Медитируйте на Верховного Господа. Воспевайте Его имя, повторяйте мантры, изучайте Гиту. Вспоминайте святых и мудрецов всех времен. Они тоже отреклись от мира, они оставили все, они обрели Бога. Они насладились высшим блаженством. Они одолели смерть познанием ее подлинной природы. Они осознали сущностную бессмертную природу Высшего "Я" и эфемерную природу всех имен и форм. они рассекли узы, привязывающие душу к колесу рождения и смерти, и освободились. Йога для здоровья 1. Веданта - здоровью Атма, или Высшее "Я", пребывающее в палатах вашего сердца, является хранилищем здоровья, силы, бодрости и жизненности. В нем нет места слабости, депрессии, утомленности, унынию и болезненности. Если человек просто помнит Атму, или свое "Я", болезни уберутся восвояси. Лучшее средство от любого недомогания - физического и ментального - это постоянное размышление: "Я есть дух, или Атман, который независим от тела и ума и который наделен качеством безболезненности (анамайя)". Даже если вы подумаете так один раз, это немедленно придаст вам силы и бодрости. Благодаря формированию привычки к размышлению в этом направлении, приходит утешение, покой и ментальное равновесие. В нашем распоряжении дешевое, сильнодействующее, легкодоступное лекарство. Используйте это. Ощущайте это. Убедитесь в эффективности этого божественного средства. Несколько раз в день мысленно повторяйте нижеприведенную формулу. Медитируйте на ее значение. Благодаря этому методу можно избавиться от хронических неизлечимых болезней, объявленных компетентными врачами безнадежными. Это безотказное божественное средство. Иногда вам потребуется терпеливо ожидать результатов. Самовнушение - это одна из методик Веданты. Формула этой школы, а именно, "день за днем, по милости Бога, я становлюсь лучше и лучше" - это важнейшее ведическое утверждение. Поэтому воспевайте, ощущайте и утверждайте: Ананда сварупохам (Моя истинная природа - высшее блаженство) Я - воплощение счастья В своей сущности я - блаженство. Анамайохам (я здоров) Я - свободный от болезней Дух Я - здоровье Я - не тело и не ум Я - воплощение бесстрастия Никакая болезнь не может войти в мое тело Моя воля чиста и непреодолима Ом Ом Ом Ом Ом Ом Ом Ом Ом Ом Ом Ом Ом Ом Ом Ом Ом Ом Ом Ом Ом Ом Ом Ом Ом Ом Ом Ом Ом Ом "Живите в духе вышеприведенных формул. Только так вы сможете обойтись без врача. Это верное действенное средство, надежда и панацея. Деньги на оплату медицинских счетов могут быть сэкономлены. А кроме того, это принесет вам самопознание". Вы - не это преходящее тело. Вы - бессмертная всепроникающая душа. "Тат твам аси - ты есть То". Возрадуйтесь в вечности, сознании и блаженстве Духа и станьте освобожденными уже в этом рождении. Желаю вам освободиться от болезней, смерти и рождения! Одна мысль "я есть бессмертное "Я" нейтрализует злые силы, дурные влияния всех недоброжелательных планет и пробудит в вас мужество и внутреннюю духовную силу. Понятие о грехе развеется по воздуху, когда вы будете думать: "я есть бессмертное ''Я". Рычите ''Ом Ом Ом", подобно льву Веданты. Улыбайтесь. Насвистывайте. Смейтесь. Скачите. Танцуйте в радости и экстазе. Пойте "Ом Ом Ом, Рам Рам Рам, Шьям Шьям Шьям, Шивохам Шивохам Шивохам, Сохам Сохам Сохам". Выйдите из этой тюрьмы плоти. Вы не есть это преходящее тело. Вы - бессмертное "Я". Вы - бесполый Атман. Вы - сын Царя царей, Брахмана Упаниитд, Атмана, пребывающего в палатах вашего сердца. Действуйте соответственно. Ощущайте это. Востребуйте принадлежащее вам по праву рождения в это же мгновенье. Ощутите. Отстаивайте. Распознайте. Осознайте не завтра или послезавтра, но прямо сейчас, в эту же секунду. "Тат твам аси", ты есть бессмертное "Я". Брат! Мужество принадлежит тебе по праву рождения, а не страх. Мир - твое божественное наследие, а не беспокойство. Вечность, а не смертность. Сила, но не слабость. Здоровье, но не болезнь. Блаженство, но не печать. Знание, но не невежество. Ты зодчий своей судьбы и счастья. Ты властелин своего предопределения. Ты свободен создавать и уничтожать вещи. Ты можешь обрести духовность благодаря правильному мышлению, правильному чувству и правильному действию. Силой воли ты можешь победить старые болезненные привычки. Ты можешь разрушить плохие впечатления ума, нечистые желания, неверные представления. Ты можешь выстроить новые привычки. Ты можешь изменить свою природу. Ты можешь сформировать превосходный характер. Ты можешь влиять на весь мир своей духовной силой. Также ты можешь и других возносить до божественного статуса. Ты можешь контролировать силы природы. Ты можешь управлять элементами. Положись на свое Высшее "Я". Не будь слишком доверчив. Не верь никаким догмам. Слушай внутренний голос души или побуждения чистого сознания. Не будь рабом. Не продавай свою свободу. Ты - бессмертная душа. Разрушь комплекс неполноценности. Черпай изнутри энергию, мужество и силу. Будь свободен. Не следуй слепой вере. Внимательно рассуди и затем только принимай что бы то ни было. Не поддавайся слепым приливам эмоций. Подчини их. Не будь нетерпелив. Внутри тебя существует огромный запас энергии и знания. Его необходимо использовать, тогда все таинства "Я" откроются тебе. Тьма невежества будет рассеяна светом знания. В нескольких чертах я отразил здесь суть Веданты. Вкуси ее нектар и достигни бессмертия, вечного блаженства и непреходящей радости. Это цель жизни. В этом завершение и смысл существования. Карма-йога и поклонение подготовят тебя к реализации этой высшей цели. Ты должен найти покой в своей истинной природе, в блаженном Атмане - источнике и основе этой жизни. Ты должен помнить о своей божественной природе. Только тогда твой ум станет уравновешенным. На тебя не будут воздействовать внешние неблагоприятные влияния и разрушительные негармоничные вибрации. Регулярная утренняя медитация принесет тебе новую силу и внутреннюю жизнь в непреходящей радости и неомраченном блаженстве. Практикуй это. Ощущай, несмотря на неблагоприятные и неспокойные условия. Постепенно ты духовно разовьешься, и в конечном итоге достигнешь самореализации. Тогда есть ли причина скорбеть и отчаиваться? Ты дорог Господу. Вот почему Он ставит проблемы. Всемилостивый Господь пребывает в палатах вашего сердца. Он очень близок к вам. Вы же забыли его. Неприятности - это Его скрытые благословения. Он хочет, чтобы ваше тело и ум стали достойными инструментами для Его беспрепятственной игры (лилы). Он позаботится о ваших нуждах лучше, чем вы сами. Скиньте бремя, которое вы сами без необходимости взвалили себе на плечи из-за своего эгоизма. Оставьте свои надуманные обязанности и будьте совершенно непринужденными. Имейте совершенную веру в Него. Покажите полную самоотдачу. Прибегните к Нему сейчас. Он ждет вас с распростертыми объятиями. Он сделает все для вас. Поверьте мне. Уподобившись ребенку, свободно откройте Ему свое сердце. Все несчастья завершатся. Скажите Ему искренне по крайней мере однажды: "Я Твой, мой Господь, все Твое, да будет воля Твоя". Бездна разделенности исчезнет. Все страдания, неприятности, беспокойства и болезни растают. Вы станете едины с Господом! Ощущайте, что весь мир - это ваше тело, ваш дом. Разрушьте все преграды, отделяющие одного человека от другого. Идея превосходства невежественна и иллюзорна. Развивайте всеохватывающую, все включающую любовь (вишва-према). Объединитесь со всеми. Отделенность - это смерть. Ощутите, что это тело - живой храм Бога. Где бы вы ни были. - знайте, что вы в храме Бога. Каждая работа - это подношение Господу. Ощущайте, что все существа - образы Бога. Превратите любую работу в йогу, или в подношение Господу. Если вы студент Веданты, имейте чувство свидетеля, недействующего. Если вы на пути бхакти, имейте ощущение себя инструментом Бога. Ощущайте, что Бог действует вашими руками, что Единая Сила действует всеми руками, видит всеми глазами, слышит всеми ушами. Вы станете другим существом. У вас будет новый угол зрения. Вы насладитесь высшим покоем и блаженством! Пусть лучезарный Брахман ведет вас во всей вашей деятельности! Желаю вам радости, мира и бессмертия!