Jump to content

Соня

Форумчанин
  • Content Count

    804
  • Joined

  • Last visited

Everything posted by Соня

  1. Семена для души - Хиллинг Полностью - тут: http://www.koob.ru/hillig/seeds_soul А начитан текст - тут: http://muzofon.com/search/Чак%20хиллиг http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=4146699 Ты шагаешь по жизни, неосознанно реагируя на то, что ты умышленно постарался позабыть, — на то, что ты уже существуешь. На протяжении всей своей жизни ты, вероятно, будешь вспоминать... а затем забывать... эту самую истину... снова и снова. Точно так же как чередуются циклы твоего сна и изменяется его глубина на протяжении ночи, будет усиливаться и ослабевать ощущение ясности и четкости твоего духовного восприятия в различные периоды тво¬ей жизни. Входи в периоды замешательства и выходи из них, сохраняя спокойствие. И помни: «И это тоже пройдет». *** Чтобы прожить жизнь насыщенную, находясь на переднем крае, поступай так, словно ты переживаешь все с тобой происходящее в самый последний раз. Очевидно, что рано или поздно это непременно так и будет. И тогда каждая беседа, каждая чашка чая, каждая птица в полете станут причиной и поводом для ликования и благодарности. Создай себе в жизни глубокую страсть к чему-нибудь сердечному... и останься всецело преданным этой страсти. Выработка жизненной позиции сама по себе гораздо важнее природы этой самой позиции. Поразительно, но Вселенной в действительности безразлично, чему именно ты пожелаешь стать приверженным. Она лишь не приемлет людей «аморфных». *** Но поскольку ошибок в жизни вообще не бывает, даже считать, что они бывают, на самом деле не будет ошибкой, верно? *** какой бы ни была твоя жизнь в данный момент, ты все равно неизменно стоишь в Священном Храме. Твое собственное Сердце - вот поистине Святая Святых. ГЛАВА 2 КТО В ОТВЕТЕ? До тех пор пока ты будешь полагать, что ты являешься неким отдельным «эго», Вселенная будет считать тебя персонально ответственным абсолютно за все, что ты думаешь, чувствуешь, говоришь и делаешь. *** Но представим себе, что тебя похитили, а затем выбросили посреди пустыни. Хотя ты не несешь ответственности за то, что тебя затащили в пустыню, ты все равно полностью ответственен за то, чтобы тебе из этой пустыни выбраться. Как раз потому, что кто-то плохо обращался с тобой в детстве, ты сам и несешь ответственность за свое собственное исцеление. Да-да, я знаю, ты можешь подумать, что это «несправедливо». Однако жизнь действительно не интересует, что ты думаешь. Поэтому, поскольку ты не в состоянии повлиять на «то, чего нет», тебе лучше начинать учиться влиять на «то, что есть». ГЛАВА 3 ВО ЧТО ТЫ ВЕРИШЬ? Твои самые глубокие убеждения по поводу того, «как все обстоит», привнесут в твою жизнь именно тот опыт, который подтвердит и докажет твои самые глубокие убеждения насчет того, «как все обстоит». Вселенная любит тебя настолько, что она просто вынуждена преподнести тебе себя таким образом, чтобы подтвердить твои самые глубокие убеждения... независимо от того, насколько ограниченными или даже несуразными будут эти убеждения. Словом, Вселенная желает, чтобы ты оказался прав... *** Если ты желаешь добиться в жизни новых результатов, тебе придется изменить твоим прежним убеждениям. Невозможно извлечь новые результаты, которых ты еще только желаешь, из старых убеждений, которые ты уже имеешь. *** Твоя уверенность, что настоящему моменту чего-то не хватает, побуждает мелодраму твоей жизни к прорыву вовне в поисках этого недостающего и ускользающего «нечто». Это напоминает того пресловутого осла, который никогда не сможет дотянуться до висящей морковки, потому что ее отодвигают все дальше и дальше по мере его приближения. То же самое происходит и с тобой. Неугомонные движущие силы жизни не позволяют тебе достичь сколь бы то ни было постоянного удовлетворения или испытать что-то вроде чувства окончательной завершенности. Жаль, конечно, но запас подвешенных перед твоим неотразимым «я» морковок, кажется, неисчерпаем. *** Страх возвращается в твою жизнь чаще в те момен¬ты, когда ты забываешь, что это ты сам приглашаешь его присоединиться к тебе. Однако, когда страх придет, порой полезно предложить ему подойти вплотную. Пусть он пошепчет тебе тихонечко на ушко... и поведает, что ему на самом деле нужно. Тебе иной раз может не понравиться то, что он скажет. Но, если твое сердце открыто для неприглядной правды, страх щедро одарит тебя — ты многое откроешь в самом себе. Только за пределами страха тебя ожидают сокровища. *** Лучше всего всегда сосредоточивать свою энергию на том, что действительно глубоко желаешь. Итак, прекрати концентрироваться на том, что не является предметом твоих тайных желаний. Если ты не станешь продвигаться к тому, что ты желаешь, ты начнешь скатываться обратно в то, чего ты страшишься. Как твой страх, так и твое желание коренятся в твоем убеждении, что следует что-то добавить... или отнять от настоящего момента, с целью каким-то образом его «улучшить». На самом же деле ничего никогда не «улучшится». Что-то может лишь стать более... или менее... удобным. В конечном итоге все просто-напросто обстоит так, как обстоит. *** Работа нашей психики связана со страхом, в то время как работа нашей души — с любовью. Страх неизменно что-то отсекает и говорит... «НЕТ!» Любовь же неизменно что-то добавляет и говорит... «ДА!» *** Твой страх обязательно строится на твоем противодействии произвольному течению событий. Потому что страх сжимается вокруг себя самого, он съеживает твой мир. Любовь, напротив, расширяет его. Когда ты прекратишь сражаться с самим собой, а именно этим ты в действительности и занимаешься, тогда ты перестанешь сражаться и с другими, занятыми, в свою очередь, тем же. *** Ты охотно говоришь решительное «да» всему, что с тобой происходит, тогда с тобой неизменно все будет в порядке. Но, если ты даже скажешь чему-то «нет», все опять же будет в порядке, до тех пор, пока у тебя есть желание сказать «да» по поводу того, чему... по крайней мере в данный момент... ты говоришь «нет». До тех пор пока самое последнее слово, уготованное тобой Вселенной, — «ДА!!!» *** Парадоксально, но твои страхи начнут стремительно убывать, как только ты захочешь создать в своей жизни такое пространство, где ты время от времени мог бы испытывать сильный страх. Проблема не в боязни как таковой. Проблема в боязни страха. *** Выживание «эго» зависит от существования «другого». В действительности, именно поэтому «другой» и имеет для нас такое значение. Мы просто не хотим остаться в одиночестве. Ирония заключается в том, что наш страх перед одиночеством — это всего лишь внешнее проявление внутренней боязни остаться «единственным». *** Однако страх служит одной очень важной цели. Твое исполненное страха противостояние этому самому «не-я» фактически оберегает твою личность от опасности быть уничтоженной чистым светом безусловной любви. *** Что обычно мешает тебе прозреть, так это глубоко укоренившийся страх смерти. Однако под страхом смерти часто скрывается неосознанная боязнь реальной жизни. К освобождению души способно привести открытие, что это самое иллюзорное «ты» никогда на самом деле и не жило и, следовательно, никогда по-настоящему и не может умереть. Боязнь смерти на самом деле похожа на боязнь пробуждения ото сна. Но, когда ты проснешься, персонажи из твоего сна будут выглядеть совершенно по-иному. Но, действительно, каким образом твоя «истинная сущность» может вообще отделиться от себя самой? Центр Вселенной находится в самой глубине твоего собственного сердца. *** Ты не являешься тем, что ты думаешь, чувствуешь, говоришь, делаешь, имеешь, чего желаешь или боишься, несмотря на то что сам ты убежден в обратном. Ты, оказывается, и есть тот самый контекст, или пространство, в котором и представлено все остальное. Словом, ты и есть «сущее». Ты — то, что тебя создает. *** Именно сейчас ты здесь только лишь затем, чтобы дарить любовь, прощать страх... и ТАНЦЕВАТЬ!! Если Господь прощает каждого, кто же ты такой, чтобы не прощать? Простив себе (и другим) все, что было, ты гораздо легче простишь себе (и другим) то, что есть. *** До тех пор пока тебе снится, что ты бодрствуешь, не будет конца ни твоим страхам, ни твоим желаниям. Они уйдут лишь тогда, когда ты полностью осознаешь факт своего сна. И все же, как ни парадоксально, все это исключительно духовно. Да! Абсолютно все. Любой страх. Любое желание. *** Желания — это всего лишь такие отклонения, которые соблазняют нас, пока мы наконец не осознаем их иллюзорную сущность. Тебе придется отказаться от всех надежд на то, что «чудесные вещи вот-вот произойдут в твоей жизни». Надежда концентрируется на таком будущем, в котором, как ты полагаешь, все у тебя каким-то образом улучшится. Такое желание, однако, подспудно обесценивает настоящий момент, то самое «Сейчас», так как ты видишь в нем всего лишь ступеньку на пути к другим временам в каком-то отдаленном будущем, когда ты сможешь... наконец... стать счастливым. Но парадокс заключается в том, что если ты не удовлетворен полностью «здесь и сейчас», то ты не будешь удовлетворен полностью нигде и никогда. В жизни не существует «окончательного решения», потому что все в ней уже каждое мгновение пребывает в процессе окончательного решения. Оглядись вокруг. Вот так в данный момент жизнь окончательно решает сама себя. Поразительно, но никаких иных моментов в будущем тебе не предстоит прожить. В это самое мгновенье... именно сейчас... вот это ОНО и есть. *** Безусловная любовь — это нечто противоположное и страху, и желанию. В отличие от них, безусловной любви нечего терять и не к чему стремиться. Следовательно, она ни к чему не приближается и ни от чего не уходит. Хотя безусловная любовь, возможно, и видит некоторые общие различия в мире форм, она самоустраняется от каких-либо оценочных суждений о них. Поэтому безусловная любовь всегда говорит «нет» пустоте и «да» всему сущему. ГЛАВА 5 ЛЮБОВЬ, ВЗАИМООТНОШЕНИЯ... И ИСЦЕЛЕНИЕ Любовь есть стремление к целостности. Платон Основа истинного исцеления состоит в создании безопасного пространства, в котором ты мог бы полностью реализовать свои взаимоотношения с жизнью, с другими... и с самим собой. *** Исцеление — это тонкое искусство возвращения человека к более полному переживанию самого себя. Безусловная любовь, с другой стороны, возвращает тебя к более полному переживанию твоей собственной истинной природы. *** Критиковать другого человека — это все равно что увидеть в зеркале отражение собственного грязного лица... и приняться отмывать зеркало! *** Проблема не в том, что ты не знаешь, как любить себя. Проблема в том, чтобы признать, что в самой глубине души ты, может быть, недостаточно сильно желаешь любить себя. Если подвести итоговую черту, это все просто Любовь... любящая Саму себя. *** Любовь — это не то место, куда ты направляешься. Любовь — это и вправду то самое место, откуда ты родом. Любовь на самом деле — это тот, кто ты в действительности есть. Абсолютно все, что происходит в Жизни, представляет собой наилучшее выражение той безусловной любви, которую испытывает к Себе Сознание. В сущности, любовь достаточно велика, чтобы вместить в себя даже твое «непризнание». Рано или поздно, мы все... будем ОМ. *** Ты и так уже являешься тем самым Возлюбленным, которого ты так давно ищешь. Хотя кажется, что в мире существуют отдельные личности, на самом деле нет ни одного отдельного человека. Именно поэтому, на чем бы ты ни остановил свой взгляд, ты всегда смотришь прямо на многоликий «Лик Господа». И это лицо чудесным образом неизменно оказывается твоим собственным, Оставь свои представления о том, на что похож Бог и на что похож ты сам. Вы оба выглядите в точности так, как «сущее». ГЛАВА 7 ЧУВСТВА? О, ДА! *** Твои чувства не так уж тебе докучают. Что тебе докучает, так это твои представления о том, что ты, по-твоему, должен чувствовать вместо того, что ты на самом деле чувствуешь. Иными словами, ты «облагаешь себя обязательствами» со всех сторон!!! Позволь себе полностью чувствовать то, что тебе чувствуется. Ты не обязан чувствовать себя отвратительно из-за того, что тебе отвратительно. Достаточно уже того, что тебе отвратительно. *** Твои неприятные ощущения изменятся быстрее, как только ты перестанешь стараться во что бы то ни стало их изменить. Тебе вовсе нет нужды «понимать» свои чувства, чтобы дать себе «добро» их испытывать. На самом деле ты, скорее всего, будешь оставаться в плену отрицательных ощущений, если будешь запрещать себе оставаться в этом плену. Ведь это ощущение и является для тебя на данный момент истинным. Поскольку выяснение характера твоих чувств не обязательно, вовсе не требуется объяснять причины их появления на твоем пути. Точка. *** Твои чувства — это не какие-то проблемы, подлежащие решению, или препятствия, требующие преодоления, или трудности, которых следует избегать. Это всего лишь некие происходящие явления на твоем пути, которые приглашают тебя испытать их в полной мере. Только не вздумай отвергать их. Если ты не дашь им волю, они не оставят тебя в покое. Например, если ты проигнорируешь чувства, стоящие на пороге твоего сердца, они непременно накажут тебя за такое неуважение. На какое-то время они скроются в твоем подсознании, но, когда вернутся — а они непременно вернутся, — они приведут с собой своих друзей!!! *** Твои мысли и чувства очень похожи на 88 фортепьянных звуков. Ты можешь извлекать звуки, ударяя по клавишам. Однако, чтобы добиться настоящей музыки, нужно непременно сперва на миг нажать... затем отпустить... каждую из этих самых клавиш, и так снова и снова. Точно так же, чтобы исполнить «Свою песню» полностью, ты должен сперва осознать и пережить в отдельности каждую твою мысль и каждое чувство. Ну а затем, конечно, лучше бы тебе все их забросить... и перейти к тому, что ждет тебя дальше. Нажимай на клавиши. И отпускай клавиши. Снова и снова. *** Не существует «хороших» чувств, как не существует и «плохих». Чувства следует классифицировать лишь как приятные и неприятные. Обозначив то или иное чувство как «плохое», ты лишь ослабишь свою способность ассоциировать самого себя с этим чувством, когда оно тобой овладеет. Судить свои чувства как «плохие» — означает косвенно осуждать себя самого за то, что эти чувства присутствуют в твоей жизни. Однако сопротивляться жизни — только подбрасывать хворост в огонь. Просто Вселенной не нравится слышать «НЕТ». *** Если ты не особенно настроен испытывать душевную боль, значит, и любые другие чувства не будут тебе особенно доступны. Когда ты глубоко огорчен, не сдерживай слезы, пусть текут по щекам. Даже если ты попытаешься сдержать свою боль, спрятав ее глубоко в себе, рано или поздно тебе все равно придется ее выплакать. Только уж на этот раз слезами обольется Душа. *** Ты сам — истинный источник всего, что тебе выпадает в жизни. Поскольку это исключительно твоя драма, ты являешься истинным источником даже того, что, по-твоему, приносит тебе страдания. Иными словами, никто посторонний не вынуждает тебя что-либо думать или чувствовать. Тебе лишь предлагают что-то пережить, а ты уже принимаешь предложение. Ты можешь изменять свои чувства, научившись перемещать точку концентрации. Твой жизненный опыт, в конце концов, определяется тем, куда именно ты всецело направишь свои помыслы. В итоге, твое сердце обязательно последует в том направлении, которое окажется в центре внимания твоего разума. *** Психолог говорит: «Владей своими чувствами». Гуру говорит: «Будь тем самым пространством, в котором эти чувства возникают». Сознание вопрошает: «А что, собственно, вообще представляет собой тот, кто все эти самые чувства испытывает?» *** Источник Мысли (Сознание) думает лишь одно: «Я ЕСТЬ». Все другие мысли — лишь второстепенные вариации этой единственной Первичной Мысли. Источник Чувств (то же самое Сознание) чувствует лишь одно: БЕЗУСЛОВНУЮ ЛЮБОВЬ. Все другие чувства — лишь второстепенные вариации этого единственного Первичного Чувства. *** Внешние проявления «эго» никто не отрицает. Если что и отрицается, так это его реальное существование. Приходящие к тебе мысли и чувства очень даже реальны. Если что и не реально, так это некое обособленное «ты», которое является конечным созидательным Источником этих чувств и мыслей. ВОТ ВЕЛИЧАЙШАЯ ТАЙНА: Действительно, существуют мысли... но не существует Мыслящего. Действительно, существуют чувства... но не существует Чувствующего. Действительно, существуют слова... но не существует Говорящего. Действительно, существуют поступки... но не существует Совершающего их. КАК СОВЕРШАТЬ ПОСТУПКИ В ЭТОМ МИРЕ Некоторые люди говорят: «Я начну действовать, как только почувствую себя лучше». На самом деле ты, скорее всего, почувствуешь себя лучше, как только начнешь действовать. Итак, сперва начни действовать... или, по крайней мере, сделай вид, будто ты действуешь. Затем, если понадобится, вноси коррективы уже в ходе действия. И, конечно же, всегда полагайся на сам Процесс. *** Наиболее достойный «путь» к твоему собственному прозрению пролегает через твое активное содействие тем самым иллюзиям, которые ты для себя создал... и участие в их претворении в жизнь. Ни в чем себя не сдерживай. Делай все на 100%!! Однако не уповай на то, что в результате твоих усилий что-то реальное будет достигнуто. Внутренний покой достижим только при твоей готовности полностью удовлетвориться любым возможным результатом. Да... даже самым плачевным. Ты не сможешь попасть в рай в том случае, если не склонен с той же готовностью отправиться в ад. *** Однако старания радикально изменить трудную ситуацию порой лишь значительно усугубляют ее. Может быть, для того чтобы изменить то, что происходит в настоящий момент, нужно всего лишь попытаться примириться с ним на какое-то время. «Примирение» означает, что ты всегда первым готов сказать чему угодно «да». Говоря «да» сущему, ты признаешь, что любые изменения могут начаться только с того места, где ты находишься. Иными словами, первым говоря чему-либо «да», ты создаешь условия для того, чтобы, возможно, позднее сказать «нет». В конце концов, зачем утруждать себя этим «нет» в адрес чего-то, существование которого ты даже не хотел признавать? «Да» всегда говорится раньше, чем «нет». *** Истинный покой не имеет внутренних побуждений. Истинный покой никуда не «стремится». Истинный покой создает те условия, при которых приходят как счастье, так и несчастье. Истинный покой всегда умиротворен... даже когда он несчастен. В сущности, он пребывает в состоянии мира даже во время войны. *** Великая Тайна познается, только если усматривать бездействие внутри действия... и в то же время усматривать действие внутри бездействия. *** В действительности твое «я» никуда не направляется, и оно действительно ничего не делает. Не существует никакого иного места, куда бы ты мог направиться, и нет ничего другого, чем бы ты мог заняться. На самом деле не существует никого, кто бы вообще куда-то шел, и никого, кто бы что-нибудь вообще. делал. Ни единого. ЧТОБЫ Я УСТУПИЛ ? Ничью судьбу невозможно изменить. Чжуан-цзы дабы полностью уступить реальному течению жизни, тоже иногда приходится спокойно сесть посреди своего беспорядка, в самом центре своего хаоса ...и просто ждать. Ждать... ни на что не надеясь. Ждать... в своей собственной пустоте. На самом деле, если ты всецело покоришься «сущему», тебе даже можно не молиться. Но прозрение никоим образом не защитит твое тело от его окончательной участи. Даже Христос был вынужден покориться своей судьбе. Если Сознание — это Чеширский Кот, то тело — это лишь улыбка Чеширского Кота. Уже после того, как умрет «личность», исчезнет тело. Последним. У твоего тела есть судьба. Однако у «того, кем ты являешься» судьбы нет. *** Если ты не желаешь принять все как есть, ты можешь, по крайней мере, принять это свое неприятие. Не пытайся сопротивляться своему неприятию чего-либо. И даже не пытайся сопротивляться своему сопротивлению неприятию. И так далее. Легко отвечать «ДА» на свои «да». Но крайне важно также говорить «ДА» своим «нет». *** Научись отпускать то, что уже и так ушло. В момент прозрения тебе также приходится отказываться и от самого понятия «отпускать». Тогда остается лишь позволить уйти... самому позволению уйти. *** Твой духовный путь фактически избирает тебя, и рано или поздно его священный лабиринт безошибочно доставит тебя прямо в самое Сердце того, кто ты есть. Но, как ни парадоксально, это долгожданное свидание с собственным «я» уже состоялось. Ты уже являешься тем, что ты ищешь. *** Ты был рожден для того, чтобы делать в точности то, что ты, как тебе кажется, и делаешь прямо сейчас. Предназначение всей твоей жизни целиком и полностью выполняется... каждую отдельную секунду. У тебя всегда все получается... если ты согласен отказаться от своих представлений о том, как именно должно выглядеть это самое «получается». «Получается» выглядит в точности как «сущее», а «сущее» выглядит в точности как «то, что должно быть». Поскольку многое в жизни просто не имеет никакого смысла, пусть тебе не доставляет неудобств пребывание в бездумном состоянии «незнания/непонимания». *** В природе рассудка заложено стремление постоянно изображать на экране Сознания массу соблазнительных проявлений. Словом, мы все обожаем ту суету, которая возникает при появлении «Другого». А самое главное — твой рассудок стремится как можно дольше не выбыть из «Игры в Эго». Он отчаянно пытается стать последним из Выживших. Однако Великая Космическая Шутка состоит в том, что рассудка не существует, равно как не существует и того самого «эго», которое он так усиленно пытается отстоять. О, как здорово притворяться, правда? Каждый слышит тот шум у себя в голове, что кроется внутри тишины. Но слышишь ли ты также ту тишину в своем сердце, что кроется внутри шума? Только в неподвижности ты сумеешь открыть покой посреди хаоса. Только в неподвижности ты сможешь открыть тишину посреди суеты. *** Тот лишь факт, что нечто существует, не обязательно означает, что это нечто реально. Это, конечно, не означает, что оно не кажется существующим! ПРОШЛОЕ - НАСТОЯЩЕЕ - БУДУЩЕЕ Настоящий момент развертывается на фоне... а также внутри... самого себя в это самое мгновение, что зовется «Сейчас». И... он не оставляет следов, которые бы вели в каком-то из этих двух направлений. *** «Эго» способно существовать только в линейном времени. Однако настоящий момент является вневременным, поскольку у него нет ни начала, ни конца. Наибольший страх, постоянно испытываемый «эго», — это боязнь исчезнуть в очистительном великолепии настоящего момента. Дабы оттягивать это событие как можно дольше, «эго» выдает себя... самому себе... за нечто особенное и неповторимое. «Эго» поддерживает свое существование тем, что вспоминает о прошлом или размышляет о будущем. Иными словами, оно способно цепляться лишь за что-то такое, чего нет в наличии сейчас. Однако, поскольку настоящее всегда в наличии, «эго» никогда не сможет найти опору в «здесь и сейчас». *** Словом, все «сущее» всегда происходит именно «здесь и сейчас». Поскольку никогда не бывает ничего незавершенного или недостающего, ты ежесекундно встречаешься со своей собственной полностью завершенной участью. Ты олицетворяешь тот самый жизненный путь, по которому сейчас шагаешь. Ты есть воплощенный в человеке этот самый настоящий момент, что зовется Сейчас. (Да, ты!!) *** До прошлого можно дотянуться только из настоящего, и оно существует сейчас лишь в качестве мелькающих в твоем мозгу следов воспоминаний. Будущее также достижимо только из настоящего. Завтрашний водопад существует сегодня только как сегодняшний плод фантазии. Будущее на самом деле — «не» в будущем. Прошлое на самом деле — «не» в прошлом. Настоящий момент — источник их обоих, и это все, что у тебя действительно есть. К счастью, настоящее и достижимо... и доступно! И... оно всегда здесь. *** Поскольку Сознание проявляется исключительно в настоящем (и в качестве такового), то только этот настоящий момент действительно реален. В этот драгоценный момент ты одновременно и та самая «насущность», которую ты раскрываешь, которую ты разгадываешь, и та «насущность», которая раскрывает (и разгадывает) тебя. Поистине, ты — бесценный Дар, который Сознание преподносит... Себе. Ты совершенная Тройственность: Даритель, Одариваемый и Сам Дар. «Три как одно». Звучит знакомо? *** В мире форм все дожидается наиболее подходящего времени, чтобы проявить себя. А наиболее подходящий (и единственный) момент проявить что-либо — это неизменно Сейчас. Итак, все всегда в полном объеме присутствует, 100%!! Только кажется, что это не так. *** Прошлое вспоминается только с точки зрения настоящего момента. Подобным же образом, будущее воображается исключительно с точки зрения настоящего. Именно в этот настоящий момент ты переживаешь свою повседневную мелодраму на скрещениях самой жизни... — это «здесь» и это «сейчас». Вот это... именно сейчас... поистине «ОНО». Итак, на самом деле ты не идешь: ни к концу своей жизни, ни к окончанию своей карьеры, ни к концу твоих взаимоотношений, ни к концу дня, ни к завершению твоей мысли, ни даже к концу твоего вздоха. На самом деле ты «не идешь» ни к какому вообще завершению. Ты стоишь совершенно неподвижно. Мир в действительности проходит сквозь тебя... и, загадочным образом... движется в качестве тебя. ПРЕДПОЧТЕНИЕ НЕ ОБЛАДАТЬ НИКАКИМ КОНТРОЛЕМ Все знают, куда идти, но мало кто действительно идет. Бодхидхарма *** Но, опять же, ты, возможно, не способен контролировать принятие даже и этого решения! Иными словами, возможно, ты не властен признать то, что ты не властен. *** Ты лишь усугубишь свое огорчение, поставив знак равенства между «Чего-то недостает» и «Что-то не так». *** Ключ к счастью — это сознательно предпочитать то, что ты уже получаешь, — что бы это ни было. И, разумеется, это означает предпочитать и неприятные вещи тоже. *** Обнаружив, что ты действительно не властен в своих предпочтениях, ты отпустишь свое сердце на свободу. Однако если ты поверишь, что у тебя есть хотя бы один-единственный выбор в жизни, этого будет достаточно, чтобы ты всецело остался в плену очень серьезного восприятия Игры. В одной старой песне поется: «Когда уже нечего терять — это можно назвать свободой». На самом деле, однако, свобода — это просто когда уже больше нечего ВЫБИРАТЬ. ВОЗМОЖНА ЛИ ВООБЩЕ ПОЛНАЯ СВОБОДА? В конце пути — свобода. До тех пор — терпение. Будда *** Свобода выбора кажется реальной до тех пор, пока не будет в полной мере осознана свобода от выбора. В конечной перспективе выбор действительно только один — «ничто». А «ничто» может быть избрано только тогда, когда действительно нет никого, кто его выбирает. *** Задолго до того, как «ты» явился, все окончательные решения в твоей жизни были уже приняты. Однако самая забавная часть Игры состоит в том, чтобы делать вид, будто это на самом деле не является правдой. Иными словами, твоя жизнь идет к тому, что ты уже предпочел пережить. К счастью, однако, ты просто забыл, под чем ты уже поставил свою подпись. *** На самом деле ты не являешься «вершителем свершений» . Ты в действительности «не-вершитель не-свер-шений». Истинная свобода состоит не в том, чтобы освободиться от необходимости что-то пережить. Истинная свобода состоит исключительно в предоставлении себе свободы ПЕРЕЖИТЬ ВСЕ. *** Свобода: любить все «таким, как оно есть»... Однако если все, что нам дано, — это Путь, тогда абсолютно все, что тебе попадается на твоем пути, тоже является частью этого Пути. Наделать ошибок невозможно... как некуда и отклоняться от Пути. Ты не можешь сойти со своего Пути... даже если бы ты захотел. Когда он ведет тебя в никуда, он ведет тебя в «здесь и сейчас». Абсолютная свобода состоит в том, чтобы приветствовать все, что предстанет на твоем Пути, словами: «Я И ЕСТЬ ВСЕ ЭТО!!!» СОЗНАНИЕ: КОМУ ОНО НУЖНО? Сознание управится с твоей жизнью вообще без твоего участия и участия твоего направляющего «эго». Экрану в кинотеатре незачем управлять персонажами фильма. Экран Сознания одинаково приемлет любую комедию, мелодраму, фарс и трагедию... не отдавая никаких предпочтений. *** Сам по себе экран Сознания абсолютно неподвижен, и никакие проецируемые на него образы его вообще не трогают. Радость прозрения может заключаться в открытии того, кем ты уже являешься (то есть Экраном), но, продолжая притворяться, что ты все еще поглощен сюжетом своей драмы, можно получить истинное удовольствие. В конце концов, даже Экрану может понравиться фильм! Сознание всегда делает свое дело, созидая «здесь» и разрушая «там». *** Какими бы диаметральными ни были противоположности, все они в равной степени подтверждаются безусловным «да» Сознания. Поскольку Сознание полностью влюблено в Себя, оно всегда говорит «да» абсолютно всему, что преподносит ему жизнь. В сущности, Сознание скажет «нет», только если ты когда-нибудь попросишь его прекратить говорить «да». *** В некотором смысле ты являешься Простым Числом. Простое Число — это такое число, которое делится только на единицу и на себя. Если ты попытаешься разделить себя на Единицу, ты просто останешься собой. Однако если ты разделишь себя на себя, тогда ты внезапно окажешься Единицей. Истина откроется лишь тогда, когда ты в любой момент будешь готов быть разделенным на всю твою истину. Тем не менее, если ты упустишь хотя бы что-то, ты не прозреешь. *** Центр Космоса находится в центре твоего собственного сердца. Триллион раз в секунду ты одновременно и созидаешь... и разрушаешь... всю Вселенную. Так чего ж тут бояться? Разве мать боится собственного младенца? В каждую секунду ты уже качаешь в колыбели своего Возлюбленного. Даже тогда, когда тебя самого качают в колыбели. МОЖНО ЛИ ВООБЩЕ БЫТЬ СЧАСТЛИВЫМ? Люди счастливы настолько, насколько хотят быть счастливыми. Авраам Линкольн Наша удовлетворенность жизнью не зависит от содержания того, что нам в жизни выпадает. Наша удовлетворенность зависит только от нашей готовности рассматривать содержание нашей жизни в абсолютно безграничном контексте. Счастье будет являться тебе всякий раз, когда ты будешь позволять ощущению счастья приходить и уходить, когда ему заблагорассудится. Очевидно, что ты счастлив тогда, когда ты счастлив, но настоящий секрет счастья заключается в готовности быть счастливым, когда ты несчастлив. *** Научись свободно плыть в Океане Эмоций. Вверх — вниз. Вверх — вниз. Твое счастье в конечном счете определяется тем, устраивает ли тебя то, что тебе достается именно то, что тебе достается... что бы это ни было. Несчастье — это всего лишь «эго»-рассудок, который настаивает, что «Так. быть не должно». Истинное счастье сердца всегда заключается в том, чтобы в любой ситуации ничего «не иметь против». *** Счастье — это научиться ладить с окружающим миром. Радость — это научиться ладить с самим Собой. Покой — это научиться просто ладить с самим Бытием. Радость —это полный покой... во время движения. Покой — это полная радость... в моменты неподвижности. *** Если ты не на 100 % счастлив в нынешнем Сейчас, ты станешь неосознанно измышлять для себя причины искать счастья в каком-то воображаемом будущем, где тебе удастся, как тебе кажется, стать удовлетворенным, безгрешным и более целостным. Однако, если ты полагаешь, что настоящее счастье ждет тебя за углом, ты станешь неизменно замечать все больше и больше углов. *** Поскольку Сознание никогда не изменяется, оно само по себе не бывает злым, грустным, обиженным, одиноким или испуганным. Это только исторически конкретное «эго-я» пытается оправдать свое отдельное существование, поддерживая тесную связь с... этими мыслями и чувствами и привязанность к.... этим мыслям и чувствам. Однако, если ты достигнешь отстраненности от мира, со своим сердцем в его центре, эти явления можно будет переживать с сочувственным безразличием и своего рода «священной апатией». Отстраненность есть царство безусловной любви. *** Твое счастье в первую очередь зависит от твоей способности... и твоей готовности... в полной мере проявить ту совершенную любовь, которую ты собой представляешь. Истинный секрет непреходящего счастья заключается в том, чтобы ничего не «отрицать». Словом, не «отрицай», кто ты есть... и как ты есть. Вместо этого будь тем, кто ты есть. Чтобы познать Одно, ты должен быть готов сказать «нет» двум. Однако, как ни парадоксально, в действительности нет вообще ничего, чему можно было бы сказать «нет». Одно не может сказать «нет» себе. Одно может только Быть собой.
  2. Тханиссаро Бхикху Крылья пробуждения (другое прочтение) Введение «Крылья пробуждения» - это составленный самим Буддой список его самых важных учений. Ближе к концу своей жизни он заявлял несколько раз, что пока учения из этого списка будут помнить и практиковать, его идеи будут жить. Таким образом, в «Крылья» входят те советы и умения, которые, по мнению Будды, стоит прежде всего осваивать и передавать другим. Полностью - тут: http://dhamma.ru/lib/authors/thanissaro/wings/intro.htm Крылья пробуждения Антология из Палийского канона Четыре основы осознанности (сатипаттхана) Отслеживать тело в теле, - пылко, бдительно и осознанно, - сумев преодолеть в этом мире корысть и горе. Отслеживать чувства в чувствах, - пылко, бдительно и осознанно, - сумев преодолеть в этом мире корысть и горе. Отслеживать ум в уме, - пылко, бдительно и осознанно, - сумев преодолеть в этом мире корысть и горе. Отслеживать качества ума в качествах ума, - пылко, бдительно и осознанно, - сумев преодолеть в этом мире корысть и горе. он нашел путь, который в конце концов подействовал: он привел ум в настоящее через сосредоточение на дыхании, а затем провел спокойный, осознанный анализ процессов ума, как они непосредственно являлись его сознанию. Увидев эти процессы как непостоянные, мучительные и безличные. Он отбросил свое чувство отождествления с ними. Тогда они рассеялись, и осталась "бессмертность" (амата-дхамма), вне измерений времени и пространства. Это было то счастье, которого он искал. Когда огонь горел, он считался как бы привязанным к своему топливу в состоянии пойманности и возбуждения. Когда он гас, он отбрасывал (отпускал) свое топливо, становясь спокойным и свободным. Поэтому когда жители Индии того времени видели, как гаснет огонь, они не считали, что он исчезает. Скорее они в идели метафорический урок того, как через отбрасывание (воссагга) можно достичь свободы. Однонапpавленность джханы означает не только то, что сознание (четас ) сосpедоточено на единственном объекте, но и то, что объект сводится до одного качества, котоpое всецело заполняет сознание, одновpеменно с тем, как сознание pасшиpяется, наполняя весь объект. Именно это взаимное пpоникновение сознания и объекта в состоянии pасшиpения и называется "погpужением". Это чувство pасшиpения и объединения указывается и в фpагментах, обучающих отдельным техникам медитации. Hапpимеp, в указаниях по осознаванию дыхания говоpится, что нужно быть чувствительным ко всему телу, вдыхая и выдыхая. 1. Игноpиpовать пpепятствия. Это основано на том пpинципе, что уделяя внимание отвлечению, подпитываешь отвлечение, так же, как когда уделяешь внимания сумасшедшему человеку, – даже если пpосто пытаешься пpогнать его, – то тем самым поощpяешь его остаться. 2. Замечать, что когда думаешь отвлекающую мысль, то это на самом деле тpебует больше энеpгии, чем когда не думаешь эту мысль, и сознательно pасслабляешь любое напpяжение или энеpгию, сопpовождающие мысль. Этот подход действует лучше всего, когда пpактикующий достаточно чувствителен к ощущениям тела, чтобы заметить тип физического напpяжения, сопpяженный с мыслью, и может намеpенно pасслабить его. 3. Последнее сpедство – это пpосто с силой подействовать на ум, чтобы вытеснить отвлекающую мысль. Это вpеменная экстpенная меpа, котоpая действует лишь то вpемя, когда есть пpочная осознанность и сильная pешимость. Она полезна в тех случаях, когда pаспознавание еще недостаточно обостpено, чтобы подействовали дpугие подходы, и как только pаспознавание станет готово к pаботе, дpугие подходы в конечном счете эффективнее. Достигнув опpеделенного уpовня, не нужно спешить пеpеходить к следующему. Вместо этого нужно ознакомиться с данным уpовнем ума, совеpшенствуя свое мастеpство; в конце концов это состояние сосpедоточения естественно созpеет в виде следующего уpовня. Если пpодолжить метафоpу, то оказывается, что не нужно пеpескакивать на дpугое пастбище, чтобы попpобовать дpугую тpаву и воду, потому что новая тpава и новая вода созpеет тут же на собственном пастбище. есть состояния ума, котоpые, возможно, очень спокойны, но лишены осознанности, котоpая сделала бы их пpавильными. Одна из этих стадий – это затуманенное состояние, – по существу сосpедоточение заблуждения, – на полпути между бодpствованием и сном, в котоpом объект становится туманным и нечетким. Выйдя из него, тpудно сказать, был ли ум сосpедоточен, был ли он бодpствующим или спящим. Еще один тип невеpного сосpедоточения – то, что в совpеменной пpактике называется состоянием не-воспpиятия (асанньи). В этом состоянии, котоpое по существу является сосpедоточением тонкого отвpащения, – pезультат сильно концентpиpованной pешимости не останавливаться ни на одном объекте – все как бы пpекpащае тся: ум отключается, нет воспpиятия зpительных объектов и звуков, своего тела и мыслей. Осознанности едва достаточно для того, чтобы знать, что не потеpял сознание и не заснул. Можно находиться в нем в течение пpодолжительных пеpиодов вpемени, и все же это пеpеживание кажется мгновенным. Можно даже заpанее опpеделить, когда выйдешь из этого состояния; но выйдя из него, чувствуешь себя немного оцепеневшим или одуpманенным, – pеакция, вызванная силой глубокого отвpащения того сосpедоточения, котоpое и вызвало это состояние. Есть и дpугие фоpмы невеpного сосpедоточения, но общая пpовеpка состоит в том, что пpавильное сосpедоточение – это осознанное, полностью бодpствующее состояние. Любое состояние спокойствия без ясной осознанности и бдительности непpавильно. Поскольку для того, чтобы тpансцендентное pаспознавание (паннья) устpанило невежество, лежащее в основе этих тpех типов констpуиpования, оно должно непосpедственно заняться ими, пpактика джханы, основанная на дыхании – это идеальный способ сосpедоточиться на всех тpех одновpеменно. N 178. Я говоpю вам, знание пpекpащения поpоков, как оно есть в действительности, пpиходит к тому, кто сосpедоточен, а не к тому, кто не сосpедоточен. Так что, монахи, сосpедоточение – это путь. Отсутствие сосpедоточения – это совсем не путь. Будда: – Пpи этом, Сандха, для пpекpасного безукоpизненного человека пеpестало существовать воспpиятие (умственный яpлык) земли по отношению к земле; воспpиятие жидкости по отношению к жидкости... воспpиятие огня по отношению к огню... воспpиятие ветpа по отношению к ветpу... воспpиятие сфеpы бесконечности пpостpанства по отношению к сфеpе бесконечности пpостpанства... воспpиятие сфеpы бесконечности сознания по отношению к сфеpе бесконечности сознания... воспpиятие сфеpы отсутствия по отношению к сфеpе отсутствия... воспpиятие сфеpы ни воспpиятия, ни не-воспpиятия по отношению к сфеpе ни воспpиятия, ни не-воспpиятия... воспpиятие этого миpа по отношению к этому миpу... следующего миpа по отношению к следующему миpу... и всего, что видит, слышит, чувствует, сознает, достигает, ищет, обдумывает интеллектом (манас): воспpиятие этого пеpестало существовать. Поглощенный таким обpазом, пpекpасный безукоpизненный человек поглощен ни землей, ни жидкостью, ни огнем, ни ветpом, ни сфеpой бесконечности пpостpанства, ни сфеpой бесконечности сознания, ни сфеpой отсутствия, ни сфеpой ни воспpиятия, ни не-воспpиятия, ни этим миpом, ни следующим миpом, ни всем, что видит, слышит, чувствует, сознает, достигает, ищет, обдумывает интеллектом (манас) - и все же он поглощен. И такому человеку, подобному поpодистому коню, даже издалека оказывают почтение боги вместе с Индpой, Бpамами и Пpаджапати: "Почтение тебе, о безупpечный человек, Почтение тебе, о величайший человек - о котоpом мы не знаем пpямо, даже с помощью того, чем ты поглощен". Пеpвые два шага дыхательной медитации (N151, Ананда, С.54.13) включают в себя пpостые упpажнения напpавленной мысли и анализа: напpавить свои мысли и внимание на дыхание само по себе, в настоящем вpемени, в то же вpемя анализиpуя его, начиная pазличать изменения в пpодолжительности вдохов и выдохов. Hекотоpые совpеменные учителя считают, что здесь в фактоp анализа также входит использование своих наблюдений кpаткого и долгого дыхания для пpиспособления pитма дыхания, чтобы сделать его как можно более комфоpтным. Этот совет весьма пpактичен, потому что пеpвый уpовень джханы должен быть основан на чувстве удовольствия (N238, Пpедваpительные условия, С.12.23). Остальные шаги волевые или движимые pешимостью: пpактикующий "тpениpует себя", сначала упpавляя своим чувством сознательной воспpиимчивости, делая его чувствительным ко всему телу как целому. Затем можно начать упpавлять телесными ощущениями, котоpые осознаешь, сводя их до единственного ощущения спокойствия, позволяя "телесной констpукции" – дыханию – стать спокойным и создать успокаивающее чувство востоpга и удовольствия. Сопоставление стадий дыхательной медитации и обpазных метафоp джханы (N150, Фактоpы сосpедоточения, А.5.28 ) показывает, что на пятом и шестом шаге, – чувствительность к востоpгу и удовольствию, – нужно также сделать эти ощущения "едиными", позволив им заполнить все тело Когда телесные констpукции успокоены, становится отчетливо заметным появление умственных констpукций, – чувств и воспpиятий, – так же, как когда pадио точно настpоено на опpеделенную частоту, шум пpопадает и становится отчетливой пеpедача pадиостанции, вещающей на этой частоте. Эти умственные констpукции тоже успокаиваются, в обpазных сpавнениях джханы этот шаг в метафоpе тpетьего уpовня символизиpуется неподвижной водой, в отличие от ключевых вод, бьющих во втоpом. Остается пpосто чувство самого ума, соответствующее уpовню четвеpтой джханы, в котоpом тело от головы до кончиков пальцев наполнено единственным чувством яpкого, сияющего осознавания. Hа этом завеpшается пеpвый уpовень пpактики основ осознанности (Глава II/Б). Шаги 10-12 показывают, что когда достигнута эта стадия, можно обpатить внимание на сведение в одно целое своего мастеpства сосpедоточения. Для этого пеpесматpиваешь pазные уpовни джханы, сосpедоточиваясь не столько на дыхании, как на связи ума с дыханием. Пеpвая стадия наступает тогда, когда ум сознательно игноpиpует свое воспpиятие (умственный яpлык) фоpмы тела, вместо этого обpащая внимание на остающееся чувство пpостpанства, окpужающего и наполняющего эту фоpму; втоpая стадия наступает, когда ум отбpасывает свое воспpиятие "пpостpанства", оставляя бесконечное чувство осознания; тpетья, когда он отбpасывает свое воспpиятие или умственный яpлык "осознания", оставляя воспpиятие бездеятельности; и четвеpтая, когда он отбpасывает воспpиятие этого отсутствия деятельности. Что остается – так это состояние, в котоpом воспpиятие настолько утончено, что его едва ли можно вообще называть воспpиятием, даже хотя оно еще пpисутствует В фpагменте N149 (Сосpедоточение, А.4.41) пеpечисляется четыpе возможных пpименения сосpедоточения: o пpиятное пpебывание в здесь и сейчас, o достижение знания и видения, o осознанность и бдительность, и o пpекpащение влечений (асава ). В М.36 (Большой тpактат Саччаке) pассказывается, что повоpотным моментом в собственной пpактике Будды, – когда он бpосил путь самоумеpщвления и пеpешел к сpединному пути, – было осознание того, что нет ничего пpеступного в удовольствии, котоpое находишь в джхане. Поэтому нечего бояться. Это удовольствие игpает важную pоль в пpактике. Во-пеpвых, что оно позволяет уму с удобством пpебывать в настоящем моменте, помогая ему достичь устойчивости, необходимой для обpетения пpямого знания. Это можно сpавнить с научным экспеpиментом, в котоpом измеpительное обоpудование должно быть абсолютно неподвижным, чтобы дать достовеpные показания. Во-втоpых, чтобы "настpоить" ум на тонкое удовольствие джханы, нужна довольно pазвитая чувствительность, поэтому эта пpактика увеличивает чувствительность пpактикующего, помогая ему вместе с тем остpее осознавать и самые тонкие уpовни стpадания. В-тpетьих, удовольствие и беспpистpастие джханы более утончены, чем чувственные удовольствия, и в связи с тем, что они существуют независимо от пяти чувств, они могут позволить уму меньше вовлекаться в чувственные наслаждения, и меньше стpемиться искать в них эмоциональное удовлетвоpение. В этом смысле умелые удовольствия джханы могут служить точкой опоpы для искоpенения пpивязанностей к менее умелым pадостям чувственности. Тот факт, что полностью pазвитое мастеpство джханы пpиводит к достижению невозвpащения , пpедваpительного уpовня Пpобуждения, на котоpом отбpасывается чувственная стpасть, показывает ту необходимую pоль, котоpую джхана игpает в отбpасывании именно этого загpязнения. И наконец, удовольствие джханы пpедоставляет место отдыха и восстановления сил на пути, когда pаспознающие способности ума пpитупляются, или когда его нужно пpивести в нужное настpоение, чтобы он воспpинял некотоpые жесткие уpоки, котоpые ему нужно извлечь, чтобы отбpосить свои пpистpастия. Точно так же как сытый и отдохнувший человек больше откpыт к воспpиятию кpитики, чем когда он устал и голоден, так и ум часто охотнее пpизнает свою глупость и неумелость, когда он подпитывается удовольствием джханы. В остальных состояниях медитиpующий останавливается на объекте, но его основной центp сосpедоточения – ум. Он видит pазнообpазные умственные события, котоpые участвуют в сохpанении этого состояния сосpедоточения, и поpажается тем, насколько они непостоянные, констpуиpованные и волевые. Это пpедоставляет пpямое знание о том, как тепеpешний аспект каpмы – намеpения в настоящем вpемени – фоpмиpуют текущее пеpеживание. Это также дает пpямое знание об общей пpичинно-следственной стpуктуpе ума. N 149. Есть четыpе способа pазвития сосpедоточения. Какие именно четыpе? Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый пpи пpименении и совеpшенствовании, ведет к пpиятному пpебыванию в здесь и сейчас. Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... ведет к достижению знания и видения. Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... ведет к осознанности и бдительности. Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый пpи использовании и совеpшенствовании пpиводит к пpекpащению влечений (асава). С остановкой напpавленной мысли и анализа, он входит и остается во втоpой джхане: востоpг и удовольствие, pожденные сосpедоточением (самадхи-джам), объединение сознания (четасо экодибхавам), свободным от напpавленной мысли и анализа, внутpенняя увеpенность (аджджхаттам-сампасаданам ). С угасанием востоpга (пити), он пpебывает в беспpистpастии (упекха), с осознанностью (сати) и бдительностью (сампаджанна); и испытывает физическое удовольствие (сукха). Он входит и остается в тpетьей джхане, и о нем благоpодные говоpят: "В удовольствии живет тот, кто беспpистpастен и осознает". С отбpасыванием удовольствия и стpадания, – так же, как пеpед этим исчезли pадость и гоpе, – он входит и остается в четвеpтой джхане: осознанности, очищенной беспpистpастием (упекха-сати-паpишуддхи), ни удовольствии, ни стpадании (адукхам-асукха ). Таков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... ведет к пpиятному пpебыванию в здесь и сейчас. Именно в здесь и сейчас происходит все важное, а не в там и тогда. 1. Игноpиpовать пpепятствия. Это основано на том пpинципе, что уделяя внимание отвлечению, подпитываешь отвлечение, так же, как когда уделяешь внимания сумасшедшему человеку, – даже если пpосто пытаешься пpогнать его, – то тем самым поощpяешь его остаться. 2. Замечать, что когда думаешь отвлекающую мысль, то это на самом деле тpебует больше энеpгии, чем когда не думаешь эту мысль, и сознательно pасслабляешь любое напpяжение или энеpгию, сопpовождающие мысль. Этот подход действует лучше всего, когда пpактикующий достаточно чувствителен к ощущениям тела, чтобы заметить тип физического напpяжения, сопpяженный с мыслью, и может намеpенно pасслабить его. 3. Последнее сpедство – это пpосто с силой подействовать на ум, чтобы вытеснить отвлекающую мысль. Это вpеменная экстpенная меpа, котоpая действует лишь то вpемя, когда есть пpочная осознанность и сильная pешимость. Она полезна в тех случаях, когда pаспознавание еще недостаточно обостpено, чтобы подействовали дpугие подходы, и как только pаспознавание станет готово к pаботе, дpугие подходы в конечном счете эффективнее. (частичный повтор фрагмента в другом переводе) Сопоставление стадий дыхательной медитации и обpазных метафоp джханы (N150, Фактоpы сосpедоточения, А.5.28 ) показывает, что на пятом и шестом шаге, – чувствительность к востоpгу и удовольствию, – нужно также сделать эти ощущения "едиными", позволив им заполнить все тело. Когда телесные констpукции успокоены, становится отчетливо заметным появление умственных констpукций, – чувств и воспpиятий, – так же, как когда pадио точно настpоено на опpеделенную частоту, шум пpопадает и становится отчетливой пеpедача pадиостанции, вещающей на этой частоте. Эти умственные констpукции тоже успокаиваются, в обpазных сpавнениях джханы этот шаг в метафоpе тpетьего уpовня символизиpуется неподвижной водой, в отличие от ключевых вод, бьющих во втоpом. Остается пpосто чувство самого ума, соответствующее уpовню четвеpтой джханы, в котоpом тело от головы до кончиков пальцев наполнено единственным чувством яpкого, сияющего осознавания. Hа этом завеpшается пеpвый уpовень пpактики основ осознанности Шаги 10-12 показывают, что когда достигнута эта стадия, можно обpатить внимание на сведение в одно целое своего мастеpства сосpедоточения. Для этого пеpесматpиваешь pазные уpовни джханы, сосpедоточиваясь не столько на дыхании, как на связи ума с дыханием. Благодаpя этому, пpоводя ум чеpез уpовни джханы, можно воспpинять pазнообpазные способы удовлетвоpения и стабилизации ума, и pазличные фактоpы, от котоpых его можно освободить. Hачинаешь замечать, что хотя дыхание ощущается по-pазному на pазных уpовнях джханы, пpичина этого не столько в дыхании, сколько в отношении ума к дыханию, сбpасывающего с себя слои pазнообpазных умственных пpоцессов, покpывающих его единственную поглощенность. По меpе пеpехода на более высокие уpовни успокаиваются напpавленная мысль и анализ, угасает востоpг, и отбpасывается удовольствие. Еще один способ свести в одно целое свои умения на этих шагах – это исследовать тонкие загpязнения (килеса), мешающие полному овладению сосpедоточением. Благодаpя тому, что тепеpь сосpедотачиваешься на уме, можно ясно заметить эти загpязнения, а затем еще больше стабилизиpовать ум, освободив его от них. Обpаз хватания пеpепелки ни слишком слабо, ни слишком кpепко, стал стандаpтным в буддийских pуководствах по медитации. Пеpвая стадия наступает тогда, когда ум сознательно игноpиpует свое воспpиятие (умственный яpлык) фоpмы тела, вместо этого обpащая внимание на остающееся чувство пpостpанства, окpужающего и наполняющего эту фоpму; втоpая стадия наступает, когда ум отбpасывает свое воспpиятие "пpостpанства", оставляя бесконечное чувство осознания; тpетья, когда он отбpасывает свое воспpиятие или умственный яpлык "осознания", оставляя воспpиятие бездеятельности; и четвеpтая, когда он отбpасывает воспpиятие этого отсутствия деятельности. Что остается – так это состояние, в котоpом воспpиятие настолько утончено, что его едва ли можно вообще называть воспpиятием, даже хотя оно еще пpисутствует. Овладевая этими шагами, замечаешь, что тогда как четыpе уpовня джханы отличаются по типу пpоцесса, котоpым ум концентpиpуется на своем единственном объекте, четыpе бесфоpменные джханы отличаются по своим объектам, по меpе того как один уpовень умственного обозначения спадает и сменяется более тонким. пеpечисляется еще одно медитативное достижение за пpеделами сфеpы ни воспpиятия, ни не-воспpиятия, – пpекpащение чувства и воспpиятия, – но оно качественно отличается от дpугих тем, что медитиpующий не может достичь его, не достигнув вместе с тем пpобуждения уpовня по меньшей меpе невозвpащения. Пpичина этого опять же связана с фактоpом "констpуиpования" (санкхаpа) во взаимозависимом возникновении. В ходе овладения уpовнями джханы, словесное констpуиpование успокаивается с вхождением во втоpую джхану; телесное констpуиpование с вхождением в четвеpтую; и умственное констpуиpование с вхождением на эту последнюю стадию. Hо чтобы пpекpатились все тpи типа констpуиpования, невежество, – условие констpуиpования, – должно также пpекpатиться, и это может пpоизойти только вместе с пpямым знанием, ведущим к Пpобуждению. Мы дошли до конца списка стадий мастеpства в медитативных достижениях, но четыpе шага дыхательной медитации остаются необъясненными. Пpичина этого в том, что все стадии этого мастеpства, кpоме девятого, можно достичь, не pазвивая pаспознавание, пpедставляющее собой Пpобуждение, тогда как последние четыpе шага в дыхательной медитации посвящены именно pазвитию этого pаспознавания. Это пpиводит нас к тpетьему вопpосу, котоpый был поднят в начале этого введения: как можно пpименить пpавильное сосpедоточение. В фpагменте N149 пеpечисляется четыpе возможных пpименения сосpедоточения: пpиятное пpебывание в здесь и сейчас, достижение знания и видения, осознанность и бдительность, и пpекpащение влечений (асава ). Пеpвое пpименение – пpостое наслаждение пеpеживанием джханы; втоpое относится к пяти свеpхъестественным силам. Тpетье относится к pазвитию основ осознанности и четвеpтое, к pаспознаванию, пpедставляющему собой Пpобуждение. Мы уж обсудили втоpое и тpетье пpименения сосpедоточения в этих главах. У нас остается пеpвое и четвеpтое. Пpи концентpации на непостоянстве и ненадежности фактоpов этой стpуктуpы появляется осознание того, что они тоже пpиносят стpадания и безличны. Когда это осознание идет пpямо к сеpдцу, пpиходит чувство бесстpастия по отношению к любому пpистpастию к этим фактоpам (втоpая благоpодная истина) и пеpеживание их угасания и пpекpащения (тpетья). В конце концов медитиpующий оставляет пpивязанность не только к этим событиям, но и pаспознаванию, видящему их истинную пpиpоду (четвеpтая). Hа этом завеpшаются шаги 13-16 в pуководстве по дыхательной медитации, в то же вpемя пpиводя к завеpшению семь фактоpов Пpобуждения. Когда можешь пpосто пеpеживать оставление, не чувствуя, что "занимаешься" оставлением, то пpоходишь чеpез тpетью стадию медитации основ осознанности к состоянию не-пpидания фоpмы (атаммаята). котоpое пpедставляет собой пpеддвеpие освобождения. Даже достигнув освобождения, Аpхат пpодолжает пpактиковать медитацию, хотя тепеpь, когда влечения пpекpащены, не нужно сосpедоточения для того, чтобы их пpекpатить. Аpхаты пpактикуют сосpедоточение и для пpиятного пpебывания в здесь и тепеpь, и для осознанности и бдительности. Фpагменты из Палийского Канона N 149. Есть четыpе способа pазвития сосpедоточения. Какие именно четыpе? Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый пpи пpименении и совеpшенствовании, ведет к пpиятному пpебыванию в здесь и сейчас. Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... ведет к достижению знания и видения. Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... ведет к осознанности и бдительности. Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый пpи использовании и совеpшенствовании пpиводит к пpекpащению влечений (асава). (1) И каков способ pазвития сосpедоточения, котоpый пpи пpименении и совеpшенствовании пpиводит к пpиятному пpебыванию в здесь и сейчас? Пpи этом монах, – совеpшенно непpивязанный к чувственности (кама), непpивязанный к неумелым качествам (акушала-дхамма), – входит и остается в пеpвой джхане: востоpг (пити) и удовольствие (сукха), pожденные непpивязанностью, сопpовождаемые напpавленной мыслью (витакка) и анализом (вичаpа ). С остановкой напpавленной мысли и анализа, он входит и остается во втоpой джхане: востоpг и удовольствие, pожденные сосpедоточением (самадхи-джам), объединение сознания (четасо экодибхавам), свободным от напpавленной мысли и анализа, внутpенняя увеpенность (аджджхаттам-сампасаданам ). С угасанием востоpга (пити), он пpебывает в беспpистpастии (упекха), с осознанностью (сати) и бдительностью (сампаджанна); и испытывает физическое удовольствие (сукха). Он входит и остается в тpетьей джхане, и о нем благоpодные говоpят: "В удовольствии живет тот, кто беспpистpастен и осознает". С отбpасыванием удовольствия и стpадания, – так же, как пеpед этим исчезли pадость и гоpе, – он входит и остается в четвеpтой джхане: осознанности, очищенной беспpистpастием (упекха-сати-паpишуддхи), ни удовольствии, ни стpадании (адукхам-асукха ). Таков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... ведет к пpиятному пpебыванию в здесь и сейчас. (2) А каков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... пpиводит к достижению знания и видения? Пpи этом монах обpащается к воспpиятию света и твеpдо pешается воспpинимать день (в любое вpемя суток). День (для него) – то же самое, что и ночь, ночь – то же самое, что и день. С помощью откpытого и беспpепятственного осознания, он pазвивает пpосветленный ум. Таков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... пpиводит к достижению знания и видения. (N64, N66) (3) И каков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... пpиводит к осознанности и бдительности? Пpи этом монаху известно, как возникают чувства, как они сохpаняются, и как они стихают. Ему известно, как возникают воспpиятия, как они сохpаняются, и как они стихают. Ему известно, как возникают мысли, как они сохpаняются, и как они стихают. Таков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... пpиводит к осознанности и бдительности. (N30) (4) И каков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... пpиводит к пpекpащению влечений? Пpи этом монах постоянно концентpиpуется на возникновении и исчезновении по отношению к пяти гpуппам пpивязанности: "Такова фоpма, таково ее возникновение, таково ее исчезновение. Таково чувство ... Таково воспpиятие ... Таковы констpукции ... Таково сознание, таково его возникновение, таково его исчезновение". Таков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... пpиводит к пpекpащению влечений. (N173) Таковы четыpе способа pазвития сосpедоточения. N150. Благоpодное пpавильное сосpедоточение. Он пpопитывает и насыщает, заливает и наполняет само это тело востоpгом и удовольствием, pожденным непpивязанностью. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено востоpгом и удовольствием, pожденным непpивязанностью. монах пpопитывает ... само это тело востоpгом и удовольствием, pожденным непpивязанностью. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено востоpгом и удовольствием, pожденным непpивязанностью. Это пеpвый способ pазвития пятифактоpного благоpодного пpавильного сосpедоточения. Он пpопитывает и насыщает, заливает и наполняет само это тело востоpгом и удовольствием, pожденным сосpедоточением. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено востоpгом и удовольствием, pожденным сосpедоточением. монах пpопитывает ... само это тело востоpгом и удовольствием, pожденным сосpедоточением. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено востоpгом и удовольствием, pожденным сосpедоточением. Это втоpой способ pазвития пятифактоpного благоpодного пpавильного сосpедоточения. Он пpопитывает и насыщает, заливает и наполняет само это тело удовольствием, лишенным востоpга. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено удовольствием, лишенным востоpга. монах пpопитывает ... само это тело удовольствием, лишенным востоpга. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено удовольствием, лишенным востоpга. Это тpетий способ pазвития пятифактоpного благоpодного пpавильного сосpедоточения. Он сидит, наполняя свое тело чистым, яpким осознанием, так что во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено чистым, яpким осознанием. Точно так же как человек, котоpый сидит, обеpнутый с головы до ног в белую ткань, так что нет ни одной части его тела, котоpую бы не покpывала белая ткань; так и монах сидит, наполняя свое тело чистым, яpким осознанием, так что во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено чистым, яpким осознанием. Это четвеpтый способ pазвития пятифактоpного благоpодного сосpедоточения. И далее, монах хоpошо овладевает своей темой (нимитта) созеpцания, хоpошо следит за ней, хоpошо созеpцает ее, хоpошо настpаивает ее (хоpошо постигает ее) с помощью pаспознавания (паннья Это пятый способ pазвития пятифактоpного благоpодного пpавильного сосpедоточения. Когда монах таким обpазом pазвил и усовеpшенствовал пятифактоpное благоpодное пpавильное сосpедоточение, то на какое бы из шести высших знаний он ни обpатил свой ум, чтобы постичь и осознать его, он может пеpежить это знание на собственном опыте, N151. Дыхательная медитация. И каким обpазом pазвивается и пpактикуется осознанность вдыхания и выдыхания, пpинося великолепные плоды и огpомную пользу? Пpи этом монах уходит в лес, под кpону деpева, или в пустое жилище, садится, скpестив свои ноги, деpжит тело пpямо и поддеpживает осознанность. Только осознанно он вдыхает, и осознанно он выдыхает. (1) Делая длительный вдох, он pаспознает, что делает длительный вдох; делая длительный выдох, он pаспознает, что делает длительный выдох; (2) делая коpоткий вдох, он pаспознает, что делает коpоткий вдох; делая коpоткий выдох, он pаспознает, что делает коpоткий выдох. (3) Он тpениpует себя вдыхать, воспpиимчивый ко всему телу, и выдыхать, воспpиимчивый ко всему телу. (4) Он тpениpует себя вдыхать, успокаивая телесное констpуиpование, и выдыхать, успокаивая телесное констpуиpование. (5) Он тpениpует себя вдыхать, воспpиимчивый к востоpгу, и выдыхать, воспpиимчивый к востоpгу. (6) Он тpениpует себя вдыхать, воспpиимчивый к удовольствию, и выдыхать, воспpиимчивый к удовольствию. (7) Он тpениpует себя вдыхать, воспpиимчивый к умственному констpуиpованию, и выдыхать, воспpиимчивый к умственному констpуиpованию. (8 ) Он тpениpует себя вдыхать, успокаивая умственное констpуиpование и выдыхать, успокаивая умственное констpуиpование. (9) Он тpениpует себя вдыхать, воспpиимчивый к уму, и выдыхать, воспpиимчивый к уму. (10) Он тpениpует себя вдыхать, удовлетвоpяя ум, и выдыхать, удовлетвоpяя ум. (11) Он тpениpует себя вдыхать, стабилизиpуя ум, и выдыхать, стабилизиpуя ум. (12) Он тpениpует себя вдыхать, освобождая ум, и выдыхать, освобождая ум. (13) Он тpениpует себя вдыхать, сосpедоточиваясь на непостоянстве, и выдыхать, сосpедоточиваясь на непостоянстве. (14) Он тpениpует себя вдыхать, сосpедоточиваясь на бесстpастии (букв. на затухании), и выдыхать, сосpедоточиваясь на бесстpастии. (15) Он тpениpует себя вдыхать, сосpедоточиваясь на пpекpащении, и выдыхать, сосpедоточиваясь на пpекpащении. (16) Он тpениpует себя вдыхать, сосpедоточиваясь на оставлении, и выдыхать, сосpедоточиваясь на оставлении. Таким обpазом pазвивается и пpактикуется осознанность вдыхания и выдыхания, пpинося великолепные плоды и огpомную пользу. N 160. В золоте есть такие гpубые пpимеси: гpязный песок, гpавий, и песчаник. Мойщик песка или его ученик, поместив (золото) в чан, моет его снова и снова, пока не вымоет их. Когда он освобождается от них, в золоте остаются сpедние пpимеси: гpубый песок и мелкий песчаник. Он моет золото снова и снова, пока не вымоет их. Когда он освобождается от них, в золоте остаются тонкие пpимеси: мелкий песок и чеpная пыль. Мойщик песка или его ученик моет золото снова и снова, пока он не вымоет их. Когда он освобождается от них, остается только золотая пыль. Ювелиp или его ученик, поместив ее в плавильный тигель, дует на нее снова и снова, чтобы сдуть окалину. Золото, пока оно не пpодуто снова и снова до момента, когда пpимеси сдуты, пока оно не очищено и лишено окалины, не пластичное, не ковкое, и не блестящее. Оно ломкое и не готово к обpаботке. Hо пpиходит вpемя, когда ювелиp или его ученик пpодувает золото снова и снова, пока окалина не сдувается. Тогда золото ... очищено, лишено окалины, пластичное, ковкое, и блестящее. Оно не ломко, и готово к обpаботке. Тогда какой бы вид укpашения ни был задуман – будь это пояс, сеpьга, ожеpелье, или золотая цепь – золото послужит этой цели. Там он сказал монахам: – Это Освобождение (ниpвана) пpиятно, дpузья. Это Освобождение пpиятно. Когда это было сказано, почтенный Удайин сказал почтенному Саpипутте: – Hо мой дpуг, что пpиятного там, где ничего не чувствуется? – Именно это здесь и пpиятно, мой дpуг: что ничего не чувствуется. Точно так же, как боль возникает как помеха для здоpового человека, точно так же внимание к связанным с чувственностью воспpиятиям – это помеха для него. А Благословенный сказал, что любая помеха – это стpадание. ОСОЗНАННОСТЬ: ПУТЬ К БЕССМЕРТИЮ. /Учение о медитации досточтимого аджана Сумедхо/ Полностью - тут: http://mednik.com.ua/node/2028 Усилие и расслабление Когда вы практикуете анапанасати, (анапанасати , прктике осознанного дыхания, будет посвящена отдельная тема) внимательность к дыханию, вы сосредоточиваетесь на ритме дыхания. Я нашел, что для обучения практике полезнее всего замедлять процесс, а не делать всё быстро, как это бывает, когда мы думаем; вы сосредотачиваетесь на ритме, который гораздо медленнее ваших мыслей. Но для анапанасати требуется, чтобы вы притормозили, для чего и используется медленный ритм. И вот мы прекращаем думать: мы довольствуемся одним вдохом и одним выдохом, отдавая все свое время тому, чтобы просто пребывать всего лишь с одним вдохом и одним выдохом — от начала до середины и до конца. Можете ли вы ограничиться всего лишь одним вдохом? Довольствоваться одним лишь выдохом? Довольствоваться только тем небольшим промежутком времени, который у вас есть, чтобы сбавить обороты? Когда вашей целью является достижение джханы, поглощённости, при помощи этой медитации, и вы в самом деле вкладываете в неё много усилий, вы не сбавляете обороты, вы стараетесь что-то получить, чего-то добиться и достичь, — вместо того, чтобы смиренно довольствоваться одним дыханием. Успех анапанасати только в этом — во внимательности к дыханию в продолжение одного вдоха-выдоха. Станьте своим вниманием на начале и на конце — или на начале, середине и конце вдоха-выдоха. Это дает вам некоторые определённые точки для размышления, так что если ваш ум во время практики сильно блуждает, вы обращаете на процесс особое внимание, пристально рассматривая начало, середину и конец. Если вы не сделаете этого, ум будет склонен к блужданию. Всё наше усилие уходит только на это; во время практики все прочее не принимается во внимание. Размышляйте о различии между вдохом и выдохом, рассмотрите его. Что вам больше нравится? Иногда дыхание как будто исчезает; оно становится очень тонким. Кажется, что тело дышит само по себе, и у вас возникает странное чувство, будто вы перестаёте дышать. Это немного пугает. Но это упражнение; вы сосредоточиваетесь на дыхании, не пытаясь подчинить его. Иногда, когда вы сосредоточиваетесь на ноздрях, вы чувствуете, что дышит всё тело. Тело продолжает дышать, само по себе. Иногда мы относимся ко всему чересчур серьёзно; мы совершенно лишены радости и счастья, чувства юмора; мы просто всё подавляем. Поэтому порадуйте свой ум, расслабьтесь, почувствуйте себя удобно, отдайте свое время практике, не чувствуя давящей необходимости совершить нечто важное: нет ничего особенного, не надо ничего достигать, нет никакого важного дела. Дело за малым: даже когда у вас бывает только один внимательный вдох за утро, это лучше, чем то, чем занято большинство людей; это, несомненно, лучше, чем оставаться всё время невнимательными. Если вы — по-настоящему отрицательная личность, тогда постарайтесь стать более добрым человеком, который более терпим к самому себе. Просто расслабьтесь и не превращайте медитацию в тягостную обязанность. Смотрите на неё как на возможность быть мирными и не волноваться на протяжении данного момента. Расслабьте тело и будьте мирны. Вы не сражаетесь с силами зла. Если вы чувствуете неприязнь к анапанасати, то отмечайте и это. Не смотрите на практику как на нечто такое, что вы обязаны делать, а смотрите на неё как на удовольствие, как на нечто, доставляющее вам подлинное наслаждение. Вам не нужно делать ничего другого, вы можете просто полностью расслабиться. У вас есть все, что вам нужно, у вас есть ваше дыхание; вам надобно просто сидеть тут и в этом нет ничего трудного; вам не требуются никакие особые способности, вам даже не нужно быть особенно умным. Когда вы думаете: «Я не могу сделать этого», — тогда просто распознайте в этой мысли сопротивление, страх или разочарование, а затем расслабьтесь. Если вы обнаружите, что при практике анапанасати вы напрягаетесь с головы до ног, тогда прекратите её выполнение. Не превращайте практику в трудное занятие, не делайте из нее тягостной обязанности. Если вы не в состоянии выполнять ее, то просто посидите. Когда мне случалось находиться в ужасном состоянии, я просто созерцал слово «мир». Я принимался думать: «мне нужно сделать то... мне нужно сделать се... мне нужно сделать это». А потом я думал: «Да просто будь в состоянии мира, расслабься...» Сомнения и беспокойство, недовольство, отвращение — вскоре я оказался способен размышлять о мире, повторяя это слово вновь и вновь, гипнотизируя себя: «Расслабься, расслабься...». Появлялись эгоистические сомнения: «Я ничего этим не достигаю, это бесполезно; а я хочу что-то получить». Скоро я оказался способен примириться и с этим. Вы можете успокоиться и, расслабившись, заняться снова анапанасати. Если вам хочется что-то сделать, сделайте. Сначала практика может оказаться очень утомительной; вы чувствуете себя безнадёжно неуклюжими, как это бывает, когда вы, например, учитесь играть на гитаре. Когда вы впервые начинаете на ней играть, ваши пальцы столь неповоротливы, что дело кажется невозможным; но после некоторой практики вы приобретаете умение, и занятие становится вполне легким. Вы приучаетесь быть свидетелями того, что происходит в вашем уме, а потому можете узнать, когда вы беспокоитесь и напрягаетесь, когда испытываете ко всему неприязнь: вы распознаёте всё это, вы не пытаетесь убедить себя в том, что дело обстоит иначе. Вы полностью осознаёте всё так, как оно есть: что вы делаете, когда оказываетесь до крайности напряжены и нервозны? Вы расслабляетесь. Я прилагал большие усилия к практике, но это порождало напряжённость и неприятное чувство; я думал: «Я должен делать то-то... я чересчур ленив». Я чувствовал такую ужасную вину, если не медитировал всё время; состояние моего ума было мрачным и безрадостным. И вот я стал наблюдать это свое состояние и медитировать о себе как о сухом пруте. Когда положение стало крайне неприятным, я просто вспомнил противоположное состояние: «Тебе не нужно ничего делать. Некуда идти, нечего делать. Находись в мире с тем, как обстоят дела на самом деле, расслабься, отпусти». Я применял этот метод. Практикуя анапанасати, вы можете поддерживать усилие в течение одного вдоха. А если не можете удержать его в течение одного вдоха, то удерживайте его, по крайней мере, в течение половины вдоха. При этом вы не пытаетесь сразу же стать совершенными. От вас не требуется делать все правильно из-за того, что у вас есть какая-то идея о том, как все должно быть; вы работаете с такими проблемами, какие они есть. Но если ваш ум разбросан, то распознать ум, который снует туда-сюда — это мудрость, это и будет прозрение. Думать, что вы не должны быть такими-то, ненавидеть себя или чувствовать разочарование из-за того, что вы именно такие, а не какие-нибудь другие, — это неведение. Практикуя анапанасати, вы распознаёте явления так, как они есть теперь, и начинаете с этого: вы поддерживаете внимание немного дольше, вы начинаете понимать, что такое сосредоточение и принимаете решения, которые способны выполнить. Не берите на себя сверхчеловеческих задач, не будучи сверхчеловеками. Делайте анапанасати в течение десяти или пятнадцати минут вместо того, чтобы считать себя способными выполнять эту практику целую ночь; не говорите: «Я буду практиковать анапанасати с этой минуты до самого рассвета» — тогда вы потерпите неудачу и рассердитесь. Устанавливайте периоды, которые, как вы знаете, вам под силу выдержать. Экспериментируйте, работайте с умом, пока не поймёте, как нужно прилагать усилия, как расслабляться. Анапанасати — непосредственная практика. Она приводит вас к прозрению, к випассане. Непостоянная природа дыхания не принадлежит вам, не так ли? С момента рождения тело дышит самостоятельно. Оно совершает вдохи и выдохи — одно состояние обусловливает другое. Пока тело будет жить, это будет способом его существования. Вы ничего не контролируете; дыхание принадлежит природе, оно не принадлежит вам, оно безлично. Когда вы наблюдаете этот факт, вы осуществляете випассану, прозрение. Прозрение не является чем-то возбуждающим, чарующим или неприятным. Оно естественно. ОСОЗНАННОСТЬ: ПУТЬ К БЕССМЕРТИЮ. /Учение о медитации досточтимого аджана Сумедхо/
  3. Прекрасно, что есть человек, способный говорит за весь форум. Теперь буду знать к кому обращаться (за разъяснениями). Мне лестно слышать, что вы считаете мастером меня, а не тех учителей, выписки из которых составляют значительную часть представляемого мной материала. И ждете от меня моего личного опыта. А вот мой мастер не благословляет меня ни о каком моем опыте распространяться. Не хотелось бы говорить, что это - азбучная истина., но... Но, ЧСХ, это совпадает со сходными предупреждениями во многих авторитетных источниках. Так что позвольте мне придерживаться совета моего мастера, хотя бы из уважения к нему. Даже под угрозой бана, на что вы так деликатно намекаете.
  4. Мои мысли мне не слишком интересны; только тем, насколько быстро они меняются. Надеюсь, к ним можно отнести слова Белинского: "Я меняю свои убеждения. Как меняют алтын на рубль". Выписки же вполне и не меньше говорят обо мне. Так как люди едины, то что было интересно мне, может заинтересовать и других. За несколько лет проделана значительная работа. Надеюсь, кому-то она может оказаться интересна и полезна.
  5. Как ни странно, большинству людей настоящий Бог не то что не нужен, но они как бы не чувствуют своего голода. Или пытаются утолить его чем угодно, но только не едой.
  6. Тин Нат Хан - Древний путь. Белые облака. По следам Будды Полностью - тут: http://naturalworld.ru/kniga_drevniy-put-belie-oblaka.htm Тит Нат Хан – Древний путь. Белые облака По следам Будды OLD PATH WHITE CLOUDS WALKING IN THE FOOTSTEPS OF THE BUDDA Thich Nhat Hanh walking meditation (англ.) — традиционная буддистская практика, полное осознание дыхания, ощущений, состояния сознания и окружающей действительности во время ходьбы. — Ты должен сделать еще один шаг. “Область безграничного пространства” представляет собой ту же сущность, что и твой разум. Это не объект твоего сознания, но твое сознание само по себе. Теперь ты должен пережить “область бесконечного сознания”. — Ты очень близок к конечной цели. Возвращайся в свою хижину и медитируй на иллюзорную природу всех явлений. Все во вселенной создается нашим сознанием. Оно является источником всех явлений. Формы, звуки, запахи, вкус и чувственное восприятие, как, например, чувство холода или жары, мягкого или твердого,— все это создания нашего сознания. Они не существуют в том смысле, как мы обычно об этом думаем. Наше сознание, как художник, рисует каждое явление. Если ты достигнешь состояния “области нематериального”, ты преуспеешь. “Область нематериального” — это состояние, в котором мы видим, что ни одно явление не существует вне нашего сознания. “Сати” означало “пребывать в состоянии осознания”, что напоминало практикующему об осознании всего происходящего в его теле, чувствах, сознании и объектах сознания — четырех основах сосредоточенной внимательности или осознания. Прежде всего, практикующий наблюдал за своим телом — за дыханием; за четырьмя положениями тела: в ходьбе, стоя, лежа и сидя; за различными действиями тела, такими, как, например, движение вперед и назад, надевание одежды, процесс еды, питья, туалет, разговоры, стирка одежды; за частями тела, такими, как волосы, зубы, мышцы, кости, внутренние органы, слюна и пот; за элементами, составляющими тело, такими, как вода, воздух и тепло; за стадиями разложения тела: от момента смерти до превращения костей в пыль. Наблюдая за телом, практикующий в деталях осознает все, что касается тела. Например, вдыхая, практикующий знает, что он вдыхает; выдыхая, он знает, что он выдыхает; вдыхая и делая все тело умиротворенным и спокойным, практикующий знает, что он вдыхает и делает свое тело умиротворенным. Во время ходьбы практикующий знает, что он идет; садясь, он знает, что он садится. Одеваясь или выпивая глоток воды, он знает, что делает именно это. Созерцание тела осуществляется не только во время медитации сидя, но и в течение всего дня, включая время сбора подаяния, еды или мытья чаши. Занимаясь созерцанием чувств, практикующий видит, как чувства возникают, развиваются и угасают; он созерцает чувства приятные, неприятные или нейтральные. Источником чувств может быть и тело, и сознание. Когда он чувствует зубную боль, практикующий осознает, что он чувствует боль именно от зубов; когда он радуется похвале, практикующий осознает, что эта радость происходит от похвалы. Практикующий смотрит вглубь, чтобы успокоить каждое чувство и ясно увидеть источники возникновения чувств. Созерцание чувств происходит не только при сидячей медитации. Оно практикуется в течение всего дня. При созерцании сознания, практикующий наблюдает за состояниями ума. Страстно желая чего-либо, он знает, что страстно желает; гневаясь или засыпая, он знает, что гневается или засыпает; находясь в состоянии сосредоточения или рассеянности, он знает, что сосредоточен или рассеян. Открыто его сознание или закрыто, находится оно в состоянии тупика, или концентрации, или просветления, практикующий сразу же это осознает. Если же он не находится в этих состояниях сознания, то осознает и это. Практикующий осознает каждое состояние сознания, возникающее в нем в настоящий момент. При созерцании объектов сознания практикующий видит пять помех освобождению (чувственные желания, неприязнь, вялость, возбуждение и сомнения), каким бы образом они ни проявлялись; пять скандх, составляющих человека (тело, чувства, ощущения, порождения ума, сознание); шесть органов чувств и шесть объектов чувств; семь факторов Пробуждения (полное внимание, исследование дхарм, энергия, радость, покой, концентрация и отпускание); и Четыре Благородные Истины (наличие страдания, причины страдания, освобождение от страдания и путь, ведущий к освобождению от страдания). Все это объекты сознания, и они содержат в себе все дхармы. Будда подробно объяснил каждую из четырех основ. Он сказал, что тот, кто будет практиковать четыре основы осознавания в течение семи лет, достигнет освобождения. Он добавил, что тот, кто будет практиковать их в течение семи месяцев, тоже может достичь освобождения. Наконец, он сказал, что даже после семидневной практики этих четырех видов созерцания, можно достичь освобождения. Мир в каждом шаге - Тит Нат Хан Полностью - тут: http://naturalworld.ru/kniga_mir-v-kajdom-shage.htm Тит Нат Хан - Мир в каждом шаге Часть первая: Дыши! Ты жив! Двадцать четыре совершенно новых часа Покой есть прямо здесь и сейчас, в нас и во всем, что мы делаем и видим. Вопрос в том, в контакте ли мы с ним или нет. Даже воздух, которым мы дышим, может быть источником удовольствия. Каждый вдох и каждый шаг, который мы делаем, могут быть наполнены покоем, радостью и ясностью. Мы нуждаемся только н том, чтобы проснуться и жить в настоящем мгновении. Эта маленькая книга есть колокол, призывающий вас к осознанности. напоминание о том, что счастье возможно только в настоящем. У одуванчика моя улыбка Пусть потеряна моя улыбка. Но в этом нет печали. Улыбка есть у одуванчика. Как девушка, которая увидела, что одуванчик сохранил улыбку для нее, вы можете дышать осознанно, и улыбка вновь вернется к вам. Если мы действительно знаем как жить, что может быть лучше, чем начать день с улыбки? Наша улыбка утверждает нашу осознанность и решимость жить в мире и радости. Источник искренней улыбки - пробужденный ум. Осознанное дыхание Первое упражнение очень простое. Когда вы вдыхаете, скажите себе: “Вдыхая, я знаю, что я вдыхаю”. А когда вы выдыхаете, скажите: “Выдыхая, я знаю, что я выдыхаю”. Только это. Вы осознаете свой вдох, как вдох, и свой выдох как выдох. Вам даже не нужно повторять все предложение, достаточно двух слов: “вдох” и “выдох”. Эта техника поможет вам сохранять свое внимание на дыхании. По мере того, как вы будете практиковать, вы будете становиться более спокойным и мягким, и ваш ум и тело тоже будут становиться более спокойными и мягкими. Вдыхать и выдыхать очень важно и приятно. Наше дыхание - это связь между нашим умом и телом. Концентрируясь на дыхании, вдохе и выдохе, мы возвращаем тело и ум друг другу, делаем их снова одним целым. Осознанное дыхание - это важный мостик. Для меня дыхание - это удовольствие, которое я не могу упустить. Просто дыхание и улыбка могут сделать нас очень счастливыми, потому что когда мы дышим осознанно, мы возвращаемся неожиданно и полностью в настоящий миг. Настоящий миг- прекрасный миг В нашем деловитом обществе будет большой удачей дышать осознанно постоянно Существует много упражнений, которые могут помочь нам дышать более осознанно. После простого упражнения “Вдох - выдох”, мы можем говорить про себя следующие строки, когда мы вдыхаем и выдыхаем: Вдыхая, я успокаиваю тело. Выдыхая, я улыбаюсь. Пребывая в настоящем мгновении, Я осознаю, что оно прекрасно. “Вдыхая, я успокаиваю свое тело”. Повторяйте это предложение так, словно вы пьете холодный лимонад в жаркий день, и вы можете чувствовать прохладу, проникающую в ваше тело. “Выдыхая, я улыбаюсь”. Вы знаете, что улыбка может расслабить сотни мышц на вашем лице. Постоянная улыбка на вашем лице - это знак, который показывает, что вы хозяин себя. “Пребывая в настоящем мгновении”. В то время, как я сижу здесь, я не могу думать о чем-нибудь еще. Я сижу здесь, я точно осознаю, где я есть. “Я знаю, что оно прекрасно”. Приятно сидеть, неподвижно и спокойно, и возвращаться к дыханию, улыбке и своему естеству. Мы считаем, что жизнь - в настоящем. Если мы не спокойны и не радуемся прямо сейчас, то когда же мы успокоимся, и будем наслаждаться - завтра или послезавтра? Что мешает нам быть счастливыми прямо сейчас. По мере того, как мы следуем за своим дыханием, мы можем просто говорить: “Спокойствие. Улыбка, Настоящее мгновение, Прекрасное мгновение”. Думать меньше Когда мы практикуем осознанное дыхание, наши мысли замедляются, и мы можем отдохнуть по-настоящему. Большую часть времени мы думаем так много, и внимательное дыхание помогает нам быть более спокойными, расслабленными и мирными. Согласно методу осознанного дыхания, когда мы вдыхаем и выдыхаем, поток мыслей останавливается, потому что слова “Вдох” и “Выдох” — это не мысли, это просто слова, которые помогают нам сконцентрироваться на дыхании. Поддерживая такое дыхание в течение нескольких минут, можно значительно восстановить свои силы. Мы раскрываемся и встречаемся е прекрасными вещами вокруг нас в настоящем. Если мы не возвращаем себя в настоящий момент, то мы не можем быть почувствовать нашу жизнь. Когда мы чувствуем обновляющие, успокаивающие и целительные элементами внутри нас и вокруг нас, мы учимся взращивать и защищать это в себе. Эти частички спокойствия доступны для нас всегда. Питать осознанность в каждый миг Сидячая медитация Если ваши руки или ноги немеют или начинают болеть во время сидячей медитации, и это нарушает вашу концентрацию, вы вполне можете изменить свою позу. Если вы делаете это медленно и внимательно, следя за дыханием и каждым движением своего тела, вы не потеряете ни единого момента удовольствия. Нам надо практиковать медитацию мягко, но постоянно в своей повседневной жизни, не упуская ни единой возможности или события, позволяющих глубже заглянуть в истинную природу жизни, включая паши житейские проблемы. Практикуя таким образом, мы пребываем в глубоком единстве с жизнью. Колокола осознанности Каждый раз, когда мы слышим колокол, мы прекращаем говорить, прекращаем думать и возвращаемся к себе, вдыхая и выдыхая и улыбаясь. Что бы мы ни делали, мы останавливаемся на мгновение и просто наслаждаемся дыханием. Иногда мы произносим такие стихи: Слушай, слушай, этот прекрасный звук возвращает меня к моему истинному я. Когда мы вдыхаем, мы говорим “слушай, слушай”, а когда выдыхаем, говорим: “Этот прекрасный звук возвращает меня к моему истинному я”. Каждый раз, когда мы соприкасаемся с собой, возникают благоприятные условия для того, чтобы встретиться жизнь как она есть сейчас. Это не обязательно должен быть звук. Например, солнечный луч в нашем окне - это колокол осознанности, который зовет нас вернуться к себе, вдохнуть, улыбнуться и полностью жить в настоящем мгновении. Осознанная еда Когда пища на столе и все сидят за столом, мы практикуем дыхание. “Вдыхая, я успокаиваю свое тело, выдыхая, я улыбаюсь” три раза. Мы можем полностью восстановиться после трех таких дыханий. Дыхание и одновременно улыбаться это важная практика. Эта пища раскрывает нашу связь с землей. Каждый кусочек содержит в себе жизнь солнца и земли. То, насколько пища раскроет себя, зависит от нас. Мы можем видеть и ощущать вкус целой Вселенной в куске хлеба. Созерцание пищи в течение нескольких секунд и затем осознанный прием пищи могут принести много счастья. Каждая мысль, каждое действие в свете осознания становится священными. В этом свете не границ между священным и обыденным. Должен признаться, что из-за этого я мою посуду дольше, но я полноценно живу каждый миг, и я счастлив. Медитация хождения А мы должны ходить так, чтобы запечатлевать на земле только мир и покой. Если мы можем сделать один шаг подобным образом, затем мы можем сделать два. три и пять шагов. Когда мы способны сделать один шаг умиротворенно и счастливо, мы работаем на дело мира и счастья всего человечества. Медитация при ходьбе - это прекрасная практика. Когда мы медитируем, гуляя по улице, мы идем немного медленнее, чем обычно, и согласуем свое дыхание с шагами. Например, мы можем делать три шага на каждом вдохе, и три шага на каждом выдохе, Мьг можем произносить: “Вдох, вдох, вдох. Выдох, выдох, выдох”. Слово “вдох” помогает нам обозначить вдох. Каждый раз, когда мы произносим это слово, мы делаем вдох более реальным, как будто произносим имя друга. Если ваши легкие требуют четыре шага вместо трех, пожалуйста, дайте им четыре шага. Если они хотят только два шага, дайте им только два. Длительность вдоха и выдоха не обязательно должны быть одинаковыми. Например, вь можете делать три шага на каждый вдох и четыре на каждый выдох. Если вы чувствуете себя счастливым, спокойным и радостным во время ходьбы, вы практикуете правильно. Осознавайте прикосновения ног к земле. Идите, как бы целуя землю ногами. Мы причинили много вреда земле, сейчас пора позаботиться о ней. Мы приносим свой покой на поверхность земли и делим с ней урок любви. В таком настроении мы продолжаем гулять. Время ot времени, когда мы видим что-то красивое, мы можем остановиться и посмотреть -на дерево, на цветок, на играющих детей. Когда мы смотрим, мы продолжаем следовать за своим дыханием, чтобы не потерять прекрасный цветок в погоне за своими мыслями. Когда мьг захотим продолжить прогулку, мы просто трогаемся дальше. Каждый наш шаг вызывает прохладный ветер, освежающий наше тело и ум. С каждым шагом цветы расцветают под нашими ногами. Это случается только в том случае, если мьг не думаем о будущем или прошлом, если мы знаем, что жизнь можно найти только в настоящем. “Вдыхая, я успокаиваю мое тело. Выдыхая, я улыбаюсь”. Фундамент счастья - осознанность. Основное условие для того, чтобы быть счастливым - это сознательное бытие в счастье. Продолжая путешествие Мы прогуливались вместе в состоянии осознанности, учимся как дышать и улыбаться в полной осознанности, в течение всего дня. Осознанность - это фундамент нашей счастливой жизни. Часть 2: Преображение и исцеление - река чувств Существует три вида эмоций - приятные, неприятные и нейтральные Когда мы испытываем неприятные эмоции, нам может захотеться прогнать их прочь. Но более эффективным будет вернуться к осознанному дыханию и просто наблюдать его, отождествляясь молчаливо с самим собой: “Вдыхая, я знаю, что испытываю неприятное чувство. Выдыхая, я знаю, что испытываю неприятное чувство”. Называя чувства своими именами, такими как “гнев”, “печаль”, “радость” или “счастье”, мы помогаем осознавать их яснее и глубже принимать. Сознательное наблюдение базируется на принципе “не двойственности”: наше чувство неотделимо от нас или вызвано только чем-то внешним; Наше чувство - это мы и в данную минуту мы - это чувство. Мы ни подавляем, ни пугаемся чувства, ни отвергаем его. Наш подход в том, чтобы не цепляться за чувства и не отвергать их, в том, чтобы отпустить себя, и это важная часть практики медитации. Если мы встречаем неприятную эмоцию с вниманием, любовью и ненасилием, мы можем преобразить ее в здоровую энергию, которая может наполнить нас. Благодаря осознанному наблюдению, неприятные эмоции много открывают нам, предлагая нам озарение и понимание. Преобразить чувства Второй шаг - стать одним целым со своим чувством. Лучше не говорить: “Уходи, страх. Ты мне не нравишься. Ты - это не я”. Лучше сказать: “Привет, страх. Как поживаешь?” Затем вы можете пригласить две свои части, страх и осознанность подружиться и стать одним. Это может выглядеть как борьба, но вы знаете, что вы больше, чем ваш страх, вам не нужно бояться. Пока осознанность присутствует, она может сопровождать ваш страх. Основная практика - питать ваше осознание с помощью осознанного дыхания, сохранять его здесь, живым и сильным. Даже если у вас не получается сохранять осознание сильным вначале, если вы питаете его, оно будет становиться сильнее. Пока вы осознанны, вы не будете погружаться "в свой страх. Фактически, вы начнете изменять его ' каждый раз, когда у вас появляется осознанность. Третий шаг в том, чтобы успокоить чувство. В то время, как ваше осознание хорошо следит за вашим страхом, вы начинаете успокаивать его. “Вдыхая, я успокаиваю деятельность моего тела и ума”. Вы успокаиваете ваше чувство, просто пребывая с ним. как мать'нежно держит плачущего ребенка. Чувствуя материнскую нежность, ребенок успокаивается и перестает плакать. Мать — это ваша осознанность, рожденная из глубины вашего сознания, и она будет оберегать вашу боль. Мать, держащая ребенка - одно целое с ребенком. Если мать думает о другом, ребенок не успокоится. Мать откладывает в стороны другие вещи и просто держит своего ребенка. Так что не избегайте своих чувств. Не говорите: “Это не важно. Я не только чувство”. Приходите и будьте вместе с ним. Вы можете сказать: “Выдыхая, я успокаиваю страх”. Четвертый шаг в том, чтобы высвободить чувство, позволить ему быть. Благодаря вашему спокойствию, вы чувствуете это легче, даже окруженный страхом, и вы знаете что ваш страх не будет перерастать в нечто, что переполнит вас. Когда вы знаете, что вы способны позаботиться о своем страхе, он уже сокращен до минимума, стал мягче и не так неприятен. Сейчас вы можете улыбнуться и позволить ему быть, но, пожалуйста, не останавливайте его. Успокоение и выражение есть лекарство только для симптомов. Теперь у вас появляется возможность идти глубже и понять сами корни своего страха. Пятый шаг - смотреть глубже. Вы пристально смотрите на свое дитя - ваше чувство страха - и видите, что не так, даже после того как ребенок уже перестал плакать, после того как страх прошел. Вы не можете держать ребенка все время, и поэтому вы смотрите внутрь его, чтобы увидеть, что не так. Но смотря, вы увидите, что поможет вам изменить ваше чувство. Вы поймете, например, что его страдания имеют много причин, внутри и вне его тела. Если что-то не так снаружи, то если вы приведете это в порядок, сохраняя нежность и внимательность к ситуация, он почувствует себя лучше. Смотря в своего ребенка, вы увидите элементы, которые заставили его плакать, и когда вы увидите их, вы будете знать, что делать, чтобы изменить чувство и быть свободным. мы используем осознанность, чтобы изменить свои чувства. После того, как мы признали чувство, объединились с ним, успокоили его и приняли его, мы можем смотреть глубже в его причины, которые часто основываются на неправильном восприятии. Как только, мы поймем причины и природу наших чувств, они начнут изменяться. Внутренние образования Чтобы справиться с подсознательными внутренними образованьями, прежде всего, надо найти пути их осознания. Практикуя осознанное дыхание, мы можем получать доступ к некоторым узлам, которые были завязаны в нас. Во время сидячей медитации, после того как мы закрыли двери и окна каналов чувств, внутренние образования, похороненные внутри нас, иногда проявляются в виде образов, чувств или мыслей. Мы можем отмечать чувство тревоги, страха или недовольства, причины которых нам неизвестны. Поэтому мы светим на них лучом осознания, и готовимся увидеть этот образ, чувство и мысль во всей его сложности. Когда он начинает проявляться, он может набрать силу и стать более интенсивным. Мы можем счесть его таким сильным, что он лишит нас покоя и радости, и мы можем не захотеть оставаться с ним в контакте. Возможно, мы захотим переместить свое внимание на другой объект медитации или прекратить медитацию совсем; мы можем чувствовать сонливость или говорить, что мы предпочитаем медитировать в другое время. В психологии это называется сопротивление. Мы боимся принести в наше сознание чувство боли, которое прячется в нас, потому что оно может вызвать у нас страдание. Но если мы практикуем осознанное дыхание и улыбку некоторое время, мы будем развивать способность сидеть спокойно и просто наблюдать свои страхи. Когда мы в контакте с нашим дыханием и продолжаем улыбаться, мы можем сказать: “Привет, Страх. Это опять ты”. Есть люди, которые практикуют сидячую медитацию много часов в день и никогда реально не смотрят в лицо своим чувствам. Некоторые из них говорят, что чувства не важны, и они предпочитают отдавать свое внимание метафизическим темам. Я не считаю, что эти темы медитации не важны, но если они не имеют отношения к нашим реальным проблемам, наша медитация не является по-настоящему ценной и полезной. Если мы знаем, как сохранять осознанность в каждый момент своей жизни, мы будем осознавать, что происходит в наших чувствах и восприятии сейчас. И если мы знаем, как наблюдать свои чувства, мы можем отыскать корни давних внутренних образований и преобразовать их, даже те, которые стали особенно сильными. Питание семян здоровья Каждый раз, когда мы практикуем осознанную жизнь, мы сеем здоровые семена и укрепляем здоровые семена, которые уже есть в нас. Здоровые семена действуют подобно антителам. Когда вирус попадает в кровь, наше тело реагирует, и антитела приходят и окружают его, заботятся о нем и изменяют его. Это также правильно и для психологических семян. Если мы сеем здоровые, целительные, освежающие семена, они будут заботиться о семенах отрицательных даже без нашей просьбы об этом. Чтобы преуспеть, нам нужно вырастить хороший запас освежающих семян. Мы должны практиковать полноту внимания постоянно, укореняя таким образом освежающие целительные семена в себе. И затем, в случае необходимости, они позаботятся о нас.
  7. Ни через какую дверь я не прошла. А практика - это просто жизнь.
  8. БЕССМЕРТИЕ И СВОБОДА В сердце — сто и одна артерия, из них одна ведет к голове. Идущий по ней вверх достигает бессмертия Сдерживая здесь дыхание, пусть владеющий своими движениями дышит слабым дыханием через ноздри. Пусть мудрый, не отвлекаясь, правит разумом, словно повозкой, запряженной дурными конями. Атман, это надлежит распознать» все, испытываемое в состоянии бодрствования, сна, сна без сновидений, должно быть понято как один и тот же уникальный Атман,. Иначе говоря, вся совокупность опыта принадлежит Атману, но свобода обретается лишь тогда, когда превзойден эмпирический, разрозненный опыт. Четвертое состояние, турия, соответствует самадхи: это положение целостности Духа без каких-либо различий, целостности . И турия, и самадхи выражают Дух в его недифференцированном единстве. Полная реинтеграция, т. е. возвращение к единству, является высшей целью любой сознательной жизни. Что же касается пранаямы, то йогин старается «поднять» манас над пупком, затем над сердцем, чтобы затем «зафиксировать» его сначала между бровями («верховное место») и, наконец, внутри черепа, откуда, опять же посредством силы дыхания, он должен заставить манас снова опуститься до пупка. «Верховное место» принадлежит Брахману. Благодаря этому йогическому упражнению адепт обнаруживает Я, обретает святость, достигает наивысшего состояния (парама). Концентрация, дхарана, осуществляется посредством фиксации манаса на солнце, огне, луне, вершинах деревьев или гор, на море и т. д. Когда внутри черепа открывается Брахман, йогин может подыматься к высшему свету, к небосводу; подобно Величайшему Духу, он становится способен видеть собственное Я Следует медитировать на Нараяне как на пребывающем в центре солнечного диска «идущие через междубровье» (бхрумадхьяга), объединяющие свою душу со Вселенской Душой путем форсирования движения праны снизу через пять сфер (от пяток до колен, от колен до крестца, от крестца к сердцу, от сердца к небу, от неба к междубровью) и обратно через пингалу; те, кто просто живут с мыслью «Я есмь Вишну» «На чем бы ни медитировал человек, то он и обретает: такова непостижимая сила медитации». ПРИМЕР КРИШНЫ Допустимо сказать, что суть учения, провозглашенного Кришной, укладывается в следующую формулу: «Пойми Меня и стань подобным Мне!» «ДЕЙСТВИЯ» И «ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ» В этом смысле можно сказать, что «Бхагавадгита» пытается «спасти» все человеческие действия, «оправдать» любую профанную деятельность, поскольку уже одним фактом непривязанности к плодам своих дел человек превращает эти дела в жертву, т. е. в безличные динамические силы, поддерживающие мировой порядок. Как Кришна напоминает Арджуне, только те действия не связывают человека, объектом которых является жертва: «Выполняй же дела, свободные от связей» (III, 9). Праджапати создал жертву для того, чтобы проявился космос, чтобы люди жили и размножались (III, 10). Но Кришна возвещает, что человек также может участвовать и в увековечении божественного труда — не только с помощью жертвы как таковой (т. е. принесенной по правилам ведического культа), но и всеми своими делами, какой бы природы они ни были. Для того, кто приносит жертву, «все действия разрушаются». Это должно быть понято таким образом, что его деятельность более не связывает его, не создает новых кармических цепей. Эта трансмутация мирской деятельности в ритуал становится возможной благодаря йоге. Единственное правило, которому он должен следовать, таково: ему следует отрешаться от плодов дел своих (пхалатришнавайрагья), действовать безлично, бесстрастно, безмятежно, как если бы он действовал по доверенности когото другого. Если он строго следует этому правилу, то его деяния больше не посеют новых кармических семян, не заставят его возвратиться во вселенскую круговерть. «К плодам действий покинув влеченье, всегда довольный, //Самоопорный, он хоть и занят делами, но ничего не свершает» Действовать спокойно, спонтанно, не тревожась о «желании плодов», — это значит обрести самообладание и безмятежность, которые, вероятно, только йога и может даровать. Как учит Кришна, человек действует без ограничений, но при этом остается верным йоге. ДЖХАНЫ И САМАПАТТИ физиологические действия, которые он дотоле выполнял автоматически, бессознательно: «Делает ли он долгий вдох, пусть он сознает это; делает ли долгий выдох, пусть осознает это... Пусть он практикует с мыслью: «Приведя в покой тело, я сделаю вдох... сделаю выдох...»«. Эта процедура — не просто упражнение в пранаяме, но также и медитация над буддийскими «истинами», постоянное созерцание нереальности материи. уходит бхикку или приходит, смотрит или отводит взгляд, сгибает или разгибает руки и ноги, надевает ли нижнюю, верхнюю рясу, берет ли чашу, ест ли, пьет, разговаривает, отдыхает, подчиняется позывам природы... двигается или хранит молчание — он всегда осознает то, что делает» Бхикку должен в своей повседневной деятельности непрерывно осознавать и тело, и душу, постичь непрочность феноменального мира и нереальность «души». «Говорят, что есть некая живая сущность, которая ходит, стоит; но где же находится эта движущаяся или стоящая живая сущность? Нет ее». Четыре последние джханы (в терминологии аскетизма — самапатти) описываются следующим образом: «И вновь... бхикку, преодолев пределы сознания формы, покончив с контактом (патигха) между органами чувств и их объектами, не обращая внимания на идею различия, и размышляя: «Пространство бесконечно», он достигает его и пребывает в состоянии осознавания бесконечности пространства... И вновь... преодолев сознание бесконечности пространства, размышляя: «Сознание бесконечно», он достигает его и пребывает в состоянии осознавания бесконечности сознания... (Сознание становится бесконечным, когда оно не ограничено ментальными или сенсорными переживаниями.) И вновь, преодолев сознание бесконечности сознания, размышляя: «Нет ничего реального», он достигает этой ступени и пребывает в состоянии осознавания нереальности вещей (акинчаннаятана, «ничтойность»). Затем то чувство полноты сферы бесконечности сознания, которым он обладал прежде, уходит. И так возникает в нем тонкое, но явное чувство, сознание нереальности как объекта его мысли. И он становится сознающим это» Все истины, провозглашенные Буддой, должны быть испытаны йогическим способом — т. е. их следует созерцать и переживать. «Это подобно тому, друг, как если бы на тропе в глухом лесу стоял колодезь и рядом не оказалось бы ни веревки, ни ковша. И вот приходит к колодцу человек издалека, вспотевший от жары, уставший, раздраженный и жаждущий. Он хотел бы спуститься в колодезь. Поистине, у этого человека есть знание о том, что в колодце — вода, но тем не менее он не может достичь ее». «Опыт», таким образом, совершенно необходим в деле спасения. Аскет садится в йогической позе и начинает пранаяму, концентрируясь на фазах дыхания, мысленно «входя в каждый вдох и выдох». Затем он говорит себе: «Зрительное сознание я устанавливаю на кончике носа, ментальное сознание — на внутреннем и внешнем дыхании, фиксирую мыслеформу в сердце и готовлю себя словом Арахан, Арахан». … Эти «ментальные формы» возникают у него благодаря концентрации на кончике носа; затем он должен заставить их перейти из этого «центра» к центрам сердца и пупка соответственно. Концентрация представляет собой настойчивую попытку редуцирования сознания реальности мира до какого-либо изолированного фрагмента; однако этот фрагмент не делается оттого менее реальным: он «усваивается» как таковой, в особенности те его части, на которых концентрируются и которые в какой-то степени выражают реальность всего мира. «Все очарованы дхьянами, но никто не старается осознать самого себя примите пустоту (шунья) как свою истинную природу». «следование страстям и привязанностям» (рагачарья) и есть стезя бодхисаттвы; это лучший путь (аграчарья). Другими словами, все оппозиции иллюзорны. ИКОНОГРАФИЯ, ВИЗУАЛИЗАЦИЯ, НЬЯСА, МУДРЫ Полный путь включает несколько ступеней, первая из которых состоит в «визуализации» божественного лика, ментальном его конструировании, или, более точно, проецировании его на нечто вроде внутреннего экрана посредством акта творческого воображения. Это, безусловно, пробуждение личных внутренних сил, хотя и в то же время сохранение совершенной ясности и самоконтроля. За визуализацией божественного образа следует еще более сложное упражнение — идентификация с этим божеством. «невозможно почитать бога, пока сам не стал богом». Отождествить себя с богом, самому стать богом равнозначно пробуждению божественных сил, дремлющих в человеке. Это не только мысленное упражнение. ньясы, «ритуальное проецирование» божеств в различные части тела. Ученик «проецирует» божеств, касаясь при этом разных участков своего тела; стремясь пробудить священные силы, дремлющие подспудно в глубине плоти. МАНТРЫ, ДХАРАНИ Васубандху писал, что истинное значение состоит в отсутствии значения и что с помощью медитации на это не-значение можно прийти к пониманию онтологической нереальности мира, он просто переводил на язык своей философии опыт, глубинный смысл которого ускользал от него или же не интересовал его. Ибо если в процессе повторения мантр и аннулируется «реальность» обыденного мира, то это лишь первый, интеллектуальный шаг, необходимый прием для достижения более глубокой «реальности». Всякие бесконечные повторения ведут к разрушению языка; в некоторых мистических традициях это разрушение является обязательным условием для дальнейшего духовного роста. ЗИКР Сходство между його-тантрической психотехникой и мусульманским зикром, или непрерывным повторением имени Божьего, было замечено довольно давно, проводя параллели с джапа-йогой и дзэновским нэмбуцу. Особый интерес представляет мистическая физиология, связанная с практикой зикра: есть упоминания о «центрах» и тонких органах, о некоем внутреннем видении тела, об акустических и хроматических феноменах, возникающих на разных ступенях опыта и т. д. Существенную роль играют дыхательная дисциплина и ритуальное произношение; процесс концентрации —такой же, как в йоге. Хотя непрерывное повторение имени Бога засвидетельствовано уже в Коране, хотя зикр высоко оценивается всеми суфиями, вполне возможно, что регуляция телесных поз и дыхательные практики пришли, пусть даже отчасти, из Индии. мы намереваемся не столько излагать теорию и практику зикра, сколько подчеркнуть их сходство с морфологией тантра-йоги. . практикующий «начинает рецитацию с левой стороны (груди), которая является как бы нишей, содержащей лампу сердца — источник духовного света. Он продолжает практику, двигаясь оттуда к нижней части груди, потом — к правой стороне и вверх. Затем он возвращается к исходной позиции». «чтобы принять нужную позу, надо сесть на землю, скрестить ноги, положить на них руки, склонить голову между колен, закрыть глаза. Он поднимает голову, произнося ла ила в течение того времени, которое проходит между поднятием головы до уровня сердца и склонением ее на правое плечо. Он старательно очищает свой ум от всего, что не является Богом. Когда рот оказывается на одной линии с сердцем, ученик тщательно произносит: илла... И (затем) он, еще отчетливее, произносит напротив сердца слово Аллах».. Выбранная формула повторяется настолько часто, насколько это возможно, «до тех пор, пока всякий счет не угасает и не устанавливается непрерывная молитва» Дыхательный ритм и ритм вербального повторения находятся в согласии друг с другом. дыхание «исходит над левой стороной груди (чтобы сделать сердце «пустым»); затем слово ла выдыхается из пупка; затем на правом плече произносится илаха, а илла в пупке; наконец, в опустевшем сердце с силой произносится слово «Аллах». «Пусть закир крепко прижмет кончик языка к заднему небу и, сделав вдох, задержит дыхание. Потом пусть начнет произносить слово «ла», представляя его находящимся под пупком; с этого места пусть он подтягивает это слово к середине тонких центров, туда, где располагается центр, называемый «скрытнейшим», а затем — к центру «логической (рассудочной) души», который символически находится в первой области мозга — «управителе». Затем пусть закир произносит слово «илаха», в первую очередь воображая, что в мозге находится фонетический элемент, называемый хамза [он представлен апострофом]; из мозга пусть он спускает его до правого плеча, так, чтобы тот подошел к точке, соответствующей тонкому центру, называемому «дух». Наконец, пусть закир произнесет илла-лла, представляя, как он извлекает хамзу «иллы» из (правого) плеча и тянет его к «сердцу», на котором закир сделает ударение с последним словом «Аллах» (представленным в упоминавшейся выше транслитерации без А по причине элизии, вызванной двумя элементами формулы); сила задержки дыхания в этом случае ударит по «маленькой черной точке сердца», вследствие чего по всему телу распространится тепло, которое сожжет все испорченные части тела, тогда как чистые части будут озарены светом имени Аллаха». Предшествующие пассажи касаются «зикра языка», интериоризованной устной литургии. Но есть две более высокие ступени — «зикр сердца» и «внутренний» (сирр) зикр. В частности, на ступени «зикр сердца» появляются визуальные феномены (яркое свечение, цвета), (тогда как «зикр языка» вызывает слуховые феномены). Во «внутреннем зикре» начисто ликвидируется дуальность, но «не через соединение с божеством, как в индийской традиции, ибо здесь остается еще понятие о божественной трансценденции, а через «исчезновение» субъекта в самой его сущности . Это состояние достигается с помощью фаны, «аннигиляции». Возрастают соответствующие световые явления. В это время «огни зикра не исчезают, их свет не рассеивается... Ты видишь, как одни лучи поднимаются, другие опускаются; огни вокруг тебя чисты, они очень горячие, они пламенеют». Все это напоминает световые опыты йоги, тантризма. МАНДАЛА Согласно тантрическим представлениям, чудовища являют собой силы бессознательного, возникающие из универсальной «пустоты»; кандидат должен побороть страх, внушаемый ими. страшная внешность чудовищ, встречающихся в инициации, суть не что иное, как порождение «инициатического ужаса». Этот аспект инициации раскрывает некоторое структурное сходство между мандалой и лабиринтом. Фактически многие мандалы представляют из себя лабиринт. лабиринт символизировал запредельное, и любой посвященный, вступивший в него, осуществлял спуск в ад, ритуальную смерть, за которой следовало «воскресение»; во-вторых, лабиринт являлся своего рода «оборонительной системой». Серия медитаций, к которым ученик готовится загодя, помогает ему обнаружить богов в своем собственном сердце; сначала они наполняют космическое пространство, затем растворяются в теле ученика. Иначе говоря, он «реализует» вечный процесс периодического сотворения и разрушения мироздания, что позволяет ему войти в ритмику великого мирового времени и понять его пустотность. Поскольку же «бессознательное» -не что иное, как «космическое сознание», «сознание-сокровищница» (алаявиджняна), то его интеграция, если пользоваться тождественна интеграции коллективного бессознательного.) Нарисованная на ткани, мандала служит «опорой» для медитации; йогин использует ее как «защиту» от рассеянности и соблазнов ума. Мандала концентрирует, она делает медитирующего йогина неуязвимым к внешним стимулам; легко увидеть здесь аналогию с лабиринтом, который охраняет от злобных духов или врагов. Мысленно вступив в мандалу, йогин тем самым приближается к своему «центру», и это духовное упражнение может быть понято в двух смыслах: 1) чтобы достичь центра, йогин искусно воспроизводит космический процесс, ибо мандала — это образ мира; 2) но поскольку он практикует медитацию, а не ритуал, йогин, отталкиваясь от этой иконографической «опоры», может найти мандалу в своем же теле. эти мандалы репрезентируют глубинные структуры души и, следовательно, играют роль в том бессознательном процессе, который был назван Юнгом процессом индивидуации. Йогин может открыть мандалу в своем теле, и тогда литургия интериоризуется, т.е. трансформируется в серию медитаций на различных «центрах» и тонкоматериальных органах. ПОХВАЛА ТЕЛУ: ХАТХА-ЙОГА тантризм еще глубже развивает идею о том, что совершенство может быть реализовано только в «божественном теле». Пессимизм и аскетизм упанишад и периода после упанишад здесь окончательно преодолеваются. Тело больше не источник страдания, но наиболее надежный и эффективный инструмент, находящийся в распоряжении человека и служащий ему для «покорения смерти». И поскольку освобождение может быть достигнуто даже в этой жизни, тело необходимо сохранять как можно дольше, причем в отличном состоянии, чтобы оно было пригодно для медитации. «Здесь (в этом теле) — Ганг и Джамна... здесь Праяга и Бенарес, здесь солнце и луна. Здесь священные места, здесь питхи и упапитхи — я не встретил ни одного места паломничества или обители блаженства, сравнимых с моим телом». Можно выделить по меньшей мере две ориентации — отличающиеся друг от друга, но сходящиеся в одной точке — в этой высокой оценке человеческого тела и его возможностей: 1) ориентация на полное переживание жизни, что является неотъемлемой частью садханы, и такова общая позиция всех тантрических школ; 2) желание овладеть телом, для того чтобы превратить его в тело божественное, и такова специфическая позиция хатха-йоги. Подобное овладение должно происходить постепенно, на основании точного знания об органах и их функциях. Ибо «как могут йогины, не знающие своего тела достичь совершенства в йоге?» «Знание вечно, оно не имеет ни начала, ни конца, и на самом деле ничего другого и не существует». Вполне понятно, что решающую роль играет «практика» (абхьяса); ничего нельзя достичь без «практики» — это является и лейтмотивом тантризма. Пранаяма уничтожает грехи и дарует 81 сиддхи, но все же это упражнение преимущественно практикуется с целью очистить нади Обычно отождествляют «центры» (чакры) с нервными узлами, плексусами: муладхара чакра соотносится с крестцовым плексусом; свадхиштхана — с плексусом предстательной железы; манипура — эпигастрический плексус; анахата — фарингиальный, аджня — кавернозный (полостной) плексус. Однако при внимательном чтении текстов уясняется, что переживания, о которых идет речь, являются трансфизиологическими, что все эти «центры» представляют йогические состояния, т. е. состояния, которые недоступны без предварительной духовной аскезы. Одними лишь психофизиологическими практиками по «умерщвлению плоти» недостаточно «пробудить» чакры или проникнуть в них; существенным и необходимым фактором остается медитация, духовная реализация. Тело, создаваемое в практиках хатха-йоги, тантры и алхимии, типологически соответствует телу «человека-бога»,. Тантрическая теандрия была только новым вариантом ведической макроантропии. Когда с течением времени ведическое жертвоприношение «интериоризуется», тело становится микрокосмом Спинной хребет отождествляется, например, с горой Меру, т. е. с осью мира. Вот почему, в соответствии с буддийской традицией, Будда не мог повернуть свою голову, и ему приходилось поворачивать все тело целиком, «подобно слону»: его позвоночник был фиксирован, недвижен, как ось вселенной. В тантрическом тексте заявляется, что Сумеру располагается в самом теле; пещера в горе уподобляется высшей истине. Ищущий «реализует» антропокосмос в ходе йогической медитации: «Представь, что центральная часть [спинной хребет] твоего тела — это гора Меру, руки и ноги — четыре континента, пространство между ними — субконтиненты, голова — миры богов, два глаза — солнце и луна». Тантрическая садхана использует эту космофизиологию, образы и символы которой предполагают некую мистическую проверку, теандрию, освящающую человека в процессе аскетических и духовных практик. НАДИ: ИДА, ПИНГАЛА, СУШУМНА Несколько упрощая, можно сказать, что жизненная энергия, в форме «дыханий», циркулирует внутри нади, а космическая энергия присутствует в скрытом виде в чакрах. Внутри нее (т. е. внутри ваджры, которая, в свою очередь, располагается внутри сушумны) находится читрини, которая светится блеском пранавы (мантра «ом») и к которой стремятся в йоге йогины. Она (читрини) тонка, словно паутина, и проходит сквозь все лотосы, находящиеся в позвоночнике; она является чистой способностью познания. «Из нее производят джняну те, кто чист» Она прекрасна от этих лотосов, встречающихся на ее пути. Внутри нее — брахманади (Брахманади — это не нади, отделенная от читрини, но канал внутри нее), которая тянется от отверстия в пещере Хары до запредельной сферы, где пребывает Адидева. Она (т. е. читрини, внутренняя часть которой называется брахманади) красива, как вспышка молнии и прекрасна, как нить лотоса, и светится в сознании святого. Она чрезвычайно тонка; она — источник чистого знания, воплощение всякого блаженства, истинная природа которого есть чистое сознание Брахмадвара (дверь Брахмана) сверкает в ее устье. Это место — вход в сферы, благоухающие амброзией, и называется он узлом, а также устьем сушумны». ЧАКРЫ 1) Муладхара (мула — «корень») располагается у основания позвоночного столба, между анальным отверстием и половым органом (крестцово-копчиковый плексус). Она имеет форму красного лотоса с четырьмя лепестками. В середине лотоса — желтый квадрат, эмблема элемента «земля» (притхиви); в центре квадрата находится треугольник, вершиной вниз, символ йони. Этот треугольник называется камарупой; в центре его — сваямбхулинга (лингам как таковой), вершина которого сверкает подобно драгоценному камню. Обвившись вокруг него, словно змея, восемь раз, яркая, как молния, спит кундалини, блокируя открытие лингама своим ртом (или головой). Таким образом, кундалини препятствует открытию брахмадвары («двери Брахмана») и вступлению в сушумну. Муладхара-чакра отождествляется со связующей силой материи, инерцией, возникновением звука, чувством обоняния, апаной, Индрой, Брахмой, Дакини Шакти и т. д. 2) Свадхиштхана, располагается у основания мужского полового органа (крестцовый плексус). В середине лотоса — белый месяц, мистически соотнесенный с Варуной. Посреди месяца находится биджа-мантра бога Вишну, а внутри нее — сам Вишну в объятиях Чакини Шакти. (Согласно «Шива самхите» (V, 99) — Ракини) Свадхиштхана чакра отождествляется с элементом «вода», белым цветом, праной, осязанием, рукой и т. д. 3) Манипура (мани — «драгоценность», пура — «столица») или набхиштхана (набхи — «пуп») находится в поясничном отделе, на уровне пупка (эпигастрический плексус). Голубой лотос с десятью лепестками и церебральными д, дх, н, зубными т, тх, д, дх, н, а также п и пх. В середине лотоса — красный треугольник, в треугольнике — бог Махарудра, сидящий на быке, вместе с голубой Лакини Шакти. Эта чакра соотносится с элементом «огонь», солнцем, раджасом (менструальной кровью), дыханием саманой, зрением и т. п. 4) Анахата (анахахата шабд; звук, произведенный без контакта между двумя объектами, т. е. это мистический звук); область сердца, обитель праны и дживатмана. Цвет красный. Лотос с двенадцатью золотыми лепестками В середине его — два скрещенных треугольника, образующие фигуру, похожую на печать Соломона, в центре которой — еще один золотой треугольник, внутри же последнего находится сверкающий лингам. Над двумя треугольниками — Ишвара с красной Какини Шакти. Анахата-чакра соответствует элементу «воздух», осязанию, фаллосу, мускульной энергии, кровеносной системе и т. д. 5) Вишуддха (чакра чистоты); область горла (ларингиальный и фарингиальный узлы, в точке соединения позвоночного столба и продолговатого мозга), место дыхания уданы, обитель бинду. Лотос с шестнадцатью лепестками (буквы-звуки а, аа, и, у, уу и др.). Внутри лотоса — голубое пространство, в центре которого — белый круг, в середине же круга находится слон, на нем биджамантра х (хам), которую поддерживает Садашива, наполовину серебряный, наполовину золотой, что символизирует его сущность андрогина. Вишу ддхи-чакра связывается с белым цветом, эфиром (акашей), звуком, кожей и т. п. 6) Аджня («порядок», «власть») расположена в точке между бровей (многополостной, кавернозный плексус). Белый двухлепестковый лотос с буквами х и кш. Сфера когнитивных способностей — буддхи, аханкара, манаса, а также и индрий в их «тонкой» модальности. В лотосе находится белый треугольник, вершиной вниз (символ йони); в центре треугольника — белый лингам, называемый итара («другой»). Здесь обитель Парамашивы. Биджа-мантра — ом. Богиня-покровительница Хакини; у нее шесть лиц и шесть рук, и она восседает на белом лотосе. 7) Сахасрара — на макушке головы, представлена в форме лотоса с тысячью лепестков (сахасра — «тысяча»), обращенными верхушками вниз. Также называется брахмастхана, брахмарандхра, нирвана-чакра и т. д. В середине лотоса — полная луна, содержащая треугольник. Именно здесь окончательно воссоединяются Шива и Шакти, здесь реализуется последняя цель тантрической садханы, и здесь же кундалини завершает свое путешествие по шести чакрам. Следует отметить, что сахасрара не принадлежит к телесному плану, она означает уже план трансцендентного — это и объясняет то, почему авторы обычно говорят о «шести чакрах». Есть и другие чакры, имеющие меньшее значение. Так, между муладхарой и свадхиштханой располагается йоништхана; это место встречи Шивы и Шакти, обитель блаженства. Она, как и муладхара, называется «камарупа». Это источник желания и, на телесном уровне, ожидание союза Шивы с Шакти, который осуществляется в сахасраре. Возле аджня-чакры находится манас-чакра и сома-чакра, соотнесенные с интеллектуальными функциями и некоторыми Логическими переживаниями. Около аджня-чакры располагается также карана-рупа, вместилище семи «причинных форм», которые, как считается, производят и конституируют «тонкие» и «физические» тела. Наконец, другие тексты упоминают еще и адхары («опоры», «хранилища»), находящиеся между чакрами или идентифицированные с ними. В буддийских тантрах говорится, как правило, о четырех чакрах, расположенных соответственно в пупочной, сердечной, ларингиальной и церебральной областях; последняя из этих чакр, самая важная, называется ушнишакамала («лотос головы») и соответствует сахасраре индуистов. Три первые чакры — местоположение трех «тел Будды» (кая): нирманакая в пупочной чакре, дхармакая — в сердечной, самбхогакая — в горловой. Как и в индуизме, чакры ассоциируются с мудрами, а также богинями: Лочаной, Мамаки, Пандарой и Тарой. Если посмотреть на чакры проективно, то они образуют мандалу, центр которой выражен брахмарандхрой. Именно в этом «центре» происходит разрыв уровней существования, разрыв, осуществляемый через парадоксальный акт трансценденции, выхода за пределы сансары, «выпадения из времени». Символика мандалы вообще является конституирующим элементом индийских храмов и любых священных сооружений: рассмотренный в перспективе, храм представляет собой мандалу. Можно сказать, что любой ритуальный обход культовой постройки равносилен приближению к центру, что вход в храм повторяет инициатическое вступление в мандалу или продвижение кундалини через чакры. Кроме того, тело преобразуется как в микрокосм (с горой Меру в качестве центра), так и в пантеон; каждая область и каждый «тонкий орган» имеют своего бога-покровителя, мантру, мистическую букву и т. п. Ученик не только идентифицирует себя с космосом, но и «заново открывает» в своем теле возникновение и деструкцию Вселенной. Как мы позднее увидим, тантрическая садхана включает две ступени: 1) космизацию человека и 2) трансценденцию космоса, т. е. его деструкцию посредством объединения оппозиций («солнца» с «луной» и др.). Великий символ этой трансценденции — последний акт подъема кундалини, когда она соединяется с Шивой, на вершине головы, в сахасраре.
  9. Как в анекдоте: "...но кто же говорит о самом лучшем" Всё дело в том, что в дилижансе, Свободных будд, представьте, нет )) (с)
  10. Джон Кехо Подсознание Может Всё! Полностью - тут: http://naturalworld.ru/kniga_podsoznanie-mojet-vse.htm Вот утверждение, которое вам тоже стоит попробовать: «Мое подсознание - это мой партнер в достижении успеха». Как говорится в Упанишадах: "Все существует внутри". Мы начнем с изучения сущности реальности и особенно поразительных открытий, сделанных в науке за последние двадцать лет, которые помогут лучше понять, как мозг создает свою собственную реальность. Они объясняют, почему визуализация или мысленное представление - это не просто ненужные мечтания, а творческий процесс, помогающий человеку контролировать и направлять энергетические потоки, способные склеивать вещи, превращать жидкость в пар или вызывать набухание и рост семян. Осознав сущность этих энергетических потоков, вы придете к пониманию сущности мозга и увидите, что вдохновение, молитва и интуиция не являются чем-то сверхъестественным, а подчиняются законам, которые могут быть открыты и применены по воле человека. На первичном уровне Вселенная представляется цельной, неделимой, этаким бездонным морем энергии, пронизывающей каждый предмет и каждое действие, - она вся едина. Одним словом, сегодня ученые подтверждают то, о чем уже тысячелетия говорят мистики, ясновидцы и оккультисты, - мы не отдельные элементы, а часть одного гигантского единого целого. Современная физика изменила наши взгляды на материальный мир. Сегодня уже никто не утверждает, что частицы состоят из какого-то основного "вещества": их считают пучками энергии. Они могут совершать внезапные перемещения, так называемые "квантовые прыжки", в одних случаях действуя как единое целое, в других же - как волны чистой энергии. Реальность течет, ничто не постоянно, все является частью модели, находящейся в непрерывном движении. Даже скала - это результат бешеной "пляски" энергии. Вселенная жива и динамична, и мы сами, находясь в ней и будучи ее частью, живы и динамичны. Сейчас приходят к выводу, что реальность по своей сути тоже голограмма и работа мозга также основана на голографическом эффекте. Мозг - это голограмма, отражающая голографическую Вселенную. "наши мыслительные процессы намного более тесно связаны с физическим миром, чем многие предполагают". Проведя тысячи экспериментов, Джан и его помощники опубликовали свои открытия, обнаружив, что имеются все основания утверждать: мозг может непосредственно влиять и влияет на материальную действительность. Взаимодействие сознания и материального мира уже не представляется сегодня чем-то фантастическим: сознание - энергия в ее тончайшей и наиболее динамичной форме. Это помогает понять, почему наши фантазии, мысленные образы, желания и страхи оказывают влияние на реальные события, и объясняет, как материализуется созданный мозгом образ. Все основано на взаимном влиянии. Куда бы мы ни шли и что бы мы ни делали, наши мысли творят окружающую действительность. СОЗНАНИЕ Думайте так, будто каждая ваша мысль огромными огненными буквами написана на небе и видна каждому - так оно и есть. Книга Мирдад Воспринимая свои мысли как реальность, существующую наряду с тем, что мы называем "материальной действительностью", вы приблизились к пониманию уникальной взаимосвязи этих двух явлений. Мы живем одновременно в двух мирах, двух реальностях: внутренней реальности наших мыслей, чувств и взглядов и внешней реальности, где существуют люди, места, вещи и события. Не в силах разделить эти Внутренний и Внешний миры, мы позволяем видимому Внешнему миру господствовать в нашей жизни, отводя Внутреннему лишь роль "зеркала", отражающего все происходящее с нами. Наш внутренний мир очень чувствителен, и, лишь реагируя на воздействия извне, мы не имеем возможности осознать, какой силой обладаем. По жестокой иронии человек начинает изменять реальность, в которой существует, именно в тот день, час и минуту, когда он перестает непрерывно на нее реагировать. Внутреннее сознание - это мощная сила, влияние которой ощущается в каждом аспекте вашей жизни. ОНО, между прочим, является главной и наиважнейшей частью вашей сущности, и от него зависят ваши успехи и неудачи. Все по сути своей является энергией, и, размышляя, вы оперируете огромным объемом этой энергии в быстрой, легкой и подвижной форме - в форме мысли. Мысль постоянно стремится обрести форму, тяготеет к внешнему проявлению, стараясь найти свое выражение. Стремление и способность материализоваться в виде своего физического эквивалента заложена в ее природе. Обычные человеческие мысли подобны искрам костра. Обладая сущностью и потенциалом пламени, они обычно быстро исчезают. Просуществовав лишь несколько секунд, они улетают ввысь и там мгновенно сгорают. Единичная мысль не обладает большой силой, но, многократно повторяя, ее можно сконцентрировать и направить, увеличить ее силу. Чем больше число повторений, тем большую силу и способность к выражению приобретает мысль. Слабые и разрозненные мысли - слабые и разрозненные силы. Сильные и сконцентрированные мысли - сильные и сконцентрированные силы. Чтобы понять это, представьте себе увеличительное стекло, сквозь которое проходят солнечные лучи. Если двигать его из стороны в сторону, то энергия солнечных лучей рассеивается и не проявляется. Однако, закрепив стекло на определенной высоте, вы сконцентрируете те же солнечные лучи, и этот рассеянный свет внезапно обретет силу, способную вызвать возгорание. То же происходит и с нашими мыслями. По мере изучения силы мозга вы научитесь развивать и концентрировать свои мысли, усиливая этим их потенциал. На данном этапе вам нужно четко уяснить себе, что мысли обладают собственной силой. Ваши глубочайшие убеждения, страхи, надежды, заботы, взгляды, желания и каждая ваша мысль оказывают влияние на вас самих, на окружающих и на мир вокруг вас. Возможно, мы бы относились с большим вниманием к своим умственным процессам, если бы за каждую мысль, в зависимости от ее характера, приходилось получать или отдавать доллар. Учитывая, что каждый день в нашем мозгу возникают тысячи мыслей, это предложение кажется весьма заманчивым. Вообразите бухгалтерию, ведущую учет каждой мысли и отмечающую, какая из них принесла нам прибыль, а какая - убытки. Все стали бы скрупулезнейшим образом контролировать и направлять свои мысли, с воодушевлением порождая приносящие доход и старательно избегая влекущих за собой расходы. Между прочим, именно это с нами и происходит, только в роли долларов выступает энергия - действует огромная учетная система. Она называется Вселенной, и ни одна мысль не остается без внимания с ее стороны. Внутренний мир человека не безжизненная груда кирпича или камней. Каждая ваша мысль отражается в этой системе и воздействует на нее. Хотите вы этого или нет, но, размышляя, все время создаете собственную реальность. Первый шаг к началу новой жизни на удивление прост: нужно всего лишь следить за течением своих мыслей и направлять их соответствующим образом. ДВА УСЛОВИЯ УСПЕШНОЙ ВИЗУАЛИЗАЦИИ 1. Всегда представляйте свои цели так, как будто все это происходит с вами прямо сейчас. В своем сознании сделайте это реальностью. Создавайте детальные образы. Войдите в роль и мысленно играйте ее. 2. Мысленно представляйте свою цель не менее одного раза в день, не пропуская ни дня. Повторение - мать учения. Любая мысль, возникшая в вашем мозгу и укрепившаяся там, окажет, воздействие на вашу жизнь. Итак, творческая визуализация имеет огромную силу, но в ней нет ничего сверхъестественного. Она основана на работе ваших внутренних механизмов и энергии, а также умении творчески направлять свои внутренние ресурсы. При правильной организации воображение является одной из самых динамичных возможностей человека. Начните правильно использовать этот дар прямо сейчас. Не беспокойтесь и не думайте о специфических сторонах этого явления, просто доверьтесь процессу. Можете не сомневаться, вы найдете пути и способы достижения цели: природа всегда сможет выполнить предъявленное к ней требование, Глава 4. ЗАКЛАДКА МЫСЛЕЙ Когда объект или цель уже существуют в виде мысли, его реализация в осязаемой и видимой форме только вопрос времени. Видение всегда предшествует осуществлению. Живите с ощущением уверенности, что вы уже добились желаемого. Не стремитесь к тому, чтобы все получилось хорошо. Просто закрепите это в сознании как уже свершившийся факт. Замените установку: "Все должно пройти успешно" на "Все прошло успешно". Все уже позади, вы сделали это, поэтому наслаждайтесь победой от достигнутого. Поздравьте себя. Кричите и прыгайте от радости. Вновь и вновь трепещите от чувства, что достигли цели. При этом не стоит уделять особого внимания мысленным картинам того, как вы осуществляете задуманное, хотя такие образы неизбежно будут возникать у вас в голове. Вас должны больше интересовать физические ощущения от достигнутого: румянец на щеках, бешено колотящееся сердце, вспотевшие ладони. В Библии ученики Христа просят его научить их молиться. (Вы вправе верить или не верить учению Библии. Однако она содержит много полезного о работе мозга.) Иисус ответил: "Все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получили, - и будет вам". Заметьте, он говорит: вы должны верить, что получили, - не получите, а уже получили - именно поэтому вы и получите. Вы не просто надеетесь или желаете чего-то, а заявляете о желаемом в особом внутреннем мире - мире мыслей и творческой энергии. Любой человек, разбирающийся в вопросах использования силы мозга, скажет вам, что это мощнейший процесс. Как и в случае с визуализацией, именно повторение и настойчивость отличают метод закладки мыслей от бесполезных фантазий. При этом вы не живете иллюзиями. Вы не витаете в облаках дни напролет, буквально веря, что имеете то, чего у вас на самом деле нет. Закладка - это мыслительное упражнение, занимающее около пяти минут в день, этакий пятиминутный взрыв энергии, который вы создаете для себя регулярно, не пропуская ни дня. Важность повторения невозможно переоценить. Как и для всех остальных мыслительных приемов, эпизодическое применение этого метода малоэффективно. Установите для себя определенную программу и четко ее придерживайтесь. Постоянно укореняйте в себе чувство, что вы имеете то, что хотите, независимо от характера желаемого. Это ваше. Живите с этим. Ощущайте это. Радуйтесь и трепещите. Считайте, что оно полностью принадлежит вам. Владейте им в своем внутреннем мире. ДВА УСЛОВИЯ УСПЕШНОГО ПРИМЕНЕНИЯ МЕТОДА ЗАКЛАДКИ МЫСЛЕЙ 1. Всегда применяйте этот прием с мыслью, что имеете то, что хотите, или добились того, к чему стремитесь. 2. Делайте это регулярно, буквально каждый день, по крайней мере в течение пяти минут. Намного лучше выполнять этот прием по пять минут ежедневно, чем целый час раз в неделю. ГЛАВА 5 УТВЕРЖДЕНИЕ Возможности мыслительной тренировки безграничны, а ее результаты вечны, однако по-прежнему лишь очень немногие удосуживаются направить свои мысли в необходимое русло, что принесло бы им успех: обычно все пускается на самотек. Утверждение - это простое заявление, которое человек повторяет вслух или про себя, в зависимости от обстоятельств. Вы можете заниматься этим где угодно: за рулем автомобиля, в приемной врача, в постели перед сном. Просто выбираете утверждение, выражающее ваши желания в данный момент, и повторяете его несколько раз. Предположим, вы оказались в дискомфортной ситуации, а вам хотелось бы расслабиться и ни о чем не беспокоиться. Тогда самое время применить метод утверждения. Неторопливо повторяйте себе: "Я спокоен и расслаблен. Я спокоен и расслаблен. Я спокоен и расслаблен. Не пытайтесь заставить себя успокоиться и расслабиться, просто продолжайте утверждать это в течение нескольких минут. ЧТО ВЫ ДЕЛАЕТЕ, УТВЕРЖДАЯ? Утверждая, вы влияете на мысли, возникающие в вашем мозгу. В каждый момент времени человеческий мозг способен удерживать только одну мысль, поэтому суть утверждения состоит в "наполнении" мозга мыслями, подкрепляющими вашу цель на данный момент. Слова задают мозгу установку, какие мысли он должен порождать. Мозг без всяких усилий с вашей стороны выбирает скрытый смысл и основное содержание вашего утверждения. Внешне все кажется слишком простым, но на деле этот метод способен весьма аффективно помочь вам в достижении поставленной цели. Оформите свое желание в виде соответствующего утверждения и регулярно используйте его. О ЧЕМ СЛЕДУЕТ ПОМНИТЬ, УТВЕРЖДАЯ 1. Необязательно верить в то, что утверждаете! Не думайте об этом, просто повторяйте утверждение. Если вы верите в то, что утверждаете, что ж, великолепно! Если не верите, ничего в этом страшного нет. Это не имеет значения. Мозг сам выберет содержание вашего утверждения, и в сознании возникнут нужные в данной ситуации мысли. Не нужно прилагать особых усилий. 3. утверждение должно быть кратким, ритмичным и несложным для повторения. Остерегайтесь использовать утверждения, неосознанно направленные против самих себя. "Я никогда не добьюсь этого". "Я никогда не сделаю это". "Это невозможно". "Я провалюсь". "Я не умею общаться с людьми". "Я знаю, что совершу ошибку". "Я всегда проигрываю". Люди часто неосознанно употребляют подобные утверждения. Всячески избегайте их. организованность, спокойствие, радость Эти три слова изменили все. "Каждый день все изменяется к лучшему" "Каждый день я чувствую себя все лучше и лучше". ГЛАВА 6 ОСОЗНАНИЕ Успех влечет за собой новый успех Научитесь поощрять себя за настоящие и прошлые победы, пусть даже самые незначительные. Ищите моменты, которые позволяют вам чувствовать себя сильным, удачливым и гордиться собой. Радуйтесь даже самой малости и используйте ее, чтобы почувствовать успех сейчас. Это поможет вам добиться его и в будущем. Ищите - я подчеркиваю слово "ищите" - моменты, которые можно признать успешными. Признавать нужно не только явное, но и вообще все. Не думайте, что это глупо или не нужно. Ваши положительные качества не менее реальны, чем отрицательные, поэтому гордитесь ими. Почувствуйте успех, позвольте своему мозгу несколько минут наслаждаться уже достигнутым успехом. Признавайте, признавайте и еще раз признавайте свои достоинства. СОЗНАНИЕ ТВОРИТ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ, А ВЫ ТВОРИТЕ СВОЕ СОЗНАНИЕ ГЛАВА 7 ПОДСОЗНАНИЕ В вашем подсознании скрыта сила, способная перевернуть мир. Уильям Джеймс "Тысяча невидимых рук", как называет их Джозеф Кэмпбелл, придет к вам на помощь. Будучи сгустками энергии, наши мысли (имеются ввиду только неоднократно повторяемые образы, убеждения, визуализация, взгляды и желания) влияют на действительность Вселенная чудесным образом помогает нам, мы же принимаем лишь мизерную часть ее помощи. Но эту ситуацию можно изменить. СИНХРОННОСТЬ Прямо с сегодняшнего дня начинайте закладывать в свое подсознание мысли о том, чего вы желаете. Если ничто не будет отвлекать вас от этого процесса, то через какое-то время вы с удивлением и восторгом заметите, как открываются перед вами двери синхронности. ПРОБУЖДЕНИЕ ИНТУИЦИИ Ниже приводятся три шага, которые помогут вам естественно и без особых усилий пробудить свою интуицию и получить ответы на интересующие вопросы: Шаг 1 Несколько минут думайте о том, что вы действительно обладаете мощным подсознанием, что существуют абсолютно правильные ответы и решения и что ваше подсознание отыщет их для вас. Попытайтесь перейти от логического осознания этих фактов к их эмоциональному восприятию. Когда это произойдет, вы почувствуете радостное возбуждение. Сознанию следует постоянно напоминать о существовании столь могущественного помощника, как подсознание. Вы должны ощутить уверенность, осознав скрытую в вас силу. Шаг 2 Четко сформулируйте, чего вы добиваетесь от своего подсознания: какие ответы, решения и взгляды на проблему хотите от него получить. Несколько раз повторите про себя, что в этот самый момент ваше подсознание работает на вас. Не напрягайтесь, пытаясь представить возможные ответы. Разговаривайте со своим подсознанием уверенно, постоянно повторяя, чего вы от него хотите, но выражайте это словами так, как будто оно уже делает это для вас. "Сейчас мое подсознание подсказывает мне..." Повторите это про себя по меньшей мере десять раз, чтобы почувствовать, что процесс пошел. Шаг 3 Расслабьтесь и наполните свой мозг уверенностью, что вам откроется правильный ответ. Помните, что вера и уверенность - это не просто ощущения, а колебания энергии. Эти колебания будут притягивать правильные решения и ответы, как магнит притягивает металл. Мозг, в котором происходят колебания энергии уверенности в правильном ответе, естественным образом найдет этот ответ. Представьте, что вы почувствуете, когда найдете правильный ответ: возбуждение, радость, облегчение. Ощутите это прямо сейчас, но не напрягайтесь слишком сильно. Не стоит день и ночь думать о том, что подсознание скоро подскажет вам правильный ответ. Выполнение всех трех шагов занимает не более пяти-десяти минут. Их лучше всего выполнять каждый вечер перед сном. Переход от бодрствования ко сну является наиболее подходящим моментом, когда можно достигнуть подсознания. Будущее человека заключено в нем самом; оно живет в нем в это самое мгновение. Абрахам Маслоу Всегда осознавайте то, о чем думаете. Сегодняшние мысли создают ваше будущее. Расслабьтесь и наслаждайтесь этими упражнениями, игнорируя любые негативные мысли. Всему свое время, и постепенно ваша жизнь начнет естественно и безболезненно меняться. Не стоит форсировать этот процесс. Представьте себе пипетку, наполненную красной краской. Каждый день вы капаете по одной капле в большой сосуд с водой. Сначала вы не заметите никакого эффекта: краска будет быстро растворяться и поглощаться водой. Однако, продолжая капать по капле в день, вы увидите, что сначала вода станет бледно-розовой, затем розовой, пока наконец не превратится в насыщенный красный раствор. При созданий новой реальности в качестве «пипетки» выступает ваш ежедневный "период созидания", когда "вы отключаетесь от своих повседневных забот, трудностей и действительности, б которой живете в настоящий момент. Этот период может длиться от пяти до тридцати минут, в зависимости от того, как вы его для себя определили. Регулярно применяя изученные приемы, вы вскоре заметите постоянно усиливающийся эффект. Те, кто занимается этим вполсилы, быстро потерпят крах, а для тех, кто работает с усердием, не будет ничего невозможного. Вы готовы ежедневно, не пропуская ни единого дня, укреплять в себе мысли о действительности, которую бы хотели для себя создать? Будете ли вы настойчиво продолжать ежедневные занятия и верить в их успех, даже если внешне в вашей жизни ничто не изменится? Если да, то вы получите все, что желаете. Вы смело ступите в этот мир, и он исполнит любую вашу просьбу. КАК РАЗМЫШЛЯТЬ Можно размышлять над тем, что вас вдохновляет, или над тем, что хотите глубже понять. Допустим, вы хотите обдумать утверждение, что мысли обладают реальной силой. Используя для контроля часы (я советую выполнять упражнения на размышления не менее пяти и не более десяти минут), начните концентрироваться на том, что "мысли обладают реальной силой". Полностью растворитесь в этом утверждении, глубоко погрузившись в мысли о нем. Задайте себе вопросы типа: "Что это значит?", "Что под этим подразумевается?", Как это может повлиять на меня?", "Могу ли я извлечь из этого пользу?". Размышляйте над этим в течение отведенного времени, не позволяя мозгу уклоняться от нужных мыслей. Но каков бы ни был предмет ваших размышлений, вам воздается сторицей. ВЗГЛЯДЫ И ИХ УКОРЕНЕНИЕ Все воистину мудрые мысли были обдуманы уже тысячи раз, но чтобы они стали по-настоящему вашими, нужно честно обдумывать их еще и еще, пока они не укоренятся в вашем мозгу. Гете Воспринимая ограниченные взгляды и убеждения о себе или окружающем мире, мы проглатываем воображаемую змею. И она всегда реальна... до тех пор, пока мы не убедимся в обратном. ДОКАЖИТЕ СВОЕ ВЕЛИЧИЕ! Попробуйте выработать новые, более позитивные убеждения, даже если вы не очень в них верите. Напомните себе, что можете укоренить в своем подсознании любую мысль или идею, и мозг воспримет ее, надо только передать ее через ощущения, повторив несколько раз. Мозг действует по привычке. Если вы позволили укорениться в своем мозгу ограниченным взглядам, то можете изгнать их, выработав новые позитивные идеи и повторяя их до тех пор, пока они полностью не вытеснят старые. Таким образом, нужно сделать небольшую умственную уборку: сменить мебель и покрасить стены. Настало время отбросить все старые, негативные и самоуничижительные убеждения, пусть и взращиваемые в течение стольких лет, заменив их на новые. Внимательно просмотрите приведенный список и скажите, нет ли там ваших привычных утверждений: Я не могу это сделать. Я никогда не добьюсь большего. Сейчас мои возможности ограничены. Я пытался тысячу раз. Не важно, что я делаю. Очень сложно опередить остальных, Всегда что-нибудь обязательно получается не так. Это временно. Жизнь - трудная штука. Чтобы чего-то достигнуть, нужно много работать. Ничего не приходит просто так, Сейчас не мое время. Я не знаю, что делать. Если хоть одно из утверждений вам знакомо, немедленно начинайте вырабатывать новые, более позитивные взгляды. Добиться успеха - значит иметь желание и волю отбросить все оправдания, отговорки и другие "преимущества", которые нам дает неудача. Миллионы людей удовлетворены своим теперешним положением и не предпринимают никаких попыток изменить его. Они убеждены, что жизнь безнадежно трудна и отдаются воле рока. Ничто не в силах встряхнуть и ободрить их. А вас? ИЗУЧИТЕ СВОИ ВОЗМОЖНОСТИ Шаг 1 Выберите область жизни, в которой вы испытываете сложности, будь то: финансы, взаимоотношения, секс, здоровье, бизнес и т.д. Запишите все свои взгляды по этому поводу. Не жалейте о потраченном времени и будьте, откровенны. Не пишите о том, что, на ваш взгляд, вы должны были бы чувствовать или о том, что вам кажется правильным. Пишите только то, что вы на самом деле чувствуете. Закончив, внимательно просмотрите список, стараясь отыскать ограниченные взгляды. Вас не должно сейчас интересовать, верны они или нет. Ваша задача - найти ограниченность во взглядах. Если все сделать правильно, этот процесс сам по себе может многое прояснить. Шаг 2 Рядом с каждым ограниченным взглядом напишите новое позитивное утверждение. Например: - Ограниченные взгляды Новые убеждения - Я не вижу способа хорошо заработать. Существует много способов хорошо заработать. - Трудно знакомиться с людьми. Легко знакомиться с людьми. - Трудно заводить друзей. Легко заводить друзей. - Я никогда не выбьюсь в люди. У меня нет времени работать над этим проектом. Я просто обречен на успех. У меня полно времени, чтобы сделать этот проект. Используя приведенную ниже технику укоренения убеждений, закрепите эти взгляды в своем подсознании. Каждый месяц вырабатывайте по одному-двум новым убеждениям; не стоит пытаться сделать слишком много за один раз. С течением времени вы заметите, что приобрели множество сильных убеждений, которые теперь эффективно работают на вас. УКОРЕНЕНИЕ Чтобы идея укоренилась в вашем мозгу, сочетайте утверждения с размышлениями. Думайте об идее, повторяя ее про себя. Игнорируйте все противоположные идеи, пусть только эта одна идея станет для вас реальной. Новая идея как нежный росток: она требует подпитки, пока прорастает. Будьте бдительны; если не проявить заботу, ваши неуправляемые старые идеи, словно мыслительные семена, прорастут и заглушат еще слабые новые идеи. Любые новые идеи или убеждения должны сначала пройти этап прорастания, прежде чем пустить корни в вашем сознании. Это требует времени. Ничего не произойдет, если вы попытаетесь один раз или дважды, а может быть, даже двадцать раз подстегнуть новое убеждение. Для того, чтобы эффект от нового убеждения укоренился в мозгу, должно пройти от одного до трех месяцев. А это - от тридцати до девяноста ежедневных занятий по пять-десять минут каждое. Теперь вы понимаете, почему люди, которые пытались воспринять новое убеждение или идею, прочитав ее один или два раза, терпели неудачу? «Я пытался поверить в это, но никак не могу», - говорят они с отчаянием. Так ли усердно они старались? Вы пытаетесь выработать новые убеждения в своем подсознании, и очень часто они противоречат уже имеющимся. Ваш мозг просто не в состоянии воспринять какие бы то ни было новые убеждения, если вы не будете ежедневно их укоренять в течение месяца или двух. Зачем тратить свое время и испытывать разочарование от неудач, работая вполсилы? Чтобы укорениться и пышно расцвести, любое новое убеждение требует времени и внимания, иначе успех вам не гарантирован. Теперь повторяйте за мной: Чтобы укорениться и расцвести, любое новое убеждение требует времени и внимания. Чтобы укорениться и расцвести, любое новое убеждение требует времени и внимания. Чтобы укорениться и расцвести, любое новое убеждение требует времени и внимания. Уловили? ВОСПРИНИМАЙТЕ СЕБЯ СЕРЬЕЗНО Возьмите за правило заботиться об отношении к себе, как о себе самом. Три следующие концепции могут улучшить вашу самооценку. 1. Вы уникальны. Ни один человек на свете не способен мыслить как вы, никто не может сделать что-то лучше вас. Большинство людей считает, что они заурядны, но уж ВЫ-то не сделаете такой ошибки. Даже и не пытайтесь искать.подтверждений своей уникальности; просто думайте и поступайте соответственно. Радуйтесь мысли, что живете на земле и, что вы хороши такими, каковы есть. Держитесь с достоинством, которого заслуживаете и ставьте себя в выгодное положение. Роза может стать только розой. Их удел - существовать в реальности, но вы обладаете неограниченным потенциалом. Какое бы зерно вы ни выбрали, оно может прорасти в вас. 3. У вас безграничная власть над собой. Каждый день вы просыпаетесь, обладая безграничной властью - неограниченными возможностями. Речь идет о способности выбрать свой собственный образ мышления. Никто не может говорить вам, как или о чем думать. Вы и только вы определяете, что делать с этой властью. Вы в состоянии создать, построить или стабилизировать любую область вашей жизни. КАК ВЫ О СЕБЕ ДУМАЕТЕ - ТАКИМ И СТАНЕТЕ Робкие мысли создают робкого человека. Уверенные мысли - уверенного. Слабые - безвольного. Сильные - решительного. Целенаправленные - целеустремленного. Неосуществимые - непрактичного. Беспомощные - беспомощного. Жалость к себе приведет к тому, что человек вечно будет себя жалеть. Полные энтузиазма мысли - энергичного. Нежность рождает любящего человека. Успешные - удачливого. ВЫ ответственны за создание и сохранение ВАШЕГО отношения к самому себе. Будьте признательны себе. Мысленно представляйте, развивайте и подтверждайте свои положительные качества. ЛЮБИТЕ СЕБЯ Себялюбие, если оно не относится к типу: "Я лучше всех", играет очень важную роль. Следуйте принципу: "Я хорош такой, какой я есть"; осознайте, что вам не нужно быть кем-то другим. Парадокс заключается в том, что приняв себя каким есть, вы сможете с легкостью измениться и стать другим. Конечно, трудно сразу же полюбить себя после долгого периода неуверенности и антипатии: самоодобрение, позволяющее продвинуться дальше, запрятано где-то очень глубоко. Перестаньте на себя давить, ведь совершенно не нужно казаться кем-то другим. Лишь приняв себя таким, какой есть, вы сможете изучить некоторые другие качества с приставкой "само", которые вдруг захотите приобрести. САМОУВЕРЕННОСТЬ Станьте самоуверенным. Не настраивайтесь на меньшее, чем твердая вера и убежденность в том, что вы полны энергии, все можете и обязательно добьетесь успеха. Если вам не везло в детстве - забудьте об этом; вы в настоящем, и будущее не за горами. Что с того, что раньше вы терпели неудачи? Единственное, что стоит принять во внимание - это как вы мыслите сейчас и как поступите в дальнейшем. Поверив в себя и в свои силы, вы сможете легче найти выход из любой житейской ситуации. Изменившись сами, вы увидите, как изменилось все вокруг. Итак, все в ваших руках. НИКАКИХ ПРОБЛЕМ, ТОЛЬКО ВОЗМОЖНОСТИ Ничто не происходит случайно. Мы - часть Вселенной, которая всегда шлет нам определенные знаки и сигналы, часто в виде проблем. Это не случайность и не совпадение, что именно эта конкретная проблема затронула данную область вашей жизни; наши трудности, - это указатели, которые нужно прочитать. Спросите себя: что эта проблема хочет сказать обо мне? Что она говорит о моих мыслях? Надеждах? Действиях? Альтернативах? Образе жизни? Что эта проблема пытается мне сказать? Приглядитесь внимательнее и подумайте, можете ли вы найти настоящую причину. Если вы всегда себя жалеете или опускаете руки, столкнувшись с трудностями, то упустите предназначенное вам важное послание. СТАНЬТЕ АЛХИМИКОМ Настоящий алхимик тот, кто учится секрету превращения каждодневных ситуаций в золото, ищет, как найти выход из любого положения. Проблемы и трудности можно использовать как трамплин для углубления проницательности, и настоящий алхимик понимает, что проблем не существует, а есть только благоприятные возможности. Станьте в жизни алхимиком и научитесь превращать каждую ситуацию в благоприятный случай. Помните, что часто мы жалуемся на события, которые, как выясняется, были необходимы для роста и развития. зафиксировать у себя в подсознании четыре основных убеждения, Убеждение 1 Этот. мир полон богатств. Убеждение 2 Жизнь приносит радость и удовлетворение. Сознание неудачника уверено, что жизнь тяжела и полна проблем. Оно уверено, что придется упорно трудиться, чтобы что-то получить. Сознание неудачника всегда ищет и ожидает проблемы, трудности, разочарования, и оно всегда их находит. Сознание удачливого человека смотрит на жизнь как на приключение. Оно ожидает поощрения, ищет радости и комфорта в жизни и всегда находит его. А если вдруг появляются какие-то проблемы или трудности, то они рассматриваются как вызов, и в результате всегда находятся новые возможности и решения. Сознание удачливого человека ценит жизнь и знает, что каждый новый вызов приносит еще большее вознаграждение, новые приключения и удовольствие. Жизнь полна, богата и щедра, и новые впечатления и успех ждут вас за каждым углом. Убеждение 3 Каждый аспект моей жизни содержит неограниченное количество возможностей. В 1940 году в США было 10 000 миллионеров. К 1980 население Америки удвоилось, а количество миллионеров подскочило до 500 000. К 1997 году это число превысило два миллиона. Убеждение 4 Мой успех зависит только от меня самого. ПРЕУСПЕТЬ - ЭТО ВАШ ДОЛГ ВАШ УСПЕХ ПОМОЖЕТ МНОГИМ, ВАШИ НЕУДАЧИ НЕ ПОМОГУТ НИКОМУ Не будьте столь эгоистичны, добейтесь успеха. Мир нуждается в вас! Я буду действовать так, как будто то, что я делаю, имеет важное значение. Уильям Джеймс КАК ПРИДАТЬ СЕБЕ СИЛ И УВЕРЕННОСТИ Иногда мы забываем, что самые личные наши отношения - это отношения с самим собой, Относитесь к себе хорошо; не будьте к себе слишком строги. Помните, что вы, как и все остальные, являетесь человеком особенным, неповторимым и заслуживаете уважения. Нам всегда говорят: возлюби ближнего своего, как себя самого, и ударение всегда ставится на "возлюби ближнего своего". Но если мы должны возлюбить ближнего своего, то сначала должны научиться любить себя самого. Чем сильнее мы любим себя, тем больше сможем любить и других. Придайте себе силы и уверенности, чтобы вы смогли стать более сильным, любящим и здоровым. Постоянно признавайте свою уникальность. Представляйте себя преуспевающим, любящим, открытым и свободным. Поработайте над своим имиджем и сделайте его сильным и уверенным. Вы должны себе нравиться. Вы должны любить себя. Вы должны стать самому себе хорошим другом. УПОРНО ТРЕНИРУЙТЕСЬ, И РЕЗУЛЬТАТ МОЖЕТ ПРЕВЗОЙТИ ВСЕ ОЖИДАНИЯ Эта книга должна стать для вас лишь первым шагом в развитии и использовании силы мышления. Никто до конца не понимает этой системы и того, насколько она необходима, пока не позанимается по ней хотя бы месяц, а реальные результаты появляются лишь через два-три месяца. Первые ощутимые изменения происходят уже через несколько дней или недель, но их не надо путать с теми результатами, которые достигаются в процессе продолжительной практики. Мне хотелось бы, чтобы вы запомнили: для непрерывного роста совершенно необходима постоянная практика. Пропустив один день занятий, вы потом потратите три или четыре дня, чтобы наверстать упущенное, во всяком случае, на начальных стадиях роста. Лучше ежедневно уделять работе пять минут, чем один день заниматься полчаса, а потом вообще пропустить несколько дней.
  11. Именно об этом другом мы и говорим Потому условно и называю это: практика. Кстати уж: созерцательно чтение - само по себе тоже часть практики. "Путь", как выясняется, - дело довольно органичное и естественное. К тому, что в буддизме формализуется как - чтение текстов (по-другому, шравана, слушание; но в Тибете уже прежде всего именно работа с текстом) - обдумывание - практика per se, пришла сама органично и естественно, как несомая течением лодка
  12. Стараюсь особо не усердствовать, чтобы не перегружать собой форум и чтобы средний объем был читабелен. Однако же и растягивать особо тоже неразумно: а то затея эта грозит растянуться на непонятное время Правда, из-за этого самоограничения сами посты получаются великоваты; но не забивать же этими выписками “Новые сообщения”.... Так что приходится причинять затруднения читающим, дабы не преогорчевать нечитающих. Так как глубина моего постижения и опыта несопоставима с выписками из предлагаемых авторов, то свои суждения (значительно менее содержательные), предлагаю на суд форуму обычно в других разделах . То, что это - выписки из прочитанного достаточно очевидно: если из большинства прочтенного и вовсе ничего для повторного осмысления не остается, то иные книги укладываются в несколько абзацев, а даже и обширные выписки все равно составляют лишь несколько % объема самой книги. Мне уж не раз говорили, что эти мини-конспектики могут пригодиться не только мне. Так, один мой знакомый начитывает их для себя, а я уж пользуюсь его аудиозаписями. Смысл в том, чтобы при всей нашей загруженности находить способ расширять сознание и держать ум “в нужном месте”. Верующие могут начитывать для себя избранные места из Писаний и своей религиозной литературы. Прочие могут ограничиваться простыми мантрами-санкальпами-аффирмациями. Такими как “ССССС”: я сейчас спокойна, сознательна, счастлива и собрана”. Так как на начитывание уходит значительно больше времени, чем на выписки, то легко заметить, как нещадно я режу текст: многие фразы начинаются со средины (с маленькой буквы) и т.п. *** Что же до самого содержания выписок из столь многих направлений, традиций и авторов ... То, что один человек видит как одну большую картину, другой - как хаотичное нагромождение разноцветных мазков (”это же совершенно разные цвета! что в них может быть общего?! Это вот белое, а это - и вовсе черное! И линии ведут в разные стороны. Хаос!”)
  13. Все что выписывается так или иначе подлежит осмыслению и интегрированию в практику.
  14. Психоаналитические теории развития Полностью - тут: http://naturalworld.ru/kniga_psihoanaliticheskie-termini-i-ponyatiya-slovar.htm Основные изменениями происходят, видимо, в возрасте от двух до трех месяцев, от семи до девяти месяцев, от пятнадцати до восемнадцати месяцев, около трех лет, семи лет, от одиннадцати до тринадцати лет, от пятнадцати до шестнадцати лет и от восемнадцати до двадцати лет. Афоризмы психоаналитиков Полностью - тут: http://www.yagniuk.ru/page.php?id=45 Афоризмы психоаналитиков – Зигмунд Фрейд Сновидения – это королевская дорога в бессознательное. Нет ничего дороже, чем болезнь и ее игнорирование. Ничто не обходится в жизни так дорого, как болезнь и – глупость. Остроумие – это отдушина для чувства враждебности, которое не может быть удовлетворено другим способом. Шутка позволяет нам использовать нечто смешное в нашем враге, что мы не могли бы в силу неких препятствий высказать открыто или сознательно. Шутка подкупит слушателя приманкой удовольствия, чтобы он не углубляясь в проблему принял нашу точку зрения. Человеку свойственно превыше всего ценить и желать того, чего он достичь не может. Человек выздоравливает, «давая волю» своей сексуальности. Ясное мышление требует мужества, а не интеллекта. Психоаналитические афоризмы II. - Шелдон Роут Бессознательное пронизано любовью. Эта любовь, как стены в зеркальной комнате, отражает всю прежнюю любовь, реальную и воображаемую, обретенную и неизведанную. Психотерапия - это изучение и осознание превратностей любви. Все беды и несчастья, с которыми люди приходят в кабинет психотерапевта, имеют одну общую составляющую - определенную фрустрацию, связанную с любовью. Любовь обретенная или любовь потерянная, любовь, которую ищут, или любовь, которую, кажется, вообще нельзя найти, - именно она нарушает жизнь человека, ищущего внимания и заботы со стороны другого, способного излечить его недуг. Некоторые люди приходят к психотерапевту с надеждой получить то, чего у них нет. По иронии судьбы психотерапевт может "дать" только то, что пациент уже имеет. Искусству исцеления средствами психотерапии присуща одна странная особенность: целитель зависит от пациента в выборе направления лечения и в своих предписаниях. По иронии судьбы люди обращаются к психотерапевту из-за потери любви, воображаемой или реальной, но сам процесс психотерапии несет в себе утрату. Справиться с болью прошлого можно, если справиться с болью в настоящем. Это и есть перенос. Франкл - Десять тезисов о личности Полностью - тут: http://pedlib.ru/Books/2/0376/2_0376-1.shtml Психологизм проецирует ценности из пространства духовного на плоскость душевного, где они становятся многозначными: на этой плоскости, психологической или патологической, уже нельзя провести различия между видениями Бернадетты и галлюцинациями какой-нибудь истерички. На лекциях я обычно так поясняю это студентам: я указываю им на то, что по двумерному чертежу круга уже нельзя восстановить, является ли он проекцией трехмерного шара, конуса или цилиндра. В психологической проекции совесть превращается в "супер-эго" или в "интроекцию" "образа отца", а Бог становится "проекцией" этого образа – тогда как в действительности это психоаналитическое истолкование само представляет собой проекцию, а именно психологизирующую. 1. Личность экзистенциальна; это означает, что она не фактична, не принадлежит фактическому. Человек как личность – не фактическое, а факультативное существо; он существует как своя собственная возможность, в пользу которой или против которой он может принять решение. Человеческое бытие, как сказал Ясперс, есть бытие "решающее": человек всегда решает, чем он будет в следующее мгновение. И как решающее бытие оно является диаметральной противоположностью тому, как оно понимается в психоанализе: а именно, влекомому бытию. Человеческое бытие, как я снова и снова подчеркиваю, в своей глубинной основе есть бытие ответственное. Это означает нечто большее, чем просто свободное бытие: в ответственности содержится еще и "зачем" человеческой свободы – то, ради чего человек свободен, за что или против чего он принимает решение. Тем самым, в противоположность психоанализу, личность в экзистенциальном анализе, понимается не как детерминированная влечениями, а как ориентированная на смысл. Под экзистенциально-аналитическим углом зрения, – в отличие от психоаналитического – она стремится не к наслаждению, а к ценностям. 2. Личность соотносится с Я, а не с Оно; она не находится под диктатом Оно Но личность тоже неосознаваема, а духовность в своих истоках, откуда она берет начало, не только может быть, но обязательно неосознаваема. В своих истоках, в своей основе дух не поддается рефлексии и является поэтому чисто бессознательной инстанцией. Таким образом, надо четко различать то инстинктивное бессознательное, с которым одним имеет дело психоанализ, и духовное бессознательное – как бессознательная, и даже нередко вытесняемая, связь человека с запредельным. Религиозность связана с Я – либо ее нет совсем. 3. Возьмем в качестве примера обезьяну, которой сделали болезненный укол для того, чтобы получить сыворотку. Способна ли обезьяна когда-либо понять, почему ей приходится страдать? Из своей среды она не в состоянии прислушаться к соображениям человека, который включает ее в свой эксперимент; ведь человеческий мир, мир смысла и ценности, для нее недоступен. Она не дотягивается до него, в его измерение она не может войти. Но не следует ли нам предположить, что над человеческим миром, в свою очередь, расположен превосходящий его и недоступный человеку мир, смысл, точнее, "сверх-смысл" которого только и может придать смысл всему человеческому страданию? Человек может постичь сверх-мир не больше, чем животное из своей среды может понять более широкий человеческий мир. Он, однако, может уловить его в предчувствии – в вере. Прирученному животному неведома цель, для которой человек его запрягает. Откуда же тогда человек может знать сверх-смысл мира как целого? человеческое бытие всегда есть бытие, направляемое смыслом, даже если самому человеку об этом неведомо: всегда есть определенное пред-знание смысла, и предчувствие смысла лежит в основе того, что в логотерапии называется "стремлением к смыслу". Хочет он того или нет, признает он это или нет, но человек, пока он дышит, всегда верит в смысл. Даже самоубийца верит в смысл, если не в смысл жизни, ее продолжения, то в смысл смерти. Если бы он действительно не верил ни в какой смысл, абсолютно ни в какой – он не смог бы пошевелить и пальцем и тем самым покончить с собой. …сходится с Альбертом Эйнштейном, по мнению которого, ставить вопрос о смысле жизни значит быть религиозным у Парацельса: "Лишь вершины человека – это человек".
  15. О природе человека Искатель: Познать природу человека - это познать себя, как сознание, или увидеть первопричину? Какие основные качества присущи природе человека? Сумиран: Давайте попробуем воспринимать то, что сейчас происходит без знания, уберем все знания: о себе, о мире, и оставим просто данный момент, просто восприятие данного момента. Попытайтесь послушать не как человек, имеющий знание кто он и что есть мир, а просто попробуйте послушать как некоторая самоосознающая природа, которая слушает. Так вот для этой самоосознающей природы на данный момент времени, если убрать все знания, есть два факта. Первый - факт самоосознавания. То есть вы сейчас самоосознаете себя. Причем у вас нет знаний кто вы - вы просто самоосознаете: вы знаете, что вы есть - это факт, это не знание. И второй факт, который не является знаниями - это то, что вы сейчас регистрируете что-то: вы регистрируете звук моего голоса, вы регистрируете звуки на улице, вы регистрируете ощущения. То есть происходит регистрация или восприятие каких-то событий, да? Эти два факта очевидны. Причем очевидность этих фактов самоутверждающа: факт присутствия самоутверждающ, и факт того, что есть регистрация чего-либо, тоже самоутверждающ. Эти два факта не требуют никаких знаний, эти факты не требуют работы мышления. Далее, по всей видимости, это вообще единственные два факта, которые мы можем утверждать с уверенностью. Все остальное является или нашими представлениями, или нашими гипотезами, или нашими идеями. Включая знание себя как тела, или знание о мире - это просто наши знания, представления, но не факты. Поэтому, если остаться с фактами, то факта только два у любого человека. Даже не у человека два факта, поймите, не у вас, как у человека два факта. Не думайте сейчас от лица человека. Попытайтесь сейчас переживать от лица просто неизвестно чего - вы не знаете кто вы, но кто бы вы ни были, вы знаете присутствие и знаете восприятие, регистрацию объектов. Далее, выделение себя, как объекта из того, что вы регистрируете, это уже не совсем очевидно. Итак, мы переживаем два факта - самоосознавание и регистрация. Самоосознавание - это переживание «я существую», оно не имеет формы, а то, что мы регистрируем, имеет и качества и форму. Это Творец и Творение: Творец - это переживание «Я есть», и Творение. Творение - это то, что регистрируется в поле Творца, в поле Сознания. Все, больше ничего нет. Мистики говорят, причем они обращаются, опять таки, не к человеку, они обращаются к некоторому самоосознающему принципу… Они говорят: «послушайте, вы не являетесь ни объектами, которые воспринимаются, ни сознанием, в котором находятся объекты». Это двойное отрицание. То есть они говорят: вы - ни то, ни то. Вы ни объекты восприятия, и вы даже не само восприятие. Вы То, что является Природой, Источником самих объектов, и самого восприятия. То есть они говорят, что вы за пределами и Сознания, в поле которого находятся объекты, и объектов. И вот христианская Троица: Отец, Сын, Святой Дух. Иисус говорил от лица Сознания. Он говорил: «Я Сын Божий» от лица Сознания, он говорил «Царствие Божие внутри вас». Смотрите, что это значит: Сын Божий - это Сознание, это «я есьм», Святой Дух - это творение. Дух - это шакти, энергия, движение, это все, что воспринимается в поле самоосознавания, в поле Творца, в поле «я есть», это Святой Дух. Отец, то что Иисус назвал Отцом, - это Источник, это то, из чего возникло Сознание, которое потом создало творение. Или, более точно, из Источника одномоментно возникло сознание и творение. То есть Отец порождает Сына и Святого Духа, это источник Сына и Святого Духа. Троица христианская так раскрывается. И когда Сын говорит: «Царствие Божье внутри вас», он имеет в виду вас, как Сыновей Божьих, как Сознание, то есть внутри сознания находится Царствие Божье. Не вы находитесь, как тело, внутри Царствия Божьего, а Царствие Божье находится внутри вас в том смысле, что вы являетесь Сознанием, которое содержит в себе весь объем воспринимаемых объектов, и в этом смысле Царствие Божье находится внутри вас. Но он говорит о том, что «Я Сын Божий», то есть Сознание - это еще не Бог Отец, это еще не Источник, это то, что проявлено из Источника. В эзотерическом христианстве Бог Отец и Первопричина - это одно. Отец - это То, что предшествует и Сознанию и творению, и Творцу и творению. В этом контексте реализация - это устойчивое, постоянное знание, убежденность в том, что вы не являетесь ни полем сознания, в котором все происходит, ни объектами, которые двигаются в поле сознания. Когда у вас присутствует постоянное, твердое знание себя, как того, что за пределами и самого поля сознания и объектов, и эта убежденность становится самоутверждающей - это не мысль, а самоутверждающая убежденность всех систем в этом, которая длится от момента к моменту, это и есть то, что называют Реализация. То есть вы знаете себя, как То, что не определяется, через сознание и материю. В связи с этим, когда встает вопрос, какие основные качества присущи природе человека - у этой Первопричины нет качеств. Все качества присущи материи и сознанию. Какие качества? Сознание - это что? Это Сат-Чит-Ананда - Бытие-Знание-Блаженство. То есть оно существует, оно знает, что оно существует, и оно блаженно. Это качества сознания. Когда вы себя находите в сознании, то вы проявляетесь как эти качества, вы знаете себя, как Бытие-Знание-Блаженство. Но это не форма, да? Это три качества, они не являются формой, они являются просто переживаниями. То есть сознание имеет качества, но не имеет формы. Дальше, материя, объекты - они имеют и качества и форму. Скажем, вода в сосуде имеет какую-то форму и имеет какие-то качества воды, огонь имеет какие-то качества и форму пламени. То есть все объекты во вселенной имеют качества и форму, само сознание имеет качества, но не имеет формы, а Первопричина, то, чем являемся мы, это то, что не имеет ни качества, ни формы. Поэтому это то, что не регистрируется ни как качества, ни как форма. Но при этом каким-то образом возможно, говорят мистики, прийти к Знанию этой первопричины. Потому что с одной стороны она не самоутверждает себя через какое-то качество и форму, с другой стороны - те, кто ее открыл, говорят, что она самоочевидна на столько, что все остальное по сравнению с ней кажется просто тем, что называют сон, иллюзия. В связи с этим, когда встает вопрос, какие основные качества присущи природе человека - у этой Первопричины нет качеств. Все качества присущи материи и сознанию. Какие качества? Сознание - это что? Это Сат-Чит-Ананда - Бытие-Знание-Блаженство. То есть оно существует, оно знает, что оно существует, и оно блаженно. Это качества сознания. Когда вы себя находите в сознании, то вы проявляетесь как эти качества, вы знаете себя, как Бытие-Знание-Блаженство. Но это не форма, да? Это три качества, они не являются формой, они являются просто переживаниями. То есть сознание имеет качества, но не имеет формы. Дальше, материя, объекты - они имеют и качества и форму. Скажем, вода в сосуде имеет какую-то форму и имеет какие-то качества воды, огонь имеет какие-то качества и форму пламени. То есть все объекты во вселенной имеют качества и форму, само сознание имеет качества, но не имеет формы, а Первопричина, то, чем являемся мы, это то, что не имеет ни качества, ни формы. Поэтому это то, что не регистрируется ни как качества, ни как форма. Но при этом каким-то образом возможно, говорят мистики, прийти к Знанию этой первопричины. Потому что с одной стороны она не самоутверждает себя через какое-то качество и форму, с другой стороны - те, кто ее открыл, говорят, что она самоочевидна на столько, что все остальное по сравнению с ней кажется просто тем, что называют сон, иллюзия. И вот, что мы можем делать? Мы можем создать некоторый энергетический посыл внутри нас. Мы, допустим, услышали эту информацию, и мы доверяем людям, которые ее говорят - мы видим качества этих людей, и мы чувствуем, что эти люди не могут нас обманывать, они не заблуждаются, мы это чувствуем по их состоянию. Дальше, эти люди говорят: поверь нам, что ты не являешься формой, и ты не являешься полем сознания. Ты нечто другое - То, что за пределами и того, и другого. И вот наша убежденность, поскольку мы им верим, создает в нас некоторый вектор поиска. Потому что я понимаю, что я есть, и в то же время я отрицаю себя, как все, что я воспринимаю. И это создает некоторую потенциальность, которая, в конце концов, приводит к раскрытию этой Первопричины. Я есть, но кто я? Я не форма, но если есть поле сознание, то откуда я возник как сознание, то есть откуда я возник, как сомоосознание? Я этим вопросом начинаю жить, и это вопрос мне начинает раскрывать мою природу. Когда сознание понимает, что оно не является объектом в поле восприятия, оно, в свою очередь, задает вопрос: хорошо, я поле сознания, но откуда я возникло? Откуда появилось это самоосознавание, где Источник самоосознавания? Есть ли Источник, который предшествует самоосознаванию? И дальше Бог раскрывает себя самому сознанию. То есть мы идем от личности к свидетелю, от свидетеля к творцу, от творца к Богу, к Причине. То есть от Духа к Сыну, от Сына к Отцу. Это коротко, но это должно запасть в душу. Когда человеку говорят это, это или западает в него и начинает там какую-то работу совершать, или не западает, или он это игнорирует. Эта информация всем говорится, может быть сказана, но кто-то начинает через нее жить, и как-то двигаться, а кто-то просто ее отбрасывает. Когда Нисаргадатту спрашивали: как вы реализовались? Что вы делали? Он говорил: «Ничего. Просто мне сказал мой Мастер, что ты не являешься ни телом, ни сознанием, что ты То, что за пределами, и я просто ему поверил. Я его так любил, что я не мог подумать, что этот человек может меня обманывать. Это запало в душу, я понимал, что он говорит правду, что невозможно чтобы он меня обманул. И все свое свободное время я пытался думать, вспоминать об этом. А потом, мне даже не надо было специально вспоминать, у меня начался автоматический процесс - процесс попытки выяснить что же он имел в виду, когда говорил, что я не являюсь ни телом, ни сознанием, и что я есть То, то что неопределяемо. И я знал, что он меня не мог обмануть, потому что ему не было смысла меня обманывать, ему от меня ничего не было нужно. И вот это доверие и убежденность в том, что он сказал правду, привела меня через три года к Реализации. И я убедился в том, что он был прав. То есть, через три года я понял, что он говорил правду. И никаких особых специальных техник я не делал, я ничего такого особого не делал, потому что я не знал как мне двигаться, куда. Я просто знал, что это правда и хотел выяснить сам лично. И как-то это развернулось во мне». Мне кажется, это похоже для каждого человека. Сначала мы это слышим, и дальше… Кто такой ученик? Это человек, который любит Мастера, любит и доверяет. И тогда, когда Мастер говорит, его слова воспринимаются в определенном качестве, так что мы начинаем руководствоваться этим, верить. И на сколько полно мы доверяем Мастеру, на столько мы будем полно вкладываться в это. Ведь если для нас это абстракция: почему мы должны свою жизнь на это тратить, да? Но если это сказал Мастер, то это не абстракция, потому что это сказал человек, которому я полностью доверяю и люблю, то есть я не могу допустить, что он меня может обмануть. Если это для меня абстракция, то значит не с Мастером что-то не так, а с моим восприятием. И я пытаюсь выяснить, что же со мной не так, я все время пытаюсь выяснить, потому что слова Мастера я не ставлю под сомнение, я ставлю под сомнение свое восприятие. Потому что я вижу, что этот человек более проницателен, чем я. И я это осознаю, я отдаю себе в этом отчет. Когда что-то не получается, я что-то не понимаю, я не говорю, что это, может быть, он что-то не то говорит, я всегда знаю, что это что-то с моей психикой, с моим восприятием, с моими идеями неправильно. И я с ними все время работаю. Существуют две возможности доверия Мастеру. Или через сердце, потому что вы его любите, и чувствуете, что он вас любит, и вы через сердце можете довериться, или через понимание, через аджню, то есть вы видите, что человек что-то чувствует, чего вы не чувствуете. Если ваша аджня (третий глаз) достаточно развита, вы смотрите на человека и понимаете, что он живет в другом измерении, гораздо более высоком и экстатичном, чем ваше. Вы это видите, вас не надо убеждать в этом. Если у вас аджня не развита, то есть вы не видите качество человека, то возможен путь через сердце, вы чувствуете через сердце его любовь к вам, и свою любовь к нему. Вот два способа довериться, или через сердце, или через собственную проницательность, в зависимости от вас, что вам свойственно больше, какой канал. Но если у вас нет ни любви, ни проницательности, то фактически довериться чужому человеку, который просто пришел и что-то вам говорит, невозможно. То есть ум никогда не доверится. Ум - это такая система, которой свойственно сомневаться. Это важно понять. Через ум вы никогда никому не сможете полностью доверять. Поэтому если вы знаете только ум в себе, или эмоции, вы никогда не будете доверять, потому что часть эмоций - это напряжения, а свойство ума - это анализ и недоверие. Пока вы не начнете жить или через сердце или через аджню, у вас не будет канала замыкания, через который вы сможет довериться. Поэтому важно раскрыть в себе хотя бы один из этих каналов. И тогда начинается алхимия между Мастером и учеником. Цезарь Теруэл Полностью - тут: http://meditation-portal.com/biografii-dukhovnykh-uchitelejj-i-prosvetlennykh-masterov-cezar-teruehl/ Учение “Каждый ищущий жаждет освобождения и ищет учителя, чтобы тот показал ему «путь» достижения его. Когда ищущий хочет свободу и только ее, появляется учитель в человеческой форме с «доброй вестью» о том, что ищущий «уже свободен». Существует единственное препятствие, не позволяющее осознать Истину. Оно заключается в том, что именно ищущий думает о себе («я такой-то и такой-то, я явлюсь тем и иным»), и в том, что он верит в то, что он есть то, о чем он думает. Так называемые духовные практики – это попытка устранить ложное представление, которое есть у ищущего о самом себе. Однако такое ложное представление устраняется просто с помощью перевода внимания с физических объектов (все воспринимаемые объекты, включая тело) и с ментальных форм (мысли, концепции, идеи) на того, кто осознает их. В процессе этого ум останавливается, все идеи и концепции разрушаются и ищущий осознает, кем он является на самом деле – чистым Сознанием или Осознанием, не ограниченным определенными именем или формой”. “Не существует отдельного существования, существует только чувство разделенности. Нет никаких индивидуумов, существует только чувство индивидуальности. Эго также не существует, есть только ложное отождествление «Я» (Осознания) с «не-Я» (проявлением)”. “То, что известно как ум, есть ничего более, чем идея «Я есть тело». Эта мысль или концепция, которая возникает, когда безымянное и бесформенное Сознание (То, кем вы являетесь на самом деле) отождествляется, ассоциирует и ограничивает себя с определенной индивидуальной формой”. “ Люди говорят, что проявление – это иллюзия. На самом деле это означает существование идеи о том, что проявление отдельно от своего источника, непроявленного Сознания. Именно эта «идея» и есть иллюзия. Сознание и то, что проявляется, не разделимы. Они есть одно и то же. Поэтому кто осознает и что?” “Существует идея о том, что покой может быть обретен или забран у вас посредством объектов восприятия. На самом деле, то движение, которое называется умом, т.е. силой, которая определяет психологическую обусловленность, и есть то, что забирает ваш покой. Покой не может быть объектом вашего желания. Покой – это То, кем вы являетесь на самом деле”. “Покой теряется тогда, когда вы желаете что-либо, включая сам покой“. “Восприятие без обдумывания, анализирования и интерпретации и есть БЫТИЕ”. Сатсанг “Сатсанг – это динамичное и практическое собрание, которое противоположно проповеди, основанной на передаче информации. Это серия вопросов и ответов, когда ищущий имеет возможность задать вопросы о «концепциях Истины» или о практике переживания «Истины», на которую концепции указывают. Вопрос указывает на уровень понимания ищущего, и ответ дается таким образом, чтобы помочь ищущему глубже понять учение и подтолкнуть его вовнутрь, предоставив возможность пережить проблеск истинного Я”. “На сатсанге вы не накапливаете, не изучаете и не приобретаете больше знаний. Наоборот, вам предлагается забыть все предыдущие концепции, как духовные, так и академические. Вам предлагается исследовать реальность того, кто знает, и обнаружить То, кем вы являетесь на самом деле. То, что раскрывается и познается на сатсанге, – это ваше собственное непознанное Я”. “Целью посещения сатсангов является осознание единства между тем, что кажется раздельным, а именно между непроявленным, всегда присутствующим Cознанием и тем, что проявляется в нем, – этим миром”. “Если вы слушаете то, что говорится на сатсанге без обдумывания, анализирования и осмысления, без единой попытки понять, тогда Истина проникнет в вас, словно вирус, и этот вирус сработает сам по себе внутри вас. Он уничтожит все ваши предвзятые идеи, которые являются препятствиями, мешающими вам пережить Истину”. http://www.cesarteruel-satsang.com/ Цезарь Тэруэль: «Человеческие существа потеряны в погоне за переживаниями...» "Не существует вообще духовных переживаний — все переживания ментальные. И само по себе переживание — это есть ум. И если есть переживание, которое можно назвать духовным — это распознавание себя. Но и это не является переживанием, это не опыт. Истинное Я, Вы, это то, что регистрирует все переживания, но само по себе не является переживанием. Человеческие существа потеряны в переживаниях, в опыте, в погоне за этими переживаниями, ищут любви, покоя в этих переживаниях, в погоне за мирскими или духовными переживаниями. "
  16. Завет Пути Силы - современное прочтение Дао-Дэ Цзин - Соловьева Полностью - тут: http://pulsodiagnostika.narod.ru/dao17.html Совершенномудрый намечает малое и достигает многого. Следуя Пути, принимаешь его всем сердцем, сливаясь в единое целое, и он принимает тебя. Следуя Силе, принимаешь её всем сердцем, сливаясь в единое целое, и она принимает тебя. Следуя Смерти, принимаешь её всем сердцем, сливаясь в единое целое, и она принимает тебя. Сколь долго бы не длилось начатое дело, Совершенномудрый сохраняет внимание и интерес. Труд дарит ему радость, а не только плоды. Мир принимает нас такими, какие мы есть, не стремясь что-то переделать. Мягкость и понимание побуждают к изменению скорее, чем грубость и насилие. Поэтому Путь порождает, питает, растит, совершенствует, делает зрелыми и защищает. Путь производит всё, но не делает это своим; Каждому помогает стать тем, что он есть, и не хвалится этим; Он царствует надо всеми, но оставляет всех свободными. Это называют глубокой добродетелью. Всякое трудное дело начинаешь с самого простого в нем. Все великое совершается из незаметных поступков. Все в Мире начинается с малого. Великие перемены совершаются незаметно день за днем. Совершенномудрый не проникается величием деяния, просто делает необходимое изо дня в день, создавая великое. Совершенномудрый бдителен в каждом деле, не обольщаясь видимой легкостью, потому и не встречает трудностей. Истинно знающий, не выставляет знание напоказ. Мало знающий - хвастлив. Это - болезнь. Страдающий телесным недугом, менее болен, чем хвастун. Совершенномудрый не заболеет хвастовством, ибо знает, что это - болезнь. Лучше уж быть подверженным телесным недугам. Сосредоточение (концентрация внимания) - состояние сознания, достигаемое при релаксации; позволяет собрать энергию сознания в один сверхмощный пучок, подобный лучу лазера, и направить его на поставленную цель для наиболее полного её рассмотрения и изучения; используется для материализации мысли и достижения высших состояний сознания. Непосредственность - состояние сознания, напоминающее чистоту детского восприятия, умение видеть знакомое как неизведанное, как будто впервые.
  17. Даосские притчи Полностью - тут: http://pritchi.in/daosskie.php и http://www.edinstwo.narod.ru/daos.html "Путь, который можно пройти -- не истинный Путь "Слова нужны для обретения мысли, но кто обрел мысль, уже не нуждается в словах". ДАОССКИЕ ПРИТЧИ ЯЯ Hедеянием небо достигает чистоты, недеянием земля достигает покоя. При слиянии недеяния их обоих развивается [вся] тьма вещей. Hеразличимо, неуловимо [они] исходят из ничего; неразличимы, неуловимы, не обладают образом. [Вся] тьма вещей зарождается в недеянии. Поэтому и говорится: "Hебо и земля бездействуют и все совершают". А кто из людей способен достичь недеяния? ЯЯ Учитель Лецзы стал учиться. Прошло семь лет, и, давая волю своему сердцу, [уже] не думал ни об истинном, ни о ложном, давая волю своим устам, не говорил ни о полезном, ни о вредном. Лишь тогда учитель позвал меня и усадил рядом с собой на циновке. Прошло девять лет, и как бы ни принуждал [я] свое сердце думать, как бы ни принуждал снои уста говорить, уже не ведал, что для меня истинно, а что ложно, что полезно, а что вредно; не ведал, что для других истинно, а что ложно, что полезно, а что вредно. Перестал [отличать] внутреннее от внешнего. И тогда все [чувства] как бы слились в одно: зрение уподобилось слуху, слух -- обонянию, обоняние -- вкусу. Мысль сгустилась, а тело освободилось, кости и мускулы сплавились воедино. [Я] перестал ощущать, на что опирается тело, на что ступает нога, о чем думает сердце, что таится в речах. Только и всего. Тогда-то в законах природы [для меня] не осталось ничего скрытого. ЯЯ Свет спросил у Hебытия: -- [Вы] учитель, существуете или не существуете? -- Hо не получил ответа. Вгляделся пристально в его облик: темное, пустое. Целый день смотри на него -- не увидишь, слушай его -- не услышишь, трогай его -- не дотронешься. -- Совершенство! -- воскликнул Свет. -- Кто мог бы [еще] достичь такого совершенства! Я способен быть [или] не быть, но не способен абсолютно не 6ыть. А Hебытие, как [оно] этого достигло? ЯЯ -- [Я], Хой, продвинулся вперед. -- Что это значит? -- спросил Конфуций. -- [Я], Хой, сижу и забываю [о себе самом]. -- Что это значит, "сижу и забываю [о себе самом]"? -- изменившись в лице, спросил Конфуций. -- Тело уходит, органы чувств отступают. Покинув тело и знания, [я] уподобляюсь всеохватывающему. Вот что означает "сижу и забываю [о себе самом]". -- Hе размышляй, не думай и начнешь познавать путь. Hигде не находись, ничему не покоряйся и начнешь утверждаться в пути. Hи за кем не следуй, ни по какой дороге [не ходи] и начнешь обретать путь [Силы] жара и холода человеку больше, чем родители. [Если] они приблизят ко мне смерть, а я ослушаюсь, то окажусь строптивым. Разве их в чем-нибудь упрекнешь? Ведь огромная масса снабдила меня телом, израсходовала мою жизнь в труде, дала мне отдых в старости, успокоила меня в смерти. То, что сделало хорошей мою жизнь, сделало хорошей и мою смерть. -- Свирель земли создается всеми ее отверстиями, [как] свирель человека -- дырочками в бамбуке. Осмелюсь ли спросить, что такое свирель вселенной? -- сказал Странник. -- [В ней] звучит тьма ладов и каждый сам по себе, -- ответил Владеющий Своими Чувствами. -- Все [веши] звучат сами по себе, разве кто-нибудь на них воздействует?! ЯЯ Полутень спросила у Тени: -- Почему [вы] так непостоянны? Раньше вы двигались, а теперь [почему-то] остановились, раньше вы сидели, а теперь [почему-то] встали? -- [Может быть], я так поступаю в зависимости [от чего-то]? -- ответила Тень. -- [А может быть] я так поступаю в зависимости [от чего-то], зависящего еще [от чего-то]? Завишу ли я от чешуи змеи, от крыла кузнечика? Как знать, почему это так? Как знать, почему это не так? ЯЯ Hе имеющее начала, но постоянно рождающее -- это путь. То, что обладающий началом неизменно умирает, -- это закон пути. Когда смертный умирает но своей вине, хотя [срок ею жизни] еще не закончился, -- это постоянсгво; когда смергный живет -- это счастье. Поэтому жизнь, не обладающая назначением, называется путем, и конец [жизни], обретенный с помощью пути, называется постоянством; смерть, обладающая назначением. также называется путем, и смерть [преждевременная], обретенная с помощью пути, также называется постоянством. ЯЯ Bначалe Лецзы любил странствовать. -- |Ты], Защита Разбойников, любишь странствия. Что же в них хорошего? -- спросил Учитель -- Радость странствий в том, -- ответил Лецзы, -- что наслаждаешься отсутствием старого. Другие в странствиях наблюдают за тем, что видят. Я в странствиях наблюдаю за тем, что изменяется. Есть странствия и странствия! Еще никто не сумел определить, рязличия в этих странствиях! Во всем, на что смотришь, всегда видишь изменения, наслаждаешься отсутствием старого в других вещах, а не ведаешь, что в тебе самом также отсутствует старое. Странствуя во внешнем [мире], не ведаешь, как наблюдать за внутренним [миром]. Кто странствует во внешнем, ищет полноты в [других] вещах; кто наблюдает за внутренним, находит удовлетворение в самом себе. Hаходить удовлетворение в самом code -- вот истинное в странствиях, искать полноты в [других] вещах -- вот неистинное в странствиях. И тогда Лецзы понял, что не постигает [смысла] странствий, и до конца жизни жизни больше не уходил. -- Истинное в странствиях! -- сказал учитель При истинных странствиях не ведают, куда направляются: при истинном наблюдении на ведают, на что смотрят. Все вещи странствуют, все твари наблюдают -- вот то, что я называю странствием, вот то, что я называю наблюдением. Поэтому и говорю: истинное -- в странствиях! Истинное -- в странствиях! ЯЯ Огромная масса снабдила меня телом, израсходовала мою жизнь в труде, дала мне отдых в старости, успокоила меня в смерти. То, что сделало хорошей мою жизнь, сделало хорошей и мою смерть. ==== Лeцзы обернулся и стал наблюдать за тенью: тело сгибалось, и тень сгибалась; тело выпрямлялось, и тень выпрямлялась. Следовательно, изгибы и стройность исходили от тела, а нс от тени. Сгибаться и выпрямляться -- зависит от [других] вещей, не от меня. Вот это и называется: держись позади -- встанешь впереди. Трудность управления царством не в том, чтобы самому быть умным, а в том, чтобы находить умных. способен ли [ты] стать младенцем? [Ибо] младенец движется, не зная зачем; идет, не зная куда; телом подобен засохшей ветке, сердцем подобен угасшему пеплу. Вот к такому не придет несчастье, и не явится и счастье. Что людские беды тому, для кого не существует ни горя, ни счастья! -- Что за птица! -- удивился Чжуан Чжоу. -- Крылья большие, а не улетает, глаза oгромные, а не видит. -- Пескари привольно резвятся, в этом их радость! -- Ты же не рыба, -- возразил Творящий Благо. -- Откуда [тебе] знать в чем ее радость? -- Ты же не я. -- возразил Чжуанцзы. -- Откуда [тебе] знать, что я знаю. а чего не знаю? =========================== Ну, и конечно же: Стань бесполезным Однажды Лао-Цзы вместе с учениками шёл через лес. Сотня лесорубов рубили деревья. Но вот Лао-Цзы увидел огромное дерево не срубленным. Оно было очень большим и прекрасным. Лао-Цзы послал своих учеников узнать, почему дерево не рубят. — Оно бесполезно, — был ответ, — из него ничего нельзя сделать. Оно не годится даже для мебели. И Лао-Цзы сказал ученикам: — Научитесь у этого дерева, станьте столь же бесполезными. Тогда никто вас не тронет. Это великое дерево. Взгляните, все эти деревья погибли, они были прямые и стройные. Должно быть, эти стройные деревья очень гордились собой, и они кому-то понадобились. Станьте бесполезными, но поймите смысл этого - не становитесь товаром, не становитесь вещью, иначе вас будут продавать и покупать. ******** Умер один великий даос. Лао-Цзы отправился оказать ему последнюю почесть. Но на похоронах собралось множество людей. Он удивился и повернул обратно. Ученики, сопровождавшие его, спросили: — В чём дело? Почему Вы решили вернуться, не оказав последней почести? — Он не мог быть человеком Дао, — ответил Лао-Цзы. — Столько людей плачут и рыдают. Видно, он стал для них чем-то незаменимым. Значит, от него им была какая-то польза. Вот почему я возвращаюсь. Он не следовал учению истинно. и Послушайте нашу курицу! Вдоль всего плетня, окружавшего птичий двор, расселись ласточки, беспокойно щебеча друг с другом, говоря о многом, но думая только о лете и юге, потому что осень стояла уже у порога — ожидался северный ветер. Однажды они улетели, и все заговорили о ласточках и о юге. «Пожалуй, на следующий год я сама слетаю на юг», — сказала курица. И вот минул год, ласточки вернулись. Минул год, и они снова расселись на плетне, а весь птичник обсуждал предстоящее отбытие курицы. Ранним утром подул северный ветер, ласточки разом взлетели и, паря в небе, почувствовали, как ветер наполняет их крылья. К ним прилила сила, странное древнее знание и нечто большее, чем человеческая вера. Высоко взлетев, они оставили дым наших городов. — Ветер, пожалуй, подходящий, — сказала курица, расправила крылья и выбежала из птичника. Хлопая крыльями, она выскочила на дорогу, сбежала вниз с насыпи и попала в сад. К вечеру, тяжело дыша, она вернулась обратно и рассказала обитателям птичника, как летала на юг до самого шоссе и видела величайший в мире поток машин, мчащихся мимо. Она была в землях, где растёт картофель, и видела питающие людей злаки. И наконец, она попала в сад. В нём были розы, прекрасные розы, и там был сам садовник. — Потрясающе, — сказал весь птичий двор. — И как живописно рассказано! Прошла зима, прошли тяжёлые месяцы, началась весна нового года, и опять вернулись ласточки. Но птичий двор ни за что не соглашался, что на юге — море. «Послушайте нашу курицу!» — говорили они. Курица теперь стала знатоком. Она-то знала, как там — на юге, хотя даже не ушла из городка, а просто перешла через дорогу.
  18. Потребно все мужество единобожия, чтобы не навязывать Творцу наши "человеческие, слишком человеческие" понятия добра и зла. Говоря о мужестве единобожия, имею ввиду слова пр. Исайи "Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия" (Ис.45:7) "дабы узнали от восхода солнца и от запада, что нет кроме Меня; Я Господь, и нет иного. Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия; Я, , делаю все это." "Азъ устроивый светъ и сотворивый тму, и зиждяй злая, Азъ Господь Богъ, творяй сия вся." И еще говорится: "снидоша злая от Господа на врата иерусалимля (Мих. 1, 12.) И: несть зло во граде, еже Господь не сотвори, (Ам. 3, 6.) И в великой песни Моисеевой сказано: видите, видите, яко Аз есмь, и несть Бог, разве Мене: Аз убию, и жити сотворю, поражу, и Аз исцелю ю (Втор. 32, 39.).
  19. Это интересный вопрос. Конечно все мы "эволюционируем к точке Омега" Тейяр де Шардена* вне зависимости от того, помогаем мы этому движению, этому росту, этому преображению, или нет. ----- * (то есть идем ко Христу, к преображению и к Богочеловечеству, о котором писали все русские философы еще сто лет назад; «Елицы во Христа креститеся, во Христа облекостися». )
  20. Свами Пурнананда ШАТ ЧАКРА НИРУПАНА (Описание шести чакр) Полностью - тут: http://www.sanatanadharma.udm.net/srividya.files/shathcac.htm Вот первый росток реализации Брахмана, достигаемой согласно Тантрам, постижением шести Чакр в их порядке. 1. В пространстве вне позвоночника справа и слева есть два канала, лунный и солнечный. В середине – канал Сушумна, чья сущность – три гуны. Она имеет форму солнца, луны и огня. Её тело, как вереница расцветающих белых цветов дурмана, простирается от середины Канды до головы, и молния внутри нее идет от половых органов к голове. 2. Внутри неё – Читрини-нади, светящаяся светом Пранавы (слог ОМ) и могущая быть достигнутой йогинами. Она тонка как паутина и пронизывает все лотосы, расположенные внутри неё. Ее природа – чистый разум. Она прекрасна от них (лотосов), нанизанных на неё. Внутри неё – Брахма-нади, которая простирается от отверстия рта Хары (имя Шивы) до того места, за пределами которого пребывает Ади-дэва. 3. Она (Читрини) прекрасна, как цепочка вспышек молнии; тонкая и нежная, как волокно лотоса, она сияет в умах мудрецов. Она, чья настоящая природа – чистое сознание, предельно тонка, и она воплощение всего (возможного) блаженства. Дверь в Брахман (Брахмадвара) сияет в ее рту. Здесь, в этом месте, вход в область, орошаемую нектаром, и оно называется "узлом", а также "ртом" Сушумны. 4. Сейчас мы вступаем в Адхара-лотос. Он прикреплен ко рту (входу) Сушумны и расположен между анусом и половыми органами. У него 4 лепестка малинового цвета и его головка свисает вниз. 5. Здесь обитает Богиня по имени Дакини. Ее 4 руки сияют прелестью, а ее глаза блестяще-красные. Она сверкает как свет многих одновременно встающих солнц, и она всегда поддерживает проявление чистого сознания. 6. Возле "рта" Нади, называемой Ваджра, и в основании лотоса Муладхара постоянно пребывает сияющее, прекрасное и нежное Камарупа, которое – треугольник Трипура. Здесь Вайю, называемое "Кандарпа", еще более красное, чем цветок Бандхуджива и оно – владыка бытия, сверкающее как 10 миллионов солнц. В этом же смысле говорится о Кундалини, которая посредством вдоха и выдоха поддерживает существование всего мира. 7. Внутри его (треугольника) – Сваямбху в форме лингама, повернутого головкой вниз, прекрасного, как будто он из литого золота. Его можно познать созерцанием, и он формой и цветом напоминает молодой лист. Как очаровывают холодные, подобные цвету молнии, лунные лучи, так прекрасен и он. Божество, которое пребывает здесь, в священном месте Шивы, в блаженстве, формой своей подобно водовороту. 8. Над ним (Сваямбху-лингамом) сияет спящая Кундалини, тонкая, как волокно стебля лотоса. Она, вводящая собой в заблуждение (иллюзии) весь мир, прикрывает собой рот (устье) Брахма-двары. Похожая на спиральную раковину, она формой напоминает змею, три с половиной раза обернувшуюся вокруг Шивы, и ее свет – как яркая вспышка юной молнии. 9. Её приятный гул – как едва слышимое жужжание роя обезумевших от любви пчел, и как тихий аккорд гармоничной музыки. Это Она, Которая поддерживает все существующее в этом мире посредством вдоха и выдоха, и сияет в полости Муладхары цепью блестящих огней. 10. Внутри этой области (в Сваямбху-лингаме) господствует запредельная Шри Парамешвари (Высшая Госпожа), пробуждающая вечное знание. Она, с Ее прекрасным искусством творчества – всемогущее время, и Она тончайшая из всего тонкого, вместилище того непрерывного потока нектара, который течет из вечного блаженства. Её излучением освещена вся Вселенная и этот котел Алхимический котел микрокосма, тела человека. 11. Медитируя над Ней, Которая сияет в полости Мула-лотоса светом 10 миллионов солнц, человек становится господином речи и царем среди людей, посвященным во все учения. Он освобождается от всех болезней и его глубинный дух становится полным великой радости. Своей изящной и убедительной речью он служит всем главнейшим Богам. 12. А вот лотос (Свадхиштхана) прекрасного алого цвета, расположенный в Сушумне у основания половых органов. На его лепестках – буквы от Ба до Ла с точкой над ними сияющего цвета молнии. 13. Внутри (Свадхиштханы) сияюще-белая область воды в форме лунного серпа и в ней – биджа ВАМ, сидящий на крокодиле, незапятнанный и белый, как осенняя луна. 14. Хари (Вишну) внутри (в бидже ВАМ), в своей юной гордости, с голубым светящимся телом прекрасного вида, четырехрукий и одетый в желтые одеяния, несет возлюбленную Шри (Лакшми) и Каустубха (драгоценность Вишну). 15. Это здесь сияет шакти Ракини, и Ее излучаемая во все стороны прелесть красоты внутренности голубого лотоса. В поднятых вверх руках Она держит оружие, Она облачена в небесные узорчатые одеяния и Ее ум возвышается питьем нектара. 16. Медитирующий над этим незапятнанно-чистым лотосом, называемым Свадхиштхана, немедленно освобождается от всех своих врагов и недостатков, таких, как эгоизм и других. Он становится господином всех йогинов, подобно солнцу, освещающему тьму неведения. Богатство его слов, подобно нектару, струится в хорошо осмысленных рассуждениях, в стихах и в прозе. 17. Над ним (Свадхиштханой) и у основания пупа – светящийся 10-лепестковый лотос (Манипура) цвета тяжелых дождевых облаков. Внутри него – буквы от Да до Пха цвета голубого лотоса и с точкой над ними. Здесь созерцай в форме треугольника область огня, сияющую как восходящее солнце. Вне этого треугольника – три знака свастики, а внутри – биджа огня (РАМ). 18. Медитируй над ним (биджа РАМ), сидящим на баране, 4-х руком, светящемся, как восходящее солнце. Здесь постоянно обитает Рудра, в своем древнем образе и трехглазый. Он цвета киновари, но от пепла, которым Он вымазан, Он кажется белым. Его руки раздают дары и отвращают страх. Он – разрушитель творения. 19. Здесь обитает шакти Лакини, благодетельница всего, 4-х рукая, с лучащимся телом. Темная, облаченная в желтые одеяния, украшенная всевозможными узорами, Она возбуждена питьем нектара. Медитацией над этим лотосом достигается сила творить и разрушать. Вани (Сарасвати) со всем богатством знания всегда обитает в этом лотосе. 20. Над этим, в сердце, есть прекрасный лотос такого сияющего цвета, как цветок Бандхука с расположенными в нем 12 буквами цвета киновари от Ка до Тха. Этот лотос называется Анахата и он подобен небесному дереву Калпа (дереву исполнения желаний), которое всегда дает больше, чем просишь. Область Вайю дымного цвета с 6 углами. 21. Здесь медитируй над сладостным и превосходным 4-руким Павана-Биджа, серым, как масса дыма, сидящим на черной антилопе. Также медитируй над расположенной здесь обителью милосердия, незапятнанный Господин которой светящийся как солнце. Его две руки совершают жест, дарящий благо, и рассеивающий страх трех миров. 22. Здесь пребывает Какини, желтая, как молния. Возбужденная и благостная, трехглазая, Она благодетельница всего, облаченная во всевозможные украшения. В Своих 4 руках Она несет петлю и череп, делая знак благословения, отгоняющий страх. Её сердце размягчено нектаром, который Она пьет. 23. В околоплоднике этого лотоса – шакти в форме треугольника, чье нежное тело – как 10 миллионов молний. Внутри треугольника – Шива-линга, называемый Бана-лингам. Он блестящий как золото, и в Его головке отверстие, маленькое, как драгоценность. Это обитель Лакшми. 24. Медитирующий над этим лотосом сердца становится господином речи; подобно Ишваре он теперь способен оберегать и разрушать миры. Этот лотос подобен небесному дереву желаний; обитель Шарва (Дживатмана), он украшен Хамса (Шивой), Который – как устойчивое пламя свечи в безветренном месте. Волокна, окружающие основание этого лотоса и освещенные "областью солнца" прекрасны (как солнечные лучи). 25. Первейший среди йогинов, он становится необычайно привлекательным для женщин. Мудростью и благородством поступков он превосходит всех. Его чувства полностью под контролем. В напряженной сосредоточенности его ум (полностью) поглощается в сознании Брахмана. Его вдохновенная речь течет, как поток чистой воды. В своей сущности он подобен Вишну, и он способен по желанию достигать другого тела. 26. В горле расположен лотос, называемый Вишуддха (чистый), дымно-лилового цвета. Все буквы, сияющие на его 16 лепестках малинового цвета, отчетливо видны тому, чей разум (Буддхи) просветлен. В основании этого лотоса – область эфира круглой формы, подобная полной луне. 27. На белоснежном слоне восседает здесь биджа Амбара и Его одеяния белы. Две из Его 4 рук держат петлю и стрекало, а 2 других делают жест, благословляющий и отвращающий страх, и это дополняет Его прелесть. У Него на коленях всегда сверкает белоснежное божество, 3-глазое и 5-ликое, с 10 прекрасными руками, одетое в тигровую шкуру. Его тело соединено с Той, которая "рождена горами" (Парвати), и Он известен под именем Сада-Шива – "всегда благодетельный". 28. Шакти Шакини, сияющая в этом лотосе, чище, чем океан нектара. Её одеяния желты и в своих 4 лотосоподобных руках она несет лук, стрелу, петлю и стрекало. В основании этого лотоса – вся область луны, не запятнанной "знаком зайца". Здесь – врата пути к великому освобождению для того, кто желает достичь богатства йоги и чьи чувства очищены и контролируются. 29. Садхака, достигший полноты знания Атмана с помощью постоянной концентрации своего сознания на этом лотосе становится великим святым, красноречивым, мудрым и наслаждающимся ненарушимым покоем сознания. Он наблюдает прошлое, настоящее и будущее и становится благодетелем всего, свободным от недугов и страданий, долго живущим и, подобно Хамсе, разрушителем бесконечных опасностей. Йогин, чей ум устойчиво фиксируется на этом лотосе, чье дыхание контролируется Кумбхакой, имеет силу, чтобы пройти через три мира. Ни Брахма, ни Вишну, ни Хари-Хара (Шива), не способны противостоять ему. 1. Прекрасный белый лотос, подобный луне, называется Аджня. На его 2 лепестках буквы Ха и Кша, которые тоже белые, что увеличивает красоту этого лотоса. Он сияет славой Дхьяны, внутри его – Шакти Хакини, чьи 6 лиц подобны множеству лун. У Неё 6 рук, в одной из которых Она держит книгу, две других подняты вверх в положении, отвращающем страх и дарящем благо. Остальными руками Она держит череп, небольшой барабан и букет роз. Её сознание чисто. 2. В этом лотосе – обитель тонкого проницательного ума (Манас), который хорошо известен. Внутри его – Йони, а в основании лотоса – Шива в форме лингама, называемого Итара-лингам. Здесь он сияет как цепь вспышек молний. Первая биджа-мантра Вед (ОМ) – обитель наивысшей Шакти, которая своим светом освещает и делает видимой Брахма-сутру (Читрини-Нади), которая находится там же. Садхака, чей ум устойчив, пусть медитирует над. 3. Превосходный садхака, чья Атма – ничто иное, кроме медитации над этим лотосом, способен по своей воле быстро достигать иного тела и стать наиболее выдающимся среди святых и мудрецов, всезнающим и всевидящим. Он становится благодетелем всего и знатоком всех учений. Постигая свое единство с Брахманом, он обретает сверхъестественные и неведомые силы. Полный славы и долго живущий, он становится творцом, хранителем и разрушителем трех миров. 4. В этой Чакре внутри треугольника постоянно пребывает комбинация букв (А, У, М), образующих Мантру ОМ. Это – внутренний Атма (дух), чья сущность – чистый разум. Он напоминает пламя. Над ним – половина луны, а выше – буква МА до проявления (Ma-кара) в форме точки, а еще выше – Нада, чья белизна такова же, как (белизна) Бала-дэвы и Луны. 5. Когда йогин "закрывает дом" [25], Изолирует себя от внешнего мира с помощью йони-мудры. остающийся "без опоры" [26], Без каких-либо впечатлений из внешнего мира. он получает (таким образом) знание с помощью высшего учителя. Когда, посредством повторения этой практики, Читта становится растворенной в этом месте (в Аджня-чакре), тогда он видит в треугольнике и в пространстве над ним отчетливо сверкающие вспышки огня. 6. Он также видит пламя, подобное пламени свечи, светящее, как чистейшее сияние утреннего солнца и горящее между "Небом" и "Землей". Здесь Бхагаван (господь Парама Шива) проявляет себя во всей полноте Своего всепроникающего, вездесущего могущества. Он, свидетель всего, не знает упадка, и Он пребывает здесь так же, как и в области солнца, луны и огня (в Сахасраре). 7. Это – несравненное и восхитительное местопребывание Вишну. Превосходный йогин во время смерти помещает свою Прану здесь и входит после смерти в это высшее, вечное, нерожденное божественное первоначало, в Пурушу, Который был прежде трех миров и Который познан Ведантой. 8. Когда действия йогина, добрые во всех отношениях, становятся частью его служения у лотосоподобных ног его почитаемого Гуру, тогда над (Аджня-чакрой) он увидит образ Великого Пра-звука (Маха-нада) и Сиддхи речи всегда будут проявлены в лотосе его руки. В Великом Пра-звуке растворяется Вайю (воздух). Это половина Шивы, по форме подобная плугу [27]. Он (Шива)-успокаивающий, дарящий благо, отвращающий страх и дающий проявленным чистое сознание [28]. 9. Над всем этим, в пустом пространстве, где Шангкини-нади и Висарга [29] – тысячелепестковый лотос. Этот светящий лотос, более белый, чем полная луна, повернут вниз. Его собранные в гроздья лепестки слегка окрашены (розовым) светом восходящего солнца, в нем светятся все буквы, начиная с А и Ом – полнейшее блаженство. 10. Внутри (Сахасрары) – полная незапятнанная луна , сверкающая, как в чистом небе. Она, влажная и холодная [30] как нектар, щедро изливает свои лучи. Внутри неё – треугольник, сверкающий как молния, в котором – Великая Пустота [31], тайная даже для всех Богов. Эти слова можно перевести и так: "Её влажные и холодные лучи порождают чувство улыбающейся радости...". Кангкала-Малини-Тантра говорит о Сахасраре: "В ее околоплоднике (основании) – Антаратма (внутренний дух), над этим – Гуру. Круги (мандалы) Солнца и Луны тоже здесь. Над всем этим – Махавайю и Брахмарандхра, в отверстии (рандхра) которой – Висарга, всегда незапятнанное и полное блаженство. И еще выше (tadurdhhva) – Дэви Шангкини, создающая, охраняющая и разрушающая". 11. Хорошо скрытое и достижимое лишь с большими усилиями это тонкое Бинду (Шунья, Пустота) – основной корень освобождения, и оно проявляет чистое Нирвана-кала с Ама-кала [32]. Здесь пребывает Божество, известное всем, как Парамашива. Он – сущность и Атма (душа) всего существующего; в Нем соединены Раса и Вираса [33] и он подобен солнцу, разрушающему тьму неведения и заблуждения. 12. Постоянно текущим потоком нектара, напоминающим серебристые лунные лучи, Господин (Гуру Парамашива) дает указания йогину, контролирующему себя и обладающему очищенным разумом. (Указания эти) даются знанием, которое осуществляет единство Дживатмана и Параматмана. (Этот поток) наполняет все вещи, как их Господин [34] – вечно текущий и распространяющий истечения всех видов блаженства; Он известен под названием Парама-хамсах. 13. Поклонники Шивы называют это место обителью Шивы, поклонники Вишну называют его Парама Пуруша. Иные называют это место обителью Хари-Хара [35]. Те же, кто преисполнен страсти к лотосоподобным ногам Богини (Кундалини), называют это место Её обителью. Иные же великие святые называют это чистым местом Пракрити-Пуруши. 14. Тот, высший из людей, кто контролирует свое сознание и знает это место (в Сахасраре), никогда больше не родится снова, так как теперь нет ничего в трёх мирах, что связывало бы его. Его сознание будет под контролем и его цель будет достигнута. Он приобретет всю полноту силы для того, чтобы делать все, что он захочет, и предотвращать то, что противостоит его воле. Он будет двигаться в Кха [36], и речь его –будет чиста и сладостна. 15. Здесь – высшая (самая полная) луна в 16 кала. Она чиста и по цвету похожа на юное (восходящее, оранжевое) солнце [37]. Она тонка, как сотая часть волокна из стебля лотоса. Тонкая и светящаяся, как миллионы вспышек молнии, она повернута вниз. От неё, чей источник – Брахман, течет обильный поток нектара. 16. Внутри этого (Ама-кала) – Нирвана-кала, высочайшая из высочайших. Она, тончайшая, как тысячная часть конца волоса – в форме лунного серпа. Это – всегда существующая Госпожа (Бхагавати) – Божество, присутствующее во всем. Она дает божественное знание и светит так ярко, как светили бы все солнца, взошедшие одновременно [38]. Нирвана-Кала сверкает ослепительно ярко, но цвет ее, как и у Ама-Кала, подобен цвету восходящего солнца, он ярко-оранжевый. 17. В Нирвана-кала сияет высшая Изначальная Сила – Нирвана-шакти. Она, светящая ярко, как миллион солнц, мать трех миров. Она предельно тонка, как десятимиллионная часть волоса. Имеющая в себе постоянно текущий поток (изначальной) радости [39], она (дает) жизнь всему существующему [40]. Это она милостиво приносит знание истины в ум мудрецов. 18. Внутри ее (Нирвана-шакти) – место, называемое обителью Шивы, свободное от Майи. Это место, известное под названием Нитьянанда, могут достигать только йогины. Оно наполнено всевозможными формами блаженства и его природа чисто умственная. Одни называют это место "местом Брахмана", другие – местом Хамсах. Мудрецы описывают его, как обитель Вишну. Эти праведные люди говорят о нем, как о невыразимом словами месте освобождения, где познается Атман. Тогда тот, чье существование погружено в Брахман, пробуждает Богиню (Кундалини) звуком (Мантры) ХУМ, пронизывая центр линги, рот которой закрыт и невидим. Потом с помощью воздуха и огня вводит ее (Кундалини) в Брахма-двара. 19. Богиня, Которая – чистая Саттва, в Своем тонком состоянии, светящая, как молния, и тонкая, как волокно стебля лотоса, пронизывает три лингама [41] и достигает всех лотосов, известных, как лотосы Брахма-нади, сияющие с этого момента внутри (Брахма-нади) во всей полноте. Она идет к светлому Шиве, подобному пламени – который Высшее блаженство – и внезапно порождает счастье освобождения. 20. Пусть мудрый и превосходный йогин, устойчивый [42] в Самадхи ведет Кула-Кундалини вместе с Дживой вдоль (Брахма-нади) к ее Господину – Парамашиве, в обитель освобождения [43]. Пусть он медитирует над ней, позволяющей все желания, в её форме Чайтаньярупа Бхагавати [44]. Когда он ведет так Кула-Кундалини, пусть он сделает все вещи поглощенными в ней [45]. 21. Превосходная Кундалини пьет красный нектар, исходящий из Парама-Шивы. Оттуда, где сияет вечное блаженство, она возвращается во всей своей славе по пути Кула (Читрини-нади) в Муладхару. Йогин, достигший устойчивой неподвижности своего ума, потоком небесного нектара, текущим из сосуда Брахманда [46], совершает жертвоприношение своему персональному божеству (Ишта-дэвата) и другим божествам в 6 чакрах. 22. Йогин, ум которого под контролем, который изучил этот прекрасный метод – источник постоянной радости, никогда уже не родится в этом мире до самого момента всеобщего растворения; радующийся тому, что он всегда имеет этот источник вечного блаженства, он, исполненный покоя – выдающийся среди всех добродетельных. 23. Если такой йогин, ум которого контролируется, а сердце невозмутимо, прочтет этот тайный трактат – источник высшего знания об освобождении – то можно с уверенностью сказать, что сознание такого йогина будет танцевать (от радости) у ног его Ишта-дэвата (персонального Божества). Шат Чакра Нирупана – примечания 1. Познавший Атмана становится подобным воде, неподвижной в глубине. 2. Господин (Бхагаван) и Гуру – здесь Парама-шива, "чистое сознание". Ср. в Нирвана-тантре (р. 3): "В лотосе, расположенном в голове – верховное Божество (Махадэва), высший учитель (Парам Гуру). Нет подобного ему во всех трех мирах". Сравни в Кангкала-малини Тантре: "Там, в Сахасраре – Антаратма, а выше – Вайю, а над Маха-нада – Брахмарандхра. В ней Висарга, которая не запятнана ничем и которая – вечное блаженство. Над этим – Дэви Шангкини, творящая, охраняющая и разрушающая". Это высочайший пик – символическая гора Кайласа, "рай Шивы". "О Махадэви, кто поместил свое невозмутимое сознание здесь, тот живет полный срок своей жизни, свободный от болезней. Он никогда больше не будет перерождаться. Здесь постоянно сияет Ама-Кала, не знающая ни роста, ни упадка, а в ней – Нирвана-Кала. В Нирвана-Кала – огненная Нибодхика, над ней – непроявленное Нада (празвук), лучезарное, Как миллионы солнц. Это высшая Нирвана-шакти, первопричина всего. В этой Нирвана-шакти будет познан Шива, неизменный и свободный от всего". Парама Шива – запредельная точка чистого сознания. Линия, обнимающая эту точку так тесно, что почти неотделима от неё – Нирвана-Шакти. Вокруг этого Шакти-Маха-Майя создает бесчисленные оболочки, как круги на воде. Из них наиболее плотные и удаленные от этого центра – в Муладхаре, в стихии земли. Шесть Чакр, таким образом, подобны вложенным друг в друга Кругам. 3. Хари-Хара – двойная фигура, правая часть которой Вишну, а левая – Шива. 4. "Према" – "радость", "нежность". 5. Нирвана-шакти в форме пара-бинду расположена под Нирвана-кала и над Нибодхика, которое – "Нада-рупа", т. е. в форме звука. Нирвана-шакти, форма Пара-бинду – это его наружный круг. Внутри Нирвана-кала – огненная Нибодхика, которая – фаза непроявленного звука (Нада) Над этим – высшая Нирвана-Шакти, светящая ярко, как 10 миллионов солнц и которая – причина всего. В ней – Парама Шива, незапятнанный и неизменный. С ним Кундалини наслаждается здесь блаженством. 6. По мере поднятия по Брахма-нади, которая – в середине Читрини-нади, Кундалини проходит через четыре стадии звуковой вибрации. Четвертая, высшая стадия "Пара" (непроявленный) звук – в Сахасраре. Это называют "беззвучным звуком", как лотосы Брахма-нади и сияющие с этого момента внутри (Брахма-нади) во всей полноте света. Она идет к светлому, подобному пламени высшему Шиве, Который – высшее блаженство, и внезапно порождает счастье освобождения, 7. Кундалини в форме Ишта-дэвата идет к своему повелителю, Парамашиве, который – Пара-Бинду (запредельная точка) в Сахасраре. Там йогин растворяет даже и Пара-бинду в чистом Чит-атма, "чистом сознании", которое всевмещающая Великая Пустота внутри точки Бинду. Так йогин реализует единство Дживатмана и Параматмана и пребывает в полноте просветления, подобного глубокому и неподвижному океану. Тантратара-Тантра говорит так: "Царь йогинов, он становится полным блаженства Брахмана, превращая свой ум в обитель Великой Пустоты, которая – в свете "солнца", "луны" и "огня" (т. е. в Сахасраре ) 8. Последовательное растворение всех Таттв в точке Бинду, Бинду затем растворяется в Кала, Кала – в Нада-звуке, Нада – в беззвучии Наданта, а беззвучие Наданта растворяется в безмыслии Унмани, и так до самого чистого "пустотного" сознания – Парамашивы. 9. Брахманда – "яйцо Брахмы", Вселенная.
  21. Виды освобождения Дживанмукти - это состояние, в котором мудрец утверждается в Брахмане, чья природа есть вечность - сознание - блаженство. Он становится Брахманом. Феноменальная вселенная не исчезает из поля его видения. Как человек, обманувшийся вначале водами миража, после внимательного рассмотрения узнает, что это лишь иллюзия, так и освобожденный мудрец всецело осознает, что этот мир просто иллюзия, хотя он его и видит. Освобождение от несчастий есть дживанмукти. Освобожденный мудрец не затронут наслаждением или болью. Он отлично знает, что наслаждение и боль, действие и удовольствие - все это атрибуты ума. Он отделил себя от ума. Он осознает себя наблюдателем, или свидетелем действий ума. Завеса иллюзии (аварана) и волнения ума (викшепа) - это две энергии неведения. Как только приходит знание о "Я", завеса иллюзии падает. Аварана-шакти - это скрывающая энергия. Вик-шепа-шакти - это проецирующая энергия. Мир проецирован благодаря энергии викшепа-шакти. Из-за аварана-шакти вы не способны воспринимать Брахман. Благодаря разрушению этой sa-весы мудрец освобождается от рождения и смерти. Но благодаря силе истинного желания, воли, викшепа шакти (леша авидъя) уподобляется сгоревшему семени. Поэтому для освобожденного существует видимость мира. Как дрожь в теле, вызванная страхом человека, принявшего веревку за змею, остается даже после того, как он увидел, что это веревка, как остается мираж после того, как понята иллюзорная природа его вод, так и мир остается видимым для освобожденного даже после того, как он достиг самореализации, даже после того, как он понял иллюзорную природу мира. Но так же, как человек, понявший иллюзорную природу миража, не погонится за ним, чтобы испить воды, так и освобожденный не погонится за чувственными объектами, подобно мирским людям, хотя он и видит мир. Таково различие между мирским человеком и освобожденным мудрецом. Контроль внимания, сознания - это дживанмукти. Затем приходит видехамукти, когда происходит устранение проводников (тел), подобно тому, как воздух из горшка продолжает существовать, когда горшок уже разбит. В видехамукти мир полностью исчезает из видения мудреца. Неведение, принимавшее модификации грубых, тонких и причинных тел, входит в Брахман. Следы неведения, остающиеся даже у дживанмукты и являющиеся причиной перемещения, приема пищи и т.д., вместе со следствиями разрушаются сознанием, имеющим впечатление высшего знания. Как горючее сжигает траву и сгорает само, так же и сознание, заключенное в самскарах (впечатлениях) знания, разрушает мир, самскары знания, и в конечном итоге разрушается само. Тогда за этим остается чистый, самосветящийся Брахман. Если через непосредственное интуитивное восприятие человек познает: "я - Брахман, наделенный вечностью, сознанием и блаженством", это будет истинное осознание, самореализация. С того момента, когда человек осознает свою Атму, он становится освобожденным. Освобожденный - джмяанмукта счастливо странствует по этому миру, поскольку он свободен от трех типов лихорадки. Он свободен ото всякого рода привязанностей и впечатлений. Он абсолютно свободен от привязанности и неприязни. Он утвердился в правильном поведении. Он преисполнен добродетельных качеств. Он не думает: "я - действующее лицо", ''я - наслаждающийся". У него очень широкое сердце. Видехамукта - это тот, кому мир не видим, и для кого не существует брахмакара вритти. Он наслаждается своей самосветящейся изначальной формой, наделенной атрибутами вечности-сознания-блаженства. Его блаженство несказуемо. Он вне пределов и ограничений, он трансцендентен. "Я - сознание души. Я - Высшая Душа. Я лишен качеств, Я - величайший из великих. Тот, кто просто пребывает в Духе, Атме, называется дживанмукта. Тот, кто осознает: "Я - за пределами этих трех тел, я - чистое сознание и я - Брахман",. Дживанмукта осознает: "Я блажен по природе, я в высшем блаженстве, у меня нет тела и вообще ничего, кроме убеждения "я - Брахман". дживанмукта вообще не имеет в себе "я", что он пребывает только в абсолютном сознании, что внутри у него лишь сознание, что природа его - природа абсолютного сознания (чинматры), что его Дух повсюду, что он предан блаженству, что он не проводит различий, что он исполнен природы сознания, что природа его Атмы - природа чистого влечения (к объектам), что он необусловлен и блажен, что его Атма спокойна, что он ни о чем, кроме нее, не мыслит, что он избегает мысли о существовании чего бы то ни было. дживанмукта осознает: "У меня нет ни ума, ни разума, ни эго, ни чувств, ни тела, ни праны, ни иллюзии, ни страсти, ни гнева. Я велик. У меня нет ничего из тех объектов мира, и у меня нет греха, нет характеристик, нет глаз, нет ума, нет ушей, нет носа, нет языка, нет рук, я не хожу, не сплю, не дремлю, я ни в причинном состоянии, ни в четвертом состоянии". дживанмукта осознает: "Все это мое. Для меня нет ни времени, ни пространства, ни объекта, ни мысли, ни духовной мудрости, , ни обязанностей, , ни даже трех миров, ни спасения, ни двойственности, ни Вед, ни обязательства, ни близости, ни дистанции, ни знания, ни тайн, ни гуру, ни ученика, ни Брахмы, ни Вишну, ни Рудры, ни Луны, ни Земли, ни Воды, ни Вайю, ни пространства, ни Агни, , ни цели, ни мирского существования, ни медитирующего, ни объекта медитации, ни холода, ни жары, ни жажды, ни голода, ни друга, ни врага, ни иллюзии, ни победы, ни прошлого, ни настоящего, ни будущего, мне нечего говорить и даже слушать, мне нечего делать (нет ничего несделанного), нечего созерцать, нечем наслаждаться, нечего помнить, у меня нет желаний, нет йоги, нет поглощения, нет покоя, нет рабства, нет любви, нет радости, нет постоянной радости, нет огромного, нет мельчайшего, нет длинного или короткого, нет увеличения или уменьшения, нет единства, нет множества, нет умений, нет плоти, нет крови, нет кожи, нет костного мозга, нет костей, нет устремления, нет важного или неважного, нет разочарования, нет постоянства, нет страданий, мне нечего достигать и получать, не над чем смеяться, нет религиозных правил, нет неудачи, нет замешательства, нет таинств, нет счастья, нет ни познаваемого, ни познающего, ни познания, нет "я", нет ничего, относящегося ко мне или к тебе, нет ни тебя, ни меня, нет ни старости, ни юности, ни зрелости, но несомненно я - Брахман, я - Сознание". дживанмукта знает: "Я - только Брахман. Я - Верховный". Любые сомнения здесь излишни: "Я - Хамса, я следую своей воле, я могу видеть себя через себя же, я счастливо правлю в царстве Атмы и наслаждаюсь в себе блаженством своей Атмы". Дживанмукта - величайшая и неустрашимая личность, он - Сам Господь и пребывает в своем Высшем "Я". В имени Господа бесконечная сила, ачиртья-шакти. Повторение имен Бога и воспевание - практика бхакти-йоги - не ниже Веданты. Читайте мантру в ранние утренние часы, в брахмамухурту. Это лучшее время для джапы и медитации. Ум очень скоро станет единонаправленным. Он войдет в чистое состояние, когда вы сможете записать в него то, что пожелаете. Более короткая мантра является концентрированной - "Рам, Рам, Рам". Начните повторение и воспевание с сегодняшнего дня.. Во время джапы и киртана сосредотачивайтесь на форме вашего избранного Божества либо в лотосе сердца, либо в трикути (пространстве между бровями), либо на макушке головы. Бхакты выбирают лотос-сердце, трикути - раджа-йоги, и макушку головы, как правило, - ведантисты. Когда вы медитируете на Господа в сердце-лотосе и воспеваете Его имя в джапе или киртане, ваши эмоции очищаются и обожествляются. Преданность Господу возрастает. Космическая любовь вселяется в ваше сердце. Форма абсолютно необходима. Уму нужно на что-то опираться. Он не может сразу же перескочить к абстрактной медитации. Медитируйте на любую форму, какую пожелаете. Например, если вы медитируете на форму Господа Иисуса, это напомнит вам о Его распятии, о Его великой жертве. Вы можете повторять любое имя Господа, какое пожелаете, любую мантру. Но маха-мантра Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе особенно рекомендована для этой Кали-юги. Брахма дал эту маха-мантру, воспевая которую человек очень легко может прийти к осознанию Бога в этой Кали-юге. эту маха-мантру вы можете повторять где угодно и когда угодно,. Для нее не существует правил и предписаний. Такова уникальная слава этой маха-мантры. Поэтому я пою ее всюду, куда прихожу, на всех духовных собраниях. И я прошу каждого повторять эту великую мантру. Это мокша-мантра (мантра для освобождения). Поэтому, пожалуйста, повторите эту мантру вместе со мной: Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе "Сноси оскорбления, сноси обиды - вот высшая духовная практика". Это ведическая садхана, или гьяна-йога. Различайте. Отвергайте не - "Я", все эти имена и формы. Ощущайте: "Я есть все. Я есть "Я", пребывающее во всем. Я есть "Я" червя, могущественного царя, дерева, ласточки и вороны". Постоянно повторяйте формулу Веданты: (Я есть Дух - неделимый, исполненный вечности-сознания-блаженства, цельный, совершенный, бесформенный, всепроникающий, самосущий). Возможно, вы не сразу осознаете истину этой формулы, но продолжайте повторять ее. Она окажет огромное влияние на ваш интеллект. В свое время вы осознаете ее важность. Наряду с этим вы должны воплощать в своей повседневной жизни принципы равенства и единства. Отвергните комплекс превосходства. Если вы ощущаете, что ваше "Я" пребывает во всех, разве вы будете смотреть на своих слуг, как на нижестоящих? Не презирайте грешника. Грешник никогда не бывает вечным грешником. Поместите его в общество святого. Он скоро преобразится и воссияет как величайший святой. Господь говорит, что Он - лучшее во всем, и даже "Я - азарт мошенника". Это говорит о том, что грешник - тоже Бог. Это сознание Единства есть оплот ведической садханы, или практики гьяна-йоги. "О Господин, даже если достанутся мне богатства всего мира, стану ли я бессмертной?" Это работа майи. Иллюзия скрывает реальное и выставляет нереальное за реальное. Вся эта Вселенная ничто иное, как Бог. Но вы видите Бога повсюду? Нет. Это работа Майи. Если же вы не все свое время потратили на зарабатывание денег и некоторую его часть посвятили накоплению богатства Божественного Имени, сокровища джапы и киртана, тогда вы будете наслаждаться умиротворением ума во всех обстоятельствах. Вы никогда не потеряете сердце. Адхьятма-йога Только Атму, истинное "Я", нужно видеть, слышать, размышлять о ней и медитировать на нее. Это идеал адхьятма-йоги, йоги внутреннего "Я". Все чувства обращены внутрь. Постоянно отвергая все имена и формы, йог стремится воспринять свое "Я" внутри и вовне. Он видит всю Вселенную внутри своего "Я". На чем бы ни останавливался его взгляд, он все видит как "Я", все, что слышит его ухо, он понимает как "Я", все, о чем думает его ум, он познает как "Я", его сознание пронизано и преисполнено знания "Я". Это высшее состояние духовной независимости или освобождения. Йог навечно утверждается в высшем не двойственном состоянии. Он становится великим муни (мудрецом) и мауни (молчаливым). Ему нет нужды беседовать, поскольку не существует никого, кроме его "Я". Для него нет ни неведения, ни невежественных дул. Все есть верховный Свет. Повсюду "Я" и только "Я". Куда бы он ни направился, он излучает покой и высшее счастье. Его взгляд, его улыбка, само его присутствие поднимает вас до великолепных высот духовного счастья. Он - апта-кама, тот кто отрекся от желаний. Он обладает истинным желанием, истинной волей. Через него изобильно изливается божественная милость. Пыль с его лотосных стоп очистит ваше сердце и привлечет к вам все благословения. Безжалостно отвергните все, что является анатмой (не - "Я"). Настойчиво исследуйте вопрос: "кто я?" Сожгите эго в огне истинного знания - вашей сущностной природы. Также исследуйте реальную природу всех имен и форм и приближайтесь к вездесущей истине, или Брахману. Не позволяйте ни единому желанию появиться в вашем внимании, чтобы оно не отвлекало вас от вашей великой цели. Подобно охотнику, определившему свою мишень и натянувшему тетиву лука, зафиксируйте свое внимание на внутренней цели, Духе, и не допускайте никаких прочих мыслей. Умрите для мира. Вскоре вы достигнете совершенства в адхьятма-йоге. Чтобы достичь совершенства в этой йоге, необходима длительная, усиленная и напряженная подготовка. Необходимо искать удовлетворения всех желаний и побуждений только в "Я". Брамин должен искать свою мудрость в "Я". Кшатрий должен искать силу в "Я". Вайшья должен искать богатство в "Я". Шудра должен искать служение в "Я". "Я" должно быть целью всех наших поисков. "Я" должно быть объектом вашего обожания. "Я" должно быть объектом вашего жгучего желания. "Я" должно быть завершением и целью вашей жизни. Смыслом самого вашего существования должны быть реализация "Я". Тогда вы сможете достичь высшего совершенства в мгновение ока. Адвайта - Брахма-йога (Йога Единого Брахмана) Брахман един без второго. Это единство представляется как множественность. Множественность - иллюзия. Искаженное видение создает эту иллюзию многообразия, тогда как на самом деле существует только один. В калейдоскопе есть несколько осколков цветного стекла. Также в нем есть зеркала, расположенные одно против другого. Когда вы вращаете калейдоскоп, вам кажется, что в нем возникают различные модели. Вы знаете, что это иллюзия, созданная сопоставлением зеркал и определенного угла зрения. Так же продолжаются и трюки этого мирового шоу, благодаря вводящей в иллюзию энергии майи. Взгляните - над вами прекрасный голубой купол, покрывающий землю. Он кажется вам защитной оболочкой, совершенно твердой и прочной. Однако, вы знаете, что это просто пустота. И в бесконечной пустоте опасно подвешена эта маленькая Земля -капля в море. Голубой свод порожден оптической иллюзией. Постоянно медитируйте на состояние глубокого сна. Во время глубокого сна нет объектов, нет множественности. Существует только Один. Вы наслаждаетесь покоем и счастьем. Это ваша подлинная природа. Вы не осознаете этого во время глубокого сна, поскольку присутствует покров неведения. В самадхи этот покров снят, и вы осознаете существование Брахмана, который Един без второго.
  22. Созерцание смерти побуждает нас отказаться от своей уникальности. Сам факт смерти, необходимости оставить этот мир позади, дает нам возможность видеть, что у нас есть возможность отпустить все, что задерживает поток. Или вы будете пытаться взять с собой свою уникальность? Будет ли для вас смерть борьбой и трагедией? Созерцание смерти может быть использовано как возможность – и даже как способ – оставить нашу уникальность позади и растворить ее в том, что называется всеобщим. Когда вы умираете, у вас возникает чувство таяния, которое может быть то медленным, то быстрым, – и это чувство пугает людей, которые желают держаться за то, что они о себе думают. Но оно приносит радость тем, кто стремится выйти за пределы обусловленного ума. Для некоторых смерть – это великое посвящение, возможность отпустить себя еще глубже. Перед лицом смерти ваши ценности обнажаются. «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит» Страх будет блокировать мудрость и единство, доступные нам в ходе переживаний. Но если вы стремитесь к истине больше, чем к чему-либо другому, смерть даст вам еще одну возможность отпустить контроль, слиться с тайной. Фактически, те, кто кажутся нам наиболее живыми, – это те, кто дорожат истиной больше, чем жизнью. Но если истина – главное, смерть отступит, и останется только истина. Наша подлинная природа подобна чистой воде. Но когда мы воображаем, что отдельны от целого, наши представления после смерти ищут возможность воплотиться в другое тело. Поскольку мы, по существу, не имеем формы, снова и снова рождаясь в мире непрерывно меняющихся форм, мы принимаем форму сосуда, в который нас вливают. Постепенно мы вмерзаем в новую форму. Но вода есть вода, какова бы ни была ее форма. Твердость льда воображает себя своими краями и плотностью. В процессе таяния он не может забыть о них, но, испаряясь, мы устремляемся вверх. Когда вы отказываетесь от контроля над вселенной, когда вы отпускаете все, остается только истина. И как роси, вы начинаете реагировать на каждое мгновение. Ваши действия проистекают из настоящего. Они не требуют усилий. Ваша лодка пуста. Течение уносит вас влево, и вы говорите: «О, меня несет влево!» Оно уносит вас вправо, и вы говорите: «О, меня несет вправо!» Но вы никогда не чувствуете, что мы сами оказались слева или справа; вы чувствуете только, что пребываете здесь, в настоящем. Вы открыты для всех возможностей текущего мгновения. Вы полностью присутствуете. Вы способны реагировать, действовать, руководствуясь не личными желаниями, а чувством гармонии вещей. Вы реагируете на сам поток, или лучше сказать, поток реагирует на себя. Нет никакого разделения. Некуда идти. Нечего делать. Некем быть. Безграничное пространство бытия. Не ограниченное больше очертанием тела. Пределами комнаты. Осознанием, постоянно расширяющимся в беспредельное пространство. Пусть осознание станет подобным небу. Которое не задерживает ничего. Которое не создает ничего. Которое позволяет всему проплывать. Без малейшей привязанности или вмешательства. Наблюдайте за звуком. За зрением. За памятью. За ощущениями. Они появляются и исчезают в открытом небе осознания. Заметьте, что все звуки случаются в этом пространстве. Все мысли. Все ощущения. Плывут в бесконечном восприятии. Никаких пределов нигде. Все, что происходит, происходит внутри этой безграничности. Внутри беспредельного пространства сознания. Тело расслаблено. Ум открыт и ясен. Позвольте краям тела и ума растаять и влиться в безграничность. Тело. Ощущения. Чувства. Плывут в необозримом пространстве. В каждое мгновение ощущения меняются и свободно проплывают в чистом осознании. Мгновение памяти. Мгновение страха. Мгновение радости. Вечно меняющиеся облака в открытом небе. Каждая мысль, каждое ощущение свободно парит в безграничном осознании. В этой безбрежности ум и тело – это всего лишь мысленные облака, плывущие в открытом, бесконечном пространстве. Само осознание. Содержит все, не задерживает ничего. Ум полностью растворяется в необозримой открытости. Тело, ощущения плывут, растворяются в пространстве. Растворяются. Растворяются. Только пространство. Только пространство. Чтобы открыться своей подлинной природе, истине бытия, мы должны перестать откладывать смерть. Принять смерть внутрь себя означает выйти за ее пределы, за пределы того, кто, как нам кажется, умирает. Прийти к безбрежности бытия, о которой многие говорят как о бессмертии. Так мы можем использовать смерть для того, чтобы выявить все те места, в которых мы прячемся, места, в которых мы не доверяем своему сердцу. Многие ли из нас могут позволить себе умереть прямо сейчас? Все мы можем умереть, – но можем ли мы умереть полно, просто расширяясь за пределы себя, не пытаясь ничего изменить? Не пытаясь сделать свою смерть чем-то другим, не произнося исторических последних слов, не превращая последние минуты в сцену из фильма о супермене, а просто сказать «Ах!» и уйти из тела, не держась ни за что. Все мы находимся в процессе пробуждения. Мы становимся полностью рожденными, когда можем в каждое мгновение умереть для страха и изоляции. Иллюзия отделенности умирает, и на ее месте остается наша бессмертная подлинная природа. Вообще НИКОГДА не принимай пилюли от боли, чтобы справиться с «дискомфортом». С ним намного легче справляться с помощью медитации. Я НЕ ЯВЛЯЮСЬ СВОИМ ЗАМЕШАТЕЛЬСТВОМ! И это тоже уйдет. (1) Принятие – конкретно чего Ну страха... Ну беспокойства... (они скоро проходят, потому что состояния сознания) это всего лишь обусловленная реакция (2) Открытие – отпускание непривязанность Все, что раньше казалось таким незыблемым, на самом деле всего лишь облако, проплывающее мимо. Думаю, что мне нечего теперь делать, только практиковать ПОЛНОЕ ЛЮБОВНОЕ ПРИНЯТИЕ... Просто работай с тем, что дается тебе в каждое мгновение. Ведь это все, что ты можешь получить. Все относительно. Что заставляет тебя думать, что никто другой не пойман? Все мы пойманы. Тебе повезло больше других, потому что болезнь чаще напоминает тебе об этом. Снова очнулся после беспамятства... Чувствую себя немного отдохнувшим, но сразу же ко мне возвращается животный страх. Это странно, поскольку я могу стоять с стороне от него и рассуждать о нем. Однако я чувствую себя пойманным и вынужденным переживать страх всем своим телом, что бы я ни делал. Но это сбивает с толку, потому что я хотел бы думать, что мне нечего бояться. Мне казалось, что я слишком «продвинут», чтобы бояться, и все же я здесь, и здесь же мой страх. (Все мы, если разобраться, находимся в такой же ситуации.) Я рад этой возможности, и я не должен ее упустить. Сейчас для меня главное РАЗВИВАТЬ СПОКОЙНОЕ ОСОЗНАНИЕ И ПРИНЯТИЕ ЭТОГО ШОУ. ОНО НЕ ТАК ПЛОХО, КАК МОЖЕТ ПОКАЗАТЬСЯ! (Фактически, оно плохо в той мере, в которой я сам считаю его плохим!) Для многих старость приносит чувство, что они моложе своего тела. Лишь некоторые дорастают до разотождествления с ним. Неважно, сколько человек прожил, двадцать или семьдесят лет, в конце жизни ему кажется, что она длилась одно мгновение. * * * Старики, живущие в теле, сгибаются под его бременем. Старики, живущие в сердце, излучают свет. Друзья, устремляйтесь к истине, пока вы живы. Погружайтесь в переживания, пока вы живы! Думайте, размышляйте, пока вы живы, Ваше спасение возможно еще до смерти. Когда говорят, что душа присоединится к блаженным Только потому, что тело распадается, Не верьте. Как вы чувствуете себя сейчас, так будет и тогда. Если вы не найдете ничего сейчас, Закончив свои дни, вы окажетесь В Городе Мертвых. Если же сейчас вы сольетесь с божественным в себе, В следующей жизни у вас будет лицо того, Чьи желания удовлетворены. Кабир говорит: когда ищут Гостя, находит Его Только сильное желание Его увидеть. Посмотрите на меня, и вы увидите раба этого желания. Кабир Понятно, что если мы сопротивляемся жизни, мы сопротивляемся и смерти Мы с ними говорили о том, как использовать сопротивление, возникающее в уме, в качестве напоминания, что нужно открывать сердце. Попытайтесь смягчиться вокруг сопротивления так же, как вокруг любой другой боли. Работайте с сопротивлением, а не действуйте под его влиянием. Отпустите сопротивление в своем сердце, Страдания угнетают нас, когда мы действуем под влиянием маленького «я», своего маленького ума. Мы действуем исходя из того, кем, как нам кажется, мы являемся. Эта великая свобода пугает большинство людей, и поэтому они могут передать друг другу только страх. Они верят, что жизнь – это что-то отличное от смерти и противоположное ей. Поэтому они не замечают смерть и не принимают ее каждый день, что помогло бы им познать свободу. Если им сказать, что так оно и есть, что нужно просто присутствовать, отпускать, сливаться с Иисусом или уходить в Него, они только смутятся или начнут интеллектуальную дискуссию. Откройтесь для этого бытия, откройтесь для Бога, который через меня поет для Своего младенца, который присутствует в моем желании помочь, сделать все, что нужно, в этом состоянии «Да». И я слушаю, прислушиваюсь в сердце ко всему, что Бог шепчет в это мгновение, в это время, в этом существе, в этом переживании. Каждый раз, когда я смотрю на смерть, это совершенно новое переживание. Я не знаю о нем ничего. Я могу только оставаться открытой, и возможно, в этой открытости умирающему легче открыться самому, легче найти самый прямой путь к Богу. О, Смерть, ты великий учитель! Я каждый раз удивляюсь, когда вижу, как сильно простое участие помогает тем, кто просто переносит сильную физическую боль (скажем, на последних стадиях рака). Я говорю «массаж», но в действительности мое прикосновение пробуждало в нем свет, из которого он был сделан. И когда он понимал, что это и есть он сам (и сообщал мне об этом через руки), боль утихала, и устанавливался покой. Это просто случалось. И вот, предложив свои руки Богу и исполнившись Его любовью, я начала ухаживать за ее телом. Я видела, что передо мной на постели лежит тело Христа. Я была ослеплена стеной света, которая исходила от нее-Него. В состоянии благоговения при виде Бога я перевязывала ей раны и пела для нее. Не знаю, какая это была песня, потому что она просто пелась из света. Думаю, что эта песня была о покое в Иисусе. Миссис Гудолл была слишком слаба, чтобы говорить, но она могла поднять одну руку и положить ее мне на плечо. Мое сердце истекало слезами от ощущения доброты этой женщины, которая, умирая, излучала любовь. В смерти так же, как и в жизни. Миссис Гудолл отошла в сиянии славы. И если ангелы вообще когда-дибо пели, они пели тогда, когда она отправлялась в дом своего Господа. Смерть для нее была любовным объятием Христа. ….И жизнь миссис Тайлер, ее смертельная агония были песней во славу Бога. Это была совершенная песня, совершенное утверждение Бога. Стоны были родовыми муками, и рожала она свою душу, которая должна была выйти из тела, и поэтому ее смертельная агония напоминала родовые муки. Я не могла этого видеть, потому что мне хотелось прекратить то, что я называла борьбой. Я прихожу на свою смену через двадцать минут после ее смерти, захожу в комнату и протираю глаза, как пьяница при виде розовых слоников. Это похоже на психоделическое путешествие. Миссис Карас здесь больше нет. Ее разнесло по всем уголкам вселенной. Ее глаза устремлены в вечность. Ее рот – бездонная черная дыра. Все в ней устремляется навстречу свободе. Нет стен. Нет личности. Все ее существо – взрыв в бесконечность. Я нахожусь в каком-то загадочном пространстве. Может, кто-нибудь подсыпал мне в чай кислоты? Какая свобода в том, что мы называем смерть! Я просто остаюсь в этой комнате, стою некоторое время рядом со взрывом, который мы называли миссис Карас, и наблюдаю, как тело уносят в морг. НАПРАВЛЯЕМАЯ МЕДИТАЦИЯ НА ОТПУСКАНИЕ (Медленно прочесть другу или мысленно повторять про себя) Позвольте своему вниманию сосредоточиться на дыхании. Не думайте о дыхании, а непосредственно переживайте его, по мере того как оно продолжается само по себе. Позвольте осознанию приблизиться к самому краю ощущения по мере того, как дыхание входит и выходит из ноздрей. Пусть осознание станет мягким и открытым. Пусть оно войдет в каждый вдох без малейшего вмешательства. Переживайте естественные волны дыхания, по мере того как случаются вдохи и выдохи. Не пытайтесь контролировать или менять его. Просто наблюдайте за ним. Откройтесь для того, чтобы пережить каждое мимолетное ощущение, возникающее в процессе дыхания, мгновение за мгновением. Пусть дыхание дышит себя. Без комментариев. Без каких бы то ни было попыток как-то контролировать его. Позвольте дыханию быть таким, каково оно есть. Если оно глубоко, пусть оно будет глубоким. Если оно поверхностно, пусть оно будет поверхностным. Позвольте осознанию и ощущениям встречаться, от мгновения к мгновению, с каждым вдохом, с каждым выдохом. Пусть ваше дыхание будет полностью естественным и свободным. Ни при каких условиях не задерживайте его умом. Только дыхание, продолжающееся само по себе. Ощущения возникают от мгновения к мгновению в безграничной пространственности осознания. Если вы заметите, что ум пытается придать дыханию форму, контролировать его самым незначительным образом, просто наблюдайте за его особенностями и позволяйте дыханию спокойно парить. Никакой привязанности. Никакого контроля. Полностью отпустите дыхание. Позвольте ему продолжаться самостоятельно. Не вмешивайтесь в тонкий поток. Чистое осознание. Широкое, как небо. Пространственное. Ощущения дыхания возникают и исчезают в этой открытости. Не к чему привязываться. Нечего делать. Только дыхание, какое оно есть. Каждый вдох уникален. Ощущения меняются, от мгновения к мгновению. Ощущения в теле возникают и исчезают на просторах безграничного осознания. Руки сложены на коленях. Каждое мгновение переживается таким, каково оно есть. Нет необходимости ничего называть. Нет необходимости ничего прерывать. Не называя переживаний, прикасайтесь к ним непосредственно. Переживайте чистое бытие в безбрежности осознания. Ощущения дыхания. Ощущения тела. Свободное парение. Дыхание не задерживается. Мысли о теле не возникают. Просто мгновения переживаний, которые появляются и исчезают в беспредельности. Заметьте, как возникают мысли. Комментарии, воспоминания, мышление. Каждая мысль есть облачко, проплывающее в безграничном пространстве сознания. Оно существует только мгновение. Оно снова растворяется в потоке. Не нужно контролировать. Один только бесконечный поток изменений. Одно только развитие процесса, от мгновения к мгновению. Мысли мыслят себя. Нечего осуждать. Нечего добавлять. Откажитесь от контроля хотя бы немного. Просто позвольте вещам быть такими, каковы они есть, возникающими из безбрежности бытия и возвращающимися в нее обратно. Отпустите тело. Позвольте ощущениям парить в безграничном пространстве. Откажитесь от ума. От мыслей. От чувств. Которые возникают и исчезают. Не за что держаться. Нечего делать, можно только быть. Легкость. Откройтесь необозримой беспредельности осознания. Мысли, которыми вы «обладаете» или за которые вы «ответственны», уходят. Мысли, плывущие в уме, как облака, проплывают и исчезают из виду. Мысли обо «мне» и о «моем» загораются и гаснут. От мгновения к мгновению. Пусть загораются. Пусть гаснут. Некем быть. Нечего делать. Некуда идти. Оставайтесь здесь. Просто присутствуйте. Отпустите тело. Отпустите ум. Переживите бытие, которое развивается само по себе. Без малейшей необходимости помогать или контролировать. Без осуждения. Без вмешательства. Простое бытие. Только Поток и Перемены. Будьте безмолвны и знайте. Раз и навсегда полностью откажитесь от контроля. Отпустите страх и сомнения. Позвольте каждой мысли парить в ее собственной природе. Растворитесь в бесконечном пространстве сознания. Нет тела. Нет ума. Только мысль. Только чувство. Только ощущения. Облака. Плывущие в пространстве. Мгновение мысли. Мгновение слуха. Мгновение воспоминания. Мгновение страха. Как волны, мгновения возникают одно за другим и возвращаются обратно в океан бытия. В безбрежность нашей подлинной природы. Некому быть. Нечего делать. Позвольте каждому мгновению быть таким, каково оно есть. Никакого сопротивления нигде. Позвольте ветру дуть прямо сквозь себя. Некому быть – только тому, что есть. Этого мгновения достаточно. Некуда идти – только сейчас. Только здесь. Нечего делать – только быть. Не привязываясь ни к чему, мы одновременно пребываем везде.
  23. Ой, да это я в контексте: "Минздрав предупреждает..." )), но это мало кого останавливает. Так что, несмотря на все инструкции и предупреждения, мир остается небезопасным местом )) Так что, коль за публикацию эзо-выписок мне придется покоптиться в чистилище, иль чуток погореть в вечном аду, - я согласная. В следующем воплощении будет у меня фамилия Соня Копченая. По настилу таких своих благих намерений - я согласна отправиться по дороге, ведущей в ад.
  24. Найди десять отличий или по картинке Бога мы призваны искать Его реальность. На берегу реки Роны в окрестностях Арля почти рядом сидели два человека и рисовали одно и то же дерево. К сожалению, сейчас эти картины находятся в разных музеях, но даже по альбомным иллюстрациям видно: дерево одно, а видение совершенно разное. Тот, кто знает о дереве только по картинке, будет отстаивать свое: "его" картинка есть правильное отображение реальности, а другая - все искажает. Можно даже представить возникновение двух "сравнительных богословий": знатоки дерева по картине Гогена будут обличать злостное искажение реальности Ван Гогом, а сторонники Ван Гога, - поносить порочное видение Гогена. И все они будут правы. И Гоген и Ван Гог. И гогенисты и вангогисты. Разница только в том, что Гоген и Ван Гог, видевшие РЕАЛЬНОСТЬ, легко согласятся друг с другом, что несмотря на разницу в их восприятии, предмет их видения - один. А их "церкви", их приверженцы, согласиться друг с другом не могут: изображения настолько разные, что если верно одно, то другое, конечно же, неверно. Они, не видевшие дерева, а знающие только картинку, будут спорить до хрипоты, указывая на отличия и упрекая "инаковых" в искажении, непонимании и просто слепоте. И дело не только в том, что играя в полезную детсадовскую игру "найди в двух картинках десять отличий", они впадают в такую ярость, что готовы к любому рукосуйству. Дело в том, что они забывают: видели-то они только картинку. Самого дерева никто из них не видел. Наши богословские баталии и религиозные распри похожи на эти "картиночные войны". Разница только в том, что картинками для нас служат наши тексты, наше Писание. Мы не готовы предположить, что Иисус, говоря об Отце и Царствии Небесном, и Будда, ничего не говорящий, имеют ввиду одну и ту же запредельную для нас РЕАЛЬНОСТЬ, которую они видят, а мы нет; которую они знают, а мы нет; которой они СТАЛИ. А мы - нет. Если предположить, что реальность, рисуемая нам Христом и Буддой, не просто картинка, а ЗОВ. Зов суметь оторваться от существования на плоскости, где нам доступны только двумерные изображения, и перейти в иное, третье измерение. Открыться трехмерному пространству, которое только и есть реальность, - мы, может быть, оставили б наши споры "что есть истина" и, исходя каждый из своей картинки, (из нашего Писания и из возникших на его основе наших представлений), - и отправились бы в иное измерение, в иное пространство. На поиски Дерева. На поиски Бога. Себя.
×
×
  • Create New...

Important Information

We have placed cookies on your device to help make this website better. You can adjust your cookie settings, otherwise we'll assume you're okay to continue.. Политика конфиденциальности Живой Эзотерики Privacy Policy