Jump to content

Соня

Форумчанин
  • Content Count

    829
  • Joined

  • Last visited

Everything posted by Соня

  1. Праджнянпад – Азбука мудрости Полностью - тут http://ariom.ru/forum/p893715.html Вы должны приложить максимальные усилия, чтобы дойти — куда? Туда, где вы находитесь. Здесь и сейчас есть всё, но вы этого не видите. Практически вы можете знать только относительное. Именно поэтому вы здесь и сейчас. Это, значит быть Абсолютом здесь и сейчас. Речь не идёт о поиске истины где-то на высшем уровне. Вам надо только освободиться от ложных представлений. 6. Давать — дарственная дорога к единству. Самая большая привилегия человека — давать. Когда вы даёте, к вам приходит радость; таким образом, сливая с ней ваше маленькое «я», вы расширяете его. Чем больше отдаётся получающему, тем меньше остаётся от мелочности дающего. Его сердце обогащается и наполняется. Он чувствует себя удовлетворённым и наполненным. Тогда мелочность переходит в чувство полноты. Он получает. Он чувствует себя в долгу: «Воистину я задолжал в той мере, в которой вы приняли мои дары». Когда вы плывёте по течению, не течение управляет вами, а вы — им. Вы управляете и контролируете течение. ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС Вы то, что вы есть здесь и сейчас, в настоящей ситуации. Не разрывайтесь между тем, что вы представляете собой здесь и сейчас (относительное), и тем, кем вы должны стать (Абсолют). Такое деление или двойственность — корень всех страданий. Если вы живёте в сейчас, то вы — в бесконечности. Но это парадоксально. Как можно быть в бесконечности, живя в сейчас? Это противоречие. Тем не менее это так. Поэтому в ваших действиях будьте (в единстве) с тем, что вы делаете сейчас. Ни с чем другим. Думая о чём-то другом, вы ограничиваете себя. Для садовника отправная точка — семя, а точка прибытия — дерево. Учитель работает с неграмотным ребёнком, а точка прибытия — ученик, умеющий читать и писать. Примите ваше теперешнее положение полностью, но, несмотря на это, в глубине души помните о точке прибытия. Перепрыгивать — это претендовать или воображать, что вы уже у себя дома, тогда как вы ещё далеко от цели. Вы перепрыгиваете через этапы, когда вы самого себя не принимаете. 3. Знать — это быть. Если вы что-то по-настоящему знаете, то вы это и есть. До тех пор пока вы не слились с предметом вашего знания, ваше знание не полно, а лишь частично. Вы знаете только то, что вы есть. 2. Праздник нового. Всё ново просто потому, что всё постоянно возникает, а старое исчезает. Всё ново! Это вечно длящийся праздник новизны. Свежесть, свежесть, свежесть... Любой опыт, любой случай, любое событие — таковы, как они есть. Они ни с чем не сравнимы. Но говорить, что они таковы, как они есть, — несколько абстрактно, лучше сказать, что они новы. Чтобы испытать эту новизну полностью, усвойте её сначала интеллектуально, а когда она уже существует как факт, почувствуйте её. Это и есть обретение свободы. Всё — интересно. Каждая минута приносит радость достижения. Каждая минута нова. Каждая минута приходит, чтобы обогатить и озарить вас. Всегда будьте готовы удивляться. Всё постоянно меняется. «Вам следует действовать в зависимости от меняющихся ситуаций». Если придерживаться этой истины, любая ситуация станет для вас источником наслаждения. 2. Истина проста и легка. Истина так проста и так легка. Она заключена в одном слове: «да». Истина — это постоянное принятие изменения. Она сводится к одному слову: «да». Всё, что происходит в данный момент, — это истина этого момента... Истина заключается в готовности принять происходящее. Овладеть Истиной невозможно. Можно только быть Истиной. Нужно умереть для жизни мышления, чтобы возродиться к жизни в Истине. КОНТАКТ (Быть в контакте) Не избегайте никакой ситуации. Необходимо испытать каждое состояние и каждую ситуацию. МЕДИТАЦИЯ 1. Активная медитация Активная медитация — это видеть уловки мышления, видеть свои недостатки, а не стремиться к совершенству, что может дать только временное облегчение. 2. Пассивная медитация Пассивная медитация: вы ничего не делаете. Вы будто пассивно в единстве с тишиной. Расслабьтесь физически и ментально — вот и всё. Вы видите тишину и ничего для этого не делаете. Она здесь... Вы видите: «О! Она здесь... Как будто она везде». И как только вы это чувствуете, тишина входит в вас. Потому что тишина здесь, и там, и повсюду. Вы погружаетесь в тишину. МЫСЛИ Полагать что-то само собой разумеющимся означает думать. Но видеть — это основываться на фактах. Думать — это удаляться от истины и реальности. Мысли рождаются, когда вы не видите факты такими, как они есть. Освобождение приходит от жизненного опыта и способности видеть, а не от размышлений. НАСЛАЖДЕНИЕ И ОПЫТ 1. Наслаждайтесь тем, что вы делаете Любить и получать наслаждение можно только от того, что ваше. Вы не любите то, что не ваше... то, что вы делаете по приказу, по принуждению. Никогда ничего не делайте, не любя или не получая удовольствия! Действуйте только чувствуя, что ваша деятельность что-то вам приносит. 2. Подлинное наслаждение (bboga) и поверхностное наслаждение (upabboga) «Различие между уносимым течением и плывущим по течению?» (Когда человека уносит течение, он беспомощен. А когда он плывёт по течению, то пользуется им для достижения своей цели подобно моряку, который ставит парус таким образом, чтобы плыть куда он захочет и не быть унесённым ветром и волнами). Плывущий по течению — действует. Подлинное наслаждение, или сознательный продуманный эксперимент, необходимо не только в области приятного, но и в том, что вы считаете неприятным. 3. Станьте сначала действующим лицом (karta), чтобы стать наслаждающимся (bhokta) Желание исчезает или уничтожается, когда достигается желаемое, и одновременно с этим становится ясно, что желание никогда не может быть удовлетворено до конца. Если эти условия не выполнены, то желание не уничтожается. ОБЩЕЕ И ЧАСТНОЕ Будьте верны самому себе. Другими словами, будьте верны тому состоянию, в котором вы находитесь. Смотрите, чувствуйте, действуйте в этих обстоятельствах и постарайтесь найти выход из сложившейся ситуации. Действуя так, от частного вы придёте к общему. Или частное станет общим. Идите от частного к общему. Люди хотят иметь дело с общим, но важность частного в том, что оно здесь и сейчас. ПРИНИМАТЬ (Делать всё своим) 1. Принимать то, что есть Прежде всего примите самого себя. Когда вы не принимаете самого себя и воображаете вместо вашего настоящего «я» что-то фальшивое, тогда возникает конфликт между тем, что вы воображаете, и тем, что вы есть на самом деле. Это порождает чувство неполноценности, и вы говорите позитивно: «Я не тот, на самом деле я лучше» или негативно: «Я — ничто», и тогда вас охватывает страх. 2. Принять — это всё сделать своим «Я болен, — говорите вы, — я принимаю факт моей болезни». А теперь: «Что я могу предпринять»? Принять — это быть активным. Это не быть пассивным. Это не летаргия. Как только вы признали вещь вашей, она становится приятной для вас. Моментально! Она сразу перестаёт быть неприятной. Неприятное превращается в приятное! Разве «это моё» не включает «мне это приятно»? Жуйте и переваривайте как пищу всё, что к вам приходит. Можете ли вы переварить, проглотив не жуя? Нет. Тогда жуйте, переваривайте, и вы всё усвоите. ПУТЬ (см. Гармония) Путь — это познать самого себя здесь и сейчас, быть самим собой здесь и сейчас, расти, меняться, зреть. От тьмы, от незнания, от сознания, что вы только тело, — называйте это как угодно, — вы должны следовать в противоположном направлении. Видеть, а не думать; от воображения к факту, от иллюзии к действительности, от несуществующего к реальности — это путь (Веди меня от заблуждения к истине, от тьмы к свету, от смерти к бессмертию). «Какому правилу следовать?» Стремитесь всегда осознавать, где вы находитесь, и видеть все взаимосвязи настоящей ситуации... Сознание, способное чувствовать единство со всем, никогда и ничему не противоречащее, — совершенно... Старайтесь оттачивать ваш интеллект, делайте его сосредоточенным через постоянный контакт с реальностью. Итак, «повседневная дисциплина»: - Пусть будет осознавание того, что есть, каковы вы есть здесь и сейчас: для этого нужно быть убежденным, что сравнения и оценочные суждения лишены всякого основания. Из этого следует, что нет ни «хорошо», ни «плохо», а значит, вы есть то, что вы есть, — здесь и сейчас. - Во-первых, старайтесь ясно видеть, что вы собой представляете, — ваши склонности, ваш образ мыслей, как вы чувствуете и действуете! В каждый момент в каждой умственной и физической деятельности должно присутствовать осознавание. - Во-вторых, примите себя таким, каким вы себя видите без колебаний, сомнений и оценочных суждений. Затем вникните и обсудите природу ваших эмоций и мыслей. Если вы проникните в них полностью, то можете стать свободным, просто потому, что вы увидите их подлинный характер. Повторяйте это настойчиво. Тогда вы почувствуете, что каждый является самим собой и может думать, чувствовать и действовать только в соответствии со своей обусловленностью. Тогда вы становитесь свободным, освобождаете других, и любовь озаряет всё! Таким образом, вы получаете подтверждение тому, что эмоции — продукты вашего мышления, а не видение вещей такими, как они есть! СТРАХ (см. Эмоция) Главный враг человека — страх. Какова причина страха? Недоверие к себе в глубине самого себя. Страх смерти? Это на самом деле просто влечение к смерти. Страх — это негативное влечение. Освободитесь от страха. Вы будете свободны от него, если освободитесь от ненависти, Если вы хотите убить, то не можете не чувствовать, что вас тоже убьют. СУДИТЬ Жизнь — динамический процесс, это поток, изменение. Будучи сами существом непостоянным, как вы можете судить кого-то? Первое и основное: «Я — это я. Что бы ни было во мне, я не могу этого отрицать. Нет, я не отрицаю». Покуда у вас есть идея добра и зла, вы не можете избежать самоцензуры. И до тех пор, пока эта цензура присутствует, вы не видите самого себя. Ни в коем случае нельзя говорить: «Он мог бы...» Если бы он мог, то сделал бы. Если он этого не сделал, значит, не мог. Что бы ни случилось, говорите: «Да, это случилось». А вы говорите: «Так не должно было произойти». Но раз это случилось, значит, случилось. УДОВЛЕТВОРЕНИЕ ЖЕЛАНИЙ (см. Желание, Сексуальность) Когда желание возникает, оно не может умереть само собой, не получив должного удовлетворения. Природа желания такова, что оно должно быть удовлетворено, иначе оно возьмёт реванш и вас разрушит. Вы не можете его вечно отстранять. Удовлетворить желание — единственное средство истощить его энергию. Пока желание здесь, примите его и сделайте всё необходимое, поскольку в этот момент это для вас истина. Не подавляйте ваших желаний. По мере возможности удовлетворяйте их все, но так, чтобы не ранить ни себя, ни другого. Испытайте полное наслаждение хоть раз — и вы освободитесь от жажды этого наслаждения. Желание может быть удовлетворено лишь тогда, когда оно исполнено, и когда, одновременно с этим, приходит понимание, что оно не может быть исполнено. Невозможно получить от другого стопроцентное удовлетворение, потому что он различен. Невозможно, невозможно, невозможно! «Невозможно» возникает только после «возможно». *** Четыре Соглашения. Книга толтекской мудрости - Руис Практическое руководство Полностью - тут: http://galactic.org.ua/Prostranstv/p_pcix-9.htm Мигель Руис - Четыре Соглашения. Книга Толтекской Мудрости "Наша истинная сущность - чистая любовь, чистый свет", Внимание - это способность различать и фокусироваться только на том, что мы хотим воспринимать. Скажите себе, насколько вы удивительны, насколько велики. Скажите, как себя любите. Лучший способ сказать: "Благодарю Тебя, Боже" - это оставить в покое прошлое и жить сиюминутно, здесь и сейчас. Отдайте жизни то, что она требует. Если отпустите и перестанете беспокоить прошлое, вы позволите себе жить настоящим. Оставить прошлое в покое - значит наслаждаться сном, снящимся сию минуту. вы не наслаждается тем, что происходит прямо сейчас, потому что всегда хотите, чтобы все было не таким, как есть. Ничего нам не нужно ни знать, ни улучшать. Важно только бытие, риск и наслаждение жизнью. Говорите "нет", когда хотите сказать "нет", и говорите "да", когда хотите сказать "да". У вас есть право быть самими собой. Если вы всегда выкладываетесь, то овладеете процессом трансформации. Мастер вырастает из практики. Безупречность вас сделает специалистом. Все, что вы когда-либо учили, запоминалось после повторения. Вы учились писать, водить машину и даже ходить при помощи повторения. Все дело - в действии. Если вы безупречны в поиске личной свободы, любви к себе, то обнаружите, что это дело времени, и придете к тому, чего хотите. Дело не в том, чтобы видеть или сидеть, часами погрузившись в медитацию. Вы должны подняться и быть человеком. Надо уважать в себе мужчину или женщину. Почитайте свое тело, наслаждайтесь им, любите, питайте, очищайте и лечите свое тело. Упражняйтесь и делайте все, что ему приятно. Это пуджа для вашего тела, завет между вами и Богом. Ваше тело - проявление Бога, и для вас все изменится, когда вы научитесь уважать его. Если будете одаривать любовью тело и каждый его орган, то посеете семена любви в мыслях и, когда они взрастут, станете безмерно любить, почитать и уважать свое тело. Тогда каждое действие превратится в ритуал, которым вы почитаете Бога. После этого следующий шаг - почитание Всевышнего всеми помыслами, чувствами, верой, даже каждым "правильно" или "неправильно". Каждая мысль превращается в общение с Богом, и вы начинаете жить во сне без осуждения. Прощая Всевышнему, вы можете наконец и себя простить. Как только прощаете себя, с саморефлексией в вашем разуме покончено. Вы начинаете принимать себя, и любовь к себе будет становиться настолько сильной, что вы наконец примете себя такими, как есть. Так начинается свобода. И ключ к ней - Прощение. О том, что простили кого-то, вы узнаете, когда увидите его и не испытаете никаких чувств. Услышите имя и не отреагируете. Когда прикоснутся к тому, что было у вас раной, и не будет больно, вы поймете, что действительно простили. Сновидение, в котором вы живете, - ваше собственное творение. Это восприятие действительности, которое человек может изменить в любое время. В вашей власти создать ад и рай. Почему бы не изменить свой сон? Почему бы не использовать разум, воображение, эмоции, чтобы видеть райское сновидение? Включите фантазию, и произойдут удивительные события. Представьте, что у вас есть возможность видеть мир другими глазами, видеть то, что вы выбираете сами. Всякий раз, открывая глаза, вы будете видеть мир совершенно по-иному. Закройте глаза, затем откройте и посмотрите. Вы увидите любовь, исходящую от деревьев, любовь, струящуюся с небес, любовь, переполняющую свет. Вы будете впитывать любовь от всего вокруг вас. Это состояние блаженства. Вы непосредственно воспринимаете любовь от всего окружающего, включая вас самих и других людей. Даже когда люди вокруг вас грустны или злы, и за этими чувствами вы способны распознать любовь. Представьте, что вам разрешили быть счастливыми и наслаждаться жизнью. Ваша жизнь не конфликтует с жизнью других. Вообразите, что живете и без страха выражаете свои сны. Вы знаете, чего хотите, когда хотите этого и чего не хотите. Вы можете по своему желанию изменять свою жизнь. Вы не боитесь просить о том, что вам нужно, говорить "да" или "нет". Представьте, будто вам все равно, что скажут другие. Вы больше не подстраиваете свое поведение под чьи-то пересуды. Ни за чье мнение не отвечаете. Вам не нужно никого контролировать, и вас никто не контролирует. Представьте, что живете без страха любить и не быть любимым. Не боитесь быть отвергнутыми, и вам не нужно, чтобы вас принимали. Вы без стыда и необходимости оправдываться можете сказать: "Я люблю тебя". Можете шагать по миру с открытым сердцем и не бояться оскорблений. Вообразите, что не страшитесь рисковать и познавать жизнь. Не боитесь что-то потерять, жить в этом мире и умереть. Вообразите, что любите себя такими, какие есть. Любите свое тело, чувства такими, каковы они есть. Знайте, что вы совершенны в таком виде, как есть. Причина, по которой я прошу вас сделать это, заключается в том, что все это вполне, возможно! Вы способны жить в состоянии благодати, счастья, в райском сне. Но, чтобы испытать этот сон, нужно вначале понять, что это такое. Только любовь приносит такое блаженство. Блаженство синонимично любви. Быть влюбленным - значит блаженствовать. Вы парите в облаках. Всюду видите любовь. И так можно жить всегда. Можно, потому что другие так сделали, а они - такие же, как вы. Они блаженствуют, потому что изменили свои соглашения, и у них другой Сон. Как только почувствуете, что означает жить в блаженстве, вам понравится это. Вы поймете, что рай на земле - это истина, он действительно существует. Как только осознаете, что рай есть и в нем можно жить, - от вас будет зависеть, стремиться к нему или нет. Мир прекрасен и полон чудес. Жизнь может оказаться очень простой, когда любовь станет способом существования. Можете любить всегда. Выбор за вами. Может, у вас нет причины любить, но вы способны на это, потому что любовь делает вас блаженным. Активная любовь дарит счастье. Она дает умиротворение. Изменяет ваше восприятие. Ha все можно смотреть любящими глазами. Вы осознаете, что вокруг вас - любовь. При такой жизни рассеивается туман в мыслях. Люди столетиями стремились к этому. Тысячелетиями искали счастье. Счастье - потерянный рай. и это - часть эволюции разума Это будущее человечества Такой образ жизни возможен, и он - в ваших руках. Моисей называл это Землей Обетованной, Будда - нирваной, Иисус - раем, Толтеки - Новым Сном. К сожалению, ваша личность искажена отождествлением себя со Сном планеты. Все верования и соглашения окутаны туманом. Вы ощущаете присутствие паразита и полагаете, что это - вы. Потому-то и сложно отделаться от него и создать пространство любви. Вы привыкли к Судье, Жертве. Страдание вам слишком знакомо и поэтому вызывает чувство защищенности. Но нет оснований страдать. Ваш выбор - единственная причина страданий. Посмотрев на свою жизнь, вы найдете много поводов для терзания, но серьезного основания не отыщете. То же касается и счастья. Единственное обоснование для счастья - ваш выбор. И счастье, и страдание - вопрос вашего выбора. Возможно, мы не в силах избежать судьбы человека на земле, но у нас есть выбор: судьба страдальца или счастливая судьба. Страдать или любить и быть счастливым. Жить в аду или в раю. Я выбираю рай. А вы? Молитвы Пожалуйста, выбери момент, закрой глаза, открой сердце и ощути исходящую из него любовь. Я хочу, чтобы ты умом и сердцем понял мои слова и почувствовал властное присутствие любви. Вместе мы создадим необыкновенную молитву, чтобы пообщаться с нашим Творцом. Сосредоточь свое внимание на легких, - будто у тебя есть только они. Ощути удовольствие от того, как легкие расширяются, чтобы обеспечить самую большую потребность человеческого тела - потребность в дыхании. Глубоко вдохни и почувствуй, как воздух заполняет легкие. Ощути его как любовь. Обрати внимание на связь между воздухом и легкими - это любовная связь. Пусть они наполняются воздухом до тех пор, пока у тела не появится желание его вытолкнуть. И тогда - выдох - снова блаженство. Ведь наслаждение испытывается при удовлетворении любых потребностей человеческого тела. Дышать - огромное удовольствие. Достаточно одного дыхания, чтобы всегда быть счастливым, наслаждаться жизнью. Достаточно быть живым. Чувствуешь, как чудесно быть живым, чудесно ощущать любовь?.. Молитва о свободе Сегодня, Творец Вселенной, мы просим Тебя прийти и принять с нами причастие любви. Мы знаем, что настоящее Твое имя - Любовь, что общаться с Тобой - значит разделить Твою вибрацию и ее частоту, потому что Ты - единственная Сущность во Вселенной. Сегодня помоги нам уподобиться Тебе, полюбить жизнь, быть жизнью, быть любовью. Помоги нам любить так, как Ты, без условий, ожиданий, обязательств, безусловно. Помоги любить и принимать себя, не думая, что Ты считаешь нас виновными и мы ожидаем наказания. Помоги безоговорочно полюбить каждое Твое творение, особенно других людей, прежде всего тех, которые живут рядом: близких и людей, которых мы так стараемся любить. Ведь отвергая их, мы отвергаем себя, а отвергая себя, мы отвергаем Тебя. Помоги без всяких условий любить других такими, какие они есть. Помоги принять такими, какие они есть, без суда, ибо если судим их, то находим виновными, обвиняем и хотим наказать. Ныне очисть наши сердца от эмоционального яда, освободи наш разум от любого суда так, чтобы мы могли жить в совершенном мире и любви. Сегодня особый день. Мы снова открываем наши сердца для любви, чтобы искренне и без страха сказать друг другу: "Я люблю вас". Ныне мы отдаем себя в руки Твои. Приди к нам, стань нашим голосом, глазами, руками, сердцами, чтобы вместе со всеми причаститься любви. Сегодня, Творец, помоги нам уподобиться Тебе. Спасибо тебе за все дары сегодня, особенно за свободу быть собой. Аминь. Молитва о любви В разгаре прекрасный теплый, солнечный день. Вы слышите птиц, ветер, речушку. Идете к воде. У самого берега медитирует старец, и вы видите, как от его головы исходит чудесное разноцветное сияние. Вы стараетесь не потревожить его, но он замечает ваше присутствие и открывает глаза. Они исполнены любви и улыбаются. Старец начинает рассказывать вам о себе: "Мой учитель открыл свою грудь, вынул сердце и добыл из него прекрасное пламя. Затем отворил мою грудь, мое сердце и поместил в него маленький огонек. Он снова вставил сердце в мою грудь, и я тотчас ощутил прилив любви, ибо пламя, которое он поместил в мое сердце, было его собственной любовью. Огонь в моем сердце разрастался и превратился в огромный пожар; однако то пламя не жгло, а очистило все, к чему прикоснулось. Оно тронуло каждую клеточку моего тела, и тело ответило любовью. Я стал одним целым со своим телом, но любовь моя была больше. Огонь коснулся всех моих чувств, и они превратились в сильную и интенсивную любовь. Я любил себя - полностью и безоговорочно. Но огонь продолжал гореть, и у меня появилась потребность разделить свое чувство. Я решил вложить по частице любви в каждое дерево. Они ответили мне взаимностью, и я стал единым целым с деревьями, но моя любовь не останавливалась и разрасталась. Я вложил частицу любви в каждый цветок, травинку, землю, они откликнулись любовью, и мы стали едины. Моя любовь продолжала расти и распространилась на всех животных в мире. Они отозвались любовью, и мы стали едины. Но любовь продолжала разрастаться. Я поместил ее частицу в каждый кристалл, камешек на земле, в прах, в металлы, они ответили мне любовью, и мы стали едины с землей. Потом я решил вложить свое чувство в воду, океаны, реки, дождь, снег. Они отозвались взаимностью, и мы стали едины. А моя любовь все росла. Я решил дать ее воздуху, ветру. Я чувствовал сильное единение с землей, ветром, океанами, природой, а моя любовь все разрасталась. Я обратил голову к небу, солнцу, звездам, вложил по частице любви в каждую звезду, в Луну, в Солнце, и они ответили мне тем же. Мы стали едины с Луной, Солнцем, звездами, а моя любовь все разрасталась. Я вложил частицу своего чувства в каждого человека, и мы стали едины со всем человечеством. Куда бы я ни пошел, кого бы ни встретил, вижу в их глазах себя, ведь я - часть всего, потому что люблю". Затем старик открыл свою грудь, вынул сердце с тем чудесным пламенем внутри и поместил огонек в твое сердце. Теперь эта любовь растет внутри тебя. Отныне ты един с ветром, водой, звездами, природой, со всеми животными и людьми. Ты чувствуешь жар и излучение света от пламени в твоем сердце. Твоя голова излучает чудесное многоцветие. От тебя исходит сияние любви, и ты молишься: Спасибо, Творец Вселенной, за Твой дар жизни. Благодарю за то, что дал мне все, в чем я когда-либо нуждался. Спасибо за возможность ощущать это прекрасное тело и этот замечательный разум. Благодарю за то, что живешь во мне своей любовью, чистым и безграничным духом, теплым и лучистым светом. Спасибо за использование моих слов, глаз, сердца, чтобы уделить от щедрот Твоей любви всюду, где я появляюсь. Люблю Тебя таким, какой Ты есть, а ведь я - твое творение, и я люблю себя таким, какой есть. Помоги мне сохранить любовь и мир в моем сердце. Сделать любовь своей новой жизнью, чтобы жить в любви до конца моих дней. Аминь.
  2. Некоторые техники релаксации. Простое расслабление мышц. Данный метод основывается на элементарном знании того, что за существенным напряжением определенной группы мышц закономерно следует расслабление. Возьмите какой-нибудь предмет цилиндрической формы с таким диаметром, чтобы его можно было обхватить пальцами (это может быть деревянная рукоять швабры, рукоятка какого-либо инструмента, даже ножка стула и т. п.). Держа этот предмет в правой, доминантной (левши - в левой) руке, сожмите его так сильно, будто собираетесь раздавить его своими пальцами. Следите за тем, что происходит с вашей рукой. Напряжение вы почувствуете не только в пальцах, но и в предплечье. Когда терпеть станет невмоготу, разожмите пальцы После напряжения соответствующей группы мышц закономерным является расслабление - пусть ваша рука свободно свисает или покоится на колене. Сравните ощущение расслабленности с предыдущими ощущениями напряженности. Подобным образом проследите за напряжением мышц ноги. Сядьте на пол упритесь в него руками позади себя и, подняв ногу, прижмите ступню к стене; давите на нее так, словно хотите ее подвинуть. Следите за мышечным напряжением в ноге, а также в области спины и в руках. Почувствовав изнеможение, лягте на пол, проследите за ощущениями в конечностях. Антистрессовая релаксация. 1) Лягте (в крайнем случае - присядьте) поудобнее в тихом, слабо освещенном помещении; одежда не должна стеснять ваших движений. 2) Закрыв глаза, дышите медленно и глубоко. Сделайте вдох и примерно на десять секунд задержите дыхание. Выдох производите не торопясь, следите за расслаблением и мысленно говорите себе: "Вдох и выдох, как прилив и отлив". Повторите эту процедуру пять-шесть раз. Затем отдохните около двадцати секунд. 3) Волевым усилием сокращайте отдельные мышцы или их группы. Сокращение удерживайте до десяти секунд, потом расслабьте мышцы. Таким образом пройдитесь по всему телу. При этом внимательно следите за тем, что с ним происходит. Повторите данную процедуру трижды, расслабьтесь, отрешитесь от всего, ни о чем не думайте. 4) Попробуйте как можно конкретнее представить себе ощущение расслабленности, пронизывающее вас снизу доверху: от пальцев ног через икры, бедра, туловище до головы. Повторяйте про себя: "Я успокаиваюсь, мне приятно, меня ничто не тревожит". 5) Представьте себе, что ощущение расслабленности проникает во все части вашего тела. Вы чувствуете, как напряжение покидает вас. Чувствуете, что расслаблены ваши плечи, шея, лицевые мускулы (рот может быть приоткрыт). Лежите спокойно, как "тряпичная кукла". Наслаждайтесь испытываемым ощущением около тридцати секунд. 6) Считайте до десяти, мысленно говоря себе, что с каждой последующей цифрой ваши мышцы все более расслабляются. Теперь ваша единственная забота - о том, как насладиться состоянием расслабленности. 7) Наступает "пробуждение". Сосчитайте до двадцати. Говорите себе: "Когда я досчитаю до двадцати, мои глаза откроются, я буду чувствовать себя бодрым. Неприятное напряжение в конечностях исчезнет". Данное упражнение рекомендуется выполнять два-три раза в неделю. Поначалу оно занимает около четверти часа, но при достаточном овладении им релаксация достигается быстрее. Релаксация с сосредоточением на дыхании. Данный подход предполагает физиологическое мышечное расслабление при каждом выдохе. 1) Устройтесь поудобнее в положении лежа (при соблюдении всех основных требований: покой, просторная одежда, умеренная температура воздуха). 2) Медленно закройте глаза. 3) Следите за дыханием. С каждым новым выдохом вы все глубже входите в состояние расслабленности. Поступайте так до тех пор, пока не почувствуете, что достигли наиболее глубокой стадии расслабления, которая и требуется вашему телу. 4) Вы лежите расслабленно, сознавая, что ваше дыхание стало более спокойным и глубоким. Чувствуете расслабленность во всем теле. Вы лежите неподвижно, безвольно, испытываете приятные ощущения. Чувствуете, что успокоение и расслабленность затронули и вашу душу. Вы наслаждаетесь ощущениями покоя и беззаботности. 5) Тело само даст вам понять, когда почувствует себя достаточно бодрым. Релаксация перестанет приносить удовольствие, и вам захочется вернуться в активное, бодрое состояние. 6) Не спешите с этим, медленно потянитесь и также медленно откройте глаза. Когда захотите - сядьте. Затем сделайте быстрый выдох. Практический семинар по холотропному дыханию - Тейлор ПРИЛОЖЕНИЕ 9 ПРИМЕР РУКОВОДСТВА ДЛЯ РЕЛАКСАЦИИ Закройте глаза, направьте свое внимание внутрь. Проверьте свое тело и посмотрите, есть ли в вашем теле какие-то напряженные места, или места, где хочется потянуться, найти удобное положение. Начинаем расслабление со ступней. Расслабляем ступни. Расслабляем большие пальцы ног. Расслабляем голени… нижние части ног. Расслабляем колени. Расслабляем бедра… пусть ваши ноги, расслабляясь, станут более спокойными. Расслабляем глубокие мышцы ягодиц. Расслабляем генитальную область и гениталии. Расслабляем основание копчика и открываем эту область. Позвольте расслаблению медленно подниматься вверх по позвоночнику, позвонок за позвонком, и пусть каждый позвонок погружается в матрас, находя свое естественное положение, поддерживаемое опорой. Пусть это расслабление поднимается верх по позвоночнику к основанию черепа. Пусть оно затем растекается по плечам и проходит через них Расслабляя верхние части рук, Расслабляя локти, Расслабляя нижние части рук. Пусть расслабление проходит через кисти рук…, расслабляя кисти, расслабляя ладони… пальцы.… И пусть это расслабление выходит наружу через кончики пальцев. Почувствуйте, как ваше внимание перемещается по задней стороне шеи, расслабляя мышцы, соединяющее тело и голову. Пусть расслабление распространяется вверх по шее, по задней части головы и поднимается к самой макушке, расслабляя мышцы скальпа. Расслабляя и открывая пространство на самой макушечке головы, и даже немного выше. Позвольте расслаблению перейти на лоб. Расслабляя лоб. Расслабляя и открывая пространство между бровями. Пусть на вашем лице не будет никакого выражения, расслабьте глаза. Позвольте вашим векам спокойно отдыхать, прикрыв глаза. Расслабьте челюсти. Расслабьте рот, и пусть ваш язык отдыхает, покоясь на верхнем небе. Расслабьте горло… и откройте область горла. Расслабьте и откройте самый центр груди. Расслабьте и откройте солнечное сплетение. Расслабьте и откройте живот. Расслабьте все основные органы внутри вашего тела. (Начните изменять тон собственного голоса – более энергичный, более нормальный тон). Обратите внимание на дыхание, дыхание нормальное… Начните углублять внимание на дыхание, делайте полный глубокий вдох, чувствуете, как ваше тело наполняется воздухом, делайте выдох еще более полный и завершенный, чем вдох. Продолжайте дышать еще глубже. Начинайте связывать дыхание, так чтобы не было паузы между вдохом и выдохом… и между выдохом и вдохом. Дышите глубоко, начинайте увеличивать темп дыхания, дышите чаще и еще глубже. Дышите еще чаще и глубже. Пусть каждый вдох привносит еще более глубокое расслабление в ваше тело и глубинную истину в вашу внутреннюю мудрость, ведущую переживание. Пусть ваше дыхание становиться все более легким, без всякого усилия. В тот момент, когда начнется музыка…, пусть она помогает вашему дыханию становиться все глубже и чаще… и все более и более легким… Дышите до тех пор, пока вы не удивитесь тому, что происходит с вами. Связь участников с музыкой Если человек обычно анализирует или старается определить, что это за музыка, можно предложить ему слушать ее по-новому. Музыка может переживаться как волна или звук, движущийся через тело, помогающий дыханию стать легким, не требующим усилия. Переживаемая таким способом музыка также будет помогать выносить на поверхность эмоции или опыт. пока тело расслаблено, энергетические центры также расслаблены и открыты. ОБ УПРАВЛЯЕМОЙ РЕЛАКСАЦИИ Все ведущие по-своему проводят порядок расслабления частей тела. расслабление следует энергетическому потоку, описанному в китайской книге Мантак: вверх по позвоночнику до макушки головы и вниз по передней части тела. Проводите релаксацию примерно в течение десяти минут, начинайте расслаблять тело без больших пауз между упоминаемыми частями, постепенно оставляя все больше пространства между предложениями, так, чтобы участники могли глубже войти в безмолвие. Установите среднюю продолжительность сессии: от 1,5 до 2,5 часов. _______Скажите дышащим, что если у них появляются отвлекающие мысли, нужно просто направить осознавание на тело и сфокусировать свое внимание на дыхании или музыке. _______Скажите тем, кто анализирует музыку, что лучше позволить вибрациям проходить сквозь тело и фокусироваться на музыке. _______Скажите дышащим, что дышать нужно до тех пор, пока они не будут удивлены тем, что происходит. _______Предложите дышащим поэкспериментировать с рисование мандалы даже если они чувствуют, что не умеют рисовать. Важен невербальный способ выражения, а не качество рисунка. Глоссарий Аарти (ар, арьянти – восхвалять) – ритуал поклонения во славу божества. Авадхута (дху – сбрасывать) – тот, кто сбросил все мирские чувства и обязательства, философ. Авьякта (а – отриц. приставка; вьякта – проявленное) – непроявленное; противоположность вьякты. Антахкарана ( антар – внутренний; карана – орган чувств; кар – делать, совершать) – внутренний исполнитель, психика; ум в собирательном смысле, включая интеллект (будхи), эго (ахам) и ум (манас). Апара (а – отриц. приставка; пара – через) – безграничный, не имеющий противоположного берега. Бхога (бхудж – переживать, переносить) – переживание мирских удовольствий и печалей. Вайрагья (ви – врозь, прочь, без; рага – желание, прявязанность) – беспристрастность, безразличие к мирским заботам. Вайрагья – это противоположность Раги, т.е. отказ от всех желаний. Вишварупа – Вселенная множества форм. Вишварупа – это многоцветная, пестрая, разноликая вселенная. Вритти (варт – поворачиваться, вращаться по кругу) – стиль жизни и поведения, ментальные колебания. Вьякта, Вьякти (ви – врозь, прочь; акта – от глагола андж – смазывать) – проявленная Материя, Природа в процессе эволюции. Гунатита (гуна – атрибут; атита – вне, за пределами) – вне пределов Гун. Манана (ман – думать) – медитация, созерцание, искусство размышления. Манана – это достижение различительного понимания посредством размышления. Махавакья (маха – великий, вач – слово, звук; вакья – речь, предложение) – высокодуховная речь или фраза. Махадакаш (махат – великий; акаш – пространство, небо) – великое пространство существования, вселенная материи и энергии. Мумукшатва (муч – освобождать) – искреннее желание освобождения от мира и знание истины. Мумукшу (муч – освобождать, ослаблять) – тот, кто жаждет освобождения от земного существования. Нада (над – звук, рычание) – громкий звук. Нама Мантра – мантра, основой которой является божество. Нивритти (нир – без; вритти – корень варт – поворачиваться, вращаться; колея жизни) – прекращение блужданий ума, свобода от мирских забот. Противоположность Правритти (наслаждение мирской жизнью). Нидидхьясана (дхьяти – медитировать) – глубокая и частая медитация. Ниргуна (нир – без; гуна – атрибуты) – необусловленный, не имеющий трех атрибутов – саттвы, раджаса и тамаса. Нисарга (сридж – создавать, позволять беспрепятственно течь) – естественное состояние. Пара (пар – проходить) – далекий, находящийся вне пределов, лежащий по ту сторону. Парама – превосходная степень от пара, означает самый отдаленный, самый превосходный, высший. Паравритти (пара – высочайший, высший; вритти – варт– поворачиваться, вращаться) – высшее действие Вритти означает линию поведения, особенно действия, связанные с моралью. Парамакаш(парама – высший, величайший; акаш – пустота, небо) – безграничное пространство, небо; находящаяся вне времени и пространства Высшая Реальность, Конечный Абсолют. Парамартха (парама – высший, величайший; артха – цель, знание) – величайшее добро, Высшая Истина. Премакаш (прем – любовь; акаш – небо, пространство) – безграничная любовь. Притхиви (пратху – распространяться, расширяться) – земля как один из пяти элементов; принцип сплоченности. Ее особым свойством является запах (гандх). Притхиви – это огромное пространство. Пурнима (пурна – полный; пар – наполнить) – ночь полной луны. Рага (ра(н)дж – окрашиваться) – желание, привязанность. Сагуна (са – с; гуна – атрибут) – с атрибутами. Проявленное состояние, в котором присутствуют гуны. Культ Бхакти рассматривает Верховный Абсолют как обладающий такими качествами, как любовь, милосердие и т.д. Бог для них – сагуна. По Ведантистской концепции Верховный Абсолют – это ниргуна, без или вне атрибутов, гунатита. Садхака, Садхана (сидх, садхати – достигать, добиваться успеха) – Садхана – практика, ведущая к достижению цели. Садхака тот, кто практикует Садхану. Сиддха – тот, кто достиг цели. Сиддхи – достижение. Сварупа (сва – свой собственный; рупа – форма) – собственная форма человека, его природа, характер. Таттва (тад – тот) – истинная сущность, истина, реальность, таковость. Четана (чит – воспринимать) – Сознание, внутреннее пробуждение. Чидакаш (чит – воспринимать; акаш – пространство, небо) – пространство внутреннего осознания. Чит (чит – воспринимать) – Вселенское сознание. Читта – индивидуальное сознание. Представляет собой сочетание Пуруши и Пракрити – сознания и материи. Читта включает в себя все уровни ума: объективное сознание, субъективное сознание и бессознательное. Шравана (шру – слышать) – слышание, внимательное слушание. Это первая стадия процесса самосовершенствования. За этой стадией следуют: манана, чинтана и нидидхьясана. Феникс - Медитация «Энергия нулевой точки» Полностью - тут: http://e-puzzle.ru/page.php?id=2003 Феникс – Медитация «Энергия нулевой точки» (*Энергия Нулевой Точки определяется как электромагнитное поле, ранее известное как пустота между клетками, а сейчас как пространство творения. Это помогает объяснить намерение. Оценено, что в одном кубическом метре пространства содержится достаточно энергии, чтобы довести до кипения все океаны мира.) Эта медитация рассчитана на самое высшее благо и исцеление всего. Она поможет вам • быстро почувствовать себя лучше • чувствовать себя эмоционально сбалансированным и центрированным • поможет вернуть утерянные или забытые части “я” • посылать исцеление Земле, другим планетам, звездам и вселенной. Медитация: Начинайте с балансирования чакр, просто выразите намерение, чтобы все ваши чакры уравновешивались, выравнивались и вращались надлежащим образом. Поместите свое сознание в пространство сердца и концентрируйтесь на эмоциях любви, радости и благодарности. Если окажется полезным вспомнить обстоятельство, при котором вы испытывали эти чувства, делайте это. Позвольте этим чувствам расти и разрастаться в вашем сердце... начнем с физического тела. Пригласите все клетки вашего физического тела начать ощущать любовь, радость и благодарность. Почувствуйте это. Почувствуйте, как в вашем теле расширяется полнота, пока вы позволяете себе испытывать эти чувства. Если вы готовы, пригласите все пространства между клетками почувствовать любовь, радость и благодарность. Почувствуйте это. Ощутите еще большее расширение. Выполняйте то же самое с эмоциональным телом. Пригласите любовь, радость и благодарность войти в клетки вашего эмоционального тела и действительно почувствуйте это. Ощутите, как расширяется полнота, пока вы позволяете себе испытывать эти чувства. Пригласите эти чувства в пространства между клетками вашего эмоционального тела. Продолжайте приглашать клетки и пространство между клетками своего ментального тела ощущать любовь, радость и благодарность. Почувствуйте это. Двигайтесь в свое духовное тело и делайте то же самое. В ваше каузальное тело… В меркабу и тела света……ощущайте любовь, радость и благодарность, расширяйтесь в этих чувствах……. Знайте, что в таком состоянии вы связаны со своим Божественным Я.. Посылайте своему Божественному Я любовь, радость и благодарность. Оставайтесь в этом пространстве столько, сколько хотите... Просите свое Божественное Я посылать эти чувства их Божественным Я. Видьте, как эти эмоции направляются из Божественного Я прямо к каждому человеку любым самым благоприятным способом. Когда вы почувствуете, что пора двигаться дальше, попросите, чтобы любовь, радость и благодарность продолжали идти к каждому человеку. А теперь, попросите свое Божественное Я посылать любовь, радость и благодарность Матери-Земле.. Попросите свое Божественное Я связаться с Божественным Я Матери-Земли.. Позвольте любви, радости и благодарности идти через Божественные Я к Матери-Земле любым благоприятным и исцеляющим Ее образом.. Попросите свое Божественное Я посылать любовь, радость и благодарность другим планетам, звездам и вселенным. Попросите свое Божественное Я связаться с их Божественными Я. Позвольте любви, радости и благодарности проходить через их Божественные Я воспользовавшись списком сердечных желаний, просите свое Божественное Я посылать любовь, радость и благодарность каждому и каждому пункту своего списка. Просто посылайте эти чувства, не привязываясь к результату. Ваше Божественное Я точно знает, что нужно для вашего наивысшего блага и исцеления, поэтому просто позвольте ему посылать. Знайте, что сейчас вы пребываете в божественном времени и божественном порядке для наивысшего блага и исцеления каждого. Вот и все, что вам нужно знать в этот момент. Продолжайте пребывать в состоянии любви, радости и благодарности до тех пор, пока не почувствуете, что пора заканчивать. Знайте, что вы всегда можете вернуться в это место. Знайте, что вы всегда имеете доступ к этой энергии, когда только захотите. Чтобы ускорить процесс, вы можете сложить вместе большой и указательный пальцы. Отныне вы будете входить в это состояние быстрее и легче и посылать любовь, радость и благодарность...
  3. Но лишь вначале. Таки, да.  Дело ведь вот в чем. Волне недостаточно вполне убедить себя в своем единстве с океаном. В том, что "океан" - лишь слово. Что суть ее и океана - одна: вода. Дело даже не в том, что это лишь умственное знание. Это можно переживать вполне ощутимо, живо... Но все равно нужно еще и совсем другое: нужен полноценный, ошеломляющий ОПЫТ. Вот для этого-то, волна должна совершенно утихнуть, сойти на нет... Дойти (при таком полном штиле) до полной неотличимости от океана. Лишь пережив это (можно, скажем, назвать это "смерть эго"), - можно потом вздыматься, как прежде; "колоть дрова и носить воду". Но уже пребывая не в воображаемом, - а в реальном единстве с Богом. Это же относится к едкому, но меткому замечанию в Психология развития Мурша
  4. Стараюсь особо не усердствовать, чтобы не перегружать собой форум и чтобы средний объем был читабелен. Однако же и растягивать особо тоже неразумно: а то затея эта грозит растянуться на непонятное время Правда, из-за этого самоограничения сами посты получаются великоваты; но не забивать же этими выписками “Новые сообщения”.... Так что приходится причинять затруднения читающим, дабы не преогорчевать нечитающих. Так как глубина моего постижения и опыта несопоставима с выписками из предлагаемых авторов, то свои суждения (значительно менее содержательные), предлагаю на суд форуму обычно в других разделах . То, что это - выписки из прочитанного достаточно очевидно: если из большинства прочтенного и вовсе ничего для повторного осмысления не остается, то иные книги укладываются в несколько абзацев, а даже и обширные выписки все равно составляют лишь несколько % объема самой книги. Мне уж не раз говорили, что эти мини-конспектики могут пригодиться не только мне. Так, один мой знакомый начитывает их для себя, а я уж пользуюсь его аудиозаписями. Смысл в том, чтобы при всей нашей загруженности находить способ расширять сознание и держать ум “в нужном месте”. Верующие могут начитывать для себя избранные места из Писаний и своей религиозной литературы. Прочие могут ограничиваться простыми мантрами-санкальпами-аффирмациями. Такими как “ССССС”: я сейчас спокойна, сознательна, счастлива и собрана”. Так как на начитывание уходит значительно больше времени, чем на выписки, то легко заметить, как нещадно я режу текст: многие фразы начинаются со средины (с маленькой буквы) и т.п. *** Что же до самого содержания выписок из столь многих направлений, традиций и авторов ... То, что один человек видит как одну большую картину, другой - как хаотичное нагромождение разноцветных мазков (”это же совершенно разные цвета! что в них может быть общего?! Это вот белое, а это - и вовсе черное! И линии ведут в разные стороны. Хаос!”)
  5. 3. Как связаться с другой стороной. Сейчас я попрошу вас сжимать свой кулак все сильнее и сильнее, а потом прекратить давление. Смысл этой инструкции состоит в том, чтобы дать вам возможность запомнить ощущение истинной физической релаксации. Момент устранения давления — это ощущение релаксации. Не пятью секундами позже, а именно в этот самый момент. Так будьте готовы к этому ощущению. Готовы? Сжимайте кулак... Еще сильнее... Теперь отпускайте! Вы можете поэкспериментировать с этим ощущением в других частях тела прямо сейчас, если хотите. Напрягите лодыжку, оттягивая носок вниз и тем самым создавая напряжение в ноге... Сильнее... Теперь отпускайте. Стисните зубы, сжимая челюсти... Сильнее... Теперь отпускайте. Какое прекрасное ощущение! Сначала я изложу вам краткий перечень упражнений, а детальные инструкции дам позже. Утро: Каждое утро, просыпаясь, вы будете закрывать глаза и считать в обратном порядке от 100 до 1. По мере вашего продвижения вперед это упражнение по углублению релаксации будет укорачиваться. День: Пообедав, будь то на работе или дома, вы сядете на удобный стул, расслабитесь и будете контролируемым образом мечтать. Вечер: Когда день остался позади и вы можете спокойно сесть в любимое кресло, вы будете выполнять упражнения по релаксации и мечтать целеустремленным образом. Навыки, которые вы приобретете за несколько минутных упражнений утром, днем и вечером, вскоре сойдутся вместе. Вы сможете расслабляться физически и ментально, входить в альфа-уровень и контактировать с другой стороной при помощи правого полушария головного мозга. Что делать утром: дни 1 — 5 . Проснувшись утром, сядьте, подложив подушку под спину. Потом закройте глаза и начинайте обратный отсчет от 100 до 1. Обратный отсчет расслабляет. Отсчет вперед готовит нас к действию. Раз, два, три, пошел! Выйдя на альфа-уровень, мы можем запрограммировать наш ментальный "компьютер" и связаться с Большим Компьютером на другой стороне. Частоты между четырьмя и семью циклами в секунду называются тета-волнами. Это уже граница сна. Более низкие частоты — ниже четырех — соответствуют глубокому сну. Альфа-уровень — сон со сновидениями, тета и дельта — без них. Посмотрим, что происходит с телом — левая треть таблицы — когда вы достигаете низких мозговых частот. На бета-уровне вы в основном принадлежите этому, физическому миру, миру пяти чувств — зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания, — миру времени и пространства. На альфа-уровне вы попадаете в другой мир — мир, где физические стандарты остаются позади и возможно "восприятие" без органов чувств. Альфа-уровень — это нефизическое царство, где временные и пространственные барьеры больше не существуют и включаются в работу интуиция, экстрасенсорное восприятие и работа психики. Вот ваш утренний план действий на первые пять дней: 1. Проснувшись, сядьте, подложив под спину подушку. 2. Закройте глаза, приподнимая их слегка вверх. 3. Считаете от 100 до 1. 4. Достигнув цифры 1, скажите себе мысленно: "Всякий раз, когда я расслабляюсь таким образом, я вхожу в альфа-состояние глубже и быстрее". 5. Заканчивайте упражнение отсчетом от 1 до 5. Остановитесь на цифре 3 и скажите себе: "Когда я открою глаза при счете 5, я буду совершенно бодр и буду чувствовать себя прекрасно". 6. При счете 5 откройте глаза и скажите себе: "Я совершенно бодр и чувствую себя прекрасно". Теперь еще раз перечитайте эти инструкции, чтобы правильно выполнять данное упражнение каждое утро. Заранее поздравляю вас с завершением вашего первого управляемого визита в альфа-уровень. Что делать днем: дни 1 — 5. Шаги на День 1: 1. Сядьте поудобнее и закройте глаза. Приподнимите их слегка вверх. 2. Считайте от 100 до 1. 3. Визуализируйте целый зеленый арбуз. 4. Вообразите, как кто-то разрезает этот арбуз пополам и две половинки распадаются, так что вы можете видеть, что находится внутри. 5. Сложите две половинки вместе, и пусть арбуз исчезнет. 6. Считайте от 1 до 5 и открывайте глаза. При счете 3 напомните себе, что, когда вы откроете глаза при счете 5, вы будете "совершенно бодрым и чувствующим себя прекрасно". При счете 5 вновь напомните себе: "Я совершенно бодр и чувствую себя лучше, чем прежде". Визуализация арбуза будет вашим послеобеденным упражнением в первый день. На следующие четыре дня я дам вам задание визуализировать другие вещи. Что вы "увидели" в тот момент, когда арбуз раскололся надвое? Красную мякоть? Черные семечки? Белый внутренний край? Я не просил вас "увидеть" эти детали, однако вы автоматически включили их в свой мысленный образ. Это часть вашего воспоминания о том, как выглядит арбуз. Ищите эти детали и завтра после обеда. Вы можете даже вспомнить вкус арбуза. Почему бы вам не обеспечить себе десерт! Вот задания по визуализации на следующие четыре дня: День 2 — Вы сами. Визуализируйте себя стоящим перед зеркалом в полный рост. Если у вас возникают какие-либо затруднения с чертами лица (мы часто воспринимаем свое лицо как нечто само собой разумеющееся), посмотритесь в зеркало и запомните свое лицо. Потом сделайте еще одну попытку. День 3 — Кто-то, с кем вы живете (если вы живете один, то ваш близкий друг или родственник). Опять же, мы часто не запоминаем лиц людей, с которыми видимся каждый день. Присмотритесь к ним еще разок перед упражнением. День 4 — Тихое место. Выберите спокойное местечко, где вы бывали. Это может быть побережье, гамак, склон холма, озеро, вершина горы, укромный тенистый уголок. Потом визуализируйте себя там. Сделайте картину реальной, чтобы вновь пережить покой этого места. Если это умиротворяет вас, как вы ожидали, мы будем впоследствии ссылаться на это место как на "ваше любимое место релаксации". День 5 — Дом, в котором вы живете. Осмотрите его снаружи. Запомните все, что можно. Обследуйте его сверху донизу. Запомните для последующей визуализации все особенности расцветки и малейшие детали. Теперь у вас есть план утренних и полуденных действий на пять дней. Сейчас посмотрим, что вам предстоит делать в первые пять вечеров. Что делать вечером: дни 1 — 5. Утром вы занимаетесь релаксацией. Вы учитесь контролировать альфа-уровень, где мышление центрируется. В полдень вы практикуете создание мысленных образов, что является функцией правого полушария мозга. Вечером вы комбинируете то и другое. Вы будете расслабляться и воображать. Релаксация плюс Изображение — Результаты. Вот так просто. Теперь все это меняется. Вы будете пользоваться формулой для создания решений, а не проблем. И перемены к лучшему обязательно произойдут в вашей жизни! Релаксация, которую вы практикуете утром, и создание мысленных образов, которым вы занимаетесь днем, сойдутся вместе в ваших вечерних упражнениях. За те несколько минут релаксации и создания образов перед сном вы не только в большей степени овладеете обоими шагами, но скоро начнете инициировать важные перемены в своей жизни. Прогрессивная релаксация. Концентрируйте свое сознание на каждой части тела по очереди, расслабляя их и прислушиваясь к реакции. Начинайте с головы и двигайтесь к пальцам ног. Действуйте медленно и обдуманно, убеждаясь, что каждая часть тела отреагировала, прежде чем приступить к следующей. Сначала расслабьте кожу головы. Потом лоб. Глаза. Лицо, шею, плечи и руки. Не переходите к спине, пока не почувствуете, что руки и плечи отреагировали и вы почувствовали приятное ощущение. Далее следуют грудь, живот, нижняя часть спины, бедра, колени, голени, лодыжки, ступни и пальцы ног. Нет нужды запоминать данный порядок, так как это естественная последовательность движений от головы до пальцев ног. В первый вечер перечитайте эти инструкции и выполняйте каждый шаг по релаксации медленно и тщательно. Вечером второго и третьего дней можете ускорить этот процесс. Быстро расслабьте кожу головы, лоб, глаза и так далее. Вы обнаружите, что тело откликается быстрее и полнее. План действий: вечера 1 — 5. Вечер 1 — Примените прогрессивную релаксацию, описанную в предыдущем разделе. Визуализируйте снова тот арбуз, который вы "видели" после обеда. Постарайтесь "увидеть" семечки, красную мякоть, зеленую кожуру и белую внутреннюю корку. Приблизьте арбуз к себе и наблюдайте, как он увеличивается. Вспомните, как он пахнет и каков его вкус. Теперь пусть арбуз исчезнет. Проделайте те же действия с лимоном, а потом с луковицей. Заканчивайте занятие отсчетом от 1 до 5, как вы делали это утром. Вечер 2 — Выполните пошаговый метод прогрессивной релаксации, описанный выше. Визуализируйте себя, как вы это делали после обеда. Измените картину таким образом, чтобы выглядеть моложе, здоровее, более энергичным и лучезарным. Как обычно, заканчивайте занятие отсчетом от 1 до 5. Вечер 3 — Снова выполните пошаговый метод прогрессивной релаксации. Визуализируйте человека, которого вы "видели" днем. Простите этому человеку все конфликты и недоразумения и затем попросите у него прощения. Прочувствуйте, как это происходит. Заканчивайте отсчетом от 1 до 5. Вечер 4 — После обратного отсчета от 100 до 1 расслабьте веки. Сконцентрируйтесь на этом ощущении. Пусть чувство расслабленности пройдет по всему телу от головы до пальцев ног. Отправляйтесь в тихое место, которое вы "видели" днем. Повторяйте про себя: "С каждым днем я становлюсь здоровее и богаче. С каждым днем я делаю свою работу все лучше и лучше. С каждым днем я изменяю этот мир в лучшую сторону". Заканчивайте занятие отсчетом от 1 до 5. Вечер 5 — Начинайте с обратного отсчета от 100 до 1. Визуализируйте свое любимое место для релаксации. Замените этот образ на ваш дом, каким вы его "видели" снаружи сегодня после обеда. Теперь окружите его белым светом. Постарайтесь увидеть этот духовный свет, символизирующий любовь и защиту с другой стороны. Заканчивайте занятие. Резюме недельных упражнений: дни 1 — 5. Ниже представлено резюме ваших упражнений за первые пять дней. Если вам нужно освежить свою память, вернитесь к детальным инструкциям. Эти первые пять дней обеспечивают вас первоначальным опытом релаксации тела и разума и обучают вас ценной технике создания мысленных образов. Когда эта процедура станет естественной для вас, вы лучше освоите ее. Вы сможете применять простую формулу из двух частей (расслабление + изображение) для получения помощи с другой стороны. В течение следующих пяти дней процесс сократится по времени, и вы начнете чувствовать себя всё лучше и лучше. День 1 — Утро Считаете в обратном порядке от 100 до 1 Утверждаете "глубже и быстрее" Заканчиваете занятие отсчетом от 1 до 5 — Полдень Считаете в обратном порядке от 100 до 1 Визуализируете зеленый арбуз Заканчиваете занятие отсчетом от 1 до 5 — Вечер Считаете в обратном порядке от 100 до 1 Выполняете прогрессивную релаксацию Визуализируете арбуз, лимон, луковицу Заканчиваете занятие отсчетом от 1 до 5 День 2 — Утро Считаете в обратном порядке от 100 до 1 Утверждаете "глубже и быстрее" Заканчиваете занятие отсчетом от 1 до 5 — Полдень Считаете в обратном порядке от 100 до 1 Визуализируете себя Заканчиваете занятие отсчетом от 1 до 5 — Вечер Считаете в обратном порядке от 100 до 1 Ускоряете прогрессивную релаксацию Визуализируете себя молодым и сияющим Заканчиваете занятие отсчетом от 1 до 5 День З — Утро Считаете в обратном порядке от 100 до 1 Утверждаете "глубже и быстрее" Заканчиваете занятие отсчетом от 1 до 5 — Полдень Считаете в обратном порядке от 100 до 1 Визуализируете другого человека Заканчиваете занятие отсчетом от 1 до 5 — Вечер Считаете в обратном порядке от 100 до 1 Ускоряете прогрессивную релаксацию Визуализируете другого человека и прощаете его Заканчиваете занятие отсчетом от 1 до 5 День 4 — Утро Считаете в обратном порядке от 100 до 1 Утверждаете "глубже и быстрее" Заканчиваете занятие отсчетом от 1 до 5 — Полдень Считаете в обратном порядке от 100 до 1 Визуализируете тихое место Заканчиваете занятие отсчетом от 1 до 5 — Вечер Считаете в обратном порядке от 100 до 1 Расслабляете веки Визуализируете тихое место Мысленно повторяете позитивное подтверждение Заканчиваете занятие отсчетом от 1 до 5 День 5 — Утро Считаете в обратном порядке от 100 до 1 Утверждаете "глубже и быстрее" Заканчиваете занятие отсчетом от 1 до 5 — Полдень Считаете в обратном порядке от 100 до 1 Визуализируете дом снаружи Заканчиваете занятие отсчетом от 1 до 5 — Вечер Считаете в обратном порядке от 100 до 1 Визуализируете тихое место Окружаете дом белым светом Заканчиваете занятие отсчетом от 1 до 5 План действий: дни 6 — 10. Даже когда люди, изучающие метод Сильва, завершают учебу, я рекомендую им входить в альфа-уровень по три раза в день, чтобы сохранять практику, настрой и центрированность. Я также рекомендую им каждый раз оставаться в альфа-уровне на несколько минут, программируя, как мы это называем, улучшения в своей жизни и в жизни тех, кто им близок и дорог. Пять минут в альфа-уровне — хорошо, 10 минут — очень хорошо, а 15 минут — прекрасно. Пятнадцать минут в альфа-уровне по три раза в день станут вашим лучшим "лекарством". Упражнения в дни 6-10 учат вас избавляться от волнений и заменять их позитивным мышлением, ориентированным на нахождение решений. Ваш утренний и дневной обратные отсчеты будут сокращены наполовину, что позволит вам больше времени уделить иным интересным вещам. Например, некоторые из ваших дневных упражнений будут посвящены визуализации событий, происходящих таким образом, каким бы вы хотели, чтобы они происходили. Вы будете перепрограммировать свой ментальный компьютер — а также, если необходимо, Большой Компьютер, — чтобы заставить события происходить так, как вам хочется. По вечерам вы будете практиковать технику углубления после обратного отсчета и либо усиливать дневное программирование, либо заниматься какими-то другими полезными действиями. Сейчас мы детально рассмотрим утренние, дневные и вечерние занятия . Что делать утром: дни 6 — 10. Вот ваш утренний план действий на следующие пять дней: 1. Проснувшись, сядьте, опираясь на подушку. 2. Закройте глаза, поднимите их слегка вверх и медленно считайте в обратном порядке от 50 до 1. 3. Достигнув счета 1, скажите себе: "Всякий раз, когда я расслабляюсь таким образом, я вхожу в альфа-уровень глубже и быстрее". 4. Потом скажите: "Позитивные мысли приносят мне все блага и преимущества, которых я желаю". 5. Заканчивайте упражнение отсчетом от 1 до 5. Остановитесь на счете 3 и скажите себе: "Когда я открою глаза при счете 5, я буду совершенно бодр и буду чувствовать себя прекрасно". При счете 5 откройте глаза и скажите себе: "Я совершенно бодр и чувствую себя прекрасно". Таким образом, вторая пятерка утренних упражнений отличается от первой только в двух моментах: вы считаете от 50 до 1, а не от 100, и, находясь в расслабленном состоянии, прибавляете второе утверждение, напоминая себе, что позитивное мышление создает блага и преимущества. Когда вы пройдете курс из 20 дней подобных занятий, применение метода Сильва для получения помощи с другой стороны будет для вас проще и быстрее, чем любое из этих упражнений. Войти в альфа-уровень и запрограммировать желаемое событие станет для вас делом нескольких секунд. После всей этой практики вы сможете входить в альфа-уровень мгновенно. В течение следующих пяти дней вам больше не нужно считать от 100 до 1, а только от 50, потому что вы постепенно устанавливаете контроль над альфа-состоянием. На протяжении всей своей жизни вы проходили альфа-уровень всего дважды в день — при утреннем пробуждении и при вечернем засыпании, — но не могли задержаться на нем и управлять своим движением через него. Если бы это было возможно, вы бы просто останавливались и пользовались всеми благами и преимуществами альфа-уровня. Сейчас вы приобретаете такой контроль. С 11-го по 15-й дни ваш обратный отсчет сократится от 25 до 1. И, наконец, с 16-го по 21-й дни вы будете считать только от 5 до 1. Именно этот отсчет станет для вас стандартным для вхождения в альфа-уровень. Кроме того, вам не придется полулежать в постели или даже сидеть на стуле. Вы сможете входить в альфа-состояние и мысленно рисовать свое программирование, прогуливаясь или управляя автомобилем. Что делать днем: дни 6 — 10. В течение первых пяти дней вы наслаждались процессом визуализации — "видения" внутренним зрением. В течение следующих пяти дней вы будете использовать воображение — "видение" внутренним зрением менее знакомых лиц, вещей, мест. Альфа-уровень, активизирующий правое полушарие, является нашей ясновидящей связью. У нас есть все основания полагать, что данная часть нашего сознания по меньшей мере отчасти находится на другой стороне. Она способна воспринимать информацию на расстоянии и в обе стороны по оси времени. Это преодоление времени и расстояния характерно для другой стороны — созидательного царства. Таким образом, практикуясь в течение следующих пяти дней с визуализацией и воображением, вы готовите свой разум к ясновидению — к получению помощи с другой стороны. Вот что вам нужно делать: сядьте на удобный стул, закройте глаза, сделайте глубокий вдох и, выдыхая, расслабьте тело. Поднимите глаза чуть вверх и начинайте обратный отсчет от 50 до 1. Когда достигнете счета 1, выполните задания по воображению, указанные ниже для дней с 6-го по 10-й. Затем заканчивайте занятие, как это делали утром, отсчитывая вперед от 1 до 5 и завершая отсчет словами о бодрости и прекрасном самочувствии. День 6 — После обратного отсчета вообразите себя в прекрасном цветнике. "Увидьте" красивые цветы. Вдыхайте ароматы. Осматривая один из цветков, заметьте капельку воды на нем. Отметьте отражение всех цветов радуги в этой капельке. Заканчивайте занятие. День 7 — После обратного отсчета вообразите тихое озеро. Оно такое спокойное, что, стоя на берегу, вы видите свое отражение в воде. Глядя на это отражение, скажите себе три слова: я люблю тебя. Заканчивайте занятие. День 8 — После обратного отсчета вообразите, как вы делаете что-то, что вам всегда хотелось уметь делать. Помечтайте о том, какой вы талантливый изобретатель или музыкант, актер или писатель, смотря что вам больше нравится. Наблюдайте за своими действиями. Радуйтесь им. Заканчивайте занятие. День 9 — После обратного отсчета вообразите, как вы кушаете любимые блюда. "Увидьте" свой любимый суп, любимое мясное блюдо, любимый салат и любимый десерт или четыре-пять других блюд, которые вам действительно нравятся. Для каждого воображаемого блюда вспомните его вкус и ощутите удовольствие от процесса еды. Заканчивайте занятие. День 10 — После обратного отсчета вообразите, что уже прошел час времени. "Увидьте", как происходит что-то хорошее. Может быть, у вас появился новый друг, покупатель или сотрудник. Возможно, вы решили какую-то проблему. Разыграйте "ментальный фильм" об этом воображаемом событии. Заканчивайте занятие. Потом поразмыслите над этим. Возможно ли такое? Что делать вечером: дни 6 — 10. В течение следующих пяти вечеров вы будете прокладывать путь к тому, чтобы ваши сновидения работали на вас. Вы будете выполнять вечернее упражнение перед сном. Постоянно держите под подушкой или возле кровати ручку и бумагу, чтобы иметь возможность записывать свои сны. Вот вся процедура: После того как ляжете в постель, закройте глаза, поднимите их чуть вверх и начинайте отсчет от 50 до 1. Когда достигнете счета 1, сделайте глубокий вдох и, выдыхая, расслабьте тело от головы до пальцев ног. Затем мысленно скажите себе: "Я хочу запомнить сон, и я его запомню". Не считайте вперед, становясь бодрым, как вы это обычно делаете. Позвольте себе уснуть. Вы проснетесь среди ночи или утром с воспоминанием о сне. Немедленно запишите основную суть сновидения. Очень часто бывает, что мы просыпаемся среди ночи и, вспоминая сон, говорим: "Я его никогда не забуду". Но утром все забывается. Позже мы будем изучать ваши сновидения, так что заносите их на бумагу. Вероятно, вы уже и так можете запомнить один или даже несколько снов. Это хорошо. Но все равно выполняйте данное упражнение, так как оно делает процесс более управляемым. В ближайшие две ночи я попрошу вас запомнить только один сон. В последующие три ночи вы будете запоминать несколько снов, и есть надежда, что, прогрессируя, вы сможете запоминать все свои сновидения. Вечера 6 и 7 — Отсчитав от 50 до 1, расслабьте веки, как и раньше. Потом скажите себе: "Я хочу запомнить сон, и я его запомню". Засыпайте. Когда проснетесь, запишите свой сон. Вечера 8, 9 и 10 — Все, как и выше, но только скажите себе: "Я хочу запомнить свои сны, и я их запомню". Когда будете просыпаться среди ночи или утром с воспоминанием о сне, записывайте его. Если вы склонны к видению кошмаров и если кошмар приснится вам в период прохождения учебы или впоследствии, то когда вы проснетесь утром и завершите свой обратный отсчет, на альфа-уровне мысленно скажите себе: "Мне приснился кошмар. Мне это не нравится. Я не хочу больше видеть кошмаров. Я не буду больше видеть кошмаров". Управление снами находится в ваших руках. Вы можете включать желанные сны и выключать нежелательные. Резюме недельных упражнений: дни 6 — 10. День 6 — Утро Считаете в обратном порядке от 50 до 1 Утверждаете "глубже и быстрее" Утверждаете "позитивные мысли" Заканчиваете занятие отсчетом от 1 до 5 — Полдень Считаете в обратном порядке от 50 до 1 Цветник Цвета радуги Заканчиваете занятие отсчетом от 1 до 5 — Вечер Считаете в обратном порядке от 50 до 1 "Я хочу запомнить сон" Записываете его День 7 — Утро Считаете в обратном порядке от 50 до 1 Утверждаете "глубже и быстрее" Утверждаете "позитивные мысли" Заканчиваете занятие отсчетом от 1 до 5 — Полдень Считаете в обратном порядке от 50 до 1 Тихое озеро "Я тебя люблю" Заканчиваете занятие отсчетом от 1 до 5 — Вечер Считаете в обратном порядке от 50 до 1 "Я хочу запомнить сон" Записываете его День 8 — Утро Считаете в обратном порядке от 50 до 1 Утверждаете "глубже и быстрее" Утверждаете "позитивные мысли" Заканчиваете занятие отсчетом от 1 до 5 — Полдень Считаете в обратном порядке от 50 до 1 Мечтаете об успехе Радуетесь ему Заканчиваете занятие отсчетом от 1 до 5 — Вечер Считаете в обратном порядке от 50 до 1 "Я хочу запомнить свои сны" Записываете их День 9 — Утро Считаете в обратном порядке от 50 до 1 Утверждаете "глубже и быстрее" Утверждаете "позитивные мысли" Заканчиваете занятие отсчетом от 1 до 5 — Полдень Считаете в обратном порядке от 50 до 1 Представляете любимые блюда Делаете их реальными Заканчиваете занятие отсчетом от 1 до 5 — Вечер Считаете в обратном порядке от 50 до 1 "Я хочу запомнить свои сны" Записываете их День 10 — Утро Считаете в обратном порядке от 50 до 1 Утверждаете "глубже и быстрее" Утверждаете "позитивные мысли" Заканчиваете занятие отсчетом от 1 до 5 — Полдень Считаете в обратном порядке от 50 до 1 Передвигаете время на час вперед Смотрите, что происходит Заканчиваете занятие отсчетом от 1 до 5 — Вечер Считаете в обратном порядке от 50 до 1 "Я хочу запомнить свои сны" Записываете их Вы уже на половине пути. Способность контактировать с созидательным царством Высшего интеллекта уже доступна вам. Запоминая сны, вы готовите почву для получения помощи с другой стороны. В следующие пять дней вы еще больше приблизитесь к возможности по своей воле соприкасаться с нематериальным миром — другой стороной. Сделайте всё, что в ваших силах. Дневные мечтания откроют перед вами новые горизонты, а ночные сны принесут понимание.
  6. Фромм - Ради любви к жизни Полностью - тут: http://www.koob.ru/fromm_yerih/radi_ljubvi_k_zhizni Эрих Фромм Ради любви к жизни Ясность при определении значений слов является решающим фактором в любой дискуссии. одна и та же потребность — отправлять постоянно что-нибудь себе в рот, потреблять вещи — находит выражение в процессе еды, питья, курении или в покупке вещей. Тут мы видим выдающееся явление: отказ от обжорства, пития, курения делает людей испуганными. Это люди, которые едят или покупают вещи не для того, чтобы съесть или купить, а для того, чтобы успокоить свои чувства тревоги и подавленности. Потребление обещает исцеление, действительно утоляет этот вид голода и приносит облегчение подсознательным подавленности и беспокойству. Другими словами, процесс еды и питья может выполнять роль наркотика, действуя как транквилизатор: я — кто-то, несмотря ни на что; у меня что-то есть внутри; я не полный ноль. Они думают, что были любимы, но на самом деле все, что они делали, — симулировали любовь. Они не любили активно. когда мы говорим, в классическом смысле слова, что кто-то пассивен, мы не имеем в виду, что он просто сидит, размышляет, медитирует или наблюдает за окружающим миром, мы подразумеваем, что он направляется силами, которые не контролирует, что он не может действовать самостоятельно, а лишь реагирует. Бегом направляясь к миске с едой, собака очень «активна». Но эта активность не более чем реакцией на раздражитель. Собака действовала как машина. Бихевиоризм считает, что все человеческое поведение подчиняется принципу кнута и пряника. Сейчас позвольте обратиться к тому, что означает быть «направляемым». Возьмем, например, пьяного человека. Он может быть очень «активным». Он вопит и размахивает руками. Или представим кого-то, находящегося в психическом состоянии, называемым «манией». Такой человек гиперактивен, он думает, что может спасти мир, шлет телеграммы, передвигает вещи. Он производит впечатление чудовищной активности. Но мы знаем, что на самом деле движущей силой такой активности является или алкоголь, или неправильное срабатывание определенных электрохимических процессов в, головном мозге. Внешние же проявления в обоих случаях показывают крайнюю степень активности. «Активность», являющаяся просто реакцией на раздражители или на «направляемость» или принуждение, заявляемая как страстное движение души, на самом деле — пассивность, и неважно, насколько сильное движение она может вызвать. Английские слова «passion» (страсть, энтузиазм, пыл, взрыв чувств) и «passive» (пассивный) восходят к латинским словам passio и passivus соответственно, которые, в свою очередь, произошли от латинского глагола, обозначавшего «страдать». Таким образом, если мы говорим о ком-то, что у него страстная натура, это весьма сомнительный комплимент. Все пагубные привычки — это страсти, порождающие страдания. Это — формы пассивности. Я мог бы сказать, что бихевиористическая психология — это наука, но это не наука о человеке. Вернее, это наука, чуждая человеку, развиваемая чуждыми методами чужеродными исследователями. Она, возможно, в состоянии высветить некоторые аспекты человеческой природы, но она не затрагивает того, что действительно человечно в человеке. ... Настоящий же фотограф сначала попытается зафиксировать в себе то, что он позже зафиксирует камерой. Он попытается установить связь с тем, что хочет заснять. Это первоначальное видение — вид активности. Я уверен, что человек только тогда до конца человек, когда он самовыражается, когда он использует свои внутренние силы. Если он не может этого сделать, если его жизнь сводится лишь к обладанию и использованию, он дегенерирует, он сам становится вещью, его существование теряет смысл. Оно становится формой страдания. Активный человек никогда не забывает сам себя, он всегда остается самим собой и постоянно становится самим собой. Он становится более зрелым, он взрослеет, он растет. КРИЗИС ПАТРИАРХАТА «Антигона» Софокла заканчивается поражением принципа, который сегодня мы назвали бы фашистским. Креонт изображен как типичный фашистский лидер, который не верит ни во что, кроме силы и государства, которому личность должна полностью подчиняться. В этой связи мы не можем не упомянуть религию. Начиная с Ветхого Завета религия Запада была патриархальной. Бог изображался высшей властью, которой мы все должны повиноваться. В буддизме — другой мировой религии, которую можно упомянуть, нет авторитарной фигуры. Точка зрения на совесть как на власть внутри нас — неизбежный результат патриархата. Фрейд подразумевал, говоря о сверх-Я, перенос внутрь нас самих отцовских команд и запретов. Мой отец больше не говорит мне: «Не делай этого!», чтобы не дать мне что-то сделать. Я впитал его в себя. «Отец внутри меня» распоряжается и запрещает. Но власть команд и запретов восходит к отцовскому авторитету. Описание совести в патриархальном обществе, предложенное Фрейдом, абсолютно верно, но он ошибается, считая этот вид совести непосредственно совестью и не осознавая совесть в социальном контексте. Ведь если мы обратимся к непатриархальным обществам, мы обнаружим другие формы совести. Я хочу отметить, что существует гуманистическая совесть, являющая собой полную противоположность совести авторитарной. Гуманистическая совесть уходит корнями в саму личность и подсказывает ей, что хорошо и полезно для нее, для ее развития и роста. Этот голос часто звучит очень мягко, и мы отлично умеем игнорировать его. Но в области физиологии, так же, как и в психологии, исследователи обнаружили следы того, что мы могли бы назвать «здоровой совестью», чувства того, что есть хорошего в нас; и если люди будут прислушиваться к этому голосу, они перестанут повиноваться голосу внешней власти. Наши собственные внутренние голоса ведут нас в направлениях, совместимых с физическим и психическим потенциалом наших собственных организмов. Эти голоса говорят нам: в данный момент ты на правильном пути, а вот сейчас — нет. Другая причина лежит, без сомнения, в новых методах производства. ... Старые взаимоотношения надсмотрщика и рабочего все менее типичны; стиль, характеризующийся сотрудничеством и взаимозависимостью, получает все большее распространение. В авторитарной морали есть только один грех — неповиновение и только одно достоинство — повиновение. Никто не скажет этого открыто — кроме, вероятно, реакционных кругов, но в действительности наша система образования, да и вся система ценностей подразумевают, что неповиновение — это корень зла. Но сегодня, поскольку патриархат поставлен под сомнение, поскольку он находится в состоянии кризиса и коллапса, сама концепция греха тоже стала сомнительной. Первое, что мы должны сделать - спросить себя со всей откровенностью, какие противоречивые цели мы преследуем. Почему они несовместимы? Какой вред нам наносит противоречие между ними. Каждый из нас должен призвать себя проанализировать и обдумать кое-что в следующем направлении: жизнь коротка. Кто ты и что ты хочешь на самом деле? Ученые, признававшие естественную, внутреннюю агрессивность человека, склонны не принимать во внимание те многие исторические эпохи, те многие культуры и тех многих индивидов, которые проявляли минимум агрессивности. Если бы агрессия была внутренней чертой человека, таких примеров не могло бы существовать. По другую сторону барьера стояли оптимисты, выступавшие против войны, за мир и социальную справедливость. Они часто проявляли по крайней мере склонность к преуменьшению значимости и силы человеческой агрессивности, если не отрицали ее вообще. Такую же позицию занимали философы эпохи Просвещения во Франции, а их оптимизм снова вкрался, в труды Карла Маркса и в теории ранних социалистов. Лично я предлагаю третью точку зрения, хотя она, однако, ближе ко второй точке зрения, чем к первой. Я начинаю с предположения, что человек гораздо более деструктивен и во много раз более жесток, чем животное. Животные не имеют садистских наклонностей, они не враги всего живого. Человеческая история, напротив, предстает как перечисление примеров невообразимой жестокости и разрушительности. Такой рекорд не дает нам основания недооценивать силу и интенсивность человеческой агрессивности. Но я также считаю, что корни нашей агрессивности заключены не в нашей животной природе, не в наших инстинктах, не в нашем прошлом. Человеческую агрессивность, учитывая, что она превышает агрессию животных, можно объяснить специфическими условиями человеческого существования. Агрессивность, или деструктивность — это зло. Это человеческое зло. Оно потенциально существует в человеке, в каждом из нас, и оно выйдет на первое место, если наше дальнейшее развитие не пойдет в более правильном, более зрелом направлении. Человеческая сверхагрессия, количество агрессии в человеке, превышающее животную агрессию, коренится в человеческом характере. Здесь я имею в виду характер как систему связей, соединяющих индивида с миром. Под характером я имею в виду то, что человеческое появилось в человеке вместо животных инстинктов, существующих в нем только в минимальных размерах. Вы, конечно, встречались с людьми, о которых могли бы сказать, что у них садистский характер. И вы, конечно, встречали других людей, которых охарактеризовали бы как «добрых». Давая эти оценки, вы не говорите, что этот человек однажды сделал что-то садистское или что другой человек однажды проявил себя очень дружелюбно. Вместо этого вы говорите о том качестве его характера, которое проходит через всю жизнь этой личности. Существуют индивиды-садисты, которые никогда не совершили ничего садистского, потому что у них никогда не возникали условия для такого поведения. Только очень тонкий наблюдатель вдруг застает их за кровавым занятием в каком-то мелком садистском акте. Если признать, что зло человечно, т. е. что оно коренится в специфически человеческих условиях существования, а не в его животном прошлом, то нам удастся избежать логического парадокса, от которого не могут уйти защитники теории инстинкта, как бы они ни старались сделать это. Нельзя согласиться, что природа человека, унаследованная от животных, сделала его более агрессивным и деструктивным существом, чем когда-либо были животные. Более логично сделать следующий вывод: человеческое поведение отличается от поведения животных. В этом случае большая жестокость человека не объясняется теми чертами, которые он унаследовал от животных, а проявляется как поведение, вытекающее из специфических условий человеческого существования. Теперь давайте рассмотрим животную агрессивность. Если нет угрозы, нет и агрессивности. Агрессивность существует в мозгу как механизм, приводимый в действие в нужное время, но она не развивается и не проявляется, если для этого нет особых стимулов или условий. Агрессивность хищников отличается от агрессивности человека. Хищники нападают не только на того, кто угрожает их жизни. Они нападают с целью добывания себе пищи. Нейрофизиологически такая агрессивность хищников исходит из центров мозга, отличных от тех центров мозга человека, где осуществляется контроль за проявлением агрессии как средства защиты. В целом мы обнаруживаем, что животные вообще не очень агрессивны, если нет угрозы их жизни. Животные редко проливают кровь друг друга, даже если возникает серьезная драка. Наблюдения за шимпанзе, за священными бабуинами и другими приматами показали, как в действительности чрезвычайно миролюбива жизнь этих животных. Почти безошибочно можно сказать, что, если бы человечество проявляло агрессии не более чем это делают шимпанзе, нам бы вообще не пришлось волноваться по породу возникновения войн и агрессивных действий. Это же самое справедливо сказать и в отношении жизни волков. Волки — хищники. Когда они нападают на овец, то, конечно, ведут себя агрессивно. Люди считают, что волки невероятно агрессивные существа. Делая такой вывод, они путают агрессивность волка, проявляющуюся при охоте за пищей, с его относительно небольшой агрессивностью в периоды, свободные от этой охоты. В своей среде волки совсем неагрессивны. Они дружелюбны. Следовательно несправедливо говорить о человеческой агрессивности, сравнивая ее с агрессивностью волков по отношению друг к другу, т. е. нельзя говорить, что один человек ненавидит другого, как волк (homo homini lupus est). Можно сказать, что он ведет себя так по отношению к другому «как волк, охотящийся на овцу», но неправильно говорить «как один волк по отношению к другому волку». Иначе говоря, человеческая агрессивность — это способность, данная ему биологией и существующая в мозгу, но она проявляется только тогда, когда для этого есть причина. Если кто-то с целью самообороны держит рядом со своей постелью револьвер, который днем лежит в его столе, это совсем не означает, что этот человек все время намерен стрелять из него. Он применит его только в случае угрозы его жизни. Как раз таким образом организована физиологическая работа нашего мозга. В нашем мозгу как бы присутствует револьвер, всегда готовый быстро сработать в случае нападения на нас. Однако в противоположность утверждению теории инстинктов наличие состояния готовности к ответной агрессии не ведет к накоплению агрессивности и к ее обязательному взрыву. животные реагируют на опасность не только нападением, но и стремятся убежать. Нападение — это крайняя возможность, применяемая животным чаще всего тогда, когда у него нет пути к бегству. Только в этом случае животное нападает, только в этом случае оно вступает в бой. Говоря об «инстинкте агрессивности» у людей, обязательно нужно иметь в виду инстинкт убегания от опасности. Каждый человек, когда-либо наблюдавший за сражением, очень хорошо знает, как бывает велико желание убежать. Не существует автоматически постоянно вырабатываемой тенденции к активной и всевозрастающей агрессивности или к стремлению убежать. Существует множество племен примитивных людей, которые вообще не проявляют повышенной агрессивности. Напротив, в этих племенах преобладает дух миролюбия. Если же анализировать социальную структуру в целом, то станет ясно, что перед нами дружественный народ, где люди не ненавидят друг друга и друг другу не завидуют. Отсутствие агрессии как элемента структуры общества логически можно предположить, исходя из общей психической и социальной ориентации этих людей. Юнг представлял психическую энергию как единое целое и, не ограничивая термин «либидо» одной лишь сексуальной энергией, идентифицировал его с психической энергией в целом. Почему же мы беззащитны? потому, что наша личность развилась еще не до конца, потому что нам не хватает силы самоубеждения, потому что мы остались маленькими детьми, надеющимися на помощь окружающих, потому что мы не повзрослели и полны сомнений по поводу нас самих и т. д без серьезных усилий мы не достигнем ни одной цели в нашей жизни. Каждый, кто боится затратить усилия, каждый, кому мешает разочарование, или даже боль, ничего не добьется. Психоанализ служит и другой функции, не менее важной, чем лечебная. Он может помочь в ускорении психического роста и самореализации. Мне очень жаль, что на данный (момент интересующиеся психическим ростом, скорее всего, составляют меньшинство. анализа не должен продолжаться слишком долго; излишне экстенсивный анализ часто создает зависимости. Как только пациент уже достаточно научился самостоятельно пользоваться инструментами, он должен сам начать себя анализировать. И это пожизненное занятие мы продолжаем до нашего последнего дня. Лучше всего практиковаться в самоанализе с самого утра, совмещая его с дыхательными упражнениями и концентрацией, используемыми в буддистской медитации. Но этот процесс требует терпения, которое редко встречается в большом избытке. Всем и каждому, кто захочет сделать такую попытку, от всей души желаю удачи. *** Блез Паскаль - Мысли (Pensées) Читал чудного Паскаля… человека великого ума и великого сердца… не мог не умилиться до слез, читая его и сознавая свое полное единение с этим умершим сотни лет тому назад человеком. — Лев Толстой Какая глубина, какая ясность — какое величие!.. Какой свободный, сильный, дерзкий и могучий язык! — Иван Тургенев * Существует достаточно света для тех, кто хочет видеть, и достаточно мрака для тех, кто не хочет. * Не только сама истина даёт уверенность, но и одно искание её даёт покой. * Мы никогда не живём настоящим, все только предвкушаем будущее и торопим его, словно оно опаздывает, или призываем прошлое и стараемся его вернуть, словно оно ушло слишком рано. Мы так неразумны, что блуждаем во времени, нам не принадлежащем, пренебрегая тем единственным, которое нам дано. * Мы познаем правду не только умом, но и сердцем. * Две крайности: зачеркивать разум, признавать только разум. * Если Бога нет, а я в Него верю, я ничего не теряю. Но если Бог есть, а я в Него не верю, я теряю всё. * Кто не любит истину, тот отворачивается от неё под предлогом, что она оспорима. • Добродетель человека измеряется не необыкновенными подвигами, а его ежедневным усилием. • Истина так нежна, что чуть только отступил от нее, впадаешь в заблуждение, но и заблуждение это так тонко, что стоит только немного отклониться от него, и оказываешься в истине. * Лучшие книги те, о которых читатели думают, что они могли бы написать их сами. • Каждую книгу нужно уметь читать. Свами Джьетирмайянанда - Сила позитивного мышления Полностью - тут: http://naturalworld.ru/kniga_sila-pozitivnogo-mishleniya.htm Сила мысли есть величайшая сила как на земле, так и на небесах. О чем вы думаете, тем и становитесь. Ум - самый таинственный инструмент души. Посредством направления мыслительного процесса на то, что является позитивным, человек может эволюционировать до невероятных высот. Ум, занятый радостными и доброжелательными мыслями, т.е. готовый простить и забыть, создать гармонию и способствовать миру, - такой ум называется позитивным. Ум оказывает огромнейшее непосредственное влияние на нервную систему и весь организм человека. Косвенно он влияет на все, что вас окружает. Еще в большей степени высокоразвитый ум воздействует на весь мир, и воздействие это сохраняется очень долгое время. Великие люди, благодаря своему могучему уму, привнесли в мир большие изменения, и именно великий ум таит в себе секрет усовершенствования мира, изменения его к лучшему. Поэтому духовный подвижник должен научиться искусству позитивного мышления. СТРЕЛЫ МЫСЛИ Ум посылает мысли подобно стрелам. Они попадают в цель - в объект, на который направлены, - и затем возвращаются к породившему их человеку. Следовательно, если вы посылаете благую мысль, она проходит через мысле-сферу и попадает к человеку, в адрес которого была направлена. И такое попадание положительной стрелой - прекрасное обстоятельство. Вы можете продолжать "обстреливать" положительными мыслями столько .людей, сколько захотите, и мысли эти возвратятся к вам, неся с собой благословение и добрую волю. Это образное описание механизма действия как благих, так и порочных мыслей. Если вы порождаете благие мысли, ваш ум постепенно облагораживается и утончается. Таким образом вы развиваете положительный ум. Продолжайте утверждать, внушать себе в течение всего установленного вами срока. Очень важно проявить здесь терпение. То, что вы утверждаете - подлинное, а негативное в вас - излишек, на самом деле вам не принадлежащий. Самовнушение, о котором идет речь, не есть самогипноз. Это, скорее, процесс самопробуждения. Вы вспоминаете, кем в действительности являетесь. развитие саттвы должно стать вашим повседневным занятием. Сила внушения колоссальна. Вы можете полностью изменить себя, если правильно применяете метод. Продолжайте занятия и вы обнаружите удивительные результаты. Ваше восприятие мира может полностью измениться, и, как итог всего, вы можете достичь Просветления. ВАЖНОСТЬ МНОГОКРАТНЫХ УСИЛИЙ ….. ВЕЛИКОЛЕПИЕ АБХЬЯСЫ В овладении мистическим искусством позитивного мышления неоценимую роль играет абхьяса, многократные усилия. Если хорошо продуманные, серьезные усилия, претворяются в жизнь методично изо дня в день, то по истечении некоторого времени в вашем подсознании образуется новая модель ментальных отпечатков. Если ваше подсознание изобилует ментальными отпечатками таких негативных проявлений, как волнение и беспокойство, раздражительность и страх или неуверенность в себе, то они непременно будут влиять на вашу жизнь. Эти положения вашего нового образа жизни, если они хорошо упорядочены и строго соблюдаются, помогут вам наработать в подсознании новые ментальные "бороздки". И таким образом, появятся новые - бороздки мира, гармонии и бодрости духа. По мере того, как эти положительные отпечатки будут накапливаться, вы как личность начнете изменяться. Вам, духовному подвижнику, важно понять, что ваши возможности изменить себя безграничны. Никогда нельзя становиться на позицию безысходности - "Да, я вот такой, и ничто меня не изменит". Напротив, нужно всегда помнить, что в вашем сердце, как и в сердце любого человека, - неиссякаемый источник энергии и безбрежный океан свободы, поскольку по сути своей вы - Дух. Поэтому, единственное, что требуется от вас, это усилия и еще раз усилия. Условием их действенности является регулярность вашей садханы, духовной практики НАКОПЛЕНИЕ ДУХОВНОЙ СИЛЫ Такое постоянство в занятиях духовными дисциплинами (садханой) называется "абхьяса". Прерывающаяся садхана -- это такая садхана, когда в течение двух-трех дней вы практикуете те или иные духовные дисциплины - молитесь, занимаетесь джапой или медитацией - затем прерываете занятия на несколько дней, а потом возобновляете. Такая садхана мало что дает, ибо вы не набираете достаточной силы для духовного прогресса. Вы не должны ограничивать свою практику никакими временными рамками. Например, будет ошибкой, если вы, прозанимавшись йогой четыре месяца и не ощутив заметных результатов, бросите занятия. Вам следует понять, что духовный путь -- это процесс интеграции вашей личности, и время здесь -- фактор весьма условный. Даже минута успеха обогащает вашу духовную жизнь новыми неведомыми доселе ощущениями радости и гармонии. МИР - ЭТО БОЖЕСТВЕННЫЙ ЗАМЫСЕЛ Чтобы не допускать возникновение такого рода воображения, необходимо глубоко осознать тот факт, что мир, в котором мы живем, представляет собой Божественный Замысел. Вы не сотворяли его, вы не участвовали даже в создании своего собственного тела. Творец знает, что лучше. Даже если отдельные проблемы или ситуации и кажутся сложными и болезненными, вы тем не менее должны твердо верить в то, что они даны вам неспроста и имеют свою цель. Вы должны интуитивно чувствовать, подсознательно понимать, что в действительности ничего плохого происходить не может, и вы должны быть абсолютно уверенны в этом. Мир был задуман божественным сознанием с великим состраданием, и он никогда не враждебен ни к одному человеку и ни к одной душе. Напротив, он - на стороне души. Поэтому во всем промысел божий. Если такое убеждение пробуждается в вас, тогда вы начинаете обуздывать негативные воображения и осознавать, что ведь на самом деле все идет, все движется только в одном, позитивном, направлении. ВЫ ЕСТЬ НЕИЗМЕНЯЕМЫЙ ДУХ Даже самое наихудшее в вашей жизни не в состоянии оторвать вас от вашего Духа. Вы не тело, вы Дух, и Дух этот невозможно уничтожить. РАССЛАБЬТЕСЬ, ПОКОЯСЬ НА ЛАДОНЯХ ГОСПОДНИХ В дополнение к йогическим дисциплинам, вы развиваете в себе веру в Руку Господню. Это успокаивает и расслабляет ваш ум. Самые ясные и светлые мысли возникают именно, когда ум расслаблен. Это можно уподобить безоблачному небу. Светлые мысли подобно лебедям, парят в кристально чистом небе вашего ума. Если такое происходит, ваш ум становится настолько возвышенным, что дух ваш воспаряет в Божественные Сферы. РАЗВИВАЙТЕ В СЕБЕ ТОСКУ ПО БОГУ РАСКРЕПОЩЕННОСТЬ ВЕДЕТ К ПРЕВОСХОЖДЕНИЮ Истинная цель, стоящая перед вами, заключается в превосхождении всего этого и в осознании своего единства с Брахманом, Божественным Я. В состоянии Самореализации все тревоги и печали прекращаются. До тех пор, пока вы не достигли этого, ваша задача должна состоять в том, чтобы не допускать возникновения тревожащих мыслей, а наполнять ум светлыми, положительными мыслями, Думайте о том, что Божественность пребывает в вас и что поэтому вы наделены беспредельными возможностями. Не существует ничего, что вы не могли бы достичь по Божьей Милости. Успех не приходит от "эго". Когда вы стираете "эго", ваша душа раскрывает все свое величие и могущество. И тогда жизнь ваша освобождается от всех печалей и становится всерадостной. И тогда вы купаетесь в лучезарном океане блаженства. Такая жизнь является целью каждого. А когда вы начинаете жить на таком уровне, вы становитесь источником мира и гармонии, распространяя эту благодать на всех, кто окружает вас. ЦЕЛЬ ПОЗИТИВНОГО МЫШЛЕНИЯ Наивысшая форма позитивного мышления заключается в том, чтобы устремить ум к Господу. На самом деле целью позитивного мышления и является Богонаправленность ума. Если позитивные мысли уподобить стреле, то мишенью для нее является Бог. Ощущение себя как "я" является для человека источником всех его бед, проблем и забот, потому что оно стоит барьером между душой и Богом. Но истинный мир - царство духовной свободы - лежит за пределами понятий "я" и "мое". И это царство есть дух, это царство есть расширение. Секрет богатой духовной жизни состоит в том, чтобы переместить центр своего внимания с маленького "я" на Я большое - на Дух. СОТРИТЕ "ЭГО" ВЕРНОСТЬЮ И МУДРОСТЬЮ Если вы начали признавать, что Бог пребывает в вас и в других, и даете Богу вести вас, знайте, что вы начали делание очень высокой формы духовной дисциплины, стирающей постепенно ваше "эго". Продвигаясь все дальше и дальше вперед по пути верности Богу, вы все больше утверждаетесь в ощущении, что Господь ведет вас, что Он реально присутствует в вас и что вы живете для того, чтобы служить Богу благими деяниями. Вы начинаете чувствовать, что живете не для того, чтобы ограничивать себя рамками самости, но чтобы предать эту самость Господу, пребывающему в каждом человеке. Развить такое видение вам поможет изучение Упанишад, которые дают прозреть ту истину, что ваша самость - "эго", маленькое "я", - не является реальностью. То, что нравится вашему "эго" сегодня, через несколько лет будет нравиться меньше или может совсем разонравиться. Если ваше "эго" терпит неудачу в результате каких-либо свалившихся на вашу голову неприятностей, знайте, что это не ваши неудачи, не ваши неприятности, поскольку вы не являетесь "эго". Вы становитесь на позицию своей непричастности к телу. "Я не тело" - эта мысль начинает все больше и больше утверждаться в вас. "Эго" ничего не решает в этом мире. Поймите и утвердитесь в истине, что ничто на свете не принадлежит вам, ничего нет вашего. Размышляя над этим, вы начинаете отчуждаться от "эго" и устремляться к Духу. В отстраненности от маленького "я" и в устремленности к Я большому, Богу, заключена тайна духовной жизни.
  7. Не отключение ума, а полнота ума.
  8. Чистота сознание не есть темнота бессознательного.
  9. Бог пребывает и черве, и в кирпиче. Но кирпич, сколько его ни полируй, не может отразить солнце. Солнце может отразить только зеркало; но притом тщательно очищенное от покрывшей его грязи и пыли. Бог сознает червя. Но червь не может сознавать Бога.
  10. Часто мне говорят, что от выписок в голове остается больше, чем от целой книги. И производят они больший импульс. Так, порой телеграмма производит больший импульс, чем целое письмо.
  11. Меня порой (обычно, с симпатией) называют библиотекарем. Не смею возражать. Хоть в том, что я делаю, - больше не от библиотекаря, я от библиографа. С той лишь разницей, что библиограф (если он просто не копирует фрагмент предисловия) volens-nolens высказывает свое мнение о книги и своими словами. Меня же правильнее всего назвать конспетографом. То есть 1: вы читаете не мой, а текст самого автора 2: даже из сомнительной книги сомнительного автора выделяется лишь наиболее пригодная к перевариванию ее часть.
  12. Трактат об основах совершенствования сознания - Хун-Жень Перевод с китайского, предисловие и комментарий Е. А. Торчинова Полностью - тут: http://www.housinginaustin.com/wp-content/plugins/wp-seo/religiya/traktat-ob-osnovah-sovershenstvovaniya-soznaniya.html ХУН-ЖЕНЬ, ПЯТЫЙ ЧАНЬСКИЙ ПАТРИАРХ ТРАКТАТ ОБ ОСНОВАХ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ СОЗНАНИЯ Главный принцип чань формулируется следующим образом: "Смотри в свою природу и станешь Буддой". Смысл этого утверждения состоит в том, что каждый человек уже здесь и теперь является Буддой, и ему надо лишь осознать это. Прежде всего, это так называемое "блюдение истинного сознания" (кит. шоу чжэнь синь), т.е. осознание, прочувствование самой природы сознания как природы Будды, изначально чистой и просветленной. При этом в данном контексте под сознанием не имеются в виду ни его конкретные состояния, ни его содержание. Речь идет именно о природе сознания, его сущностных характеристиках, не столько о сознании, сколько о "сознаньевости", присутствующей актуально, но незримо в любом акте и любом состоянии сознания подобно тому, как вода присутствует в любой волне. Здесь характерны два образа. Первый - образ солнца. Подобно тому, как солнце не меняет своей природы и продолжает сиять, будучи даже окутанным тучами, так же и истинная природа сознания остается вечно просветленной, несмотря на всё омрачение и эффективность эмпирических форм психики. Второй - образ зеркала. Зеркало, как и "изначальное сознание" ясно и чисто по своей природе и не меняет ее, даже будучи покрытым слоем пыли. Еще позднее другой чаньский мыслитель, Цзун-ми (780-841), развивая метафору зеркала, сравнил его поверхность с сутью собственной природы, которая есть вечно присутствующий покой, а блеск, испускаемый поверхностью зеркала, - с деятельностью, функцией изначальной природы, которая есть вечно присутствующая осознанность; отраженные в зеркале образы он уподобил обусловленному существованию, которое выражается через психофизические функции организма; эти образы пусты и лишены субстанциальности. ХУН-ЖЭНЬ, ПЯТЫЙ ЧАНЬСКИЙ ПАТРИАРХ ТРАКТАТ ОБ ОСНОВАХ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ СОЗНАНИЯ сю синь яо лунь Сущность совершенствования на Пути заключается в осознании того, что сознание чисто по своей внутренней природе, не рождается и не умирает, лишено каких-либо различий. Собственная природа совершенна и целостна, и чистое сознание является нашим коренным учителем, превосходящим всех Будд десяти сторон света. "В телах живых существ пребывает алмазоподобная природа Будды. Подобная солнцу, она по сути своей сияюща, совершенна и целостна. Хотя она всеобъемлюща и безгранична, она лишь как бы затемняется облаками пяти скандх и поэтому не может светить, словно лампа, помещенная в кувшин". Далее, если мы будем использовать образ солнца, то это можно уподобить положению, когда облака и туманы мира распространяются во всех восьми направлениях, и весь мир погружается во мрак. Но разве само солнце перестает сиять? Вопрос: Если солнце не перестает сиять, то почему же не видно света? Ответ: Свет солнца не уничтожается, а лишь заслоняется облаками и туманом. Таково же и чистое сознание, которым обладают все живые существа, - оно лишь омрачается, будучи окутано облаками различающего мышления, ложных воззрений и предубеждений. Если же человек может прояснить его, блюсти свое сознание в чистоте, то тогда ложное мышление не возникнет, и тогда солнце нирванической Дхармы естественно проявится. Поэтому следует знать, что само наше сознание изначально чисто по своей природе. Вопрос: Откуда вы знаете, что наше собственное сознание изначально не рождалось и не умирало? Ответ: "Таковость не возникает, Таковость не исчезает". Слово "Таковость" обозначает солнцеподобную природу Будды, сознание - источник всего, чистый по своей собственной природе. Таковость существует сама по себе и не возникает в силу причинной обусловленности. "Живые существа все без исключения наделены Таковостью. Все совершенномудрые и мудрецы также наделены Таковостью". "Живые существа" - эти слова обозначают нас, простых людей, "совершенномудрые и мудрецы" - эти слова обозначают Будд. Хотя их имена и явленные признаки и различаются, их истинная Таковость и дхармовая суть совершенно одинаковы и не подвержены ни рождениям ни смертям. Поэтому и говорится: "Всё обладает Таковостью". Отсюда и известно, что наше сознание не рождается и не гибнет. Вопрос: Почему вы называете сознание коренным учителем? Ответ: Истинное Сознание существует естественно, само по себе и не приходит к нам извне. Как учитель, оно даже не требует никакой платы за обучение. Во всех трех временах нет ничего более интимно близкого, нежели сознание. Если осознать его Таковость и блюсти ее, то можно достичь другого берега. Заблудшие забывают о нем и обретают низшие формы существования. Поэтому известно, что Будды трех времен смотрят на свое Истинное Сознание как на учителя. "Существование живых существ зависит от волн ложного сознания, сущность которого иллюзорна" . Если твердо блюсти изначально чистое сознание, то тогда ложное мышление не возникнет, и будет достигнуто нерожденное состояние. Поэтому я и знаю, что сознание - это коренной учитель. По причине наличия влечения и отвращения их сознание омрачается, и сосуд их сознания как бы дает трещину и начинает протекать. Из-за того, что сосуд сознания трескается и протекает, возникают рождения и смерти. Поскольку есть рождения и смерти, постольку появляются и все страдания. Будьте усердными! Если вы сможете блюсти истинное сознание, то ложное мышление не родится, мысль о наличии "я" исчезнет, и вы естественно-спонтанно станете равны Буддам. Пробуждение - это осознание природы, заблуждение - это утрата осознания природы. Если понят смысл этих слов, то что бы вы ни делали - ходили, стояли, сидели, лежали - в любом случае вы должны сосредоточиваться на блюдении изначально чистого сознания. Тогда ложное мышление не возникнет, мысль о наличии "я" исчезнет, и естественно-спонтанно будет достигнуто освобождение. Если вы хотите знать самое важное в Учении, то первым является принцип блюдения сознания. Блюдение сознания - это и есть корень и основа нирваны, главные врата вступления на Путь, краеугольный камень всех двенадцати разделов Канона, прародитель Будд всех трех времен. Откуда известно, что блюдение сознания - это корень и основа нирваны? Ответ: Если говорить о нирване, то можно сказать, что по своей сущности она - успокоение, исчерпание, не-деяние , умиротворение и блаженство. Когда мое сознание присутствует в своей истинности, тогда ложное мышление исчезает. По причине исчезновения ложного мышления устанавливается истинное мышление-сосредоточение. По причине утверждения полноты истинного мышления-сосредоточения рождается мудрость успокоенного сияния. По причине рождения мудрости успокоенного сияния достигается обретение постижения природы дхарм. По причине обретения постижения природы дхарм достигается состояние нирваны. Отсюда и известно, что блюдение сознания есть корень и основа нирваны. Откуда известно, что блюдение сознания является главными вратами вступления на путь? Ответ: Будда учит, что даже поднятие руки для того, чтобы написать образ Будды, создает такое количество заслуг, которое можно сравнить с числом песчинок в Ганге. Если же вы желаете в течение одной жизни достичь состояния Будды, то не следует делать иного, кроме как блюсти истинное сознание. Будды трех времен бесчисленны и неизмеримы, но нет ни одного человека, который бы стал Буддой, не занимаясь блюдением сознания. Поэтому сутра гласит: "Когда сознание в его истине сосредоточено на одном, то нет ни одного дела, которого оно не могло бы совершить". Отсюда и известно, что блюдение сознания является главными вратами вступления на Путь. Откуда известно, что блюдение сознания является краеугольным камнем? Ответ: Следует непосредственно осознать, что природа Будды, которой наделены живые существа, изначально чиста и подобна солнцу, заслоненному тучами. Однако, когда реализуется блюдение истинного сознания, тогда ложное мышление, подобное тучам, исчезает, и солнце мудрости обнаруживается. К чему же продолжать накапливать знания, основанные на чувственном опыте, ведущие к страданиям смертей и рождений? Все принципы и нормы, равно как все дела трех времен можно уподобить полировке зеркала. Когда пыль стерта, тогда сама по себе проявляется природа зеркала. То, чему может научиться непросветленное сознание, в конце концов совершенно бесполезно. …Хотя здесь и говорится об истинном обучении, в действительности обучаться совершенно нечему. И по какой причине? Поскольку и "я" и нирвана, эти два элемента оппозиции - пусты, нет ни их двойственности, ни их единства. Поэтому принцип "нечему" обучаться по своей дхармовой сути не пуст. Следует непременно реализовать блюдение истинного сознания. Если ложное мышление не рождается, то мысль о наличии "я" исчезает. Поэтому "Тех, кто знает, что Будда не проповедовал никакого Учения, называют много слышавшими". Отсюда и известно, что блюдение истинного сознания является краеугольным камнем. Будды всех трех времен рождаются из природы сознания. Когда первоначально блюдется истинное сознание, то ложное мышление не возникает, мысль о наличии "я" исчезает, после чего человек становится Буддой. Отсюда и известно, что блюдение сознания - это прародитель Будд всех трех времен. Чтобы это было так, я со всей искренностью взываю к вам: "Будьте усердны! Будьте усердны!" Тысяча сутр, десять тысяч шастр не учат ничему более совершенному, чем блюдение истинного сознания. Поэтому и следует быть усердным. "Я показал вам великую колесницу, наполненную драгоценностями, блестящим жемчугом, таинственными снадобьями и другими вещами, но вы все равно не берете их, не используете их. О, великое горе! Как быть, как быть!" Если ложное мышление не появляется, мысль о наличии "я" уничтожается, получаемые заслуги обретают законченность и полноту. Не ищите истину вовне, это лишь ввергнет вас в страдания рождений и смертей. Сохраняйте одно и то же состояние сознания равно во всех мыслях, во всех ментальных актах. Будьте усердны! Будьте усердны! Хотя усердие ныне может показаться бесполезным, оно тем не менее породит причины будущего успеха. Не позволяйте себе попусту тратить время, понапрасну растрачивая силы. "правильно сидите с прямым корпусом, закройте глаза, соедините губы. Смотрите прямо перед собой, направив внимание вдаль, и, мысленно представив образ солнца, сосредоточьтесь на нем - блюдите его. Воспроизводите этот образ постоянно, не делая перерыва, одновременно с этим гармонизируйте дыхание.” "Сядьте прямо, смотрите на запад и отчетливо представьте себе солнце. Пусть ум будет спокоен, а сознание - однонаправленным. Созерцайте солнце, как если бы оно заходило, в форме висящего барабана. Сделав так, вы сможете видеть его совершенно ясно независимо от того, открыты или закрыты ваши глаза". Не беспокойтесь, если вы не можете сосредоточиться и не испытываете всех этих состояний и не удивляйтесь этому. Самое главное - ходя, стоя, сидя, лежа - постоянно стремиться реализовать блюдение истинного сознания. Когда ложное мышление не рождается и мысль о "я" исчезает, все множество дхарм воспринимается как не отличное от сознания. Если вы можете самоосознать изначальное сознание, в каждый момент мыслительной деятельности полировать это осознание, то это будет равносильно ежемгновенным подношениям Буддам десяти сторон света, многочисленным как песчинки в Ганге, или же [равноценно] всем двенадцати разделам Канона, и тогда в каждый мыслительный момент вы будете поворачивать колесо Учения. Если вы можете осознать сознание-источник, то ваше постижение станет безграничным, все желания исполнятся, все виды религиозной практики будут совершены, все нужное будет содеяно, и последующих жизней больше не будет. Если ложное мышление не рождается, мысль о "я" уничтожена, привязанность к телесному существованию отвержена, то происходит утверждение в нерожденном. О как это непостижимо! Будьте усердны! Не впадайте в гордыню. Знайте, что из числа услышавших эти насущные наставления, сможет реализовать их смысл не больше одного из числа существ, многочисленных, как песчинки в Ганге. А из числа практикующих, но достигших цели, редко найдется и один человек за время десятков миллиардов кальп - мировых периодов. Как следует стремитесь к полному умиротворению, умеряйте деятельность органов восприятия и горячо желайте усмотреть сознание-источник. Пусть он сияет в своей чистоте. До достижения очищения сознания такие люди ходя, стоя, сидя, лежа должны сосредоточивать свое сознание, обозревать свое сознание. Будьте усердны! Ныне, в этой жизни, вам удалось услышать эти наставления. Слова их ясны, постарайтесь быстро уразуметь их смысл, понять необходимость блюдения сознания - это единственный путь. Вы можете быть искренни в вашем желании стать Буддой, и тогда, занимаясь религиозной деятельностью, вы будете вознаграждены неизмеримым счастьем и блаженством. Будьте усердны! Некоторые быстро достигают успеха. Я ясно говорю вам: первое, что надо делать, - это блюсти сознание. Остаться недвижным при порывах восьми ветров. Это поистине значит обладать драгоценной горой. Если вы хотите познать плод нирваны - совершите искусные и как бы текучие трансформации всего множества феноменов, содержащихся в вашем сознании. Найдите лекарство, соответствующее вашей болезни, и вы сможете положить конец порождению ложного мышления и уничтожить мысль о наличии "я". Разве может исчерпаться великая свобода Татхагаты! Когда я произношу эти слова, то искренне взываю к вам: не порождайте ложного мышления, уничтожьте мысль о наличии "я"! "Великое пространство объемлет собой все сущее. Но ведь само пространство не думает: "Вот ведь что я могу". Если у вас в достаточной степени развилось верное осознание, тогда скоро придет успех. Медленно и постепенно успокойте свое сознание, я еще раз обучу вас этому. Расслабьте тело, успокойте ум, не допуская возникновения каких-либо различающих мыслей. Правильно сидите, выпрямив корпус. Гармонизируйте дыхание и сосредоточьте ваше сознание таким образом, чтобы оно было ни вовне, ни внутри и не в промежутке. Делайте это тщательно и внимательно. Спокойно и пристально наблюдайте свое сознание, чтобы вы увидели, как оно движется, подобно текучей воде или подвижному миражу, не останавливаясь ни на мгновение. Узрев свое сознание, продолжайте вглядываться в него, не помещая его ни внутри, ни вовне. Делайте это спокойно и внимательно, до тех пор, пока все его колебания не прекратятся, и оно не станет стабильным и не застынет в успокоении. Тогда текучее и подвижное сознание самоуничтожится, подобно порыву ветра. Когда это сознание исчезнет, тогда исчезнут и все заблуждения вплоть до тонких, какие имеются только у бодхисаттвы на заключительной десятой ступени совершенствования. Когда это сознание и ложное восприятие тела исчезли, тогда сознание становится прочным и спокойным, простым и чистым. Подумайте об этом внимательно, ибо эти слова суть истина. Человек, который может практиковать созерцание ходя, стоя, сидя, лежа и не теряет этого состояния сознания перед лицом восьми ветров и пяти страстей, такой человек воистину вершит деяния Брахмы, установившись в них. Он делает то, что должно делать, и посему никогда более не окажется во власти чередования рождений и смертей. Пять страстей - это влечения к видимому, слышимому, обоняемому, осязаемому, вкушаемому. Восемь ветров - это успех и поражение, позор и хвала, почести и пренебрежение, страдания и удовольствия. Совершенствуясь в полировании своего сознания для реализации присущей вам природы Будды, никогда не удивляйтесь, если в течение данной жизни вы не обретете самобытийной свободы. Следует непременно освободиться от этого тела, полученного как воздаяние за совершенные деяния. Способности живых существ, определенные прошлыми факторами, непостижимо многообразны. Наиболее способные могут пробудиться мгновенно, наименее способным требуется неисчислимое число кальп - мировых периодов. Если у вас есть силы, то в соответствии с вашей специфической природой определенного живого существа взрастите благие корни бодхи , принося пользу себе и другим людям, украшая тем путь, ведущий к состоянию Будды. ******** Полировка сознания - процедура совершенствования сознания таким образом, чтобы оно не было затронуто эмоциями и любыми аффектами. Реализация природы Будды для Пятого Патриарха тождественна осознанию (блюдению) вечноприсутствующего сознания, подобного чистому зеркалу (отсюда и образ полировки). В связи с образом полировки уместно вспомнить знаменитые стихи, приписываемые Шэнь-сю и Шестому Патриарху Хуэй-нэну (реально эти стихи, как и "Сутра" Хуэй-нэна, появились не ранее конца VIII в.) Шэнь-сю: Тело - это древо Бодхи. Сознание - это подставка ясного зеркала. Все время мы должны полировать его И не давать пыли оседать на него. Хуэй-нэн: Бодхи изначально не имеет никакого древа. У зеркала также нет подставки. Природа Будды всегда ясна и чиста. Где же здесь место для пыли? Вы должны полностью проникнуть в сущностные признаки всех дахрм. Вы достигнете успеха в практике истинного Пути тогда, когда правильное мышление-сосредоточение будет полностью выработано. Человек, который не теряет правильного мышления-сосредоточения, даже когда его тело разрезают на куски или когда жизнь подошла к концу, - такой человек и есть Будда. Любой, занимающийся практикой в соответствии с этим текстом, немедленно станет Буддой. Сутра Помоста Шестого Патриарха Полностью - тут: http://ariom.ru/litera/sutry/sutra-pomosta.htm Аудио-книга "Сутра Помоста Шестого Патриарха" http://klein.zen.ru/audiobook/Sutra%20Pomosta.htm Последовательный поток мыслей не должен останавливаться, задерживаться на чем-либо; прошлые мысли, нынешние мысли и будущие мысли мысль за мыслью должны следовать друг за другом не прерываясь. Как только одна мысль прерывается, дхарма-кая31 отходит от рупа-каи. В последовательном процессе мышления не нужно останавливаться ни на какой вещи, ибо как только одна мысль, задерживается, весь последовательный поток мыслей останавливается и вызывает связанность. Если же, погружаясь во все вещи, последовательный поток мыслей не задерживается ни на чем, то связанности не будет. Поэтому-то "не-пребывание" ("отсутствие опоры") является основой. Попадая во все ситуации, не быть загрязненным - это называется "не-мысль". В своих мыслях отрешайтесь от [внешних] обстоятельств; находясь среди вещей, не порождайте мыслей о них. Если вы не будете думать обо всем множестве вещей, то все мысли будут отброшены. И когда [дискурсивное] мышление прекратится, вы уже не будете перерождаться в других местах. "Медитация" (чань) означает [внутри] созерцание своей изначальной природы (бэнь-сип) и отсутствие волнений. А что такое медитация и просветление? Медитацией называется отрешенность от внешних признаков, а просветление - это внутреннее спокойствие. Если есть привязанность к внешним признакам, то ваше сознание будет не спокойным; если будет отрешенность от внешних признаков [вещей], то сознание будет спокойным и [ваша] изначальная природа будет сама по себе чистой и сама по себе просветленной. Как только [начнешь] опираться на внешние обстоятельства, возникнет движение, а движение вызывает беспокойство. Но если отрешишься от внешних признаков, то это и будет, медитация (чань); если будешь сохранять внутреннее спокойствие, это и будет просветление-самадхи. Таким образом], освободиться от привязанности к внешним объектам - это медитация-чань, сохранять внутреннее спокойствие - это просветление-самадхи, поэтому и говорится "медитация" и "просветление". Быть свободным от внешних обстоятельств и не подвергаться рождениям-и-смертям - это подобно тому, как водная поверхность успокаивается, и волны сливаются в [единый] большой поток. Вот почему это называется "достичь другого берега", т. е. парамитой. Заблуждающиеся люди декламируют это посредством рта, а мудрые практикуют сознанием. Когда во время мышления имеется неведение, то это не есть истинное бытие. Но если вы в непрерывном потоке мыслей постоянно практикуете праджню, то это и называется истинным бытием. Тот, кто просветлился этим учением, тот просветлился учением праджни и практикует праджню. А тот, кто не практикует, тот является профаном. Тот, кто практикует просветленность сознания, у того дхармовое тело - идентично телу Будды. Благомудрые друзья! Ваши клеши и есть бодхи (просветление). Когда прошлые мысли омрачены неведением, то вы являетесь профаном, а когда будущие мысли просветлены, вы являетесь Буддой. § 27. Благомудрые друзья! В этих вратах моего учения праджня, раз возникнув, рождает 84 тысячи мудростей. Почему так? Потому что в мире есть 84 тысячи страстей. Если же вы освободились от страстей, то праджня всегда находится в вашей собственной природе и никогда не покидает ее. Тот, кто обрел просветление в этом учении, тот не имеет мыслей (у-пянь), не имеет памяти (у-и), не имеет привязанностей. Не избавляйтесь от своего неведения и ложных взглядов (в смысле - не ставьте себе такой цели. Это - не цель. В смысле - это ложная цель. - Кл.), так как они сами по себе являются природой истинной таковости (истинной реальности). Когда с помощью праджни вы обретаете просветление и среди всех вещей [ничего] не отвергаете и [ничего] не предпочитаете, то [это и будет называться] "созерцая свою природу, стать Буддой". Поэтому мы знаем, что изначальная природа сама обладает мудростью праджни и сама с помощью праджни просветляет себя, не вводя себя в заблуждение письменными знаками (вэнь-цзы). Это подобно тому, как большие облака закрывают солнце, и до тех пор, пока не подует ветер, солнце не может проявиться. Мудрость праджни также не бывает большой и малой. Из-за омраченности своего сознания все живые существа ищут Будду во внешней практике и поэтому не могут просветлить свою собственную природу. Но даже, если эти люди малых способностей, услышав внезапное учение, не будут верить во внешнюю практику, а будут лишь постоянно порождать в своем сознании правильные взгляды относительно своей собственной изначальной природы, даже эти живые существа, погрязшие в страстях и омрачающей активности, мгновенно обретут полное просветление. Это подобно Великому океану, вбирающему в себя все потоки и объединяющему все малые воды и большие воды в единую субстанцию. Так же человек, созерцающий свою [истинную] природу, не пребывает ни во внутреннем, ни во внешнем и свободен от прихода и ухода; он может [легко] отрешиться от сознания, которое имеет привязанности [к вещам]; он [свободно] проникает (проходит) везде, и нет для него преград. Но если у него возникла хоть одна просветленная мысль, он, даже будучи живым существом, является Буддой. Поэтому мы знаем, что вся тьма вещей находится в нашем собственном сознании. Так отчего же в нашем собственном сознании не может внезапно проявиться изначальная природа истинной реальности?! В "Пуса цзе-цзин" говорится: "Наша собственная природа изначально чиста".46 Познавая свое сознание, созерцая свою природу, мы сами становимся Буддой, внезапно и мгновенно обретая изначальное сознание. Если он будет пытаться найти наставника вовне, надеясь обрести спасение [с его помощью], то обнаружит, что это невозможно. Но если он познает друга-наставника внутри своего собственного сознания, то это и будет спасение Если вы не можете достичь самопробуждения, то должны активизировать в себе праджню и просветлиться ею. Тогда все ваши ложные мысли будут уничтожены без остатка. Как только вы постигнете, что сами воистину являетесь своим настоящим наставником, вы сразу же в одном мгновенном озарении познаете Будду. Тот, кто пробудился во внезапное учение о не-мысли, достигает состояния Будды. Если на основе своей природы и сознания посредством праджни вы обрели самопросветление, и [этот] свет пронизывает все внутреннее и внешнее, то значит, вы познали свое изначальное сознание. А если вы познали свое изначальное сознание, то это и есть освобождение. А если вы обрели освобождение, то это и есть праджня-самадхи. А пробуждение в праджня-самадхи и есть не-мысль (у-нянь). Что такое не-мысль? Учение о не-мысли означает: созерцая все вещи, не привязываться к этим вещам, попадая во всевозможные обстоятельства, не попадать в зависимость от этих обстоятельств, всегда держать свою собственную природу чистой, заставлять шесть разбойников47 выходить через шесть ворот; находясь среди шести пылинок, не отстраняться от них, но и не загрязняться ими, свободно приходить и уходить. Это и есть праджня-самадхи, и [когда достигнута] свобода и спасение, [это] называется практикой не-мысли. Если вы стараетесь ни о чем не думать и постоянно заставляете свои мысли прекратиться, значит, вы попали в путы учения. Это называется ограниченностью взглядов. Тот, кто пробудился в учении о не-мысли, созерцает миры всех Будд. Если добродетель практикуется в непрерывном потоке мысли (в каждый момент бытия), а сознание приведено в состояние спокойствия, уравновешенности и прямоты, то добродетель всегда будет практиковаться не легкомысленно, а благоговейно. Культивировать собственное тело - это и есть заслуга, культивировать собственное сознание это и есть добродетель. Заслуга-добродетель создается в собственном сознании Будда создается в вашем собственном сознании, поэтому не ищите его за пределами своего тела. Если ваша собственная природа омрачена, то Будда есть живое существо, если ваша собственная природа просветлена, то живые существа есть Будда. Индивидуальное "Я" есть гора Сумеру, ложное сознание есть Великий океан, а страсти - это волны. Отравленное сознание - это злой дракон, омраченная активность - это рыбы и морские черепахи, иллюзии и ложные взгляды - это духи и черти, три яда - алчность, гнев и невежество - это животные, а десять добрых деяний - это Небесный Алтарь. Если не будет индивидуального "Я", то гора Сумеру упадет сама собой; если будет отброшено ложное сознание, то вода в океане высохнет; если страстей не будет, то волны исчезнут; если отравы и пороков не будет, то рыбы и драконы исчезнут. Когда основа сознания, Татхагата просветления вашей собственной природы, испустит свет великой мудрости, осветит шесть ворот и разрушит светом своей чистоты шесть небес мира страстей (кама-дхату), то [тогда] ваша собственная природа осветится изнутри, три яда будут отброшены и ад будет мгновенно уничтожен. Таким образом, когда изнутри и снаружи все будет пронизано светом, не будет отличий от Западной земли". Великий наставник сказал: "Практика Будды и есть Будда!" "Созерцай свое сознание и не попадай в зависимость от [внешних] признаков вещей. Проходить через тьму вещей, быть готовым к любому деянию и ни от чего не отказываться, но отрешаться лишь от внешних признаков вещей и во всех деяниях ничего не приобретать - это и есть Высшая Колесница. "Колесница" означает практику, о которой не нужно рассуждать, а нужно практиковать, поэтому не спрашивайте меня больше". Гатха гласит: Все вещи не имеют реальности, Поэтому нужно освободиться от идеи реальности вещей. Тот, кто верит в реальность вещей, Живет в совершенно нереальном мире. Тот, кто может обрести истинную реальность в самом себе, Освобождается от иллюзорности феноменального мира, обретая истинное сознание. Но если в собственном сознании не освободишься, от омраченности иллюзией, То где найдешь реальность, когда все ирреально?! Если же вы хотите обрести истинный покой, То нужно сохранять покой (неподвижность) в движении. В полной и абсолютной неподвижности нет ничего, кроме неподвижности, Как в вещах мертвых и бесчувственных нет семян буддовости. Призываю всех изучающих Путь: Необходимо приложить все усердие, Чтобы освободиться во вратах махаяны От привязанности к рождениям-и-смертям.
  13. Махарши: Прежде чем думать о смерти, выясните, рождались ли вы когда-нибудь. Только тот, кто родился, может умереть. Во сне вы тоже ничем не отличаетесь от мертвеца. Что же страшного в смерти? Если человек считает, что он родится, он не может избежать страха смерти. Пусть он выяснит, рождался ли он, и вообще может ли «я» рождаться. Он осознает, что «я» существует вечно, тогда как рождающееся тело облачается в мысль, а появление мысли лежит в основе всех проблем. Выясните, откуда появляется мысль. Тогда вы будете пребывать в вечно присутствующем глубинном «я» и будете свободны от идеи о рождении и от страха смерти. В ходе созерцания привязанность к телу прекращается. Эго исчезает. Сияет только «я». М: Интеллект и эмоции представляют сознание тела и не более. Если вы есть тело, они привязываются к вам. Если вы не есть тело, они не имеют к вам отношения. Тот, кто недавно был во сне, в бодрствующем сознании говорит. Были ли вы в теле, когда спали? Находитесь ли вы в теле сейчас? Выясните это. Тогда проблема решится само собой. По аналогии с этим, то, что родилось, должно умереть. Чье это рождение? Рождались ли вы? Если вы говорите, что да, о чьем рождении вы говорите? Только тело родилось и только тело умрет. Как рождение и смерть могут повлиять на вечное «я»? Спрашивайте себя: «Перед кем возникают все эти вопросы?» Тогда вы все узнаете. Видите ли, «я» – это просто Бытие, а не пребывание этим или тем. Это чистое Бытие. Просто будьте – и тогда придет конец вашему неведению. Спрашивайте себя, кто подвержен этому неведению. Эго возникает, когда вы просыпаетесь ото сна. В глубоком сне вы не говорите о том, что спите, что собираетесь проснуться или что проспали уже слишком долго. Но все же вы там есть. Только проснувшись, вы говорите, что спали. Ваше бодрствование также включает в себя сон. Постигните свое чистое Бытие. Не путайте себя с телом. Тело – это продукт вашей мысли. Мысли будут продолжаться, как обычно, но вы не будете подвержены их влиянию. Ведь вы же не думали о своем теле, когда спали. Вы можете таким оставаться всегда. П: Влияют ли поступки человека на его последующие рождения? М: Вы рождены сейчас? Не знаете? Зачем же тогда думать о других рождениях? Истина в том, что нет ни рождения, ни смерти. Пусть тот, кто родился, размышляет о смерти и облегчении своей участи в следующих воплощениях. М: То, что родилось, должно умереть. Иллюзия возникает совместно с эго. Она приходит и уходит. Но Реальность не приходит и не уходит. Она остается Вечной. Когда Рамана услышал свою любимую песню, его глаза открылись и засияли. На мгновение его лицо озарила улыбка неописуемой нежности. С внешних краев глаз по лицу потекли слезы блаженства. Еще один глубокий вдох, и его больше нет. Никакой борьбы, никаких судорог и других признаков наступления смерти. Просто следующий вдох больше не наступил». СТАДИИ УМИРАНИЯ В процессе, через который мы проходим, сталкиваясь с потерей безопасности, нам не приходится больше искать уверенности в себе. Это может быть распад нашего устоявшегося представления о себе, отчаянная привязанность к старому, прежде чем появится новое. стадии потери, стадии умирания, имеют свои явные параллели со стадиями духовного роста, с хаотическими, зачастую болезненными изменениями, которым подвергается наше «я», когда мы устремляемся к целостности. Это мгновения отрицания, сопротивления текущему положению вещей и страх перед тем, что они не оказываются такими, какими, как нам кажется, они должны быть. Это мгновения отчаяния, мгновения раскрытия перед реальным положением вещей и появлением новых привязанностей. Эти стадии не должны восприниматься в целом как абсолютная реальность. Скорее, они должны использоваться как средство фокусировки внимания, как способ осознания непостоянства вещей, чтобы человек мог перейти от видения потока непрерывных изменений к пониманию их природы. Чтобы прикоснуться к живой истине других существ, чтобы разделить реальность того, что находится за пределами смерти. Открытие депрессии выводит нас за пределы депрессии подобно тому, как выход из ада выводит нас за пределы ада. Это первые проявления нашей способности преображать одиночество постоянно нарождающегося отдельного «я» в безграничность бытия. В бытии нет ни выхода обратно, ни стремления уйти еще дальше. В нем нет дуализма. Вы не чувствуете себя отделенными от жизни, вы открываетесь ей и окружаете себя ею. Здесь нет «никого» отделенного. Здесь «некому» открываться. Вы и есть открытость. Это довольно глубокий уровень состояния принятия. Умирая для стремления быть кем-либо вообще, мы входим в то, что есть. На психологическом уровне смерть кажется нам чем-то внешним. Возможно, подлинное принятие начинается тогда, когда мы принимаем смерть внутри. При этом смерть оказывается не врагом, а великим учителем, который направляет нас к нашим страхам и побуждает нас работать с ним, а не под его влиянием. Предназначение смерти в том, чтобы научить нас относиться к жизни как к целому, а не как к какому-то опасному проявлению реальности, от которого мы должны убегать. Видя, что наш страх продолжает держать нас во тьме, мы принимаем его и тем самым позволяем своим защитным стенам рухнуть, чтобы перед нашим взором открылось новое пространство. Мы перестаем быть кем-то. Мы больше не кто-то умирающий, и поэтому мы входим в пространственность бытия, в которой есть место для всего. Мы принимаем смерть и переживаем целостность, которой всегда были. НАПРАВЛЯЕМАЯ МЕДИТАЦИЯ НА УМИРАНИИ (Медленно мысленно повторять про себя) Найдите удобное положение и закройте глаза. Верните свое внимание на уровень ощущений в теле. Просто ощущайте тело, которое сидит здесь. Чувствуйте этот сосуд. Чувствуйте, чем он заполнен. Чувствуйте вес головы. Чувствуйте мышцы шеи, их силу и толщину. Их плотность. Чувствуйте длинные кости плеч и суставов, которые образуют руки. Чувствуйте вес своих предплечий, которые покоятся по обе стороны тела. И всех рук. Чувствуйте туловище. Его плотность, его весомость. Земное качество этого тела. И ваши ягодицы, которые покоятся на подушке или на стуле. Чувствуйте места их прикосновения, как они поддерживают ваш вес. Чувствуйте тяжесть гравитации на этой плотной форме. Не пытайтесь задержать ощущения. Просто позвольте им приходить, возникать в теле, в котором вы обитаете. Откройтесь для ощущений в ногах, почувствуйте их толщину, тяжесть. Чувствуйте твердость тела. Ног. Земли. Твердость. Вес. И переживайте ощущения, которые возникают здесь и там, в ладонях, на затылке, в ягодицах, на подошвах ног. Покалывание, вибрации, тепло, едва заметные ощущения, возникающие здесь и там. Чувствуйте все это и замечайте, как ваши чувства переживаются чем-то более тонким, чем эта грубая форма. Нечто более тонкое. Само осознание, кажется, переживает эти чувства в грубом теле, воспринимает эти покалывания и вибрации. Почувствуйте это более тонкое тело, это тело осознания в более грубом сосуде. Чувствуйте тонкое тело внутри грубого, тонкое тело, которое получает все переживания, приходящие к его органам чувств. Оно получает звуки через слух, проблески света через зрение, знает жизнь по тому, как она ощущается. Войдите в тонкое тело осознания. Следите за тем, как каждый вдох, входящий в плотное тело, переживается в виде ощущения легкого тела. Каждый вдох, входящий в плотное тело, содержит эту легкость, поддерживает баланс, который позволяет существовать телу осознания. Чувствуйте, как каждый вдох поддерживает эту связь. Позвольте осознанию стать очень чутким, очень внимательным, сосредоточьтесь на каждом вдохе, на каждом выдохе. Чувствуйте этот контакт между плотным телом и легким телом. Чувствуйте, как каждый вдох поддерживает легкое тело, пребывающее внутри. Переживайте каждый вдох и выдох: чувствуйте жизнь как процесс в этом теле. Только осознание и ощущения. Каждый вдох. Переживайте это утонченное равновесие, от мгновения к мгновению, как ощущение, как само осознание. Делайте каждый вдох так, словно он – последний. Переживайте каждый вдох так, словно следующего вдоха никогда не будет. Каждый вдох – последний вдох. Выдох кончается, а вдоха за ним уже нет. Последний выдох. Связь между тонким телом и грубым телом прервалась. Конец этой жизни, последний выдох. Отпустите. Не держитесь за него. Позвольте дыханию уйти, окончательно, навсегда. Не будьте привязаны даже к следующему вдоху. Отпустите. Позвольте себе умереть. Не держитесь. Не цепляйтесь за жизнь. Отпустите. Легко. Мягко. Позвольте всему уйти. Позвольте всему свободно парить. Позвольте себе умереть. Каждый вдох заканчивается. Каждая мысль растворяется в пространстве. Не держитесь. Отпустите раз и навсегда. Отпустите страх. Отпустите тоску. Позвольте себе умереть. Откройтесь смерти. Не за что держаться. Все, что было, прошло. Умирая, легко войдите в это мгновение. Не держитесь ни за что. Просто позвольте себе умереть. Отпустите мысли. Отпустите даже идеи о жизни и смерти. Отпустите полностью и сразу же. Легко войдите в смерть. Идите, сейчас. Умирая, войдите в свет. Парите независимо от этого тяжелого тела, независимо от своих мыслей. Это тело так тяжело. Каждая мысль так тяжела. А теперь выходите за пределы. Парите свободно. Далеко за пределами. Полная свобода. С открытым сердцем. Отпустите все то, что тянет вас вниз, что не пускает вас дальше. Забудьте свое имя. Оставьте свое тело. Откажитесь от своего ума. Просто свободно парите, не привязываясь, не цепляясь. Позвольте себе умереть, сейчас. Не бойтесь. Ни к чему не привязывайтесь. От мгновения к мгновению тонкое тело становится все более свободным. Продолжайте. Входите в свет. Освобождайтесь от плотного тела. Освобождайтесь от этого воплощения. Отпустите и войдите в свет. В чистое, открытое сияние своей подлинной природы. Просто в пространство. В пространство, парящее в пространстве. Полностью отпустите себя. Умирая, легко войдите в свет. Просто свет. Он парит в безбрежном пространстве. Свободно парит в бесконечном пространстве. Откажитесь от своего знания. Откажитесь от своего не-знания. Все, что приходит в ум, относится к прошлому. Каждая мысль – это просто старая мысль. Сейчас не к чему привязываться. Только ясный ум, растворяющийся в открытом сердце. Долгожданная свобода. Просто осознание, растворяющееся в свете. Свет, переживающий себя в себе. Пространство внутри пространства. Свет в свете. Полностью уходит. Безвозвратно уходит. Нет внутреннего. Нет внешнего. Только истина, только безграничное бытие в безграничном пространстве. Откройтесь ему. Освободитесь от тела, освободитесь от ума. Позвольте себе, умирая, войти в чистое пространство. Выйдите за пределы тела и мысли. Умирая, войдите в открытый свет своей изначальной чистоты. Безграничное пространство. Никаких границ. Только бытие, свободно парящее в безграничности. Откройтесь безграничному пространству. Огромному безграничному пространству. Пребывая в этом пространстве, замечайте, как что-то медленно приближается. Наблюдайте за тем, как ваше дыхание приближается, будто издалека. Наблюдайте, как оно входит в тело. Каждый вдох – первый. Каждый вдох – первый в жизни. Каждый вдох совершенно новый. Рождение. Сознание снова чувствует тело. Пространство в пространстве. Чистое осознание снова входит в чистую форму. Снова рождается. Осознание продолжается, от мгновения к мгновению, как всегда. Осознавайте то, что является дыханием жизни в другом теле. Снова эта легкость проникает в более плотную форму. Она снова рождается, чтобы выполнить свою карму, чтобы изучить то, что может быть изучено, чтобы разделить то, что может быть разделено. Чтобы быть с вещами, каковы бы они ни были. Нет рождения. Нет смерти. Нет жизни. Только чистое бытие. В теле. Вне тела. Только бытие. Бесформенность внутри формы. Нет жизни. Нет смерти. Только настоящее. Только то, что есть. Каждое мгновение ново. Войти в каждое мгновение полностью бодрствующим. Каждое мгновение столь драгоценно. Это все, что есть. Это все, что когда-либо будет.
  14. Читтавивека. Учения безмолвного ума - Ачаан Сумедхо Читтавивека. Учения безмолвного ума Полностью - тут: http://www.e-reading.club/book.php?book=112273 Читтавивека Учения безмолвного ума Аджан Сумедхо ПРИСЛУШИВАЯСЬ К УМУ. . . . . . . 37 ПЯТЬ ПРЕПЯТСТВИЙ. . . . . . . . . . . 43 МИРЯНЕ И ВИХАРА. . . . . . . . . . . 55 САМАНА И ОБЩЕСТВО. . . . . . . . . 59 ТЕРПЕНИЕ. . . . . . . . . . . . . . . . . 63 Практика метты. . . . . …………….. . . 71 Камма и перер ождение . . . . . . . . . . . 81 ПОСТИЖЕНИЕ УМА. . . . . . . . . . . . . . . . . 87 Отпусти Отпусти Практика «отпускания» очень эффективна для тех людей, чей ум одержим мыслительным процессом: вы упрощаете свою практику медитации, сводя ее всего к одному слову — «отпусти» —, просто «отпусти, отпусти, отпусти». Так что я предлагаю вам очень простой способ спастись от ловушки, где вас ждут невероятные страдания. У некторых из вас может быть желание стать Буддой следующей кальпы, Меттеей, излучающим любовь по всему миру — но вместо этого я советую быть просто земляным червяком и отпустить желание излучать любовь по всему миру. Будьте просто червяком, который занет всего одно слово — «отпусти, отпусти». Для практики медитации важно быть постоянным и решительным, решившимся на пробуждение. Это значит сохранять решимость, даже когда практика идет туго. Напоминайте себе и оставайтесьс этой мыслью — отпустив отчаяние, отпустив терзания, отпустив боль, сомнение и все то, что возникает и уходит, то за что мы по привычке цепляемся и с чем мы отождествляем себя. Пусть это «отпусти» станет постоянно повторяться в вашем уме, так, чтобы эти слова сами по себе вспыхи- вали в сознании, где бы вы ни находились. Так что делайте то, что должно быть сделано, и отпускайте. Только научившись опустошать свой ум, вы сможете наполнить его ценными вещами — а для того, чтобы научиться опустошать ум, нужна немалая мудрость. Порабощение ума мыслью «отпусти» — это искусное средство; повторяя это раз за разом, всякий раз, как у вас возникает та или иная мысль, вы осознаете ее возникновение. Вы по-прежнему отпускаете все свои движения — но если они не уходят, не пытайтесь заставить их уйти. Эта практика «отпускания» — путь очищения ума от того, чем он порабощен, от негативности; пользуйтесь ей мягко, но настойчиво. Медитация — это искусное отпускание, добровольное опустошение ума, так, что мы можем видеть чистоту ума — мы вычищаем ум, чтобы положить туда то, что надо. Если вы хотите с чем-то отождествить себя, не отождествляйте себя с условиями, подверженными смерти Обратите свою осознанность на явления, которые медленно изменяются, на преходящность телесных ощущений; исследуйте боль и увидьте, что это — движущаяся энергия, изменчивое условие. Когда у вас что-то болит, эмоционально боль кажется постоянной, но этовсего лишь эмоциональная иллюзия — отпустите все это. Даже если к вам придет какое-то прозрение, даже если вы все ясно поймете — отпустите это прозрение. Когда ум пуст, спросите: «Кто этот отпускающий?» Задайте вопрос, попытайтесь выяснить, кто это, что это? Войдите в это состояние незнания со словом «кто» — «Кто я? Кто отпускает?» Возникает состояние неуверенности; войдите в него, позвольте ему присутствовать… и вот она, пустота, неопределенность, когда ум просто пуст. ПРИСЛУШИВАЯСЬ К УМУ Когда мы прислушиваемся к тому, что внутри нас — если мы слушаем постоянно — мы начинаем на опыте видеть пустоту. Обычно мы не прислушиваемся и думаем, что мы и есть эти голоса, создавая себе ужасные проблемы тем, что отождествляем себя с голосами желания. Мы думаем, что существует некая постоянная личность или существо, обладающее постоянным желанием; но, практикуя медитацию, мы можем увидеть, что эти голоса возникают из пустоты — возникают и уходят. Знающему известно, что если что-то возникает, оно уходит. Вам нет нужды знать что- либо еще, чтобы быть Буддой. Быть Буддой означает знать через наблюдение, а не через веру. Будьте тем Буддой, который знает, вкладывая силу в опыт своей жизни здесь и сейчас, а не теряясь в ложном представлении о том, что вы Будда — «Я Будда; все это мне известно». Иногда желание принимает даже облик Будды. На самом деле нет кого-то, кто знает, а представлять себе, что ты Будда, не значит быть Буддой. В нашей жизни мы обретаем мудрость, когда понимаем явления, которые переживанм здесь и сейчас. Вам нет нужды делать что-то особенное. Будда — это Тот, Кто Знает, Мудрец, живущий в нас Всего лишь научиться быть более терпеливым по отношению к вещам — таким, какие они есть, по отношению к самому себе — к своим недостаткам, навязчивым мыслям, беспокойному уму… Поскольку в пространстве нет ничего, что можно было бы ухватить, мы распознаем пространство только перестав цепляться за обьекты в комнате. Практика метты Когда мы практикуем метту по отношению к самим себе, мы перестаем пребывать в неприязни к самим себе. Мы направляем свою доброту к самим себе, к условиям, в которые нас ставят наши тело и ум. Мы охватываем добротой и терпением даже свои ошибки и падения, дурные помыслы, плохое настроение, гнев, жадность, страхи, сомнения, ревность, заблуждения — все то, что нам не нравится в себе. Практикуя метту по отношению к себе, мы прекращаем попытки отыскать все свои слабости, ошибки и несовершенства. Обычно. когда вы в плохом настроении или чувствуете себя подавленными, вы думаете: «Ну вот, опять — никчемный я человек!». Когда такое случается, проявите метту к самой этой депрессии. Не создавайте в своем уме представления о ней как о чем-то плохом, не усложняйте ее — будьте в мире с ней. Мирно сосуществуйте с депрессиями, страхами, сомнениями, гневом или ревностью. Не создавайте своей неприязнью дополнительных проблем вокруг них. Практикуя метту по отношению к себе самим, мы можем прекратить это. Мы начинаем прощать себя за допущенные ошибки, за то, что поддались своим слабостям. Это не значит, что вы закрываете глаза на какие-то вещи; скорее, вы не «накручиваете» себя, создавая проблемы или пребывая в неприязни по отношению к своим недостаткам и допущенным вами ошибкам. Итак, применяя практику метты к своему внутреннему миру, мы можем примириться с самими собой, с условиями, в которые нас ставят наши ум и тело. Мы становимся более внимательными и осознанными, более открытыми к тому, как все есть на самом деле. В нас появляется мудрость и мы можем увидеть, как все время создаем ненужные пробле- мы, просто тут же реагируя на происходящее сообразно своим привычкам. Я слышу, как монахи говорят: «Я не могу медитировать, потому что здесь слишком много комаров; только бы избавиться от них!». Хотя, в самом деле, комары никогда вам не понравятся, вы можете практиковать метту по отношению к ним, уважая их право на существование и не попадая в сети неприязни при их появлении. Подобным образом, если я проявлю метту к подавленному настроению, которое в данный момент переживаю, и позволю ему быть здесь, распознав его и не требуя от него исчезнуть, оно уйдет. Подобные чувства естественно возникают и уходят. Мы заставляем их остаться по- дольше, потому что все время хотим, чтобы они ушли. Похоже, борьба за избавление от чего-то, что нам не нравится, заставляет его остаться на больший срок, чем оно пробыло бы у нас само. Чем больше мы пытаемся контролировать природу, манипулировать ей согласно своей алчности и желаниям, тем больше мы приближаемся к превращению всей земли в помойку. Сейчас люди в самом деле обеспокоены, потому что мы можем наблюдать, как окружающая среда загрязняется всеми этими химикатами и пестицидами, которые мы используем, чтобы избавиться от нежеланных природных явлений. Пытаясь уничтожить сорняки в своем уме, мы также заканчиваем загрязнением ума — с нами происходят нервные срывы, и тогда сорняки вновь прорастают, еще более укоренившись. Прежде чем браться за великие перемены в обществе, нам нужно начать с себя, практикуя метту по отношению к условиям своих ума и тела. Мы можем практиковать метту к болезни, когда мы больны. Это не значит, что мы собираемся помочь болезни остаться подольше или что не надо колоть пенициллин, потому что мы практикуем метту по отношению к заразившим нас маленьким микробам. Это значит не пребывать в неприязни по отношению к дискомфорту и слабости, которые испытывает наше тело во время болезни. Мы можем научиться медитировать на температуре, усталости, телесной боли, которую все мы испытываем. Не надо, чтобы они нам нравились; все, что от нас требуется — это потерпеть их и попытаться понять их, а не просто отворачиваться от них. Когда у нас нет метты, мы склонны просто реагировать на эти условия, желая уничтожить их, а желание уничтожения всегда ведет нас к отчаянию. Мы продолжаем вновь и вновь создавать в своем уме все условия для возникновения отчаяния, когда просто пытаемся уничтожить все то, что нам не нравится и чего мы не хотим. Мудрость появляется, когда мы начинаем принимать все разнообразные «существа», как внутри нас самих, так и снаружи, а не стараемся все время манипулировать явлениями, чтобы нам всегда было удобно и приятно, чтоб нам не приходилось сталкиваться с раздражающими и проблемными людьми и ситуациями. Повернемся к ним лицом — мир — это вообще место, полное раздражителей! На своем собственном опыте я узнал, как нас разочаровывает жизнь, когда у меня есть всякие идеи о том, какой я хотел бы ее видеть. И вот я стал смотреть на свое собственное страдание, а не просто стараться контролировать все сообразно своим желаниям. Вместо того, чтобы выдвигать требования и запросы или пытаться поставить все под контроль, я стал плыть по течению жизни, и это оказалось легче, чем все те манипуляции, к которым я привык. Мы можем по-прежнему пребывать в полной осознанности о несовершенствах, принимать их во внимание и не впадать в безответственность. Мы можем позволить себе плыть по течению жизни. Наш жизненный опыт порой не очень приятен или прекрасен; а иногда совсем наоборот. Такова жизнь. Мудрый всегда может чему-то научиться от обеих крайностей — не привязываясь ни к одной из них и не создавая проблем — но мирно сосуществуя с любыми условиями. Итак, монахи, Татхагата понимает: «Эти основы учения так-то достигнуты, так-то приняты, ведут к тому-то, приносят то-то в будущем существовании». И Татхагата понимает их и понимает выходящее за их пределы и не привязывается к этому пониманию; непривязанный он находит успокоение в своем сердце. Постигнув в согласии с истиной и возникновение, и исчезновение, и сладость, и горечь, и преодоление ощущений, Татхагата, монахи, освободился, лишившись всякой зависимости. Камма и перерождение Слово «камма» на самом деле значит «действие», и мы можем наблюдать её, находясь в состоянии осознанности по отношению к содержимому нашего ума в данный конкретный момент. Но если взглянуть на то, как действуют явления независимо от вас, вы начнете понимать, что перерождение — не более, чем желание, ищущее какой-нибудь объект для того, чтобы быть им поглощенным — и это позволит ему возникнуть вновь. Такова привычка беспечного ума. Проголодавшись, вы выходите на улицу и находите себе какую-нибудь пищу — потому что такая реакция обусловлена определёнными факторами. Вот вам и настоящее перерождение: поиск чего-то, поглощение этим самым объектом поиска. Перерождение происходит постоянно, днём и ночью, потому что, устав от перерождения, вы самоуничтожаетесь, заснув. Вот и всё. Это то, что вы можете увидеть. Это не какая-то теория, это способ исследования и наблюдения каммических действий. Камма прекратится благодаря распознаванию. Когда вы внимательны, вы позволяете каммическим образованиям прекратиться вместо того, чтобы вновь и вновь создавать их, или уничтожать, а потом снова создавать. Важно помнить — всё, что вы создаёте, вы затем уничтожаете, а всё, что вы уничтожаете, вы потом создаёте вновь — одно обусловливает другое, точно так же, как вдох обусловливает выдох. Одно является кармическим результатом другого. Смерть — кармический результат рождения, и всё, что мы можем знать о том, что рождается и умирает, это то, что оно обусловлени и лишено сущности. Неважно, каково ваше воспоминание — оно бессущностно. Если в вас живет воспоминание о том, как вы убили 999 человек — теперь это всего лишь ужасное воспоминание. Быть может, вы думаете: «Так легко не отделаться; убивший 999 человек должен долго страдать и мучиться, он должен быть наказан!». Но вовсе не обязательно изобретать всякие наказания, потому что наказание — это воспоминание. Пока мы остаемся невежественными, непросветленными, эгоистичными существами, мы склонны к созданию новых каммических циклов. Наш недостаток прощения, недостаток сострадания, желание расправиться с «этими злыми преступниками» — это наша камма: мы переживаем каммический результат нашего плачевного состояния ненависти. Будучи буддистами, мы принимаем прибежище в Абсолютной Истине, и в Будде, Дхамме и Сангхе, как в формальных объектах. Это значит, что мы доверяем Абсолютной Истине, Несозданному и Необусловленному — не создавая умопостроений, но распознавая обусловленное как обусловленной и позволяя каммическим образованиям прекратиться. Мы просто распознаём обусловленные явления вместо того, чтобы очаровываться ими и создавать вокруг них новую камму своим страхом, завистью, алчностью и ненавистью. Это значит достойно признать, что каммические образования — это не мы. Мы не можем ничего сказать о том, кто мы такие, ибо в Абсолютной Истине нет никаких существ: никто никогда не рождается и не умирает. Наша практика заключается в том, чтобы быть внимательными. Не создавайте сложностей вокруг своей практики, не ищите совершенства в чувственном мире. Быть может, иногда вы будете спотыкаться, но это не ваше намерение — и всегда позволяйте спотыкаться другим. У нас могут быть всякие идеи и мнения друг о друге, но потеснитесь, дайте друг другу свободу быть несовершенными, а не требуйте от всех быть совершенными и не огорчать вас. Будучи внимательными, мы освобождаемся от бремени рождения и смерти, от привычного воссоздания стереотипа каммы и перерождения. Мы распознаем утомительное привычное воссоздание неудовлетворенности, распознаем одержимость беспокойством, сомнением, страхом, алчностью, ненавистью и заблуждением во всех его формах. Когда мы внимательны, в нас нет привязанности к идеям и воспоминаниям, связанным с нашим «эго», и наша творческая способность становится спонтанной. Нет того, кто любит или любим; мы не создаем никакого личного существа. Таким образом мы находим подлинное выражение любви, сострадания, сорадования и равностности, которое всегда свежо, всегда наполнено добротой, терпением и всепрощением по отношению к себе и к окружающим. В нем рождается удовлетворенность, у удовлетворенного рождается радость, от радости в сердце успокаивается тело, успокоившиеся телом ощущает счастье, счастливый сосредоточен в мыслях. Освободившись от чувственных удовольствий, освободившись от нехороших свойств, он достигает первой ступени созерцания, — связанной с устремленным рассудком и углубленным рассуждением, рожденной уединенностью, дарующей радость и счастье — и пребывает в ней. Он обливает, заливает, переполняет, пропитывает это тело радостью и счастьем, рожденным уединенностью, и не остается во всем теле ничего, что не было бы пропитано радостью и счастьем, рожденным уединенностью. ПОСТИЖЕНИЕ УМА Если вы чем-то напуганы, попробуйте ухватиться за свой страх — заставьте его остаться, так, чтобы он стал постоянным состоянием вашего ума. И посмотрите, как долго вы можете оставаться напуганным; посмотрите, является ли страх абсолютной реальностью, Богом. Страх — это Бог, Абсолютная Истина? Вы можете видеть страх. Когда я боюсь, я знаю это. Страх присутствует, но, в то же время, когда я на самом деле постигаю присутствие страха, его способность обманывать меня угасает. Страх обладает властью только тогда, когда я сам даю ему эту власть. А в чем же заключается власть страха? В том, что он обманывает нас, пытаясь казаться чем-то большим, нежели он есть в действительности. Страх притворяется чем-то великим, а мы реагируем на него, убегая прочь, и тогда он получает над нами власть. Вот так мы и кормим демона страха — мы реагируем на него так, как он хочет. Вот идет демон страха… свирепый, устрашающий демон — он хмурит брови и скалит клыки — а вы восклицаете: «Ааа! Помогите!» и бежите прочь. И тогда демон думает: «Да, и впрямь слабак!» Но если вы постигнете природу этого демона, то узнаете, что этот демон — обусловленное состояние и ничего больше. Неважно, сколь свирепо или ужасно он выглядит — на самом деле это все чепуха. Просто распознайте его как обусловленное состояние, которое выглядит свирепым и ужасным. Страх, чувство страха… вы начинаете понимать, что страх — это просто иллюзия вашего ума — обусловленная иллюзия. Желание, любой вид желания, в точности таково: у него есть некое обличье, благодаря которому оно кажется чем-то большим, чем оно есть в действительности. Медитация — это постоянная реализация — реализация обусловленных состояний ума как обусловленных состояний ума. Люди, пребывающие в неведении, не понимают этого. Они думают, что состояния их ума — это и есть они сами, или же считают, что в их уме не должно быть тех или иных состояний, а, напротив, должны быть совсем другие. И вот мы думаем: «Я так далек от того идеального существа, от того чудесного мужчины, от той совершенной женщины; я безнадежный, никчемный, бесполезный ПШИК!». *** Рахула Валпола - Чему учил Будда Полностью - тут: http://lib.web-malina.com/getbook.php?bid=3889&page=1 Чему учил Будда Как говорит Буддхагхоса: "Явное страдание существует, но не найти страдающего; Есть дела, но не найти делающего". За движением не стоит никакой неподвижный движущий. Это только движение. Неверно сказать, что жизнь движется, но жизнь сама есть движение. Жизнь и движение - это не две различные вещи. Другими словами, за мыслью не стоит никакого думающего. Сама мысль и есть думающий. Сарипутта сказал однажды: "О друг, Нирвана - это счастье! Нирвана - это счастье!" Тогда Удайи спросил: "Но, друг Сарипутта, каким же это может быть счастьем, если нет ощущения?" Ответ Сарипутты был высоко философским и превосходящим обычное понимание: "То, что нет ощущения, само по себе уже счастье". в Ланкаватара-сутра: "Нирвана означает видеть всё как оно есть". Правильное Усилие - это энергичная воля (1) предотвратить возникновение неблагих и вредных состояний ума, и (2) избавиться от таких неблагих и вредных состояний, что уже возникли в человеке, а также (3) производить, вызывать возникновение тех благих и полезных состояний ума, что еще не возникли, и (4) развивать и доводить до совершенства уже присутствующие в человеке благие и полезные состояния ума. Правильная Внимательность - это тщательно осознавать, быть внимательным по отношению к (1) деятельности тела (кая), (2) ощущениям или чувствам (ведана), и (3) деятельности ума (читта) и (4) идеям, мыслям, понятиям и вещам (дхамма). Практика сосредоточения на дыхании (анапанасати) - это одно из широко известных связанных с телом упражнений для развития ума. Есть несколько других путей развития внимательности по отношению к телу - как способов созерцания. По отношению к чувствам и ощущениям следует ясно осознавать все виды чувств и ощущений, - приятных, неприятных и неопределенных, как они возникают и исчезают внутри. Глава IV СОЗЕРЦАНИЕ ИЛИ КУЛЬТУРА УМА: БХАВАНА Но для людей всех стран, в частности, для западных, сидеть, скрестив ноги, не практично и не легко. Поэтому те, кто находит трудным сидеть, скрестив ноги, могут сесть на стул, "держа спину прямой, а сознание бдительным". Для этого упражнения очень важно, чтобы созерцающий сидел прямо, но не напряженно, удобно расположив руки на коленях. Сев таким образом, вы можете закрыть глаза или уставиться на кончик своего носа, как это вам удобно. Вы вдыхаете и выдыхаете днем и ночью, но никогда не бываете к этому внимательны, вы никогда ни на мгновение не сосредотачиваете на этом свой ум. Как раз это вы сейчас и будете делать. Вдыхайте и выдыхайте, как обычно, без усилия и напряжения. Теперь сосредоточьте свой ум на ваших вдохах и выдохах; пусть ваш ум следит и наблюдает за вдохами и выдохами; пусть ваш ум будет осознающим и бдительным к вдохам и выдохам. Когда вы дышите, вы иногда делаете глубокие дыхания, иногда нет. Это совершенно несущественно. Дышите обычно и естественно. Единственно, когда вы делаете глубокие дыхания, вам следует осознавать, что это глубокие дыхания, и т.д. Другими словами, ваш ум должен быть настолько сосредоточен на дыхании, чтобы вы осознавали в нем (в дыхании) все движения и перемены. Забудьте все остальное, вашу обстановку, ваше окружение; не поднимайте глаз и ни на что не смотрите. Пытайтесь делать это в течение пяти или десяти минут. Сначала вы обнаружите, что удерживать свой ум сосредоточенным на дыхании исключительно сложно. Вы изумитесь тому, как удирает прочь ваш ум. Он не стоит на месте. Вы начинаете думать о различных вещах. Вы слушаете внешние звуки. Ваш ум обеспокоен и рассеян. Вы можете смутиться и разочароваться. Но если вы продолжите дважды в день практиковать это упражнение, утром и вечером, примерно по пять-десять минут за раз, вы постепенно, шаг за шагом, начнете сосредотачивать свой ум на дыхании. После некоторого промежутка времени, вы испытаете просто мгновенный прорыв, когда ваш ум полностью будет сосредоточен на дыхании, когда вы не будете слышать окружающие звуки, когда внешний мир не будет для вас существовать. Это краткое мгновение станет для вас столь волнующим переживанием, полным радости, счастья и спокойствия, что вам захочется его продлить. Но вы все еще не можете. Тем не менее, если вы продолжаете регулярно это практиковать, вы сможете повторять это переживание снова и снова, в течение все более и более продолжительного времени. Это точка, когда вы полностью утрачиваете себя в своей внимательности к дыханию. Пока вы самосознательны, вы никогда ни на чем не можете сосредоточиться. Это упражнение внимательности к дыханию, одна из самых простых и легких практик, направлено на развитие сосредоточения, ведущего к высочайшим мистическим достижениям (дхьяна). Кроме того, сила сосредоточенности существенна для любого рода глубокого понимания, проникновения, прозрения в природу вещей, включая постижение Нирваны. Помимо всего этого, это дыхательное упражнение приносит свои немедленные плоды. Оно полезно для вашего телесного здоровья, расслабления, крепкого сна, успеха в вашей повседневной работе. Оно делает вас тихим и спокойным. Даже когда вы взволнованны и возбуждены, стоит попрактиковать его пару минут, и вы сами убедитесь, что немедленно становитесь спокойными и мирными. Вы почувствуете, как будто бы вы пробудились после хорошего отдыха. Другой очень важный, практичный и полезный вид "созерцания" (умственного развития) - это осознавать и быть внимательным ко всему, что вы делаете, телесно или словесно, в повседневном рабочем распорядке вашей жизни, частной, общественной или профессиональной. Когда вы идете, стоите, сидите, лежите или спите, когда распрямляете или сгибаете члены своего тела, смотрите ли вы вокруг, одеты ли вы, молчите или разговариваете, едите или пьете, даже отправляя естественные потребности - в этой и иной деятельности вы должны полностью осознавать и быть внимательны к действию, которое осуществляете в это мгновение. То есть это значит, что вы должны жить в настоящем мгновении, в настоящем действии. Обычно люди не живут в своих действиях, в настоящем мгновении. Они живут в прошлом или в будущем. Хотя они выглядят делающими что-то здесь и сейчас, но живут они где-то там в своих мыслях, в своих воображаемых сложностях и заботах, обычно в воспоминаниях о прошлом или в желаниях и размышлениях насчет будущего. Поэтому они не живут в том, что делают сейчас, и не наслаждаются этим. Потому они несчастливы и недовольны настоящим, с работой под рукой, и естественно не могут полностью отдаться тому, что, как это кажется, они делают. Вы не можете убежать от жизни, как бы вы не пытались. Пока вы живете, будь то в городе или в пещере, вы должны проживать жизнь, встречая ее лицом к лицу. Истинная жизнь - это настоящее, а не воспоминания о мертвом и ушедшем прошлом, и не мечты о еще не родившемся будущем. Живущий в нынешнем мгновении живет настоящей жизнью, и он счастливее всех. Будучи спрошенным, почему его ученики, живущие простой и тихой жизнью, принимающие пищу один раз в день, так лучезарны, Будда ответил: "Они не сожалеют о прошлом и не размышляют о будущем. Они живут в настоящем. Поэтому они лучезарны. Размышляя о будущем и сожалея о прошлом, глупцы иссыхают, как срезанный тростник (на солнце)". Вы должны полностью забыть и утратить себя в том, что вы делаете. Все великие творения - художественные, поэтические, интеллектуальные и духовные - созданы в те мгновения, когда творцы полностью утрачивались в своих действиях, когда они всецело забывали себя и были свободны от самосознавания. Эта внимательность или осознавание по отношению к нашей деятельности, которой учил Будда, означает жизнь в настоящем мгновении, в настоящем действии. (Это также путь Дзэн, который исходно основан на этом учении). В этом виде созерцания вы не должны выполнять какое-то особенное действие, чтобы развивать внимательность, но вы должны лишь быть внимательны и осознавать все, что бы вы ни делали. Вы не должны тратить ни мгновения своей драгоценной жизни на эту особую "медитацию": вы лишь должны все время, днем и ночью взращивать внимательность и осознавание по отношению ко всякой деятельности в вашей обычной повседневной жизни. Эти обсужденные выше два вида "созерцания" связаны с нашим телом. Прежде всего, вы должны научиться не быть несчастным по поводу своих несчастливых чувств, не волноваться по поводу своих волнений. Но пытайтесь ясно увидеть, почему есть ощущение или чувство несчастья, волнения, печали. Попытайтесь выяснить, как оно возникает, его причину, как оно исчезает, его прекращение. Попытайтесь выяснить это так, как если бы вы наблюдали это извне, без всякого личного отношения, также как ученый наблюдает какой-либо объект. Здесь вы также не должны личностно смотреть на это как на "мое чувство" или "мое ощущение", но объективно смотреть на это лишь как на "чувство" или "ощущение". Вы снова должны забыть ложную идею "я". Когда вы видите природу этого ощущения, как оно возникает и исчезает, ваш ум становится бесстрастным по отношению к нему, становится непривязанным и свободным. Точно также и со всеми остальными чувствами и ощущениями. Теперь давайте обсудим способ "созерцания" по отношению к нашему уму. Вы должны полностью осознавать, является ли ваш ум страстным, или непривязанным, охвачен ли он ненавистью, злобой, ревностью, или полон любви, сострадания, омрачен ли он, или же обладает ясным и верным пониманием, и так далее и тому подобное. Мы должны признаться, что очень часто боимся или стыдимся посмотреть на свой собственный ум. Поэтому мы предпочитаем его избегать. Нужно быть отважным и искренним и смотреть на свой собственный ум, как на свое лицо в зеркале. Здесь нет отношения порицания, осуждения или различения между правильным и неправильным, или хорошим и плохим. Это просто наблюдение, слежение, исследование. Вы не судья, но ученый. Когда вы наблюдаете свой ум и ясно видите его истинную природу, вы становитесь бесстрастным по отношению к его чувствам, эмоциям и состояниям. Тогда вы становитесь непривязанным и свободным так, что можете видеть все как оно есть. Можно также "медитировать" на Семи Составляющих Просветления (Бодджханга). Это: 1. Внимательность (сати), т.е., осознавать и быть внимательным ко всякой деятельности и движениям, телесным и умственным, как мы обсуждали выше. 2. Исследование и изыскание в разнообразных вопросах учения (дхамма-вичая). Сюда включаются все наши религиозные, нравственные и философские занятия, чтение, изыскания, обсуждения, беседы, даже посещение лекций, посвященных этим вопросам учения. 3. Усердие (вирия), с решимостью трудиться до конца. 4. Радость (пити), качество совершенно противоположное пессимистичному, тоскливому и печальному складу ума. 5. Расслабление (пассаддхи) тела и ума. Не следует быть телесно или умственно напряженным. 6. Сосредоточение (самадхи), как обсуждалось выше. 7. Невозмутимость (упеккха), т.е. способность смотреть в лицо жизни при всех ее превратностях со спокойным умом, уравновешенно и без волнения. Для взращивания этих качеств наиболее существенным является подлинное желание, воля или намерение. СЛОВАРЬ Ачария - учитель Авиродха - непрепятствование, непротивостояние Авусо - друг (форма обращения среди равных) Авьяката - (по отношению к вопросу) неотвеченное, непроясненное; (нравственно) безразличное (ни хорошее, ни плохое) Адджава - честность, прямота Адинава - плохие последствия, опасность, неудовлетворенность Адхимоккха - решимость Аккодха - свобода от ненависти Акусала - вредное, неправильное, злое, плохое, дающее отрицательную заслугу Амата - (санс. Амрита) бессмертие, синоним Нирваны Анагами - "Невозвращающийся", третья ступень в осуществлении Нирваны Анапанасати - внимательность к дыханию, вид созерцания Аничча - непостоянное Ария-аттхангика-магга - Благородный восьмеричный Путь Ария-сачча - Благородная Истина Ассада - удовольствие, привлекательность Аттадипа - сам себе остров (защита) Аттасарана - сам себе прибежище Ахара - питание, поддержка Ачария-муттхи - "сжатый кулак учителя", т.е., эзотерическая доктрина, тайное учение Аясма - достопочтенный Бодджханга - Составляющая Просветления Брахма-вихара - высшее пребывание (во всеобщей любви, сострадании, сочувствующей радости и невозмутимости) Бхава - становление, существование, непрестанность Бхавана - "медитация", созерцание, культура ума Бханте - Господин, Достопочтенный Господин Бхисакка - лекарь, врач Ведана - ощущение, чувство Вибхава - уничтожение, Вибхава-танха желание уничтожения Винняна - сознание Випассана - прозрение, аналитическое прозрение Вирага - непривязанность, свобода от желания Вирия - усердие Дхамма-вичая - поиск истины Дхамма-чаккху - "Око истины" Кусала - полезное, хорошее, дающее заслугу Кханти - терпение, терпимость Маддава - мягкость, нежность Мадджхима-патипада - Срединный Путь, Срединная Стезя Мана - гордыня Манасикара - внимание Мудита - сочувствующая радость, радость успехам, благополучию и счастью других Найратмья - отсутствие души, факт несуществования "я" Ниварана - препятствие, помеха Ниродха - прекращение Ниссарана - свобода, освобождение, букв. "выхождение" Няна-дассана - прозрение, видение посредством мудрости Параматтха - (санс. Парамартха) Высшая Истина, Окончательная Действительность Париччага - отказ, отречение Пассадхи - расслабление Пативедха - проникновение, глубокое понимание Патигха - отвращение, гнев Пити - радость Пуггала - (санс. Пудгала) личность, индивид Саддха - (санс. Шраддха) доверие (вера, убеждение) Саматха - спокойствие, сосредоточение Самма-сати - правильная внимательность Саммути - условность, Саммути-сачча - условная истина Сати - внимательность, осознавание Сатипаттхана - установление внимательности Саттха - учитель, наставник Сачча - (санс. Сатья) Истина Сукха - счастье, покой, удобство Танха - (санс. Тришна) "жажда", желание, страстное желание Танхаккхая - "угасание жажды", синоним Нирваны Тхина-миддха - леность и вялость Уддхачча-куккучча - беспокойство и озабоченночть, тревоги и заботы Упадана - схватывание, привязанность, цепляние Упеккха - невозмутимость Четана - намерение Читтэкаггата - однонаправленность ума Чханда - воля, желание Эхи-пассика - букв. "Приходи и смотри", выражение, использующееся для описания учения Будды Ятха-бхута - в действительности, на самом деле, как оно есть.
  15. Кто ж спорит? Поэтому и говорят "путь с сердцем", да? Практики имхо надо выбирать по себе, по сердцу; то к чему влечет ум и тянется душа. Разнообразие же (в представляемых выписках) описаний сходных практик одного типа позволяет лучше их осмыслить; поняв, что некоторые некомфортные подробности одного источника - релятивизируются более удобным описанием того же - в другом. То есть (настоящая "своя") практика - такая одежда, которую предстоит (и хочется!) носить долго. Потому и разумно всесторонне ее осмысливать (с помощью различных располагающих к доверию источников); подогнать любимую одежку по себе. Тит Нат Хан - Сутра полного осознавания дыхания Полностью - тут: http://www.google.com/url?sa=t&rct=j&q=&esrc=s&source=web&cd=2&ved=0CDsQFjAB&url=http%3A%2F%2Fdharma.the-serial.ru%2Fbooks%2Ftit_nat_han_-_sutra_polnogo_osoznavaniya_dyhaniya.doc&ei=QHpWUejyOo3y9gS71YHAAg&usg=AFQjCNGYFAH0MFhDfjtTCeIjX4SK-nkFQQ&sig2=PgHTOXpQooU1Xz8aKFw6HQ&bvm=bv.44442042,d.eWU СУТРА ПОЛНОГО ОСОЗНАВАНИЯ ДЫХАНИЯ (с комментариями Тхить Ньят Ханя) Эти состояния медитации, в которых практикующий уже отбросил сферу форм и вошел в бесформенную сферу: 1) сфера безграничного пространства; 2) сфера безграничного сознания; 3) сфера отсутствия материальности; 4) сфера, где нет "восприятия" и "невосприятия". Часть 2 Краткое изложение содержания Шестнадцать различных методов вдохов и выдохов в сочетании с Четырьмя Основами Осознанности являются сущностью сутры Полного Осознавания Дыхания. Дыхание - это средство пробуждения и поддержания полного внимания для того, чтобы иметь глубокое продолжительное видение природы вещей и достичь освобождения. Шестнадцать методов дыхания могут быть разделены на четыре группы по четыре метода в каждой. Первая группа использует тело как объект Полного Осознавания, вторая использует чувства, третья - психику и четвертая - объекты психики. После объяснения шестнадцати методов Полного Осознавания Дыхания Будда говорил о Четырех Основах Осознанности и Семи Факторах Пробуждения. Он напоминает нам, что если методы Полного Осознавания Дыхания практикуются постоянно, они приведут к успешному достижению Семи Факторов Пробуждения. Главный же момент этой сутры заключается в том, что практика Полного Осознавания Дыхания сочетается с практикой Четырех Основ Осознанности. Часть 3 Анализ содержания сутры Часть вторая. Шестнадцать методов. Вторая часть - это суть сутры. В этой части разработаны 16 методов Полного Осознавания Дыхания в связи с Четырьмя Основами Осознанности. 1. Четыре подготовительных метода. В первом и втором методах объектом осознанности является само дыхание. Психика является субъектом, а дыхание - объектом. Дыхание может быть коротким, длинным, тяжелым или легким. Мы видим, как наше дыхание воздействует на психику. Дыхание и психика становятся едиными. Мы также видим, что дыхание - это аспект тела и что осознание дыхания - это одновременно и осознание тела. В третьем методе дыхание связывается со всем телом, а не с какой-то конкретной его частью. Осознание дыхания является в то же самое время осознанием всего тела. Ум, дыхание и все тело становятся едиными. В четвертом методе дыхания телесные функции приостанавливаются. Успокоение дыхания сопровождается успокоением тела и психики. Психика, дыхание и тело успокаиваются в равной мере. Только в четырех дыхательных упражнениях мы можем осознать единство тела и сознания. Дыхание - это прекрасный инструмент для успокоения и установления психики на данном этапе. 2. Следующие четыре метода. Пятый метод приводит нас во взаимодействие с нашими ощущениями. Существуют три рода ощущений: приятное, неприятное и нейтральное (не приятное и не неприятное). В результате осознанного дыхания и успокоения тела возникает радость. Это приятное чувство естественно возникает из четвертого метода. В шестом методе радость трансформируется в мир и чувство счастья и мы полностью осознаем это. Седьмой и восьмой методы распространяют наше внимание на все возникающие чувства и ощущения. Когда мы осознаем все телесные и все ментальные действия, мы осознаем все ощущения. Восьмой метод успокаивает тело и психику и приводит их к умиротворению. С этого момента мы можем объединить тело, психику, ощущения и дыхание мирно и полно. 3. Следующие четыре метода. С девятого по двенадцатый методы психика является объектом. Психика состоит из всех функций психики, включая чувства, ощущения и все психические состояния. Буддийская психология насчитывает 51 ментальную функцию. Однако психика также включает в себя и сознание, различающее и отражающее. Осознание в девятом методе включает в себя все, что бы ни возникало в психике в настоящий момент. Десятый метод приводит психику в состояние радости, поскольку психика легче концентрируется, находясь в спокойном и счастливом состоянии, а не в состоянии горя и беспокойства. Мы сознаем, что имеем возможность практиковать медитацию и что нет более важного момента, чем настоящий. Когда успокоенная психика входит в данное состояние, возникает безмерная радость. Используя психику для наблюдения за психикой, одиннадцатый метод приводит нас к глубокой концентрации. Психика есть дыхание. Психика есть единство субъекта, который наблюдает и освещает, и объекта, который наблюдается и освещается. Психика исполнена мира и счастья. Психика стала полем света и сил от сосредоточения. Двенадцатый метод может освободить психику, если она все еще связана. Психика связана или причинами прошлого или будущего, или результатами скрытых желаний и гнева. Ясно наблюдая, мы можем обнаружить эти узлы и можем развязать путы, которыми связана психика. Полное Осознавание Дыхания вдыхает в психику свет наблюдения, который может сделать ее свободной. 4. Четыре заключительных метода. Психика не может быть отделена от своих объектов. Психика есть сознание, чувства, привязанности, отвращение и т.д. Сознание должно быть всегда сознающим что-либо. Чувствование - это всегда чувствование чего-то. Любовь и ненависть - это всегда любовь и ненависть к чему-то. Это что-то и есть психический объект. Психика не может проявиться, если отсутствует ее объект. Психика не существует, если не существует психический объект. Психика в одно и то же время является субъектом сознания и объектом сознания. Все физиологические феномены, такие, как дыхание и нервная система, органы чувств и все психологические феномены, такие, как чувства, мысли и сознание, и все физические феномены, такие, как земля, вода, трава, деревья, горы и реки, являются психическими объектами. Все они могут быть названы "дхармы". Тринадцатый метод дыхания проливает свет на постоянно меняющуюся природу всего существующего - психологическую, физиологическую и физическую. Само дыхание также непостоянно. Факт преходящести очень важен, поскольку он открывает для нас возможность видеть взаимно связанную и взаимообусловленную природу, а также природу отсутствия "я" (ничто не имеет отдельного независимого "я") всего, что существует. Четырнадцатый метод позволяет нам видеть, что каждая дхарма уже находится в процессе распада (затухания), и, таким образом, мы больше не захвачены идеей фиксации на какой-либо дхарме как на отдельной сущности, и даже на психологических и физиологических элементах в нас самих. Пятнадцатый метод позволяет нам войти в осознанность великой радости, радости освобождения, посредством избавления от желания схватывать и удерживать какую-либо дхарму. Шестнадцатый метод устраняет то, что должно быть оставлено, отбрасывает все оковы невежества и хватания. Быть способным оставлять (что бы то ни было) уже означает пребывать в освобождении. Эти шестнадцать методов могут изучаться и практиковаться разумно. Хотя четыре подготовительных метода очень сильно помогают нашей концентрации, каждый момент нашей практики сам способствует этому и нет необходимости практиковать эти шестнадцать методов в этом порядке. К примеру, вам может подойти практика только четырнадцатого метода в течение нескольких дней или месяцев. Хотя эти методы представлены очень просто, их эффект огромен. В зависимости от вашего опыта вы можете войти в них или углубленно или поверхностно. Будда не собирался разрабатывать новые теории для того, чтобы смущать умы: привнося что-то новое в практику, он использовал такие простые термины, как преходящесть, затухание, освобождение и оставление. Действительно, понятие преходящести также включает в себя концепцию несуществования "я", концепции пустотности, взаимосвязанности, отсутствия признаков (алакшана) и отсутствие цели (апранихита). Поэтому важно наблюдать то, что устраняет и ведет к освобождению. Часть третья. Четыре Основы Осознанности. Четыре Основы Осознанности (Сатипаттхана): 1) Осознание тела в теле; 2) Осознание чувств в чувствах; 3) Осознание ума в уме; 4) Осознание объектов ума в объектах ума. Более подробные разъяснения приводятся в книге "Суть Буддийской медитации" Ньянапоника Т(упс)а или в другом переводе Сатипаттана сутты. См. также Тхить Ньят Хань, "Обретение мира" В этой сутре работа по полному осознанию Четырех Основ ведется через осознанное дыхание. Я хочу сказать немного относительно выражения "наблюдение тела в теле", "наблюдение чувства в чувствах", "наблюдение психики в психике" и "наблюдение объектов психики в психике". Ключ к медитации наблюдения в том, что наблюдающий субъект и наблюдаемый объект не являются двумя отдельными сущностями. Ученый может отделить себя от объекта своего наблюдения или измерения, но изучающий медитацию должен отбросить разделение между субъектом и объектом. Когда мы наблюдаем что-либо, мы уже есть этот объект. Недвойственность - вот ключевое слово. Наблюдение тела в теле означает, что в процессе наблюдения мы не стоим в стороне от нашего тела как независимый наблюдатель, но мы идентифицируемся с объектом, который наблюдается. И это единственный путь, который может привести нас к проникновению и непосредственному переживанию реальности. В медитации наблюдения тело и психика - это одна сущность, и субъект и объект медитации - это тоже одна и та же сущность. В медитации наблюдения нет меча разделения, который рассекает реальность на части. Медитирующий - это полностью вовлеченный участник, а не обособленный наблюдатель. Медитация наблюдения - это ясная осознанность того, что происходит с Четырьмя Основами: телом, чувствами, умом и всеми дхармами, "настойчивость, полная пробужденность, ясное понимание своего состояния, выходящее за пределы всякого влечения и отвращения к этой жизни". "Жизнь означает то, что существует. Упрямое хватание за то, что существует или отвержение его, или отвращение от него - обе эти противоположности ведут к утрате ясности пробужденного ума. Для того чтобы иметь успех в практике наблюдения, мы должны идти за пределы влечения и отвращения". Часть четвертая. Семь Факторов Пробуждения. В четвертой части сутры Будда обсуждает возникновение, рост и достижение Семи Факторов Пробуждения посредством пребывания их в связанном с сознанием дыхании. 1. Полное Внимание - это главный Фактор Пробуждения. Полное Внимание - это полностью пробужденное осознание. Если Полное Внимание развито и сохранено, практика наблюдения ясно освещает все, что существует, и оно будет воспринято должным образом. 2. Работа наблюдения по освещению и ясному видению всего, что существует, есть исследование дхарм. 3. Энергия - это настойчивость и старание. 4 - 5. Восторг, легкость и мир являются радостными чувствами, питаемыми энергией. 6. Концентрация дает начало пониманию. Когда мы имеем понимание, мы можем выйти за пределы всех сравнений, измерений, различений и взаимодействия с влечением и отвращением. 7. Запредельный выход - это Равностность. Тот, кто достиг Равностности, будет обладать внутренней улыбкой, которую дают сострадание и правильное понимание. Третий объект Полного Осознавания: Реализация единства тела и ума (метод 4). Во время другого периода медитации пронаблюдайте все ваше тело, не проводя различий между его частями: "Я вдыхаю и осознаю все мое тело" (метод 3). С этого момента соберите ваше тело, ваш наблюдающий ум в одно целое. Дыхание и тело едины. Во время наблюдения ум не является некой сущностью, которая независимо существует вне вашего дыхания и тела. Границы между субъектом и объектом наблюдения больше не существует. Мы наблюдаем "тело в теле". Ум не находится во вне объекта, для того чтобы наблюдать его. Ум един с объектом, который он наблюдает. Этот первый принцип - "субъект и объект - пусты (субъект и объект едины)" был тщательно разработан в традиции Махаяны. Дыхание дает большую радость в медитации. "Тонкая радость в медитации" - это большое счастье,которое приносит медитация. Это пища. Если вы питались радостью медитации - вы стали радостным, свежим и терпимым, и каждый вокруг вас получит пользу от вашей радости. Хотя цель четвертого метода дыхания, предложенного Буддой - вдыхания и выдыхания для успокоения и умиротворения тела заключается в привнесении покоя во все движения вашего тела, его следствием является также успокоение вашего дыхания и ума. Успокоение одного приводит к успокоению всех трех. И в этом успокоении разграничения тела и ума не существует, вы пребываете в состоянии покоя, когда тело и ум приходят к единству, и нет больше чувства, что субъект медитации существует вне объекта медитации. Тем, кто практикует медитацию, следует знать, как питать себя радостью медитации, миром и радостью медитативной концентрации для того, чтобы достичь подлинной зрелости и помочь миру. И мы тогда ощущаем огромное облегчение, мир и радость. Что за радость, что за облегчение. И вы ощутите огромную радость! Это внутреннее ощущение мира и радости от медитации в пятом методе дыхания "Я вдыхаю и ощущаю радость. Я выдыхаю и чувствую радость" помогает нам осознавать эти ощущения. Шестой метод устанавливает осознанность мира и счастья: "Я вдыхаю и чувствую счастье, я выдыхаю и чувствую счастье". Только после прозрения мы можем оценить, что имеем глаза, и понять, что видеть белые облака - поистине чудесно. Радость подпитывает медитирующего и нет никакой необходимости искать ее вовне. Все, что нужно, так это осознавать существование счастья, и оно проявится немедленно. Приятное чувство подобно воздуху вокруг нас - мы можем наслаждаться им. Пятый объект Полного Осознавания: Наблюдение чувств (методы 7 -8 ). Когда мы переживаем какое-либо чувство, медитирующий определяет, что оно имеет место, и направляет свое осознание для того, чтобы его высветить. Такова практика наблюдения. К примеру, если вы раздражены, вы долины знать: "Это раздражение во мне. Я раздражен", и вы вдыхаете и выдыхаете с этим осознанием. В буддийской практике медитация наблюдения основывается на не-двойственности. Поэтому мы не должны рассматривать раздражение как внешнего врага, пришедшего поработить нас. Мы видим, что мы в данный момент и есть это самое раздражение. Благодаря этому пониманию, нам больше не нужно сопротивляться, развеивать или разрушать это раздражение. Когда мы практикуем медитацию наблюдения, мы не возводим в себе барьеры между хорошим и плохим, а превращаем себя в поле брани. Это главное, чего буддизм старается избежать. Мы должны лечить раздражение с состраданием и непротивлением. Мы можем встретить лицом к лицу наше собственное раздражение с сердцем, наполненным любовью, так же, как мы встречались лицом к лицу с нашей маленькой сестрой. Мы можем зажечь свет осознанности, который возникает из медитативной стабильности, посредством вдыхания и выдыхания, осознанно давая возможность свету светить ровно. И под светом осознанности раздражение постепенно трансформируется (не подавляется). Каждое чувство наполнено энергией. Приятное чувство - это энергия, которая питает. Раздражение - это чувство, которое может разрушать. В свете осознанности энергия раздражения превращается в творческую энергию. Посредством ясного наблюдения и обнаружения узлов в нашем понимании, вы можете уменьшить болезненные чувства, происходящие из восприятия. Когда присутствует чувство раздражения или страха, мы можем осознавать это, стимулируя осознанность через дыхание. Полностью осознавая свое дыхание с терпением, мы подходим к более глубокому видению подлинной природы этого чувства. В видении мы приходим к пониманию, а это свобода. Седьмой метод обращается к активности ума: "Я вдыхаю, и я осознаю активность ума во мне. Я выдыхаю и осознаю активность ума во мне". "Активность" - это возникновение чувств, их продолжительность, их исчезновение и превращение в нечто другое. Восьмой метод помогает в трансформации энергии чувств: "Я вдыхаю и привожу активность ума к покою и миру. Я выдыхаю и привожу активность ума к покою и миру". Наблюдая подлинную природу любого чувства, мы можем превратить эту энергию в энергию мира и радости. Когда мы кого-нибудь понимаем, мы можем его принять и полюбить его. Приняв его, мы теряем чувства упрека или раздражения против него. Энергия чувства раздражения в этом случае может быть превращена в энергию любви. Шестой объект Полного Осознавания: Работа и освобождение ума (методы 9 - 12). Девятый метод - это дыхание, определяющее все функции психики, кроме чувства: "Я вдыхаю и осознаю мою психику. Я выдыхаю и осознаю мою психику". Психика (читта) - это физиологический феномен, включающий в себя восприятие, обдумывание, рассуждение, различение, представление, а также всю деятельность подсознания. Как только возникает психологический феномен, нам следует определить его осознавание параллельно с дыханием. Мы продолжаем наблюдать его, чтобы высветить его и увидеть его в связи со всей нашей психикой. Первые четыре метода дыхания помогают нам быть едиными с нашим дыханием и остановить все мышление, различающие идеи и образы. Девятый метод помогает нам определить психические феномены, такие, как мысли или образы по мере их возникновения. Термин "читта" включает в себя все психологические феномены, такие, как чувства, восприятия, мысли, рассуждения и т.д. параллельно с их объектами. Он не применяется к единичному психологическому субъекту, всегда постоянному и самотождественному по своей природе. Психика - это река психологических феноменов, которые постоянно меняются - возникают и исчезают. В этой реке возникновение, существование и исчезновение одних феноменов всегда связано с возникновением, существованием и исчезновением других феноменов. Знать, как определить психические феномены, как они возникают и развиваются, очень важно в медитативной практике. Деятельность нашей психики часто нестабильна, возбудима и подобна потоку воды, омывающей камни. В традиционной буддийской литературе психика часто сравнивается с обезьяной, прыгающей с ветки на ветку, или со скачущей лошадью. И как только наша психика станет способной определить, что с ней происходит, и мы сможем ясно ее увидеть и привести к покою, мы почувствуем мир и радость в глубокой тишине. Десятый метод дыхания успокаивает психику: "Я вдыхаю и привожу мою психику к счастью и миру. Я выдыхаю и привожу мою психику к счастью и миру". Сравните его с четвертым и восьмым методами. Четвертый успокаивает тело, восьмой успокаивает чувства. Эти три метода могут дать нам состояние сферы великого блаженства, радости, мира и расслабления при медитативной концентрации. И это состояние дает нам энергию для концентрации, но на этом не следует останавливаться. Мы можем продолжать наблюдать и "высвечивать", войти в пробужденное понимание. Только пробужденное понимание может привести нас к полному освобождению. Одиннадцатый метод помогает сосредоточить сознание на единичном объекте. Только тогда, когда мы сможем это делать постоянно, мы сможем всесторонне обозреть его. Этот объект может быть физиологическим феноменом, таким, как дыхание, или психологическим феноменом, таким, как восприятие или чувствование, или физическим феноменом, таким, как лист или камень. Все эти феномены определяются как "объекты психики", и они не существуют отдельно от психики. Объект сосредоточенной психики выделяется светом психического созерцания как певец светом прожектора на сцене. Объект может двигаться во времени и пространстве, поскольку он жив настолько, насколько живо сознание, наблюдающее его. В состоянии концентрации объект и субъект становятся одним. Дыхание - это тоже объект сосредоточенного ума. Когда все ваше внимание сосредоточено на дыхании, тогда сознание и дыхание сливаются. Это концентрация. Концентрация - это вектор сознания, направленный на простой объект. После практики дыхания мы можем практиковать медитацию с другими психологическими, физиологическими, физическими феноменами. Только если достигнута концентрация, может проводиться работа по наблюдению. Двенадцатый метод призван развязать все блоки и узлы ума: "Я вдыхаю и освобождаю свою психику. Я выдыхаю и освобождаю свою психику". Наша психика может быть связана и отягощена печалями и памятью прошлого, или повергнута в беспокойство, или озабочена будущими событиями, или захвачена чувствами раздражения, страха или сомнения в настоящем, или затуманена, смущена неадекватным восприятием. Только посредством сосредоточенности сознания мы можем обрести способность к наблюдению и "высвечиванию" и можем стать свободными от препятствий. Это то же самое, как если бы мы пытались развязать узлы на веревке. Для этого мы должны быть спокойны и нам нужно время. Наблюдая свою психику во всех тонкостях в покое и ощущении самодостаточности, мы можем освободить ее от всех затруднений. Волна может быть высокой и низкой, может возникать и исчезать, но сущность волны - вода - не высокая, не низкая, не возникает, не исчезает. Все признаки - высокая, низкая, возникающая, исчезающая - не могут коснуться сущности воды. Мы плачем или смеемся в соответствии с признаками, поскольку мы все еще не видим сущности существования. Сущность (свабхава) - это сама природа всего, что есть, и наша реальность. Преходящность - это также Пустотность. Реальность существующего - это беспризначность. Это реальность, которая не может быть схвачена концептуально и словесно. И поскольку она не может быть схвачена, она зовется Пустотой. Пустота не означает несуществование как противоположность существованию. Она означает беспризначность, свободу от любых понятий - смерти, рождения, существования, несуществования, возникновения, исчезновения, чистого (нечистого). В Сутре Сердца Праджняпарамиты говорится: "Все дхармы отмечены пустотностью, они не создаются, не разрушаются, они не загрязнены, не чисты, не возникают и не исчезают". Преходящность означает Бесцельность (апранихита). Наличие всего того, что существует, не означает достижения некой окончательной цели. Мы не можем ни добавить что-либо к истинной природе того, что существует, ни отнять что-либо из этого. Оно не имеет ни возникновения, ни исчезновения. Нам не надо искать реализации за пределами существующего. В самой сути каждой дхармы пробужденная природа уже существует. Четырнадцатый дыхательный метод наблюдения "высвечивает" "затухающую" природу всех дхарм: "Я вдыхаю и наблюдаю угасание всех дхарм. Я выдыхаю и наблюдаю затухание всех дхарм". Все вещи лишены постоянства и поэтому находятся в процессе исчезновения. Роза, облако, человеческое тело, древнее дерево - все находится на пути исчезновения. Оценивая все дхармы одного момента на физическом плане; можно видеть, что все они проходят через стадии рождения, изменения и исчезновения. Начинающий должен ясно наблюдать преходящность и исчезновение всех вещей, включая Пять групп, которые формируют наше "я". Девять Созерцаний - суть практика наблюдения за степенями разложения трупа с момента, когда он стал раздуваться, до момента, когда он превращается в прах. Труп, который является объектом, может быть любым трупом на кладбище, включая тело самого практикующего. В Кхоа Хы Лук (Уроки Пустотности) король Чан Тхай Тонг созерцает следующее: Прежде цветущие щеки и розовые губы - Сегодня холодный прах и белые кости, Положение, слава хотя непревзойденны, Они всего-навсего часть долгого сна. Как бы богаты и благородны вы не были, От этого вы не стали менее преходящим. Зависть, гордость и цепляние за "я", но "я" всегда пусто. Большие усилия, способность и успех, Но в них нет конечной истины, Поскольку четыре элемента разделяются, Почему мы различаем старость от юности? Трещины разрушают даже горы, Герой умирает еще скорее. Прежде черные волосы на голове Быстро становятся седыми. Наш доброжелатель только что отошел, Плакальщик прибыл на нашу смерть, Только скелет из высохших костей, Сколько усилий человек потратил, чтобы обрести это. Эти лоскуты кожи, содержавшие кровь, Сильно страдали в жажде любви. Это способ видения нашего тела и в то же самое время способ видения нашей психики. Наша психика, которая тонка и быстра сегодня, может стать заторможенной и постаревшей завтра. Реки, горы, дома, богатство, здоровье - все должно таким же образом стать объектом медитации, Возможно, вы улыбнетесь и скажете, что такой способ медитации может привести к пессимистическому состоянию ума, крушению нашей любви к жизни и нашей радости жить. И это так и не так. Лекарство может быть горьким, но оно излечивает нашу болезнь. Действительность может быть жестокой, но видение вещей как они есть может исцелить нас. Реальность - это основа эффективного освобождения. Жизнь проходит так быстро, и нет никакой возможности остановить ее. Соки радости текут через все живое от минерального мира к растительному миру и к миру живых существ. И только потому, что мы заточили себя в темницу представлений о маленьком "я", мы действительно сотворили состояние тьмы, узости, беспокойства и горя. В соответствии с нашим ограниченным видением, предполагающим веру в истинно существующее "я", жизнь - это только мое тело, мой дом, моя жена, мои дети и мое богатство. Но если мы можем выйти за пределы тех ограничений, которые вы сотворили вокруг себя, вы увидите, что наша жизнь существует во всем и что угасание феномена не может коснуться этой жизни, так же как возникновение и исчезновение волн не может влиять на существование воды. Созерцая таким образом для ясного видения всеобщего исчезновения, мы можем улыбаться перед лицом рождения и смерти и достигнуть большого мира и радости в этой жизни. Пятнадцатый метод помогает нам освободить себя от уз индивидуальности, и таким образом мы станем частью космоса: "Я вдыхаю и созерцаю освобождение. Я выдыхаю и созерцаю освобождение". Освобождение здесь есть свобода от понятий жизни и смерти, обладания и потери, возникновения и исчезновения - всех понятий, образованных желанием и привязанностью, страхом и беспокойством, ненавистью и гневом. Освобождение здесь означает свободу (нирвану), отсутствие любых ограничений. Шестнадцатый метод, так же как и пятнадцатый, способствует ясному наблюдению для отбрасывания всех желаний и привязанностей, страхов и беспокойств, ненависти и гнева. Видение этого - драгоценность в нашей руке; мы оставляем любое намерение, обусловленное жаждой или жадностью, как тот, кто отрешен. Видя это, мы становимся львами, не нуждающимися больше в заботе матери лани. Видя это, мы отбрасываем привычные опасения свечи быть задутой ветром, ибо мы - солнце. Видя, что жизнь не имеет границ, мы отбрасываем все, мы отбрасываем все тюремные ограды. Мы видим самих себя повсюду и видим нашу жизнь повсюду. Вот почему мы готовы помочь любому живому существу, всем их видам, принимая обет бодхисаттвы, того, кто достиг великого пробуждения. И это отбрасывание не означает попытки избавиться от чего-то для того, чтобы получить взамен нечто другое. Это означает отбрасывание любого сравнения и видение того, что нет ничего, что должно быть удалено, и ничего, что должно быть добавлено, и что грани между нами и другими в действительности не существует. Практикующий не отбрасывает человеческое состояние, чтобы стать Буддой. Мужчины и женщины ищут Будду в собственном человеческом состоянии, ничего не отбрасывая и ничего не ища. Это означает "апранихита" - безустановочность, что также можно перевести как "отсутствие желаний". Это то же самое, что и идея Отсутствия Поиска, которая развита в буддизме Махаяны. Оставление, чтобы стать всем, стать полностью свободным. Многие уже сделали это, и каждый из вас также может сделать это, если, конечно, у вас есть к этому намерение. Подводя итог, можно сказать, что порядок шестнадцати дыхательных методов - это порядок Четырех Основ Осознанности: тела, чувств, ума и объектов психики. Вдумчивый практикующий знает, как регулировать и совершенствовать свое дыхание, тело и ум для того, чтобы увеличить энергию концентрации до того как начать практику наблюдения. Практика медитации благотворна для тела и ума, кроме того, она способствует расширению нашего видения. Распространенное видение делает возможным выход за пределы привязанности к обладанию или отвращению в жизни. Этот выход сделает нас радостными, спокойными, стабильными и сострадательными. Для успеха в практиках, представленных здесь, читателю предлагается прочитать Сатипаттана Сутту для сочетания практики учений Будды и Сатипаттана с практикой учения Анапанасати Сутты. ПРИМЕЧАНИЯ мы переводим термин "Сати" различно в словах "анапанасати" и "сатипаттана". В последнем мы используем "полное осознание" и далее "осознавание". Так, сатипаттана известна теперь как "четыре основания осознавания". Семь факторов Пробуждения (боджджханга): 1) полное внимание; 2) исследование дхарм; 3) энергия; 4) восторг, превышающий этот мир; 5) легкость и наполненность миром; 6) сосредоточенность; 7) равностность. Любящая доброта, Сострадание, Радость и Равностность (брахмавихара) - четыре прекрасных драгоценных состояния сознания, ничем не ограниченные, часто называемые Четыре Безграничные Медитации. Любящая доброта приносит радость, Сострадание удаляет страдание. Радость - это счастье и радость в радости других. Равностность - это состояние без рассуждений о приобретении и потере, без хватания, цепляния за веру как за истину, без гнева и горестей. Радость и счастье - слово "пити" обычно переводится как "радость", и слово "сукха" обычно переводится как "счастье". Следующий пример обычно используется, чтобы сравнить "пити" и "сукха". Некто путешествующий в пустыне и видящий источник холодной воды испытывает "пити" (радость) и, утоляя жажду, испытывает "сукха" (счастье). Освобождение означает искоренение всех несчастий и горестей посредством изменения их. /25/ Оставление всего означает отбрасывание всего того, что мы считаем иллюзорным или пустым по своей сути. /26/ "Не этого мира" или "Восторг превыше обыденного мира" - перевод слова "нирамиса". Это великая радость, которая не может быть найдена в сфере чувственных желаний. /27/ Различение и Сравнение: то есть различение субъекта от объекта, сравнение того, что дорого для нас, с тем, что мы не любим, то, что приобретено, с тем, что потеряно. /28/ Равностность (пали: Упеккха, санскр.: Упекша) - иногда переводится как "безразличие". Обозначает отказ от различения и сравнения субъекта/объекта, нравится/не нравится, приобретение/потеря, является основным.
  16. Оккультная анатомия человека - Холл Мэнли Палмер Полностью - тут: http://www.theosophy.ru/lib/okk-anat.htm Позвоночный столб Говорится, что Логос, когда ему пришло время сотворить материальную вселенную — вошел в состояние глубокой медитации, сосредоточивая силу своей мысли на семи цветоподобных центрах семи миров. Постепенно Его сила спускалась от мозга, который был великим высшим миром, и касаясь этих цветов один за другим, дала рождение низшим мирам. Когда наконец Его духовный огонь коснулся самого низшего центра, физический мир был создан и Его огонь оказался в основании спинного мозга. Когда мир возвратится к Нему и Он вновь станет совершенным в сознании, то это будет потому, что он втянет обратно жизнь из семи центров, начиная с самого низшего, и она возвратится обратно к мозгу. Таким образом, путь эволюции для всех живых существ заключается в поднятии этого огня, спускание которого сделало возможным их проявление в этом низшем мире и поднятие которого приведет их вновь в гармонию с высшими мирами. Оттого, что спинной огонь представляет из себя вихревую змееобразную силу, змея была во всех частях света сииволом, изображающим Спасителей мира. Урей на лбу Египетских жрецов был символом Кундалини — священной кобры, которая будучи воздвигнута в пустыне, спасла всех, кто глядел на нее (Моисей и медный змей). Как мозг есть центр божественного мира, так точно и солнечное сплетение есть центр человеческого мира, потому что представляя собой полу-сознание, он служит звеном, соединяющим бессознательность внизу с сознанием наверху. Человек не только способен думать своим мозгом; он способен к некоторой степени мышления через нервные центры солнечного сплетения. Голубой — наивысший из трех основных цветов. Он есть цвет Отца. Это — очень успокаивающий, отдых дающий цвет. Его соотношение к уму очевидно и он собирается в виде электрического поля в шишковидной железе, как экстракт всех духовных качеств человеческой природы. Голубое сердце каждого пламени считалось символом невидимого Отца за сияющим солнцем. В словах Христа: "тот кто видел меня, видел Отца. Я в Отце и Отец во мне". Оккультная анатомия - Кришнамачарья Эккирала Кулапати Полностью - тут: http://www.koob.ru/krishnamacharya_ekkirala/ Кулапати Э. Кришнамачарья ОККУЛЬТНАЯ АНАТОМИЯ Фактически же это пребывающее в нас Господне Сознание вдыхает свой собственный воздух. Этот воздух принадлежит ему. Эта собственность, которую мы мним своей, принадлежит ему. И это тело тоже принадлежит ему. Так что то, что мы называем своим телом, на самом деле не наше — оно лишь одолжено нами в божественном банке. Всем этим мы обязаны ему. Мы должны это знать. Со временем вы сами, по вдохновению, придёте к пониманию этого. Не узнав этого, вы не можете пересечь порог и войти в высшие, внутренние царства сознания для продолжения духовного прогресса. Позже, в ходе того, как ваш ум наблюдает за дыханием, он будет постепенно к дыханию приближаться. Истинное и ложное я Но где же находится ум, пока этого не произошло? Где его местопребывание? Есть два больших центра. Вот где ум. (Учитель показал на голову). А вот здесь (в сердце) — место истинного Я. Голова — место ложного "я". Вы можете назвать его отрицательным "я", а то, высшее — положительным. Последнее — это действительно вы, а первое — та ваша часть, что стала умом. Истинное Я действует, даже когда вы спите. Если бы это было не так, то вы умерли бы сразу после погружения в сон. Физическое сердце — это сиденье, где находится сам мистер Сердце. Физическое сердце и само Сердце отличны друг от друга. Этот мистер Сердце и есть Господь, пребывающий в сердце. Он и есть истинное Я. Постепенно этот ум, ложное я, начинает перемещаться туда, так как там расположены лёгкие и происходит дыхание. Раньше, когда ум спал, истинное Я было уже за работой. Действует оно и после нашего пробуждения. Мы думаем, что это мы работаем. "Мы" — значит "ум", пока мы не пройдём полную практику йоги. Ум — не истинное Я, это ложное "я". Он лишь секретарь истинного Я. Но он действует так, как будто является полноправным владельцем всей собственности, и заставляет нас верить, что он — единственный собственник, и был таковым всегда. Так что же нам с ним делать? Услуги ума должны быть не прекращены, а лишь приостановлены. Нам нужно заставить этого парня работать как следует. Этот работник нам годится, и негоже совсем увольнять его. Некоторые говорят, что мы должны остановить ум. Люди тратят на это десятки лет, и так и умирают ни с чем, потому что сам процесс этот неверный. Вы никогда не сможете так сконцентрировать ум, даже не пытайтесь. Господь Кришна говорит: — "Несомненно, о сильнорукий, ум неугомонен, и трудно его сдержать".* Он всегда движется. Сам принцип его — движение. А движение нельзя сделать неподвижным. Так что не пытайтесь концентрировать ум. Это ложный процесс. Вы так в нём и умрёте. Если так, то что же делать? Вместо того, чтобы пытаться остановить ум, расслабьте его путём переноса сюда, в сердечный центр. Призовите его сюда, и пусть он наблюдает движения дыхания. и дыхание будет постепенно выравниваться. Так что нам нужно снова восстановить ритм. Что же нам с ним делать? Его надо выровнять. Нарушения были вызваны неестественными причинами. При естественном ходе никаких возмущений нет. Ритм естественен. Мы должны определить скорость своего сердцебиения — когда оно регулярное, и когда нерегулярное. Сами мы естественны, но вышеупомянутые условия неестественны, и мы должны освободиться от этих неестественных условий. Вот почему мы взялись за этот предмет. Быть собранным — естественно, а беспокоиться — неестественно. Но поскольку мы невольно заставляем себя беспокоиться, то нам кажется, что беспокойство естественно. Первый шаг пранаямы Начните дышать медленно, мягко и равномерно. Вдыхайте так полно, как можете, но чтобы это не причиняло дискомфорта. Затем медленно выдыхайте — с той же скоростью, и делайте это так мягко, чтобы не было слышно звука вашего дыхания. Процесс должен быть насколько возможно медленным, но без дискомфорта. В то же время, наблюдайте собственное дыхание своим умом. Если ваш ум где-то блуждает, то весь этот эксперимент будет пустой тратой времени. Уравновесьте центростремительную и центробежную пульсации, то есть прану и апану. Стабилизируйте путь пульсаций и войдите в равновесие дыхания. Принесите ум в сердце, думая о сердце. ни одно из наставлений по йоге не учит насильственному задержанию воздуха в лёгких. Спокойно, одним потоком, вдыхайте, сколько позволяют ваши лёгкие, а потом точно так же выдыхайте. При этом процессе дыхание не должно сбиваться. Совершайте такие дыхания непрерывно и наблюдайте движения ваших лёгких и грудной клетки. Вы начнёте находить музыку в дыхании и сердцебиении. Вначале вы сможете проделать подобным образом лишь три дыхания подряд, ведь они выполняются медленно. Со временем вы сможете выполнить уже все девять таких дыханий подряд. Но продвигайтесь медленно, без всякой спешки. Это первый шаг. Второй шаг пранаямы Вдыхая, непрерывно мысленно произносите звук "Со", а выдыхая, произносите "Хам", причём не только умственно, но и вслух. Когда вдыхаете, произносите про себя, а когда выдыхаете — то вслух. Проделав девять дыханий в качестве первого шага, переходите к этому, второму, который мы сейчас описываем. Все шаги должны выполняться одновременно, то есть каждый день нужно проделывать все эти шаги. Пока вы вдыхаете, всё это время произносите "Со" с помощью ума, а когда выдыхаете, непрерывно произносите "Хам" вслух, слушая свой собственный голос. Это самая главная часть практики. Слушайте свой собственный голос. Так выполните три серии по три дыхания, перемежая их паузами. Затем переходим к следующему шагу. Третий шаг пранаямы При этом шаге вы должны всё время сохранять тот же тип дыхания. При вдохе медленно, мягко и однородно про себя произносите Ом. Выдыхая, всё своё дыхание вкладывайте в произнесение Ом вслух, так, чтобы звук был медленным, мягким и однородным. При выдохе губы должны быть немного разомкнуты. Произношение Ом должно быть наполовину носовым. Потом последуют различные модуляции — носовые, неносовые и полуносовые. Вдыхая, совершайте процесс в уме, а выдыхая — и вслух, и в уме. В то же время слушайте свой собственный голос, свой Ом. Вы должны ментально сесть возле Ом, служа ему, то есть произнося его вслух. Так опять сделайте три серии дыханий, перемежая их паузами. Всего получается три шага по девять дыханий в каждом. Практикуйте первый, второй и третий шаги — вот всё, что нам нужно делать (наряду с предварительными практиками, о которых было сказано ранее). Остальное — это уже то, что произойдёт, а не то, что надо выполнять. Позже к нам придёт внутренний гуру, и даст нам изнутри наставления о том, что мы должны делать. Постепенно, когда вы почувствуете комфорт, лёгкость, и счастье при выполнении упражнений, вы сможете увеличить продолжительность и количество дыханий, не испытывая никакого неудобства. Через некоторое время вы сможете продолжать этот процесс непрерывно, занимаясь в это время своими делами, работой, и так далее. Когда вы слушаете речь других, этот процесс может в вас продолжаться, но когда вы будете говорить сами, он будет нарушен. Однако, ещё через некоторое время, этот процесс будет идти в вас без нарушения, даже когда вы говорите. Что же мы именно делаем? Начав произносить вслух, мы приносим ум и ту пульсацию, которая вызывает дыхание. Это значит, что мы соединили всю эту последовательность, голосовые связки и произношение, и начали слушать свой собственный голос. -- это тройственная мудрость.— у того, кто переживает это, нет печали. Антахкарана Именно ум и действует через органы чувств — они работают не сами по себе. Мы можем сказать, что органы чувств — это инструменты ума. эти инструменты называются упакаранами или просто каранами. Эти пять являются внешними инструментами, и применимы лишь к вещам, отличным от нас самих, то есть для использования в предметном мире. Ум называется внутренним инструментом. Но ум (а он подобен музыке) действует не только для самого человека, но и для всех нас. Есть четыре внутренних инструмента, в их число входит и ум. Один из этих четырёх инструментов называется манас, что означает ум. Второй — это буддхи. Что же такое буддхи? Это воля и распознавание. Способность, в которой они сочетаются вместе, и называется буддхи. Третий — это читта. Читта — это поведение ума и органов чувств, вместе взятых. Четвёртый — это ахамкара, что означает "я". "Я" само по себе уже здесь. Нет необходимости учить нас, что мы существуем — каждый из нас и так это знает. В тот момент, когда мы просыпаемся ото сна, сразу же вступает в действие это "я здесь". Читта означает вритти, реакцию. Это общее достояние ума и чувств вместе взятых. Это реакция, действующая через пять чувств — вкус, осязание, зрение, слух и обоняние. Её следует приостановить. Может быть отклик, правритти, но не реакция. Так как же остановить реакцию? Создать для ума новый центр притяжения. Стремитесь к чему-то высшему, и низшее уйдёт само. У вас должна быть воля, и вам нужно использовать своё призвание для этой священной вещи — высшей деятельности. Далее ахамкара. Это местный центр, который образуется в каждом живом существе. Окружающее нас пространство состоит из той же акаши, что и наше внутреннее пространство, но для практических целей наше "я" для нас отличается от повсеместного присутствия вокруг нас. Оно подобно льдине в воде — оно отличается и одновременно является тем же самым. По сущности лёд не отличается от воды, но состояние его иное. Таким образом, ахамкара отлична от вездесущего, и в то же время неотлична. Такое отдельное существование называется авидьей. Повозка и лошади Органы чувств воздействуют на внутренние инструменты, особенно на ум. Из-за чувств ум оказывается обусловлен в пяти отношениях и постоянно занят отработкой своих реакций на окружающую среду. Так что вместо собственного изначального бытия он в значительной степени располагает лишь отражением среды. В нём постоянно, как в зеркале, оказывается это отражение, и у него не остаётся времени побыть без этого отражения. Ум всё время в состоянии отражения среды, и у него нет времени, чтобы существовать таким, каков он есть. Парень, который страдает таким образом, — это джива или ахамкара. У него есть лишь принимающий полюс и нет передающего. Он всегда получает информацию извне, и ему нечего передавать. Так что он отрицателен. Но внутри есть другой парень. Он тот, кто называется Светом, десятым. Он — единственный свет. Все прочие вещи — лишь отражения. Так что здесь присутствуют отражение, отражатель и аппарат. Он весьма сложен, но к сожалению, это лишь аппарат. Тот же, кто внутри, излучает свет вовне. Он расширяется, распространяется. Он собственно и излучается. Он и есть "Я", и именно от него сияет свет в виде ума и способностей чувств. Лишь благодаря электричеству, протекающему через эту сложную машину, она действует, а без него она была бы трупом. Тот, кто внутри, называется в науке йоги Ишварой. Ишвара, или Иша, — это большее, истинное Я. Что же означают слова "джива" и "ишвара"? Джива значит тот, кто живёт. А Ишвара — это владыка, Господь. Он господь и не может быть чем-то иным. Так что, если вы начинаете жить с ним, вы им и становитесь. Что происходит, когда свет падает на другой, больший свет? Получается просто свет, а не два света. Вот это и требуется. В этом и назначение практики йоги — вместо того, чтобы жить, как обусловленный дурак, жить как владыка всех этих принципов, то есть быть владыкой ума, владыкой чувств, владыкой буддхи и так далее. Вы будете жить как сам Господь, как владычествующее Я. Я властелин всего этого творения и всех трудов этого мира; для меня, как владыки, всё существует. Аштанга йога Мы говорили о четырёх внутренних инструментах, , и сказали, что за ними стоит Ишвара или Иша. Мы назвали его истинным Я, а другое я назвали ложным. И поскольку мы живём, как ложное я, мы должны начать жить как истинное Я. Для этого необходима практика Асана — для атмы, а не для тела. Нужно постоянно практиковать лёгкость и каждый раз устанавливать такое отношение, чтобы оно стало устойчивым. Когда вы можете поддерживать этот настрой столь долго, сколько хотите, согласно своей воле, это и называется асаной. Так что вы должны практиковать приятное отношение — не к какой-то конкретной вещи, а вообще. Тогда что бы ни оказалось возле вас, это будет приятно. Если вы практикуете приятность ума, то всё вокруг будет приятным. Четвёртый шаг — это пранаяма. Требуется именно нейтрализацию праны и апаны, то есть пульсаций, вызывающих вдохи и выдохи, и установление их равновесия. Пятый шаг — пратьяхара. Чувства обычно направлены изнутри вовне, и ваша задача — обратить их вовнутрь. Вам нужно привлечь чувства к уму. Этот процесс и называется пратьяхарой. Он состоит в том, что чувства медленно, искусно, а ни в коем случае не грубо, отвлекают от предметов чувств. Что же для этого требуется? Действенный центр притяжения. Что нужно куску железа, чтобы намагнититься? Присутствие и близость магнита. Потому нам нужен внутренний гуру, уже ставший Ишварой, и требуется его присутствие. Важно не наставление, не учение, которое мы получаем от него, а близость. Именно его присутствие пробуждает в нас осознанность. Вопрос: Требуется именно физическое присутствие учителя? Обычно да, но ещё нужна осознанность. Мы должны сознавать его присутствие, и эта осознанность должна расти. А получаем мы от него то же самое, что кусок железа получает от магнита. Вопрос: Может ли помочь только физическое присутствие? Нет. Ведь повара и слуги учителей всегда живут рядом с ними, но никаких перемен в этих слугах не происходит, потому что у них нет необходимой склонности. Например, в священной реке Ганге живёт множество рыб, но они не получают святость омовения. Вот что говорит Пурана. Шестой шаг — это дхарана. Это приостановка изменений в уме и удержание в уме нужного образа столько, сколько вам угодно. Седьмой шаг — это дхьяна. Если вы смотрите на банан, если мальчик смотрит на банан, если профессор ботаники смотрит на тот же банан, то все эти три взгляда будут отличаться друг от друга. … Мальчик же может даже не знать слова "сахар". Вес, объём, и все прочие такие физические и химические свойства для него не существуют, но просто есть сахар, и он его хочет. Он не определяет сахар так, как мы, но он его переживает. Это как раз и подобно дхьяне. Наши же отношения с миром похожи на отношения технолога и сахара. Допустим, здесь есть банан. Каково наше представление о нём? Это образ или название банана, но не сам банан. Ни форма, ни цвет бананом не являются. Когда же вы едите его, вы переживаете приятный опыт, и можете как бы умереть для названия, формы, вкуса, цвета, запаха или веса банана. Вы можете стать единым с ним. Это и называется счастьем. Путём практики этого состояния счастья можно достичь Таким образом, дхьяна — это переживание, при котором имя вещи исчезает. И образ вещи исчезает из вашего ума. Всё исчезает — кроме того, что и есть переживание. Я приведу вам пример. (Здесь учитель указал на деревянную балку в лекционном зале). Это бревно было здесь все эти дни, не так ли? Заметили ли вы его форму и желтоватую окраску? Нет? Почему же? Вы были заняты более важными вещами, и хотя ваши глаза были открыты, ваш ум не видел этого через ваши глаза. Глазу не было позволено видеть. Разве мы закрывали другие части глаза, чтобы была видна только доска? Но вы замечали только доску. Но даже она не осталась у вас в памяти, а лишь буквы, которые мы писали. А через несколько минут вы не помните и букв, потому что вам нужно запомнить слова, а затем предложения. Через несколько минут вы уже не помните и предложения, потому что вам нужно запомнить смысл, схватить и усвоить его. Таким образом, то, что вы схватываете, подобно электричеству, которое течёт через изолированные провода, в то время как ни провода, ни изоляция сами вовсе не являются электричеством. Они задумывались для него, но для него самого это всё — ерунда. Таким образом, когда одна нужная вещь остаётся, а все другие исчезают, это состояние (подобное электричеству) называется дхьяной. Есть только одно — не его имя, не цвет, не форма, не смысл, не значение, но просто вы сами. Когда они все исчезнут, что же останется? Сам наблюдатель, и ни что иное. Кристалл, прозрачный кристалл себя. Разница между видимым и видящим исчезнет. Вот значение переживания этого или наслаждения этим. Наш голод будет удовлетворён, только когда мы приготовим еду и съедим её. Так что мы должны выполнить эту работу. Вот что можно сказать о дхьяне. Давайте практиковать её и пребывать в ней. Восьмой шаг — это самадхи. Что это значит? Даже сам человек, переживающий опыт, исчезает, и остаётся только переживание. Например, мы были на концерте. Но что было у нас в уме? Сначала зал, его расположение, потом сиденья и публика вокруг нас. Потом — музыкант и его облик. Но вот он начал играть. Что же произошло? Зал исчез, и вместе с ним всё окружающее. Исчезли и ваши друзья, с которыми вы пришли на концерт и говорили о солениях, урожае манго и прочих таких вещах. Из вашего ума исчез и сам концерт, его программа, имя музыканта, выражение его лица и всё, что вы о нём знаете. Что же осталось? До этого вы хотели успеть на поезд в 9.30, пришли на концерт в 7.30, а когда он закончился и вы встали, оказалось, что уже 10.30 вечера. Но наш ум был остановлен, остановлены чувства и наша программа успеть на поезд. Нас не было. Присутствовало лишь одно — не мы, не музыкант, а то, что можно назвать переживанием музыки. Даже нас не было. Если бы мы присутствовали и были в сознании, мы пошли бы на станцию и успели на поезд. Что же имело место? Полное отсутствие самого наблюдателя. Отсутствие четверичного кольца и пятиконечной звезды. Кто же присутствовал? Тот, кто существует во всех и не меняется от человека к человеку. Во всех людях он один и тот же. Допустим, у меня и у вас в домах есть стеклянные окна. Стёкла в наших окнах могут быть разными, но стекло, из которого они были сделаны первоначально, — одно. Точно так же един во всех и внутренний обитатель. Он называется антарьями. Он — Великое Присутствие. Таким образом, существует только одно. Это и называется самадхи. Таковы восемь шагов, и они должны практиковаться одновременно, а не один за другим. Вверение Патанджали даёт процесс полного вверения Ишваре, Для этого есть только один метод — Патанджали говорит: "зовите его по имени". "Представьте кусок сахарной карамели в растворе сахара. Что же при этом произойдёт? Тот, кого вы призываете — это раствор сахара." Что будет с куском льда, который положат в кипяток? Представьте, что вы кусок льда, а Ишвара — вода. Что же произойдёт, когда вы позовёте его по имени? Его слово — ОМ. Произносите Ом медленно, мягко, непрерывно, и вслушивайтесь в него. Произносите и слушайте. Что же значит — "его слово — Ом"? Через некоторое время вы поймёте, что зовёте его. Вы почувствуете, что зовёте его, потому что он зовёт вас призвать его. Откуда же исходит воля произносить Ом или делать что-то? Только от него. Так мы поймём, что зовём его, потому что он зовёт нас. Всякий человек во все эпохи достигает освобождения лишь практикуя это. Другого пути нет. Таким образом, с вами будет его слово. Вы будете изрекать его, то есть призывать его. Он начнёт призывать вас, и вы узнаете, что он всегда вас зовёт. "Тат джапах тадартха бхаванам" Распевать его — значит постигать его смысл. Нужно произносить и слушать свой голос. Это ключевой момент. Нади Но вы ведь понимаете, когда преподаватель физики говорит о магнитных силовых линиях? Однако, если препарировать магнит, как делают это с телами в анатомическом театре, вы никаких силовых линий не обнаружите. Потому дуракам лучше помалкивать. Силовые линии не являются вещественными, и нади тоже не являются физическими. Например, мысль образует силовую линию, и энергия переносится от человека к человеку. Это называется мыслеформой. энергия следует за мыслью. Это одно из посвящающих высказываний. На нём можно медитировать десять или двадцать лет, прежде чем мы полностью его поймём. Когда кундалини достигает в седьмом центре высшего центра озарения, на уме, подобном занавесу, отражается вся вселенная. Ум в этом состоянии именуется Шивой. Тогда он — чистое сознание. Он полон чистой энергии, и энергия эта называется шакти. Таким образом, Шива — наш отец, а Шакти — наша мать. Мы должны стать Шивой, и достижение состояния Шивы — наша цель. Нынешнее состояние нашей эволюции является результатом цепи действий всех предыдущих жизней. Совокупность всех этих действующих в нас уровней сознания не ощущается нами сознательно. Но если мы увеличим мощность нашей осознанности (самоосознанности, то есть осознанности Я), тогда указатель, подобно ртутному столбику термометра, пойдёт вверх. По мере его продвижения мы станем сознавать всё, и так будет продолжаться, пока мы не станем Шивой. Чакры и звуки Для манипуры это должно быть "вам",* для анахаты — "ям", а для вишуддхи — "хам", потому что таков звук выдоха через голосовые связки. Для аджни — это "Ом". Для сахасрары, пожалуйста запомните, это также Ом. Но разница в том, что в случае аджни произносят Ом и входят туда путём вслушивания в этот звук. Его произносят и входят в него. В Бхагавад-гите об этой чакре сказано, что её называют акшарам или мистическим звуком. Сначала практикующие произносят его, будучи отличны от него, на этой стадии они хотят слушать его и в него войти. Их "ОМ" будет подобен куску льда, плавающему на водной поверхности их ума. И в точности как вода и лёд различны, так различаются в этом, шестом, состоянии изрекающий и изрекаемое. Но в конце концов, когда лёд растает, не останется ничего, кроме воды. Не останется ничего второго. Это происходит лишь тогда, когда мы достигаем сознания сахасрары. Мы входим в То, и существуем в сахасраре как "Я есмь То". Вот почему мантра "Со-хам" означает "Я есмь То". Таким образом, целью этой практики является искусство произносить священное слово и жить в единстве с ним. Три глаза Матери ида является лунной по природе, пингала — солнечной, а сушумна — огненной. Все три встречаются в аджня чакре и там становятся едины. Вот почему Матерь-богиня описывается трёхглазой, подобно Господу Шиве. Эти глаза — Сома, Сурья и Агни. В "Лалита Сахасранама" и "Кали тантре" про богиню Кундалини сказано, что глазами ей служат Сома, Сурья и Агни. У Матери, или природы в нас, три глаза: один из них — это лунная пульсация, другой — солнечная, а третий — огненная, и они встречаются в межбровном центре. Лунная деятельность происходит через левый глаз, а солнечная — через правый. Огонь же действует через зазор между шишковидной железой и гипофизом, находящимися в мозгу. Так пульсация проникает туда и касается его. У человека, систематически практикующего йогу, функции этих пульсаций следующие. В муладхаре и свадхиштхане Агни действует, должным образом проводя тамас. Так инертность получает правильное употребление и правильный канал, вместо того, чтобы создавать блокировки. У человека, не знающего искусства йогической жизни, бывает много видов блокировок и закупорок, как временных, так и хронических — например запоры и трудности с мочеиспусканием, особенно после среднего возраста. Всякое лечение даёт лишь временное облегчение. Но без йогического образа жизни настоящего исцеления никогда не будет. Мантра Оджас — это та ткань, которая порождает в нас звук Ом. *** Владимир Данченко "№20" - Принципиальные вопросы общей теории чакр и тантрическая концепция тела. Полностью - тут: http://www.lib.ru/PSIHO/N20/n20_10.htm ?20 ПРИНЦИПИАЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ ОБЩЕЙ ТЕОРИИ ЧАКР И ТАНТРИЧЕСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ ТЕЛА На уровне Анандамайи человек чувствует себя в этом огромном мире "дома", — подобно тому, как мужчина чувствует себя "дома" в любимой женщине. Это последний приют на подъеме к вершине, и многие из тех немногих, которые не только достигли, его но и вошли внутрь, не хотели идти дальше. "Я не хочу быть сахаром", — восклицал Рамакришна, — "я хочу есть сахар!" И все же "Сущность Твоя пребывает вне всех покровов", — напоминают Упанишады. Именно эта, сбросившая покровы голая истина, в обладании которой и заключается Ананда, служит последним из покровов. Нас учат, что МОЖНО ИДТИ ДАЛЬШЕ. "У святого Павла сказано: "Кто говорит, что он есть нечто, когда он ничто, тот самого себя обманывает": в переживании блаженства человек становится ничто и все сотворенное для него ничто! Относительно этого достойный Дионисий говорит: "Господи, приведи меня туда, где Ты — Ничто!" (82a, 143). "Когда... душа готова взлететь сама над собой и войти в ничто, где нет ни ее самой, ни ее действия, тогда она "в благодати"... Знайте — и это так же верно, как то, что жив Бог! — покуда душа будет еще в состоянии сознавать себя, как нечто сотворенное и природное, и действовать сообразно этому, до тех пор не стать ей самой "благодатью", — но она может быть "в благодати"... Именно надо сначала быть в благодати, чтобы потом стать самой благодатью. Высшее действие благодати — привести к тому, что она есть сама!" (там же, 137-138). Окончательно сливаясь со зримым, зрящий исчезает, "входит в ничто", во всепорождающее "космическое влагалище", в Нирвану, тождественную Сансаре.* Это ничто есть все покровы Майи, не замаскированные более под "я", но ставшие им. "Откажись от Пуруши в себе и стань Пракрити", — призывают нас Тантры. — "Тем самым ты обретешь единое тело и займешь место в вечности" (цит. по 80). 1) АННАМАЙЯ — отражение внешних объектов: восприятие внешних ощущений; 2) ПРАНАМАЙЯ — отражение внутренних состояний организма (соматика и вегетатика): восприятие внутренних ощущений; 3) МАНОМАЙЯ — отражение сознаваемых психических явлений и процессов: восприятие переживаний, которые включают в себя эмоциональную и интеллектуальную составляющие; 4) ВИДЖНЯНАМАЙЯ — отражение результатов синтеза информации о внешней и внутренней среде организма в надсознательной "сфере программирования", — в том числе воля, память и интуиция. 5) АНАНДАМАЙЯ — отражение результатов революционного расширения самосознания: уровень надличностного восприятия, охватывающего все "покровы". Взаимное соотношение "покровов", "планов", "тел" и их психофизических соответствий представлено на сводной таблице (см. Приложение I). Уточним, что если термин "покровы" применяется для обозначения качественно различных уровней восприятия, то термин "тела" или "оболочки" — для обозначения качественно различных объектов восприятия в границах "покровов". Поскольку человек живет, как правило, "автоматически", и не обладает устойчивым восприятием соответствующих "телам" функций, некоторые традиции утверждают, что эти "тела" (эфирное, энергетическое, витальное, ментальное, каузальное, буддхическое и нирваническое) не даны человеку изначально, и что ему необходимо их СОЗДАВАТЬ.* согласно постулату "как наверху, так и внизу" мы предположили, что "планы" представляют собой волновые диапазоны всеобщего поля, существующие исключительно на физическом плане. с "полевой" точки зрения все живые существа, в том числе люди, представляют собой сложнейшие приемно-передающие устройства, обладающие различной степенью чувствительности и настроенные на различное число диапазонов частотного спектра. Строго говоря, речь идет не об астральном ПЛАНЕ (поскольку в качестве самостоятельного "космического плана", то есть частотного диапазона всеобщего поля, "астрал" не существует), а о копирующем пространственно-временной континуум голографическом астральном ЭКРАНЕ, на который проецируются события различных планов. (простите, так пока и не научилась делать таблицу) "ПОКРОВЫ", "ТЕЛА", "ПЛАНЫ" И СООТВЕТСТВУЮЩИЕ ИМ ОБЪЕКТНЫЕ СФЕРЫ НЕПОСРЕДСТВЕННОГО ВОСПРИЯТИЯ ПОКРОВЫ (КОШИ) ТЕЛА И ПЛАНЫ ОБЪЕКТЫ ВОСПРИЯТИЯ Санскрит Европейские соответствия АННАМАЙЯ покров пищи Стхула Шарира Физическое тело Собственное тело как объект экстероцепторной перцепции Т Е Л О ПРАНАМАЙЯ покров дыхания или покров жизни Стхула Прана Эфирное (тонкоматериальное) тело Соматика, "схема тела" Сукшма Прана Праническое (энергетическое) тело Вегетатика, "биоэнергетика" МАНОМАЙЯ покров ума или покров души Кама Рупа Витальное (астральное) тело, низший и высший витал (астрал) Инстинктивные влечения, желания, низшие эмоции Д У Ш А Кама Арупа Высшие эмоции и чувства Рупа Манас Ментальное тело, низший и высший ментал Образное мышление, рассудок Арупа Манас Абстрактное мышление, разум Ахамкара Воображаемое "я" Личностное самосознание, образ-концепция себя как действующего лица ВИДЖНЯНАМАЙЯ покров мудрости Карана Шарира (низшая Буддхи) Тело причин (каузальное) Мотивационная сфера психики, бытовая интуиция Д У Х Ишвара (высшая Буддхи) Тело просветления (буддхическое) Творческая интуиция АНАНДАМАЙЯ покров радости Лила Нирваническое тело Надличностные формы взаимодействия с миром Наряду с отождествлением обморока (Мурччха) и транса (Самадхи), автор отождествляет "соединение" с "растворением" (стр. 119), рассматривая Лайю (растворение части в целом, дезинтеграцию) как цель Йоги (воссоединение части с целым, интеграцию). ?20: ПОЛНАЯ БИБЛИОГРАФИЯ АРХИВ ТЕКСТ НАЗВАНИЕ ГОД n20_01.ha 247115 Эволюция сознания в документах 1969-79 n20_02.ha ~300000 Хатха Йога — нейтрализация тела 1979 n20_03.ha 3843 О вреде неправды (нейрофизиологическое обоснование) 1979 n20_04.ha 30988 Тантрическая традиция 1980 n20_05.ha 12851 Отчет о лечении зуба 1980 n20_06.ha 121364 Блеск и нищета магов 1980 n20_07.ha 112695 На подступах к Локаята Йоге 1981 n20_08.ha 6576 Общепит (розенкрейцерская аллегория) 1982 n20_09.ha 6501 Послесловие к "Основам самопознания" Г.Бенджамина 1982 n20_10.ha 284094 Принципиальные вопросы общей теории Чакр 1983 n20_11.ha 74620 Йогические ясли, младшая группа 1983 n20_12.ha 123538 Принципы современной психической самозащиты 1983 n20_13.ha 55130 Элементы Садханы: о механизме духовного развития 1983 n20_14.ha 111355 Комментарии к "Тезисам о Раджнише" 1984 n20_15.ha 68718 Первый шаг: Честное Самопроявление 1984 n20_16.ha 13556 Вы и мы 1986 n20_17.ha 24378 "Контркультура": карать или жаловать? 1987 n20_18.ha 619710 Эзотерическая психология эпохи развитого социализма 1987 n20_19.ha 468884 "Вопросы саморазвития человека". Вып.1 1989 n20_20.ha 422433 "Вопросы саморазвития человека". Вып.2 1990 n20_21.ha 506019 "Вопросы саморазвития человека". Вып.3 1991 ЛИТЕРАТУРА 2. Авалон А. Змеиная сила. Мадрас, 1958. 3. Айванхов О.М. Любовь и сексуальность. ПСС, Т.14. 5. Ауробиндо. Йогическая Садхана. Пондишерри, 1938. 6. Ауробиндо. Синтез Йоги. Пондишерри, 1957. 12. Блоуфельд Дж. Тантрический мистицизм Тибета. Нью-Йорк, 1970. 16. Вивекананда. Джнана Йога. СПб., 1914. 17. Вивекананда. Раджа-Йога и афоризмы Патанджали. Сосница, 1906. 21. Говинда Л.А. Основы тибетского мистицизма. Нью-Йорк, 1960. 21а. Говинда Л.А. Психологическая установка философии раннего буддизма. Лондон, 1961. 23. Гюнтер Г., Турнгпа Ч. Рассвет Тантры. М., 1980 (перевод ВЦП N Г-21110). 27. Дю-Прель К. Философия мистики. СПб., б.г. 34. Кастанеда К. Сказки о силе. Нью-Йорк, 1974. 35. Кришнамурти Дж. Свобода от известного. 39. Лилли Дж. Программирование и метапрограммирование в человеческом биокомпьютере. М., 1976 (перевод ВЦП N Ц-68247). 40. Малдун С., Кэррингтон Х. Выделение астрального тела. Лондон, 1968. 48. Нараянанда С. Первичная сила в человеке или Кундалини Шакти. Ришикеш, 1950. 52. Пауэлл А.Е. Каузальное тело и эго. (данные отсутствуют) 57. Рамачарака. Джнана Йога. СПб., 1913. 58. Рамачарака. Основы миросозерцания индийских йогов. СПб., 1913. 59. Рамачарака. Пути достижения индийских йогов. СПб., 1913. 60. Реле В.Г. Таинственная Кундалини. Бомбей, 1927. 61. Ромен А.С. Психоэнергетическая активность и ее внешнее и внутреннее проявление. — "Психическая саморегуляция. Вып. 2". Алма-Ата, 1974. 63. Сатпрем. Шри Ауробиндо или путешествие сознания. Пондишерри, 1963. 66. Скарнитзл Р. Человек по Йоге и Тантрам. — "Йога". Прага, 1970. 67. Судзуки Р. Ум Дзен — ум начинающего. Нью-Йорк, 1971. 71. Философские тексты "Махабхараты". Вып. 1, книга 2. Ашхабад, 1977. 75. Холл М. Оккультная анатомия человека; Папюс. Оккультный состав человека. Таллин, 1938. 77. Циборан Л. Философия Йоги (Пуруша как субъективное бытие в "Йогасутрах"). Варшава, 1972. 79. Чаттерджи Б. Сокровенная религиозная философия Индии. Калуга, 1910. 82а. Экхарт М. Проповеди и рассуждения. М., 1912. 86. ?20. На подступах к Локаята Йоге. К., 1982 (рукопись).
  17. Мой враг - враг мне только до поры, пока он носит в моих глазах вражескую форму. . Как замечательно заметил замечательный наш философ Г. Федотов, "Если б все прочие исторические материалы враз чудом исчезли, и остались одни старообрядческие, - то какой-то историк ХХХ века мог бы узнать только следующее: кто такие православные в точности неизвестно, кроме того, что они были порождением диавола, слугами Антихриста и ярыми врагами и гонителями христианской веры". . Любовь всегда права. Все хорошее что мы думаем о каких-то людях, идеях, идеологиях, - верно. (Хоть может и не выдержать испытания некоторыми неблаговидными фактами) Но ... Любовь всегда права. Ее вовсе не обязательно испытывать через колено на прочность. . А вот защищать в себе свою ненависть имхо надо с осторожностью. Противная и враждебная мне идеология противна и враждебна мне только в той степени, в какой я вкладываю в нее противные и враждебные мне понятия.
  18. Если на банке написано "варенье", то имеют в виду ее содержимое. А можно говорить и о самой банке. Что имеется в виду - за мнимой ненадобностью обычно не уточняется. Ведь все видят только банку. А варенье (если оно есть) пробуют немногие. Картинка на банке вполне привлекательна. Такую и лизнуть приятно. И потом, я ведь упрощаю: лишенная учителей школа может служить и другим полезным (хоть и не имеющим отношения к вывеске) целям: служить укрытием от непогоды, например. Так это и называют: религия-убежище. Банкой можно колоть мелкие орехи (некоторые жизненные проблемы). И славить за это всесильное варенье!
  19. В моем контексте всегда имеются в виду только высшие цели. В словарях в таких случаях (возможности разных значений одного слова) эти значения обозначают цифрами. Без этого в разговоре можно и вовсе часами спорить о разных вещах, полагая, что речь идет об одном и том же. Потому как без уточнения - слова мукА и мУка формально совпадают.
  20. Картина в каморке папы Карло (традиционная религия или даже любые новомодные эзотеризмы как идеологии) есть всего лишь засиженный мухами и закопченный холст. Весь сюжет грандиозного приключения-путешествия жизни заключается в единственном содержательном фетише: поиске Золотого Ключика. Но ведь это же абсурд! Ключик, какой бы он ни был золотой, все же должен быть ключиком от ЧЕГО-ТО? Ключик, предполагает, видимо, существование какой-то двери? Но и дверь не может быть окончательным смыслом существования Ключика и его поиска. Дверь должна куда-то вести, открываться в КУДА-ТО? Но Золотой Ключик - такая прекрасная мечта, вера в него и поиск его, вызванный этой верой - так увлекателен, так захватывает.... Что сказки о Золотом Ключике с лихвой хватает на всю жизнь, возможно, даже и не на одну. В итоге же, как мы знаем, оказывается, что при всей своей собственной сверхценности, у Ключика была единственная задача: открыть дверь в страну Счастья. (ой, потом допишу)
  21. Аштанга - Бауддха – йога (буддизм) Благородный восьмеричный путь Восьмеричный благородный путь идеален для достижения нирваны в этой жизни. (6) Правильное исключение (сама - въяяма) Правильное исключение состоит в том, чтобы не допускать в ум дурные мысли, искоренять уже возникшие, или ставшие привычными, взращивать благие мысли и благие состояния ума, укреплять уже возникшие благие мысли. развивать добродетель - это есть правильное усилие. Правильное исключение - это постоянное усилие и самопроверка, самоанализ и самоконтроль. (7) Правильное внимание (сама - сати) Правильное внимание служит развитию качества осознания. Оно заключается в сохранении постоянного самообладания, в неподверженности влечениям, отступничеству или забвению. Сознание сосредоточено на нирване, все чувства и все ощущения отвергнуты. Правильное внимание - это бдительность. (8 ) Правильное сосредоточение (сама - самадхи) ========= Аспарша – йога Аспарша - это неприкасание, или не - контакт Чувства и ум находятся в контакте с объектами. Вы воспринимаете и познаете объекты посредством чувств. Аспарша-йога отделяет ум от чувств и их объектов. Аспарша-йога находит кульминацию в нирвикальпа самадхи (осознании без сомнений). Индивидуальная душа пребывает в контакте с высшим Брахманом, или Высшим "Я". Здесь не происходит действительного прикосновения или контакта, как при восприятии объектов. Здесь ум растворяется в Брахмане. Отсюда и название аспарша-йоги. Вещь, которой не существует в начале и конце, не существует также и в середине. Вначале не существует горшка. Когда он разбивается, его тоже нет. Все это только глина. Даже когда вы видите горшок, у вас в уме должна быть устойчивая мысль, что горшка нет. Такова непреклонная решимость того, кто обладает способностью различать. Также не существует вначале и тела. Все это истинная форма. В конце, когда вы становитесь освобожденным - видехамуктой, тела тоже не существует. Поэтому даже когда вы видите это тело, вы должны думать, что его вообще не существует. Это иллюзия (бхранти). Таким образом, через эту способность вы сможете доказать не существование мира. "Все есть Брахман. Множественности не существует". Возьмите пример с зеркалом: вы видите в зеркале отражение своего лица. Оно реально? Воспринимаете ли вы его как плотную реальность? Вы прекрасно осознаете, что оно совершенно нереально, что это просто видимость. Вы знаете, что реально нечто другое - ваше "я", и что в зеркале просто появляется ложное отражение. Так же и исследователь Веданты воспринимает этот мир и тело просто как видимость. Он полностью осознает, что единственная реальность -- это Брахман. Он отвергает видимость и постоянно отождествляет себя с Брахманом. Падение булавки, прослушиваемое через микрофон, покажется вам громовым раскатом. Этот мир - игра цветов и звуков. Это игра нервов. Вещи не таковы, какими кажутся. Пять чувств обманывают вас каждое мгновение. Будьте бдительны. Земля на самом деле - круглый шар. Но она кажется плоской. Она находится в постоянном движении. Она движется с огромной скоростью, но кажется покоящейся на одном месте. Разве это не умственный обман? Разве это не шарлатанство чувств, глаз, не игра хрусталиков? Вы не очень-то можете доверять пратьякша прамане (доказательству непосредственным восприятием). Способный различать обладает новыми глазами, чтобы видеть. Он воспринимает этот мир, как обманчивое шоу, разыгрываемое главным фокусником - майей - с помощью ума. в реальности мира не существует, что он - простая видимость, появившаяся вследствие неведения. Единственная реальность - это Брахман, или Абсолют. Эфир не контактирует ни с одним - из объектов, хотя является основой для элементов и объектов. Также не существует контакта Брахмана с умом стремящегося. Как комок сахара растворяется в воде, так и ум йога, или мудреца, растворяется в Брахмане. О стремящиеся к освобождению! Так же растворите свои умы в неуловимом Брахмане и заслужите плод аспарша - йоги - бессмертное Благословение. Атма - йога Знание собственного глубинного "Я" (атма-видья) снизойдет на вас через атма-йогу. Господь в Своей безграничной милости спасет вас, поднимет вас и приведет к Себе. Он явит вам Себя. Это атма-йога. Атман являет себя тому, кого Он сам выбирает. Ваша работа состоит в том, чтобы становиться достойным Его выбора и ждать. В вас действуют две силы. Одна - это чистое "Я", божественный элемент внутри вас. В этом высшем "Я" пребывают божественные качества, такие, как чистота, праведность, вселенская любовь, бескорыстие, милосердие и прочие. Высшее "Я" - ваш друг, наставник и философ, оно руководит вами с помощью проникновенного негромкого голоса сознания. С помощью вашего друга - Высшего "Я" - вы должны победить низшее "я". Уясните эту истину. Вы должны весь свой ум преобразовать в божественный. Вот цель. Постоянно сосредотачивайтесь на позитивных, божественных мыслях, вы должны одухотворить свой ум. Ум снова и снова будет устремляться к объектам чувственного удовольствия, вы же должны будете удерживать его и возвращать снова и снова к лотосным стопам Господа. Вы должны регулярно медитировать. Вы должны практиковать отвлечение чувств от их объектов и сознательно направлять ум к Господу, пребывающему в сердце. Когда ум совершенно устойчив, когда он безотрывно сосредоточен на стопах Господа, тогда Господь явит Себя вам. Атма - самьяма - йога Вечная сфера Брахмана, цель ведического подвижничества может быть достигнута только с помощью самоконтроля. В самоконтроле есть только один "недостаток". Человек, овладевающий самоконтролем, кажется другим слабым. Любое возбуждение совершенно успокаивается самоконтролем. Контролирующий себя видит своих бесчисленных врагов, таких, как вожделение, желание, гнев и т.п., как бы пребывающими в другом теле. Он преисполнен вселенской доброты. Он никогда ни к кому не ощущает враждебности. Он безмятежен, как спокойный океан. Он мудр и всегда жизнерадостен. Он наделен разумом. Он никогда никого не пугает и не боится. Когда гнев контролируется, он может быть обращен в энергию, с помощью которой вы можете влиять на весь мир. Гнев - это модификация страсти. Молитесь Богу. Читайте джапу, медитируйте на Бога. Вы получите огромную силу. Соблюдайте трехчасовой обет молчания по воскресеньям. Молчание развивает силу воли, укрепляет силу истинного желания и приносит умиротворение ума. Вы обретаете энергию стойкости. Вы будете контролировать речь. Ваша энергля сохранится. Она поможет обуздать импульсивную речь. Подлинная способность сохранять молчание (мауна) приходит только при отсутствии двойственности и отделенности, когда прекращены все ментальные склонности или видоизменения. Это великое безмолвие (маха мауна). Великое безмолвие - это Брахман, Высший Дух. Великое безмолвие - это существование. Когда вы говорите только на духовные темы, когда вы говорите ободряющие слова для воодушевления подавленных, это тоже рассматривается как мауна. Контролирующий себя становится стремящимся к освобождению. Он спокойно принимает приходящие радости и печали. Он уравновешен. У него хорошие манеры. Он совершенный властелин своих страстей. Жизнь - это процесс смены переживаний, таинственно и неизбежно связанный со всей Вселенной на всех ее планах существования. Этой тайной является связь между человеком и Богом, между человеком и его окружением. Когда однажды познается эта тайна существования, это искусство жить, тогда человек поднимается из ограниченности к блаженной законченности. Бхагавад Гита раскрывает тот факт, что первопричиной несчастий, в которых пребывает человек, является его ошибочное мнение о его отношениях с телом и миром, а фактически и с Богом. О преходящей природе тела и мира и о бессмертной природе сознательной души забыто, и человек привязан к противоположности этой истины, думая, что тело и объекты, среди которых оно находится, имеют неизменную ценность, и что "я" - это зависимая сущность, вовлеченная во взаимоотношения с вещами, по-видимому поддерживающими ее. Шри Кришна открыто провозглашает бессмертие души и недолговечность всех посторонних элементов. "Несуществующее никогда не становится существующим, и существующее никогда не становится несуществующим" Душа существует, а все объективные феномены не существуют. Несуществующее нужно понимать как то, что не продолжается, то, что не сохраняется в изменяющихся процессах времени. Влечение к несуществующему и ложное представление о том, что объекты доставляют удовольствие "я", в корне поражают покой души, ибо эти пристрастия и ложные идеи происходят из неведения. Это неведение и ложное представление являются основой жизненных страданий. Для того, чтобы различить истину и ложь жизни, необходимо воспользоваться буддхи, или высшим разумом. Различить реальное и нереальное можно, лишь когда на факты и события, становящиеся содержимым сознания, проливается свет понимания. Но чаще всего происходит так, что разум человека работает в сотрудничестве с чувствами и становится лишь орудием последних, выполняя функции передачи индивидууму характеристик объектов, воспринимаемых чувствами. Он интерпретирует жизнь в терминах пространства, времени и объектов и низводит опыт до телесного сознания. Радости и страдания жизни, даже добро и зло рассматриваются с точки зрения чувственного опыта, и кажется, что разум играет партию второй скрипки под завывание чувств. Но известно, что истинное счастье невозможно обрести, обращаясь к телу и его физическим компаньонам. Знание этого факта может войти в разум человека, только когда он очищен и освобожден из когтей чувств. Разум, отражающий характеристики чувственного опыта, отличен от a priori разума, который черпает жизненные силы из внутреннего "Я" и управляет энергиями чувств, не будучи связан пространственными и временными отношениями. Но чувства будут продолжать работать, даже когда разовьется независимый очищенный разум. Человек не может прекратить действовать. Действие - это закон индивидуальной жизни. Действовать, не позволяя разуму привязываться к действиям - вот сущность карма-йоги. "Кто свободен от эгоизма, чей разум не запятнан, тот, даже разрушая эти миры (людей), не разрушает и не связывается." Карма-йога, - это действие, основанное на сознании абсолютности Бога, преданности себя Богу, или устойчивой сосредоточенности на Боге. Сам Шри Кришна есть животворящий Дух Бхагавад Гиты. во всей всеохватывающей многообразной деятельности Он непрерывно осознавал Свое истинное "Я", Абсолют. Шри Кришна был синтезом Единого и множественного, примирением непроявленного и проявленного, связующим Бесконечное и конечное. Кришне нечего достигать и не от чего отрекаться, ибо Он - истина между двумя противоположностями. Он "космический Человек", действующий в мире с широко открытыми глазами, его действия основаны не на личностных интересах, но на сознании Истины, не на отдельном, но на всеобщем Существе. Тот самый Кришна, тот смиренный слуга, омывающий ноги гостям на царском жертвоприношении Юдхиштхиры, был всепоглощающим Виратом, Вселенским Существом. Бхагавад Гита вдохновляет каждого человека стать Кришной, Йогешварой (Высшим Йогом), человеком универсального действия и центром всей любви, и Гита представляет науку возвышения человека до этого состояния. . Назначение Гиты - осуществить в человеке соединение этих двух, а достигается это йогой осознавания Брахмана в действии. Цель действия - Брахман. Инструмент действия - Брахман. Процесс действия - Брахман. Исполнитель действия - Брахман. Для того, кто действует в этом духе, постоянно сосредоточась на Брахмане, видя Брахмана в действии, не существует ни обусловленности, ни страданий, ни смерти. Только он достигает Брахмана . Для таких познавших истину абсолютная свобода - повсюду. Они пребывают в блаженстве Назначение жизни человека - распознать божественный закон и практиковать йогу в повседневной жизни, как описано в Бхагавад Гите. Человек! сосредоточься на том имманентном Духе, который освещает твою жизнь, и без которого твои инициативы не имеют никакой цены. Пусть ваши руки работают, а ум будет посвящен Богу. Пусть ваша жизнь будет процессом развития духовного сознания. Йога преданности Бхакти - это тонкая шелковая нить любви, связывающая сердце преданного с лотосными стопами Господа. Бхакти - это интенсивная преданность и высшее влечение к Господу. Бхакти - это высшая любовь к Богу. Это спонтанное излияние любви к Возлюбленному. Это чистая, бескорыстная, божественная любовь (шуддха према). Это любовь ради самой любви. В ней нет ни малейшего расчета или ожидания. Это высшее чувство не выразить словами. Оно должно быть искренне пережито преданным. Бхакти - это священное, возвышенное чувство, которое соединяет преданного с Господом. В бхакти существует шесть классификаций: Пара бхакти - это бхакти, которая свободна от трех гун (ниргуна). Это спонтанный непрерывный поток чистой любви к Богу. Такой преданный не озабочен даже божественными способностями, даже если их предлагают ему. Он желает только лотосных стоп Господа. Он не желает даже высшего освобождения, или абсолютной независимости. Он хочет служить Богу. Он хочет всегда видеть Его лик. Он хочет чистой божественной любви. Бог для преданного с пара бхакти - это начало и конец всего. Преданный пара бхакти объемлет все. Он наделен космической любовью. Для него весь мир - Вриндаван. Он не посещает храмы для поклонения. Он видит своего Бога повсюду. Он равно смотрит на все. Он ни к чему не испытывает неприязни. Он приветствует боль, недомогания и страдания как посланцев Бога. Его ум всегда сосредоточен на лотосных стопах Господа. Его любовь течет, словно масло, единым непрерывным потоком. Пара бхакти - это только знание. Это высшая кульминационная точка преданности. Нам Дев, Тукарам, Рам Дас, Тулсидас и Хафиз обладали пара бхакти. В саттвик бхакти у бхакты доминирует качество саттвы. Он поклоняется Богу, чтобы удовлетворить Его, чтобы разрушить желания и т.д. Как вы видите одно и то же дерево в стульях, досках, дверях, рамах, кроватях, одну и ту же глину в горшках, кувшинах и блюдах, так же вы видите одного Господа Кришну во всех именах и формах. Это ананъя (безраздельная) бхакти. Атманиведан - это высшая любовь. Это отношение влюбленного, это высшая бхакти. В ней сердце воистину становится цветком, который предлагается Господу. Двое становятся одним, Единство - Реальностью. Бхакти должна быть по своей непрерывной, как струя масла. В своей практике преданности он должен быть очень серьезным и устремленным. Только тогда осознание Бога придет очень скоро. Если вытащить рыбу из воды и положить ее на берег, она станет биться в сильной агонии. Она будет жаждать снова попасть в воду. Если вы окунете ребенка в холодную воду Ганги на короткое время, он будет сильно волноваться. Он захочет выйти из воды. Когда дом какого-то человека охвачен огнем, хозяин немедленно побежит к властям за пожарной машиной, чтобы тушить огонь. Он немедленно предпримет шаги. Если стремящийся испытывает ту же жажду, то же чувство, ту же серьезную устремленность к осознанию Бога, он осознает Его в ту же секунду. В этом нет сомнения. По милости Господа вы обретете радость, мир, блаженство, совершенство и бессмертие. Буддхи - йога практикуя эту буддхи-йогу, вы разорвете оковы кармы и освободитесь. Карма сама по себе - это не рабство и не освобождение, но ваше отношение, ваш мотив, настрой вашего буддхи - вот что является либо рабством, либо освобождением. Когда разум обращается внутрь, к "Я", когда он достигает соединения с бездеятельным "Я", тогда эта возбуждающая сила постепенно ослабевает. Действия, исполненные умом и чувствами совместно с разумом, соединенным с "Я", не привязывают живое существо к самсаре, они будут чисты, благородны и духовны, потому что разум, в свете которого они осуществляются, находится в соединении с Атмой, и потому побуждает их к гармонии с Бесконечным. Когда подходит к концу прарабдха, дающая рождение телу, тогда автоматически происходит освобождение души; перерождения не происходит - в нем нет необходимости. Для достижения полной отделенности разума от ума и чувств необходимо длительное время. Но когда вы однажды приобщитесь к культуре разума, когда вы дадите ему понять, что радость, которую он ищет, лежит в соединении с внутренним "Я", тогда он полюбит обращаться внутрь все глубже и глубже. В этой практике нет ни ущерба, ни регресса. Прогресс может быть медленным или быстрым, но он будет, и каждая новая победа над привязанностью к чувствам и к объектам чувств ускорит достижение совершенства в буддхи-йоге. Вы должны быть устремленными. Вам нужно исфенне взращивать разум.. Заметьте, с какой единонаправленной сосредоточенностью агроном занимается культивацией; с единственной мыслью о богатом урожае он подготавливает поле, сеет семена, подпитывает молодые всходы, регулярно поливает их, выпалывает вокруг них сорнжи и ухаживает за ними до урожая, защищая от птиц и зверей. Таким должно быть и ваше отношение, пока вы не достигнете цели - самореализации. Эта мысль должна быть у вас главной, она должна сопровождать все ваши действия. Желание получить плоды совершаемых вами действий препятствует погружению разума во внутреннее "Я" и привязывает его к уму и чувствам. Не заботьтесь о плодах действий. Ибо они - миражи, которые сбивают вас с пути буддхи-йоги, с вашего пути. Вы не можете оставаться в бездействии ни секунды. Хотите вы того или нет, но непрерывная деятельность остается вашим жребием, покуда вы не освободитесь из этого неумолимого колеса перерождений благодаря усиленной практике буддхи-йоги, отвращения разума от ума и чувств. Буддхи-йога - это ни продиктованное желанием действие, ни рожденное страхом бездействие; но активная практика выработки чувства свидетеля. Важнейшей характеристикой этого несказанного состояния является невозмутимость, покой, превосходящий всякое понимание. Является ли этот покой покоем камня? Нет. Это некое активное блаженство - покой, рожденный соединением с Богом, источником покоя, силы и блаженства. Не забывайте о том, что буддхи-йога предполагает постоянный контакт с высшей силой, пребывающей внутри человека. Отсутствие ментального волнения и буйства чувств способствует ясному мышлению и плодотворному действию. Йогу подвластна радость. Он владеет искусством самой жизни. Фактически, только он и живет, прочие лишь существуют. Буддхи-йога - это осуществление всех желаний, поэтому йог не имеет желаний. Это наиболее важная особенность буддхи-йоги Человек, не имеющий желаний, благодаря самому этому качеству свободен от пар противоположностей. Что такое страдание, как не следствие неосуществленности желаний? Что такое счастье, как не удовлетворение желаний? Когда нет желаний, нет ни счастья, ни несчастья. Будцхи-йог получает впечатления просто как впечатления, не обозначая их, не вешая на них ярлыки счастья и несчастья. С прекращением этого обозначения полностью рассеиваются привязанность и неприязнь. Тогда ничто не может причинить страдания. Поэтому такой человек свободен от симпатий и антипатий. Привязанность-отвращение и счастье-несчастье - это сверстники и соратники. Если умирает один, умирает и другой. Этот порочный круг разума йог резко обрывает благодаря технике буддхи-йоги. Но буддхи-йога не так проста, как может показаться на первый взгляд. Чувства изначально обладают склонностью к экстравертности, это работа неведения, в котором рождается человек. Сила неведения так велика, что для противостояния ей необходимо много духовной мудрости. Даже когда духовный искатель прикладывает усилия для контроля чувств, ума и для объединения разума с Господом внутри, он находит, что моментальной слабости достаточно для того, чтобы чувства отвлекли ум и разум вовне, к объектам наслаждений. Кажется, что усилие потрачено впустую, но дальнейшие усилия вскоре снова поставят человека на твердую почву духовного прогресса. Стремящийся должен быть бдительным до последней стадии буддхи-йоги. Для этого Господь определяет ему две стадии его духовного процесса. На первой чувства контролируются непрерывной практикой буддхи-йоги. Непрерывное упражнение в различении и постоянное глубокое размышление наделяют практикующего определенной властью над умом и чувствами. Теперь чувства не устремляются к объектам. Они относительно спокойны. Но это еще не все. Поэтому стремящийся не должен ослаблять свою бдительность даже на этой стадии. Когда осуществляется полное погружение разума в Господа, когда полностью угасает индивидуальное эгоистическое чувство, тогда человек полностью свободен даже от этого состояния наслаждения. Первая, негативная, стадия - это самообуздание, вторая, позитивная, - самореализация. Бхагаван (Кришна) говорит: "Когда человек думает об объектах, возникает привязанность к ним". Разум, который практикующий должен постоянно направлять на соединение с "Я", ускользает. Возникает желание насладиться объектом. Затем полностью проявляются симпатии и антипатии. Разум, вращающийся между чувствами, сбит с толку и подавлен. Человек погибает, то есть он полностью теряет из виду свою цель и сбивается с пути. Снова мы замечаем, что Господь важное значение придает правильному воепитанию разума. Благодаря буддхи-йоге человек поднимается к Богу, из-за разрушения буддхи он приходит к гибели. Как черепаха втягивает конечности под панцирь, так и практикующий должен вобрать внутрь свои чувства и предложить свой разум Господу. Конечно, ум будет снова и снова убегать вовне, но постепенно нужно прервать его внешнюю деятельность и сделать интровертным. В заключение Бхагаван снова указывает на высшую необходимость искоренения всех желаний. Желания должны не подавляться, а осуществляться, осуществляться, но не удовлетворяться. Человек должен соблюдать постоянство в буддхи-йоге и постоянно убеждать себя, что подлинное блаженство пребывает в нем самом, и все, что он ищет вовне, на самом деле пребывает внутри. Само течение желаний должно теперь измениться. Теперь его желания будут направлены внутрь. Он найдет осуществление всех желаний в своем "Я". Таковы условия, в которых он ощутит высший покой. Если он останется в таком спокойном состоянии до конца своей нынешней инкарнации, то достигнет высшего состояния Брахмана.
  22. Падмасамбхава - Самоосвобождение через обнажающее внимание. Прямое введение в Ригпа Падмасамбхава - см. в Вики Полностью - тут: http://www.spiritual.ru/lib/padma_rig Падмасамбхава Самоосвобождение через обнажающее внимание – прямое введение в ригпа Будет проповедано: "Самоосвобождение через обнажающее внимание – Прямое Введение в Ригпа" из [цикла] "Сокровенного Учения о самосовершенстве в Изначальном состоянии Мирных и Гневных [божеств]". * * * О счастливые дети благородных семейств! Хорошо внимайте этому прямому введению в ваше собственное Ригпа. Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА!1 * * * Э МА ХО И сансара, и нирвана охвачены природой ума, Изначальным естеством – да не узнаём себя. Непрерывен поток ясного Ригпа – да не видим лица. Беспрепятственно возникновение – да никак не поймем. Потому, чтоб узнали мы свое лицо, Победоносцы трех времен проповедуют восемьдесят четыре тысячи врат в Дхарму и другие Учения, столько, что и мыслью не охватить. Ни о чем ином не проповедуют они, кроме как об узнавании собственного лица. Вот это прямое введение, мгновенно ведущее в очевидное состояние Победоносцев. * * * КХЬЕ ХО! (Слушайте!) О счастливые дети благородных семейств. "Ум" – много о нем говорят, много болтают... Никто из обычных живых существ не понимает его, не видит своего лица. Сколь горестно не знать свой ум! Ошибается тот, кто видит два в том, что недвойственно. Пока не поймешь, что недвойственное – это одно (и то же), не бывать тебе Буддой. Сансара и нирвана нераздельны в твоем же собственном уме. Не понимающий этого и следующий приятию и неприятию лишь блуждает в сансаре. Вот наставление, как достичь самоосвобождения, узрев Ригпа в его обнаженности. Узрев великую естественную свободу всех дхарм, все будут совершенны в Великом Совершенстве! Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА! * * * Если это сверкающее осознание, которое называют умом, рассматривать как сущее, то оно не существует. Если рассмотреть как источник, то сансара и нирвана, и все разнообразие блаженства и страдания возникли из него. Если рассмотреть как объект желания, то одиннадцать колесниц стремятся к нему. Имен же ему столько, что и не счесть. Одни зовут природой ума, ум как таковой. Тиртики зовут атман, самость. Шраваки настаивают об анатмане, отсутствии Я. Читтаматрины называют его виджняна, сознание. Кто зовет Праджняпарамита, Запредельная Мудрость. Кто зовет Сугатагарбха, семя Сугаты. Кто зовет Махамудра, Великий Знак. Кто зовет одинокое тигле, уникальная сфера. Кто зовет Дхармадхату, дхармовое пространство. Кто зовет Алая, основа всего. Кто зовет обычным осознанием. * * * Прямое введение в это (сверкающее осознание) содержит три темы. Прошлые мысли бесследно канули в шунью, (осталась лишь) ясность. Будущие мысли еще не возникли – неуклонное естественно ясное осознание. В настоящем же осознание естественно и безыскусно, ничего не измышляя, пребывает своим чередом. Если само на себя неприкрыто взглянет, взглянув, не увидит ничего, кроме ясности. Если пристально всмотреться в обнаженную очевидность Ригпа, – нетварная чистая шунья, подлинность недвоиственности ясности и пустоты. Не вечно, хотя и нетварно. Не пресекается – всмотрись-ка в ясность. Не одно – осознается и прояснено как много. Не много – как разделишь, если вкус один. Не в силу чего-то другого – естественное знание собственного естества. Естественный порядок сущего – такова суть узнавания лица. * * * Три Тела нераздельны и полны в единстве. Нетварность – шуньята дхармакаи. Естественное сверкание шуньяты – ясность самбхогакаи. Ясность не знает преград – явленность нирманакаи. Три полны в единстве, и это есть сущность. * * * Итак, проповедано о вхождении в эту практику узнавания своего лица. Вот он, твой собственный сиюминутный ум4, вот она, естественная неулучшающая ясность. Как же можно говорить о непонимании природы ума?! Если нечего созерцать, зачем говорить, что созерцание не возникло?! Если вот она, очевидность Ригпа, зачем говорить, что не можешь найти свои ум?! Когда вот же он, непрерывный поток ясного Ригпа, зачем говорить, что ум не видит свое лицо?! Если мысли возникают из твоего же ума, зачем говорить, что искал того, кто мыслит, и не нашел?! И хоть у (умственной) активности и нет причин, зачем говорить, что она не возникает?! Если достаточно, не пытаясь улучшать, оставить (все мысли) в (их) естественном состоянии, зачем говорить, что не можешь достичь этого?! Если достаточно, не утруждаясь, оставить все как есть, зачем говорить, что нет для этого сил?! Если нераздельность ясности, осознания и пустоты самосовершенна, зачем говорить, что, практикуя, не обрел сиддхи?! Раз (это) самосовершенство возникло само по себе, без причин и условий, зачем говорить, что усердием ничего не добился?! Если мысли освобождаются в самый момент своего возникновения, зачем говорить, что противоядия не помогли?! Вот он, (твой) сиюминутный ум, зачем говорить, что не узнаешь его. * * * Воистину, природа ума пуста и не имеет основы. Твой ум бессущностен и пуст, подобно небу. Так или не так? Посмотри в свой ум. Воистину, изначально ясна саморожденная Мудрость и свободна от шор воззрения "(все) пусто". Она саморождена, как самородок сердца солнца. Так или не так? Посмотри в свой ум. Воистину, Мудрость Ригпа льется непрерывным потоком, подобно полноводной реке, текущей без преград. Так или не так? Посмотри в свой ум. Воистину, мечущиеся мысли не ухватить, не упомнить. Бессущностно это смятение, как порыв ветра. Так или не так? Посмотри в свой ум. Воистину, что ни является, является естественно. Эти проявления возникают естественно, как отражения в зеркале, что лишь украшают его. Так или не так? Посмотри в свой ум. Воистину, все характеристики (дхарм) свободны в своем естественном состоянии. Они возникают естественно и естественно свободны, подобно облакам. Так или не так? Посмотри в свой ум. * * * Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. Где найдешь созерцающего, иного, чем созерцание. Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. Где найдешь практикующего, иного, чем сама практика. Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. Где найдешь охраняющего обеты, иного, чем сами обеты. Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. Где найдешь реализующего иного, чем реализуемый плод. Смотри же, смотри же. Пристально смотри в свой ум. * * * Посмотри вверх на небо – не найдешь, куда уходят мысли. Посмотри внутрь в свой ум – не найдешь, откуда приходят мысли. Твой ум – тончайшая ясность без возникновения (мыслей). Твое Ригпа – это Ясный Свет и пустота, то есть дхармакая. Это как сверкание восходящего солнца в безоблачном небе. Хоть и не имеет формы, но познается как ясность. Понимание или непонимание этого – очень важно. * * * Удивительно! Этот нерожденный самовозникший Ясный Свет – сын Ригпа, у которого нет ни отца, ни матери.Удивительно! Никем не созданная Саморожденная Мудрость. Удивительно! Не подвержен рождению, не подвластен смерти. Удивительно! Очевидная ясность, но нет смотрящего. Удивительно! Скитался по сансаре, но не постигла дурная участь. Удивительно! Видел Будду, но не достиг благой участи. Удивительно! Есть везде, но не узнаёт лица. Удивительно! Надеется на другой плод, иной, (чем он сам ). Удивительно! Тождественен себе, но претворяется в ином. * * * Э МА! Сиюминутное Ригпа бессущностно и ясно. И это есть вершина всех воззрений. Оно безрассудно, всеохватно и ушло от всего. И это есть вершина всех созерцаний. Оно ничего не улучшает и полностью сообразно миру. И это есть вершина всех практик. Его нельзя завоевать, но оно изначально самосовершенно. И это есть вершина всех плодов. * * * Теперь наставлю о четырех безошибочных колесницах. Ясность сиюминутного осознания – это великая колесница безошибочного воззрения. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей. Ясность сиюминутного осознания – великая колесница безошибочного созерцания. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей. Ясность сиюминутной Мудрости – это великая колесница безошибочной практики. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей. Ясность сиюминутного осознания – это великая колесница безошибочного плода. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей. * * * Теперь (наставлю) о четырех неколебимых, (известных, как) "гвозди". Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь воззрения. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем. Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь созерцания. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем. Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь практики. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем. Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь плода. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем. * * * Теперь упадеша, наставляющая, что три времени едины. Не действуй по прежним шаблонам, Отбрось мысли о прошлом. Не загадывай на будущее, Хватит цепляться умом за фантазии. Не хватайся за настоящее, Покойся в безмятежности неба. "Нет созерцания" – значит, не созерцай ничего. "Нет отвлечения" – значит, не отвлекаясь, памятуй. Так наставлю. Не созерцая, не отвлекаясь, всмотрись (в свой ум), обнажая (его истинную природу). Естественное Ригпа, естественное осознание, естественная ясность возникнет, сверкая. Это и называется бодхичитта. Это не-созерцание нельзя помыслить. Это не-отвлечение – ясность сущности. Пустота проявлений – самоосвобождение. Пустота ясности – дхармакая. Когда же станет очевидно, Что этого не обретешь на пути Будды, В тот самый миг узришь Ваджрасаттву. * * * Наставление, ведущее к истощению шести крайностей. Много есть воззрений, не согласных друг с другом. Но твой ум, естественное Ригпа, есть самовозникшая Мудрость, где воззрение и придерживающийся воззрения недвойственны. Ищи того, кто держится воззрения – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения воззрении. Нет больше воззрений – обрел себя. Без воззрения и объекта воззрения, но не впадая в безразличие безначальной шуньи, сиюминутное осознание ясно. Таково воззрение Великого Совершенства. Думать или не думать – какая разница. * * * Много есть созерцаний, не согласных друг с другом. Но твое естественное осознание безыскусно и непосредственно. Созерцание и созерцающий недвойственны. Ищи того, кто созерцает или не созерцает – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения созерцания. Нет больше созерцания – обрел себя. Без созерцания и объекта созерцания, но не впадая в помрачение, сонливость или возбуждение, ничего не улучшающее сиюминутное осознание ясно. Эта равностность без улучшения и есть дхьяна. Установка или неустановка ума – какая разница. * * * Много есть практик, не согласных друг с другом. Но Мудрость твоего Ригпа – это Уникальное Тигле. Исполнение практики и практикующий – недвойствснны. Ищи того, кто практикует или не практикует – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения практики. Нет больше практики – обрел себя. Искони нет никакой практики, которую надо исполнят. Не попадая под власть кармических следов и ошибок, ничего не улучшающее сиюминутное осознание естественно ясно. Не исправляя, не портя, не принимая, не отвергая – таково исполнение практики совершенной чистоты. Чистое или нечистое – какая разница. * * * Много есть плодов, не согласных друг с другом. Твое Ригпа, природа ума – спонтанное совершенство Трех Тел. Реализация плода и тот, кто реализует, недвойственны. Ищи того, кто реализует плод, – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг избавления от плода. Нет плода – обрел себя. Каков бы ни был плод, нет нужды добиваться его. Не подвластное культивации (хорошего) и избавлению (от плохого), надежде (на нирвану) и страху (сансары), сиюминутное осознание естественно ясно и самосовершенно. Три Тела совершенны в тебе самом – пойми! Изначальный Будда – а разве есть иной плод. * * * Ригпа свободно от восьми крайностей: вечности, пресечения и т.д. Поскольку не склоняется ни к одной из них, то зовется мадхьяма – Срединный Путь. Поскольку поток сознания непрерывен, то зовется Ригпа. Поскольку шунья содержит зародыш Ригпа, то говорят о сугатагарбхе. Поскольку Ригпа знает (истинную) сущность и это превосходит все остальное, то говорят о праджняпарамите. Поскольку не постижимо рассудочным путем и изначально свободно от всех ограничении, то зовется махамудра. Поскольку в соответствии с пониманием и непониманием возникают сансара и нирвана, и все страдание и блаженство, то говорят алая. Поскольку это отчетливо ясное осознание совершенно обычно и не исключительно, то зовется обычным осознанием. * * * Хотя ему и дают много имен, тщательно продуманных и благозвучных, но по сути – это твое сиюминутное осознание. И если кто-то хочет найти что-то иное, это как если бы дома у него был слон, а он бродил бы всюду в поисках его следов. Как нельзя аршином измерить вселенную, так нельзя достичь буддства, не поняв, (что все происходит) из ума. Если, не зная своего лица, будешь искать (свой) ум где-то вовне, ища что-то другое, как найдешь себя?! Так, дурак, сбитый с толку спектаклем, потеряв себя в ярмарочной толпе, бродит, ищет себя, позабыв свое лицо, и ошибочно принимает других за себя самого. Когда не видишь истинную сущность вещей и не понимаешь, что все явления происходят из ума, то продолжаешь скитаться в сансаре. Когда не видишь, что твой ум и есть Будда, оскверняешь нирвану. Когда понял, что сансара н нирвана – это всего лишь веденье и неведенье, в этот самый миг меж ними не станет различий. Ошибочно искать (сансару и нирвану) где-либо еще, кроме своего собственного ума, но и ошибка, и безошибочность имеют одну природу. Поток сознания живых существ не разделен на (сансару и нирвану). Поэтому оставь природу ума, как она есть, не пытаясь ее улучшать, и достигнешь освобождения. Если не обнаружишь (корень) этой ошибки (деления на сансару и нирвану) в своем же уме, никогда не поймешь Дхармату. Поэтому смотри на эти проявления, что возникают сами собой. Откуда пришли они? Где пребывают? Куда уходят? Так птица – вспорхнет с пруда и ни следа не останется на водной глади. Так и эти проявления естественно возникают из ума и освобождаются в уме же. Природу ума, всеведущую, всезнающую, пустую и ясную, можно сравнить с небом, где ясность и пустота нераздельны. Дхармата же есть претворение Саморожденной Мудрости в очевидную ясность. Однако (эта ясность), данная нам, как все явленное бытие, осознается лишь в нашем же уме. Это осознание (ясности) и есть природа ума. Как раз в силу ясности мы и уподобляем дхармату небу. Но уподобление дхарматы небу – это весьма однобокое сравнение. В природе ума всякая ясность сопровождается осознанием. Небо же есть лишь мертвая пустота без осознания. Таким образом, пример с небом не раскрывает природу ума. Неколебимо пребывай в таком состоянии. * * * Все это разнообразие явленного есть лишь относительная истина. Ни единого (из этих явлений) на самом деле не существует, (они мгновенно) исчезают. Все явленное бытие – и сансара , и нирвана – есть единственно лишь природа ума, явленная себе же и зрящая себя же. Когда поток сознания изменяется в своем движении, то соответственно этим изменениям пред умом предстают явления, воспринимаемые как внешние. Таким образом, все есть не что иное, как ум, зрящий собственное явление. Каждый из существ видит эти явления по-своему. * * * Все по-разному видят и по-разному объясняют и, цепляясь за различия, впадают в привязанность и ошибки. Когда все явления, осознаваемые умом, возникают, но ты не цепляешься за эти зримые явления, ты – Будда. Явление само по себе еще не ошибка, цепляться за него – вот в чем ошибка. Когда распознал в своем уме эти овеществляющие мысли, это и есть самоосвобождение. Что бы ни являлось – это лишь проявления ума. Является неодушевленный мир-сосуд – это ум. Является сок живых существ – это ум. Является рай и блаженство – это ум. Являются страдания – это ум. Являются неведение и яд пяти клеш – это ум. Является Ригпа Саморожденной Мудрости – это ум. Являются благие мысли и нирвана – это ум. Являются препятствия, чинимые Марой, – это ум. Является Идам и обретаются сиддхи и другие блага – это ум. Пребываешь в однонаправленной концентрации без мыслей – это ум. Являются различные характеристики вещей – это ум. Является безатрибутная немножественность – это ум. Является недвойственность одного и многого – это ум. Является "есть", "нет", "нереальное" – это ум. Нет явлений, кроме как возникающих из ума. Нет явлений, которым природа ума воспрепятствовала бы возникнуть. Как вода в океане собирается в волны, так и эти явления возникают из ума и, недвойственные уму, освобождаются в уме же. Какие имена ни давай, какие ярлыки ни цепляй, не существует ничего, единственно кроме ума. Но это единство не имеет ни основы, ни корня. На него не может быть одностороннего воззрения. Его нельзя рассматривать как сущее, ибо оно нигде не осуществляется. Его нельзя рассматривать как пустое, ибо оно осознается и сверкает ясностью. Его нельзя рассматривать как и то, и другое, ибо ясность и пустота нераздельны. Сиюминутное самоосознание отчетливо ясно. События происходят, но нет осознания действующего лица (совершающего их). Хотя и нет у вещей самобытия, но они действительно воспринимаются в опыте. Если так практиковать – достигнешь освобождения. Познание происходит с непосредственной опорой на органы чувств без вмешательства интеллекта. * * * Кунжут и молоко – оба являются причиной масла, но без выдавливания кунжута или пахтания молока масло не получишь. Так и все живые существа, хотя все поистине обладают потенциалом буддства, но если не будут практиковать, то буддства не достигнут. Если будет практиковать, то даже пастух-кочевник достигнет освобождения. Хоть и не слыхал наставлений, но чувствует себя как дома в этом очевидном состоянии. Когда сам отведаешь сахару, нет нужды, чтоб кто-то описывал тебе его вкус. Даже пандит может ошибаться, если у него нет этого прямого опыта. Хоть и поднаторел в толковании девяти колесниц, но это как распускать слухи о далеких местах, где никогда не был. Состояния будды даже на миг не коснется. Когда понимаешь это, то и благо, и грехи освобождаются в естественное состояние. Когда не понимаешь этого, то хоть благо творишь, хоть грешишь – лишь копишь карму, скитаясь меж раем и адом. Но как только понял, что твой ум – это пустота и мудрость, не созреет больше ни хорошего, ни дурного. Как в небе не может забить родник, так в шунье не может реализоваться ни хорошее, ни дурное. Таким образом, естественное осознание видит очевидное в его неприкрытости. Это самоосвобождение через обнажающее внимание весьма глубоко, потому освойтесь с этим естественным состоянием. Практика! * * * Э МА! Шастра о Прямом Введении в очевидность Ригпа, именуемая "Самоосвобождение через обнажающее внимание – Прямое Введение в Ригпа", составлена Падмасамбхавой, Учителем из Уддияны. Пусть не кончится, пока сансара не опустеет. Практика! ============ ПРИМЕЧАНИЯ Восклицание тройной печати, отмечающее сокровенность сказанного. Возглас радостного восхищения. Имеются в виду Три Завета Гараба Дорже: прямое введение, отсутствие сомнений, удержание достигнутого. Здесь и далее в тексте употребляется термин, который по аналогии с хайдеревским здесь-бытие Dasein можно перевести как теперь-сознание. Тоже, что и Э МА ХО – "как чудесно!" Запечатано накрепко. Практика!
  23. КУНДАЛИНИ Отождествленная с Шабдабрахманом, слогом «ом», кундалини обладает всеми признаками всех богов и богинь. Кундалини движется в сушумне посредством силы, возникающей во внутреннем чувстве, манасе, под влиянием праны, и «тянется вверх по сушумне подобно игле, передвигающейся по нити» как полагают буддисты, тайная сила спит в пупочной чакре; она воспламеняется в процессе йогической практики и, в качестве огня, достигает двух высших чакр (дхармы и самбхоги), вступает в них, затем достигает ушнишакамалы и, уничтожив огнем все на своем пути, возвращается к нирманакае. Другие тексты считают, что этот жар возникает благодаря «трансмутации» сексуальной энергии. Связь кундалини (чандали) с огнем, вызывание внутреннего тепла через подъем кундалини по чакрам — факты, которые необходимо выделить особо. «Остановив свой извергаемый бинду, йогин может сохранить его... От извержений бинду наступает смерть, от его задержки — жизнь». Все произведения подобного рода настаивают на взаимозависимости дыхания, психоментального опыта и мужского семени. Бинду также соотносится и с сознанием; таким образом, в конце концов возникает гомология трех уровней, на каждом из которых присутствует «движение» или «неподвижность» праны, бинду и читты. МИСТИЧЕСКАЯ ЭРОТИКА Выше мы процитировали некоторые пассажи из брахман и упанишад; можно добавить еще один, из «Чхандогья-упанишады» (II, 13,1 — 2), в котором сексуальное сношение отождествляется с литургическим пением (саман). «Да не избегает он ни одной женщины — такова заповедь.” МАЙТХУНА Каждая женщина воплощает в себе пракрити. Следовательно, ее следует рассматривать также отстраненно (или с таким же обожанием), как и тогда, когда созерцают непостижимую тайну природы, ее способность к бесконечному созиданию. Ритуальная нагота йогини имеет внутреннюю символическую ценность: если в объятиях обнаженной женщины адепт не испытывает в глубине души тех же потрясающих чувств, которые он переживает при виде космической мистерии, то здесь нет ритуала. Вторая ступень состоит в трансформации женщины-пракрити в инкарнацию Шакти: она становится богиней, а йогин должен воплотить в себе бога. Тантрическая иконография божественных пар бесчисленных будд в объятиях их Шакти выражает идеальную модель майтхуны. Следует отметить неподвижное положение бога; вся активность исходит от Шакти. (В контексте классической йоги статичный Пуруша созерцает креативную деятельность пракрити.) Как и в случае хатха-йоги, в тантризме эта неподвижность, одновременно реализуемая на трех уровнях «движения» — мышления, дыхания, семяизвержения, — являет собой высшую цель садханы. Майтхуна служит прежде всего для того, чтобы сделать дыхание ритмичным, а концентрацию устойчивой; в этом случае она заменяет пранаяму и дхарану, или, точнее говоря, выступает как их «опора». «Подготовленный к исполнению майтхуны с помощью медитации и обрядов, делающих ее возможной и успешной, он созерцает свою подругу и возлюбленную, носящую имя Бхагавати — как заместительницу и самую сущность Тары, чистого источника блаженства и покоя. Его возлюбленная воплощает всю женскую природу, она есть мать, сестра, жена, дочь. «Мудра, жена йогина, выбранная согласно установленным правилам, предложенная гуру и освященная им, должна быть юной, прекрасной и умной: с нею ученик исполнит церемонию, ибо, спасение невозможно без любви. Пранаяма и дхарана представляют собой средства, с помощью которых ученик во время майтхуны достигает «неподвижности» и остановки деятельности сознания, «высшего, величайшего блаженства» (парамамахасукха); это «идентичность наслаждения», но это скорее «единство эмоций», или, еще точнее, парадоксальное, невыразимое переживание открывшегося Единства). мы можем объяснить майтхуну, союз лотоса (падмы) и молнии (ваджры) как реализацию состояния пустоты (ваджра = шунья) в сплетении церебральных (мозговых) нервов, т. е. В падме. Можно также понимать «девушку» как пустоту. «Женщины — это боги, женщины — жизнь, женщины — украшение. Будь мысленно всегда среди женщин!» Задержка дыхания, прерывание деятельности сознания, остановка семяизвержения — все это названия, выражающие одно и то же состояние души, переживающей устранение времени. Задерживая дыхание, фиксируя его в сушумне, он преодолевает мир феноменов, переходит в ту необусловленную, вневременную сферу, где нет «ни дня, ни ночи», «ни болезни, ни смерти»; эти наивные и неопределенные фразы означают, конечно, «выход из времени». он созерцает, как первоэлемент «земля» «утончается» и постепенно тает в воде, вода переходит в огонь, огонь — в воздух, воздух — в эфир и т. д., пока все не растворится в Великом Брахмане. Йогин выполняет это духовное упражнение для того, чтобы мистически предвосхитить»процесс растворения, который произойдет после его смерти. Рассмотренная под этим углом зрения, тантрическая садхана есть сосредоточение на опыте смерти во время инициации, т. е. переживание ритуальной смерти и во рождения. В этом смысле тантрист является «живым мертвецом», ибо он — «дважды рожденный», в инициатическом смысле слова, потому что достигает этого «нового рождения» не теоретически, а на своем личном опыте. Горакхнатх накормил 25 000 йогинов и учеников одним зернышком риса. ЙОГА И ШАМАНИЗМ редукция шаманского тела к скелету, способность шамана созерцать себя как скелет, означает выход за пределы профанного человеческого мира — т. е. инициацию или освобождение. «МАГИЧЕСКИЙ ЖАР». «ВНУТРЕННИЙ СВЕТ» «Овладение огнем» и «внутреннее тепло» всегда связаны либо с достижением особого экстатического состояния, либо, на других культурных уровнях, с обретением необусловленного состояния совершенной духовной свободы. Очевидно, что первоначальное ощущение магико-религиозной силы, выраженное в «ярости» военных инициаций или в «горении» магов, шаманов или йогинов, могло со временем трансформироваться, видоизменяться, совершенствоваться через стремление к воссоединению и «преображению». Индийское слово крату, которое вначале означало «мощь яростного воина», особенно «мощь Индры», потом «силу победы», «героическое усилие», «порыв», «смелость», «упоение битвой» и, более широко, «силу» и «величие» вообще, в конце концов приобрело значение покорности законам риты и достижения высшего блаженства. Конечно, «ярость» и «жар», порождаемые упорным, постепенным возрастанием в силе, пугают большинство людей. Тем не менее этот вид силы, в ее «незрелом» состоянии, является главным объектом интереса для чародеев и воинов; те же, кто ищут в религии доверие и успокоение, противятся магическому «жару» и «огню». Термином шанти, которым на санскрите обозначается спокойствие, душевный мир, бесстрастие, облегчение страдания, происходит от корня шам, который первоначально имел значение угасания огня, гнева, возбуждения, короче говоря, «жара», производимого демоническими силами. в його-тантрических упражнениях «внутреннее тепло» сопровождалось световыми эффектами. Мистические переживания света засвидетельствованы еще со времен упанишад, для которых «внутренний свет» (антар джьотих) определяет самую сущность Атмана в буддийских техниках медитации мистический разноцветный свет указывает на успех в созерцании. Не будем останавливаться на огромной роли внутреннего света в мистике и теологии христианства и ислама. Скажем лишь, что в Индии светозарные эпифании известны далеко не только в йогическом опыте, свидетельство тому — экстатическое восхождение Арджуны на гору Шивы, восхождение, которое завершается растворением в сверхъестественном свете кауманек — это «таинственный свет, который внезапно ощущается шаманом в своем теле, в голове, в мозге, — загадочный светоч, светозарный огонь, позволяющий ему, выражаясь и буквально и метафорически, видеть во мраке — ибо он может отныне даже с закрытыми глазами видеть в темноте и воспринимать такие вещи и события, которые скрыты от других; так они проникают в будущее и в чужие тайны. Когда неофит впервые испытывает «просветление», «это похоже на то, как будто бы дом, в котором он находится, внезапно вырос: он видит далеко окрест, даже через горы, словно земля была бы одной огромной равниной, и его взор может достигать конца земли. Ничего более не скрыто от него». По своей природе (свабхава) Дух вечен (нитъя), чист (шуддха), просветлен (буддха) и свободен (мукта), связь Духа с опытом сознания иллюзорна. все качества, приписываемые Духу (способность познавать, воля и др.), — просто «выражения языка», ибо они не адекватны реальности (таттва). сознание (буддхи), индивидуальность (аханкара) и чувства (индрии) формируют «эмпирическую душу» (джива), т. е. «витальную душу», настроенную на действия; однако ее нельзя путать с Пурушей. природа Духа такова, что мы вообще не можем сказать, связан он чем-либо или нет. пустота не может быть целью души, потому что освобождение (мокша), по которому тоскует душа, обладает реальностью. ПРЕПЯТСТВИЯ В КОНЦЕНТРАЦИИ стьяна (апатия) — неспособность сознания к функционированию; 3) саншая (сомнение) — колебание мысли между двумя сторонами проблемы: «может быть, это так», «может быть, это не так»; 4) прамада (невнимательность) — недостаток интереса к реализации самадхи; 5) аласья (лень) — инерция тела и ума по причине «тяжести» (гуратват); 7) бхрантидаршана (ложное понятие) — неверное познание; 8) алабхдабхумикатва — неспособность созерцать реальность из-за психоментальной активности; 9) анавастхитаттва (нестабильность) — неспособность сознания достичь непрерывного сосредоточения, потому что отсутствует экаграта. ПЯТЬ ДЫХАНИЙ прана — это дыхание, которое движется вверх от пупка или сердца и включает в себя как вдох, так и выдох; «апана» — многозначный термин: это дыхание ануса и мошонки, толстой кишки, пупка; вьяна — дыхание, пронизывающее все члены тела; удана содержится в отрыжке и является тем дыханием, которое проводит душу к голове во время самадхи или в состоянии смерти; самана — дыхание, локализованное в брюшной полости, при ее участии протекают пищеварительные процессы. прана — дыхание верхней части тела, апана — нижней, «и связывает их вьяна, циркулирующая в середине тела». БУДДИЙСКОЕ САМАДХИ И ДЖХАНЫ самадхи идентично «концентрации ума», «фиксации ментального потока на одной точке». «Характерным признаком этой концентрации ума, называемой самадхи, является отсутствие блуждания, рассеянности, сущностью ее является связывание в одно целое возникающих состояний сознания, условием ее — предшествующая ей безмятежность; ее питает мудрость «Тот, кто пребывает в безмятежности, знает и видит»)... Это должно быть понято как устойчивость сознания». ЧАКРЫ грудной, расположенный в верхней и средней части груди. «Стабильность сознания, на которую явно влияет вилочковый элемент, намного выше, чем в предыдущих случаях, однако все еще это сознание, которое определяется и модифицируется эмоциональным фактором» ; 4) сердечный, находящийся «у верхней части сердца, немного ниже левой части груди», согласно греческим Отцам, или «немного выше», согласно Феофану Затворнику и другим. «Это физическое место абсолютной сосредоточенности». ЗАДЕРЖКА ДЫХАНИЯ И ОСТАНОВКА СЕМЯИЗВЕРЖЕНИЯ В КИТАЙСКИХ ПРАКТИКАХ ««Книга Бессмертных» гласит: принцип воздействия на эссенцию с целью заставить ее возвратиться и подняться к мозгу основан на практике совокупления, которая искусственно возбуждает эссенцию; когда семя готово к извержению, надо быстро схватить пенис пальцами левой руки под корень и перед анусом, с силой сдавить, и медленно выдыхать воздух через рот, одновременно несколько десятков раз скрежеща зубами, не задерживая воздух. И потом, когда эссенция истекает, она не выходит наружу, но возвращается по нефритовому стволу [пенису] обратно и поднимается вверх по позвоночнику, стремясь войти в область мозга. Эта процедура передается от одного бессмертного к другому; вкушая нектар, они требуют не передавать ее кому попало». Опыты мистического света - Элиаде Полностью - тут: http://www.e-reading-lib.com/book.php?book=86080 ОПЫТЫ МИСТИЧЕСКОГО СВЕТА Световые теофании О том, что образцовая теофания представляет собой ослепительный поток света, известно каждому читателю Бхагавад-гиты. Вспомните знаменитую XI главу, в которой Кришна является Арджуне в своем истинном обличии, суть которого - огненная масса. Если бы тысячи солнц распространяли все разом в небесах свое сияние, Это было бы тогда как свет благородства Таким я тебя вижу - кто и когда тебя видел? - вокруг Сверкающим, как ясность огня и солнца, огромным Без начала, без середины, без конца, бесконечно могущественный, Бесконечно сильный! Луна и Солнце - твои глаза, Таким я тебя вижу, лицо, пылающее огнем, Твой блеск озаряет мир Ты достигаешь небес, ты сверкаешь тысячею красок, Рот твой разверст, большие твои глаза пылают! Твои рты с торчащими зубами - Словно огонь уничтожения Этот последний пример иллюстрирует два факта: что свет - это самая суть божества, но также и то, что существа, совершенные в мистическом смысле, испускают сияние. Образ подтверждает тождество света духовному совершенству. миф о трансцендентных областях, о краях, не принадлежащих профанной географии, связан с мистической ценностью, присущей белому цвету, символизирующему трансцендентное, совершенство и святость. "Капля" тождественна нирваническому сознанию; предполагается поэтому, что она формируется на вершине головы, там, где вообще переживается опыт внутреннего света. Соответственно, "капля" есть Ясный Свет нирванического сознания. Индийский опыт мистического света Опыт света означает, по преимуществу, встречу с высшей реальностью; вот почему утренний свет обнаруживают, когда осознают собственное "Я" (Атман), или когда проникают в самую суть жизни и космических элементов, или, наконец, когда умирают. Во всех этих обстоятельствах разрывается пелена иллюзии и невежества. Человек внезапно оказывается ослеплен Чистым Светом, то есть погружается в бытие. можно сказать, что дух вырывается в область абсолюта, которая является одновременно областью бытия и областью священного. Брахман, равно как и Будда - это одновременно знак священного и знак бытия, знак высшей реальности. Тайна Золотого Цветка "Сущность Жизни, - говорится в этом тексте, - нельзя увидеть: она содержится в Свете Сердца. Свет Сердца нельзя увидеть: он содержится в двух глазах". Следовательно, придется упражнять оба глаза, чтобы они смотрели внутрь. Во время медитации, отчасти подобной медитации йогов (дыхание должно быть ритмичным), веки опускаются - и глаза уже не смотрят вовне, но озаряют внутреннее пространство. Именно тогда человек обнаруживает Свет. Другое упражнение состоит в концентрации мыслей в пространстве между двумя глазами, что позволяет Свету проникнуть глубоко в тело. Главное - не столько обнаружить Свет, сколько заставить его циркулировать внутри тела. Благодаря этому психофизиологическому упражнению мысли собираются в месте Небесного сознания, в небесном Сердце - и там, говорит текст, находится господство Света. в результате этого упражнения внутренний свет начинает циркулировать, и если ему позволяют достаточно долго перемещаться по кругу, то он кристаллизируется, то есть порождает то, что называется "природное Тело-Дух". Циркуляция света производит внутри тела "истинное семя", которое трансформируется в эмбрион. Если его согревать, питать и омывать в течение целого года, эмбрион достигает зрелости, то есть рождается новое существо. Итак, расцветание Золотого Цветка знаменуется опытом света. "Как только оказываешься в покое, Свет глаз начинает лучиться, так что все, что перед тобой, озаряется сиянием, словно внутри облака. Если открыть глаза и поискать тело, то ничего не найдешь. Это зовется: "В пустой комнате появляется свет". Это весьма благоприятный знак. Или, когда предаешься медитации сидя, плотское тело начинает ярко сверкать, как шелковое или нефритовое. Оставаться сидя кажется трудно; чувствуешь, как тебя словно подымает ввысь. Это зовется: "Дух является и теснит к Небу". Со временем опыт делается столь напряженным, что в самом деле воспаряешь ввысь". Свет от природы помещается внутри человека, в его сердце. Этот свет можно пробудить и заставить циркулировать посредством мистической космо-физиологической процедуры. тайна жизни и бессмертия тела вписана в самую структуру Космоса и, соответственно, также и в структуру микрокосма, каковым является каждый человек. Акцент здесь падает на практику. Но в даосизме практика сама по себе есть тайна - потому что речь идет не об усилии, воле, технике в профанном смысле слова, а о восстановлении изначальной спонтанности, утерянной в результате долгого развития цивилизации; о новом обретении природной мудрости, то есть мудрости, зависящей и от инстинкта, благодаря которой мудрец бессознательно воскрешает в самых глубинах своего существа гармонию, соответствующую космическим ритмам. Протоевангелие говорило об ослепительном свете, который заполнил вифлеемскую пещеру. Когда свет начал удаляться, появился Младенец Христос. Это означает, что Свет был единосущен Иисусу, или был одной из его эпифаний. Палама и свет Фавора Для Паламы, "божественный Свет - это данные мистического опыта. Это видимый признак божества, энергий, в которых Бог проявляется и открывается тем, которые очистили свои сердца" Этот божественный и обожествляющий свет есть Благодать. Для теологии Паламы Преображение Иисуса есть, несомненно, наиважнейшее таинство. Для него свет природно присущ Богу, он существует вне времени и пространства и становится видимым в теофаниях Ветхого Завета. На горе Фавор с Иисусом не произошло никаких изменений - преображение совершилось в апостолах: они, силой божественной благодати, получили способность видеть Иисуса таким, каков он был, в ослепительном сиянии божественного света. Этой способностью обладал Адам до грехопадения, и она вернется к человеку в эсхатологическом будущем. Иными словами, способность видеть бога в его несотворенном Свете связана с изначальным и конечным совершенством, в преисторическом Раю и в эсхатоне, который положит конец истории. Но те, что окажутся достойными Царства Божьего, уже теперь обладают возможностью видеть несотворенный Свет, как апостолы на горе Фавор. С другой стороны, развивая традиции египетских монахов, Палама утверждает, что видение несотворенного Света сопровождается объективным свечением святого. "Тот, кто участвует в божественной энергии <...> сам в некотором роде становится светом; он един со Светом и вместе со Светом видит воочию все, что остается сокрыто от тех, кто лишен этой благодати" Символика магического жара - Элиаде Полностью - тут: ЭЛИАДЕ Ритуалы и символы инициации http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/okkultizm/Eliade/99.php ЭЛИАДЕ Символика магического жара То, что данный волшебный жар реально существует, доказано большой сопротивляемостью холоду, наблюдаемой у арктических и сибирских шаманов, а также у гималайских отшельников. Кроме того, шаманы обучаются как "повелители огня" - например, они глотают горящие угли, касаются раскаленного железа, ходят по огню. Подобные феномены и взгляды зарегистрированы и среди более цивилизованных народов. На санскрите итоговый смысл аскетического развития называется tapas, причем исходное значение этого слова - именно "жар", высокая температура. "Разогреваясь" посредством аскетизма, Праджапати создавал Вселенную. В Дхаммападе говорится, что Будда "горит", и тантрические тексты утверждают, что пробуждение кундалини проявляется горением. В современной Индии мусульмане полагают, что человек в связи с Богом становится "пылающим жаром".. Мы имеем, таким образом фундаментальный магико-религиозный опыт, повсеместно зарегистрированный в архаичных пластах культуры: помимо прочего, доступ к сакральному проявляется потрясающим увеличением температуры. власть над огнем находит свое выражение в равной мере во "внутреннем жаре" и в нечувствительности к жару горячих углей. С точки зрения истории религии, все эти примеры показывают, что шаман, кузнец, или воин теряют свою человеческую сущность и обретают - каждый в собственном смысле - сущность более высокую. Этими более высокими состояниями могут быть состояние Бога, состояние духа, или состояние животного. Соответствующие инициации, разными путями ведут посвящаемого к одной и той же цели - к смерти в человеческом состоянии и к последующему возрождению в новом, сверхчеловеческом качестве. Тот, кто ярко проявляет свою волшебный жар, демонстрирует, что принадлежит миру сверхчеловеческому... Мефистофель и андрогин, или мистерия целостности — Элиаде Полностью - тут: http://www.twirpx.com/file/419402/ Бог шествовал в одиночестве, и тут Его взгляд упал на собственную тень. "Восстань, друг," - воскликнул Бог, - и из тени возник Сатана. Элиаде. Азиатская алхимия Полностью - тут: http://krotov.info/lib_sec/26_ae/aeli/ade_03.htm ЭЛИАДЕ АЗИАТСКАЯ АЛХИМИЯ Считалось, что в сосне и кипарисе - неограниченное количество ян "Тот, кто не желает, чтобы на него давили и им вертели, должен научиться дышать не только горлом, но и всем телом, начиная со ступней. Только такое дыхание, глубокое и безмолвное, рыхлит и обогащает материю. Впрочем, оно подходит как для времени спячки, так и для минут экстаза. При таком способе дыхания живительная его сила выделяется в квинтэссенцию. ". операции духовные носят выраженный "мистический" характер - алхимия сводится к аскезе и молитве. Элиаде М. Оккультизм, колдовство и моды в культуре Полностью - тут: http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Culture/El_Kyl/ Разумеется, здесь мы имеем дело с народной, дохристианской традицией, впоследствии признанной Церковью. Но той же самой концепции придерживались даже самые строгие теологи, такие, как святой Амвросий Медиоланский. Когда его брат Сатир умер в 379 году, Амвросий похоронил его рядом с телом мученика. И этот великий теолог написал на могиле следующее изречение: «Амвросий похоронил своего брата Манлия Сатира слева от мученика; в награду за его добрую жизнь пусть святая кровь мученика просочится к его телу и оросит его». Таким образом, несмотря на то что Сатир должен был бы пребывать в это время на небе, кровь мученика все еще могла воздействовать на Сатира, погребенного в могиле. Эта вера в пребывание умершего в двух местах одновременно не имеет ничего общего с христианской доктриной о воскресении во плоти; Оккультизм вошел в моду благодаря французскому семинаристу Альфонсу-Луи Констану, родившему ся в 1810 году и известному под псевдонимом Элифас Леви. На самом деле, этот будущий священник и ввел в употребление термин «оккультизм», который был впервые использован в Англии теософом А. Д. Синнетом в 1881 году. Элифас Леви, умерший в 1875 году, пользовался величайшим уважением у следующего поколения французских неооккультистов. Из числа его последователей наибольшего внимания заслуживает д-р Анкос, родившийся в 1865 году, который был известен под псевдонимом «Папюс». «Принятие yagé — это духовное совокупление; это духовная связь, как говорят жрецы». С другой стороны, говорят также, что тот, кто принимает yagé, «умирает», потому что возвращение в «чрево» космоса равносильно смерти. световые видения вызываются не единственным фактором; в качестве таких факторов могут выступать: крайний аскетизм, или половой акт, или йогические и иные созерцательные упражнения; спонтанные вспышки света; рискованные методы, направленные на достижение «магического воздействия»; систематические медитации на огне, солнечном свете и творческих способностях; экстатические видения и галлюцинации и т.д. В конечном счете важно религиозное значение, которое придается опыту внутреннего света. Другими словами, «происхождение» религиозно значимых световых видений не следует искать в «естественных причинах», вызывающих круги перед глазами, или в ощущениях от таких самопроизвольных или искусственно вызываемых зрительных образов. Справедливость этого вывода следует из того, что, как убедительно показывают последние исследования, (1) круги различных форм и цветов, возникающие перед глазами, являются широко известным явлением, и (2) эти круги могут быть вызваны самыми различными средствами, от простого физического давления на глазное яблоко до наиболее утонченных приемов медитации. То, что интересует историка религий, а на самом деле и просто историка, — это бесчисленные переосмысления опыта, связанного со светом, иначе говоря, творческие способности человеческого разума.
×
×
  • Create New...

Important Information

We have placed cookies on your device to help make this website better. You can adjust your cookie settings, otherwise we'll assume you're okay to continue.. Политика конфиденциальности Живой Эзотерики Privacy Policy