Jump to content

Соня

Форумчанин
  • Content Count

    795
  • Joined

  • Last visited

Everything posted by Соня

  1. Любая истинная религия - это крестный путь преображения. Это операция на органах восприятия. Это - смерть зерна, желудя, дающая жизнь неведомому прежде сущности: ростку, начатку великого дерева. Это - смерть прожорливой гусеницы, дающая жизнь неведомому прежде существу: ничего не вкушающей бабочке. Все Писания и личность Христа (проще говорить только о Нем) - есть катализатор НАШЕГО преображения.
  2. Особенность, а быть может и преимущество выписок: делала их - обычный, а потому довольно типичный искатель - на протяжении многих (12-15) лет. Так что и пользу из них могут извлечь заинтересованные искатели в столь же широком диапазоне. То есть: то что интересовало (и, соответственно, выписывалось) в 20, уже как-то опускалось в 30. Оттого изредка попадаются такие разделенные годами пометы (другое прочтение и т.п.)
  3. Xосе Сильва - Управление разумом по методу Сильва Полностью - тут: http://www.victoria.lviv.ua/html/interesno/silva-mysl.html "Перенесите себя мысленно в идеальное для вас место релаксации, " - это приятное, успокаивающее, замечательно яркое упражнение, одновременно усиливающее воображение и приводящее к более глубокой релаксации. Обычно излучения с ритмом 14 ц/с и выше называются бета-волнами, излучения с ритмом 7-14 ц/с - альфа-волнами, 4-7 - тета-волнами, от четырех и ниже - дельта-волнами. Когда вы дремлете или засыпаете, но еще не заснули, или пробуждаетесь, но еще не стряхнули остатки сна, вы в состоянии альфа. Последователи управления разумом называют это состояние "внутренним сознанием". После курсов по управлению разумом вы сможете входить в альфа-состояние произвольно и вместе с тем оставаться в состоянии бодрствования. Глава 3. Как научиться медитировать. Если вы освоите только медитацию и остановитесь на ней, вы все равно будете решать с ее помощью свои проблемы. Во время медитации происходит что-то прекрасное, и та красота, которую вы в ней находите, действует успокаивающе. Чем больше вы медитируете, тем глубже погружаетесь в себя, тем крепче будет ваша связь с внутренним покоем, покоем настолько устойчивым, что ничто в жизни не сможет поколебать его. *** Вот все, что вы должны сделать, чтобы войти в альфа-состояние или медитативное состояние ума: Когда вы проснетесь утром, то сходите в ванную, если необходимо, и вернитесь в постель. Заведите будильник, чтобы он прозвонил через пятнадцать минут, на случай, если вы заснете во время упражнения. Закройте глаза и под опущенными веками посмотрите вверх под углом в 20 градусов. По не до конца понятным причинам данное положение глаз само по себе включает переход мозга в альфа-состояние. Теперь медленно, с интервалом в две секунды начинайте обратный отсчет от ста до одного. Проделывая это, сосредоточьтесь на счете, и вы в первый раз войдете в альфа. Несмотря на то, что вы войдете в альфа-состояние в первый же раз, когда постараетесь сосредоточиться, вам все же потребуется семь недель практики, чтобы спуститься к более глубоким уровням альфа, а затем тета. В течение десяти дней по утрам используйте метод отсчета от ста до одного. Затем каждые последующие 10 дней считайте от 50 до одного, от 25 до одного, от десяти до одного и, наконец, от пяти до одного. Начиная с самого первого вхождения в альфа-состояние, пользуйтесь только одним способом выхода из него. Это даст вам большую степень контроля против непроизвольного выхода. Метод, который Мы применяем на занятиях курсов по управлению разумом, заключается в том, чтобы мысленно сказать: "Когда я досчитаю до пяти, то медленно выйду из своего состояния, чувствуя себя в полном сознании и лучше, чем раньше. Раз, два - готов открыть глаза, три - открываю глаза, четыре, пять - глаза открыты, полное сознание, чувствую себя лучше, чем раньше". Таким образом вы выработаете две стабильные последовательности: одну для вхождения в необходимое состояние, другую - для выхода из него. Если вы измените последовательность, то вам придется с нуля осваивать вашу новую версию так же, как вы учились использовать первую. Это бесполезная работа. Как только вы научитесь достигать вашего альфа-состояния при методе отсчета от пяти до одного по утрам, вы готовы к тому, чтобы входить в него в любое время по своему желанию. Все, что для этого потребуется, - 10-15 свободных минут. Но, так как вы будете входить в свое состояние из бета, а не из легкого альфа-состояния, понадобится небольшая дополнительная тренировка. Сядьте на удобный стул или кровать, поставив ноги на пол. Пусть руки расслабленно лежат у вас на коленях. Держите голову прямо и ровно, не наклоняйте ее. Теперь сосредоточьтесь сначала на одной части тела, затем на другой, чтобы сознательно вызвать их расслабление. Начните с левой ступни, затем всей ноги, затем правой ноги и так далее, пока последовательно не достигнете шеи, лица, глаз и, наконец, скальпа. В первый раз, проделав это, вы будете удивлены, насколько напряжено ваше тело. Теперь определите точку, приблизительно на 45 градусов выше вашего горизонта зрения, на потолке или противоположной стене. Вглядывайтесь в точку, пока ваши веки несколько не отяжелеют, и тогда позвольте им опуститься. Начинайте отсчет от 50 до одного. Делайте упражнение в течение десяти дней, затем 10 дней со счетом от десяти до одного и еще 10 - со счетом от пяти до одного. Так как теперь вы не ограничены утренним временем для занятий подобной практикой, возьмите за правило медитировать два-три раза в день по 15 минут. С самого начала, с самых первых моментов достижения медитативного уровня практикуйте визуализацию - создание зрительных образов. Это центральный момент метода управления разумом. Чем лучше вы научитесь вызывать в уме зрительные образы, тем более сильным средством окажется для вас метод. Первым делом создайте инструмент визуализации - воображаемый экран. Он должен походить на большой киноэкран, но не полностью перекрывать поле вашего умственного зрения. Вообразите его не сразу за поверхностью век, а приблизительно в шести футах (около 180 см) перед собой. На этот экран вы будете проецировать изображение того, на чем хотите сконцентрироваться. Позднее ему найдется и другое применение. Как только вы установили в уме экран, спроецируйте на него что-нибудь простое и знакомое,. Каждый раз, входя в состояние медитации, оставайтесь с одним образом, вы сможете поменять его в следующий раз. Сосредоточьтесь на том, чтобы сделать зрительный образ наиболее реальным - трехмерным, полноцветным, со всеми деталями. Не думайте больше ни о чем. Наш мозг - очень мощное оружие, слишком мощное, чтобы оставлять его без присмотра. Как только мы научимся использовать наш мозг, станем его тренировать, он будет делать для нас поразительные вещи. А пока наберитесь терпения и занимайтесь простейшими упражнениями. Используя силу разума, научите мозг спокойно входить в альфа-состояние и создавать простейшие зрительные образы все более и более досконально. Поначалу, когда будут вторгаться посторонние мысли, будьте мягко снисходительны. Медленно отталкивайте их и возвращайтесь к единственному образу. Если вы станете раздражаться или напрягаться, то немедленно выйдете из альфа-состояния. Таким образом, это медитация в той форме, в какой она широко практикуется во всем мире. Если вы будете практиковать только эту ее форму и ничего больше, то испытаете то, что Уильям Убрдсворт назвал "счастливой неподвижностью ума", и даже больше - глубокое и продолжительное состояние внутреннего мира. Это состояние вызовет волнующие ощущения, когда вы проникнете в более глубокие состояния, но со временем вы привыкнете к ним, и волнение спадет. Как только подобные ощущения проходят, многие люди прекращают занятия медитацией. Но они забывают, что это не "путешествие ради путешествия", а только первый шаг на пути к самому важному путешествию, которое вам доведется совершить в своей жизни. Глава 4. Динамическая медитация. Состояния пассивной медитации, о котором вы только что прочли (и, я надеюсь, испытали), можно достичь и другими способами. Вместо сосредоточения на зрительном образе вы можете сконцентрироваться на звуке, таком, например, как "раз", "марш!" или "аминь", произносимом вслух или мысленно, или даже на ощущении вашего дыхания. Вы можете сосредоточиться на энергетической точке, на вашем теле, на барабанном ритме и танце, вы можете вслушиваться в звучный церковный хор и наблюдать за прохождением знакомого религиозного ритуала. Все эти методы или их комбинации переведут вас на спокойный медитативный уровень сознания. Я предпочитаю рекомендовать обратный отсчет, так как он прежде всего требует некоторого сосредоточения, а сосредоточенность - ключ к успеху. Когда вы несколько раз сможете достичь медитативного состояния с помощью данного метода, он будет ассоциироваться в вашем мозгу с успешным результатом, и процесс приобретет характер автоматизма. Каждый успешный результат в методе управления разумом становится, как мы говорим, "опорной точкой" - сознательно или бессознательно мы возвращаемся к своему опыту, повторяем его и идем от него дальше. Теперь перед тем, как войти в медитативное состояние, подумайте о чем-то приятном, а потом войдите в состояние медитации и спроецируйте все происшествие на мысленном экране. Как все выглядело, каковы были запахи, звуки и ваши ощущения в то время? Вспомните все детали. И вы будете удивлены разницей воспоминаний в бета-состоянии и тем, как вспомнилось происшествие в альфа-состоянии. Разница настолько велика, насколько отличается слово "плавать" от самого процесса плавания. В чем же заключается ценность данной практики? Прежде всего, это ступень к чему-то большему, а во-вторых, полезно само по себе. Закон 1: Вы должны желать, чтобы задуманное свершилось. Закон 2: Вы должны верить, что задуманное свершится. Закон 3: Вы должны ожидать, что задуманное произойдет. Вот как это делается. Выберите реальную проблему, стоящую перед вами, ту, которая еще не разрешилась сама собой. Этап 1: На мысленном экране тщательно восстановите событие, которое привело к возникновению данной проблемы. Проживите ситуацию в течение краткого времени. Этап 2: Осторожно сдвиньте рассматриваемую картину вправо. Вообразите на экране картину, которая произойдет завтра. Если вы точно знаете причину возникновения проблемы, то визуализируйте ее возможное разрешение. Представьте себе решение так же ярко, как саму проблему в целом. Этап 3: Теперь сдвиньте и эту картину вправо и замените ее новой, выдвигающейся слева. Постарайтесь представить картину так, как будто она происходит в действительности. Побудьте с картиной перед глазами некоторое время, прочувствуйте ее. Теперь на счет "пять" вы полностью восстановили сознание и чувствуете себя лучше, чем раньше. Будьте уверены, что вы только что запустили в работу определенные силы по воплощению в жизнь желаемого события. Далее по мере постепенного накопления опыта вы отметите, что верите и ожидаете, что произойдут события все менее и менее вероятные. Со временем и с практикой результаты, которых вы будете достигать, станут еще более впечатляющими. Начиная работать над решением каждой проблемы, вновь переживите в воображении лучший из ваших последних опытов. Когда же произойдет еще более успешный опыт, отбросьте старый и используйте лучший как отправную точку. Таким образом, вы будете становиться "все лучше и лучше", если применить выражение с особенно глубоким значением для всех, кто занимается управлением разумом. *** Перед тем, как перейти к другим упражнениям и техникам, позвольте мне остановиться на том, что, наверное, вызвало ваше недоумение: почему на своём мысленном экране мы передвигаем картины слева направо? на более глубоких уровнях сознания мы воспринимаем течение времени как распространяющееся слева направо. Другими словами, будущее воспринимается нами как находящееся слева, а прошлое - справа. Глава 6. Ускорение обучения. Техника трех пальцев, как только она усвоена настолько, что вы мгновенно входите в медитативное состояние и сознательно действуете в нем, может использоваться, когда вы находитесь на лекции или читаете книгу. Это в значительной мере повысит сосредоточенность, а информация будет усваиваться более надежно. На первом этапе не входите в альфа, а останьтесь во внешнем сознании, бета. Начитайте раздел вслух на магнитофонную ленту. Теперь войдите в альфа-состояние, включите магнитофон и сосредоточьтесь на своем голосе, воспроизводящем материал. На ранних стадиях практики метода управления разумом, вы можете самопроизвольно вернуться в бета, а воспроизводимый голос помешает быстро вернуться в альфа-состояние. К моменту восстановления необходимого состояния вы уже пропустите большую часть или весь урок целиком. Только с практикой можно добиться того, чтобы подобное не происходило. Поэтому дадим несколько советов. * Входите в альфа-состояние, держа палец на кнопке магнитофона. Это избавит вас от необходимости открывать глаза и искать ее. * Используйте технику трех пальцев для быстрого возврата в альфа. Проблема на первый взгляд может показаться серьезней, чем есть на самом деле. Практически же она может стать индикатором вашего прогресса. По мере привыкания альфа-состояние начнет ощущаться иначе. Вы станете все больше и больше чувствовать себя точно так же, как в бета, потому что научитесь действовать в альфа сознательно. Возможность научиться пребывать в альфа-состоянии и сохранять при этом полную умственную активность - характерная черта метода управления разумом. Для усиления эффекта пусть пройдет некоторое время, желательно несколько дней, и снова перечитайте параграф учебника в бета, а потом прослушайте в альфа. Теперь важный материал вами усвоен твердо. Глава 7. Созидательный сон. Да, мои эксперименты подтвердили, что мы можем связаться с Высшим разумом несколькими способами. Один из них - метод управления сном - очень прост, и научиться, ему не представляет труда. Медитируя перед тем, как отправиться спать, скажите: "Я хочу запомнить свой сон. Я запомню свой сон". Тренируйтесь изо дня в день, и ваши воспоминания станут более отчетливыми и полными Во время медитации перед сном подумайте о проблеме, которую можно было бы решить, имея дополнительную информацию или совет. А затем запрограммируйте себя следующими словами: "Я хочу, чтобы мне приснился сон, содержащий информацию для решения проблемы, которая у меня на уме. Я увижу такой сон, запомню и пойму его ". Когда вы проснетесь среди ночи или поутру, воссоздайте мысленно наиболее яркое из сновидении и постарайтесь понять его значение. Если вы будете терпеливы и спокойны, практикуя управление сном, то откроете для себя один из ценнейших умственных ресурсов Глава 8. Ваши слова имеют силу. Две вещи добавляют силы нашим словам: состояние нашего ума и степень эмоциональной напряженности того, что мы говорим. Метод управления разумом предлагает эффективную защиту против наших собственных плохих привычек. В состояниях альфа и тета наши слова приобретают гигантски увеличившуюся силу. В предыдущих главах вы видели, как с помощью удивительно простых слов можно запрограммировать сны и перенести со слов на сомкнутые пальцы те силы, которые будут вводить вас в альфа-состояние. *** Я никогда не смеялся над Эмилем Куэ, хотя сейчас, в наши просвещенные времена, смеются многие. Он прославился созданием фразы, которая теперь вызывает смех, как строка шуточной детской считалки: "День за днем и во всем мне становится лучше и лучше". В основу метода Куэ положены два основных принципа: 1. Мы можем думать сразу только об одном; 2. Когда мы сосредоточиваемся на мысли, мысль становится реальностью, потому что наш организм трансформирует мысль в действие. Поэтому, если вы желаете запустить целительные процессы своего организма, которые могут быть блокированы негативными мыслями (сознательно или бессознательно), просто 20 раз подряд произнесите: "День за днем и во всем мне все лучше и лучше". Проделывайте это дважды в сутки, и вы будете практиковать метод Куэ. Так как мои исследования показали, что воздействие слов в огромной степени растет в медитативном состоянии, я произвел определенную адаптацию метода Куэ. В состояниях альфа и тета мы говорим: "День за днем во всех отношениях мне становится лучше, лучше и лучше". И говорим так в медитации лишь один раз. Мы говорим также и тоже под влиянием доктора Куэ: "Негативные мысли, негативные высказывания не имеют на меня влияния в любом состоянии ума". Глава 10. Использования разума для оздоровления организма. Для инициации следует сделать шесть достаточно простых шагов. * Для начала в состоянии бета следует почувствовать себя любящим (а следовательно, прощающим) человеком и рассматривать любовь как самодостаточную цель. Возможно, это потребует довольно серьезной умственной чистки (гл. 8). * На втором этапе войдите в альфа-состояние. Само по себе это необходимое условие для самоисцеления, поскольку, как я указывал раньше, в этом состоянии негативная работа ума - все ощущения вины, раздражения, гнева - нейтрализуется, а организм освобождается для того, к чему его предназначила природа: самовосстановления. Конечно, вас могут переполнять сильные чувства вины за что-то или гнева, но мы давно обнаружили, что эти чувства действуют только во внешнем, бета-состоянии и стремятся к исчезновению по мере практики метода управления разумом. * На третьем этапе мысленно обсудите с собой этап первый, подчеркните свое стремление осуществить тщательную умственную чистку, чтобы пользоваться словами, несущими положительный заряд, позитивно мыслить, сделать свою личность любящей и прощающей. * На четвертом этапе мысленно исследуйте болезнь, которая вас тревожит. Используйте мысленный экран, чтобы увидеть и почувствовать болезнь. Этот опыт нужно сделать кратким - он служит только для фокусирования ваших целительных энергий там, где необходимо. * На пятом этапе необходимо быстро стереть образ вашей болезни и почувствовать себя абсолютно исцеленным. Вообразите свободу и счастье, которые дает только крепкое здоровье. Задержите этот образ, прочувствуйте его, наслаждайтесь им, думайте, что заслужили его, - поймите, что только в этом состоянии здоровья вы соответствуете требованиям, которые к вам предъявляет природа. * И шестой этап. Повторите умственную чистку и закончите словами: "День за днем во всех отношениях мне все лучше, лучше и лучше". Сколько времени должна занимать такая процедура и как часто ее следует делать? Мой опыт свидетельствует, что 15 минут - наилучшая продолжительность. Делайте данную процедуру так часто, как можете, но не реже одного раза в день. "Перебора" здесь быть не может. Относительно техник расслабления и визуализации, которые они используют совместно с лучевой терапией, миссис Симонтон сказала: Возможно, единственным действительно ценным инструментом, которым мы обладаем, является техника развития воображения. И еще мы говорим о такой важной вещи, как медитация. Теперь вы понимаете, почему я нахожу мало различий между предметом и мыслью. Могут ли мысли влиять на предметы? Конечно, потому что энергия может. Могут ли мысли влиять на события? Конечно, потому что энергия может. Получение помощи от "другой стороны" по методу Сильва. Полностью - тут: http://www.koob.ru/jose/reception_of_the_help Помогает ли нам метод Сильва войти в контакт с другой стороной? Нет, потому что мы и так находимся в контакте с ней. Дает ли он нам какие-то особые привилегии в общении с другой стороной? Нет — в глазах той стороны ни у кого нет привилегий. Что такое метод Сильва? Метод Сильва — это способ расслабления тела и разума, чтобы затем, используя замедление частоты мозговых волн и активизацию правой половины головного мозга, приходить к какому-то позитивному результату. Ключом данного метода является использование правого полушария мозга. Соприкасаясь с интеллектом вселенной — источником творения, — правое полушарие начинает творить само. Где существует проблема, оно создает решение. Где существует аномалия, оно создает нормализацию. Где существуют конфликты, оно создает гармонию. Если бы метод Сильва ограничивался расслаблением тела и успокоением разума, его по праву можно было бы назвать традиционной медитацией — но он нечто большее. Метод Сильва активен; он динамичен. То, что происходит после тех самых трех глубоких вдохов, —это скорее состояние глубокомыслия. Применяя метод Сильва, каждый человек контролирует свой разум, заставляя включиться творческую энергию своего Высшего "я". Активная медитация — хорошее название для метода Сильва. Еще лучше было бы "динамичная медитация". Слово "динамичная" обладает большей энергией; оно звучит более созидательно. Таким образом, метод Сильва есть форма динамичной медитации. Другая сторона обнаружена. Как я уже говорил раньше, все мы имеем доступ к интеллекту по ту сторону нашего черепа. Этот интеллект проникает в нас, а мы проникаем в него. Так что он находится и внутри и вне нас. Другая сторона находится в беспространственном месте — в месте, которое не занимает ни пространства, ни даже времени. Это место, где пространство и время были созданы. Это творческое царство. Оно расположено по ту сторону физического мира. Но вы можете связываться с ним, должным образом используя обе половины своего мозга. Расслабляя тело, вы получаете возможность расслабить разум и замедлить частоту мозговых волн. Замедлив частоту мозговых волн до половины их нормального уровня в состоянии бодрствования, вы повышаете уровень активности правого полушария головного мозга. Когда обе половины мозга активны, разум можно перепрограммировать сознательным и целенаправленным образом, совсем как компьютер. Для программирования своего компьютера и управления разумом вы пользуетесь словами и/или мысленными образами. Создание мысленных образов — при помощи воображения и визуализации — это работа правого полушария: оно "связывается" с той стороной. Затем ваш ментальный компьютер входит в контакт с так называемым Большим Компьютером, и ваша потребность "услышана". Воспринятая высшим "я", или Высшим интеллектом, или Источником, или Богом, ваша потребность удовлетворяется. Просто прочитать эту книгу недостаточно. Вы должны изучить ее и сделать метод Сильва частью своей жизни. Укоротить путь никак нельзя. Вы должны сознательно выучить и отработать все упражнения. Каждое из них мастит путь к следующему; это пошаговый процесс. Контакт с другой стороной не за горами — несколько ментальных шагов, и вы уже там. Блага начнутся почти немедленно. Чем чаще вы используете контакт, тем большую пользу он вам приносит. Мозг среднего человека функционирует в частотном диапазоне от 1 до 20 циклов в секунду: 20 циклов в бодром состоянии, от 1 до 4 циклов во сне и крайне редко на промежуточных частотах, только при засыпании и пробуждении. Однако именно промежуточные частоты обеспечивают сознательное использование правого полушария мозга, нашей духовной связи. Идеальная для мышления частота находится в центре частотного спектра и составляет 10 циклов в секунду. Именно эту величину ученые именуют альфа-уровнем или альфа-состоянием. Люди, которые мыслят и анализируют свои проблемы, центрируясь на альфа-уровне, получают помощь с другой стороны. Их сознание связывается с Высшим разумом. Когда они получают ответ, даже если он приходит в форме догадки, вероятность того, что они правы, многократно превышает вероятность ошибки. Вы можете сказать, что эти люди получают божественное вдохновение или, если угодно, действуют инстинктивно или интуитивно. Они работают в пользу созидания, а не против него. Можно сказать, что такие люди становятся партнерами Бога, потому что они помогают Богу и Бог помогает им. Они получают помощь с другой стороны уже только потому, что находятся в альфа-уровне. Мы должны признать нашу близость к Богу и стремиться ко всему, что укрепляет эту близость. Если вы чувствуете себя отделенным от Бога, вы знаете, в каком направлении вам двигаться. Сейчас я попрошу вас отложить книгу и насладиться несколькими минутами отдыха от стресса. Вы закроете глаза, сделаете глубокий вдох и визуализируете пассивную сцену. Тем самым вы активизируете правое полушарие головного мозга. Ваша связь с другой стороной — царством созидания и жизненной силы — станет крепче. Когда вы откроете глаза, то почувствуете себя лучше, чем сейчас. Вы ощутите, что тело наполнилось новыми силами и свежестью. Вот перечень необходимых действий. Сначала прочитайте его. 1. Сядьте поудобнее. 2. Закройте глаза. 3. Сделайте глубокий вдох и, выдыхая, расслабьте тело. 4. Вообразите мирную сцену, являющуюся для вас идеалом покоя и красоты — берег, луг, дерево, — и визуализируйте себя там в течение одной или двух минут. 5. Скажите себе, что, когда вы откроете глаза, вы будете чувствовать себя прекрасно, бодро и лучше, чем прежде. 6. Откройте глаза. Готовы? Теперь отложите книгу и сделайте это. За упражнением, которое вы только что выполнили, последуют другие, на выполнение которых потребуется больше времени. Но затем необходимое время сократится, пока вам не останется только дефокусировать зрение и помечтать. Тогда контролируемое мечтание станет для вас "ключом к воротам рая". Когда вы разовьете в себе способность входить в альфа-уровень — и умение применять визуализацию (создание мысленного образа чего-то, что вы когда-то уже видели) и воображение (создание мысленного образа чего-то такого, что вы еще никогда не видели) — ваше сознание будет вступать в контакт с царством творчества. Это все равно что находиться в контакте с нефизическим миром интеллекта — невидимым, духовным миром, из которого был создан этот видимый, физический мир.
  4. И вера наша, и спосбность прилагать усилия, способность духовно трудиться и само стремление к труду духовному - есть дар. То что называю "духовной волей" - и есть величайший дар! Потому Иисус и сказал "Без Меня не можете творить ничего". Подлинное доброе и духовное устремление нашей души и способность ему следовать - восходит только к Нему, истиннному в нас делателю. Иные вместо Христа могут поставить любой более глубинный слой души, Атман, Дао, ... Бог не имеет имени и все же имеет много имен. И на каждое умеет по-своему откликаться. Моя подруга-монашенка скромно называет это "Ангелом", но глубина укорененности ее духовного бытия от этого не умаляется. Похоже, Сократ/Платон называл нечто подобное "даймоном". В тантризме и Дзогчен это зовут "внутренний Гуру"; кашмирский шиваизм, возможно, содержательнее прочих разобрал непостижимую непрактикующим умом диалектику между разными гранями отношений "я маленького" и "Я большого". (Остающиеся же на уровне слов /мои единоверцы/ шарахаются и трясутся от непривычных имен, как дитя от Буки. Прекрасно помню себя такой же.
  5. Философия диалога Мартина Бубера - Лифинцева Полностью - тут: http://philosophy.ru/iphras/library/lifinceva.html ФИЛОСОФИЯ ДИАЛОГА МАРТИНА БУБЕРА Мартин (Мордехай) Бубер (1878-1965) Древнегреческая культура значительно отличалась от древнееврейской: в античном мире созерцание преобладало над вслушиванием. Бубер предлагает взамен этой установке некую би-субъектную коммуникацию, где объект предстает как равноправный партнер, собеседник, друг. Для Бубера философия не наука, открывающая предельные основания бытия или устанавливающая последний критерий истины. Цель философа — освободить людей от стереотипов мышления и иллюзий и помочь им увидеть более ясно истину собственного опыта. Философы в этом смысле должны быть, согласно Буберу, «указателями», показывающими путь к смене ментальной парадигмы. Просвещающий» философ, по Рорти, осуществляет некую деструктивную деятельность, в которой открывает глубокую проблемную природу обыденных понятий, которые мы используем для определения действительности Просвещающее рассуждение можно считать «ненормальным» в том смысле, что оно изымает нас из старых себя с целью сделать нас другими человеческими существами» Бубер писал: «Я должен еще раз повторить: у меня нет учения. Я только указываю на нечто. Я указываю на реальность. Я указываю на то в этой реальности, что до сих пор не было замечено или было замечено очень мало. Я беру за руку того, кто слушает или читает меня, и веду его к окну. Я открываю окно и показываю ему то, что за этим окном... Я говорю тем, кто слушает меня: это ваш опыт. Пересмотрите его, а то, что вы можете пересмотреть, рассматривайте опять как опыт» современный человек, согласно Буберу, потерял способность контакта с фундаментальным уровнем собственного опыта. Цель же философствования для Бубера, как уже было сказано, — изменение способа человеческого мышления и обоснование веры в Бога как предельный смысл существования. Он пишет: «Лао-Цзы помогает мне смотреть сквозь невыносимую логичность действительности Итак, главным для Бубера как «просвещающего» философа становятся антирационализм, несистемность и стремление «смотреть сквозь невыносимую логичность действительности». Наиболее отчетливо это проявилось в призыве Хайдеггера «вернуться к бытию», забытому, согласно Хайдеггеру, классической европейской философией. Именно «поворот к бытию» был главным в построениях экзистенциалистов, хотя сама категория «бытие» присутствует не во всех экзистенциалистских концепциях. Тем же, чем для ХIХ века была книга Ницше «Так говорил Заратустра», «Я и Ты» является для XX века — и не меньше. Причем не из-за стиля, а именно из-за идей, которые в ней содержатся... Метафизический диалог Бубера может стать решающим для культуры ХХ века» Идея абсолютной равнозначимости Я и Ты — субъекта и объекта — это и есть, по существу, открытие Бубера. Субъективное же время в экзистенциализме (а также в философии жизни) носит название «временности» (темпоральности) или «длительности» и определяет уровень подлинности человеческого существования. Под настоящим он понимает то, что «постоянно присутствует и длится», для него «прошлое — фиксированное, мертвое», «настоящее — истинный мир Я-Ты». Понятие настоящего у Августина самопротиворечиво: им обозначается граница между прошлым и будущим, которая, не обладая длительностью, не должна была бы быть реальной, между тем как здравый смысл говорит о ее реальности. По Августину, своей реальностью настоящее обязано присутствию в нем вечности, являющейся атрибутом Бога. Вечность понималась как нечто противоположное времени, как «не-время», а не как бесконечность во времени. учение немецкого мистика ХIII в. Иоганна (Мейстера) Экхарта о слиянии настоящего с вечностью — о «вечном сейчас». Подобные мысли о проникновении вечности в настоящее есть и у С.Кьеркегора. В современном протестантском модернизме аналогичных воззрений придерживался П.Тиллих. «Всякий раз, — писал он, — когда мы говорим «сейчас», нечто временное соединяется с чем-то вечным» . Бубер опирался также на учение Бергсона о длительности. Имя Бергсона он часто упоминает в своих работах. Бергсоновская длительность (duree) — «наше Я, которое длится» — чисто качественна, исключает какие бы то ни было количественные различия. Это последовательность состояний сознания, «из которых каждое возвещает то, что за ним следует, и содержит то, что ему предшествует» «Отпечатки», «снимки» с длительности — мгновения — мы нанизываем на некий мыслительный каркас, подобно тому как нанизывают на нитку жемчужины, — и получаем «образ», «отпечаток» длительности — время. На самом же деле, по Бергсону, следующие друг за другом состояния неделимы и непрерывны, в этом состоит их «длительность». Следовательно, она исключает «всякое представление о рядоположенноcти, взаимной внешности и протяженности» . Очевидно, Буберу импонирует образ того, что «постоянно присутствует и длится». «Настоящее не мимолетно, не преходяще: оно присутствует и длится. Объект же не есть длительность, он есть застой и прекращение, оцепенелость и оторванность, отсутствие отношения и бытия в настоящем» . Приведем знаменитый пример с деревом из книги «Я и Ты». «Я созерцаю дерево. Я могу воспринять его в образе оцепеневшей колонны в натиске света или как голубую, серебристую, брызжущую кротостью озеленелость. Я могу ощутить его как движение: тянущиеся и стремящиеся к сердцевине сосуда соки; «сосание» корня, дыхание листьев как бесконечное общение с землей и воздухом и как самое таинственное произрастание. Я могу созерцать его как дерево определенного вида и как единичность. Но также может случиться, по воле или из милости, что я, созерцая дерево, в один момент окажусь «захваченным» им. И тогда дерева в прежнем смысле уже нет, а есть Ты» Отношение Я-Ты всегда сопровождается любовью. Любовь в данном случае Бубер определяет как ответственность Я за Ты, ощущение того, что они необходимы друг другу. Любовь также выступает как интенциональность, направленность отношения Я-Ты. Ненависти и равнодушия здесь быть не может. Они, по Буберу, суть лишь слепота, когда не видится целостное бытие. «Чувства живут в человеке, — пишет Бубер, — а человек живет в любви» Невозможно сказать, считает Бубер, где кончается человеческая воля и начинается Божья благодать. У человека есть «готовность к диалогу». Это значит, что он не просто ждет, но ждет твердо, непоколебимо, преодолевая глубокое искушение не ждать дальше и уйти, и искать более ощутимую и удобную награду. Это напоминает «прыжок в неизвестность» Рыцаря Веры у С. Кьеркегора. «Без Оно человек не может жить, но тот, кто живет только в мире Оно, перестает быть человеком» Бубер утверждал, что отношение Я-Ты взаимно в отличие от отношения Я-Оно, где активен только субъект. Дерево вступает в диалог с человеком: «Дерево не впечатление, не игра моей фантазии, не источник настроения, — оно телесно противостоит мне и имеет со мной дело, как и я с ним, — только по-другому» Бергсон противопоставлял интеллекту интуицию, т.е. созерцание, независимое от какой бы то ни было связи с практическими интересами, свободное от точек зрения и методов, внушаемых практикой. Только такое «бескорыстное», совершенно независимое от практики созерцание может доставить нам, утверждает Бергсон, адекватное познание реальности. Интуиция представляет собой высший и абсолютный род симпатического познания, это «род интеллектуальной симпатии, путем которой переносятся внутрь предмета, чтобы слиться с тем, что есть в нем единственного и, следовательно, невыразимого» Но интуиция Бергсона — Ее условие — отказ от форм логического мышления и прежде всего от логики понятийного мышления. Это знание означает не интеллектуальное постижение, а непосредственный контакт, диалог, в котором взаимность обязательна. Бубер писал, что библейский образ познания мужчиной женщины — не эвфемизм для описания сексуального поведения, а обозначение познания как общения, контакта. Именно общаясь, согласно Ветхому Завету, Бог познает Израиль, и Израиль познает своего Бога. То же самое — единство (ихуд) познаваемого и познающего в хасидизме. Бубер постоянно подчеркивает неопосредованность отношения Я-Ты. «Никакая абстракция, никакая интеллектуальная рефлексия и никакая фантазия не стоят между Я и Ты» Он настаивал, что тот мир, что ощущается в отношении Я-Ты, суть та же самая реальность, которая присутствует в отношении Я-Оно. Только в первом случае эта реальность воспринимается как личность. М.Хайдеггер, с самого начала творческого пути определявший человеческое бытие через совместность приобщения к бытию, позднее связал свои взгляды на природу человека с фразой И.Х.Ф.Гельдерлина «Мы — разговор» «Окаменение» под взглядом Другого — сокровенный смысл мифа о Медузе, считает Сартр. Такое толкование тем более справедливо, считает Сартр, что изначальный стыд имеет своим источником «абсолютный взгляд» — Бога, понятие Другого, доведенное до абсолюта. В религиозном чувстве отношения к Богу стыд является добровольным увековечением своей «объектности» перед лицом «абсолютного взгляда» Бога. «Присутствие» (presence) — одна из основных категорий философии Марселя. «Фундаментальное различие между “проблемой” и “таинством”, — пишет Марсель, — состоит в том, что с проблемой я сталкиваюсь, я обнаруживаю ее перед собой, но я могу ее охватить и разрешить; а таинство есть нечто, во что я сам вовлечен, «Быть — это быть любимым», — считает Марсель. Отношение «лицом-к-лицу» Левинас заимствует из библейской традиции и осовременивает его с помощью феноменологии и экзистенциализма. Бубер пишет: «Мы должны видеть Бога через мир» Бубер резко осуждает Кьеркегора за отказ жениться на Регине Ольсен, якобы «во имя Бога». Он считает, что брак, диалог Я и Ты между мужем и женой — именно та связь, которая открывает Бога. Нужно любить — и Бога, и ближнего. Бог и ближний не соперники! Главное — не отделять Бога от мира, а любить Бога через мир... Буберовское прочтение хасидизма было тем, что Рорти называл «сильное прочтение» или «авторское прочтение», т.е. Бубер подходил к текстам с позиции своих насущных целей и задач. Рорти писал об «авторском прочтении»: «Он (исследователь) просто задает себе те же самые вопросы по поводу текста, что и инженер или физик о непонятном объекте: «Как мне описать это так, чтобы сделать то, что мне нужно?»[cx]. Следует сказать, что «авторское прочтение» вполне в духе иудейской мистической традиции — от раввинического мидраша до «вольных» прочтений Библии каббалистами. Еврейские мистики всегда читали текст в очень раскованной, творческой манере. В конечном счете всякое прочтение является неправильным прочтением или интерпретацией, которая проистекает от читателя не в меньшей степени, чем от текста. Соответственно не существует абсолютно объективного стандарта, по которому можно было бы сверять правильность прочтения. Каждый интерпретатор накладывает свою систему ценностей на материал, в любом случае прошлое воспринимается через призму настоящего. Прочтение есть динамическая деятельность, включающая автора, читателя, текст и контекст. Текст написан не раньше, чем будет прочтен. Лишь по степени различаются откровение Моисею на горе Синай и созерцание солнечного луча на тополевой ветке. Эрик Фром "Искусство любить" Полностью - тут: http://for-real-man.info/content.php?id=298 «Помешательство» друг на друге – доказательство силы их любви, хотя оно могло бы свидетель ствовать только о степени их предшествующего одиночества. Едва ли существует какая-то деятель ность, какое-то занятие, которое начиналось бы с таких огромных на дежд и ожиданий и которое все же терпело бы крах с такой неизмен ностью, как любовь. Если бы это касалось какой-либо иной деятельности, люди сделали бы все возможное, чтобы понять причины неудачи, и научились бы поступать наилучшим для данного дела образом – или отказались бы от этой деятельности. Поскольку последнее в отношении любви невозможно, то единственно адекватный способ избежать неудачи в любви – исследовать причины этой неудачи и перейти к изучению смысла любви. Осознание человеческой отдельности без воссоединения в любви это источник стыда и в то же время это источник вины и тревоги. Никогда влюбленный не ищет один, не будучи иском своей возлюбленной. Когда молния любви ударяет в сердце, Знай, что в этом сердце уже есть любовь. Когда любовь к богу взрастает в твоем сердце, То, без сомнения, бог полюбил тебя. Звуки рукоплесканий не в силах Произвести одна рука без другой. Божественная мудрость все предвидела И она велит нам любить друг друга. Потому что назначение каждой части мира В том, чтобы образовать пару со своим суженым. Объекты любви Любовь это не обязательно отношение к определенному человеку; это установка, ориентация характера, которая задает отношения человека к миру вообще, а не только к одному «объекту» любви. Если человек любит только какого-то одного человека и безразличен к остальным ближним, его любовь это не любовь, а симбиотическая зависимость или преувеличенный эгоизм. Большинство людей все же уверены, что любовь зависит от объекта, а не способности. Они даже уверены, что это доказывает силу их любви, раз они не любят никого, кроме «любимого» человека. Здесь то же заблуждение, о котором уже упоминалось выше. Поскольку они не понимают, что любовь это активность, сила духа, они думают, что главное – это найти правильный объект, а дальше все пойдет само собой. Эту установку можно сравнивать с установкой человека, который хочет рисовать, но вместо того, чтобы учиться живописи, твердит, что он просто должен дождаться правильного объекта; и когда найдет его, то будет рисовать великолепно. Но если я действительно люблю какого-то человека, я люблю всех людей, я люблю мир, я люблю жизнь. Если я могу сказать кому-то «я люблю тебя», я должен быть способен сказать «я люблю в тебе все», «я люблю благодаря тебе весь мир, я люблю в тебе самого себя». б. Материнская любовь Мы уже касались вопроса материнской любви в предыдущей главе, когда обсуждали разницу между материнской и отцовской любовью. Материнская любовь, как я уже говорил, это безусловное утверждение в жизни ребенка и его потребностей. Но здесь должно быть сделано одно важное дополнение. Утверждение жизни ребенка имеет два аспекта: один – это забота и ответственность, абсолютно необходимые для сохранения жизни ребенка и его роста. Другой аспект выходит за пределы простого сохранения жизни. Это установка, которая внушает ребенку любовь к жизни, которая дает ему почувствовать, что хорошо быть живым, хорошо быть маленьким мальчиком или девочкой, хорошо жить на этой земле! Два этих аспекта материнской любви лаконично выражены в библейском рассказе о творении. Бог создал мир и человека. Это соответствует простой заботе и утверждению существования. Но бог вышел за пределы этого минимального требования. Всякий день после творения природы – и человека – бог говорит: «Это хорошо». Материнская любовь на этой второй ступени заставляет ребенка почувствовать, как хорошо родиться на свет; она внушает ребенку любовь к жизни, а не только желание оставаться жизнеспособным. Та же идея может быть выражена и другим библейским символом. Земля обетованная (земля это всегда материнский символ) описана как «изобилующая молоком и медом». Молоко это символ первого аспекта любви, заботы и утверждения. Мед символизирует радость жизни, любовь к ней, и счастье быть живым. Большинство матерей способны дать «молоко», но лишь меньшинство дает также «мед». Чтобы быть способной давать мед, мать должна быть не только хорошей матерью, но и счастливым человеком, а эта цель достигается немногими. Воздействие матери на ребенка едва ли может быть преувеличено. Материнская любовь к жизни так же заразительна, как и ее тревога. Обе установки имеют глубокое воздействие на личность ребенка в целом: среди детей и взрослых можно выделить тех, кто получил только «молоко», и тех, кто получили и «молоко», и «мед». В иудейской религии опять вводится материнский аспект божества, особенно в различных течениях мистицизма. В католической религии мать символизирует церковь и Деву-Богородицу. Даже протестантизмом фигура матери не была полностью изгнана, хотя она и остается скрытой. Лютер установил, как свой основной принцип, что, что бы ни делал человек, он не может этим добыть любви бога. Любовь бога это благодать, религиозная установка – это вера в эту благодать и пребывание малым и беспомощным; благие дела не могут повлиять на бога, или заставить бога любить нас, как постулирует католическая доктрина. Патриархальный аспект заставляет меня любить бога как отца; я признаю, что он справедлив и суров, что он карает и вознаграждает, что он изберет меня как своего возлюбленного сына, как бог избрал Авраама – Израиля, как Исаак избрал Иакова, как бог избрал свой избранный народ. В матриархальном аспекте религии: я люблю бога как всеобъемлющую мать, я верю в ее любовь, и пусть даже я беден и бессилен, пусть даже я согрешил, она будет любить меня, она не предпочтет мне никого другого из ее детей; что бы ни случилось со мной, она спасет меня, убережет меня, простит меня. Нет нужды говорить, что моя любовь к богу и любовь ко мне нераздельны. Если бог – это отец, он любит меня как сына, и я люблю его как отца. Если бог – мать, ее и моя любовь определяется этим. В Веданте идея всеведение и всемогущества бога считается крайней формой незнания . Единственный способ, которым мир в его высшем смысле может быть охвачен, состоит не в мышлении, а в действии, в переживании единства. Так, парадоксальная логика ведет к выводу, что любовь к богу это не познание бога мыслью, не мысль о собственной любви к богу, а акт переживания единства с ним. Особое значение в иудейской религии (особенно в начале нашей эры) имел правильный образ жизни, хелах, (Наlаchа – это слово имеет то же значение; что и дао). В преобладающей на Западе религиозной системе любовь к богу это в сущности то же, что и вера в бога, в божественное существование, божественную справедливость, божественную любовь. Любовь к богу это в сущности мысленный опыт. В восточных религиях и в мистицизме любовь к богу это напряженное чувственное переживание единства, нераздельно соединенное с выражением этой любви в каждом жизненном действии. Наиболее радикальная формулировка этой цели дана Мейстером Экхартом: «Если бы я превратился в бога и он сделал меня единым с собой, то если б я жил по-божески, не было бы между нами различия. . . Некоторые люди воображают, что они увидят бога так, как если бы он стоял здесь, а они там, но так не может быть. Бог и я: мы одно. Познавая бога, я принимаю его в себя. Любя бога, я проникаю в него" В истории рода человеческого мы видим – и можем предвидеть наперед – то же развитие: от первоначальной любви к богу, как беспомощной привязанности к матери-богине, через послушную привязанность к богу-отцу, к зрелой стадии, когда бог перестает быть внешней силой, когда человек вбирает в себя принципы любви и справедливости, когда он становится единым с богом, и наконец, к точке, где он говорит о боге только в поэтическом, символическом смысле. Из этих размышлений следует, что любовь к богу нельзя отделить от любви к своим родителям. Если человек не освобождается от кровной привязанности к матери, клану, народу, если он сохраняет детскую зависимость от карающего и вознаграждающего отца или какого-либо иного авторитета, он не может развить в себе более зрелую любовь к богу; следовательно, его религия является такой, какой она была на ранней стадии развития, когда бог воспринимался как опекающая всех мать или карающий-вознаграждающий отец. В современной религии мы находим все стадии, от самого раннего и примитивного развития до высшей стадии. Слово «бог» обозначает как племенного вождя, так и «абсолютное ничто». Таким же образом, и каждый индивид сохраняет в себе, в своем бессознательном, как было показано Фрейдом, все стадии, начиная со стадии беспомощного младенца. Вопрос в том, до какой стадии человек дорос. Если сущность психического здоровья в том, чтобы из материнского лона выйти, то сущность душевной болезни в том, чтобы быть принятым в лоно; вернуться в него обратно – и так избавиться от жизни. Этот вид фиксации обычно имеет место в отношении к матерям, которые связывают себя со своим ребенком поглощающе-разрушительным образом. Иногда во имя любви, иногда во имя долга они хотят удержать своего ребенка, юношу, мужчину при себе; он должен быть не свободным и независимым, а вечным калекой или преступником. С этой стороны предстает отрицательный аспект материнского образа – разрушительный, поглощающий. Мать может дать жизнь и может забрать жизнь. Она та, кто порождает жизнь, и та, кто уничтожает; она может творить чудеса любви – и никто не может причинить больше боли, чем она. В религиозных образах (таких как индусская богиня Кали) и в символике снов часто можно найти оба этих противоположных аспекта матери. Еще одна форма невротической любви состоит в использовании проективных механизмов для того, чтобы уйти от своих собственных проблем, сосредоточив внимание на недостатках и слабостях «любимого» человека. Индивиды поступают в этом отношении во многом как группы, нации и религии. Они оказываются способными прекрасно разобраться в маленьких недостатках другого человека и блаженно проходят мимо своих собственных, игнорируя их, – всегда поглощенные стремлением обличать или реформировать другого человека. Если два человека делают это одновременно – как часто и бывает –то отношения любви превращаются в отношения взаимной проекции. Если я властен, или нерешителен, или жаден, я обличаю это в моем партнере и в зависимости от моего характера желаю или излечить его или наказать. Другой человек делает то же самое – и таким образом оба успешно игнорируют свои собственные проблемы и потому не предпринимают никаких шагов, которые помогли бы им в их собственном развитии. Другая форма проекции это проекция своих собственных проблем на детей. Прежде всего такая проекция часто проявляется в желании иметь ребенка. В таких случаях желание иметь ребенка задается главным образом проекцией проблем своего собственного существования на ребенка. Когда человек чувствует, что он не в состоянии придать смысл своей собственной жизни, он старается обрести этот смысл в ребенке. Но так можно ввергнуть в беду как самого себя, так и своего ребенка. Себя потому, что проблема существования может быть разрешена каждым человеком только внутри самого себя, а не при помощи посредника; ребенка потому, что в человеке могут отсутствовать качества, которые необходимы для воспитания ребенка. Дети служат проективным целям и тогда, когда встает вопрос о расторжении несчастливого брака. Главный аргумент родителей в такой ситуации тот, что они не могут разойтись, чтобы не лишать ребенка благодеяний единой семьи. Всякое тщательное изучение показало бы, однако, что атмосфера напряженности и несчастливости внутри «единой семьи» более вредна для ребенка, чем открытый разрыв – который по крайней мере учит, что человек в состоянии посредством смелого решения изменить непереносимую ситуацию. Любовь возможна, только если два человека связаны друг с другом центрами существования, а значит каждый из них воспринимает себя из глубины своего существования. Только в таком « центральном переживании» состоит человеческая реальность, только здесь жизненность, только здесь основа любви. Любовь, так переживаемая, это постоянный риск, это состояние не отдыха, а движения, роста, работы сообща; наличие гармонии или конфликта, радости или печали является вторичным по отношению к основному факту, что два человека чувствуют полноту своего существования, в единстве друг с другом каждый из них обретает себя, а не теряет. Есть только одно доказательство наличия любви: глубина отношений, жизненность и сила каждого из любящих: это плод, по которому узнается любовь. Как автоматы не могут любить друг друга, так не могут они любить и бога. Разложение любви к богу достигло тех же размеров, что и разложение любви к человеку. Этот факт разительно противоречит идее, что мы в данное время являемся свидетелями религиозного ренессанса. Ничего не может быть дальше от истины. Мы свидетели (даже несмотря на некоторые исключения) возврата к идолопоклонскому пониманию бога и превращения любви к богу в нечто, соответствующее структуре отчужденного характера. Возврат к идолопоклонскому понятию бога вполне очевиден. Люди тревожны, у них нет ни принципов, ни веры, они не видят для себя другой цели кроме движения вперед; поэтому они продолжают оставаться детьми, надеяться, что мать или отец придут к ним на помощь, когда эта помощь потребуется. Конечно, в религиозных культурах, таких как средневековая, обычный человек тоже смотрел на бога как на дающих помощь отца и мать. Но в то же время он принимал бога всерьез в том смысле, что высшей его целью была жизнь в согласии с божьими заповедями; «спасение» составляло то высшее, чему были подчинены все другие действия. Ныне никаких таких усилий не обнаруживается. Повседневная жизнь четко отделена от всех религиозных ценностей. Она посвящена борьбе за материальные блага и за успех на личном рынке. Принципы, на которых основаны наши светские усилия, это принципы безразличия и эгоизма (последний часто величается «индивидуальной инициативой»). Человека истинно религиозных культур можно сравнить с ребенком лет восьми, который нуждается в отце-помошнике, но который старается применять его учения и принципы к своей жизни. Современный человек скорее похож на трехлетнего ребенка, который зовет на помощь отца, когда нуждается в нем, и которому вполне достаточно самого себя, когда он занят игрой. С этой точки зрения, в детской зависимости от антропоморфного образа бога без изменения жизни, согласно божьим принципам, мы ближе к примитивному племени идолопоклонников, чем к религиозной культуре Средневековья. Что может означать понятие бога в данных обстоятельствах? Оно превратилось из своего первоначального религиозного значения в значение, соответствующее отчужденной культуре успеха. В религиозном оживлении недавних времен вера в бога превратилась в психологический прием, призванный способствовать лучшему приспособлению к конкурентной борьбе. Религия приравнивается к самовнушению и психотерапии в деле помощи человеку в его деловой деятельности. В 20-х годах еще никто не взывал к богу, чтобы «усовершенствовать свою личность». Бестселлер 1938 г. «Как находить друзей и влиять на людей» Дайла Карнеги ограничился исключительно светским уровнем. Функция книги Карнеги в то время была той же, что и функция нашего величайшего сегодняшнего бестселлера «Сила позитивного мышления» Рэвэрэнда Пила. В этой религиозной книге даже не ставится вопрос, находится ли доминирующая ныне заинтересованность в успехе в согласии с духом монотеистической религии. Напротив, эта высшая цель не подвергается сомнению, а вера и молитва рекомендуются как средства увеличить собственную способность в достижении удачи. Так же как современные психиатры пекутся о счастье трудящихся, чтобы привлечь клиентуру, так некоторые священники пекутся о любви к богу, чтобы самим оказаться более удачливыми. «Сделай бога своим партнером» – это скорее значит сделай бога своим партнером в бизнесе, чем воссоединись с ним в любви, справедливости и истине Эмоциональная установка, основанная на разуме, это смирение. Быть объективным, пользоваться собственным разумом возможно только при достижении установки на смирение, при избавлении от мечтаний о всезнании и всемогуществе, которые свойственны детству. как говорил Ницше, человека можно определить по его способности обещать.
  6. Хочу здесь, заранее и на все будущее время принести извинения за свои систематические неответы. (Жаль, что кого это заденет, читать, а тем болеее перечитывать сей пост не будут) Обращаюсь к клаве часто, но на краткие минуты и на фоне значительного информационного шума. Хоть и впечатление, наверное, что я - ну вот прямо с головой Ужасно мучительно - не отвечать. Ведь у многих эзотериков никакого эго больше нет. Истреблено начисто! Осталось одно чистое, как слеза, самолюбие. Так что неответы нормального эзотерика с начисто истребленным зго - просто бееесят!!
  7. "Ясной истине противостоит ложь, глубокой - другая истина, тоже глубокая." Н. Бор: "Ясной истине противостоит ложь, глубокой - другая истина, тоже глубокая." Что-то подустала я от себя: дам слово Г.С. Померанцу: ---------- Он пишет:"Я готов повторить то, что сказал когда-то Нильс Бор: бывают истины ясные и истины глубокие. Ясной истине противостоит ложь, глубокой - другая истина, тоже глубокая. Есть огромная область, где веками противостоят друг другу равно глубокие истины. И как раз эта область - королевский домен интеллигенции. Слишком большая захваченность борьбой за ясные истины сужает почву, на которой могут укорениться истины глубокие. Ты мне ври, да ври по-своему, и я тебя поцелую, - говорил на заре русской интеллигенции пьяный Разумихин. Соврать - по своему - это лучше, чем правда по-одному, по-чужому. Правда не уйдет, а жизнь заколотить можно. Примеры были... "
  8. Вот об это как раз и Спелое яблоко )) Спелое яблоко Зеленое яблоко сорвать трудно. Оно упорно держится за ветку и готово оторваться разве что вместе с ней. Напротив, спелому яблоку на ветке удержаться трудно. Созревание дошло до того предела, когда сила Великого Тяготения становится важнее страха полета в неизвестное и привязанности к прежнему привычному положению. Поэтому подлинную духовную жизнь (в отличие от популярной религии, философии, идеологии) невозможно пропагандировать. Те, кто к ней еще не готов, шарахаются от нее как от чего-то, что претендует нарушить привычный порядок их жизни и сложившиеся представления о себе и окружающем мире. Духовная практика (молитвенная, медитативная) кажется уходом от действительности, отрывом от насущных дел и задач, странным перпендикуляром, грозящим перечеркнуть сложившуюся жизнь. Повинуясь этой силе отторжения, люди с готовностью усваивают любые поверхностные представления о состоянии реализации смысла их жизни (погружение в Бога, выход за пределы привычного "я", просветление), к которому они еще не готовы. Предания повествуют, что достигнувший просветления Будда ничего не хотел проповедовать, хоть все боги и упрашивали его об этом. Как можно рассказать о том, что невыразимо словами; что для своего постижения требует глубокого и проницательного ума, великой готовности, великой решимости и великой мудрости? Те же, кто обладает этими качествами, ни в каких проповедях не нуждаются. Тяга Великого Притяжения сама приведет их к вершинам реализации своего человеческого потенциала. А "зеленые яблочки" ничего не поймут и постараются низвести все до своего уровня. Но быть может, - отвечали ему боги - есть такие редкие созревшие готовые к восприятию души, которые, не имея возможности узнать высшее учение, долго еще будут блуждать в отчаянных поисках во мраке неведения. Великий Магнит будет притягивать их души, стрелка компаса их души будет неизменно указывать им на Северный Полюс, но как же помог бы им маяк, указывающий прямой и верный путь! И Будда согласился не покидать этот мир, для тех немногих, кому он сможет помочь. Яблочкам невдомек, что не век им оставаться зелеными. Придет время, и они созреют; и в них сила Великого Притяжения станет все настойчивее звать их души. Поэтому Будда (а "будда" - это каждое просветленное, реализованное существо) дал обет оставаться в мире до тех пор, пока все души не достигнут освобождения. Будду привела просто для примера: такой конфликт характерен для всей религиозной истории человечества. Героиня сказки Миркиной с отчаянием восклицает: "у меня на ладонях величайшее сокровище, но я никак не могу его подарить: никто его не видит и никому оно не нужно". С одной стороны, даже первые шаги на пути открытия своего подлинного "Я" рождают такую радость, такое чувство счастья и свободы, такую вселенскую любовь, что желание сообщить и приобщить к этому других почти неудержимо. С другой, - зов и слова о подлинной жизни в Духе встречают отторжение и вульгаризирующее искажение. Примеры чего всем хорошо известны. "Свет во тьме светит, и тьма не объяла его". С.Л. Франк задается справедливым вопросом: что это за тьма, которая не исчезает и в присутствии света? Тьма неведения - это особая тьма, обладающая собственной активной силой. Свет не может не светить. Тьма в страхе своего исчезновения не может и не хочет им просветлиться. Эта человеческая ситуация драматична? Несомненно. Трагична? Не думаю. Процесс созревания человеческих душ таинственен и вряд ли хорошо известен. Легковесным и не ощутившим еще Великое Притяжение зеленым яблочкам созревшие их собратья кажутся безумцами. Спелым же яблокам известно: даже самым непонятливым зеленым завязям предстоит со временем созреть.
  9. Надеюсь, на ваш коммент кто-то отзовется. я это вижу иначе. Эндрю Коэн - Просветление – это тайна Полностью - тут http://psylib.org.ua...ks/_koene01.htm Эндрю Коэн – Просветление – это тайна УСТРЕМЛЕННОСТЬ К ОСВОБОЖДЕНИЮ Где ваша страсть? Желать этого превыше всего Желание достичь – вот ответ, вот ключ. Стремиться к Освобождению превыше всего и знать, что вы в самом деле желаете этого превыше всего. Благодать не будет нисходить на вас бесконечно, если только Освобождение не станет для вас в самой глубине вашего сердца единственным вашим желанием. И если это в самом деле для вас серьезно, у вас не остается выбора. Повиноваться стремлению Вопрос: Как я могу углубить свое стремление к Освобождению? Ответ: Повинуясь ему. Вы должны повиноваться ему прежде всего остального. Всегда ставьте это стремление на первое место, и тогда вы достигнете успеха. Тогда оно несомненно приведет вас домой. Истинное стремление к Освобождению – это огонь. В этом огне нет ни ума, ни возраста, ни лица, ни прошлого, – есть лишь одна устремленность. Заставьте себя повиноваться этому стремлению. Если вы не сможете этого сделать, то обязательно займетесь поиском чего-то иного, дабы найти островок безопасности в этой юдоли скорби. Будьте бдительны. Повинуйтесь только этому стремлению. Можно ли желать свободы слишком сильно? В: Можно ли желать Свободы слишком сильно? Не станет ли само это желание во мне препятствием к Освобождению? О: Желание Свободы – самое взыскательное из человеческих желаний. Почему? Потому что все остальные желания и намерения суть желания и намерения что-то делать. В них всегда сохраняется разделенность между "кто" и "что", между вами и тем, что вы делаете. В истинном Просветлении для такой разделенности места нет. Говоря о желании Свободы, я имею в виду постоянное усилие, постоянную охваченность этим желанием. Не может быть более взыскательного желания. Невозможно чересчур желать Освобождения, потому что если вы хотите стать Свободным, это желание потребует всего, что у вас есть. Как такое желание может быть чрезмерным? И чему оно может воспрепятствовать? Интенсивность этого желания – ваш единственный шанс к достижению успеха. ЯСНОСТЬ НАМЕРЕНИЯ Ясность намерения – основа духовной жизни Основой духовной жизни служит ясность намерения. Действительно ли я хочу стать Свободным здесь и сейчас? Человек должен принять решение: действительно ли он стремится к Освобождению. Вы должны решить, хотите ли вы быть Свободным. Как только ваше намерение для вас прояснится, разум на нем сосредоточится. Когда сознание сосредотачивается, возникает однонаправленность. Когда возникает однонаправленность, вас будет вести Сердце. Ясность намерения раскрывает Сердце. Когда Сердце открывается, пробуждается вера и оживает интуиция. Приходит понимание того, что значит жить в неведомом. Вы постигаете, что значит быть слепым и видеть все. Чего я хочу на самом деле? "В чем состоит мое намерение?" – это вопрос о том, чего я хочу на самом деле. Хочу ли я стать Свободным? Действительно ли я хочу Свободы? Готов ли я на жертвы ради Свободы? Серьезный поиск ответов на такие вопросы обнаруживает, сколь ясно или неясно ваше намерение. В этой жизни У вас должно быть ясное намерение Освободиться при жизни. В этой жизни, в это отпущенное вам время. Сейчас – не когда-то в потом, а прямо сейчас. Вот чего вы должны желать, и вы должны действительно стремиться к этому, вы должны быть готовы построить на этом желании всю свою жизнь. Это значит, что для вас нет ничего более важного, чем Освобождение. При такой серьезности и устремленности к цели вы не сможете потерпеть неудачу. Выбор между известным и неведомым В: Это меня пугает. У меня возникает ощущение одиночества и бессилия. О: Если вам повезет, вы ощутите себя абсолютно беспомощным и пребывающим всецело во власти того, чего вы сейчас боитесь. В: Что я могу противопоставить этому страху? О: Ясность намерения. Это значит, что вам совершенно ясно: вы хотите Освободиться в этой жизни, и у вас нет ни малейших сомнений на сей счет. Это значит, что вы готовы к этому прямо сейчас и во что бы то ни стало. Пробуждение – это не игра В: Как можно практиковать ясность намерения? О: Просто задавать себе вопрос: "Чего я хочу на самом деле? Готов ли я и хочу ли я стать Свободным прямо сейчас?" В: Я еще не чувствую себя готовым, я по-прежнему привязан ко времени. Что мне делать, чтобы обрести эту готовность? О: Вы должны спросить себя: "Почему я не чувствую себя готовым в данный момент? Чего я опасаюсь? От чего я не хочу отказываться? Что не дает мне отказаться от всего, что я когда-либо знал?" В: Это абсолютно прямой путь. О: Пробуждение – не игра. Тут требуется предельная серьезность. Оно связано с принесением величайших жертв, и если вы не готовы бороться и идти навстречу тому, чего боитесь, это не имеет ничего общего с поиском Просветления любой ценой. Тот, кто относится к этому серьезно, не может больше ждать. Тот кто думает, что времени у него немеряно, относится к этому несерьезно. БЫТЬ ПРЕДЕЛЬНО СЕРЬЕЗНЫМ Быть серьезным и предельно серьезным – не одно и то же. Когда вы предельно серьезны, у вас совсем не остается времени, чтобы тратить его зря, и это делает ваше отношение к Истине совсем другим, чем когда вы просто серьезны. Когда вы серьезны, у вас еще есть время; но когда вы предельно серьезны, времени у вас совсем не остается. Тот, кто серьезен, добивается успеха Тот, кто серьезен, преуспеет; несерьезный не преуспеет никогда. Если вы хотите добиться успеха, вы должны сделать для этого все возможное. Это зависит от вас. Если вы сделаете все возможное для достижения успеха, вы достигнете его. И если вы предельно серьезны, ничто не сможет остановить вас. Эго никогда не искало просветления Вы должны предельно серьезно относиться к тому, чтобы быть предельно серьезными. Если вы предельно серьезны в этом вопросе, то в скором времени обнаружите, что эго никогда не искало Просветления. Вы увидите, что эго никогда не испытывало желания стать Просветленным. Осознайте это. Поймите, что эго никогда не хотело иметь с этим ничего общего. Осознав, что Просветления ищет не эго, вы встретитесь с Сердцем, и постигнете то, что искали все это время. В: Предельная серьезность – это вопрос выбора? О: У тех, кто заблуждается, всегда есть выбор; но у тех, кто предельно серьезен, выбора нет. Что значит серьезное отношение к пробуждению? В: Что такое серьезное отношение к Пробуждению? О: Относиться к Пробуждению всерьез, значит подойти к концу. В: Что это значит? О: Серьезное отношение к Пробуждению означает, что человек наконец подошел к такому моменту в своем развитии, когда он по-настоящему хочет и в самом деле готов раз и навсегда взять на себя полную ответственность за то, чтобы быть человеком в полном смысле этого слова. ЧТО ЗНАЧИТ БЫТЬ ГОТОВЫМ? Какие качества позволяют достичь успеха В: Какие качества позволяют достичь успеха тому, кто искренне стремится к Просветлению? О: Чтобы хранить сокровище Просветления, требуется великое мужество. Нужно быть смиренным и свободным от гордыни. В этом нужно быть воистину безупречным. Следует действительно думать то, о чем вы говорите, и говорить то, о чем думаете. Hужно быть способным искренне выражать свои намерения и следовать им до конца. Требуется соответствие между словом и делом. Очень важно быть постоянным в проявлении этих добродетелей. Без постоянства искренность, смирение, цельность и мужество не имеют никакой ценности, ни малейшего смысла. Без постоянства этих качеств невозможно преуспеть в сохранинии сокровища Просветления. Готовность к Просветлению – это истинная невинность В: Что означает быть готовым к Просветлению? О: Люди находятся на разных ступенях готовности, а готовность к Просветлению предполагает истинную невинность. Эта невинность служит залогом того, что эго не станет большим препятствием к Освобождению. Мы родились невинными, и именно эта невинность в нас испытывает боль отделенности. Пробуждение Самопознания происходит, когда эта невинность признает самое себя истинным Я, а эго – не истинным. Благодаря этому Самопознанию эго постигается как нереальное. В этот момент вся вселенная для нас переворачивается, и все оказывается вовсе не таким, каким прежде казалось. В: Меня это пугает. О: Эго – это иллюзия отделенности, которая не желает отказываться от своей иллюзии отделенности. Помните, что не эго стремится к Освобождению. КТО ТАКОЙ УЧИТЕЛЬ? Учитель – это внешнее проявление нашего собственного сердца Некоторые люди испытывают что-то вроде жажды, мучительной внутренней неприкаянности, которая подобна беззвучной агонии. Именно благодаря ей становится до боли очевидным, что нечто сущностное, нечто фундаментальное в нашем существе осталось нераскрытым, недоступным, неудовлетворенным. В попытке утолить эту жажду и избавиться от этой боли люди начинают что-то искать, молиться, читать и медитировать. Самым бесценным, интимным и священным событием на этом пути служит встреча с истинным Учителем. Учитель – это внешнее проявление нашего собственного сердца; он откликается лишь на ту потребность, которая уже живет в нас. Возникает неодолимое притяжение сродни тому, что бывает между двумя влюбленными. Когда ваша внутренняя жажда встречается с открытым сердцем истинного Учителя, происходит невыразимое. Совершенное зеркало В: Какова роль духовного учителя? О: Духовный учитель призван служить совершенным зеркалом. Он должен быть зеркалом, которое безупречно и неискаженно отражает ученика. На этом зеркале не должно быть ни одной пылинки, чтобы ученик мог видеть в нем свое отражение совершенно ясно и четко. Что значит быть совершенным? В: По-моему, если духовный учитель утверждает, что он просветлен, он должен быть совершенным. О: Если учитель просветлен, значит он совершенен. Но что значит быть совершенным? Что такое совершенство? Что значит не только войти в поток, но и раствориться в нем? Здесь требуется глубокое понимание. Нужно определить это для самого себя. И если ответ у вас больше не вызывает сомнений, помните, что жизнь вашего учителя должна соответствовать этому идеалу. ОСТАВИТЬ ВСЕ КОНЦЕПЦИИ Оставить все концепции просветления Чтобы достичь успеха в поиске Освобождения, совершенно необходимо полностью оставить все свои концепции, отказаться от любых представлений о Просветлении. Пока вы считаете Просветление чем-то таким, что может быть понято умом, вы будете и далее блуждать по кругу своего неведенья. Отсутствие концепций В: Достичь Просветления значит принять всю Вселенную и возлюбить ее как самого себя, – можно так сказать? О: Нет, не то. Не иметь никаких представлений ни о Вселенной, ни о самом себе, – это звучит более правдоподобно. Бог – это не внешний объект Заблуждающийся пытается познать то, что невообразимо для ума. В своем заблуждении он воспринимает Бога как объект. Заблуждение заставляет его смотреть вовне, ожидая, что Бог явится перед ним. Этот человек не понимает. Он не понимает, что Бог – не объект, который можно "увидеть". Очень немногие приходят к этому пониманию. Большинство людей хранит в уме ряд устойчивых образов "реальности". Но нечто "сверхъестественное", из ряда вон выходящее может произойти лишь тогда, когда все образы будут отброшены . Не удовлетворяйтесь подражанием Не удовлетворяйтесь подражанием. Если вы познали Истину, вы становитесь ею. Не позволяйте себе удовлетвориться попыткой воспроизвести какую-то концепцию, в которую вы верите. Вам нужно иметь мужество и решимость отбросить любые представления об Истине и быть готовым приложить все усилия, дабы самому познать ее, какой она есть. Вы должны иметь такую решимость и независимость духа, которые позволят вам безо всякого колебания стать тем, что вы познали. Ищите, пока не найдете Вы должны искать, пока не найдете. Только найдя то, что искали, вы сможете действительно прекратить поиск. Очень важно не останавливаться до этого момента. Нужно продолжать этот поиск до тех пор, пока вы не достигнете совершенного Просветления. Не позволяйте себе остановиться, пока не дошли до абсолютного конца поиска как такового. Только когда вы пришли домой окончательно и навсегда, когда вы знаете без тени сомнения, что все закончено, вы можете позволить себе остановиться. Начать сначала Ищите с обновленной энергией и с новым усердием, несмотря на все свои прошлые разочарования. Начните снова, отбросив все те заключения, к которым вы пришли на основании прошлого опыта. Начните снова с изначальной свежестью и невинностью, ничего не ведая, – начните как начинающий. Можно быть либо ищущим, либо нашедшим. Многие утверждают, что прекратили поиски, хотя они явно не нашли того, что искали. Они говорят так, потому что долго шли по духовному пути. Многие пришли ко всевозможным верным выводам, но чисто интеллектуально. Подлинное событие так и не случилось. Не осознав этого, они полностью сбились с пути. Если вы нашли, то будете знать это, и у вас не будет ни тени сомнения. Поэтому если это не так, продолжайте поиск. Ищите, пока не найдете, забыв обо всем, что, как вам казалось, вы знали раньше. Как только вы действительно осознаете и примете тот факт, что на самом деле о Просветлении вы не знаете ничего, вам станет очень легко все оставить. Но пока вам будет хотя бы отчасти казаться, что вы обладаете "духовным знанием", Просветление будет оставаться вне вашей досягаемости. Если же вы глубоко и искренне признаете, что совершенно ничего не знаете о Просветлении, вам будет очень легко отказаться от всего, что вы приобрели. Утраченная невинность Часто, когда люди вступают на путь, утраченная невинность открывается вновь. Обретение этой невинности – врата к глубочайшему блаженству, которого ищут столь многие. В своем начальном духовном опыте мы обнаруживаем перед собой таинственный путь, который кажется бесконечным. Это захватывающее ощущение. Утраченная невинность выходит на поверхность благодаря тому, что мы подвергаем сомнению все, что до сих пор считали истинным. Мы внезапно сознаем, что прожили большую часть жизни, видя не многим дальше собственного носа. Нам становится ясно, что жили мы словно слепые, не ведая, что происходит на самом деле. В той необъятности, которая открывается нам в первом духовном опыте, все подвергается сомнению. Эта вновь обретенная невинность, которая нас так волнует и служит таким источником вдохновения, длится как правило недолго. Причиной тому – неизменно сопутствующая этой невинности и совершенно невыносимая для большинства людей глубинная открытость, полнейшая незащищенность. Чтобы избежать этого чувства незащищенности, многие начинают сомневаться в адекватности своего состояния или наполняются гордостью за свои духовные достижения. Hевинность и чистота при этом утрачиваются, но мы этого не замечаем, и возможность истинного преображения ускользает у нас между пальцами. Это происходит потому, что мы не в состоянии выносить открытость и пустоту абсолютного незнания. Учение Освобождения -Эндрю Коэн Полностью - тут: http://www.nondualit...od.ru/cohen.htm ИСКРЕННОСТЬ И ЛИЦЕМЕРИЕ НА ДУХОВНОМ ПУТИ Кто имеет мужество одиноко стоять в Истине? Поиску совершенства и истинной мудрости всегда сопутствует смятение, неуверенность, потому что это поиск окончательных ответов на самые трудные вопросы. В этом поиске человек дерзает выйти за пределы обычных представлений, обычного мышления, и если человек стремится обрести подлинное переживание, реальный опыт, который дал бы ответ на все вопросы, он должен рано или поздно пойти на величайший риск. Что это за риск? Это риск доверия. Этого испытания невозможно избежать. Следуя по духовному пути, мы должны будем рано или поздно совершить прыжок веры, прыжок оставления себя Человек постоянно отвлекается на свои мысли и чувства, его побуждения основаны главным образом на страхе и желаниях. Из-за этого даже те, кто стремится к Освобождению, обычно лишены того внимания и той концентрации, которые необходимы, чтобы преодолеть все мыслимые и немыслимые препятствия к совершенной ясности. Даже малая толика желания или страха, которая ускользнула от самоисследования, неизбежно лишит ясности, исказит понимание. Только тот человек, который обладает устремленность, самоотверженностью и бесстрашием, чтобы ничего не прятать и ни от чего не прятаться, сможет увидеть все как оно есть, обрести безупречную ясность и чистоту восприятия. Страх неведомого, психологическая и эмоциональная потребность "уразуметь", "уяснить" - затемняют и делают невозможным истинное видение, неискаженное помыслами страха и желания. Чтобы обрести это неискаженное видение, необходимо бесстрашно раскрыть самому себе все свои секреты, выложить все свои карты на стол. Такое самоисследование необходимо осуществить с величайшим усердием и беспощадностью. Следует отбросить всякую надежду, дав место Истине раскрыться в нас как она есть. Когда не осталось больше никаких скрытых уголков и тайников, никаких планов и расписаний - лишь тогда тайна сможет приоткрыться. В этой тайне перед нами предстанет потрясающее видение безличности бытия. Лишь в этом откровении обретается Освобождение. Лишь в этом откровении мы обретаем реальное постижение Истины. Причиной всякого лицемерия и заблуждения на духовном пути является отсутствие или несовершенство этого постижения. Неискаженное видение, подлинное видение - это восприятие естественных законов бытия и изначальной природы всякой вещи. На глубочайшем уровне Постижения мы познаем совершенную цельность. В этой цельности нет противоположностей, в ней нет противоречий. Проявление такой цельности в реальной жизни - это свидетельство высочайшего духовного достижения, благая весть о том, что все кармические наслоения могут действительно быть преодолены и уничтожены. Всякое противоречие и разделение заключает в себе противоположности. Но истинное постижение Абсолюта - это обретение состояния, лишенного противоположностей. Это познание Единства, в котором нет иного. и еще по поводу сплетен саньясы и бесконечных разнообразно-однообразные помоев относительно того или иного наставника. Все обстоит ровно наоборот: глупость иного ученика способна изувечить мудрость любого учителя. Как сказал перед смертью Будда, "своего ума достаточно". Хватит его и для того, чтобы на вкус определить необходимую тебе практику. Следуя советам своего внутреннего Гуру. Даже если внешний гуру - не дай Бог - окажется кривой, хромой и слепой. Эндрю Коэн - Путь освобождения Полностью - тут: http://e-puzzle.ru/page.php?id=2270 Я хотел бы понять, что такое Просветление? Эндрю Коэн: Это отдохновение, это прекращение, это конец становления. Это прекращение борьбы за то, чтобы стать кем-то или чем-то. Это окончательное обретение покоя здесь и сейчас, в этой жизни. Просветление рядом. Ему не нужно времени, чтобы случиться. Пока вы настаиваете на том, что оно требует времени, вы все еще стараетесь защитить себя. Ваше стремление защитить себя означает, что вы не стремитесь к тому, что находится вне ума. Если вы действительно хотите стать Свободным, вам нужно сдаться, вам нужно просто сдаться. Вы должны полностью сложить оружие. Просветление - это тайна, о которой знают очень немногие, и еще меньше людей понимает ее. Почему это тайна? Потому что Просветление не существует во времени. Поэтому это тайна, и всегда будет оставаться тайной. Просветление - это видение того, что не может быть схвачено и удержано никаким способом. Вне этого мира существует тайна, которая подобна взрыву. Это пылающий огонь. Это огонь, куда можно либо прыгнуть, либо убежать от него. Огонь, горящий за пределами ума. Вне времени - вот место, где пребывает эта тайна. Познайте это, и вы познаете ту Сущность, которой вы являетесь, когда нет ума и нет времени. Познайте ее и лишь в ней утвердитесь как в своей Истинной Сущности. ПЕРЕСТАНЬТЕ ПРЕГРАЖДАТЬ ПУТЬ Существует тайна, которая бесконечно больше, чем то, что вы когда-либо знали. Она истинна, она реальна, она существует. Если вы позволите ей войти, то она овладеет вами. §Перестаньте преграждать ей путь. Позвольте войти тому, что невероятно. Не преграждайте ему путь. И вы воскликните: "О, Боже! Я и понятия не имел, что это возможно." Если вы хотите стать Свободным, вы должны открыться этой немыслимой, невозможной возможности. Позвольте себе взглянуть на безграничное. Поднимитесь. Откройте ваш ум, откройте ваше сердце, отрешитесь полностью от своего прошлого. ДРАГОЦЕННАЯ НЕЗАЩИЩЕННОСТЬ Если отрешиться от всех взлелеянных идей и воспоминаний, открывается драгоценная незащищенность, которую большинство людей не позволяют себе познать. В чем состоит эта незащищенность? В том, чтобы посметь прикоснуться к возможности Свободы. Этот момент драгоценен. Большинство людей бесполезно растрачивают его. Они не сознают, какое сокровище он таит в себе. ЭТО ТОНЧАЙШЕЕ МЕСТО Существует некое место в каждом из нас, которое остается невинным, неоскверненным и незатронутым этим миром. Мы должны найти это тончайшее место. § Это место подобно пропасти, в которую мы должны упасть, - и исчезнуть в ней навсегда. Реальность постоянно ищет вас. Будьте готовы принять ее. Будьте готовы к ее неожиданному прикосновению. Если вы окажетесь не готовы, то вы просто пройдете мимо, а это шанс, который не повторяется. Реальность не будет ждать вас, реальность не ждет нереальности. Поэтому не ждите. Просто будьте готовы к тому, что невообразимо. Будьте готовы отдать свое сердце навеки. УСТРЕМЛЕННОСТЬ К ОСВОБОЖДЕНИЮ Где ваша страсть к Освобождению? Без страсти к Освобождению нет надежды достичь его. Страсть к Освобождению - это и есть ваше Освобождение, и если вы отдадитесь этой страсти и станете ее рабом, то ваша судьба решена. Но если по каким-то причинам эта страсть перегорает, то вы больше не встретитесь с ней. Поймите, что все дело только в вас. Все зависит только от вас. Не позволяйте себе остановиться. Дойдите до абсолютного предела. Если вы хотите реальных перемен, просто поймите, что ключ к этому - вы сами. Это - Освобождение. Вот почему я говорю: "Где ваша страсть?" ЖЕЛАНИЕ ДОСТИЧЬ ПРЕВЫШЕ ВСЕГО Желание достичь - вот ответ, вот ключ. Стремиться к Освобождению превыше всего остального и знать, что вы действительно желаете этого превыше всего остального. Благодать не будет приходить к вам безгранично, если только в самой глубине своего сердца Освобождение не станет единственным вашим желанием. И если вы действительно серьезны в этом, то у вас не остается выбора. §Истинная устремленность к Освобождению горит. В этом горении нет ума, нет возраста, нет лица, нет прошлого - есть только одна устремленность. Заставьте себя повиноваться этой устремленности. Если вы не сможете этого сделать, то вы обязательно займетесь поиском чего-то другого, поскольку вы захотите безопасности в этом мучительном мире. Будьте бдительны. Повинуйтесь только этой устремленности. Говоря об этом, я имею в виду постоянное усилие, постоянную погруженность в это. Ничто не может быть более ответственным. Невозможно хотеть стать Свободным слишком сильно, потому что если вы хотите стать Свободным, это желание потребует от вас всего, что вы можете отдать Интенсивность этого желания является вашим единственным шансом достичь успеха. ЯСНОСТЬ НАМЕРЕНИЯ Основой духовной жизни является ясность намерения. Действительно ли я хочу стать Свободным здесь и сейчас? Человек должен принять решение: действительно ли он стремится к Освобождению. Вы должны принять решение, хочу ли я быть Свободным. Как только ваше намерение станет ясным, разум сфокусируется. Когда сознание фокусируется, появляется однонаправленность. Когда приходит однонаправленность, Сердце будет вести вас. Оно подскажет вам, что необходимо оставить и чего необходимо избегать. § Ясность намерения раскрывает Сердце. Когда открывается Сердце, обретается вера и оживает интуиция .Тогда приходит понимание, что значит жить в неведомом. Тогда вы познаете, что значит быть слепым и видеть все. ЧЕГО Я ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ХОЧУ? "В чем заключается мое намерение?"- означает, чего я в действительности хочу. Хочу ли я стать Свободным? Действительно ли я хочу Свободы? Готов ли я на жертвы ради Свободы? Если это так, то как много я готов пожертвовать ради этой Свободы? В ЭТОЙ ЖИЗНИ У вас должно быть ясное намерение о том, что вы хотите стать Свободными в этом рождении. В этой жизни, в это ваше время. Сейчас- не когда-то в будущем, но прямо сейчас. Вот чего вы должны желать, и вы должны действительно стремиться к этому, вы должны быть готовы строить всю свою жизнь на этом желании. Это означает, что нет ничего, что было бы более важным для вас, чем Освобождение. § Если ваша серьезность и устремленность к цели таковы, вы не можете потерпеть неудачу. У.: Это меня пугает. Я начинаю ощущать одиночество и бессилие. Э.К.: Если вам повезет, то вы ощутите себя абсолютно беспомощным и полностью во власти именно того, чего вы боитесь. У.: Что я могу противопоставить этому страху? Э.К.: Ясность намерения. Это означает, что вам абсолютно ясно, и вы не имеете никаких сомнений в том, что вы хотите быть Свободным здесь и сейчас, в этой жизни. Это означает быть готовым прямо сейчас, что бы ни произошло. ПРОБУЖДЕНИЕ - ЭТО НЕ ИГРА У.: Как можно практиковать ясность намерения? Э.К.: Просто задать себе вопрос: "Чего я в действительности хочу? Готов ли я и хочу ли стать Свободным здесь и сейчас?" У.: Я пока не чувствую готовности, я по-прежнему привязан ко времени. Какую практику я должен выполнять, чтобы обрести эту готовность? Э.К.: Вы должны спросить себя: "Почему я не чувствую себя готовым прямо сейчас? Чего я боюсь? От чего я не хочу отказаться? Что удерживает меня от того, чтобы отказаться от всего, что я когда-либо знал?" У.: Это абсолютно прямой путь. Э.К.: Пробуждение - не игра. Это связано с величайшими жертвами, и если вы не готовы бороться и идти навстречу тому, чего вы боитесь, то вы не имеете никакого отношения к поиску Просветления превыше всего. Тот, кто серьезен, не может больше ждать. Тот, кто несерьезен, думает, что у него бесконечно много времени. Когда вы предельно серьезны, у вас совсем не остается времени, чтобы тратить его зря, и это делает ваше отношение к Истине совсем другим, чем когда вы просто серьезны. Когда вы серьезны, у вас еще есть время, но когда вы предельно серьезны, у вас совсем не остается времени. § Если вы хотите достичь успеха, вы должны сделать для этого все возможное. Это зависит от вас. Если вы сделаете все возможное для достижения успеха, то вы достигнете его. И если вы предельно серьезны, никто не сможет остановить вас. ЭГО НИКОГДА НЕ ИСКАЛО ПРОСВЕТЛЕНИЯ Э.К.: Когда вы предельно серьезны в этом вопросе, вы скоро обнаружите, что эго никогда не искало Просветления. Вы увидите, что эго никогда не имело желания стать Просветленным. Осознайте это. Поймите, что эго никогда не хотело иметь с этим ничего общего. § Когда вы осознаете, что не эго ищет Просветления, вы встретитесь с Сердцем, и познаете, чего вы искали все это время. У.: Что такое серьезное отношение к Пробуждению? Э.К.: Относиться к Пробуждению серьезно означает, что вы подошли к концу. У.: Что это означает? Э.К.: Серьезное отношение к Пробуждению означает, что человек подошел к тому моменту в своей эволюции, когда он наконец раз и навсегда хочет, готов и глубоко стремиться взять на себя полную ответственность за то, что значит быть человеком в полном смысле этого слова. Только тогда карма может наконец быть исчерпана. ЧТО ЗНАЧИТ БЫТЬ ГОТОВЫМ? Э.К.: Люди находятся на различных ступенях готовности, а готовность к Просветлению- это истинная невинность. Эта невинность есть залог того, что эго не может стать большим препятствием к Освобождению. Мы рождены с этой невинностью, и именно эта невинность в нас испытывает боль отделенности. § Пробуждение Самопознания происходит, когда эта невинность признает саму себя как Истинное Я (Атман), а эго познается как неистинное. Благодаря этому Самопознанию эго воспринимается как нереальное. В этот момент вся вселенная переворачивается в наших глазах, и все оказывается совсем не таким, каким казалось раньше. У.: Все это пугает меня. Э.К.: Эго - это иллюзия отделенности, которая не хочет отказываться от своей иллюзии отделенности. Помните, что не эго стремится стать Свободным. Большинство людей носят в своих умах устойчивые образы реальности. Но только когда все образы реальности будут отброшены, может произойти нечто сверхъестественное. Не удовлетворяйтесь подражанием. Если вы познали дхарму, вы становитесь ею. Не позволяйте себе удовлетвориться лишь попыткой приспособиться к той концепции, в которую вы верите как в истинную. Вы должны иметь мужество и убежденность, чтобы отбросить любые представления, которые вы имеете об Истине и быть готовым приложить все усилия, чтобы самому узнать, какова Истина. Вы должны иметь такую решимость и независимость духа, которые позволят вам без всякого колебания стать тем, что вы познали. § Эта вновь обретенная невинность, которая нас так волнует и является таким источником вдохновения, обычно длится недолго. возможность истинного преображения ускользает у нас между пальцами. Это происходит потому, что мы не можем перенести невыносимую открытость и пустоту абсолютного незнания. У.: Мне нужен какой-то метод. Э.К.: Нет никакого метода. Единственным методом является сама Истина.Пробудитесь и увидьте ее. Но почему метод вам так необходим? Метод для вас - это время, необходимое вам для понимания. Вот в чем проблема. Вы хотите понять? Не настаивайте на том, что для понимания необходимо время. Тогда все сразу станет иным. Если вы обрели чистое намерение и вы хотите Постичь, тогда не нуждайтесь для этого во времени. У.: Рекомендуете ли вы какие-нибудь практики, которые приводят человека к конечной цели Просветления? Э.К.: Практика Просветления достаточна сама по себе. Существует множество практик, которые приводят человека к Просветлению. Некоторые духовные практики могут привести вас к самому краю известного. Но вопрос заключается в том, что вы сделаете в тот момент, когда окажетесь на самом краю всего, о чем вы могли когда-нибудь помыслить? Совершите ли вы прыжок? Это единственно важный вопрос. Многие люди имели глубокие духовные переживания и подошли очень близко к цели, очень, очень близко к самому краю, но будучи охвачены страхом, они отступили, повернули обратно. Что вы собираетесь сделать? Готовы ли прыгнуть? Готовы ли вы умереть? Так ли это важно для вас? То ли это, чего вы хотите прямо сейчас? Если ответом будет нет, то вы не стремитесь к Просветлению. Если ответ - да, то это произойдет. Ссылки по теме: Х.В.Л. Пунджа (Шри Пунджаджи) "Проснись и рычи" - книга Учителя Эндрю Коэна Рамеш Балсекар "От сознания к Сознанию" Эндрю Коен "Скепсис - духовная ловушка современности" Эндрю Коен "У Свободы нет предыстории"
  10. И оттого, что кувшин лишь воображаемый, - растущему в нем гусенку ничуть не легче.
  11. Вестимо. "Достичь просветления" - это форма речи. (В терминах буддизма, на уровне относительной истины.) Сама обычно говорю: освободиться от иллюзии своей непросветленности. Понятно, речь идет об одно и том же. Как в известном коане (без деталей): - "Как освободиться из сосуда (кувшина) с узким горлышком гусенку, попавшему туда еще яйцом?" - Понять, что никакого удушающего сосуда никогда и не было. Вольно ж хохотать освободившемуся над своим заблуждением. А вот каково утенку задыхаться в потемках?
  12. И, конечно же, ошиблась: Задолго до Нисаргадатта Махараджа утверждение, что просто слушание (чтение) ведет к просветлению, - многократно повторяется в Йога Вашишта Свами Венкатесананда выписки из которой уж подготовлены и со временем появятся здесь.
  13. ВОТ ПОКА (ПОДЧЕРКНУЛА ЕДИНОГО ТРОЛЛИНГА РАДИ: Современная адвайта: "просветление для ленивых" Так мимоходом назвал свой метод Рамеш Балсекар. Имхо, метко. В этом видится не только стремление нашего времени к фастфуду, но и непрестанные усилия просветленных учителей и мастеров разных школ дать нам все новые, самые разнообразные пути "спасения" (самореализации). Вспоминается часто приводимая притча об отце, пытающемся выкликать заигравшихся детей из горящего дома. Они не в состоянии осознать грозящую им опасность; да и трудно им оторваться от своих игр. Тогда отец кричит: "Поглядите, какие новые игрушки привез я вам с ярмарки!" Такой благочестивый обман не вполне является обманом: спасая детей, отец, действительно, может предложить им нечто много более привлекательное, чем их прежние игры. Сколько могу судить, впервые утверждение, что просто слушание ведет к просветлению, сделал вот уж лет 30 как покойный Нисаргадатта Махарадж, а затем неоднократно повторял его ученик Рамеш Балсекар. Мысль в том, что подлинная весть адвайты для большинства все равно непостижима. Поэтому просто многообразное и многократное ее слушание, минуя концептуализирующий мозг, как-то целокупно воздействует на наш организм в силу самой своей истинности. (так и поступаю: начитываю или прошу кого-то начитывать мои выписки, а потом, занимаясь повседневными делами, вешаю их из ай-пода в одно ухо.) При этом, если, по православной свой закалке, все время себе напоминаю, что слушание не есть понимание, понимание не есть осознание, осознание не есть постижение, а постижение не есть просветление, современные учителя часто делают акцент на противоположном: слушание ведет к пониманию, понимание ведет к осознанию, осознание ведет к постижению, постижение ведет к просветлению. Еще один интересный момент. Возможно, не для одной меня составляет трудность поверить в реализацию мастеров адвайты (поэтому тексты предпочитаю их видео). Возможно, дело в том, что обычно джняни работает с сознанием непосредственно, минуя любого рода йогические практики, и слишком уж напоминает обычного человека. (полагаю все же, что нельзя выйти на широкую аудиторию, не пройдя "сертификации" своей реализации у просветленных учителей: на каждого гуру есть свой Гамбург). Сама же привыкла определять много опередившего меня в своем развитии человека по глазам. Это глаза младенца, глаза пространства, глаза врубелевского Пана...
  14. "Гуань Инь-цзы" Полностью - тут: http://cl.rushkolnik.ru/docs/7840/index-54867.html "Гуань Инь-цзы" (отрывки) Суть дао не в дао, и слова о нем бессмысленны. Если знать, что слова бессмысленны, то всякое слово будет приобщать к дао. Только тот, кто умеет слушать, ничего не принимает на веру и ничего не оспаривает. В дао нет ничего от человека. Мудрый не судит: "Это дао, а то - не дао. В дао нет ничего от своего "я". Мудрый не различает между пребыванием в дао и отстранением от него. В том, что дао нет, - залог того, что дао есть. В том, что мудрый не держится за дао, - залог того, что он не потеряет дао. Горшечник может создать десять тысяч горшков, но ни один горшок не сможет ни создать горшечника, ни уничтожить его. Дао может создать десять тысяч вещей, но ни одна вещь не сможет ни создать дао, ни уничтожить его. Ощущения приятные или неприятные являют нечто, возникшее из ничего. Их нельзя сокрыть. От приятных и неприятных ощущений проистекает знание, но оно касается только движения вещей. От помраченности разума проистекает незнание, но благодаря ему постигаешь вездесущность дао. Одна искра может спалить десять тысяч вещей, но когда исчезнут вещи, где пребывать огню? Одно мгновение дао может обратить в небытие десять тысяч вещей, но когда исчезнут вещи, где же пребывать дао? Стрельба из лука, верховая езда, игра на цине или игра в шашки - все эти искусства невозможно постичь в одно мгновение. Только дао не имеет ни форм, ни правил, и его можно постичь в одно мгновение. Мое дао подобно пребыванию в темном месте. Находясь на свету, нельзя ничего увидеть в темноте. Пребывая же в темноте, увидишь все, что находится на свету. Во сне, в зеркале, в воде пребывает мир. Чтобы убрать мир, который снится, нужно не спать. Чтобы убрать вещи, которые отражаются в зеркале, нужно не смотреться в него. Чтобы убрать вещи, которые наполняют мир, нужно опорожнить сосуд, вмещающий их. Все, что есть и чего нет там, находится здесь, а не там. Вот почему мудрый не устраняет мир, а устраняет знание о нем. Рыба, которая не хочет быть такой, как все рыбы, выбрасывается на берег и там погибает. Тигр, который не хочет быть таким, как все тигры, спускается с гор в город и там попадает в клетку. Мудрый не отличается от обыкновенных людей, поэтому ему нельзя воздвигнуть препоны. "В самом себе не имей, где пребывать". Следуй формам вещей вокруг тебя. Будь текуч, как вода, покоен, как зеркало, отзывчив, как эхо, и невозмутим, как тишина. Соединяйся с несогласным, обретай потерянное. Не стремись опередить других, но неотступно следуй за ними. Мудрый не отличается от других тем, что он говорит, действует и мыслит. А тем, что он никогда не говорит, не действует и не размышляет, он отличается от других. Облака плывут и птицы кружат в пустоте небес. Благодаря пустоте превращения могут свершаться без конца. Таково же дао мудрого. Мы сознаем себя словно живущими во сне. По воле воображения мы можем странствовать духом в чертогах Великой Чистоты. Мы видим вещи как будто во сне. Отдаваясь переживаниям, мы можем улететь душой за пределы Восьми пустынь. Умей прозревать семена жизни и жить вечно. Умей забывать семена жизни и оставлять жизнь. Вот что такое дао. Если в сознание закрались мысли об успехе и неудаче, демоны разума завладеют им.. Если в сознание закралась тревога, демоны отчаяния завладевают им. Только мудрый может сделать дух одухотворенным, но не искать в духе духовность. Каждый день он откликается всему сущему, но его сердце пребывает в покое. Если знать, что сознание не является вещью, тогда поймешь, что и вещи не являются вещами. Если знать, что вещи не являются вещами, тогда поймешь, что дао не является вещью. Тогда не будешь преклоняться перед великими свершениями и изумляться глубокомысленным речам. Мои мысли меняются с каждым днем, движет же ими не мое "я", а судьба. Когда познаешь природу и судьбу, вовне не будешь видеть себя, внутри не будешь видеть свое сознание. Сознание рождается от взаимного воздействия нашего "я" и вещей подобно тому, как огонь возникает от трения двух палочек. Нельзя сказать, что оно находится во мне или в других. Нельзя сказать, что оно не находится во мне, и нельзя сказать, что оно не находится в других. Живи им, и тогда "другие" и "я" перестанут быть соблазном. Поэтому тот, кто может подчинить порядку одно чувство, может обрести естественную силу бытия. Тот, кто может забыть одно чувство, может соединиться с дао. Глиняные куклы бывают мужчинами и женщинами, дорогими и дешевыми. Они сделаны из земли и, когда они разобьются, снова уйдут в землю. Таков человек. Глаз, всматривающийся в себя, ничего не видит. Ухо, вслушивающееся в себя, ничего не слышит. Язык, пробующий себя на вкус, ничего не ощущает. Сознание, внимающее себе, ничего не сознает. Обыкновенные люди привязаны к тому, что находится вовне. Достойные люди привержены тому, что находится внутри. Мудрый знает, что и то, и другое - неправда. Ногти отрастают, волосы становятся длиннее. Естественный рост вещей нельзя остановить ни на миг. Обыкновенные люди видят то, что проявилось, и не могут заметить скрытого. Достойные люди видят сокрытое, но не могут довериться переменам. Мудрый доверяет переменам, чтобы пребывать в неизменном. Твари, обитающие в морской пучине, претерпевают бесчисленные превращения, но вода одна для всех. Мое "я" и вещи вокруг непрестанно меняются в великом превращении мира, но природа одна для всех. Зная, что природа одна для всех, поймешь, что нет ни других, ни моего "я", ни смерти, ни жизни. Все в мире - одна вещь. Обыкновенные люди не знают ее истинного имени. Они видят вещи и не видят дао. Достойные люди определяют принципы вещей. Они видят дао и не видят вещи. Мудрый соединяется с небесным в себе. Он не доискивается до дао и не привязан к вещам. Во всех путях - один и тот же путь. Не следовать дао - вот дао. Следовать ему - значит покоряться вещам. Зная соблазны вещей, нет нужды вещи отвергать. Положим, мы видим перед собой землю или быка, дерево или лошадь: в нашем сознании есть их имена, а реальность их уже забыта. Среди всех вещей мира нет ни одной принадлежащей мне. Поскольку вещи не принадлежат мне, я не могу не следовать им. Поскольку я не принадлежу сам себе, я не могу не давать себе расти. Хотя я следую вещам, я не обладаю ими. Хотя я даю себе расти, я не обладаю собой. Нельзя говорить о "внешних вещах", если нет "внешнего я". Нельзя говорить о "внешних формах", если нет "внешнего сознания". Дао - это только одно. Его нельзя определить и в него нельзя войти. Тот, кто вглядывается в кончик волоска, не заметит, как велик мир. Тот, кто вслушивается в шорохи, не услышит, как грохочет гром. Тот, кто видит большое, не увидит малого. Тот, кто ищет близкое, не заметит далекого. Тот, кто слушает гром, не услышит тишины. Тот, кто внимает близкому, не постигнет отдаленного. Мудрый ни на что не смотрит и потому все видит. Он ничего не слушает и потому все слышит. Афоризмы старого Китая Китайская классика: новые переводы, новый взгляд Полностью - тут: http://lib.rus.ec/b/218163/read ХУН ЦЗЫЧЭН. ВКУС КОРНЕЙ Афоризмы старого Китая. ХУН ЦЗЫЧЭН. ВКУС КОРНЕЙ Для того, кто в себе хранит правду, жизнь сжимается в мгновение. Для того, кто жаждет власти над другими, жизнь тянется вечно. Постигший истину человек взыскует вещи, коих нет в мире вещей, и думает о том, кем он будет, когда его не будет. Он примет бег мгновения и отвергнет оцепенение вечности. Если не привязываться прочно к миру, то и мирская грязь не пристанет к тебе. Если глубоко вникать в дела мира, то механический ум глубоко войдет в тебя. Поэтому благородный муж в своих устремлениях более всего привержен безыскусному, а в деяниях своих превыше всего ценит непосредственное. Помыслы благородного мужа - как голубизна небес и блеск солнца: не заметить их невозможно. Талант благородного мужа - как яшма в скале и жемчужина в морской пучине: разглядеть его непросто. Власть и выгода, блеск и слава: кто не касается их, тот воистину чист. Но тот, кто касается, а не имеет на себе грязи, тот чист вдвойне. Многознайство и хитроумие, сметливость и проницательность: кто лишен их, тот воистину возвышен. Но тот, кто ими наделен, а не пользуется, тот возвышен вдвойне. В жизни часто приходится слышать неугодные нам речи и заниматься делами, которые доставляют неудовольствие. Но только так мы найдем оселок, на котором отточится наша добродетель. Когда дует свирепый ветер и льет проливной дождь, зверью и птицам неуютно. Когда ярко светит солнце и веет ласковый ветерок, деревья и травы дышат бодростью. Но надо понять: не бывает дня, чтобы в жизни природы не было согласия; не бывает дня, чтобы сердце человека не наполнялось радостью. Ни в кислом, ни в соленом, ни в горьком, ни в сладком нет настоящего вкуса. Настоящий же вкус неощутим. Ни незаурядный ум, ни поразительный талант не есть достоинства настоящего человека. Достоинства настоящего человека неприметны. Небо и Земля вовек недвижимы, а эфир меж ними ни на миг не приходит к покою. Солнце и луна днем и ночью бегут друг за другом, а в бездне времен ничего не меняется. Поэтому благородный муж в час досуга должен думать о том, что не терпит промедления, а в минуту решительных действий должен быть празден. Когда глубокой ночью покойно сидишь в одиночестве и внимаешь своему сердцу, постигаешь тщету всех мнений и тебе открывается твоя подлинная природа. В такие моменты прозреваешь в себе великую силу бытия и вдруг понимаешь, что, даже обретя в себе правду, трудно избавиться от суетных мыслей. И тогда тебя охватывает великий стыд. Каким бы великим делом ты ни был занят, если ты прогнал суетные мысли, - значит, ты достиг совершенства. Как бы ни преуспевал ты в учении, если ты освободился от власти вещей, - значит, ты познал, что такое мудрость. Величайшая победа в этом мире не заслуживает и слова похвалы. Величайшее преступление в этом мире не заслуживает и слова порицания. Если уметь в каждом деле прозревать нечто вовек неосуществимое, то и сам творец всего сущего не сможет меня покарать, и даже боги и духи не смогут ничего отнять у меня. Если же стараться каждое дело непременно доводить до совершенства и во всем добиваться полного удовлетворения, тогда душа зачерствеет, а вокруг все будет нагонять тоску. В каждой семье есть истинный Будда. В сутолоке каждого дня есть истинный Путь. Когда люди могут, не кривя душой, жить в согласии и с радостью говорить друг другу приветливые слова, когда родители и дети любят друг друга и живут душа в душу, то это в тысячу раз выше "регулирования дыхания" и "созерцания сердца". Навозные личинки утопают в нечистотах, но, превратившись в цикад, пьют росу под осенним ветром. Гнилушка не испускает света, но, превратившись в светляка, горит под осенней луной. Нельзя не знать: чистое всегда выходит из грязи, светлое всякий раз рождается из тьмы. Жажда приобретений не безнадежно ранит разум. Наши замыслы и воображение - вот главные враги разума. Звук и цвет не обязательно скрывают правду. Наш рассудок - вот что наглухо загораживает от нас правду. Когда жизнь складывается наперекор нашим желаниям, мир вокруг нас подобен лечебным иглам и целебным снадобьям: он незаметно врачует нас. Когда мы не встречаем сопротивления, мир вокруг нас подобен наточенным топорам и острым пикам: он исподволь ранит и убивает нас. Если воду не мутить, она сама по себе отстоится. Если зеркало не пачкать, оно само по себе будет отражать свет. Человеческое сердце нельзя своей волей сделать чистым. Устраните то, что его загрязняет, и его чистота сама по себе проявится. Радость не нужно искать вовне себя. Устраните то, что доставляет вам беспокойство, и радость сама собой воцарится в вашей душе. Не злись на то, что противоречит твоим намерениям. Не радуйся тому, что тешит твою душу. Не старайся оградить себя от беспокойства. Не сдавайся при первой неудаче. Хладнокровно смотри на других. Хладнокровно слушай других. Хладнокровно размышляй. Хладнокровно переживай. Когда судишь других, ищи в их вине отсутствие вины. Тогда в людях будет согласие. Когда судишь себя, ищи вину там, где вины не видно. Тогда твои добродетели еще более упрочатся. Актеры покрывают лица пудрой и раскрашивают их красками, изображая красавцев и уродов. Но когда представление окончено и сцена пустеет, где пребывать красоте и уродству? Игроки в шахматы стремятся к победе, разменивая одну за другой свои фигуры. Но когда все фигуры разменены, что станет с соперниками? Все радости и несчастья людей созданы их собственными мыслями. Поэтому Будда говорил: "Страсти горят в душе, как пещь огненная". Трясина алчности и вожделения - океан страданий. Одна мысль о чистоте превращает пылающий костер в прохладный пруд. Одна мысль о прозрении - это лодка, переправляющая нас на "другой берег". К расхождению в помыслах, к различию состояний духа, к разнице в понимании вещей невозможно относиться небрежно и легкомысленно. Наша жизнь, в сущности, кукольное представление. Нужно лишь держать нити в своих руках, не спутывать их, двигать ими по своей воле и самому решать, когда идти, а когда стоять, не позволять дергать за них другим, и тогда ты вознесешься над сценой.
  15. БЕСЕДЫ МАСТЕРА ДЗЭН ЯСУТАНИ С ЗАПАДНЫМИ ЛЮДЬМИ (в пересказе роси Филипа Капло) Роси (строго): Кто вы? (Нет ответа.) Кто вы?! Ученик (после паузы): Я не знаю. Роси: Хорошо! Знаете ли вы, что вы имеете в виду, когда говорите «Я не знаю»? Ученик: Не знаю. Роси: Вы – это Вы! Вы – это только Вы. Больше ничего. Ученик: Что вы имели в виду, когда сказали «Хорошо!» после того, как я ответил «Я не знаю»? Роси: В самом глобальном смысле, мы не знаем ничего. Ученик: Вчера вы пообещали сегодня спросить у меня, кто я, и поэтому я решил, что должен найти надлежащий ответ, и принялся обдумывать различные варианты, но когда вы только что спросили «Кто вы?», я не мог ничего вспомнить. Роси: Прекрасно! Это свидетельствует о том, что ваш ум свободен от идей. Теперь вы можете отвечать всем своим существом, а не только головой. Когда я сказал вам, что сегодня спрошу у вас, кто вы, я не хотел, чтобы вы выдумывали ответ. Я хотел, чтобы вы с помощью «Кто я?» проникали как можно глубже в себя. Когда вы придете к внезапному внутреннему постижению своей Подлинной природы, вы сможете отвечать мгновенно и без колебаний. Ученик: Спрашивая себя, кто я, я пришел к выводу, что я есть это тело, то есть эти глаза, эти ноги и так далее. В то же время я постиг, что эти части тела не существуют независимо. Если бы мне пришлось, например, вынуть глаз и положить его перед собой, он не мог бы больше работать как глаз. Равно как моя нога не смогла бы функционировать как нога, если бы мне нужно было отделить ее от тела. Для ходьбы моей ноге нужно тело точно так же, как моим глазам нужны объекты для того, чтобы что-то видеть. Более того, то, что видят мои глаза, и то, на что ступает моя нога, есть часть вселенной. Стало быть, я – вселенная. Это правильно? Роси: Вы – вселенная. Это правильно. Но то, что вы только что мне предложили – это абстракция, всего лишь представление о реальности, а не сама реальность. Вы должны встретить реальность непосредственно. Вы должны постичь реальность. Ученик: Но как мне это сделать? Роси: Просто спрашивая «Кто я?», пока внезапно вы не увидите свою Подлинную природу с полной ясностью и определенностью. Помните, что вы не есть ни тело, ни ум. Вы также не являетесь совокупностью тела и ума. Что же вы, в таком случае? Чтобы постичь свое подлинное Я, а не его маленькую часть, вы должны постоянно настойчиво спрашивать себя «Кто я?». Ученик: В прошлый раз вы сказали, что я не есть ни ум, ни тело. Я этого не понимаю. Если я не являюсь ни тем, ни другим, ни комбинацией того и другого, – что я тогда? Роси: Если вы спросите у обычного человека, кто он, он ответит «Этот ум», или «Это тело», или «Этот ум и тело», – но ни один из этих ответов не является правильным. Мы больше, чем наш ум или тело, или и то и другое вместе. Наша Подлинная природа пребывает за пределами всех категорий. Все, что вы можете подумать или вообразить себе, – это всего лишь фрагмент вас. Отсюда следует, что ваше подлинное Я нельзя найти с помощью логического вывода, интеллектуального анализа или воображения. Если я отрублю себе руку или ногу, мое подлинное Я совсем не уменьшится. Строго говоря, ваши тело и ум являются не вами, а частью вас. Ваша Подлинная природа не отличается от Подлинной природы этой палки, этого стола или этих часов –любого другого объекта вселенной. Когда вы непосредственно переживете эту истину, ваше переживание оказывается настолько убедительным, что вы воскликнете: «Вот оно что!» – потому что не только ваш мозг, но и все ваше существо принимает участие в этом знании. Ученик (неожиданно кричит): Но я боюсь! Я боюсь! Я не знаю чего, но боюсь! Роси: Нечего бояться. Продолжайте углублять свое вопрошание, пока ваши обусловленные представления о том, кто вы, не исчезнут, пока вы внезапно не постигнете, что вся вселенная не отличается от вас самих. Вы находитесь в критическом состоянии. Не отступайте – только вперед! ИСЦЕЛИТЬСЯ ИЛИ УМЕРЕТЬ – ВЕЛИКИЙ ВЫБОР Создается впечатление, что уравновешивание ума и сердца может либо изгнать болезнь из тела, либо, как в некоторых случаях, привести этого человека к гармонии после смерти тела. До тех пор пока мы думаем об исцелении как о противостоянии смерти, будет продолжаться замешательство. До тех пор пока мы отделяем жизнь от смерти, мы отделяем ум от сердца, и поэтому у нас всегда есть что защищать, есть кем быть, есть причина порождать дисгармонию и болезни. Когда отношение к исцелению правильно, отношение к смерти тоже правильно. «Исцеление сработало. Теперь я понимаю, что мне нужно лишь открыться для всего, что происходит, с любовью и осознанием. Мне не остается ничего делать, а только внимать, раскрываться и быть». Только отдаваясь основополагающей таковости, человек может открыть для другого глубинную гармонию бытия. Все, что подчеркивает чувство отделенности «исцеляемого» от остальной вселенной, углубляет разделенность сердца и ума, усиливая тем самым страх смерти и дисгармонию, лежащую в основе болезни. Когда вы становитесь пространством, вы не принуждаете ничего. Вы не отталкиваете жизнь и смерть. Фактически, вы даже не противодействуете болезни. Уравновешивая себя, вы просто позволяете равновесию установиться. Любовь – оптимальное условие для исцеления. Целитель использует все, что интуиция подсказывает ему, но его энергия не может приходить от ума. Его энергия приходит из открытости сердца. Он чувствует нечто большее, чем состояние тела. Он уходит к источнику, из которого проистекает любое исцеление, не пытаясь вмешаться или изменить то, что позволит сделать следующий совершенный шаг. Он не пытается перехитрить вселенную. В тибетской целительской традиции тех, кто собирался использовать свои энергии во имя других, на первом этапе обучения целительству учили глубоко открываться смерти. Их учат ничего не исключать из восприятия совершенства вещей. Жизнь и смерть рассматриваются ими как совершенное проявление бытия в этот конкретный момент в это конкретное время. Целитель работает с процессом бытия, а не с его отдельными проявлениями. Подлинный целитель идет к первоосновам бытия и позволяет ему проявляться в идеальном соответствии с тенденциями, которые привели этого индивида к учению, именуемому болезнью. открытие, необходимое для исцеления, и подготовка к смерти – это одно и то же. Все сводится к отношению человека к жизни. человек прикоснется к бессмертию. Он приблизится к исследованию недифференцированного бытия, из которого проистекает исцеление и мудрость. Я знал нескольких людей, которые сражались со смертью до последнего, и только когда они приготовились умереть, их тело и ум пришли в равновесие и в теле началось исцеление. я попытаюсь развенчать здесь некоторые предрассудки относительно естественного исцеления, которое дает нам смерть. Смерть – это не враг. Если «враг» вообще есть, то это неведение и отсутствие любви. Отождествляясь с содержимым ума, мы редко доверяем пространственности сердца. Фактически, может быть так, что болезни в значительной мере являются результатом нашего недоверия своему глубинному естеству. Эта дисгармония возникает, когда мы отстраняемся от истины. Для кого-то это может быть болезнь, заставляющая их вначале смотреть внутрь. Для таких людей это может быть единственное переживание, которое позволяет им обратить внимание, начать исследовать ум-тело, развивать чувство целостности. Для многих болезнь оказывается великим даром, поскольку она позволяет им соприкоснуться с собой так, как это не позволяет сделать никакое другое событие жизни. Болезнь заставляет нас пересмотреть все то, что мы нагромоздили, чтобы защитить себя от жизни. Некоторые сказали мне, что они всю жизнь искали учителя или учение, которые привело бы их к большей целостности. В конце концов случалось так, что таким учением оказывалась болезнь, что рак становился для них учителем, зеркалом истины. Для многих болезнь – это путь обратно к жизни. Другой человек видел в болезни послание, с которым нужно работать. Он стремился вернуть себе гармонию, уравновесить сердце и ум, улучшить качество жизни, приводя в соответствие то, что казалось беспорядочным. Вместо того чтобы направлять энергию на продление жизни, он погружался в богатство, которое придавало смысл его жизни. Он не был поверхностным, «не накручивал себя», как выразился один мой знакомый. Когда первый больной почувствовал, что он не может вылечиться, он решил, что для него все потеряно, тогда как у второго больного было место и для жизни, и для смерти. Второй исследовал жизнь, а не сопротивлялся ей. Он видел достоинство исцеления, но при этом не забывал, что сознательное вхождение в смерть также может иметь смысл. Его жизнь углублялась, и во всем, что он говорил, чувствовалось новое понимание. Он не пытался бороться с болезнью и не проклинал ее. Он исследовал вопросы «Что такое болезнь?», «Кто болеет?». *** Один больной в своих исследованиях пришел к выводу, что исцеление не исключает возможности смерти. Он нашел в себе то, что привязывало его к жизни, что затрудняло лечение и не давало возможности умереть. Он назвал это чувство «жаждой жизни», – хотя ему и не верилось, что такое, казалось бы, похвальное чувство может лежать в основе привязанности и замешательства. «Что делать со стремлением оставаться в теле, когда оно умирает? Разве не „жажда к жизни“ мотивирует наш эгоизм, наше желание сделать все, что в наших силах? Разве не „жажда жизни“ лежит в основе нашего желания быть кем-то и стать заблокированной энергией, которая вызывает болезнь? Как это ни странно, разве не желание жизни убивает нас?» Возможно, что эгоистичность «жажды жизни» уравновешивается тем, что некоторые называют «тоской по Богу», стремлением к истине. Если человек обуздает «жажду жизни», поможет ли это ему так же, как и «тоска по истине»? Какие из этих качеств делают жизнь осмысленной и открытой для участия в тайнах и чудесах бытия? Отказ от жажды жизни не означает жажду смерти. И то и другое свидетельствуют о привязанности к телу и основываются на неправильном понимании личности. До тех пор пока смерть является врагом, жизнь – это борьба. Жизнь остается разделенной на небеса и ад. Ум продолжает свое непрекращающееся движение под влиянием страха и беспокойства, что уже само по себе может стать причиной новой болезни. В течение месяцев она работала с Иисусовой молитвой «Господи Иисусе Христе, помилуй мя», которая иногда позволяла ей избавиться от дуализма и почувствовать себя единой с Иисусом, погрузиться в священное сердце, сиявшее у нее в груди. Она научилась настраиваться на милость вселенной, на основополагающую реальность бытия, на саму любовь. Через несколько дней она позвонила мне, чтобы сказать, что не может относиться к этим ежечасно принимаемым стаканам сырого сока иначе, как к евхаристии. Поэтому она начала использовать свое отвращение к ним для исцеления чего-то более глубокого в себе. Это был отказ от привязанностей, удовольствий и страданий, выход за пределы плотских пристрастий в центр сердца. И она сказала: «Знаете, даже если это все не исцеляет моего тела, оно делает чудеса с моим сердцем».в течение следующих двух недель она строго придерживалась этой диеты. Она говорила, что иногда евхаристия наполняла ее великим теплом, но в другое время она раздражалась даже от шума, который доносился из соседней комнаты. Вернувшись домой, она продолжала регулярно принимать эти очистительные соки и сказала, что ее тело чувствует себя лучше. ,, Получив этот последний смертный приговор, она, к своему удивлению, почувствовала облегчение. «Все это время, повторяя Иисусову молитву и отдаваясь милости вселенной, я думала, – сказала она, – что милость Христа в том, чтобы исцелить мое тело. Но теперь я вижу, что волю Господню предугадать невозможно». Оказалось, что «милость Христа» не в том, чтобы исцелить ее тело, а в том, чтобы дать ей понимание своего глубинного естества, которое выходит за пределы отождествления с телом. Она умерла легко и с благоговейной любовью. Ее исцеление было не менее чудесным, чем другие исцеления, которые я видел. В момент смерти от нее исходили только сияющая пустота и любовь. Она не цеплялась за жизнь и не торопила смерть. Она просто растворялась, как туман. Она была похожа на кристалл, тающий на открытом воздухе. Эрика Джонг БУДДА В УТРОБЕ Я знаю, мои кости – это всего лишь клетка для смерти. Медитируя, я вижу свой череп, голову смерти, Озаренным изнутри свечами, Которые, возможно, являются солнцами других галактик. Я знаю, что смерть – зто движение к свету, Это счастливый сон, из которого не хочется пробуждаться. Это возлюбленный, покинутый в стране, Для путешествия в которую у нас нет визы. И я знаю, что кони духа все скачут, скачут, скачут За пределы времени, Туда. где всегда СЕЙЧАС. Почему же я забочусь об этом Будде, Вверх ногами плывущем через мир? Почему я так забочусь о том, Чьи двадцать пальчиков оживлены кровью, Которая пропоет свою песню и умрет! В моем черепе есть свет, И свет есть в черепе его. Мы медитируем на своих костях лишь затем, Чтобы позволить им обратиться в прах Без сожалений. Плоть – это только урок. Мы выучиваем его И идем дальше. Перед всеми стоит одна и та же задача: отказаться от привязанности к идее об отделенности и слиться с первоосновой. Похороны – это напоминание о том, что нужно уходить внутрь, позволять уму погружаться в сердце. хотя тело лежит здесь, сознание пребывает в другом месте. Работа над собой остается прежней: растаять в сиянии нашей подлинной природы, позволить сердцу распахнуться в любви, не замкнуться перед страхом, еще раз пережить свою ранимость и мимолетность. Когда она открылась смерти, уменьшилось сопротивление боли и привязанность к телу. Поскольку она начала открываться свету, в те дни, когда она готовилась покинуть тело, у нее почти не было боли и замешательства. мы собрались вместе в молитвенной медитации, чтобы сказать ей напутственное слово и напомнить, что ее миссия на земле закончена, что ей теперь остается только сливаться с чистым бытием, доверяться свету, двигаться ему навстречу. Вместо того чтобы привязываться, оттягивать, цепляться, было только признание совершенства текущего мгновения. Пребывание вблизи тела умершего в течение четырех, пяти или восьми часов после смерти дает ни с чем несравненное понимание процесса умирания, позволяет пережить легкость парения сущности вне тела, прикосновение к глубинам чувства отделенности, к страданию нашей привязанности и доброму напутствию для себя и для других – идите навстречу свету. Продолжайте жить. Вселенский путь остается тем же. И все же переменам нет конца. Здесь, в этом ясном состоянии сознания, в этом открытом пространстве непривязанности, в этой безграничной широте вневременного ума, осознайте пустотность ощущений и привязанности к телу. Постигните, что форма – это всего лишь пустота, а пустота – всего лишь форма; что форма – не что иное, как пустота, а пустота – не что иное, как форма. Чувства, мысли и предпочтения, которые кажутся нашими, даже само это сознание – все это возникает из той же самой глубинной пустоты. Каждое мгновение пусто, как первичная безграничность бытия. В этой безграничности бытия можно видеть, что никто не рождается и никто не умирает. В ней никто не чист и никто не запятнан. В ней никто не приходит и никто не уходит. Лишь тело возникает и распадается. Однако наша подлинная природа остается безначальной и бесконечной. В этой сияющей пустоте наша подлинная природа переживается за пределами формы, ощущений, мыслей и предпочтений. В ней нет глаз, ушей, носа, языка, тела, разума В ней нет даже возвышенных чувств. Все пребывает в этой глубинной пустоте, но ничто не объемлет собой пустоты. Продолжайте жить. Нет неведения и нет спасения. Нет также и того, от чего нужно искать спасение. Нет увядания и нет смерти. Нет страдания, причин страдания, прекращения страдания и даже освобождения, которые позволяют выйти за пределы страдания. Ведь наша подлинная природа лежит за пределами идеи об освобождении. Нечего достигать, некем быть, некуда идти. То, что мы называем жизнью, – иллюзия. То, что мы называем смертью, – всего лишь сон. Мы никогда не отделяемся от Единого. Природа Единого – это пустота. Природа пустоты – это любовь. Отдайте все. Не держитесь ни за что. Войдите в необъятное сердце, в котором нет ни иллюзий, ни грез. Откройтесь страху и не держитесь за старые привязанности. Хотя ничто в этом мире не отделено от целого, позвольте иллюзии отдельности войти в сияющий свет вашей подлинной природы, в котором пребывают вещи. Продолжайте жить. Не принимайте видимое за свет, в котором вы его видите. Выходите за пределы сомнений, за пределы разделения на «ум» и «тело» и осознавайте истину, какова она есть. Ушло, ушло, ушло далеко, ушло навсегда. Войдите глубоко в свет.
  16. непременно выскажусь, как выдастся своб. минутка
  17. Семена для души - Хиллинг Полностью - тут: http://www.koob.ru/hillig/seeds_soul А начитан текст - тут: http://muzofon.com/search/Чак%20хиллиг http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=4146699 Ты шагаешь по жизни, неосознанно реагируя на то, что ты умышленно постарался позабыть, — на то, что ты уже существуешь. На протяжении всей своей жизни ты, вероятно, будешь вспоминать... а затем забывать... эту самую истину... снова и снова. Точно так же как чередуются циклы твоего сна и изменяется его глубина на протяжении ночи, будет усиливаться и ослабевать ощущение ясности и четкости твоего духовного восприятия в различные периоды тво¬ей жизни. Входи в периоды замешательства и выходи из них, сохраняя спокойствие. И помни: «И это тоже пройдет». *** Чтобы прожить жизнь насыщенную, находясь на переднем крае, поступай так, словно ты переживаешь все с тобой происходящее в самый последний раз. Очевидно, что рано или поздно это непременно так и будет. И тогда каждая беседа, каждая чашка чая, каждая птица в полете станут причиной и поводом для ликования и благодарности. Создай себе в жизни глубокую страсть к чему-нибудь сердечному... и останься всецело преданным этой страсти. Выработка жизненной позиции сама по себе гораздо важнее природы этой самой позиции. Поразительно, но Вселенной в действительности безразлично, чему именно ты пожелаешь стать приверженным. Она лишь не приемлет людей «аморфных». *** Но поскольку ошибок в жизни вообще не бывает, даже считать, что они бывают, на самом деле не будет ошибкой, верно? *** какой бы ни была твоя жизнь в данный момент, ты все равно неизменно стоишь в Священном Храме. Твое собственное Сердце - вот поистине Святая Святых. ГЛАВА 2 КТО В ОТВЕТЕ? До тех пор пока ты будешь полагать, что ты являешься неким отдельным «эго», Вселенная будет считать тебя персонально ответственным абсолютно за все, что ты думаешь, чувствуешь, говоришь и делаешь. *** Но представим себе, что тебя похитили, а затем выбросили посреди пустыни. Хотя ты не несешь ответственности за то, что тебя затащили в пустыню, ты все равно полностью ответственен за то, чтобы тебе из этой пустыни выбраться. Как раз потому, что кто-то плохо обращался с тобой в детстве, ты сам и несешь ответственность за свое собственное исцеление. Да-да, я знаю, ты можешь подумать, что это «несправедливо». Однако жизнь действительно не интересует, что ты думаешь. Поэтому, поскольку ты не в состоянии повлиять на «то, чего нет», тебе лучше начинать учиться влиять на «то, что есть». ГЛАВА 3 ВО ЧТО ТЫ ВЕРИШЬ? Твои самые глубокие убеждения по поводу того, «как все обстоит», привнесут в твою жизнь именно тот опыт, который подтвердит и докажет твои самые глубокие убеждения насчет того, «как все обстоит». Вселенная любит тебя настолько, что она просто вынуждена преподнести тебе себя таким образом, чтобы подтвердить твои самые глубокие убеждения... независимо от того, насколько ограниченными или даже несуразными будут эти убеждения. Словом, Вселенная желает, чтобы ты оказался прав... *** Если ты желаешь добиться в жизни новых результатов, тебе придется изменить твоим прежним убеждениям. Невозможно извлечь новые результаты, которых ты еще только желаешь, из старых убеждений, которые ты уже имеешь. *** Твоя уверенность, что настоящему моменту чего-то не хватает, побуждает мелодраму твоей жизни к прорыву вовне в поисках этого недостающего и ускользающего «нечто». Это напоминает того пресловутого осла, который никогда не сможет дотянуться до висящей морковки, потому что ее отодвигают все дальше и дальше по мере его приближения. То же самое происходит и с тобой. Неугомонные движущие силы жизни не позволяют тебе достичь сколь бы то ни было постоянного удовлетворения или испытать что-то вроде чувства окончательной завершенности. Жаль, конечно, но запас подвешенных перед твоим неотразимым «я» морковок, кажется, неисчерпаем. *** Страх возвращается в твою жизнь чаще в те момен¬ты, когда ты забываешь, что это ты сам приглашаешь его присоединиться к тебе. Однако, когда страх придет, порой полезно предложить ему подойти вплотную. Пусть он пошепчет тебе тихонечко на ушко... и поведает, что ему на самом деле нужно. Тебе иной раз может не понравиться то, что он скажет. Но, если твое сердце открыто для неприглядной правды, страх щедро одарит тебя — ты многое откроешь в самом себе. Только за пределами страха тебя ожидают сокровища. *** Лучше всего всегда сосредоточивать свою энергию на том, что действительно глубоко желаешь. Итак, прекрати концентрироваться на том, что не является предметом твоих тайных желаний. Если ты не станешь продвигаться к тому, что ты желаешь, ты начнешь скатываться обратно в то, чего ты страшишься. Как твой страх, так и твое желание коренятся в твоем убеждении, что следует что-то добавить... или отнять от настоящего момента, с целью каким-то образом его «улучшить». На самом же деле ничего никогда не «улучшится». Что-то может лишь стать более... или менее... удобным. В конечном итоге все просто-напросто обстоит так, как обстоит. *** Работа нашей психики связана со страхом, в то время как работа нашей души — с любовью. Страх неизменно что-то отсекает и говорит... «НЕТ!» Любовь же неизменно что-то добавляет и говорит... «ДА!» *** Твой страх обязательно строится на твоем противодействии произвольному течению событий. Потому что страх сжимается вокруг себя самого, он съеживает твой мир. Любовь, напротив, расширяет его. Когда ты прекратишь сражаться с самим собой, а именно этим ты в действительности и занимаешься, тогда ты перестанешь сражаться и с другими, занятыми, в свою очередь, тем же. *** Ты охотно говоришь решительное «да» всему, что с тобой происходит, тогда с тобой неизменно все будет в порядке. Но, если ты даже скажешь чему-то «нет», все опять же будет в порядке, до тех пор, пока у тебя есть желание сказать «да» по поводу того, чему... по крайней мере в данный момент... ты говоришь «нет». До тех пор пока самое последнее слово, уготованное тобой Вселенной, — «ДА!!!» *** Парадоксально, но твои страхи начнут стремительно убывать, как только ты захочешь создать в своей жизни такое пространство, где ты время от времени мог бы испытывать сильный страх. Проблема не в боязни как таковой. Проблема в боязни страха. *** Выживание «эго» зависит от существования «другого». В действительности, именно поэтому «другой» и имеет для нас такое значение. Мы просто не хотим остаться в одиночестве. Ирония заключается в том, что наш страх перед одиночеством — это всего лишь внешнее проявление внутренней боязни остаться «единственным». *** Однако страх служит одной очень важной цели. Твое исполненное страха противостояние этому самому «не-я» фактически оберегает твою личность от опасности быть уничтоженной чистым светом безусловной любви. *** Что обычно мешает тебе прозреть, так это глубоко укоренившийся страх смерти. Однако под страхом смерти часто скрывается неосознанная боязнь реальной жизни. К освобождению души способно привести открытие, что это самое иллюзорное «ты» никогда на самом деле и не жило и, следовательно, никогда по-настоящему и не может умереть. Боязнь смерти на самом деле похожа на боязнь пробуждения ото сна. Но, когда ты проснешься, персонажи из твоего сна будут выглядеть совершенно по-иному. Но, действительно, каким образом твоя «истинная сущность» может вообще отделиться от себя самой? Центр Вселенной находится в самой глубине твоего собственного сердца. *** Ты не являешься тем, что ты думаешь, чувствуешь, говоришь, делаешь, имеешь, чего желаешь или боишься, несмотря на то что сам ты убежден в обратном. Ты, оказывается, и есть тот самый контекст, или пространство, в котором и представлено все остальное. Словом, ты и есть «сущее». Ты — то, что тебя создает. *** Именно сейчас ты здесь только лишь затем, чтобы дарить любовь, прощать страх... и ТАНЦЕВАТЬ!! Если Господь прощает каждого, кто же ты такой, чтобы не прощать? Простив себе (и другим) все, что было, ты гораздо легче простишь себе (и другим) то, что есть. *** До тех пор пока тебе снится, что ты бодрствуешь, не будет конца ни твоим страхам, ни твоим желаниям. Они уйдут лишь тогда, когда ты полностью осознаешь факт своего сна. И все же, как ни парадоксально, все это исключительно духовно. Да! Абсолютно все. Любой страх. Любое желание. *** Желания — это всего лишь такие отклонения, которые соблазняют нас, пока мы наконец не осознаем их иллюзорную сущность. Тебе придется отказаться от всех надежд на то, что «чудесные вещи вот-вот произойдут в твоей жизни». Надежда концентрируется на таком будущем, в котором, как ты полагаешь, все у тебя каким-то образом улучшится. Такое желание, однако, подспудно обесценивает настоящий момент, то самое «Сейчас», так как ты видишь в нем всего лишь ступеньку на пути к другим временам в каком-то отдаленном будущем, когда ты сможешь... наконец... стать счастливым. Но парадокс заключается в том, что если ты не удовлетворен полностью «здесь и сейчас», то ты не будешь удовлетворен полностью нигде и никогда. В жизни не существует «окончательного решения», потому что все в ней уже каждое мгновение пребывает в процессе окончательного решения. Оглядись вокруг. Вот так в данный момент жизнь окончательно решает сама себя. Поразительно, но никаких иных моментов в будущем тебе не предстоит прожить. В это самое мгновенье... именно сейчас... вот это ОНО и есть. *** Безусловная любовь — это нечто противоположное и страху, и желанию. В отличие от них, безусловной любви нечего терять и не к чему стремиться. Следовательно, она ни к чему не приближается и ни от чего не уходит. Хотя безусловная любовь, возможно, и видит некоторые общие различия в мире форм, она самоустраняется от каких-либо оценочных суждений о них. Поэтому безусловная любовь всегда говорит «нет» пустоте и «да» всему сущему. ГЛАВА 5 ЛЮБОВЬ, ВЗАИМООТНОШЕНИЯ... И ИСЦЕЛЕНИЕ Любовь есть стремление к целостности. Платон Основа истинного исцеления состоит в создании безопасного пространства, в котором ты мог бы полностью реализовать свои взаимоотношения с жизнью, с другими... и с самим собой. *** Исцеление — это тонкое искусство возвращения человека к более полному переживанию самого себя. Безусловная любовь, с другой стороны, возвращает тебя к более полному переживанию твоей собственной истинной природы. *** Критиковать другого человека — это все равно что увидеть в зеркале отражение собственного грязного лица... и приняться отмывать зеркало! *** Проблема не в том, что ты не знаешь, как любить себя. Проблема в том, чтобы признать, что в самой глубине души ты, может быть, недостаточно сильно желаешь любить себя. Если подвести итоговую черту, это все просто Любовь... любящая Саму себя. *** Любовь — это не то место, куда ты направляешься. Любовь — это и вправду то самое место, откуда ты родом. Любовь на самом деле — это тот, кто ты в действительности есть. Абсолютно все, что происходит в Жизни, представляет собой наилучшее выражение той безусловной любви, которую испытывает к Себе Сознание. В сущности, любовь достаточно велика, чтобы вместить в себя даже твое «непризнание». Рано или поздно, мы все... будем ОМ. *** Ты и так уже являешься тем самым Возлюбленным, которого ты так давно ищешь. Хотя кажется, что в мире существуют отдельные личности, на самом деле нет ни одного отдельного человека. Именно поэтому, на чем бы ты ни остановил свой взгляд, ты всегда смотришь прямо на многоликий «Лик Господа». И это лицо чудесным образом неизменно оказывается твоим собственным, Оставь свои представления о том, на что похож Бог и на что похож ты сам. Вы оба выглядите в точности так, как «сущее». ГЛАВА 7 ЧУВСТВА? О, ДА! *** Твои чувства не так уж тебе докучают. Что тебе докучает, так это твои представления о том, что ты, по-твоему, должен чувствовать вместо того, что ты на самом деле чувствуешь. Иными словами, ты «облагаешь себя обязательствами» со всех сторон!!! Позволь себе полностью чувствовать то, что тебе чувствуется. Ты не обязан чувствовать себя отвратительно из-за того, что тебе отвратительно. Достаточно уже того, что тебе отвратительно. *** Твои неприятные ощущения изменятся быстрее, как только ты перестанешь стараться во что бы то ни стало их изменить. Тебе вовсе нет нужды «понимать» свои чувства, чтобы дать себе «добро» их испытывать. На самом деле ты, скорее всего, будешь оставаться в плену отрицательных ощущений, если будешь запрещать себе оставаться в этом плену. Ведь это ощущение и является для тебя на данный момент истинным. Поскольку выяснение характера твоих чувств не обязательно, вовсе не требуется объяснять причины их появления на твоем пути. Точка. *** Твои чувства — это не какие-то проблемы, подлежащие решению, или препятствия, требующие преодоления, или трудности, которых следует избегать. Это всего лишь некие происходящие явления на твоем пути, которые приглашают тебя испытать их в полной мере. Только не вздумай отвергать их. Если ты не дашь им волю, они не оставят тебя в покое. Например, если ты проигнорируешь чувства, стоящие на пороге твоего сердца, они непременно накажут тебя за такое неуважение. На какое-то время они скроются в твоем подсознании, но, когда вернутся — а они непременно вернутся, — они приведут с собой своих друзей!!! *** Твои мысли и чувства очень похожи на 88 фортепьянных звуков. Ты можешь извлекать звуки, ударяя по клавишам. Однако, чтобы добиться настоящей музыки, нужно непременно сперва на миг нажать... затем отпустить... каждую из этих самых клавиш, и так снова и снова. Точно так же, чтобы исполнить «Свою песню» полностью, ты должен сперва осознать и пережить в отдельности каждую твою мысль и каждое чувство. Ну а затем, конечно, лучше бы тебе все их забросить... и перейти к тому, что ждет тебя дальше. Нажимай на клавиши. И отпускай клавиши. Снова и снова. *** Не существует «хороших» чувств, как не существует и «плохих». Чувства следует классифицировать лишь как приятные и неприятные. Обозначив то или иное чувство как «плохое», ты лишь ослабишь свою способность ассоциировать самого себя с этим чувством, когда оно тобой овладеет. Судить свои чувства как «плохие» — означает косвенно осуждать себя самого за то, что эти чувства присутствуют в твоей жизни. Однако сопротивляться жизни — только подбрасывать хворост в огонь. Просто Вселенной не нравится слышать «НЕТ». *** Если ты не особенно настроен испытывать душевную боль, значит, и любые другие чувства не будут тебе особенно доступны. Когда ты глубоко огорчен, не сдерживай слезы, пусть текут по щекам. Даже если ты попытаешься сдержать свою боль, спрятав ее глубоко в себе, рано или поздно тебе все равно придется ее выплакать. Только уж на этот раз слезами обольется Душа. *** Ты сам — истинный источник всего, что тебе выпадает в жизни. Поскольку это исключительно твоя драма, ты являешься истинным источником даже того, что, по-твоему, приносит тебе страдания. Иными словами, никто посторонний не вынуждает тебя что-либо думать или чувствовать. Тебе лишь предлагают что-то пережить, а ты уже принимаешь предложение. Ты можешь изменять свои чувства, научившись перемещать точку концентрации. Твой жизненный опыт, в конце концов, определяется тем, куда именно ты всецело направишь свои помыслы. В итоге, твое сердце обязательно последует в том направлении, которое окажется в центре внимания твоего разума. *** Психолог говорит: «Владей своими чувствами». Гуру говорит: «Будь тем самым пространством, в котором эти чувства возникают». Сознание вопрошает: «А что, собственно, вообще представляет собой тот, кто все эти самые чувства испытывает?» *** Источник Мысли (Сознание) думает лишь одно: «Я ЕСТЬ». Все другие мысли — лишь второстепенные вариации этой единственной Первичной Мысли. Источник Чувств (то же самое Сознание) чувствует лишь одно: БЕЗУСЛОВНУЮ ЛЮБОВЬ. Все другие чувства — лишь второстепенные вариации этого единственного Первичного Чувства. *** Внешние проявления «эго» никто не отрицает. Если что и отрицается, так это его реальное существование. Приходящие к тебе мысли и чувства очень даже реальны. Если что и не реально, так это некое обособленное «ты», которое является конечным созидательным Источником этих чувств и мыслей. ВОТ ВЕЛИЧАЙШАЯ ТАЙНА: Действительно, существуют мысли... но не существует Мыслящего. Действительно, существуют чувства... но не существует Чувствующего. Действительно, существуют слова... но не существует Говорящего. Действительно, существуют поступки... но не существует Совершающего их. КАК СОВЕРШАТЬ ПОСТУПКИ В ЭТОМ МИРЕ Некоторые люди говорят: «Я начну действовать, как только почувствую себя лучше». На самом деле ты, скорее всего, почувствуешь себя лучше, как только начнешь действовать. Итак, сперва начни действовать... или, по крайней мере, сделай вид, будто ты действуешь. Затем, если понадобится, вноси коррективы уже в ходе действия. И, конечно же, всегда полагайся на сам Процесс. *** Наиболее достойный «путь» к твоему собственному прозрению пролегает через твое активное содействие тем самым иллюзиям, которые ты для себя создал... и участие в их претворении в жизнь. Ни в чем себя не сдерживай. Делай все на 100%!! Однако не уповай на то, что в результате твоих усилий что-то реальное будет достигнуто. Внутренний покой достижим только при твоей готовности полностью удовлетвориться любым возможным результатом. Да... даже самым плачевным. Ты не сможешь попасть в рай в том случае, если не склонен с той же готовностью отправиться в ад. *** Однако старания радикально изменить трудную ситуацию порой лишь значительно усугубляют ее. Может быть, для того чтобы изменить то, что происходит в настоящий момент, нужно всего лишь попытаться примириться с ним на какое-то время. «Примирение» означает, что ты всегда первым готов сказать чему угодно «да». Говоря «да» сущему, ты признаешь, что любые изменения могут начаться только с того места, где ты находишься. Иными словами, первым говоря чему-либо «да», ты создаешь условия для того, чтобы, возможно, позднее сказать «нет». В конце концов, зачем утруждать себя этим «нет» в адрес чего-то, существование которого ты даже не хотел признавать? «Да» всегда говорится раньше, чем «нет». *** Истинный покой не имеет внутренних побуждений. Истинный покой никуда не «стремится». Истинный покой создает те условия, при которых приходят как счастье, так и несчастье. Истинный покой всегда умиротворен... даже когда он несчастен. В сущности, он пребывает в состоянии мира даже во время войны. *** Великая Тайна познается, только если усматривать бездействие внутри действия... и в то же время усматривать действие внутри бездействия. *** В действительности твое «я» никуда не направляется, и оно действительно ничего не делает. Не существует никакого иного места, куда бы ты мог направиться, и нет ничего другого, чем бы ты мог заняться. На самом деле не существует никого, кто бы вообще куда-то шел, и никого, кто бы что-нибудь вообще. делал. Ни единого. ЧТОБЫ Я УСТУПИЛ ? Ничью судьбу невозможно изменить. Чжуан-цзы дабы полностью уступить реальному течению жизни, тоже иногда приходится спокойно сесть посреди своего беспорядка, в самом центре своего хаоса ...и просто ждать. Ждать... ни на что не надеясь. Ждать... в своей собственной пустоте. На самом деле, если ты всецело покоришься «сущему», тебе даже можно не молиться. Но прозрение никоим образом не защитит твое тело от его окончательной участи. Даже Христос был вынужден покориться своей судьбе. Если Сознание — это Чеширский Кот, то тело — это лишь улыбка Чеширского Кота. Уже после того, как умрет «личность», исчезнет тело. Последним. У твоего тела есть судьба. Однако у «того, кем ты являешься» судьбы нет. *** Если ты не желаешь принять все как есть, ты можешь, по крайней мере, принять это свое неприятие. Не пытайся сопротивляться своему неприятию чего-либо. И даже не пытайся сопротивляться своему сопротивлению неприятию. И так далее. Легко отвечать «ДА» на свои «да». Но крайне важно также говорить «ДА» своим «нет». *** Научись отпускать то, что уже и так ушло. В момент прозрения тебе также приходится отказываться и от самого понятия «отпускать». Тогда остается лишь позволить уйти... самому позволению уйти. *** Твой духовный путь фактически избирает тебя, и рано или поздно его священный лабиринт безошибочно доставит тебя прямо в самое Сердце того, кто ты есть. Но, как ни парадоксально, это долгожданное свидание с собственным «я» уже состоялось. Ты уже являешься тем, что ты ищешь. *** Ты был рожден для того, чтобы делать в точности то, что ты, как тебе кажется, и делаешь прямо сейчас. Предназначение всей твоей жизни целиком и полностью выполняется... каждую отдельную секунду. У тебя всегда все получается... если ты согласен отказаться от своих представлений о том, как именно должно выглядеть это самое «получается». «Получается» выглядит в точности как «сущее», а «сущее» выглядит в точности как «то, что должно быть». Поскольку многое в жизни просто не имеет никакого смысла, пусть тебе не доставляет неудобств пребывание в бездумном состоянии «незнания/непонимания». *** В природе рассудка заложено стремление постоянно изображать на экране Сознания массу соблазнительных проявлений. Словом, мы все обожаем ту суету, которая возникает при появлении «Другого». А самое главное — твой рассудок стремится как можно дольше не выбыть из «Игры в Эго». Он отчаянно пытается стать последним из Выживших. Однако Великая Космическая Шутка состоит в том, что рассудка не существует, равно как не существует и того самого «эго», которое он так усиленно пытается отстоять. О, как здорово притворяться, правда? Каждый слышит тот шум у себя в голове, что кроется внутри тишины. Но слышишь ли ты также ту тишину в своем сердце, что кроется внутри шума? Только в неподвижности ты сумеешь открыть покой посреди хаоса. Только в неподвижности ты сможешь открыть тишину посреди суеты. *** Тот лишь факт, что нечто существует, не обязательно означает, что это нечто реально. Это, конечно, не означает, что оно не кажется существующим! ПРОШЛОЕ - НАСТОЯЩЕЕ - БУДУЩЕЕ Настоящий момент развертывается на фоне... а также внутри... самого себя в это самое мгновение, что зовется «Сейчас». И... он не оставляет следов, которые бы вели в каком-то из этих двух направлений. *** «Эго» способно существовать только в линейном времени. Однако настоящий момент является вневременным, поскольку у него нет ни начала, ни конца. Наибольший страх, постоянно испытываемый «эго», — это боязнь исчезнуть в очистительном великолепии настоящего момента. Дабы оттягивать это событие как можно дольше, «эго» выдает себя... самому себе... за нечто особенное и неповторимое. «Эго» поддерживает свое существование тем, что вспоминает о прошлом или размышляет о будущем. Иными словами, оно способно цепляться лишь за что-то такое, чего нет в наличии сейчас. Однако, поскольку настоящее всегда в наличии, «эго» никогда не сможет найти опору в «здесь и сейчас». *** Словом, все «сущее» всегда происходит именно «здесь и сейчас». Поскольку никогда не бывает ничего незавершенного или недостающего, ты ежесекундно встречаешься со своей собственной полностью завершенной участью. Ты олицетворяешь тот самый жизненный путь, по которому сейчас шагаешь. Ты есть воплощенный в человеке этот самый настоящий момент, что зовется Сейчас. (Да, ты!!) *** До прошлого можно дотянуться только из настоящего, и оно существует сейчас лишь в качестве мелькающих в твоем мозгу следов воспоминаний. Будущее также достижимо только из настоящего. Завтрашний водопад существует сегодня только как сегодняшний плод фантазии. Будущее на самом деле — «не» в будущем. Прошлое на самом деле — «не» в прошлом. Настоящий момент — источник их обоих, и это все, что у тебя действительно есть. К счастью, настоящее и достижимо... и доступно! И... оно всегда здесь. *** Поскольку Сознание проявляется исключительно в настоящем (и в качестве такового), то только этот настоящий момент действительно реален. В этот драгоценный момент ты одновременно и та самая «насущность», которую ты раскрываешь, которую ты разгадываешь, и та «насущность», которая раскрывает (и разгадывает) тебя. Поистине, ты — бесценный Дар, который Сознание преподносит... Себе. Ты совершенная Тройственность: Даритель, Одариваемый и Сам Дар. «Три как одно». Звучит знакомо? *** В мире форм все дожидается наиболее подходящего времени, чтобы проявить себя. А наиболее подходящий (и единственный) момент проявить что-либо — это неизменно Сейчас. Итак, все всегда в полном объеме присутствует, 100%!! Только кажется, что это не так. *** Прошлое вспоминается только с точки зрения настоящего момента. Подобным же образом, будущее воображается исключительно с точки зрения настоящего. Именно в этот настоящий момент ты переживаешь свою повседневную мелодраму на скрещениях самой жизни... — это «здесь» и это «сейчас». Вот это... именно сейчас... поистине «ОНО». Итак, на самом деле ты не идешь: ни к концу своей жизни, ни к окончанию своей карьеры, ни к концу твоих взаимоотношений, ни к концу дня, ни к завершению твоей мысли, ни даже к концу твоего вздоха. На самом деле ты «не идешь» ни к какому вообще завершению. Ты стоишь совершенно неподвижно. Мир в действительности проходит сквозь тебя... и, загадочным образом... движется в качестве тебя. ПРЕДПОЧТЕНИЕ НЕ ОБЛАДАТЬ НИКАКИМ КОНТРОЛЕМ Все знают, куда идти, но мало кто действительно идет. Бодхидхарма *** Но, опять же, ты, возможно, не способен контролировать принятие даже и этого решения! Иными словами, возможно, ты не властен признать то, что ты не властен. *** Ты лишь усугубишь свое огорчение, поставив знак равенства между «Чего-то недостает» и «Что-то не так». *** Ключ к счастью — это сознательно предпочитать то, что ты уже получаешь, — что бы это ни было. И, разумеется, это означает предпочитать и неприятные вещи тоже. *** Обнаружив, что ты действительно не властен в своих предпочтениях, ты отпустишь свое сердце на свободу. Однако если ты поверишь, что у тебя есть хотя бы один-единственный выбор в жизни, этого будет достаточно, чтобы ты всецело остался в плену очень серьезного восприятия Игры. В одной старой песне поется: «Когда уже нечего терять — это можно назвать свободой». На самом деле, однако, свобода — это просто когда уже больше нечего ВЫБИРАТЬ. ВОЗМОЖНА ЛИ ВООБЩЕ ПОЛНАЯ СВОБОДА? В конце пути — свобода. До тех пор — терпение. Будда *** Свобода выбора кажется реальной до тех пор, пока не будет в полной мере осознана свобода от выбора. В конечной перспективе выбор действительно только один — «ничто». А «ничто» может быть избрано только тогда, когда действительно нет никого, кто его выбирает. *** Задолго до того, как «ты» явился, все окончательные решения в твоей жизни были уже приняты. Однако самая забавная часть Игры состоит в том, чтобы делать вид, будто это на самом деле не является правдой. Иными словами, твоя жизнь идет к тому, что ты уже предпочел пережить. К счастью, однако, ты просто забыл, под чем ты уже поставил свою подпись. *** На самом деле ты не являешься «вершителем свершений» . Ты в действительности «не-вершитель не-свер-шений». Истинная свобода состоит не в том, чтобы освободиться от необходимости что-то пережить. Истинная свобода состоит исключительно в предоставлении себе свободы ПЕРЕЖИТЬ ВСЕ. *** Свобода: любить все «таким, как оно есть»... Однако если все, что нам дано, — это Путь, тогда абсолютно все, что тебе попадается на твоем пути, тоже является частью этого Пути. Наделать ошибок невозможно... как некуда и отклоняться от Пути. Ты не можешь сойти со своего Пути... даже если бы ты захотел. Когда он ведет тебя в никуда, он ведет тебя в «здесь и сейчас». Абсолютная свобода состоит в том, чтобы приветствовать все, что предстанет на твоем Пути, словами: «Я И ЕСТЬ ВСЕ ЭТО!!!» СОЗНАНИЕ: КОМУ ОНО НУЖНО? Сознание управится с твоей жизнью вообще без твоего участия и участия твоего направляющего «эго». Экрану в кинотеатре незачем управлять персонажами фильма. Экран Сознания одинаково приемлет любую комедию, мелодраму, фарс и трагедию... не отдавая никаких предпочтений. *** Сам по себе экран Сознания абсолютно неподвижен, и никакие проецируемые на него образы его вообще не трогают. Радость прозрения может заключаться в открытии того, кем ты уже являешься (то есть Экраном), но, продолжая притворяться, что ты все еще поглощен сюжетом своей драмы, можно получить истинное удовольствие. В конце концов, даже Экрану может понравиться фильм! Сознание всегда делает свое дело, созидая «здесь» и разрушая «там». *** Какими бы диаметральными ни были противоположности, все они в равной степени подтверждаются безусловным «да» Сознания. Поскольку Сознание полностью влюблено в Себя, оно всегда говорит «да» абсолютно всему, что преподносит ему жизнь. В сущности, Сознание скажет «нет», только если ты когда-нибудь попросишь его прекратить говорить «да». *** В некотором смысле ты являешься Простым Числом. Простое Число — это такое число, которое делится только на единицу и на себя. Если ты попытаешься разделить себя на Единицу, ты просто останешься собой. Однако если ты разделишь себя на себя, тогда ты внезапно окажешься Единицей. Истина откроется лишь тогда, когда ты в любой момент будешь готов быть разделенным на всю твою истину. Тем не менее, если ты упустишь хотя бы что-то, ты не прозреешь. *** Центр Космоса находится в центре твоего собственного сердца. Триллион раз в секунду ты одновременно и созидаешь... и разрушаешь... всю Вселенную. Так чего ж тут бояться? Разве мать боится собственного младенца? В каждую секунду ты уже качаешь в колыбели своего Возлюбленного. Даже тогда, когда тебя самого качают в колыбели. МОЖНО ЛИ ВООБЩЕ БЫТЬ СЧАСТЛИВЫМ? Люди счастливы настолько, насколько хотят быть счастливыми. Авраам Линкольн Наша удовлетворенность жизнью не зависит от содержания того, что нам в жизни выпадает. Наша удовлетворенность зависит только от нашей готовности рассматривать содержание нашей жизни в абсолютно безграничном контексте. Счастье будет являться тебе всякий раз, когда ты будешь позволять ощущению счастья приходить и уходить, когда ему заблагорассудится. Очевидно, что ты счастлив тогда, когда ты счастлив, но настоящий секрет счастья заключается в готовности быть счастливым, когда ты несчастлив. *** Научись свободно плыть в Океане Эмоций. Вверх — вниз. Вверх — вниз. Твое счастье в конечном счете определяется тем, устраивает ли тебя то, что тебе достается именно то, что тебе достается... что бы это ни было. Несчастье — это всего лишь «эго»-рассудок, который настаивает, что «Так. быть не должно». Истинное счастье сердца всегда заключается в том, чтобы в любой ситуации ничего «не иметь против». *** Счастье — это научиться ладить с окружающим миром. Радость — это научиться ладить с самим Собой. Покой — это научиться просто ладить с самим Бытием. Радость —это полный покой... во время движения. Покой — это полная радость... в моменты неподвижности. *** Если ты не на 100 % счастлив в нынешнем Сейчас, ты станешь неосознанно измышлять для себя причины искать счастья в каком-то воображаемом будущем, где тебе удастся, как тебе кажется, стать удовлетворенным, безгрешным и более целостным. Однако, если ты полагаешь, что настоящее счастье ждет тебя за углом, ты станешь неизменно замечать все больше и больше углов. *** Поскольку Сознание никогда не изменяется, оно само по себе не бывает злым, грустным, обиженным, одиноким или испуганным. Это только исторически конкретное «эго-я» пытается оправдать свое отдельное существование, поддерживая тесную связь с... этими мыслями и чувствами и привязанность к.... этим мыслям и чувствам. Однако, если ты достигнешь отстраненности от мира, со своим сердцем в его центре, эти явления можно будет переживать с сочувственным безразличием и своего рода «священной апатией». Отстраненность есть царство безусловной любви. *** Твое счастье в первую очередь зависит от твоей способности... и твоей готовности... в полной мере проявить ту совершенную любовь, которую ты собой представляешь. Истинный секрет непреходящего счастья заключается в том, чтобы ничего не «отрицать». Словом, не «отрицай», кто ты есть... и как ты есть. Вместо этого будь тем, кто ты есть. Чтобы познать Одно, ты должен быть готов сказать «нет» двум. Однако, как ни парадоксально, в действительности нет вообще ничего, чему можно было бы сказать «нет». Одно не может сказать «нет» себе. Одно может только Быть собой.
  18. Тханиссаро Бхикху Крылья пробуждения (другое прочтение) Введение «Крылья пробуждения» - это составленный самим Буддой список его самых важных учений. Ближе к концу своей жизни он заявлял несколько раз, что пока учения из этого списка будут помнить и практиковать, его идеи будут жить. Таким образом, в «Крылья» входят те советы и умения, которые, по мнению Будды, стоит прежде всего осваивать и передавать другим. Полностью - тут: http://dhamma.ru/lib/authors/thanissaro/wings/intro.htm Крылья пробуждения Антология из Палийского канона Четыре основы осознанности (сатипаттхана) Отслеживать тело в теле, - пылко, бдительно и осознанно, - сумев преодолеть в этом мире корысть и горе. Отслеживать чувства в чувствах, - пылко, бдительно и осознанно, - сумев преодолеть в этом мире корысть и горе. Отслеживать ум в уме, - пылко, бдительно и осознанно, - сумев преодолеть в этом мире корысть и горе. Отслеживать качества ума в качествах ума, - пылко, бдительно и осознанно, - сумев преодолеть в этом мире корысть и горе. он нашел путь, который в конце концов подействовал: он привел ум в настоящее через сосредоточение на дыхании, а затем провел спокойный, осознанный анализ процессов ума, как они непосредственно являлись его сознанию. Увидев эти процессы как непостоянные, мучительные и безличные. Он отбросил свое чувство отождествления с ними. Тогда они рассеялись, и осталась "бессмертность" (амата-дхамма), вне измерений времени и пространства. Это было то счастье, которого он искал. Когда огонь горел, он считался как бы привязанным к своему топливу в состоянии пойманности и возбуждения. Когда он гас, он отбрасывал (отпускал) свое топливо, становясь спокойным и свободным. Поэтому когда жители Индии того времени видели, как гаснет огонь, они не считали, что он исчезает. Скорее они в идели метафорический урок того, как через отбрасывание (воссагга) можно достичь свободы. Однонапpавленность джханы означает не только то, что сознание (четас ) сосpедоточено на единственном объекте, но и то, что объект сводится до одного качества, котоpое всецело заполняет сознание, одновpеменно с тем, как сознание pасшиpяется, наполняя весь объект. Именно это взаимное пpоникновение сознания и объекта в состоянии pасшиpения и называется "погpужением". Это чувство pасшиpения и объединения указывается и в фpагментах, обучающих отдельным техникам медитации. Hапpимеp, в указаниях по осознаванию дыхания говоpится, что нужно быть чувствительным ко всему телу, вдыхая и выдыхая. 1. Игноpиpовать пpепятствия. Это основано на том пpинципе, что уделяя внимание отвлечению, подпитываешь отвлечение, так же, как когда уделяешь внимания сумасшедшему человеку, – даже если пpосто пытаешься пpогнать его, – то тем самым поощpяешь его остаться. 2. Замечать, что когда думаешь отвлекающую мысль, то это на самом деле тpебует больше энеpгии, чем когда не думаешь эту мысль, и сознательно pасслабляешь любое напpяжение или энеpгию, сопpовождающие мысль. Этот подход действует лучше всего, когда пpактикующий достаточно чувствителен к ощущениям тела, чтобы заметить тип физического напpяжения, сопpяженный с мыслью, и может намеpенно pасслабить его. 3. Последнее сpедство – это пpосто с силой подействовать на ум, чтобы вытеснить отвлекающую мысль. Это вpеменная экстpенная меpа, котоpая действует лишь то вpемя, когда есть пpочная осознанность и сильная pешимость. Она полезна в тех случаях, когда pаспознавание еще недостаточно обостpено, чтобы подействовали дpугие подходы, и как только pаспознавание станет готово к pаботе, дpугие подходы в конечном счете эффективнее. Достигнув опpеделенного уpовня, не нужно спешить пеpеходить к следующему. Вместо этого нужно ознакомиться с данным уpовнем ума, совеpшенствуя свое мастеpство; в конце концов это состояние сосpедоточения естественно созpеет в виде следующего уpовня. Если пpодолжить метафоpу, то оказывается, что не нужно пеpескакивать на дpугое пастбище, чтобы попpобовать дpугую тpаву и воду, потому что новая тpава и новая вода созpеет тут же на собственном пастбище. есть состояния ума, котоpые, возможно, очень спокойны, но лишены осознанности, котоpая сделала бы их пpавильными. Одна из этих стадий – это затуманенное состояние, – по существу сосpедоточение заблуждения, – на полпути между бодpствованием и сном, в котоpом объект становится туманным и нечетким. Выйдя из него, тpудно сказать, был ли ум сосpедоточен, был ли он бодpствующим или спящим. Еще один тип невеpного сосpедоточения – то, что в совpеменной пpактике называется состоянием не-воспpиятия (асанньи). В этом состоянии, котоpое по существу является сосpедоточением тонкого отвpащения, – pезультат сильно концентpиpованной pешимости не останавливаться ни на одном объекте – все как бы пpекpащае тся: ум отключается, нет воспpиятия зpительных объектов и звуков, своего тела и мыслей. Осознанности едва достаточно для того, чтобы знать, что не потеpял сознание и не заснул. Можно находиться в нем в течение пpодолжительных пеpиодов вpемени, и все же это пеpеживание кажется мгновенным. Можно даже заpанее опpеделить, когда выйдешь из этого состояния; но выйдя из него, чувствуешь себя немного оцепеневшим или одуpманенным, – pеакция, вызванная силой глубокого отвpащения того сосpедоточения, котоpое и вызвало это состояние. Есть и дpугие фоpмы невеpного сосpедоточения, но общая пpовеpка состоит в том, что пpавильное сосpедоточение – это осознанное, полностью бодpствующее состояние. Любое состояние спокойствия без ясной осознанности и бдительности непpавильно. Поскольку для того, чтобы тpансцендентное pаспознавание (паннья) устpанило невежество, лежащее в основе этих тpех типов констpуиpования, оно должно непосpедственно заняться ими, пpактика джханы, основанная на дыхании – это идеальный способ сосpедоточиться на всех тpех одновpеменно. N 178. Я говоpю вам, знание пpекpащения поpоков, как оно есть в действительности, пpиходит к тому, кто сосpедоточен, а не к тому, кто не сосpедоточен. Так что, монахи, сосpедоточение – это путь. Отсутствие сосpедоточения – это совсем не путь. Будда: – Пpи этом, Сандха, для пpекpасного безукоpизненного человека пеpестало существовать воспpиятие (умственный яpлык) земли по отношению к земле; воспpиятие жидкости по отношению к жидкости... воспpиятие огня по отношению к огню... воспpиятие ветpа по отношению к ветpу... воспpиятие сфеpы бесконечности пpостpанства по отношению к сфеpе бесконечности пpостpанства... воспpиятие сфеpы бесконечности сознания по отношению к сфеpе бесконечности сознания... воспpиятие сфеpы отсутствия по отношению к сфеpе отсутствия... воспpиятие сфеpы ни воспpиятия, ни не-воспpиятия по отношению к сфеpе ни воспpиятия, ни не-воспpиятия... воспpиятие этого миpа по отношению к этому миpу... следующего миpа по отношению к следующему миpу... и всего, что видит, слышит, чувствует, сознает, достигает, ищет, обдумывает интеллектом (манас): воспpиятие этого пеpестало существовать. Поглощенный таким обpазом, пpекpасный безукоpизненный человек поглощен ни землей, ни жидкостью, ни огнем, ни ветpом, ни сфеpой бесконечности пpостpанства, ни сфеpой бесконечности сознания, ни сфеpой отсутствия, ни сфеpой ни воспpиятия, ни не-воспpиятия, ни этим миpом, ни следующим миpом, ни всем, что видит, слышит, чувствует, сознает, достигает, ищет, обдумывает интеллектом (манас) - и все же он поглощен. И такому человеку, подобному поpодистому коню, даже издалека оказывают почтение боги вместе с Индpой, Бpамами и Пpаджапати: "Почтение тебе, о безупpечный человек, Почтение тебе, о величайший человек - о котоpом мы не знаем пpямо, даже с помощью того, чем ты поглощен". Пеpвые два шага дыхательной медитации (N151, Ананда, С.54.13) включают в себя пpостые упpажнения напpавленной мысли и анализа: напpавить свои мысли и внимание на дыхание само по себе, в настоящем вpемени, в то же вpемя анализиpуя его, начиная pазличать изменения в пpодолжительности вдохов и выдохов. Hекотоpые совpеменные учителя считают, что здесь в фактоp анализа также входит использование своих наблюдений кpаткого и долгого дыхания для пpиспособления pитма дыхания, чтобы сделать его как можно более комфоpтным. Этот совет весьма пpактичен, потому что пеpвый уpовень джханы должен быть основан на чувстве удовольствия (N238, Пpедваpительные условия, С.12.23). Остальные шаги волевые или движимые pешимостью: пpактикующий "тpениpует себя", сначала упpавляя своим чувством сознательной воспpиимчивости, делая его чувствительным ко всему телу как целому. Затем можно начать упpавлять телесными ощущениями, котоpые осознаешь, сводя их до единственного ощущения спокойствия, позволяя "телесной констpукции" – дыханию – стать спокойным и создать успокаивающее чувство востоpга и удовольствия. Сопоставление стадий дыхательной медитации и обpазных метафоp джханы (N150, Фактоpы сосpедоточения, А.5.28 ) показывает, что на пятом и шестом шаге, – чувствительность к востоpгу и удовольствию, – нужно также сделать эти ощущения "едиными", позволив им заполнить все тело Когда телесные констpукции успокоены, становится отчетливо заметным появление умственных констpукций, – чувств и воспpиятий, – так же, как когда pадио точно настpоено на опpеделенную частоту, шум пpопадает и становится отчетливой пеpедача pадиостанции, вещающей на этой частоте. Эти умственные констpукции тоже успокаиваются, в обpазных сpавнениях джханы этот шаг в метафоpе тpетьего уpовня символизиpуется неподвижной водой, в отличие от ключевых вод, бьющих во втоpом. Остается пpосто чувство самого ума, соответствующее уpовню четвеpтой джханы, в котоpом тело от головы до кончиков пальцев наполнено единственным чувством яpкого, сияющего осознавания. Hа этом завеpшается пеpвый уpовень пpактики основ осознанности (Глава II/Б). Шаги 10-12 показывают, что когда достигнута эта стадия, можно обpатить внимание на сведение в одно целое своего мастеpства сосpедоточения. Для этого пеpесматpиваешь pазные уpовни джханы, сосpедоточиваясь не столько на дыхании, как на связи ума с дыханием. Пеpвая стадия наступает тогда, когда ум сознательно игноpиpует свое воспpиятие (умственный яpлык) фоpмы тела, вместо этого обpащая внимание на остающееся чувство пpостpанства, окpужающего и наполняющего эту фоpму; втоpая стадия наступает, когда ум отбpасывает свое воспpиятие "пpостpанства", оставляя бесконечное чувство осознания; тpетья, когда он отбpасывает свое воспpиятие или умственный яpлык "осознания", оставляя воспpиятие бездеятельности; и четвеpтая, когда он отбpасывает воспpиятие этого отсутствия деятельности. Что остается – так это состояние, в котоpом воспpиятие настолько утончено, что его едва ли можно вообще называть воспpиятием, даже хотя оно еще пpисутствует В фpагменте N149 (Сосpедоточение, А.4.41) пеpечисляется четыpе возможных пpименения сосpедоточения: o пpиятное пpебывание в здесь и сейчас, o достижение знания и видения, o осознанность и бдительность, и o пpекpащение влечений (асава ). В М.36 (Большой тpактат Саччаке) pассказывается, что повоpотным моментом в собственной пpактике Будды, – когда он бpосил путь самоумеpщвления и пеpешел к сpединному пути, – было осознание того, что нет ничего пpеступного в удовольствии, котоpое находишь в джхане. Поэтому нечего бояться. Это удовольствие игpает важную pоль в пpактике. Во-пеpвых, что оно позволяет уму с удобством пpебывать в настоящем моменте, помогая ему достичь устойчивости, необходимой для обpетения пpямого знания. Это можно сpавнить с научным экспеpиментом, в котоpом измеpительное обоpудование должно быть абсолютно неподвижным, чтобы дать достовеpные показания. Во-втоpых, чтобы "настpоить" ум на тонкое удовольствие джханы, нужна довольно pазвитая чувствительность, поэтому эта пpактика увеличивает чувствительность пpактикующего, помогая ему вместе с тем остpее осознавать и самые тонкие уpовни стpадания. В-тpетьих, удовольствие и беспpистpастие джханы более утончены, чем чувственные удовольствия, и в связи с тем, что они существуют независимо от пяти чувств, они могут позволить уму меньше вовлекаться в чувственные наслаждения, и меньше стpемиться искать в них эмоциональное удовлетвоpение. В этом смысле умелые удовольствия джханы могут служить точкой опоpы для искоpенения пpивязанностей к менее умелым pадостям чувственности. Тот факт, что полностью pазвитое мастеpство джханы пpиводит к достижению невозвpащения , пpедваpительного уpовня Пpобуждения, на котоpом отбpасывается чувственная стpасть, показывает ту необходимую pоль, котоpую джхана игpает в отбpасывании именно этого загpязнения. И наконец, удовольствие джханы пpедоставляет место отдыха и восстановления сил на пути, когда pаспознающие способности ума пpитупляются, или когда его нужно пpивести в нужное настpоение, чтобы он воспpинял некотоpые жесткие уpоки, котоpые ему нужно извлечь, чтобы отбpосить свои пpистpастия. Точно так же как сытый и отдохнувший человек больше откpыт к воспpиятию кpитики, чем когда он устал и голоден, так и ум часто охотнее пpизнает свою глупость и неумелость, когда он подпитывается удовольствием джханы. В остальных состояниях медитиpующий останавливается на объекте, но его основной центp сосpедоточения – ум. Он видит pазнообpазные умственные события, котоpые участвуют в сохpанении этого состояния сосpедоточения, и поpажается тем, насколько они непостоянные, констpуиpованные и волевые. Это пpедоставляет пpямое знание о том, как тепеpешний аспект каpмы – намеpения в настоящем вpемени – фоpмиpуют текущее пеpеживание. Это также дает пpямое знание об общей пpичинно-следственной стpуктуpе ума. N 149. Есть четыpе способа pазвития сосpедоточения. Какие именно четыpе? Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый пpи пpименении и совеpшенствовании, ведет к пpиятному пpебыванию в здесь и сейчас. Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... ведет к достижению знания и видения. Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... ведет к осознанности и бдительности. Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый пpи использовании и совеpшенствовании пpиводит к пpекpащению влечений (асава). С остановкой напpавленной мысли и анализа, он входит и остается во втоpой джхане: востоpг и удовольствие, pожденные сосpедоточением (самадхи-джам), объединение сознания (четасо экодибхавам), свободным от напpавленной мысли и анализа, внутpенняя увеpенность (аджджхаттам-сампасаданам ). С угасанием востоpга (пити), он пpебывает в беспpистpастии (упекха), с осознанностью (сати) и бдительностью (сампаджанна); и испытывает физическое удовольствие (сукха). Он входит и остается в тpетьей джхане, и о нем благоpодные говоpят: "В удовольствии живет тот, кто беспpистpастен и осознает". С отбpасыванием удовольствия и стpадания, – так же, как пеpед этим исчезли pадость и гоpе, – он входит и остается в четвеpтой джхане: осознанности, очищенной беспpистpастием (упекха-сати-паpишуддхи), ни удовольствии, ни стpадании (адукхам-асукха ). Таков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... ведет к пpиятному пpебыванию в здесь и сейчас. Именно в здесь и сейчас происходит все важное, а не в там и тогда. 1. Игноpиpовать пpепятствия. Это основано на том пpинципе, что уделяя внимание отвлечению, подпитываешь отвлечение, так же, как когда уделяешь внимания сумасшедшему человеку, – даже если пpосто пытаешься пpогнать его, – то тем самым поощpяешь его остаться. 2. Замечать, что когда думаешь отвлекающую мысль, то это на самом деле тpебует больше энеpгии, чем когда не думаешь эту мысль, и сознательно pасслабляешь любое напpяжение или энеpгию, сопpовождающие мысль. Этот подход действует лучше всего, когда пpактикующий достаточно чувствителен к ощущениям тела, чтобы заметить тип физического напpяжения, сопpяженный с мыслью, и может намеpенно pасслабить его. 3. Последнее сpедство – это пpосто с силой подействовать на ум, чтобы вытеснить отвлекающую мысль. Это вpеменная экстpенная меpа, котоpая действует лишь то вpемя, когда есть пpочная осознанность и сильная pешимость. Она полезна в тех случаях, когда pаспознавание еще недостаточно обостpено, чтобы подействовали дpугие подходы, и как только pаспознавание станет готово к pаботе, дpугие подходы в конечном счете эффективнее. (частичный повтор фрагмента в другом переводе) Сопоставление стадий дыхательной медитации и обpазных метафоp джханы (N150, Фактоpы сосpедоточения, А.5.28 ) показывает, что на пятом и шестом шаге, – чувствительность к востоpгу и удовольствию, – нужно также сделать эти ощущения "едиными", позволив им заполнить все тело. Когда телесные констpукции успокоены, становится отчетливо заметным появление умственных констpукций, – чувств и воспpиятий, – так же, как когда pадио точно настpоено на опpеделенную частоту, шум пpопадает и становится отчетливой пеpедача pадиостанции, вещающей на этой частоте. Эти умственные констpукции тоже успокаиваются, в обpазных сpавнениях джханы этот шаг в метафоpе тpетьего уpовня символизиpуется неподвижной водой, в отличие от ключевых вод, бьющих во втоpом. Остается пpосто чувство самого ума, соответствующее уpовню четвеpтой джханы, в котоpом тело от головы до кончиков пальцев наполнено единственным чувством яpкого, сияющего осознавания. Hа этом завеpшается пеpвый уpовень пpактики основ осознанности Шаги 10-12 показывают, что когда достигнута эта стадия, можно обpатить внимание на сведение в одно целое своего мастеpства сосpедоточения. Для этого пеpесматpиваешь pазные уpовни джханы, сосpедоточиваясь не столько на дыхании, как на связи ума с дыханием. Благодаpя этому, пpоводя ум чеpез уpовни джханы, можно воспpинять pазнообpазные способы удовлетвоpения и стабилизации ума, и pазличные фактоpы, от котоpых его можно освободить. Hачинаешь замечать, что хотя дыхание ощущается по-pазному на pазных уpовнях джханы, пpичина этого не столько в дыхании, сколько в отношении ума к дыханию, сбpасывающего с себя слои pазнообpазных умственных пpоцессов, покpывающих его единственную поглощенность. По меpе пеpехода на более высокие уpовни успокаиваются напpавленная мысль и анализ, угасает востоpг, и отбpасывается удовольствие. Еще один способ свести в одно целое свои умения на этих шагах – это исследовать тонкие загpязнения (килеса), мешающие полному овладению сосpедоточением. Благодаpя тому, что тепеpь сосpедотачиваешься на уме, можно ясно заметить эти загpязнения, а затем еще больше стабилизиpовать ум, освободив его от них. Обpаз хватания пеpепелки ни слишком слабо, ни слишком кpепко, стал стандаpтным в буддийских pуководствах по медитации. Пеpвая стадия наступает тогда, когда ум сознательно игноpиpует свое воспpиятие (умственный яpлык) фоpмы тела, вместо этого обpащая внимание на остающееся чувство пpостpанства, окpужающего и наполняющего эту фоpму; втоpая стадия наступает, когда ум отбpасывает свое воспpиятие "пpостpанства", оставляя бесконечное чувство осознания; тpетья, когда он отбpасывает свое воспpиятие или умственный яpлык "осознания", оставляя воспpиятие бездеятельности; и четвеpтая, когда он отбpасывает воспpиятие этого отсутствия деятельности. Что остается – так это состояние, в котоpом воспpиятие настолько утончено, что его едва ли можно вообще называть воспpиятием, даже хотя оно еще пpисутствует. Овладевая этими шагами, замечаешь, что тогда как четыpе уpовня джханы отличаются по типу пpоцесса, котоpым ум концентpиpуется на своем единственном объекте, четыpе бесфоpменные джханы отличаются по своим объектам, по меpе того как один уpовень умственного обозначения спадает и сменяется более тонким. пеpечисляется еще одно медитативное достижение за пpеделами сфеpы ни воспpиятия, ни не-воспpиятия, – пpекpащение чувства и воспpиятия, – но оно качественно отличается от дpугих тем, что медитиpующий не может достичь его, не достигнув вместе с тем пpобуждения уpовня по меньшей меpе невозвpащения. Пpичина этого опять же связана с фактоpом "констpуиpования" (санкхаpа) во взаимозависимом возникновении. В ходе овладения уpовнями джханы, словесное констpуиpование успокаивается с вхождением во втоpую джхану; телесное констpуиpование с вхождением в четвеpтую; и умственное констpуиpование с вхождением на эту последнюю стадию. Hо чтобы пpекpатились все тpи типа констpуиpования, невежество, – условие констpуиpования, – должно также пpекpатиться, и это может пpоизойти только вместе с пpямым знанием, ведущим к Пpобуждению. Мы дошли до конца списка стадий мастеpства в медитативных достижениях, но четыpе шага дыхательной медитации остаются необъясненными. Пpичина этого в том, что все стадии этого мастеpства, кpоме девятого, можно достичь, не pазвивая pаспознавание, пpедставляющее собой Пpобуждение, тогда как последние четыpе шага в дыхательной медитации посвящены именно pазвитию этого pаспознавания. Это пpиводит нас к тpетьему вопpосу, котоpый был поднят в начале этого введения: как можно пpименить пpавильное сосpедоточение. В фpагменте N149 пеpечисляется четыpе возможных пpименения сосpедоточения: пpиятное пpебывание в здесь и сейчас, достижение знания и видения, осознанность и бдительность, и пpекpащение влечений (асава ). Пеpвое пpименение – пpостое наслаждение пеpеживанием джханы; втоpое относится к пяти свеpхъестественным силам. Тpетье относится к pазвитию основ осознанности и четвеpтое, к pаспознаванию, пpедставляющему собой Пpобуждение. Мы уж обсудили втоpое и тpетье пpименения сосpедоточения в этих главах. У нас остается пеpвое и четвеpтое. Пpи концентpации на непостоянстве и ненадежности фактоpов этой стpуктуpы появляется осознание того, что они тоже пpиносят стpадания и безличны. Когда это осознание идет пpямо к сеpдцу, пpиходит чувство бесстpастия по отношению к любому пpистpастию к этим фактоpам (втоpая благоpодная истина) и пеpеживание их угасания и пpекpащения (тpетья). В конце концов медитиpующий оставляет пpивязанность не только к этим событиям, но и pаспознаванию, видящему их истинную пpиpоду (четвеpтая). Hа этом завеpшаются шаги 13-16 в pуководстве по дыхательной медитации, в то же вpемя пpиводя к завеpшению семь фактоpов Пpобуждения. Когда можешь пpосто пеpеживать оставление, не чувствуя, что "занимаешься" оставлением, то пpоходишь чеpез тpетью стадию медитации основ осознанности к состоянию не-пpидания фоpмы (атаммаята). котоpое пpедставляет собой пpеддвеpие освобождения. Даже достигнув освобождения, Аpхат пpодолжает пpактиковать медитацию, хотя тепеpь, когда влечения пpекpащены, не нужно сосpедоточения для того, чтобы их пpекpатить. Аpхаты пpактикуют сосpедоточение и для пpиятного пpебывания в здесь и тепеpь, и для осознанности и бдительности. Фpагменты из Палийского Канона N 149. Есть четыpе способа pазвития сосpедоточения. Какие именно четыpе? Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый пpи пpименении и совеpшенствовании, ведет к пpиятному пpебыванию в здесь и сейчас. Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... ведет к достижению знания и видения. Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... ведет к осознанности и бдительности. Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый пpи использовании и совеpшенствовании пpиводит к пpекpащению влечений (асава). (1) И каков способ pазвития сосpедоточения, котоpый пpи пpименении и совеpшенствовании пpиводит к пpиятному пpебыванию в здесь и сейчас? Пpи этом монах, – совеpшенно непpивязанный к чувственности (кама), непpивязанный к неумелым качествам (акушала-дхамма), – входит и остается в пеpвой джхане: востоpг (пити) и удовольствие (сукха), pожденные непpивязанностью, сопpовождаемые напpавленной мыслью (витакка) и анализом (вичаpа ). С остановкой напpавленной мысли и анализа, он входит и остается во втоpой джхане: востоpг и удовольствие, pожденные сосpедоточением (самадхи-джам), объединение сознания (четасо экодибхавам), свободным от напpавленной мысли и анализа, внутpенняя увеpенность (аджджхаттам-сампасаданам ). С угасанием востоpга (пити), он пpебывает в беспpистpастии (упекха), с осознанностью (сати) и бдительностью (сампаджанна); и испытывает физическое удовольствие (сукха). Он входит и остается в тpетьей джхане, и о нем благоpодные говоpят: "В удовольствии живет тот, кто беспpистpастен и осознает". С отбpасыванием удовольствия и стpадания, – так же, как пеpед этим исчезли pадость и гоpе, – он входит и остается в четвеpтой джхане: осознанности, очищенной беспpистpастием (упекха-сати-паpишуддхи), ни удовольствии, ни стpадании (адукхам-асукха ). Таков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... ведет к пpиятному пpебыванию в здесь и сейчас. (2) А каков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... пpиводит к достижению знания и видения? Пpи этом монах обpащается к воспpиятию света и твеpдо pешается воспpинимать день (в любое вpемя суток). День (для него) – то же самое, что и ночь, ночь – то же самое, что и день. С помощью откpытого и беспpепятственного осознания, он pазвивает пpосветленный ум. Таков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... пpиводит к достижению знания и видения. (N64, N66) (3) И каков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... пpиводит к осознанности и бдительности? Пpи этом монаху известно, как возникают чувства, как они сохpаняются, и как они стихают. Ему известно, как возникают воспpиятия, как они сохpаняются, и как они стихают. Ему известно, как возникают мысли, как они сохpаняются, и как они стихают. Таков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... пpиводит к осознанности и бдительности. (N30) (4) И каков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... пpиводит к пpекpащению влечений? Пpи этом монах постоянно концентpиpуется на возникновении и исчезновении по отношению к пяти гpуппам пpивязанности: "Такова фоpма, таково ее возникновение, таково ее исчезновение. Таково чувство ... Таково воспpиятие ... Таковы констpукции ... Таково сознание, таково его возникновение, таково его исчезновение". Таков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... пpиводит к пpекpащению влечений. (N173) Таковы четыpе способа pазвития сосpедоточения. N150. Благоpодное пpавильное сосpедоточение. Он пpопитывает и насыщает, заливает и наполняет само это тело востоpгом и удовольствием, pожденным непpивязанностью. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено востоpгом и удовольствием, pожденным непpивязанностью. монах пpопитывает ... само это тело востоpгом и удовольствием, pожденным непpивязанностью. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено востоpгом и удовольствием, pожденным непpивязанностью. Это пеpвый способ pазвития пятифактоpного благоpодного пpавильного сосpедоточения. Он пpопитывает и насыщает, заливает и наполняет само это тело востоpгом и удовольствием, pожденным сосpедоточением. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено востоpгом и удовольствием, pожденным сосpедоточением. монах пpопитывает ... само это тело востоpгом и удовольствием, pожденным сосpедоточением. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено востоpгом и удовольствием, pожденным сосpедоточением. Это втоpой способ pазвития пятифактоpного благоpодного пpавильного сосpедоточения. Он пpопитывает и насыщает, заливает и наполняет само это тело удовольствием, лишенным востоpга. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено удовольствием, лишенным востоpга. монах пpопитывает ... само это тело удовольствием, лишенным востоpга. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено удовольствием, лишенным востоpга. Это тpетий способ pазвития пятифактоpного благоpодного пpавильного сосpедоточения. Он сидит, наполняя свое тело чистым, яpким осознанием, так что во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено чистым, яpким осознанием. Точно так же как человек, котоpый сидит, обеpнутый с головы до ног в белую ткань, так что нет ни одной части его тела, котоpую бы не покpывала белая ткань; так и монах сидит, наполняя свое тело чистым, яpким осознанием, так что во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено чистым, яpким осознанием. Это четвеpтый способ pазвития пятифактоpного благоpодного сосpедоточения. И далее, монах хоpошо овладевает своей темой (нимитта) созеpцания, хоpошо следит за ней, хоpошо созеpцает ее, хоpошо настpаивает ее (хоpошо постигает ее) с помощью pаспознавания (паннья Это пятый способ pазвития пятифактоpного благоpодного пpавильного сосpедоточения. Когда монах таким обpазом pазвил и усовеpшенствовал пятифактоpное благоpодное пpавильное сосpедоточение, то на какое бы из шести высших знаний он ни обpатил свой ум, чтобы постичь и осознать его, он может пеpежить это знание на собственном опыте, N151. Дыхательная медитация. И каким обpазом pазвивается и пpактикуется осознанность вдыхания и выдыхания, пpинося великолепные плоды и огpомную пользу? Пpи этом монах уходит в лес, под кpону деpева, или в пустое жилище, садится, скpестив свои ноги, деpжит тело пpямо и поддеpживает осознанность. Только осознанно он вдыхает, и осознанно он выдыхает. (1) Делая длительный вдох, он pаспознает, что делает длительный вдох; делая длительный выдох, он pаспознает, что делает длительный выдох; (2) делая коpоткий вдох, он pаспознает, что делает коpоткий вдох; делая коpоткий выдох, он pаспознает, что делает коpоткий выдох. (3) Он тpениpует себя вдыхать, воспpиимчивый ко всему телу, и выдыхать, воспpиимчивый ко всему телу. (4) Он тpениpует себя вдыхать, успокаивая телесное констpуиpование, и выдыхать, успокаивая телесное констpуиpование. (5) Он тpениpует себя вдыхать, воспpиимчивый к востоpгу, и выдыхать, воспpиимчивый к востоpгу. (6) Он тpениpует себя вдыхать, воспpиимчивый к удовольствию, и выдыхать, воспpиимчивый к удовольствию. (7) Он тpениpует себя вдыхать, воспpиимчивый к умственному констpуиpованию, и выдыхать, воспpиимчивый к умственному констpуиpованию. (8 ) Он тpениpует себя вдыхать, успокаивая умственное констpуиpование и выдыхать, успокаивая умственное констpуиpование. (9) Он тpениpует себя вдыхать, воспpиимчивый к уму, и выдыхать, воспpиимчивый к уму. (10) Он тpениpует себя вдыхать, удовлетвоpяя ум, и выдыхать, удовлетвоpяя ум. (11) Он тpениpует себя вдыхать, стабилизиpуя ум, и выдыхать, стабилизиpуя ум. (12) Он тpениpует себя вдыхать, освобождая ум, и выдыхать, освобождая ум. (13) Он тpениpует себя вдыхать, сосpедоточиваясь на непостоянстве, и выдыхать, сосpедоточиваясь на непостоянстве. (14) Он тpениpует себя вдыхать, сосpедоточиваясь на бесстpастии (букв. на затухании), и выдыхать, сосpедоточиваясь на бесстpастии. (15) Он тpениpует себя вдыхать, сосpедоточиваясь на пpекpащении, и выдыхать, сосpедоточиваясь на пpекpащении. (16) Он тpениpует себя вдыхать, сосpедоточиваясь на оставлении, и выдыхать, сосpедоточиваясь на оставлении. Таким обpазом pазвивается и пpактикуется осознанность вдыхания и выдыхания, пpинося великолепные плоды и огpомную пользу. N 160. В золоте есть такие гpубые пpимеси: гpязный песок, гpавий, и песчаник. Мойщик песка или его ученик, поместив (золото) в чан, моет его снова и снова, пока не вымоет их. Когда он освобождается от них, в золоте остаются сpедние пpимеси: гpубый песок и мелкий песчаник. Он моет золото снова и снова, пока не вымоет их. Когда он освобождается от них, в золоте остаются тонкие пpимеси: мелкий песок и чеpная пыль. Мойщик песка или его ученик моет золото снова и снова, пока он не вымоет их. Когда он освобождается от них, остается только золотая пыль. Ювелиp или его ученик, поместив ее в плавильный тигель, дует на нее снова и снова, чтобы сдуть окалину. Золото, пока оно не пpодуто снова и снова до момента, когда пpимеси сдуты, пока оно не очищено и лишено окалины, не пластичное, не ковкое, и не блестящее. Оно ломкое и не готово к обpаботке. Hо пpиходит вpемя, когда ювелиp или его ученик пpодувает золото снова и снова, пока окалина не сдувается. Тогда золото ... очищено, лишено окалины, пластичное, ковкое, и блестящее. Оно не ломко, и готово к обpаботке. Тогда какой бы вид укpашения ни был задуман – будь это пояс, сеpьга, ожеpелье, или золотая цепь – золото послужит этой цели. Там он сказал монахам: – Это Освобождение (ниpвана) пpиятно, дpузья. Это Освобождение пpиятно. Когда это было сказано, почтенный Удайин сказал почтенному Саpипутте: – Hо мой дpуг, что пpиятного там, где ничего не чувствуется? – Именно это здесь и пpиятно, мой дpуг: что ничего не чувствуется. Точно так же, как боль возникает как помеха для здоpового человека, точно так же внимание к связанным с чувственностью воспpиятиям – это помеха для него. А Благословенный сказал, что любая помеха – это стpадание. ОСОЗНАННОСТЬ: ПУТЬ К БЕССМЕРТИЮ. /Учение о медитации досточтимого аджана Сумедхо/ Полностью - тут: http://mednik.com.ua/node/2028 Усилие и расслабление Когда вы практикуете анапанасати, (анапанасати , прктике осознанного дыхания, будет посвящена отдельная тема) внимательность к дыханию, вы сосредоточиваетесь на ритме дыхания. Я нашел, что для обучения практике полезнее всего замедлять процесс, а не делать всё быстро, как это бывает, когда мы думаем; вы сосредотачиваетесь на ритме, который гораздо медленнее ваших мыслей. Но для анапанасати требуется, чтобы вы притормозили, для чего и используется медленный ритм. И вот мы прекращаем думать: мы довольствуемся одним вдохом и одним выдохом, отдавая все свое время тому, чтобы просто пребывать всего лишь с одним вдохом и одним выдохом — от начала до середины и до конца. Можете ли вы ограничиться всего лишь одним вдохом? Довольствоваться одним лишь выдохом? Довольствоваться только тем небольшим промежутком времени, который у вас есть, чтобы сбавить обороты? Когда вашей целью является достижение джханы, поглощённости, при помощи этой медитации, и вы в самом деле вкладываете в неё много усилий, вы не сбавляете обороты, вы стараетесь что-то получить, чего-то добиться и достичь, — вместо того, чтобы смиренно довольствоваться одним дыханием. Успех анапанасати только в этом — во внимательности к дыханию в продолжение одного вдоха-выдоха. Станьте своим вниманием на начале и на конце — или на начале, середине и конце вдоха-выдоха. Это дает вам некоторые определённые точки для размышления, так что если ваш ум во время практики сильно блуждает, вы обращаете на процесс особое внимание, пристально рассматривая начало, середину и конец. Если вы не сделаете этого, ум будет склонен к блужданию. Всё наше усилие уходит только на это; во время практики все прочее не принимается во внимание. Размышляйте о различии между вдохом и выдохом, рассмотрите его. Что вам больше нравится? Иногда дыхание как будто исчезает; оно становится очень тонким. Кажется, что тело дышит само по себе, и у вас возникает странное чувство, будто вы перестаёте дышать. Это немного пугает. Но это упражнение; вы сосредоточиваетесь на дыхании, не пытаясь подчинить его. Иногда, когда вы сосредоточиваетесь на ноздрях, вы чувствуете, что дышит всё тело. Тело продолжает дышать, само по себе. Иногда мы относимся ко всему чересчур серьёзно; мы совершенно лишены радости и счастья, чувства юмора; мы просто всё подавляем. Поэтому порадуйте свой ум, расслабьтесь, почувствуйте себя удобно, отдайте свое время практике, не чувствуя давящей необходимости совершить нечто важное: нет ничего особенного, не надо ничего достигать, нет никакого важного дела. Дело за малым: даже когда у вас бывает только один внимательный вдох за утро, это лучше, чем то, чем занято большинство людей; это, несомненно, лучше, чем оставаться всё время невнимательными. Если вы — по-настоящему отрицательная личность, тогда постарайтесь стать более добрым человеком, который более терпим к самому себе. Просто расслабьтесь и не превращайте медитацию в тягостную обязанность. Смотрите на неё как на возможность быть мирными и не волноваться на протяжении данного момента. Расслабьте тело и будьте мирны. Вы не сражаетесь с силами зла. Если вы чувствуете неприязнь к анапанасати, то отмечайте и это. Не смотрите на практику как на нечто такое, что вы обязаны делать, а смотрите на неё как на удовольствие, как на нечто, доставляющее вам подлинное наслаждение. Вам не нужно делать ничего другого, вы можете просто полностью расслабиться. У вас есть все, что вам нужно, у вас есть ваше дыхание; вам надобно просто сидеть тут и в этом нет ничего трудного; вам не требуются никакие особые способности, вам даже не нужно быть особенно умным. Когда вы думаете: «Я не могу сделать этого», — тогда просто распознайте в этой мысли сопротивление, страх или разочарование, а затем расслабьтесь. Если вы обнаружите, что при практике анапанасати вы напрягаетесь с головы до ног, тогда прекратите её выполнение. Не превращайте практику в трудное занятие, не делайте из нее тягостной обязанности. Если вы не в состоянии выполнять ее, то просто посидите. Когда мне случалось находиться в ужасном состоянии, я просто созерцал слово «мир». Я принимался думать: «мне нужно сделать то... мне нужно сделать се... мне нужно сделать это». А потом я думал: «Да просто будь в состоянии мира, расслабься...» Сомнения и беспокойство, недовольство, отвращение — вскоре я оказался способен размышлять о мире, повторяя это слово вновь и вновь, гипнотизируя себя: «Расслабься, расслабься...». Появлялись эгоистические сомнения: «Я ничего этим не достигаю, это бесполезно; а я хочу что-то получить». Скоро я оказался способен примириться и с этим. Вы можете успокоиться и, расслабившись, заняться снова анапанасати. Если вам хочется что-то сделать, сделайте. Сначала практика может оказаться очень утомительной; вы чувствуете себя безнадёжно неуклюжими, как это бывает, когда вы, например, учитесь играть на гитаре. Когда вы впервые начинаете на ней играть, ваши пальцы столь неповоротливы, что дело кажется невозможным; но после некоторой практики вы приобретаете умение, и занятие становится вполне легким. Вы приучаетесь быть свидетелями того, что происходит в вашем уме, а потому можете узнать, когда вы беспокоитесь и напрягаетесь, когда испытываете ко всему неприязнь: вы распознаёте всё это, вы не пытаетесь убедить себя в том, что дело обстоит иначе. Вы полностью осознаёте всё так, как оно есть: что вы делаете, когда оказываетесь до крайности напряжены и нервозны? Вы расслабляетесь. Я прилагал большие усилия к практике, но это порождало напряжённость и неприятное чувство; я думал: «Я должен делать то-то... я чересчур ленив». Я чувствовал такую ужасную вину, если не медитировал всё время; состояние моего ума было мрачным и безрадостным. И вот я стал наблюдать это свое состояние и медитировать о себе как о сухом пруте. Когда положение стало крайне неприятным, я просто вспомнил противоположное состояние: «Тебе не нужно ничего делать. Некуда идти, нечего делать. Находись в мире с тем, как обстоят дела на самом деле, расслабься, отпусти». Я применял этот метод. Практикуя анапанасати, вы можете поддерживать усилие в течение одного вдоха. А если не можете удержать его в течение одного вдоха, то удерживайте его, по крайней мере, в течение половины вдоха. При этом вы не пытаетесь сразу же стать совершенными. От вас не требуется делать все правильно из-за того, что у вас есть какая-то идея о том, как все должно быть; вы работаете с такими проблемами, какие они есть. Но если ваш ум разбросан, то распознать ум, который снует туда-сюда — это мудрость, это и будет прозрение. Думать, что вы не должны быть такими-то, ненавидеть себя или чувствовать разочарование из-за того, что вы именно такие, а не какие-нибудь другие, — это неведение. Практикуя анапанасати, вы распознаёте явления так, как они есть теперь, и начинаете с этого: вы поддерживаете внимание немного дольше, вы начинаете понимать, что такое сосредоточение и принимаете решения, которые способны выполнить. Не берите на себя сверхчеловеческих задач, не будучи сверхчеловеками. Делайте анапанасати в течение десяти или пятнадцати минут вместо того, чтобы считать себя способными выполнять эту практику целую ночь; не говорите: «Я буду практиковать анапанасати с этой минуты до самого рассвета» — тогда вы потерпите неудачу и рассердитесь. Устанавливайте периоды, которые, как вы знаете, вам под силу выдержать. Экспериментируйте, работайте с умом, пока не поймёте, как нужно прилагать усилия, как расслабляться. Анапанасати — непосредственная практика. Она приводит вас к прозрению, к випассане. Непостоянная природа дыхания не принадлежит вам, не так ли? С момента рождения тело дышит самостоятельно. Оно совершает вдохи и выдохи — одно состояние обусловливает другое. Пока тело будет жить, это будет способом его существования. Вы ничего не контролируете; дыхание принадлежит природе, оно не принадлежит вам, оно безлично. Когда вы наблюдаете этот факт, вы осуществляете випассану, прозрение. Прозрение не является чем-то возбуждающим, чарующим или неприятным. Оно естественно. ОСОЗНАННОСТЬ: ПУТЬ К БЕССМЕРТИЮ. /Учение о медитации досточтимого аджана Сумедхо/
  19. Прекрасно, что есть человек, способный говорит за весь форум. Теперь буду знать к кому обращаться (за разъяснениями). Мне лестно слышать, что вы считаете мастером меня, а не тех учителей, выписки из которых составляют значительную часть представляемого мной материала. И ждете от меня моего личного опыта. А вот мой мастер не благословляет меня ни о каком моем опыте распространяться. Не хотелось бы говорить, что это - азбучная истина., но... Но, ЧСХ, это совпадает со сходными предупреждениями во многих авторитетных источниках. Так что позвольте мне придерживаться совета моего мастера, хотя бы из уважения к нему. Даже под угрозой бана, на что вы так деликатно намекаете.
  20. Мои мысли мне не слишком интересны; только тем, насколько быстро они меняются. Надеюсь, к ним можно отнести слова Белинского: "Я меняю свои убеждения. Как меняют алтын на рубль". Выписки же вполне и не меньше говорят обо мне. Так как люди едины, то что было интересно мне, может заинтересовать и других. За несколько лет проделана значительная работа. Надеюсь, кому-то она может оказаться интересна и полезна.
  21. Как ни странно, большинству людей настоящий Бог не то что не нужен, но они как бы не чувствуют своего голода. Или пытаются утолить его чем угодно, но только не едой.
  22. Тин Нат Хан - Древний путь. Белые облака. По следам Будды Полностью - тут: http://naturalworld.ru/kniga_drevniy-put-belie-oblaka.htm Тит Нат Хан – Древний путь. Белые облака По следам Будды OLD PATH WHITE CLOUDS WALKING IN THE FOOTSTEPS OF THE BUDDA Thich Nhat Hanh walking meditation (англ.) — традиционная буддистская практика, полное осознание дыхания, ощущений, состояния сознания и окружающей действительности во время ходьбы. — Ты должен сделать еще один шаг. “Область безграничного пространства” представляет собой ту же сущность, что и твой разум. Это не объект твоего сознания, но твое сознание само по себе. Теперь ты должен пережить “область бесконечного сознания”. — Ты очень близок к конечной цели. Возвращайся в свою хижину и медитируй на иллюзорную природу всех явлений. Все во вселенной создается нашим сознанием. Оно является источником всех явлений. Формы, звуки, запахи, вкус и чувственное восприятие, как, например, чувство холода или жары, мягкого или твердого,— все это создания нашего сознания. Они не существуют в том смысле, как мы обычно об этом думаем. Наше сознание, как художник, рисует каждое явление. Если ты достигнешь состояния “области нематериального”, ты преуспеешь. “Область нематериального” — это состояние, в котором мы видим, что ни одно явление не существует вне нашего сознания. “Сати” означало “пребывать в состоянии осознания”, что напоминало практикующему об осознании всего происходящего в его теле, чувствах, сознании и объектах сознания — четырех основах сосредоточенной внимательности или осознания. Прежде всего, практикующий наблюдал за своим телом — за дыханием; за четырьмя положениями тела: в ходьбе, стоя, лежа и сидя; за различными действиями тела, такими, как, например, движение вперед и назад, надевание одежды, процесс еды, питья, туалет, разговоры, стирка одежды; за частями тела, такими, как волосы, зубы, мышцы, кости, внутренние органы, слюна и пот; за элементами, составляющими тело, такими, как вода, воздух и тепло; за стадиями разложения тела: от момента смерти до превращения костей в пыль. Наблюдая за телом, практикующий в деталях осознает все, что касается тела. Например, вдыхая, практикующий знает, что он вдыхает; выдыхая, он знает, что он выдыхает; вдыхая и делая все тело умиротворенным и спокойным, практикующий знает, что он вдыхает и делает свое тело умиротворенным. Во время ходьбы практикующий знает, что он идет; садясь, он знает, что он садится. Одеваясь или выпивая глоток воды, он знает, что делает именно это. Созерцание тела осуществляется не только во время медитации сидя, но и в течение всего дня, включая время сбора подаяния, еды или мытья чаши. Занимаясь созерцанием чувств, практикующий видит, как чувства возникают, развиваются и угасают; он созерцает чувства приятные, неприятные или нейтральные. Источником чувств может быть и тело, и сознание. Когда он чувствует зубную боль, практикующий осознает, что он чувствует боль именно от зубов; когда он радуется похвале, практикующий осознает, что эта радость происходит от похвалы. Практикующий смотрит вглубь, чтобы успокоить каждое чувство и ясно увидеть источники возникновения чувств. Созерцание чувств происходит не только при сидячей медитации. Оно практикуется в течение всего дня. При созерцании сознания, практикующий наблюдает за состояниями ума. Страстно желая чего-либо, он знает, что страстно желает; гневаясь или засыпая, он знает, что гневается или засыпает; находясь в состоянии сосредоточения или рассеянности, он знает, что сосредоточен или рассеян. Открыто его сознание или закрыто, находится оно в состоянии тупика, или концентрации, или просветления, практикующий сразу же это осознает. Если же он не находится в этих состояниях сознания, то осознает и это. Практикующий осознает каждое состояние сознания, возникающее в нем в настоящий момент. При созерцании объектов сознания практикующий видит пять помех освобождению (чувственные желания, неприязнь, вялость, возбуждение и сомнения), каким бы образом они ни проявлялись; пять скандх, составляющих человека (тело, чувства, ощущения, порождения ума, сознание); шесть органов чувств и шесть объектов чувств; семь факторов Пробуждения (полное внимание, исследование дхарм, энергия, радость, покой, концентрация и отпускание); и Четыре Благородные Истины (наличие страдания, причины страдания, освобождение от страдания и путь, ведущий к освобождению от страдания). Все это объекты сознания, и они содержат в себе все дхармы. Будда подробно объяснил каждую из четырех основ. Он сказал, что тот, кто будет практиковать четыре основы осознавания в течение семи лет, достигнет освобождения. Он добавил, что тот, кто будет практиковать их в течение семи месяцев, тоже может достичь освобождения. Наконец, он сказал, что даже после семидневной практики этих четырех видов созерцания, можно достичь освобождения. Мир в каждом шаге - Тит Нат Хан Полностью - тут: http://naturalworld.ru/kniga_mir-v-kajdom-shage.htm Тит Нат Хан - Мир в каждом шаге Часть первая: Дыши! Ты жив! Двадцать четыре совершенно новых часа Покой есть прямо здесь и сейчас, в нас и во всем, что мы делаем и видим. Вопрос в том, в контакте ли мы с ним или нет. Даже воздух, которым мы дышим, может быть источником удовольствия. Каждый вдох и каждый шаг, который мы делаем, могут быть наполнены покоем, радостью и ясностью. Мы нуждаемся только н том, чтобы проснуться и жить в настоящем мгновении. Эта маленькая книга есть колокол, призывающий вас к осознанности. напоминание о том, что счастье возможно только в настоящем. У одуванчика моя улыбка Пусть потеряна моя улыбка. Но в этом нет печали. Улыбка есть у одуванчика. Как девушка, которая увидела, что одуванчик сохранил улыбку для нее, вы можете дышать осознанно, и улыбка вновь вернется к вам. Если мы действительно знаем как жить, что может быть лучше, чем начать день с улыбки? Наша улыбка утверждает нашу осознанность и решимость жить в мире и радости. Источник искренней улыбки - пробужденный ум. Осознанное дыхание Первое упражнение очень простое. Когда вы вдыхаете, скажите себе: “Вдыхая, я знаю, что я вдыхаю”. А когда вы выдыхаете, скажите: “Выдыхая, я знаю, что я выдыхаю”. Только это. Вы осознаете свой вдох, как вдох, и свой выдох как выдох. Вам даже не нужно повторять все предложение, достаточно двух слов: “вдох” и “выдох”. Эта техника поможет вам сохранять свое внимание на дыхании. По мере того, как вы будете практиковать, вы будете становиться более спокойным и мягким, и ваш ум и тело тоже будут становиться более спокойными и мягкими. Вдыхать и выдыхать очень важно и приятно. Наше дыхание - это связь между нашим умом и телом. Концентрируясь на дыхании, вдохе и выдохе, мы возвращаем тело и ум друг другу, делаем их снова одним целым. Осознанное дыхание - это важный мостик. Для меня дыхание - это удовольствие, которое я не могу упустить. Просто дыхание и улыбка могут сделать нас очень счастливыми, потому что когда мы дышим осознанно, мы возвращаемся неожиданно и полностью в настоящий миг. Настоящий миг- прекрасный миг В нашем деловитом обществе будет большой удачей дышать осознанно постоянно Существует много упражнений, которые могут помочь нам дышать более осознанно. После простого упражнения “Вдох - выдох”, мы можем говорить про себя следующие строки, когда мы вдыхаем и выдыхаем: Вдыхая, я успокаиваю тело. Выдыхая, я улыбаюсь. Пребывая в настоящем мгновении, Я осознаю, что оно прекрасно. “Вдыхая, я успокаиваю свое тело”. Повторяйте это предложение так, словно вы пьете холодный лимонад в жаркий день, и вы можете чувствовать прохладу, проникающую в ваше тело. “Выдыхая, я улыбаюсь”. Вы знаете, что улыбка может расслабить сотни мышц на вашем лице. Постоянная улыбка на вашем лице - это знак, который показывает, что вы хозяин себя. “Пребывая в настоящем мгновении”. В то время, как я сижу здесь, я не могу думать о чем-нибудь еще. Я сижу здесь, я точно осознаю, где я есть. “Я знаю, что оно прекрасно”. Приятно сидеть, неподвижно и спокойно, и возвращаться к дыханию, улыбке и своему естеству. Мы считаем, что жизнь - в настоящем. Если мы не спокойны и не радуемся прямо сейчас, то когда же мы успокоимся, и будем наслаждаться - завтра или послезавтра? Что мешает нам быть счастливыми прямо сейчас. По мере того, как мы следуем за своим дыханием, мы можем просто говорить: “Спокойствие. Улыбка, Настоящее мгновение, Прекрасное мгновение”. Думать меньше Когда мы практикуем осознанное дыхание, наши мысли замедляются, и мы можем отдохнуть по-настоящему. Большую часть времени мы думаем так много, и внимательное дыхание помогает нам быть более спокойными, расслабленными и мирными. Согласно методу осознанного дыхания, когда мы вдыхаем и выдыхаем, поток мыслей останавливается, потому что слова “Вдох” и “Выдох” — это не мысли, это просто слова, которые помогают нам сконцентрироваться на дыхании. Поддерживая такое дыхание в течение нескольких минут, можно значительно восстановить свои силы. Мы раскрываемся и встречаемся е прекрасными вещами вокруг нас в настоящем. Если мы не возвращаем себя в настоящий момент, то мы не можем быть почувствовать нашу жизнь. Когда мы чувствуем обновляющие, успокаивающие и целительные элементами внутри нас и вокруг нас, мы учимся взращивать и защищать это в себе. Эти частички спокойствия доступны для нас всегда. Питать осознанность в каждый миг Сидячая медитация Если ваши руки или ноги немеют или начинают болеть во время сидячей медитации, и это нарушает вашу концентрацию, вы вполне можете изменить свою позу. Если вы делаете это медленно и внимательно, следя за дыханием и каждым движением своего тела, вы не потеряете ни единого момента удовольствия. Нам надо практиковать медитацию мягко, но постоянно в своей повседневной жизни, не упуская ни единой возможности или события, позволяющих глубже заглянуть в истинную природу жизни, включая паши житейские проблемы. Практикуя таким образом, мы пребываем в глубоком единстве с жизнью. Колокола осознанности Каждый раз, когда мы слышим колокол, мы прекращаем говорить, прекращаем думать и возвращаемся к себе, вдыхая и выдыхая и улыбаясь. Что бы мы ни делали, мы останавливаемся на мгновение и просто наслаждаемся дыханием. Иногда мы произносим такие стихи: Слушай, слушай, этот прекрасный звук возвращает меня к моему истинному я. Когда мы вдыхаем, мы говорим “слушай, слушай”, а когда выдыхаем, говорим: “Этот прекрасный звук возвращает меня к моему истинному я”. Каждый раз, когда мы соприкасаемся с собой, возникают благоприятные условия для того, чтобы встретиться жизнь как она есть сейчас. Это не обязательно должен быть звук. Например, солнечный луч в нашем окне - это колокол осознанности, который зовет нас вернуться к себе, вдохнуть, улыбнуться и полностью жить в настоящем мгновении. Осознанная еда Когда пища на столе и все сидят за столом, мы практикуем дыхание. “Вдыхая, я успокаиваю свое тело, выдыхая, я улыбаюсь” три раза. Мы можем полностью восстановиться после трех таких дыханий. Дыхание и одновременно улыбаться это важная практика. Эта пища раскрывает нашу связь с землей. Каждый кусочек содержит в себе жизнь солнца и земли. То, насколько пища раскроет себя, зависит от нас. Мы можем видеть и ощущать вкус целой Вселенной в куске хлеба. Созерцание пищи в течение нескольких секунд и затем осознанный прием пищи могут принести много счастья. Каждая мысль, каждое действие в свете осознания становится священными. В этом свете не границ между священным и обыденным. Должен признаться, что из-за этого я мою посуду дольше, но я полноценно живу каждый миг, и я счастлив. Медитация хождения А мы должны ходить так, чтобы запечатлевать на земле только мир и покой. Если мы можем сделать один шаг подобным образом, затем мы можем сделать два. три и пять шагов. Когда мы способны сделать один шаг умиротворенно и счастливо, мы работаем на дело мира и счастья всего человечества. Медитация при ходьбе - это прекрасная практика. Когда мы медитируем, гуляя по улице, мы идем немного медленнее, чем обычно, и согласуем свое дыхание с шагами. Например, мы можем делать три шага на каждом вдохе, и три шага на каждом выдохе, Мьг можем произносить: “Вдох, вдох, вдох. Выдох, выдох, выдох”. Слово “вдох” помогает нам обозначить вдох. Каждый раз, когда мы произносим это слово, мы делаем вдох более реальным, как будто произносим имя друга. Если ваши легкие требуют четыре шага вместо трех, пожалуйста, дайте им четыре шага. Если они хотят только два шага, дайте им только два. Длительность вдоха и выдоха не обязательно должны быть одинаковыми. Например, вь можете делать три шага на каждый вдох и четыре на каждый выдох. Если вы чувствуете себя счастливым, спокойным и радостным во время ходьбы, вы практикуете правильно. Осознавайте прикосновения ног к земле. Идите, как бы целуя землю ногами. Мы причинили много вреда земле, сейчас пора позаботиться о ней. Мы приносим свой покой на поверхность земли и делим с ней урок любви. В таком настроении мы продолжаем гулять. Время ot времени, когда мы видим что-то красивое, мы можем остановиться и посмотреть -на дерево, на цветок, на играющих детей. Когда мы смотрим, мы продолжаем следовать за своим дыханием, чтобы не потерять прекрасный цветок в погоне за своими мыслями. Когда мьг захотим продолжить прогулку, мы просто трогаемся дальше. Каждый наш шаг вызывает прохладный ветер, освежающий наше тело и ум. С каждым шагом цветы расцветают под нашими ногами. Это случается только в том случае, если мьг не думаем о будущем или прошлом, если мы знаем, что жизнь можно найти только в настоящем. “Вдыхая, я успокаиваю мое тело. Выдыхая, я улыбаюсь”. Фундамент счастья - осознанность. Основное условие для того, чтобы быть счастливым - это сознательное бытие в счастье. Продолжая путешествие Мы прогуливались вместе в состоянии осознанности, учимся как дышать и улыбаться в полной осознанности, в течение всего дня. Осознанность - это фундамент нашей счастливой жизни. Часть 2: Преображение и исцеление - река чувств Существует три вида эмоций - приятные, неприятные и нейтральные Когда мы испытываем неприятные эмоции, нам может захотеться прогнать их прочь. Но более эффективным будет вернуться к осознанному дыханию и просто наблюдать его, отождествляясь молчаливо с самим собой: “Вдыхая, я знаю, что испытываю неприятное чувство. Выдыхая, я знаю, что испытываю неприятное чувство”. Называя чувства своими именами, такими как “гнев”, “печаль”, “радость” или “счастье”, мы помогаем осознавать их яснее и глубже принимать. Сознательное наблюдение базируется на принципе “не двойственности”: наше чувство неотделимо от нас или вызвано только чем-то внешним; Наше чувство - это мы и в данную минуту мы - это чувство. Мы ни подавляем, ни пугаемся чувства, ни отвергаем его. Наш подход в том, чтобы не цепляться за чувства и не отвергать их, в том, чтобы отпустить себя, и это важная часть практики медитации. Если мы встречаем неприятную эмоцию с вниманием, любовью и ненасилием, мы можем преобразить ее в здоровую энергию, которая может наполнить нас. Благодаря осознанному наблюдению, неприятные эмоции много открывают нам, предлагая нам озарение и понимание. Преобразить чувства Второй шаг - стать одним целым со своим чувством. Лучше не говорить: “Уходи, страх. Ты мне не нравишься. Ты - это не я”. Лучше сказать: “Привет, страх. Как поживаешь?” Затем вы можете пригласить две свои части, страх и осознанность подружиться и стать одним. Это может выглядеть как борьба, но вы знаете, что вы больше, чем ваш страх, вам не нужно бояться. Пока осознанность присутствует, она может сопровождать ваш страх. Основная практика - питать ваше осознание с помощью осознанного дыхания, сохранять его здесь, живым и сильным. Даже если у вас не получается сохранять осознание сильным вначале, если вы питаете его, оно будет становиться сильнее. Пока вы осознанны, вы не будете погружаться "в свой страх. Фактически, вы начнете изменять его ' каждый раз, когда у вас появляется осознанность. Третий шаг в том, чтобы успокоить чувство. В то время, как ваше осознание хорошо следит за вашим страхом, вы начинаете успокаивать его. “Вдыхая, я успокаиваю деятельность моего тела и ума”. Вы успокаиваете ваше чувство, просто пребывая с ним. как мать'нежно держит плачущего ребенка. Чувствуя материнскую нежность, ребенок успокаивается и перестает плакать. Мать — это ваша осознанность, рожденная из глубины вашего сознания, и она будет оберегать вашу боль. Мать, держащая ребенка - одно целое с ребенком. Если мать думает о другом, ребенок не успокоится. Мать откладывает в стороны другие вещи и просто держит своего ребенка. Так что не избегайте своих чувств. Не говорите: “Это не важно. Я не только чувство”. Приходите и будьте вместе с ним. Вы можете сказать: “Выдыхая, я успокаиваю страх”. Четвертый шаг в том, чтобы высвободить чувство, позволить ему быть. Благодаря вашему спокойствию, вы чувствуете это легче, даже окруженный страхом, и вы знаете что ваш страх не будет перерастать в нечто, что переполнит вас. Когда вы знаете, что вы способны позаботиться о своем страхе, он уже сокращен до минимума, стал мягче и не так неприятен. Сейчас вы можете улыбнуться и позволить ему быть, но, пожалуйста, не останавливайте его. Успокоение и выражение есть лекарство только для симптомов. Теперь у вас появляется возможность идти глубже и понять сами корни своего страха. Пятый шаг - смотреть глубже. Вы пристально смотрите на свое дитя - ваше чувство страха - и видите, что не так, даже после того как ребенок уже перестал плакать, после того как страх прошел. Вы не можете держать ребенка все время, и поэтому вы смотрите внутрь его, чтобы увидеть, что не так. Но смотря, вы увидите, что поможет вам изменить ваше чувство. Вы поймете, например, что его страдания имеют много причин, внутри и вне его тела. Если что-то не так снаружи, то если вы приведете это в порядок, сохраняя нежность и внимательность к ситуация, он почувствует себя лучше. Смотря в своего ребенка, вы увидите элементы, которые заставили его плакать, и когда вы увидите их, вы будете знать, что делать, чтобы изменить чувство и быть свободным. мы используем осознанность, чтобы изменить свои чувства. После того, как мы признали чувство, объединились с ним, успокоили его и приняли его, мы можем смотреть глубже в его причины, которые часто основываются на неправильном восприятии. Как только, мы поймем причины и природу наших чувств, они начнут изменяться. Внутренние образования Чтобы справиться с подсознательными внутренними образованьями, прежде всего, надо найти пути их осознания. Практикуя осознанное дыхание, мы можем получать доступ к некоторым узлам, которые были завязаны в нас. Во время сидячей медитации, после того как мы закрыли двери и окна каналов чувств, внутренние образования, похороненные внутри нас, иногда проявляются в виде образов, чувств или мыслей. Мы можем отмечать чувство тревоги, страха или недовольства, причины которых нам неизвестны. Поэтому мы светим на них лучом осознания, и готовимся увидеть этот образ, чувство и мысль во всей его сложности. Когда он начинает проявляться, он может набрать силу и стать более интенсивным. Мы можем счесть его таким сильным, что он лишит нас покоя и радости, и мы можем не захотеть оставаться с ним в контакте. Возможно, мы захотим переместить свое внимание на другой объект медитации или прекратить медитацию совсем; мы можем чувствовать сонливость или говорить, что мы предпочитаем медитировать в другое время. В психологии это называется сопротивление. Мы боимся принести в наше сознание чувство боли, которое прячется в нас, потому что оно может вызвать у нас страдание. Но если мы практикуем осознанное дыхание и улыбку некоторое время, мы будем развивать способность сидеть спокойно и просто наблюдать свои страхи. Когда мы в контакте с нашим дыханием и продолжаем улыбаться, мы можем сказать: “Привет, Страх. Это опять ты”. Есть люди, которые практикуют сидячую медитацию много часов в день и никогда реально не смотрят в лицо своим чувствам. Некоторые из них говорят, что чувства не важны, и они предпочитают отдавать свое внимание метафизическим темам. Я не считаю, что эти темы медитации не важны, но если они не имеют отношения к нашим реальным проблемам, наша медитация не является по-настоящему ценной и полезной. Если мы знаем, как сохранять осознанность в каждый момент своей жизни, мы будем осознавать, что происходит в наших чувствах и восприятии сейчас. И если мы знаем, как наблюдать свои чувства, мы можем отыскать корни давних внутренних образований и преобразовать их, даже те, которые стали особенно сильными. Питание семян здоровья Каждый раз, когда мы практикуем осознанную жизнь, мы сеем здоровые семена и укрепляем здоровые семена, которые уже есть в нас. Здоровые семена действуют подобно антителам. Когда вирус попадает в кровь, наше тело реагирует, и антитела приходят и окружают его, заботятся о нем и изменяют его. Это также правильно и для психологических семян. Если мы сеем здоровые, целительные, освежающие семена, они будут заботиться о семенах отрицательных даже без нашей просьбы об этом. Чтобы преуспеть, нам нужно вырастить хороший запас освежающих семян. Мы должны практиковать полноту внимания постоянно, укореняя таким образом освежающие целительные семена в себе. И затем, в случае необходимости, они позаботятся о нас.
  23. Ни через какую дверь я не прошла. А практика - это просто жизнь.
  24. БЕССМЕРТИЕ И СВОБОДА В сердце — сто и одна артерия, из них одна ведет к голове. Идущий по ней вверх достигает бессмертия Сдерживая здесь дыхание, пусть владеющий своими движениями дышит слабым дыханием через ноздри. Пусть мудрый, не отвлекаясь, правит разумом, словно повозкой, запряженной дурными конями. Атман, это надлежит распознать» все, испытываемое в состоянии бодрствования, сна, сна без сновидений, должно быть понято как один и тот же уникальный Атман,. Иначе говоря, вся совокупность опыта принадлежит Атману, но свобода обретается лишь тогда, когда превзойден эмпирический, разрозненный опыт. Четвертое состояние, турия, соответствует самадхи: это положение целостности Духа без каких-либо различий, целостности . И турия, и самадхи выражают Дух в его недифференцированном единстве. Полная реинтеграция, т. е. возвращение к единству, является высшей целью любой сознательной жизни. Что же касается пранаямы, то йогин старается «поднять» манас над пупком, затем над сердцем, чтобы затем «зафиксировать» его сначала между бровями («верховное место») и, наконец, внутри черепа, откуда, опять же посредством силы дыхания, он должен заставить манас снова опуститься до пупка. «Верховное место» принадлежит Брахману. Благодаря этому йогическому упражнению адепт обнаруживает Я, обретает святость, достигает наивысшего состояния (парама). Концентрация, дхарана, осуществляется посредством фиксации манаса на солнце, огне, луне, вершинах деревьев или гор, на море и т. д. Когда внутри черепа открывается Брахман, йогин может подыматься к высшему свету, к небосводу; подобно Величайшему Духу, он становится способен видеть собственное Я Следует медитировать на Нараяне как на пребывающем в центре солнечного диска «идущие через междубровье» (бхрумадхьяга), объединяющие свою душу со Вселенской Душой путем форсирования движения праны снизу через пять сфер (от пяток до колен, от колен до крестца, от крестца к сердцу, от сердца к небу, от неба к междубровью) и обратно через пингалу; те, кто просто живут с мыслью «Я есмь Вишну» «На чем бы ни медитировал человек, то он и обретает: такова непостижимая сила медитации». ПРИМЕР КРИШНЫ Допустимо сказать, что суть учения, провозглашенного Кришной, укладывается в следующую формулу: «Пойми Меня и стань подобным Мне!» «ДЕЙСТВИЯ» И «ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ» В этом смысле можно сказать, что «Бхагавадгита» пытается «спасти» все человеческие действия, «оправдать» любую профанную деятельность, поскольку уже одним фактом непривязанности к плодам своих дел человек превращает эти дела в жертву, т. е. в безличные динамические силы, поддерживающие мировой порядок. Как Кришна напоминает Арджуне, только те действия не связывают человека, объектом которых является жертва: «Выполняй же дела, свободные от связей» (III, 9). Праджапати создал жертву для того, чтобы проявился космос, чтобы люди жили и размножались (III, 10). Но Кришна возвещает, что человек также может участвовать и в увековечении божественного труда — не только с помощью жертвы как таковой (т. е. принесенной по правилам ведического культа), но и всеми своими делами, какой бы природы они ни были. Для того, кто приносит жертву, «все действия разрушаются». Это должно быть понято таким образом, что его деятельность более не связывает его, не создает новых кармических цепей. Эта трансмутация мирской деятельности в ритуал становится возможной благодаря йоге. Единственное правило, которому он должен следовать, таково: ему следует отрешаться от плодов дел своих (пхалатришнавайрагья), действовать безлично, бесстрастно, безмятежно, как если бы он действовал по доверенности когото другого. Если он строго следует этому правилу, то его деяния больше не посеют новых кармических семян, не заставят его возвратиться во вселенскую круговерть. «К плодам действий покинув влеченье, всегда довольный, //Самоопорный, он хоть и занят делами, но ничего не свершает» Действовать спокойно, спонтанно, не тревожась о «желании плодов», — это значит обрести самообладание и безмятежность, которые, вероятно, только йога и может даровать. Как учит Кришна, человек действует без ограничений, но при этом остается верным йоге. ДЖХАНЫ И САМАПАТТИ физиологические действия, которые он дотоле выполнял автоматически, бессознательно: «Делает ли он долгий вдох, пусть он сознает это; делает ли долгий выдох, пусть осознает это... Пусть он практикует с мыслью: «Приведя в покой тело, я сделаю вдох... сделаю выдох...»«. Эта процедура — не просто упражнение в пранаяме, но также и медитация над буддийскими «истинами», постоянное созерцание нереальности материи. уходит бхикку или приходит, смотрит или отводит взгляд, сгибает или разгибает руки и ноги, надевает ли нижнюю, верхнюю рясу, берет ли чашу, ест ли, пьет, разговаривает, отдыхает, подчиняется позывам природы... двигается или хранит молчание — он всегда осознает то, что делает» Бхикку должен в своей повседневной деятельности непрерывно осознавать и тело, и душу, постичь непрочность феноменального мира и нереальность «души». «Говорят, что есть некая живая сущность, которая ходит, стоит; но где же находится эта движущаяся или стоящая живая сущность? Нет ее». Четыре последние джханы (в терминологии аскетизма — самапатти) описываются следующим образом: «И вновь... бхикку, преодолев пределы сознания формы, покончив с контактом (патигха) между органами чувств и их объектами, не обращая внимания на идею различия, и размышляя: «Пространство бесконечно», он достигает его и пребывает в состоянии осознавания бесконечности пространства... И вновь... преодолев сознание бесконечности пространства, размышляя: «Сознание бесконечно», он достигает его и пребывает в состоянии осознавания бесконечности сознания... (Сознание становится бесконечным, когда оно не ограничено ментальными или сенсорными переживаниями.) И вновь, преодолев сознание бесконечности сознания, размышляя: «Нет ничего реального», он достигает этой ступени и пребывает в состоянии осознавания нереальности вещей (акинчаннаятана, «ничтойность»). Затем то чувство полноты сферы бесконечности сознания, которым он обладал прежде, уходит. И так возникает в нем тонкое, но явное чувство, сознание нереальности как объекта его мысли. И он становится сознающим это» Все истины, провозглашенные Буддой, должны быть испытаны йогическим способом — т. е. их следует созерцать и переживать. «Это подобно тому, друг, как если бы на тропе в глухом лесу стоял колодезь и рядом не оказалось бы ни веревки, ни ковша. И вот приходит к колодцу человек издалека, вспотевший от жары, уставший, раздраженный и жаждущий. Он хотел бы спуститься в колодезь. Поистине, у этого человека есть знание о том, что в колодце — вода, но тем не менее он не может достичь ее». «Опыт», таким образом, совершенно необходим в деле спасения. Аскет садится в йогической позе и начинает пранаяму, концентрируясь на фазах дыхания, мысленно «входя в каждый вдох и выдох». Затем он говорит себе: «Зрительное сознание я устанавливаю на кончике носа, ментальное сознание — на внутреннем и внешнем дыхании, фиксирую мыслеформу в сердце и готовлю себя словом Арахан, Арахан». … Эти «ментальные формы» возникают у него благодаря концентрации на кончике носа; затем он должен заставить их перейти из этого «центра» к центрам сердца и пупка соответственно. Концентрация представляет собой настойчивую попытку редуцирования сознания реальности мира до какого-либо изолированного фрагмента; однако этот фрагмент не делается оттого менее реальным: он «усваивается» как таковой, в особенности те его части, на которых концентрируются и которые в какой-то степени выражают реальность всего мира. «Все очарованы дхьянами, но никто не старается осознать самого себя примите пустоту (шунья) как свою истинную природу». «следование страстям и привязанностям» (рагачарья) и есть стезя бодхисаттвы; это лучший путь (аграчарья). Другими словами, все оппозиции иллюзорны. ИКОНОГРАФИЯ, ВИЗУАЛИЗАЦИЯ, НЬЯСА, МУДРЫ Полный путь включает несколько ступеней, первая из которых состоит в «визуализации» божественного лика, ментальном его конструировании, или, более точно, проецировании его на нечто вроде внутреннего экрана посредством акта творческого воображения. Это, безусловно, пробуждение личных внутренних сил, хотя и в то же время сохранение совершенной ясности и самоконтроля. За визуализацией божественного образа следует еще более сложное упражнение — идентификация с этим божеством. «невозможно почитать бога, пока сам не стал богом». Отождествить себя с богом, самому стать богом равнозначно пробуждению божественных сил, дремлющих в человеке. Это не только мысленное упражнение. ньясы, «ритуальное проецирование» божеств в различные части тела. Ученик «проецирует» божеств, касаясь при этом разных участков своего тела; стремясь пробудить священные силы, дремлющие подспудно в глубине плоти. МАНТРЫ, ДХАРАНИ Васубандху писал, что истинное значение состоит в отсутствии значения и что с помощью медитации на это не-значение можно прийти к пониманию онтологической нереальности мира, он просто переводил на язык своей философии опыт, глубинный смысл которого ускользал от него или же не интересовал его. Ибо если в процессе повторения мантр и аннулируется «реальность» обыденного мира, то это лишь первый, интеллектуальный шаг, необходимый прием для достижения более глубокой «реальности». Всякие бесконечные повторения ведут к разрушению языка; в некоторых мистических традициях это разрушение является обязательным условием для дальнейшего духовного роста. ЗИКР Сходство между його-тантрической психотехникой и мусульманским зикром, или непрерывным повторением имени Божьего, было замечено довольно давно, проводя параллели с джапа-йогой и дзэновским нэмбуцу. Особый интерес представляет мистическая физиология, связанная с практикой зикра: есть упоминания о «центрах» и тонких органах, о некоем внутреннем видении тела, об акустических и хроматических феноменах, возникающих на разных ступенях опыта и т. д. Существенную роль играют дыхательная дисциплина и ритуальное произношение; процесс концентрации —такой же, как в йоге. Хотя непрерывное повторение имени Бога засвидетельствовано уже в Коране, хотя зикр высоко оценивается всеми суфиями, вполне возможно, что регуляция телесных поз и дыхательные практики пришли, пусть даже отчасти, из Индии. мы намереваемся не столько излагать теорию и практику зикра, сколько подчеркнуть их сходство с морфологией тантра-йоги. . практикующий «начинает рецитацию с левой стороны (груди), которая является как бы нишей, содержащей лампу сердца — источник духовного света. Он продолжает практику, двигаясь оттуда к нижней части груди, потом — к правой стороне и вверх. Затем он возвращается к исходной позиции». «чтобы принять нужную позу, надо сесть на землю, скрестить ноги, положить на них руки, склонить голову между колен, закрыть глаза. Он поднимает голову, произнося ла ила в течение того времени, которое проходит между поднятием головы до уровня сердца и склонением ее на правое плечо. Он старательно очищает свой ум от всего, что не является Богом. Когда рот оказывается на одной линии с сердцем, ученик тщательно произносит: илла... И (затем) он, еще отчетливее, произносит напротив сердца слово Аллах».. Выбранная формула повторяется настолько часто, насколько это возможно, «до тех пор, пока всякий счет не угасает и не устанавливается непрерывная молитва» Дыхательный ритм и ритм вербального повторения находятся в согласии друг с другом. дыхание «исходит над левой стороной груди (чтобы сделать сердце «пустым»); затем слово ла выдыхается из пупка; затем на правом плече произносится илаха, а илла в пупке; наконец, в опустевшем сердце с силой произносится слово «Аллах». «Пусть закир крепко прижмет кончик языка к заднему небу и, сделав вдох, задержит дыхание. Потом пусть начнет произносить слово «ла», представляя его находящимся под пупком; с этого места пусть он подтягивает это слово к середине тонких центров, туда, где располагается центр, называемый «скрытнейшим», а затем — к центру «логической (рассудочной) души», который символически находится в первой области мозга — «управителе». Затем пусть закир произносит слово «илаха», в первую очередь воображая, что в мозге находится фонетический элемент, называемый хамза [он представлен апострофом]; из мозга пусть он спускает его до правого плеча, так, чтобы тот подошел к точке, соответствующей тонкому центру, называемому «дух». Наконец, пусть закир произнесет илла-лла, представляя, как он извлекает хамзу «иллы» из (правого) плеча и тянет его к «сердцу», на котором закир сделает ударение с последним словом «Аллах» (представленным в упоминавшейся выше транслитерации без А по причине элизии, вызванной двумя элементами формулы); сила задержки дыхания в этом случае ударит по «маленькой черной точке сердца», вследствие чего по всему телу распространится тепло, которое сожжет все испорченные части тела, тогда как чистые части будут озарены светом имени Аллаха». Предшествующие пассажи касаются «зикра языка», интериоризованной устной литургии. Но есть две более высокие ступени — «зикр сердца» и «внутренний» (сирр) зикр. В частности, на ступени «зикр сердца» появляются визуальные феномены (яркое свечение, цвета), (тогда как «зикр языка» вызывает слуховые феномены). Во «внутреннем зикре» начисто ликвидируется дуальность, но «не через соединение с божеством, как в индийской традиции, ибо здесь остается еще понятие о божественной трансценденции, а через «исчезновение» субъекта в самой его сущности . Это состояние достигается с помощью фаны, «аннигиляции». Возрастают соответствующие световые явления. В это время «огни зикра не исчезают, их свет не рассеивается... Ты видишь, как одни лучи поднимаются, другие опускаются; огни вокруг тебя чисты, они очень горячие, они пламенеют». Все это напоминает световые опыты йоги, тантризма. МАНДАЛА Согласно тантрическим представлениям, чудовища являют собой силы бессознательного, возникающие из универсальной «пустоты»; кандидат должен побороть страх, внушаемый ими. страшная внешность чудовищ, встречающихся в инициации, суть не что иное, как порождение «инициатического ужаса». Этот аспект инициации раскрывает некоторое структурное сходство между мандалой и лабиринтом. Фактически многие мандалы представляют из себя лабиринт. лабиринт символизировал запредельное, и любой посвященный, вступивший в него, осуществлял спуск в ад, ритуальную смерть, за которой следовало «воскресение»; во-вторых, лабиринт являлся своего рода «оборонительной системой». Серия медитаций, к которым ученик готовится загодя, помогает ему обнаружить богов в своем собственном сердце; сначала они наполняют космическое пространство, затем растворяются в теле ученика. Иначе говоря, он «реализует» вечный процесс периодического сотворения и разрушения мироздания, что позволяет ему войти в ритмику великого мирового времени и понять его пустотность. Поскольку же «бессознательное» -не что иное, как «космическое сознание», «сознание-сокровищница» (алаявиджняна), то его интеграция, если пользоваться тождественна интеграции коллективного бессознательного.) Нарисованная на ткани, мандала служит «опорой» для медитации; йогин использует ее как «защиту» от рассеянности и соблазнов ума. Мандала концентрирует, она делает медитирующего йогина неуязвимым к внешним стимулам; легко увидеть здесь аналогию с лабиринтом, который охраняет от злобных духов или врагов. Мысленно вступив в мандалу, йогин тем самым приближается к своему «центру», и это духовное упражнение может быть понято в двух смыслах: 1) чтобы достичь центра, йогин искусно воспроизводит космический процесс, ибо мандала — это образ мира; 2) но поскольку он практикует медитацию, а не ритуал, йогин, отталкиваясь от этой иконографической «опоры», может найти мандалу в своем же теле. эти мандалы репрезентируют глубинные структуры души и, следовательно, играют роль в том бессознательном процессе, который был назван Юнгом процессом индивидуации. Йогин может открыть мандалу в своем теле, и тогда литургия интериоризуется, т.е. трансформируется в серию медитаций на различных «центрах» и тонкоматериальных органах. ПОХВАЛА ТЕЛУ: ХАТХА-ЙОГА тантризм еще глубже развивает идею о том, что совершенство может быть реализовано только в «божественном теле». Пессимизм и аскетизм упанишад и периода после упанишад здесь окончательно преодолеваются. Тело больше не источник страдания, но наиболее надежный и эффективный инструмент, находящийся в распоряжении человека и служащий ему для «покорения смерти». И поскольку освобождение может быть достигнуто даже в этой жизни, тело необходимо сохранять как можно дольше, причем в отличном состоянии, чтобы оно было пригодно для медитации. «Здесь (в этом теле) — Ганг и Джамна... здесь Праяга и Бенарес, здесь солнце и луна. Здесь священные места, здесь питхи и упапитхи — я не встретил ни одного места паломничества или обители блаженства, сравнимых с моим телом». Можно выделить по меньшей мере две ориентации — отличающиеся друг от друга, но сходящиеся в одной точке — в этой высокой оценке человеческого тела и его возможностей: 1) ориентация на полное переживание жизни, что является неотъемлемой частью садханы, и такова общая позиция всех тантрических школ; 2) желание овладеть телом, для того чтобы превратить его в тело божественное, и такова специфическая позиция хатха-йоги. Подобное овладение должно происходить постепенно, на основании точного знания об органах и их функциях. Ибо «как могут йогины, не знающие своего тела достичь совершенства в йоге?» «Знание вечно, оно не имеет ни начала, ни конца, и на самом деле ничего другого и не существует». Вполне понятно, что решающую роль играет «практика» (абхьяса); ничего нельзя достичь без «практики» — это является и лейтмотивом тантризма. Пранаяма уничтожает грехи и дарует 81 сиддхи, но все же это упражнение преимущественно практикуется с целью очистить нади Обычно отождествляют «центры» (чакры) с нервными узлами, плексусами: муладхара чакра соотносится с крестцовым плексусом; свадхиштхана — с плексусом предстательной железы; манипура — эпигастрический плексус; анахата — фарингиальный, аджня — кавернозный (полостной) плексус. Однако при внимательном чтении текстов уясняется, что переживания, о которых идет речь, являются трансфизиологическими, что все эти «центры» представляют йогические состояния, т. е. состояния, которые недоступны без предварительной духовной аскезы. Одними лишь психофизиологическими практиками по «умерщвлению плоти» недостаточно «пробудить» чакры или проникнуть в них; существенным и необходимым фактором остается медитация, духовная реализация. Тело, создаваемое в практиках хатха-йоги, тантры и алхимии, типологически соответствует телу «человека-бога»,. Тантрическая теандрия была только новым вариантом ведической макроантропии. Когда с течением времени ведическое жертвоприношение «интериоризуется», тело становится микрокосмом Спинной хребет отождествляется, например, с горой Меру, т. е. с осью мира. Вот почему, в соответствии с буддийской традицией, Будда не мог повернуть свою голову, и ему приходилось поворачивать все тело целиком, «подобно слону»: его позвоночник был фиксирован, недвижен, как ось вселенной. В тантрическом тексте заявляется, что Сумеру располагается в самом теле; пещера в горе уподобляется высшей истине. Ищущий «реализует» антропокосмос в ходе йогической медитации: «Представь, что центральная часть [спинной хребет] твоего тела — это гора Меру, руки и ноги — четыре континента, пространство между ними — субконтиненты, голова — миры богов, два глаза — солнце и луна». Тантрическая садхана использует эту космофизиологию, образы и символы которой предполагают некую мистическую проверку, теандрию, освящающую человека в процессе аскетических и духовных практик. НАДИ: ИДА, ПИНГАЛА, СУШУМНА Несколько упрощая, можно сказать, что жизненная энергия, в форме «дыханий», циркулирует внутри нади, а космическая энергия присутствует в скрытом виде в чакрах. Внутри нее (т. е. внутри ваджры, которая, в свою очередь, располагается внутри сушумны) находится читрини, которая светится блеском пранавы (мантра «ом») и к которой стремятся в йоге йогины. Она (читрини) тонка, словно паутина, и проходит сквозь все лотосы, находящиеся в позвоночнике; она является чистой способностью познания. «Из нее производят джняну те, кто чист» Она прекрасна от этих лотосов, встречающихся на ее пути. Внутри нее — брахманади (Брахманади — это не нади, отделенная от читрини, но канал внутри нее), которая тянется от отверстия в пещере Хары до запредельной сферы, где пребывает Адидева. Она (т. е. читрини, внутренняя часть которой называется брахманади) красива, как вспышка молнии и прекрасна, как нить лотоса, и светится в сознании святого. Она чрезвычайно тонка; она — источник чистого знания, воплощение всякого блаженства, истинная природа которого есть чистое сознание Брахмадвара (дверь Брахмана) сверкает в ее устье. Это место — вход в сферы, благоухающие амброзией, и называется он узлом, а также устьем сушумны». ЧАКРЫ 1) Муладхара (мула — «корень») располагается у основания позвоночного столба, между анальным отверстием и половым органом (крестцово-копчиковый плексус). Она имеет форму красного лотоса с четырьмя лепестками. В середине лотоса — желтый квадрат, эмблема элемента «земля» (притхиви); в центре квадрата находится треугольник, вершиной вниз, символ йони. Этот треугольник называется камарупой; в центре его — сваямбхулинга (лингам как таковой), вершина которого сверкает подобно драгоценному камню. Обвившись вокруг него, словно змея, восемь раз, яркая, как молния, спит кундалини, блокируя открытие лингама своим ртом (или головой). Таким образом, кундалини препятствует открытию брахмадвары («двери Брахмана») и вступлению в сушумну. Муладхара-чакра отождествляется со связующей силой материи, инерцией, возникновением звука, чувством обоняния, апаной, Индрой, Брахмой, Дакини Шакти и т. д. 2) Свадхиштхана, располагается у основания мужского полового органа (крестцовый плексус). В середине лотоса — белый месяц, мистически соотнесенный с Варуной. Посреди месяца находится биджа-мантра бога Вишну, а внутри нее — сам Вишну в объятиях Чакини Шакти. (Согласно «Шива самхите» (V, 99) — Ракини) Свадхиштхана чакра отождествляется с элементом «вода», белым цветом, праной, осязанием, рукой и т. д. 3) Манипура (мани — «драгоценность», пура — «столица») или набхиштхана (набхи — «пуп») находится в поясничном отделе, на уровне пупка (эпигастрический плексус). Голубой лотос с десятью лепестками и церебральными д, дх, н, зубными т, тх, д, дх, н, а также п и пх. В середине лотоса — красный треугольник, в треугольнике — бог Махарудра, сидящий на быке, вместе с голубой Лакини Шакти. Эта чакра соотносится с элементом «огонь», солнцем, раджасом (менструальной кровью), дыханием саманой, зрением и т. п. 4) Анахата (анахахата шабд; звук, произведенный без контакта между двумя объектами, т. е. это мистический звук); область сердца, обитель праны и дживатмана. Цвет красный. Лотос с двенадцатью золотыми лепестками В середине его — два скрещенных треугольника, образующие фигуру, похожую на печать Соломона, в центре которой — еще один золотой треугольник, внутри же последнего находится сверкающий лингам. Над двумя треугольниками — Ишвара с красной Какини Шакти. Анахата-чакра соответствует элементу «воздух», осязанию, фаллосу, мускульной энергии, кровеносной системе и т. д. 5) Вишуддха (чакра чистоты); область горла (ларингиальный и фарингиальный узлы, в точке соединения позвоночного столба и продолговатого мозга), место дыхания уданы, обитель бинду. Лотос с шестнадцатью лепестками (буквы-звуки а, аа, и, у, уу и др.). Внутри лотоса — голубое пространство, в центре которого — белый круг, в середине же круга находится слон, на нем биджамантра х (хам), которую поддерживает Садашива, наполовину серебряный, наполовину золотой, что символизирует его сущность андрогина. Вишу ддхи-чакра связывается с белым цветом, эфиром (акашей), звуком, кожей и т. п. 6) Аджня («порядок», «власть») расположена в точке между бровей (многополостной, кавернозный плексус). Белый двухлепестковый лотос с буквами х и кш. Сфера когнитивных способностей — буддхи, аханкара, манаса, а также и индрий в их «тонкой» модальности. В лотосе находится белый треугольник, вершиной вниз (символ йони); в центре треугольника — белый лингам, называемый итара («другой»). Здесь обитель Парамашивы. Биджа-мантра — ом. Богиня-покровительница Хакини; у нее шесть лиц и шесть рук, и она восседает на белом лотосе. 7) Сахасрара — на макушке головы, представлена в форме лотоса с тысячью лепестков (сахасра — «тысяча»), обращенными верхушками вниз. Также называется брахмастхана, брахмарандхра, нирвана-чакра и т. д. В середине лотоса — полная луна, содержащая треугольник. Именно здесь окончательно воссоединяются Шива и Шакти, здесь реализуется последняя цель тантрической садханы, и здесь же кундалини завершает свое путешествие по шести чакрам. Следует отметить, что сахасрара не принадлежит к телесному плану, она означает уже план трансцендентного — это и объясняет то, почему авторы обычно говорят о «шести чакрах». Есть и другие чакры, имеющие меньшее значение. Так, между муладхарой и свадхиштханой располагается йоништхана; это место встречи Шивы и Шакти, обитель блаженства. Она, как и муладхара, называется «камарупа». Это источник желания и, на телесном уровне, ожидание союза Шивы с Шакти, который осуществляется в сахасраре. Возле аджня-чакры находится манас-чакра и сома-чакра, соотнесенные с интеллектуальными функциями и некоторыми Логическими переживаниями. Около аджня-чакры располагается также карана-рупа, вместилище семи «причинных форм», которые, как считается, производят и конституируют «тонкие» и «физические» тела. Наконец, другие тексты упоминают еще и адхары («опоры», «хранилища»), находящиеся между чакрами или идентифицированные с ними. В буддийских тантрах говорится, как правило, о четырех чакрах, расположенных соответственно в пупочной, сердечной, ларингиальной и церебральной областях; последняя из этих чакр, самая важная, называется ушнишакамала («лотос головы») и соответствует сахасраре индуистов. Три первые чакры — местоположение трех «тел Будды» (кая): нирманакая в пупочной чакре, дхармакая — в сердечной, самбхогакая — в горловой. Как и в индуизме, чакры ассоциируются с мудрами, а также богинями: Лочаной, Мамаки, Пандарой и Тарой. Если посмотреть на чакры проективно, то они образуют мандалу, центр которой выражен брахмарандхрой. Именно в этом «центре» происходит разрыв уровней существования, разрыв, осуществляемый через парадоксальный акт трансценденции, выхода за пределы сансары, «выпадения из времени». Символика мандалы вообще является конституирующим элементом индийских храмов и любых священных сооружений: рассмотренный в перспективе, храм представляет собой мандалу. Можно сказать, что любой ритуальный обход культовой постройки равносилен приближению к центру, что вход в храм повторяет инициатическое вступление в мандалу или продвижение кундалини через чакры. Кроме того, тело преобразуется как в микрокосм (с горой Меру в качестве центра), так и в пантеон; каждая область и каждый «тонкий орган» имеют своего бога-покровителя, мантру, мистическую букву и т. п. Ученик не только идентифицирует себя с космосом, но и «заново открывает» в своем теле возникновение и деструкцию Вселенной. Как мы позднее увидим, тантрическая садхана включает две ступени: 1) космизацию человека и 2) трансценденцию космоса, т. е. его деструкцию посредством объединения оппозиций («солнца» с «луной» и др.). Великий символ этой трансценденции — последний акт подъема кундалини, когда она соединяется с Шивой, на вершине головы, в сахасраре.
  25. Как в анекдоте: "...но кто же говорит о самом лучшем" Всё дело в том, что в дилижансе, Свободных будд, представьте, нет )) (с)
×
×
  • Create New...

Important Information

We have placed cookies on your device to help make this website better. You can adjust your cookie settings, otherwise we'll assume you're okay to continue.. Политика конфиденциальности Живой Эзотерики Privacy Policy