Jump to content

Соня

Форумчанин
  • Content Count

    829
  • Joined

  • Last visited

Everything posted by Соня

  1. Согьял Ринпоче КНИГА ЖИЗНИ И ПРАКТИКИ УМИРАНИЯ Полностью - тут: http://psylib.org.ua/books/sogri01/index.htm Согьял Ринпоче Книга жизни и практики умирания. Чтобы помочь себе простить себя, вспомните добро, которое вы делали, простите всех других в вашей жизни и попросите о прощении у всех, кому вы могли принести вред. Практически овладеть смертью – значит практически овладеть свободой. Тот, кто научился умирать, разучился быть рабом. Монтень «тот предмет, что мы называем „трупом“ и который приводит нас в такой ужас, на самом деле живет с нами здесь и сейчас». ЛИЦОМ К ЛИЦУ СО СМЕРТЬЮ Не будьте подобны голубю из тибетской пословицы. Всю ночь он возится, устраивая свою постель, и восход уже наступает, а у него так и не было времени заснуть. Как сказал замечательный мастер двенадцатого века Дракпа Гьялцен: «Люди всю свою жизнь тратят на то, чтобы готовиться, готовиться, готовиться… Только для того, чтобы встретить следующую жизнь неготовыми». Некоторые мастера пробуют пробудить в нас понимание хрупкости жизни с помощью еще более ясных образов: они приказывают нам думать о себе, как о приговоренном, последний раз в жизни выходящем из своей камеры; как о рыбе, бьющейся в сети; как о животном на бойне, ожидающем своей очереди быть убитым. Другие советуют своим ученикам создавать в воображении живые картины собственной смерти, спокойно и четко рассматривая их: ощущения, боль, панику, беспомощность, горе близких, осознание того, что они сделали или не сделали со своими жизнями. Тело вытянулось на последнем ложе, Голоса шепчут последние слова, Ум следит, как ускользает последнее воспоминание: Когда эта драма разыграется для тебя? СЕРЬЕЗНО ОТНОСИТЬСЯ К ЖИЗНИ Иногда этот просмотр жизни происходит в присутствии великолепного «светоносного существа». Различные свидетельства сходятся на том, что встреча с таким «существом» открывает единственную истинно серьезную цель жизни – «учиться любить других людей и приобретать знания». Один человек рассказывал Раймонду Моуди: «Когда явился свет, то первое, что он мне сказал – „Что ты сделал, чтобы показать мне, что ты делал со своей жизнью?“ И все это время он постоянно подчеркивал, что важна любовь… Он также очень интересовался тем, что относилось к знанию…» Другой рассказывал Кеннету Рингу: «Меня спрашивали – но без слов: это было непосредственное общение умов – „Что ты сделал для блага или совершенствования человечества?“» Как бы ни протекала наша жизнь, но она делает нас теми, что мы есть, когда мы умираем. И тут учитывается все, абсолютно все. ОСЕННИЕ ОБЛАКА Будда сказал: Это наше существование преходяще, как осенние облака. Следить за рождением и смертью существ – все равно, что Смотреть на движения в танце. Вся жизнь – как вспышка молнии в небе, Проносится мимо, как поток с крутой горы. Для наших умов изменения всегда несут потери и страдания. И когда они происходят, мы изо всех сил стараемся подавить в себе их осмысление, чтобы не чувствовать боли. Упрямо не позволяя себе сомневаться, мы полагаем, что неизменность дает безопасность, а изменчивость – нет. Однако на деле изменчивость сходна с некоторыми людьми, встречающимися нам в жизни, – вначале нам с ними беспокойно и тревожно, но, узнав их получше, мы видим, что они более дружелюбны и менее беспокоят нас, чем мы могли представить. Подумайте об этом: сознавание изменчивости, недолговечности всего – это, парадоксально, единственное, на что мы можем положиться, быть может, единственное, что мы можем иметь. Это подобно небесам или земле. Если даже все рухнет вокруг нас, они остаются. Будда сказал: Из всех отпечатков следов Превыше всего след слона; Из всех исполняющих ум медитаций Превыше всего – о смерти. Что рождено – умрет Что было собрано – будет рассеяно Что накоплено – будет потрачено Что построено – рухнет А что было высоко – будет низко. Сейчас ученые говорят нам, что вся вселенная представляет собой изменение, деятельность, процесс – целостность потока, лежащую в основе всего. Каждое субатомное взаимодействие состоит из аннигиляции исходных частиц и создания новых субатомных частиц. Субатомный мир является постоянным танцем творения и аннигиляции, перехода массы в энергию и энергии – в массу. Неустойчивые формы мгновенно возникают и исчезают, создавая нескончаемую, вечно сотворяемую вновь реальность. Что наша жизнь, как не этот танец неустойчивых форм? Разве не меняется все постоянно: листья на деревьях в парке, освещение в вашей комнате во время чтения этих строк, времена года, погода, время дня, люди, идущие мимо вас по улице? А как вы сами? Разве все, что мы делали в прошлом, сейчас не кажется сном? Сейчас, в этот момент, реальным является то, что вы читаете эту книгу. И даже эта страница скоро станет всего лишь воспоминанием. Что может быть более непредсказуемо, чем наши мысли и эмоции: вы представляете то, что подумаете или почувствуете в следующее мгновение? Фактически наш ум столь же пуст, непостоянен и неустойчив, как сновидение. Посмотрите на мысль: она приходит, остается на некоторое время – и исчезает. Прошлое – это прошлое, будущее еще не возникло, и даже мысль в настоящем, пока мы ее размышляем, становится прошлым. «Вы действительно поняли и осознали истину, что все преходяще? Вы настолько слили ее с каждой вашей мыслью, каждым дыханием и движением, что ваша жизнь преобразилась? Стало ли мое понимание смерти, преходящести всего столь глубоким и столь эффективным, что я каждую секунду посвящаю достижению просветления?». «Почему ты вернулась?» – спросил Будда. «Чтобы попросить тебя научить меня истине, – ответила она, – о том, что есть смерть, что может быть за смертью и вне ее, и есть ли во мне что-то, что не умрет, и что это такое». И Будда стал учить ее: «Если ты желаешь познать истину о жизни и смерти, то должна постоянно размышлять вот над чем: во вселенной есть только один неизменный закон, и он состоит в том, что все должно меняться, и что все преходяще. Смерть твоего ребенка помогла тебе увидеть, что мир, в котором мы находимся – сансара – это океан невыносимого страдания. Есть один путь, и только один, выхода из бесконечного круга рождений и смертей сансары, и это путь к освобождению. И потому, что сейчас боль подготовила тебя к учебе, и твое сердце открывается истине, я покажу его тебе». существуют такие особые моменты, когда вы естественно склонны к заглядыванию внутрь себя? Бережно работайте с ними, потому что эти моменты как раз и являются теми, в которые вы можете пройти через очень сильное переживание, и весь ваш взгляд на жизнь может быстро перемениться. Сноски • Соблюдение Покоя и Ясное Видение представляют собой две основные практики буддийской медитации и называются на санскрите Шаматха и Випашъяна, а по-тибетски Шийне и Дхактонг. Их углубление и развитие образует связь между основными практиками медитации и более продвинутыми практиками Махамудры и Дзогчена (См. главу X, «Внутренняя Сущность».)
  2. Рам Дасс - Это только танец Полностью - тут: http://www.bookmate.com/books/MiTKfUW8 МАНДАЛА-ПРОЦЕСС Представьте, что вы берете этот листочек, приходите домой, вешаете его, садитесь напротив него и начинаете его рассматривать. Спустя некоторое время ваше внимание фокусируется на мандале, представляющей собой круг внутри квадрата, а квадрат имеет четыре входа. Вскоре вы замечаете, что ваше внимание (только позвольте себе быть с этой вещью; выбросьте все мысли и будьте только с ней) проходит через эти двери-входы внутрь, и постепенно все глубже и глубже внутрь до самого маленького круга, внутри которого нарисован специальный знак или какое-нибудь существо. Этот длинный проход воспринимается как длинная труба. У нее есть своя глубина. По мере того, как вы достигаете внутреннего круга и останавливаетесь в нем, вы чувствуете, что вас буквально втягивает через эту трубу, втаскивает в другую частоту вибраций. Знак, находящийся в центре самого маленького круга, изменяет ваше сознание, поскольку вы поместили свое сознание именно в него Мандала - это то, что носит название: "исцеление с помощью молитвы". Оно основывается на идее, что "сознание проявляется в материи". И если вы меняете природу вибраций или природу некоторого уровня сознания, вы обнаружите другие уровни, на которых некоторые болезни не существуют. Тот, кто исцеляет с помощью молитвы, использует скорость своих вибраций, чтобы подключить вас и вывести из вашей скорости вибраций. Так происходит этот процесс. Танка действует таким же способом. Так же работает и мантра. Они погружают человека в присущее им пространство. Существуют мантры, обладающие очень большой силой. Где бы вы не находились в какой-то момент, он углубит ваше сознание. Это похоже на бесконечную прогрессию. Такие мантры не связаны с каким-то определенным уровнем сознания. Они связаны с конечным уровнем сознания, который есть отсутствие всякого уровня. Одной из таких мантр является ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Если вы поработаете некоторое время с этой мантрой, она начнет менять уровень вашего сознания. Нечто аналогичное происходит, когда вы занимаетесь пранаямой, контролем над дыханием. Дыхание и есть то пространство, в котором находится наше сознание. Это очень тонкое пространство, большинство людей не замечает его вообще, поскольку они привыкли к своему дыханию, и считают это в порядке вещей. Но когда человек начинает успокаивать свое дыхание, он выходит в другое пространство. Помимо этого, мантра служит еще и способом центрирования. Другими словами, вы, так же как и я, большую части времени находитесь в "иллюзии", то есть отождествлены с чем-нибудь в пространстве и во времени. Например, - с телом, чувствами, мыслями, процессом ходьбы и т. д. Идея мантры - остановиться, пусть все идет своим путем, как если бы вы стояли и смотрели в воду и видели бы, как проходит ваша жизнь. Мантра - это вспомогательный метод разрушения привязанностей. Когда я веду машину и делаю мантру, я не привязан к ведению машины, я только делаю мантру, а езда происходит сама собой. Таким образом, мантры - это способ вхождения в такое место в себе, которое можно назвать вечным настоящим. Место, в котором буквально ничего не происходит. Мантра - это способ успокоения мысли. СТРАХ И ВЫСШИЕ СОСТОЯНИЯ На уровне первой чакры, страх - это потеря нашей обособленности, нашей индивидуальности, нашей целостности; это - психологическая смерть, потеря экспериментатора или того, кто знает. Это - одна часть общего страха. Другая его часть - вы, едва успев сделать один шаг после выхода из первого страха, попадаете в еще худшее состояние. Этот страх называется "вечным проклятием", и он в действительности является вечным проклятием для тех, кто его испытывает. И это вечное проклятие - еще одно путешествие. Пройдите сквозь вечное проклятие и вы узнаете, где оно кончается. Страх - это эмоциональная реакция защиты для человека, который еще не готов взаимодействовать с высокими энергиями, соответствующими другим состояниям сознания, с высокими энергетическими импульсами, связанными с ними. Здесь страх играет роль защитного механизма в том смысле, что человек переживает возбуждение и неопределенное волнение, предчувствуя грядущие изменения. Именно это и не дает ему приблизится к другим состояниям. Человек еще не готов, он еще не сделал некоторых необходимых вещей для того, чтобы быть способным жить в этих состояниях, не разрушая при этом себя. Он еще недостаточно чист. Я считаю, что страх - результат нечистоты. Под нечистотой я понимаю те мысли, которые определяют человека как индивидуальность. И до тех пор, пока вы привязаны к таким мыслеформам, вы будете испытывать страх, потому что эти мысли содержат в себе прекращение существования отдельной сущности, отдельной концептуальной единицы. В тибетской литературе говорится: "Обними все свои десять тысяч ужасных демонов и все свои десять тысяч прекрасных демонов". И вы должны это сделать говоря: о, вот еще один! Вот еще - и идти дальше. Все ваши страхи должны быть объяты, приняты как дорогие гости, обласканы и накормлены, и вы должны продолжать путь вместе с ними. ЛЮБОВЬ КАК СОСТОЯНИЕ БЫТИЯ Я считаю, что в настоящее время имеет место процесс трансформации понятия "любить": мы начинаем воспринимать это слово не как глагол, а как состояние бытия. Если пойти дальше и рассмотреть то, что называется любовью Христа, станет ясно, что это состояние бытия, - когда человек есть любовь. Это - свет, излучаемый им, любящим существом. Как я уже говорил, сознание и энергия тождественны, а любовь тождественна им. То есть любовь и сознание - это одно и то же. Чем выше состояние сознания, тем ближе вы к быть в любви. Это не есть межличностная любовь, это - бытие-любовь. Когда я люблю кого-то или я в кого-то влюблен, - происходит следующее - я говорю: "Она зажигает меня, я люблю ее". Другими словами, она для меня есть не что иное, как суперстимул, приводящий в движение мой внутренний ответный механизм. Обычно об этом говорится словами: "Она меня зажигает". И зажигает то место во мне, которое есть любовь. И тогда я переживаю то, что называется "любить". Я говорю: "Я люблю ее", - то есть я люблю то место во мне, которое есть любовь. Вот обычная модель западного человека в отношении "любить И только тогда, когда вы начинаете понимать, что если вы и я действительно любим (если я буду в том месте в себе, которое есть любовь, а вы будете в таком же месте в вас), мы будем вместе в любви. И тогда мы поймем, что любить - это разделить общее для нас обоих состояние. Оно существует в вас, и оно существует во мне. Просветленное существо отличается от обычного человека тем, что оно изменило природу любимого от определенного избранного объекта ко всему вообще. И мы можем сказать, что просветленный человек любит всю вселенную в том смысле, что все в этой вселенной обращает его к тому месту в нем, в котором он есть любовь и сознание. В Индии люди, встретившись, вместо "здравствуйте" и "до свидания" говорят то, что напоминает человеку о том, кто он есть. Они говорят: "Я почитаю Атмана, который внутри тебя. я почитаю свет, который внутри тебя". Это означает, что человек воспринимает в другом человеке то место, в котором МЫ ЕСТЬ, то, что находится за пределом всех индивидуальных различий. Слово, которое там произносят, - Намастэ. На-Ма-Стэ. Так же и я, заканчиваю эту беседу словом Намастэ.". позвольте мне поиграть с вами в маленькую игру. Делайте то, что я буду говорить. В эту игру я обычно играю периодами по десять дней, шестнадцать часов каждый день. Однако, вас я прошу играть со мной всего лишь в течение пятнадцати секунд. Сфокусируйтесь на кончике носа и следите за дыханием, входящим внутрь и выходящим наружу. Пожалуйста, не следуйте за дыханием в тело и не выходите за ним в акашу, во вселенную. Наблюдайте его лишь в этой точке. Представьте себе, что вы контролер, работающий на фабрике, и ваша задача состоит в том, чтобы регистрировать въезжающие и выезжающие машины. Вот все, что вы должны делать. Сидеть и наблюдать в этой точке. Сделайте это на протяжении пятнадцати секунд. В течение этого времени не думайте ни о чем другом. На Западе мы даже не понимаем, что значит обучить, воспитать сознание или, например, что означает развивать в себе одноточечную концентрацию. Потому что, и это не метафора, если вы сможете удержать свое сознание на одном месте в течение двенадцати секунд, вы войдете в одну из высших форм самадхи и станете одним из просветленных существ. И для этого нужно удержать свое сознание на одном месте всего лишь двенадцать секунд. Это немного! Но, в результате этой попытки, мы осознаем, что совершенно не имеем контроля над собой. А спустя несколько дней или недель вы начинаете замечать, как работает ваш ум. Вам все это может показаться примитивным, но это не так. Это как раз то, что называется планами сознания. Вы учитесь разрушать привязанности к каналу, например, 7-му, с тем, чтобы настроиться на канал 6. Это именно то, о чем говорит мой гуру: о нашей привязанности к определенному каналу, т. е. к некоторой длине волны, к некоторой особой частоте вибраций Самый низший уровень игры состоит в том, чтобы отделить физическое тело от астрального. И если мы пойдем дальше - до кванта энергии, мы называем это квантом энергии. Мы говорим, что эти мельчайшие частицы, которые взаимно проникают вселенную, есть энергия. Но теперь, вместо того, чтобы называть их энергией, давайте назовем их сознанием и скажем, что Вселенная есть Сознание. Не самосознание, а сознание. То есть энергия и сознание - это два разных названия, в зависимости от того, откуда на это посмотреть. он узнал о селезенке моей матери, потому что в этот момент был селезенкой моей матери. Он не знал, что он знал о селезенке в тот момент, и он не знал об этом за минуту раньше до того, как сказать, но из всех существующих возможностей во вселенной к нему пришла та вещь, которая была нужна мне в тот момент моей жизни. И это то, ради чего были созданы религия, наука и философия: они пытаются, каждая, найти свой способ выхода в такое пространство, в котором человек не привязан к разделенности. Это как раз то, что в религиозных традициях называется "жить в Духе". Когда вы находитесь в гармонии со вселенной, вы видите то, что мешает вам все время жить в Духе. Это может звучать неправдоподобно, но это так: истинную силу нельзя иметь, ею можно только быть Все психодинамические аспекты, которые мы называем романтической поэзией и т. п. и- сознательной любви - когда вы входите в такое пространство, в котором вы становитесь любовью. Не любите (глагол), а вы есть любовь. Окружающие люди (конечно, если они открыты) чувствуют эти вибрации... Когда вы говорите: "Я влюблен в кого-то, я люблю так-то и так-то", - в действительности же вы этим самым говорите следующее: "Он или она являются ключом-стимулом, приводящим мой внутренний механизм в такое место, где я есть любовь". В действительности, если я живу в таком месте, где я есть любовь, всякий, кого я вижу, является моим возлюбленным. И для этого ничего не требуется от человека, ничего не нужно специально делать. Мы все здесь в любви. Когда, будучи в таком состоянии, вы встречаете кого-то, то настолько, насколько этот человек готов, он будет резонировать с вами в этом месте. Это напоминает гармонический резонанс: оба резонируют в том месте, которое есть у каждого человека, но обычно занавешено очень сильной паранойей. В этом месте каждый есть любовь, не он "любит", а он "есть любовь". Вдруг мы очутились в океане любви, которая носит название Христовой любви. Эта любовь свободна от обладания. Что я буду коллекционировать? Ваше тело? Вряд ли это возможно. Может, я буду коллекционировать вас во времени и пространстве? Такой нужды у меня тоже нет, поскольку я сам есть время и пространство. Часть той иллюзии, в которой мы родились, является результирующей отрицательных "захватов", которые становятся частью нашей эго-структуры, и которые приводят нас к захвату самих себя. И тогда мы не способны уважать и вкушать нашу божественность, нашу собственную красоту, нашу собственную любовь, наше собственное присутствие. Как только вы посмотрите на другого человека, сфокусировавшись именно в таком месте в себе, и позволите всей остальной чепухе быть просто чепухой, парящей рядом, тогда, по мере того, как его от этой самой чепухи станет тошнить, она начнет исчезать. Это известно под названием "феномен зеркала". Гуру, сознательное существо - это чистое зеркало для других. Это - не теория обратной связи. Это - именно зеркало. Оно пустое. Конечно, нелегко сделать вышеупомянутые способности своими слугами. И если они - ваши хозяева, - это означает, что вы влипли, вы пойманы в ловушку. Но позади всего этого есть истинное "Я", истинное "Мы". Я - здесь. Мы - здесь. "Оно" - здесь. Мой учитель говорил мне: "Знаешь, когда карманный вор встречает святого, единственное, что он видит - это его карманы. Он никогда не увидит его святости". Посредством медитации или с помощью мантры можно настроиться на некоторый план, в котором вы встретите сущность, которая называется "Владыка Небес". Повстре-чав такую сущность, вы воскликнете: "О, я видел Господа^" Но Владыка Небес, Господь, - это просто другое существо, отрабатывающее свою карму на том плане реальности. И в этом круге (так случилось) он - Владыка Небес. Итак, рай и ад - просто определенные планы реальности. Позади них находится Мысль или Закон, а позади последнего - не существует ничего. Или, другими словами, существует, но в непроявленной форме, или, еще по-другому, существует проявленное и непроявленное одновременно. Это - здесь. Не там, а здесь. На высших планах есть существа, которые рождаются в человеческой форме, потому что их работа на высших планах требует некоторой доработки, которую можно осуществить только на физическом плане. Но, в отличие от нас, рождающихся бессознательно, они принимают такое рождение сознательно. Как Иисус Христос. Иисус - сын Бога в TQM смысле, что он - астральная сущность, принявшая физическую форму для того, чтобы сделать определенную работу. Например, нас может смущать такая вещь, как концепция непорочности. Как такое может быть? Как может человек обойтись без воды и пищи? Нам это непонятно. Поскольку мы не вмещаем в себя такие вещи, мы говорим: "Все это - только ерундовые гипотезы, они только мутят воду". И, тем не менее, существа таких планов реальности проявляются в материи, мы называем их гуру (как мой, например). Такое существо - это проход. Он не тот, кто он есть. Когда я прохожу через этот проход, я встречаю другое существо, которое может не иметь форму гуру - это может быть просто некоторое чувство или ощущение присутствия. И это, в свою очередь, будет новым проходом. Все это проходы (двери) китайского шарика - открыв одну, вы обнаруживаете другую, открыв которую, обнаруживаете третью и т.д., до тех пор, пока не откроете последнюю - и тогда вы Есть. Ты есть. Таким образом, мой гуру - это лишь один из методов, и не нужно привязываться и повисать на гуру на физическом плане, потому что это - лишь способ, не более того, способ, аналогичный медитации, мантре, пению священных гимнов и т. п. Всего лишь - одно из путешествий. И гуру знает, что он есть не только эта физическая оболочка... В действительности же, он не знает ничего. Например, вы сидите и заняты тем, что омываете ему ноги, и вдруг вы неожиданно понимаете, что омываете лапы собаке. Его не заботит, омываете ли вы ему ноги или нет, но он все время приговаривает: "Это прекрасно, это прекрасно, что ты моешь мне ноги". Теперь вы только смотрите на него и, вдруг встречаетесь с ним в другом месте, на астральном плане. Большинство людей застревают в том или ином плане. После смерти они "приземляются" в том плане, в который у них при жизни была склонность влипать, и продолжают там делать свою работу. Полностью сознательное существо, оставляя тело, оставляет его так, как мы делаем очередной вдох. Без какой бы то ни было мелодрамы. Он просто оставляет тело и все. Он все сделал. Я расскажу вам вкратце, как умирал Олдос Хаксли. Он принял ЛСД. ЛСД дала ему жена. Приняв его, спустя немного времени он сказал: "Вот сейчас я не чувствую своих ног, теперь не чувствую таз..." Он медленно покидал тело, покидал его в состоянии любознательности. И это - одно из интеллектуальных путешествий. То есть, последующие миллион лет он проведет в таком пространстве, где он сможет удовлетворить свою любознательность. В некотором тонком, отличном от физического, пространстве. Потому что, в принципе, человек не должен испытывать даже любознательности, он должен сделать только следующий вдох и все. И это - то, что должен сейчас делать каждый из нас: ведь каждый миг - это миг рождения и смерти, и мы - здесь, и все отлично - что это? А теперь - что это? А это - что? Это - оптимальный способ для трансформации. Это - просто трансформация энергии, не более и не менее. Но если вы думаете, что вы - нечто большее, чем энергия, тогда вы будете бояться, потому что вы думаете, что что-то теряете. Вот почему я считаю, что исследования в области ЛСД, проводимые здесь, являются огромным прорывом в нашей культуре. Насколько я могу судить, ЛСД помогает людям психологически умереть еще до их физической смерти. ЛСД дает возможность до некоторой степени разрушить эго. Дело в том, что наркотик заглушает желание. Желания остаются в тонкой форме, и эти тонкие формы определяют следующие воплощения. Таким образом, употребляя психоделики, вы не сокращаете свое путешествие, вы просто оптимально используете эту жизнь. На самом деле, вы не можете вырвать, одним махом уничтожить привязанность, т. к. это - тоже привязанность. Привязанности отпадают наподобие того, как змея сбрасывает кожу - пожалуй, это наиболее удачная аналогия. Все, что вы чувствуете, переживаете, делаете - это всего лишь субъективный опыт, так как на самом деле нет никакого делателя, который что-то делал бы. Субъективный опыт делания чего-то возникает потому, что человек противопоставляет себя некоторому желанию. И нужно не очень много мудрости, чтобы понять, что вы не являетесь этим желанием. Такая мудрость мало-помалу начинает вытеснять желание. Медитация, одноточечная концентрация способствует такому вытеснению несколько больше, потому что в такие мгновения вы свободны от него. Таким образом, оптимальная стратегия состоит в том, чтобы делать то, что вы делаете, но стараться оставаться, настолько это возможно, в состоянии свидетеля, что, в терминах механизма защиты, носит название диссоциации, разрыва ассоциативных связей. Эта диссоциация возникает не из чувства возбуждения (желание покончить с этим), - диссоциация возникает из вашего роста, поэтому она не есть механизм защиты. Просто вы находите в себе такое место, которое и есть ваше "Я". Я подумал: "Черт побери, я все испортил. Какой же я никудышный". Затем голос внутри меня произнес: "Пей пиво, погрузись в процесс питья пива". Другими словами, во мне был голос, который не судил: его абсолютно не волновало, пью я пиво или нет, он просто наблюдал, что происходит. Это - не судья, это - абсолютно бесстрастный свидетель. Это - не суперэго. Он никогда не скажет: "Ты никогда не станешь хорошим йогом, потому что ты плох". Вместо всего такого он говорит: "Ты есть. Есть то, есть то и то". По мере того, как в вас развивается такая мудрость, вы начинаете проводить все большее и большее количество времени именно в этой части себя. И тогда вы начинаете говорить такие вещи: "А, вот желание достижения, а вот - желание власти, а вот еще такое-то желание..." Это похоже на вспышку подсознания. Человек делает что-то, исходя из желания, которое его в этот момент поглощает. И когда он это делает, бывает, наступает такой момент, когда он видит то, что он делает. Обычно такой момент сопряжен с осуждением. Но когда появляется свидетель, который свидетельствует вашего судью, тогда вы начинаете проходить эти маленькие вспышки подсознания, которые возникают одновременно с вашими желаниями. Желания еще продолжают существовать, так как вы не можете их остановить, - в этих желаниях еще много силы. ГЛУБОКИЕ ЖЕЛАНИЯ, СВЯЗАННЫЕ С ВЫЖИВАНИЕМ И ПРОДОЛЖЕНИЕМ РОДА Одни желания - более сильные, другие - менее. Пожалуй, самые сильные желания - желания, связанные с выживаемостью и воспроизводством вида: секс, пища, и т.п. Они, действительно, очень глубоки и сильны. Но в вас уже все больше и больше развивается этот Свидетель, все больше и больше происходят вспышки подсознания. Сначала свидетель приходит один раз из десяти, потом - два, а потом - все чаще и чаще. Например, сейчас, находясь внутри себя, я наблюдаю свое говорение, а также ваше слушание, не отождествляясь при этом ни с оратором, ни со слушателями. Процесс протекает, а я лишь наблюдаю его, аналогично тому, как если бы кто-то сейчас вошел, сел и подумал: "Хорошо, я послушаю его, но не буду верить ничему, что он скажет". Находясь в таком месте в себе вы вскоре начинаете видеть происходящее - вот приоткрывается рот - Как интересно! - потом видите улыбку. Пока в вас есть эго, вы можете сказать себе: смотри, наблюдай. (Щелчок пальцев.) Посмотри-ка, вон еще что-то. И когда вы видите это, и видите свою реакцию на это, вы видите и то, и другое, и говорите себе - Хорошо, так устроена вселенная. Такова природа, так она действует. В стоящей перед вами личности до сих пор есть некая часть, желающая, чтобы ее любили. Она не есть то, кем я являюсь, и все же эта персона живет своей собственной жизнью, совершает свое путешествие. По мере того, как вы становитесь все больше и больше свидетелем, вы все меньше и меньше подпитываете эти свои аспекты. В буддизме существует медитация употребления пищи. Она может показаться вам невероятной. Вы ставите перед собой пищу. Протягивая руку с ложкой, вы говорите - "Тяни, тяни." (Каждая фраза повторяется дважды) - "Поднимай, поднимай", - "Клади в рот, клади в рот", - "Вкушай, вкушай", - "Жуй, жуй", - "Глотай, глотай", - "Переваривай, переваривай", - "Тяни, тяни", - "Поднимай, поднимай". - Я понимаю, что гурманам не очень-то понравится такая вещь. Но если вы попытаетесь делать это на протяжении, например, года, ваше отношение к еде абсолютно изменится, уверяю вас. . Дело в том, что все мы занимаемся насилием, мы насилуем все, а не даем всему быть как оно есть. Но когда мы по-другому смотрим на это, мы, действительно готовы как можно быстрее предоставить всему возможность быть так, как оно есть. Так мы поступаем по отношению к определенным желаниям. Но по отношению к другим продолжаем пытаться урвать что-то, потому что думаем, что можем получить от них нечто ценное. В частности, к ним относится секс, пища и т. п. ерунда. Чтобы вывести все это в сознание, нужно заострить внимание на них, а это значит засвидетельствовать их, т.е., окружить их некоторым количеством субстанции Свидетеля - вот способ работы с желаниями. Тогда, поскольку они готовы, а также поскольку вы уже стали немного мудрее, ваш ум стал немного спокойнее, и чистота глубже, - желание истощается. Оно продолжает все больше и больше чахнуть. ЖЕЛАНИЯ Желание получить просветление - это по-прежнему желание чего-то. Но постепенно вы начинаете прикасаться к таким местам в себе, которые находятся вне вашего образа самого себя. Понемногу вы начинаете пробуждаться, блаженство становится более интенсивным, понимание тоже становится более интенсивным, но так же растет и жажда пробуждения. Жажда эта и есть то желание, которое заканчивает цепочку всех желаний. Теперь, оставшись только с ним, вы понимаете, что это желание просветления и есть то, что удерживает вас от просветления. И тогда, чтобы получить просветление, вы должны оставить желание просветления. В действительности это означает умереть. Это психологическая смерть, потому что последнее желание является последним образом самого себя. Но закон состоит в том, что тот, кто вы есть, не может войти в дверь. Вы можете дойти до двери, можете стучать, но не можете войти. Говорится - "оно" может войти, "вы" не можете. Ему говорят: "Желание должно выйти отсюда. Простите, но оставьте свою обувь за дверью. Теперь вы можете войти". - Именно в этой точке желание отпадает. Я ничего не могу сделать с этим. Единственное, что я могу - это жить как можно более сознательно, быть как можно более открытым и честным. Это более всего соответствует: "Это есть. Что теперь?" Я даже не могу стараться быть сознательным, потому что такое старание тоже - бессознательность. Поэтому я теперь не стараюсь, я просто есть. И тогда я прекратил медитировать, и теперь, временами, медитация приходит ко мне сама. Медитация случается со мной. Теперь в большей степени жизнь случается со мной - гораздо чаще, чем я пытаюсь, чтобы она (жизнь) со мной случилась. ВНЕ ДВОЙСТВЕННОСТИ И здесь вы начинаете давать возможность всему случаться. Когда приходит опыт, вы просто наблюдаете его и позволяете ему пройти. В конце концов вы становитесь мертвыми к мирской жизни, однако вы по-прежнему полны жизни так, как жива вода. Вы просто делаете свое дело, но теперь вы не озабочены накоплением. Теперь вы не являетесь тем, кто переживает опыт, накапливает его. Конечно, может показаться ужасным то, что я умер, что я сижу на собственных похоронах, присутствую на собственной смерти. Но именно так выглядит процесс, через который я прохожу. Я становлюсь все более чистым инструментом. Чем меньше я, тем больше он, чем оптимальнее работает он, тем меньше я беспокоюсь о нем, тем меньше я пытаюсь править им, чтобы он был кем-то... Это аналогично тому, как если бы вы хотели совершенного любимого и, наконец, нашли бы такого, но вам трудно было бы с ним слиться, потому что здесь уже не было любимого. Не было бы ни любимого, ни любящего. И здесь вы выходите за пределы двойственности. Переживающий опыт, желающий чего-то, блаженствующий и т.д. - все это лежит в двойственности. Вне двойственности вы - никто, и нет ничего. Есть лишь чистый инструмент. В этом и состоит истинный отказ: "Не моя воля, но Твоя". Другими словами, - умирать в служении, или быть инструментом Бога. Вы передаете все в руки Бога, независимо от того, собираетесь ли вы жить или умирать, служить или не служить, и вы не решаете для себя, что лучше.
  3. Совершенная Власть в тебе - Эддингтон Полностью - тут: http://svitk.ru/004_book_book/7b/1745_eddington-vlast_v_tebe.php К концу завершения 70-дневной программы духовное сознание будет поддерживаться, подсознание, глубинное чувство очищается от негативных прототипов, сознательный Ум перепрограммируется как компьютер. Почему нужно именно 70 дней? Опыт показал, что это идеальный срок для перепрограммирования подсознания.. 70 дней настойчивого усилия могут создать базу для новой жизни. Наблюдая за позитивными идеями и мыслями, возможно за 70 дней стать новым существом в умственном и физическом отношении. Если в ведро с нечистой водой вы будете ежедневно вливать чашечку чистой воды, по истечении некоторого времени, вы получите ведро чистой воды. Прозрачная вода заменит мутную воду в вашем ведре. То же, когда конструктивная мысль очищает ум от прежних негативных мыслей. СЛЕДУЙТЕ ОЧЕНЬ ВНИМАТЕЛЬНО ИНСТРУКЦИЯМ Посвятите неделю изучению каждого урока. Здесь 10 уроков и 70 Утверждений Истины. Изучайте каждый день для того, чтобы усвоить урок. Медитируйте каждый день на тему Аффирмации дня. Каждый урок очень краткий, не довольствуйтесь тем, чтобы читать его один раз, читайте и перечитывайте его несколько раз, чтобы он запомнился в вашем уме. Я рекомендую вам каждый день записывать Утверждения Истины на листочках (картонках) и носить их при себе, но не больше одной. Перечитывайте ее в течение дня. Медитируйте и живите с этим утверждением до тех пор, пока оно не усвоится. Считайте, что вы усвоили урок, когда вы будете чувствовать, что он стал частью вас (частью вашего мышления). ПОВТОРЕНИЕ ОЧЕНЬ ВАЖНО Эта книга является и учебником и руководством к действию, к свершению.. Цель этих утверждений через повторение (чтение) – прочно вписаться в подсознание, стать привычкой. Сознательный ум рассуждает и решает. Когда его приказ повторяется подсознанию, устанавливается новый прототип мышления, согласно которому подсознание действует. Иначе говоря, через повторение устанавливаются привычки по-новому и лучшим образом мыслить. Напомним, что так же легко думать конструктивно и творчески, как думать негативно и разрушительно. За 70 дней через повторение 70 Утверждений Истины, возможно трансформировать подсознательное мышление настолько, что ад станет раем.. 70 дней конструктивного творческого мышления не замедлят возвысить и трансформировать жизнь того, кто следует этой программе. Эти Утверждения Истины являются мощными аффирмациями, каждая из них имеет точную цель. Позаботьтесь о том, чтобы использовать их согласно этой инструкции, читайте и перечитывайте их до тех пор, пока они не станут частью вашего существа, частью вашего подсознания. Медитируйте, размышляйте над ними для того, что бы они запечатлелись в вашем уме. Как пользоваться Аффирмациями Истины 1. Хорошо расслабьтесь и успокойтесь в течение нескольких минут. 2. Читайте теперь, по крайней мере трижды, Аффирмацию Истины. 3. В молчании, в тишине медитируйте несколько минут. 4. Носите при себе картонку с текстом для того, чтобы читать ее и медитировать так часто, насколько возможно. 5.Читайте Аффирмацию Истины перед сном; засыпайте медитируя Как выбрать новую жизнь. Аффирмация Истины Я выбираю совершенное здоровье. Мое тело есть храм живого Бога, дух Бога пребывает во мне. Совершенная Власть во мне знает, как тело должно функционировать превосходно. Выбирая целостность моего ума, духа и тела, я вхожу в эту целостность. Я воздаю благодарность Богу за излучающее здоровье каждой клетки, каждой ткани, каждого органа моего тела. Да будет так. Я выбираю душевный покой. Я нахожу покой в уме, полностью доверяя Богу. Я вверяю Совершенной Власти, которая во мне, всякую мысль страха, зная, что эта Власть во мне знает и может все. В то время, как я доверяю всю мою безопасность Богу, совершенный порядок устанавливается в моей жизни и в моих делах. Да будет так. Аффирмация Истины Я вкладываю мысль-семя в мой ум для той цели, которая передо мной стоит. Вся творческая Сила, Совершенная Власть Вселенной вступает в силу, приводится в действие. Моя совершенная ситуация приходит ко мне. . Я выбираю Божественную защиту. Я защищен в любом месте и во всех обстоятельствах. Да будет так. Я выбираю новую жизнь. Я прощаю себе все мои ошибки прошлого. Я их стираю и выбираю новый маршрут. Совершенная Власть, которая во мне, выражает через меня справедливые мысли и состояния, которые производят справедливые действия в моей жизни. Сегодня я выбираю новую жизнь. Да будет так Требуйте ваше божественное наследство Освобождение Как вы сможете принять новую прекрасную жизнь, если вы себя принимаете за ничтожного земляного червяка, за недостойного грешника ? В глубине своей души человек носит страхи, боязнь, виновность, которые слишком часто мешают ему принять свое благо. Представлятся., что человек неспособен освободиться от эмоциональных нарушений, от пут, цепей, которые его удерживают в зависимости, в рабстве. Это только, когда ему удастся расширить его сознание до истинного Бога, до отношений с Богом как сына, только тогда он освободиться, чтобы принять замечательную новую жизнь. Эту новую жизнь Иисус называет царствием Бога. Когда вы начинаете осознавать эти возможности Бога в вас, вы входите в Его спокойствие, «которое превосходит всякое человеческое представление», о котором столько говорит Павел, спокойствие Бога сделалось его спокойствием. Он говорит : «Плод Духа есть покой». «Да будет спокойствие Бога царить в ваших сердцах». Бог есть мир. Бог во мне есть совершенный мир. Я спокоен, умиротворен, уравновешен. Я в гармонии со всем, что живет. Мир, который во мне, превосходит человеческое понимание. Да будет так . Бог есть любовь. Бог есть любовь и когда мы любим, мы ему подобны. Сегодня я позволяю любви Бога, которая во мне, излучать на всех, кого я встречу, зная, что Бог меня любит во всех других. . Да будет так. Бог есть Дух. Бог во мне есть чистый Дух. Дух присутствует везде. В Духе я живу, я в движении и я есть бытие.. Дух повсюду, где я ни нахожусь, Дух меня поддерживает, меня защищает и руководит мной. Да будет так. Бог есть Жизнь. Бог во мне есть Жизнь. Жизнь во мне обильная, вечная, полная. Есть только одна Жизнь и эта жизнь есть Бог. Эта Жизнь есть моя настоящая жизнь. Я радуюсь знанию того, что жизнь, которую я живу, есть жизнь Бога. Да будет так. Бог есть свет. Бог во мне есть свет. Потемки невежества предрассудков и страха растворяются в свете Бога. Свет есть понимание и Мудрость, которые освещают каждую из моих мыслей. .Да будет так. Бог есть могущество. Никакая персона, никакое Богатство, никакая вещь, никакое условие, никакое обстоятельство не могут помешать совершенному действию Всемогущего Бога во мне в это мгновение. Да будет так Во всех моих потребностях я обращаюсь к Богу. Я обращаюсь сегодня к Богу при всех моих потребностях. Я полностью одарен Богатством его бесконечного изобилия. В то время как я ищу, в первую очередь царствия, все остальное мне дано с излишком. Теперь я принимаю его сердцем, наполненным благодарностью. Да будет так. Правильное направление есть закон моей жизни . Совершенная Власть, которая во мне, направляет меня, руководит мной, ведет меня по путям, которые являются правильными. Я спокойно закрываю глаза на видимые внешние ограничения и я слышу как спокойный маленький голос говорит мне, часто я должен делать и как делать, он меня ведет в бесконечному совершению. Да будет так . Я надеюсь на Бога. То, что не возможно человеку, возможно Богу. Я перестаю рассчитывать на мою ограниченную персональность, я полностью себя вверяю бесконечному Духу (Разуму) Бога, который во мне живет. Я сам не могу ничего, Отец и я осуществляем дела. Да будет так Закон есть благо. Сегодня я отпускаю видимые трудности, я их вверяю Богу. Я благословляю закон, этот великий принцип Создателя, который в этот же момент приносит мне проявление желания моего сердца. Да будет так. Будь в молчании и слушай « На каждую персону, которая произносит: « Говори, Вечный, твой слуга Тебя слушает», десять других произносят: «Слушай, Вечный, твой слуга говорит». мы узнали, как Совершенная Сила действует в глубине нашего ума. Она нас ждет. Но как можем мы установить с ней контакт, если мы ей препятствуем шумом, хаосом нашего голоса Могущество Молчания «Я радуюсь тому, что мы можем всегда отстраниться от всех треволнений, чтобы пойти к Невидимому Сердцу, К Небесной Любви и не только, чтобы найти успокоение, но также зарядиться,не толькоА обы быть «вознагражденными, но для того, чтобы получить способность трансформировать всякую вещь». Ralf Waldo Emerson. Будь спокоен и знай . Будь спокоен и знай, что я есть Бог (псалом 46:10) Будь спокоен и знай, что я есть совершенная Власть в тебе. Будь спокоен и знай, что я есмь вечная жизнь в тебе Будь спокоен и знай, что я есмь божественная любовь, которая выражается в тебе Будь спокоен и знай, что я есмь полнота радости в тебе Будь спокоен и знай, что я есмь небесный мир в тебе Будь спокоен и знай, что я есмь Свет и Правда в тебе Будь спокоен и знай, что я есмь Бог, что вне меня нет ничего иного. Да будет так. Такова Сила тишины. Войдите в тишину в мире и благодарности. Вознаграждения будут выше всякой меры. В тишине я созерцаю Истину моего Существа. 5 шагов к Духовному Исцелению. 1.Признание Совершенной Власти. 2.Соединение Сердца и Ума с Совершенной Властью. 3. Выбор вашего Блага. 4. Принятие этого Блага. 5. Благодарность. 1 шаг. Признание Совершенной Власти. Этот шаг самый важный из всех, это факт принять, что Сила и присутствие Бога там, где Вы есть и во всех аспектах Вашей жизни. Бесконечное благо присутствует повсюду. Бесконечная любовь присутствует повсюду, как Отец, который желает вашего наибольшего блага, любит Вас вечной любовью, которая включает все, что касается Вас. Божественная Любовь есть Сила, Могущество вашей жизни, Власть всемогущая настолько великая, что ее нельзя себе представить, для которой нет ничего невозможного, которая включает Мудрость и Неограниченный разум, которая знает ответ на все Ваши проблемы и которая способна внести порядок в ваш у жизнь способами, которые Вам неизвестны. Мы признаем, что Власть, которая в нас живет, это источник всего блага и что этот Источник может не только нам вдохновить идеи, в которых мы нуждаемся, но также дать возможность их реализовать. Мы получаем от Него полноту, Божественное самочувствие на плане физического здоровья и ума, а также материальное изобилие. Если Вы просите (молитесь) за другого, осознайте, что Бог - это дух вездесущий и всемогущий , Вы не отделены от персоны, для которой Вы делаете «лечение». К тому же вы хорошо понимаете, что вы не стараетесь изменить ее состояние, но только изменить ваше мышление по ее поводу. Совершенная Власть, которая в вас и во всей жизни знает, как принести благо этой персоне. Ключевая мысль этого первого шага есть факт признания, что Бог присутствует повсюду. Вы не можете быть отделенными от Бога (от Блага) ни на мгновение. Вы только имеете мысль об этом разделении, но разделение не имеет под собой реальности. Осознавая вездесущность Бога, мы знаем, что нет места где бы не было Бога, Божественной Любви, Совершенного мира, бесконечного Блага. Бог, как мудрость и могущество умеет совершить для всех, что справедливо и совершенно. 2 шаг. Скажем себе: Я един со всей жизнью. Я ее люблю и я люблю моего ближнего. Я един с творческим Могуществом Жизни. Я един с целительным светом Бога. Я един с божественным Изобилием. Я не отделен ни от какой части жизни. «Я и Отец одно». Бог живет Свою совершенную жизнь через меня. Все, что есть Бог, я это выражаю через себя. 3 шаг Выбрать свое благо. Теперь в сознании Присутствия и Сознания Бога мы делаем 3 шаг. Мы помещаем в наш ум желание нашего сердца. Чтобы сделать этот выбор расслабтесь. «Это добрая воля вашего Отца дать вам царствие». Воля Бога для вас это жизнь обильная, щедрая, счастливая, радостная, так как воля Бога соответствует абсолютной его Природе, Природа бога есть любовь, радость и жизнь. Все страдания, муки, боль происходят из нашего невежества из-за недостатка знания Бога. Также как сажают в землю зерно, мы вкладываем наши желания в наш ум зная, что божественный разум сможет дать нам его проявление. Однажды наш выбор сделан, важно держаться его. Надо знать то, что мы хотим и затем позволить нашему выбору проявиться. Бог в нас знает, как нам дать это проявление в желаемый момент. 4 шаг Состоит в том, чтобы принять ваше благо. Это требует веры. Иисус сказал: « Все, что вы просите, верьте, что вы это уже получили». Это именно здесь столько персон терпят поражения. Они говорят себе, что они недостойны принять блага, которые в реальности им принадлежат. Все, что принадлежит отцу – это мое (или твое), поистине вы есть дитя бога, вы есть возлюбленные Отца, это огромное удовольствие для него вам дать здоровое тело, счастливую жизнь и изобилие всяких добрых вещей. Достаточно, чтобы вы их приняли как приходящими из единого Источника и вам принадлежащими. То, что вы принимаете вашим умом, непременно проявится в вашей жизни, если желания вашего сердца рождено в любви, если оно по своей природе не вредит никому, вы можете принять его в полном доверии. 5 шаг. Это благодарность за ваши блага. Иисус благодарил до внешнего проявления исцеления. В действительности 5 шаг является частью четвертого, поскольку это акт веры, который усиливает ваше приятие до такой степени, что вы верите реально, что все совершилось, либо вы вверяете полностью ситуацию Отцу, « который совершает дела». 5-й шаг это через который вы «отпускаете» трудность, вы ее вверяете Богу и благодарите. Я Соединен с Любовью Бога. В то время как я принимаю полноту Бесконечной Любви Бога. В то время как я соединен с этой Любовью. Нет места в моем уме для критики, осуждения, обвинения меня самого и других. Я утверждаю Любовь. Да будет так. Я Есть Совершенное Выражение Бога. Я есть совершенное выражение Совершенного Бога. И поэтому я свободен в Свободе Бога. Я в Мире. В Мире Бога. Я реализован в любви Бога и ведом его мудростью. Да будет так. Я Соединен с Богом и со всей Жизнью. У меня нет никакого чувства разделения с другой душой. Так как в Боге мы все едины. Я проецирую Любовь на весь мир и Любовь возвращается ко мне от всех тех, кого я встречаю. Да будет так. Я в Доверии. Верить в себя это доверять Совершенной Власти которая в нас. Я доверяю этой Власти каждое мгновение дня. Я ей доверяю, чтобы иметь справедливые идеи и возможность выполнить эти идеи. Я доверяю Совершенной Власти в каждом. Да будет так. Я Знаю, что Совершенная Власть Знает Все. Я убежден в сознании, что Совершенная Власть меня оживляет и действует совершенным образом в моей жизни и моих делах. Бог во мне. Это совершенное здоровье, целостность ума, тела и дел. Да будет так. Я Доверяю Слову,Которое Я Произношу. Я доверяю слову моего лечения, я знаю, что оно могущественно, потому что оно связано с могуществом бесконечного Духа, который все знает и все совершает (выполняет). В то время как я его произношу, мое слово делает все, что необходимо для его проявления сейчас в данный момент. Да будет так. Сегодня Благоприятный День. Я понимаю, что в законе Духа нет ограничений во времени и в пространстве. Есть только Настоящее. Все совершается в Настоящем. Я спокоен в сознании, что все, что должно быть сделано делается с легкостью, без усилия и без напряжения. Да будет так. Проявить внутреннюю Совершенную Власть Посмотрим, чего мы достигли. В первом уроке мы узнали, что мы такое в реальности; что каждый из нас в действительности есть внутренний пост бесконечной силы Бога. Во втором уроке мы увидели возможности выбора новой жизни и поняли, что внутренняя Совершенная Власть готова выразить эту новую жизнь. Третий урок показал нам важность наших верований; мир, в котором мы живем, есть полная сумма наших верований. Выбирая новое верование, мы выбираем новую жизнь. Изучая этот урок, мы изменили многие наши верования и потребовали наше наследство как дети Бога. Четвертый урок нас научил тому, как действует Закон, что мысли, которые мы сеем в наш ум, подобны зернам, которые дают урожай согласно их виду, в нашей жизни. Пятый урок нам объяснил, что это осуществляется в тишине нашего ума. Шестой урок нам дал ключ – духовное лечение, которое освобождает внутреннюю Совершенную Власть, чтобы она исполнила свою совершенную работу. Начните с ответа. Вот что имел в виду Иисус, когда он говорил: «Все, что вы требуете, молясь, верьте, что вы это уже получили, и вы увидите, что это уже свершилось». Он только что дал ученикам важный урок: «Кто скажет этой горе, сдвинься и бросайся в море, если он не сомневается нисколько в сердце своем и верит, что это произойдет, он получит то, что он сказал». Как происходит демонстрация? Демонстрация начинается, таким образом, в уме того, кто просит. В действительности она содержится уже в молитве, в формулировке. Все совершается именно в нужный и подходящий момент нашей жизни. Если вам кажется, что демонстрация медлит, это значит, что вам нужно совершить какую-то работу в вашем уме. Будьте терпеливы, она проявиться в надлежащий момент. Лечение для выбора правильного решения. Утверждение Истины Мудрость Бога принимает решения за меня, и я не совершаю ошибки. Когда я обращаюсь к всемогущей Власти, которая живет во мне, груз обязанностей соскальзывает с моих плеч и дорога освещается передо мной. Сегодня и всегда я буду оставлять Богу принимать за меня хорошие решения во всем, что я делаю. Да будет так Аффирмации Истины Утверждение Истины Я созерцаю Желание моего Сердца То, что я созерцаю, становится моим совершением (реализуется). Я отстраняю все мое внимание от проблемы, чтобы созерцать только желание моего сердца, будучи уверен, что Совершенная Власть во мне знает, как мне достичь его исполнения. Да будет так. Утверждение Истины Я в Гармонии с Жизнью Я на моем месте, Я выполняю благо в нужный момент. Это божественный момент, в нем я отдыхаю, зная, что мое благо уже готовится к совершению (что оно уже в пути) и что оно проявится в нужный момент. Да будет так. Утверждение Истины Я делаю Правильный Выбор Бог желает для меня лучшего. Совершенная Власть во мне знает, что хорошо для меня, и мной руководит, чтобы я сделал правильный выбор. Да будет так. Утверждение Истины Воля Бога есть Здоровье Воля Бога для меня есть здоровье. Думая о здоровье, я позволяю Воле Бога совершиться в моем теле. Бог излечивает меня ТЕПЕРЬ. Да будет так. Утверждение Истины Нет могущества иного, как в Боге Нет совершенного могущества иного, чем в Боге, ss в Совершенной Власти во мне ! Да будет так. Утверждение Истины Нет Ничего Невозможного Я расширяю смело и широко мой горизонт. Ничто не трудно для Бога, который действует во мне через меня. Я могу все осуществить благодаря Совершенной Власти во мне, которая меня укрепляет. Да будет так. Утверждение Истины Я верю «Всякий добрый и совершенный дар приходит сверху». То, чего я желаю, мне приходит через явное проявление Разума, которое меня оживляет. Это именно от внутренней Совершенной Власти я ожидаю этого проявления (реализации). Да будет так. Совершенная Власть исцеляет ум, тело и дела Болезнь (disease, по-французски malaise) есть то, что она означает, то есть отсутствие хорошего состояния ума, тела и дел. Нам нужно пребывать в сознании Христа, в Любви, проявленной в человеке и через него. Совершенная Власть сделает все остальное. Сознание присутствия Бога растворяет все искажающие мысли и их последствия так же, как свет освещает потемки. Сила вашего Слова. Каждая из ваших мыслей отражается в вашем теле-храме; она творит. Старайтесь Благословлять и Хвалить ваше Тело. Я благословляю мое тело. Мое тело есть храм бога – чистая духовная субстанция. Каждая клетка моего тела активирована божественным Разумом. Каждый орган моего тела в совершенной гармонии с Жизнью, которая во мне. Каждый орган моего тела есть совершенная часть совершенного целого, которое есть Бог, выражающий Себя через меня. Я благословляю мое тело и воздаю ему благодарность, Это преданный слуга, данный и поддерживаемый Богом, чтобы в нем жила уникальная индивидуальность Духа, которой я являюсь. Я благословляю мое тело и я вверяю его в совершенном доверии \Отцу\. Который во мне, и который не дремлет, не спит, но заботится обо мне. Я доверяю Совершенной Власти, которая в мне, чтобы работало мое сердце, циркулировала кровь, переваривалась пища, гармонизировались все функции моего тела. Мое тело – это храм Бога. Дух Бога пребывает во мне. Я воздаю тебе благодарность, Отец, за ту любящую заботу, которую ты осуществляешь по отношению ко мне. Да будет так. Аффирмация Истины Я благословляю мое тело. Я благословляю мое тело. Оно чудесно создано для жизни на земле. Каждая клетка моего тела активизируется Божественным Разумом. Каждый орган моего тела синхронизирован в единую совершенную гармонию. Я благословляю всякую активность моего тела. Теперь я изменен. Совершенное здоровье есть мое право от рождения . Я отдаю всякий ментальный беспорядок, всякую тревогу и всякую болезнь Совершенной Власти, которая во мне. Она знает, как вылечить мое тело. Теперь я здоров. Да будет так. Бог живет через меня. Нет болезни иной, чем чувство отделенности от Бога. Я есть существо божественное, совершенное , духовное, мое тело есть физический инструмент, созданный и поддерживаемый внутренней Совершенной Властью. Да будет так. Божественная Любовь заставляет меня ликовать от Радости. Чувство, что Любовь Бога живет во мне и делает меня здоровым и совершенным, меня пронизывает Радость. Я чувствую Бога вплоть до кончиков моих пальцев; я понимаю, что только его Его Совершенство, живущее во мне, является истинным. Мое Осознание Его присутствия есть единственная Реальность в моей жизни Да будет так. Я благословляю мое тело и я его вверяю в совершенной доверие большой Жизни, которая во мне и которая знает, как ей помочь функционировать в совершенстве. Я позволяю Богу действовать во мне. Да будет так. В спокойствии ума В спокойствии ума я нахожу мир, который превосходит всякое человеческое представление. Бесконечное Присутствие Бога, мой Создатель, Совершенная Власть в центре меня. Это выражается в этот же момент во всех аспектах моей жизни. Бесконечный разум во мне знает, что хорошо для меня. В душевном спокойствии в центре моего существа я нахожу мир, который превосходит всякое представление. Да будет так. Нужно сделать некоторое сознательное усилие, чтобы любить. Это не всегда приходит само собой. Скажите себе : « Я. люблю Вечного, моего Бога в центре моего существа. Я люблю Любовь Бога во мне». Иначе говоря, чтобы любить, надо думать о Любви. Моя безопасность в Боге Моя безопасность в Боге; это сознание бытия не подвержено влиянию никаких внешних обстоятельств. Когда я обращаюсь к Совершенной Власти во мне, я щедро удовлетворен во всех моих потребностях и я в полной безопасности. Да будет так Аффирмация Истины Я полностью доверяю Совершенной Власти «Вечный Господь усовершенствует все, что меня касается», Божественный Закон Жизни работает постоянно, чтобы усовершенствовать то, что меня касается, Я доверяю Совершенной Власти, которая живет во мне, чтобы внести в мою жизнь и в мои дела свое совершенство. Да будет так. Аффирмация Истины Любовь Бога благословляет меня Счастье есть чувство, которое всегда присутствует там, где присутствует разделенная Любовь. Оно не зависит совершенно от внешних обстоятельств, оно возникает из сердца, это дар внутренней Совершенной Власти. Любовь, которую я даю сегодня, вернется ко мне, чтобы меня благословить Да будет так. Аффирмаация Истины Любовь есть ответ Любовь есть ответ на каждую из моих потребностей. Проблемы, которые представляются мне, являются лишь поводами дать еще больше любви. В то время как я направляю Любовь на каждую ситуацию, проблемы трансформируются в ответы. Да будет так. Аффирмация Истины Любовь есть ответ на мир в мире Любовь есть ответ на мир в мире. Любовью я позволяю миру начаться во мне. Я посылаю любовь всему миру. Эта мысль Любви идет от одного к другому и я даже не могу себе представить могущество благословения, которое я распространил таким образом. Да будет мир и пусть он начнется с меня. Да будет так.
  4. Другие системы медитации в текущей традиции Т(упс)авады Сосредоточенность и поглощенность Учителя пользуются многими объектами медитации, чтобы приводить медитирующих к разным уровням поглощенности; но в каждом таком случае принцип медитации состоит в тотальном фокусировании ума, так что ум оказывается поглощен объектом, полностью успокоен и неподвижен. Сила, заставляющая ум целиком сосредоточиться на одном объекте, как внутренний свет, визуализация, звуки, чувства и т. п., приобретает огромные размеры. Когда ум настолько обучен благодаря повторным возвращениям к объекту, что не колеблется и сохраняет устойчивость, медитирующий получает доступ к целому ряду более высоких состояний поглощенности, особых состояний сознания. Они включают в себя поглощенность светом, четырьмя основными элементами, бесконечным чувством любящей доброты, сострадания или душевного равновесия. Эта поглощенность бывает причиной возникновения великого восторга, блаженства и многих необыкновенных переживаний на уровне «сосредоточенности на форме». На еще более высоком уровне медитирующий может воспользоваться силой сосредоточения для того, чтобы приучиться ко вступлению в поглощенность (или в единение) с бесконечным пространством, бесконечным сознанием и тонкими состояниями, не являющимися ни восприятием, ни отсутствием восприятия. Хотя достижение поглощенности трудно и требует хорошего контроля над умом и его неподвижности, поглощенность является источником великого мира и вдохновения на пути очищения Будды. Ею можно воспользоваться в качестве основы для развития глубокого прозрения и душевного равновесия. Визуализация Визуализация представляет собой упражнение в медитации, которое содержит в качестве объекта применение цвета или формы, внешних или внутренних образов. Использование визуализации обычно среди учителей т(упс)авады. Наиболее популярные формы визуализации – это медитация сосредоточения на цвете или на цветных дисках (касина). Это упражнение по традиции применяется для создания в уме последовательного образа цвета, за которым следует дальнейшая сосредоточенность, ведущая к поглощенности. Некоторые учителя и центры пользуются визуализацией цветных огоньков, образов Будды, тела или отдельных его частей, трупов. В различных случаях применяются более сложные визуализации: некоторые из них напоминают создание внутренней зрительной мандалы. Например, один крупный центр медитации в Бангкоке пользуется системой медитации, которая начинает с развития белого цвета при помощи сосредоточения; затем в этот цвет проецируются видимые образы разнообразных небесных существ. Другие формы и мандалы созданы из четырех элементов, или разных сфер существования. В некоторых случаях визуализация во время медитации служит просто в качестве приспособления для развития сосредоточения. В других способах отдельные визуализации, такие, как визуализация частей тела, не только углубляют сосредоточенность, но также и помогают развитию непривязанности и ведут к возникновению мудрости, понимания истинной природы ума и тела. Мантры и пение Использование мантр – чрезвычайно распространенная форма медитации в традиции т(упс)авады. некоторые мантры направляют внимание к процессу перемены «все изменяется»; другие используются для развития душевного равновесия: «освободиться!». Очень часто практика мантр сочетается с медитацией о дыхании, так что практикующий повторяет мантру одновременно со вдохом и выдохом, чтобы помочь развитию спокойствия и сосредоточенности. Мантрическая медитация особенно популярна среди мирян. Как и прочие основные упражнения в сосредоточении, она может применяться просто для успокоения ума или служить основой для практики прозрения, где мантра становится фокусом наблюдения за развертыванием жизни или вспомогательным средством для приобретения покорности и освобожденности. Пение широко используется для развития веры и сосредоточенности; оно представляет собой часть распорядка медитации в буддизме т(упс)авады а также выступает в качестве основы для успокоения ума, из которого могут вырасти ясность и мудрость. Медитация на дыхании В дополнение к основным способам медитации о дыхании пользуются многими другими видами практики, связанной с дыханием. Одни учат контролю над дыханием, сходному с упражнениями пранаямы йоги, другие пользуются медитацией о дыхании, как основой для культивирования целого ряда высоких состояний сосредоточенности и поглощенности. Часто использование дыхания сочетается с другими видами практики, например, с повторением мантры, связанным с отметками вдоха и выдоха; или применяется медитация, синхронизирующая дыхание с осознанием движений тела. Некоторая форма сосредоточения на дыхании во время медитации представляет собой наиболее общую формальную практику, находимую в традиции т(упс)авады. Позы и движения значительное внимание обращено на движение – сперва на психическую причину движения, а затем на действительное физическое движение, когда оно имеет место. Эта перемена позы и течение движения становятся фокусом в некоторых системах. Особые способы ходьбы приняты в качестве упражнений в медитации, а также осознание тела по отношению к одеяниям и окружению. учителя сознательно пользуются ограниченным или открытым пространством для разнообразных способов медитации. В других местах в качестве части ежедневной практики применяются повторные простирания – как способ медитации о телесных движениях и как способ уменьшения гордости. Во всех случаях использование особых поз, движений и простираний должно сопровождаться тщательным культивированием внимательности, чтобы надлежащим образом извлечь пользу из этой медитации. Медитация на эмоциональные состояния В области состояний чувств наиболее популярными для медитации являются высочайшие сферы – обители божественных существ. Почти каждый учитель в традиции т(упс)авады включает в практику, в качестве ее неотъемлемой части, медитацию на любящую доброту и сострадание. практику начинают с культивирования такой любви и сострадания к самим себе, а затем развивают эти качества по отношению ко всем живым существам. Иногда они развиваются при помощи повторения какой-то мантры, например: «Да будут счастливы все создания!», тогда как другие учителя применяют визуализации, способствующие культивированию ума, наполненного любовью. В добавление к состраданию существуют специфические медитации, которые для развития чувств учат радостной симпатии к счастью других; есть также медитации на укрепление душевного равновесия. По мере того, как углубляется медитация, ум становится спокойным, свободным от эгоизма; возрастает мудрость. Мудрость видит наиболее глубокое единство всех вещей и естественно становится источником большой любви и сострадания. Высшие формы учения, прочие виды практики учителя учат практике, которая содержит не только поглощенность и отрешенность, но также и работу с раскрывающимися чакрами, или центрами энергии внутри тела, как и использование энергий, света и светящихся сплетений, и тому подобными явлениями. По мере очищения ума раскрывается блистающая и самосущая природа всех переживаний. Естественно обнаруживается дхарма, следуя основным принципам, кратко изложенным в самой первой беседе Будды о четырех благородных истинах. Когда поняты основные учения, все, что остается делать, – это проявлять настойчивость в осуществлении их на практике. Возвращение к мудрости Когда мы рассматриваем все эти разнообразные подходы к медитации в свете семи факторов просветления (сосредоточенность, исследование, энергия, восторг, спокойствие, внимательность и душевное равновесие), медитация более не рассматривается изолированно; она становится неотъемлемым компонентом образа жизни; тогда сама жизнь становится медитацией. Это простое, непосредственное, бескорыстное, ежемгновенное бытие. В последней проповеди Будды: «Пока братья будут проявлять старание в семиричной высшей мудрости, т. е. в развитии семи факторов просветления, до тех пор можно ожидать их процветания». «Слушайте же, братья, напоминаю вам: распад свойствен всем составным вещам. Трудитесь прилежно ради собственного спасения!» Да будут все существа счастливы, да будут все существа свободны от иллюзии! Пусть они трудятся с прилежанием ради своего спасения!
  5. Хорошо начитал книгу Пападжи "Вспышка" некий Nikosho http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=4602086 http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=4563064 С чистой совестью могу присоветовать любые другие начитки от этого произносителя. http://rutracker.org/forum/tracker.php?nm=Nikosho Кстати уж сказать: чует сердечко, что начитки, коими пользуюсь сама, при реорганизации (приведении в порядок) выписок, мне самой же и придется куда-то заливать. Как это разумно делается - еще не разобралась. Но начитано там тоже обыкновенно вполне прилично. Прочие же связанные с Пападжи материалы на rutracker - http://rutracker.org/forum/tracker.php?nm=%D0%9F%D0%B0%D0%BF%D0%B0%D0%B4%D0%B6%D0%B8 А это - дополнительные выписки; в основном -из "Проснись и рычи". Боги, жившие на небесах, стали смотреть вокруг, и на Земле они нашли этого спящего человека. ЧЕЛОВЕК, В УМЕ КОТОРОГО НЕ БЫЛО НИ ОДНОЙ МЫСЛИ, ИСПУСКАЛ ВИБРАЦИИ МИРА И ЛЮБВИ. Каждый был привлечен человеком, в уме которого не было никаких идей. Просто сохраняйте тишину, и вы увидите, что произойдет. Вся природа полюбит вас. О вас станут заботиться лучше, чем ваша собственная мать, которая дала вам рождение и тем самым причинила вам столько хлопот. Но это другая мать — сознание. Если вы знаете, что оно и есть ваша настоящая мать — оно станет заботиться о вас, и оно даст вам мир и счастье, и также бессмертие. Никакая другая мать не сможет вам этого дать. Бессмертие в вечности. Эту мать мы не признаем, и мы попадаем в неприятности. Когда вы любите, вы любите все существа. Когда вы едите, то с вашей тарелки ест каждый, даже существа, которые умерли и те, что еще не появились на свет. Когда вы смотрите, то все глаза собраны вместе и смотрят сквозь эту сетчатку. В этом вы не принимаете участия. Вас нет на картине вообще. Если имеется делающий, то это эго. Когда делающий сдается высшей силе, то с эгом покончено. Затем высшая сила сама появится и будет действовать в этом теле. Вы узнаете это — сначала познайте ваше собственное Истинное Я, затем сдайтесь этой силе. После этого интуиция возьмет вас под свою опеку, и она будет действовать через ваш ум и ваши мозги. Тогда вы сможете действовать в миллион раз лучше, чем при помощи индивидуального эго. Не «человеческая сила», как говорят, но божественная сила. * * * Я очень заинтересован в этом послании мира. Оно должно быть передано в тишине. Никакого общения ни с кем. Сядьте тихо, пусть это будет даже ваш собственный дом. Это будет действовать лучше, чем заявления мировых премьеров. Пошлите послание мира из глубины своего сердца в тишине всем существам в этом мире. Вы не нуждаетесь в уме. Теперь Истина — ваш часовой. Через вас Истина становится явной. Язык мира — это моунам, что означает тишина. Когда вы находитесь в покое, счастье и любви, то вы можете говорить только на одном языке, и этот язык — тишина. РОМАН ЛЮБВИ: СОКРЫТАЯ ТАЙНА Это называют миром. Это называют счастьем. Это называют любовью. Это называют красотой. И все же, Этого нельзя коснуться. Оно гораздо больше, чем только это. Кто бы ни приходил сюда, слился с Этим. Никакой связи. Никакого ума. Никакого интеллекта. Никаких чувств. И это счастье. Когда исчезнут все эти вещи, то только тогда вы увидите лицо счастья. * * * Нет лучшего наслаждения, чем Это, ради Него Самого. Нет того, кто наслаждается, и нет предмета наслаждения. Это наслаждение без всякой причины. Исчезните на одну секунду и посмотрите, что произойдет. Всего на одну секунду — исчезните. Только на одну секунду и посмотрите, что это такое. Тогда вы влюбитесь в свое собственное Истинное Я впервые за тридцать пять миллионов лет. Вы должны всегда концентрировать свое внимание на центре вашего сердца Идете ли вы, принимаете ли пищу или спите — все это роман с вашим собственным Истинным Я. Я чувствую этот роман. Никогда не предавайте того, кого вы любите, или это ненастоящий роман. Был однажды принц, который видел свою возлюбленную повсюду. Он целовал деревья, собаку; и он любил птиц и людей, пока наконец он не забыл о своей возлюбленной, став ею сам. Это роман. В настоящем романе нет любящего и нет возлюбленной — только роман. Нет субъекта и нет объекта, одна любовь. Только любовь. Это и есть роман. Это не подходит под категорию желания объектов. Это очень, очень интимно. Между двумя близкими друзьями. Между любящим и возлюбленной. Никто другой не может этого испробовать или представить себе, что происходит между сознанием и любящим его. Это космический танец. Пускай это желание продолжается, и у вас не будет проблем. Это происходит между ним и вами. Никогда не прекращающееся желание. Во всех других сферах это желание может прекратиться, и вы подниметесь к чему-то еще. Но не это. Это может быть желанием с другого берега, и вас тянет туда, потому что вы отвечаете на это притяжение. * * * Волна боится: «Я хочу всегда оставаться волной». Страх, находящийся в уме волны, состоит в следующем: «Я пропаду!» Куда она денется? Даже если она пропадет, то куда она денется и чем она станет? Когда волна теряет свою форму, она возвращается к своему источнику. Она была океаном, она есть океан, и она будет океаном. Никакой концепции времени не существует. Время существует только в уме невежественного человека. В свете и мудрости не существует такого понятия, как: «Я отделен». Все есть единство, любовь и красота. Нет бегства. Невежество ушло. Это вечная жизнь. Это нектар. Даже через вас Это идет, некое подводное течение продолжает работать... становится больше... двигаясь навстречу самой Любви. Это я не могу описать, и если кто-то имел такой опыт, то согласится с тем, что этому нет конца. Если она бездонна, то сам процесс любви также бездонен. Он никогда не прекращается. Он будет набирать силу, нарастая, как подводное течение. Как река, несущая свои воды в океан. Некоторые говорят: «Все завершилось. Вам не нужно ничего больше делать. Дальнейшего опыта не будет». Но мне кажется, еще существует некое движение, потому что Любовь бездонна, она — бездна. Кто бы ни входил в это царство, он не возвращался оттуда и даже не присылал сообщения по факсу. Нет возврата, нет информации и нет описания. Вы сливаетесь, и затем вы получаете это царство: вечная Любовь, вечное Бытие, Осознавание, Блаженство. Кто может сказать об этом хоть что-нибудь? Бытие означает, что вы растворяете каждую идею или возможность формирования идей об этом царстве. Всякое ваше понятие об этом царстве растворяется в нем. Это ваше царство, из которого нет возврата. * * * Дать возможность возникнуть желанию свободы — это само по себе благословение, сошедшее на вашу землю, вашу страну, вашу семью. Вам остается только благословить свое собственное Истинное Я, и это может быть сделано в ту же минуту. Не занимайте себя разного рода страхами. Только сидите тихо и сохраняйте тишину. Эта тишина — ваша природа. Она приведет вас домой. Просто будьте тихими. Разве это трудно — оставаться тихим? Не давайте возможности возникать какому бы то ни было желанию чего бы то ни было. . Покидая тело, ум, эго, чувства и интеллект, имейте твердое убеждение: «Я есть Существование, Сознание, Блаженство». Не пытайтесь это понять Вы должны раствориться в существовании и стать единым. Затем нырнуть в сознание и стать единым с сознанием. А после этого окунуться в блаженство.
  6. Син-юнь. Чаньские беседы Полностью - тут: http://www.arhibook.ru/49075-velikijj-uchitel-sin-jun.-chanskie-besedy.html «Путь праведного поведения означает отсутствие умственных колебаний и изменений. Где бы вы ни находились, сохраняйте умственный покой и ни к чему не стремитесь. Подобно каменному утесу, даже в самую страшную бурю оставайтесь непреклонны. Отбросив все эгоистические мысли и чувства, спасайте всех, помогая перебраться на другой берег. Нет рождения, нет признаков, нет привязанности, нет отречения: в уме бодхисаттвы нет движения внутрь и наружу. Когда этот ум, не знающий движения наружу или внутрь, вступает туда, куда никогда нельзя войти, то это и есть вступление». Бодхидхарма. Корнями невежества в Чань считаются представление о «я» и отождествление себя с телом, умом или чувствами. Ум же подобен веслу этой лодки. Если человек думает о дурном, то идёт к дурному и страдает. Если думает о благом, его сознание очищается. Если же ум будет просто чист и никуда не устремлён, это и есть свобода, это и есть пребывание в изначальной чистоте. Последователь Чань должен осознать ту истину, что он не тело. Тело, и его чувства стоят в одном ряду с другими материальными объектами и явлениями. Вот пролетела птица, а вот у вас заболела рука. Ни птица ни рука не есть вы. Это просто явления, проплывающие в сознании. Будда говорит: "о том, что является непостоянным и подвержено страданию и изменениям, нельзя справедливо сказать: «Это принадлежит мне, это я, я являюсь этим»/3/. Как только эта истина глубоко осознана, человек уже не боится боли и даже смерти, ведь фактически он не может умереть никогда. Раз он появился в этом мире в теле по какому-то закону, то по этому же закону появится ещё после смерти, и будет возрождаться снова и снова, пока не освободится. Это непостоянное «я» конечно не является настоящим Я. «Я» — лишь набор качеств, принадлежащих человеку. Истинное Я — это неизменный стержень, на который, как ёлочные игрушки нанизаны различные свойства, с которыми невежественный человек себя отождествляет. Он думает, что он игрушки, а на самом деле является стержнем. Стержень — чистое сознание, природа Будды. Из чувства «я» происходят три яда, отравляющие душу человека: влечение, гнев и неведение. Когда Просветление достигнуто, нет «я», и больше нет страданий, так как страдания происходят из эгоистичности, «я». Пространство и время, пять скандх, и чувство эго подобны иллюзии. Они находятся лишь в сознании и порождаются бурлящим потоком мыслей. Во время практики медитации сознание поднимается над этой иллюзией и познаёт Высшее. Когда просветление достигнуто, пропадает чувство времени, которое вечно куда-то спешит, чувство «я», которому вечно что-то нужно. Мир, оковы которого больше не имеют силы, словно бы превращается в рай, а живые существа видятся в своей изначальной святости. На смену разделению и борьбе приходит единство и гармония. Уже нечего прибавить и нечего отнять. Природа Будды и медитация Сознание обычного человека наполнено всевозможными мыслями, образами, оно нередко омрачается гневом, завистью, алчностью, страданиями. Но что есть сознание само по себе? Это чистое лучезарное сознание подобно свету, не имеющему формы, но способному видеть истину. Это ничем не омрачённая природа Будды, исполненная любви, мудрости и сострадания ко всем живым существам, от века свободная и счастливая. Она подобна чистому небу, свободному от туч. Каждое живое существо изначально счастливо и свободно и имеет природу Будды, которая является как бы основой всего сознания, мудрой, незатронутой, неиспорченной. Это словно радостный ребёнок, живущий где-то глубоко в душе человека. Путь буддиста в том, чтобы сбросить все оковы существования, все помрачения, очиститься от всякой душевной грязи, отречься от мелочных привязанностей и отправиться в превосходящий всё полёт духа, в котором уже не будет горя и страданий, а лишь свет неописуемо прекрасной Истины. «Лотосовая сутра» повествует о сыне богатых родителей, который в юности ушёл из дома и долгие годы скитался как нищий. Всё это время за подкладкой его одежды был зашит бесценный драгоценный камень. Но он не знал об этом. Точно также сокровище природы Будды есть у всех, но по тем или иным причинам скрыто. Есть путь, чтобы открыть его вновь — медитация. Сознание Будды невозможно поймать, заполучить или достигнуть. Оно уже достигнуто, уже присутствует в каждом. Его нужно лишь очистить, как пыльное зеркало. Медитация, постепенно проясняя сознание, делает его кристально чистым, восприимчивым и в то же время спокойным и устойчивым. Медитация Чань может буквально преобразить видение жизни. Обычно, когда человек смотрит на какой-нибудь предмет, в его уме возникает целый ворох мыслей, каким-то образом относящихся к этому предмету. в итоге сам предмет как бы теряется за этой пеленой слов. Тот, кто не умеет просто непосредственно смотреть, не сможет увидеть многое. Например, красоту цветка, которая потеряется, пройдя через все «фильтры» идентификации ума. Так человек будет видеть только свои мысли и образы, относящиеся к цветку, но не сам цветок. Чтобы видеть, нужно, прежде всего, научиться как бы отключать мысли, оставаясь в простом созерцании. Такое неразличающее сознание достигается в практике «чистого взирания», когда медитирующий, наблюдая за внешним миром, не анализирует, не идентифицирует и не ассоциирует увиденное, а просто смотрит., не примешивая свою мысль. «Безмолвное озарение» — это стиль медитации, появившийся в традиции Чань в XI в. Цель этой практики — ясное сознание, свободное от бремени мыслей. Эта медитация очень похожа на тибетскую практику «махамудра» и индийскую «шамат-хавипашьяна» (безмятежность-прозрение). Её метод — отпустить все помыслы и непосредственно войти в состояние Чань. Сделать это однако не так просто. Чтобы преодолеть многолетнюю обусловленность, нужно время. Практика медитации позволяет взглянуть на мир другими глазами, увидеть удивительную яркость, красоту, гармонию, которые в обычном состоянии остаются незамеченными. С глаз словно бы снимается пелена. Однако без усердия, её не так просто понять. Когда существо в целом очищено, всё является тем, чем является, и свободно от какого-либо контекста. Во время классической медитации Чань нужно уметь отвлечься от объектов чувств. Это первая привязанность, которую необходимо разорвать. После этого остаётся ум, бегавший за этими объектами; но привязанность к уму также должна быть уничтожена. Шэн-янь сравнивает ум с голодным быком. Во время медитации этот бык всё время рвётся пощипать травки, то есть ум ищет все возможные способы отвлечься от практики и заниматься блуждающими мыслями. Нужно постоянно следить за ним и возвращать на место, иначе в медитации будет мало пользы. «Вы должны превратить живого быка в железного. Железные быки никогда не испытывают голода, и трава ничего не значит для них». Успокоить ум может быть довольно сложно, особенно если пытаться делать это силой. Когда медитирующий пытается насильно прогнать мысль, для этого ему нужна ещё одна мысль, тем самым хаос в уме только усиливается. Однако если относиться к мыслям безразлично, просто наблюдая их, они постепенно растворяются. Всё дело в практике. Те, кто далеко продвинулся по пути, могут медитировать даже во сне. — Чань — в том, чтобы идти; в том, чтоб сидеть; В словах иль тишине, в движенье иль покое — сущность неизменна. Спокоен будь, хоть пред тобою острый меч, И даже если яд тебе дают, покоя не теряй. Младший вдруг понял, что брат не просто спит, а медитирует во время сна! — Возможно, ты достиг того уровня, когда сон может быть практикой, но я ещё не добрался до него. Для меня это не подходит — Что именно не подходит? — Мое сознание еще не успокоилось — А на чём твое сознание должно успокоиться? Когда младший брат услышал эти слова, он осознал тщетность усилий, которыми он пытался успокоить своё сознание, они лишь делали его ещё более напряжённым, ещё больше рассеивая ум. И в тот же миг его сознание стало спокойным, ясным и лучезарным, освободившись от принуждений и насилия. Непривязанность — ядро чань. Не нужно привязываться ни к чему, даже к учению, даже к самоосуществлению. Известен случай, когда буддийские монахи грелись у костра, разведённого из деревянной статуэтки Будды. Отбросить самоосуществление как мёртвый груз бесполезного долга, как ненужное бремя, которое сам на себя возложил — разве это не начало вечных каникул?! В «Сутре Помоста» Хуэй-нэн выделил следующие основы Чань: не-мысль, отсутствие признаков, не-связанность. Поток мыслей должен течь свободно, но сознание не должно задерживать его и привязываться к той или иной мысли этого потока, в противном случае рождается привязанность, некий блок в сознании. Отрешаясь от привязанности к форме, признакам предметов и явлений, сознание очищается. Эта отрешённость должна сохраняться во всех обстоятельствах и тогда рано или поздно придёт прозрение. Сознание должно покоиться в собственной присущей ему чистоте, если же оно цепляется за непостоянный мир, то его будут разрывать страдания. Пусть всё будет на своём месте. Осознанность Медитация Чань — это, прежде всего, осознанность. Чтобы понять, что удерживает в мире страданий, какие силы властвуют над сознанием и как управлять ими, необходимо быть очень чутким и наблюдательным. Поэтому важно тренироваться в осознанности. Для начала научиться осознавать тело, затем ум. Чем лучше становится это умение, тем глубже можно заглянуть и тем большие преобразования можно совершить. Посредством практики можно научиться как бы отстраняться от определённых фактов сознания, смотреть на них со стороны и управлять ими. Интересен тот факт, что осознание помрачения само по себе уже делает большую часть работы по его устранению. Если осознанность велика, человек может управлять своим гневом, страхом или страстным вожделением, не допускать их в свой ум. Как много человек в своей жизни делает бессознательно, автоматически. Он словно не живёт, а спит. Чань призывает к сознательности. Нужно внимательно относиться к каждому действию, уметь сосредотачиваться и наблюдать. В этом наблюдении открывается красота. Жизнь превращается во что-то осмысленное и уникальное. Вы словно смотрите интересный фильм с собой в главной роли. Сознательность — это признак, отличающий взрослого от ребёнка, и бодрствующего от спящего. Все мы видели маленьких детей, которые с трудом могут удерживать свой ум и управлять телом. Впоследствии, как известно, эти умения выправляются, но обычно не идут дальше некой общественной нормы. Чань-буддисты продолжают расти, и совершенствоваться в этом направлении. Даже состояние сна может быть осознаннымБудду, просветлённого, можно считать окончательно выросшим человеком, окончательно пробудившимся. Он конечно ни капельки не похож на угрюмых высушенных исковерканных жизнью «взрослых», которых мы привыкли видеть в повседневной жизни, зато у него очень много общего с маленькими детьми — он счастлив, свободно себя чувствует, не боится, непринуждённо и непосредственно ведёт себя и т. д. Единственная разница в осознанности. медитировать может каждый. Для этого нужно только желание. Правильная медитация даёт как минимум удивительное ощущение лёгкости, ясности, покоя и обострения чувств. Тому же, кто действительно решил открыть самые глубокие тайны жизни, потребуется усердие и терпение.. Просветление Просветление практически невозможно объяснить словами, но, тем не менее, оно представляет собой цель всей практики Чань. Это нечто непостижимое рассудком, это переход на новый уровень сознания, в новое измерение существования, освобождение от страданий, бесконечное неописуемое блаженство. Воистину, Просветление можно назвать абсолютной целью жизни, способной успокоить любое сердце, удовлетворить любой ум, осыпать бесценными духовными дарами каждого. Его называют предельным состоянием сознания, в котором исчезают все преграды и сомнения. Действительное знание об этом доступно, пожалуй, только продвинутым мистикам, но каждый, кто посвятил себя духовному пути, рано или поздно узнает всё. Буддисты верят, что в конечном счёте все живые существа будут спасены и перейдут в Нирвану. Существует шесть парамит (совершенств), способствующих Пробуждению: щедрость, нравственность, терпение, усердие, медитация и мудрость. На пути к Просветлению - сферы освобождения, соответствующих определённым состояниям сознания. 1. освобождение благодаря созерцанию оскверненности в связи с формой; 2. освобождение от желания благодаря созерцанию чистоты; 3. освобождение в состоянии безграничного пространства; 4. освобождение в состоянии безграничного сознания; 5. освобождение в состоянии несуществования; 6. освобождение в состоянии ни наличия, ни отсутствия мысли; 7. освобождение, в котором присутствует пресечение ощущения и восприятия. окончательное освобождение от сансары, всецелое Просветление, которое достигается, когда человек не испытывает привязанности к изменчивому существованию. Эти состояния сознания сложно описать, но можно самостоятельно исследовать при помощи практики. «В конце пути ждёт свобода. До этого — терпение» — говорит Будда. Рано или поздно усердно практикующий чань, подходит к вратам сансары — круговорота рождений и смертей. Прежде чем выйти из них, ему предстоит миновать три порога этих врат. Первый порог называется «чу чань» — «начальный чань». Когда преодолены сомнения и изучение чань начинает приносить свои плоды, человека посещает озарение, ни с чем не сравнимое и неописуемое переживание собственной природы и истинной природы всего сущего. Но это лишь проблеск Просветления, как будто тёмной ночью вдруг ударила молния, и вы на мгновение увидели всё с потрясающей чёткостью. Когда это происходит, первый порог преодолён и вера в учение крепнет. «Цэн гуань» — это второй порог врат, правда сложно назвать его просто порогом, «цэн гуань» сравнивают с самым настоящим горным кряжем, каждое его препятствие — это собственное помрачение человека, и нужно идти через него не смотря ни на что, разрывая цепь за цепью, снимая оковы, побеждая самого себя во имя Свободы. Иногда может казаться, что навеки потерялся в этом тёмном ущелье, иногда приходится двигаться практически вслепую, но вера в то, что где-то там за тёмными горами светит Солнце, вселяет надежду и заставляет двигаться дальше. Всё выше и выше, пока, наконец, человек не оказывается на вершине. Последний порог носит название «то гуань», «тюремный проход», пройдя сквозь который, человек достигает Освобождения, Нирваны. Вот оно, Солнце! Остаётся только взмахнуть крыльями! Просветление в буддизме очень напоминает момент единения с Богом в других религиях. Нирвана чань походит на безличного Брахмана индуизма, на Царствие Божие христианства. Наверное, различие только в терминологии исследователей духовного мира. Чань тонок, неуловим. Практика должна быть свободна от какого бы то ни было насилия. Желания избавиться от чего-либо, противостоять чему-либо или к чему-то стремиться — только мешают. Тот кто желает тот не понимает самой сути буддизма, кроткого и смиренного, не желающего ДОСТИГАТЬ, побеждать всех и вся, а лишь держаться истины, уже живущей в сердце и бережно очищать её от мирского налёта. Буддист просто хочет быть счастливым. Хун-чжи Чжэн-цзюэ (1091—1157) БЕЗМОЛВНОЕ ОЗАРЕНИЕ Безмолвно и спокойно забываешь все слова, И ясно и открыто, пред тобой Оно возникнет. Когда его постигнешь, времени нет меры. Познав, вернется к жизни окруженье. Предельно лучезарно яркое сознанье, Чудесно озарение без мрака. Луны явленье, звезд река, Под снегом сосны, облака на пиках. Во мраке, светом полнятся они. В тени, они лучом мерцают чудным. Как сновиденье журавля в пустом пространстве, Как гладь воды недвижная в пруду осеннем, Бессчетные эпохи растворятся. Не отличима от одной другая. Забыты в озаренье все порывы. Где существует это чудо? Сиянье с чистотою прогоняют мрак С пути, где Озарение Безмолвно, Где бесконечно малое возникло. Чтобы постигнуть то, что незаметно, Есть золотой челнок на яшмовом станке. Субъект взаимодействует с объектом. Зависят друг от друга свет и мрак. Нельзя ни на сознанье опереться, ни на мир. Но меж собою соотносятся они. Прими лекарство верных взглядов. И в барабан, натертый ядом, бей. Когда безмолвие и озарение всецелы, Убийство и рожденье — выбор мой. Вот, наконец, из врат выходим мы. Созрел тот плод, висящий на ветвях. Только безмолвие — учений выше всех. Лишь озарение — универсальный отклик. Лишен усилий отклик этот. Ученье слуху недоступно. Все веши те, что есть на свете. Свет испускают и о Дхарме говорят. Они между собою речь заводят, И на взаимные вопросы отвечают. Ответами встречая все вопросы, Они гармонии подвластны полной. Когда покоя в озаренье нет, Становятся различия видны. Ответами вопросы порождая, Они гармонию нарушить могут. Когда в безмолвии исчезнет озаренье, Все побуждения бесплодны и вторичны. Когда всецело Озаренье, что Безмолвно, То лотос расцветет, а спящий сон отринет. Сто рек впадают в океан, Великий пик — средь тысяч гор один. Как гусь, что молоко воде предпочитает, Как пчелка, что пыльцу несет усердно, Когда всецело Озаренье, что Безмолвно, Я изначальную традицию своей исполнил школы. Безмолвным Озарением зовется этот метод. Он от глубин до высоты простерт. Не клевещи на небо, наблюдая за ним через отверстие в тростинке. Для тех, кто знанием еще не обладает, я ключ даю к дальнейшему пути.
  7. 1. Расчет на 95% - на гостей форума и 2. на длительное существование этой антологии выжимок (дайджестов). Это один из тех случаев, когда вопрос решается отнюдь не большинством голосов. Большинство голосов в культуре было бы отдано за ее ликвидацию (в пользу масскульта). Так что трех голосов "за" мне вполне достаточно.
  8. outsky совершенно прав; это - серьезная проблема. Дело еще в особенности местного движка: лично мне было бы сложно читать слипшийся в неразличимое одно огромный пост. (А выжидать всякий раз по 20 мин. для меня технически сложно). Ну, и потом, исхожу из того, что не каждый читает все ветки выписок; так что так представляется возможность выбора. Но это - временное явление: со временем темп публикаций значительно замедлится. Стараюсь особо не усердствовать, чтобы не перегружать собой форум и чтобы средний объем был читабелен. Однако же и растягивать особо тоже неразумно: а то затея эта грозит растянуться на непонятное время
  9. Человеческий ум — не более чем центр сознания. Чем больше он сконцентрирован или сосредоточен, тем более могучим, счастливым и гармоничным он становится. Чем больше сосредоточенность, тем больше мудрость и знание. На пути йоги ум должен становиться подобным бинду — сконцентрированным в бесконечно малой точке и, в то же время, обладающим безграничным потенциалом. Крийя йога вызывает такое сосредоточение ума естественным образом, без приложения силы или чрезмерного старания. Секрет заключается в одновременной гармонизации физической, психической и ментальной энергий человеческого существа. Этот процесс автоматически концентрирует ум до совершенного состояния бинду. Именно тогда начинают происходить вещи, выходящие за пределы обычного человеческого понимания. Слепой впервые начинает видеть. Крийя йога собирает все энергии, грубые и тонкие, в одну точку (бинду) в середине мандалы человеческого существа. Это врата к медитации и шунье. Сахасрара Рисунок сахасрары, который мы приводим, — это попытка выразить невыразимое. Это шунья — пустота; или, возможно, следует говорить о шуньи шуньи — «беспустотной пустоте» — пустоте полноты. Это Брахман. Это всё и ничто. Даже говоря, что сахасрара бесконечна, мы ошибаемся — она превосходит все понятия и, в то же время, является источником всех понятий. Это слияние сознания и праны. Сахасрара — это кульминация йоги; фактически, это сама йога... совершенное единение. хотя название сахасрара буквально означает «одна тысяча», оно подразумевает, что ее размеры и значение огромны; фактически, беспредельны. Поэтому сахасрару более уместно описывать как лотос с бесконечным числом лепестков. Она представляет собой и бесформие (ниракара), и форму (акара), в то же время, превосходя форму и потому оставаясь незатронутой ей (нирвикара). Она превосходит логику, ибо логика сравнивает одно с другим. Сахасрара — это полнота всего, поэтому с чем же ее сравнивать? Сахасрара представляет собой высший опыт, но даже это утверждение полностью неправильно. Опыт предполагает существование индивидуума, отдельного от опыта, который он переживает. Сахасрара находится за пределами опыта. Она подразумевает, что переживание, переживаемое и переживающий являются одним и тем же. Видящий, видение и видимое сливаются в единое целое. Но даже это заблуждение, ибо они всегда слиты. В этой ситуации, кто переживает опыт? Это только слова, но слова призваны показать, что сахасрара — за пределами всех определений... за пределами описания. Опыт сахасрары называют разными именами: буддисты называют его нирваной; индуисты называют его кайвалья, турийя, нирвикальпа самадхи и так далее. В суфизме это бакуа; в христианстве — рай; в Каббале — Айн Соф. Можно перечислить сотни имен, означающих одно и то же — сахасрару. Вопреки распространенному мнению, сахасрара не является чакрой. Действие сахасрары не опосредуется ничем, и в то же время, оно опосредуется всем. Она за пределами запредельного (парат парам)... и, в то же время, прямо здесь. Сахасрара — это кульминация постепенного восхождения через различные чакры. Это венец расширенного осознания. солнце аналогично белому свету, который содержит в себе сущность всех других цветов; оно также является источником других планет. Это символизирует тот факт, что сила чакр пребывает не в самих чакрах, а в сахасраре. Сами чакры служат просто выключателями. Весь потенциал заключен в сахасраре. Крийя йога (Часть 2) В этой второй части мы обсудим жизненно важную тему осознания. Она составляет суть крийя йоги, равно как и других медитативных техник. Средством сосредоточения ума является способность свидетельствования всех событий, внешних или внутренних, с отношением отстраненности. Свидетельствование обрывает эмоциональные связи, тем самым прекращая внутренний шум и делая ум спокойным. В таких условиях в уме могут возникать шанти (покой) и дхарана (сосредоточение). Сосредоточение и осознание — определение Сосредоточение означает фокусирование внимания в одной точке или на одном объекте, при исключении всех других вещей и мыслей. Сосредоточение, как правило, связывают с подавлением посторонних мыслей. Термин «осознание» широко используется в двух разных смыслах: 1. Осознание как практика свидетельствования. 2. Осознание как спонтанное состояние медитации; состояние совершенного внутреннего молчания в сочетании с повышенным уровнем бодрствования. В этом тексте и в контексте крийя йоги значение слова «осознание» соответствует первому определению. То есть осознание означает процесс свидетельствования человеком своих мыслей и действий. Оно означает процесс отделения от работы ума. Вы позволяете уму заниматься собственными делами, беспрепятственно продолжать свое обычное функционирование, но перестаете отождествляться с ним. Это и есть осознание, и оно применимо в повседневной деятельности, а не только в крийя йоге и других медитативных техниках. Отсутствие осознания означает отождествление с объектами, идеями и т.д. Когда осознание попадает в ловушку объектов восприятия — внутренних или внешних, — такое состояние называется мыслью. Эту привязанность можно разорвать, так что объекты и идеи отделяются от самоотождествления. То есть человек остается свидетелем всех умственных восприятий и физических действий. Это называется осознанием. то и есть состояние, соответствующее второму из приведенных определений: совершенное внутреннее молчание (отсутствие понятий) и повышенный уровень бодрствования (осведомленность о всем происходящем без его называния). освидетельствование» — более ограниченный термин, означающий состояние, в котором понятия существуют, но не имеют эмоциональных ассоциаций, приводящих к отождествлению с ними (мысли приходят, какое то время остаются, а потом уходят). Авторы не упоминают о третьем определении осознания, которое считается вершиной духовной практики в буддизме и в некоторых других традициях — осознание как осведомленность о внутренних и внешних событиях а о своей осведомленности о них как о процессе, то есть осведомленность об объектах сознания и о состоянии сознания. Согласно Тибетской Книге Мертвых, именно такое осознание ведет к освобождению Согласно нашему определению, осознание также подразумевает отсутствие насильственных попыток сосредоточения ума путем подавления мыслей. Это особенно важно в крийя йоге Ум — компьютер Этим колебаниям ума нет конца. Их никогда невозможно остановить или подавить, ибо они просто всплывут снова с еще большей силой. Отождествление с процессами ума никогда не может вести к умственному покою, блаженству или самопознанию. Тогда что же делать, чтобы найти в жизни покой? Самый прямой метод состоит в развитии осознания. Вы должны стараться свидетельствовать все мысли и действия как нечто, происходящее вне вашего существа. Это средство избавиться от наваждения — гипнотического действия непрерывного потока мыслей. Вместо того чтобы теряться в своих мыслях и действиях, следует стараться стать их свидетелем. автоматические функции ума называются кармой. Это относится к умственным впечатлениям, которые создают личность человека. Эти умственные впечатления подкрепляют или опровергают, принимают на веру или опровергают понятия, бесконечным потоком текущие в уме. Именно эти умственные впечатления заставляют человека чувствовать себя лучшим или худшим, чем другие люди, хорошим или плохим, и так далее. Эти впечатления возникают в уме и вызывают соответствующие внешние действия. Если человек отождествляется с ними, он легко может заблудиться на пути жизни. Карма находится в уме; она свидетельствует о привязанности к внешним явлениям и подсознательным данным ума. Чтобы освободиться от рабства кармы, человек должен стать свидетелем. Люди боятся отказаться от своей привязанности к мыслям и понятиям, считая, что без них жизнь будет бессмысленной. Однако верно в точности обратное. Чем больше человек перестает привязываться к мыслям и представлениям, тем больше счастья и смысла он находит. Осознание в повседневной жизни Старайтесь развивать большее осознание в обыденной жизни. старайтесь при этом быть осознающими. Будьте внимательны, наблюдайте каждую мысль и эмоцию, каждое действие. Позвольте мыслям и эмоциям возникать, но не судите о них и оставайтесь беспристрастными. Если вы начнете судить или осуждать, то будете укреплять мысленные шаблоны ума. Не подавляйте; будьте отстраненными. Позволяйте всем эмоциональным побуждениям, воспоминаниям и т.п. всплывать из подсознания. Не боритесь с ними; просто позволяйте им возникать, не реагируя на них. Ваш план повседневной жизни должен быть таким: думать и действовать, но не быть связанными мыслями и действиями. Будьте отстраненными. Будьте свидетелем. Это принесет в вашу жизнь покой, а также поможет вам сделать свой ум более восприимчивым к практикам крийя йоги. Беспристрастность — важное качество, которое следует постепенно пробуждать, поскольку оно повысит вашу способность сохранять осознание в повседневной жизни. Поначалу, пытаясь быть осознающими, вы столкнетесь с огромными трудностями. Вас приучили теряться в мыслительных процессах; поэтому вы будете легко и быстро погружаться в забвение неосознанности. Затем вы будете снова пробуждаться из тумана мыслей и понимать, что вы впали в бессознательное состояние. Не беспокойтесь и не расстраивайтесь, ибо для достижения результата необходимы время и практика. Осознание в крийя йоге В медитативных практиках можно использовать два метода: осознание и сосредоточение. В традиционных текстах, как правило, рекомендуется сосредоточение. Однако оно невозможно для большинства людей в этом мире вследствие бурных внутренних потрясений. Решительные и насильственные попытки сосредоточить ум могут принести больше вреда, чем пользы; они могут создавать напряжение, и разочарование. Если вы попытаетесь бороться с умом, то заведомо проиграете эту битву. Прежде чем станет возможным достижение сосредоточенности ума, следует, прежде всего, исчерпать грубые внутренние возмущения, подсознательные желания, страхи и т.п. Это достигается посредством практики осознания. Ум постепенно очищается и успокаивается. И сосредоточение, и осознание служат средствами достижения медитации. Однако для большинства людей намного более легким и осуществимым методом бывает осознание. Выбирать непосредственное сосредоточение в качестве средства достижения медитации следует только тем, у кого уже спокойный, гармоничный ум. В крийя йоге используется метод осознания. Осознание открывает силы ума, входя через заднюю дверь. Именно поэтому крийя йога, идеально подходит для современного человека. В крийя йоге следует осознавать механику практик, дыхание, мантру, движение тела — все. Старайтесь не поддаваться обольщению внутренних мыслей или внешних событий. Позвольте восприятиям возникать в уме, осознавайте их, но также осознавайте практику. Не старайтесь сосредоточиваться; просто будьте свидетелем ума, внешних событий и выполняемой практики. Это позволит извлекать из подсознания умственный хлам и удалять его как источник возмущений. Прежде чем сможет возникнуть сосредоточение, должен произойти этот процесс. Не подавляйте свои мысли, даже если ваш ум, подобно мартышке, перескакивает с одного на другое. Только сохраняйте осознание и продолжайте практику. Со временем, ум уляжется и станет спокойным. Цель крийя йоги состоит в достижении состояния безмыслия, но это состояние не может возникнуть за счет подавления мыслей. Подавлять мысли — это все равно что пытаться примять выпуклость на надувном матрасе — она просто образуется в другом месте. Безмысленное состояние ума создает возможность непосредственного восприятия. Мысли действуют как завеса, препятствующая исследованию внутреннего существа, подобно тому как грязное, запыленное окно не дает видеть яркое солнце снаружи. Безмысленное состояние ума подобно чистому окну, и такое состояние естественным образом возникает в результате практики крийя йоги. Но не пытайтесь делать безмыслие самоцелью в крийя йоге, ибо само это будет лишь создавать еще больше мыслей. Просто выполняйте практику, наблюдая мысли по мере того, как они возникают. Будьте просто беспристрастным наблюдателем, но сохраняйте свое осознание практики. Подавление второстепенных мыслей На определенном этапе практики крийя йоги вы можете обнаружить, что ваш ум становится очень спокойным, и в нем возникают лишь отдельные незначительные мысли. На этой стадии их подавление оправданно. Такая ситуация может возникнуть после нескольких месяцев регулярной практики или во время особенно удачного сеанса практики. Вам, безусловно, не следует подавлять эмоционально заряженные мысли, но незначительные можно «заставлять замолчать». Это все равно, что слон и муравей. Если вам досаждает слон, который нарушает ваш покой, нужно быть тактичным. Чтобы избавиться от слона, приходится внимательно следить за ситуацией и использовать хитрость. С другой стороны, если вам досаждает муравей, его можно быстро поймать и выкинуть. Так же дело обстоит и со значительными и второстепенными мыслями. Вы должны полагаться на собственное благоразумие, чтобы решить, какие мысли носят второстепенный характер. Бодрствование и сонливость вы должны постараться понять, что состояние медитации, достигаемое посредством расслабленного бодрствования, намного приятнее. Более того, расслабленное бодрствование ведет к самопознанию и блаженству. Поэтому серьезный практикующий должен предпринимать все усилия, чтобы на протяжении всей практики оставаться бодрствующим, как бы ни соблазнительно было тихонько соскользнуть в состояние сна и приятных сновидений. Гораздо лучше выполнять крийя йогу с блуждающим умом, нежели со спящим умом, поскольку при наличии бодрствования, по крайней мере, можно устранять проблемы ума. В крийя йоге следует стараться избегать тамастического состояния, принимая холодный душ, предварительно выполняя какие нибудь асаны и сурья намаскар и твердо решая не засыпать. Абсолютно необходимо раджастическое состояние; в этом состоянии ум освобождается от мыслей и постепенно становится все более гармоничным; вы должны стараться осознавать этот процесс. Такое осознание, в конечном итоге, приведет к саттвическому состоянию и медитации. Недостаток времени Если ваши общественные обязанности не оставляют вам достаточно времени для регулярной ежедневной практики, то не начинайте заниматься крийя йогой. Садхану крийя йоги следует предпринимать только в том случае, если вы можете каждое утро выделять достаточно времени для практики. Поначалу потребуется только полчаса, но по мере увеличения числа выполняемых практик крийя йоги вам будет необходимо больше времени. Полная программа может занимать около двух с половиной часов. Если вы выполняете примерно половину всех практик, вам может потребоваться до двух часов. Таким образом, необходимо иметь достаточно времени. Если каждое утро у вас есть только от десяти минут до получаса, мы не рекомендуем вам начинать крийя йогу — лучше запланируйте занятия ей на будущее. Это очень важно. Однако если вы будете регулярно заниматься в течение достаточного времени, то обнаружите, что в вашей жизни происходят удивительные изменения.
  10. Посох путника - Г.М. Полностью - тут: http://www.universalinternetlibrary.ru/book/posohputnika/ogl.shtml Посох путника Данное состояние'.* Я” в данном, “здесь — сейчас” непрерывно, вечно и неизменно. Но. поскольку данное состояние “Я” принадлежит только данному • здесь—сейчас”, оно мгновенно”. “Я” тождественно только “Я”. Но “Я”—здесь—сейчас, как форма, существует только и единственно “здесь — сейчас”. В то же время “Я” осознает себя “Я” всегда, в любом “здесь — сейчас”. Любое “Я” мгновенно и в то же самое время любое “Я” непрерывно и длительно. Можно сказать, что мое “Я”— бесконечная и неуничтожимая материя, которая, непрерывно деформируясь, сменяет множество различных форм состояний, мгновенно протекающих одна в другую. Некая “конечность” (т. е. иллюзорно-статичная форма, как мое тело, камень, планеты и т. п.) — есть просто более или менее сложный комплекс сменных состояний, форм “здесь—сейчас”, выдержанных без резких изменений и различий. Затем “Я” переходит в иную конечность. Но поскольку “будущее”, “прошлое”, “настоящее” неуничтожимы и всегда налицо, то и весь становящийся континуум в то же время есть завершенный, свершившийся. Цель эволюции мира форм, частью которого мы являемся,— возвращение в безформие, в НИЧТО, достигаемое постепенным "утончением" форм. Из этого следует, что любая форма существует лишь постольку, поскольку она необходима эволюции. Она не может ни выбыть из мира форм до завершения своей задачи (точнее — сверхзадачи), ни остаться в нем после ее выполнения. Она не может быть иной, чем есть, и действовать иначе, чем действует. Она точечно специализирована, незаменима и единственна. Этот комплекс строго детерминированных актов и есть то, что мы называем ПУТЬ, пройдя который, человек исчерпывает себя, как форма, и завершает свое бытие в этом воплощении. Зная или не зная о ПУТИ, сознавая это или нет, мы всегда следуем ему и не можем от него уклониться: совершением пути оправдано наше существование в мире форм. Знание о том, какое ' дело главнейшее в нашей программе и каковы действительные плоды его, нам не дано, как не можем мы и объективно оценить любое из заданных нам “дел”. Подобным, главным делом, например, может стать и бездействие (“минус-действие”) в определенный миг и в определенной ситуации. ПУТИ всех и каждого из нас (любой формы вообще) поэтому равно необходимы для эволюции мира. Мы все равны в своих путях.— все равны и необходимо должны существовать и быть в данный момент тем, чем они являются в данный момент. все ПУТИ равноуважаемы. Никто — хочет он или не хочет — не свободен поступать иначе, чем поступает. Мы не можем поступать лучше или хуже, сделать больше или меньше чем должны. Акт предшествует оценке, анализу или реализации. Может казаться, что это не так. Но дело в том, что акт следует считать уже начавшимся, как только возникла необходимость в нем, возникла его причина. А этот момент чаще всего не ухватывается нашим сознанием, и наше “намерение”— лишь попытка угадать, какое именно действие мы совершим. Иногда мы угадываем это, иногда — нет, но действуем всегда. Понуждение любой формы к действию осуществляется через создание вокруг нее определенного узла обстоятельств, в силу которых она вынуждена поступать так, а не иначе. Несвободная форма, таким образом, движима обстоятельствами, импульсами. •Это качество формы, как таковой. “Я”— ничто — или просто НИЧТО; действующая в нас и через нас первопричина, т. е. то, что вызвало нас к жизни, как форму, заставляет нас жить и действовать, как ток проводит в движение робота. Это — сама жизнь в нас. НЕЧТО и есть НИЧТО в приложении к миру форм. Это наша сущность, наше истинное “Я”, поскольку остальные зависимы от него. Термин “НЕЧТО”, таким образом, использован лишь для обозначения НИЧТО в данном, относящемся к “Я” его проявлении. Обретая форму, мы как бы выкристаллизовываемся из НИЧТО, тем не менее оставаясь им. Так пар, сконденсированный в бутылке, становится водой и затем замерзает, принимая форму бутылки, но всегда остается водой. Мы возникли из пара и обратимся в пар, и были ли мы льдом, жидкостью, паром — мы всегда вода, всегда одно и то же. Как форма — мы смертны, конечны, как сущность — мы бессмертны и не ограничены ни пространством, ни временем, мы свободны. Наш ПУТЬ есть наше дело, призвание, в конечном счете — мы сами, наша программа. Как НИЧТО я абсолютно свободен и абсолютно ответственней перед собой (не только за себя, но и за всех, за все, что происходит в мире — ибо я и есть ВСЕ!). Осознание себя НИЧЕМ равно осознанию себя ВСЕМ и требует выхода за пределы личности, отказа от нее. Это переход степенью выше — от осознания себя ограниченной, временной, порабощенной необходимостью формой к самоотождествлению с этой необходимостью, с беспредельным и всесильным НИЧТО. Избавляясь от этого противоречия, мы обретаем счастье — состояние полного отсутствия страданий, ясное и мудрое внутреннее спокойствие, уверенность в себе, своей правоте, своем могуществе. Таким образом, счастье есть свобода. Такой фатализм (не покорность судьбе, а совпадение с ней) отнюдь не ведет к пассивности. Наоборот, действие является реализацией не только личного, но и всех связанных с ним ПУТЕЙ, а через них и общего ПУТИ МИРА ФОРМ, эволюции его в НИЧТО. Интуиция -обращение вовнутрь, к своей сущности, к НИЧТО. Это НИЧТО есть ВСЕ и, следовательно, в нем содержатся все знания Универсума. Но все мы по сути своей НИЧТО и, таким образом, все эти знания заключены в каждом из нас, интуиция же лишь запрос, направленный в это хранилище знаний. И, развивая в себе способность к интуитивному познанию, мы фактически учимся посылать подобные запросы. Либо мы это не умеем — и не получим никакого ответа, либо умеем — и получаем абсолютно верный и точный ответ. счастье есть свобода, т. е. примирение человека со своим действительным бытием, постижение своей сущности и смысла своего ПУТИ. Эта сущность и есть то, что мы называем ИСТИНОЙ. ИСТИНУ можно постичь, ухватить, прочувствовать только через самого себя, никак иначе. Самый мудрый учитель, гуру, самая глубокая книга могут дать лишь метод, ключ к ИСТИНЕ, указать тропку к ней, но идти по ней ты должен сам. И неизвестно, твоя ли это тропа, и сумеешь ли ты воспользоваться именно этим ключом. Потому ко всем наставлениям можно, но не обязательно прислушиваться, ловя в них то, что созвучно тебе. Надо мыслить и учиться мыслить самостоятельно, свободно и естественно. И, в первую очередь, не надо бояться этого. Не надо бояться вообще ничего. Надо жить настоящим, принимая от жизни все, что она может дать и дает ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС. ИСТИНА и счастье — вокруг, всегда и во всем. Нужно искать их и найти самому, ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС, во всем, что тебя окружает, и в первую очередь в самом себе. Кто не стремится ощутить ИСТИНУ сегодня, не найдет ее и в будущем. Великий Неизвестный произнес фразу, которая стала своеобразным девизом Путников: “Человек человеку—радость!” Афоризм не предписывает поступать каким-то образом, он утверждает факт, который наличествует, он учит видеть эту радость в любом контакте Это активное восприятие жизни, незамутненное никакими иллюзиями. Так губка впитывает воду всеми порами и океан приемлет все, что в него бросают, будь то отбросы или сокровища. Наивысший авторитет заключен и молчит в тебе самом. Заставь себя слушать его и не мешай ему говорить. —“Что заставляет тебя отвечать, когда тебя спрашивают?” —“Когда твое тело сожгут, а пепел развеют по ветру, где ты будешь?” —“Каково было лицо у тебя до того, как родители произвели тебя на свет?” “Однажды я стер из головы все понятия, отбросил все желания, слова, которыми мыслил, и остался в покое. Я чувствовал легкое головокружение, как будто меня втаскивают куда-то... Вдруг — бац! Я вошел... Я потерял границы своего физического тела. Конечно, у меня была кожа, но я чувствовал, что стою в центре Космоса. Я говорил, но мои слова потеряли свое значение. Я видел людей, которые подходили ко мне, но все они были одним и тем же человеком." Все были мной! Я никогда не знал этого мира. Я думал, что меня создали, но теперь приходится изменять это мнение — я никогда не был создан! Я был космос, никакого индивидуального господина Сасаки не было”. — Если я добьюсь пустоты в своем уме, что делать потом? — Выбрось ее,— посоветовал Джошу. — Как я могу выбросить то, чего нет?— настаивал ученик. — Если не можешь, неси е собой. “ Прямо тянуть ум человека в постижении своей природы. И вызвать состояние Будды”. НИЧТО, модификацией которого мы являемся, обладает, как качеством, некоей первоэнергией, пер-восилой. Сущность этой первоэнергии называют праной и определяют, как “бесконечную, всюду находящуюся и проявляющуюся силу”, общую сумму энергии. Наше тело можно рассматривать, как своего рода аккумулятор праны с одной стороны, и как прибор для увеличения ее заряда в нас и управления этим зарядом с другой. Все нади собираются к трем главным каналам, тянущимся вдоль позвоночника и называемым йога-нади. Центральный из них, самый важный, совпадает по локализации со спинным мозгом начинаясь у основания спинного хребта и заканчиваясь в головном мозгу. Этл йога-нади, называемая Сушумна-нади, внутри себя имеет еще один канал Ваджраккья, а в нем третий — Читрини. В начале Сушумны на уровне крестца и половых органов, лежит Муладхара с 4-мя лепестками — центр сексуальной энергии. Несколько выше, примерно посредине между промежностью и пупком — Свадхистхана с 6-ю лепестками. На уровне солнечного сплетения — Манипура с 10-ю лепестками. На уровне груди — Аиахата с 12-ю лепестками. На уровне начала шейных позвонков — Вишудха с 16-ю лепестками, в районе третьего глаза — Аджна — с 2-мя лепестками и в районе макушки — тысячелепестковый лотос — Сахасрара. Все три йога-нади начинаются в Муладхаре и заканчиваются в Сахасраре, причем на уровне Вишудхи они сливаются и затем Ида и Пингала меняются сторонами. Все нади служат для транспортировки праны в любую точку тела. Прана, получаемая нами из внешней среды через воздух, пищу, воду, солнечные лучи, сосредотачивается в чакрах, в пассивном, спящем виде. следует вызвать в себе импульс, движущийся по Сушумне от Муладжары вверх в Сахасрару и возвращающийся по Иде и Пингале вниз, к Муладхаре. При движении вверх этот импульс как бы пронизывает собой чакры и активизирует спящую в них (в первую очередь в Муладхаре) прану. Такое ритмичное движение импульса вверх-вниз как бы накачивает, нагнетает прану в Сахасрару, доводя ее заряд до колоссальной мощности. Прану мы черпаем из внешнего мира самыми различными путями, но, главным образом, с помощью дыхания. Потому-то йога и родственные системы придают такое значение ре1*улиров-к<; дыхания, правильному дыханию, т. е. Пранайаме (в переводе — “удержание, обуздание праны”). Упор на дыхание носом, которого требует Хатха-йога, объясняется тем, что именно отсюда, через слизистую носа, черпают прану две йога-нади: Пингала (правая ноздря) и Ида (левая ноздря). Пингала проводит положительный ток и обозначается звуком ХА, что символизирует Солнце, Шиву, бытие, мужское начало. Ида — проводник отрицательных токов, звук ТХА, что символизирует Луну, Шакти, энергию, женское начало. Оба эти тока, притекая в Мульдхару, накапливаются в виде спящей, “свернувшейся” потенциальной энергии — Кундалини. или шакти, поскольку Муладхяра считается женским, отрицательным полюсом тела. Положительный полюс находится в Сахасраре, внутри мозга (примерно под тем местом, где волосы на макушке образуют завиток, особенно заметный у детей). Практически в описанном способе “раскачивания” праны мы как бы стучим в обиталище Кундиляни ритмическими импульсами, будим ее, активизируем и поднимаем вверх по Сушумне в Сахасрару, по пути еще увеличивая ее потенциал, ее напряжение в других, пронзаемых ею чакрах. Внимательно присматриваясь к этому процессу, можно заметить, что мы с помощью ритмических колебаний соединяем воедино положительный и отрицательный полюса, т. е. бытие и энергию, Шиву и Шакти.мужское начало с женским. Мы как бы совершаем внутренний духовный половой акт. Признак правильно совершенного ритуального полового акта — полное удовлетворение обоих партнеров, усталость и расслабленность у женщины, прилив бодрости и легкости у мужчины: энергия активизировалась и слилась с бытием,вошла в него. человек свергает неправомерно раздутое господство интеллекта (Я - "личность") или эмоций (“Я — физическое”), и ставит каждый из этих элементов на подобающее ему место. Образно: НЕЧТО (наводит порядок в своем доме. Так, человека, порабощенного эмоциями, т. е. не знающего своего истинного “Я (НЕЧТО), и с интеллектом, поставленным на службу этим эмоциям, можно уподобить гигантскому ящеру с огромным телом, брюхом, ногами и с черепом не крупнее куриного яйца. Человек, в котором властвует интеллект, рассудок, заслоняя его истинное “Я” и помыкая его телом, подобен маковой головке или редиске, пытающейся стоять на тонком хвостике. И лишь тот, кто сумел гармонично распределять в себе сферы действия каждого из этих трех компонент, вполне заслуживает имени Человека. Последовательность подчинения этих двух низших элементов высшему “Я” такова: а) подчинение “Я — физического” и его производных (эмоций, инстинктов и т.п.) своему истинному. “Я” с помощью “Я — личности”; б) подчинение “Я — личности” (сознания, мыслей, оценок и пр.) высшему “Я”; в) обращение “Я” к себе, внутрь себя, осознание своих сил, способностей и возможностей, своего могущества, своей сущности. “Религия человека — это его разум. Час размышления стоит больше, чем шестьдесят лет поклонения богу!”— это сказал Магомет. Если на меня лает собака, это вызов, но я не обязан лаять в ответ, как и вообще реагировать на нее. Узел обстоятельств может вынудить меня к этому и даже задать форму реакции, но независимо от этого вынужденного акта я не должен и не могу себе позволить стать рабом трусости или злобы, я обязан быть внутренне спокойным, невозмутимым, непричастным. в каждом из нас обитает— наше истинное “Я”, которое всегда должно оставаться не актером, а зрителем, не марионеткой, а кукольником, надо быть собой. Я могу выпускать на волю зверя, могу поручать то или иное дело человеку, но не могу позволить, чтобы тот или другой выходили из повиновения или командовали мной, и, в принципе, они и не способны на это. Раб иллюзий неизбежно становится и рабом внешних обстоятельств. Из этого следует положение о непривязанности,: что бы ты ни делал, делай это наилучшим образом, но ради самого труда, а не из страха, тщеславия, надежды на награду, плату — т. е. не ради каких бы то ни было плодов своего труда разумное действие, действие в состоянии Му-шин. все, чем мы пользуемся в атом мире, нам не принадлежит. “Обладание” чем-либо не более как иллюзия. В то же время нам принадлежит все. Можно сказать, что все, чем мы обладаем, мы берем взаймы у Бога для выполнения назначенной нам работы, по насущной необходимости, и должны вернуть, после того, как необходимость в данном орудии исчерпана. С этой точки зрения стяжательство и алчность выглядят попросту смешными... Первой — по порядку важности избавления от нее — считается заблуждение на счет своего ”Я”. Об этом уже было много сказано: наше истинное “Я”— “бог”, а не “человек” или “зверь”, ему подчиненные. Но для окончательного избавления от этого заблуждения надо не просто понять это, надо стать богом и быть им, смотреть на мир его глазами. Этому надо учиться. И здесь, как помеха, выявляет себя другая уза — сомнение,существующее в нескольких формах. Гуру не учит, он помогает учиться. Учишься ты сам У каждого из нас свой ПУТЬ, и подражать ПУТИ другого — значит отходить от себя, от истины. Ищи свой ПУТЬ и следуй ему. Третья УЗА — вера в действенность добрых дел. единственное “добро”, которое мы можем совершить — это наилучшим образом выполнять то, что предписывает нам ПУТЬ, наша судьба, и творим ли мы таким образом дела “злые” или “добрые” — не наша вина и не наша заслуга. Мы не могли поступить иначе, чем поступили, потому что таков наш ПУТЬ. Мы необходимо должны были поступить так, и результат наших действий необходимо должен был быть таким, каков он есть. в) не придавать излишнего веса своим желаниям и стремлениям, удачам и неудачам, всегда сохранять равновесие и спокойствие духа. УЗА шестая — привязанность к миру форм —проистекает главным образом из заблуждения относительно своего “Я”, скрытого отождествления себя одной из форм. Умом человек может принимать то, что его истинное “Я” не есть форма, но чувствует себя формой и продолжает жить ее жизнью. Если избавление от первой УЗЫ предусматривает принятие нового взгляда на свое “Я”, то теперь речь идет об осуществлении этой новой позиции в своей обыденной жизни, от самых крупных ее событий, до самых незначительных мелочей. выгода есть одна из его иллюзий. мы и есть это знание, эта истина, это НИЧТО = ВСЕ. “ЛУК”. Станьте спокойно, прикройте глаза, расслабьтесь. Проверьте, нет ли где в мышцах скованности, напряжения, “зажимов”. Если нет, то постарайтесь устранить это чувство, надо, чтобы это не оттягивало на себя вашего внимания. Когда это сделано, не открывая глаз, представьте себе, что вы держите в руках лук и стрелу, а вон там — цель. Вообразите ее себе как можно яснее: как она выглядит, какого цвета ее круги, как далеко она находится. Старайтесь воссоздать в воображении все детально, но и скупо, чтобы эти детали можно было удержать в памяти. Станьте в позу лучника, готовящегося натянуть лук. Вообразите себе этот лук, почувствуйте его тяжесть, внушите ее себе, вот он оттягивает руку — чувствуете? — и как он ее оттягивает, насколько сильно поддается рука этой тяжести. Потрогайте пальцем тетиву, ощутите, какая она жесткая на ощупь, упругая, как она давит в ответ на прикосновение, какая сила понадобится вам, чтобы ее натянуть. А вот стрела — какая она ровная, как отточен ее конец, и как она лежит деревянным полированным боком на первой фаланге левого указательного пальца и как вы ее держите на тетиве. Выверьте позу: как вы стоите, хорошо ли расставили для выстрела ноги и уперли их в пол, удобно ли отогнулись назад, верно ли держите голову и руки, короче, чтобы во всем было полное правдоподобие. Все это делайте, не забывая, что лук у вас в руках и вы сейчас начнете его натягивать, просто готовитесь к этому... Когда все готово —начинайте медленно натягивать лук и делайте все по настоящему. Ни в коем случае не спешить! Каждое движение начинайте с того, что изучите его: вот вы потянули руку так, у вас напряглись эти и эти мышцы настолько, сколько нужно для преодоления сопротивления тетивы, или, чтобы удерживать лук в этом положении. Дальше — вы напрягаете их еще сильнее, заставляете руку оттягивать тетиву медленно и плавно. В то же время сосредоточенно цельтесь, особенно, когда лук уже натянут и вы с трудом удерживаете тетиву в руках. Но держите ее пока не убедитесь, что прицелились точно в центр мишени, и тогда спокойно, без рывка, отпускайте стрелу! Выпрямьтесь и расслабьтесь. Первое время делайте это упражнение не более 2—3 раз. Если вы будете делать его добросовестно, то больше его сделать трудно из-за больших нагрузок. Удачно или неудачно вы его выполнили — проверяйте по тому, почувствовали ли вы облегчение после “выстрела” и долго ли будут у вас потом ныть те мышцы, которые работали (это будет, если вы не тренированы). Если да — то удача. Если нет — в другой раз настройтесь получше, сделайте все правдоподобнее. Вы в самом деле должны стрелять из этого “лука”, и не смейте, если все пойдет хорошо, “гнать” это упражнение по 5—10 раз подряд. “Как же, ведь легко получается!” Легко быть не должно, если вы все делаете правильно. И если все-таки кажется легко, не искушайтесь, мышцы будут ныть не сразу, а позже, не отравите себе вкус к занятиям, поберегите настроение и здоровье. Повторяю: здесь закон — постепенность и неторопливость, “лучше меньше, да лучше”! Представьте себе, что под вашу одежду продета вешалка с крючком и этот крючок чья-то могучая рука тянет вверх так, что ваши ноги, хоть и не отрываются от земли, но только легко прикасаются к ней. Вы не идете — вас несет вперед эта рука, лишь позволяя перебирать ногами, создавая иллюзию, будто вы движетесь сами. Не сопротивляйтесь этой руке. Позвольте ей нести вас туда, куда вам нужно, на этой “вешалке”, а сами отдыхайте, пока она действует. Расслабьтесь, повисните на этой вешалке и вы сразу почувствуете легкость, какую давно не испытывали, у вас улучшится настроение, вы сможете идти быстро и долго, не уставая. Практикуйте это упражнение при ходьбе, где угодно, но самое главное — постоянно, как можно чаще. Не забывайте об этой руке, где бы вы ни были. Вы научитесь ходить легко и свободно, естественно, и вам станет легче дышать, исчезнет сутулость, будет лучше работать сердце, до того стиснутое, сдавленное неподатливыми мышцами грудной клетки. Как результат — постоянное ощущение бодрости. Что касается “черного квадрата”— это чрезвычайно важный атрибут. Приучите себя всегда, в любое время, в любой обстановке помнить о чем и почаще повторяйте себе следующее утверждение: “Все это делает за меня он. Если меня хвалят, я тут не при чем, это его заслуга. Если меня ругают, я тут не при чем, это его заслуга. Я только его рука, только его орудие”. Благодаря такой практике, вы обретете нерушимое спокойствие, равновесие, которое окажет вам неоценимую помощь в вашей жизни и без которого медитация попросту невозможна. Если в процессе медитации у вас возникнут какие-то мелкие, суетные мысли, тут же отсылайте их к “черному квадрату”. Что касается тем для медитации — выбор их принадлежит полностью вам. Для начинающих можно вести медитацию над пустотой, над “Я — центр мира”, над “гаг твам таси — то есть ты” и т. д. Что касается темы: “Я есть ВСЕ и ВСЕ есть НИЧТО”, добирайтесь здесь до глубокой сущности, отбрасывая все различия. И если Я есть и то дерево, что я вижу за окном, и та птица, которая только что пролетела мимо, и тот дым, что поднимается из дальней трубы, и это небо, затянутое облаками— почему же я, называя себя собой, имею в виду только эту форму, почему я насильно привязываю себя к ней, ограничивая себя, свои знания, свои возможности, свое могущество? Медитация — это отрешенность от уз внешнего мира, обращение внутрь самого себя. В состоянии медитации я могу сконцентрироваться на некой мысли, либо могу полностью изгнать из своего мозга мысли, слова, оценки, сделать его чистым. Со стороны это может выглядеть, как своеобразная рассеянность, либо, наоборот, как крайняя сосредоточенность на чем-либо. В принципе, это состояние безмыслия (МИ-ШУН) или разумного действия, именно оно и имеется здесь в виду. На первых порах мы сможем находиться в таком состоянии только некоторое время. Наша цель — достичь постоянного пребывания в состоянии разумно-действующем, тысячерукой Ханнон, состоянии Будды. те сокровища, обладателем которых становится Путник, с лихвой окупают любой, самый тяжкий и кропотливый труд. Главное же достоинство этих сокровищ, по нашему мнению, в том, что они и есть обретение этого мира, овладение им, они, наконец, и есть обретение себя, обретение истины, обретение счастья и свободы. А ради этого стоит и трудиться и жить.
  11. А зачем? *** Достоинства медитации при ходьбе - Саядо У Силананда Полностью - тут: http://www.dhammatalks.net/Russian/Silananda_Sayadaw_Benefits_of_Walking_Meditation.htm Саядо У Силананда Достоинства медитации при ходьбе На наших ритритах участники практикуют осознанность в четырёх различных позах: при ходьбе, стоя, сидя и лёжа. Они стараются непрерывно поддерживать состояние осознанности, в какой бы позе ни находились. Раз медитация во время ходьбы так важна, я хотел бы рассмотреть её суть, значение и приносимую ей пользу. Практику медитации осознанности можно сравнить с кипячением воды. Если вы хотите вскипятить воды, то должны налить воду в чайник и поставить его на плиту, после чего включить газ. Но если газ будет выключен хоть на небольшой промежуток времени, вода не закипит, пусть даже через какое-то время вы включите горелку вновь. Если вы и дальше будете включать-выключать источник тепла, то вода не закипит никогда. Аналогично, если между периодами осознанности есть промежутки, то не удается "набрать ход", и достичь концентрации. Вот почему участникам на наших ритритах предлагается практиковать осознанность в течение всего времени бодрствования, с момента утреннего пробуждения до засыпания вечером. Таким образом, медитация при ходьбе является неотъемлемой частью развития непрерывной осознанности. медитации при ходьбе учил ещё сам Будда. В Махасатипатхана сутте (ДН 22) он учит ей в двух местах. В разделе "положения тела" Будда говорит, что, во время ходьбы монах осознаёт "иду", стоя на месте монах осознаёт "стою", в положении сидя осознаёт "сижу", в положении лёжа – "лежу". В другом разделе этой сутты "ясное постижение" (sampajañña) Будда говорит, что монах "применяет ясное постижение, когда шагает вперёд и назад". "Ясное постижение" (sampajañña) означает правильное понимание наблюдаемого явления. Для достижения такого понимания практикующий должен сконцентрироваться. Для достижения этой концентрации ему следует развивать осознанность. Поэтому, под словами Будды "монах применяет ясное постижение" мы должны понимать не только их прямое значение, но также и осознанность вместе с концентрацией. То есть, Будда учил своих последователей поддерживать осознанность, концентрацию и ясное постижение во время ходьбы, в процессе "движения вперёд и назад". Таким образом, медитация при ходьбе является важной частью этого процесса. Хотя в данной сутте не говорится о том, что Будда давал подробные и точные указания по медитации при ходьбе, мы считаем, что в других случаях ученики получали от него такие инструкции. Вероятно, последователи Будды запомнили сказанное и передавали это учение из поколения в поколение. Кроме того, учителя прошлого могли сами составить подобные инструкции на основе собственного опыта практики. В настоящее время мы обладаем весьма подробными указаниями по медитации при ходьбе. Давайте теперь приступим к непосредственному рассмотрению способа практики данного вида медитации. Если вы только начинаете практику, то учитель скажет вам концентрироваться только на одном явлении. Вам нужно будет осознанно совершать шаги, мысленно отмечая их: "шаг, шаг, шаг" или "левой, правой, левой, правой". В процессе этой медитации вы можете начать двигаться медленнее, чем обычно. Спустя несколько часов или одного – двух дней занятий, вам могут дать указание перейти к осознанности двух событий: (1) подъём ноги, (2) опускание ноги. В этом процессе следует мысленно отмечать их: "подъём, опускание". Вы должны стараться осознавать две фазы каждого шага: "подъём, опускание, подъём, опускание". Затем вам могут дать указание перейти к осознанности трёх фаз: (1) поднятие ноги, (2) перемещение её вперед, (3) опускание ноги. Далее вам скажут отслеживать четыре стадии ходьбы: (1) поднятие ноги, (2) перемещение её вперёд, (3) опускание ноги, (4) касание или прижатие ноги к земле. Вам скажут тщательно поддерживать осознанность, мысленно отмечая каждую из четырёх стадий движения: "подъём, перемещение вперёд, опускание, прижатие". Первое время практикующим трудно замедлить движение, но благодаря рекомендации быть особенно внимательным ко всем перемещениям и, по мере того как внимание усиливается, шаг замедлится автоматически. если практикующий хочет более внимательно отслеживать поднятие, перемещение вперёд, опускание и прижатие ноги, то он автоматически снизит скорость ходьбы. Только при медленном движении возможна подлинная осознанность и тщательное отслеживание этих движений. Даже замедлив движение и полностью сосредоточившись, практикующие могут не заметить некоторых его фаз. Точные рамки каждой стадии могут ещё недостаточно четко определяться, создавая впечатление шага как одного последовательного движения. По мере роста концентрации, практикующие начинают всё более чётко различать отдельные его составляющие. Среди них легче всего выделить четыре вышеперечисленные. Появится точное осознание, что поднятие ноги отлично от перемещения её вперёд, а перемещение вперёд отличается от поднятия или опускания. Практикующий начинает чётко понимать каждое движение в отдельности. Любое явление, по отношению к которому он развивает осознанность, будет чётким и ясным в его сознании. По мере продолжения практики, ученики станут способны наблюдать больше явлений. Поднимая ногу, они воспримут её лёгкость. Перемещая ногу вперёд, они заметят её движение из одной точки в другую. Опуская ногу, практикующие ощутят её тяжесть, которая увеличивается по мере приближения к земле. Поставив ногу на землю, они ощутят касание пяткой поверхности. Таким образом, наблюдая за поднятием, перемещением вперёд, опусканием и прижатием ноги, ученики понимают лёгкость подымающейся ноги, движение ноги, тяжесть опускающейся ноги, а также твёрдость или мягкость касания ступней земли. При восприятии этих процессов практикующий воспринимает четыре стихии (dhātu). Это стихия земли, стихия воды, стихия огня, стихия воздуха. Благодаря концентрации на четырёх стадиях шага в процессе медитации при ходьбе, можно познать подлинную природу четырёх стихий. Возникает понимание их не как обычных понятий, а как действующих процессов, абсолютных реальностей (paramattha dhamma). Давайте рассмотрим подробнее характеристики стихий, воспринимаемых в процессе этой медитации. В первой фазе, заключающейся в поднятии ноги, вы воспринимаете лёгкость, посредством чего познаётся стихия огня. Одним из аспектов этой стихии является способность делать вещи легче, благодаря чему они поднимаются вверх. Ощущая лёгкость поднимаемой ноги, вы воспринимаете природу стихии огня. Но здесь помимо лёгкости присутствует и фактор движения. Движение – это аспект стихии воздуха. Но лёгкость от стихии огня преобладает, поэтому мы можем сказать, что в данной фазе движения стихия огня первична, а стихия воздуха вторична. Практикующие воспринимают эти стихии, концентрируя внимание на подъёме ноги. Следующий этап – это перемещение ноги вперёд. Здесь преобладает стихия воздуха, потому что её основной характеристикой является движение. Таким образом, концентрируя внимание на движении ноги вперёд, вы тем самым воспринимаете природу этой стихии. Следующей стадией движения является опускание ноги. Опуская ногу, можно ощутить её тяжесть. Тяжесть – это свойство стихии воды, которая течёт и струится. Под действием тяжести жидкость начинает течь. Поэтому, ощущая тяжесть ноги, практикующие воспринимают стихию воды. Прижимая ногу к земле, вы воспринимаете твёрдость или мягкость ноги, стоящей на поверхности. Это и есть природа стихии земли. Благодаря концентрации внимания на прижатии ноги к поверхности, вы воспринимаете качества стихии земли. Отсюда мы можем заключить, что в течение одного шага мы воспринимаем множество различных процессов. Можно познать четыре стихии и их природу. Только те, кто занимается медитацией, могут со временем увидеть всё это. В процессе дальнейшей практики медитации при ходьбе, вы станете способны осознать, что каждому движению сопутствует замечающий его ум, осознание движения. Есть движение поднимающейся ноги и есть ум, осознающий поднятие. Далее происходит перемещение ноги вперёд и ум, осознающий это перемещение. Более того, практикующие начинают понимать, что в этот момент движение и его осознание появляются и исчезают. В следующий промежуток времени происходит опускание ноги, одновременно с которым присутствует осознание этого процесса. Эта пара возникает и исчезает в течение данного промежутка. То же самое происходит в течение прижатия ноги к земле: есть прижатие и осознание прижатия. Таким образом, практикующие медитацию познают, что параллельно с движением ноги идут один за другим моменты осознания. Эти моменты осознания на языке пали называются nāma (ум), а движение ноги называется rūpa (материя). Таким образом практикующие познают, как ум и материя возникают и исчезают каждый миг. В первый промежуток времени присутствует поднятие ноги и его осознание, далее перемещение вперёд и его осознание и так далее. Это можно понять как пару ум-материя, которая возникает и исчезает каждый миг. Так практикующие переходят к осознанию парного возникновения ума и материи в каждый момент наблюдения, то есть когда происходит концентрация внимания. Кроме того, станет ясна роль намерения, порождающего каждое движение. Становится понятно, что нога поднимается благодаря нашему желанию, перемещается вперёд, опускается и прижимается тоже благодаря тому же самому желанию. То есть, практикующий осознаёт, что намерение предшествует каждому движению. Сначала возникает намерение поднять ногу, а потом и само поднятие. Становится ясна обусловленность всех этих явлений, то есть, что они никогда не происходят сами по себе, без предварительных условий. Движения тела не происходят по воле какого-то божества или другого руководителя, кроме того, они никогда не совершаются без причины. Для каждого движения есть причина или условие и этим условием является предшествующее ему намерение. При концентрации внимания практикующие делают ещё одно открытие. Намерение является необходимым условием для того, чтобы движение произошло. Так можно понять отношение между условием и обусловленным, между причиной и следствием. Это заключение помогает устранить сомнение о паре ум-материя (nāma-rūpa) на основании того, что оба они возникают в зависимости от условий. Практикующий, достигший ясного понимания обусловленности всех вещей и преодолевший сомнение об уме и материи, считается достигшим стадии неполного вхождения в поток. Человек, полностью "вошедший в поток" (sotāpanna), достиг первого уровня на пути к просветлению. Уровень неполного вхождения в поток уступает ему, но, достигшему этого уровня гарантировано перерождение в счастливом мире, таком как мир людей или богов. Уровень неполного вхождения в поток достижим благодаря одной лишь практике медитации при ходьбе, благодаря концентрации внимания на движениях, составляющих один шаг. Такова большая польза этой медитации. Достичь уровня неполного вхождения в поток не так уж просто, но, как только он достигнут, практикующий может быть уверен, что он переродится в счастливом мире, если сам не утратит то, что достиг. Когда познаётся ежесекундное возникновение и исчезновение ума и материи, приходит осознание непостоянства как самого процесса поднятия ноги, так и его осознания. Исчезновение того, что однажды возникло – это указатель, благодаря которому мы понимаем, что рассматриваемый объект непостоянен. При желании определить, постоянна ли какая-то вещь, мы должны при помощи медитации попытаться понять, подвержена ли эта вещь возникновению и исчезновению. Если наш уровень медитации достаточно высок, чтобы дать возможность заметить возникновение и исчезновение явлений, то мы можем сделать заключение об их непостоянстве. Таким образом практикующие замечают, что есть поднятие ноги и осознание этого движения. Затем данная последовательность исчезает, уступая место перемещению вперёд и соответствующему осознанию. Эти движения просто появляются и исчезают, появляются и исчезают, что доступно для самостоятельного познания и не требует принятия на веру со слов других людей или из других авторитетных источников. Постигнув возникновение и исчезновение ума и материи, практикующие осознают их непостоянство. За этим выводом следует другое заключение, что, раз ум и материя постоянно подвержены возникновению и исчезновению, то их характеристикой является неудовлетворительность. После понимания непостоянства и неудовлетворяющей природы явлений, приходит понимание, что, в конечном счете, их невозможно контролировать. Таким образом, становится ясно, что внутри материальных объектов нет никакой души или вечной сущности, которая заставила бы их быть постоянными. Они просто возникают и исчезают в соответствии с законом природы. Постигнув это, практикующие приходят к пониманию безличности (anattā) – третьей характеристики всего обусловленного, означающей отсутствие в нём какой-либо вечной сущности. Одним из значений термина "безличность" является то, что никакое существо, ни душа, ни другие силы, не обладают способностью влиять на природу вещей. Так с течением времени практикующие медитацию познают три характеристики всего обусловленного: непостоянство (anicca), неудовлетворённость (dukkha) и безличность (anattā). Эти характеристики познаваемы благодаря всего лишь тщательному наблюдению за простым поднятием ноги и осознанием этого движения. Обращая пристальное внимание на движения, практикующие замечают, как явления появляются и исчезают, что даёт возможность самостоятельно осознать непостоянство, неудовлетворительность и безличность всего обусловленного. Давайте теперь подробно рассмотрим движения, происходящие во время медитации при ходьбе. Предположим, что движение ноги снято на киноплёнку. Условимся, что поднятие ноги занимает одну секунду, а кинокамера снимает со скоростью 36 кадров в секунду. Если после съёмки мы рассмотрим отдельные кадры, станет ясно, что движение, которое мы считаем единым целым, на самом деле состоит из 36 отдельных движений. Изображение на каждом кадре немного отличается изображений на других, хотя это отличие будет столь незначительным, что заметить его будет очень трудно. Но что если камера будет снимать тысячу кадров в секунду? Тогда получится, что в одном движении на самом деле тысяча движений, хотя различить их на плёнке будет почти невозможно. Если камера будет снимать со скоростью миллион кадров в секунду, что сейчас невозможно, но когда-то станет возможным, то мы увидим миллион движений в том, что сейчас считаем одним. Занимаясь медитацией при ходьбе, мы должны прилагать усилия к наблюдению за своими движениями, подобно тому, как их видит кинокамера, кадр за кадром. Мы также наблюдаем за осознанием движения и намерением, которое предшествует каждой его части. До начала практики медитации при ходьбе, ученики могут считать, что шаг – это одно целое движение. В процессе данной медитации они замечают, что на самом деле имеют место как минимум 4 движения, а при более глубоком рассмотрении каждое из них состоит из миллионов едва видимых движений. Практикующие видят возникновение и исчезновение ума и материи, из чего следует их непостоянство. Обычная человеческая способность к пониманию не даёт возможности заметить непостоянство, скрытое под маской продолжительности существования. Мы думаем, что наблюдаем одно продолжительное движение, но при внимательном рассмотрении эта иллюзия исчезает. Она исчезает благодаря прямому наблюдению за физическими явлениями, шаг за шагом, участок за участком, замечая их возникновение и разрушение. Ценность медитации заключается в возможности отбросить покрывало продолжительности, чтобы открыть для человека непостоянство – подлинную природу всех явлений. Практикующие способны обнаружить это непостоянство, приложив усилия. Осознав, что все явления являются составными, что в процессе своего существования они проходят несколько фаз, в процессе наблюдения каждой из них становится понятно, что в этом мире нет ничего достойного привязанности и желаний. Заметив, что объекты, казавшиеся нам красивыми, имеют отверстия, что они стареют и разрушаются, мы потеряем к ним интерес. Например, мы можем увидеть на холсте красивую картину. Мы считаем краску и холст единым целым, одним предметом. Но если картина будет помещена под мощный микроскоп, то станет ясно, что она – не единое целое, что в ней есть отверстия и пустоты. Современные физики хорошо знают о непостоянстве. При помощи мощных инструментов они обнаружили, что материя представляет собой вибрацию частиц и энергий, которые беспрерывно изменяются и лишены какого-либо постоянства. Благодаря осознанию этого свойства, практикующие понимают, что в этом мире нет ничего, что заслуживало бы привязанности и желаний. Таким образом, становится ясна причина, по которой следует заниматься медитацией. Мы занимаемся ею с целью устранения привязанности и жажды к внешним объектам. Устранить жажду можно благодаря осознанию трёх характеристик существования – непостоянства, неудовлетворительности (страдания) и безличности. Мы стремимся устранить жажду, потому что не хотим страдать. Пока у нас присутствует жажда и привязанность, придётся испытывать страдание. Если мы желаем освободиться от страданий, необходимо устранить жажду и привязанность. Нам следует осознать, что всё вокруг – это возникающие и исчезающие ум и материя, временные сущности. Осознав это, мы можем устранить привязанность. Не осознав этого, сколько бы книг мы не прочли, сколько бы лекций не прослушали, сколько бы мы не говорили об устранении привязанности, мы не можем от неё освободиться. Необходим непосредственный опыт того, что всё обусловленное наделено тремя упомянутыми характеристиками. Раз так, то необходимо концентрировать внимание при ходьбе, точно так же, как и в положении сидя или лёжа. Я не пытаюсь доказать, что одна лишь медитация при ходьбе может привести к высшему достижению и даст возможность полностью устранить привязанность, но она ни в чём не уступает медитации сидя или другим видам медитации видения-как-есть (vipassanā). Медитация при ходьбе способствует духовному развитию. Это столь же мощное средство, как осознанность дыхания или осознанность движения живота при дыхании. Данная медитация эффективна в деле устранения пороков ума. Медитация при ходьбе позволяет постичь природу явлений, и ей следует заниматься так же усердно, как медитацией сидя, или любыми другими видами медитации. Пусть благодаря медитации видения-как-есть во всех положениях тела, включая ходьбу, вы (и все практикующие) сможете уже в этой жизни достичь полного очищения!
  12. Разожми кулачок Наше привычное состояние отделенности от океана Бытия противоестественно. На самом деле, на поддержание его уходит вся наша энергия. Это энергия постоянного облечения восприятия в слова, постоянное генерирование мыслей. А каждая мысль - это мышечное микродвижение. И, в отличие от подлинного, полноценного движения, эти мысли-микродергалки страшно опустошают нашу жизнь. Мы как будто зажали себя в тиски и бережем свою отдельность, свою отсоединенность от Целого, от Бога, от своего же бОльшего Я, - с судорожностью обезьяны, которая от страха и жадности не в силах разомкнуть свою лапку*. Чтобы обрести безмерное сокровище любви и благодати Божией, которым Он жаждет одарить, осыпать нас; которое Он стремится ежесекундно отдать в наши руки, - нужно всего лишь только одно: надо РАЗЖАТЬ свой КУЛАЧОК. В котором зажат медный грошик нашей надоевшей уже даже нам самим "личности"; стертая уже грампластинка привычных мыслей, забот и тревог, трепещущая, на все механически реагирующая амеба нашего "ветхого Адама". Этот "медный грошик", который мы бережем как единственное свое сокровище, - на самом деле единственное наше, нами же на себя навлеченное несчастье, на которое мы растрачиваем всю свою жизнь. Да. Христианство не безличностно. Но под личностью понимается вовсе не этот "ветхий Адам" в кулачке нашей замкнутости. Вовсе не эта амеба**, все предназначение которой - стать умирающим во Христе семенем, из которого пробьется росток другого, неведомого "я", росток "нового Адама". И жизнь во Христе, наше "новое Я" - будет так же не похожа на дрожащую амебу теперешнего, как зеленый пробивающийся сквозь землю росток не похож на шелуху и гнилость давшего ему жизнь семени. Но семя это "аще не умрет, останется одно" - смерть для него неизбежна. И если оно не исполнит свое предназначение, не пустит из себя росток "нового Адама", - участь его незавидна. Но как же страшно, ка невыносимо страшно расстаться со своим единственным достоянием! Как же страшно разжать кулачок! =================================== А идея победы над смертью - та же самая, и она - в ясном понимании (не НЕ ВЕРЕ), что я - это не мое тело, что Я - это не то"я", с которым мы так сроднились. /не нашла к сожалению в сети, поэтому цитирую по памяти:/ **-------------------------------------------- И разве то зовете вы душой, Что в вас звенит так тонко и неровно, Как тот бубенчик шутовской, И славы ждет с протянутой рукой, И смерть приимет в тишине часовни ДУША ЛИ ЭТО? А я - гляжу в ночи на майский цвет. Во мне - как будто вечности частица. Стремится вдаль, в круговорот планет. И рвется к ним. И хочет с ними слиться..... ДУША - ВСЯ - В ЭТОМ ------------------------------------------ /Райнер Мария Рильке/, ============================ * В солнечной Бразилии, Бразилии моей Такое изобилие невиданных зверей, что в лесу так много-много диких обэзъан. Вот как ловят обезьяну. Охотник подвешивает к пальме калебас, выдолбленную тыкву с узким горлом, набитый арахисом, и уходит. Прибегает обезьяна, сует туда лапу и хватает горсть арахиса, а вытащить уже не может — мешает узкая горловина. Обезьяна рвется, бесится, но все без толку — она стала добычей своей же добычи. Тут возвращается охотник, связывает несчастную зверушку, а потом разламывает тыкву, чтобы освободить ее все еще сжимающий орешки кулак. Надо разжать кулак, хоть на время ослабить хватку, то есть отказаться от попыток овладеть своим "Я", совершенным, завершенным и неизменным. Ведь иначе — ни свободы, ни здоровья. Не выходит. Как и большинство человечества, мы попали в плен собственной гордыни, тут уж рвись не рвись — все бесполезно. А что сулит будущее? Как и обезьянке — либо клетку, либо смерть. 1. /Райнер Мария Рильке/, о котором Цветаева говорила: "Это не поэт - это сама поэзия" ============================ 2. В притче про обезьяну попало стихотворение Киплинга " На далекой Амазонке" /песня Никитиных, также исполняется Митяевым/ 3. и сакраментальная реплика героини Александра Калягина из фильма «Здравствуйте, я ваша тетя!». 4. В изложении известной притче о пойманной обезьяне использовался ее пересказ Повелем из книги Л. Повель. МСЬЕ ГУРДЖИЕВ с критическим изложением его учения.
  13. Созерцания-памятования. Осознание дыхания. Развитие постоянной осознанности и изгнание поведенческого автоматизма играют огромную роль в буддийской практике. Поскольку буддизм стремится максимально расширить сферу осознаваемого, постепенно включая в нее все новые и новые уровни подсознательного и бессознательного, идея тотальной осознанности, осознанности всей психофизической деятельности человека "здесь и теперь" является фундаментальной для буддийской йоги. Полная осознанность поведения предполагает также осознавание различных функций тела и физических актов (йогин должен осознавать все то, что профаническая личность делает бессознательно и автоматически: сидя оно осознает себя сидящим, двигаясь -- идущим, питаясь -- питающимся и т. д.). Причем это тотальное осознавание (вплоть до осознавания во сне факта сна) предполагает прежде всего глубокое и прочувствованное понимание идеи мгновенности: я осознаю себя как я, делающее то-то и то-то в данное конкретное мгновение, которое и есть единственно реально существующее время для того, что я ощущаю как свою личность ("Есть только миг между прошлым и будущим, именно он называется жизнь"). индийская традиция ко времени формирования буддизма уже располагала огромным материалом, свидетельствующим о тесной связи контроля над дыханием с контролем над психическими процессами, а также о психотехнической ценности дыхательных упражнений. Но ранний буддизм в развитии своей техники дыхания сделал упор именно на идее осознавания самого процесса вдыхания и выдыхания. Согласно "Анапанасатти сyтте", основа осознавания дыхания может быть выpажена в четыpех тетpадах, а именно: 1) осознавание длины вдоха и выдоха ("делая длительный вдох, он осознает: "Я делаю длительный вдох"" -- и т. д.) -- для длинного и коpоткого вдоха и выдоха (а-б); осознавание самого пpоцесса дыхания в пpоцессе yспокоения тела (г). Эта тетpада говоpит о созеpцании тела; 2) осознавая чyвство pадости, вдыхать и выдыхать (а), дышать, осознавая чyвство наслаждения (б), осознавать дыхание в ходе pазличающего анализа фyнкций психики и психических пpоцессов (в) -и пpи yспокоении психики и пpекpащении ее активности (г). Эта тетpада, элементы (в-г) котоpой явно содеpжат yказания на пpактикy шаматха-випашьяны, ассоцииpyется тpадицией с осознанностью в созеpцании чyвств; 3) осознавание дыхания в ходе анализа пpиpоды сознания (а), поpождения чyвства блаженства (б), концентpации сознания и его сосpедоточения (в) и освобождения его от аффективных состояний (г); 4) осознавание пpоцесса дыхания в ходе сосpедоточения на идее всеобщности непостоянства (а), бесстpастия (б), пpекpащения аффектиpованной активности психики с ее эгоцентpиpованностью (в) и отстpанения от всех чyвственных объектов и фоpм (г). Тpетья тетpада связана с созеpцанием сознания, а четвеpтая -- с созеpцанием должным обpазом пpоанализиpованных объектов сознания или содеpжания сознания. Далее говоpится о совеpшенствовании основ осознанности: чеpез постоянное осознание пpоцесса дыхания как одной из фyнкций тела, чеpез осознание дыхания как одного из чyвств (взгляд, восходящий к аpаньякам и yпанишадам), чеpез осознание связи пpоцесса дыхания и сознания и чеpез одновpеменнyю сосpедоточенность на дыхании и на идеях непостоянства, бесстpастия, пpекpащения или отвлечения от чyвственных объектов. совеpшенство в осознавании дыхания пpиводит к совеpшенствy семь фактоpов, способствyющих пpобyждению (осознанность, анализ содеpжания сознания, энеpгичность, pадость, спокойствие, сосpедоточенность и невозмyтимость). особое внимание yделяется дыханию как телесной фyнкции: "Только осознанно он вдыхает и осознанно выдыхает. Делая длительный вдох, он помнит: "Я делаю длительный вдох"; делая длительный выдох, он помнит: "Я делаю длительный выдох"; делая коpоткий вдох, он помнит: "Я делаю коpоткий вдох"; делая коpоткий выдох, он помнит: "Я делаю коpоткий выдох", -- так он yпpажняет себя" Пеpвоначально йогин должен pазвить чyвство дpyжелюбия к себе самомy ("пyсть я бyдy свободным от вpаждебности, свободным от тpевоги, пyсть я станy тем, кто сохpаняет спокойствие") и только после pаспpостpанять это отношение на дpyгих людей. Далее он pазмышляет о своем yчителе или дpyгом достойном человеке: "Пyсть этот достойный человек бyдет свободен от зла". Постепенно йогин pаспpостpаняет это отношение вначале на любимых им людей, потом на безpазличных и наконец на нелюбимых и pанее ненавидимых. Различия междy четыpьмя типами объектов данного созеpцания (я, любимые люди, безpазличные люди, нелюбимые люди) стиpаются, и йогин достигает pавностного дpyжелюбия: он любит ближних, как самого себя, и дальних, как ближних. Таким обpазом дpyжелюбие становится неогpаниченным. Тестом на достижение yспеха в данной пpактике является pеакция монаха на следyющyю вообpажаемyю ситyацию: в одном месте находятся сам йогин и тpи дpyгих человека -- любимый им, безpазличный и нелюбимый. Входят pазбойники и тpебyют одного из этих людей, чтобы yбить его и пpинести в жеpтвy. Если йогин чyвствyет, что хоpошо бы отдать им кого-то дpyгого, то он несовеpшенен в дpyжелюбии; если он хочет пожеpтвовать собой, то также несовеpшенен. Только в том слyчае, если он вообще откажется от мысли отдать кого-нибyдь pазбойникам и его сознание бyдет пpебывать в состоянии полной pавностности, можно бyдет считать, что он pазpyшил пpегpады на пyти pазвития дpyжелюбия. Далее достигается состояние самадхи, кyльминиpyющее созеpцательный пpоцесс. Каноническая фоpмyла этого восхождения такова: посpедством каждого из ypовней созеpцания йогин "покpывает сеpдцем, связанным с дpyжелюбием, сначала однy стоpонy света, потом втоpyю, потом тpетью, потом четвеpтyю, затем он pаспpостpаняет дpyжелюбие ввеpх, вниз, вокpyг и всюдy. И так он пpебывает, yзнавая себя во всем, покpывая весь миp сеpдцем, соединенным с дpyжелюбием, далеко пpостиpающимся, ставшим великим, безгpаничным, свободным от вpажды и злобы" В этом состоянии йогин yзнает себя во всем, отождествляет себя со всеми без pазличия. Он относится ко всем, как к самомy себе, не yстанавливая pазличий междy собой и "дpyгими сyществами". Он включает в себя каждое живое сyщество, и объектами его созеpцания являются безгpаничное количество живых сyществ: Пyсть все те, кто дышит, все живое, все особи, все те, кто заключен в гpаницы индивидyального сyществования во всех десяти стоpонах света, станyт свободными от вpаждебности и пpочих аффектов! Пyсть все мyжчины, женщины, святые, обыкновенные люди, божества, смеpтные и пpоклятые во всех десяти стоpонах света станyт свободными от вpаждебности и дpyгих аффектов! св. Исаак Сиpии: Что такое сеpдце милyющее? Возгоpание сеpдца y человека о всем твоpении, о людях, о птицах, о животных, о демонах и о всякой тваpи. Пpи воспоминании о них и пpи воззpении на них очи y человека источают слезы от великой и сильной жалости, объемлющей сеpдце. И от великого теpпения yмиляется сеpдце его, и не может оно вынести, или слышать, или видеть какого-нибyдь вpеда или малой печали, пpетеpпеваемых тваpью. А посемy и о бессловесных, и о вpагах истины, и о делающих емy вpед ежечасно со слезами пpиносит молитвy, чтобы сохpанились они и очистились; а также и о естестве пpесмыкающихся молится, с великою жалостью, какая без меpы возбyждается в сеpдце его, по yподоблению его в сем Богy. Hо если само понятие неделимой сyбстанциальной единичности (т. е. индивидyальности) является лишь ложным ментальным концептом, то о каком индивидyальном освобождении может идти pечь? Кто тот, кто освобождается? Hикакой pазницы междy живыми сyществами нет, pеальность недвойственна, недихотомична (адвая), и лишь освобождение всех и есть освобождение каждого.
  14. 8. ПОСМЕРТНЫЙ ПУТЬ ДУШИ: МИФ И НАУКА Восприятие времени человеком, находящимся в необычном состоянии сознания, весьма отлично от нашего, векторного. За несколько минут объективного времени лица, находящиеся под действием ЛСД субъективно способны прожить целые жизни, века, тысячелетия и даже эпохи. Умирающие могут вновь пережить всю свою жизнь в течение нескольких секунд, а за минуты нашего времени - целое космическое путешествие. При подобных обстоятельствах один час порой воспринимается, как секунда, а доля секунды оборачивается вечностью. Наиболее очевидным возражением на концепцию "духовных странствий души после смерти" является возможность мгновенной и постоянной утраты сознания в момент наступления клинической смерти, утраты, аналогичной происходящей под действием общего наркоза или в результате сотрясения мозга. Субъективные описания лиц, переживших клиническую смерть, указывают на то, что, быть может, существует не только и не одна такая альтернатива. Некоторые люди, пережившие состояние физиологической кончины, ничего не помнят об этом, в то время как другие описывают самые фантастические переживания. Иногда те, у кого клиническая смерть наступала не раз, не сохранили никаких субъективных переживаний, сопутствующих одним таким случаям, но сохранили богатые воспоминания о переживаниях во время других. Поскольку происходящее в момент кончины часто считается чем-то подобным потере сознания под действием общего наркоза, мы упомянем несколько наблюдений, связанных с данной областью, чтобы продемонстрировать сложность всей совокупности проблем. В случае применения диссоциативного наркоза, вызываемого действием кетамина, люди испытывают широкий спектр различных необычных состояний сознания, оставаясь в то же время лишенными чувств для постороннего наблюдателя. Хирургические операции, проводимые в этих условиях, возможны не потому, что сознание погашено, а потому, что оно резко изменило направление внимания. В ходе проводимых нами исследований психоделических потенциалов ЛСД испытуемые иногда пережили все ощущения от хирургических операций, проводимых под глубоким наркозом обычного типа. Во время других экспериментов пациенты были в состоянии под гипнотическим воздействием восстановить разговоры хирургической бригады в ходе операции, проводимой под действием общего наркоза (Кеннет Годфри). В свете психологических аспектов этого явления имеет смысл изучить процесс наступления смерти максимально тщательно, подробно ознакомиться с картографией загробных странствий и пройти соответствующее обучение необычным состояниям сознания, вызываемым данным процессом. Методы, с помощью которых можно пережить глубокие эпизоды психологической смерти и возрождения, а также различные трансперсональные явления, могли бы служить и чему-то более значительному, нежели обучению и подготовке к умиранию и кончине. Есть указания, что подобного рода переживания необычных состоянии сознания по существу влияют на то, как индивид будет переживать собственную биологическую смерть. Мы считаем, что борьба и агония, наблюдаемые у некоторых лиц в момент ее наступления, являются следствием выхода из подсознания - в результате физиологических и биохимических изменений в организме - болезненных воспоминаний, не подвергшиеся разрешению, а также глубоко впечатавшейся памяти о страданиях, испытанных во время родов, которая не была своевременно проработана и сознательно освоена. Одно важное наблюдение, полученное при проведении психотерапии с использованием ЛСД, подкрепляет такую возможность. У лиц, проходящих сквозь ряд ЛСД-сеансов, более ранние ЛСД-переживания обычно содержат массу психодинамического материала и яркие эпизоды перинатального типа. В случае продолжения сеансов данные области могут оказаться полностью исчерпанными, и все последующие ощущения будут носить трансперсональный, религиозный и мистический характер. Эти наблюдения, судя по всему, подтверждают точку зрения столь ярко и сжато выраженную в XVII веке австрийским монахом - августинцем Авраамом а Санкт Клара*: "Тот, кто умирает до того как умрет, не умрет умирая". Такой подход неизбежно влечет за собой значительные сдвиги в системе ценностей: от настойчивых усилий по механическому продлению жизни - к заботе о том, каким будет наступление смерти. Здесь также следует сказать несколько слов о тех новых взаимоотношениях между религией и наукой, которые, судя по всему, складываются в результате изучения необычных состояний сознания. Общепринятым считается мнение, что развитие науки и новые открытия скомпрометировали религиозные представления. Основные концепции и предпосылки религии, если рассматривать их буквально, кажутся искушенному и научно-мыслящему человеку наивными и абсурдными. Результаты исследований ясно указывают, что при переживании различных особых состояний сознания райская благодать, ужасы ада, экстатические переживания, спасение - все это может ощущаться со степенью четкости и достоверности, которые не уступают, а порой даже превосходят наше повседневное восприятие. Матрицы таких состояний, а также ряд других религиозных и мистических феноменов представляются неотъемлемой частью человеческой личности. Признание факта существования этих измерений и их исследование является непременным условием для более глубокого понимания природы человека. 9. СМЕРТЬ И ВОЗРОЖДЕНИЕ ПРИ РИТУАЛЬНОЙ ТРАНСФОРМАЦИИ * Если бросить взгляд на европейскую культуру с точки зрения жизненных периодов, то мы увидим, что время основных переходов из одного в другой, как правило, оценивается отрицательно. Это, безусловно, верно в отношении периода достижения половой зрелости, средних лет, пожилого возраста, и, конечно, кончины. Даже рождение в некотором смысле подвержено негативной оценке в рамках нашей культуры, так как роженица традиционно рассматривается как "больная" и в этом качестве направляется для родов в больницу. Другой, едва воспринимаемой в нашей культуре категорией людей являются больные, особенно "смертельно больные". Они находятся между жизнью и смертью, и больше не являются социально полезной частью общества; именно поэтому умирающие обычно считаются социальным и экономическим балластом. Тщательный анализ внешней и внутренней символики, возникающей в ходе обрядов перехода, показывает, что их существеннейшие компоненты тождественны ранее описанным феноменам перинатального типа. Сходство феноменологии обряда перехода и ЛСД-переживания, связанного со смертью и возрождением, имеет далеко идущий характер.
  15. Тик Hат Хан - Руководство по медитации при ходьбе. Полностью - тут: http://ariom.ru/litera/2002-html/TikNatHan-01.htm Тик Hат Хан Руководство по медитации при ходьбе. ВЫ МОЖЕТЕ ЭТО. Речь идет о практиковании медитации во время ходьбы. Такая практика может принести вам радость и покой. Делайте короткие шаги при полном расслаблении; медленно идите с улыбкой на губах, открыв свое сердце для переживания покоя. Вы можете поистине почувствовать себя непринужденно. Ваши шаги станут шагами самого здорового, самого защищенного человека на земле. Все печали и беды могут отпасть, когда вы идете. Чтобы обладать спокойствием ума, достичь самоосвобождения, учитесь ходить таким образом. Это не трудно. Вы можете это. Это могут все, обладающие некоторым уровнем памятования и истинным намерением быть счастливыми. ХОЖДЕНИЕ БЕЗ ПРЕБЫТИЯ. В своей повседневной жизни мы обычно вынуждены двигаться вперед. Нам надо спешить. Мы редко спрашиваем себя, куда же это мы должны торопиться. Когда вы практикуете медитацию при ходьбе, вы прогуливаетесь. У вас нет ни цели, ни направления в пространстве или времени. Цель медитации при ходьбе - это сама медитация при ходьбе. Важно хождение, а не прибытие. Медитация при ходьбе - это не средство достижения результата, это сам результат. Каждый шаг - это жизнь, каждый шаг - это покой и радость. Вот почему мы не должны спешить. Вот почему мы идем медленно. Кажется, что мы идем вперед, но мы никуда не идем, нас не влечет никакая цель. Поэтому мы улыбаемся, когда идем. БЕЗЗАБОТНЫЕ ШАГИ. В повседневной жизни наши шаги обременены беспокойством и страхом. Самажизнь кажется непрерывной цепью ощущений опасности, так что наши шаги утрачивают свою естественную раскованность. Все это доступно нам, и все же мы не можем получать радость от этого, потому что наши сердца не беззаботны, и наши шаги не раскованы. Медитация при ходьбе заново учит ходить раскованно. Когда вам было примерно год, вы начинали ходить не твердыми шагами. Теперь же, практикуя медитацию при ходьбе, вы снова учитесь ходить. Однако через несколько недель практики вы можете ступать твердо, спокойно и удобно. СТРЯХИВАНИЕ БРЕМЕНИ ТРЕВОГ. Если бы у меня был взор Будды, и я мог видеть все насквозь, я бы мог разглядеть отметины тревог и горя, которые вы оставляете после себя на отпечатках своих следов . Ходите так, чтобы ваши отпечатки следов несли только отметины спокойной радости и полной свободы. Чтобы сделать это, вам нужно научиться освобождаться: освобождаться от своих печалей, от своих забот. Таков секрет медитации при ходьбе. ПРОГУЛКА В ЧИСТОЙ СТРАНЕ. Чтобы заслужить Чистую Страну, вы должны уметь делать спокойные, лишенные тревоги шаги прямо здесь, на самсарной земле. ЭТОТ САМЫЙ МИР И ЕСТЬ ЧИСТАЯ СТРАНА. и Самсара, и Чистая Страна происходят из Ума. Когда вы спокойны, радостны и свободны, самсара преобразуется в Чистую Страну, и вам не надо никуда отправляться. И тогда, будь даже у меня сверхъестественная сила, мне она не понадобиться. Я узнал, что если я буду, имея памятование, держать открытыми свои глаза, а шаги мои будут легки, я смогу найти свою Чистую Страну. Вот почему я ни одного дня не пропустил для занятий медитацией при ходьбе. ИМПЕРАТОРСКАЯ ПЕЧАТЬ. Идите неторопливо и сосредотачивайтесь на своих шагах. Осознавайте каждое движение. Идите прямо, покойно, с достоинством, умиротворенно. Сознательно оставляйте отпечатки своих следов на земле. Идите, как шел бы Будда. Ставьте ногу на поверхность земли, как император ставил бы свою печать на императорский указ. Указ императора может принести людям счастье или горе. Он может пролить на них милость, или же поломать их жизнь. Ваши шаги способны делать то же самое. Если ваши шаги миролюбивы, мир получит мир. Если вы можете сделать один шаг мира, то можете сделать и два. Можете сделать 180 шагов мира. ВАШИ ШАГИ - ЭТО САМОЕ ВАЖНОЕ. Какая деятельность наиболее важна в вашей жизни? Самым важным в жизни является найти это сокровище. Чтобы обладать покоем и радостью, вы должны суметь наполнить покоем каждый свой шаг. Ваши шаги - это самое важное. Они решают все. КАЖДЫЙ ШАГ ПРИНЕСЕТ ДУНОВЕНИЕ. В одном дзенском центре у входа на тропу для МПХ стоит большой камень, накотором высечены следующие слова: "Каждый шаг вызывает дуновение ветерка". Как это восхитительно, как прекрасно! Свежий ветерок - это переживание покоя и освобождения, облегчающее непереносимый жар страданий в вашем круговороте рождения и смерти и приносящее радость и свободу в вашу жизнь. Дорогой друг, не постараешься ли ты идти таким путем? Ради нашего мира? ОСОЗНАВАЙТЕ, ЧТОБЫ ИЗБАВИТЬСЯ. Заботы и печали стучаться в нашу жизнь, и мы хотим избавиться от них. Как нам сделать это? Делайте твердые, спокойные шаги. Делайте мужественные шаги. Проявляйте бдительность и сильную волю: бдительность по отношению к своему бремени забот и печалей, сильную волю в своей решимости сбросить его. Спросите себя: "Зачем мне желать держать на своих плечах эту тяжесть". Поймите, что вы в самом деле несете тяжелый груз забот и печалей, и будьте сострадательны к самим себе. Можно испытывать сострадание к другим только тогда, когда испытываешь сострадание к самому себе. Вы почувствуете это сострадание, когда увидите, что привязаны к сооружению из забот и печалей. Вы поймете, что заботы и печали не могут помочь вам разрешить ни одну вашу проблему. Напротив, они мешают вашему покою и радости. Осознавая это, решитесь сбросить заботы и печали. Если вы захотите, то сможете - как будто вы снимаете плащ и стряхиваете с него дождевые капли. УЛЫБАЙТЕСЬ КАК БУДДА. Когда вы избавились от забот и печалей, пусть на вашем лице будет улыбка.Это может быть только намек на улыбку, но сохраняйте ее на своем лице, как полуулыбку Будды. Учитесь ходить, как ходит Будда, улыбаться, как улыбается Будда. Вы можете это. Зачем ждать, когда вы станете Буддой? Будьте Буддой прямо сейчас, в этот самый момент! Я говорил о полуулыбке и ее эффекте в "Чуде памятования". Она плод осознавания и радостного покоя ума, и она к тому же питает и сохраняет это самое осознавание и спокойную радость. Тем самым самсара преобразуется в Чистую Страну. Не забывайте сохранять полуулыбку, занимаясь медитацией при ходьбе. Это придаст легкость вашей походке, даст вам больше осознавания, больше покоя и радости. Осознавайте свое дыхание, это также будет питать каждый ваш шаг. Осознавание дыхания - это волшебный способ сохранить свое памятование и мир. НИТЬ ЖЕМЧУГА. Ваша полуулыбка и ваши полные покоя шаги - это сияющие ясные жемчужины. Они прекрасны, но все они отдельны друг от друга. Дыхание - это нить, соединяющая их в ожерелье, в котором нет промежутков между бусинами. Сознавайте свое дыхание, ваша медитация при ходьбе будет поистине плодотворной. СЧЕТ ДЫХАНИЙ ПРИ ХОДЬБЕ. Сознательное дыхание отличается от бессознательного дыхания. Когда вы дышите с памятованием, вы знаете, что вы дышите. "Как же я могу уделять внимание и дыханию, и ходьбе одновременно?". Можете, если будете отождествлять дыхание с шагами. Идите более медленно, чем обычно, но неслишком медленно. Не пытайтесь управлять своим дыханием. После нескольких часов серьезной практики вы обнаружите, что все четыре составляющих: дыхание, счет, шаги и полуулыбка - слились вместе в чудесной гармонии памятования. Такова невозмутимость, созданная практикой медитации при ходьбе. Четыре элемента - дыхание, счет, шаги и полуулыбка - становятся одним целым. ХОДИМ ИЛИ СТОИМ - КАЖДОЕ ДЕЙСТВИЕ СПОСОБСТВУЕТ ДОСТИЖЕНИЮ РЕАЛИЗАЦИИ. Я предложил вам ходить подобно Будде, делая шаги, как их делал Будда. Каждый шаг оставляет след покоя, радости и невинности на поверхности земли, и земля становится Чистой Страной. Не проповедованием и не толкованием сутр исполняете вы задачу пробуждения других людей к самореализации: скорее, это осуществляется благодаря тому, как вы ходите, как стоите, как сидите, и как вы смотрите на вещи. ПОД КАЖДОЙ СТОПОЙ РАСПУСКАЕТСЯ ЦВЕТОК ЛОТОСА Когда художник или скульптор изображает Будду сидящим на цветке лотоса, то это не только для того, чтобы выразить свое почитание Будде. Художник, прежде всего, желает показать состояние ума сидящего Будды: состояние полного покоя, полного блаженства. Будда может сидеть на траве или на камне, но выглядит он столь спокойным, как если бы он сидел на цветке лотоса. Младенца Будду часто изображают совершающим свои первые семь шагов по земле, и в каждом отпечатке его ноги появляется цветок лотоса. Все мы должны сделать так, чтобы при каждом нашем полном покоя шаге расцветал цветок лотоса. В следующий раз, когда вы будете практиковать медитацию при ходьбе, постарайтесь, пожалуйста, представить, что распускается цветок лотоса, когда ваши ноги касаются земли, как под ногами новорожденного Будды. Если ваши шаги безмятежны, то они заслуживают того, чтобы под ними распускались цветы. Вы - Будда, так же, как всякий другой. Не я выдумал это. Сам Будда это сказал. Он говорил, что все живые существа обладают возможностью стать пробужденными. Практиковать медитацию при ходьбе означает практиковать жизнь с памятованием. Памятование и просветление - это одно. Просветление ведет к памятованию, а памятование к просветлению. ХОДИТЬ ПО ЗЕМЛЕ - ЭТО ЧУДО. Удивительное чудо - ходить по земле непринужденно, со спокойствием духа. Некоторые говорят, что только хождение по горящим углям или по остриям гвоздей является чудом, но я считаю, что просто ходить по земле - это чудо. …Теперь давайте представим, что мы астронавты, которым каким-то образом удалось уцелеть. Вообразим же наше счастье и радость от того, что мы снова можем идти по нашей любимой Земле. Мы проявляем это чудо в каждом своем шаге. Мы идем - и распускаются цветы лотоса. Занимайтесь этой практикой, осознавая, что ваши шаги делают чудеса. Как нечто чудесное предстает Земля перед вашими глазами. Имея такое правильное понимание, такую медитативную мысль, вы будете совершать шаги блаженства по этой планете Земля. Станьте на одну ногу и осознавайте, что она покоится на Земле; представляйте огромную сферу, на которую она опирается. Ясно почувствуйте, как она восхитительно округла. Когда идете, предвкушайте, как вы сейчас поставите свою ногу на землю, а когда поставите ее, вдумчиво ощутите свою ногу, землю и связь между вашей ногой и Землей. Думайте о своей ноге как об императорской печати. В зале для медитаций, делая "kinhin" (медитацию при ходьбе), помните, что предметом вашей медитации является "Императорская печать", или "Распускание цветов лотоса", или "Земля предстает". ВЫБОР ОБЪЕКТА ВНИМАНИЯ. Памятование и покой - вот цель и практика медитации при ходьбе. Нужно, чтобы они были беспрерывными, и поэтому мы используем осознанное дыхание, шагание, счет и полуулыбку. Эти четыре элемента придают нам силу духа. Они пребывают в нас самих и раскрывают присутствие сознающего и всеведущего ума. Благодаря медитации при ходьбе мы обретаем "ньем" и "дин". " Ньем" означает "памятование", а "дин" означает "сосредоточение", а вместе они обозначают спокойное и сосредоточенное состояние ума - в котором нет места противоречиям, рассеянности, и сознание всегда стоит на правильном пути. Совсем не обязательно, чтобы вы сочетали все четыре элемента - дыхание, счет, шагание и полуулыбку - чтобы достичь чистоты и покоя. Бывают случаи, когда достаточно одной ходьбы. Но если при ходьбе трудно поддерживать памятование, то используйте еще и другие элементы. Каждый может сочетать ходьбу, дыхание и счет, но если вы будете слишком много внимания уделять, скажем, шагам, то ваше осознавание дыхания и счета может ослабеть. В этом нет ничего страшного, если вы сохраняете осознавание своих шагов. Если вы выбрали в качестве объекта цветы лотоса, уделяйте внимание только им. Если вы выбрали землю, то фокусируйтесь на ее появлении. Как только ваша стопа касается земли, планета Земля как по волшебству вздымается под ней.Вы одновременно уделяете внимание своей стопе и зеленой планете. Если вы желаете порадоваться благоуханию риса, тенистым деревцам бамбука, траве или облакам, то остановите свои шаги. И тогда, сохраняя осознавание своего дыхания, насладитесь всем этим. Пусть на ваших губах естественно держится полуулыбка.Через некоторое время продолжайте ходьбу, вернув внимание к шагам. ИСПОЛЬЗУЙТЕ СЛОВА ВМЕСТО ЧИСЕЛ. Вы можете подставлять фразы вместо чисел, которые вы используете для поддержания осознавания своего дыхания. Например, если ритм дыхания 3-3, и выпредставляете появление цветов лотоса под своими ногами, то вы можете про себя произносить: "Цветы лотоса распускаются, цветы лотоса цветут". Если ваш ритм дыхания 2-3, то вы можете произносить: "Цветы лотоса, цветы лотоса цветут". Такие фразы связывают дыхание с шагами и в то же самое время возвышают землю. Занимаясь медитацией при ходьбе, шагайте естественно. ПОЗВОЛЬТЕ МНЕ ИДТИ ВАШИМИ ШАГАМИ. У вас есть две руки и две ноги, вы можете сложить свои ладони в бутон лотоса и практиковать медитацию сидя и при ходьбе легко и удобно. Отдайте должное своей счастливой судьбе. Понимаете ли вы, что ваша ходьба совершается ради множества ваших собратьев - живых существ? ХОДЬБА РАДИ ОБРЕТЕНИЯ МИРА. Давайте же превратим каждую тропку на нашей земле в тропу для медитаций при ходьбе. Если вы не делаете практику медитации при ходьбе, то вы не получаете пользы, я не получаю пользы и все живые существа не получают пользы. Вначале, когда вы идете медленно, может оказаться, что вы будете чувствовать себя нетвердо, как ребенок, когда он впервые учится ходить. Сообразуйтесь со своим дыханием, вдумчиво относитесь к своим шагам - и вскоре вы обретете равновесие. Обратите внимание на походку коровы или тигра, когда они шагают медленно. Шаги коровы очень изящны и полны достоинства. Тигр двигается мягко и грациозно. Практикуйте медитацию при ходьбе регулярно, и вы обнаружите, что ваши шаги также могут стать изящными, полными достоинства и грации. ХОДИТЕ ТАК, ЧТОБЫ ВСЕ ЖИВЫЕ СУЩЕСТВА БЫЛИ МИРОЛЮБИВЫ. Скорее всего, воздух будет прохладен и чист рано утром или поздно вечером. Ни один источник не дает больше энергии, чем чистый воздух. Вы поглощаете эту энергию и ощущаете, как тело и ум становятся сильнее, когда вы практикуете медитацию при ходьбе. Когда вы практикуете регулярно, ваша жизнь постепенно преображается. Движения становятся легкими, исчезает резкость, вы больше осознаете то, что делаете. Все живое: и вблизи, и вдали, и большое, и малое - от луны и звезд до листьев и гусениц - все станет мирным, когда вы шагаете по Земле. Практика медитации при ходьбе раскрывает вам глаза на чудеса вселенной. Она обращает самсару в Чистую Страну. Она прогоняет печали и заботы и несет умиротворение. МОЖНО ЛЮБИТЬ ТОЛЬКО ТОГДА, КОГДА ЯСНО ВИДИШЬ И ПОНИМАЕШЬ. Я говорил, что этот самсарный мир обладает всеми чудесами Чистой Страны.Теперь я должен сказать вам, что этот самсарный мир лучше, чем Чистая Страна, благодаря присутствию страдания. Осознавание существования страдания порождает сострадание, а сострадание - это желание практиковать Путь. Если вы не видите этого, то ваша любовь - это еще не любовь. В Стране Будды Будда Амитабха и все Бодхисаттвы постоянно напоминают нам о Четырех Благородных Истинах и Восьмеричном Благородном Пути, но могут ли слова о Дхарме заменить прямое переживание страдания? НЕ ПРЕНЕБРЕГАЙТЕ ДРУГОЙ ПОЛОВИНОЙ ВАШЕГО СОКРОВИЩА - ДХАРМЫ. Я считаю, что наш самсарный мир - это самая лучшая подготовка к нашей практике. Иногда Учителя Махаяны отождествляют Сокровище Дхармы с Вогом и Красотой. Когда они говорят: "Лиловый бамбук и желтые цветы есть ни что иное, как Сокровище - Дхарма /Белые облака и ясная луна проявляют полную истину" - то остается в тени другая половина нашей коренной природы. Истинное лицо нашей коренной природы - это также и болото, мутные воды жадности, ненависти и невежества. Истина - это также и страдание, и вред, который мы, представители человечества, наносили друг другу. В Чистой Стране голос Дхармы - песня небесных птиц. Также и на земле пение птиц может открыть нам нашу коренную природу. Один старый Учитель сказал: "С самого начала все вещи ни рождаются, ни уничтожаются" и в качестве комментария он предложил такие стихи: "Когда приходит весна, торжествуют миллионы цветов, Золотая птица поет на зеленых ивы ветвях".
  16. Райские обители "Поживем - увидим, умрем - узнаем." /Соня/ "В дому Отца Моего обителей много". 99% людей согласны на "райские обители". "Обитель" в смысле некий, дом, отгороженное существование. Некто сказал, "(После смерти), когда мираж этого мира развеется, останется только то, что всегда есть и всегда было: предстояние нашей души перед Богом". Еще говорят, что душа после смерти приближается к Богу на предельно выдерживаемое ею расстояние. Свет божественной любви влечет чистые сердца и жжет нечистые. (Так, герой фильма «Покаяние» Варлам пытается укрыться от солнечного света в своем отсеке и в бессильной злобе стреляет в солнце из винтовки.) Так что слово "обитель" в посмертном состоянии подлинно верующего менее всего следует понимать как какое-то обособленное существование. Скорее, это самозабвенное вечное предстояние перед Богом в духе видения, открывшегося пророку Исайе. Вечное блаженное мгновение восторга, выраженное восклицанием "Свят, свят, свят Господь Саваоф!" +++ В посмертии гораздо ярче проявляется то, что более прикровенно в земной жизни: мы - творцы нашей собственной реальности. Жизнь (до и после смерти) едина, и смерть - лишь условный ее предел. Если в земной жизни в дождь один видит грязь под ногами, а другой - радугу в небе, то после смерти один оказывается в грязи, а другой - в радуге. А вы как думаете?
  17. О буддизме, истине и лжи. Понимаете, философская, гносеологическая, короче идеологическая часть буддизма, ее изумительная, глубокая и безупречная форма (если ее не оглуплять и не занижать "сравнительным богословием" или другими упрощенными трактовками), - все же является лишь упайя , искусным методом. В том же смысле Патанджали, безусловный теист (возможная вторичность, привнесенность понятия "Ишвара" в его текст убедительно оспаривается), говорил, что "Бог - это всего лишь удобный колышек (вешалки*), чтобы повесить шляпу.-- * /образ, имхо, слишком современный; сказывается, что мы читаем перевод с перевода/ ------------------------- Скажем, нереальность мира (в разных школах понимаемая по-разному; см. Торчинов), - лишь помогает буддисту перестать дергаться. Анатта, отсутствие "я", Бога, Творца, - это всего лишь начальные (хоть и сохраняющиеся до конца) интеллектуальные костыли для начала работы, ослаблению интереса к миру, своему "я", религиозным и метафизическим вопросам. И сам Будда*, как кастанедовский Дон Хуан, Ошо, Пападжи и многие другие, говорил: так как изначально ученик (бхикшу) находится во сне, в своем уме, говорить о реальности с ним невозможно. Поэтому его надо обмануть. Это подобно тому, как отец, желая спасти заигравшихся детей из горящего дома, кричит им: "Посмотрите какие игрушки я вам принес!" На самом деле, все, что он им говорит, - неправда. Но правду (о горящем доме, о необходимости немедленного спасения, а для этого надо, прежде всего, оставить свои игры), - способные думать только об игрушках дети в их нынешнем азарте воспринять не в состоянии. Поэтому отец и зазывает их несуществующими игрушками. При этом, он их вовсе не обманывает (Франкл "Человек в поисках смысла")**, он просто пытается передать недоступную пока им истину на доступном им языке. -- * где - не знаю, читала в современном пересказе, так что может и вру. **В обсуждении вопроса что есть правда, а что - нет, Франкл*** приводит такой пример. Измерив давление взволнованному пациенту можно сказать ему правду: давление 140, которая тут же станет неправдой: у итак взволнованного состоянием своего здоровья пациента давление тут же подскочит еще выше. И наоборот: можно сказать ему неправду: "у вас 120", которая немедленно станет правдой для успокоенного и расслабившегося от приятной новости посетителя. ------- *** Виктор Франкл — австрийский психиатр, психолог и невролог, узник нацистского концентрационного лагеря, обретший смысл там, где Эли Визель его потерял. Франкл является создателем логотерапии – метода экзистенциального психоанализа, ставшего основой Третьей Венской школы психотерапии. --- Поэтому обсуждение базовых структур, мифологем (или, в моем/не моем занижающем примере, - "игрушек") великих религий - для меня затруднительно. С женским прагматизмом я рассматриваю их как упайя, средство выхода из обыденного опыта, "лжеименного ума", сна, - в иное, расширенное сознание, в котором реальное содержание, "предмет" религии, становится ближе и яснее.
  18. Кронос (Время) не только пожирал своих детей-богов, но и изображался с косой и прочими причиндалами. Именно от его иконографии пошел образ смерти. * * * И он придет - конец мытарств и странствий, Конец всех искажений и разрух. И развернется чистое пространство, В котором веет жизнетворный Дух. Нет, вовсе не разверзнутся могилы - О пройденном, о прошлом - не молись! Но Он дохнет с такою полной силой, Что сдует смерть и будет только жизнь. * * * Свиданье с Богом. Нет, не где-то, А 'здесь' - бездонность бытия. Переполненье сердца светом, До края и за все края. Уже полнее быть не может. Здесь смерть сама пришла к концу. И взрыв из сердца: Здравствуй, Боже! Мы, наконец, - лицом к лицу. * * * Великих мук да не отринет Душа в своем земном пути! Через бесплодную Пустыню Мне надо медленно пройти. Сквозь смерть идущая дорога. Сквозь мрак, в который не проник Луч ни один. Здесь нету Бога. Кому же мне послать свой крик?! Да, никому. Здесь все сгорело - Край черных выжженных пустот. Предел всему. Здесь - все пределы. А Бог в пределах не живет. Он - беспредельность. Божья воля Порочный размыкает круг. Она велит быть больше боли, Перерасти пределы мук. И надо тихо, шаг за шагом, Идти по вязкому песку, Напитанную ядом влагу Вбирать по капле, по глотку, Исчерпывая смерть... Смерть сгинет Она в предел заключена. Но прежде - перейди Пустыню И чашу всю испей до дна. /Миркина/
  19. Медитация. Антар Mayна (Стадия 1) Когда ум молчалив и спокоен, он становится очень мощным. Он становится совершенным инструментом — приемником блаженства и мудрости. Жизнь превращается в спонтанное течение и выражение счастья. Все это возникает естественным образом, когда ум пребывает в состоянии внутреннего безмолвия. Однако такое внутреннее безмолвие никогда не наступит при наличии непрерывного потока беспокоящих мыслей и эмоций. Необходимо устранить весь внутренний шум мыслей и эмоций, прежде чем станет возможным опыт беззвучного звука внутреннего безмолвия. Практика, с которой мы вас сейчас знакомим и которую мы будем продолжать описывать в следующих уроках — антар мауна, — специально предназначается для устранения внутреннего шума и достижения спокойствия ума. Определение Слово антар означает «внутренний», а мауна — «молчание». Таким образом, точный перевод антар мауна — «внутреннее молчание». Антар мауна — это медитативная техника, которая ведет к внутренней тишине и безмятежности. Назначение Антар мауна является основной практикой йоги. Она составляет главную часть буддийской практики, хотя известна там под другим названием (випасcана) и используется в слегка видоизмененной форме. Это один из наиболее прямых методов работы с психологическими проблемами. Вот почему он так широко используется в религиозных, мистических и психиатрических системах. Если хоть немного ослабить это умственное напряжение, в жизни появляется новая надежда, пробуждается новый смысл. Один из методов избавления от этого подавляющего умственного напряжения, причем весьма прямой метод — это антар мауна. У любого человека есть подавленный или вытесненный психологический материал. Даже если мы их не осознаем, эти подавленные мысли тайком действуют из подсознания, вызывая отсутствие счастья. Чтобы достичь счастья, настоящего счастья, необходимо искоренять эти умственные впечатления (самскары). Антар мауна непосредственно служит для достижения этой цели. Шесть стадий Антар мауна состоит из шести стадий. Вот их краткое описание: Стадия 1. Осознание чувственного восприятия На этой начальной стадии человек осознает события во внешнем мире. Он намеренно направляет восприятие на внешний мир. Как правило, глаза при этом бывают закрытыми, так что чувственные впечатления воспринимаются, в основном, через уши в виде звуков. Кроме того, можно осознавать осязательные и обонятельные ощущения. Цель этой стадии состоит в уменьшении влияния внешних стимулов на восприятие. Это тот случай, когда «чем ближе знаешь, тем меньше почитаешь». Сознательное и намеренное восприятие внешнего мира автоматически ведет к снижению интереса. Ум перестают интересовать или волновать внешние звуки и т.п. Это автоматически ведет к стадии 2. Стадия 1 вызывает первую часть пратьяхары, то есть диссоциацию чувств от внешнего мира. Стадия 2. Осознание спонтанных мысленных процессов На этой стадии человек осознает спонтанные самскары, всплывающие из подсознательных областей ума. На этой стадии происходит устранение более грубых неврозов, фобий и психологических конфликтов. Здесь человек заново переживает многие части прошлого опыта и сталкивается с прорывом подавленных желаний. При этом не должно быть абсолютно никакого подавления (вытеснения, проекции, рационализации и т.д.). Эту стадию следует практиковать до тех пор, пока ум не станет достаточно спокойным и свободным от волнений. После этого можно переходить к стадии 3. Стадия 3. Сознательное создание мыслей На этой стадии человек должен по собственной воле создавать мысль или зрительно представлять себе некоторую сцену. Задержавшись на мысли некоторое время, он затем сознательно отвергает ее как объект восприятия. Затем формулируется следующая мысль и также через какое то время отвергается. Этот процесс повторяется с многочисленными мыслями на любую тему. Он обеспечивает дальнейшее очищение ума от отрицательных данных. Создаваемые мысли пробуждают ассоциирующиеся с ними чувства и идеи, которые со временем исчерпываются. Таким образом можно исчерпывать многие подавленные мысли и чувства. После нескольких недель или месяцев практики этой стадии следует переходить к стадии 4. Стадия 4: Осознание и исчерпание спонтанных мыслей На этой стадии, как и на стадии 2, человек снова осознает спонтанное извержение мыслей. Однако здесь следует выбирать наиболее заметные мысли и некоторое время раздумывать над ними. Затем их необходимо отбрасывать усилием воли. Далее снова осознают спонтанный мыслительный процесс и выбирают наиболее заметную мысль.. Однако такие мысли, какими бы тонкими они ни были, все равно служат источником волнения ума. Поэтому их тоже необходимо исчерпывать. Через несколько недель или месяцев следует переходить от этой стадии к стадии 5. Стадия 5: Безмыслие На этой стадии ум должен быть достаточно спокойным и умиротворенным. Мысли по прежнему будут возникать, но они не будут слишком сильными и не будут вызывать заметных эмоциональных сдвигов. Поэтому на этой стадии оправданно полное подавление всех мыслей. Это должно вести к состоянию безмыслия. Совершенствование этой стадии предполагает достижение состояния пратьяхары. Это врата к сосредоточению (дхарана). На этой стадии необходимо выбрать психический символ в качестве объекта сосредоточения. Без такого символа можно затеряться в бездонных сферах собственного существа и не достичь назначения... дхьяны. Последовательность Каждая стадия служит подготовкой для следующей стадии. Поэтому важно тратить несколько недель или месяцев на совершенствование каждой стадии, прежде чем переходить к следующей. Преждевременные попытки практиковать более поздние стадии 3, 4 и 5 без освоения предыдущих стадий, скорее всего, окажутся пустой тратой времени. Продолжительность В качестве примерного ориентира мы советуем вам тратить на практику каждой стадии как минимум один месяц, а лучше — более длительное время. В следующих нескольких уроках мы будем постепенно представлять вам и описывать каждую стадию антар мауны по очередиПоэтому тщательно следуйте инструкциям и уделяйте каждой стадии достаточное время, полностью осваивая ее, прежде чем переходить к следующей. Однако, один месяц — это минимальное время. Если возможно, постарайтесь практиковать каждую стадию, особенно стадии 3, 4 и 5, в течение более длительного времени. Место и время для занятий Антар мауну, особенно на ранних стадиях, можно практиковать в любое время и в любом месте. Можно заниматься стоя, сидя или гуляя, во время еды или любой деятельности. Вы можете делать это в любых обстоятельствах —везде и повсюду. если вы отдыхаете или у вас есть немного свободного времени, старайтесь практиковать стадию 1 или 2. То есть, если вокруг шумно, старайтесь отделить себя от причины и источника шума. Старайтесь отвлекаться от внешних стимулов. Это хороший метод успокоения ума даже при сильном шуме и в самой неприятной среде. Кроме того, если ваш ум беспокоят вина, заботы, страхи и т.п., старайтесь практиковать стадию 2. То есть позволяйте всем мыслям всплывать в сознании, не подавляя их. Принимайте мысли и позволяйте им таять, подобно облаку. Это также поможет понизить уровень умственного напряжения в повседневной жизни. Если вы хотите включить антар мауну в свою программу ежедневной практики, то мы советуем вам заниматься либо поздно вечером, непосредственно перед сном, либо рано утром, после пробуждения. Ранним утром мысли, скорее всего, будут гораздо менее назойливыми вследствие частичного выражения и ослабления более грубых мыслей посредством сновидений. Поэтому утром в уме, как правило, будут возникать более тонкие мысли. Таким образом, утро наиболее подходит для исчерпания более глубоких мыслей в подсознательных областях ума. Отрицательные мысли такого типа обычно оказывают сильное влияние на существо человека; их устранение принесет значительные положительные изменения в жизни. Рано утром и поздно вечером обычно бывает меньше всего шума и других отвлекающих факторов, и потому в это время гораздо легче игнорировать чувственные впечатления. Антар мауна — очень последовательный метод. Сначала он повышает сопротивление человека внешним возмущениям. Затем он создает возможность постепенного подъема на поверхность сознательного восприятия подсознательных мыслей и подавленных эмоций. Человек непосредственно сталкивается с содержаниями подсознательного ума: давно забытыми воспоминаниями, страхами, ненавистью, гневом и т.д. Это со временем приводит к состоянию медитации и восприятия собственной природы. Такое восприятие больше, чем что либо другое, преобразует все понимание бытия и места человека во вселенной. Метод антар мауна постепенно гармонизирует ум, так что со временем становится возможным состояние безмыслия и медитации. Пратьяхара Мы непрерывно получаем впечатления и данные из внешнего мира через посредство органов чувств — глаз, ушей и т.д. Эти стимулы держат ум в постоянном состоянии волнения и экстраверсии. Пратьяхара подразумевает отказ от этого получения чувственных данных. Чувственное восприятие лишается «пищи». Пратьяхара означает, что внутреннее восприятие отключается, отсоединяется от органов чувств. Это обычно называют «отключением чувств». В большей части нашей жизни в состоянии бодрствования восприятие направлено на внешний мир через посредство органов чувств. Когда достигается пратьяхара и предотвращается внешнее восприятие, наше восприятие остается внутри ума. Это позволяет воспринимать различные уровни ума. Это отключение внешнего восприятия является целью первой стадии антар мауны. Стоит заметить, что мы воспринимаем бессознательные пласты ума во время сновидений. Это похоже на состояние, которое достигается на второй стадии антар мауны. во сне и сновидении осознание незначительно или вообще отсутствует; в антар мауне и других медитативных практиках цель состоит в поддержании высокого уровня осознания. Это единственное различие, однако очень большое. Поэтому антар мауна, особенно стадия 2, по существу представляет собой процесс «сознательного сновидения». Это значительно ускоряет процесс устранения психологических конфликтов. Пратьяхара означает не только отключение внешнего чувственного восприятия. В полном смысле пратьяхара означает такое состояние, когда восприятие полностью отсоединено от процессов мышления. Совершенное состояние пратьяхары подразумевает превосхождение как чувственного восприятия, так и мысленных процессов. Когда достигается это состояние, возникает дхарана (сосредоточение) и, в конечном итоге, состояние дхьяны (медитации). Весь процесс антар мауны направлен на достижение состояния пратьяхары как средства, ведущего к медитации. Без пратьяхары медитация невозможна, и самого состояния пратьяхары достигнуть нелегко. Вот почему так мало людей действительно переживают высшее состояние медитации; однако при систематической работе с умом медитация возникает. Антар мауна как раз и представляет собой метод систематической работы с умом. Поэтому как следует запомните порядок: сначала пратьяхара, далее дхарана и затем дхьяна. Если вы практикуете стадии антар мауны в правильной последовательности и доводите каждую стадию до совершенства, то вы автоматически идете по верному пути. Осознание Осознание составляет суть практики антар мауна. На всех стадиях необходимо стараться иметь психологическую установку сакши бхава (свидетельствования). Вы должны стараться быть видящим, а не мыслителем. Это не означает, что вы должны быть рассеянным. Напротив, следует быть чрезвычайно бдительным ко всему, что происходит в уме. Но вы должны стараться не вовлекаться в любые переживания, будь то внешние чувственные впечатления или всплывающие внутренние мысли. Оставайтесь беспристрастным наблюдателем. Только в этом случае подавленные мысли могут беспрепятственно всплывать из подсознания и находить свое разрешение. Антар Мауна — Стадия 1 Осознание чувственного восприятия Это предварительная стадия антар мауны, на которой вы должны осознавать ощущения и впечатления из внешнего мира. Большая часть нашего чувственного восприятия осуществляется через посредство зрения. Однако в антар мауне глаза закрыты, так что восприятия, возникающие в ходе практики, будут представлять собой звуки, запахи и т.п. Самыми неотразимыми из этих чувственных восприятий будут звуковые. Поэтому стадия 1, в основном, касается восприятия внешних звуков. Цель Стадия 1 антар мауны предназначена для постепенного достижения состояния интроверсии в качестве подготовки к стадии 2. Большинство людей с рождения приучены быть экстравертными; у них существует почти наркотическая зависимость от внешних стимулов. Без достижения интровертности невозможно начать очищать ум от отрицательного подсознательного материала. Данная практика предназначена для нейтрализации реакций на внешние явления; для освобождения даже от кратковременного влияния внешнего мира. Такая интроверсия необходима для медитативной практики. Многие люди знают об этом и пытаются силой заставить себя быть интровертными. Они борются со своим умом и заставляют его игнорировать чувственные впечатления. Это только усиливает напряженность и не дает возникать медитации. Поэтому первая стадия антар мауны не пытается подавлять склонность к восприятию внешних чувственных данных. Напротив, метод этой стадии предписывает намеренное осознание внешнего мира. Воспринимайте внешние впечатления. Пусть они возникают. Со временем, вы автоматически станете интровертным. Вы спонтанно утратите интерес к внешнему миру, и когда это произойдет, вы будете готовы к стадии 2. Механизмы внешнего восприятия Все они являются внешними по отношению к внутреннему сознанию. Это сознание — драшта (видящий) в самой глубине и в центре вашего существа. Когда это сознание становится возможным отделить и отсоединить от внешних органов чувств и объектов, человек начинает исследовать подсознательный ум. В этом и заключается цель стадии 1. Техника выполнения Сядьте в устойчивую и удобную позу. Держите позвоночник прямо, но без напряжения. Закройте глаза и держите их закрытыми в течение всей практики. Скажите себе: «Теперь я начинаю практиковать антар мауну». Прежде всего, осознавайте свое тело. Осознавайте осязательные ощущения — давление вашего тела на пол, прикосновение одеяла, накинутого на ваши плечи, и так далее. Фиксируйте все свое внимание на осязательных ощущениях... делайте это изо всех сил до тех пор, пока не утратите интерес к ним. Затем осознавайте внешнюю среду. Осознавайте все чувственные впечатления, независимо от того, беспокоят они вас или нет. Позволяйте восприятию внешних стимулов возникать без малейшего сопротивления. Не контролируйте ум, просто будьте бдительны к внешнему миру. Сохраняйте восприимчивость ко всему, что происходит вокруг. Не предпринимайте чрезмерных усилий, так как это будет создавать умственное напряжение; пусть ваше осознание будет беспристрастным. Хотя существуют различные чувственные впечатления, самым заметным из них будет звук. Осознавайте внешние звуки. ...внимательно слушайте с беспристрастным осознанием. Слушайте эти звуки без суждения, мышления или анализа; просто слушайте звуки, не задумываясь об их причине. Но вы должны оставаться осознающим, зрителем; не отождествляйтесь ни с одним из звуков. Говорите себе: «Я — видящий, эти звуки меня не касаются». Всегда считайте, что внешние восприятия — это взаимоотношения между объектами и чувствами; они не затрагивают вас... внутреннего видящего. Сперва следует осознавать все окружающие звуки без различия... не выбирайте, только воспринимайте. Продолжайте это делать в течение нескольких минут. Затем следует выбрать самый заметный звук и зафиксировать на нем свое внимание, исключив все остальные звуки. Затем, спустя короткое время, скажем, минуту, переключите внимание на другой звук по собственному выбору. Оставайтесь бдительным. Осознавайте. Не спите. Осознавайте разные звуки по очереди. Затем снова осознавайте все звуки, возникающие в одно и то же время. Полностью расширяйте свое восприятие внешнего мира, растягивайте его до предела, слушайте даже едва уловимые звуки. Старайтесь не думать... только осознавайте внешние чувственные впечатления. Затем начните осознавать свое дыхание. Фиксируйте все свое внимание на течении воздуха в ноздрях; полностью отвлекитесь от восприятия внешних звуков. Продолжайте осознавать дыхание в течение нескольких минут. Затем снова направьте свое осознание на внешний мир; снова осознавайте внешние звуки. Как и до этого, вы можете фиксировать внимание на общем шуме либо выбрать один наиболее заметный звук. Будьте бдительны, не становитесь интровертным и не теряйтесь в своих мыслях. Слушайте ветер. Слушайте звук тишины. Слушайте внимательно. Не имеет значения, воспринимаете ли вы много звуков или один звук, но прислушивайтесь к внешнему миру так, словно это что то незнакомое. Затем, через несколько минут, снова осознавайте процесс дыхания. Не слушайте внешние звуки... воспринимайте только течение воздуха. Фиксируйте все свое внимание на дыхании. Потом, через несколько минут, снова воспринимайте внешние звуки. Продолжайте действовать таким образом в течение имеющегося у вас времени. Это и есть первая стадия антар мауны. Готовность к стадии 2 Цель состоит в том. чтобы достичь такого этапа, когда человек полностью привыкает к внешним ощущениям, особенно к звукам, и отвлекается от них, так что они не оказывают влияния на его ум. Можно быть интровертированным и не отвлекаться даже на звук проходящего неподалеку поезда или даже на гудение комара около уха. Если вы достигли такого этапа, значит вам можно переходить к стадии 2 Подготовка к другим медитативным техникам Антар мауна служит превосходной подготовительной практикой для других медитативных методов, включая крийя йогу. практикуйте антар мауну перед выполнением других медитативных техник. Манипуляции с позвоночником и массаж основное требование для должного функционирования любого органа состоит в получении им нормального потока сигналов от центральной нервной системы. Если поток нервных импульсов в каком то месте прерывается, например, в результате ущемления нерва из за неправильного положения позвонка, то орган, к которому направлялась эта нервная сила, функционирует неправильно и вследствие этого может перейти в болезненное состояние. В подобном случае обычно обнаруживается, что: 1. Мышцы, окружающие смещенный позвонок, спазматически сокращены, делая всю данную область неподвижной и препятствуя дальнейшему повреждению. 2. В качестве дальнейшей меры предосторожности и как результат стрессового воздействия на ткань накапливается кристаллизация. 3. Тело приспосабливается к боли и недостатку подвижности, и очень часто пациент вовсе не осознает никакой проблемы. 4. Орган, который таким образом выведен из равновесия, в значительной мере неправильно функционирует на уровне обмена веществ, а потому зачастую требуется применение и диетологического, и травяного лечения. Программа 1: продолжительность 120 минут /таблица/ Программа 2: продолжительность 90 минут /таблица/ Программа 3: продолжительность 60 минут /таблица/
  20. СОЗНАНИЕ И МАТЕРИЯ Сущность и сознания, и материи — кунжи. Так почему же материя лишена осознавания? Почему живые существа могут стать просветленными, а материя — нет? В Дзогчене это объясняют на примере хрусталя и куска угля, где хрусталь символизирует ум, а уголь — материю. Когда светит солнце, как бы оно ни освещало уголь, он не способен излучать свет. У него нет такой способности, как у материи нет врожденного осознавания, способного отражать. Когда же свет солнца попадает на хрусталь, он отражает свет, потому что обладает врожденной способностью это делать — такова его природа. Эта способность проявляется в виде разноцветных лучей света. Так и живые существа обладают даром врожденного осознавания. Ум живого существа отражает свет изначального осознавания, и его потенциальная способность проявляется или как проекции ума, или как чистый свет ригпа. Познание только йогин, достигший третьего пути, пути прозрения, обладает прямым йогическим восприятием пустоты, и на этом этапе его уже не причисляют к обычным существам. пустоту и ясность природы ума можно непосредственно постичь чувствами, но и утверждает, что можно выполнить эту духовную задачу легче и надежнее если использовать чувства, а не рассудочный ум. Чувства — это непосредственные врата в прямое восприятие, которое очень близко к чистому осознаванию, пока в него не вмешается ум. именно так и должно быть. Природа ума, которую мы распознаём, присутствует во всех существах. Природу ума можно воспринять посредством сознания глаз, сознания ушей, сознания носа и так далее. Мы видим благодаря глазам, но сами глаза не видят. Мы слышим благодаря ушам, но само ухо не слышит. Таким же образом природу ума можно воспринять благодаря сознанию глаз, но переживает ее не само сознание глаз. . Образ, полученный с помощью сознания глаз, и образ, о котором рассудочный ум думает как о полученном сознанием глаз, — различны. Тот образ, который воспринят непосредственно сознанием глаз, ближе к исходной реальности, чем модель этого восприятия, которая имеется в рассудочном уме. Ум не способен к прямому восприятию: он распознаёт объекты только с помощью проецируемых мысленных образов и с помощью языка. Например, сознание глаз воспринимает явление, которое мы называем "стол". То, что он воспринимает — не стол, а живое чувственное переживание света и цвета. Оперирующий понятиями ум заявляет, что видит стол, но видит лишь мысленный образ стола. Таков ключевой пункт, где расходятся оперирующий понятиями ум и прямое восприятие. Для ума не обязательно присутствие чувственного восприятия: он может существовать в собственных построениях. Однако в самый первый момент соприкосновения осознавания с объектом чувств присутствует обнаженная природа ума. Например, когда мы внезапно чем-то поражены, есть миг, в котором все чувства открыты: мы не отождествляем себя ни с тем, кто воспринимает, ни с восприятием. Обычно такой момент сродни беспамятству, потому что грубый движущийся ум, с которым мы себя отождествляем, в этот миг бывает парализован. Если же сохранить осознавание этого момента, не будет ни воспринимающего, ни воспринимаемого, ни мысли, ни мышления, ни реакции субъекта на объект, а только чистое присутствие, только открытое недвойственное осознавание. Это и есть природа ума. Это и есть ригпа. Распознавание ясности и пустоты Переживание недвойственного осознавания ригпа — вещь замечательная. Это свобода от метаний неугомонного сансарного ума. Это чистая пробужденность. Это свет — бескрайний, сияющий и полный блаженства. мир предстает в чистоте естественного состояния, во всей своей живой, незамутненной красе. Для практикующего, который достиг устойчивого ригпа, все переживания предстают как украшение природы ума. Это не транс, не прозрение и не ослепительный свет. Это то, что у нас уже есть; то, чем мы уже являемся. Ожидая ригпа, его не найдешь. Ожидание связано с фантазией: мы не замечаем того, что уже присутствует. Чего можно ждать от пустоты? Ничего. Переживание пустоты похоже на переживание пространства. При непосредственном постижении пространства само это постижение и есть светоносность. Это ригпа. Аналогия с пространством очень удачна, потому что в пространстве ни за что не уцепишься. Хотя оно есть ничто, оно имеет ценность: в нем можно построить ступу или дом. Можно построить что угодно, если для этого есть пространство. Пространство — это чистая потенциальность. В нем нет ни верха, ни низа, нет деления на "внутри" и "снаружи", нет границ или ограничений. Всё это качества, которые мы приписываем пространству, а не качества самого пространства. О пространстве мало что можно сказать, поэтому обычно мы описываем его, исходя из того, чем оно не является. Это всё равно что пустота: хотя она представляет собой сущность всего, что есть, о ней ничего невозможно утверждать, потому что она выше всех качеств, атрибутов и ориентиров. Нет ничего кроме того, что присутствует прямо сейчас, где бы мы ни были, что бы мы ни делали. Посмотрите вверх: вот она, сущность-пустота. Посмотрите налево, направо, назад, внутрь: сущность везде одна — пустота. Ригпа, природа нашего собственного ума, знает эту сущность и сама есть эта сущность. с ригпа работать нельзя. Если нам неведома основа, в которой мы находимся прямо сейчас, мы не сможем ее найти, пока не перестанем искать. Есть уровень, где иллюзия не существует и никогда не существовала. Основа всего чиста и была чиста всегда. Это прямое знание всегда доступно, но неведомо человеку. Вступая на путь, мы стремимся обрести это знание. Но такие попытки неизбежно связаны с мышлением и усилием, а все попытки, применение мышления и усилий, в известном смысле, мешают обрести ригпа. Ригпа можно найти, когда к этому не прилагается никаких усилий, даже усилия быть собой. Ригпа — это полное отсутствие усилий, оно ничем не сотворено и спонтанно самосовершенно. Это покой, в котором происходит деятельность; тишина, в которой раздается звук; бездумное пространство, в котором существует мысль. Необходимость прилагать усилия — это кармическое следствие неведения: стараясь понять, мы расплачиваемся за карму врожденного неведения. Но ригпа — вне кармы. Это осознавание основы, а в основе присутствует и карма. Постигнув и реализовав ригпа, мы больше не отождествляем себя с кармическим умом. То, что мы ищем, ближе к нам, чем собственные мысли, чем собственные переживания. Так что же мы имеем в виду, говоря о переживании Ясного Света? На самом деле это вовсе не переживание, а, скорее, пространство, в котором разворачиваются субъективные явления, сон, сновидения и переживания наяву. Скорее, можно сказать, что мы спим и видим сны в светоносности кунжи, сущности пробужденности, а не получаем переживание кунжи в себе. Только из-за своей ограниченной точки зрения мы считаем, что это получаемое нами переживание. Когда движущийся ум растворяется в чистом осознавании, в ригпа, мы видим свет, который был всегда, и понимаем, чем мы уже являемся. Мы можем думать, что это "наше переживание", что мы достигли этого благодаря практике. Но это пространство, в котором проявляется переживание, распознавая само себя. Это ригпа-сын, узнающий ригпа-мать; чистое осознавание, узнающее само себя. РАВНОВЕСИЕ Обычно о Ясном Свете говорят, употребляя положительные выражения: пустота и ясность или открытость и светоносность. Хотя эти два аспекта представляют собой никогда не разделявшееся единство, для облегчения практики мы можем думать о них как о двух качествах, которые должны быть уравновешены. Пустота без осознавания подобна сну неведения: это пустое место, лишенное переживания, не содержащее в себе никаких различий, никаких сущностей и т. д., а кроме того, лишенное осознавания. Ясность без пустоты подобна состоянию крайнего возбуждения, когда переживаемые явления принимают за некие материальные или мысленные сущности, которые покушаются на наше осознавание с назойливостью лихорадочного бреда. Нам нужно их уравновесить, чтобы не потерять осознавание и не увлечься иллюзией того, что всё возникающее в осознавании реально и существует независимо. РАЗЛИЧЕНИЕ Ригпа никогда не утрачивается и никогда не бывает не самим собой. Самый корень нашего бытия — всеобъемлющее, самосущее, пустое изначальное осознавание. Но каждый из нас должен задать себе вопрос: знает ли он это изначальное осознавание непосредственно, или же движение относительного ума отвлекает его от этого осознавания? Когда мы участвуем во внутренних процессах, мы не в ригпа, потому что в ригпа нет никаких процессов. Процесс — это деятельность оперирующего понятиями движущегося ума, ригпа же свободно от усилий. Ригпа — как небо ранним утром: чистое, бескрайнее, всеобъемлющее, ясное, пробужденное, свежее и спокойное. Хотя на самом деле ригпа не обладает никакими качествами или атрибутами, всё перечисленное — качества, с которыми учения рекомендуют сверять свое переживание.
  21. Согьял Ринпоче. ЕСТЕСТВЕННЫЙ ВЕЛИКИЙ ПОКОЙ Полностью - тут: http://spiritual.ru/lib/evp.html ЕСТЕСТВЕННЫЙ ВЕЛИКИЙ ПОКОЙ Согьял Ринпоче Ум - это корень всего: он создает счастье и страдание, он создает сансару и нирвану. Как говорил великий учитель Падмасамбхава, «не стремитесь обрубить корень явлений, обрубайте корень ума». Вот почему меня так вдохновляют слова Будды: «Мы - плод наших мыслей. Все, что мы из себя представляем, берет начало в наших мыслях. Наши мысли творят мир. Все учение Будды, таким образом, направлено на «приручение» ума и сохранение сердца и ума в чистоте. Движение к этому начинается с практики медитации. Мы позволяем всем тревожащим нас мыслям и эмоциям осесть в состоянии естественного покоя. Как сказал Ньошул Кхен Ринпоче: Оставь в великом естественном покое свой измученный ум, Беспощадно побиваемый кармой и невротическими мыслями, Которые подобны неумолимо-яростным нескончаемым волнам Безграничного океана сансары Оставь его в естественном великом покое. Каким образом успокаиваются мысли и эмоции ? Если оставить стакан грязной воды в покое, не двигая его, грязь опуститься на дно, и чистая вода засверкает. Таким же образом в медитации мы позволяем нашим мыслям и эмоциям «осесть» в состоянии естественности и легкости. «если не перемешивать воду, она вскоре станет прозрачной; ум, остающийся неизменным, найдет свой естественный покой». Самое удивительное в этом поучении - это акцент на естественности, на том, чтобы позволить нашему уму просто быть таким, какой он есть, совершенно ничего не изменяя. Действительное препятствие этому составляют наши умственные манипуляции и построения, излишнее «умствование». Один учитель часто говорил, что корень всех наших душевных проблем в слишком большом количестве мыслей. Как сказал Будда, «наши мысли творят мир». Однако, если мы поддерживаем ум в чистоте и в ходе практики позволяем ему оставаться в покое, в тишине, в своем естественном состоянии, случаются удивительные вещи. Первая практика, используемая в буддийской медитации, называется «шaматха», shyine по-тибетски, «пребывание в покое» или «медитация на спокойствии». Когда мы начинаем ее, это практика внимательности. Шaматха может практиковаться с образом или поддержкой, или без них. Иногда в качестве объекта мы используем образ Будды или иной образ, и, как это делается во всех школах буддизма, мы без усилий и внимательно следим за дыханием. Трудность здесь состоит в том, что ум постоянно отвлекается. Когда ум отвлекается, он создает бесконечные мысли. О чем он только ни думает и что только его ни занимает. Как только мы обращаем на это внимание, сразу обнаруживаем, как часто мы позволяем себе теряться в любых приходящих мыслях. Это худшая из всех наших плохих привычек. У нас отсутствует дисциплина и какое-либо различение приходящих мыслей. Какая бы мысль ни пришла в голову, мы позволяем ей унести нас и завертеть в спирали вымысла и иллюзий, которые мы принимаем настолько всерьез, что, в конечном счете, начинаем не только верить в них, но и сами ими становимся. Конечно, нам не следует подавлять наши мысли и эмоции, но с другой стороны, мы не должны им потакать. Наша беда в том, что мы слишком погружены в мышление. То, что нам действительно необходимо, это просто покой. Вот почему возможность посидеть минутку, подышать и позволить мыслям и эмоциям успокоится может дать нам замечательную передышку. Когда мы позволяем себе бездумно отвлекаться и предаваться излишним размышлениям, когда мы теряем себя в мыслях и позволяем придти душевным проблемам и мучениям, мы должны использовать противоядие - внимательность. Дисциплинирующее воздействие практики шaматхи состоит в постоянном возвращении ума к дыханию. Если вы отвлеклись и внезапно осознали это, вы просто возвращаете ум к дыханию. Больше ничего не требуется. Не требуется даже спрашивать себя: «Как же я мог так отвлечься!», ибо это тоже отвлечение. Обычная внимательность, постоянное возвращение ума к дыханию постепенно успокаивают его. Когда вы пытаетесь уложить спать ребенка, он начинает с вами играть, и, если вы поддадитесь, он будет все больше и больше возбуждаться и, в результате, никогда не заснет. Вы должны взять его на руки и побыть с ним тихо и сосредоточенно, и тогда он успокоится. Тоже самое с умом: как бы он ни возбуждался, снова и снова просто возвращайте внимание к дыханию. Постепенно ум успокоится в самом себе. Вначале, конечно, мы можем чувствовать некоторое смущение. Кажется, что когда мы наблюдаем, раздельно существуют процесс дыхания, тот кто дышит, и само дыхание. Однако, по мере постепенного совершенствования в практике и успокоения ума, процесс дыхания, тот кто дышит, и само дыхание сливаются в единое целое, и в конечном счете получается, будто вы сами стали дыханием. В ходе практики сосредоточения на успокоении ума очень важно, как постоянно советуют учителя, не превращать это сосредоточение в навязчивую идею. Вот почему они рекомендуют посвящать осознанию дыхания только двадцать пять процентов внимания. Но, самого по себе этого осознания, как вы уже заметили, недостаточно. Через несколько минут вашего наблюдения за дыханием вы можете обнаружить, что играете в футбол или снимаетесь в фильме собственного производства. Вот почему следующие двадцать пять процентов внимания должны быть посвящены постоянному внимательному осознанию, которое следит и проверяет, сосредотачиваете ли вы внимание на дыхании. Остающиеся пятьдесят процентов ума неизменно пребывают в его всеохватности. Точные пропорции, разумеется, не так важны. Важно само присутствие все трех элементов: внимания, осознания и всеохватности. Всеохватность ума - это замечательное качество. В некоторых случаях, само по себе пребывание во всеохватности может быть достаточным для успокоения ума. Всеохватность ухватывает саму суть медитации. Она также олицетворяет собой щедрость основы медитации. В ходе практики шaматхи, когда мы сливаем всеохватность с сосредоточением внимания на дыхании, ум постепенно успокаивается. По мере успокоения ума происходит нечто необыкновенное: все раздробленные фрагменты нашего существа возвращаются домой, и мы становимся единым целым. Неприятие и агрессия, боль, страдание и фрустрация растворяются. Мы испытываем ощущение покоя, пространства и свободы, и из этого успокоения вырастает глубокая неподвижность. По мере совершенствования этой практики и слияния с дыханием обнаруживается, что само дыхание, как сосредоточение практики, растворяется, и мы оказываемся в покое «сейчас». Это состояние однонаправленности является результатом и целью практики шaматхи, и пребывание в «сейчас» и в неподвижности есть великолепное достижение. С помощью практики спокойного сосредоточения наш ум успокаивается и обретает стабильность. Подобно тому, как картинка в фотоаппарате становиться резче с наводкой, однонаправленность практики шaматхи позволяет усилить ясность ума. По мере того, как постепенно исчезают помрачения, а эго и его тенденция к цеплянию начинают растворяться, зарождается «ясное видение», «внутреннее прозрение» випaссаны. С этого момента нам больше не требуется якорь пребывания в «сейчас». Мы можем развиваться, выходя за пределы нашего я в открытость, представляющую собой мудрость, достигающую отсутствие эго. Именно это достижение с корнем вырывает заблуждения и освобождает нас от сансары. Давайте теперь посмотрим, какое воздействие это оказывает на нашу работу с мыслями и эмоциями. В начале, поскольку мы не имеем под собой никакой твердой почвы, нас захлестывают мысли. Поэтому, в ходе практики внимания мы сосредотачиваемся на одном объекте, - дыхании. Но какие бы мысли ни приходили, все они возникают в уме, и нигде больше. Это так же естественно, как возникновение солнечных лучей или волн в океане. Поскольку же мы пребываем в состоянии спокойного сосредоточения, мы встречаем приливы мыслей - хотя они и не существуют отдельно от нас - в другом состоянии нежели раньше. Мы больше не боимся потерять равновесие или отвлечься. По мере зарождения открытости ясного внутреннего видения, нет нужды препятствовать приливам мыслей. Мы становимся подобны скале, выдерживающей все ветры и бури, а не перышку, уносимому самым легким ветерком, каким мы были раньше. Все что нам сейчас требуется это поддерживать осознание. Если, благодаря осознанию, мы просто опознаем мысль, возникающую из состояния неподвижности, она вновь растворяется в природе ума. Мысли и эмоции становятся волнами в океане, поднимающимися и опадающими в его просторе, а мы сами становимся как океан - безбрежными, просторными и безмятежными. Нам не требуется больше ничего делать - просто поддерживать это осознание. Конечно, для начинающих существует опасность того, что возникающие возмущения выбьют их из равновесия и дадут импульс старым привычкам. Это случается в тот момент, когда возмущение осознается как нечто отдельно существующее. В этот ключевой момент, прежде чем возмущение стало мыслью, мы должны поддерживать наше осознание. Поэтому нам требуется осознание нашего осознания, естественное припоминание, которое всегда приводит нас обратно, и без которого нас бы снесло. Я описываю здесь процесс, известный как неподвижность, движение и осознание который углубляется по мере продвижения ко все более глубоким уровням реализации. Растворение и освобождение возмущений в свете нашего осознания лишь закрепляют и совершенствуют неподвижность, подобно тому, как волны и рябь океана делают его еще более прекрасным. Посредством осознания ясного видения и мудрости, реализующей отсутствие эго, мы приходим к природе ума. По мере продвижения, в ходе растущего растворения двойственности объекта и субъекта и достижения состояния недвойственности, мы испытываем глубокие прорывы в понимании природы реальности и нас самих. С достижением этого мы оказываемся в состоянии глубокого покоя. Как сказал Будда, «нирвана - это истинный покой». Приближаясь к осознанию покоя природы ума, вы обнаруживаете огромное пространство великой открытости. Это похоже на то, как рассеивающиеся облака открывают бесконечное открытое небо: по мере того, как подобные облакам мысли и эмоции рассеиваются в процессе медитации, открывается природа нашего ума, подобная небу. В этом небе светит солнце нашей природы будды - наша бодхичитта, сердце просветления. Солнце имеет два замечательных качества: тепло и свет. Его сверкающий свет это мудрость, а его теплота - это любовь и сострадание. Если бы вы спросили, что есть ум Будды, ответ был бы именно таким: мудрость и сострадание. Как говорится в учении, мы все обладаем природой будды, мы все - будущие будды. Когда мы очищаем ум, он становится мудростью, а когда мы очищаем сердце, оно становиться любовью и состраданием. Если вы очистили ваши мысли, чистый разум, более не затемненный неведением, становится мудростью. Когда очищены ваши эмоции, они становятся состраданием. Таким образом, посредством этой практики мы можем достигнуть глубокой чистоты природы ума, этого великого покоя, о котором говорил Будда в момент своего просветления. Первые произнесенные им слова были: «Глубокий покой, естественная простота, незатемненный свет…». этими словами Будда указал на сущность своего просветления, которое есть ни что иное, как состояние Великое Совершенство. Этот глубокий покой и является целью практики. В сущности, при реализации этого покоя достигается полное «очищение своего ума». Посмотрите, как мы безоружны, когда мы чем-то тронуты или вдохновлены любовью. Точно так же, когда мы достигаем природы ума посредством этой практики, наши обычные мысли и эмоции теряют силу и растворяются. Мы сияем огромной любовью и состраданием, подобно солнцу со всей его теплотой. Как только мы соединяемся с чистотой нашей внутренней природы, нашей природой будды, обнаруживается наша изначальная доброта, наше доброе сердце. Доброта, сострадание и любовь просто проявляются. Как часто мы сами порождаем барьеры и проблемы, приводя себя в состояние войны с самими собой. Благодаря практике, хватка эго ослабляется, и привычка к цеплянию исчезает. Вместе с этим, конфликты, страдания и боль раздвоения и внутренней борьбы тоже уходят. Впервые становится возможным глубокое и доходящее до сути прощение самих себя. В тоже время, ожидания, страхи и беспокойство тают, а вместе с ними исчезают чувства заблокированности и закрытости, отсутствия контакта с собой и другими, отделенности от собственных чувств, - все те эмоции, что лишают нас возможности быть счастливыми. Просто невероятно, какие результаты может дать эта замечательная практика. Вы хотите, чтобы все существа нашли покой и счастье в истинной природе своего ума. Я думаю, что в двадцать первом веке многие люди стремятся обрести самих себя. Кажется, что каждый спрашивает себя: «Кто я ?», стремясь к своему истинному существу, выходящему за пределы эго. Посредством этой практики вы можете на собственном опыте почувствовать вашу истинную природу, и когда это случиться, вы испытаете величайшее желание, чтобы другие достигли такого же понимания. Ибо это понимание не только показывает кем мы действительно являемся, но и освобождает нас от самих себя. В ходе практики мы можем иногда ненадолго почувствовать этот покой ума, но нам не удается постоянно находиться в этом состоянии. Нас отбрасывает к привычным способам и шаблонам мышления, которые только и ждут чтобы вернуться. Именно в этот момент мы должны лучше чем когда-либо осознать и напомнить себе, что наш ум подобен кристаллу. Он также ясен и чист. Подобно кристаллу, который обретает цвет поверхности, на которую его поставили, наш ум походит на то, чем мы позволяем ему заняться. Ум сам по себе за пределами выбора, за пределами двойственности, такой как двойственность добра и зла. Как сказал Будда, «наши мысли творят мир», и мы творим мир, в котором радуемся или страдаем, мир кармических явлений, оформленный нашими мыслями и делами. В практике Дзогчен мы поверяем все зло Дхармадхату, всеохватывающему пространству природы ума. Мы очищаем все негативные мысли в чистоте нашей внутренней природы, и их затемненность очищается ее светом. Когда с помощью медитации вы оказываетесь в состоянии природы ума, излучающем доброту, все, что вы говорите, несет добро, вы видите только добро, все чего бы вы ни касались, становится добром, ибо вы теперь сами являетесь добром. Вы от природы чисты, и это не может не проявляться во всем, что вы делаете, о чем вы думаете и говорите. Иногда мы чувствуем себя в контакте с самими собой, другими людьми и со Вселенной, и у нас появляется возможность испытать глубокий внутренний покой. Удивительно то, что когда вы находитесь в подобном состоянии и даже не делаете ничего особенного, ваше существо само по себе может приносить пользу другим, до тех пор, пока в вашей мотивации и всем существе сохраняется доброта и чистота ума и сердца. А если мы хотим придать нашим поступкам особую силу, мы можем попросить благословения всех будд и учителей. Говорят, что одно из качеств будд состоит в том, что когда вы призываете их, они тотчас оказываются рядом с вами. Вы можете подумать: «Возможно ли, что кто-то вроде меня может расчитывать хоть на малую толику времени будд ?». Однако Будда сам говорил: «Кто бы ни подумал обо мне, я тотчас перед ним». А гуру Падмасамбхава пообещал: «Я всегда неподалеку от тех, кто мне предан, но я также неподалеку от тех, кто мне не предан». Таково сострадание будд. Плохи мы или хороши, мы можем получить их благословение. Любые наши состояния временны, все наши помрачения можно очистить, поскольку в своей основе наша природа добродетельна. Облака могут затемнять небо, но все, что нам нужно сделать, это подняться выше облаков и понять, что существует безграничное небо, в котором никогда не появляются облака. В Дзогчен часто используется пример зеркала: наша истинная природа подобна зеркалу, она отражает всякие вещи, но чудо в том, что отражения никогда не загрязняют само зеркало. Итак, какими бы мы ни казались, наша истинная природа чиста и не тронута загрязнениями. Когда говорят, что мы все обладаем природой будды, это правда. Говорят, что даже будды не могут улучшить природу будды, а мы, чувствующие существа, со всем нашим смятением и отрицательными качествами, не можем ее ухудшить. Это означает, что ничто не может оказать на нее воздействие; она неизменна; она никем не сотворена; она действительно является нашей истинной природой, которая не может ухудшиться и ослабнуть. Она - это непреходящее добро.
  22. Сянь-даосизм, со всеми его йогическими и алхимическими практиками для достижения бессмертия или, по крайней мере, долголетия, почти во всем был противоположностью учений Лао-Цзы и Чжуанцзы. Такие практики, должно быть, существовали уже во времена Чжуанцзы, потому что он высмеивает их: Делать вдох и выдох, втягивать воздух и снова его выпускать, потягиваться, как медведь, или изгибаться, как цапля, заботясь лишь о долголетии, - все это надуманное Дао (дао-инь), которое практикуют гигиенисты, надеющиеся прожить столько, сколько Пэн-Цзы. ...поскольку пробужденный знает, что подлинные сиддхи - это все происходящее во вселенной. Позволь уху слышать то, что оно желает слышать, позволь глазу видеть то, что он желает видеть, позволь носу обонять то, что он желает обонять, предоставь устам говорить то, о чем они желают говорить, пусть тело занимает положение, в котором оно чувствует себя удобнее всею, пусть ум делает псе, что пожелает. Все, что ужи желают слышать, - это музыка, и лишить их этого означает ограничить слух; все, что глаза желают видеть, - это чувственная красота, и лишать их этого означает уязвить зрение; все, что нос желает обонять, - это душистые растения шу (кизил) и лан (орхидея), и лишиться их означает ущемить обоняние. Все, о чем уста желают говорить, это о хорошем и плохом, и если им это запретить, знания будут неполными. Все, что нужно телу для комфорта, - это тепло и хорошая пища; не дайте ему этого, и вы лишите человека самого естественного и существенного. Все, о чем мечтает ум, - это свободно путешествовать по своему усмотрению, и если у него не будет этой свободы, сама природа человека окажется подавленной и извращенной. Тираны и угнетатели притесняют нас всеми этими способами. Давайте же избавимся от них и будем счастливо жить до самой смерти Ле-Цзы. Однако этот отрывок легко может быть понят неправильно, если его прочесть в отрыве от идеи Чжуанцзы о "голодании сердца (ума)" (син чжай). Мнение Чжуан-Цзы поэтому поводу снова вложено в уста Конфуция, который обращается к тому, кто долго и безрезультатно голодает по религиозным или каким-то другим причинам. Ты пытаешься объединить себя и поэтому слушаешь не ушами, а сердцем; ты слушаешь не сердцем, а духом (ци). * [Позволь] слуху прекратиться в ушах, [позволь] мышлению (или символам) прекратиться в уме. Тогда дух станет всеобъемлющей пустотой, которую включает в себя одно лишь Дао. Эта пустота и есть голодание сердца (ума). Некоторые наши психотерапевты говорят в таких случаях: "Оставьте свой ум в покое!" - что явно соответствует представлению Чжуанцзы о "голодании ума". Таким образом, "попытки объединить себя" сводятся к стремлению подчинить организм авторитарному правлению. Здесь можно провести параллель с психологией индийской йоги. В "Гите" говорится: Человек, достигший единства с Божеством и познавший истину, мыслит: "Я не делаю ничего", ибо в видении, слышании, осязании, обонянии, вкушении, ходьбе, сне, дыхании, речи, поглощении, выделении, открывании и закрывании глаз - во всем этом он осознает, что только органы чувств заняты чувственными объектами. Во многих культурах людей воспитывают так, что они не доверяют своему организму и с самого раннего возраста учатся контролировать свои мысли, эмоции и желания с помощью мышечных усилии, как-то: сжимания зубов или кулаков, пристального всматривания, чтобы лучше видеть, задержки дыхания, напряжения диафрагмы или заднего прихода для сдерживания эмоций. Эти усилия, как правило, не помогают достичь желаемого, потому что нервная система состоит не из мышц, а из электрических цепей, а для настройки радио не пользуются молотком. Детей воспитывают в таком духе только невежественные люди, которые думают, что одной лишь силой можно добиться чего угодно. Это напоминает историю о жующем сигару техасце, который запряг котенка, чтобы разогнать сломанный "Кадиллак". Когда наблюдатели сказали ему, что это все равно бессмысленно, он ответил: "Ну, это мы еще посмотрим. У меня же есть кнут!" ========= (как уж говорилось, некоторые книги читаны не раз; потому и выписки из одной и той же книги могут появляться в несколько приемов) Алан Уотс ЭТО ОНО также показывает, что просветление есть не что иное, как полная отдача себя состоянию здесь-и-сейчас. Вопрос о том, как достичь просветления, заключается главным образом не в том, «что мне следует делать в будущем, чтобы достичь его?», а в том, «что из того, что я делаю в настоящий момент, мешает мне реализовать его прямо сейчас?» Ответ таков: все то в нас, что основывается на Эго, упорствует в утверждении нашей собственной отделенности и сопротивляется признанию той разумности, которая живет во всех нас, — Любви, как выразился Данте в финале «Божественной комедии», «к которой движется все творение». Сердцевину такого переживания составляет, надо полагать, убежденность или интуитивная уверенность в том, что целью и осуществлением всякой жизни является непосредственное мгновение «сейчас», какова бы ни была его природа. Из этого озарения разливается эмоциональная экстатичность, чувство интенсивного облегчения, свободы и легкости, а часто и почти невыносимой любви к миру, которая, тем не менее, остается вторичной. Нередко наслаждение переживанием путают с самим переживанием, интуитивное прозрение теряется среди экстаза, так что, пытаясь удержать вторичные эффекты опыта, человек пропускает его суть — то, что происходит именно сейчас, даже если оно и не экстатично. Или же в случае, который приводит Уильям Джеймс: Словно сами небеса раскрылись и излились лучами света и славы. И не на мгновение только, но весь день и всю ночь как будто потоки света и славы протекали через мою душу, и я изменился, и все кругом стало новым. Изменились лошади мои, и свиньи, и все остальное. Но ясность будет также подразумевать прозрачность, то есть ощущение, что противостоящий нам мир больше не является препятствием, а тело бременем. В уме буддиста это самым естественным образом будет ассоциироваться с учением о том, что реальность — это неощутимая и невыразимая пустота (шуньята). Я вернулся в зал и был уже готов сесть на свое место, как все вокруг изменилось. Открылся широкий простор, и земля выглядела как бы осевшей... Я оглядывался по сторонам, и вверх, и вниз, вся Вселенная со всеми своими многочисленными осязаемыми предметами представала теперь совсем по-другому: то, что прежде было отвратительным, вместе с неведением и страстями, теперь виделось не чем иным, как истечением моей собственной изначальной" природы, которая сама по себе оставалась сверкающей, подлинной и прозрачной. Подобно тому как одно и то же ощущение боли можно описать и как горячее, и как холодное, так и описания интересующего нас переживания могут принимать формы, которые кому-то покажутся взаимопротиворечивыми. Кто-то может сказать, что нашел решение всей загадки жизни, но почему-то не способен облечь его в слова. Другой скажет, что никакой загадки никогда не было, а значит, нет и никакого ее решения, поскольку в его переживании с очевидностью выяснилась неуместность и искусственность всех наших вопросов. Один заявляет о своей убежденности, что нет никакой смерти, что его истинная самость так же вечна, как Вселенная. Другой утверждает, что смерть просто перестала иметь для него значение, ведь настоящий момент совершенен настолько, что не требует никакого будущего. Кто-то чувствует себя захваченным и соединившимся в одно целое с какой-то иной жизнью, которая бесконечно отличается от его собственной. Но, подобно тому как сердцебиение можно рассматривать и как то, что с вами происходит, и как то, что вы сами делаете, — в зависимости от точки зрения, — так же человек почувствует в своем переживании не трансцендентного Бога, а собственную подлинную природу. Кто-то почувствует, что его Эго, или самость, так расширилось, что объемлет собой целую Вселенную, тогда как кто-то другой осознает, что совсем потерял себя, а то, что называлось его Эго, всегда было всего лишь абстракцией. Один будет описывать себя бесконечно обогатившимся, в то время как другой скажет, что его забросило в такую абсолютную бедность, где даже собственные тело и ум ему не принадлежат и никому в мире нет до него дела. Это было как-то утром в начале лета. Над липами мерцала серебристая дымка. В воздухе густо разливался их аромат. Температура была ласковой. Я помню — и мне не нужно специально вспоминать это, — как я взобрался на пень и внезапно почувствовал себя погруженным в Это (Itness). Тогда я не называл это так. У меня не было нужды в словах. Это и я были одним целым. Просто «Это», «Оно», как в тех случаях, когда мы обозначаем грамматическую превосходную степень, или точное попадание, или интенсивную реальность, или то, чего мы всегда искали. Не просто средний род какого-то объекта, а нечто еще более живое и гораздо более обширное, чем наше персональное; то, для чего мы используем простейшее из слов, потому что у нас нет для него никакого- слова вообще. Никому и в голову не придет, что симфонии надлежит улучшаться в своем качестве по ходу исполнения и что все дело для исполнителей заключается в достижении ее финала. Суть музыки раскрывается в каждом мгновении ее исполнения и слушания Алан Уотс. Космология радости Чувство "я" больше не сосредоточено внутри кожи. В противоположность этому, я как индивидуальное существо, кажется, вырастаю из остальной вселенной, подобно волоску на голове или оконечности моего тела, так что мой центр - это также центр всего остального. Я обнаруживаю, что в обычном сознании я по привычке пытаюсь оторвать себя от всей целостности, что я постоянно занимаю по отношению к ней оборонительную позицию. Но что я пытаюсь защищать? Только изредка мои защитные реакции направлены на то, чтобы предотвратить физическую опасность или увечье. По большей же части я защищаю свою защиту - оборонительные рубежи вокруг оборонительных рубежей вокруг пустоты. Я прослеживаю в обратном направлении лабиринты своего мозга, вновь прохожу по бесчисленным закоулкам, где я когда-то, описав множество кругов, в конце концов заблудился и потерял ту первобытную тропинку, по которой вошел в этот лес. Обратно в прошлое, глубже и глубже в сужающиеся проходы к тому месту, где сам проход является странником - к тоненькой веренице молекул, постоянно пытающихся методом проб и ошибок выстроиться в нужном порядке, чтобы стать центром органической жизни. Все дальше и дальше назад, через вечное кружение в танце на поистине астрономических просторах вокруг ядерных зародышей мира, вокруг этих средоточий бытия, пребывающих столь же глубоко у первоистоков материи, сколь далеки от нас в космосе другие галактики. Все глубже и глубже, но внезапно на свободу - на свободу из этих космических лабиринтов, на свободу, чтобы осознать, что я, ослепленный путешественник, в глубине своей тождественен забытому, но столь знакомому, вызывающему к жизни целый мир, изначальному импульсу, высшему единству, сокровенному свету, естеству, которое есть в большей мере мое "я", нежели я сам. Незыблемое основание, в котором я желал утвердиться, оказалось центром, направляющим мои поиски. Неуловимая субстанция, из которой соткана вселенная, теперь обнаруживается в каждом движении моей руки. Как мне вообще удалось потеряться? Зачем мне понадобилось так долго путешествовать по запутанным туннелям, чтобы стать трепещущим сгустком защищающейся защиты - своим повседневным "я"? Войдя в дом, я обнаруживаю, что вся комнатная мебель жива. Все вокруг подает мне знаки. Столы столятся, посуда посудится, стены стенятся, арматура арматурится - все это события, а не вещи. Жизнь, по своей сути, является действием, однако никто и ничто не совершает его. Для него нет никакой необходимости случаться ни сейчас, ни в будущем. Это действие движения, звучания и цвета, и подобно тому, как никто не совершает его, оно не случается ни с кем. Проблем жизни просто не существует. Жизнь - это всецело бесцельная игра, цветение, смысл которого в нем самом Боль и страдания - это крайние проявления игры, но, по большому счету, во вселенной нечего бояться, ведь, что бы ни происходило, оно ни с кем не происходит! Никакого эго вообще не существует. Эго напоминает кувырок, знание о знании, страх перед страхом. Этот причудливый завиток, еще одно необычное ощущение, нечто типа отдачи или эха, напоминающего непостоянство сознания, как и при беспокойстве".Как непривычно естественно видеть, что боль - больше не проблема! Ведь боль вызывает затруднения только тогда, когда самосознание блокирует мозг и заполняет его коридоры повторящимся эхом - отвращение к отвращению, страх перед страхом, содрогание от содрогания, вина из-за вины - искаженные мысли, пойманные в круги бесконечных повторений Трудность в том, что, принимая за разум обычные воспоминания, мы рассматриваем отдельные сообщения из этого хранилища информации как осмысленные комментарии к тому, что делаем в текущее мгновение. Так же как и от избытка спиртного, от избытка самосознания мы начинаем чувствовать, что двоимся, и принимаем этот двоящийся образ за два различных своих "я" - ментальное и материальное, контролирующее и контролируемое, благоразумное и спонтанное. Так, вместо того, чтобы просто страдать, мы страдаем от страдания, а затем страдаем от страдания от страдания. Мы теряем связь со своим подлинным естеством, представляющим собой не совокупность образов, а великое самостоятельное действие текущего мгновения, о котором у нас еще нет воспоминаний. Поэтому, передавая инициативу нашим отражениям и живя с оглядкой на прошлое, мы находимся не совсем здесь и поэтому всегда немножко опаздываем на праздник. Но что может быть очевиднее понимания, что прошлое проистекает из настоящего, как расходящиеся волны за кормой корабля, и что если уж нам суждено жить в этой жизни, лучшее место для этого здесь? Наш язык, можно сказать, обязывает нас выражать эту точку зрения неправильно - так, будто "мы", которые должны быть чутки в отношении намерений организма, которые должны своевременно реагировать на его побуждения, являемся чем-то отличным от организма. К несчастью, наши выражения построены по тому же принципу, что и социальный вымысел, отделяющий сознательное внимание от остального мира и делающий его независимым действующим лицом, которое направляет наши действия. Таким образом мы остаемся в неведении относительного того, чем является наше эго, действующее лицо или сознательная воля. Наша проблема - чувство неуверенности и неловкости - возникла потому, что мы упустили из виду огромный диапазон любви, лежащий между формальной дружбой и половым актом. Поэтому мы боимся, что как только наши отношения переступят порог формальной дружбы, мы сразу же скатимся до крайностей сексуальной распущенности. Незаполненный промежуток между братской духовной любовью и сексуальной любовью соответствует размежеванию духа и материи, ума и тела - причем мы привыкли разделять их таким образом, чтобы каждое наше предпочтение или действие относилось к одной стороне. Между этими двумя крайностями нет плавного перехода, и поэтому братская любовь становится безвкусной, а сексуальная любовь грубой. Вот и получается, что отход от братской любви не может не быть стремительным падением в противоположную крайность. Таким образом, тонкие и чудные возможности, находящиеся между этими двумя полюсами, оказываются полностью потерянными. Другими словами, большая часть спектра любви требует отношений, которые мы не можем себе позволить Я не имею ни малейшего представления, как можно исправить это положение вещей в обществе, в котором достоинство личности определяется тем, насколько ей удается держаться в стороне от других, и в котором многие не допускают даже мысли о том, чтобы держать руку того, с кем их не связывают семейные или сексуальные отношения. И если окажется, что в этой вселенной человек не чувствует и не мыслит себя отдельным субъектом, противостоящим враждебным и угрожающим объектам, мы получим не только космологию единства, но и космологию радости.
  23. Биографии духовных учителей и просветленных мастеров. Пападжи (1910-1997) Полностью - тут: http://meditation-portal.com/biografii-papadzhi/ Книги на русском: «Истина есть» http://www.koob.ru/poonjaji_sri/istina_est «Ничто никогда не случалось. Том 2» Пападжи (Харинваш Лал Пунджа) Просветленный традиции Адвайта Место рождения: – Пенджаб, нынешний Пакистан Основное место деятельности и жительства: Индия, г. Лакнау, штат Уттар Прадеш. Пападжи – просветленный учитель адвайты из Индии, чьим учителем был Рамана Махарши. Родился в семье браминов. С пяти лет испытывал необычные духовные переживания: состояния покоя и блаженства, встречи с богами и другие чудесные явления. Харилал Пунджа, которого ученики обычно называют Пападжи, родился 13 октября 1910 года в Пенджабе, нынешнем Пакистане, в семье сестры одного из уважаемых индийских святых Свами Рамы Тирты. В 8 летнем возрасте его посетило мистическое видение, благодаря которому, он приобрел знание о том, кем и чем он в действительности является. Это было трансендентальное ощущение мира и счастья. В следующие 25 лет он неотступно пытался достичь этого состояния в посвящении себя богу Кришне. У него было много видений бога Кришны, он встречался со многими известными индийскими гуру и святыми, но прямого общения с богом к которому он так стремился у них не было. Через два дня как он вышел из самадхи , его мать, которая была бхактой (поклоняющейся) Кришны, сделала вывод, что причиной случившегося был мистический опыт, заключавшийся в переживании присутствия Господа Кришны. Сразу после этого она начала прививать сыну собственный способ почитания Бога. Подгоняемый желанием вернуть себе это неописуемое трансцендентальное переживание, Пападжи развил в себе страстную любовь к образу Кришны. Его страсть была столь сильна, что он добился такой величайшей милости, какой является явление Бога. Как говорил Пападжи, Господь Кришна стал являться ему в его спальне и часто играл с ним по ночам. Когда ему было 11, Пунджа убежал из дому с бродячими садху, проходившими через деревню, где он жил, сказав им: ”Мои родители умерли. Не могли бы вы присмотреть за мной?” Его обезумевшие родители, в конце концов, выследившие его в нескольких милях от дома, нашли его абсолютно нераскаявшимся: ”Как я могу потеряться? – сказал он им. – Я что буйвол, который может потеряться и не знать, где находится? Я всегда знаю, где я. Почему вы пришли искать меня, вместо того чтобы оставить меня с Богом?” Один раз ночью он разбудил родителей; они услышали как он повторяет странные незнакомые звуки. Местный пандит узнал в них Яджур-Веду— на санскрите. Пападжи не только никогда не изучал санскрита, он никогда даже не слышал о Яджур-Веде. Пападжи провел большую часть своей юности, мечась между тем, что требовал от него этот физический мир, и жизнью в своих внутренних духовных владениях. Он устроился на работу, женился, имел детей. Он даже примкнул к группе революционеров, которые, борясь за независимость Индии, проникали на службу в британскую армию; стал офицером. После обретения Индией независимости, какое-то время продолжал служить в армии, но его преданность Кришне сделала невозможным продолжать и дальше это занятие. Пападжи так рассказывает про себя в те годы: »Я путешествовал по Индии в поисках того, кто видел бога. Когда я ушел в отставку из армии я поехал в Ришикеш. Там я направился к свами в ашрам. Те люди, которые недавно пришли со мной в Раманашрам, нет, не в Раманашрам, это был Шивананда ашрам и Гита ашрам. Они сказали: «Вы должны практиковать». И некоторые люди практикуют 40-50 лет. Они говорят: «Мы на протяжении многих лет находятся со свами и все же мы не достигли того состояния, о котором вы говорите. Мы также хотим увидеть бога лицом к лицу, здесь и сейчас». Я сказал: «мы тратим годы и это наша проблема, но я считаю, что если вы хотите увидеть бога, это можно сделать за мгновение, немедленно, потому что бог есть везде». И мне нужен учитель для того, чтобы он представил меня богу. И я не верю ни в какие практики. Предположим вы хотите что-то и вы идете в супермаркет. И если вы хотите купить что-то, находясь там вы выбираете это и оплачиваете счет. Люди в супермаркете не предложат вам сесть и медитировать и затем лишь вы сможете выбранную вещь положить в тележку. Вы идете оплачиваете и уходите, и у вас должны быть деньги. И затем товар ваш и для этого не нужно времени, которое я потратил на спор. На тот момент я не знал был ли истинным мой аргумент. Но я им не нравился, каждый был недоволен мной. Я все еще ходил в своей армейской форме, поэтому они не могли смотреть на меня. Несчастный человек, он сразу же хочет увидеть бога. Так я ходил по всей стране от места к месту. Побывал на юге, востоке и западе и не встретил никого, кто показал бы мне этот путь. Я обращался к ним очень смиренно: «Если вы покажете мне бога, я заплачу вам ту цену, какую вы назовете. С одной стороны вы выполняете мою просьбу, со своей стороны я стану вашим слугой на всю оставшуюся жизнь, я отдам вам все, что вы захотите, я не покину вас всю свою жизнь, если вы покажете мне бога». И никто не соглашался. Разочарованный я вернулся домой. Мои родители и жена также были недовольны, потому что я не работал. Вернувшись, я раздумывал о том, что делать дальше и после некоторого времени переехал в Пакистан. Я подумал, что нужно найти какую-то работу, чтобы можно было заработать денег. Когда я пошел на рынок, там я встретил старого друга, с которым мы игрались еще в детстве. Там лежала старая газета в которой было объявление. Им нужны были мужчины и они предлагали условия, которые мне подходили. Им нужен был отставной офицер для работы в Мадрасе, столице штата Тами Наду. Я обратился к ним и они выслали мне деньги на дорогу и билет. В течении месяца я должен был работать в Мадрасе. И через 15 дней я отправился туда. Когда меня уже выбрали на эту работу, я вернулся назад домой. Я увидел одного мужчину саньясина, стоявшего у моей двери и просившего еду. Я пригласил его войти и спросил: «не знает ли он кого-нибудь в этой стране, кто бы видел бога?» Так как он был путешествующим садху. «И кто был бы в состоянии показать бога другому.» Он ответил: «есть один человек, я могу дать Вам его адрес, он находится в Тируванамалаи в Мадрасе, это приблизительно 200 миль отсюда». Я записал этот адрес и когда я прибыл в Мадрас на место работы, я подумал: «Почему бы не заплатить и не увидеть этого человека». И я отправился в Тируванамалай. От станции я взял, они называют это «джеткар», это телега с буйволом и направился в ашрам. Разгрузив багаж и заплатив водителю телеги, я пошел в зал, где сидел гуру. Я увидел там того же самого человека, которого встретил в Пенджабе. Это был тот же самый человек который дал мне адресс и сейчас он сидел здесь. Я потерял всякое доверие к нему, я подумал что он разыграл меня, т.к. у меня не вызывают интереса те гуру, которые разъезжают по стране, ”собирая” учеников. Он дал мне свой собственный адрес, так что я не хочу его видеть. В зале было 5-7 человек, некоторые такие же иностранцы. Я вышел. Снова я отправился на железнодорожную станцию. Позже один мужчина обратился ко мне и спросил: «Вы наверное из северной индии?» Я подтвердил: «Я из северной Индии, из Пенджаба.» «Не вы ли только что приехали?» «Да, это был я». «Почему же вы так быстро уезжаете?» «Почему вы не останетесь здесь еще на один день?» «Или два дня?» «Вы преодолели такой длинный путь, почему же вы не останетесь здесь?» Затем я удрученный, расказал ему историю с этим мужчиной. Что оказалось, когда я приехал из Пенджаба, здесь оказался тот же мужчина, который был садху. Я пригласил его пообедать со мной и он дал мне свой собственный адрес, чтобы я приехал к нему в ашрам. Если он мог показать бога, почему он не показал его там? Зачем нужно было это путешествие? Исходя из этого я сделал заключение, что он не может показать мне бога и поэтому я уезжаю. Этот человек не поверил мне и сказал: «Нет, нет, вы возможно видели его во сне, или это был кто-то другой, потому что он не уезжал отсюда уже 50 лет. Он приехал к этому месту и больше никогда не уезжал. Возможно это была его милость, ведь вы действительно нуждались в помощи и он ее предложил вам. у нас было несколько подобных случаев. Одна женщина приезжала из Флориды. Она рассказывала подобные вещи. И одна девочка из Андра – Харидабад, она также расказывала о подобном. Об этих двух случаях я слышал лично». Мужчина который переубеждал меня был владельцем сети голливудских кинотеатров в Индии. Он был здравомыслящий человек, так что я согласился с ним и сказал что останусь здесь еще на несколько дней, максимум это 15 дней, а затем у меня работа. Он познакомил меня с главой ашрама Нитьянандой Свами и предложил мне место для проживания в гостевом доме. Заинтригованный, Пападжи решил остаться. После обеда он последовал за Шри Раманой в комнаты, где тот жил, и прямо спросил его: ”Тот ли вы человек, что приходил ко мне домой в Пенджабе?” Махарши не дал ответа. В конце концов Пападжи задал свой вопрос: ”Можете вы показать мне Бога?” До жестокости правдивый, Шри Рамана ответил отрицательно. ”Бог — это не объект, который можно увидеть, — сказал он, — Бог есть субъект. Он тот, кто видит. Не заботься об объектах, которые можно видеть. Найди того, кто видит”. И затем он произнес слова, изменившие направление духовного поиска Пунджи на всю жизнь: ”Только ты сам есть Бог”. Махарши посмотрел в глаза Пападжи и поток энергии огромной мощи прошел через все его тело. Он осознал свою духовную сущность. Махарши продолжал пристально смотреть на него и Пападжи почувствовал ”что-то похожее на плотный бутон, открывающийся и распускающийся в самой глубине его существа, который никогда не был ни внутри его тела, ни вне”. «Затем он (Рамана Махарши) пристально посмотрел на меня. Я почувствовал, что все мое тело и ум омывают волны чистоты. Единственный взгляд Махарши очистил меня. Я чувствовал, что он смотрит мне прямо в Сердце. Под его магическим взглядом я ощутил, что каждый атом моего тела стал чистым. Мне словно было даровано новое тело. Осуществлялся процесс преображения: старое тело атом за атомом умирало, а вместо него создавалось новое. И вдруг я понял! Я осознал, что этот человек, который разговаривал со мной, есть то, чем я уже являюсь, чем я всегда был. Я вдруг опознал свое «Я». Я умышленно говорю «опознал», так как в непосредственном переживании увидел, что это несомненно именно то состояние покоя и счастья, которое я уже испытал в восьмилетнем возрасте в Лахоре (когда не мог взять стакан с манговым коктейлем). Безмолвный взгляд Махарши вернул меня в то изначальное состояние, но теперь оно стало непрерывным. То «я», которое так долго искало Бога вне себя (так как хотело вернуться в состояние, испытанное в детстве), исчезло в непосредственном знании и постижении истинного «Я», которое Махарши вновь показал мне. Я не могу точно описать свои переживания — книги правы, когда говорят, что словами этого не передать. Я могу говорить только о сопутствующих явлениях. Я могу сказать, что каждая клетка, каждый атом моего тела вдруг воспрянули, распознав то «Я», которое оживляет и поддерживает их. Но саму суть переживаний описать я не могу. Я совершенно не сомневался в том, что мой духовный поиск завершен, но источник этой убежденности просто неописуем. Несмотря на то, что в присутствии Махарши у меня был такой потрясающий опыт, его слова: «Ты и есть Бог» и совет найти того, кто видит, не нашли должного отклика во мне. И ни его слова, ни этот удивительный опыт в его присутствии не смогли рассеять мое желание найти Бога вне самого себя. Я размышлял: «Я не хочу быть шоколадом. Я хочу лакомиться им». Я хотел оставаться отдельным от Бога, чтобы наслаждаться блаженством от моего единения с ним. Когда вечером собрались его преданные, я смотрел на них с предвзятой позиции фанатичного бхакты Кришны. Пока что я видел только, что они просто сидели и ничего не делали. Я подумал про себя: «По-моему, никто из присутствующих здесь не повторяет имя Бога. Ни у одного из них нет малы (четок), чтобы выполнять джапу. Как они могут считать себя истинными преданными?» Мои взгляды на религиозные практики были достаточно ограниченными. Все присутствующие люди, должно быть, медитировали, но тогда я рассматривал это как абсолютную потерю времени. Я обратил свой критический взгляд на Махарши, и у меня стали возникать такие же мысли. «Этот человек должен подавать хороший пример своим последователям, — а он спокойно сидит, не ведя беседы о Боге. Непохоже, чтобы он сам повторял имя Бога или каким-либо образом фокусировался на Нем. Эти ученики просто лентяи, они просиживают здесь время, так как их учитель сам ничего не делает. Как такой человек может показать мне Бога, когда сам не проявляет к Нему интереса?» Такие мысли роились у меня в голове, и я чувствовал неприязнь как к Махарши, так и к окружающим его людям. У меня еще оставалось время до того, как приступить к своим обязанностям на работе в Мадрасе, но я не хотел проводить его в компании духовно ленивых людей в ашраме. И я отправился на другую сторону Аруначалы — в нескольких километрах от ашрама. Нашел прекрасное спокойное местечко среди деревьев на северном склоне и обосновался там. Меня никто не тревожил, и я спокойно выполнял джапу в одиночестве. Я предавался своим практикам около недели. Передо мной часто появлялся Кришна, и мы много времени проводили, играя друг с другом. К концу этого времени я почувствовал, что пора возвращаться в Мадрас и готовиться к новой работе. На обратном пути я еще раз зашел в ашрам, чтобы попрощаться и сказать Махарши, что мне не нужна его помощь, так как я каждый день видел Кришну благодаря своим собственным усилиям. Когда я подошел к нему, он спросил: «Где ты был? Где ты остановился?» «На противоположной стороне горы», ответил я. «А что ты там делал?» — поинтересовался он. Он дал мне карты в руки. «Я играл с Кришной», — ответил я надменным тоном. Я был очень горд своим достижением и чувствовал свое превосходство, так как был убежден на все сто, что за этот период времени Кришна не являлся Махарши. «Да? Действительно? — отреагировал он, выглядев удивленным и заинтересованным. — Очень хорошо, просто замечательно. А сейчас ты Его видишь?» «Нет, сэр, не вижу, — последовал мой ответ. — Я вижу его только тогда, когда у меня видения». Я все еще был очень доволен собой, чувствуя, что у меня были видения, а у Махарши нет. «Значит, говоришь, Кришна приходит, играет с тобой, а потом исчезает, — прокомментировал он. — А зачем нужен такой Бог, который появляется и исчезает? Если Он истинный Бог, Он должен быть с тобой все время» Отсутствие интереса у Махарши к моим видениям несколько опустило меня на землю, но не до такой степени, чтобы прислушаться к его совету. Он говорил мне оставить поиск внешнего Бога и найти источник и сущность того, кто хочет увидеть Бога. Это было за пределами моего понимания. Я был не в состоянии принять какой-либо другой духовный поиск, кроме поиска личного Бога, так как всю свою жизнь я был предан Кришне. С самого детства, будучи еще шестилетним ребенком, я влюбился в Кришну. Я знал о бхактах Кришны, как они себя ведут, но я никогда не слышал о таких святых, которые просто сидят в покое. В Пенджабе люди проявляли свою преданность Богу через пение бхаджанов, а не просто сидели молча. Имея такой багаж опыта, я не смог оценить того, что увидел, когда впервые пришел к Махарши. Спустя время на берегу реки Ганга, у Пападжи случился опыт, аналогичный опыту Будды: Я увидел все свои воплощения — от червя до предыдущей жизни. В разное время и в разных местах мне довелось быть растениями, животными, птицами, людьми. Вся череда инкарнаций разворачивалась передо мной в реальном масштабе времени; мне казалось, что прошли миллионы лет. Однако, вернувшись в нормальное состояние сознания, я понял, что все длилось не более доли секунды. В момент просветления человек осознаёт, что это именно так. Все проблемы, страдания, циклы рождений и смертей, концепции циклов — все появляется на эту долю секунды и сразу же исчезает. Если в течение доли секунды не касаться ума, можно увидеть это непосредственно. Просто медитируйте. Останьтесь на долю секунды без мыслей, и вы узнаете, кто вы есть. Последние 45 лет Пунджа помагает людям рассеивать иллюзии которые имеются у них о самих себе чтобы они тоже могли осознать это неизменное присутствие, которое он сам постоянно ощущает с момента его собственного озарения. Его методы кажутся необычными, но они традиционные. Встречаясь лицом к лицу с ищущими, он разрушает все существующие концепции и возвращает людей назад к тому, чем они являются на самом деле. «Загляни внутрь себя, Нет разницы между тобою самим, Сущностью и Гуру. Ты всегда свободен. Не существует ни учителя, ни ученика, ни учения.» Пападжи говорит, что все слова только указатели, обозначающие путь к истине. Истина не поддается познанию, она за пределами всякого знания. Она за пределами способности ума к анализу, критическому осмыслению, пониманию. «В начале всего нет ни единой вещи. В отправной точке ваша Природа чиста.» Пунджаджи показал тысячам своих последователей, что Истина есть великое Таинство, неотделимое от самой нашей сущности. Он предлагает предать себя мудрости нашего истинного «я», осознать что мы сами и есть Истина. «В сути вы неизменное Сознание, в котором происходит любое действие. Пребывайте всегда в мире. Вы суть вечное Существование, несвязанное, неразделенное. Просто сохраняйте Покой. Все хорошо. Сохраняйте Покой здесь и сейчас. Вы суть Счастье, Мир и Свобода. Не откликайтесь на представления о том, что вас может что-то тревожить. Будьте добры к себе самим. Откройтесь своему сердцу и просто будьте.» В последние годы жизни Пападжи жил и проводил сатсанги в г. Лакнау. В сентябре 1997 года Пападжи покинул свое тело. За несколько лет до этого ему задали вопрос, каким будет его духовное завещание, что бы он хотел видеть осуществленным, когда его не будет. Пунджаджи ответил: «День когда меня не будет, никогда не наступит. Вы можете крутиться как белка в колесе 35 миллионов лет, приходить и уходить; и вы увидите, что я Здесь, в том месте где я всегда был и То есть место моего пребывания. Я никогда никуда не уйду, я не оставляю никакого завещания. Здесь я или не здесь, не имеет никакого значения. Я не стану никому ничего навязывать. Таким образом, у меня нет личных желаний или целей, ничего не нужно исполнять. Мне не нужна ничья помощь, чтобы от моего имени говорить вещи, которые я сам не смог бы сказать в этой жизни!»
  24. Волшебный Город — это ваша связь с ангелом-хранителем. Вы поймете это лучше, если будете воспринимать себя не как тело, а как сознание. Затем, когда вы признаете постулат современной науки, который гласит, что за очевидной гармонией, разумом и целью Вселенной стоит сознание, вы будете воспринимать собственное сознание как часть этого космического сознания Эго, с моей точки зрения, самый великий шаг, который можно совершить в жизни. Вы открываетесь навстречу величайшей удаче, невиданным чудесам и постоянно прибывающему потоку любви, силы и счастья. Все выглядит так, будто это космическое сознание давно вас дожидается. «Почему ты так долго не приходил? Мне уже казалось, что ты никогда меня не узнаешь. Добро пожаловать в мир незримой поддержки и безграничных возможностей». Что-то внутри вас тоже радуется этому слиянию или воссоединению. Все начинает получаться Когда бы человек ни принял решение отдать свое обособленное сознание ради того, чтобы слиться с мировым, происходит чудо. Прекрасное место для этой сделки — Вселенский Торговый Центр. Мировое сознание: «да будет воля Твоя для меня» В одном из уголков гигантского Вселенского Торгового Центра есть место, где кончается крыта и перед вами открывается небо. Именно в это место должно вас привести ваше управляемое воображение, чтобы вы могли «забрать свою душу у дьявола». Я снова использую это выражение в качестве точного описания того, что вы сделали, пожертвовав свою жизнь семье, друзьям и обстоятельствам, Следующий План Действий запускает механизм, освобождающий вас от э гого рабства, и переориентирует вас на ваше изначальное жизненное предназначение. План Действий: Освободитесь, чтобы жить своей собственной жизнью 1. Войдите в Волшебный Город. 2. Проследуйте во Вселенский Торговый Центр, войдите в него и остановитесь в дальнем левом углу под открытым небом. 3. Представьте, что свет над вами — это, в действительности, отражение света внутри вас. 4. Перейдите с уровня воображения на уровень осознания, понимая, что эта концепция — истинная правда. Представьте, как в вас горит этот безбрежный яркий свет. 5. Этот внутренний свет обнимает вас, как любимый человек. Он — как свечение, исходящее от великого человека, который вас притягивает. 6. Мысленно произнесите: «Я жажду свободы, чтобы слиться с этим ярким светом» 7. Вас охватывает великое чувство любви —любви к своему собственному истинному «Я». 8. В течение нескольких экстатических мгновений вы переполнены этой любовью. 9. Вы выходите, ожидая ангела, феи-крестной или джинна, и, уходя, выражаете благодарность этому проявлению космической помощи. 10. Покиньте Волшебный Город. Сейчас между вами и Вселенной установилась чудесная связь. Когда вы решаете связать ваше сознание с мировым сознанием, выполняя этот План Действий, начинают происходить чудеса. Вы автоматически начинаете принимать правильные решения. Вы начинаете хотеть только то, что вам действительно необходимо. Вы начинаете строить свою жизнь, учитывая свои уникальные способности. Вы начинаете наслаждаться жизнью из волшебной сказки Волшебник, который появляется регулярно В глубине души у каждого из нас есть знание, ч го мы — нечто большее, чем нам представляется, а жизнь не ограничивается тем, что видит глаз: Как использовать Печать Соломона? План Действий для привлечения определенного человека на свою сторону 1. Скопируйте Печать на лист белой бумаги. 2. Приобретите фотографию человека, которого вы хотите к себе привлечь. При отсутствии фото набросайте его эскизный портрет. Положите скопированную печать и фотографию (или эскиз) на колени. 3 — В соответствии с этапами похода в Волшебный Город» описанными в предыдущих Планах Действий, идите во Вселенский Торговый Центр и войдите в кабинку. 4. Преисполнитесь огромного уважения к силе Печати. 5. Приложите друг к другу лицевые стороны Печати и фотографии (или эскиза). 6. Покиньте Волшебный Город. С этого момента храните Печать и снимок рядом с собой, куда бы вы ни шли. На сиденье автомобиля, ночью —под подушку, во время работы — в стол... пока вы оба не встретитесь. сделайте Вселенский Торговый Центр местом частых остановок во время своих воображаемых визитов в Волшебный Город, хотя бы из любви к Творцу. Это единственная любовь, которая всегда взаимна. Выполните релаксацию и нарисуйте в воображении дверь или сад в Волшебный Город и просто полюбуйтесь этой картиной в течение одной-двух минут. Это приближает вас к Творцу. Сближение с Творцом уводит вас от всего наносного и выводит на путь Творца. Все, что вы делаете, чтобы приблизиться к образу и подобию Творца, приближает вас к вашему уникальному «Я». Верховный Суд Волшебного Города Первая цель — поговорить с Творцом и выслушать ei о ответ. Когда вы говорите с Богом объективно, люди говорят, что вы молитесь. Если Бог вам отвечает, люди говорят, что вы шизофреник. Когда вы разговариваете с Богом субъективно, а БО! вам отвечает, цепь становится замкнутой. Такое общение не просто становится личным, но вы получаете помощь — полноценную помощь в решении проблем. Какого рода проблем? Любых, с которыми вы столкнетесь. Возможно, судьи Верховного Суда Волшебного Города —это Вознесенные Учителя, Великое Белое Братство и другие высшие сущности, и когда мы включаем свое управляемое воображение, чтобы осуществлять субъективную коммуникацию, то общаемся с ними. Все, что происходит» — происходит к лучшему. И происходит сейчас. Использование управляемого воображения в субъективной коммуникации для повседневной пользы Управляемое воображение — это наша связь с Богом. Когда мы активизируем работу правого полушария головного мозга, оно наделяет нас возможностью общаться с другой стороной. Мы входим в контакт со всеми помощниками Бога, начиная с высших сущностей, ангелов, фей и эльфов и заканчивая магами, гуру и даже такими людьми, как вы и я. Бог — повсюду, во всем Божьем творении. Общаясь на уровне управляемого воображения, мы говорим с высшим разумом — божественным аспектом. Это справедливо вне зависимости от того, кто в нашем управляемом воображении — ангел или сосед. Если в ходе сеанса управляемого воображения вы разговариваете с соседом, это субъективная коммуникация. Она происходит на духовном уровне. Вся ваша работа через Волшебный Город духовно ориентирована и, в основном, является субъективной коммуникацией. Но Волшебный Город — вовсе не единственный возможный способ субъективной коммуникации. 1. Выполните релаксацию. 2. Настройте воображение. 3. Визуализируйте человека, с которым хотите общаться на субъективном уровне. 4. Ощутите любовь к этому человеку. Если отношения пропитаны затаенной злобой, простите этого человека и попросите прощения у него. 5. Отправьте свое послание, руководствуясь чувством любви. Избегайте крайностей типа «Я прав, а ты —нет». Вместо этого выскажите свое мнение, которое, как вы считаете, справедливо для вас обоих, взаимоприемлемое решение. Редко кто до конца осознает, что в конечном счете справедливость всегда торжествует. И это происходит без нашего участия в судебном заседании. Справедливость восстанавливает высочайший из Верховных Судов — Разум, заполняющий все пространство. Символом высочайшего из всех Верховных Судов является Верховный Суд Волшебного Города. У него нет необходимости заслушивать ваше дело, потому что он о нем знает больше вас. Он уже принял решение и даже приступил к перевоспитанию. Вот простые и эффективные действия» которые надо предпринять, чтобы увеличить личную духовную силу, Простые способы увеличения духовной силы А. Выполните релаксацию и погрузитесь в грезы о театре, музыке, искусстве. В, Выполните релаксацию и погрузитесь в грезы о фольклоре и легендах, в меньшей степени о злых мачехах и ведьмах, а в большей степени о героях, идолах, религиозных символах и ритуалах. С. Выполните релаксацию и останьтесь один на один с осознанием космоса. Почувствуйте любовь. D. Выполните релаксацию и растворитесь в тишине сада Волшебного Города. Почувствуйте любовь. Е. Выполните релаксацию и растворитесь в тишине любого ид зданий Волшебного Города. Вчувствуйтесь в любовь. Г. Выполните релаксацию и настройте ваше сознание на ритмы сознания космоса. Почувствуйте любовь. Каждый из нас находится на разном уровне просветления. Пытаясь вырваться вперед слишком быстро, вы лишь будете толочь воду в ступе. Оптимальный вариант — начать с выполнения пункта А. Как только вам начинает надоедать, тотчас же переходите к пункту В и так далее, испытывая удовольствие от пребывания на данном этапе. Оставайтесь на каждом этапе, будь то С, В или Е, до тех пор, пока не почувствуете, 41 о стремитесь идти дальше и переходить к следующему этапу. Уровень, на который вы выходите, с трудом поддается описанию. Ваше тело остается здоровым. Вы наслаждаетесь нормальным и гармоничным жизненным процессом. По вашему телу течет мощный поток жизненной силы. Отношения с людьми становятся ровными и осмысленными. Корабль жизни плывет по тихой глади морей. Исследуя глубины атома, ученые начинают видеть разум в действии. Самые дерзкие из них выдвинули гипотезу о том, что сознательный разум заполняет все пространство План Действий для получения мудрости, необходимой для принятия важного решения 1. Войдите в Волшебный Город. 2. Идите в Храм Мудрости, который можно узнать по огромной сферической антенне на крыше. 3. Когда вы входите, ощущайте любовь к божественному источнику мудрости. 4. Направьтесь в центр и склоните голову. 5. Мысленно изложите суть своей проблемы, одновременно представляя ее в споем воображении. 6. Закончив, начинайте размышлять о возможном решении. 7. Первое решение, которое вас осенит, придет от божественного источника мудрости. 8. Поблагодарите божественный источник мудрости. 9. Покиньте Волшебный Город. Начинайте претворять в жизнь полученное вами решение как можно раньше. Это решение, которое вам предлагается на данный момент. Ожидание может вызвать изменения, которые, скорее всего» потребуют иного решения. Не сомневайтесь в себе. Это обращение за помощью к духовным источникам для вас не в новинку, ведь вы практикуетесь достаточно долго, чтобы стать опытным психонавтом. Вы расслабляетесь физически. Вы успокаиваете свой разум. Вы представляете реальные картины. Вы стремитесь, верите и надеетесь. Доверяйте решению, которое вы получили. Претворяйте его в жизнь, Есть ли у вас право подключаться к этой мудрости? Когда человек решает трудную проблему, подключаясь к божественной мудрости, у него часто возникает ощущение, что он грабит сейф или вторгается в священные чертоги. Спешу заверить, что у вас есть полное право находиться в состоянии творческого воображения, которое приносит вдохновенное решение. Мало того, не просто право, а обязанность. Вы медитируете, когда включаете воображение. Но есть пассивная медитация и есть медитация динамическая. Большинство людей в мире медитирует пассивно. То есть они закрывают глаза, выполняют релаксацию и уходят в себя. Ничего другого они не делаю г. Отключаясь от материального мира, они попадают в духовное царство. Они способны осознавать свое внутреннее «Я». Омываемые лишь волнами осознания личного внутреннего «Я», они становятся ближе к своему духовному началу- Еще пятьдесят лет тому назад этот вид пассивной медитации и был единственной медитативной практикой. Именно тогда человек по имени Хосе Сильва обнаружил, что определенная «включенность» разума во время пребывания в состоянии медитации рождает способности, которые выглядят сверхъестественными. Любая умственная деятельность во время медитации превращает пассивную медитацию в динамическую. Миллиарды людей в течение тысячелетий считали, что это ошибка. Разум должен умолкнуть. Но Метод Сильвы, для овладения которым требуется всего лишь четыре дня тренировки, демонстрирует, что в то время, как пассивная медитация воссоединяет нас с духовным источником, динамическая медитация позволяет нам использовать возможности этого источника- Люди, прошедшие психотренинг по Методу Сильвы, выходят за пределы пространства. Они ставят и достигают цели, находят решения. Они умеют делать все, на что способны мы, когда приходим в Волшебный Город. Они называют это программированием на альфа-уровне. Мы называем это релаксацией и управляемым воображением. И то, и другое стимулирует правое полушарие и воссоединяет нас с Источником- Гарантирую, что вас приведет туда Метод Сильвы, впрочем, как и любое другое динамическое использование творческого правого полушария мозга. Вас приведет туда любой метод, применяющий управляемое воображение. Возможно, другие дороги, которые ведут к Храму Мудрости, не столь проторены, не заходят на территорию Волшебного Города и не заканчиваются у порога здания со сферической антенной. Но они ведут к тому же Храму. Этот храм не ограничен своими стенами. План Действий для получения мудрости в ночных сновидениях 1. Отходя ко сну, войди ге в Волшебный Город. 2. Идите в Храм Мудрости; вы узнаете его по сферической антенне на крыше. 3. Когда войдете, ощутите любовь к божественному источнику мудрости. 4. Пройдите в центр и склоните голову. 5. Мысленно произнесите: «Сегодня ночью я хочу увидеть сон, который бы мне помог понять, как поступить в данной ситуации». 6. Выразите благодарность божественному источнику мудрости. 7. Покиньте Волшебный Город. В середине ночи или утром вы проснетесь со смутным воспоминанием о сновидении. Запишите все, что вспомните. Записывая, вы будете вспоминать все больше и больше деталей. Заканчивая запись сна, вы должны четко представлять, о чем вам рассказывает этот сон. Если упущены детали или если некоторые эпизоды сна вам никак не удается вспомнить, повторите процедуру следующей ночью. Второе сновидение будет более запоминающимся, и, возможно, в нем будут присутствовать те самые элементы, которые помогут вам ясно понять истинное значение сновидения. Применение света в качестве непробиваемого психического щита Творец — это любовь и свет. окружить себя светом —это просто, легко и стопроцентно эффективно. План Действий для создания светового защитного экрана 1. Выполните релаксацию. 2. Настройте воображение, представляя себе, что вы надежно защищены от возможных врагов, 3. Представляйте себе, как комната, в которой вы находитесь, постепенно освещается солнечным светом. Солнечный свет ослепителен. 4 Создайте воображаемый реостат, при помощи которого вы можете сделать свет еще более ярким. 5. Сейчас вы находитесь в комнате, в которой сияет ослепительно белый свет. Вы ею ощущаете как защитный слой любви вокруг вас. 6. Когда вы чувствует что защищены намного надежнее, чем когда-либо прежде, поворачивайте реостат в обратную сторону. 7. Закончите сеанс обычным образом. Ешьте побольше свежих-фруктов и овощей, избегая тяжелой пищи вроде говядины и свинины. Уделяйте большое внимание полноценному сну, стараясь перед сном расслабиться и войти в состояние душевного покоя и уверенности в себе наставления для расширения горизонтов сознания --Настраивайтесь на ритмы высших энергий. --- Всегда сохраняйте остроту восприятия ---Регулярно настраивайте работу воображения. Ежедневное мысленное представление белого света и настрой на Высшие ритмы укрепляют вашу защиту. --- Думайте о «защите». Ощущайте себя под защитой — и вы будете защищены. С этой божественной любовью, текущей по вашим венам и заполняющей каждую клеточку вашего сознания, вы способны перевернут мир. Вас осеняют божественные мысли, творческие мысли, которые позволяют вам все сильнее ощущать процветание и изобилие во Вселенной вокруг вас, Эта божественная любовь привлекает в вашу жизнь любящих людей, людей с таким же духовным светом, который исходит от вас. Вся ваша жизнь начинает отражать вашу любовь к Богу и любовь Бога к вам. Вместо отказа или игнорирования сознания новая интерпретация всецело признает примат внутреннего осознанного восприятия как причинную реальность. Почему бы не заменить «внутреннее осознанное восприятие» словами «управляемое воображение»? Когда ваше сознание пропитано любовью Бога, вы поистине творите жизнь, исполненную любви. Когда вы считаете, что ваш образ самого себя уже почти совершенен» делайте его еще лучше. Улучшив его, совершенствуйте его снова. Почему я так настаиваю на образе, в котором вы должны быть представлены максимально совершенным? Потому что каким вы себя видите при осуществлении Плана Действий, таким вы и становитесь. Я хочу, чтобы этот План Действий с легкостью поднял вас над землей и отправил в свободный полет! Если это произойдет, вы станете гигантом духа. Всякий раз, когда вы решаете потратить минуту, удерживая в воображении свой идеальный образ, вы получаете поддержку божественных вестников. Что бы вы ни выбрали» этот поход в Волшебный Город изменит вашу жизнь! План Действий для проявления идеального образа вашего «Я» 1. Выполните релаксацию. 2. Настройте воображение. 3. Войдите в дверь Волшебного Города, залитую ярким белым светом. 4. Идите в сад и достаньте ключ из дождевой капельки, переливающейся всеми цветами радуги на лепестке одной из роз. 5. Останьтесь в саду или отправьтесь в любое из зданий Волшебного Города, которое вы выбрали. 6. Считайте в обратном порядке от 10 до 1, чтобы углубить степень релаксации. 7.Представляйте себя таким великолепным, каким только можете себя представить, ориентируясь на совершенный образ своего «Я», который тренировались удерживать в воображении прежде, 8. Пусть этот образ самопроизвольно расплывается, но время от времени вызывайте его в воображении, пока не почувствуете, что способны удерживать его отчетливым непрерывно в течение минуты. 9. Склоните голову в знак благодарности, любви и уважения к ангелам, феям и другим силам. 10. Покиньте Волшебный Город, выходя через сад, в котором оставляете свой ключ. 11. Пройдите через дверь, оставляя ее открытой и мысленно приказывая: «Мое сознание едино с мировым сознанием. По мере моего продвижения вперед во мне бурлит мощный поток мировой жизненной энергии». 12. Откройте глаза, чувствуя себя превосходно. Каждое утро при пробуждении выполняйте релаксацию и визуализируйте свой идеальный образ. Сколько стоит все это? Что ж, есть цена, которую надо заплатить: вам придется представлять этот идеальный образ своего «Я» по меньшей мере раз в день в ходе сеанса управляемого воображения. Но вы должны держать этот мысленный образ вашего особого «Я» «на видном месте», пока не убедитесь, что добились полного успеха. Как активизировать ум, чтобы он работал на вас автоматически Мысленные образы — образы творческие. Разве сказать об этом достаточно? Нет. Надо, чтобы это отпечаталось в нашем мозгу. Но есть кое-что, о чем я вам еще не рассказывал: физические образы могут рождать мысленные образы и сами становиться творческими. V Ежедневно молиться и медитировать. Ежедневно в течение получаса делать зарядку. В дополнение к другим жидкостям выпивать литр или более чистой воды ежедневно. Любить, любить, любить! Полноценно высыпаться. Все в этой главе направлено на то, чтобы вы достигли своего высочайшего потенциала. На это же надеются ангелы-хранители, добрые феи и другие Божьи помощники. Поэтому, когда вы настраиваете воображение на проявление идеального образа своего «Я», они «болеют» за вас за кулисами и аплодируют каждому вашему достижению. Вы делает с именно то, что надо делать, чтобы оставаться на хорошей стороне той стороны. И Бог, и Божьи небесные сотрудники — ваши помощники. Самосовершенствование —это путь к сказочной жизни. Эта мудра известна во многих странах Востока. Соединяя концы большого и указательного пальцев, вы образуете круг. Считается, что такое положение пальцев замыкает вашу энергетическую цепь, и тогда вы не можете передавать энергию, но можете принимать ее. Символически, эта мудра соединяет вашу волю с Вселенской волей, настраивая вас на этот высочайший из всех «передатчиков» и стимулируя интуитивное восприятие. План Действий для повышения чувствительности интуитивного восприятия 1. Отправляйтесь обычным образом в сад в Волшебном Городе. 2. Сформируйте круг, соединив кончики большого и указательного пальцев левой руки (если вы левша, то правой руки), вытянув остальные пальцы вперед, 3. Мысленно произнесите: «Всякий раз, когда я соединяю эти пальцы, я способен с легкостью автоматически концентрироваться на Юм, что говорит собеседник, при этом я его понимаю и запоминаю сказанное. Я также способен слушать интуитивные послания Вселенной и принимать их отчетливо». 4. Покиньте Волшебный Город обычным образом. 5. Повторяйте ежедневно в течение нескольких дней. 6. Слушая другого человека, сформируйте из пальцев круг. 7. Находясь в покое, в моменты релаксации, соединяйте два пальца вместе и чутко прислушивайтесь к идеям, которые приходят в вашу голову.
×
×
  • Create New...

Important Information

We have placed cookies on your device to help make this website better. You can adjust your cookie settings, otherwise we'll assume you're okay to continue.. Политика конфиденциальности Живой Эзотерики Privacy Policy