Jump to content

Соня

Форумчанин
  • Content Count

    797
  • Joined

  • Last visited

Everything posted by Соня

  1. Махамудра Квинтэссенция Ума и Медитации Такпо Таши Намгьял ч 2я [Вопрос:] Когда внимание отсутствует, сущностная природа ума не познается. Когда, однако, у внимания фокус на некоторой обыкновенной мысли, значит ли это, что предыдущие мысли стихли? Обязательно ли для внимания воспринимать все возникающие и исчезающие мысли или явления? [Ответ:] Коль скоро внимание фокусируется на до сих пор не познававшихся обыкновенных мыслях, эти мысли стихнут сами. Вниманию необязательно удерживать все возникающие и исчезающие мысли. И все же, раз медитатор может сохранять нерассеиваемое внимание, оно поможет ему получить сплав погружения и состояния после погружения. Даже если внимание не сфокусировано на всех мыслях, они не причинят вреда и не затуманят его ум и даже не остановят его практику. Сияющее осознавание неотъемлемо от его сна и сновидений. Стоит ему проснуться, медитатор вспоминает то, что прошло без касательства его внимания, но осознает, что оно не отличалось от собственно сияющего осознавания. Это – непрерываемый поток [медитации]. Если медитатор чувствует беспокойство из-за скачкообразного рассеяния внимания, это значит, что медитатор вывел поспешное заключение из своего определения присущей уму природы, и также все еще не осознал как положено непрерываемый поток его пребывающей реальности. Дже Гампопа объясняет: Когда ум рассеян, возникает заблуждение; Когда присутствует внимание, Возникает сущностное состояние ума. Это на самом деле ложная двойственность. Такое чередование утраты и обретения Не доступно моему пониманию. Если бы такая двойственность была свойственна медитации, То и приятие и отказ чего-то стоили, А удалять их было бы ошибкой. Достижение посредством внимания, и заблуждение вследствие рассеяния Суть создания ума. В действительности не существует ни достижения ни рассеяния. Коль скоро имеет место пробуждение осознавания уверенности относительно объекта выведенного заключения, медитатор должен поддерживать определенное осознавание не вовлекая сюда визуализацию и беспорядочные мысли в течение пяти ночей кряду. За которыми должен идти дневной приятный отдых. Затем он возобновляет и проводит интенсивную практику вплоть до недели или десяти дней, всякий раз перемежая с отдыхом. Поняв пребывающую природу ума медитатор стремиться укрепить свое определенное осознавание в течение всего дня. Когда это достигнуто, он распространяет его на ночь, до тех пор пока не сумеет в совершенстве связать дневную и ночную медитации. Цель определения ума состоит в гармоничном приведении его к его прибывающей природе или к его "основанию существования" путем растворения всякого сильного желания и цепляния к дуальностям таким, как медитация и медитатор, переживание и переживающий, реализация и осознающий. Аналогично, всякое прилипание к пустотности должно также быть уничтожено. По истечении определенного количества дней медитатор с высоким или средним интеллектом осознает пребывающую природу ума, незатемненную никаким дуалистическим прилипанием. Нельзя с уверенностью говорить, что такая реализация может зародится в каждом человеке, поскольку она зависит от его владения этой медитацией. Если некоторым не удается добиться такой реализации, им следует продлить медитацию на значительный период времени в соответствии с ранее изложенными методами поддержания погружения и состояния после погружения. Постепенно, путем отторжения ума снова и снова от врожденного прилипания к двойственности и пустотности, реализация мало помалу будет рассветать. В пробуждении совершенной реализации покоится квинтэссенция слов Будды – сутр, тантр и живых наставлений. Данная система потому гораздо более глубока и эффективна, нежели другие пути и линии передачи. СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ ДЕЙСТВЕННОСТИ [ОСОЗНАВАНИЯ] ПОСРЕДСТВОМ ВОЗВЫШЕНИЯ ПУТИ Объяснение будет даваться в трех частях: 1. Идеальное время для проведения этих практик 2. Насущное значение данной практики в целом 3. Шесть способов возвышения практик Идеальное время для проведения этих практик Идеальное для медитатора время возвысить практику наступает, когда, в общем, он обрел постижение присущей природы спонтанного совозникновения ума, и в частности, обрел постижение спонтанного совозникновения мышления и видимости, а также, когда, благодаря внимательности, он познает сознание и видимость в качестве состояния после погружения. Без такого постижения сущностного тождества этих трех видов спонтанного совозникновения нельзя поднять сознание, порожденное какими-либо непосредственными обстоятельствами, на путь самотрансформации. Время же, когда медитатор может взойти на благородный путь – это время, когда, не смотря на свое осознавание, медитатор, который заточил себя в обычную жизнь и которого все еще одолевают погоня и цепляние к материальным устремлениям этой жизни, мирские желания и ненависть, кажется сложным естественно возвести свой ум на стезю, из-за того, что он возбужден влиянием обстоятельств. Либо это время, когда, продолжая наслаждаться покоем и отдыхом, медитатор не может воспринять присущей всякой мысли природы. Итак, пора поднять ум на стезю самотрансформации наступает, когда медитатору оказывается сложным возвысить себя до пути, просто оставаясь внимательным в добродетельном погружении, или же когда его ум неконтролируем вследствие нетерпения или возбуждения, вызванных упованием, страхом и т.п. С другой стороны, если медитатор в уединении переживает непрерываемое медитативное состояние, тогда для стабилизации практики необходимо испытывать [ум] в неблагоприятных обстоятельствах. Медитатор совершает процесс самотрансформации особенно когда ум возбужден или страдает. Наоборот, если по достижении нерассеиваемого внимания в погружении и после погружения, он перестает поддерживать самопроизвольное течение постоянной природы ума, а потом пытается очистить практику и медитировать с тем чтобы применить противоядия [от возбужденного ума], тогда он совершает тот вид отклонения, о котором упоминалось выше. О времени когда надо заниматься такого рода практикой самопреобразования говорится в «Хеваджра-тантре»: Если медитатор достигает некоторой степени "внутреннего тепла" И хочет практиковать самопреобразование, Ему следует делать это, лишь после такой реализации. Относительно действительной практики самотрансформации, отцовская тантра упоминает три вида практики: 1. Различение 2. Неразличение 3. Полное неразличение Материнская тантра перечисляет другие три вида : 1. Тайная практика 2. Безудержная практика 3. Практика триумфа [над всеми неблагоприятными обстоятельствами] ...упоминает четыре: 1. Преобразовательную практику всеохватывающего превосходства 2. Тайную практику 3. Практику перевернутого сознания 4. Практику торжества над всеми враждебными обстоятельствами И в дополнение существуют еще другие четыре практики самопреобразования: 1. Преобразовательная практика для начинающих 2. Практика преобладающего осознавания 3. Практика совершенно преобладающего осознавания 4. Практика спонтанного освобождения пять существенных условий [которыми должен обладать медитатор:] 1. Быть честным при соблюдении заповедей в горном уединении 2. Быть способным справится со всеми неблагоприятными обстоятельствами посредством духовных контрмер 3. Владеть в совершенстве живыми наставлениями 4. Уметь восстанавливать весь свой поток слагающих существования через веру 5. Быть способным убирать тонкие вредоносные влияния Надо добиться уверенности: 1. В собственном знании живых наставлений 2. В могуществе ума 3. В собственных переживаниях 4. В видении [внутренне присущей реальности] четыре существенных требования: 1. Овладеть сокровищницей живых наставлений 2. Уметь пересилить внутренние и внешние полчища злых сил [мар] 3. Искренне соблюдать заповеди 4. Быть способным жить в одиночестве в горном отшельничестве Непосредственно сама практика самотрансформации включает в себя пять правил: 1. "Вести себя как раненный олень". Раненный зверь сторонится соседей и не проявляет интереса ни к чему другому. Потому медитатор должен жить сам по себе, не завися от друзей, оставляя все материалистические устремления этой жизни, которые могли бы помочь ему справится со своими врагами, защитить друзей и угодить благодетелям. 2. "Вести себя как лев". Лев не боится никаких животных на вроде оленей или диких зверей. Так и медитатору не следует пугаться ни внешних препятствий [к его совершенствованию] создаваемых людьми или нелюдьми, ни внутренних препятствий, происходящих в результате его собственного ложного различения. 3. "Вести себя как ветер, дующий по всему простору". Ветер несется свободно по всему простору космоса. Так и медитатору следует своим мыслям дать течь свободно и открыто, никак не привязываясь к своему телу, имуществу, счастью или славе. 4. "Вести себя как пространство". Пространство не имеет какой бы то ни было опоры. Так и медитатору не следует ни направлять свой ментальный фокус на какой-либо отдельный объект, ни созидать ментальной опоры ни для какого образа вроде визуализируемой формы или бесформенного объекта. И не следует направлять свой ментальный фокус ни на какое определенное действие. 5. "Вести себя как безумный". У сумасшедшего нет ни какой объективной цели. Так и медитатор не должен иметь какой бы то ни было привязанности к чему-либо, на подобие утверждения или отрицания, принятия или отказа. Таковы пять начал, которые рассматриваются в качестве средств возвышения любых возникающих восприятий и эмоций, всплывающих при неблагоприятных внешних или внутренних условиях и посредством которых улучшается видение пребывающей реальности . Живительный смысл этой практики в целом В этот момент всякие спутанные мысли должна быть возведены на стезю самотрансформации, поскольку именно они пристегивают каждое чувствующее существо к кругу существования [сансаре]. Двойственные мысли составляют великое неведение; Они бросают чувствующие существа в океан сансары. Однако, когда двойственное мышление приведено к сияющему пути, а не оставлено двигаться в другую сторону, то благодаря присущей ему природе оно явится как трансцендентальное осознавание. Дуалистическая мысль очищает дуалистическую мысль; Экзистенциальный феномен очищает экзистенциальный феномен. Двойственное мышление в свое сущности является великим осознаванием. Как таковое оно осушит океан сансары. Двойственное мышление – это самораскрывающееся великое осознавание. Некоторые могут спросить: "Если все так, разве предыдущего разъяснения тождества двойственного мышления с Дхармакаей не достаточно для самореализации? Почему для медитатора существенно необходимо возвышать всякую дуалистическую мысль до пути просветления?" Медитаторы предуготовленные к мгновенной самореализации достигнут освобождения воспринимая каждую мысль как Дхармакаю. Большинство же медитаторов должны применять важнейшие методы возведения всякой дискурсивной мысли на путь просветления. [Без таких методов] лишь слабые, не сильные мысли могут быть трансформированы в запредельное осознавание благодаря поддержанию состояния внимательности; также не может быть трансформирована и большая часть ментального познания на стадии после погружения. Помимо этого, медитаторы могут достичь возвышения только нескольких замеченных мыслей к медитационному состоянию. Многие медитаторы вероятно даже отклонятся в сторону, упуская из вида нормальные мысли и потому представляя себе их наделенными природой Дхармакаи. Далее, на [второй] стадии йоги неразличения, все малозаметные мысли всплывают в качестве Дхармакаи просто вследствие поддержания медитатором нерассеиваемого внимания, однако же сильные волнения, такие как желание, ненависть и т.п. пока еще не могут достичь той же высоты. Даже в [третьей] йоге одного вкуса, ум, глубоко взволнованный яростным напором обстоятельств, не может быть легко возвышен без применения медитатором решительных средств для их трансформации. Посему данные методы существенно важны даже на высоких уровнях медитации. В наши дни некоторым медитаторам, преуспевшим в достижении медитативного состояния, и медитировавшим многие годы, не удается развить успех и они уступают безделию из-за полного разочарования. Все такие [проблемы] происходят вследствие не умения медитатора уловить насущную необходимость возведения ума на путь просветления. По этой причине, все медитаторы, включая начинающих и великих, должны ценить данный специальный метод и овладевать им. Суть его состоит в том, чтобы быть искусным в сохранении потока внимания уместного на каждом из этапов. О сыны мои, подводя всему итог Я могу лишь заявить: "Тот, кто искусен с вниманием – Искусен в медитации". Нерассеиваемое внимание существенно необходимо Даже для медитации на течении чистого состояния. Все иные практики, поднимающие различные практики на стезю просветления, являются составными частями возвышения мыслей. В самом деле, последнее составляет корень первых. Один аспект ума должен быть понят как тождественный всем остальным, ибо зная о пустотелости одной тростинки, знают о пустотелости всех других тростинок. о методах пробуждения сознания посредством трансформации: 1. препятствий к пути 2. болезней 3. смерти 4. эмоциональности 5. дуалистических мыслей 6. богов и демонов Существует три важнейших метода для всех форм возвышения сознания до пути: 1. "Идентифицировать каждую дуалистическую мысль" означает, что медитатору следует сперва идентифицировать всякую возникающую мысль или чувственное явление, происходящие или в хороших или в плохих обстоятельствах. То есть не позволяя ей блуждать, он должен стремится установить что-либо свойственной ей. 2. "Освободиться от цепляния к эго" означает, что какие бы мысли или явления ни возникали, медитатору следует оставить их в естественном состоянии, не оскверненном вожделением или ненавистью, приятием или отречением, не приписывая им при этом ни хороших ни плохих качеств и не цепляться к врожденному представлению об самости. 3. "Покинуть пропасть упования и страха" означает, что медитатору надо отказаться от упования на успех и от страха ошибиться, а также от ожидания достичь духовного роста или от сомнения относительно результатов. Это означает еще, что даже если некоторая едва уловимая надежда или страх и появились бы, им следует дать возможность свободно течь, не меняя, не вмешиваясь и не прилипая к ним. Таковы три метода, которые следует применять ко всем видам духовного возвышения. ===================== Шесть способов возвысить практику Сюда входят шесть разделов: 1. Возведение дуалистических мыслей на стезю посредством преобразования любого мучительного кризиса в благоприятное условие 2. Возведение грубых эмоций на стезю посредством духовного процесса называемого "превращением отравы в амброзию" 3. Возведение помех, проистекающих из-за влияния верховных и подчиненных духовных сил, на стезю 4. Возведение страданий на стезю путем трансформации их в дух просветления [бодхичитту] 5. Возведение мучений от болезней на стезю, одинаковый вкус элементов 6. Возведение смерти на стезю путем соединения исконного сознания и воспоминания созерцательно осознавания, подобно воссоединению матери и ее дочери Возведение дуалистических мыслей на стезю посредством преобразования любого мучительного кризиса в благословенное условие Так же как вода, попавшая в ухо, Вымывается известными другими жидкостями, Точно так и мысли о двойственной субстанции Следует очищать уверенностью недвойственности. Таким образом дуалистические мысли должны очищаться при помощи различающих мыслей. Что касается метода очищения, то всякая ошибочная мысль должна очищаться путем трансформации в запредельную им природу. Вместо того, чтобы отказываться от беспорядочных мыслей, следует взглянуть на них как на источник благ и как на приносящих пользу и радость. В этих спутанных мыслях содержится природа абсолютной реальности. Они – друзья, они же – путь и топливо для [огня] мудрости. Что касается идентификации дуалистических мыслей, то для начала медитатор должен вспомнить либо слабую, либо сильную мысль, добрую или дурную, коя возбуждает чувство удовольствия или недовольства. Ему затем надо установить что-либо свойственное этой мысли, используя внимание, не позволяя ей ускользать в сторону. В середине настоящего процесса ему стоит попытаться уничтожить цепляние ума к самости. Но для того чтобы добиться этого, ему не следует ни избавляться от данной воспроизведенной в памяти мысли и не следует контролировать ее, с тем чтобы обратить в неразличающее осознавание, которое и рассматривается в качестве духовной контрмеры. Ему не следует ни анализировать ту же самую мысль с точки зрения ее происхождения, присутствия или движения с тем чтобы установить отсутствие какой бы то ни было сущности, и не следует позволять ей блуждать, а потом преследовать, с тем чтобы сфокусироваться на ней, прибегнув к внимательности. Вместо этого, медитатор, по установлении ее природы, должен употребить эту мысль в неослабленной форме как саму медитацию и удерживать ее ясность, раскрепощенность, и открытость не вмешиваясь и не изменяя ее. Делая так, ему не следует ни цепляться к этому состоянию, ни приписывать ему хороших или плохих качеств, не подавлять и не гнаться за ним. Без какой-либо попытки принимать или отвергать, утверждать или отрицать, вмешиваться или менять, разнообразить или поделить его, медитатор испытает, как то же самое воспоминание пробивается в медитативное состояние. Вот это и считается действительным возведением спутанных мыслей на стезю просветления. Преходящая мысль возникает из нерожденной [пустоты]. Она воплощает в себе природу всеохватывающей реальности. То и другое – нераздельны с самого начала. Потому я заявляю, что они одного вкуса. Неизменяемые мысли имеют природу Внутренне присущей реальности. Знай, что оставленные без вмешательства они самораскрываются. Всякий раз, когда мысль возникает, Хватайся крепче за ее образ, Дай ей расслабиться в естественном состоянии; Она без сомнения раскроется сама. Она струится как невидимый ветерок; Оставь ее течь не задерживая ее. Это состояние описывается как "мысль обращенная в медитацию". Как и постижение присущей эго природы, Она свободна от утверждения или отрицания. Медитаторы, которые уже практиковали важнейшие методы самотрансформации могут, тем не менее, испытывать некоторое сильное кружение эмоции, которое, как кажется, создает внутреннее беспокойство и превращает медитацию в нечто сложное. Так происходит главным образом вследствие несогласованности между мыслями медитатора и внутренними энергиями, поскольку они обладают тождественной динамической природой. Однако данное состояние ума в действительности не совсем свободно от медитации. Медитатор постепенно и в блаженстве достигнет возвышения ума на путь просветления. Стоит ему овладеть практикой, он испытает зарождение медитационного состояния в каждой мысли, в тот же момент, когда осознает ее. Наконец, для того чтобы выбраться из пропасти волнения и беспокойства, членения и объединения, и особенно упования и опасения [относительно осуществления или неосуществления] и таким образом поднять практику на стезю, ум должен быть оставлен в податливом состоянии без какого бы то ни было оценивания или прилипания. Тот же самый метод следует распространить и на другие практики поднятия ума на стезю. Возведение грубых эмоций на стезю в духовном процессе называемом "Превращение яда в амброзию" Как страдание от ожогов Может быть облегчено прикладыванием теплого, Точно так же и сгорающий от желания может Успокоится благодаря огню желания. Желание может быть очищено желанием, Ненависть ненавистью, Зависть завистью И все эмоции схватыванием Того, что является верховной нерушимостью. Итак, поднимая разнообразные эмоции на возвышенную стезю и согласуя их с присущей уму природой в едином вкусе, начинают воспринимать сквозь эти проявления эмоций зарождение пяти трансцендентных состояний осознавания. Распознающее осознавание пробивается сквозь желание, простор пустотности – сквозь ненависть, осознавание подобное зеркалу – сквозь неведение, гармоничное осознавание – сквозь самомнение, а спонтанно исполняющее осознавание – сквозь зависть. Таким образом реализуется уровень пяти победоносных Будд. Запредельное осознавание и эмоция Могут слиться воедино. Первое представляет собой пять Будд И пять трансцендентных осознаваний. Когда медитатор, который уже применил живительные наставления по самотрансформации, пользуется шестью чувственными наслаждениями, ему не смогут навредить их временные недостатки. Ведь он способен трансформировать их подобно тому как яд превращается в амброзию. Люди скованы Их неисчерпаемой кармой. Однако применяя искусные методы Они могут порвать узы циклического существования. Не будешь осквернен Просто развлекаясь чувственными удовольствиями, Так же как лепестки водной лилии Не испачканы грязью. Тот, кто ищет прибежища в Корне сокровенной чистоты Похож на владельца тайной формулы Очищения от яда. Как же он может быть отравлен? Соленная вода морей Переходит в приятную свежесть За счет взаимодействия с облаками, И яд можно превратить в амброзию. Вроде того как уверенный ум преобразует [озабоченность собой] В искреннюю заботу о других. В ходе практики возведения ума на стезю просветления медитатору следует сперва осознать и припомнить какое-либо яркое и сильное желание по отношению к материальной вещи или же человеку. Когда он использует ненависть в качестве основания практики, ему следует возбуждать клокочущую ярость и сильное отвращение к своим врагам или же к "мешающим силам". Когда имеют дело с неведением, надо осознавать его в таких состояниях как угрюмость, сонливость, тупость, вялость, запутанность, или лень. Чтобы использовать самомнение в качестве базиса практики, следует принимать его как привязанность к себе и как чувство превосходства над окружающими. Имея дело с завистью, надо осознать ее как такую жесткую нетерпимость, когда мучительно из-за богатства и знания других. Медитатору надо знать, что распознав таким образом природу каждой грязной эмоции, ему следует указанным путем избавиться от своего цепляния к эго, своему упованию и страху. Изредка медитатор должен нарочно вызывать еще более сильное ощущение вожделения или ненависти к какому-либо предмету страсти – которая заставляет его задыхаться, менять выражение лица и даже трястись. Ему следует осознать эту неистовую эмоцию [для того чтобы превратить ее в различающее осознавание или равностное сострадание]. Было провозглашено, что чем более сильна и мучительна эмоция, тем более она становится эффективна в качестве средства поднятия ума к стезе просветления и тем самым для достижения ментального очищения: Эмоции взращивают великое осознавание И поддерживают медитаторов, Подобно тому как лес питает огромный пожар. Основываясь на предыдущих практиках, медитатор должен узнать достиг ли он или нет нужной силы ума на пути возвышения эмоций. Поднятие на стезю помех, проистекающих из-за высших и второстепенных духовных сил Различающие мысли сами по себе являются препятствиями. Все "мешающие силы" имеют своим источником такие мысли. В этих дуалистических мыслях покоятся болезни и "мешающие силы". Когда мучаешься от болезни, Болезнь заключается в той самой мысли о ней; Когда случается несчастье, Зло находится в той самой мысли о нем; Когда умираешь, Смерть заключается в той самой мысли о ней; Когда рождаешься снова, Перерождение заключается в той самой мысли о нем; Удовольствие, боль, или иное заключается в дуалистических мыслях, И тем не менее ум лишен какой-либо реальности. Когда устраняешь корень дуалистических мыслей, Больше не случаются ни болезни ни несчастья Из-за "мешающих сил". Что касается этих трех: явления мешающего духа, Ментального схватывания этого духа, И его различения, То они берут начало в уме йогина И исчезнут в его уме. Ибо мешающие духи – Лишь манифестации его ума. Йогина одолевает его же собственное заблуждение, Когда он придумывает действительность этих сил И не может осознать пустотность такого рода явлений. Если твое двойственное мышление не проявляет себя как твой враг Из-за твоего же собственного внутреннего заблуждения, Как же может демонесса этой пещеры стать твоим врагом? Более того, эта демонесса твоего скрытого заблуждения Возникает из твоего собственного ума. Если ты не осознаешь присущую уму природу, Я не уйду просто потому что ты меня просишь об этом. Всякое ментальное цепляние к концепции о злобных духах – всего лишь манифестация собственного ума. Видимые очертания богов или духов, которые могут появляться перед кем бы то ни было – это исключительно внутреннее ощущение, произошедшее вследствие прилипания ума к той самой мысли о них. Это и вправду похоже на то, как ошибочно принимают веревку за змею в то мгновение, когда ум первоначально уже представляет образ змеи. Непосредственная причина и условия такой иллюзии заключаются во взаимодействии между поглощением энергии-воздуха в психоневротической системе, коя является базисом трех внутренних ядов в теле [колесница индивидуальной кармы], и ментальным схватыванием дуалистических мыслей. Таким образом невежество считается специфическим источником явлений змеев-богов и земных защитников. Ненависть – это источник явлений злобного Цена и других духов-мужчин. Желание – источник явлений демонесс и духов-женщин. Коль скоро медитатор успешно возвел эти явления и мысли на стезю просветления, он будет достигать раз за разом, словно в такт качанию весов, сначала медитационного состояния, затем уничтожения страха и прочих ментальных заблуждений, исчезновения видений, подчинения духов, и под конец чувство благополучия. Относительно возведения мыслей о духах на трансцендентную стезю, Дже Гампопа упоминает метод определения нереальности духов, именуемый "исследование четырех сортов духов". Настоящий метод слегка отличается от тех, что применялись на этапе согласования разных опытов в едином вкусе. Метод заключается в предоставлении возможности этой ошибочной мысли без изменения находиться в недвойственном осознавании ума. Иные методы, о которых он упоминает в других местах, опять имеют дело с тем же самым предметом. И те и другие практики годятся на данной стадии. Что касается возведения [ложного восприятия] богов и духов на стезю, то медитатору следует ловить эти ошибочные мысли либо непосредственно, пока он воспринимает подобные ужасающие видения [богов или духов], или же когда он не может справиться с боязнью встретиться с ними. Начав осознавать свой ум при таких обстоятельствах, медитатор должен удерживать [это постижение] в качестве основной медитации, как и в случае предыдущих медитаций. Дабы усмирить более или же менее пугающие видения, медитатору надо вообразить, что ему повстречались гораздо более кошмарные и неимоверно опасные привидения, что его атакует армия злых духов, чьи движения производят звуки как от схлопывания небес с землей, и что его тело рубят мечами, поджаривают и волокут в воду. После такого разрастания страха, он должен вернуть свое ментальную состояние к медитационному. Возведение несчастий на стезю путем трансформации их в дух просветления [Бодхичитту] схожие методы усиления практики: (1) относиться к жизненным неурядицам как к источнику благ, (2) воспринимать природу этих несчастий как непроисходящую [пустоту], и (3) использовать эти несчастья как толчок к развитию любви, сострадания и духа просветления. Сейчас я дам наставления в сообразно этим общим методам возведения ума на стезю. Медитатор должен сперва установить то, что свойственно для ума, типичного для людей, следующих учениям традиции Хинаяны. Люди с таким умом не ощущают истинного сострадания к остальным чувствующим существам в несчастии. Вместо этого они так явно пугаются подобных страданий и огорчений, обусловленных их собственным спутанным умом и злой кармой, что даже ощущают острую муку. Так происходит когда, в общем, практикующие узнают или слышат о том, как другие чувствующие существа мучаются из-за трех видов несчастий и когда, в частности, они видят как те насилуют, режут, и убивают других, или когда они видят, как оставшиеся страдают из-за всевозможных иных несчастий обусловленных их собственной злой кармой. Такие медитаторы поэтому стремятся практиковать Дхарму просто чтобы усмирить свою злую карму и заблуждение, и достичь освобождения для себя. Посему медитатору надо воспринять то, что свойственно уму практикующих Махаяны и развивать любовь и сострадание ко всем чувствующим существам терпящим несчастья из-за различных огорчений. Этого надо добиваться принимая не обычное отношение, рассматривающее этих чувствующих существ, как "добрых отцов и матерей". Таким образом, когда медитатор сперва взращивает заботу и острое беспокойство по поводу своего собственного освобождения, а затем то же по отношению к чувствующим существам, ему стоит познать причастность каждого и поднять это понимание на возвышенную стезю, как делалось прежде. Завершая практику, медитатор пробуждает дух просветления, рожденный любовью и состраданием ко всем чувствующим существам, и сохраняет при этом возвышенное ощущение от данной медитации. Ему затем следует выразить торжественное пожелание того, чтобы его высокое устремление к благополучию других было осуществлено. Об этом виде практики особенно много было сказано. К примеру Нагарджуна заявляет: Тому, кто для себя и других в этом мире Страстно жаждет высочайшего просветления, Фундаментом служит Бодхичитта, Коя столь же крепка как великая гора Сумеру, Безграничное сострадание и недвойственное осознавание. Дух просветления [Бодхичитта] определяется как союз сострадания и пустоты, являющийся квинтэссенцией пути, блеском безостановочного сострадания, которое не может вынести страдания чувствующих существ, и недвойственным осознаванием, которое познает сострадание как лишенное всякой сущности или самоприроды. Такова суть Буддизма Махаяны. Союз пустоты и сострадания Называется духом просветления. Медитация на союзе Пустоты и сострадания – Вот настоящее учение Будды, Дхармы и Сангхи. Не подразделяющая простота [ума] Называется мудростью; То, что выполняет желания чувствующих существ Подобно дарующей исполнение драгоценности, есть сострадание. Тот, кто разыскивает пустоту без сострадания, Не осуществит высочайшего пути; Однако, кто медитирует главным образом на сострадании, Тот не реализует освобождения. Тот, кто соединяет и то и другое, Ни останется ни в сансаре ни в нирване . Тот, кто добился неоценивающего осознавания, Кто не может вынести страдания помешанных чувствующих существ, И кто проливает слезы сострадания, Работая ради их блага, Превращает заботу о себе В заботу о других. Поднятие мучений от болезни на стезю, единый вкус элементов Болезни обыкновенно являются результатом [индивидуальной или коллективной] кармы и эмоций, то и другое берет начало в первичном неведении . Непосредственная причина – это рассогласование четырех основных элементов психофизической системы и конституции каждого человека. Такая дисгармония вызывается током кармической энергии [кармапрана]. И тогда он страдает из-за мучений тела и ума. Количество болезней первоначально оценивалось числом 424. Они делятся на четыре класса: 1. Болезни вызываемые действием психофизической энергии [праны] 2. Болезни вызываемые соком желчи 3. Болезни вызываемые телесными жидкостями 4. Болезни вызываемые комбинацией трех других соков В текстах по патологии говорится о многих методах лечения заболеваний. Медитатор же удаляет причину своей болезни применением действенного метода поддержания различающего осознавания в медитации погружения. Таково противоядие от более глубокой причины – неведения. Для того чтобы устранить непосредственную причину рассогласованного тока кармической энергии, медитатор сохраняет свое исконное осознавание, не изменяя его. Таково действенное противоядие от непосредственной причины. Жизненно важное значение этих методов заключается в том, что и ум и внутренняя энергия имеют одну и ту же динамическую природу. Дабы эффективно нейтрализовать и свести мучения на нет, практикующий должен медитировать на пребывающей пустоте. Настоящие методы возведения мучений ни стезю просветления считаются много более действенными нежели иные, применяемые для целительства хронических или вновь появившихся заболеваний. Относительно практики возведения всякого страдания от болезни на стезю, тройной метод упоминаемый Дже Гампопой в принципе сходится с нашим подходом. Его отсылка к "преувеличению силы мучения в начале" означает, что медитатору следует в своем воображении многократно усилить свою агонию так, чтобы она превратилась в непереносимое переживание [создавая таким образом прочное основание для практики самотрансформации]. "Подчинение болезни в промежуточной фазе" означает, что медитатор должен проанализировать свое мучение в терминах его происхождения и движения, и изучить имеет ли оно какую-либо форму или цвет. "Возведение страдания на стезю на окончательной фазе" означает, что медитатору надо распознать, что это именно ум мыслит мучение от болезни, и что сам ум – это непроисходящая [пустота], подобная пространству. Однако на данном этапе медитатору не следует исследовать причину, условие и то, как оно причиняет страдание, и не следует определять возникновение страдания, длительность и прекращение. Он должен просто наблюдать в теле и уме присущую чувству, которое происходит от мучительной боли, природу. Поддерживая наблюдение в качестве основной медитации, он должен сохранять ясность осознавания [плохого самочувствия] без какого-либо вмешательства или изменения его средствами интеллектуального принятия или отрицания или же питая какую бы то ни было приязнь или отвращение к нему. Изредка ему следует анализировать то, как ум цепляется или озабочен страданиями эго, как того, что переживает боль. Коль скоро медитатор подчинил болезнь, ему стоит применять те [три] метода Гампопы, упомянутые ранее. В конце медитатор остается свободным не только от упования и страха по поводу его расстройства, но еще и решает для себя, что ум [в присущей ему природе] по большому счету одинаков. Если медитатор захочет, он может повторить метод преувеличения силы страдания. В наши дни можно поднимать на стезю просветления неудобство или боль, причиняемые продолжительным сидением в позе со скрещенными ногами [ваджрасана], или же всякую целенаправленно вызванную боль. Таким образом, при помощи продолжительной медитации по возведению расстройства от болезни и цепляния к себе на возвышенную стезю, медитатор в конечном итоге осознает те же самые неприятные переживания в качестве медитационного состояния, избавляясь тем самым от необходимости считать их своими противниками или бороться с ними. Тогда же он испытает исцеление от болезни в воссозданной гармонии психосоматических элементов, одновременно с достижением равновесия температуры тела и огромным прогрессом в медитации. Заявление о том, что практикующим единый вкус надлежит воздерживаться на данной стадии от лечения и употребления лекарств, соответствует цели практики одного вкуса, коя предназначена для постепенного и окончательного уничтожения обеспокоенности своими надеждами и страхами. Таковым был и традиционный подход великих святых [махасиддхов]. Множество историй рассказывает о том, как Дже Дрикхунгпа и Дже Готсангпа приходили к полному исцелению от многих серьезных заболеваний лишь одной практикой ровного вкуса. И сейчас превращение недомоганий в медитативное погружение продолжает являться показателем успешности практики медитаторов. Поскольку наше человеческое тело как бесценная опора в поисках просветления не может быть невежественно предоставлено на волю жребия «жизнь или смерть», медитаторы должны полагаться на общепринятые методы лечения и пригодные практики целительства. Им кроме того обязательно надо медитировать на абсолютном осознавании, дабы уничтожить всякую материалистическую надежду или страх. Было признано, что это отвечает назначению практики. Возведение умирания на стезю путем соединения первичного сознания и воссозданного в памяти созерцательного осознавания, что подобно тому, как мать воссоединяется с дочерью Посредством медитации медитатор овладевает возвышением своих ложных мыслей или явлений, которые проистекают из разнообразных условий его жизни. В частности он стремиться поднять успокаивающийся процесс засыпания и ясность осознавания, полученную в медитации, на стезю просветления. Следствием явится то, что он добьется способности возвышать фазы умирания посредством визуализации, для того чтобы суметь применить эту власть к действительным фазам смерти, когда она приключится, и прийти тем самым к союзу сияющего осознавания, воспринимаемого в медитации, с фактическим осознаванием, возникающим в ходе нормальной смерти, подобно тому как младенец оказывается снова на коленях матери. Когда, в определенное время, приближается смерть, ему следует освободиться от привязанности к своей стране, своим родственникам, своим товарищам и собственности. Ему надо затем назначить большую часть имущества своему гуру в качестве дара, устроить подношение жертвенных хлебов и иных лакомств медитационным божествам, защитницам дакиням, и опекунам Дхармы, и обеспечить ритуальное угощение братии ордена Ваджраяны, а также церемонию очищения. Он должен попытаться избегнуть всяких неблагоприятных условий, тем временем совершая добродетельные поступки, которые породят духовное благополучие его будущей жизни. Когда подходит момент смерти, ему надо либо лечь [на правый бок] в полулежащей "позе льва", либо же сесть прямо и наладить каждую жизненно важную часть своего тела. Ему надо начинать практику поднятия [процесса умирания] на стезю просветления, сперва визуализируя своего гуру над головой и вызывая сильную веру в него. Процесс умирания начинается с мучительного осознавания, что окончательно расстаешься со всем, к чему был привязан сильнейшим желанием. И тогда сердце охватывает холодящая острая тоска. Между тем теряешь сознание по мере появления внутренних ощущений (происходящих из-за разъединения четырех природных элементов и вследствие разложения субпсихических состояний), а именно, [белого] сияния, распространяющегося [красного] свечения, и нисходящих темнотой . Что касается способа превращения этих переживаний в спонтанное достижение на пути, то лишь помешаешь своей практике, коль скоро позволяешь обуять себя отвращению к этим событиям или цеплянию к ошибочному различению на это или то переживание, или же если озабочен упованием осуществить ясное осознавание или страхом не суметь. Медитатор поступил бы разумно если бы в начале просто осознал эти мысли и внутренние ощущения, а потом превращал бы каждое, как только оно возникает, в сущностную медитацию. Поддерживая такое состояние погружения, ему не следует ни искажать его цеплянием к нему, ни подтверждая и не отвергая его. Остальная процедура такая же как и ранее. Учения Махаяны по "тренировке ума" содержат много признанных и почитаемых наставлений по перенесению потока-сознания [в мир Будды] в конечный момент смерти. Ни один из них не лучше, чем метод поддержания каждой возникающей мысли или явления без какого-либо искажения ментальным цеплянием. Когда в процессе умирания завершается дезинтеграция психофизических элементов, сама собой возникает внутренне присущая сияющая ясность [исконного осознавания]. [Умирающий] медитатор воспринимает самопроизвольное смешение этого состояния с сияющим осознаванием, которое он испытывал в своей медитации. Союз этих двух состояний, первого как "матери" и последнего как " дочки", сродни слиянию воды с водой или поглощению пространства пространством. И тогда раскрывается просветление в Дхармакае. Тантры иллюстрируют смерть следующим образом: То, что называется смертью, означает дуалистическое мышление, И его надо вести в мир дакиней Благодаря совершенному распознаванию в то единственное мгновение Достигается полное просветление в это мгновение. Как смерть может быть, Когда одна текущая мысль следует за другой? Как смерть может быть Для того, что является совершенной Дхармакаей? Как смерть может быть Для того, что исчезает как радуга? Как смерть может быть Для ума, который не рождается и не умирает? Однако же, было сказано, что если медитатору не удалось достичь просветления в жизни путем соединения исконного осознавания со всеохватывающей пустотой (вследствие недостаточной практики обращения ума к достижению на пути), тем не менее он может реализовать присущую уму силу посредством многообразных методов самотрансформации, так что сумеет контролировать свою судьбу в бордо [промежуточном состоянии] и при перерождении. Такой медитатор сможет, благодаря силе своей кармы, по меньшей мере в следующей жизни, восстановить свою религиозную практику. На этом заканчивается глава об определении присущего уму состояния непроисходящей [пустоты] и о быстром улучшении опытов посредством поднятия ума на сияющую стезю.
  2. Ну, и чтоб тема "Знаки на пути от Нисаргадатты Махараджа" не осталась, как в пьесе Беккета "В ожидании Годо", с одними только знаками без Нисаргадатты Махараджа, - вот выписки из разных книг самого Нисаргадатты Махараджа :) Махарадж цитаты В: Как это сделать? М: Вопрос “как” здесь неуместен. Просто держите в уме чувство “я есть”, погружайтесь в него, пока ваш ум и это чувство не станут одним целым. Пытаясь снова и снова, вы нащупаете верное равновесие между вниманием и переживанием, и ваш ум прочно укоренится в мысли-чувстве “я есть”. Что бы вы ни думали, ни говорили и ни делали, это чувство неизменного и полного любви бытия всегда будет присутствовать на заднем фоне вашего ума. В: И вы называете это освобождением? М: Я называю это нормальным состоянием. Что плохого в том, чтобы быть, сознавать и действовать счастливо и не напрягаясь? Зачем обязательно считать это чем-то необычным и ждать немедленного распада тела? Что такого плохого в теле, что оно обязательно должно умереть? Измените своё отношение к телу и оставьте его в покое. Не потакайте ему, но и не муча. вы можете не беспокоиться о том, чего хотите, о чём думаете, что делаете, и просто оставаться погруженным в мысль и чувство “я есть”, прочно укрепляя “я есть” в своём уме. К вам могут приходить всевозможные переживания — оставайтесь незатронутым, сознавая, что всё воспринимаемое мимолётно, и только “я есть” продолжается. В: Пожалуйста, укажите мне кратчайший путь к самореализации. М: Ни один путь не длиннее и не короче другого, просто некоторые люди более искренни и настойчивы, а другие — менее. Я могу рассказать вам о себе. Я был простым человеком, но я доверял моему Гуру. Я делал то, что он говорил мне делать. Он говорил мне концентрироваться на “я есть” — я так и делал. Он сказал мне, что я нахожусь за пределами всего воспринимаемого и постижимого, — и я поверил. Я отдал ему своё сердце и душу, всё своё внимание и всё своё свободное время (я должен был работать, чтобы содержать семью). В результате веры и искренней настойчивой практики я реализовал себя (сварупа ) за три года. Вы можете выбрать любой путь, который вам подходит. Ваша искренняя устремлённость определит ваш прогресс. В: Никаких подсказок для меня? М: Укоренитесь прочно в осознании “я есть”. Это начало, а также конец всех усилий. В: У вас когда-нибудь возникают желания? М: Желания — это просто волны в уме. Вы осознаёте волну, когда видите её. Желание — это просто вещь, одна из многих. Я не чувствую никакой необходимости его удовлетворять, предпринимать какие-либо действия. Свобода от желаний означает отсутствие навязчивого стремления их удовлетворять. В: А почему желания вообще возникают? М: Потому что вы считаете, что были рождены и непременно умрёте, если не будете заботиться о своём теле. Основная причина всех проблем — в желании существования в теле. В неведении видящий становится видимым, в мудрости он есть видение. Но зачем беспокоиться о Высшем? Познайте того, кто познаёт, и всё будет познано. В: Стремление приносит боль. М: Это потому что вы ждёте результатов. Стремитесь без ожиданий, боритесь без жадности. В: Как найти эту любовь? М: Что вы сейчас любите? “Я есть”. Отдайте этому своё сердце и ум, не думайте ни о чём другом. Когда это происходит естественно и без усилий, это и есть наивысшее состояние. В нём любовь сама является и любящим, и возлюбленным. Безличностное реально, личностное приходит и уходит. “Я есть” — это безличностное Бытие. “Я есть это” — личность. Личность относительна, чистое Бытие — абсолютно. Помнить о своём Я — это добродетель, забыть о своём Я — порок. Жизнь есть любовь, а любовь есть жизнь Внутреннее контролирует внешнее. Для внешнего было бы мудро подчиняться. В: В Индии очень популярно повторение имени Бога. В этом есть хоть какая-то эффективность? М: Когда вы знаете название вещи или имя человека, вы легко можете их найти. Призывая Бога Его именем, вы побуждаете Его прийти к вам. В: В каком виде Он приходит? М: В виде, соответствующем вашим представлениям. Если удача покинула вас, и какая-то святая душа дала вам мантру на удачу, и вы повторяете её со всей верой и преданностью, то удача просто обязана вернуться. Непоколебимая вера сильнее судьбы. Судьба — это результат ряда причин, в большинстве своём случайных, и потому в её сплетении имеются прорехи. Уверенность и надежда на лучшее легко с ней справятся. В: Что именно происходит при повторении мантры ? М: Звучание мантры создаёт форму, которая воплощает в себе Я. Я может воплотиться в любую форму и действовать через неё. В конце концов, Я проявляется в действии, а мантра является изначальной энергией в действии. Она действует на вас и на ваше окружение. В: Мантра традиционна. Это обязательно? М: С незапамятных времён между определёнными словами и соответствующей им энергией была установлена связь, усиливающаяся с количеством повторений. Это как пешеходная дорога. Лёгкий путь — нужна только вера. Вы доверяете дороге довести вас до места назначения. Правильной практикой для него будет твёрдо придерживаться мысли, что он является основой всего знания, неизменным, вечным осознанием всего, что воспринимают органы чувств и ум. Если он всегда будет помнить об этом, сохраняя чёткость восприятия и осознания, то непременно разорвёт все цепи не-осознавания и вольётся в чистую жизнь, свет и любовь. Убеждение “я всего лишь свидетель” очистит его тело и ум и откроет око мудрости. Человек выйдет за пределы иллюзии, и его сердце освободится от всех желаний. Как лёд превращается в воду, вода в пар, а пар растворяется в воздухе и исчезает в пространстве, так и тело растворяется в чистом осознании (чидакаша ), затем в чистом бытии (парамакаша ), которое находится за пределами всего существования и не-существования. Я обнаружил, что полностью сознателен и счастлив и что только по ошибке считал, что обязан телу и миру тел бытием — сознанием — блаженством. В: Почему простое внимание всё изменит? М: До сих пор ваша жизнь была безрадостной и суетливой (тамас и раджас ). Внимание, бдительность, осознание, ясность, живость и жизненность — это проявления целостности, единства со своей истинной природой (саттва ). Саттва по своей природе такова, что согласовывает и нейтрализует тамас и раджас и перестраивает личность в соответствии с истинной природой Я. Саттва — верный слуга Я. всегда внимательный и послушный. В: И я приду к этому через простое внимание? М: Вы недооцениваете внимание. Оно означает заинтересованность, а также любовь. Чтобы знать, делать, открывать или творить, вы должны отдать этому своё сердце — то есть внимание. Оно — источник всех благ. В: Вы советуете нам концентрироваться на “я есть”. Это тоже форма внимания? М: Что же ещё? Уделите своё нераздельное внимание самому важному в своей жизни — себе. Вы центр своей собственной вселенной — не зная центр, что вы знаете? - Что значит выйти за пределы ума? М: Вы вышли за пределы тела, не так ли? Вы не следите пристально за своим пищеварением, циркуляцией крови или процессами выделения. Это происходит автоматически. Точно так же ум должен действовать автоматически, не требуя внимания. Это не произойдёт, пока ум не начнёт работать безошибочно. Большую часть времени мы сознаём свои тело и ум, потому что они постоянно кричат о помощи. Боль и страдания — это просто способ тела и ума привлекать внимание. Чтобы выйти за пределы тела, вы должны быть здоровым. Чтобы выйти за пределы ума, вы должны содержать свой ум в идеальном порядке. Вы не можете оставить позади беспорядок и выйти наружу. Беспорядок затянет вас обратно. Фраза “уберите свой мусор” кажется законом вселенной. И справедливым законом. В: Почему память о себе должна привести к самореализации? М: Потому что это два аспекта одного и того же состояния. Память о себе находится в уме, самореализация находится за пределами ума. Образ в зеркале — это отражение лица, которое за пределами зеркала. Правильно говорить “я есть”, но “я есть это” и “я есть то” — это признак отсутствия исследования, изучения, признак слабости ума, или летаргии. В: Если всё является светом, то откуда берётся темнота? Откуда может взяться темнота в сердце света? М: В сердце света нет никакой темноты. Забвение себя — это тьма. Когда мы поглощены другими вещами, не-Я, мы забываем себя. В этом нет ничего противоестественного. Но зачем забывать себя из-за избытка привязанностей? Мудрость заключается в том, чтобы помнить себя как извечный источник воспринимающего и восприятия. В: В моём теперешнем состоянии мысль “я есть тело” приходит спонтанно, а мысль “я есть чистое бытие” должна быть привита уму как нечто правильное, но не пережитое. М: Да, садхана (практика) состоит в намеренном напоминании себе о своём чистом бытии, о том, что вы не являетесь ничем в частности, ни суммой частностей, ни даже совокупностью всех частностей, составляющих вселенную. Всё существует в уме, даже тело является объединением в уме огромного числа чувственных восприятий, где каждое восприятие представляет собой состояние ума. Если вы говорите: “Я есть тело”, — покажите его. В: Вот оно. М: Только когда вы о нём думаете. Ум и тело — это прерывающиеся состояния. Полная сумма этих вспышек создаёт иллюзию существования. Исследуйте, что постоянно в непостоянном, реально в нереальном. Это и есть садхана . В: Дело в том, что я думаю о себе как о теле. М: Пожалуйста, думайте о себе. Но не привносите в картину образ тела. Есть только поток ощущений, воспоминаний и концепций. Тело — это абстракция, созданная нашей склонностью искать единство в различии, которое само по себе не является чем-то плохим. В: Когда концепция тела становится всеохватывающей, это не совсем плохо? М: Нет ничего плохого в концепции тела, ни даже в концепции “я есть тело”. Но ограничивать себя только до одного тела — это ошибка. В действительности всё сущее, всякая форма — моя и находится внутри моего сознания. Я не могу сказать, что я, потому что слова могут описать только то, чем я не являюсь. Я есть, и поскольку я есть, всё есть. Но я за пределами сознания, поэтому в сознании я не могу сказать, что я такое. Однако я есть. Вопрос “Кто я?” не имеет ответа. Никакой опыт не может ответить на него, потому что Я находится за пределами восприятия. В: И всё же вопрос “Кто я?” должен приносить какую-то пользу. М: Он не имеет ответа в сознании, следовательно, помогает выйти за пределы сознания. В: Я здесь — в настоящем моменте. Что в нём реально и что нет? И пожалуйста, не говорите мне, что мой вопрос неверен. Отвечая вопросами на мои вопросы, вы сбиваете меня с толку. М: Ваш вопрос не ошибочен. Он необходим. Вы сказали: “Я есть здесь и сейчас”. Остановитесь на этом, это реально. Не превращайте факт в вопрос Люди боятся смерти, потому что не знают, что это такое. Джняни умер до своей смерти, он видел, что там нечего бояться. Когда вы познаете свою истинную природу, ничто не сможет вас испугать. Смерть даёт свободу и силу. Чтобы быть свободным в мире, вы должны быть мёртвым для этого мира. Тогда вся вселенная будет ваша, она станет вашим телом, выражением и инструментом. Счастье быть абсолютно свободным не поддаётся описанию. С другой стороны, тот, кто боится свободы, не может умереть. В: Вы имеете в виду, что тот, кто не может умереть, не может и жить? М: Можно сказать и так. Привязанность — это рабство, непривязанность — свобода. Желать — значит быть рабом.
  3. По мере роста количества тем, меня просили их как-то стратифицировать по значимости. Что и сделала; но на сайтах, где в названии темы ничего нового уж не попишешь/ не напишешь, получился такой вот лишь хвостик из всего нумерного оперения. Нумерация же тем следующая: 1 Интеграция, Анализ и поиски синтеза. Подходы к Розе Мира. 2 Буддизм Тибета 3 Адвайта 4 Раздел Тантры и кундалини 5 Чань, дзен, дао-приправа 6 Сквозь смерть 7 Йога, цигун и ТОПрактики (ТО - телесно ориентированные) 8 Буддизм 9 Практики осознанности 10 Наставления 11 Практика 12 Психология развития 13 Психология, Популярная психология, практики здоровья, успеха 14 Гипнагогические практики (гипноз, ясные сны, выход из тела, йога-нидра) 15 Ченнелинг и авторское духовное творчество (поиски) 16 Кришнамурти 17 Ауробиндо 18 Миры ККастанеды (После Кастанеды) 19 Миры Гурджиева; 4-й путь, самовспоминание (Вокруг Гурджиева) 20 Вишну Дэв, путь божественного сознания Со временем может появится еще несколько тем. Но тревоги напрасны: возникать они будут весьма неспешно; в течении ряда лет. Путь суфия Притчи для всех Научные связи Притчи для всех Тексты (и комментарии); классические тексты классических религий ПП (прежние писания); теософия, антропософия и пр Авторы (крупные) Современники (Современные наставления и учителя) Соотечественники Нановыписки Малые формы (В поисках жемчуга) Сочетание медитации и психотерапии Трансперсональная психология (диалоги голосов) Архетипы сознания (мифы) Мистицизм (женская версия) Здоровье Миры Индии Миры Китая и Дальнего Востока Миры христианства и ойкумены (ислам, иудаизм) Осознанность и тхеравада, (випасана, видение-как-есть) Визуализация Работа над сознанием и подсознанием Религиоведение: анализ и синтез
  4. Кашмирский шиваизм Кашмирский шиваизм, который особенно подчеркивает необходимость признания человеком уже существующего единства с Шивой, является самой последовательно монистической из всех шести школ. Кашмирский шиваизм дает чрезвычайно богатое и подробное объяснение человеческой души и предлагает четкий и ясный путь кундалини-сиддха-йоги к Цели — осознанию высшего "Я". Кашмирский шиваизм предельно монистичен. Он не отрицает существования личностного Бога или богов. Но гораздо большее внимание уделяется личной медитации. Сотворение души и мира объясняется как абхаса, "эманирующее сияние" Самого Бога Шивы в Его динамичном аспекте Шакти, или первого импульса (спанды). Как "Я" всего, Шива имманентен и трансцендентен и совершает через Свою Шакти пять действий: творение, сохранение, разрушение, откровение и сокрытие. Кашмирский шиваит не столь сильно озабочен поклонением личностному Богу, сколь достижением трансцендентного состояния сознания Шивы. Садхана ведет к поглощению объекта (мира) в субъекте (Я), пока Шива не открывается как единый с вселенной. Цель — освобождение — есть постоянно поддерживаемое признание (пратьябхи-джня) того, что истинное "Я" — не что иное, как Шива. Нет никакого слияния души с Шивой, поскольку они вечно нераздельны. Есть три упайи, стадии достижения богосознания. Они не последовательны, хотя и зависят от эволюции преданного. Первая стадия — анавопайя, которая соответствует обычной системе поклонения, йогического усилия и очищения посредством управления дыханием. Вторая стадия — это шакто-пайя, поддержание постоянного осознания Шивы посредством мыслительного различения. Третья стадия — шамбхавопайя; в ней мгновенно достигается богосознание, что сущностью "Я" является Шива. Есть еще и четвертая стадия, анупайя, "отсутствие метода", когда зрелая душа признает, что ничего не надо делать, достигать или осуществлять, кроме как пребывать в своем собственном бытии, которое уже имеет природу Шивы. Сиддха-сиддханта Сиддха-сиддханта, или шиваизм Горакшанатхи происходит от линии ранних аскетических орденов Индии. Эта школа систематизировала практику хатха-йоги и, собственно, создала почти всю хатха-йогу, как она преподается сегодня. Натхи этой школы воспринимали внутреннюю и внешнюю вселенные как космическое тело Шивы (махасакара-пинда), как непрерывное расцветание Его как Шакти (энергии) в бесконечность душ, миров и сил. Земля и жизнь, человеческие слабости и человеческая Божественность — все это проявленный Шива. Внутри себя они искали реализации Парасамвида, высшего трансцендентного состояния Шивы. Горакшанатха дает свое понимание самадхи: "Самадхи — это название такого состояния феноменального сознания, в котором присутствует совершенное осознание абсолютного единства индивидуальной души и Универсальной Души и в котором наблюдается полное растворение всех ментальных процессов. Как совершенный союз соли и воды достигается через процесс смешения (йоги), так и ум или феноменальное сознание становится абсолютно единым или тождественным с душой через процесс глубочайшей концентрации (йоги) — это и называется состоянием самадхи. Когда индивидуальность души полностью вливается в трансцендентное единство Абсолютного Духа (Шивы) и феноменальное сознание тоже полностью растворяется в Вечном, Бесконечном, Трансцендентном Сознании, тогда в совершенстве осознается и реализуется самара-саттва (фундаментальное единство всех существований) — и это называется самадхи". Достигнув самарасаттвы (или самарасы), йог с тех пор всегда сохраняет осознание трансцендентного единства Бога, даже тогда, когда он воспринимает обычный материальный мир. У школы сиддха-сиддханта есть весьма примечательная концепция кайя-сиддхи, крайне продолжительной жизни и даже бессмертия для некоторых людей. Считается, что сам Горакшанатха и многие из его последователей живы и сегодня и выполняют свою работу в потаенных местах. К центральным писаниям относятся "Хатха-йога-прадипика" ("Освещение йоги") Сватмарамы и другие — всего около сорока трудов, приписываемых Горакшанатхе или его последователям. Большая часть книг посвящена хатха-йоге. Теология сиддха-сиддханты охватывает как трансцендентного Шиву (бытие), так и имманентного Шиву (становление). Шива является действенной и материальной причиной. Творение и конечное возвращение души и космоса к Шиве описываются как "пузырьки, возникающие и лопающиеся в воде". Сиддха-сиддханта принимает адвайтистский опыт продвинутых йогов, не отрицая смешанного опыта единства и двойственности в обычных сферах сознания. в главном фокусе внимания оказывалась кундалини-хатха-йога. Эти свободно сплетенные философские посылки и прагматические результаты, приносимые практиками хатха-йоги, пранаямы и медитации, привлекают все более широкие массы ищущих людей, воспитывавшихся в самых разных религиях. Так древняя мудрость сиддха-сиддханты продолжает жить в современную эпоху и улучшает качество жизни человечества и помогает искателям истины достичь цели. Шива-адвайта "Брахма-сутрами" (ок. 500—00 г. до н. э.).называются 550 кратких стихов Бадараяны, в которых подводится итог Упанишад. "Брахма-сутры", "Бхагавад-гита" и Упанишады являются тремя центральными писаниями различных интерпретаций философии веданты. Шанкара, Рамануджа и Мадхва написали комментарии к этим книгам и вывели три вполне различные философии — соответственно, недуализм, ограниченный недуализм и дуализм — из одних и тех же текстов. Шанкара был монистом и придавал почитанию личностного Бога меньшее значение. Рамануджа и Мадхва, наоборот, разработали теистические философии, в которых преданность Вишну считалась высочайшим путем. Но не было школы веданты, которая бы на такую же высоту подняла преданность Шиве. Восполнить этот пробел и стремился Шрикантха. Согласно Шрикантхе, Шива — действенная причина творения. В качестве Своей Шакти, Он также и материальная причина. Шива принимает форму вселенной, трансформирует Себя в нее через Свою Шакти. "Во время творения, следующего за первыми вибрациями Его энергий, — творения исключительно посредством импульса воли, независимо ни от какой материальной причины и из Своей собственной субстанции — Он создает, то есть проявляет, всю совокупность одушевленных и неодушевленных вещей". Очищение, преданность и медитация на Шиве как собственном "Я" — акаше в сердце — определяют практический путь шива-адвайты. Медитация направлена на "Я", Шиву, Единое Существование, которое развилось во множество форм. Свобода приходит только после определенных предварительных достижений, в частности спокойствия, веры и непривязанности. Узы, которые связывают душу, можно разорвать в непрерывном потоке созерцания и отождествления себя с Всевышним, Шивой. Освобождение зависит от милости, но не от деяний. После смерти освобожденные души отправляются к Шиве по пути богов и больше не возвращаются к земному существованию. Отдельная душа продолжает существовать на духовном плане, наслаждаясь блаженством знания всего как Шивы и владея всем возможным опытом и силой, кроме сотворения вселенной (ограниченный недуализм). Душа никогда не становится совершенно единой с Брахманом (или Шивой), но разделяет с Брахманом все превосходные качества. Аппайя Дикшита (1554— 1626) — одна из самых необычных личностей в истории индуизма. Его комментарии к различным школам философии настолько глубоки, что почитаются всеми этими школами. Своими 104 книгами Аппайя добился многого: сделал отношения шиваизма с другими системами мысли более гармоничными, показал преимущества шиваизма сразу с нескольких философских точек зрения. Аппайя Дикшита пришел к выводу, что философии Шрикантхи и других дуалистов и ограниченных недуалистов были необходимыми ступенями к признанию истины монизма, адвайты. Он доказывал, что упор Шрикантхи на Сагуна-Брахман (Бога с качествами) больше, чем на Ниргуна-Брахман (Бога без качеств), имел в виду способствовать выработке веры и преданности, ибо такая преданность есть необходимая предпосылка для дисциплины, без которой нельзя познать трансцендентный Абсолют, Парашиву, Ниргуна Брахман. "Хотя адвайта была религией, принятой и запечатленной великими учителями древности, все же наклонность к адвайте даруется милостью Господа Шивы, и только ею". Шесть школ шиваизма: заключение Многие полностью обратились к шиваизму как к религии их души. В эту современную эпоху, в конце двадцатого века, шиваизм приобрел новую силу и мощь. Наш высочайший Бог Шива знал, что Его создания не одинаковы. В различном настроении и в разное время Он создал различные типы душ. Поэтому в Своей высшей мудрости Он создал эти шесть подходов к Его милости на одной общей ведическо-агамической основе — один для йогических аскетов, один для героических нонконформистов, один для мистиков кундалини, один для проницательных философов, один для бессмертных отшельников и один для преданных недуалистов. Никто не был забыт. ======= Д. Рудраппа. Вирашиваизм и кашмирский шиваизм Введение Шиваизм является, возможно, древнейшей из существующих религий мира. Вирашиваизм также называется Шива-адвайта, так как согласно этой системе Высшая Реальность — это Шива, включающее в себя все Универсальное Бытие, в котором содержится в потенциале все разнообразие проявленного мира и из которого мир разворачивается по Его воле. Непроявленное многообразие, даже когда оно становится открытым (проявленным), не является для Него чем-то внешним. Это называется "Шарва Шрутишарамата", так как содержит непротиворечивую и гармоничную интерпретацию всех несомненно противоречивых утверждений, найденных в шрути (древних текстах), в свете дуалистически-монистической точки зрения. Она указывает, что все в мире единое целое с одной точки зрения, но различно с другой. Индивидуальность отлична от Шивы на практическом уровне, но едина с Ним, когда вливается в Него, освобождаясь. Пратьябхиджня Основная идея кашмирского шиваизма состоит в том, что индивидуальное "я" есть ни что иное как сам Господь Парамашива с ограниченными возможностями. Цель этой системы — дать человеку возможность обнаружить, осознать и ощутить свою истинную сущность, всю счастливую Шивататтву или чистое сознание. Представления и ощущения, которые проходит индивидуальность, не отличаются от его бытия, так как он является аспектом Высшего Сознания. Следовательно, всякое познание, объективное либо субъективное, является узнаванием. Индивидуальность именно в силу своей природы способна стать всеведущей, но существуют определенные препятствия на этом пути. Доктрина узнавания, описанная в этой системе, помогает человеку преодолеть эти препятствия при помощи правильного знания, а также личных усилий и практики. Главные обсуждаемые темы в кашмирском шиваизме — это Бог, мир, душа, обусловленность и освобождение. Верховный Господь зовется Парасамвит (высший опыт), чит или Парамашива (высший Шива). Он anuttara, т.е. всеобъемлющий. Он вне времени, пространства и причинности. Он — несвязанный, Он — абсолютное блаженство. Он Пракаша — Вимарша майа. Вимарша — это внутреннее ощущение (perception). Он может идеально ясно видеть тождественность самого себя и вселенной. Его основных атрибутов, энергий и качеств (шакти) пять — чит (чистое сознание), ананда (блаженство), иччха (воля), джняна (знание) и крия (творческая сила или сила действия). Все они находятся в скрытом состоянии, спокойные как воды океана во время штиля. в трансцендентном состоянии Парамашивы. Когда Господь творит мир, все шакти принимают динамическую форму. Весь мир, таким образом, является проявлением шакти, которые неотделимы от Господа Парамашивы. Он является абсолютной реальностью как в своем трансцендентном, так и в имманентном аспекте. Таким образом, мир, который является проявлением самого Господа, абсолютно реален. Мир неотделим от Него. Подобным же образом Парамашива проявил себя в двух формах — познающего и познаваемого. Познающий — это грахака, индивидуальная душа, познаваемое — грахья, вселенная или объективный мир. Пратьябхиджня — это узнавание. Пратьябхиджня помогает человеку осознать тот факт, что индивидуальная сущность тождественна высшей сущности, Парамашиве. Господь Парамашива по своей воле (Svatantrya Shakti) принимает ограниченную форму индивидуальной личности (Пашубхава) и, следовательно, индивидуальность теряет знание своей реальной природы из-за майа вимохини шакти — Его силы иллюзии, и становится обусловленной в своих мыслях и действиях. Пратьябхиджня дает ищущей освобождения душе возможность узнать ее собственную, присущую с рождения, высшую природу либо посредством изучения текстов и медитации, которые помогают человеку достичь распознающего интуитивного знания, либо посредством проявления врожденных онтологических сил. Цель такого рода знания — удалить покров неведения, делая возможным самопознание. Этого можно достичь правильным знанием, почерпнутым из писаний, и личных усилий и практики. Абхасавада (Феноменализм) В основе вселенной лежит чистое сознание. Мир постоянно меняющихся форм или феноменов — проявление сознания первичной реальности. Все, что проявляется, все, что составляет объект чувственного восприятия или осмысления, все, что находится в пределах достижимого для внешних чувств или внутреннего разума, все, что мы ощущаем, все, о чем можно сказать, что оно существует в чем-то, будь то субъект, или объект, или средство познания — все это абхаса (ярко светящее, сияющее). Ишвара Пратьябхиджня Несомненно, существует различие между бытием и становлением. Наше восприятие привязано к разнородности объективных форм. Формы появляются и исчезают, но бытие, т.е. лежащее в их основе чистое сознание, — неизменно и вечно. Бхедабхедавада Отношения между Богом и миром — это тождество в различии. Изначальная реальность — это единство в многообразии. И единство, и многообразие одинаково реальны и вечны, так как являются двумя сторонами единой Высшей Реальности — универсальным сознанием (трансцендентный аспект) и универсальной энергией (имманентный аспект). Шива-Шакти Он — совершенное блаженство и сознание. Он — неудержимый поток воли, познания и активности. Один из разнообразных аспектов Шакти — это пранашакти, жизненная энергия, движущая и поддерживающая сила. Лишившись этой шакти, любая жизнь угасает. Физические и психологические практики, такие как пранаяма, дхарана и дхьяна, связаны с пранашакти. Любые намеренные и непроизвольные движения физического тела управляются пранашакти. Это психофизическая сила. Шива, оставаясь неизменным, проявляется в двух формах: Линга (чистое сознание) и анга (индивидуальная душа или джива). Шакти движется к своему изначальному состоянию. В творении эти энергии приводятся в движение дживой, которая возвращает низшую энергию в изначальное состояние благодаря практике. Бхакти (урдхва шакти) — нивритти, возвращение всех сил к своему истоку, восстановление целостности и неразрывности восприятия (в начале — восстановление связи с Целым, а затем — становление тем, что мы есть). При помощи энергии, называемой бхакти, Шива создал всю вселенную, и та же сила, действующая в индивидуальности, приводит к освобождению души. В реальности нет разницы между шакти и бхакти. Под реальностью понимается изначальное состояние, и собственно Шива и джива — одно. Однако в проявленном состоянии разница ощущается, так как шакти — весь внешний мир, а бхакти для нас — это возврат всех энергий к изначальному творцу, некий процесс, растянутый во времени и связанный с отношениями части и целого. Однако это разделение существует только на уровне нижних таттв, выше их просто нет, как нет и времени, отношения части и целого. Две высшие таттвы не отличны друг от друга (Парашива, Парашакти). Бхакти как чувство — психологическая реакция на уровне чувств, но в реальности — это и шива и шакти одновременно. Индивидуальность Майя — первичная причина всех низших элементов. Она скрывает истинную природу Я, ограничивает его энергии, вызывает разделение и множественность. Майя свойственна всему, что является творением Господа. Она недостижима для нашего восприятия. Как аспект универсального Я она вечна. Первые продукты майи — пять канчук или оболочек индивидуальной души. Канчуки возникают в результате ограничения майей пяти атрибутов Бога: сознания (чит), блаженства (ананда), силы воли (иччха шакти), силы знания (джняна шакти) и творческой силы. Вечное существование (нитьяттва) ограничивается и превращается в кAла, источник времени. В результате ограничения силы заинтересованности (парипурнаттва) возникает рага, причина избирательности интереса к объектам. Обусловленность Общее убеждение всех школ индийской философии заключается в том, что неведение является причиной обусловленности, а обретение человеком знания своей истинной природы ведет к освобождению. Упайи (средства) Воплощенная душа, хоть и едина в реальности с универсальным сознанием, по существу ограничена тремя загрязнениями, известными как анава (эгоизм), маийя и карма. Эти загрязнения ограничивают ее силы желания, знания и действия. Однако, при правильном подходе к внешней и внутренней практике, идеальное блаженство, идеальное знание и идеальное творчество могут быть достигнуты. Для того чтобы освободиться от ограничений или загрязнений, учителя предписали определенные пути и средства, в соответствии с различными способностями ищущих освобождения (садхака). Эти средства называются упайи. Цель всех упай — постепенное вытеснение животной природы, развитие в человеке высоких ценностей и окончательное единение с божественным сознанием, которое на самом деле пропитывает каждого человека, распространяется во вселенной и содержится в трансцендентном Бытии. Шактипат или Шива ануграха (Божественная милость) Одна из характерных черт всех шиваитских систем — концепция шактипата, божественной милости. Эта спасительная милость является одной из пяти главных функций Господа Парамашивы. Каким бы интеллектуальным или духовным знанием ни обладал человек, нет гарантии, что он достигнет самореализации до тех пор, пока Господь не дарует ему свою милость. Но Шива не дарует свою милость из прихоти. Ее необходимо заслужить личными усилиями, моральной и духовной дисциплиной. Посредством личных усилий человек сможет расширить свое сознание и, в конечном счете, достичь конечного состояния Шива таттвы. Шатстхала "Парататтва — высшая реальность представляется одновременно и как имеющая форму и как бесформенная. Это стхала (стха — "источник", ла — "цель"). Тот, кто находится на вершине творения — Шива. Свойственная Ему сила сознания — Вимарша шакти; саморасширение, распространение. В первичном состоянии Высшее непроявлено, в остальных Он проявлен. Необходимо отметить, что Парашива остается бесформенным или обретает форму в зависимости от характера проявления Его Шакти. Он расширяется во всю вселенную, никогда не прекращая быть тем, чем Он всегда был и будет в своем идеальном существовании. Одним словом, это творение — это само-формулирование реальности, которая божественна. На каждом этапе творения сохраняется, в принципе, тождество творца и творения, и цель практики шатстхалы — реализовать единство и гармонию Шивы и дживы на каждом уровне существования." Садхана Обычно вначале ученик неспособен к длительной, устойчивой концентрации сознания, его мысли мечутся от одного объекта к другому. Для того, чтобы преодолеть это затруднение, - .. ощущать Божество во всех его движениях и активностях. Сознательные усилия по достижению прогресса в этих духовных практиках постепенно снимают покровы мал (загрязнений) с души. Шивайога Ишталинга Ишталинга — это бодхамантра, т.е. отождествляемая с чистым сознанием. Праналинга Праналинга — мистическая линга. Она также отождествляется и Высшим звуком (нада) или анахатанада. Она наполняет все чакры и все тело. Она сияет сквозь поры тела. Она — светящаяся. Она — внутренняя гармония. Бхавалинга Бхавалинга — мулакарана, первопричина. Это наблюдатель, свидетель всего существования. Это чистое, ни с чем не сравнимое блаженство. Это наблюдатель и, в конце концов, это высшее блаженство. Пять элементов шивайоги, йогического процесса, таковы: шиваджняна (знание Шивы), шивабхакти (преданность Шиве), шивадхьяна (медитация на Шиву) и шиварчана (поклонение Шиве). Последнее — самое важное, в нем содержатся предыдущие четыре. При выполнении шивапуджи используются мантрайога, лайяйога, бхактийога, кармайога и джнянайога. Освобождение Способ освобождения в точности противоположен способу проявления. Знание, которое освобождает, это не просто интеллектуальная осведомленность, а духовное интуитивное знание фундаментального единства. Путь поклонения ведет поклоняющегося к достижению сходства с объектом поклонения. Душа, достигшая окончательного союза с Парамашивой, отличается полным отсутствием осознания объективного. Это ни что иное как сознание Брахмана. Линганга Самарасья Единство Линги и анги — это тождество Шивы и дживы. Технически это называется линганга самарасья. Союз ограниченного "я" (анги) и универсального "Я" (Линги) может быть достигнут при помощи пути преданности. Далее бхакти или преданность обнаруживает силу частично переживаемой божественности жизни и называется анубхава, начальный этап приобретения опыта Божественного. Затем она вырастает в ананда бхакти, в которой человек испытывает истинную радость божественности жизни. Далее этот опыт становится полным и длительным, душа соединяется с Богом. Это самараса бхакти. Заключение Кашмирский шиваизм включает самые выдающиеся наработки философских школ Индии. Мы находим здесь психологические практики йоги, монизм Упанишад, прагматизм и реализм ньяя вайшешики и двадцать пять жизненных категорий санкхьи. Мы находим включения ограниченного монизма, допускающего атрибуты Высшей Сущности. Признавая абсолютную реальность в субъективном и объективном творениях этой бесконечной вселенной, он устраняет противоречия между бытием и становлением, одним и многими. Последователь этой системы, который хочет приобрести и усвоить идеальное знание и мудрость, имеет в своем распоряжении большое количество практик, из которых легко выбрать подходящие его собственному темпераменту и способностям. Далее у него будет широкий простор для самоанализа и для проверки уровня и состояния своего сознания при помощи сравнения знания священных писаний с его внутренним опытом.
  5. 3. Неисчерпаемый кладезь: теоретические занятия принцип «независимости от слов и писаний» не следует понимать как отказ от языка — речь скорее идет о том, чтобы быть хозяином языка, а не его жертвой. Догэн-дзэндзи писал: «Не следует превозносить зрение и слух над сутрами. Сутры не лгут — это сами люди обманываются. Когда мы полностью отдаемся изучению сутр, они раскрываются перед нами во всей своей глубине. Сутры — это вся Вселенная. Следуя за каждой сутрой, вникая в ее смысл, мы увидим, как перед нами возникает бесконечное множество новых, неслыханных сутр». Все религии исходят из мистического опыта своего основателя. Когда основатель умирает, его последователи вспоминают его речи и проповеди и записывают их; так появляются священные тексты, писания. Через несколько поколений именно эти писания становятся объектом культа. Формируется организация, возникает духовенство, и сам мистический опыт полностью подменяется словами и понятиями, которые его описывают. Нам нужно познакомиться со словами и понятиями, описывающими реальность, и в то же время подняться над этими словами и понятиями. В самом глубоком смысле сутры и коаны — это не средства к достижению цели, а средства, заключающие в себе цель. Сутры и то, куда они ведут, — это одна и та же реальность. Процесс и цель, практика и просветление — одна реальность. Догэн писал: «Когда люди говорят, что речи Будды — это всего лишь слова, они не понимают сущности буддадхармы. Повседневный язык последователя Будды должен быть единым целым со всем Мирозданием. Нужно ясно понимать, что поскольку повседневный язык есть вся Вселенная, то вся Вселенная оказывается повседневным языком. Мы должны научиться делать слова своим достоянием и свободно использовать их в своих высказываниях, превращать океан в уста, а гору — в язык. Это — повседневная жизнь настоящего языка». В дзэн есть знаменитое изречение: «нарисованными пирогами не наешься». Человек, читающий описание восхитительной трапезы из семи блюд, начиная с аперитива и заканчивая десертом, не насытится этим описанием. Нарисованные пироги — это слова и понятия. С обыденной точки зрения нарисованные пироги не утоляют голод, не достигают истины, не могут решить проблемы. Но Догэн говорит: «в пустом небе нельзя отыскать ничего, кроме образов. Если вы скажете, что образ нереален, то все вещи нереальны. Если все вещи нереальны, то Дхарма нереальна. А если Дхарма реальна, то нарисованные пироги тоже должны быть реальны». Образ есть реальность, реальность есть образ. Смысл концепции единства образа и реальности очевиден. То, что мы называем реальностью, мы создаем своим умом. Эта реальность формируется, когда соединяются объект восприятия (образ), орган восприятия (глаз) и способность к осознаванию. Таким образом, изображение Будды есть сам Будда. Слово древних будд — это весь феноменальный мир. Оно оно есть сама эта Вселенная. Всему свое время — время призывать: «Сожгите изображения Будды», и время говорить: «Поклонитесь изображению Будды». Всякий раз утверждение соответствует конкретной ситуации; действие должно соответствовать обстоятельствам. истина не меняется, меняются лишь средства, ведущие к ее постижению. Существование книжного учения в традиции, стремящейся к свободе от слов, вовсе не является парадоксом. Понять это — значит постичь «неисчерпаемый кладезь», абсолютную свободу, не привязанную ни к слову, ни к молчанию. 4. Воплощение невидимого: богослужение Поскольку богослужение не вписывается в наше научное мировоззрение, мы склонны к огульному его отрицанию. для нашей культуры характерно сосуществование двух диаметрально противоположных реакций на богослужение. На одном полюсе находятся те, в ком очень сильна привязанность к форме; на другом — те, кто категорически отвергает все даже отдаленно напоминающее религиозный обряд. Ритуальное поведение является неотъемлемой частью жизни — не только человеческой, но и всякой — жизни пчел, волков, кошек, птиц, и т. д. Ритуальность присуща любым формам взаимодействия между людьми. В теистических религиях богослужение подтверждает связь человека с Богом. В христианстве, например, особое значение придается личному общению с Иисусом, а в иудаизме делается упор на восстановлении связи индивида с истинами Ветхого Завета. В дзэн-буддизме вопрос о божественном существе отходит на второй план, а в центре внимания оказывается сущность бытия, природа Будды, которая неотделима от природы «Я». Все дзэнские обряды и ритуалы постоянно преследуют одну и ту же цель, подводя нас к осознанию нераздельности «Я» и десяти тысяч вещей. Дзэнское богослужение — это упайя, «искусное средство». Как и дзадзэн и все прочие области нашего обучения, оно служит методом раскрытия истины, которой является жизнь каждого из нас. «Искусные средства» необходимы потому, что каждый из нас от природы совершенен и самодостаточен. Мы уже обладаем полнотой бытия. То, что мы ищем, лежит прямо перед нами. Но то, что мы это понимаем, еще ничего не значит; понимание здесь совершенно бесполезно — нужно осознать это как движущую силу нашей жизни. А для того, чтобы практика или богослужение были действенными, необходимо вкладывать в них всю свою душу. Практика возможна только при условии полной самоотдачи. в дзэн нет никаких учителей и там нечему учить, ибо мы уже обладаем тем, что ищем. Первая служба дня и выражает эту мудрость. Это соединение с тем, что уже есть в нас, — с нашей природой будды, с нашим личным просветлением. Выражение благодарности обладает творческой силой — так же, как и выражение недовольства. Наша практика — это мы сами, практика и цель практики совпадают, причина и следствие образуют единство. Благодарение способно реально изменить наше самоощущение и мировосприятие. Третья утренняя служба посвящена нашему семейному наследию, нашим личным предкам. Необходимость поклониться своим родителям — главный камень преткновения для многих наших учеников-американцев. «Не могу я кланяться своим родителям, я же их ненавижу!» — заявляем мы. Все дело в том, что пока мы внутренне не примем собственных родителей, мы не можем по-настоящему принять самих себя. Если мы не помирились с родителями — какими бы они ни были, как бы ни обманули наших ожиданий, — мы не сможем до конца примириться с собой. Осознание своей принадлежности к генеалогической линии, кровной связи с родителями и прародителями в череде сменяющих друг друга поколений является важной буддистской практикой. Мы начинаем видеть, как здесь и сейчас встречаются два жизненных потока — генеалогическая передача нашего родового наследия и непосредственно-духовное, от ума к уму, откровение Будды. Они оживают в жизни каждого из нас. Четвертое утреннее богослужение — это целительная служба для тех, кто нуждается в поддержке. В начале этой службы звучит такая фраза: «Когда бы ни раздался этот вдохновенный призыв, он будет услышан и не останется без тонкого ответа». Буддизм учит, что жизнь — это Нерожденное, а смерть — Неугасающее. Принятая в дзэн официальная брачная церемония совершается лишь после того, как пара уже стала мужем и женой, — только они сами могут соединиться друг с другом. В этом обряде нет ничего магического — магия уже присутствует в их жизни — и в вашей тоже. Богослужение может лишь одно — сделать эту магию зримой для всех. Когда мы рассматриваем ум как орган восприятия, понятие реальности существенно расширяется, выходя за границы привычного для Запада. Объектом ума является мысль; мысль, таким образом, творит реальность. Вследствие такого отождествления дзэнские церемонии не являются религиозным культом. Религиозный культ предполагает, что вне нас существует нечто большее и высшее. В дзэн-буддийских обрядах мы отождествляем себя с Буддой, выражаем в действии тот факт, что мы с Буддой — одно и то же и что мы с вами — одно и то же. Наставление в дзэнском богослужении всегда апеллирует к интуитивному постижению. Ничто не объясняется. Богослужение совершается так, будто каждый из нас уже все знает. Один будда говорит с другим буддой. Чтобы услышать эту речь, необходимо научиться слушать по-новому и отказаться от привычных представлений. Восприятие должно быть прямым и непосредственным. Благодаря этому прямому, непосредственному и интимному постижению истины, богослужение в дзэн становится мощным «катализатором» «Я». Мы вдруг осознаем, что все замыкается на нас самих, что мы ответственны за все Мироздание и виноваты во всех мировых бедствиях. Осознав всеобщую нераздельность, мы уже не можем никого обвинить, равно как и считать себя жертвой. Вместе с мудростью, которую дает прозрение, неизбежно рождается сострадание. Сострадание — это действенное воплощение мудрости в мире. Когда «Я» предано забвению, остается только десять тысяч вещей. Наступает осознание того, что все сущее есть не что иное, как ты сам. Если кто-то падает, ты помогаешь ему подняться; если загрязнена окружающая среда, ты очищаешь ее. Это твой мир. Личная, интимная забота о нем и есть сострадание. Вне всякого сомнения, богослужение требует от нас немалой веры. Веры требует вся наша практика в целом. С самого начала нам не обойтись без определенной опоры на веру, так как на первых ступенях обучения все, что мы делаем, еще не нашло себе подтверждения в нашем личном опыте. Мы постоянно опираемся на веру и в ситуациях, никак не связанных с религией или богослужением. Мы верим своим докторам, своим адвокатам, своим дантистам. Мы доверяем нашим партнерам и нашим товарищам. Мир держится на доверии, договоре и обязательствах. Доверие, действующее в практике дзэн, основывается, однако, на вере в себя, на чувстве, которое мы испытываем в данный момент, а не на ожидании каких-то выгод для себя в будущем или расчете получить что-то от других. Вопрос не стоит так, что, мол, если я буду верить, то это принесет мне то-то и даст мне то-то. Мы практикуем дзадзэн, веря, что можем достичь просветления, что мы в конце концов и должны достичь просветления. То же самое и в дзэнском богослужении. Оно начинается с акта веры, но по мере развития и углубления нашей практики мы начинаем понимать его по-другому. Эвелин Андерхилл в своей книге «Мистицизм»* говорит о восьми уровнях молитвы как о восьми ступенях мистического опыта. Она начинает с «молитвы-просьбы», а заканчивает «молитвой-единением». К концу обучения в богослужение превращается вся наша жизнь. (* выписки из книги - в ветке с тем же названием) Практика дзэн — это не столько деятельность в мире, сколько деятельность самого мира. ...Духовная же власть связана с самопостижением. Когда мы постигаем свою истинную природу, рождается нечто противоположное стремлению к манипуляции. Осознав иллюзорность своего «Я», мы вдруг прозреваем «Я» в другом Почему-то учения, имеющие отношение к духовной силе религии — не важно какой, — обычно не доходят в своем развитии до воплощения на уровне повседневности и быта. Практика облегчает жизнь, она не связывает нас, а наоборот — делает свободными. Что нас связывает, так это алчность, злоба и невежество. Учение освобождает нас, точнее говоря, оно помогает нам осознать внутреннюю свободу, которой мы уже обладаем и обладали с самого начала. Но разве цель практики дзэн — не единство? Так почему Юаньу говорит о необходимости различать? Если вы думаете, что цель нашей практики — это единство, давайте-ка хорошенько вникнем в этот вопрос. Единство — это только одна сторона. Есть и другая — десять тысяч вещей. Мы должны понимать, что десять тысяч вещей, то есть весь феноменальный мир и его абсолютная основа — единство, — не являются двумя отдельными реальностями. Они сливаются воедино. Вы и я — одно и то же, но я — не вы, а вы — не я. Оба эти утверждения истинны одновременно. Механическую имитацию можно предотвратить лишь с помощью великой веры, великого сомнения и великой решимости — трех «китов», на которых держится истинная практика. Великое сомнение напряженно взаимодействует с великой верой, и, вкупе с глубокой решимостью идти все дальше вперед, они поддерживают ученика в активной форме, не позволяют рассла8биться и успокоиться. В обучении дзэн нет ни бунта, ни покорности. Что тогда в нем есть? Все эти «искусные средства», все учение, все аспекты богослужения — все это есть тайна, которая раскрывается в восьмидесяти четырех тысячах неуловимых действий, составляющих нашу практику. Это — тайна того, как достичь мира, танцевать, колоть дрова и носить воду. Эта тайна — удивительный танец Дхармы, который называется жизнью. Но чтобы ее постичь, нужно ее станцевать. Она не раскрывается из слов, которые ее описывают, и не содержится в наших идеях о ней. Это — сама реальность. Танец, поклон, голос. Не пустая демонстрация внешних форм, а воплощение будд и предков прошлого, настоящего и будущего. ======================= 3. Неисчерпаемый кладезь: теоретические занятия принцип «независимости от слов и писаний» не следует понимать как отказ от языка — речь скорее идет о том, чтобы быть хозяином языка, а не его жертвой. Догэн-дзэндзи писал: «Не следует превозносить зрение и слух над сутрами. Сутры не лгут — это сами люди обманываются. Когда мы полностью отдаемся изучению сутр, они раскрываются перед нами во всей своей глубине. Сутры — это вся Вселенная. Следуя за каждой сутрой, вникая в ее смысл, мы увидим, как перед нами возникает бесконечное множество новых, неслыханных сутр». Все религии исходят из мистического опыта своего основателя. Когда основатель умирает, его последователи вспоминают его речи и проповеди и записывают их; так появляются священные тексты, писания. Через несколько поколений именно эти писания становятся объектом культа. Формируется организация, возникает духовенство, и сам мистический опыт полностью подменяется словами и понятиями, которые его описывают. Нам нужно познакомиться со словами и понятиями, описывающими реальность, и в то же время подняться над этими словами и понятиями. В самом глубоком смысле сутры и коаны — это не средства к достижению цели, а средства, заключающие в себе цель. Сутры и то, куда они ведут, — это одна и та же реальность. Процесс и цель, практика и просветление — одна реальность. Догэн писал: «Когда люди говорят, что речи Будды — это всего лишь слова, они не понимают сущности буддадхармы. Повседневный язык последователя Будды должен быть единым целым со всем Мирозданием. Нужно ясно понимать, что поскольку повседневный язык есть вся Вселенная, то вся Вселенная оказывается повседневным языком. Мы должны научиться делать слова своим достоянием и свободно использовать их в своих высказываниях, превращать океан в уста, а гору — в язык. Это — повседневная жизнь настоящего языка». В дзэн есть знаменитое изречение: «нарисованными пирогами не наешься». Человек, читающий описание восхитительной трапезы из семи блюд, начиная с аперитива и заканчивая десертом, не насытится этим описанием. Нарисованные пироги — это слова и понятия. С обыденной точки зрения нарисованные пироги не утоляют голод, не достигают истины, не могут решить проблемы. Но Догэн говорит: «в пустом небе нельзя отыскать ничего, кроме образов. Если вы скажете, что образ нереален, то все вещи нереальны. Если все вещи нереальны, то Дхарма нереальна. А если Дхарма реальна, то нарисованные пироги тоже должны быть реальны». Образ есть реальность, реальность есть образ. Смысл концепции единства образа и реальности очевиден. То, что мы называем реальностью, мы создаем своим умом. Эта реальность формируется, когда соединяются объект восприятия (образ), орган восприятия (глаз) и способность к осознаванию. Таким образом, изображение Будды есть сам Будда. Слово древних будд — это весь феноменальный мир. Оно оно есть сама эта Вселенная. Всему свое время — время призывать: «Сожгите изображения Будды», и время говорить: «Поклонитесь изображению Будды». Всякий раз утверждение соответствует конкретной ситуации; действие должно соответствовать обстоятельствам. истина не меняется, меняются лишь средства, ведущие к ее постижению. Существование книжного учения в традиции, стремящейся к свободе от слов, вовсе не является парадоксом. Понять это — значит постичь «неисчерпаемый кладезь», абсолютную свободу, не привязанную ни к слову, ни к молчанию. 4. Воплощение невидимого: богослужение Поскольку богослужение не вписывается в наше научное мировоззрение, мы склонны к огульному его отрицанию. для нашей культуры характерно сосуществование двух диаметрально противоположных реакций на богослужение. На одном полюсе находятся те, в ком очень сильна привязанность к форме; на другом — те, кто категорически отвергает все даже отдаленно напоминающее религиозный обряд. Ритуальное поведение является неотъемлемой частью жизни — не только человеческой, но и всякой — жизни пчел, волков, кошек, птиц, и т. д. Ритуальность присуща любым формам взаимодействия между людьми. В теистических религиях богослужение подтверждает связь человека с Богом. В христианстве, например, особое значение придается личному общению с Иисусом, а в иудаизме делается упор на восстановлении связи индивида с истинами Ветхого Завета. В дзэн-буддизме вопрос о божественном существе отходит на второй план, а в центре внимания оказывается сущность бытия, природа Будды, которая неотделима от природы «Я». Все дзэнские обряды и ритуалы постоянно преследуют одну и ту же цель, подводя нас к осознанию нераздельности «Я» и десяти тысяч вещей. Дзэнское богослужение — это упайя, «искусное средство». Как и дзадзэн и все прочие области нашего обучения, оно служит методом раскрытия истины, которой является жизнь каждого из нас. «Искусные средства» необходимы потому, что каждый из нас от природы совершенен и самодостаточен. Мы уже обладаем полнотой бытия. То, что мы ищем, лежит прямо перед нами. Но то, что мы это понимаем, еще ничего не значит; понимание здесь совершенно бесполезно — нужно осознать это как движущую силу нашей жизни. А для того, чтобы практика или богослужение были действенными, необходимо вкладывать в них всю свою душу. Практика возможна только при условии полной самоотдачи. в дзэн нет никаких учителей и там нечему учить, ибо мы уже обладаем тем, что ищем. Первая служба дня и выражает эту мудрость. Это соединение с тем, что уже есть в нас, — с нашей природой будды, с нашим личным просветлением. Выражение благодарности обладает творческой силой — так же, как и выражение недовольства. Наша практика — это мы сами, практика и цель практики совпадают, причина и следствие образуют единство. Благодарение способно реально изменить наше самоощущение и мировосприятие. Третья утренняя служба посвящена нашему семейному наследию, нашим личным предкам. Необходимость поклониться своим родителям — главный камень преткновения для многих наших учеников-американцев. «Не могу я кланяться своим родителям, я же их ненавижу!» — заявляем мы. Все дело в том, что пока мы внутренне не примем собственных родителей, мы не можем по-настоящему принять самих себя. Если мы не помирились с родителями — какими бы они ни были, как бы ни обманули наших ожиданий, — мы не сможем до конца примириться с собой. Осознание своей принадлежности к генеалогической линии, кровной связи с родителями и прародителями в череде сменяющих друг друга поколений является важной буддистской практикой. Мы начинаем видеть, как здесь и сейчас встречаются два жизненных потока — генеалогическая передача нашего родового наследия и непосредственно-духовное, от ума к уму, откровение Будды. Они оживают в жизни каждого из нас. Четвертое утреннее богослужение — это целительная служба для тех, кто нуждается в поддержке. В начале этой службы звучит такая фраза: «Когда бы ни раздался этот вдохновенный призыв, он будет услышан и не останется без тонкого ответа». Буддизм учит, что жизнь — это Нерожденное, а смерть — Неугасающее. Принятая в дзэн официальная брачная церемония совершается лишь после того, как пара уже стала мужем и женой, — только они сами могут соединиться друг с другом. В этом обряде нет ничего магического — магия уже присутствует в их жизни — и в вашей тоже. Богослужение может лишь одно — сделать эту магию зримой для всех. Когда мы рассматриваем ум как орган восприятия, понятие реальности существенно расширяется, выходя за границы привычного для Запада. Объектом ума является мысль; мысль, таким образом, творит реальность. Вследствие такого отождествления дзэнские церемонии не являются религиозным культом. Религиозный культ предполагает, что вне нас существует нечто большее и высшее. В дзэн-буддийских обрядах мы отождествляем себя с Буддой, выражаем в действии тот факт, что мы с Буддой — одно и то же и что мы с вами — одно и то же. Наставление в дзэнском богослужении всегда апеллирует к интуитивному постижению. Ничто не объясняется. Богослужение совершается так, будто каждый из нас уже все знает. Один будда говорит с другим буддой. Чтобы услышать эту речь, необходимо научиться слушать по-новому и отказаться от привычных представлений. Восприятие должно быть прямым и непосредственным. Благодаря этому прямому, непосредственному и интимному постижению истины, богослужение в дзэн становится мощным «катализатором» «Я». Мы вдруг осознаем, что все замыкается на нас самих, что мы ответственны за все Мироздание и виноваты во всех мировых бедствиях. Осознав всеобщую нераздельность, мы уже не можем никого обвинить, равно как и считать себя жертвой. Вместе с мудростью, которую дает прозрение, неизбежно рождается сострадание. Сострадание — это действенное воплощение мудрости в мире. Когда «Я» предано забвению, остается только десять тысяч вещей. Наступает осознание того, что все сущее есть не что иное, как ты сам. Если кто-то падает, ты помогаешь ему подняться; если загрязнена окружающая среда, ты очищаешь ее. Это твой мир. Личная, интимная забота о нем и есть сострадание. Вне всякого сомнения, богослужение требует от нас немалой веры. Веры требует вся наша практика в целом. С самого начала нам не обойтись без определенной опоры на веру, так как на первых ступенях обучения все, что мы делаем, еще не нашло себе подтверждения в нашем личном опыте. Мы постоянно опираемся на веру и в ситуациях, никак не связанных с религией или богослужением. Мы верим своим докторам, своим адвокатам, своим дантистам. Мы доверяем нашим партнерам и нашим товарищам. Мир держится на доверии, договоре и обязательствах. Доверие, действующее в практике дзэн, основывается, однако, на вере в себя, на чувстве, которое мы испытываем в данный момент, а не на ожидании каких-то выгод для себя в будущем или расчете получить что-то от других. Вопрос не стоит так, что, мол, если я буду верить, то это принесет мне то-то и даст мне то-то. Мы практикуем дзадзэн, веря, что можем достичь просветления, что мы в конце концов и должны достичь просветления. То же самое и в дзэнском богослужении. Оно начинается с акта веры, но по мере развития и углубления нашей практики мы начинаем понимать его по-другому. Эвелин Андерхилл в своей книге «Мистицизм»* говорит о восьми уровнях молитвы как о восьми ступенях мистического опыта. Она начинает с «молитвы-просьбы», а заканчивает «молитвой-единением». К концу обучения в богослужение превращается вся наша жизнь. (* выписки из книги - в ветке с тем же названием) Практика дзэн — это не столько деятельность в мире, сколько деятельность самого мира. ...Духовная же власть связана с самопостижением. Когда мы постигаем свою истинную природу, рождается нечто противоположное стремлению к манипуляции. Осознав иллюзорность своего «Я», мы вдруг прозреваем «Я» в другом Почему-то учения, имеющие отношение к духовной силе религии — не важно какой, — обычно не доходят в своем развитии до воплощения на уровне повседневности и быта. Практика облегчает жизнь, она не связывает нас, а наоборот — делает свободными. Что нас связывает, так это алчность, злоба и невежество. Учение освобождает нас, точнее говоря, оно помогает нам осознать внутреннюю свободу, которой мы уже обладаем и обладали с самого начала. Но разве цель практики дзэн — не единство? Так почему Юаньу говорит о необходимости различать? Если вы думаете, что цель нашей практики — это единство, давайте-ка хорошенько вникнем в этот вопрос. Единство — это только одна сторона. Есть и другая — десять тысяч вещей. Мы должны понимать, что десять тысяч вещей, то есть весь феноменальный мир и его абсолютная основа — единство, — не являются двумя отдельными реальностями. Они сливаются воедино. Вы и я — одно и то же, но я — не вы, а вы — не я. Оба эти утверждения истинны одновременно. Механическую имитацию можно предотвратить лишь с помощью великой веры, великого сомнения и великой решимости — трех «китов», на которых держится истинная практика. Великое сомнение напряженно взаимодействует с великой верой, и, вкупе с глубокой решимостью идти все дальше вперед, они поддерживают ученика в активной форме, не позволяют рассла8биться и успокоиться. В обучении дзэн нет ни бунта, ни покорности. Что тогда в нем есть? Все эти «искусные средства», все учение, все аспекты богослужения — все это есть тайна, которая раскрывается в восьмидесяти четырех тысячах неуловимых действий, составляющих нашу практику. Это — тайна того, как достичь мира, танцевать, колоть дрова и носить воду. Эта тайна — удивительный танец Дхармы, который называется жизнью. Но чтобы ее постичь, нужно ее станцевать. Она не раскрывается из слов, которые ее описывают, и не содержится в наших идеях о ней. Это — сама реальность. Танец, поклон, голос. Не пустая демонстрация внешних форм, а воплощение будд и предков прошлого, настоящего и будущего. ======================= В целом мире нет учителя, который может нам что-то дать, и нет ничего такого, что мы должны получить, ведь каждый из нас уже совершенен и то, что мы ищем, находится в нас самих. Уникальность Заповедей Будды в сравнении с другими религиозно-этическими учениями заключается в том, что в их основе лежит переживание на опыте иллюзорности эго. Этот опыт меняет все. Обычно проходит несколько лет, а потом, где-то на средних ступенях обучения, Заповеди начинают по-настоящему наполнять жизнь человека. Это созревание, достижение зрелости называется праджня — мудрость. С помощью мудрости мы познаем, что самости не существует, что «Я» не имеет какого-либо твердого, неизменного определения. Стоит пережить чистую пустоту, прояснить для себя значение опыта не-Я — и мы начинаем видеть, что между «Я» и другим нет преград. Мы видим, что десять тысяч вещей, с одной стороны, и это тело и ум — с другой, суть одна реальность, что «Я» ничем не отличается от этого мириада вещей. Тогда мудрость начинает свободно действовать, и вера больше не нужна. Сам наш опыт подтверждает Заповеди. Мудрость в действии мы в дзэн называем состраданием, осуществлением Заповедей. К самому концу обучения, когда мудрость уже непосредственно действует через ученика, Заповеди официально передаются ему от учителя в процессе так называемого дэнкай. Объяснить, как действует карма, проще всего так: то, что мы делаем, и то, что с нами происходит, — одно и то же. Карма — это действие, и одной из важнейших ее характеристик является способность накапливаться, тянуть дальше цепь причин и следствий. Потому в каноне и сказано: «Когда первая мысль рождена заблуждением, все последующие мысли ложны. Когда первая мысль рождена просветлением, все последующие мысли светлы». Гатха искупления начинается так: «Всю дурную карму, созданную мною за все времена из-за моей безначальной алчности, злобы и невежества...» Мы находим причины дурной кармы в алчности, злобе и невежестве, поскольку каждый из этих пороков происходит от иллюзии отделенности «Я». «...порожденную моим телом, языком и мыслью...» — продолжается гатха. Речь идет о путях создания кармы. Мы создаем карму действиями своего тела, словами, которые произносим, а также мыслями, причем все три способа равноценны. дурная мысль обладает такой же силой, что и дурной поступок. Желание ударить кого-то создает карму, равносильную самому этому действию. (Нагорная проповедь Иисуса) Определив дурную карму и пути ее возникновения, мы затем искупаем ее, становимся одним целым с ней, берем на себя ответственность за нее. Взяв на себя ответственность за карму, мы делаем ее своей собственностью. А когда она стала нашей собственностью, у нас появляется возможность как-то повлиять на нее. Пока вы не возьмете на себя ответственность за карму, вы бессильны изменить ее: виноватым всегда оказывается кто-то другой или что-то другое. Вы всего лишь жертва. Признание ответственности наделяет нас силой вырваться из бесконечного круговорота причин и следствий. По существу, в процессе искупления закладывается фундамент и формируется готовность для получения Заповедей. В ракурсе «Трех хранимых Драгоценностей» Драгоценность Будды «направляет небеса и направляет людей, порой проявляясь в виде беспредельной пустоты, порой — в виде крошечной пылинки»; Драгоценность Дхармы «кружится в неисчерпаемом кладезе, направляя неодушевленные вещи и направляя одушевленные существа»; а Драгоценность сангхи «избавляет от всяческого страдания и освобождает от власти Трех Миров». Приняв прибежище в Трех Драгоценностях, мы затем получаем три Чистые Заповеди: не творить зла, практиковать добро и направлять к добру других. Чистые Заповеди определяеют гармонию, естественный порядок вещей. Если мы избегаем зла, совершаем добрые поступки и творим для других, то мы находимся в согласии с естественным порядком всех вещей. Неделание зла — «постоянное место всех будд». Добрые дела — «Дхарма самьяксамбодхи, путь всех существ». А практиковать добро для других — значит «превосходить обыденное и возвышаться над священным, освобождать себя и других». .. Эгоцентрической сексуальности противостоит сексуальность, преображенная любовью; ее-то мы и должны осуществлять, выражать в наших личных взаимоотношениях. .. «В сфере изначально чистой Дхармы противоположность невежества зовется Заповедью о воздержании от опьяняющих веществ». ..«Осознай “Я” и “другой” как одно целое. Не превозноси себя и не обвиняй других». «Будды и предки постигли абсолютную пустоту и постигли великую землю. Когда явлено великое тело, нет больше ни внутреннего, ни внешнего. Когда явлено тело Дхармы, под ногами не остается больше ни пяди земли». .. «Осуществляй гармонию. Не давай м е с та гневу». «Природа “Я” ясна и очевидна. В сфере не знающей эго Дхармы забвение себя зовется заповедью обуздания гнева». Десятая Заповедь: «Познавай вещи в их сокровенности. Не оскверняй Три Драгоценности». «Переживание Дхармы всем телом и умом — это сердце мудрости и сострадания. Добродетели возвращаются к океану реальности». Лучше всего понимать эту Заповедь так: даже давать повод к мысли о том, что между буддами и обыкновенными существами есть различие, — значит осквернять Три Драгоценности и нарушать эту Заповедь. Когда мы только начинаем практику, мы используем Заповеди как руководство, чтобы жить как будда. Мы хотим знать, как жить в гармонии со всеми существами, и не желаем откладывать это до той поры, когда на нас снизойдет просветление. Поэтому мы практикуем Заповеди. Мы работаем с ними так же, как работаем с дыханием или с коанами. Практиковать — значит осуществлять. Мы осуществляем Заповеди. Познав Заповеди, мы начинаем остро чувствовать моменты, когда мы их нарушаем. Нарушив Заповедь, мы признаем это, берем на себя ответственность за это и снова возвращаемся к Заповеди. Это очень похоже на работу с дыханием в дзадзэн. Мы садимся на подушку и даем обет работать над дыханием, быть дыханием. Но не проходит и трех вдохов-выдохов, как обнаруживается, что мы уже думаем о чем-то постороннем и бесконечно далеки от слияния с дыханием. Когда такое происходит, мы признаем это, берем на себя ответственность за это, отпускаем мысль и возвращаемся к дыханию. Такова наша практика дыхания, и такова же наша практика Заповедей. Такова наша практика жизни вообще. Не следует рассматривать практику как процесс достижения чего-то, процесс, который ведет нас к просветлению. Практика сама по себе есть просветление. В течение недельного курса обучения каждый посвященный шьет себе собственное ракусу, миниатюрное кэсу, символизирующее одеяние Будды, произнося с каждым стежком: «Будь одним целым с Буддой, будь одним целым с Дхармой, будь одним целым с сангхой». Вы можете представить, какое колоссальное количество духовной энергии сосредоточивается к концу недели в этом ракусу. Ракусу будет вечно служить ученику напоминанием о цели его жизни. Каждое утро в дзэндо мы кладем свое кэсу на голову и произносим: «Необъятно одеяние освобождения, не имеет формы сфера благодеяния. Я облачаюсь в учение Татхагаты, спасающее всех живых существ». Получить Заповеди — это одно, но подлинная суть практики в том, чтобы абсолютно слиться с Заповедями, являть их своей жизнью. Когда мы становимся одним целым с Заповедями, мы осознаем, что не существует ни дающего, ни получающего и нечего ни давать, ни получать. Заповеди — это меч, который убивает, и меч, который дает жизнь. Меч убивающий — это абсолютная основа реальности, не-Я. Меч, дающий жизнь, — это сострадание, которое рождается из познания не-Я. Заповеди — это клинок просветленного ума. Время получать их наступает тогда, когда они уже проявились в нашей жизни. Заповеди следует ясно понимать и в буквальном смысле, и с точки зрения сострадания и благоговения перед жизнью, и с точки зрения Абсолюта, единого сознания. Глубина их смысла теряется, если мы воспринимаем их упрощенно, сводим к перечню правил, списку всяческих «можно» и «нельзя». Цель Заповедей — не связывать, а освобождать. В сущности, они характеризуют жизнь совершенно раскрепощенную, полную, свободную. Действие Заповедей состоит в том, что они делают достоянием ума то, что уже наличествует в нем. Что такое прибежище? Что, собственно говоря, такое Три Драгоценности? Мы говорим: «Будда, Дхарма, сангха», но что это означает? Это всего лишь слова. Что в действительности есть Будда и слияние с Буддой, слияние с Дхармой, слияние с сангхой? Это не просто какая-то идея. Это — реальность, состояние сознания, состояние бытия. Это состояние бытия, гармоничное с морально-этическими законами.
  6. В учениях Дзогчен есть определенные практики, прямо относящиеся к переживаниям, возникающим во время бардо дхарматы. В системе Махамудры есть учения, называемые Шесть Доктрин Наропы, с такими практиками, как иллюзорное тело, йога сна и практика бардо. Если мы занимаемся этими практиками и совмещаем их с практикой медитации наяву (называемой бардо медитации) и практикой сна (называемой бардо сна), мы сможем узнать ясный свет глубокого сна. Таким образом мы сможем узнать ясный свет и достичь освобождения в бардо дхарматы. Практикующему "путь средств", Шесть Доктрин, следует – как только он заметит разнообразные знаки видимого ясного света, такие, как миражи, белизна и т.д. – просто покоиться в самоосознании (неконцептуальном изначальном знании, обычном сознавании), и осознать, что все видимое – манифестации дхармакайи. Человеку, в основном практиковавшему дзогченовский Тогал, важно верить, что все различные переживания, все звуки, цвета и свет, мирные и грозные божества и т.д. – все является естественным проявлением его собственной природы. Если быть уверенным в этом, то освобождение достигнуто. Существенно здесь осознать правильное Видение, будь то Махамудра, Дзогчен или Мадхьямика. Сначала узнайте Видение. Затем, чтобы упрочить свое переживание Видения и достичь стабильности, занимайтесь практикой (практикой Йидама, Шестью Доктринами, Тогал и т.п.). Система Дзогчен рекомендует практику Тогал, в которой наше постижение Видения углубляется путем различных манифестаций и переживаний. Точно так же, все, что будет происходить в бардо – все видимые переживания, проявления и манифестации – все будет упрочнять наше постижение. Все, что бы ни возникало в бардо – все становится проявлением или украшением изначально присущей нам пробужденности и никоим образом не может стать препятствием. "Три Слова, Попадающие В Точку" Гараба Дордже. Эти три фразы конденсируют все учения Будды и дают их суть: признай свою сущность; – уверься в одном; – достигни уверенности в освобождении. Во-первых, признай свою сущность. Это – отправная точка, корень всего. Не признав сначала своей сущности, ты не сможешь принять по ее поводу решения, лишенного всяких сомнений. Если ты не сможешь решить, что это и есть абсолют, ты не сможешь достичь уверенности в освобождении. Первое, на чем следует сосредоточиться, сфокусировать все действия тела, ума и речи – это признание сущности нашего сознания. Это – отправная точка. Фраза "Признайте суть своего собственного сознания" – в высшей степени важный пункт. Эта фраза значит: нужно просто признать то, что в нас уже есть; наше изначально присутствующая неконцептуальная пробужденность, которая уже есть в нас, не является чем-то новым. До сих пор мы изучали, учились, и наше понимание вполне могло оставаться лишь идеей, отдельным объектом, находящемся в нашем сознании. Но естественное состояние дхарматы, ясный свет мудрости, как она есть, не является физическим объектом. Более того, это не то, что нам (как одной сущности) нужно было бы рассматривать суть нашего сознания как другую сущность. Что на самом деле имеется здесь в виду? Изначально присущая пробужденность, ясный свет дхарматы является самой сутью сознания, которое фиксируется на чем-то или о чем-то думает. Однако сама эта дуалистическая фиксация и мышление сходны с вуалью, которая покрывает и затемняет этот ясный свет. Короче говоря, то, что узнается нами здесь, не является "вещью". Тогда что же мы узнаем? Нам нужно самим пережить эту обнаженную, изначально присущую пробужденность напрямую – и это происходит в тот момент, когда с нашего сознания снимается покров концептуального мышления. Это переживание, таким образом, не сфабриковано нами. Оно просто есть. Проблема – в том, что оно слишком близко к нам; как нечто, что держат настолько близко к нашим глазам, что мы практически не можем это увидеть. Более того, это слишком просто. Просто быть совершенно свободным от концепций – в высшей степени просто. Единственная сложность в том, что это идет против наших тенденций – нам нравится концептуальная активность, мы любим, чтобы было за что схватиться. Так что, хоть и просто быть свободным, но наши привычные тенденции тянут нас прочь из этого состояния. Будда сказал: "Я научил вас пути к освобождению, но знайте, что освобождение зависит от вас самих". чтобы мы смогли прямо воспринять естественное состояние и оставаться в нем, нужно убрать затемнения дуалистического знания и привычных тенденций. В этом вся суть всех учений – продвигаться шаг за шагом, до тех пор, пока не станет возможным прорваться даже сквозь самые тонкие затемнения. А что же сводит нас с ума? Воплощения наших собственных тревожащих эмоций, манифестации нашей кармы и затемнений. Не лучше ли просто находиться в естественном состоянии, в котором пустота и сознавание – одно и то же? Нужно увериться в одном. Естественное состояние полностью свободно от каких-либо умственных построений; оно совершенно пусто. Оно пусто – но оно не бессмысленно. Оно естественным образом сознает, оно воспринимает. Это состояние пустоты и сознавания, пребывающих в единстве – естественное состояние ясного света основы. Но просто узнать "это" недостаточно. Нам нужно полностью освободиться от сомнений по этому вопросу. Вот что имеется в виду под словами "нужно увериться в одном". Если вы осознали, что пережитое вами является именно состоянием изначально присущей пробужденности, и знаете это без малейшего сомнения – начинайте тренироваться в том, чтобы быть уверенным в освобождении. А когда у вас есть уверенность Видения, тогда вы уже испытали естественное состояние вещей, абсолютную истину – основы для сомнений нет. Вы достигли абсолютной уверенности. Основываясь на своей уверенности в освобождении, мы продвигаемся к истинному постижению. И тогда смерть – как разбивающийся сосуд: пространство внутри и пространство снаружи сливаются и между ними нет ни малейшего разделяющего фактора. для практикующего, уверенного в освобождении, смерть и освобождение происходят одновременно. Наши переживания ясного света пути в течение жизни и переживание ясного света основы, происходящее в момент смерти, сливаются в одно переживание. Это – не два разных ясных света; это – один ясный свет, неразделимо слитый с дхармакайей. В наших теперешних снах мы не можем вспомнить даже учения, не говоря уж о природе сознания. Так что у неопытного практика мало шансов добиться освобождения в бардо дхарматы. Недостаточно просто узнать один-два раза свою природу сознания; нужно тренироваться в ней снова и снова, и настолько ясно знать ее, чтобы не впадать в смятение даже во сне. "Если проводить свои дни и ночи в заблуждении сейчас, когда тело, речь и сознание еще вместе, и есть еще некоторая свобода – то надежд на то, что удастся сохранить состояние медитации во время интенсивной боли, сопровождающей момент смерти, или во время бардо дхарматы, когда страхи и видения кружатся, как смерч – этих надежд не остается. Поэтому нужно готовиться к великой и постоянной цели". Сейчас наши дни и ночи заняты, в основном, тем, чтобы удержать ощущение твердой реальности. Мы считаем вещи постоянными, в то время, как они не являются таковыми; считаем, что обусловленное существование – это счастье, хотя это не так; уверены, что существует истинное "я", хотя в действительности его не существует. Обманутые своей фиксацией на твердой реальности, мы проводим всю свою жизнь в погоне за бессмысленными целями, думая, что одного момента узнавания истины достаточно, и что – позже – мы определенно узнаем эту истину и освободимся в бардо дхарматы. Сейчас, пока наше сознание еще находится в нашем теле, мы свободны выбирать, что нам делать. Не лучше ли проводить время, готовясь к состоянию, в которое мы попадем после смерти? Окончательной цели – осуществлению естественного состояния ясносияющей дхарматы, изначально присущей нам пробужденности – мы можем достичь силой нашей теперешней практики. Вот что действительно важно. ========== КАРМИЧЕСКОЕ БАРДО СТАНОВЛЕНИЯ Может случиться так, что в течение жизни мы получили указующие наставления и немного практиковали, но не достигли в практике реальной стабильности и не слишком продвинулись. Поэтому мы не освободимся в момент смерти или в бардо дхарматы. Есть, однако, еще один – последний – шанс на освобождение в кармическом бардо становления. Для того, чтобы достичь освобождения в этом бардо, нам нужна привычка к практике. Недостаточно того факта, что мы просто выслушали учения; важно, чтобы мы практиковали их, хотя бы совсем немного. Мы должны быть в состоянии хотя бы вспомнить наставления, полученные в течение жизни. Применить те учения, которые мы получали будь то учения по Дзогчену, Махамудре или Мадхьямике – будет очень полезно в кармическом бардо становления. Мы, по крайней мере, должны быть в состоянии вспомнить, что в течение жизни мы узнали ясный свет пути; изначально присущую нам пробужденность, свободную от умственных построений, и находящуюся вне возникновения, существования и прекращения. Кармическое бардо становления – как сон; кажется, что оно длится совсем недолго. Будет хорошо, если в это время мы попытаемся отбросить страх и привязанности, вспомним драгоценные учения Дхармы и обратимся с молитвой к нашему коренному гуру. Сила нашей преданности послужит гарантией того, что до нас дойдет его благословение. Из-за совпадения трех факторов: – благословений нашего учителя; – того, что мы практиковали наставления и помним их; – силы естественной природы вещей; мы окажемся в силах переродиться в естественной области нирманакайи, одной из областей пяти Будд; переродиться, как бы просыпаясь от сна. "Как бы просыпаясь от сна, они достигнут самадхи сознавания". Самадхи сознавания в это время – это то же самое, что осуществляется в практике Махамудры или в практиках Тогал и Трекчо. Это – ясный свет пути, описанный в учениях Мадхьямики: не существующий и не-несуществующий; не приходящий и не уходящий. Много других учений объясняют ясный свет пути и все они указывают на то же самое. Самадхи сознавания – это то, что дает нам возможность переродиться в чистой земле. Что это значит? Это значит, что затемнения тревожащих эмоций уже очищены, но еще остаются затемнения дуалистического знания и затемнения привычных тенденций. В этой ситуации мы можем родиться в чистой земле одного из пяти Будд, чтобы там пройти остающиеся этапы пути. В "Зеркале-Напоминании" упомянуто, что, говоря метафорически, требуется пятьсот лет практики в подобном месте, чтобы достичь освобождения. В естественной области нирманакайи мы продолжаем практику узнавания сути сознания, тренируемся и совершенствуем ее. И, наконец, мы приходим к состоянию Будды, называемому "великая изначальная чистота". Достигнув этого, мы можем манифестировать две формы рупакайи – самбхогакайю и нирманакайю – на пользу всем существам. Практикующий, достигший определенной степени стабильности в практике и владеющий некоторой силой в результате своей практики, испытает бардо становления лишь на очень краткий миг, как бы просыпаясь от недолгого сна. Такой человек не войдет в лоно матери и не будет более перерождаться. Ранее я объяснял, что мы ощущаем, когда прекращается внешнее дыхание, и – когда прекращается внутреннее. В этот момент человек испытывает ясный свет дхарматы с сопровождающими его манифестациями света, звуков и цветов. Нам не удается остаться стабильными в состоянии изначально присущей нам пробужденности и наши привычные тенденции заставляют наше сознание принять форму ментального тела и двигаться в сторону бардо становления. Само бардо становления определяется как "период, начинающийся с появления тенденций-заблуждений, и длящийся до вхождения в лоно следующей жизни". Так что же является нам в бардо становления; что мы испытываем там? Обычный человек – это человек, не получавший устных наставлений, и поэтому никогда не прилагавший их к практике. "Вдобавок, их превалирующие кармические затемнения делают для них затруднительным сформировать подходящее состояние ума или подготовить благоприятное рождение путем таких наставлений, как пхова". Человеку трудно практиковать пхову в момент смерти, если у него нет силы практики. Его сознание носимо по бардо, как осенний лист на ветру. В этот момент оказывается очень полезным, если при жизни человек накопил некоторые заслуги и очистил свои негативные действия, или имел связь с духовным учителем (позитивную или негативную). Все проблемы, испытываемые в бардо становления и дальше – в следующей жизни – вытекают из одного: из того факта, что во время нашей жизни мы не признали свою изначальную природу, просветленную суть. Не признав свою базовую природу, когда она обнажилась в сияющем бардо дхарматы, со всеми ее манифестациями звуков, цветов, света и мирных – грозных божеств, мы впадаем в ужас и теряем сознание. Эта тенденция избегать узнавания природы сознания и прятаться от чистых проявлений в спасительный дуализм – вот та причина, которая нас несет к новому перерождению. Невежество, первое звено – это факт неузнавания ясного света основы, нашей фундаментальной природы Будды. Из невежества и смятения в нашем сознании возникают мысли в форме притяжения к одному, отталкивания от другого или просто чувства безразличия. Эти мысли становятся все более и более прочными, мы начинаем за что-то цепляться и результат этого – фиксация, становящаяся все сильнее. В это время мы обладаем так называемым ментальным телом. Переживаемое нами в бардо становления – исключительно продукт нашей личной кармы. существа после смерти переживают бардо становления в течении приблизительно сорока девяти дней (это не точный срок, а усредненная цифра). Если кто-то занимается духовной практикой за умершего – особенно в первые четыре дня после смерти – это приносит умершему огромную пользу. Далее, в это время грандиозный эффект дает чтение вслух (другом по Дхарме) учения под названием "Освобождение Посредством Слушания в Бардо": "Теперь это происходит с тобой. Не бойся. Не отвлекайся! Практиковать сейчас нужно таким-то образом. Делай это и это". Выполнение духовной практики за умершего во время сорока девяти дней бардо становления приносит ему огромную пользу. Наиболее благоприятное время – т.е. время, когда умерший может достичь освобождения – настает каждые семь дней (седьмой, четырнадцатый и т.д. день после смерти). Вот почему в эти дни часто исполняются специальные церемонии для умершего. Лучше всего, если есть возможность, попросить духовного мастера сделать что-то для умершего. ...Поскольку сутью этих беспокоящих эмоций все-таки является мудрость, возможно освободиться, опознав их природу. Если мы не опознаем ее, мы снова оказываемся в бардо становления и продолжаем бродить по сансаре. Вся возможность освобождения сводится к одному: во время бардо этой жизни мы должны тренироваться и хорошо ознакомиться с ясным светом пути. Если мы полностью знакомы с этим ясным светом (т.е. стабильны в этом переживании), тогда нам вообще не придется проходить все вышеописанные бардо. В зависимости от нашей степени стабильности мы определенно достигнем освобождения либо в момент смерти, либо в сияющем бардо дхарматы, либо – в бардо становления. В этом нет никаких сомнений. Некоторые практики, которыми мы можем заниматься сейчас, помогают узнаванию сути сознания во время посмертных переживаний. В йоге сна и практике иллюзорного тела мы при жизни пытаемся привыкнуть к этой идее – "Это все – сон. Все иллюзорно и подобно сновидению. Я уже мертв. Нет ничего реального. Все внешнее, что я воспринимаю все это нереально и лишено субстанции". Если это привычно отпечатается в нашем сознании, нам когда мы действительно умрем – будет гораздо легче понять этот факт, применить наставления и достичь освобождения. Тилопа сказал Наропе: "Человека сковывают не внешние видимости, а его собственные привязанности. Так что отсеки свои привязанности, Наропа!". Во всех учениях, главное, что подлежит отсечению это не наши переживания, а наша привязанность к ним, наша фиксация и цепляние за них. Вот основная цель. ===================== Главное, что мешает нам освободиться в бардо становления – это отсутствие уверенности в (истинном) Видении. Может быть, мы узнали его на какой-то момент; узнали и признали – но, к несчастью, не достигли стабильности в этом узнавании. Другое, что действительно является огромной помехой в состоянии бардо – привязанность к нашему былому имуществу или сильные негативные чувства. Поэтому чрезвычайно важно – перед смертью или во время ее – полностью оставить все мысли о чем-либо или о ком-либо, к чему (кому) мы испытываем сильную привязанность или гнев. Иначе – если эти негативные состояния мысли появятся в нас во время бардо – они очень затруднят наше освобождение. ...Но если мы не контролируем состояние своего сознания, нужно сделать сильное пожелание и взмолиться, обращаясь к своему коренному гуру: "У меня нет сил выбирать; пожалуйста, пошли свои благословения, чтобы я родился там, где смог бы войти в контакт с учениями, получить устные наставления, и продвигаться по этапам пути просветления!" Что оставшиеся в живых могут сделать для умершего? Можно сделать многое: можно исполнять разнообразные ритуалы; можно класть умирающему в рот определенные священные вещества; можно читать вслух "Освобождение Путем Слушания в Бардо"; можно поместить на тело священный образ, называемый "Освобождающий путем ношения". Особенно эффективно будет, если постигший мастер исполнит ритуал, которым он призывает дух умершего к себе, и затем растворяет его в специальном изображении, которому вслед за этим дает четыре посвящения. Во время каждого из посвящений дается четкое и ясное введение в природу сознания. Этот ритуал, называемый "сжигание имени", крайне полезен для мертвого человека. Ритуал сжигания имени мертвого человека лучше всего может исполнить мастер, надежно утвердившийся в постижении. Нет вопросов по поводу пользы этого ритуала. Любой лама или Буддистский священник может, конечно, прочитать вслух этот ритуал, но этого недостаточно. Более того, его нужно исполнять с чистой мотивацией, действительно желая помочь. Даже когда практикующий не слишком опытен, и у него нет силы призвать сознание – если его мотивация чиста, то ритуал принесет пользу покойнику. Тем не менее, для того, чтобы достичь освобождения, недостаточно того, что кто-то после вашей смерти будет исполнять в вашу честь ритуалы и совершать благие дела, посвящая их вам. Нужно знакомиться с практикой сейчас, пока вы еще живы. Человеку, постигшему абсолютную истину естественного состояния, целиком находящуюся вне ментальных построений, нет необходимости проходить все эти бардо. Состояния бардо переживаются только теми людьми, которые не постигли абсолютную истину и не актуализировали ее. На этом кончаются учения о четырех бардо. Некоторым людям может показаться, что учения о бардо – это отдельная вещь, и не самая важная в буддистском каноне. Им может показаться, что эти учения – нечто, что можно изучать в свободное время; что не они – главное. Такая точка зрения указывает на отсутствие понимания с их стороны. Все, что мы переживаем во время нашей жизни и смерти – все происходит в одном из четырех бардо, и все буддистские учения даны только для того, чтобы дать человеку возможность справиться с этими состояниями и достичь освобождения. Словарь АБСОЛЮТНАЯ ИСТИНА абсолютная природа относительной истины; то, что все феномены – вне появления, пребывания и прекращения. АВАДХУТИ центральный канал (психической энергии) в теле. Он идет от основания позвоночника до темени. АТИЙОГА В ней делается особый акцент на том, что освобождение достигается путем постепенного привыкания к видению и сознаванию природы безначального просветления, в которой нет ни принятия, ни отвержения; ни надежды, ни страха. В наши дни Ати Йогу чаще называют "Дзогчен", Великое Совершенство. БАРДО ДХАРМАТЫ последовательность семи очень тонких стадий растворения: "сознание, "растворяющееся в пространстве", "пространство, растворяющееся в Ясном Свете", "Ясный Свет, растворяющийся в единстве", "единство, растворяющееся в мудрости", "мудрость, растворяющаяся в спонтанном присутствии", "спонтанное присутствие, растворяющееся в безначальной чистоте", и, наконец, "вездесущая мудрость безначальной чистоты, растворяющаяся в тройственной мудрости единения". БАРДО МЕДИТАЦИИ захватывает период, начинающийся с сознавания природы ума, и длящийся до первого отвлечения от нее. БЕЗНАЧАЛЬНАЯ ЧИСТОТА основная природа всех существ, изначально незапятнанная никакими осквернениями, и пребывающая вне смятения и освобождения. БЛАЖЕНСТВО, ЯСНОСТЬ И ОТСУТСТВИЕ МЫСЛИ три временных переживания при медитации. При отсутствии фиксации на них, они являются украшениями трех кайй. БОДХИЧИТТА "пробужденное состояние сознания". 1) Стремление достичь просветления ради блага всех существ. 2) В контексте Дзогчена или Махамудры – изначально присущая пробужденность пробудившегося ума; то же, что "ригпа", сознавание. БУДДА САМАНТАБХАДРА безначальное просветленное состояние "буддовости", из которого эманируют все остальные Будды. БУДДА-ПОЛЕ выражение просветленного состояния. (во время бардо становления практикующий имеет шанс переродиться в ней, если в нем присутствует сочетание чистой веры, достаточной заслуги и однонаправленной решимости). ВАДЖРА "неразрушимый", "неуязвимый". Абсолютная ваджра – это Пустота. ВИДИМОСТЬ "видимости" воспринимаются во-первых только как ментальные события, во- вторых – как лишенные истинного существования. "видимости" изначально неотделимы от пустоты. ВОСЕМЬ МИРСКИХ ЗАБОТ привязанность к выгоде, удовольствию, похвалам и славе; неприязнь к потерям, боли, обвинениям и дурной репутации. ДВА НАКОПЛЕНИЯ накопление заслуги – с концепциями, и накопление мудрости – вне концепций. ДОСТИЖЕНИЕ Это переживание соответствует растворению семи состояний сознания, являющихся результатом заблуждения, и сопровождается оно ощущением темноты. ДХАРМАДХАТУ "феноменальный мир"; "таковость", в которой пустота и зависимое возникновение неразделимы. Природа сознания и феноменов, находящаяся вне возникновения, продолжения и прекращения. Слово "пространство" использовано, потому что дхармадхату - как мир пустого пространства, в котором разные предметы (такие, как облака, птицы или самолеты) могут летать, не рискуя встретить препятствие. Это происходит потому, что природа пространства пуста и "несуществует". Благодаря этому качеству открытости, все феномены (такие, как деревья, дома, горы, мы сами, все остальные существа, эмоции, мудрость и все переживания) могут открыто происходить. ИЗНАЧАЛЬНО ПРИСУЩАЯ ПРОБУЖДЕННОСТЬ фундаментальная природа нашего сознания. ЙИДАМ Будда в форме личного божества, корень достижения в Трех Корнях. Йидам практикующего – личный защитник его практики и проводник к просветлению. По традиции, практика йидама – основная практика, следующая за предварительными практиками. Она является совершенным мостом, ведущим к более тонким практикам Махамудры и Дзогчена. МЕДИТАЦИЯ: в контексте практики Махамудры или Дзогчена, медитировать – значит привыкать или поддерживать непрерывность сознавания собственной природы Будды, указанной квалифицированным учителем. В контексте "обучения, обдумывания и медитации" это значит – делать учения частью своей жизни, привыкая к ним путем действительной практики. МАХАМУДРА "великая печать"; самая прямая практика для осознания своей природы Будды. НЕМЫСЛЬ состояние, в котором отсутствует концептуальное мышление. Это слово может относиться к неконцептуальной пробужденности, но обычно им обозначают одно из трех временных медитативных переживаний (блаженство, ясность и не-мысль). ОБЩАЯ ОСНОВА ("алайя") "основание всех вещей". Основание сознания, а также как чистых, так и нечистых феноменов. Это слово имеет разные значения в разных контекстах. Иногда оно – синоним природы Будды, или дхармакайи; иногда оно относится к нейтральному состоянию дуалистического мышления, воспринимаемому без изначально присущей пробужденности. ПХОВА: выброс сознания в Будда-поле в момент смерти. САМАДХИ "сверхровность". Состояние однонаправленной концентрации или медитативного погружения, которое может относиться как к стадии развития, так и к стадии завершения. САМАЙЯ Самайи по сути своей состоят из сохранения непрерывности практики. САНГХА. Под Благородной Сангхой имеются в виду те, кто достиг пути видения и таким образом освободился от сансары. СТАДИЯ ЗАВЕРШЕНИЯ "Стадия завершения со знаками" означает йогические практики, такие, как туммо. "Стадия завершения без знаков" – это практика Дзогчена. СТАДИЯ РАЗВИТИЯ: один аспектов практики Ваджраяны. Мысленное создание чистых образов для очищения привычных тенденций. Суть стадии развития – "чистое восприятие" или "святое видение", т.е. восприятие всего видимого, слышимого и мыслимого, как божеств, мантр и мудрости. СТАДИИ РАСТВОРЕНИЯ: растворение грубых элементов растворение тонких состояний сознания очень тонкое растворение происходящее в бардо дхарматы. СУГАТАГАРБХА: "суть Сугаты". санскритское обозначаение того, что называют "природой Будды". СУТЬ УМА: природа сознания, то же, что "природа Будды". "Суть ума" – это изначальное пространство, из которого и в котором мысли появляются. ТАКОВОСТЬ: природа всех явлений и сознания. ТРЕКЧО: "проруб", "просека". Прорубывание сквозь поток заблуждения и мыслей о трех временах (прошлом, настоящем и будущем) на пути выявления неприкрытого сознавания, лишенного дуалистической фиксации. Узнать это Видение и поддерживать его непрерывность во всех аспектах своей жизни – вот сама суть практики Дзогчена. ФУНКЦИЯ: в Дзогчене – один из трех аспектов: суть, природа и функция; естественное выражение нераздельности пустоты и ясного света. ЧЕРНОТА: переживание полной тьмы, являющееся третьей стадией "появления, возрастания и достижения". ШАМАТХА "спокойное пребывание" или "пребывание в покое" после того, как сходит на нет мысленная активность; а также медитационная практика успокоения ума для того, чтобы быть свободным от беспокойства, вносимого мыслями. ШЕНТОНГ: аспект школы Мадхьямика, подчеркивающий неразделимость пустоты и ясного света. ШЕСТЬ ПАРАМИТ: шесть трансцендентных действий – щедрость, дисциплина, терпение, прилежность, концентрация и различающее знание. ЯСНЫЙ СВЕТ ключевой термин философии Ваджраяны; Ваджраяна отходит от чрезмерного подчеркивания пустоты, который может привести к нигилизму. Согласно Мипхаму Ринпоче "ясный свет" значит "свободный от темноты незнания и наделенный способностью сознавать". ЯСНЫЙ СВЕТ ОСНОВЫ: то же, что "материнский ясный свет", дхармакайя. ЯСНЫЙ СВЕТ ОСНОВЫ ПОЛНОГО ДОСТИЖЕНИЯ: ясный свет дхармакайи, занимающийся сразу после трех тонких стадий растворения: белизны, красноты и черноты. твои переживания – не что иное, как нескованная пробужденность. Вспомнив Видение, осознаешь, что спонтанное присутствие – это мандала самбхогакайи. Как будто встречаешь давно знакомого человека – узнаешь свое естественное лицо".
  7. Холистический палсинг Холистический палсинг — мягкая и эффективная форма работы с телом, использующая пульсации с частотой 120—160 в минуту (ритм сердца человеческого эмбриона). Эти пульсации создаются покачиванием всего тела массажиста и проходят через все тело клиента. Холистический палсинг можно делать на столе и на пофлу, в любой одежде (только без обуви и очков). Результатом его действия является глубинная релаксация, «растворение» блоков и мышечных зажимов, подключение к процессу исцеления внутренних ресурсов организма. Для проведения палсинга не существует возрастных и клинических ограничений. Немаловажно также и то, что обучить палсингу и освоить его приемы достаточно легко. В контексте работы с расширенными состояниями сознания и связным дыханием холистический палсинг может быть использован для следующих целей: • снятие остаточных болезненных явлений после дыхательной сессии (головная боль, мышечные зажимы, общая вялость и т. д.); • обучение расслаблению; • создание контекста БПМ-1 и активация дородовой памяти. Палсинг отличается от других видов работы с телом тем, что никогда не работает с болезненными ощущениями напрямую. При возникновении боли массажист просто переходит на другой участок тела, и поскольку колебания все равно распространяются по всему телу, то позднее, вернувшись к болезненной области, можно заметить разницу. Эффект полной сессии палсинга может продолжаться в течение многих часов и даже дней. Приемы палсинга могут свободно использоваться отдельно, в контексте любой другой терапии, в любом объеме и последовательности. Самый важный навык в работе с палсингом — это «пропускание» колебаний через все тело массажиста от земли до тела клиента, палсинг всегда проводится всем телом и только тогда действует на все тело клиента. И еще два замечания: колебания большой амплитуды действуют в основном на поверхностном слое, а волны малой амплитуды проникают глубже в тело, поэтому важно использование всего спектра и частоты колебаний амплитуды. Палсинг делается без усилий. Любая напряженность и отсутствие контакта с клиентом могут привести к возрастанию сопротивления и снижению эффективности. Выражаю глубокую благодарность своему другу Александру Гиршону за помощь при подготовке этого материала. Техника палсинга 1. Палсинг тазовой области в положении лежа на спине Специалист находится лицом к лицу клиента, ладони лежат на бедрах, вдоль тела. Покачивания из стороны в сторону. Начинайте с небольших пульсаций, увеличивайте их, а затем возвращайтесь к небольшим. Небольшие и быстрые покачивания. Большие и медленные. 2. «Закручивание» ноги Положите руки на бедра и ниже колена. Начните закручивающие движения. Сначала небольшие и быстрые вращения, постепенно увеличивая их до максимально возможного (медленного). Вернитесь к небольшим и быстрым закручиваниям и переходите к п. 3. 3. Палсинг колена После «закручивания» ноги положите руку на коленную чашечку и делайте боковые пульсации очень тонко и мягко. Поместите другую руку под колено и перейдите к п. 4. 4. Подъем колена Поместите обе руки под колено слева и справа. Начните мягко подбрасывать колено с небольшой амплитудой, позволяя ноге падать на стол. Повторяйте подбрасывания, с каждым разом увеличивая амплитуду. Через боковой палсинг обеих ступней перейдите на другую ногу и повторите пп. 2, 3, 4. 5. Палсинг обеих ног Обе ноги лежат на столе, начните с мягких покачиваний из стороны в сторону, затем переместите ладони под лодыжки и поднимите обе ноги. Легко потяните на себя, чтобы обеспечить некоторое натяжение и продолжайте палсинг из стороны в сторону. Небольшие пульсации переходят в большие, затем вы вновь возвращаетесь к маленьким, затем переходите к вертикальным пульсациям, возвращаетесь к пульсациям из стороны в сторону и заканчиваете очень мелкими пульсациями, когда кладете ноги обратно на стол. Заканчивайте боковым палсингом ступней. ' 6. Палсинг пальцев ноги Возьмите оба больших пальца ног за верхнюю часть, поднимите ноги за них, если это возможно, и мягко потяните назад. Продолжая боковые покачивания, опустите ноги, возьмитесь за другой палец и проделайте то же самое; продолжите с третьим и четвертым пальцем. Мизинец берите большим пальцем за верхнюю часть, а остальными — у основания. 7. Палсинг рук в положении лежа на спине Мягко приподнимите одну руку, держась большими пальцами за запястье. Потяните назад, слегка натягивая руку. Во время вертикального палсинга медленно перемещайтесь к голове. Когда рука будет находиться под прямым углом к телу, измените захват, позволяя руке повернуться. Продолжайте палсинг, пока не встанете за головой клиента, все время сохраняя натяжение руки. Продолжайте палсинг в обратном направлении, пока рука не будет находиться под прямым углом к телу. 8. Покачивание локтей Позвольте руке свободно повиснуть, продолжая держаться за запястье, так, чтобы она согнулась в локте под прямым углом. Начните покачивать руку из стороны в сторону («маятник»). Покачивайте руку с максимально возможной амплитудой, но не прилагая при этом усилия. Потяните руку на себя и продолжите палсинг вверх-вниз, возвращая руку в первоначальное положение. На этой стадии можно сделать палсинг пальцев рук (см. п. 10). Соедините обе половины тела палсингом плеч и переходите на другую руку. 9. Палсинг обеих рук Встаньте за головой клиента, возьмитесь за запястья или попросите вашего клиента подать его (ее) руки. Захват должен быть достаточно крепким. Затем отклонитесь назад. Начните мягкий палсинг из стороны в сторону, постепенно увеличивая амплитуду. Затем вернитесь к небольшим пульсациям и переходите к вертикальному палсингу. Закончите вновь боковым палсингом и верните руки на стол. 10. Палсинг пальцев рук Возьмите большой палец у основания и делайте палсинг вверх-вниз, позволяя пальцу медленно скользить между вашими пальцами. Используйте небольшое натяжение. Другую руку используйте для поддержки, рука должна «упасть» в вашу ладонь. Повторите то же самое со всеми остальными пальцами. Не держите руку клиента другой рукой во время палсинга пальцев. Это мешает течению энергии. 11. Палсинг плеч Положите руки на внешнюю сторону плеч, прикосновение очень легкое, мелкие, быстрые пульсации из стороны в сторону. Большой палец на нижней стороне плеча, остальные наверху. Ноги расставлены, позиция «всадника». Делайте покачивания взад и вперед. Мягко положите обе руки на плечевой сустав, делайте мягкие пульсации вперед-назад по диагональной линии, соединяющей плечо с противоположным бедром. Не толкайте. Начните с очень мягких движений, постепенно увеличивая и возвращаясь опять к небольшим движениям. Постепенно отводите руки от тела. 12. Палсинг головы Руки за и над ушами, очень мягкие покачивания из стороны в сторону. Положите одну руку на правую половину лица и легко наклоните голову. Позвольте голове вернуться в исходное положение и проделайте то же самое другой рукой в другую сторону. Отводите другую руку, чтобы голова, если шея достаточно гибкая, смогла коснуться стола. Не прикладывайте усилий. Повторите. Руки за ушами, покачивайте голову из стороны в сторону, как при движении, означающем «нет». Движения могут быть достаточно энергичными, но следите за тем, чтобы они были приемлемы для вашего клиента. Подъем головы в вертикальной плоскости. Подложите одну руку под шею, другую руку поместите под эту руку так, чтобы пальцы находились друг под другом, а большие пальцы рук — по сторонам шеи. Начните с очень мягких боковых пульсаций. Это обеспечит доверие и безопасность. Переходите к движению в вертикальной плоскости и проводите пульсацию вверх-вниз, в то же время медленно поднимая голову вверх, насколько это возможно. Перейдите к боковым пульсациям и очень медленно опустите голову на стол. Когда ваши руки коснутся стола, позвольте им выскользнуть из-под шеи так, чтобы кончики пальцев коснулись воротниковой области шеи. Пальцы касаются воротниковой области шеи, большие пальцы за ушами. Толкающими движениями покачивайте тело вперед-назад. Заканчивайте медленными боковыми пульсациями скальпа пальцами и палсингом волос. 13. Палсинг волос Большие пальцы на бровях перпендикулярно им. Проводите палсинг из стороны в сторону, в то же время мягко передвигая пальцы через лоб к вискам. Большие пальцы на веках (глаза закрыты). Палсинг из стороны в сторону. Это производит тонкое вращательное движение зрачков. Большие пальцы скользят к вискам и затем отводятся в стороны. Большие пальцы на скулах, палсинг из стороны в сторону, в то время как пальцы движутся к вискам. Положите свои руки на лицо, большие пальцы лежат на боковой поверхности носа, а кончики больших пальцев прикрывают уголки носа. Остальные пальцы прикрывают челюсти. Боковые пульсации, при этом ладонь движется к вискам, а пальцы находятся неподвижно на челюстных костях. Затем пальцы совершают покачивающие движения, ладони прикрывают уши. Продолжайте боковые пульсации. Заканчивайте палсингом волос и кожи головы пальцами. 14. Палсинг «ядра» Положите свою руку легко, как перышко, но в то же время уверенно поперек тела настолько низко, насколько вы это считаете удобным. Используйте мелкие, очень мягкие боковые пульсации. Чувствуйте, что рука как бы «приклеилась» к телу, движется с ним как одно целое. Визуализируйте, что ваша рука находится внутри тела. Постепенно, не теряя связи, передвигайте руку вверх по телу. В области солнечного сплетения переведите руку в вертикальное положение и продолжайте перемещать ее вверх по телу, пока она не достигнет области сердца. Проведите палсинг этой области, постепенно поднимая руку вверх и не прекращая при этом пульсации. На этом палсинг лежа на спине заканчивается. 15. Палсинг тазовой области в положении лежа на животе Руки на бедрах, так же, как при палсинге в положении лежа на спине. Начинайте с небольших пульсаций, увеличивайте их, а затем уменьшайте. Переходите постепенно к ягодицам и затем к п. 18. 16. Вращение ноги в положении лежа на спине Одна рука на бедре, другая — на икре. Вращательные движения, начиная с небольших, потом переходите к максимально возможной амплитуде, затем возвращаетесь к небольшим движениям. 17. Палсинг лодыжки Возьмитесь своей правой рукой под левую лодыжку. Используя очень мелкие пульсации, покачивайте лодыжку в своей ладони, постепенно приподнимая ногу, пока она не будет находиться по крайней мере под утлом 45 градусов к плоскости стола. Продолжайте покачивающие и закручивающие движения, постепенно возвращая ногу в исходное положение. Повторите. 18. Подбрасывание ноги Подведите руку под лодыжку и начните подбрасывать ногу, так, чтобы она сгибалась в колене. Мягко ловите ее, когда она падает на стол. Начните с очень небольшой амплитуды, постепенно увеличивая ее, так, чтобы пятки могли коснуться ягодиц или приблизиться к ним. Будьте уверены в том, что вы мягко поймаете ногу, когда она будет падать на стол после каждого подбрасывания. Переходите на другую сторону через палсинг обеих пяток. Повторите палсинги 16, 17, 18. 19. Палсинг обеих ног в положении лежа на животе Подведите обе руки под лодыжки, потяните ноги на себя и слегка приподнимите. Проводите боковые пульсации, начиная с мелких и быстрых и переходя к крупным и медленным. Наблюдайте за распространением волн по телу и поддерживайте их распространение. Учитесь находиться в одном потоке с телом клиента, но не в собственном ритме, а в его ритме. Тогда вы сможете прийти к единому ритму, и это будет гораздо благоприятнее для вас обоих. Пятки слегка вращаются при боковых пульсациях. Затем вы переходите к вертикальным пульсациям. Затем возвращаетесь к боковым и опускаете ноги на стол. Заканчиваете палсингом пяток ладонями. 20. Палсинг спины Одна рука на крестце, другая — на области сердца. Боковые пульсации в противоположных направлениях. Колебания тела напоминают движения волн, идущих в разных направлениях. Вращение позвоночника. Используя основание ладоней, перемещайте ладони вдоль мышц со стороны позвоночника, противоположной той, с которой вы находитесь. Совершайте вращательные движения большим пальцем, перемещая ладонь вниз. Проработав несколько сантиметров, вернитесь и повторите. Повторяйте это движение, перемещаясь к крестцу. Держите свои ладони на мышцах около позвоночника, совершайте вращательные движения. Эти движения должны стать более явными, после того как вы переместитесь ниже ребер. В области крестцового треугольника эти движения заканчиваются, и вы начинаете таким же образом перемещаться вверх — к плечам. Интеграция. Обеими ладонями накройте плечи и делайте легкие боковые пульсации на одном месте в течение нескольких секунд. Затем переместите обе руки ниже и повторите. Продолжайте, пока не дойдете до ягодиц, всегда согласуя скорость перемещения с пульсациями тела клиента. Далее оставьте одну руку на ягодице, а другую положите на плечо. Боковые пульсации. Затем снимите руку с ягодицы и, медленно перемещая ее вдоль спины, обойдите клиента вокруг головы и продолжайте палсинг на другой стороне. Все время сохраняйте контакт и продолжайте очень тонкие пульсации. Палсинг грудной клетки. Положите обе руки на грудную клетку, примерно под утлом 45 градусов к линии ребер. Проводите палсинг, перемещая ладони к столу. Не давите. Представляйте, что ваши руки легки, как перышки. Поместите свои руки на крестец и на область сердца и будьте готовы повторить всю последовательность с другой стороны спины. 21. Палсинг рук в положении лежа на животе Встаньте сбоку, голова клиента повернута затылком к вам. Позвольте руке клиента соскользнуть со стола и подхватите ее, взявшись ладонями за сгиб локтя. Потяните на себя и проводите пульсации вверх-вниз. Наблюдайте за колебаниями, проходящими через все тело. Вернитесь к небольшим пульсациям и переходите к покачиванию «маятником», выходя на максимально возможную амплитуду, затем позвольте руке самой остановиться. Позвольте своим рукам соскользнуть к ладони клиента и положите его руку на стол. Соедините оба плеча палсингом и переходите на другую руку. Повторите всю последовательность на другой руке. 22. Палсинг плеч Поместите свои ладони на плечи так, чтобы пальцы перекрывали друг друга в области позвоночника. Боковыми пульсациями вы постепенно разводите ладони, пока они не достигнут боковой поверхности плеч. Вы можете отвести ладони и перейти к следующему приему. Ладони «чашечками» накрывают плечевой сустав. Боковые пульсации. Большие пальцы под плечами, остальные — на плечах. Позиция «всадника», пульсации вперед-назад. Начинайте с тонких движений, постепенно увеличивая их, пока все тело не войдет в общий ритм. Затем вернитесь к тонким пульсациям и отведите руки. 24. Палсинг «ядра» Рука на копчике, мягкие боковые пульсации. Постепенно перемещайте руку к области сердца вдоль позвоночника. Постарайтесь почувствовать единство с клиентом. На этом заканчивается палсинг в положении лежа на животе. 25. Палсинг в положении лежа на боку Подложите под голову подушку, так, чтобы позвоночник оставался прямым. Положите одну руку на плечо, а другую — на бедро. Мягко покачивайте тело вперед и назад в течение минуты или двух, позволяя рукам постепенно соскальзывать вниз во время пульсации, пока они не достигнут позвоночника. Руки постепенно движутся вдоль позвоночника к центру спины, там пересекаются и, продолжая проводить пульсации, движутся дальше в противоположных направлениях до тех пор, пока не будут ограничены в своем движении друг другом. Тогда начните палсинг с движением в обратном порядке. Повторите эти про-ходы три или четыре раза, пока не устанете. 26. Палсинг коленной чашечки Одна рука на бедре, другая — на коленной чашечке. Мягкие пульсации вперед и назад. Существует множество других вариаций палсинга. Почти любое движение из других направлений терапии может быть адаптировано к палсингу. Пользуйтесь силами вашего воображения и познаниями в других областях терапии для экспериментирования и разработки других вариантов. ====== Мантэк Чиа «Шесть исцеляющих звуков» Полностью - тут: http://www.koob.ru/manteck_chia/ 18 фильмов Мантэк ЧИА. Система целительного Дао - тут: http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=1279709 Мантэк Чиа Шесть исцеляющих звуков 1. ВОЗДЕЙСТВИЕ И ТЕОРИЯ Несколько тысяч лет тому назад даосские мастера в ходе медитаций открыли шесть звуков, которые помогают сохранять оптимальное состояние внутренних органов, предотвращая или излечивая болезни. Они обнаружили, что здоровый орган генерирует вибрацию определенной частоты. Вместе с Шестью Исцеляющими Звуками были разработаны шесть поз, которые активизируют акупунктурные меридианы, или энергетические каналы, органов. В. Звуки, которые исцеляют и предотвращают болезни Ежедневное выполнение Шести Исцеляющих Звуков восстановит и будет поддерживать психическое и физическое спокойствие и хорошее здоровье. Практика Звука почек и массированно области почек на спине легким постукиванием может помочь вытряхнуть частицы мочевой кислоты, застрявшие в фильтрах почек. Также очень полезно массированно стопы в Точке почек, и особенно в точке Журчащего Ручья, находящейся на подошве. При вдохе вы вбираете в пищевод прохладную свежую энергию жизненной силы и направляете ее во внутренние органы. Выдох и произнесение нужного звука порождают обмен энергий: хорошая энергия заполняет орган, вытесняя энергию вредную. Лучшее очищение тела от токсинов возможно при помощи вашей собственной энергии жизненной силы Удаление токсинов посредством выполнения Шести Исцеляющих Звуков — это один из лучших способов очищения органов, потому что в этом случае используется свежая энергия. Обычно внутреннему очищению сопутствует обильное выделение слюны слюнными железами рта, которая, как вы почувствуете, будет свежей и ароматной. Когда во рту накопится много слюны, нужно проглотить ее, прижав язык к нёбу и подбородок к шее. ПОДГОТОВКА К ВЫПОЛНЕНИЮ ШЕСТИ ИСЦЕЛЯЮЩИХ ЗВУКОВ Все Шесть Звуков нужно произносить медленно и плавно. Г. Выполняйте все упражнения в предложенном порядке. Этот порядок способствует равномерному распределению тепла в теле. Он соответствует естественному расположению времен года, начиная с осени и заканчивая бабьим летом. Пока вы не разовьете способность внутреннего сосредоточения, вам нужно исключать все отвлекающие факторы. III. ПОЗА И ВЫПОЛНЕНИЕ ЗВУКОВ А. Сядьте на край стула. Половые органы должны находиться не на стуле; они являются важным энергетическим центром . Б. Расстояние между стопами должно равняться длине бедра, стопы прочно стоят на полу. В. Спина выпрямлена, плечи расслаблены; расслабьте грудную клетку, пусть она опустится. Г. Глаза должны быть открыты. Д. Положите руки на бедра ладонями вверх. Теперь вы готовы и можете приступать к выполнению упражнений. IV. УПРАЖНЕНИЕ ДЛЯ ЛЕГКИХ: ПЕРВЫЙ ИСЦЕЛЯЮЩИЙ ЗВУК А. Характеристики Легкие Парный орган: толстая кишка Стихия: металл Время года: осень — сухость Отрицательные эмоции: грусть, печаль, тоска Положительные качества: благородство, отказ, отпускание, пустота, мужество Звук: ССССССС... Части тела: грудь, внутренняя поверхность рук, большие пальцы рук Органы чувств и чувства: нос, обоняние, слизистая, кожа Вкус: острый Цвет: белый Легкие доминируют осенью. Их стихия — металл, цвет — белый. Отрицательные эмоции — грусть и печаль. Положительные эмоции — мужество и благородство. Б. Поза и техника выполнения 1.Ощутите ваши легкие. 2.Глубоко вдохните и поднимите руки перед собой, следя за их движением глазами. Когда руки окажутся на уровне глаз, начинайте поворачивать ладони и поднимите руки высоко над головой, развернув ладони вверх. Локти при этом полусогнуты. Вы должны чувствовать натяжение, идущее от запястий по предплечьям, локтям и до плеч. При этом легкие и грудная клетка раскроются, а это облегчит дыхание. 3.Закройте рот так, чтобы зубы мягко сомкнулись, и слегка раздвиньте губы. Уголки рта оттяните назад и выдохните, выпуская воздух через щель между зубами, при этом получится звук “ССССС...”, который надо произнести без голоса, медленно и плавно на одном дыхании. 4.Одновременно представьте себе и почувствуйте, как плевра (оболочка, которая покрывает легкие) полностью сжимается, выжимая из себя избыточное тепло, больную энергию, грусть, печаль и тоску. 5.После полного выдоха (выполненного без напряжения) разверните ладони вниз, закройте глаза и наполните легкие воздухом, чтобы укрепить их. Если вы чувствительны к цвету, можете представить, что чистый белый свет и качество благородства заполняют все ваши легкие. Мягко расслабьте плечи и медленно опустите руки на бедра ладонями вверх. Почувствуйте обмен энергии в кистях и ладонях. 6.Закройте глаза, дышите нормально, улыбнитесь легким, почувствуйте их и представьте, что вы все еще произносите их Звук. Обращайте внимание на все возникающие ощущения. Постарайтесь почувствовать, как свежая прохладная энергия вытесняет горячую и вредную энергию. 7.После того как дыхание нормализовалось, выполните данное упражнение от 3 до б раз. 8. когда вы хотите увеличить подвижность грудной клетки и эластичность внутренней поверхности рук, или же для очищения легких от токсинов можете повторить звук 9, 12, 18, 24 или 36 раз. 9.Если же Звука легких окажется недостаточно, можете выполнить Звук сердца и Внутреннюю Улыбку. V. УПРАЖНЕНИЕ ДЛЯ ПОЧЕК: ВТОРОЙ ИСЦЕЛЯЮЩИЙ ЗВУК А. Характеристики Почки Парный орган: мочевой пузырь Стихия:вода Время года: зима Отрицательная эмоция: страх Положительные качества: кротость, бдительность, спокойствие Звук: Byyyyy...(wooooooo) Части тела: боковая поверхность стопы, внутренняя поверхность ноги, грудь Органы чувств и чувства: слух, уши, кости Вкус: соленый Цвет: черный или темно-синий Время года почек — зима. Их стихия — вода, цвет — черный или темно-синий. Отрицательная эмоция — страх, положительная — кротость. Б. Поза и техника выполнения 1.Ощутите почки. 2.Сведите ноги, лодыжки и колени соприкасаются. Наклоняясь вперед, глубоко вдохните и сцепите кисти; захватите замком рук колени и потяните их на себя. Выпрямив руки, почувствуйте натяжение спины в области почек; поднимите взгляд и без напряжения отклоните голову назад . 3.Округлите губы и почти беззвучно произнесите звук, который получается, если задувать свечу. Одновременно подтяните среднюю часть живота — между грудиной и пупком — к позвоночнику. Представьте, как избыточное тепло, влажная больная энергия и страх выжимаются из оболочки вокруг почек. 4.После полного выдоха сядьте прямо и медленно вдохните в почки, представляя себе, как яркоголубая энергия и качество кротости входят в почки. Расставьте ноги на длину бедра и положите на бедра руки ладонями вверх. 5.Закройте глаза и дышите нормально. Улыбнитесь почкам, представляя, что вы все еще произносите их Звук. Обратите внимание на свои ощущения. Ощутите обмен энергий в области вокруг почек, в кистях, голове и ногах. 6.После того, как дыхание успокоится, повторите Исцеляющий Звук от 3 до 6 раз. 7. для очищения почек от токсических веществ повторите от 9 до 36 раз. VI. УПРАЖНЕНИЕ ДЛЯ ПЕЧЕНИ: ТРЕТИЙ ИСЦЕЛЯЮЩИЙ ЗВУК А. Характеристики Печень Парный орган: желчный пузырь Стихия:дерево Время года:весна Отрицательные эмоции и качества: гнев, агрессия Положительные качества: доброта, стремление к саморазвитию Звук: ШШШШШ... Части тела: внутренняя поверхность ног, пах, диафрагма, ребра Органы чувств и чувства: зрение, слезы, глаза Вкус: кислый Цвет: зеленый Печень доминирует весной. Дерево — ее стихия, зеленый — ее цвет. Отрицательная эмоция — гнев. Положительная — доброта. Печень имеет особое значение. Б. Поза и техника выполнения 1.Ощутите печень и почувствуйте связь между глазами и печенью. 2.Опустите руки ладонями наружу. Глубоко вдохните, медленно поднимая руки через стороны над головой. Одновременно запрокиньте голову и смотрите на руки. 3.Переплетите пальцы и разверните ладони вверх. Толкните вверх запястья и почувствуйте натяжение мышц рук от кистей до плеч. Слегка наклонитесь влево, создавая мягкое натяжение в области печени. 4.Выдохните со звуком “ШШШШШ...”, голосовые связки в этом почти не участвуют. И снова представьте и почувствуйте, как оболочка, в которой заключена печень, сжимается и избавляется от избыточного тепла и гнева. 5.После полного выдоха разомкните пальцы и, толкая в стороны нижние части ладоней, сделайте медленный вдох в печень; представьте, как она наполняется ярко-зеленым светом доброты. 6.Закройте глаза, дышите нормально, улыбнитесь печени, представляя, как будто вы все еще произносите ее Звук. Следите за ощущениями. Чувствуйте обмен энергий . VII. УПРАЖНЕНИЕ ДЛЯ СЕРДЦА: ЧЕТВЕРТЫЙ ИСЦЕЛЯЮЩИЙ ЗВУК А. Характеристики Сердце Парный орган: тонкий кишечник Стихия:огонь Время года:лето Отрицательные качества: нетерпеливость, раздражительность, поспешность, жестокость, насилие Положительные качества: радость, честь, искренность, созидательность, энтузиазм, духовность, сияние, свет Звук: ХХХАААААА... Части тела: подмышки, внутренняя поверхность рук Орган чувств и его деятельность: язык, речь Вкус: горький Цвет: красный Сердце непрерывно работает, совершая приблизительно 72 удара в минуту, 4 320 ударов в час, 103 680 ударов в сутки. При этом, естественно, генерируется тепло, которое отводится сумкой сердца, перикардом. перикард достаточно важен для того, чтобы его считать отдельным органом. Б. Поза и техника выполнения 1.Ощутите сердце и почувствуйте связь между ним и языком. 2.Глубоко вдохните, одновременно принимая то же положение, что и для выполнения Звука печени , но на этот раз слегка наклонитесь вправо. 3.Приоткройте рот, округлите губы и выдохните со звуком “ХХХАААААА...”, без голоса, представляя, как перикард избавляется от избыточного тепла, нетерпеливости, раздражительности и поспешности. 4.Отдых выполняется так же, как и при выполнении Звука печени, с той лишь разницей, что внимание нужно сосредоточить на сердце и представить, как его наполняет ярко-красный свет и качества радости, чести, искренности и созидательности. 5.Выполните от трех до шести раз. VIII. УПРАЖНЕНИЕ ДЛЯ СЕЛЕЗЕНКИ: ПЯТЫЙ ИСЦЕЛЯЮЩИЙ ЗВУК А. Характеристики Селезенка — поджелудочная железа Парный орган: желудок Стихия-земля Время года: бабье лето Отрицательные эмоции: беспокойство, жалость, сожаление Положительные качества: честность, сострадание, сосредоточенность, музыкальность Звук: ХХХУУУУУУУ... Вкус: нейтральный Цвет: желтый Б. Поза и техника выполнения 1.Ощутите селезенку; почувствуйте связь между селезенкой и ртом 2.Глубоко вдохните, положив руки на верхнюю часть живота так, чтобы указательные пальцы легли на область ниже и чуть левее грудины. Одновременно надавите на эту область указательными пальцами и толкните вперед среднюю часть спины. 3.Выдохните со звуком “ХХХУУУУУУ...”, произнося его без голоса, но так, чтобы он чувствовался на голосовых связках. Выдохните избыточное тепло, влажность и сырость, беспокойство, жалость и сожаления. Сделайте вдох в селезенку, поджелудочную железу и желудок или представьте, как ярко-желтый свет вместе с качествами честности, сострадания, сосредоточенности и музыкальности входят в них. 5.Медленно опустите руки на бедра ладонями вверх. 6.Закройте глаза, дышите нормально и представьте, что вы все еще произносите Звук селезенки. Следите за ощущениями и обменом энергии . 7.Повторите от 3 до б раз. 8.Повторите от 9 до 36 раз если хотите очистить селезенку от токсинов. Выполненный в сочетании с остальными Исцеляющими Звуками, этот звук действует эффективнее и здоровее, чем любые медикаменты. IX. УПРАЖНЕНИЕ ДЛЯ ТРОЙНОГО ОБОГРЕВАТЕЛЯ: ШЕСТОЙ ИСЦЕЛЯЮЩИЙ ЗВУК А. Характеристики В Тройной Обогреватель входят три энергетических центра тела. Верхний отдел тела, к которому относятся мозг, сердце и легкие, — горячий. Средняя часть — печень, почки, желудок, поджелудочная железа и селезенка — теплая. Нижний отдел, куда входят тонкий и толстый кишечник, мочевой пузырь и половые органы, — прохладный. Звук Тройного Обогревателя регулирует температуру всех трех частей, опуская горячую энергию к нижнему центру и поднимая прохладную энергию к верхнему через пищеварительный тракт. Такое равномерное распределение тепла в теле обеспечивает глубокий освежающий сон. Выполняя этот звук, многие ученики смогли преодолеть зависимость от снотворного. Кроме того, этот звук также очень эффективно снимает стрессы. У Тройного Обогревателя нет соответствующих ему времени года, цвета и качества. Б. Поза и техника выполнения 1.Лягте на спину. Если вы ощущаете боль в поясничной области, подложите под колени подушку. 2.Закройте глаза и сделайте глубокий вдох, без напряжения раздувая живот и грудь. 3.Выдохните со звуком “ХХХИИИИИ...” , произнося его без голоса, представляя и ощущая, как будто кто-то огромным валиком выдавливает из вас воздух, начиная от шеи и закапчивая в нижней части живота. Представьте себе, что грудь и живот у вас стали топкими, как лист бумаги, и почувствуйте внутри легкость, сияние и пустоту . Отдохните, выполняя нормальное дыхание. 4.Повторите от 3 до 6 раз или больше, если совсем не чувствуете сонливости. Звук Тройного Обогреватвля можно также использовать для того, чтобы расслабиться, не засыпая, для этого его нужно выполнять лежа на боку или сидя на стуле . X. ЕЖЕДНЕВНАЯ ПРАКТИКА А. Старайтесь выполнять Шесть Исцеляющих Звуков ежедневно Подойдет любое время суток. Особенно эффективно выполнять их перед сном, потому что они обеспечивают глубокий освежающий сои. Освоив технику упражнений, вы будете проделывать весь цикл всего за 10—15 минут. В. Выполняйте Шесть Звуков в правильной последовательности 1.Всегда выполняйте их в следующем порядке: Звук легких (осень), Звук почек (зима), Звук печени (весна), Звук сердца (лето), Звук селезенки (бабье лето) и Звук Тройного Обогревателя. 2.Если вас беспокоит какой-то определенный орган или связанные с ним симптомы, просто увеличьте количество выполнении того или иного Звука, не выполняя повторно цикл из всех Шести Звуков. Д. Во время отдыха следите за своим состоянием Отдых между выполнением Звуков очень важен. Это время, когда вы отчетливее ощущаете свои органы и налаживаете с ними более тесную связь. Часто, отдыхая или улыбаясь органу, вы можете почувствовать обмен энергии Ци в этом органе, а также в руках и ногах. В голове тоже можно ощутить поток энергии. На отдых выделяйте столько времени, сколько вы почувствуете необходимым.
  8. Третье основное упражнение Если вы намереваетесь поднять руку или ногу, отметьте в уме "намереваюсь". Во время поднятия руки или ноги – "поднимаю". Во время вытягивания руки или ноги – "вытягиваю". Во время сгибания – "сгибаю". Когда опускаете – "опускаю". Если рука или нога соприкоснулись – "прикасаюсь". Выполняйте все эти движения медленно и обдуманно. Как только вы устроились в новом положении, продолжайте созерцать движения стенки живота. Если в какой-то части тела появился зуд, удерживайте ум на этой части и отметьте в уме: "зуд". Делайте это размеренно, не слишком быстро и не слишком медленно. Когда ощущение зуда, во время полного осознавания, исчезнет, продолжайте упражнение по отслеживанию подъема и падения стенки живота. Если зуд продолжается и становится настолько сильным, что вам хочется почесать зудящую область, обязательно отметьте в уме "хочу". Медленно поднимите руку, одновременно отслеживая движение подымания, и касания, когда рука касается зудящей области. Медленно потрите область, полностью осознавая "тру". Когда ощущение зуда исчезло и вы намерены прекратить потирание, будьте внимательны и, как обычно, отметьте в уме намеревается. Медленно уберите руку, вместе с этим отслеживая в уме это действие, "убираю". Когда рука находится на своем обычном месте, касаясь ноги, отметьте "касаюсь". Потом опять уделите время наблюдению движений стенки живота. При боли или неудобстве удерживайте познающий ум на той части тела, где возникло ощущение. Отслеживайте в уме это конкретное ощущение по мере того, как оно происходит, например "болит", "ноет", "давит", "режет", "устал", "головокружение". Подчеркнем, что это умственное отслеживание нельзя ускорять или откладывать, а выполнять ее спокойно и естественно. Боль может в конечном счете прекратиться или усилиться. Не волнуйтесь, если она усилилась; настойчиво продолжайте созерцание. Если во время созерцания вы ощущаете жажду, отметьте чувство, "жажда". Намереваясь встать, – "намереваюсь". Затем отслеживайте в уме каждое движение по подготовке к вставанию. Пристально удерживайте ум на акте вставания, и отслеживайте в уме "встаю". Когда вы встали прямо и смотрите вперед, отметьте "смотрю, вижу". Если вы намереваетесь шагнуть вперед, отметьте "намереваюсь". Начиная шагать вперед, отслеживайте в уме каждый шаг: "иду, иду", или "левой, правой". Когда вы шагаете, то важно осознавать каждый момент каждого шага от начала до конца. Придерживайтесь той же процедуры на прогулке или во время упражнения в ходьбе. Старайтесь отслеживать в уме каждый шаг в двух его частях: "поднимаю, опускаю", "поднимаю, опускаю". Когда вы приобретете достаточно практики в такой ходьбе, постарайтесь отслеживать в уме три части каждого шага: "поднимаю, перемещаю, опускаю", или "вверх, вперед, вниз". Когда вы смотрите на водопроводный кран или кувшин с водой, придя в то место, где собираетесь попить, обязательно отследите в уме "смотрю, вижу". Остановившись – "останавливаюсь"; вытягивая руку – "вытягиваю"; касаясь рукой чашки – "касаюсь"; беря рукой чашку – "беру"; погружая в воду чашку – "погружаю"; приближая чашку к губам – "приближаю"; касаясь чашкой губ – "касаюсь"; чувствуя холод во время прикосновения – "холод"; глотая – "глотаю"; возвращая чашку – "возвращаю"; отводя руку – "отвожу"; опуская руку – "опускаю"; касаясь рукой тела – "прикасаюсь"; собираясь развернуться – "намереваюсь"; разворачиваясь – "разворачиваюсь"; идя вперед – "иду"; придя туда, где собираетесь остаться – "намереваюсь"; останавливаясь – "останавливаюсь". Если вы некоторое время стоите, то продолжайте созерцание подъема и падения. А если вы собираетесь сесть, отслеживайте "намереваюсь". Когда идете к сидению – "иду". Когда пришли – "пришел". Когда поворачиваетесь к сидению, "поворот". Когда усаживаетесь, "садится". Садитесь медленно, фиксируя ум на опускании тела. Вы должны отслеживать каждое движение, переводя руки и ноги в нужное положение. Потом вернитесь к упражнению по созерцанию движения стенки живота. Если вы собираетесь лечь, отследите "намереваюсь". Потом продолжайте созерцать каждое движение, когда вы ложитесь: "поднимаю", "вытягиваю", "опускаю", "прикасаюсь", "лежу". Потом сделайте предметами созерцания все движения по перемещению рук, ног и тела в нужное положение. Выполняйте эти действия медленно. После этого вернитесь к подъему и падению. Если возникает боль, усталость, зуд или любое другое ощущение, обязательно отследите каждое из этих ощущений. Отследите все чувства, мысли, идеи, соображения, размышления, все движения кистей, рук, ног, и тела. Если нет ничего особенного, что нужно было бы отслеживать, направьте ум на подъем и падение стенки живота. При дремоте отслеживайте "дремота", при сонливости "сонливость". Приобретя достаточную концентрацию в сосредоточении, вы сможете преодолевать дремоту и сонливость, и в результате чувствовать себя отдохнувшим. Опять займитесь привычным созерцанием основного объекта. Но если вы, предположим, не смогли преодолеть чувство дремоты, то продолжайте созерцание, пока не заснули. Созерцание должно начинаться с момента пробуждения. Вы еще начинающий, и возможно, не можете начинать созерцать с первого же момента бодрствования. Но вы должны начать его с того момента, когда вы вспомнили, что вам надо созерцать. Например, если пробудившись, вы размышляете о чем-то, вам нужно осознать это, и начать созерцание с отслеживания в уме: "размышляю". Потом продолжайте созерцание подъема и падения. Вставая с кровати, направляйте осознанность на каждую деталь деятельности тела. Каждое движение рук, ног и тела нужно выполнять с полным осознанием. Проснувшись, вы думаете, который час? Если так, отследите "думаю". Вы собираетесь встать с постели? В таком случае отследите "намереваюсь". Если вы готовитесь передвинуть тело в положение для вставания, отследите "подготавливаюсь". Когда вы медленно встаете, "подымаюсь". Когда вы оказываетесь в положении сидя, "сижу". Если вы некоторое время продолжаете сидеть, вернитесь к созерцанию движений подъема и падения стенки живота. По очереди и с полным, подробным осознанием каждого движения выполните действия по умыванию лица или принятию ванны; например, "смотрю", "вижу", "вытягиваю", "держу", "касаюсь", "чувство холода", "тру". При одевании, застилании кровати, открытии и закрытии дверей и окон, использовании каких-то предметов, занимайте свой ум каждой подробностью этих действий, в том порядке, в котором они происходят. Вы должны обращать внимание на созерцание каждой детали в процессе еды. Когда смотрите на еду – "смотрю, вижу". Когда набираете еду – "набираю". Когда подносите еду ко рту – "приближаю". Когда наклоняете шею вперед – "наклоняю". Когда еда касается рта – "прикасаюсь". Когда вкладываете пищу в рот – "вкладываю". Когда рот закрывается – "закрываю". Когда убираете руку – "убираю". Если рука касается тарелки – "прикасаюсь". Когда выпрямляете шею – "выпрямляю". Во время жевания – "жую". Когда различаете вкус – "ощущается вкус". Когда проглатываете еду – "глотаю". Если при этом еда касается стенок глотки – "прикасаюсь". Проводите такое созерцание каждый раз, когда берете часть пищи, пока не закончите еду. В начале практики будет много пропусков; не волнуйтесь, не проявляйте нерешительности в своих усилиях. Если вы будете настойчивым в своей практике, вы будете реже допускать пропуски. И достигнув более продвинутой ступени практики, вы сможете отслеживать больше деталей, чем описано выше. Основное упражнение при ходьбе Лучше всего во время такого упражнения шагать обдуманно, гораздо медленнее, чем обычно. Идеальной скоростью будет что-то вроде медленных шагов; и тем не менее вы должны шагать просто и естественно, насколько это позволяет скорость. Во время упражнения в ходьбе нужно направлять внимание на движение ступней ног. Отслеживайте, когда правая ступня начинает подыматься с земли: "поднимаю"; когда она перемещается вперед – "перемещаю"; когда опять опускается на землю – "опускаю". Аналогично отслеживайте другую ногу, и продолжайте дальше. Точно так же, как и во время практики дыхания в сидячем положении, нужно отслеживать все отвлекающие в противоположном направлении мысли и ощущения. Если вы случайно взглянули на что-то во время ходьбы, нужно немедленно отметить это словами: "смотрю" и вернуться к движению ног. Когда вы оглядываетесь вокруг и отслеживаете детали даже тех предметов, которые не находятся у вас на пути, это совсем не относится к практике. Если вы нечаянно посмотрели на посторонний объект, отследите: "смотрю". Когда вы доходите до конца дорожки, возникает необходимость шагать в противоположном направлении. Вы осознаете это за один-два шага до конца. Это намерение развернуться нужно отметить: "намереваюсь". Сначала может быть трудно отслеживать намерения; но при сильной сосредоточенности они станут видны. Отметив намерение развернуться, отслеживайте и все остальные детали мыслей и движений, относящихся к этому развороту. Когда вы сделали последний шаг вперед и начинаете действительно разворачивать тело, нужно отследить: "разворачиваюсь"; а когда поднимается другая нога – "поднимаю, разворачиваюсь, опускаю", и т. п. Потом, когда вы снова шагаете в обратном направлении по своей дорожке, отслеживайте: "поднимаю, перемещаю, опускаю". Часто практикующий, дойдя до "предела" своих возможностей, испытывает искушение поднять глаза и оглядеться в поисках чего-нибудь интересного. Если возник такой нарушающий дисциплину импульс, его нужно отметить как "намереваюсь"; а затем внимание может снова естественно вернуться к движению ног. Обычно начинающему лучше всего осваивать это упражнение при ходьбе, применяя технику отслеживания трех стадий, как описано выше: "поднимаю, перемещаю, опускаю". Иногда слишком медленная ходьба оказывается неудобной, особенно за пределами вашего пространства для медитации; поэтому в таких случаях достаточно простого счета: "левой, правой". Важно здесь не то, как много или как мало пунктов вы отслеживаете, – важно действительно их осознавать по мере возникновения, важно не допускать отвлечения ума и его рассеянности. Прогресс в созерцании Практикуясь день и ночь, вы скорее всего, обнаружите, что ваше созерцание значительно улучшилось, и что вы можете дольше продолжать основное упражнение по отслеживанию подъема и падения стенки живота. В это время вы заметите, что обычно между движениями подъема и падения есть определенный промежуток. Если вы находитесь в положении сидя, заполняйте эту паузу отслеживанием в уме акта сидения, таким образом: "подымается, опускается, сижу". Когда вы отслеживаете в уме сидение, фиксируйте ум на выпрямленном положении верхней части тела. Когда вы лежите, продолжайте с полным осознанием отслеживать: "подымается, опускается, лежу". Если это оказывается легко, продолжайте отслеживать три эти части. Если вы замечаете, что пауза происходит не только после падения, но и после подъема, то продолжайте таким образом: "подымается, сижу, опускается, сижу", – или если вы лежите: "подымается, лежу, опускается, лежу". Предположим, вам стало трудно отслеживать таким образом три или четыре объекта. Тогда вернитесь к первоначальной процедуре отслеживания только двух частей, подъема и падения. Когда вы заняты обычной практикой созерцания движений тела, вам не нужно беспокоиться об объектах видения и слышания. Пока вы можете удерживать ум на движениях стенки живота, предполагается, что вместе с тем выполняется задача отслеживания актов и объектов видения и слышания. Но если вы намеренно смотрите на объект, то два или три раза отследите в уме "смотрю". После этого вернитесь к осознанию движений стенки живота. Предположим, в поле вашего зрения появился какой-то человек. Отследите два или три раза в уме "вижу", и снова обратите внимание на движения подъема и падения стенки живота. Случилось ли так, что вы услышали звук голоса? Вы его слушали? Если да, отследите в уме "слышу", "слушаю", и сделав это, вернитесь к своему основному упражнению по слежению за подъемом и падением. Но предположим, вы услышали громкие звуки, например лай собак, громкий разговор или пение. В таком случае сразу же два-три раза отследите в уме "слышу". Потом вернитесь к вашему основному упражнению по наблюдению подъема и падения. Если вы не замечаете и игнорируете появление таких отчетливых зрелищ и звуков, то вы можете по невнимательности погрузиться в размышления о них, вместо того, чтобы продолжать следить с глубоким вниманием за подъемом и падением, которые тогда могут стать менее ясными и отчетливыми. Именно из-за такого ослабленного внимания вырастают и умножаются оскверняющие ум страсти. Если такие размышления появились, два-три раза отследите в уме: "думаю", и опять займитесь созерцанием подъема и падения. Если вы забыли отследить в уме движения тела, ноги или руки, то отследите в уме "забывается" – и возобновите свое обычное созерцание движений стенки живота. Иногда вы можете чувствовать, что ваше дыхание замедлилось, или что движения подъема и падения живота воспринимаются неясно. Когда это происходит, и вы находитесь в положении сидя, просто переведите внимание на отслеживание "сижу, касаюсь"; а если вы лежите, "лежу, касаюсь". Во время созерцания прикосновения нужно удерживать ум не на одной и той же части тела, а на разных частях по очереди. Есть несколько мест прикосновения, и нужно созерцать по крайней мере шесть или семь из них. Четвертое основное упражнение Вы уже посвятили довольно много времени этому тренировочному курсу. Возможно, вы начали чувствовать лень, решив, что достигли недостаточного продвижения. Ни в коем случае не отступайте. Просто отследите это как "ленится". Прежде чем вы приобретете достаточную силу внимания, сосредоточения и видения-как-есть, вы может испытать сомнения в правильности или полезности этого метода тренировки. В таком случае перейдите к созерцанию мысли "сомневается". Может быть, вы предвосхищаете или желаете хороших результатов? Если так, сделайте такие мысли объектом своего созерцания, "предвосхищает" или "хочу". Возможно, вы сожалеете о том, что ваше созерцание никак не улучшается? Тогда обратите внимание на это чувство "сожалеет". Или наоборот, вы счастливы потому, что ваше созерцание улучшается? Если счастливы, то созерцайте "чувствую счастье". Таким способом вы отслеживаете в уме появление каждого элемента психических процессов, а если нет никаких вторгающихся мыслей или восприятий, которые нужно бы было отслеживать, то возвращайтесь к созерцанию подъема и падения. При строгом курсе медитации время практики начинается с первого момента пробуждения и продолжается, пока вы не засыпаете. Повторяю, вы должны быть постоянно заняты или основным упражнением, или осознанным вниманием на протяжении всего дня и в те ночные часы, когда вы не спите. Не должно быть никаких послаблений. Достигнув определенной ступени продвижения в созерцании, вы не будете ощущать сонливости, несмотря на долгие часы практики. Наоборот, вы сможете продолжать созерцание круглые сутки. Подытожим сказанное. В этом кратком описании тренировки подчеркивалось, что вы должны созерцать все психические явления, хорошие или плохие, все движения тела, большие или маленькие, все ощущения (телесные или психические чувства), приятные или неприятные, и так далее. Если во время этого курса обучения иногда нет ничего особенного, что нужно было бы созерцать, полностью займите свое внимание подъемом и падением стенки живота. Когда вам нужно заниматься такой деятельностью, при которой требуется ходьба, то нужно с полным осознанием кратко отслеживать каждый шаг как "иду, иду" или "левой, правой". Но когда вы занимаетесь упражнением в ходьбе, созерцайте каждый шаг в трех частях: "вверх, вперед, вниз". Обучающийся, который посвящает обучению круглые сутки, вскоре сможет развить сосредоточение до первоначальной стадии четвертой ступени видения-как-есть (знание возникновения и исчезновения) и двигаться дальше к более высоким ступеням медитации видения-как-есть (випассана-бхавана). =================== Часть вторая: Дальнейшая практика Когда, как отмечено выше, благодаря старательной практике, улучшились осознанность и сосредоточенность, медитирующий замечает, что объект и знание о нем появляется в паре, например подъем стенки живота и осознание этого подъема, падение и осознание этого падения, сидение и осознание сидения, сгибание и его осознание, вытягивание и его осознание, подъем и его осознание, опускание и его осознание. Благодаря сосредоточенному вниманию (осознанности) он узнает, как различать каждый телесный и психический процесс: "Движение подъема – это один процесс, а знание его – другой". Он понимает, что каждый акт познания обладает природой "приближения к объекту". Это понимание относится к характерной функции ума как устремляющегося к объекту, или познающего объект. Нужно знать, что чем яснее отслеживается материальный объект, тем яснее становится психический процесс его познания. В "Висуддхи-магге", или "Пути очищения" это описывается так: "Потому что насколько материя становится для него вполне ясной, разгаданной и совершенно понятной, настолько же становятся очевидными и нематериальные состояния, объект которых – материя" Когда медитирующий узнает отличие между телесным процессом и психическим процессом, то если он простой человек, он так осмысляет свой прямой опыт: "Есть подъем и его познание; падение и его познание; и так далее и тому подобное. Нет ничего, кроме них. Если он хорошо информированный человек, то он так осмысляет прямой опыт отличия между материальным процессом как объектом, и познающим его психическим процессом: "В действительности есть только тело и ум. ". При дальнейшем продвижении в медитации становится очевидным сознательное состояние намерения, еще до того, как происходит движение тела. Медитирующий сначала отслеживет это намерение. Хотя в начале практики он тоже отслеживает "намереваюсь, намереваюсь" (например, перд тем, как согнуть руку), все же он не способен отчетливо отследить это состояние сознания. А теперь, на этой более продвинутой стадии, он отчетливо отслеживает сознание, состоящее из намерения согнуть руку. Таким образом он сначала отслеживает сознательное состояние намерения выполнить движение тела; потом он отслеживает это движение. В начале, не замечая намерение, он считает, что движение тела быстрее познающего его ума. Теперь, на этой продвинутой стадии, ум кажется первым. Медитирующий без труда отслеживает намерение согнуть, вытянуть, сесть, встать, пойти, и так далее, а также ясно отслеживает само сгибание, вытягивание, и т. д. При этом он осознает, что ум, познающий телесный процесс, быстрее, чем материальный процесс. Он узнает на опыте, что телесный процесс происходит после предшествующего ему намерения. Опять-таки из непосредственного опыта он узнает, что интенсивность тепла или холода возрастает, когда он отслеживает "горячо, горячо" или "холод, холод". Созерцая обычные и самопроизвольные движения тела, например подъем и падение стенки живота, он беспрерывно отслеживает их одно за другим. Он также отслеживает возникновение внутри себя умственных образов, например Будды, архата, вместе с любыми возникающими в теле ощущениями (например, зудом, болью, жаром), – и направляет внимание на то место, где появилось ощущение. Еще не успело исчезнуть одно ощущение, как появляется другое, и он соответственно их всех отслеживает. Отслеживая появление каждого объекта, он осознает, что психический процесс познания зависит от объекта. Иногда подъем и падение стенки живота настолько тонкие, что он не находит ничего для отслеживания. Тогда к нему приходит мысль, что без объекта не может быть и познания. Когда невозможно отслеживать подъем и падение, нужно осознавать "сижу" и "прикасаюсь", или "лежу" и "прикасаюсь". Прикосновение нужно отслеживать попеременно. Например, отследив "сижу", отследите ощущение прикосновения правой ступни (вызванное ее контактом с полом или сидением). Потом, отследив "сижу", отследите ощущение прикосновения левой ноги. Аналогично отслеживайте ощущение прикосновения в нескольких местах. Опять же, при отслеживании видения и слышания медитирующий ясно осознает, что видение возникает от контакта глаза и видимого объекта, а слышание возникает от контакта уха и звука. Кроме того, он размышляет: "Материальные процессы сгибания, вытягивания, и тому подобное, следуют за психическими процессами намерения согнуть, вытянуть, и так далее". Он продолжает обдумывать: "Тело становится горячим или холодным благодаря элементам жара или холода; тело существует благодаря пище и заботе о нем; сознание возникает потому, что есть отслеживаемые объекты: видение возникает благодаря видимым объектам; слышание благодаря звукам; а также потому, что есть органы чувств – глаз, ухо, и т. д. как обуславливающие факторы. Намерение и отслеживание – результаты предыдущего опыта; всевозможные чувства (ощущения) – последствия предыдущей кармы в том смысле, что материальные и психические процессы происходят со времени рождения из-за предыдущей кармы. Нет никого, кто создал эти тело и ум, и у всего происходящего есть причиняющие факторы". Такие размышления приходят к медитирующему, когда он отслеживает появление любого объекта. Он не делает перерыва в отслеживании, чтобы поразмыслить. Когда он отслеживает появление объектов, эти размышления мелькают так быстро, что кажутся автоматическими. Тогда медитирующий должен отследить: "думаю, думаю, узнаю, узнаю", и продолжать как обычно отслеживать объекты. Заметив, что материальные процессы и отслеживаемые психические процессы обусловлены предыдущими процессами одной и той же природы, медитирующий далее замечает, что тело и ум в предыдущих существованиях были обусловлены предшествующими причинами, что в последующих существованиях тело и ум окажутся результатами тех же причин, и помимо этого двойственного процесса, нет никакого отдельного "существа" или "личности", а происходят только причины и следствия. Такие размышления тоже нужно отслеживать, а затем продолжать созерцание, как обычно.[24] Подобные размышления часто бывают у людей с сильными интеллектуальными наклонностями, и реже у людей без таких наклонностей. Как бы там ни было, нужно энергично отслеживать все эти размышления. Подразумевается, что здесь будет достаточно минимума размышлений. Некоторые люди не переживают никаких необычных объектов или чувств и, созерцая как обычно, чувствуют лень. Они должны отслеживать эту лень как "ленится, ленится", пока не преодолеют ее. На этой стадии, по мере того как медитирующий становится более опытным, он воспринимает при каждом отслеживании, что объект внезапно появляется и мгновенно исчезает. Его восприятие настолько отчетливо, что он размышляет так: "Все приходит к концу; все исчезает. Ничто не постоянно; в действительности оно непостоянно". Его мысли вполне соответствуют тому что говорится в "Комментарии" к одному палийскому тексту: "Все непостоянно, в том смысле, что оно разрушается, не существует, после того как просуществовало". И далее он размышляет: " Происходит постоянное возникновение и исчезновение, которое нас то и дело тревожит. Это в самом деле ужасно. В любой момент мы можем умереть, и все обязательно придет к концу. Этовсеобщее непостоянство действительно страшно и ужасающе".Медитирующий должен отследить все эти размышления и продолжать созерцать, как обычно. Поэтому размышлениям не нужно уделать никакого внимания. Обращая больше внимание на чистое отслеживание объектов, медитирующий все же должен отслеживать появление размышлений, но не должен застревать на них. Потом в тот момент, когда пять психических способностей, а именно вера, настойчивость, осознанность, сосредоточенность и знание, хорошо уравновешиваются, психический процесс отслеживания ускоряется, как бы охваченный подъемом, и подлежащие отслеживанию телесные и психические процессы тоже возникают гораздо быстрее. Чувствуется, как по всему телу распространяются слабые движения. В некоторых случаях появляются мгновенно следующие друг за другом колющие ощущения и зуд. Не нужно пытаться отслеживать детали возникающих в быстрой последовательности объектов; нужно отслеживать их в общих чертах. Если возникает желание назвать их, достаточно собирательного обозначения. Если медитирующий попытается подробно следовать за ними, то он скоро устанет. Здесь важно ясно отслеживать и понимать то, что возникает. На этой стадии нужно отбросить обычное созерцание, сосредоточенное на нескольких выбранных объектах, и направить осознанное отслеживание на каждый объект, возникающий в шести дверях восприятия. Разве что если медитирующий не умеет так отслеживать, то ему нужно вернуться к обычному созерцанию Телесные и умственные процессы протекают во много раз быстрее мигания глаза или вспышки молнии. Но если медитирующий будет просто продолжать осознавать эти процессы, он сможет полностью осознавать их появление. Тогда осознанность становится очень сильной. В результате осознанность как бы погружается в появляющийся объект. Объект тоже как бы приземляется на осознанность. Практикующий ясно осознает каждый объект по отдельности; поэтому он уверен в том, что: "Телесные и психические процессы действительно очень быстры. Они быстры, как машина или двигатель. И все же их всех можно отследить и осознать. Опять же в результате видения-как-есть медитирующему видится яркий свет. У него также возникает восторг, вызывающий "гусиную кожу", слезы, дрожание конечностей, тонкий трепет, опьянение радостью. Он чувствует себя как бы на качелях. Он даже задает себе вопрос, может быть, это просто головокружение. Затем возникает спокойствие ума и вместе с ней живость ума. Сидит ли он, лежит, ходит или стоит, он чувствует полную легкость. И тело и ум действуют с живостью и подвижностью, легко могут направляться на любой желаемый объект, послушно удерживаются на объекте сколь угодно долго. Медитирующий свободен от оцепенения, жара или боли. Видение-как-есть легко проникает в объекты. Ум становится здоровым и прямым. Благодаря прочной вере ум очень светел. Свободная от вялости и лени, его энергия ни расслаблена, ни напряжена. В нем также возникает беспристрастие, связанное с прямым знанием. Его счастье превосходит весь его предыдущий опыт. Кроме того, возникает тонкая привязанность, которая по своей природе спокойна; это наслаждение прямым знанием, связанным со сверкающим светом, осознанностью и восторгом. Он считает, что это просто блаженство медитации. Медитирующему не нужно раздумывать об этих происшествиях. Он должен отслеживать каждое из них согласно его природе: "сияющий свет, вера, восторг, спокойствие, счастье и так далее". Когда появляется яркий свет, нужно отслеживать его как "яркий свет", пока он не исчезнет. И в других случаях тоже нужно их аналогично отслеживать. Когда появляется яркий свет, вначале медитирующий часто забывает отслеживать и наслаждается светом. Даже если медитирующий проводит осознанное отслеживание света, оно смешано с чувствами восторга и счастья, и свет чаще всего остается. Но потом он привыкает к таким явлениям и продолжает их ясно отслеживать, пока они не исчезают. Когда медитирующий продолжает применять осознанность к телу и уму, его видение-как-есть становится все яснее. Он начинает более отчетливо воспринимать возникновение и исчезновение телесных и психических процессов. Он узнает, что каждый объект возникает в каком-то одном месте и исчезает в том же самом месте. Он узнает, что предыдущее появление – это одно, а последующее появление – уже другое. Долгое время так созерцая, он может посчитать, что: "Это явно лучшее, чего можно достичь. Лучше быть не может". Он настолько удовлетворяется своим продвижением, что вполне может сделать остановку и расслабиться. Когда практика улучшается и знание становится более зрелым, медитирующему уже не видится возникновение объектов; он отслеживает только их прекращение. Они проходят очень быстро, как и психические процессы их отслеживания. Например, когда он отслеживает подъем стенки живота, это движение мгновенно исчезает. И аналогично исчезают психические процессы отслеживания этого движения. Таким образом медитирующему становится совершенно ясно, что и подъем, и его отслеживание сразу же исчезают друг за другом. То же относится и к падению стенки живота, к сидению, сгибанию или вытягиванию руки или ноги, к оцепенению конечностей, и так далее. Отслеживание объекта и знание о его исчезновении происходят в быстрой последовательности. Некоторые медитирующие отчетливо воспринимают три фазы: отслеживание объекта, его исчезновение, и уход сознания, познающего это исчезновение, все это происходит в быстрой последовательности. Но достаточно знать одну парную последовательность, растворение объекта и исчезновение сознания, отслеживающего это растворение. Когда медитирующий способен ясно и непрерывно отслеживать эти пары, то конкретные черты, например тело, голова, рука, нога, уже для него не очевидны, и у него появляется представление о том, что все прекращается и исчезает. На этой стадии он может посчитать, что его созерцание не на должном уровне. Но на самом деле это не так. Ум, как правило, получает удовольствие, задерживаясь на зрелище конкретных черт и форм. Из-за их отсутствия уму не хватает удовлетворенности. На самом деле это признак развития видения-как-есть. Вначале ясно отслеживались именно черты, но теперь благодаря продвижению первым отслеживается их исчезновение. Только при повторных размышлениях черты появляются снова, но если они не отслеживаются, снова всплывает и сохраняется факт растворения. Таким образом с помощью прямого опыта практикующий узнает истину мудрой пословицы: "Когда возникает имя или обозначение, реальность остается скрытой; а когда реальность открывается, имя или обозначение исчезает". Когда медитирующий ясно отслеживает объекты, он думает, что его акты отслеживания недостаточно точны. На самом деле видение-как-есть настолько быстро и ясно, что он отслеживает даже мгновения бессознательности между периодами познания. Он собирается сделать что-то, например, согнуть или вытянуть руку, и легко отслеживает это намерение, которое в силу этого угасает, и в результате он некоторое время не может согнуть или вытянуть руку. В таком случае ему нужно переключить внимание на созерцание явлений в одной из шести дверей восприятий. Если медитирующий распространит свое созерцание на все тело, начав, как обычно, с отслеживания подъема и падения стенки живота, он вскоре наберет темп, и тогда ему нужно продолжать отслеживать "прикасаюсь" и "познаю", или "вижу" и "познаю", или "слышу" и "распознаю", и так далее, по мере их появления. При этом, если он чувствует беспокойство или усталость, он должен вернуться к отслеживанию подъема и падения стенки живота. Вскоре, когда он наберет темп, он должен отслеживать любые объекты, возникающие во всем теле. Когда он может успешно созерцать таким расширенным способом, то даже если он отслеживает объект без особой энергии, он знает, что то, что он слышит, угасает, то, что он видит, растворяется отдельными частями; и между ними нет никакой непрерывной связи. Это видение вещей такими, какими они есть на самом деле. Некоторые медитирующие не видят происходящего с достаточной ясностью, потому что исчезновение протекает настолько быстро, что они считают, что у них ухудшилось зрение или кружится голова. Это не так. Просто им недостает силы познания, чтобы отследить, что происходит до и после; в результате они не видят черт или форм. Но телесные и психические процессы продолжают появляться перед ними, а сознание продолжает самостоятельно их отслеживать. Медитирующий может принять решение заснуть, но не засыпает; и все же он остается бодрым и бдительным. Ему нужно продолжать энергично отслеживать, и он обнаружит, что его ум вполне способен полно и ясно воспринимать объекты. Занимаясь постоянным отслеживанием растворения объектов, а также актов их познания, он размышляет: "Ничто не остается постоянным даже на мгновение, даже на время вспышки молнии. Я не осознавал этого раньше. Как оно прекращалось и исчезало в прошлом, так оно будет прекращаться и исчезать в будущем". Нужно отследить такое размышление.[29] Кроме того, посреди созерцаний медитирующий, по всей вероятности, осознает ужас существования. Он размышляет: "Человек наслаждается жизнью, не зная истины. Теперь, когда я знаю истину постоянного растворения, жизнь действительно страшна. Можно умереть в любой момент растворения. Само начало этой жизни ужасно, как и бесконечно повторяющиеся возникновения. Страшно переживать, что без настоящих черт и форм кажутся реальными возникновения. Кажутся реальными попытки остановить меняющиеся явления ради благополучия и счастья. Страшно перерождаться, потому что это будет повторение всегда прекращающихся и исчезающих объектов. Действительно ужасно быть старым, умирать, испытывать печаль, слезы, боль, горе и отчаяние". Такое размышление нужно отследить и отбросить. Затем медитирующий видит, что нет никакой опоры, и как бы ослабевает умом и телом. Он охвачен унынием. Он уже не бодр и не воодушевлен. Но ему не стоит отчаиваться. Это его состояние – признак прогресса видения-как-есть (випассана), и всего лишь печаль из-за осознания ужаса бытия. Он должен отследить такое размышление, и по мере того как он будет продолжать отслеживать появление объектов, одного за другим, это чувство печали скоро пройдет. Но если он на некоторое время пропустит созерцание, то печаль может утвердиться, и его может одолеть страх. Страх такого типа не связан с прямым знанием. Поэтому нужно тщательно предупреждать появление нежелательного страха с помощью энергичного созерцания.[30] Затем практикующий обычно чувствует, что тело и ум как объект, и отслеживающее их сознание, очень грубы, низки, ничтожны. Отслеживая их возникновение и исчезновение, он испытывает к ним отвращение. Он может увидеть, как его собственное тело разрушается и разлагается; он видит, что оно очень непрочное. На этой стадии, когда медитирующий отслеживает все возникающее в теле и в уме, он пропитывается отвращением к ним. Хотя он очень ясно осознает их растворение, последовательно и качественно их отслеживая, он перестает быть бодрым и энергичным. Его созерцание связано с отвращением; поэтому он становится ленивым. Тем не менее он не может отказаться от созерцания, – как человек, идущий по грязной, слякотной дороге, чувствует отвращение к каждому шагу, и все же не может остановиться. Волей-неволей ему приходится шагать дальше. В это время он замечает, что человеческая обитель подвержена процессу распада, и его не прельщает перспектива повторного рождения в человеческом облике, будь то облик мужчины или женщины, король или мультимиллионер. Те же чувства он испытывает по отношению к небесным обителям.[32] Когда в силу этого знания он чувствует отвращение к каждой отслеживаемой конструкции[33] (санкхара), в нем возникает желание отбросить эти конструкции или освободиться от них.[34] Он хочет избавиться от всех их – от видения, слышания, прикосновения, размышления, стояния, сидения, сгибания, вытягивания, отслеживания. Ему нужно отследить это желание. Теперь он стремится к освобождению от телесных и психических процессов, размышляя: "Каждый раз, когда я их отслеживаю, я встречаюсь с повторениями, и все они плохие. Лучше я перестану их отслеживать". Ему нужно отследить такое размышление. Размышляя таким образом, некоторые медитирующие действительно перестают отслеживать конструкции (санкхара). Все же при этом конструкции не прекращаются, а именно подъем, падение, сгибание, вытягивание, намерение и так далее. Они продолжаются как всегда. Продолжается и отслеживание четко различимых конструкций. Размышляя об этом, он чувствует удовольствие: "Хотя я перестал отслеживать тело и ум, конструкции все равно происходят. Они возникают сами по себе вместе с их осознанием. Так что нельзя освободиться от них, просто перестав их отслеживать. Их нельзя отбросить таким способом. При обычном их отслеживании будут полностью постигнуты три характеристики жизни. Тогда на них не будет обращаться никакого внимания, и будет приобретено беспристрастие. Будет достигнуто прекращение этих конструкций, ниббана. Придут мир и блаженство".[35] С радостью об этом подумав, он продолжает отслеживать конструкции. Когда "знание беспристрастия по отношению к конструкциям" достигает зрелости, ум становится совершенно ясным и способным очень четко отслеживать конструкции. Отслеживание проходит гладко, как будто без малейших усилий. Внимание направляется на конкретное место в теле, где появляется ощущение, но прикосновение ощущается мягким, как вата. Иногда объектов, отслеживаемых во всем теле, так много, что отслеживание нужно ускорить. И тело, и ум как бы тянутся вверх. Иногда телесные конструкции полностью исчезают, остаются только психические конструкции. Тогда медитирующий испытывает в себе чувство восторга, как бы наслаждаясь дождем мелких капелек воды. Он полон безмятежности; кроме того, он может увидеть яркий свет, похожий на ясное небо. Но эти заметные явления не особенно на него влияют. Он не слишком радуется, но все же наслаждается ими. Ему нужно отследить это наслаждение, а также восторг, безмятежность и яркий свет. На этой стадии практикующий испытывает удовлетворение, зная, что нет никакого "Я", "мое", "он", "его", и что возникают только конструкции; только одни конструкции познают другие. Он также радуется, отслеживая объекты один за другим. Он не устает отслеживать объекты один за другим. Он не устает долгое время их отслеживать. Он свободен от болезненных чувств. Так что какую бы позу он ни принял, он может долго в ней оставаться. Сидя или лежа, он может продолжать созерцать два или три часа, не ощущая никакого неудобства, проводя время без утомления. Собравшись некоторое время созерцать, он может продолжать это два или три часа. Даже после этого его поза настолько же устойчива, как и вначале. Если медитирующий начнет с падения и подъема стенки живота, или с любого другого телесного или психического объекта, он обнаружит, что набирает темп. И тогда отслеживание будет гладко и спокойно продолжаться само по себе. Ему будет казаться, что он с легкостью ясно наблюдает прекращение и исчезновение конструкций. В этот момент ум совершенно свободен от всех загрязнений (килеса). Каким бы приятным и привлекательным ни был объект, для него это уже не так. И каким бы отвратительным ни был объект, для него это уже не так. Он просто видит, слышит, обоняет, различает вкус, ощущает прикосновение или познает. Он даже не сознает, сколько времени он созерцает, и не занимается осознаванием времени. С другой стороны, если он успешно продвигается, то он может предвкушать дальнейшие успехи. Если он будет слишком радоваться результатам, то он может испытать падение. В таком случае ему нужно рассеять такое предвкушение или размышление, направив на него обнаженное отслеживание. Устойчивое созерцание снова приведет к плавному продвижению. Таким образом некоторые медитирующие продвигаются и отступают обратно несколько раз. Несмотря на такие колебания в продвижении медитирующий должен не позволять себе поддаваться разочарованию или отчаянию. Сейчас он, как и прежде, на пороге пути и плода (магга пхала). Как только пять способностей (индрия) – вера, настойчивость, осознанность, сосредоточенность и мудрость, – равномерно разовьются, он скоро достигнет пути и плода, и придет к ниббане. Созерцание возникновения в шести дверях восприятия Хотя нужно созерцать любой объект, возникающий в дверях восприятия, его не нужно сопровождать мыслями о нем. Нужно только уделять обнаженное внимание тому, что возникает на той или иной двери восприятия. Тот, кто познает давление и движение стенки живота, созерцая ее подъем и падение, – это "тот, кто не питает страсти к вещам, которые он чувствует, а может осознанно, с ясной головой, подвергаться восприятию". "Братья, нужно полностью познать это всё. Что всё, братья, нужно полностью познать? Глаз, братья, нужно полностью познать, Зрительные объекты нужно полностью познать, Сознание глаза нужно полностью познать, Контакт глаза нужно полностью познать, То приятное, неприятное или нейтральное переживаемое состояние, Которое возникает из-за контакта глаза, тоже нужно полностью познать. Ухо нужно полностью познать, Звуки нужно полностью познать ... Нос ... запахи ... Язык ... вкусы ... Тело нужно полностью познать, Осязаемые объекты нужно полностью познать, ... Ум нужно полностью познать, Состояния ума нужно полностью познать ..." В вышеприведенном фрагменте "полностью познать" означает осознание материальных и психических явлений в шести дверях восприятия. Осознание движений подъема и опускания стенки живота входит в "осязаемые объекты", которые "нужно полностью познать". "Братья, нужно постичь глаз, Нужно постичь зрительные объекты, Нужно постичь осязаемые объекты, Нужно постичь ум, Нужно постичь состояния ума".
  9. Сознание как причина реальности - Саторин *) - 1-я книга - "Бытие как момент истины" - в начале этой темы Полностью - тут: http://www.koob.ru/satorin/soznanie_kak_prichina_realnosti Аудиокнига: https://www.youtube.com/watch?v=BLDe7ZOP7zQ В жизни человека Высшее «Я» проявлено каждый миг, как ощущение реальности происходящего. Следующий шаг для устранения дисгармонии в общении с окружающими – это устранение зависимости от их мнения. Вы должны уважать мнение окружающих, но часто выходит так, что если вы спроецировали часть своего самоощущения на собеседника, то его мнение начинает влиять на вас самым непосредственным образом. Когда он высказывается о вас дурно, вам тут же каким-то почти магическим способом делается дурно. Когда собеседник делает комплимент – эгрегор имени себя получает подпитку и бегут мурашки. Чтобы избавиться от подобной зависимости необходимо наблюдать работу ума. Созерцать как приятные, так и не приятные импульсы в сознании, просто как посторонние явления, возникающие помимо вашей воли. Если вы в качестве практики выбрали такой эффективный метод как медитация на мысли, следует выполнять ее регулярно, в медитативной позе, с закрытыми глазами, как об этом уже было сказано в первой книге. Этот метод является полноценной практикой, ведущей к освобождению и просветлению. Во время такой медитации вы как бы включаете опережающее сознание, которое осознает мысли, как есть, не вмешиваясь в деятельность ума, что бы там ни происходило. Со временем вы почувствуете удивительное ощущение освобождения, когда мысли воспринимаются словно река, огромный поток, проходящий через вас, к которому ваше истинное «Я» не имеет ни какого отношения. Ясное осознание этого процесса даст вам интуитивное знание того, что страдание происходило лишь потому, что вы цеплялись за отдельные мысли из этого потока, подавляя те, которые не могли переварить, пропустить в силу того, что не хватало осознанности в этом процессе. В силу того, что ум подсознательно тянулся лишь к приятным мыслям. Когда мысли несутся таким свободным потоком, будь то мысли со знаком плюс – приятные, или со знаком минус, вы ощущаете огромное удовлетворение и свободу от свободного потока сознания. Любая мысль растворяется при ее внимательном созерцании, создавая особое ощущение удовлетворенности. Чем более грубое переживание – мысль, или эмоцию вы способны растворить, самоосвободить, тем большее блаженство оно приносит. Одним из лучших методов выхода в осознанное сновидение является метод визуализации. Начать можно с классической медитации на божественный образ. Вы внимательно рассматриваете изображение святого, его статуи, или символа, и затем мысленно воссоздаете этот образ у себя в сознании. По началу очень сложно добиться четкости изображения, но со временем образ становится таким устойчивым, словно вы рассматриваете объект из физической реальности. Еще лучше, сразу же переходить к прямому переносу сознания в мир вашей внутренней вселенной. Вы расслабляетесь, закрываете глаза, и представляете себе, как вы движетесь и оперируете с объектами в вашей воображаемой реальности. По началу образы могут быть очень расплывчатыми, неустойчивыми и большая часть внимания по-прежнему будет фиксироваться на сигналах, исходящих от физического тела. По мере регулярной практики вы научитесь переносить внимание на ваш внутренний мир все больше, и в какой-то момент почувствуете, что вы уже не в теле, а полностью перенесли сознание туда, в другое - тонкое тело осознанного сновидения. Когда этот переход произойдет, картинка станет намного более устойчивой. Первое время в силу инерции и привычки внутренний мир будет сильно напоминать мир физической реальности, но постепенно вы увидите, что в этом мире все ограничения, какие только есть выстраиваете вы сами своим собственным разумом. В вашем внутреннем мире могут жить, также и разумные существа, с которыми можно говорить, и взаимодействовать. Некоторые из существ внутреннего мира – это личности из вашего прошлого, или наоборот более разумные, просветленные личности из вашего будущего, живущие в информационных каналах ваших тонких тел. Можно спрашивать их совета, или благословления. В определенном смысле вы являетесь божеством вашего внутреннего мира. Ваше высшее «Я» освещает светом сознания этот мир, оживляет его своей исконной природой чистой реальности. Личности этого мира могут иметь относительную независимость, могут сами действовать и творить, но они состоят из вашей энергии и самосознание этих личностей происходит благодаря вашему сознанию. При относительной устойчивости этого мира в него могут проникать, и жить в нем существа с независимой от вашей личности индивидуальностью, из вышестоящей по уровню реальности вашего Творца. То есть, мир физической реальности – это также визуализация, устойчивость которой определяется Волей, намерением и уровнем сознания Творца нашей реальности, Существа неизмеримо более продвинутого во всех отношениях. Люди и другие создания нашего мира для Него как мысли для нас. Все происходящее – это мысль Творца. Он в определенном смысле крайне заинтересован в нашем индивидуальном развитии и самопознании, и создает для этого все необходимые условия. Что касается сознательного полного выхода из тела в астрал, это доступно лишь очень продвинутым практикам, кто овладел медитацией до уровня савикальпа самадхи. Первое время внетелесные переживания могут рождать большой страх, т.к. в памяти остаются ментальные отпечатки от переживаний страха смерти физического тела в прошлых рождениях, когда тонкое тело покидало физическое без последующего возврата. Однако во время сознательного выхода, этот страх является беспричинным, т.к. обратное возвращение практически всегда гарантировано. Природа времени и пространства Эго, сплетенное из тонких ментальных сгустков, так же, как один из факторов проявленной энергии, протянуто во времени и отсутствует в настоящем моменте. Высшее «Я» - за пределами энергии, за пределами времени. Можно сказать, что тотальное сейчас, настоящее – это свойство истинного, высшего «Я» - причины всей проявленной реальности. Созерцание настоящего момента, непрерывного сейчас, выводит сознание на уровень высшего «Я» за пределами проявленного мира форм и времени, и приводит к просветлению. В этом и состоит основный секрет пути - когда практик, среди мира бесчисленных форм и ощущений, направляя внимание на момент сейчас, выуживает нить тончайшего сознания, ведущего к наивысшей цели. Достаточно одной минуты однонаправленного созерцания без отвлечения на мысли, чтобы получить опыт мистических переживаний и расширение сознания. При нарастании ощущения реальности, вызванного «приближением» сознания к высшему «Я», мир форм растворяется, исчезает. Как проявлением времени является движение, так в свою очередь, основным фактором пространства является сознание. Глобальное пространство (космическое сознание) порождает формы, одной из которых является человек, который в свою очередь «порождает» концепции. В глубокой медитации мы отвлекаемся от грубых объектов, и возвращаемся к источнику. Сознание (пространство) первично, это коренной фактор, по своей тонкости наиболее приближенный к запредельности высшего «Я». Бесконечное пространство за пределами мира форм - самое тонкое состояние из «фиксируемых» высшим «Я». После него следует нирвана, наша исконная сущность чистого бытия. Итак, материя растворяется во времени, время в пространстве и пространство в исконном состоянии чистого бытия. Во время медитации на звук, вы просто слушаете звук, исключив отвлечение на любые мысли. Когда внимание достигает однонаправленности, вы перестаете цепляться за отдельные фрагменты звука, и тогда происходит погружение в чистое, изначальное измерение звука. Это ощущение похоже на удивительное пространство безбрежной свободы. За пределами этих переживаний вы все вспоминаете, круг реальности замыкается, и душа погружается в свою собственную исконную природу чистого бытия. В Гхеранда Самхите сказано: «Погрузи себя в небесное пространство (кха), а пространство помести в себя. Увидя себя состоящим из пространства он (садхака) не связывается ничем. Став вечно наполненным блаженством (садананда-мая), человек пребывает в самадхи». Иллюзорная устойчивость материи, как заслонка мешает свободному току энергии, фиксирует и центрирует ощущение реальности, создает ощущение отдельного существования. По мере расслабления и растворения этой напряженной «устойчивости», энергия циркулирует все более свободно. Процесс ощущается так, словно некий плотный ком (в макушке) пронзается энергией и самосознание расширяется, возникает удивительное парадоксальное переживание свободы без начала, конца, без какой-либо фиксации вообще. Плотные объекты остаются, но уже не являются единственными, основными в спектре внимания. Они словно подвешены в пустоте без верха, низа и каких-либо координат, и сами пропитаны этой пустотой и состоят из нее. И так было всегда, просто осознание этого факта сдерживалось неготовностью разума принять эти факты, интегрировав их со своим опытом. Мы ищем самих себя, пытаясь зафиксировать иллюзорное, преходящее самоощущение как можно дольше, сделать смертное вечным. Так мы теряем связь с единственным, реальным, абсолютно устойчивым своим собственным высшим «Я». Элемент пространства, в котором преобладает саттва, дарует самодостаточность, расширение и ясность сознания. Для его усиления следует медитировать на вишуддху. Самая главная практика и самая большая драгоценность, какая может быть у человека – это пребывание в текущем моменте, спонтанное бытие, бодрствование. Если эта практика соблюдается, все важные процессы в сознании и тонких телах будут приходить в гармоничное, согласованное состояние сами собой. В идеале все второстепенные процессы, мистические опыты, способности, энергии и т.п. следует рассматривать, как глубоко вторичные, и не придавать им какого-либо значения вообще. Не стоит отчаиваться, или винить себя, когда практика не идет, и как вы не стараетесь, негативные переживания захлестывают. Главное не прекращать усилий, которые так необходимы на начальном этапе, не предавать себя, и продолжать следовать пути, стараться изменяться сознательно, а не под давлением тяжелых событий. Иногда кажется, что преодолеть негативные качества невозможно, что при работе с ними они скорей наоборот – усиливаются, но со временем, наступает момент, когда они исчерпывают сами себя, незаметно. И вы с удивлением констатируете факт того, что сейчас даже не вспоминаете о тех вещах, которые вас волновали год назад, словно их никогда и не было. На самом деле за пределами мысли вообще ничего не существует, и никогда не было, кроме одного... Вне ума существует только одно событие и это событие – Бог. В контексте этих обстоятельств смысл жизнь каждого человека - в развитии сознания. Когда человек по настоящему достигает ступени разума, он обретает возможность выходить и за его пределы - за пределы двойственного мира, в котором все делилось на разные аспекты приятного и неприятного. На более глубоком уровне Духа, разум разделяет свою роль с интуицией, со временем полностью уступая ей бразды правления. Интуиция проявляет себя, как фактор истинной веры, когда вы полностью отдаете себя на Волю Всевышнего. Об этом очень сложно говорить конкретными, логическими словами. Возникает ощущение абсолютной спонтанности происходящего. Вы находитесь в центре существования, и вся реальность словно вращается вокруг вас. Ваша роль истекает из вашей изначальной, абсолютной природы чистого существования, бесформенного зрителя, притягивающего тончайшую, гармонизирующую энергию сознания во все, чего касается ваше внимание. Ментальный буфер устраняется, и спонтанная реакция на каждый импульс следует мгновенно. С этого уровня начинается переживание, именуемое в восточных учениях как «лила» - спонтанная игра. Происходящие события человек склонен воспринимать всерьез. Подобное отношение, как мы видим, является временной функцией его психики, в силу неполного понимания своей роли и своих истинных целей в этой реальности. Воспринимая всерьез, мы теряем ощущение игры. Беспокойства и страхи полностью уходят лишь с приходом подобной интуиции спонтанного бытия. Только тогда и появляется та самая абсолютная разумность, когда уровень вашего различения исходит из самого «центра» существования. Ощущение цели может оставаться, как ментальный, иллюзорный фактор, удобный для передачи информации другим людям, но он не является главенствующим. Все ваши действия при этом напоминают игру ребенка, наслаждающегося самим процессом. Любая мысль иллюзорна и в определенном контексте ошибочна, т.к. она не успевает за реальностью по той причине, что растянута во времени. Мысль является, своего рода, отражением реальности, но не самой реальностью. Для вас, как для практика самым главным должно быть то немногое, насколько сегодня вы продвинулись в непрерывности вашей бдительности, осознанности. Непрерывность внимания В качестве объекта медитации можно использовать непрерывность внимания как таковую. Это похоже на поддержание самодостаточного состояния пробужденности, бодрствования, жизни, независящей ни от каких форм. Когда возникают помехи, мысли, или сомнения, препятствующие такой медитации, вы рассматриваете их, как объекты, которые включает в себя ваша непрерывность. Например, если возникает мысль о том, что «ничего не получается, не знаю как медитировать», то и эту мысль вы также, просто наблюдаете, как продолжение вашей непрерывности. В какой-то момент вы ясно осознаете, что вы – это не тело и личность, практикующие осознанность, ощущение жизни, но сама осознанность и чувство жизни, в которой тело и мысли происходят.
  10. 6.Лекция Шестая. Высочайшее Сегодня мы поговорим о последних четырёх шагах практики, которые составляют заключительную тетраду Анапанасати. Работая над данной тетрадой, мы изучаем и постигаем Дхамму, или Истину. первая тетрада посвящена изучению дыхания и тела. Вторая тетрада изучает чувства, которые возникают в результате воздействия формирователя тела, то есть дыхания. Там мы изучали чувства ума, но ещё не сам ум (читту). Мы научились контролировать читта-санкара, или формирователи ума. В третьей тетраде рассматривается читта и методы её контроля. Мы изучали, развивали и практиковали различные способы контроля ума. Здесь же, в четвёртой тетраде, когда ум находится целиком в нашей власти и под полным контролем, мы уже можем использовать его в нашей работе. В результате практики третьей тетрады, в результате развития способности сосредотачивать ум, в большом количестве появляется готовность или активность. Раньше читта была твёрдой и жёсткой. Сейчас она нежная и гибкая. Ум теперь очень быстр и чувствителен, и находится в том состоянии, когда он готов к работе. Следовательно, мы используем его, чтобы проделать работу четвёртой тетрады, где нашей первой задачей является созерцание непостоянства. Непостоянство проявляется прямо в самой активности. Даже освобождение ума есть только временное освобождение здесь, и поэтому оно непостоянно. Поймите непостоянство в каждом шаге, в каждом из взаимосвязанных позиций, фаз и аспектов этой практики. Непосредственно ощущайте непостоянство во всём. Повторите каждый из этапов. Сделайте непостоянство каждого из них абсолютно явным, несомненно очевидным, полностью определённым. Таким образом, мы созерцаем непостоянство всех тех явлений, которые можно объединить общим словом санкхара. Больше, чем просто непостоянство Также, мы увидим в этом и свойство безличности. Так как эти вещи постоянно меняются, они непостоянны, неудовлетворительны и находятся вне нашего контроля, то мы также видим здесь понятие анатта. Ещё мы поймём, что они пусты от самости, то есть суньятта. Мы увидим, что они просто таковы. Непостоянство просто таково, просто такое. Таким образом, становится видна татхата. понимание этих истин взаимосвязано. Увидев непостоянство, мы видим неудовлетворённость, видим анатту, видим суньятту, видим татхату, видим также идаппаччаята (обусловленность, закон причины и следствия). Каждое из них связано со следующим. Полное понимание непостоянства должно содержать неудовлетворённость, безличность, пустотность, таковость, и закон обусловленности. Когда видны все эти факторы, непостоянство становится понятным в наиболее глубоком смысле. Таким образом, мы полностью понимаем непостоянство санкхары. Непостоянство является свойством вещей, которые формируются. Непостоянство есть свойство самого процесса формирования. Увидеть все три этих аспекта означает понять непостоянство в самом глубоком и полном смысле. Для полноты понимания мы должны видеть аничча, вместе с дуккха, анатта, суньятта, татхата и идаппаччаята. Мы должны видеть, как аничча отражается в дуккха, анатта, суньятта и татхата понимать всю цепочку. Короткая фраза аниччанупасси (созерцание непостоянства) включает в себя также понимание неудовлетворённости, безличности, пустотности, таковости и обусловленности. Растворение привязанностей Осознание аничча растворяет привязанности потому, что приходит понимание наказаний, боли, невежества, причиной которых явился подобный образ жизни. Упаданы постепенно растворяются. Это происходит в результате понимания непостоянства. Упаданы изнуряют нас, делают жизнь скучной из-за нашей привычки постоянно привязываться к чему-либо или кому-либо. Когда мы это осознаём, упаданы растворяются. Это является результатом понимания непостоянства. Рага это второе название привязанности. Вирага означает без привязанностей. Упадана растворяется, когда мы видим вещи такими, какими они в действительности являются аничча, дуккха, анатта, суньятта и татхата. Нам известно, что привязанности уменьшаются, когда мы уравновешенны по отношению к санкхаре, а именно, ко всем вещам, к которым мы когда-то привязались. Теперь мы непредвзяты по отношению к ним, что является осознанием вираги, умиранием привязанностей. Наблюдайте это с каждым вдохом и выдохом. Это всё, что касается практики на четырнадцатом этапе. Результатом умирания привязанностей является невозмутимое спокойствие отрешённости. ум становится способен пребывать в тишине и покое. что значит пребывать в тишине и покое? Это означает не привязываться, не цепляться, не воспринимать что-либо как я и моё. Наблюдайте непостоянство до тех пор, пока наши привязанности не начнут растворяться, и мы не научимся пребывать в тихом, спокойном, уравновешенном состоянии. Прекращение Дуккхи Мы будем изучать и наблюдать, как уничтожаются привязанности. Обращайте внимание на прекращение привязанностей, отсутствие привязанностей во время каждого вдоха и выдоха. Мы можем наблюдать это прекращение с различных точек зрения: прекращение привязанности кя, прекращение эгоизма, прекращение жадности, гнева и заблуждения, и прекращение всей дуккхи в целом. Всё это является прекращением привязанностей. окончание дуккхи является сутью практики Дхаммы. Мы здесь наблюдаем различные аспекты дуккхи, наблюдая за тем, как они уничтожаются. Первым аспектом является окончание устрашения, страха рождения, старения, болезней и смерти. Старению, болезням и смерти больше не запугать наш ум. Это один вид уничтожения. Следующим аспектом является прекращение различных симптомов или условий дуккхи, таких как горе, скорбь, отчаяние, печаль, боль, разочарование и депрессия. Все эти симптомы дуккхи уничтожены. Третий аспект связан с нашими надеждами и желаниями по отношениюпривлекательным и непривлекательным вещам. Эти аспекты дуккхи также уничтожены. И, наконец, привязанность к пяти группам (панча-кхандха), цепляние за одну из пяти кхандх (групп, агрегатов, кластеров), ассоциируя себя с ней как я, или принадлежит мне, как я или моё есть дуккха. Ум обычно привязывается к следующим пяти группам вещей: тело, чувства, восприятие, мысли, сознание. Они являются тягостями жизни, совокупностью всех дуккх. Полное осуществление этого шага должно включать в себя все четыре аспекта прекращения дуккхи. Прекращение устрашения перед рождением, старением, болезнью и смертью. Прекращение симптомов дуккхи, таких как боль, горе, печаль и отчаяние. Прекращение желаний и стремлений по отношению к приятным и неприятным вещам. Наконец, нужно прекратить ассоциировать себя с любой из пяти кхандх. Когда эти четыре аспекта прекращены, прекращена и дуккха. Мы получаем то, в чём так сильно нуждаемся. Таким образом, мы приходим к пустотности или к отсутствию привязанностей через уничтожение, к исчезновению и окончанию привязанностей. С каждым вдохом и выдохом мы переживаем отсутствие привязанностей в любом из аспектов, перечисленных выше. Или, проще говоря, мы пьём, вкушаем, наслаждаемся вкусом ниббаны. Ниродха и ниббана являются синонимами. Мы можем использовать их как взаимозаменяемые понятия. Таким образом, созерцание прекращения привязанностей есть созерцание ниббаны. Отбрасывание всего Мы подошли к последнему этапу, четвёртому шагу четвёртой тетрады или же шестнадцатому шагу Анапанасати. Он называется патинисаганупасси (созерцание отбрасывания). Патиниссага буквально означает отбросить или вернуть обратно. Когда мы подходим к данному шагу практики, мы созерцаем здесь отбрасывание всего, возвращение, оставление всего, к чему мы были когда-то привязаны. Это шестнадцатый шаг Анапанасати. Есть простая метафора, объясняющая этот шаг. Мы были ворами на протяжении всей нашей жизни. Мы крали вещи, которые существуют естественно в природе и ей принадлежат, а именно санкхара. Мы отбирали их у неё, тем самым провозглашая их нашей собственностью. Мы действовали как воры. За это мы были наказаны дуккхой. Мы страдаем от дуккхи, из-за нашего воровства и привязанностей. Как только мы постигли реальное положение вещей посредством успешного изучения данной тетрады, мы стали отпускать. Мы перестали воровать. Мы возвращаем вещи их подлинному владельцу природе. Они принадлежат природе. Не заявляйте на них свои права. Итак, данная метафора довольно-таки понятно объясняет нашу цель. Сбрасывание бремени жизни есть другая метафора. В прошлом мы блуждали, глупо подбирая тяжести, наподобие, например, валунов. Затем мы таскали их за собой повсюду, куда бы ни шли. И поэтому мы постоянно страдали, испытывая дуккху. Как долго это длилось? Теперь, однако, мы полностью осознали, как глупы мы были, создавая самим же себе такие проблемы. Мы поняли, насколько они были обременительны, и просто отбросили их прочь. Мы почувствовали облегчение без этого бремени. Все проблемы исчезли. Раньше сама жизнь казалась нам бременем. Наша жизнь была для нас бременем из-за нашей глупости. Мы вешали на себя природные санкхары, носили их повсюду, и их тяжесть сильно тянула нас вниз. Теперь мы просто выбросили их. Такова вторая метафора, которая описывает последний этап Анапанасати. практика данного последнего шага есть подготовка к тому, чтобы напрочь отбросить все тяготы жизни. Выкиньте их, все до единой. Мы когда-то жили под тяжестью их груза. Эта тяжесть давила на нас. Мы называем это жить под весом мира, или утонуть в мире. Как только мы напрочь отбрасываем тяготы, удерживающие нас, заманившие нас в эту ловушку, мы всплываем. И тогда мы вне мира. Мы хозяева мира. Таковы истинные значения свободы и благополучия. до тех пор, пока мы невежественны, мы подбираем груз, нагромождаем им свою жизнь. Как только мы понимаем, что он делает с нами, мы выкидываем его. Мы свободны от бремени. Жизнь под весом мира и жизнь вне мира существенно отличаются друг от друга. Если кто-то хочет быть свободным, спокойным, быть вне мира, он должен практиковать для этого настолько безупречно и должен начать это делать прямо сейчас. Высшее освобождение Когда мы освобождены от всех обязательств, мы отпускаем всё бремя или же освобождаем себя от него. Скажем ли мы освободиться от себя или освободиться от бремени смысл будет тем же. Эмансипация является следствием отпускания. Можно называть этот процесс спасением, избавлением, освобождением. Независимо от того, какое из слов вам нравится больше, все они означают, что мы получили высшее из доступного человеческим существам. Таков конец истории.
  11. Медитация на ходу Покой есть каждый шаг. Тхи Нхат Хан. Я знаком с людьми, которые поначалу не могли медитировать сидя, но научились входить в состояние глубокой медитации во время ходьбы. В процессе формального обучения следят за самой ходьбой. Можно сосредоточиться на ходьбе в целом, можно — отдельно на каждом движении: вот ты сместился, передвинулся, вот занял новое положение, вот опять сместился; можно сконцентрироваться на движении всего тела. Осознанную ходьбу следует сочетать с осознанным дыханием. Медитируют на ходу, не задаваясь целью попасть куда-либо: шагают туда-сюда по дорожке или по замкнутой линии. Собственно, если некуда идти, то проще оставаться там, где находишься. Что пользы стремиться попасть куда-то, если это, по сути, неважно? Упор делается на то, чтобы всецело ощутить именно этот шаг, именно этот вздох. Медитировать на ходу можно, передвигаясь с любой скоростью: хоть черепашьим шагом, хоть очень быстро. И от скорости будет зависеть, какую часть двигательного цикла ты сумеешь удержать в осознании. Тренировка заключается в том, чтобы принимать каждый шаг по мере его свершения и полностью осознавать его. То есть миг за мигом, а если точнее, шаг за шагом поддерживать само ощущение ходьбы: в ступнях, в ногах, осанке и походке, действуя, как говорят, осмотрительно, внутренне “отслеживая” каждый шаг. Как и в процессе сидения, что-то непременно появится и отвлечет твое внимание от собственно ощущения ходьбы. С этими ощущениями, мыслями, чувствами, импульсами, воспоминаниями и предчувствиями, возникающими во время движения, мы работаем так, как обычно. И в конце концов ходьба становится покоем в движении, текучестью осознания. Упражняться в медитации на ходу предпочтительнее всего там, где ты не привлечешь к себе внимания, особенно если будешь передвигаться очень медленно. Подойдут жилые помещения,. Хороши уединенные пляжи. И в магазине, толкая перед собой тележку с продуктами, можно передвигаться как угодно медленно. В неучебной обстановке медитировать на ходу можно где угодно. Для этого нет нужды ходить из стороны в сторону или по кругу, достаточно просто идти. Осознанно идти по тротуару, по коридору. Следует лишь помнить, что ты здесь, в своей телесной оболочке. Напоминай себе, что ты — в этом мгновении, совершай каждый шаг и принимай каждый миг как должное. Заметив, что спешишь, испытывая нетерпение, замедли шаг. Этим ты снимешь напряжение и напомнишь себе о том, что находишься здесь и сейчас, а вот когда доберешься туда, тогда там и окажешься. Если пропустить здесь, то вряд ли попадешь и туда. Если ум твой не сосредоточился на пребывании здесь, то он не сосредоточится и оттого, что ты лишь поменял местоположение. ПОПРОБУЙ: Где бы ты ни был, передвигайся осознанно. Слегка замедляй движение. Сосредоточь внимание на своем теле и настоящем мгновении. Осознай сам факт, что можешь ходить, когда многие не могут. Ощути чудо движения и на миг перестань считать умение так чудесно двигаться своей естественной способностью. Пойми: ты шествуешь, гордо выпрямив спину, по просторам матери-земли. Шествуй же с достоинством, уверенный в себе. Как говорят индейцы племени навахо: “Где бы ты ни был, шествуй во красе”. Попытайся теперь рассмотреть ходьбу формально. Встав с места или еще не усевшись, некоторое время помедитируй на ходу. Сохраняй непрерывность осознания при переходе от движения к сидению. Хватит десяти минут, получаса. И опять же, не забывай, что в нашем случае реальное время значения не имеет. Однако ты глубже изучишь и лучше поймешь, что такое медитация на ходу, если сумеешь заставить себя удержаться в ней, когда возникнут первые поползновения прекратить ее. Медитация стоя Лучше всего использовать деревья. Встань вплотную к дереву, а точнее, застынь неподвижно, как дерево, и смотри куда-нибудь вдаль. Чувствуешь: ноги твои пускают в землю корни. Чувствуешь: тело твое потихоньку раскачивается. Это непрекращающееся движение деревьев под ветром. Твердо стой, ощущая свое дыхание, жадно впитывай все открывающееся твоему взору. А можешь прикрыть глаза и прислушаться к тому, что тебя окружает. Почувствуй дерево подле себя. Услышь его, ощути его присутствие, прикоснись к нему душою и телом. Дыхание поможет тебе оставаться в настоящем... ощутить, что стоишь вертикально, дышишь, существуешь миг за мигом. Почувствовав телом первые признаки того, что пора идти дальше, постой еще, вспомни: деревья веками стоят в неподвижности, переживая, если сложится, целые поколения. А вдруг они научат тебя, что такое покой и сопричастность. Ведь корнями своими и стволом они касаются земли, чувствуют воздух стволом и ветвями, а листьями вбирают солнечный свет. Прямо стоящее дерево само есть свидетельство сопричастности. Попробуй и ты, хоть недолгое время, так постоять. Коснись своей кожей воздуха, врасти подошвами в землю, услышь звуки мира, узри танец света, и красок, и тени, мыслей кружение. ПОПРОБУЙ: Как дерево, замереть на месте там, где окажешься: в лесу, в горах, у реки, в своей комнате и просто на автобусной остановке. Если вокруг ни души, протяни ладони к небу, вытяни руки, как тянутся к нему ветви и листья — податливые, открытые, приветные, терпимые. Медитация лежа Медитировать лежа чудесно, если, конечно, не засыпаешь. Однако, и уснув, ты выспишься лучше, предварительно войдя в медитацию. И от сна ты очнешься, целиком осознав эти первые моменты возвращения к бодрствованию. Если прилег, то гораздо легче, чем в других положениях, достичь полного расслабления. Тело скользнуло на кровать, на коврик, на пол или на землю, и мышцы постепенно теряют напряженность. Это и есть полное освобождение на мышечном уровне и на уровне двигательных нейронов, управляющих мышцами. Рассудок неукоснительно повинуется приказанию открыться и бодрствовать. Какое блаженство сосредоточиться полностью на своем теле и медитировать лежа! Ощущаешь все тело с головы и до пят, дыхание и тепло, окутывающее кожные покровы. Все тело дышит, живет. Целиком осознав свое тело, ты возвращаешься к пониманию тела как средоточия бытия и жизненных сил и напоминаешь себе, что, кем бы ты ни был, “ты” — не просто придаток головного мозга. Медитируя лежа, можно произвольно или последовательно сосредоточиваться на отдельных участках тела. Мы начинаем со сканирования тела. Не каждому дано просидеть сорок пять минут в неподвижности, однако любой способен “сканировать” свое тело. Для этого нужно лежать, осознавая момент присутствия “здесь”, и ощущать различные участки своего тела, расслабляя их. Такое сканирование обладает системой в том смысле, что мы движемся от одной части тела к другой в некотором порядке. Но установленного порядка не существует. Можно сканировать себя с головы до ног, или с ног до головы, или, если на то пошло, “с боку на бок”. Вот одно из упражнений: мысленно направляй дыхание в различные участки тела, будто “дышат” пальцы ног, колени, уши — вдыхают и выдыхают. Когда почувствуешь готовность, отпусти на выдохе эту часть тела, и пусть она “растворится”. И вот мышцы расслабились, ты недвижим в осознании плавного перехода к другой части тела на следующем вдохе. Дышать по возможности старайся носом. Однако медитация лежа не требует такой последовательности действий, как сканирование. Сосредоточивайся на любых частях тела по желанию или же в зависимости от степени их осознания вследствие ощущаемой боли или конкретных заболеваний в этой области. Войди в них, откройся, прими их участливо — и исцелишься, особенно если упражняешься регулярно. Это сродни насыщению клеток и тканей, психики, духа, души и всего тела. Медитируя лежа, легко войти в контакт со своим чувственным телом. Мы — обладатели не одного лишь физического сердца, но и метафорического, как бы сердца в переносном смысле. Сосредоточившись на области сердца, быстрее настроишься на восприятие таких ощущений, как давление в области грудной клетки, теснение, тяжесть в груди, и на осознание состояний эмоциональных: горя, печали, одиночества, отчаяния, собственной неполноценности или гнева, которые могут быть основой ощущений физических. Мы говорим: “разбитое сердце”; “с тяжелым сердцем”; “скрепя сердце”, ибо в нашем понимании сердце есть средоточие эмоциональной жизни. Сердце же — средоточие любви, радости, сострадания, и, открыв в себе эти чувства, не обойди их почтительным вниманием. Целый ряд медитативных упражнений, например медитация добра и любви, конкретно сориентированы на достижение человеком определенных состояний души, распахивающих и раскрывающих метафорическое сердце. Намеренное сосредоточение и удержа¬ние внимания в области сердца укрепит всеприятие, всепрощение, любовь, доброту, щедрость и веру и в процессе медитации разбудят их в твоей душе. Укрепиться в этих чувствах можно, просто распознав и осознанно встретив их, если в медитации они вдруг придут к тебе. Другие части тела тоже исполнены метафорического смысла, когда медитируешь столь же осознанно, выбрав удобное для себя положение. Солнечное сплетение обладает качеством излучать энергию сродни солнечной и вызывать ощущение сосредоточенности, ибо по сути является центром тяжести тела и жизненных сил (всепожирающим пламенем). Гортань облекает наши эмоции звучанием. Она либо зажата, либо свободна. Порою от чувств “перехватывает горло”, пусть даже сердце открыто. Развивая осознавание области гортани, мы тесно соприкасаемся с речью, ее интонациями — то бурными, торопливыми, грубыми, глубокими, непроизвольными, то, напротив, мягкими, нежными, чувственными — и ее содержанием. Всякая область тела физического имеет двойника в теле чувственном. Это своего рода карта, легенда которой, несущая некий глубинный смысл, лежит за пределами нашего осознания. Дабы продолжить свой рост, мы обязаны непрестанно активизировать свое чувственное тело, внимать ему, учиться у него. Медитация лежа способна во многом помочь нам, ибо по завершении сеанса мы часто бываем готовы полностью поменять все жизненные устои в результате пришедших нам откровений. В прежние времена активизации чувственного тела, почитанию жизненных его начал и признанию временности его служили религия, мифология, ритуал. Это нашло свое выражение в посвящениях, которые проводили старшие члены сообщества, принадлежавшие к одному полу. В их задачу входило обучение достигших совершеннолетия пониманию того, что представляет собой зрелый представитель данного племени или религиозного культа. В современном же обществе необходимость совершенствовать чувственное тело практически не признается. Все мы, мужчины и женщины, брошены на произвол судьбы в своих попытках достичь зрелости. Наши старейшины в отсутствие необходимых наставлений изменили своей изначальной природе, и более нет коллективного знания о том, как управлять жизненной силой молодежи, детей наших. Полнота осознания поможет нам воскресить эту древнюю мудрость в себе и в других. В жизни так часто приходится лежать, что медитация в этом положении легко открывает нам двери в иные измерения сознания. Перед сном, на прогулке, отдыхая и просто бездельничая, приляг — и сама поза будет тебе предложением ощутить полноту осознания, слить воедино дыхание с телом и миг за мигом наполнять его осознанием и всеприятием, слушать и слушать, слышать и слышать, расти и расти и, все отпуская, прощать... ПОПРОБУЙ: Лечь и настроиться на свое дыхание. Почувствовать его движение в твоем теле. Вместе с дыханием побывать в различных частях своего тела: в ступнях и в ногах, в области таза и детородных органов, брюшине, грудной клетке, в области спины, в плечах, предплечьях, шее и гортани, в голове, лице, у себя на макушке. Внимай! Ощути присутствующее, чем бы оно ни оказалось! Познай всю изменчивость телесных движений. Познай все те чувства, что она породит. Попробуй медитировать не перед сном, а в другое время. Не на кровати — на полу и в разное время суток. В полях и лугах, если выпадет случай. Под деревьями, под снегом и под дождем. Укладываясь спать и просыпаясь, удели побольше внимания своему телу. Хоть несколько мгновений потянись, вытянись по возможности на спине, и ощути свое тело как единый вдох. Особое внимание обрати на те части тела, что нездоровы. Пусть твое дыхание вернет им целостность и воссоединит их с телом. Помни о чувственном теле. Ощути смысл бытия. Ложись на пол хоть раз в день Как удивительно ощущать остановку времени, когда укладываешься на пол помедитировать и сканировать тело или постепенно, мягко и настойчиво совершенствовать его то в одном, то в другом отношении, как в осмысленной йоге. Быть может, это происходит потому, что находиться на полу для нас странно и необычно, и все привычные неврологические стереотипы ломаются, снимаются телесные зажимы и замки, и мы вдруг оказываемся на пороге настоящего. Суть занятий йогой заключается в том, чтобы полностью сосредоточиться на собственном теле и последовательно осознавать те ощущения, мысли и чувства, которые возникают, пока выполняешь движения, выпрямляешься, дышишь, принимаешь позы, тянешь или напрягаешь руки, ноги и туловище. Говорят, в йоге существует свыше 80 тысяч основных поз — неиссякаемый источник телесных упражнений. Однако я неожиданно для себя выяснил, что регулярное повторение примерно двадцати одних и тех же поз дает мне возможность, все глубже погружаясь в себя, обретать тишину. В йоге движение пронизано покоем. Это удивительно благодарное занятие. Никуда не надо стремиться, как и в других практиках развития осознания, однако намеренно и ежемоментно расширяешь свои физические возможности. Ты исследуешь сферу, где интенсивность ощущений тесно связана с растягиванием или напряжением мышц и с сохранением равновесия в необычных пространственных комбинациях конечностей, головы и туловища. Там ты находишься несколько дольше, чем хотела бы часть твоего сознания, дышишь и ощущаешь свое тело и не пытаешься совершить прорыв, не устраиваешь состязаний с другими и, более того, не стремишься к физическому совершенству. Ты не даешь оценки собственным движениям, а пребываешь в покое, соприкасаясь со всем объемом своих ощущений, включая и напряжение, и дискомфорт (а это — милость Божия, ибо возникают они, когда ты не стремишься преодолеть себя), всем телом ты вкушаешь прелесть мгновения. И все же прилежный ученик замечает, что телу по вкусу жесткость такой диеты и в нем происходят изменения. Занятия эти отличаются ощущениями “еще чуть-чуть” и “теперь хорошо”. Тело все глубже и глубже уходит в растяжку или расслабление между требующими усилий позами. Ничего вынужденного — мы лишь пытаемся естественно войти в структуру тела, разума, плоскости, вселенной и сохранить эту связь. ПОПРОБУЙ: Ежедневно укладываться на пол и осознанно растягивать мышцы и суставы тела — недолго, минуты по три-четыре. Слушать дыхание и то, что сообщит тебе тело. Напоминать себе о том, что это — твое тело сегодня. Проверять, не потерял ли ты связь с ним. Отсутствие занятий — тоже занятие хочется подчеркнуть, что занятия йогой и их отсутствие одинаково полезны. Я говорю лишь о том, что, возобновляя занятия йогой, ты каждый раз видишь результаты их отсутствия. То есть, возвращаясь к занятиям, постигаешь нечто такое, чего не узнал бы, не прервав их. Это, разумеется, справедливо, если обращаешь внимание на то, глубоко ли ощущается телесный покой, насколько сложно для тебя удержать позу, растет ли нетерпение рассудка, насколько противится он концентрации на дыхании. Все это просто нельзя не заметить, лежа на полу, созерцая собственную коленку и одновременно пытаясь дотянуться до нее головой, однако осознание куда сложнее, когда речь идет не о йоге, а о повседневной жизни. Хотя основной принцип остается в силе, ведь йога и жизнь — это просто разные способы выражения одного и того же. Забывая или пренебрегая осознанием, можно научиться гораздо большему, чем непрерывно осознавая все вокруг. Слава Богу, многим из нас можно не беспокоиться на этот счет в силу общей склонности человека жить неосознанно. Только вернувшись к осознанности, мы прозреваем. ПОПРОБУЙ: Заметить разницу в восприимчивости к стрессу и способности сопротивляться ему в те периоды, когда ежедневно медитируешь и занимаешься йогой и когда нет. Удастся ли тебе осознать последствия бездумных и механических твоих поступков, особенно если вызваны они напряженной работой или обстановкой дома? Как ты ощущаешь себя в своем теле, если занимаешься и если нет? Куда уходит твоя решимость всегда помнить о неделании? Не появляется ли в отсутствие регулярных занятий ощущение недостатка времени и стремления в чем-то достичь результата? Как это влияет на твои отношения с людьми? Откуда в основном берутся схемы неосознанного поведения? Что стимулирует их появление? Готов ли ты осознать их, когда они возьмут тебя за горло, независимо от интенсивности твоих занятий на этой неделе? Поймешь ли, что само отсутствие тренировок есть изнурительная тренировка? Медитация любви и доброты Мы откликаемся на чужую боль, ибо все мы взаимосвязаны. Обладая целостностью и в то же время являясь частью чего-то большего, мы в состоянии изменять окружающий мир, изменяя себя. Если в данный момент я стал средоточием добра и любви, значит, в большом мире появилась частичка добра и любви, которой не было мгновением раньше. От этого благо и мне, и другим. Ты, верно, заметил, что далеко не всегда бываешь средоточием любви и доброты, даже к себе самому. В нашем обществе можно говорить о заниженной самооценке как об эпидемии. Выбиться из душевной нищеты поможет медитация добра и любви. Начни, как обычно, с себя. Попытайся вызвать в душе своей чувства доброты, приятия, любования. И возвращаться к ним снова и снова, как снова и снова возвращаешься к своему дыханию в процессе медитации. Рассудку нелегко пойти на это, ибо раны, что мы носим в себе, глубоки. Но хоть ради эксперимента наполни сердце свое осознанием и всеприятием, как мать, прижимающая к груди обиженного или испуганного ребенка, исполнена открытой и безусловной любви к нему. Способен ли ты научиться прощать — пусть не других, хотя бы себя? Может ли человек в этот момент ощутить счастье? А хорошее ли ощущение — иметь хорошее ощущение? Не в таких ли моментах заключается основа счастья? Упражнение в доброте и любви выполняется следующим образом, только прошу не подменять его формулировками. Слова — обычно не более чем дорожные указатели... Начни, сосредоточившись на позе и дыхании. Затем в области сердца или брюшины вызови ощущение или образ доброты и любви, и пусть их свет заполнит все твое существование. Покойся в объятиях собственного осознания. Ты, как любое дитя, достоин добра и любви. Пусть щедрые силы матери и отца соединятся в твоем осознании, и в этот миг существо твое обретет то признание, уважение и ту доброту, которые, возможно, ты не получил в детстве. Наслаждайся теплотой этих добрых и любящих сил, жадно вдыхай и выдыхай их, как если бы целую жизнь безнадежно стремился к ним — и вдруг получил их живительную подпитку. Вызови в себе ощущение умиротворенности и всеприятия. Некоторым помогает, если они периодически повторяют себе примерно следующие слова: “Да покинет меня невежество! Да покинут меня алчность и ненависть! Да уйдет от меня страдание! Да пребуду я в счастии!” Но цель этих слов одна: разбудить ощущение добра и любви. Это лишь добрые пожелания самому себе — сознательно сформированное намерение хоть сейчас, хоть на это мгновение освободиться от тех проблем, что так часто мы сами себе создаем или запутываем из-за собственных страхов и беспамятности. Однажды сделав себя средоточием доброты и любви, осветив свое существование их светом, упокоившись в объятиях доброты и любви, ты сможешь остаться таким навсегда: вечно пить из этого источника; купаться в нем, обновляясь; питаться от него, пополняя запасы жизненных сил. Это упражнение воистину исцелит твои тело и душу. В занятиях можно пойти дальше. Сделав свое существо центром лучистой энергии, выпусти ее сияние наружу и направь туда, куда ты сам захочешь. Сначала, например, на самых близких тебе членов твоей семьи. Если у тебя есть дети, сосредоточься душою и сердцем на них, представь сущностные их качества, пожелай им добра, избавления от напрасных страданий, обретения истинного пути в этом мире, познания любви и прощения. А потом распространи пожелания на своего партнера, на братьев, сестер, на родителей... Распространи доброту и любовь на родителей, живы они или умерли, пожелай им добра, пожелай, чтобы не знали они боли одиночества, приголубь их. Если чувствуешь, что способен на это, что таким образом исцелишься и обретешь свободу, найди уголок в своем сердце, чобы простить их за все недостатки, за страхи, за всю несправедливость и те страдания, что они могли причинить тебе. И вовсе не обязательно на этом останавливаться. Любого можно оделить добротой и любовью, знакомых и незнакомых тебе людей. Возможно, это пойдет им на пользу, но в первую очередь это, несомненно, принесет пользу тебе, обнажит и расширит твое чувственное бытие, и оно начнет неуклонно набирать силу по мере того, как ты намеренно будешь обращать свои доброту и любовь на людей, с которыми тебе бывало непросто, на того, кого ты недолюбливал или кто отвергал тебя, на того, кто угрожал и вредил тебе. Во время занятий ты можешь направить доброту и любовь на целые сообщества — на угнетенных, страждущих, попавших в сети войны, насилия, ненависти. Пойми: они такие же, как и ты, они любят, надеются, верят, им нужны кров, пропитание и мир. Возлюби всю планету в целом, торжествующую и молчаливо страдающую, природу, реки и ручейки, воздух, океан, леса, растения и животных, всех вместе или каждого в отдельности. Практика добра и любви в медитации и в повседневной жизни по сути своей беспредельна — беспрерывное и безграничное проявление взаимосвязи. Это слияние. Если на мгновение полюбишь одно дерево, один цветок, одну собаку, один уголок, одного человека или хотя бы себя, то в этом моменте пребудут все люди, все места, все страдания и вся гармония. Такие упражнения — не попытка изменить что-то или куда-то попасть, как, наверное, кажется на первый взгляд. В них лишь стремление обнаружить неотъемлемые качества бытия. Любовь, доброта постоянно живут где-то, а значит, везде. Мы не способны коснуться их и почувствовать их прикосновение из-за наших собственных страхов и обид, алчности и ненависти, отчаянных попыток держаться иллюзии полного одиночества и разобщенности. Разбудив в себе занятиями такие чувства, мы выходим за пределы собственного неведения; подобно тому как в йоге мы преодолеваем сопротивление мышц, связок и сухожилий, так и в любой по форме медитации преодолеваем ограниченность и неведение собственного ума и сердца. Моя религия — доброта. ДАЛАЙ-ЛАМА ПОПРОБУЙ: В процессе занятий прикоснуться к сути своей с добротой и любовью. Попробуй преодолеть возможное внутреннее сопротивление занятиям, вырваться за рамки объяснений, почему в твоей жизни отсутствуют любовь и понимание. Пойми: все это только твои мысли. Окунись в приятную теплоту доброты и любви, как в детстве, сидя на ручках у любящей мамы или отца. А теперь поиграй с нею: направь ее лучи на других людей и на весь окружающий мир. Практика эта безгранична, собственно, как и любая другая; она ширится и углубляется тем больше, чем чаще к ней обращаешься, — так же буйно растут цветы в любовно ухоженном саду. Ни в коем случае не стремись оказать помощь кому-нибудь из людей или всей планете. Просто осознавай их, люби их, желай им добра, с добром, состраданием и пониманием откройся их горестям. Если же в процессе занятий заметишь, что практика эта требует от тебя изменить свое поведение в повседневной жизни, то пусть и поступки твои станут вместилищем любви, доброты и осознанности. =================== Часть третья В ДУХЕ ПОЛНОТЫ ОСОЗНАНИЯ У всех у нас один и тот же учитель — реальность. С ней испокон веков и работают все религиозные институты. Постижение реальности гласит: преодолевай себя двадцать четыре часа в сутки. Старайся и не жалей себя. Одинаково нелегко собирать толпы детишек в школьный автобус и ранним морозным утром распевать сутры в буддийском храме. Одно дело не хуже другого: оба могут наскучить, обоим присуща волшебная действенность повторений. Повтор, ритуал и добрые их результаты облечены множеством форм — и думать не смей, что все это отвлекает тебя от более серьезных занятий. Не считай круговерть повседневных забот лишь кучей проблем, которую надо бы “отодвинуть” и “позаниматься”, чтобы встать на “путь”, — она-то и есть наш путь. Гарри Снайдер. Практика безумия У костра В давние времена после заката солнца единственным источником света для человека, кроме переменчивой луны и звездного небосклона, был огонь. Миллионы лет подряд мы, человеческие существа, сидели вкруг костров, неподвижно уставившись на языки пламени и тлеющие угольки, а спинами чувствовали холод и тьму. Быть может, оттуда и пошла формальная медитация. Огонь служил нам утешением, источником тепла, света, защитой. К концу дня, присаживаясь к костру, мы могли отдохнуть. В теплом мерцающем свете живого огня рассказывались предания или же люди просто молча сидели, улавливая отражения собственных мыслей в непрестанно меняющих свои очертания языках пламени и мерцании картин волшебного мира. Огонь позволял переносить темноту и давал ощущение покоя и безопасности. Он успокаивал, обнадеживал, исцелял, погружал в раздумья и был абсолютно необходим, чтобы выжить. Необходимость эта, равно как и каждый удобный случай посидеть в тишине, обусловливалась характером повседневной жизни человека. Теперь у нас нет того природою определенного момента, когда приходится бросать все дела, ибо не хватает света... нет момента, изначально неотделимого от самого существования, когда еженощно мы “сбрасывали обороты” и отпускали все дневные заботы. Сейчас нам остались только редкие драгоценные мгновения обретения душевного покоя в свете костра. Выходит, мы не обязаны поддаваться пагубному очарованию увеселений. Мы в состоянии выработать другие привычки, которые вернут нам извечную внутреннюю тягу к теплу, покою, миру в душе. Оставшись, скажем, наедине со своим дыханием, мы будто подсядем к костру. Попристальнее вглядевшись в свое дыхание, мы увидим не меньше, чем в мерцании углей, горячей золы и пламени, где пляшут тени наших мыслей. Вот и стало тепло. И если действительно не захотеть куда-то попасть, а остаться здесь, в этом мгновении, каким бы оно ни было, мы можем легко обнаружить тот древний покой, что лежит за пределами наших мыслей и чувств — в древности люди обретали его, сидя возле костра. Гармония Неизбывна гармония природы в нас и вокруг нас. Узреть ее — великое счастье. Часто мы понимаем это лишь с течением времени или когда ее нет. Если с телом в порядке, то на это вряд ли обратишь внимание. Если голова не болит, то коре головного мозга и дела до нее нет. Способность ходить, видеть, думать и мочиться остаются без внимания, дополняя постепенно картину общего автоматизма и неосознанности. Лишь боль, страх или утрата способны разбудить нас, повернув к проблеме лицом. “Что имеем — не храним...” Выхожу из машины и в душе снимаю шляпу перед этими странниками, осенившими воздушное пространство над цивилизованностью больничной автостоянки сполохом природной первоздан¬ности. ПОПРОБУЙ: Откинуть завесу неосознанности и ощутить гармонию в настоящем. Узришь ли ее в облаках, в небосводе, в погоде и людях, в собственном теле, в этом вот вздохе? Смотри же, смотри, прямо здесь и сейчас! Рано утром Польза ранних подъемов не имеет ничего общего с попыткой заполнить свой день еще большим объемом работы и суеты. Совсем наоборот. Благодать ранних подъемов — от тишины и уединенности этой поры, от возможности использовать ее для расширения сознания, созерцания, возможности выкроить время для “бытия” и преднамеренного неделания. Умиротворенность, сумерки, заря, покой — все это превращает раннее утро в особое время для упражнения в полноте осознания. Дополнительная ценность раннего подъема в том, что с ним поистине начинаешь день с самого начала. Если сможешь начать свой день, прочно держась осознанности и внутреннего покоя, то, когда придет время отправляться делать дела, делание это наверняка родится из бытия. И ты через весь свой день пронесешь здравую осознанность, внутренний покой и душевное равновесие. Сила раннего пробуждения настолько велика, что может глубоко повлиять на жизнь человека, даже при формальном отсутствии практики осознания. Ежеутреннее созерцание восхода солнца есть само по себе призыв пробудиться. Но для меня раннее утро — расчудесное время для занятий медитацией. Все спят. Мирская суета не начала еще свое кружение. Я поднимаюсь с постели и час отвожу бытию, ничего не делаю. Порой тяжело подниматься, либо ум, либо тело бунтует. Но ценность отчасти в том, чтобы встать в любом случае, даже если не хочешь. А главная благодать ежедневного распорядка заключена в приобретенной невосприимчивости к очарованию преходящих умонастроений. Решимость вставать рано, чтобы помедитировать, перестает зависеть от охоты или нежелания заниматься этим. Практика зовет нас к высшим стандартам — осознанию необходимости бодрствовать и той легкости, с которой мы сползаем в колею механического существования, где нет ни осознанности, ни восприимчивости. Ранние прогулки, цель которых — упражнение в неделании, сродни процессу отпускания металла. Выделяется такое количество теплоты, что его хватает на перестройку атомов, обновление и укрепление кристаллической решетки тела и ума, основы нашей нравственности, которая напоминает нам, что жизнь — нечто большее, чем простое делание. Дисциплинированность порождает постоянство, не зависящее от характера дня прожитого или же дня предстоящего. Я в особенности стараюсь найти время для занятий, хоть несколько минут, по таким дням, когда дух мой смятен и в делах нет порядка, когда столько не сделано и чувства играют. После занятий потаенный смысл такого момента уже вряд ли ускользнет от моего понимания. Мне будет легче прорваться через него. С утра пораньше начав с полноты осознания, напоминаешь себе, что все преходяще, но что можно обрести и сохранять постоянство, мудрость и душевный покой перед лицом любых жизненных обстоятельств. Останавливая свой выбор на занятиях рано поутру, ты реализуешь эти качества. Иногда я даже говорю о своем “режиме”, хотя ничего общего с режимом здесь нет. Осознанность противопоставляет себя режимам. Если нет охоты вставать часом раньше обычного, всегда есть возможность начать с получаса, пятнадцати и даже пяти минут. Главное — суть. Какие-то пять минут утренних занятий могут принести пользу. На пять минут откажись от сна — и ближе подойдешь к осознанию степени своей приверженности сну, поймешь, сколько же надо дисциплины и решимости, чтобы выкроить даже это ничтожно малое время на ничегонеделание. Так или иначе, мышление всегда отыщет достоверное на вид объяснение вроде того, что уж если ты ничего не будешь делать и нет особой необходимости заниматься этим именно сегодня утром, да и причин тому нет, то отчего бы не соснуть чуток, это тебе абсолютно необходимо, а начать-то можно и завтра! Чтобы превозмочь такое вполне предсказуемое сопротивление отдаленных уголков разума, совершенно необходимо накануне вечером твердо решить, что поднимешься независимо от возражений рассудка. В таком решении заключены намерение и душевная дисциплина. Ты делаешь это по собственной воле и в определенное тобою время, независимо от рассудочного желания. С течением времени дисциплина становится частью тебя. Просто ты выбрал новый способ существования. Это не обязанность, ты себя не насилуешь. Это означает, что ты пересмотрел все свои ценности и поступки. Но если ты к этому не готов (и даже если готов), всегда можно сделать момент пробуждения, независимо от того, в какое время это произойдет, моментом полноты осознания, самым первым в наступающем дне. Прежде чем пошевелиться, постарайся почувствовать подвижность своего дыхания. Ощути свое тело, лежащее на кровати. Выпрямись. Спроси себя: “А проснулся ли я? А знаю ли я, что в подарок мне послан новый день? Готов ли я к нему? Что случится сегодня? Сейчас я пока не знаю. Даже думая о том, что предстоит мне сделать, откроюсь ли я этому незнанию? Способен ли я посмотреть на день сегодняшний как на приключение? Могу ли увидеть, что настоящий миг рождает вероятности?” ПОПРОБУЙ: Дать себе обещание, что завтра встанешь раньше, чем обычно. Один только этот поступок изменит всю твою жизнь. Пусть это время, сколько бы оно ни длилось, будет временем бытия, временем намеренного бодрствования. Ты и не хочешь заполнять его ничем, кроме осознания. Нет нужды прокручивать в памяти все свои обещания этому дню, нет нужды жить, обгоняя себя. Это время безвременья, покоя, присутствия, пребывания наедине с собою. И еще, пробудившись, но не вставая с постели, ощути свое дыхание, улови разнообразие телесных ощущений, отметь, что за мысли и чувства рядом с тобою, и пусть полнота осознания прикоснется к этому мгновению. Ощущаешь ли ты свое дыхание? В каждом вздохе улавливаешь ли рождение нового мира? Радуешься ли, чувствуя, как в этот миг дыхание свободно вливается в твое тело? Спроси же себя: “Я уже пробудился?” Непосредственный контакт Чаще всего мы оперируем чужими понятиями и представлениями о реальности, заимствуя их у окружающих и культуры в целом. Именно оттуда берем мы описания текущих событий и за мнениями и рассуждениями не видим реально происходящего вокруг нас и во внутреннем нашем мире. Нам и в голову не приходит проверить свое самочувствие. Мы и так все знаем и понимаем. Мы не умеем с восторгом принять силу неизвестного и неожиданного. Беспечные, мы забываем о самой возможности непосредственного контакта. Мы теряем связь с основами, даже не подозревая об этом. В нами же созданном мире грез нас не тяготит ощущение потери, бездонной пропасти, степени нашей оторванности от самой жизни. Не чувствуя их, мы обкрадываем себя эмоционально и духовно. Но когда мы вдруг непосредственно соприкасаемся с миром, происходит нечто удивительное и неповторимое. ПОПРОБУЙ: Задуматься над тем, что твоя жизнь не менее интересна и чудесна, чем Луна и звезды. Что же стоит между тобою и непосредственным восприятием жизни? Что можно сделать, чтоб изменить это? Осознанное самоисследование может поднять самооценку по той лишь простой причине, что низкая самооценка есть, по сути, неверное исчисление, ошибочное восприятие реальности. Это становится отчетливо видно, когда начинаешь следить за собственным телом или дыханием в медитации. Быстро приходишь к осознанию того чуда, что зовется твоим телом. Каждое мгновение, абсолютно без напряжения, оно свершает что-нибудь удивительное. Проблема самооценки заключена в основном в собственных наших суждениях, сложившихся под влиянием прошлого опыта. Мы видим только свои недостатки и безмерно раздуваем их. В то же время свои хорошие качества мы принимаем как должное или вовсе не признаем. Видимо, мы ковыряемся в глубоких и все еще кровоточащих ранах, полученных в детстве, и забываем прекрасные свои качества или же просто не находим их. Душевные раны важны, но важны и внутренние достоинства, внимание и доброта к окружающим, мудрость нашего тела, способность мыслить и знать, что есть что. А знаем мы это в большей степени, чем признаемся себе. РАЛФ УОЛДО ЭМЕРСОН. Уверенность в себе Куда бы ты ни шел — ты уже там Но в конечном итоге от себя не сбежать, можно лишь изменить себя. Ни одно из решений не даст тебе роста, если не обернулся лицом к реальным обстоятельствам и не открылся им совершенно осознанно, если грубый наждак обстоятельств не обточил твоих острых углов. Другими словами, если ты не захотел учиться у самой жизни. Этот путь требует от тебя работы над собой там, где ты находишься, и в обстоятельствах, присутствующих здесь и сейчас: на этом самом месте. Осознание охватывает те самые обстоятельства, в которых ты сейчас находишься,; задача его — убедиться, что сделано все возможное и все силы брошены на то, чтобы изменить себя, прежде чем ты прекратишь тратить силы и двинешься дальше. Именно в этом должна заключаться настоящая работа. Итак, если ты думаешь, что медитировать скучно и бесполезно, да и условий подходящих у тебя нет, если считаешь, что в пещере в Гималаях или в каком-нибудь монастыре в Азии, на тропическом пляже или на ретрите в соответствующих условиях все пойдет лучше, а медитация углубится... то ты заблуждаешься. Ведь в пещере, на пляже и на ретрите окажется не кто иной, как ты сам — с теми же представлениями, тем же телом, тем же дыханием, что и здесь. И вот минут эдак через пятнадцать тебе уже одиноко в пещере, темно и сверху капает. Лучше успокойся и признай, что хорошо может быть и там, где ты есть. Прямо сейчас коснись основ своего бытия, и пусть полнота осознания войдет в тебя и исцелит. Нога скользит на узком выступе. В эту долю секунды сотнями игл пронзает сердце и голову страх и вечность встречается с настоящим. Мысли и действия неотличимы; воедино сливаются скалы и воздух, солнце и лед, и сам ты сливаешься с собственным испугом. Как восхитительно было бы сохранить эту остроту осознания в обыденном своем существовании и с ежемоментным, оставаясь в центре событий, не мучиться тайною бытия. Ты вдохнул, и в этом вдохе заключен секрет, который все великие учителя жаждут открыть нам. Один лама назвал его “остротой, открытостью и мудростью настоящего”. Цель медитативных занятий не только получить просвещение, но и сосредото¬читься, даже в минуты крайней обыденности, на присутствии, одном лишь присутствии, и сохранить полноту осознания настоящего в каждом мгновении обыденной жизни. ПИТЕР МАТИСЕН. Снежный ягуар Вверх по лестнице Нас окружают возможности для ежедневных тренировок в осознавании мира. Мне понравилась лестница. Сотни раз я ходил по ней дома… Если я успеваю на нижних ступеньках обуздать эту волну энергии, то замедляю свое восхождение. Я не просто поднимаюсь вверх, но шагаю действительно медленно, успевая на каждой ступеньке совершить полный дыхательный цикл и напомнить себе, что, по сути, ничто не достойно прервать мой контакт с настоящим. Если я это помню, то и путь мой осознан, и сам я сосредоточен. И тогда приходит понимание, что никто не торопит меня извне. Это я сам спешу, подгоняемый нетерпением и бессмысленно-тревожными мыслями. Подчас они едва уловимы, и мне приходится внимательно прислушиваться, чтобы распознать их. Но иногда они вездесущи, и кажется, их порыв не сломить. Но и тогда я осознаю их присутствие и последствия, и само осознание помогает мне в такие моменты окончательно не захлебнуться в волнах чувств. ПОПРОБУЙ: Использовать обыденные, от раза к разу повторяющиеся домашние дела для практики осознания. Направляешься ли к дверям, снимаешь ли трубку телефона, ищешь ли кого-то из домашних, чтобы поговорить, идешь ли в ванную комнату, открываешь ли холодильник — пользуйся случаем, замедляй движения и ощущай прикосновение каждого момента. Разберись, какие внутренние ощущения по первому же звонку толкают тебя к телефону или к двери. Для чего реагировать именно так и что при этом теряется в твоей собственной жизни, в которой ты пребывал только мгновение назад? Нельзя ли сделать эти переходы более достойными? Нельзя ли каждый раз подольше оставаться там, где ты есть? И еще: старайся осознавать такие моменты, когда принимаешь душ или ешь. Принимая душ, под душем ли ты? Ощущаешь ли кожей воду или где-то витаешь мыслями и пропускаешь сам процесс? Прием пищи — тоже хорошая возможность потренировать осознание. Ты ощущаешь вкус пищи? И осознаешь ли, как, сколько, когда, где и что ты ешь? Сможешь ли ты превратить течение дня в одну непрерывную возможность осознавать, вновь и вновь возвращаясь в настоящее? Каково мое главное Призвание на этой земле? Мыслящие создания, втиснутые, подобно всем формам жизни, в неповторимую оболочку единичного организма, называемую телом, мы одновременно, совокупно и безлично участвуем в непрерывной круговерти цветения жизни и обладаем исключительной способностью отвечать за те удивительные мгновения, что отведены нам на жизнь, по крайней мере пока проживаем их. Но нам дарована и другая удивительная способность: мы позволяем измышлениям собственного рассудка затуманивать наш жизненный путь. Мы все рискуем никогда не узнать о том, что неповторимы, во всяком случае, пока прячемся в тени привычных рассуждений и определений. Редко со всею решительностью задаемся мы вопросом: что велит нам делать наше сердце и какими велит быть? В словах я бы выразил это так: “Каково мое главное Призвание на этой земле?”, причем слово “Призвание” с прописной буквы, или “Что мне настолько небезразлично, чтобы сделать это перед лицом смерти?” Если задал себе этот вопрос и не в силах ответить ничего, кроме “Не знаю”, продолжай задавать его. Это не значит, что вдруг ты захочешь изменить то, что делаешь, но может означать, что ты иначе отнесешься к тому, как ты делаешь это. Поскольку ты состоишь на службе у всей вселенной, обязательно случится удивительное. Наберись терпения. Зрелость на таком жизненном пути приходит со временем. Но начинать, разумеется, нужно здесь. Когда? Да прямо сейчас. для пчелы важнее всего мед. Но пчела — одновременно и средство, созданное природой для перекрестного опыления цветов. Взаимосвязанность — вот наиглавнейший закон природы. Ничто не изолировано. Каждое событие сопряжено с другими. Все беспрестанно развивается на самых различных уровнях. Нам нужно со всем тщанием исследовать переплетение нитей в материи бытия, дабы с решительностью и достоверностью проложить в ней ниточки собственных жизней. Будь собой, не подражай. Свой собственный талант, силу которого копил и приумножал всю жизнь, ты сможешь раскрыть в любой момент.. Делай то, что назначила тебе судьба. Не надо надеяться и бояться не надо. РАЛФ УОЛДО ЭМЕРСОН. Уверенность в себе Метафорическая гора Наверное, смысл учения горы заключается в том, что всю ее целиком — и внешнюю форму, и внутреннее содержание — ты носишь в себе. Порою ищешь, ищешь гору — и не находишь. Но вот приходит время — и все мотивы налицо, и ты готов пробиться к ее подножию, а потом и к вершине. Метафора восхождения на вершину наиболее полно отражает поиск смысла человеческого существования, странствия души, пути возмужания, преобразований и осознания. Жестокие испытания на этом пути олицетворяют решимость человека расправить плечи и раздвинуть горизонты собственных возможностей. В конечном итоге вся наша жизнь — путь к вершине. Гора — наш учитель — дает нам редкую возможность без устали накапливать силы и мудрость. И если ты решился отправиться в путь, то знай, что долгие годы тебе предстоит учиться и расти над собой. Риск значителен, жертвы огромны, результат непредсказуем. Но в конечном итоге смысл приключения в самом восхождении, а не в жизни на вершине. Сначала узнаешь, каково у подножия. И только потом познаешь склоны горы и в конце концов, может статься, вершину. Но на вершине горы тебе не задержаться. Странствие закончится только с твоим вовращением. Ведь, побывав на вершине, ты обрел иной взгляд на вещи и видение твое в корне изменилось. Взаимосвязь Осознавая это, мы сможем дороже ценить тленное свое бытие и не принимать окружающие нас вещи, обстоятельства и отношения как должное. Нам станут дороже жизнь, люди, пища, мнения и каждое мгновение, если мы пристально вглядимся в них и поймем, что все, к чему мы прикасаемся, соединяет нас со всем окружающим миром. Тогда мы обратим свои взоры к настоящему и полностью сольемся с ним — все воплотится в этом миге. Осознанное дыхание — только нить, подхватившая бусинки нашего опыта: наши помыслы, чувства, эмоции, представления, стремления, понимание и осознание. Само ожерелье — уже что-то другое: не предмет, а скорее способ видения, способ существования, способ чувствования, рождающий новое качество поступков. Вновь обретенное видение подбирает осколки жизни и расставляет их по местам. Каждый миг обретает ценность в своей полноте, существующей в рамках общей полноты. Практика осознания — лишь бесконечное путешествие в поисках связующей нити. Мы поднялись на обзорную площадку, откуда целостность мира воспринимается иначе. На ладонях нашего осознания замирает поток настоящих мгновений. Два потока — наше дыхание и череда мгновений — переплелись. Что-то большее рождается в сплетениях нитей и игре бусинок. Не навреди — ахимса Ты бываешь порою несправедлив к себе самому,? Вспомни в этот момент ахимсу. Осознай и прости себя. Ахимса. Ты из кожи вон лезешь, перерабатываешь вопреки здоровью и благополучию? Ахимса. Прямым источником желания задеть или обидеть другого является чувство страха. Непричинение зла требует посмотреть своим страхам в лицо, осознать и признать их. Признать, то есть взять на себя ответственность за них. А взять ответственность — значит не дать страху возможности доминировать в твоих взглядах на жизнь. Только полное осознание собственных предпочтений и неприязни и желание справиться с этими умонастроениями, как бы ни было трудно, поможет тебе разорвать круг страданий. Без ежедневной практической реализации своекорыстие раздавит все высокие идеалы.
  12. Глава 5 Не-работа над собой без соответствующей тренировки со стороны человека, слабые объекты не достигают сознания, тогда как сильные достигают. Объекты обладают определенной силой, посредством которой они взаимодействуют с вами и, в конечном итоге, достигают вашего сознания. Объект способен быть видимым потому, что он обладает едва уловимыми, обычно не распознаваемыми сигналами, вызывающими в вас ощущение внезапных мимолетных впечатлений, вспышек, чувств, неопределенных колебаний настроения, тенденций и побуждений. Хотя вы можете думать, что вы наблюдаете и делаете какие-то вещи, в действительности, если вы обладаете осознаваемостью, то замечаете, что вы наблюдаете эти вещи в связи с тем, что они наблюдают вас. Все, что вы наблюдаете, возникает посредством чувственного соучастия всего, что в это вовлечено. Когда вы замечаете этот опыт взаимодействия во Времени Сновидения, вы обладаете осознаваемостью; вы делаете то, что китайцы называют «недеянием». «Недеяние» – это акт чувственного взаимоотношения, почти магический процесс. Предчувствия, капризы и ощущения со-возникают в связи со всем, что в них вовлечено, и всегда предшествуют сознательному наблюдению, интуитивным догадкам или повседневным событиям. Вы можете маргинализировать это со-возникновение. Быть может, с точки зрения обусловленной реальности консенсуса (ОР), вы думаете, что предчувствия – это проекции. Но с точки зрения необусловленной реальности (НОР), и вы, и события, которые вы воспринимаете, составляют часть вашего Большого «Я». Основополагающая структура всех наблюдений первоначально представляет собой недеяние. Вы не делаете его, вы не наблюдаете. Оно происходит! Когда вы обладаете осознаваемостью, скрытые события всплывают на поверхность. Конечно, их нельзя считать действительно скрытыми; скорее, они находятся в глубине, в зачаточном состоянии, ожидая своего развертывания. Ваше Большое «Я» как бы размышляет над самим собой. Когда «оно» размышляет, вы переживаете сперва заигрывание с собой, а затем побуждение наблюдать что-либо еще. Позднее вы думаете, что «вы» производили наблюдение, однако ваше маленькое «я» – это только свидетель. По мере того, как осознаваемый опыт развертывается, вы замечаете, как он развертывается, и становитесь сознательным в отношении фигур, движения, частей и «другого». вы должны также замечать, что взаимоотношения возникают, они случаются с нами. Их основа – «недеяние»! На мгновение остановитесь и спросите себя, что вы чувствуете прямо сейчас. Какие слова описывают ваши теперешние чувства? Теперь попросите себя почувствовать то, что нельзя выразить словами, или что еще не успело вылиться в слова. Сосредоточение на этих вещах помогает вам достигать осознаваемости чувственных переживаний Сновидения, которые вы испытываете в данный момент. Возникает ли какой-то звук, отражающий ваш чувственный опыт? Какие мелодия и слова могли бы выразить или почти выразить ваш опыт? Позвольте этой мелодии и этим словам стать песней. Поэкспериментируйте, придумывая или рассказывая себе историю, в которой важную роль играет ваша песня. Это – недеяние сочинения песни. Вы не вполне сочиняли эту песню, Она, так сказать, сочинялась. Вы проделывали 24-часовое Осознаваемое Сновидение, чтобы осознать чувственный фон момента. Затем вы достигли сознания его частей, слыша мелодию и находя слова. Песня – это выражение в ОР атмосферы фона Сновидения в настоящий момент вашей жизни. Ваши песня и история достигли сознания. Чтобы пойти дальше в понимании смысла песни, спросите себя о возможном значении своей истории. Ваш обыденный ум может спрашивать, например: «Кто сейчас делает уборку, ты или пол? Кто что делает?» С чувственной точки зрения, уборка происходит. С точки зрения обусловленной реальности частей, вы можете сказать лишь что-либо парадоксальное, вроде того, что все убирается и все делает уборку! ОНО САМО СЕБЯ убирает! если вы заставляете себя что-либо делать, то отождествляетесь с одной частью целого и идете против других частей. Тогда вы чувствуете в своем теле сопротивление. Многие телесные симптомы связаны с «деланием», то есть, с маргинализацией доступной энергии недеяния. Позвольте «недеянию» делать то, что вам приходится делать. Вы можете стать более непредсказуемым в своих поступках, но у вас, безусловно, будет больше энергии! Выжидайте, пока вы не осознаете самые неуловимые тенденции, затем следуйте им, когда они налицо, и недеяние будет делать все остальное. Осознаваемость, которая ощущает тенденции сигналов до того, как они действительно становятся сигналами, не просто сберегает энергию – она представляет собой профилактику. Осознаваемость – это нечто вроде гигиены. Осознаваемость – это профилактика. Развитие взаимоотношения с чувственным опытом работает с телесными проблемами на клеточном уровне, прежде чем сигналы становятся явными. Делайте вещи, когда они «просят», чтобы их сделали. Таким образом, вы меньше работаете и больше Сновидите. Вневременной и нелокальный опыт В обусловленной реальности повседневного мира время связано с последовательностью событий. Сначала происходит одно, потом другое, в линейной временной последовательности от прошлого к настоящему и будущему. То же остается справедливым и для представлений о пространстве – одно место находится здесь, другое – там. События отдельны друг от друга и обладают четким местоположением. Но в необусловленной реальности Сновидения, до того, как что-либо регистрируется в нашей памяти или распознается сознательно, наш опыт времени носит нелинейный характер. Идеи и события «запутаны». Поскольку вы не можете видеть чувственный опыт – кроме как когда он, в конце концов, проявляется в виде сигналов – вы не знаете, где и когда в пространстве и времени зарождается чувственный опыт. Чувственный опыт носит нелокальный и вневременной характер. Вневременной означает, что повседневное время нельзя связать со Сновидением. Нелокальный попросту означает, что у чувственного опыта нет какого-либо одного местоположения. В необусловленной реальности Пространство и время перестают быть твердыми понятиями. вы можете говорить только о том, что процесс происходит. Как только вы можете видеть его в ОР, он обладает временем и местоположением. Однако чувственные процессы подобны квантовым процессам – они находятся повсюду, будучи «переплетены», и присутствуют во все времена до тех пор, пока их не наблюдают в ОР. Поскольку чувственные переживания вневременны и нелокальны, вы не можете с уверенностью сказать, откуда происходит чувственный опыт, лежащий в основе вашего поведения в ОР. Ваши личность и психология укоренены во всей вселенной. Вы не знаете, где находится ваш ум. Ваши сознание и осознавание находятся не только в вашем теле. мы никогда не сможем проследить ум, поскольку это квантовый опыт, это – Сновидение; ум – это аспект всей вселенной. Знаменитый шаман Карлоса Кастанеды – Дон Хуан – говорил, что люди, которые следуют только реальности консенсуса – это «призраки», тогда как «настоящие люди» следуют Сновидению, следуют чувственному опыту. Подобно тому, как понятия «вы» и «я», принадлежащие ОР лишь приближенно соответствуют чувственному опыту, в квантовой физике разваливается концепция частей и частиц. обнаружилось, что одна субатомная частица связана со своим двойником независимо от того, где они находятся в пространстве и времени. Взаимосвязь между частицами наблюдается независимо от того, где и когда они могут быть. Точно так же, синхронность связывает такие объекты, как вы и я, в Сновидении – чувственной нелокальной сфере. Все вещи взаимосвязаны – мы просто не всегда замечаем эти связи. Есть одна индуистская история о взаимосвязях в сновидении. В этой истории новорожденный ребенок, прежде чем выйти из утробы, плачет: «О господи, не дай мне забыть, кто я». Через пять минут он рождается и плачет: «О господи, я забыл, кто я». Иными словами, когда вы обладаете осознаваемостью в Сновидении, вы знаете всю свою Самость. Как только вы сосредоточиваетесь на повседневной реальности, вы, как правило, забываете свою взаимосвязанность со всем сущим. ..Но есть еще одна, возможно, более древняя цель. Вместо знания частей, людей и фактов, решающее значение имеют взаимоотношения и взаимосвязи между частями, людьми и фактами. Возьмите, например, азиатскую чайную церемонию. Существует форма, определенный церемониал, который следует использовать при приготовлении и питье чая. Как только вы обучаетесь тому, как готовить чай, акцент делается на достижении осознаваемости, но том, чтобы уделять время каждой мелочи, пробовать чай, пить его и, возможно, даже становиться им. Важен не сам процесс питья чая, а медитативный настрой, взаимоотношение между вами и всеми частями, требующимися для того, чтобы готовить и пить чай. Суть тут не в чае, а в осознаваемом образе жизни, выражающемся в чайной церемонии. Понятия деяния и недеяния основаны на двух очень разных принципах – сознании и осознаваемости. Осознаваемость, применяемая к данной задаче, преобразует работу в спонтанные акты «недеяния». В недеянии этап деяния преобладает, когда вы осваиваете форму задачи (как в чайной церемонии). Но все остальное – дело чувствительности, дело осознаваемости. Никакой работы не делается. Вещи происходят. Вы присутствуете. В конце концов, работа оказывается сделанной, но это не работа, это – недеяние; потребовалось мало сил, и в этом не участвовало никакое «я». Работа происходила! О не-работе трудно говорить, но ее можно почувствовать, так как она делает вас счастливым! Вашему маленькому «я» не нужно присутствовать. В недеянии, вместо того, чтобы спрашивать, как вы справляетесь, преуспеваете ли вы в той или иной задаче, важным вопросом становится, обладаете ли вы осознаваемостью? Нет ничего плохого в том, чтобы использовать свой ум в познавательных целях; мы сперва учимся и разбиваем вещи на части, узнавая кто есть кто и что есть что. Но, с другой стороны, мы нуждаемся в осознаваемости. Чувствительность разрушает границы и, в каком-то смысле, вещи происходят. Обучение происходит. Если на первом месте чувственный опыт, то, независимо от того, что вы делаете, работа – больше не простая работа. Вы ничего не делаете весь день, вы больше не работаете – на самом деле, вас больше нет. В недеянии вы – часть происходящего, достигающая осознаваемости и сознания первичных сил. Вы находите свой собственный особый стиль совершения недеяния. Узелки на память Если на первом месте чувственный опыт, то, независимо от того, что вы делаете, работа – больше не простая работа. Вы ничего не делаете весь день, вы больше не работаете – на самом деле, вас больше нет.
  13. Источником нашего благополучия должно быть то, чем мы сами являемся и что делаем, а не похвалы, благодарности, признательность и поддержка со стороны других людей. Для того чтобы исчезла проблема (какого бы рода она ни была), ее сначала нужно принять и дать ей безусловную любовь, а не прогонять с порога. Твои глубокие душевные травмы тоже нуждаются в том, чтобы ты их признал, полюбил и принял. Я напомню, что любить безусловно – значит принимать, даже если ты не согласен, даже если ты не понимаешь причин. Любить травмы, любить прыщи на собственном лице означает, таким образом, согласиться с тем, что ты сам их создал, притом не случайно, а чтобы помочь себе. Вместо того чтобы искоренять прыщи, тебе следует их использовать для осознания какой-то части себя, которую ты не хочешь видеть. Ведь на самом деле эти прыщи стараются привлечь твое внимание, заставить тебя понять, кроме всего прочего, что в настоящее время ты, видимо, боишься "потерять лицо" в какой-то ситуации и что это мешает тебе быть самим собой. Если ты усвоишь эту новую внутреннюю установку, то совсем иначе посмотришь на свои прыщи, разве не так? Возможно даже, что ты почувствуешь к ним благодарность. Принимая это решение, выбирая опыт новой ментальной установки, ты можешь быть уверен, что прыщи исчезнут быстрее, поскольку получат любовь и признательность за свою полезную миссию. Что нужно принять? Прежде всего тот факт, что все, чего ты опасаешься со стороны других или в чем их упрекаешь, ты сам причиняешь другим, а особенно – самому себе. Вот примеры, как иногда можно навредить самому себе. • Страдающий травмой отвергнутого усиливает эту травму всякий раз, когда обзывает себя ничтожеством, когда считает, что ничего не значит в жизни других людей, когда избегает определенной ситуации. • Страдающий травмой покинутого усиливает эту травму всякий раз, когда бросает важное для него дело, когда позволяет себе упасть, когда недостаточно занимается собой и не уделяет себе необходимого внимания. Он пугает других, слишком интенсивно цепляясь за них, и таким образом добивается того, что они уходят, а он снова остается один. Он причиняет массу страданий своему телу, порождая в нем болезни для привлечения внимания. • Страдающий травмой унижения усиливает эту травму всякий раз, когда сам себя унижает, когда сравнивает себя с другими и преуменьшает свои заслуги, когда обвиняет себя в грубости, недоброжелательности, безволии, приспособленчестве и т.п. Он унижает себя одеждой, которая ему не идет и которую он всегда пачкает. Он заставляет страдать свое тело. • Страдающий от травмы предательства усиливает эту травму всякий раз, когда врет себе, когда внушает себе ложные истины, когда нарушает обязательства по отношению к самому себе. • Страдающий от травмы несправедливости усиливает эту травму чрезмерной требовательностью к самому себе. Он не считается со своими ограничениями и часто создает себе стрессовые ситуации. Он несправедлив к себе, поскольку слишком самокритичен и с трудом замечает свои положительные качества и результаты работы. Он страдает, когда видит только несделанное или недостатки сделанного. Он страдает оттого, что не умеет доставить себе удовольствие. Я говорила выше о том, как важно принимать свои травмы безусловно. Не менее важно принять и маски, которые ты позволил своему эго создать для прикрытия этих травм и для уменьшения страданий. Полюбить и принять травму означает признать ее, понять, что ты пришел на Землю ради того, чтобы излечить именно эту травму, принять и попытку твоего эго защитить тебя. Наконец, поблагодари себя также за смелость, с которой ты создавал и поддерживал маску, помогавшую тебе выжить. Но сегодня эта маска уже скорее вредит тебе, чем помогает. Пришло время принять решение, что ты сможешь выжить даже с травмой. Ты уже не тот маленький ребенок, который был не в силах перевязать свою рану. Ты теперь взрослый, у тебя есть опыт и свое зрелое видение жизни, и отныне ты намерен любить себя больше. В первой главе я упоминала о том, что, создавая себе травму, мы проходим через четыре этапа. На первом этапе мы являемся самими собой. Второй этап – чувство боли, когда мы открываем, что не можем быть самими собой, поскольку это не устраивает окружающих нас взрослых. К сожалению, взрослые не понимают, что ребенок пытается открыть себя, выяснить, кто он есть, и вместо того, чтобы позволить ему быть самим собой, они главным образом внушают ему, каким он должен быть. Третий этап – бунт против переживаемых страданий. На этом этапе у ребенка начинаются кризисы, сопротивление родителям. Последний этап – капитуляция, сдача позиций: принимается решение создать себе маску, чтобы не разочаровывать других, а главное – чтобы не переживать вновь и вновь страдание, возникающее из-за того, что тебя не принимают таким, какой ты есть. Исцеление совершится тогда, когда ты пройдешь через все четыре этапа в обратном порядке, начиная с четвертого и заканчивая первым, где ты снова становишься самим собой. И первым этапом в этом обратном путешествии является осознание маски, которую ты носишь. Осознать ее тебе помогут пять предыдущих глав, каждая из которых посвящена отдельной травме. Второй этап – чувство возмущения, бунт при чтении этих глав, нежелание признать свою ответственность, стремление обвинить других в своих страданиях. Скажи себе в этом случае, что это вполне человеческое свойство – сопротивляться, когда открываешь в себе то, чего не любишь. Каждый по-своему переживает этот этап. У одних бунт и сопротивление принимают отчетливые, яркие формы, другие переносят это спокойнее. Интенсивность возмущения и бунта зависит от твоей открытости, готовности к приятию, а также от глубины травмы в тот период, когда ты начинаешь осознавать все, что в тебе происходит. На третьем этапе ты должен дать себе право на пережитые тобой страдания и на озлобление по отношению к одному или обоим родителям. Переживая вновь страдания, испытанные тобой в детстве, ты проникнешься тем большим сочувствием и состраданием к ребенку в тебе, чем глубже и серьезнее будешь проходить этот этап. На этом же этапе ты должен оставить свою злость на родителей и обрести сочувствие к их страданиям. Наконец, на четвертом этапе ты становишься самим собой и перестаешь верить, что тебе все еще нужны твои защитные маски. Ты принимаешь как должное, что твоя жизнь будет наполнена опытами, которые служат познанию того, что для тебя благотворно, а что вредно. Это и есть ЛЮБОВЬ К СЕБЕ. Поскольку любовь обладает великой целительной и вдохновляющей силой, приготовься к разнообразным переменам в твоей жизни – как на уровне отношений с другими людьми, так и на уровне твоего физического тела. Помни: любить себя – значит давать себе право быть таким, какой ты есть в настоящий момент. Любить себя – значит принимать себя, даже если ты делаешь другим то, в чем их упрекаешь. Любовь не имеет ничего общего с тем, что ты делаешь или чем ты обладаешь. Быть самим собой – это опыт. Таким образом, любить себя означает давать себе право иногда ранить других, отвергая их, покидая, унижая, предавая или поступая с ними несправедливо вопреки собственной воле. Это первый и самый важный этап на пути к излечению твоих травм. Для того чтобы одолеть этот этап быстрее, я советую тебе каждый вечер делать анализ всего, что произошло за день. Спроси себя, какая маска взяла верх и заставила тебя реагировать в такой-то ситуации, продиктовав тебе такое-то поведение по отношению к другим или к самому себе. Потрать немного времени, чтобы записать свои наблюдения; особенно не забудь упомянуть, как ты себя чувствовал. Под конец прости себя и дай себе право на использование этой маски: ведь в то мгновение ты искренне считал, что она является единственным средством твоей защиты. Напоминаю, что обвинять и наказывать себя – лучшее средство закрепить свою реакцию и повторять ее каждый раз в подобных ситуациях. Никакое преображение не может осуществиться без приятия. Каким образом ты можешь узнать, что вполне переживаешь это приятие? Только одним: когда увидишь, что твое поведение, травмирующее других или тебя самого, составляет часть человеческого существа, и когда согласишься принять все его последствия, какими бы они ни были. Такое понимание ответственности – главное, что тебе необходимо, чтобы по-настоящему принять себя. Поскольку ты человек, постольку ты не можешь нравиться всем и постольку же имеешь право на определенные человеческие реакции, которые могут не нравиться. При этом ты не должен ни судить, ни критиковать себя. Приятие, таким образом, является пусковым механизмом, с которого начинается процесс выздоровления. К своему великому изумлению, ты обнаружишь, что на самом деле чем больше ты позволяешь себе предавать, отвергать, оставлять, унижать и быть несправедливым, тем меньше ты это делаешь! Я повторяю этот великий духовный закон любви во всех моих книгах, на семинарах и конференциях, потому что его нужно услышать множество раз, прежде чем он будет поистине усвоен Когда удается проверить, что пережили наши родители в раннем возрасте, то выясняется, что история повторяется из поколения в поколение; она и дальше будет повторяться до тех пор, пока не совершится истинное прощение. Это помогает нам обрести больше понимания и сострадания к нашим родителям. Наша дорога становится легче, когда мы перестаем обвинять себя в тех поступках, которые были продиктованы нашими травмами, и когда мы признаем, что такова наша человеческая природа. Тогда мы не чувствуем такого стеснения в разговорах с родителями, не боимся обвинений с их стороны, а это помогает и им раскрыться, не опасаясь нашего осуждения. Разговаривая с родителями, ты поможешь им вступить на дорогу прощения их родителей. Ты поможешь им почувствовать себя людьми, которые имеют право на свои раны и продиктованные ими определенные реакции и поступки, иногда прямо противоположные их намерениям. Когда ты будешь разговаривать с родителем, в связи с которым пережил травму, я советую тебе выяснить у него, пережил ли он эту же травму с тобой. Например, если ты женщина и рассказываешь матери, как ты переживала в детстве страдания отвергнутого ею ребенка, расспроси ее, не приходилось ли и ей чувствовать, что ты ее отвергла. Это поможет ей освободиться от давно сдерживаемых и чаще всего неосознанных эмоций, благодаря тебе твоя мать может осознать их. Тогда ты сможешь поговорить с ней и о ее отношениях с ее матерью. (Этот пример полностью относится также к мужчине и его отцу.) Хочу напомнить тебе, что если ты идеализировал родителя, с которым пережил травму, а тем более если ты обожаешь и обожествляешь его, то вполне естественно, что дать себе право обижаться или злиться на него тебе будет нелегко. Скажи себе в этом случае, что если этот родитель имеет ореол святого в твоих глазах, то, вероятно, у него была травма несправедливости, но он научился достаточно надежно себя контролировать и никому не показывать своих чувств. Личности мазохистского типа часто кажутся святыми благодаря своей самоотверженности. Вот важнейшие признаки того, что твои травмы исцеляются. • Твоя травма ОТВЕРГНУТОГО близка к исцелению, если ты постепенно занимаешь все больше места, если начинаешь утверждать себя. И если кто-то делает вид, что тебя нет, это не выбивает тебя из колеи. Все реже случаются ситуации, в которых ты боишься впасть в панику. • Твоя травма ПОКИНУТОГО близка к исцелению, если ты чувствуешь себя хорошо даже в одиночестве и если меньше нуждаешься в чьем-то внимании. Жизнь уже не кажется такой драматичной. У тебя все чаще появляется желание затевать различные проекты, и даже если другие тебе не помогают, ты способен продолжать дело и сам. • Твоя травма УНИЖЕННОГО близка к исцелению, если ты, прежде чем сказать кому-то "да", даешь себе время подумать, отвечает ли это твоим потребностям. Ты уже меньше взваливаешь на свои плечи и чувствуешь себя более свободным. Ты перестаешь сам себе создавать ограничения. Ты способен обращаться с просьбами и требованиями, не чувствуя себя при этом надоедливым и ненужным. • Твоя травма ПРЕДАТЕЛЬСТВА близка к исцелению, если ты уже не переживаешь таких бурных эмоций, когда кто-то или что-то расстраивает твои планы. Ты легче ослабляешь хватку. Напомню: ослабить хватку – значит ослабить свою привязанность к результату, избавиться от желания, чтобы все шло только по твоему плану. Ты больше не стараешься быть центром притяжения. Когда тебя охватывает гордость за проделанную работу, ты чувствуешь себя хорошо даже в том случае, когда другие не замечают или не признают твоих заслуг. • Твоя травма НЕСПРАВЕДЛИВОСТИ близка к исцелению, если ты позволяешь себе быть не таким совершенным, допускать ошибки, не впадая при этом в ярость и не критикуя себя. Ты можешь позволить себе показать свою чувствительность, можешь заплакать перед другими, не боясь их осуждения и не стыдясь временной потери контроля. Одно из главных преимуществ исцеления от душевных травм – мы избавляемся от эмоциональной зависимости, становимся самостоятельными. Эмоциональная самостоятельность – это способность понимать, чего ты хочешь, и предпринимать все действия, необходимые для реализации твоего желания; а если тебе нужна помощь, ты умеешь обратиться за ней, не сводя свою просьбу к единственному и незаменимому лицу. Самостоятельный человек не скажет: "Как же я теперь буду один?", когда кто-то исчезнет из его жизни. Ему больно, но в глубине души он знает, что может жить и один. Я надеюсь, что открытие твоих травм принесет тебе истинное сострадание к самому себе и что это поможет тебе обрести великий внутренний мир, переживать меньше гнева, стыда и злобы. Я понимаю, что не так-то просто стать лицом к лицу с причиной нашей боли. Человеческие существа изобрели массу способов подавления своих болезненных воспоминаний, и очень трудно удержаться от соблазна прибегнуть к одному из этих способов. Но чем сильнее мы подавляем наши мучительные воспоминания, тем глубже внедряются они в подсознание. И наступает день, когда возможности нашего контроля иссякают, воспоминания всплывают на поверхность, и тогда боль еще труднее унять. Если ты возьмешься по-настоящему за свои травмы и излечишь их, то вся энергия, тратившаяся на маскировку твоей боли, освободится, и ты сможешь использовать ее на более продуктивные задачи – ты построишь такую жизнь, к какой стремишься, оставаясь при этом самим собой. Не забывай, что все мы находимся на этой планете для того, чтобы вспомнить, кто мы есть: мы все есть БОГ, переживающий опыты земного бытия. К сожалению, мы забыли об этом на нашем долгом пути, в веренице бесчисленных воплощений с начала времен. Чтобы вспомнить, кто мы есть, нам необходимо осознать, кем мы не являемся. Например, мы – не наши травмы. Всякий раз, когда мы страдаем, это происходит потому, что мы считаем себя теми, кем не являемся. Когда ты страдаешь от чувства вины, потому что поступил с кем-то несправедливо или кого-то предал, ты чувствуешь себя источником несправедливости или предательства. Но ты не есть опыт; ты есть БОГ, переживающий опыт на материальной планете. Другой пример: когда твое тело болеет, ты не есть болезнь; ты есть личность, переживающая опыт блокировки энергии в некоторой части тела. Мы называем такой опыт болезнью. ЖИЗНЬ ЧУДЕСНА И СОВЕРШЕННА Она являет собой беспрерывную последовательность процессов, приводящую нас к единственному смыслу нашего бытия, а именно: ЧЕЛОВЕКУ НАДЛЕЖИТ ВСПОМНИТЬ, ЧТО ОН ЕСТЬ БОГ Повторяю: создание масок есть самое великое наше предательство – забвение собственной БОЖЕСТВЕННОСТИ.
  14. ВАРИАНТ 5: Метод прямого внушения Займите удобное положение. Сделайте несколько глубоких, спокойных вдохов и выдохов и расслабьтесь. Начинать сеанс можете с открытыми глазами, но вскоре они сами закроются. Сценарий сеанса Спокойно вдыхаю... и выдыхаю. Сейчас мне нужно сосредоточиться на ступнях и щиколотках. Пусть они расслабятся... Ногам удобно, мышцы мягкие. Появляется тяжесть в ступнях. Ощущение такой тяжести, словно ноги стали свинцовыми. Они словно врастают в пол. Веки все больше тяжелеют... они все больше устают и скоро закроются. Хочется закрыть глаза. Когда я почувствую, что они закрылись, пусть так и остаются закрытыми. Пусть закрываются... Не надо тревожиться, все хорошо. Полностью снимаю мышечное напряжение. Мышцы икр и бедер становятся мягкими, приятное ощущение покоя. Пусть отдыхают... пусть расслабляются... Им все удобнее. Глаза все больше устают, даже начинают слезиться. Веки такие тяжелые, что им хочется опуститься. Я полностью отключаюсь, мне хорошо. Я отдаюсь этому приятному, дремотному, блаженному чувству расслабления. Пусть мое тело наполняется тяжестью, деревенеет. Сейчас я представлю перед собой лестницу с десятью ступеньками. На каждую цифру счета я будут спускаться на одну ступеньку. Я замечу, как с каждым шагом будет нарастать чувство расслабления и умиротворения. Итак... я готов начать. 1... первая ступенька вниз по лестнице... ведущей к трансу... первый шаг к самосовершенствованию. 2... вторая ступенька вниз по лестнице. По мере того, как мне будет становиться все спокойнее и приятнее, я буду все больше расслабляться. 3... на этой третьей ступеньке... я понимаю, как хорошо и спокойно мне будет... как мне хорошо уже сейчас. Я чувствую, как местами мое тело расслабилось больше, чем в целом. Я расслабляюсь... все больше и больше... Это ощущение постепенно охватывает все тело... проникает всюду... Все ниже ступени, все полнее расслабление. 4... я спускаюсь все ниже, и чем ниже я спускаюсь, тем мне лучше. Мне кажется, я по частям погружаюсь куда-то... Конечности все тяжелеют... наливаются свинцовой тяжестью... тянут книзу. 5... пройдена половина пути... мне нравится нарастающее расслабление... и все большая глубина моих ощущений. Пусть все это станет частью моего опыта, опыта все более глубокого... всеохватывающего... усыпляющего... погружения в транс... мой собственный транс... вызванный мною... моим расслаблением. 6... чувство, как... успокаивающая... приятная тяжесть расходится... по плечам... вниз к рукам. Руки и ноги быстро тяжелеют... Я спускаюсь все ниже и ниже. 7... дыхание совсем успокаивается. Я дышу глубоко, размеренно, спокойно. Чувствую, как приятное... расслабление... все больше расходится по телу... охватывает меня изнутри... и снаружи. 8... тело все тяжелеет... Чем больше я расслабляюсь, тем мне приятнее. Продолжаю дышать размеренно и спокойно. 9... я почти у низа лестницы. Мне все лучше и лучше... я все больше и больше расслабляюсь. Чем мне приятнее, тем больше тяжелеет тело. 10... я почти у последней ступеньки. С каждым вдохом я буду спускаться дальше... погружаться все глубже и глубже. Какое глубокое расслабление... я наслаждаюсь этим блаженным состоянием. Глубже и глубже... тяжелее и тяжелее... Я продолжаю расслабляться все полнее... и полнее. Все, что я испытываю, доставляет мне все больше удовольствия. Любая мелькнувшая в уме мысль все больше расслабляет мое тело. Все, что я воображаю, чувствую или переживаю... усиливает ощущение глубины, тяжести и покоя. Ступени кончились. Я достиг желанного места. Все мышцы моего тела наливаются тяжестью... Дыхание становится все глубже... все спокойнее... все расслабленнее. Звук моего голоса и даже произносимые мысленно слова... легко понять. Меня успокаивает мысленная беседа с собой, а если захочется, можно говорить вслух... и то и другое чудесно. Слова звучат отчетливо... образы яркие. С каждым мгновением я все больше расслабляюсь. Не обязательно все запоминать... Просто следует сосредоточиться на полном расслаблении. Наслаждаясь состоянием покоя и расслабления... я замечаю, как ощущение тяжести в руках и пальцах переходит в покалывание или онемение. Чем глубже становятся мои ощущения... тем глубже мое желание следовать своим указаниям... тому, что я задумал. Я буду действовать согласно тому, как я изложу свои инструкции и внушения. С каждым мгновением я все больше погружаюсь в состояние покоя и расслабления. Стоит мне сосчитать от единицы до десяти, как я в любое время смогу вернуть это ощущение глубокого расслабления. Я представлю, как я спускаюсь по лестнице, и снова смогу испытать, хотя, возможно, и слегка по-иному... способность расслабиться. Я владею такой способностью... и с ее помощью смогу помочь себе. Теперь, когда я нахожусь в этом состоянии глубокого самогипноза и расслабления... я могу сделать себе внушения относительно поставленных перед собою целей. [Вставьте свои целевые установки] Когда бы я ни задумал вернуться в это состояние самогипноза... мне надо лишь сделать несколько глубоких вдохов и выдохов и сосчитать от единицы до десяти... и я вернусь в это же состояние полного расслабления. Через несколько мгновений я сосчитаю в обратном порядке от десяти до единицы. Когда я буду считать, я начну подниматься по лестнице обратно вверх. По мере подъема и приближения к единице я буду постепенно пробуждаться. Когда я окажусь на самой верхней площадке... я проснусь свежим и бодрым. 1... 2... 3... 4... 5. Я начинаю пробуждаться, как после хорошего, освежающего сна. 6... 7... 8... 9... 10. Глубокий, пробуждающий вдох. Голова ясная, я полон бодрости и сил. ВАРИАНТ 6: САМОГИПНОЗ В ДРЕМОТНОМ СОСТОЯНИИ Так же, как и в других случаях, сначала поудобнее устройтесь. Сделайте несколько глубоких вдохов и выдохов, чтобы снять стресс. Можно воспользоваться методом постепенной релаксации, если ваши нервы особенно напряжены. Цель этого метода — войти в состояние самогипноза, напоминающее грезы или сновидения и использовать полученную информацию для формулировки положительных целевых внушений. Сценарий сеанса Начиная сеанс, я понимаю, что моя цель — достичь естественного состояния самогипноза и использовать его, чтобы добиться задуманных изменений. Какой бы ни была моя цель — расслабление или формулировка постгипнотических сигналов для быстрого расслабления в любое время… или иная цель… я чувствую, как я сейчас расслабился. Мое тело погружается в дремоту… теплые волны проходят через мой мозг, ассоциируясь с теплыми тонами красок. Я могу свободно двигаться… менять положение… и чувствовать себя прекрасно. Это состояние расслабления напоминает сон… это такое же естественное состояние, как и все остальные, что я знаю. Я знаю, что люди то и дело погружаются в грезы и опять возвращаются к реальности. Я слышал, что человек ненадолго погружается в мечты примерно каждые двенадцать минут… в течение всего дня… в это время его мысли уносятся далеко от обыденных дел… уплывают… улетают, как облака… в небе, человек летит, словно на ковре самолете. Я также знаю, что ночные сны… вполне нормальное явление, и люди часто их видят в течение жизни… У меня как раз есть возможность… именно сейчас… увидеть такой сон. Но на этот раз… возможно, мне удастся запомнить мой сон… использовать его… измениться с его помощью. Я уже замечал раньше… когда пробовал входить в состояние самогипноза… что мои мысли словно блуждают где то сами по себе… Со мной часто случается, что я погружаюсь в грезы. Данный метод позволяет сосредоточиться на этом знакомом мне состоянии… и использовать его для выработки необходимых внутренних изменений. Продолжаю дышать… ровно… легко… Дыхание должно быть глубоким, наполненным… чтобы в любое время… я мог в достаточной мере расслабиться… почувствовать приятную безмятежность. Я могу делать глотательные движения… Чувствую, что мои глаза спокойно закрылись… так же, как и во время работы по другим методикам… Мне хорошо. Чувствую, что за глазами хочет последовать все тело… и еще больше расслабиться. Ступни… ноги… все тело… от самой макушки… Вот охватило шею… плечи… Я весь участвую в этом предельно полном расслаблении… На меня словно осыпается волшебная, умиротворяющая пыльца… мягко затуманивая все вокруг. Мне, возможно, захочется медленно сосчитать про себя… от двадцати до единицы, делая вдох на четных числах и выдыхая на нечетных. А может быть, я представлю, как я спускаюсь на эскалаторе, мне становится все спокойнее на душе и приходит желанное расслабление. Затем… скоро… пока еще не сейчас… после того, как я одолею весь спуск и полностью расслаблюсь… мне пригрезится сон… сон, который перенесет меня в сказочное царство… или в любой другой чудесный мир, созданный воображением. Скажем… мне приснится любимое место. Я встречу людей, с которыми мне приятно. Но могу оказаться там и совсем один( а). Однако я твердо знаю одно… События происходят по моей воле… в моей воле испытать состояние умиротворения и покоя… когда мои мысли улетят к любимым местам и людям… Это я их направляю и этот мысленный полет успокаивает и убаюкивает меня по моему желанию… Все происходит так естественно… как и должно быть. Сеанс продолжается… начинается сон. Возможно, я вижу перед собой море, или озеро… или место, где я бывал раньше… недавно или очень давно. Я могу оказаться в горах… в любом времени года… может, падает снег… а может, греет солнышко… Плыву… свободно блуждаю. Мне, возможно, нравится весна… все готово распуститься и пойти в рост… Это относится и к весне… и ко мне. Не важно, что это за место… и где оно находится… какое время года… что я переживаю… каких вижу людей… какие появляются мысли… пусть сон продолжается и пусть это благотворное состояние наполнит меня покоем… даст расслабиться… Я сам вызвал это состояние… чтобы наполнить мой самогипноз положительными… творческими… переживаниями. Теперь эти творческие переживания… ассоциируются у меня с приятным сном… и с положительным ощущением… что я иду к своей цели. Моя цель так же естественна… и приятна, как отрадный сон. Я обладаю способностью… грезить… в любое время… и пользуюсь ею сейчас. Тот сон, что я вижу… а, может, этих снов несколько… все они помогут мне измениться… добиться того, что мне надо… над чем я работаю и чего достигну. Сейчас… как и во всяком сне… могут появиться отвлекающие моменты… звуки… голоса… шум транспорта… шаги прохожих… пусть все то, что отвлекает, тоже войдет в мой сон. Пусть эти люди будут со мной… или я отправлюсь с ними… в новые места. Пусть все это привнесенное в мои ощущения извне лишь слегка коснется меня… и сделает мой сон еще ярче… плодотворнее. Возможно, мне захочется записать свои сны… чтобы запомнить их… уловить образ… воссоздать испытанное чувство… снова пережить приятные ощущения… и благотворную силу самогипноза. Когда закончится мой сон и состояние самогипноза… я, если захочу, смогу вспомнить свой сон. [Оставьте некоторое время для цепочки сновидений, вставьте свои целевые установки] Сеанс продолжается… Но я знаю, что могу его закончить… как и все другое, что мне приходится делать. Знаю, что когда мне снова захочется пережить такое же состояние… расслабление… я могу в него войти… возможно, даже еще быстрее… еще легче… стоит только сделать несколько спокойных, ровных вдохов и выдохов… и захотеть такого же глубокого расслабления. Я усваиваю новые идеи… поднимаюсь на новые уровни… изменяю свою жизнь в лучшую сторону… подсознательно и… сознательно. Могу пошевелиться… не торопясь… если захочу, могу снова погрузиться в сон… или пробудиться и выйти из транса со свежими силами. Пожалуй, поднимусь на несколько ступенек вверх… или сосчитаю от единицы до двадцати… Я руковожу собой, потягиваюсь… и чувствую себя словно после глубокого сна… привычно освежающего, и только от меня зависит, сколько все это займет у меня времени. ВАРИАНТ 7: ЭРИКСОНОВСКИЙ МЕТОД РУКОПОЖАТИЯ Протяните руку вперед, словно вы собираетесь с кем то поздороваться. Рука находится в удобном, но несколько необычном положении. Можете зафиксировать взгляд на какой то части вытянутой руки или закройте глаза, как вам больше нравится. Если вы начинаете сеанс с закрытыми глазами, мысленно представьте вытянутую вперед руку. Сценарий сеанса Я вдыхаю свежий воздух и выдыхаю использованный. Я постараюсь, чтобы мне стало как можно удобнее… Моя рука вытянута передо мной… а кисть словно повисла в воздухе… приятное ощущение… расслабляющее… дыхание остается ровным. Сейчас я замечаю, что мое плечо старается поддержать кисть руки и даже всю руку… в то же время руке удобно… Перевожу внимание на ноги, на их тыльную сторону… не перестаю отмечать, насколько спокойнее мне становится дышать. Могу сосчитать в обратном порядке от двадцати до нуля… про себя… Мне может показаться, что с каждой цифрой моя рука все больше тяжелеет… так что пройдет всего лишь несколько секунд, и она безвольно и тяжело опустится вдоль тела, если она уже не опустилась… хотя во время других трансов рука поднималась вверх… повисала в воздухе… легче легкого… Конечно… когда она тяжелая, тоже хорошо. Я смогу определить, что транс уже начался… по ощущению легкости в руке… нарастающей с каждой цифрой счета… как будто каждая цифра — это еще один воздушный шарик, наполненный гелием и привязанный к руке… И рука поднимается все выше, прямо к небу, с каждой следующей цифрой и с каждым новым шариком… Как это здорово. И когда моя рука поднимается и касается лба, или другой части лица, или еще чего нибудь… это тоже говорит о том, что транс начался. [Посчитайте про себя в обратном порядке и мысленно представьте, как ваша рука движется либо вверх либо вниз в такт счету, дышите глубоко и медленно]. Если в одном случае во время счета в руке появляется ощущение тяжести, а в другом рука начинает подниматься вверх и делается совсем легкой… не столь важно, в каком направлении она движется. Может так случиться, что она вообще останется неподвижной. Как я ее вытянул вперед… так и останется… в расслабленном и удобном положении. Чем удобнее руке, тем лучше, потому что во всем моем теле, похоже, такое же приятное ощущение, как и в руке. Все мои мысли словно притянуты к пальцам… к запястьям… к ладони… даже к предплечью. Но иногда, когда я это делаю, мои мысли могут унестись далеко прочь… от того, чем я сейчас занят. А иной раз я очень остро ощущаю свое состояние… и чем оно мне ближе… тем мне лучше… тем удобнее… Я отмечаю это с приятным удивлением. Как бы то ни было… я понимаю… что сеанс начался в определенном положении… и закончится либо в этом же положении, либо в каком ином, но всегда удобном для меня. Любое движение, изменение положения… естественно, делает его еще более удобным. Любое изменение способствует большей открытости и восприимчивости… что даст мне больше шансов для значительных перемен… колоссальных изменений. Итак, работаю ли я над одной большой проблемой… или рядом последовательных задач… это очень напоминает мои телодвижения, которые я делаю, чтобы мне стало еще удобнее. Движения — это часть моего опыта. Я знаю, что существует не только внешний опыт… но также и внутренний… и я признаю разницу между тем и другим… это понимание разовьет мою способность работать в обоих направлениях… либо по отдельности… а, возможно, и одновременно. Я могу внушить себе как внешние, так и внутренние изменения. Я все острее ощущаю, как все напряжения и все мешающее мне выходит из кончиков пальцев… начав свой путь оттуда, где оно зародилось… из позвоночника… из головы… Мои ноги… пальцы ног… макушка… пальцы рук… подошвы… все служит для выхода беспокойства и напряжения. [Вставьте свои целевые установки] Теперь, когда я понимаю, что даже самое малое движение будет мне в помощь… позволит остаться в состоянии глубокой расслабленности и работать над своей проблемой… и даже добиться нужных перемен… я также знаю, что могу в любое время вернуться в это состояние… и что с каждым разом… мне будет все легче сделать это… стоит только сосчитать в обратном порядке от двадцати до нуля. Если я захочу уснуть, отдохнуть, полностью расслабиться, я снова сосчитаю от двадцати обратно к нулю… так просто. Я могу сейчас пробудиться… почувствовать себя свежим и обновленным… наверное, для пробуждения надо посчитать от нуля до десяти и я запомню, каким полезным и здоровым оказалось для меня это время… я испытываю радость и удовлетворение… досчитав до десяти. ВАРИАНТ 8: САМОГИПНОЗ ПОД МУЗЫКУ Подберите магнитофонную запись музыки, которая действует на вас расслабляюще, успокаивающе, захватывая все ваше внимание. Сначала расслабьтесь без музыки. Представьте свое предвкушение любимой музыки и то, как она воздействовала на вас раньше. Внушите себе, что в состоянии самогипноза вы испытаете то же воздействие, но с еще большей силой. Музыка послужит вам средством для вхождения в трансовое состояние. Достаточно будет 10 15 минут расслабления без музыкального сопровождения. Включите музыку и минут пять тихо разговаривайте с собой. Пусть музыка станет частью вашего существа, а вы сами частью музыки. Эта поглощенность и более активная работа воображения помогут вам войти в состояние, в котором ваши заветные цели станут более реальными, а изменения более благотворными. Пусть музыка поможет вам сформулировать свои внушения. Вообразите, что инструменты — это голоса, которым вы поручаете произносить ваши внушения. Если мелодия лиричная, пусть слова внушений несут уверенность и надежду. Не столько важны сами слова, сколько тот посыл, которого вы ожидаете от сеанса. Это может быть расслабление, или снятие напряжения, или желание достичь определенной цели. Когда вы войдете в транс и начнете свои внушения, можете саму музыку использовать как постгипнотический сигнал. Например, когда музыка становится громче и звучит с особым напором, это просигналит вам о том, что следует признать нарастающее в вас напряжение или создавшуюся тревожную ситуацию в вашей жизни и обратить на них особое внимание. Когда музыка затихает и убаюкивает, а ее ритм замедляется, следует воспользоваться этой частью записи, чтобы избавиться от стресса, от нежелательных эмоций и выдохнуть накопившееся внутри напряжение. Обратите внимание на изменение ощущений в вашем организме. Возможно, похолодеют или потяжелеют пальцы рук. Будет казаться, что руки налились тяжестью или слегка онемели. Может появиться покалывание в пальцах ног. Любое телесное изменение говорит о том, что вы еще больше сосредоточились и ваше восприятие еще больше обострилось. Когда окончится музыкальная запись, продолжайте свои внушения относительно дальнейшего расслабления и продвижения к намеченной цели. Не забудьте сделать несколько постгипнотических внушений и упомянуть ряд сигналов, которые помогут вам войти в состояние самогипноза во время последующих сеансов. Работая с музыкой, будьте предельно сосредоточены, как, например, хормейстер, дирижер или даже певец. Учитесь понимать музыку, чувствовать ее ритм, так же, как вы осознаете свои задачи, намерения и способность расширить пределы своих возможностей. Точно так же, как вы переключаете программы приемника, вы можете менять характер звучащей в вас музыки и свое отношение к ней. Если вы хотите большей раскованности в своей жизни, не стоит принимать себя слишком серьезно. Для вашего здоровья будет гораздо полезнее, если вы смените свою мелодию, свою лексику, на более жизнерадостную, и пусть они задают внутренний ритм вашей жизни. ВАРИАНТ 9: Углубленный самогипноз Сценарий сеанса Начиная сеанс, я осознаю, что моя цель «достичь предельного расслабления. Знаю, что я войду в это состояние расслабления, а также смогу выйти из самогипнотического транса и затем снова войти в него. Как и во время других занятий и опытов с самогипнозом, я сделаю пару глубоких, спокойных вдохов и выдохов. Могу пошевелить ногами и руками... Устроюсь поудобнее, чтобы было хорошо голове и всему телу. Я уже убедился, как эффективно действует образ лестницы, эскалатора или лифта, в котором я спускаюсь. Сейчас представлю, что я спускаюсь с пятого этажа на первый. На пятом этаже все в коврах и мягкой обивке, так что я могу кувыркаться в свое удовольствие, пока не найду самого удобного положения. Я уже могу начать разговаривать с собой. Спрошу-ка себя, насколько я расслабился и как себя чувствую. Чем больше я повторяю этот вопрос, тем яснее чувствую, что эти слова начинают на меня действовать... А тело, в свою очередь, начинает оказывать воздействие на слова. Время от времени я чувствую, как теплая или прохладная волна проходит по всему телу. Я знаю, что функции моего тела регулируются естественным образом. Сейчас мне предоставляется возможность воздействовать на себя в положительном, благотворном направлении. Разговаривая с собой таким образом... прислушиваясь к своим ощущениям... я начинаю чувствовать все большее расслабление... умиротворение. Ощущение тяжести сменяется все большим покоем. Мне кажется, я плыву... становлюсь все легче... мне все лучше и удобнее. Продолжая разговаривать с собой, я скоро сосчитаю от пяти до единицы, еще не сейчас, немного погодя. Когда я стану считать, я обнаружу, что чем ближе к единице, тем больше я расслабляюсь и отдаляюсь от окружающего. Мне может показаться, что я спустился на своем воображаемом эскалаторе в какое-то курортное место... где мне хорошо, как никогда. Теперь начинаю считать и спускаться на своем эскалаторе, лифте, или по лестнице в заповедное, тихое безмятежное место моего разума. 5... 4... 3... 2... 1... Я еще больше расслабляюсь. Чувствую, как блаженные волны покоя омывают меня, словно потоки летнего солнечного тепла. Мне кажется, что я поднимаюсь на воздушном шаре... над бескрайними зелеными полями. [Вставьте свои целевые установки] Теперь я снова поднимусь вверх по лестнице. Сосчитаю от единицы до пяти... словно поднимаясь по ступенькам, одна за другой... С каждой цифрой... я все больше пробуждаюсь... все острее воспринимаю окружающее. Когда дохожу до цифры «пять»... глаза открываются, я осознаю, что я испытал(-а) в трансе... на мгновение включаюсь в реальность. Затем снова закрываю глаза. Медленно, спокойно... считаю в обратном порядке и снова спускаюсь вниз... Дойдя до единицы, поднимаю указательный или любой другой палец и снова медленно его опускаю... мне хорошо... я даю знак подсознанию, что я вполне расслабился (-лась). Затем постепенно я начинаю подниматься вверх... к свету, бодрствованию, активному восприятию окружающего... 1... 2... 3... 4... 5... глаза открылись, я пробудился. Я ощущаю изменения в моем состоянии по сравнению с тем, что я чувствовал всего несколько минут тому назад. Я снова могу войти в транс. Спускаюсь... 5... 4... 3... 2... 1... на лужайку, или на песчаный берег моря, а может в горную лесную долину. В этом состоянии... я могу мысленно... путешествовать куда захочу. Я могу узнать неизведанное. Звук шелестящего листвой ветра похож на птичий щебет. Виднеющиеся вдали горы кажутся ближе, чем я думаю. Они символизируют силу... мудрость возраста... они станут мне опорой. Следуя моим желаниям, воображение предается вольным фантазиям: перенося меня с гор в поля... из поезда в самолет... наполняясь то яркими красками, то разнообразными фигурами. И хотя поезд все мчится по рельсам... приходит время, когда и ему нужна передышка. Я тоже найду свою станцию, где можно отдохнуть... мне кажется, что мое настоящее состояние и есть такая станция. Набравшись сил, я с еще большей энергией, энтузиазмом и интересом тронусь в путь. Я знаю мою конечную станцию... Это те перемены, что я задумал. Я знаю свои цели... мои промежуточные остановки. Все в моей власти. [Вставьте свои целевые установки] Теперь снова... начну считать до пяти и будут постепенно пробуждаться... все четче воспринимая окружающее... внешний мир... словно поднимаюсь вверх по эскалатору. 1... 2... 3... 4... 5... сейчас открою глаза и пошевелюсь, устраиваясь поудобнее. Затем закрываю глаза и считаю обратно до пяти... спускаюсь все глубже... Тело тяжелеет и расслабляется. 5... 4... 3... 2... 1... вниз, туда, где можно передохнуть... где никто не будет мне докучать... никто не потревожит меня... и не надо будет ни о ком беспокоиться. В этом состоянии мне предоставляется возможность творить... создавать свои радостные и успокаивающие образы... Найти заветное место... внушать положительные изменения в себе самом(-й). В этом заветном месте я проиграю все ситуации, где мне особенно хотелось бы быть на высоте. Я призову себе в помощь все посторонние шумы и звуки, чтобы полнее расслабиться и успокоиться. Эти звуки станут мне сигналами к еще большему расслаблению. Я знаю, что стоит мне сделать несколько глубоких, умиротворенных вдохов и выдохов... как ко мне вернется состояние блаженного покоя и глубокого расслабления. Я знаю, что когда бы я потом не почувствовал напряжение, мне достаточно плотно сжать пальцы в кулак... и удерживать в свое напряжение. Я соберу все свое напряжение в кулак, а затем медленно разогну ладонь и выпрямлю пальцы, избавляясь от напряжения... Пусть уходит прочь. Я знаю, что я могу лучше заботиться о себе... гораздо лучше, чем казалось возможным. С каждым занятием самогипнозом я все больше буду убеждаться в этой мысли и наслаждаться блаженным покоем и расслаблением, как сейчас. [Вставьте свои целевые установки] Сейчас, когда я буду считать от единицы до пяти... и буду постепенно пробуждаться... я знаю, что в следующий раз, когда я выделю для себя это время самогипноза... мне будет еще легче войти в такое же состояние покоя, как сейчас. Мне будет все легче расслабляться, при этом полностью управляя собой. Когда бы мне ни понадобилось войти в такое состояние... мне достаточно сделать несколько глубоких, расслабляющих вдохов и выдохов и войти на опускающийся вниз воображаемый эскалатор. Когда я пробужусь, я могу снова повторить этот цикл... и опуститься еще глубже чем сейчас. Или могу вернуться к своим обычным делам... посвежевшим, обновленным и бодрым. Неважно, что я предпочту. Я готов пробудиться. 1... 2... 3... 4... 5... глаза открылись. я полон бодрости и свежих сил.
  15. ✌️ Боги и эпохи – 2 Беседы с богами по-взрослому. Архетипические путешествия Лебедько Владислав, Найденов Евгений, Михайлов Максим, Гилячева Эльмира Это не литературное творчество Это - визионерский опыт, типологически сходный, скажем, с "Розой мира" Д. Андреева. Тем более интересно для интересующихся культурологией, психологией и религиоведением. (/букафф, однако ж, немало/) Полностью - тут: http://sannyasa.narod.ru/godsepoh/book2.htm //Книга 1 = (В.Лебедько, Е.Найденов, М.Михайлов) Архетипические путешествия как Путь Познания себя и мира// Русский Дух Русский Дух сказал, что и Земля, и человек творят жизнь. Человек живет на Земле, а Земля живет в человеческом сердце. Именно поэтому так важно это сходство – то, что и сердце человека, и сердце Земли имеют единый источник сотворения. БОГИ И ЭПОХИ - 2 (Владислав Лебедько) Путешествие с Гермесом Трисмегистом в мир религии ...Далее вижу – сидит первобытный человек и рисует что-то на камне. Он именно что-то рисует, старается что-то изобразить. То есть, перенести образ из своего сознания на камень. И Гермес говорит, что вот с этого момента и началось разъединение с Богом. Когда появилась способность творить образы, а точнее – сначала копировать их, а потом и производить иные, чем были сотворены всевышним Создателем. Появился «образ Я», и вот у того первобытного человека однажды произошло накопление некоего состояния внутри, и какая-то внутренняя сила сотворила первые образы, точнее не какая-то, а именно божественная творящая сила, заключённая в человеке, и имеющая потребность жить, проявляться и выражаться. Образы, которые были до этого, - все чётко соответствовали тому, что есть в проявленном мире. Не было ничего такого, как сейчас говорят, - «виртуального», всякий образ соответствовал конкретной вещи и явлению, а несуществующих в реальности нашей Земли образов не было вообще. И вдруг однажды один из образов почему-то оторвался от своего прототипа или оригинала. Возможно, это сделал именно этот - показанный мне здесь человек. Он напрягался и силился, стараясь это сделать, и сделал – перенёс образ на камень, скопировал его. Постепенно их становилось всё больше и больше, и сейчас я вижу такую картину - её показывает Гермес – уже много людей сидит и что-то рисует. Поле зелёное, люди в древних одеждах, спокойные, очень вдумчивые, не спешат никуда и что-то рисуют. Им понравилось. Это процесс медитативный, по сути; внутри при этом что-то очень значимое происходит, а тогда ощущения были намного сильней, и людям понравился сам процесс - когда творится какой-то образ, то ощущения в душе близки к оргазмическим. И до той поры у людей просто не было такого своеобразного удовольствия, а тут вдруг появилось. Это сейчас мышление происходит в основном по привычным шаблонам, путем перебирания в сознании закрепившихся образов, и удовольствие от первозданного мышления получают в основном только постоянно задающие вопросы дети. Да и то дошкольного возраста. А тогда процесс мышления доставлял ярко выраженное удовольствие взрослым. Все мысли и образы были новые, не «затёртые»; время и пространство девственны и полны всяких сил, и кругом разлита была благодать. Сейчас взрослому человеку редко удаётся воспринять и провести через свою душу новый образ или создать его. И когда происходит это, то это является событием. Для этого нужно вдохновение. Особое состояние. Тогда это было обычным. Сейчас обычна суета, и потому многие люди вообще почти после юношества, войдя во взрослость, не творят ничего и маются от этого в тоске. Пьют, гоняются за разными удовольствиями – всего-то пытаясь воскресить в себе, воспроизвести те состояния творца. Тогда удовольствие это было велико, хотя и мысли, и образы у тех людей шли туго. Это сейчас уже эта способность развита у людей. Но, несмотря на сложности, те люди упорно предавались этому занятию. И соответственно, однажды появился также и образ Бога. То есть, произошла и тут подмена Бога чем-то вымышленным. Сначала просто для получения удовольствия. Может быть, даже и Богу хотели люди доставить удовольствие, сотворив ему новый образ. А потом, с накоплением этих образов, был перейдён количественный порог, и началась путаница. Мыслить образами было приятно. Как-то накопилось коллективное сознание и, не без помощи посторонних сил, произошёл принципиальный и качественный отрыв от тонкого мира, и люди стали терять видение. Сначала оно искажалось, не выдерживая, под напором массы образов, а потом и вовсе отключалось, иначе была опасность «сгореть», умереть или сойти с ума. Это сейчас видение и восприятие строятся с учётом такой данности и матрица восприятия другая, а тогда для исконного человека это было и больно, и опасно - быть всё время погружённым в мир сотворённых массой людей образов. Накопившись, они стали страшной силой. Стали назначать людей, чтобы поддерживать связь с космосом. Шаманов или жрецов. Остальные погрузились в пелену старых или выдуманных мыслей. Остатки того сознания сохранились до наших дней, например, у чукчей и подобных окраинных малых народов. У них мало абстрактных понятий, которые можно по пальцам перечесть. У них то, что есть в обиходе и вокруг, то и присутствует в сознании и языке. А в основном, процесс создания и накопления образов пошёл быстро у большинства тех людей. Он был для чего-то нужен. Поэтому верно, что изначальный человек пребывал в Боге. Это уже потом появилась религия, как средство вернуть утраченное. Все множество религий - об одном - как вырваться из плена выдуманных мыслей и вернуться к восприятию себя как Бога и Бога в себе. И каждый пророк и основатель религии или школы в зависимости от того, где и когда жил, каков он сам был, прокладывал какой-то свой путь. Мы с Гермесом, тем временем, движемся далее вниз. Мы подошли к огромному городу с крепостной стеной. Он и не европейский, и не азиатский. Там присутствуют элементы архитектур и востока и запада. Я спросил у Гермеса, что это такое. Гермес ответил, что это город, где живут религии. Город этот напоминает огромный лабиринт с узенькими улочками, где сложно разойтись вдвоём. И каждая религия - это тупичок, куда забредаешь, а дальше ходу нет - там только можно остаться либо уйти. Но пройти сквозь невозможно, вот что удивительно. Невозможно выйти за некие рамки. Я опять вижу этот город, но уже с высоты птичьего полета. Также я вижу равнину, горы, лес… И на равнине расположен город, город лабиринт, окружённый высокими стенами. В него ведут ворота с небольшими окошечками. Ворот двое - с моей стороны и справа сзади. Я спрашиваю Гермеса Трисмегиста - что это означает. Он ответил, что только через определённые места в сознании можно проникнуть в эту сферу. То есть, этот город сейчас есть символическое отображение пространства сознания, которое сформировалось у человечества. Это изображение, которое я вижу, является образом мыслей всего человечества, своего рода культурный пласт, и хочешь - не хочешь, а попадает в него всякий, кто воплощается на земле. Сейчас двое открытых ворот - это вера и доверие. И еще есть ворота, но наглухо закрытые. Они – что-то наподобие знания, тоже обеспечивающего доступ. И они пока закрыты. Они только обозначены, что могут быть там. Они даже были когда то открыты. А сейчас они закрыты. А за воротами – город-лабиринт. Я поинтересовался у Гермеса, что символизирует этот лабиринт, и Гермес ответил, что лабиринт, в данном случае, символизирует хитросплетение уникальности каждого человека в отдельности и всех людей, и уникальности их пути к Богу. И сплетение этой уникальности и попыток создать что-то всеобщее, полезное для каждого. И, в результате, получается такой запутанный лабиринт, то есть получается ни то, и ни сё; складывается так, что и индивидуально, и для большинства не подходит, и для всеобщего пути тоже, и выходит нечто усреднённое. А вот форма этого - именно лабиринт. Это и есть религии. Там, в этом огромном городе (а он действительно огромный) есть несколько, - пять, кажется, - больших центров кристаллизации, вокруг которых эти лабиринты выстраиваются. И один в центре. Но тот, который в центре - он номинальный центр. А настоящих центров четыре или пять. Там есть и тупики, как в лабиринте, откровенно никуда не ведущие. А есть и проходы. Тупик и символизирует тупик в буквальном/прямом смысле. Это какие-то конкретные верования? Нет, это не конкретные верования, это ответвления какой-либо веры, по сути можно их сравнить с сектами. Они низводят всё это до уровня неких таинственных ритуалов, которые обязательно надо выполнять и строго следить за этим. Кто-то бичует себя, кто-то оскопляет, в общем, там много всяких чудаков, которые думают, что они становятся ближе к богу от этого. Пытаются открыть нечто новое и невиданное доселе, исключительное. А улочки в городе разнообразнейшие, много тупичков разных, причём весьма затейливых тупичков. И тёмных и светлых, и просторных и узких, что является тоже символическим отображением сути состояния. А так же улочки заканчиваются в этих своеобразных центрах кристаллизации, они разного цвета. Зелёненький, голубенький, фиолетовый, красный и жёлтый есть. Пять получается. Кстати к каждому центру несколько дорожек сходится. Вот идёт дорожка, потом раздваивается, потом всё переплетается и три - четыре дорожки сходятся на этакую площадку, где и находится центр, исток и своеобразный алтарь, суть и свет этого религиозного учения. Что обозначает каждая дорожка? Это некое ответвление, некие вариации в пределах одной и той же религии. А широких путей там нет. Широки они настолько, чтоб пройти одному человеку и двум разойтись посторонившись. Людей в этом городе мало, буквально сотни, может быть тысячи, я их всех не вижу, они за стенами, просто знаю, что они есть. - Как это понять, ведь верующих вон сколько? – обращаюсь я к Гермесу. - Верующие, которые думают, что они верующие, они даже и в этот город не попадают, отвечает Трисмегист. - Верующие, которые смогли войти в город – это каноники. Они, во-первых, достаточно точно и строго поняли символ веры каждой религии или ее ветви и сумели его принять душой, а, во-вторых, достаточно точно его исполняют в жизни. Но это не святые. Гермес при этих словах показал мне, что этот город, оказывается, стоит у подножья горы (мы с нее и спускались вначале), а святые на этой горе живут, и у них свой город есть. Иногда они и в этот город-лабиринт людей снисходят, чтобы «свечки подправить» на этих алтарях, кого-то поддержать, наставить, воздать по заслугам или что-то ещё сделать необходимое для людей. - А зачем нужен этот город, если он лабиринт? – вопрошаю я Гермеса. - Основной строительный материал этого города - это память о былом соединении человека с богом. И пытаясь снова обрести это соединение, люди генерировали это желание - желание единства с богом. Вот это желание найти путь и коллективное намерение дало строительный материал, а потом уже каждый пророк, или творец очередного учения начал строить из него именно то, как прийти снова к богу. И вот этот город появился. - А где он находится? В коллективном бессознательном? В сознании каждого человека? - В коллективном. И каждый человек туда входит. - Но если каждый туда входит, то почему, при всём многообразии лабиринтов, как правило, обычный человек попадает в одну узенькую улочку? - Перед ним не раскрывается картина, которую в некоторой полноте сейчас видишь ты. Да… Я, можно сказать, сейчас вижу глазами Гермеса. А для человека это узкий вход. И когда обычный человек подходит к такому городу, он чаще всего даже не понимает, к чему же он подошёл. Потом, как-то находит дверь. Для него это событие, когда он входит в эту дверь и начинает бродить по этим лабиринтам. Он чувствует, что с ним происходит нечто, его жизнь меняется, он меняется. Это далеко не пустое переживание. Пусть это путь, который пройден, и кем-то уже сформирован, но без этого невозможно, потому что каждый рождённый на Земле попадает в этот культурный слой. Именно в этот. Долго объяснять, почему и как, но он просто попадает туда... Раз он сюда попадает, то вынужден в этом культурном слое жить и считаться с теми мыслями и намерениями, что были до него. Соответственно, чтобы найти что-то своё, надо или постичь или преодолеть как-то ещё то, что было сделано до, - иного пути просто нет. Есть только путь насквозь. - Гермес, скажи, пожалуйста, а вот разные вольнодумцы, и такого масштаба, как, например, Ницше, и такого, как, например, мы, каких много, они как? Они где все? Они тоже в городе? - Они не в городе, они живут в своеобразных шалашиках, а некоторые даже в домиках, которые по этой долине раскиданы на разном расстоянии от города и от горы, где святые живут. Есть люди, которые туда, в город, попадают побродить - вроде как на экскурсию. А есть люди, которые благодаря этому городу достигли собственно цели… То есть этот город отнюдь не абсолютный тупик. Там есть алтари у каждого центра кристаллизации, причём, эти вот пять центров кристаллизации – они большие, мирового масштаба, а есть ещё совсем небольшие, куда приводит одна маленькая тропиночка, и там тоже огонёк горит. И есть там свет, пусть не дневной, а искусственный, но всё равно свет. Огонь горит, и это символизирует, что есть всё-таки смысл, к чему всё это ведётся, хоть и запутанный и тяжелый путь, но, тем не менее, шанс добраться до источника там есть. Иначе просто вся эта система и не работала бы, да и не существовала вовсе, а она существует, значит, она каким-то образом работает и выполняет своё предназначение. Параллельно Гермес показывает мне картину того, как было раньше. Раньше каждый человек был подключен к единому источнику – Богу… Тогда, когда образы ещё не отделились, то есть, каждый человек был «на канале связи», а потом, когда образы отделились, и люди начали придумывать мысли, которых нет в реальности, тут и началось отделение, появилось новое виртуальное пространство, и люди стали терять видение тонкого мира, уходя в это пространство. Но, в то же время, без этого пространства невозможно ничего придумать нового, если бы не оно, то всё бы так и было сейчас, как и тогда было. Так бы все и было и ничего не менялось, и может быть, даже и скучно стало и людям, и Богу, это вопрос открытый. Почему решили так сделать – чтобы ввести некую неизвестность, чтобы интерес появился, - что и произошло. А вокруг этого города, во множестве живут вольнодумцы. И от них тоже лучики к Богу тянутся. Кто в домике, кто в шалашике, кто в землянке. Это такое образное отображение сути состояния каждого вольнодумца. Некоторые из них ближе к горе, чем город, некоторые дальше, некоторые живут уже даже на склонах самой горы, но это, в общем, не имеет значения. А святые живут на горе, причём гора имеет несколько уровней. Это нечто наподобие Олимпа. На его ступени попадает такой человек, который прошёл существенное превращение и преображение, и уже не является обычным человеком и никогда не будет уже обычным. Он уже видит тонкий мир и способен в нём творить осознанно, и его, может быть, даже к лику святых причисляют, но способности его минимальны, и он, в основном, выполняет всевозможные поручения и ничего особенно не решает… Потом выше, выше, выше и, наконец, - на самой вершине - святые находятся через которых основной поток света льётся. Своего рода иерархия там прослеживается. А вот светящееся пространство - шар, в которое мы сразу в начале путешествия попали, оно - Бог, и святые на вершине горы находятся примерно на одном с ним уровне, поэтому можно сказать, что символически они в одном месте, то есть в Боге пребывают. То, что я воспринимал, как некое отдельное пространство, и будто я туда попал через дверь, это было моё восприятие, моя интерпретация происходящего. На самом то деле это обширное, почти бескрайнее пространство. От вольнодумцев, кстати, тоже лучики к Богу тянутся, и наоборот, а точнее в обе стороны. Не ко всем, кстати. Есть вольнодумцы, которые напоминают своеобразных «панков», которые прожигают то, что им дано, в каких то своих прихотях и живут себе как хотят до поры. С другой стороны, есть по-настоящему ищущие и нашедшие, но, тем не менее, это не религиозные течения… Отличается это традиционализмом, то есть то, что традиционно, или как то связано с традициями, всё находится в пределах стен города. А то, что не традиционно, но каким-то образом касается сферы религии, оно за пределами. Но так как можно сказать, что все «тёплые» места в религии разобрали, и принципиально нового не придумаешь, то в этот город такие искатели не попадают, они остаются за пределами, за его стенами. А есть масса людей, которые бродят как стадо коров, и не знают и не представляют ничего ни о городе, ни о вольнодумцах, и их не интересует это. Они серые. Именно серая такая толпа, над которой серый туман стоит. Бога они не слышат и не ищут, живут в каком-то сне божьей милостью. Именно как овцы (или коровы). Вижу сейчас чётко это стадо, которое смотрит себе под ноги и, образно говоря, траву жуёт. Это люди. Сейчас они как раз такие, они не думают почти ни о чём, спят. Среди них есть люди, которые ходят в церковь, стоят службы, поют молитвы и «спят» при этом. Там много таких людей. Они не имеют пробуждённого чувства внутри. И даже и в город не могут зайти. Да они и не видят его, и проходят мимо, иногда случайно сталкиваются со стенами… Сейчас далеко не просто иметь внутри религиозное чувство, это же как не крути, а образ жизни, образ мыслей, соответствующее поведение, кодекс чести внутренний должен быть. Правила должны выполняться. А так просто креститься, молиться и называться верующим маловато… И таких много, и в городе этом соотношение людей в процентах к остальному населению, как я сейчас вижу, около трёх. То есть там один - три процента по настоящему канонически верующих людей. Дальше восемьдесят - примерно «никакие», то есть серая масса, имеющая божественный огонёк внутри, но почти о нём не помнящая, и не заботящаяся, и процентов пятнадцать активных атеистов. И еще один процент вольнодумцев. Я спрашиваю Гермеса: - Скажи, Гермес, а экзистенциальное переживание, когда человек не считает себя религиозным, не молится богу, но переживает острое чувство одиночества, острое чувство себя наедине с космосом, с этим безбрежным океаном, это же тоже религиозное чувство? - Не совсем. Это не религиозное чувство, это может быть зачатки его, стимул, благодатная почва, и через это проходят практически все люди, которые становятся потом религиозными. Потому что действительно и правильно отмечено в религии, что только в момент настоящей скорби человек может искренне молиться, то есть обращаться к Богу. Пока у современного человека всё хорошо, он вряд ли и вспомнит о Боге. Поэтому эти экзистенциальные переживания в этом плане важны. Ведущий просит меня узнать, как то, что я вижу, соотносится с моим сознанием и внутренним миром? Я спрашиваю об этом у Гермеса, и тот дает понять, что для меня стало гораздо яснее и объёмнее, и чётче моё личное понимание этого вопроса. Раньше где-то в глубине я догадывался и касался смутно многого из этой сферы, но то был уровень обрывочных, мало связанных догадок. Это было у меня внутри, но не было развёрнуто, а сейчас я все это совершенно чётко вижу и понимаю. У меня есть чувство, что там есть что-то ещё, но я этого не вижу. Возникло осознание, что для того чтобы выстроить такой город, должна быть некая причина, кроме коллективной работы мысли и желания вспомнить Бога. Спрашиваю у Гермеса. Он отвечает так: - Причина - это переход от образного мышления к логическому. У человека начало преобладать именно целевое логическое мышление вместо иррационально образного, и поэтому путь стал приобретать атрибуты и детали, которые кажутся нужными, а на самом деле они не нужны по большей части. Но их в силу такого вот угла зрения разум человеческий туда приспособил. Плюс взять надо тёмные влияния, потому что в каждой религии есть своя теневая сторона, которая возникает от борьбы с какими-то силами. Именно от борьбы, и от обобщённых рекомендаций, которые не попадают точно в ситуацию, и накапливается своеобразный мусор, неучтённое, лишнее и ненужное. А оно не лишнее, это его посчитал лишним, например основатель религии, то есть, по сути, он не принял, отбросил, исключил какие-то нити из ткани жизни. И постепенно скапливается масса того, что на самом деле есть, а по канонам той или иной религии не должно быть в сознании. Этакая религиозная Тень, часто и запретная для осознавания и даже помышления. Чтобы сформулировать некий религиозный постулат, надо выделить в пространстве некую силу, из которой этот постулат исходит, а раз эта сила выделяется, то у неё тотчас выделяется и противоположность для равновесия, - так мир устроен. И основателем религии начинается построение некоей образной конструкции этого всего, то есть принципов своей идеологии, которая имеет и плюсы и минусы. И Тень этой религии в следующем заключается: чтобы вынудить человека совершать некое действие, надо мир исказить или преувеличить что-то в нем, или преуменьшить, чтобы нарушить равновесие. Понятно, что в легендах и мифах этой религии все преподносится складно и гладко, что люди жили во тьме, без спасителя и появился спаситель, принес им свет, они без него никак не могли до этого дойти, были слепы, глухи. Просто ужас как они до него жили, неизвестно совсем. Тут приходит спаситель, объявляет всех темными невежами, и предлагает путь спасения. Это классический психологический прием, также поступали и христиане, и мусульмане и практически всякий, кто проповедует что-либо. Вот в этом и есть теневая сторона. Утверждая одно, пусть даже во благо, ты тем самым связываешь этим людей и лишаешь их выбора. Иными словами, надо как-то опустить или исказить то, что есть в мире людей, выделить в нем негативные черты, и на этом строить свою нить рассуждений. Ну а негативная черта реальности, как правило, приходится на какую-то из человеческих потребностей, к примеру, на потребность быть понятым, оцененным, утешенным, обнадеженным, на потребность достигать целей, на потребность в заботе и любви или даже на потребность в умствованиях, философствованиях. И вот, пожалуйста, какая-либо исконная человеческая потребность удовлетворяется, и поэтому эта схема безотказно работает, людям нравится удовлетворять свои потребности или надеяться их удовлетворить. Важно выстроить подходящую смысловую конструкцию, и очередная религия готова. Но все это не значит, что создатели религий только и делали, что народ дурачили. Нет. Они сами свято верили, постигали и формировали эту реальность. И, по сути дела, другого пути постичь этот мир, собственно, и не было у нас как у людей. Если не зайдешь в какой-нибудь тупик и не потеряешь то, что имеешь, так не узнаешь то, что оно у тебя было. Есть такой закон. Не потеряли бы единство с Богом, так и не осознали бы, что оно было, а так и продолжали жить. Не начали бы искажать реальность, так и не узнали бы, что есть некие оптимальные жизненные состояния для души и для тела, которые тоже, оказывается, могут быть потеряны. И в результате все это должно быть осмысленно. Все эти искажения, отступления от норм и того же серединного пути и эти приемы общие, абстрактные, благодаря которым улавливается сознание людей и человеческое внимание, являются игрой удовлетворения потребностей. Если это осознать, то тогда пространство, в том числе и религиозное, начнет расправляться и приобретать прямые черты. Этот лабиринт потихонечку начнет исчезать. Почему лабиринт? Потому что выгодно объявить этот путь длинным – это делается уже, как правило, потом. Создатели шли искренне и в тоже время не заблуждались, они совершенно искренне видели то, что говорили, и для них это было абсолютно точно и ясно. Просто они других людей завлекали в свои образы из самых благих побуждений. И для кого-то это было путем и светом, и даже для многих, и сейчас для кого-то это путь. Выгодно объявить путь длинным и трудным, это выгодно для тех, кто кормится от религий, то есть для священников. Основатели религий мыслили по-другому, они заботились о чистоте и соблюдении правил и поэтому настойчиво учили своих последователей, и пытались оставить точное учение, как достичь Бога или просветления или чего-то еще. И, конечно же, находятся люди, которым трудно это делать, они объявляются нормой и потом находятся желающие установить монополию. Это тоже теневая сторона религии - монополия на истину. - Придти к Богу не сложно? Получается так? - А для кого как. Раньше было проще, сейчас сложнее. Сейчас все очень запутано, что неизвестно кто ближе к Богу - священник или последний грешник. - А какие препятствия? - Препятствия – это, прежде всего, образы, представления… Чем больше идеалов, представлений и надуманного в уме, тем хуже, тем труднее. Это на ментальном уровне. А на уровне ценностей принятых решений – это другое: в общем, чем меньше багажа, тем легче, это банальная закономерность. Там много еще всего, можно еще и на гору к святым сходить. - Давай на гору сходим, Гермес. Возникло такое чувство, что я сейчас парю, первые границы прошел, с первыми святыми как будто не о чем говорить, они молчат. Где-то посередине горы, ближе к вершине, такое чувство, что эти святые – они… Кто святой-то, собственно? Тот, кто соединил в себе веру и знания. Это одна из их характерных черт. Просто тупая вера не дает святости. Только когда соединятся внутреннее знание, заложенное в каждом человеке с верой, вот тогда начинает идти свет из человека и к человеку. И он начинает знать. Вот там такие люди живут, на этой горе. Оттуда, с этой горы, картина видна несколько иначе, - вот это серое стадо, эта серость откуда-то льется из космоса и давит на этих людей тоже, откуда-то извне, не из-под земли. Именно, как говорят «запудрены мозги», вот такое ощущение. Это какая-то серая пыль, которая попадает в поле человека и, почему–то, прилипает к нему. Ее достаточно много прилипает, и она начинает ослеплять человека, режет ему глаза, он их закрывает, какие-то еще органы чувств тоже засоряются, - я такой образ вижу. Получается, что человек из-за этой серой пыли не в силах чувствовать - что происходит, он просто закрывается в какой-то узости и живет. С этой горы прослеживается некое противоборство, между распространяющими свет и этой серой, пылью. И когда я вижу эту картину, ощущение совершенно спокойное, что так и должно быть. Каждый человек из этого стада находится там по какой-то причине и ему надо совершить свой выбор. Те, кто на горе, например, свой выбор совершили. Мало того, что совершили - еще и прошли какие-то стадии и теперь такие, какие они есть. А те, кто внизу, еще этот выбор не сделали, возможно, они не дозрели или по каким-то причинам были заняты другим, и вот живут так, как живут. Вольнодумцы - те особняком. Стадо бродит плотным потоком, травку щиплет. Именно такая метафора, даже отчетливо видно, как они эту травку щиплют у себя под ногами и никуда не смотрят, ни по сторонам, ни вверх. Травка – это житейское попечение, а вольнодумцы – они так себе сидят, крутят головами по-всякому, смотрят и вверх. Здесь метафора, что Бог вроде как вверху. Смотрят по сторонам, знаются друг с другом, но их крупинки, еще меньше, чем людей в этом городе, то есть единицы. От всего общего населения – это всего лишь один процент, настоящих вольнодумцев, которые решаются вот так жить, это ведь на самом деле очень трудно. Каждый человек попадает в эту культурную матрицу, и чтобы стать вольнодумцем, из нее надо выйти или преодолеть ее связывающую силу, иначе все равно находишься в какой-то смысловой ячейке. Многие могут считать себя вольнодумцами, но на самом деле, на практике они не вольнодумцы. Здесь имеется в виду действительное вольнодумство, которое предполагает хотя бы некоторую действительную свободу в мыслях. В своих мыслях, а не в повторении на свой лад чужих. К примеру, у каждого западного человека есть, в какой-то степени, внедренный христианский запрет на эротизм и чувственность. И практически любой западный человек, даже после всех революций, идеологический, моральных, культурных, все равно чувствует страх и вину, связанную с этой сферой чувств, как ни крути. Чтобы это преодолеть, нужно очень много усилий. Вот это такие настоящие вольнодумцы, которые либо родились такими, и есть такие на протяжении своих воплощений, либо сделались вольнодумцами. А в городе есть разные люди. Встречаются и достаточно тусклые личности. Которые, тоже выглядят почти как овцы (или коровы), только что в городе находятся. А есть и очень яркие, которые сильно светятся. Кандидаты в святые. Среди людей «в стаде» есть определенный процент людей, от пяти до семи примерно, которые обладают врожденным пониманием и чувством. Они просто живут и даже не задумываются над теми вопросами, которые интересуют, скажем, вольнодумцев или религиозных людей - для них это естественно. Этим людям не надо искать, они вот такие родились, с прочным и верным ядром и чувством внутри и просто живут свою жизнь, а внутренним чувством реальности, религиозности и бога они обладают от рождения, и им не надо этому учиться. А, к примеру, религиозные люди именно учатся. А эти - можно сказать «святые в миру», творцы, маленькие светильники, на которых держится мир. Юродивые, убогие… Вот святой на горе ярко светит, его многие знают, а это такой человек, обычный, мирской, хороший, душевный человек, но от него тоже идет чистый свет. Есть такие люди, которые в коллективе несут ответственность, делают работу, организуют, тянут, задают, привносят в жизнь окружающих смысл, щедро делятся тем, что у них есть, это такой маленький это такой маленький очаг света.. Это очень ценные люди, на них действительно держится мир. А есть ведь люди совершенно к этому не способные, они способны только выполнять. Святые, живущие на горе, заняты очень сложными проектами, - как защитить земное пространство от серой пыли, например. То, что у них там происходит, сложно для нашего восприятия, я вижу это как потоки света, льющиеся через них, а потом распространяющиеся. Многие вольнодумцы имеют осознанную или неосознанную связь со святыми. Каждая живая искра она и есть, в общем, святость - она же свет. И они порой бывают вдохновляемы святыми. Наверху появились еще какие-то ангелы, которые там тоже, что-то делают. Вот интересная картинка, пространство начало расслаиваться. Проявилось пространство ангелов, архангелов, демонов, нижних миров и все это пересекается в людях. Люди имеют всюду доступ, по крайней мере, прикосновение ко всем мирам. И сила с одного уровня на другой переходит, в основном, через людей. Вот почему люди так важны. Еще, с другой стороны горы, есть какой-то дремучий, темный лес. Он тоже что-то означает. Гермес говорит, что в истории человечества был такой период, который мог закончиться полным тупиком, если бы что-то не сработало с образами, если бы они не начали множиться, так как было предусмотрено. Тогда, со временем, могла бы случиться катастрофа, и вот этот лес - есть напоминание об этой возможной катастрофе. На этом мое путешествие с Гермесом Трисмегистом завершилось.
  16. Вивекананда - Бог и человек Полностью - тут: http://www.yogalib.ru/vivekananda/1272-svami-vivekananda-bog-i-chelovek Свами Вивекананда - Бог и человек ~~~~~~~~~~~~~ Это бьется ваше сердце, а вы не понимаете и думаете, что это что-то внешнее. Это Бог, живущий внутри вас, побуждает вас искать Его, осуществить, воплотить Его. Тот, Кого мы искали по всему свету, о Ком мы плакали, к Кому взывали в наших храмах, на Кого смотрели как на тайну всех тайн, скрытую в заоблачном мире, Он оказывается к нам ближе всего близкого, Он - мое Я, сущность моей жизни, мое тело, мой дух. "Я есмь Ты и Ты еси Я". В этом истинная природа человека - признайте ее, проявляйте ее! Не то, что надо стараться быть чище, - вы уже чисты, не то, что надо стремиться к совершенству, - вы уже совершенны в вашей сущности. Понятие "я", "мое" нужно пожертвовать своим призрачным я, что это я только ограничение, бледный отблеск бесконечной действительности, искорка бесконечного, вечного пламени, что истинная природа человека - БЕСКОНЕЧНОЕ. величайшее из заблуждений - это думать, что человек есть не вечно чистый, совершенный Дух, а это вот маленькое тело, этот слабый ум. повторяйте себе: "Я - это Он, Я - это Он"... Пусть это непрерывно звучит в вашем уме, подобно песне, пусть звучит денно и нощно. Даже перед лицом смерти повторяйте: "Я - это Он". Гоните прочь суеверия, омрачившие ваш разум, будьте мужественны. Познавайте истину, осуществляйте ее в вашей жизни. Цель может быть еще очень далеко, но проснитесь, вставайте, идите, и не останавливайтесь, пока не достигнете цели... Всякий человек-дух бесконечен, поэтому нельзя и говорить о рождении и смерти. Когда человек перестает думать о прошлом, о будущем, о том, что станет с ним потом, когда он отбросит всякую мысль о своем теле, - это знак того, что он поднялся на высшую ступень сознания. Ни тело, ни ум не составляют человека, они преходящи, но дух, что за ними, пребывает вечно. И ум, и тело беспрерывно и постоянно изменяются; это реки, каждая капля которых течет, но всю совокупность капель мы признаем все же одной рекой; это какой-то вечный вихрь изменений. Но бесконечный дух не изменяется, - изменяться может только то, что ограничено. "Я во всем, во всяком теле, во всякой жизни: я вселенная, вся вселенная мое тело - как могу я умереть, пока остается хотя небольшая частица ее?" бесконечность не может быть делима, разбита на части; это всегда одно и то же неделимое Единство и это и есть индивидуальный, истинный Человек. Вам нечего достигать совершенства - вы уже совершенны и свободны. Это Бог, живущий внутри вас, побуждает вас искать Его, осуществить, воплотить Его. И после долгих поисков мы, завершая круг, наконец, возвращаемся назад, к нашей душе и находим, что Тот, Кого мы искали по всему свету, о Ком мы плакали, к Кому взывали в наших храмах, на Кого смотрели как на тайну всех тайн, скрытую в заоблачном мире, Он оказывается к нам ближе всего близкого, Он - мое Я, сущность моей жизни, мое тело, мой дух. "Я есмь Ты и Ты еси Я". В этом истинная природа человека - признайте ее, проявляйте ее! Не то, что надо стараться быть чище, - вы уже чисты, не то, что надо стремиться к совершенству, - вы уже совершенны в вашей сущности. Мир это только ширмы, за которыми скрывается Действительность. Всякая добрая мысль, всякое доброе дело как бы расширяет отверстие в этих ширмах, и чистота, бесконечность, Бог, скрытые ширмами, обнаруживают себя. Чем более уходит это маленькое временное я, тем более проявляется во всей своей славе вечное, истинное. истинная природа человека - БЕСКОНЕЧНОЕ. Счастье может быть найдено только в духе. величайшее из заблуждений - это думать, что человек есть не вечно чистый, совершенный Дух, а это вот маленькое тело, этот слабый ум. Восстань же, человек, в Духе, найди мужество уверовать в истину, найди мужество воплотить ее в свою жизнь! Миру нужны такие люди, такое мужество... Вы - львы, вы - Дух, чистый, бесконечный, совершенный. Вся мощь, вся красота вселенной в вас. Ты подобен бесконечному небу: облака идут одно за другим, играют несколько мгновений всеми переливами цветов, потом уходят, а небо остается, все такое же голубое, чистое, вечное"... Вот действительность. Почему же люди видят иное? При дороге, ночью, стоял ствол засохшего дерева. Прошел вор, испугался: он думал, что это стоит, поджидая его, полицейский. Прошел влюбленный юноша, и сердце его забилось радостью: он принял дерево за свою возлюбленную. Ребенок, напуганный сказками, увидав дерево, расплакался: он думал, что это привидение. Но во всех случаях дерево было только деревом. Мы видим мир таким, каковы мы сами. повторяйте себе: "Я - это Он, Я - это Он"... Пусть это непрерывно звучит в вашем уме, подобно песне, пусть звучит денно и нощно. Даже перед лицом смерти повторяйте: "Я - это Он". Гоните прочь суеверия, омрачившие ваш разум, будьте мужественны. Познавайте истину, осуществляйте ее в вашей жизни. Цель может быть еще очень далеко, но проснитесь, вставайте, идите, и не останавливайтесь, пока не достигнете цели...
  17. КОНТРОЛЬ МЫШЦ ТЕЛА. Выполняя предыдущие упражнения, вы укрепите свои мускулы, научитесь подчинять их своей воле. Но полного подчинения можно достичь, выделяя и напрягая отдельный мускул без помощи движения тела. Для начала освойте упражнение, сходное с потягиванием после сна. Это очень полезное упражнение, помогающее убрать застой энергии в теле и поднимающее ее на более высокий уровень. Вспомните, как потягиваются домашние животные после сна. Они напрягают мышцы всего тела, с наслаждением вытягиваясь. Люди считают, что это неприлично, или просто забывают о пользе потягивания, а ведь это естественное состояние организма, нормализующего энергетику и разгоняющего энергетические пробки, от которых образуются многие болезни. Потягивание. Встаньте перед какой–нибудь опорой (угол, стена, раковина в ванной комнате). Встаньте на носочки и напрягите стопы. Напрягите мышцы голени, затем колени. Мышцы напрягать надо снизу вверх для подъема энергии. Напрягите бедра и ягодицы. Прогибаясь, напрягите мышцы спины и мышцы рук, поднимая волну напряжения вверх. Напрягитесь всем телом, направляя поток энергии вверх. Затем расслабьтесь. Энергия поднимется к голове, и она может закружиться, для этого необходима опора. Силу напряжения мышц и силу потягивания подберите сами. Выполните это упражнение несколько раз, и вы почувствуете бодрость и прилив сил. Если вы часто чувствуете тяжесть в теле, то выполняйте это упражнение несколько раз в день, не давая застояться энергии. Это упражнение делается на вдохе. Следующее упражнение выполняется сидя или лежа. Расслабьтесь. Постарайтесь напрячь отдельную мышцу без помощи движения тела и прилегающих мышц. Не надо напрягать мышцы сильно, главное научиться управлять каждой отдельно взятой мышцей. Начинайте с ног, постепенно прорабатывая каждую мышцу, то напрягая, то расслабляя ее. Проработайте все мышцы, в том числе мышцы лица и головы (попробуйте пошевелить ушами, подвигать скальпом, построить гримасы). Приведите под контроль воли все свое тело. Результаты этих упражнений: 1. Вызывает подъем энергии, возбуждает и является прекрасным средством от вялости, подавленности и плохого настроения. 2. Освобождает большое количество жизненной силы, разрушая энергетические пробки и забитости каналов. 3. Подчиняет всю мышечную систему контролю воли, делает мускулы «стальными», а человека — господином своего тела, в буквальном смысле этого слова. РЕЛАКСАЦИЯ. Расслабление. Большинство людей, как правило, не умеют расслабляться. Из–за постоянного напряжения человек теряет массу энергии, поэтому научиться контролировать расслабление мышц тела, нервов, очень важно. Многим знакомо состояние нервозности: кто–то грызет карандаш, кто–то стучит пальцами или раскачивает ногу. Все это свидетельствует о неумении контролировать свою энергию и неспособности расслабляться. Неконтролируемый выброс энергии совершенно недопустим, поэтому умение расслабляться является важнейшей частью йогических упражнений. Это упражнение называется Шавасана (поза мертвого): Лягте на пол или другую жесткую поверхность лицом вверх. Разведите ноги шире плеч, руки вытяните на небольшом расстоянии от тела. Расслабьтесь. Закройте глаза и сосредоточьтесь на внутренних ощущениях. Если не удается расслабиться, то напрягитесь всем телом на пять секунд, а затем резко расслабьтесь. Можете пошевелить той частью тела, которая находится в напряжении. Медленно начинайте расслаблять каждую часть тела. Пальцы, стопа левой ноги, потом правой, голеностопные суставы, голень одной ноги, затем другой. Не торопитесь, старайтесь прочувствовать каждый сантиметр своего тела. Медленно поднимайте волну расслабления вверх, переходя от мышц к суставам. Не оставляйте в напряжении ни одну часть своего тела. Вы должны быть полностью расслаблены, путешествуя по своему телу одним внутренним взором, одним сознанием. Направляйте волну расслабления от ног к сердцу и далее вверх. Не должно оставаться напряжения ни в теле, ни в сознании, откиньте все проблемы и страхи вашей жизни. Дойдя до шеи, переходите к затылочной части головы, продвигаясь к макушке. Затем расслабьте лоб, и переходите к лицу. Ни один мускул не должен оставаться в напряжении. Растворитесь в расслаблении и пребывайте в этом состоянии как можно дольше. Если за один проход вам не удалось полностью расслабиться, то повторите все с самого начала. При полном расслаблении человек перестает чувствовать свое тело, находясь как бы в подвешенном состоянии. Но если у вас развита энергетическая чувствительность, то вы можете почувствовать гул, вибрацию во всем теле, это очень хороший симптом, свидетельствующий о сильной энергетике. Правда, следует отличать вибрацию усталости от вибрации наполненности энергией. Следует добиться полной релаксации, растворить усталость. Это упражнение необходимо выполнять при нервном и физическом утомлении и перед отходом ко сну. Практикуя его, вы сможете без труда испытать различные мистические опыты, научитесь осознавать себя во сне. ПРАНАЯМА. Пранаяма с ритмичным дыханием дает возможность излечиться от многих болезней, омолодить организм, стать счастливым. Все, кто выполняет такие пранаямы, чувствуют прилив энергии, невесомость своего тела, начинают светиться изнутри. Ощущение такое, как будто паришь над землей и сейчас взлетишь. ДЫХАТЕЛЬНЫЕ МЕДИТАЦИИ. Пранаяма 1. Выполняется сидя, в точности соответствуя ритмичному дыханию. Закройте глаза. При вдохе представьте, что воздух, который вы вдыхаете, светится. Представляйте, как он медленно заполняет ваши легкие. Во время задержки дыхания сконцентрируйте свое внимание на светящемся облаке, которое клубится у вас в груди. Выдыхая, представляйте, что оно медленно выходит наружу. Старайтесь почувствовать, как воздух входит в вас, как аккумулируется энергия в вашей груди и как воздух выходит наружу. Почувствуйте путь, который проходит воздух. Пранаяма 2 (дыхательная медитация). Примите исходное положение. Закройте глаза. Начинайте вдыхать, представляя, что прана входит через воронку в ваше межбровье (аджна чакру), проходит через голову в затылок. Проводя энергию через голову, концентрируйте ее в канал не толще пяти сантиметров в диаметре. Не допускайте касания энергией ваших ушей. Аккумулируйте энергию в затылке в виде шара, диаметром десять сантиметров. На задержке дыхания концентрируйтесь на этом шаре. Выдыхая, направьте энергию тонкой струей вниз по позвоночнику в копчик (муладхара чакру). Старайтесь почувствовать каждый сантиметр позвоночника, пройденный энергией. Сконцентрируйте энергию в копчике. Следующий вдох делайте, представляя, что воздух входит в воронку перед вами, в ваш копчик (воронка на уровне муладхара чакры). На задержке дыхания сконцентрируйтесь на энергии в копчике. Выдыхая, направьте прану вверх по позвоночнику в область темечка, аккумулируя энергию в сахасрара чакре. Следующие вдохи–выдохи чередуются между собой. Освойте эту пранаяму и выполняйте ее в течении нескольких месяцев два раза в день: тридцать минут утром, и сорок пять минут вечером. С помощью нее вы сможете прочистить и расширить центральный энергетический канал сушумна, который находится в позвоночном столбе, избавиться от многих болезней, обрести сильную энергию, спокойствие, умиротворение, а также испытать различные мистические опыты, развить энергетическую чувствительность. Пранаяма 3 (дыхательная медитация). Примите сидячую позу (как в предыдущих пранаямах). Закройте глаза. Сделав выдох начинайте вдыхать. Представьте воронку у себя над головой. Основание воронки упирается в темечко и опускается вниз по позвоночнику в копчик. Вдыхая, направляйте энергию по позвоночнику вниз в муладхара чакру. Представляйте и почувствуйте, что мировая энергия над головой плавно стекает в вашу воронку. Вдох делайте как можно более тонким, чтобы почувствовать ток энергии. На задержке дыхания сконцентрируйтесь на копчике, стараясь как можно отчетливее почувствовать энергию в нем. Выдыхая направьте поток энергии вверх по позвоночнику в сахасрара чакру. Время, через которое можно получить ощутимые результаты от этих пранаям напрямую зависит от времени выполнения, и регулярности занятий. Выполняя дыхательную медитацию в течении нескольких часов подряд вы сможете достичь результатов многомесячной практики. Пранаямы 2 и 3 можно чередовать. Например: двадцать минут пранаяма 2, затем двадцать минут пранаяма 3. Не следует, однако, делать частых перемен, если вы решите чередовать пранаямы, то выполняйте половину времени одну пранаяму, и половину времени другую пранаяму. Не забывайте, что каждая пранаяма должна длиться не меньше двадцати минут. ВЕЛИКОЕ ПСИХИЧЕСКОЕ ДЫХАНИЕ ЙОГОВ. Это одно из самых эффективных упражнений, дающее быстрый результат. Его можно выполнять после освоения ритмичного дыхания. Лягте. Примите шавасану. Проведите полную релаксацию. Начинайте вдыхать воздух, представляя, что вдыхаете его всем телом через кожу. Воздух проходит черз вашу кожу со всех сторон: снизу, сверху, с боков, через всю поверхность вашего тела, через все поры. Вдох делайте максимально медленно, чтобы почувствовать ток воздуха, проходящего через кожу, мышцы, кости. Аккумулируйте воздух в теле на задержке дыхания. Не старайтесь удерживать воздух долго. Выдыхая, представляйте, что воздух выходит из центра вашего тела, из ваших костей, наружу. Как можно более реалистично старайтесь почувствовать его путь. Представляйте, что выходя из тела, воздух растворяется во вселенной, сливаясь с мировой энергией. При правильном выполнении уже через несколько выдохов можно ощутить вибрацию во всем теле, наполненность энергией и слияние со вселенной. С помощью этого дыхания можно быстро восстановить и усилить энергетику, избавиться от усталости. Как только вы почувствуете, что вдыхаете не воздух, а энергию, ваша пранаяма обретет качественно новое значение. Оставайтесь в этой энергии, продолжая пранаяму, и вы сможете войти в тонкий мир, ощутить свою духовную сущность. Невозможно описать эти переживания, но уверем вас, это будет самое прекрасное, что вы испытали в жизни. КОНЦЕНТРАЦИЯ. Люди, как правило, имеют слабую волю. Мало кто может похвастаться, что постоянно достигает поставленных целей. Уже после первых трудностей на пути к своей цели у большинства опускаются руки, пропадает былой энтузиазм и, как результат, всякий интерес к достижению своей цели. Воля и концентрация неразрывно связаны. Для достижения какой–нибудь цели мы должны приложить силу воли, пожелать (повелеть) ее достижения. После того, как мы приложим волю для достижения цели, мы должны постоянно концентрировать ее в данном направлении. Но у большинства, за неимением воли, нет и концентрации. Концентрация внимания есть волевой акт, поэтому усиление концентрации приводит к усилению воли, а усиление воли приводит к сильной концентрации. Если вы практикуете ритмичное дыхание и пранаямы, то это является хорошим развитием концентрации и силы воли. Наверное, вы жаждете быстрых результатов от своих занятий, но после того, как они не появляются на протяжении длительного времени, или проявившись, опять исчезают, после того, как у вас начинают появляться внутренние противоречия и желание все бросить, после всего этого и проявляется сила воли и ваша целеустремленность. Неспособность концентрироваться на одном длительное время — естественное состояние любого человека, наш ум, наше сознание неупорядочены и постоянно находятся в хаотичном движении, поэтому усиление силы воли и концентрации будет первой победой на пути овладения силами природы. ТРАТАКА. Это упражнение является самым простым и эффективным в упорядочении движений внутренней природы и усилении силы концентрации. Оно заключается в непрерывном немигающем взгляде в одну точку. Вся идея книги, которую вы сейчас читаете, могла бы уместиться в несколько предложений: «Смерть неизбежна. Стоит ли тратить драгоценную жизнь на поиски призрачных удовольствий и целей, когда внутри нас заложены все богатства всех миров, когда мы являемся воплощением бесконечного и вечного. Единственная цель, к которой мы должны стремиться, — это слияние со своим вечным источником, к которому мы все в конце концов вернемся. Для этого надо отбросить все наслоения ложных «я», установить молчание разума, прекратить все утечки энергии, слиться с божественной силой и позволить ей действовать». И все же вернемся к непрерывному взгляду. Глаза — зеркало души. Наши глаза — самая подвижная часть тела, они, как и наш ум, постоянно в движении. Пока наш ум, наша душа, не придут в спокойствие, взгляд невозможно будет остановить. Но в человеке все взаимосвязано, поэтому, останавливая взгляд, мы останавливаем и движения души. Следует заметить, что остановка взгляда требует концентрации внимания и волевого усилия. Как только наше внимание отвлекается и захватывается, — взгляд становится хаотичным и блуждающим или, в лучшем случае, мы начинаем моргать. Итак, сядьте поудобней, чтобы вас ничто не отвлекало. Выберите точку на стене на расстоянии нескольких метров, или смотрите на свое отражение в зеркале (зеркало должно находиться минимум в двух метрах от ваших глаз). Если вы смотрите в зеркало, то смотрите на свой правый или левый глаз в отражении, или на межбровье. Расслабьтесь. Старайтесь не моргать. Сначала вам будет трудно концентрироваться на одной точке, тем более не моргать. Для начала сосредоточьтесь на неподвижности взгляда, допуская редкие моргания. Взгляд будет постоянно убегать, но вы с упорством возвращайте его на место. За десять минут можно научиться фиксировать взгляд на одной точке в течение нескольких минут, все зависит от вашей целеустремленности. После этого начинайте вырабатывать неморгающий взгляд. Для этого потребуется несколько дней. Успех в этом упражнении зависит от регулярности занятий и их продолжительности. При получасовых занятиях в день, в течение недели можно довести немигающий взгляд до 10 минут. Это будет несложно. Многие могут беспокоиться о высыхании глаз. Действительно, в самом начале это вызывает неприятные ощущения, глаза быстро высыхают, затем глаза наполняются слезами, или происходит моргание. Но постепенно эти ощущения проходят, и глаза постоянно остаются влажными; время от времени выделяется небольшое количество слез, которое прекрасно справляется с высыханием без моргания. Но самое главное в тратаке — это зрительные и световые эффекты, а также медитативное состояние и неподвижная энергия, которая нисходит на вас. Если долго смотреть в одну точку, то пространство вокруг начинает светиться, можно наблюдать ауру предметов и животных, а позже увидеть и вибрацию вселенной. Если смотреть на свое отражение, то оно начинает изменяться, и можно даже увидеть свои прошлые воплощения. Сознание останавливается, вас окутывает энергия неподвижности, вы входите в медитативное состояние. Надо отметить, что после фиксации взгляда фокусировка может непроизвольно меняться, это не важно, главное — сконцентрировать взгляд в одном направлении и не моргать. Постепенно неподвижность вашего взгляда овладеет вашим сознанием и всем вашим телом, после этого и начнутся все вышеперечисленные мистические опыты. Если правильно и с упорством практиковать тратаку, то вы сможете спонтанно приблизиться к главной медитации, которую вам предстоит практиковать. Наблюдение за движениями глаз соответствует овладению движениями ума в упрощенном варианте. После тратаки можно было бы переходить к медитации молчания ума, но мы рассмотрим еще некоторые аспекты духовной практики.
  18. 12. "Сдвиг к корню". Слияние с Землей. одним из фрагментов подобной техники у толтеков было длительное сидение в полной неподвижности на какой-нибудь естественной возвышенности с вечера до восхода Солнца. Известно также, что при этом маги концентрировали все внимание у основания позвоночного столба и "разжигали внутренний огонь", идущий в них из глубин матери-Земли. "сдвиг к корню" имеет отношение к трансформации глубинных слоев кокона и существенно расширяет канал энергообмена мага с полем Земли. Таким образом, "сдвиг к корню" - это, в первую очередь, один из самых мощных методов ускорения накопления личной силы. 16. Энтазм. Состояние неопределенной перцепции. Отключение всех механизмов идентификации тоналя, сопровождаемое ощущением непередаваемого блаженства, эйфории, связанное с прекращением работы всех стереотипов социализированного эго. "Слияние с Бытием (Божеством, Ничто)", которое считается во многих мистических школах высшим и окончательным достижением. Вызывается фиксацией точки сборки в области "стержня" ЭТ. Чрезмерное количество энергии и информации, проходящее через этот канал и связывающее человека со всей массой внешнего поля, превышает возможности тоналя и не дает перцептивному центру "собрать" картину мира. Отсюда - немотивированное блаженство (отказ от эго), чувство слияния (unio mystica) и видение бездонного океана света различных оттенков. Ясно, что энтазм вызывает чувство пребывания сознания в мире без времени и пространства, в мире бесконечного света, свободы и блаженства - именно того мира, к которому так стремятся адепты практически всех мировых религий. здесь, в области неопределенного сенсориума, пребывает божественная вечность и бесконечность, именно здесь находятся врата в Трансцендентность или Абсолют. Почти все мистики экстатического толка находят в энтазме заключительную цель своего духовного праксиса. Это путь мистических христиан, каббалистов, мусульман (суфиев), бхактов, кришнаитов, ортодоксальных шиваитов и ортодоксальных йогов, ряда школ буддизма, последователей дзэн, усматривающих в данной позиции восприятия сатори (1) Основной алкалоид конопли (дельта-9-тетрагидроканнабиол) - изменяет структуру и интенсивность информационного метаболизма, при этом сравнительно мало влияет на само качество внимания и его управляемость. Проприоцептивные ощущения, формирующие "схему тела", теряют свою отчетливость и однозначность. Обостряется интуитивная фиксация внимания на тех деталях мира, что в обычном режиме восприятия никогда не оказываются в центре внимания и осознания при восприятии. Исследователи-наркологи отмечают, что мышление в целом становится аффективным, образным и, одновременно, недостаточно последовательным. Кроме того, происходит актуализация "латентных признаков понятий и образов". Иными словами, изменение режима перцепции и здесь неразрывно связано с языком - "описание мира" теряет определенность, паттерны внимания, доминирующие в нормальном состоянии сознания, часто отходят на второй план или становятся всего лишь одним из нескольких равнозначных для субъекта способов восприятия, реагирования и поведения. Особо следует обратить внимание на актуализацию латентных признаков понятий и образов - субъект в данном состоянии восприятия способен одновременно уловить смысловые поля используемых им (крайне суженных в привычном режиме перцепции) понятий, символов, образов, ситуаций как элементов "описания мира" во всей их неоднозначности, противоречивости и несовершенстве. Возможно, явившееся ему поле смысловых, ценностных и ситуативных противоречий на фоне расслабления аффективных механизмов и есть одна из причин нередко встречающейся и вроде бы немотивированной смешливости, которую регулярно наблюдают у пациентов во время каннабиоловой интоксикации. Таким образом, феноменологически этот процесс следует, скорее всего, представлять себе как принудительную задержку движения точки сборки интеллектуально-волевым усилием. Сама природа усилия заставляет точку сборки фиксироваться на правой стороне эманаций "человеческой полосы" (т.е. на стороне разума, описания, тоналя). Сосредоточенные здесь энергетические конфигурации являются продуктами отторжения от единого поля, изолированными друг от друга фрагментами мозаики, которую интеллект собирает воедино, пользуясь созданными им противоестественными связями, истощающими и угнетающими всю систему. Именно поэтому переживания на этой стороне "человеческой полосы" всегда носят негативный и устрашающий характер, одновременно выражая общее чувство вечного, тоскливого одиночества. Каждая попытка неискушенного психонавта задержать точку сборки в процессе ее естественного нисхождения по центральному энергоканалу будет приводить к мучительному эпизоду "психического ада". Более того, чем ниже точка сборки успела сдвинуться, тем тягостнее будут подобные переживания - ведь плотность энергии возрастает, а вместе с ней интерпретации тоналя приобретают все более устрашающий характер. Кульминационным моментом в серии ЛСД-переживаний является выход точки сборки за пределы защитного экрана энергетического тела личности. При регулярной и последовательной практике рано или поздно это случается со всеми. Выход точки сборки на свободу всегда сопровождается весьма вдохновляющими переживаниями вплоть до экстатических. Однако когда мы применяем метод контролируемого внимания и произвольного расслабления, точка сборки использует тот минимум свободной энергии, которую мы готовы отдать ради поставленной цели, а потому движется по наименее энергоемкой траектории - после незначительного углубления под защитный экран кокона поднимается вверх и оставляет энергетический кокон через канал сообщения с внешним полем, расположенный приблизительно над макушкой головы. Под действием ЛСД картина часто приобретает иной характер. Мы уже видели, что мощный энергетический импульс, полученный точкой сборки от внешнего химического агента, вынуждает ее стремительно двигаться к центру "кокона". Поскольку функция точки сборки - собирать сенсорные импульсы от окружающих ее эманаций, она естественным образом стремится к тем областям, где плотность эманаций выше, а значит, сборка будет осуществляться легче. Итак, точка сборки начинает стремительно двигаться вниз. Естественным результатом данного процесса будет ее выход за пределы энергетического тела через нижнее отверстие стержневого канала. Этот процесс носит действительно впечатляющий, почти взрывоподобный характер, поскольку перцептивному центру приходится преодолевать мощный поток плотных эманаций, постоянно питающих "корень" ЭТ от внешнего поля Земли. Гроф описывает это событие как переживание "смерти и возрождения". В некотором смысле так оно и есть. Отрыв точки сборки от поля родительского кокона, как правило, случается с людьми только в момент их смерти, а открывающаяся при этом возможность и дальше воспринимать и осознавать неизбежно интерпретируется как возрождение, Воскресение. Вот как описывает этот процесс С.Гроф: "Страдание и мука достигают высшей точки в ощущении полного уничтожения на всех уровнях: физическом, эмоциональном, интеллектуальном, моральном и трансцендентальном. Обычно такое состояние обозначают как "смерть эго". Судя по всему, оно включает в себя мгновенное разрушение всех предшествующих переживанию установок личности. Само переживание полнейшего уничтожения часто сопровождается видениями слепящего белого или золотого света, а также чувством освобождения от гнета и ощущением разлитости. Мир воспринимается как нечто невыразимо прекрасное и сияющее". Как показывают исследования кастанедовских и иных оккультных практик, "смерть эго" далеко не всегда сопровождает выход точки сборки за пределы "кокона". Здесь мы как раз имеем дело со спецификой реагирования неподготовленных испытуемых на действие ЛСД. Насильственный характер выхода перцептивного центра порождает интенсивный эффект "уничтожения эго" - процесса, который при нормальной практике должен в значительной мере завершиться к тому моменту, когда сам "выход из тела" станет возможным. Практика безупречности и перепросмотра собственной жизни приводит к дезавтоматизации многих механизмов эго, являясь одновременно необходимым условием для свободного движения точки сборки. Следующий важный момент - это видение белого или золотого света. Как показывает опыт многих практикующих, в том числе и мой собственный, эти эпизоды характерны для резкого выхода точки сборки за пределы энергетического тела. Огромное количество неидентифицируемых эманаций обрушивается на обнаженный перцептивный центр, что и порождает видение яркого и всеохватывающего света. Нечто подобное имеет место в первые секунды "видения": новая интерпретационная схема еще не включена тоналем, а потоки никогда ранее не воспринимавшихся эманаций уже пронизывают ставшую доступной им точку сборки. И в том и в другом случае есть возможность перейти в принципиально новый режим перцепции и стать "видящим". Главное: отступиться от привычных схем восприятия и позволить телу самостоятельно, без участия разума, найти некий порядок в обрушившейся путанице световых волокон. Как правило, это удается в результате упорной и многолетней практики. видимо, следует говорить о последовательном возвращении точки сборки к исходному пункту своего формирования, а данный процесс - именовать психоделической имитацией техники перепросмотра, что, разумеется, не умаляет ее психотерапевтической ценности Конечно, большие галлюциногены также вредят работе внимания и памяти, хотя и в несравненно меньших масштабах, чем иные алкалоиды. Принимая псилоцибин, мескалин или ЛСД, вы не станете магом - для осуществления магических воздействий и включения реальных трансформационных процессов вам понадобится вся сила вашего внимания, предельная концентрация сознания и памяти, а это исключает какое-либо химическое воздействие. Однако эти вещества дают возможность просто познакомиться с иными режимами восприятия, причем многие из этих режимов относятся к наиболее труднодоступным в процессе практики. Шаманы, использующие в своей магии "растения силы", сдвигают с их помощью свою точку сборки в некое экзотическое положение и закрепляют там свое восприятие до тех пор, пока не смогут попадать в него без растений. Надо отметить, что далеко немногим поклонникам "растений силы" это удается. Чаще всего шаман обречен всю жизнь пользоваться тем или иным алкалоидом и зависеть от него. бесконечное многообразие энергетических нитей, сплетающихся в клубок внутри нас и несущих информацию о вселенной, способно давать сочетания, где фигурирует опыт другого осознания - неважно, сознания клетки или другого живого существа. В любом случае это наводит на мысль, что сознание - феномен, присущий отнюдь не только человеку, и даже не только живой материи. Известно, что под действием больших психоделиков испытуемые порой отождествляют себя с неорганическими структурами - кристаллами, минералами, различными соединениями даже на молекулярном уровне. Очень важно отметить, что перцептивный аппарат человека способен проявлять подобную гибкость и адаптировать принципиально чуждые сенсорные поля. Мы полагаем, что этот факт служит косвенным доказательством неограниченных возможностей человеческого восприятия.
  19. Видимо, давно уж пора привести хотя бы выписки из словаря Четвертого пути СИ-ДО" ИНТЕРВАЛ: Интервал в конце восходящей ОКТАВЫ, например, борьба за то, чтобы довести проект до состояния полного завершения и закончить все, что необходимо доделать. БУФЕР: Психологический механизм, препятствующий переживанию реальности настоящего момента и видению своего истинного состояния; в частности, механизм, с помощью которого ЛОЖНАЯ ЛИЧНОСТЬ защищает воображаемую картину человека о себе. БЫТИЕ: Накопленная масса или результат непосредственного опыта; по отношению к пробуждению - способность человека переживать и сознательно участвовать в собственной жизни. В учении Роберта Бертона бытие человека эквивалентно его способности помнить себя. БЫТЬ В НАСТОЯЩЕМ: Практика обращения внимания на свою непосредственную окружающую обстановку одновременно и внешне, и внутренне, без ВООБРАЖЕНИЯ или ОТОЖДЕСТВЛЕНИЯ. ВЛИЯНИЕ С: 1. Прямое влияние СОЗНАТЕЛЬНЫХ СУЩЕСТВ. 2. Сознательные существа, не имеющие физических тел, которые непосредственно работают для того, чтобы помочь людям, пытающимся пробудиться. ЗАМЕСТИТЕЛЬ УПРАВЛЯЮЩЕГО: Группа "я", большая, чем НАБЛЮДАЮЩЕЕ "Я", но меньшая, чем УПРАВЛЯЮЩИЙ, которая наблюдает за МАШИНОЙ и пытается управлять ею в соответствии с целью пробудиться. КОРОЛЬ ЧЕРВЕЙ: ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНАЯ ЧАСТЬ ЭМОЦИОНАЛЬНОГО ЦЕНТРА. Его называют воротами к высшим центрам, ибо он способен при соответствующей подготовке переживать жизнь в несловесной, небуквальной, символической форме, очень близкой к переживанию высшего эмоционального центра. МИРЫ 96, 48, 24, 12 И 6: Различные уровни ЛУЧА ТВОРЕНИЯ. В психологических терминах, Мир 96 соответствует уровню ЛОЖНОЙ ЛИЧНОСТИ; Мир 48 - уровню ИСТИННОЙ ЛИЧНОСТИ; Мир 24 - уровню СУЩНОСТИ; Мир 12 - уровню высшего эмоционального центра; и Мир 6 - уровню высшего интеллектуального центра. РАБОЧИЕ "Я": "Я", напоминающие человеку о необходимости делать усилия по продолжению его работы для пробуждения. РАЗДЕЛЕННОЕ ВНИМАНИЕ: Намеренное усилие осознавать две или более вещи одновременно, в противоположность ОТОЖДЕСТВЛЕНИЮ, при котором внимание сосредоточено на чем-то одном. В частности, разделенное внимание часто подразумевает САМО-ВОСПОМИНАНИЕ в смысле усилия одновременно осознавать свое окружение и самого себя в этом окружении. СОЗНАНИЕ: Способность использовать внимание для осознавания чего-либо. Сознание может быть измерено тем, что человек осознает, как долго может поддерживаться это осознание, и насколько это осознание глубоко и полно. СУЩНОСТЬ: Переживание сущности часто сопровождается чувством детского удивления и любопытства. Согласно учению Роберта Бертона, сущность может развиться за пределы ограничений человеческой машины: когда сущность осознает себя, наблюдая некий объект, а не находится в состоянии очарованности, это ведет к пробуждению у человека ВЫСШИХ ЦЕНТРОВ. ТРАНСФОРМАЦИЯ СТРАДАНИЯ: Практика ОТДЕЛЕНИЯ от страдания и переживания его таким образом, чтобы его можно было принять свободно и без НЕГАТИВНОСТИ. В своем высшем проявлении, трансформация включает в себя деятельность ВЫСШИХ ЦЕНТРОВ и приводит к сильным переживаниям повышенного СОЗНАНИЯ. УПРАЖНЕНИЕ НА СМОТРЕНИЕ: Практика смотрения на некий предмет достаточно долго для того, чтобы ПРИСУТСТВОВАТЬ к самому действию смотрения на него, а затем, прежде чем у человека появляются "я" об этом предмете, перемещение своего внимания на другой предмет. Обычно при этом упражнении человек удерживает свой взгляд на одном предмете около трех секунд.
  20. Первая дхьяна При продолжительном непрерывном фокусировании ума на объекте медитации, наступает момент, когда первый раз преодолевается поверхностное сознание. Это является полным поглощением (растворением) или дхьяной. Ум внезапно как бы погружается в объект и остается в нем неподвижно. Мешающие мысли полностью исчезают. Нет ни чувствующих восприятий, ни обычного осознания своего тела. В сознании преобладает восторг, блаженство и однонаправленность. Когда они наступают одновременно - это признаки дхьяны. Сначала ваш ум на некоторое время прилепляется к точке - объекту концентрации, а затем он ее теряет из-за того, что привычные тенденции сознания одолевают. Затем вы некоторое время удерживаете объект концентрации и снова его теряете. Но когда вы занимаетесь медитацией или концентрацией, вы его постоянно теряете. В итоге медитация перерастает в непрерывную борьбу. Сейчас большинству из вас я бы не рекомендовал медитацию пустоты и Атма-вичару. Чтобы быстро продвинуть свое сознание, я бы рекомендовал вам выполнять концентрацию. Практика концентрации дает ощутимый рост сознания за короткое время. Итак, когда вы блокируете мысли, ваше поверхностное сознание раскрыто и подсознание выходит наружу. Можно сказать, к сознанию прибавляется еще один слой, и вы воспринимаете объект концентрации - точку. Наконец, когда вы можете преодолеть все мешающие мысли, ваше сознание как бы прилепляется к точке, оно держит ее, не уходя, не отвлекаясь. Нечто тонкое будет истекать из вас, и вы будете как бы глотать эту точку, почти осязаемо. Вы должны засечь как долго это вам удается. Если больше 12-ти секунд, можете поздравить себя - это состояние дхараны, концентрации, 6-я ступень йоги. Когда вы сможете выполнить 12 раз по 12 секунд, это будет настоящая медитация. Наконец, когда вы сможете выполнять 12 раз по 144 секунды (около 28 минут), вы сможете войти в одно из самадхи (первой или второй дхьяны). В это время из-за того, что ваши мысли блокированы, вы испытываете восторг и блаженство. Существует тонкое различие между восторгом и блаженством. Восторг на уровне первой дхьяны подобен первому удовольствию или волнению, когда получаешь давно искомый объект. Блаженство - это обладание этим объектом. Восторг может ощущаться как подъем волос на теле, как мгновенная радость, вспыхивающая и исчезающая подобно молнии, как волны протекающие по телу раз за разом, как ощущение левитации или как погружение в водоворот счастья. Блаженство - это смягченное состояние продолжительного экстаза. Экагратта - это свойство ума, которое сосредотачивает его в состоянии дхьяны. Первое знакомство с дхьяной длится лишь мгновения, но путем непрерывных усилий появится способность удерживать это состояние в течение длительных интервалов. Когда ваша однонаправленность возрастает, вы можете захватить более глубокие слои сознания. Соответственно, вы можете захватить самскары, которые лежат более глубоко. В это время вы испытываете более возвышенный тип блаженства. Вы начинаете видеть точку глазами более глубинных слоев сознания, глазами второй дхьяны. Это сознание достигается за счет суженного сознания, за счет концентрации.
  21. об этих выписках Обнародование сделанных за несколько лет выписок из прочитанного имеет несколько целей - позволить участникам форума быстро ознакомиться с возможно ранее неизвестными им авторами и книгами. Представив нечто более обширное, чем аннотация, но гораздо более краткое, чем полный текст книги - малую часть, всего лишь несколько его %% Такое подобие службы интеллектуальных и духовных знакомств, где кто-то может встретить среди авторов свою "духовную половинку" или просто интересные и близкие сердцу тексты. В таком случае можно обратиться к их оригиналу, который всегда указываю. И наоборот: быстро понять, какую литературу читать не стоит. И то и другое в таких темах можно обсудить с другими участниками форума. - расширить круг обсуждаемого на форуме. Сделав представляемых авторов его условными участниками. - благодаря большому количеству новых гуглимых имен и терминов в этих выписках привлечь к форуму больший интерес и новых участников извне и вообще повысить его рейтинг - выбираемые куски (для дальнейшего перечитывания, работы и практики) самим фактом выбора отражают меня как личность и уже потому являются формой форумского общения - в этих темах участники обсуждают не только книги, их авторов и сами выписки, но и делятся другими своими соображениями и опытом - для многих эти выписки имеют самостоятельную ценность как наиболее практическая и стимулирующая к дальнейшей работе над собой часть книги Вишну Дэв, путь божественного сознания; самоосвобождение и лайя-йога Работы нашего соотечественника Вишну Дэва ценны не только его богатейшим личным и наставническим опытом. На основе интегрирования целого ряда традиций ему удалось подробно описать и систематизировать столбовую дорогу к цели человеческого развития, дать ясные и подробные указания к следованию по ней. И при этом, что особенно ценно, указать порядок применения практик, соответственно каждой ступени нашего развития. Хоть порядок этот и условный (можно и даже нужно одновременно обращаться к практикам разного уровня), он помогает ориентироваться в обильной литературе, посвященной человеческой эволюции (некоторая ее часть представлена в 20 ветках этих кратких конспектов, дайджестов). Ведь порой, не ведая того и зачарованные какой-нибудь замечательной книгой (ее автором), мы начинаем идти указанным ею путем, но наш энтузиазм постепенно увядает от неспособности долго удерживаться на предлагаемой ею уровне. Одна из важных заслуг Вишну Дэва - в помощи ориентироваться в этапах нашего духовного развития, правильном подборе соответственных практик; и, таким образом, в защите от охлаждений и разочарований, имхо знакомых каждому. Содержание Вишну Дэв - Интервью 1 Вишну Дэв - Интервью, взятое у Свами Вишну Дэва в уединенном ритрите Вишну Дэв : Самоосвобождение Вишну Дэв - Источник Сознания Вишну Дэв : Самоосвобождение 2 Песнь Просветления Вишну Дэв - Сокровище Зеркала безмятежного Океана Вишну Дэв - Фундаментальные практики лайя йоги Вишну Дэв - Кодекс Мастера. Путь совершенства. Вишну Дэв - Искусство медитации Вишну Дэв - Сердце йогической практики Вишну Дэв - Опыт просветления Вишну Дэв - Сияние Драгоценных Тайн Лайя-йоги. (том 1 и 2) Вишну Дэв - Вселенная Мудрости 1 Передача Вишну Дэв - Вселенная Мудрости 1-2 Стирание пыли Вишну Дэв - Путь божественной игры (Драгоценное ожерелье наставлений о Пути божественной игры) Вишну Дэв - 4 Вселенная звука Вишну Дэв - 5 Вселенная Света Вишну Дэв - Вселенная Мудрости Книга 2 Основа Вишну Дэв - Вселенная Мудрости Книга 3 - Путь Вишну Дэв - Вселенная Мудрости Книга 4 Плод Вишну Дэв - Феномен Гуру-йоги Вишну Дэв - Путь Божественной гордости Вишну Дэв - Путь Усмирение ума (Прапатти-йога) Вишну Дэв - Драгоценные наставления о десяти ачарах Драгоценные наставления о десяти принципах Дашачара Чинтамани Вишну Дэв - Анализ 35-ти общих отклонений, возникающих в практике естественного состояния Вишну Дэв - Путь божественного сознания Праджняна Дивья Марга Вишну Дэв - Основные черты человека будущего Вишну Дэв - Стрела мотивации Свами Вишну Дэв Интервью 1 Полностью - тут: http://ariom.narod.ru/Literatura/VshnuDev-01.htm Есть Недвойственное Сознание и кто-то видит его и осознает, а другой просто его не видит. И процесс приведения - это не есть достижение чего-либо, это открытие в себе этого Трансцендентального Состояния Истинного Эго. Потому я и говорю: Да, легко привести другого человека к Истине. Вы спрашиваете: Легко ли дать кусок золота другому человеку, если он у него лежит в кармане? Поэтому, фактически ничего не дается, у нас все уже и так есть. Гуру - это иллюзия, приведение - это также иллюзия. Где-то в глубине души вы понимаете, что до нынешнего момента, до испытания Сатори, ошибались в самом главном - вы думали, что существуете как отдельная личность. К примеру, живет человек 30 лет. 30 лет он считал себя отдельной личностью, но внезапно испытывает шокирующее открытие, что он не человек с двумя руками и ногами, определенным умом, чувствами и так далее, а он - Бесконечный Океан Сознания, который включает в себя все Вселенные, Землю, Солнце и всех других людей, и что ничего кроме него не существует. Что он является Источником, Творцом, началом и концом всех вещей. Его природа выше всего, что имеет имя и форму. Это очень шокирующее открытие. **************************************************************************************************************************** Интервью, взятое у Свами Вишну Дэва в уединенном ритрите Полностью - тут: http://eng.advayta.org/biblioteka/knigi/istochnik_soznania/006.html Просветление – это то сознание в вас, которое сейчас задает этот вопрос. Полностью очищенное. Это сверхинтенсивная ясность вне концепций ума, которая не прекращается даже ночью во сне. Это ваш ум как таковой, ваше обнаженное осознавание без центра и границ, подобное свету и пространству. Достичь Просветления означает осознавать за пределами ума, мыслей, тела, потерять свою гордость, потерять надежду, а вместе с ней и страх, перестать болеть “синдромом маленькой бедняжки”, стать частью вечности – Брахманом. Усердно практикуя, каждый может достичь самадхи. Главное условие – наличие пуруша-кары, ваша решимость. А вообще, никаких условий нет. И никаких гарантий. Либо мы идем по пути мира, который оставляет нам лишь один выбор: старость, дряхлость и смерть, либо мы развиваем свою прану и ум до полного Освобождения. Адвайта-Лайя – путь спонтанного естественного присутствия в изначальном осознавании, для многих очень труден. Они могут начинать с Раджа-, Кундалини-, Бхакти-йоги и классической Джняны. Но я также уверен, что есть и те, кто может почувствовать это возвышенное учение как родное – быть вне всех условий, концепций, рамок и ограничений. Я порекомендовал бы ежедневное начитывание мантры на четках с концентрацией на мурти – изображении божества (Ишта-Дэвата), сидя в сукхасане. Ежедневную сидячую медитацию, остановку мыслей и осознавание без мыслей, а также практику самовспоминания во время ходьбы на улице. А самое главное –шравана – чтение Учения. Обладать сверхспособностями станет обычным. Не следовать Дхарме, не быть на Пути, не развиваться – станет уделом невежественных. Сознание людей станет магическим. Наука станет давать людям сиддхи, подтвердит все религиозные истины и откроет новые возможности. Здесь человечество ждет новый прорыв. Мы заколдованы своим ложным “я”. Пока не породишь “великое сомнение” в реальности этого мира, смысле своего существования, в теориях и концепциях, ложное эго будет подсовывать новые программы кармической обусловленности. Мы не понимаем очень простые вещи: что этот мир непостоянен, что нам придется умирать и перерождаться. мы склонны цепляться за свой образ мыслей ПЕСНЬ ОТШЕЛЬНИКА ИЛИ ГИМН ХИНАЯНЫ Это все мирское! Лучше наслаждайся мауной до конца жизни в горном ритрите! Это все мирское! Лучше наслаждаться уединенным самадхи вне субъекта и объекта! Это все мирское! Лучше будь подобен глухонемому идиоту, наслаждаясь беседой с Богами, солнцем и луной! Это все мирское! Лучше быть подобным бесполезному куску дерева, о котором никто не знает, и плакать от радости в самадхи, храня в сердце тайны неба и земли! ********************************************************************************************************************************************************************************** Свами Вишну Дэв : Самоосвобождение Полностью - тут: http://ezoterika.ru/book.php?id=696 Когда исчезает медитирующий, медитация становится просто вашей сущностью. Нет в этом нужды, ваше сознание расширяется и льётся всегда свободно, спокойно, вы просто сталкиваете его с различными сансарными ситуациями и растворяете их. Вначале доводите до уровня небес, затем превращаете в чистый свет. если у вас будет вот такое отношение к этому уму, то вы сможете обязательно открыть то, что внутри вас существует. Хоть ум и погряз в Сансаре, вы не должны огорчаться: Внутри вас существует бесконечное сознание. Его у вас никто не отберёт! Никогда! И вы Его уже сейчас имеете, поэтому, осознав это, сразу можно радоваться. Не когда-то через сто лет практики, а прямо сейчас. Это очень радостное состояние. Я так рад, что я являюсь Брахманом. Я так рад, что я являюсь абсолютным сознанием. Я так рад, что я нахожусь вне форм, качеств, цвета, определений, вне жизни и смерти. Вот такая позиция практикующих Махаяну. И если вы будете просто вспоминать об этом, просто напоминать себе: “я являюсь этим сознанием”, у вас появится это глубинное доверие своей внутренней сущности, абсолютная радость. Нужно как-то взглянуть на себя, абсолютно позитивно, абсолютно по-доброму. Мы вроде бы часто об этом говорим. Мы думаем: “Да, конечно, я – Атман…” Чтобы осознать это, нужно это повторять себе постоянно, нужно сдвигать свой ум в любых сансарных ситуациях, во время общения, во время еды, во время бхакти, ночью, во сне со сновидениями, во сне без сновидений. “Да,– это всё иллюзия, и кто есть я - воспринимающий? И когда вы занимаетесь таким анализом, вся эта энергия начинает рассеиваться и ясность ваша увеличивается и появляется свет. Таким образом, вы самоосвобождаетесь. Это процесс самоосвобождения, который происходит во время йоги сновидений. Но первое, что вы должны получить – это самоосвобождение здесь, в этом мире. Самоосвобождение – это ваша основная практика. Самоосвобождение – это то, что вы должны бережно хранить как сосуд. Может не все и понимают, что это такое, но если вы будете думать об этом, то оно станет сущностью вашей души. *********************** Сат Гуру Свами Вишну Дэв Источник Сознания Полностью - тут: http://www.koob.ru/vishnu_dev/isto4nik_soznaniya КОНЦЕНТРАЦИЯ Достичь самадхи и Просветления через практику концентрации легко. Для этого необходимы тотальная решимость и тотальное отречение. Представьте, что мысли двигаются как некий безличный поток, как некая механическа ямасса. Они подобны поездам, в них нет никакой собственной сущности. Мы же их считаем чем-то настоящим, чем-то абсолютным, и мы сильно обманываемся. Вот когда вы поймете сам процесс захватывания, отождествления с бхаваной, вы ужаснетесь в каком состоянии пребывает обусловленная душа! Это то, что дурачит всех людей в сансаре. Но, на самом деле, все мысли не имеют абсолютно никакой сущности. Они произвольно возникают и также произвольно уходят. Это блеф, который раскрывается только когда вы сможете их блокировать, только когда вы сможете их наблюдать. Мысли двигаются по экрану нашего сознания - одна уходит, другая приходит. Вслед за ними возникает бхавана. Бхавана дает определенное видение и отношение. Наше сознание через мысли, через бхаваны контактирует с внешними объектами, а внешние объекты, в свою очередь, контактируют с сознанием. Представьте, что наше сознания постоянно бомбардируется бхаванами, поэтому и существуют страдания. В сансаре всегда существуют страдания потому,что сознание колеблется. Мысли вызывают бхаваны. Бхаваны бьют по сознанию и сознание чувствует себя неустойчиво,. Оно постоянно то поднимается вверх, то отбрасывается вниз. Все зависит от бхаван, а бхаваны от мыслей. У обычных людей мысли возникают хаотически, спонтанно, и тогда они переживают различные страдания. Вся жизнь обычного человека проходит на этой периферии. Конечно, у него есть глубокое состояние подсознания, глубинное состояние сознания, но он о нем не подозревает. У него есть сверхподсознание, состояние Атмана, но о нем он даже не подозревает. Из-за того, что мысли идут сплошным потоком и сознание находится в этом внешнем слое, человек чувствует себя отчужденным, отделенным от Атмана. Сансара, авидья, аджняна возникают из-за того, что существует вот такой слой мыслей - бхаван. Чистый Свет - сущность всех предметов. Свет находится в анахата-чакре. По каналу, который называется сушумна, свет выходит из сердца и, проецируясь через глаза наружу, разлагается на пять видов спектра . Итогда мы видим то, что мы видим - мир сансары, состоящий из различных объектов: домов, людей облаков, деревьев. Тогда мы впадаем в иллюзию. Что означает практика концентрации или практика Раджа-йоги? Мы должны взломать и пробить этот поверхностный слой сознания. Представьте: выполняя дхарану, вы концентрируетесь на точке. Тогда сфера, которая олицетворяет наше сознание, становится однонаправленной. Весь поток мыслей, движущийся на периферии, блокируется, разрывается и впервые ваше сознание неподвижно. Мыслей нет. Если нет мыслей, то не порождается никакая бхавана - вы впервые пребываете без иллюзий. когда вы занимаетесь концентрацией, все мысли блокированы. Когда ваше сознание находится на этой ступени - это состояние подступающей концентрации. Преобладает мысль о главном объекте концентрации. Могут возникать чувства восторга, счастья, уравновешенности. Мысли о главном объекте концентрации поддерживаются, однажды начавшись. Иногда могут быть вспышки света или чувство легкости в теле. Когда вы занимаетесь концентрацией, постепенно начинает проявляться ваше подсознание. Практикой концентрации легко обрести мистический опыт, самадхи, опыты подсознания. Когда вы занимаетесь практикой концентрации, преодолевается слой поверхностного сознания и наружу постепенно начинает выходить ваше подсознание. В концентрации есть много ступеней. Если брать концентрацию вообще, она бывает разных уровней: 1. Стхула - концентрация на грубом; 2. Сукшма - тонкая концентрация. Например, вы концентрируетесь на чакрах; 3. Шунья-дхарана - это концентрация на пустоте. (Последовательная концентрация на четырех видах пустоты Мира Без Форм); 4. Атма-дхарана - это высшая практика, но это скорее уже не дхарана, а пребывание в Естественном Состоянии. Итак, ваше подсознание начинает выходить, и вы испытываете очень глубокие изменения сознания.
  22. Тимоти Лири - Технологии изменения сознания Полностью - тут: http://leary.ru/books/tongues/ Семь религиозных учений йоги Когда нервная система активизируется во время сеанса расширения сознания, чувства начинают накладываться друг на друга и сливаться. Вы не только слышите, но начинаете видеть музыку танцующих частиц. Вы видите многоцветье звука, одновременно наслаждаясь его ритмом. И в то же время вы сами становитесь звуком, нотой, струной виолончели или клавишей фортепиано. Каждый из ваших органов пульсирует и взрывается оргазмом в гармонии с этой пульсацией. Происходит невероятное ускорение и усиление всех чувств и ментальных процессов. Если вы к этому не готовы, вам станет не по себе. Каждую секунду ваш мозг бомбардируется миллиардами сигналов. Во время сеанса расширения сознания вы воспринимаете тысячи сигналов, которые не регистрируете, когда находитесь в обычном состоянии сознания. Одновременно к вам поступает невероятное количество сигналов от различных частей вашего тела. Поскольку для вас это непривычно, вы испытываете либо сумасшедший восторг, либо дикую растерянность. Некоторые люди испытывают ужас. Вас буквально затопляет водопад цвета, звука, огней, ощущений и образов. Вы не знаете, как на это реагировать. Вы ощущаете могущественную энергию, которая начинает прорываться сквозь ваше тело и излучать свечение. В состоянии нормального восприятия мы осознаем тусклые статичные символы. Но в состоянии расширенного сознания все начинает оживать и двигаться. И это безудержное, безличное, постепенно нарастающее движение не прекращается на протяжении нескольких часов (сеанс может длиться от семи до двенадцати часов). Приведу простое сравнение. Представьте, что ваша повседневная жизнь - это фотография, на которой вы застыли в неловкой, навязанной фотографом и непривычной для вас позе. И вдруг эта фотография оживает, раздвигается в пространстве и времени и начинает излучать свет и энергию многих измерений. Вы замечаете поразительное обострение и усиление сенсорных сигналов. Это касается зрения, слуха, вкуса, запаха. Вам кажется, что вы впервые в жизни вдохнули жизнь. Вы с изумлением и отвращением вспоминаете синтетический газ без цвета и запаха, который мы привыкли считать воздухом, начинаете вдыхать настоящий воздух, миллионы микроскопических нитей осязательного серпантина. Когда во время сеанса находитесь в одной комнате с женщиной, пусть даже в отдалены друг от друга, вы ощущаете тысячи химических сигналов, плывущих от нее к вам и попадающих в ваши сенсорные центры, симфония тысяч запахов, которые исходят от женщины ежесекундно. Это аромат шампуня, которым она пользуется, благоухание духов, легкий аромат ее пота, сексуальный запах ее тела и одежды. Это эротические взрывы на ваших обонятельных клетках. Осязание электризуется. Каждое прикосновение приобретает эротический оттенок. Я помню, как во время одного из сеансов моя жена Розмари коснулась кончиком пальца моего запястья. В то мгновение сотни тысяч нервных окончаний моей руки испытали оргазм. Экстатические энергии пульсировали по моим рукам: катапультировали в мозг, где другая тысяча клеток изнывала от дикого наслаждения. Пальцы моей жены и мое запястье разделяли многие мили в пространстве; это пространство заполнялось сладкой ватой, пронизывалось тысячами серебряных нитей, которым пульсировали волны энергии от ее пальцев к моему запястью. Это был трансцендентальный эротический восторг. Во время сеанса расширения сознания из каждого волокна вашего тела высвобождается колоссальное количество энергии особенно сексуальной энергии. Я веду речь не о мощи ваших гениталий или автоматически вызываемой длительной эрекции! Я говорю о том, что во время сеанса ваша чувствительность повышается тысячекратно. При сенсорном и клеточном слиянии можете провести полчаса, занимаясь любовью со зрачком партнерши, а потом полчаса наслаждаться соитием с ее дыхание проплывая через тысячи сенсорных и клеточных органических изменений. В обычной жизни сексуальный контакт строится на умении партнеров виртуозно воздействовать на эрогенные зоны друг друга. Я считаю такой контакт вульгарным и грубым. Когда вы занимаетесь любовью в состоянии расширенного сознания каждая из триллионов ваших клеток занимается любовью с каждой клеточкой тела вашей партнерши. Ваша рука не просто ласкает ее тело, а утопает в этом теле. Слияние, растворение, текучести пластичность, единение, причастие. Все это элементы любви. Ты занимаешься любовью с пламенем свечи, с мелодией любимой песни, с вазой фруктов на столе, с деревьями. Ты пребываешь в пульсирующей гармонии с окружающей тебя энергией. Мне кажется, опыт расширения сознания преследует три цели: 1) открывать в себе любовь к Богу и соединяться любовью с Богом; 2) открывать любовь к самому себе и любить себя; 3) открывать в себе любовь к женщине и заниматься любовью с женщиной. Ты не можешь любить себя, пока не полюбишь вечный энергетический процесс, в котором живешь. И не сможешь любить женщину, пока не сумеешь полюбить себя. Вполне естественно участвовать в опыте расширения сознания с представителем противоположного пола, и если такой опыт не заканчивается высшим единением с партнером, значит, он остался незавершенным. Чем больше вы расширяете сознание, тем глубже, богаче, полновеснее, дольше и значительнее ваше сексуальное слияние. Наверное, только самый безрассудный поэт осмелился бы описать ощущения, которые испытываешь во время оргазма в таком состоянии. Что вы ответите маленькому ребенку, который спросит вас: “Папа, что такое секс?”. Вы попытаетесь описать ему весь процесс, как сможете. А потом ребенок задаст вам второй вопрос: “Это так же весело, как в цирке?”. А вы на это уклончиво ответите: “Ну, не совсем как в цирке”. А тогда ребенок спросит: “Это так же приятно, как есть эскимо?”. А вы ответите: “Ну, даже более приятно. Это несравнимо, несравнимо приятнее, чем есть эскимо”. А ребенок никак не унимается и расспрашивает дальше: “Это так же приятно, как кататься на роликах?”. А вы терпеливо отвечаете: “Знаешь ли, ролики - это лишь маленькая часть всего процесса, но в целом он значительно приятнее обычного катания на роликах”. Короче говоря, я не смогу рассказать, что такое оргазм в расширенном состоянии сознания, потому что вы никогда его не испытывали и потому что у меня нет подходящих слов для описания. Вы не узнаете, пока сами не попробуете, и тогда мне не придется вам об этом рассказывать. Женщины, которые обычно не испытывают оргазм при обычных половых контактах или достигают его с большим трудом, в расширенном состоянии сознания испытывают до несколько сотен оргазмов. Дело, конечно, вовсе не в количестве, и подсчете числа оргазмов не делает чести ни мужчинам, ни женщинам. Для физиологического сравнения скажу, что количество мужских оргазмов в расширенном состоянии сознания полностью определяется сексуальным и психоделическим опытом мужчины. Например, за последние шесть лет моя открытость, чувствительность, сила реакции и чувственная экспрессия возросли тысячекратно. Об этом аспекте опыта расширения сознания никогда не говорится публично. Социально опасно говорить о том, что состояние расширенного сознания помогает тебе познать себя и постичь божественность происходящего. Ты ставишь себя в двусмысленное положение. Но если открыто признаться, что от расширения сознания - это, в сущности, сексуальный опыт, то вы рискуете навлечь на свою голову проклятие со стороны монолитного и сплоченного “большинства”, типичных представителей; среднего класса и возраста. Участвовать в опытах расширения сознания и уходить от сексуального экстаза - это все равно, что изучать в микроскоп ткани, не обращая внимания на клетки. Впрочем, не стоит заблуждаться и считать расширенное состояние сознания исключительно триггером сексуального “прозрения”. Вас настолько очаровывает и переполняет новизна открываемого мира, что вы забываете о сексуальном опыте. Впрочем, все зависит от обстановки и от партнера. Если мужчина и его партнерша переживают опыт расширения сознания вместе, их сексуальные энергии невообразимо возрастают, и если только им не помешает тот или иной комплекс со стороны друг друга, они испытают такое глубинное единение, о возможности которого даже не подозревали. С самого начала наших исследований я отдавал себе отчет в существовании этой могущественной энергии, рвущейся наружу во время сеанса расширения сознания. Я понял, что нужно быть очень осторожным в выборе партнерши и выбирать только женщину, которую ты действительно хорошо знаешь, потому что в расширенном состоянии сознания мужчина и женщина неизбежно вступают в сексуальный контакт. В результате такого опыта развиваются глубокие и продолжительные нейрологические импринты, сильные эмоциональные узы, которые могут сохраняться в течение всей дальнейшей жизни. Поэтому я всегда с большой осторожностью веду сеансы расширения сознания, в которых одновременно участвуют мужчины и женщины. Мы всегда пытаемся устроить так, чтобы во время сеанса рядом с мужчиной находилась его жена, чтобы высвобождаемую колоссальную энергию сексуального влечения можно было направить в нужное русло после сеанса. Один из великих уроков, который я извлек из опытов расширения сознания, состоит в том, что каждый мужчина содержит в себе сущность всех мужчин, а в каждой женщине скрыты все женщины. Помню, как несколько лет назад во время сеанса я открыл глаза и взглянул в глаза Розмари. С ужасом и восторгом я ощутил, как меня затягивают бездонные озера ее сущности. Я легко плыл к центру ее сознания, ощущая все, что ощущала она, зная о каждой мысли, которая проносилась в ее голове. Пока мои глаза были прикованы к глазам Розмари, ее лицо начало таять и изменяться. Я видел ее девочкой, ребенком, старухой с седыми волосами и испещренным морщинами лицом. Я видел ее мадонной, ведьмой, ворчащей старой каргой, сиятельной королевой, византийской девой, уставшей от жизни умудренной вавилонской блудницей. Она была женщиной, которая прожила тысячи жизней. Она была всеми женщинами и единственной женщиной, в ней таилась женская сущность. Ее глаза улыбались иронично, презрительно, дьявольски и всегда призывали: “Смотри на меня, слушай меня, познай меня, слейся со мной”. Именно поэтому, а не из-за моральных условностей или социальных ограничений я на протяжении последних шести лет веду моногамный образ жизни. Говоря о моногамии, я имею в виду полное сексуальное доверие к одной женщине. Представление о бесконечном поиске подходящих партнерш кажется мне неинтересным. Мы живем в мире, где население постоянно растет и где каждый месяц с конвейера сходит все больше красивых молодых девушек. Совершенно очевидно, что сексуальные критерии прошлого пересматриваются. Наша сенсорная и клеточная аппаратура предназначена для того, чтобы исследовать невообразимые глубины и многообразие собственной индивидуальности вместе с единственным партнером противоположного пола, а не вступать в сексуальные отношения с уймой партнерш, постоянно сменяющих друг друга. Это требует времени и доверия к путешествию. Развивается определенная форма нейрологической и клеточной преданности. Мне кажется, в будущем основанием для развода может служить не то, что ваша жена провела ночь с другим мужчиной, а то, что она разделяет сеанс расширения сознания с другим мужчиной. Ибо развивающиеся при этом узы и связи невероятно сильны. Интересно, что во время опыта расширения сознания многие гомосексуалисты становятся гетеросексуалами. На сегодняшний день хорошо известно, что большинство так называемых ceксуальных извращений связано не с биологическими причинами, а с извращенным и дезориентирующим опытом, полученным детстве. Поэтому нас не должно удивлять, что во многих случаях во время опыта расширения сознания гомосексуалисты вдруг открывают, что они мужчины не только генитально, но и генетически, что их тянет к женщинам. Самым известным человеком, публично признавшимся в изменении гомосексуальной ориентации на гетеросексуальную, был Аллан Гинзберг, который откровенно заявил, что впервые его потянуло к женщинам во время сеанса расширения сознания несколько лет тому назад. Но это лишь один из множества случаев. То же самое происходит с лесбиянками. В наш центр расширения сознания пришла очень красивая девушка. Она оказалась активной лесбиянкой и всю свою сексуальную энергию направляла на женщин. В состоянии расширенного сознания она находилась на берегу моря и увидела на пляже мужчину. Впервые в жизни в ее теле активизировалось клеточное электричество, и она почувствовала себя женщиной. Впоследствии она предпочитала вступать в сексуальные отношения только с мужчинами. Кроме того, во время сеанса расширения сознания люди избавляются от импотенции и фригидности. Они прикасаются к мудрости своего тела, мудрости нервной системы, клеток, органов; и чем ближе ты к своему телу и чем точнее воспринимаешь ее сигналы, тем очевиднее тебе становится, что его задача — поддерживать поток жизни. Когда вы постигаете этот основной клеточный факт, то понимаете, что ваша импотенция или фригидность вызывается нервно-психологическими комплексами страха или стыда, которые не имеют ничего общего ни с вашими клетками, ни с биохимическими силами внутри вашего тела, побуждающими вас сливаться с представителями противоположного пола. Конечно, сеанс расширения сознания не решает все социальные и сексуальные проблемы. Один человек может принять участие в опыте расширения сознания, а потом уйти от жены и детей, чтобы стать монахом. Другой человек переживает опыт расширения сознания и возвращается к жене, которую когда-то бросил. Результаты опыта расширения сознания очень индивидуальны и совершенно непредсказуемы. Во время сеанса возникает микроскопическое восприятие вашей обыденной социальной и профессиональной жизни. В этот момент у вас может возникнуть желание отказаться от этой пустой и бессмысленной жизни, собраться с мыслями, уединиться, уйти от суеты, жить монахом и попытаться разобраться, к какой жизни вы хотите вернуться, если вообще думаете о возвращении. И наоборот, многие члены монашеских орденов и сект, которые участвовали в сеансе расширения сознания, демонстрировали после этого явное желание покончить с монашеской жизнью и найти подругу жизни. Опыт расширения сознания — это опыт глобального пробуждения. Он высвобождает могущественные первобытные энергии, среди которых на любом уровне органической жизни самый сильный импульс - это импульс полового влечения. Вы никогда не теряете сознание во время сеанса расширения сознания. Оно всегда с вами, но oказывается, что это только одна из тысяч вспыхивающих камер. Символьное сознание застывает и проявляется новая реальность, которая может оказаться позитивной и негативной. Пережив опыт расширения сознания, вы можете выйти из него совершенно иным представлением о себе. Игра “Мой Бог лучше твоего Бога” Одна из социальных проблем, о которых мы узнали в результате опытов расширения и исследования сознания, связана с тем, что у каждого человека есть любимый уровень сознания, на который он помещает Бога и все известные ему добродетели. Для наркоманов этим уровнем становится уровень пустоты. Человек, пристрастившийся к символам, помещает Бога и смысл бытия в центр интеллектуальной шахматной доски. Многие религии появлялись в результате откровений, полученных на сенсорном уровне сознания. В некоторых формах дзен-буддизма, индуистской тантры и тибетской тантры, а также в раннем христианстве к поиску божества и внутреннего смысла откровенно привлекались чувства. Интересно, что большинство таких богоискателей критикуют, презирают и бросают за решетку тех, кто не пользуется их излюбленным методом “пробуждения”. Классический буддист говорит прямо и откровенно, что его не интересуют чувства, игра символов и клеточные трансформации кода ДНК. Он хочет соскочить с колеса жизни. Цель буддиста - белый свет пустоты, первый уровень, безмолвие, предшествующее зарождению жизни, доорганическое “бесформие”. Когда я руководил центром психоделической подготовки в Мексике, мы пользовались буддийским текстом “Тибетской книги умирания” в качестве карты психоделического маршрута. Цель практики состояла в том, чтобы переходить с уровня ступора на уровень символов, затем чувств, потом клеток, и, наконец, прибыть домой, к белому свету пустоты. Поэтому мы разработали схему иерархической игры. Но, увы, она сопровождалась типичными проявлениями зависти, обиды, возмущения и конкуренции: “Вчера я провел в белом свете пустоты три часа. А ты? О, да ты вообще туда не попал?” Два миллиарда лет разрабатывались механизм и структура нашего вида. Мы живем на планете среди огромного диапазона разных (световых, акустических, химических и пр.) энергий. Мы должны научиться использовать эти уровни сознания. Так человек, разбирающийся в оптике, способен смещать фокус внимания, и, освобождаясь от “темных очков”, смотреть в клеточный микроскоп и электронный микроскоп, который сводит окружающий мир к танцующей мозаике вибраций, а затем снова надевать свои корректирующие линзы и возвращаться домой. Будьте очень осторожны, когда вы помещаете Бога, правильно или неправильно, Если вы активизируете нервную систему, сфокусировав ее на внешнем мире, то настроитесь на разнообразные сигналы и энергетические потоки, которые окружают вас здесь и сейчас. Но если вы сфокусирую нервную систему на внутреннем мире, то расшифруете клеточный сценарий и узнаете, что весь ход эволюции на этой планете записан в белковых молекулах, которые находятся внутри ядра каждой клетки вашего тела. Языки науки экстаза Возникает необходимость в появлении семи новых наук: 1. Молекулярная психология (психофизика); 2. Клеточная психология (психобиология); 3. Соматическая психология (психофизиология); 4. Сенсорная психология (сенсорная физиология); 5. Психология обучения (психоинженерия); 6. Эмоциональная психология (психополитика); 7. Психология бессознательного (психоанестезиология, психоэсхатология). Эти сигналы смутно улавливаются, но гипотетически, paционально; они не вызывают переживаний, не ощущаются, остаются непонятыми. Вы сможете испытать экстаз от игры интеллекта только тогда, когда начнете осознавать многомерную сложность генетического плана. Когда отодвинете краешек занавеса и увидите на секунду фрагмент энергетического танца, саму жизненную силу. Разве можно постичь божественное, не разобравшись в каждом крошечном элементе фантастического плана? Лично я считаю кульминацией религиозно-научного поиска то мгновение, когда неожиданно открываются ответы на семь основных духовных вопросов. К счастью, каждый человек обладает удивительной аппаратурой, с помощью которой может постигать, познавать ощущать энергетические процессы непосредственно. Эта аппаратура - наш мозг. Если вы сможете на мгновение ослабить хватку обусловленного ума и почувствовать сигнал, который исходит из вашего мозгового компьютера, то узнаете поразительные вещи. Согласно нашим исследованиям, даже необразованный обыватель может непосредственно ощущать все то, к чему медленно приходят ученые. Он может непосредственно ощущать процессы, изучаемые, к примеру, физиками, которые пытаются своими массивными концептуальными мозгами, неуклюже обрабатывающими не более трех концепций в секунду, постичь то, что происходит со световыми скоростями, регистрируется уникальной аппаратурой и выражается в виде уникальных символьных формул. Но тормоза можно отпустить. Наши последние исследования поддерживают гипотезу о том, что опыт расширения сознания позволяет человеку пережить другие уровни энергии и информации. Но что имеют в виду люди, пережившие подобный опыт, когда говорят о духовном пробуждении? Получают ли они ответы на семь основных вопросов и переживают ли “просветление”? Или же это реакция, отражающая потрясение от пережитых новых и незнакомых ощущений? Даже если бы справедливым оказался второй вариант, разве одного его было бы недостаточно, чтобы говорить о религиозном аспекте применения психоделических веществ и необходимости создания более сложной религиозной терминологии, соответствующей научным данным? Однако есть феноменологические свидетельства того, что духовные прозрения, сопровождающие опыт расширения сознания, могут быть субъективными отчетами об объективных процессах, которые открывают и изучают астрономия, физика, биохимия и нейрология. Прежде чем вы ответите, вспомните, что Бог (или как там называете Высшую силу) создал эту удивительную молекулу, невероятно сильное органическое вещество под названием ЛСД как создал ОН и розу, и солнце, и сложнейшее скопление молекул, которые вы упорно считаете вашим “я”. В отличие от науки, способной описывать волновые колебания, энергетический танец и клеточные взаимодействия логически, наш мозг способен воспринимать эти процессы эмпирически. Уроки опыта расширения сознания Пробудись, настройся, отстранись! Я научился фокусировать внимание на ключевых философских проблемах: Кто написал космический сценарий? Что ожидает от меня генетический код? Шоу генетического кода идет “в живую” или в записи? Кто спонсор? Кто мы? Вечные пленники, запутавшиеся в сетях нашей нервной системы? Или же мы можем вступить в реальный контакт с другим разумом? Каждый человек получает от опыта расширения сознания лишь то, что в него вносит и что готов получит! Каждый человек должен понять, что сознание - это ключ человеческой жизни, и вместо борьбы за территорию и обладание сверхмощным оружием необходимо сфокусироваться на сознании, на едином поле мирового сознания, в существование которого верил великий иезуитский философ Пьер Тейяр де Шарден. От ЛСД к виртуальной реальности “У меня не возникало даже мысли о возвращении. Дело было не только в плоти, которая связывала меня по рукам и ногам. Дело было не только в прозаической силе гравитации. Сама физическая вселенная теперь казалась мне тесным, замкнутым пространством, вызывавшим клаустрофобию - миром пространства-времени, свернутым тяжелой массой в плотную густую “конечность”. Физическая вселенная не могла сравниться с безбрежным океаном неисчерпаемой метафоры, нейроэлектронным миром, содержащим абсолютную сущность мироздания. Невероятное ощущение... Словно я выполнил необыкновенное сальто из одной реальности в другую. И внезапно погрузился в совершенно другую вселенную, стремительно пролетая среди восхитительных мерцающих геометрических башен света. Ощущение пространства было экстраординарным. Меня переполняло знание. Тонкость восприятия усилилась. У меня не было больше ни голоса, ни тела, но я по-прежнему мог обмениваться информацией...” Между медитацией индуса и психоделическим путешествие” нет никакой разницы, потому что вы попадаете в одно и тоже место. К примеру, вы можете оказаться на доклеточном уровне сознания. Будда и многие философы индуизма - создатели мифов о Шиве - достигали клеточного уровня сознания. Теория реинкарнации в индуизме - это прекрасное метафорическое и поэтическое описание кода ДНК. Мы мутируем из одного вида в другой: когда-то мы вышли из воды (Аквариума) на сушу (в Террариум), а сейчас постепенно переходим в Киберию, превращаясь в кибервид. Мы существа медленно вползающие в центр кибернетического мира. Весь мир соткан из битов информации. Материя - это сгустки замороженной информации. Критики информационной эпохи воспринимают все это пессимистически, как будто с увеличением объема информации она утрачивает информативность. То же самое они говорили Гутенберге... Наш мозг В 1900 году Эйнштейн высказал гипотезу, что пространство и время существуют в интерактивном поле, а Макс Планк выдвинул теорию, согласно которой основные элементы вселенной - это частицы информации. Затем Гейзенберг представил доказательство, что вы создаете собственную реальность. Так появилась новая философия, называемая квантовой физикой, которая предполагает, что функция каждого отдельного человека заключается в том, чтобы обмениваться информацией. Вы реально существуете только тогда, когда находитесь в информационном поле, где делитесь и обмениваетесь информацией. Вы создаете реальности, в которых живете. Для чего нужен мозг? Почему у нас есть этот удивительный инструмент? Мозг каждого человека стремится к контакту с мозгами других людей. Мой мозг активизируется лишь во время мультимедийного общения. Человечество всегда мечтало о внутренней божественной энергии. В наших биокомпьютерных мозгах скрыта колоссальная энергия. Мы должны научиться подключаться к этой энергии и разумно ее использовать. Часть пятая Разумные альтернативы “неизбежной” смерти Постбиологическое сознание Перепрограммируйте себя, инсталлируйте собственный предсмертный план бессмертия. Соматические техники для увеличения продолжительности жизни. Лекарства, продлевающие жизнь. Антиоксиданты и пр. Читайте об этом в книге “Как прожить дольше” С. Шоу и Д. Пирсона. Варианты ухода от вынужденной необратимой метаболической комы Обретение бессмертия V. Кибернетические (или постбиологические) методы достижения бессмертия (искусственная жизнь “в силиконе”) 23. Компьютерно-вирусная жизнь в матрице киберпространства. Любая из упомянутых выше возможностей добровольного входа в обратимую метаболическую кому с последующим метаморфозом не исключает остальные. В ближайшем будущем то, что сейчас, как само собой разумеющееся, считается тленным человеком, станет историческим курьезом, точкой в многомерном разнообразии форм. Но если человек захочет вернуться в тело из плоти и крови, наука будущего предоставит ему такую возможность, сконструировав ради такого случая организм “по индивидуальному заказу”. --------- Джон Лилли. Программирование и метапрограммирование человеческого биокомпьютера Полностью - тут: http://www.galactic.org.ua/Biblio/Lili-1.1.htm С помощью зеркала, в котором удается тщательно рассмотреть во внешней реальности все тело или лицо, можно вызвать особое состояние сознания. Текущая эмоция и ее модуляция при сознательном желании немедленно отражаются на проекции, несмотря на отсутствие изменений в реальном лице, фиксируемом со стороны наблюдателем или при помощи фотоаппарата. Проецируемое и реальное лицо приспосабливаются друг к другу в трех измерениях. Определение уклонений при анализе метапрограмм. В результате тщательного исследования разных программ уклонения, можно сказать, что единственной вещью, которой боишься, является переполняющий страх сам по себе. Дальнейший прогресс в самоанализе без самодисциплины невозможен. В ситуации минимального воздействия внешней реальности использование любого экранирования можно определить, как защитный маневр, направленный на то, чтобы избежать визуализации или переживания того, чего вы более всего боитесь на глубинных уровнях своего биокомпьютера, т. е. в бессознательном. Внутреннее познание пространства Как только начинаешь осознавать "тишину" в слуховой сфере, сразу начинает разворачиваться новое пространство. Ощущение тела неустойчиво -- оно то появляется, то исчезает в зависимости от появления страха или других эмоций. Вы можете проецировать в визуальную сферу реалистические образы (эквиваленты внешней реальности) или пустоту (отсутствие проекций внешней реальности). В акустическую область можно проецировать конкретные звуки, голоса и т. д. (аналог внешней реальности) или же проецировать "тишину" (отсутствие голосов, звуков внешней реальности). Можно также проецировать туда образ собственного тела, используя сокращения мускулов и внушая себе, что образ функционирует с "реальной обратной связью". Или же вы можете начать с проекции "отсутствия тела", что является логической альтернативой наличию тела. Следующая группа феноменов появляется, когда оставляешь проекционные эквиваленты внешней реальности, извлекаемых из памяти и обращаешься к работе с мыслью и чувствами. Более строго можно сказать, что эго расширяется и заполняет субъективно воспринимаемую внутреннюю вселенную. Появляется "бесконечность", аналогичная бесконечности обычного визуального пространства внешней реальности, и у вас возникает чувство, что ваше "я" расширилось, простираясь безгранично во всех направлениях. "Я" еще центрировано в одном месте, но границы его исчезли, оно раздвигается по всем направлениям и расширяется, чтобы заполнить пределы вселенной настолько далеко, насколько вы способны это сделать. Эта трансформация, это особое ментальное состояние должно быть пережито непосредственно. …Кажется более разумным принять такую точку зрения, чем исходить из объективности "космического чувства", "единения со вселенной", растворения в Космическом разуме. Пока вы не продвинетесь в области философии и науки настолько вперед, чтобы оценить полезность прохождения через подобный опыт, возможен скорый отход от всего начинания. Вам не хочется подвергаться придуманным "опасностям", которые вы воздвигаете прежде, чем пройдете испытания. Если оставаться искренним, вопрос нужно поставить так: "Не изменит ли это вещество мою психику и мозг так, что я потеряю контроль над собой? " Практические подходы В состоянии глубокой физической изоляции вы обнаруживаете, приобретаете, или развиваете уверенность в том, что ваше тело будет функционировать совершенно автоматически и позаботиться само о себе. Проблема снабжения воздухом, дыхательные движения, сокращения сердца и т.д. всецело передаются протопрограммам выживания человека с тем, чтобы они поддерживали необходимые жизненные функции сами. Насколько возможно, следует способствовать достижению автоматического функционирования этих систем. И постепенно они возьмут на себя соответствующее выражение психической жизни индивидуума на низших уровнях. Важно достичь полной уверенности в том, что эти системы способны к длительному непрерывному функционированию при отсутствии внимания, направленного к ним со стороны нашего "я". Эти условия особенно существенны, по мере того, как углубляется физическая изоляция и одиночество. Ваше "я" и внутренний аналитик должны прийти к согласию относительно уровня управления этим внутренним механизмом и убедиться в том, что вероятность их действия в направлении смерти достаточно низка, и, следовательно, можно пойти на риск подвергнуть себя этим экспериментам. Этот момент нельзя недооценивать. Основополагающие представления относительно себя, положительные и отрицательные оценки качеств, которыми вы наделяете свое "я" и его реализацию, начинают проявлять свою силу в глубоких состояниях изоляции. Становится доступной для исследования проблема исчезновения сознающего "я" со смертью тела. Постулат о существовании духовных и психических сущностей становится доступным для проверки. Основное допущение No1 Основное допущение N1 стало возможным благодаря прежним результатам, полученным в состоянии изоляции, когда стало понятно, что тело и мозг могут успешно работать изолированно, не требуя к себе внимания субъекта. Этот постулат выражает веру, приобретаемую из опытов с использованием изоляции и состоящую в том, что вы можете сознательно игнорировать необходимость постоянного контроля дыхания и других функций тела, и что они позаботятся о себе сами, не требуя дополнительного внимания на эту часть своего "я". Этот результат позволил выполнить экспериментальные программы в относительной безопасности. Технологии изменения сознания в деструктивных культах
  23. Выписки делались и делаются не с просветительской целью. А исключительно для себя. То что по разным причинам хотелось потом перечесть. Со временем оказалось, что другим от них тоже немалая польза. Ну вот как студенты перед экзаменами пользуются конспектами какой-нибудь старательницы
  24. МЕТОД СОЧЕТАНИЯ ПОГРУЖЕНИЯ И СОСТОЯНИЯ ПОСЛЕ ПОГРУЖЕНИЯ "Что значит термин «сращение сущности ровного погружения с сущностью состояния после погружения»?" Такое сращение происходит, если ум всегда пребывает в самой своей сути сознающим присущую ему природу, Не разлучаясь с его сияющей ясностью На протяжении всех четырех периодов ежедневного поведения. Тот, кто овладел погружением и состоянием после погружения на раздельных уровнях, Называется Бодхисаттвой. Тот, кто в совершенстве соединил погружение с состоянием после погружения, Называется Буддой или махасиддхой. истинное сращение ровного погружения и состояния после погружения не происходит до тех пор, пока медитатор не достиг великого уровня одного вкуса и «не медитации» [последних этапов йоги]. окончательная, сияющая ясность ума, который уже умиротворил дуалистическое различение, не возникает даже по достижении состояния после погружения на верхнем уровне неразличения. Твердые чувственные явления воспринимались бы моментами и на среднем уровне одного вкуса. "сращение погружения и состояния после погружения, когда находишься на верхнем уровне неразличения". Когда имело место такое сращение, весь опыт в состоянии после погружения не обязательно заключается только в сияющей ясности, но его вполне можно связать и с подобными иллюзии мыслями. когда ум непроизвольно рассеивается на короткое мгновение, надлежит немедленно воспринять пребывающую природу такой апперцепции и тем самым восстановить то, что было уже точно определено. Такой опыт имеет место сразу же перед или на верхнем уровне неразличения. Это погружение свободно От различающих чувств пребывания в нем или ухода из него, Ибо оно воплощает собой законченное осознавание Присущей всем феноменам природы. когда есть понимание истинной природы феноменов, обязательно есть сращение ровного погружения и состояния после погружения. Осознав присущую "себе" природу, Даже рассеянный ум пробуждается к Махамудре. когда осознают внутренне присущую реальность, переживают зарождение медитативного состояния, не зависимо от того внимательны ли они или рассеянны. Подходящий момент приходит даже на верхней ступени неразличения, на которой медитатор может испытать сращение равновесного погружения и состояния после погружения. Я опишу способ согласования ровного погружения и состояния после погружения. Идеальное сращение погружения и состояния после погружения отсутствует на этапе сосредоточенности, потому что ум еще не очистился от прилипания к внутреннему ощущению и переживанию. Тем не менее на данном уровне может присутствовать поверхностное сращение погружения и состояния после погружения. В продолжение известного периода практики состояния после погружения на среднем уровне сосредоточенности то, что было сильной апперцепцией или видимостью, теперь стихает само. Мало помалу она возникает все реже как твердая действительность. Когда всплывает апперцепция или видимость, она или успокаивается или исчезает. Это показывает некоторую тенденцию к слиянию до известной степени созерцательного погружения и состояния после погружения на своем уровне. Упоминание о нескончаемом восприятии внутреннего ощущения и переживания на верхнем уровне сосредоточения надо рассматривать как сращение погружения и состояния после погружения на своем же уровне. Идеальное сращение погружения и состояния после погружения происходит на уровне неразличения. Однако в течение состояния после погружения, на среднем уровне неразличения, медитатор не всегда может достичь осознавания присущей уму природы, и все же хорошее внимание присутствует и в сознании после погружения. В это время, когда медитатор переживает осознавание и его пустотность, и видимость и ее пустотность, и медитация приходит очень просто, это указывает на легкое слияние погружения и состояния после погружения. На верхнем уровне неразличения, когда медитатор способен поддерживать погружение в течение суток без перерыва, в состоянии не вовлеченном ни в какие внутренние ощущения, его следует признать слиянием погружения и состояния после погружения. Подобным же образом, на среднем уровне одного вкуса, медитатор испытывает гораздо меньше заблуждений после погружения от возникновения явлений благодаря своей медитации. Таким образом, на этой ступени достигается легкое слияние погружения и состояния после погружения. После погружения, на верхнем уровне одного аромата, медитатор воспринимает без какого бы то ни было цепляния всевозможные явления как ясные и пустые, словно видение эфемерной иллюзии, что надо трактовать как слияние погружения и состояния после погружения. естественное слияние погружения и состояния после погружения могло бы иметь место на уровне одного аромата. Идентификация четырех заблуждений (б) Заблуждение, обозначенное как "непосредственное заблуждение", случается, когда медитатор, несмотря на свое понимание всеобъемлющего смысла пустотности и не смотря на свою способность объяснить его для других, воспринимает пустоту как находящуюся где-то в другом месте. Таким образом ему не удается понять ее в отношении к своему собственному уму и обрести подлинный опыт. медитация, путь и цель суть ничто иное как присущие уму разные грани. "Предварительное заблуждение" случается, когда медитатор, создав раздвоение на осквернения и пустоту, считает, что необходимо удалить сперва свое осквернение, а потом медитировать на пустоте, как духовном противоядии. Так происходит главным образом из-за его неумения понять, что истинная природа ментальных осквернений представляет собой пустоту, которая является неотъемлемым противоядием от них, тем самым делающая ненужным умозрительное различение между применением и неприятием каких бы то ни было иных запасных противоядий, и что благодаря присущей осквернениям пустотности он может испытать осквернение как зарождение осознавания, являющегося сокровенным противоядием. (б) Второе, "непосредственное заблуждение", случается когда медитатор фиксирует ум в медитации, умиротворяя возникающие мысли или явления, вместо того чтобы, вновь удостоверившись в них, быть внимательным к присущей им пустоте. Четвертое заблуждение бывает двух видов. (а) Предварительное заблуждение относительно понимания пустотности имеет место, когда медитатору не удается воспринять пустоту как истинную природу всех реальностей, что включает в себя среди прочего созерцательное неразличение искусных средств и потусторонней мудрости [т.е., союз блаженства и осознавания пустоты],. Непосредственное заблуждение относительно стабилизации погружения случается когда медитатор – в своей попытке удержать его – не умеет вызвать связность и порядок. В то же самое время, у него не получается возвысить возникающие мысли на уровень погружения и оживить их. Методы защиты от таких заблуждений Из всех этих заблуждений наиболее ошибочно то, в котором пустота сводится к концептуальному пониманию. Придерживаться ничто Еще более глупо. Сводя пустоту к разряду разумения, Выказывают отсутствие понимания. То, что обозначается как Махамудра, является по присущему ей свойству непроисходящей [пустотой], совершенно лишенной чего-то свойственного, будь то существующее или несуществующее, преходящее или вечное, действительное или нереальное. И все же, из ее непрекращающегося общего "тона" происходят всевозможные феномены [взаимозависимое происхождение]. Таким образом, понимая, что пустота является сердцем взаимозависимого происхождения и что взаимозависимое происхождение внутренне пусто, [осознавание] пустоты не будет уходить в сторону интеллектуального заблуждения. Нет ничего, что не происходит не взаимозависимо; Посему, нет ничего, что не пусто. Видимая реальность обозначается как пустота; пустота неотъемлема от видимой реальности. Ум должен исследовать ум на предмет чистого осознавания, Ибо оно соединяет в себе всю опору существования, путь И просветление в один вкус. Медитировать на невообразимом самовозникающем осознавании Значит медитировать на окончательном достижении. Беспрепятственное завершение всегда внутри тебя. Поэтому, не замыкай свое сознание ни страхом ни сомнением. Одна субстанция представляет собой все иные субстанции; Все субстанции воплощают природу одной субстанции. Теперь я понимаю, что это сокровенное осознавание, Ясное и пустое, есть Дхармакая. Сейчас я понимаю это безначальное, чистое осознавание Как неотъемлемое завершение. Ох! В этом безбрежном просторе драгоценного ума, Источнике циклического существования, Хранится спонтанное внутреннее осуществление. Отклонение от пустоты вследствие пренебрежение духовными противоядиями не случится с медитатором, стоит ему понять единство всех вещей и узнать, что ментальное осквернение и осознавание, объект избавления и средство лечения, суть самопроизвольное совозникновение одинакового вкуса. Нет ни малейшей разницы Между совершенным осознаванием И различающими мыслями на плане существования. Циклическое существование, ненависть и иные эмоции В самом деле олицетворяют собой нирвану. Не существует какого бы то ни было различия Между сансарой и нирваной. Лежащее в основании ментального загрязнения – это великое осознавание. Медитатор не станет заблуждаться, интеллектуализируя пустоту, если несет печать Дхармы, т.е., благодаря пониманию неизменяемой Махамудры как властелина, который распоряжается всеми явлениями и существованиями, и если он тем самым уразумеет, что присущая визуализации и всем таким практикам природа – это ничто иное как естественная, чистая пустота. Счастье, страдание и все другие вещи, несущие знаки двойственности – Лишь манифестации внутренне присущей природы, Махамудры; Даже и в качестве проявлений они нереальны, непостоянны и изменчивы, Но они не несут ничего кроме печати пребывающей пустоты, Коя является подлинной природой всех вещей. Мысли всегда всплывают не иначе как Из всеохватывающей реальности. Когда осознают присущую себе природу, Осознают все явления и существования Как Махамудру, всепроникающую Дхармакаю. "Неразличение" относится к такого рода [ясному блаженному] состоянию, в котором нет и тени крохотной мысли, причем такое состояние возникает вне двойственности возвышенного ощущения и ментального опыта. Отклонение от пути возникает, Когда интеллектуализируют пребывающую природу ума, Когда стремятся к высоким ощущениям, И когда медитируют на концептуальном образе действительности. Практикуя Переживаешь блаженство, пропитывающее тело и ум. Но стремясь к этому переживанию, Скатываешься на план желания. Ясность [ума], как чистое небо; Он сияет, как восходящая луна. Его свечение воспринимается и внутри и снаружи, Открываешь ли закрываешь ли глаза. Если стремиться к этому опыту из одного желания, Тебя снесет на план высшей формы. Наблюдая себя внешне и внутренне, Воспримешь, что в уме Нет и крохотной мысли. Медитируя без привязанности на трех внутренних ощущениях, Блаженстве, ясности и неразличении, Можно достичь Пусть чувствующие существа будут благословлены безграничной радостью! Пусть чувствующие существа будут благословлены благополучием свободным от страдания! Пусть чувствующие существа будут благословлены миром! Пусть чувствующие существа будут благословлены внутренней невозмутимостью! Погружение с распознаванием называется непознавательным погружением, свободным от всякого оттока от органов чувств. Это высшая точка достигаемая в ходе концентрации на смысле четырех благородных истин установленных благодаря различающей мудрости на беспрепятственном пути. Методы предупреждения появления отклонений Приведение ума в неизменном виде в ровное состояние Называется медитацией. У кого нет побуждения спастись от жестокой сансары И испытать возвышенные ощущения, Тот, не может воспринять чистое состояние своего ума. Придерживаясь того, что определяется как "взгляд основанный на понимании", медитатор должен обрести непосредственное осознание сущности и природы ума, причем не только как лишенных всякой субстанции, но и как чего-то невыразимого и не поддающегося определению. В начале, практикуй чтобы добиться яркого осознавания и нерассеиваемого состояния. Совсем не отвлекайся от присущей уму природы. Когда овладеешь этим, ты обретешь осознавание уверенности. Ясность осознавания означает возвышенное ощущение. Не отвлекаться от этой ясности означает устойчивость. Наблюдение ее посредством мудрости, как лишенной Внутренней сущности, есть реализация. Что такое медитация наделенная внутренним ощущением? Это – выражение присущего состояния, нерожденный опыт совозникающей уму природы сокровенной чистоты, нерожденный опыт Махамудры. Что каждое из обозначений показывает? Они говорят о присущей уму природе. Тогда что такое присущая уму природа? Присущая уму природа – несуществующая, ибо она не содержит никакой идентифицируемой сущности, даже на мельчайшую кроху сотой доли волоска. Тем не менее ум не является абсолютным несуществованием, поскольку он может выражаться или быть осознан. В самом деле, он должен и будет пробужден в каждом как неопределяемый союз ясности и пустоты, который как таковой проявляется не переставая. Подобный опыт можно описать как медитация, наделенная переживанием, и как одновременное зарождение опыта и реализации. Блаженство, ясность и неразличение составляют Вершину всех медитаций. Устранение помех, препятствующих общему погружению В общем, к какому бы медитационному погружению не стремились, оно должно объединять в себе два качества. Удерживаемый ментальный образ должен быть очень ясным, ни чуть не тусклым, и он должен сохраняться твердо и без рассеяния. Нарушение ясности происходит от тупости, в то время как преградой к нерассеянию является поток мыслей. Медитатор, который воспринимает присущую всем вещам природу, поймет не только истинную природу тупости и потока мыслей, но и превратит их в медитацию. Не удаляй тупость и поток мыслей, Дай им стать медитационным состоянием. Убирать такие дефекты как безразличие, тупость и поток мыслей Все равно, что зажигать лампу в ясный день. Наблюдай всякую возникающую тупостью или поток мыслей! Устранение иных внешних или внутренних помех медитаторы могут уничтожить их, сохраняя Внутреннее спокойствие в непреклонном старании. Внутренние помехи могут приходить в виде неуправляемых мыслей, представляющих собой каждое из пяти ментальных загрязнений,. Эти преграды следует воспринять и затем уничтожить. "сила, коя мешает, вызывая депрессию," приводит ум в состояние апатии, портя его ясность; "сила, коя препятствует через беспокойный ум," делает ум слишком энергичным, неспособным уняться в спокойном состоянии; "сила, коя препятствует через физическое беспокойство" делает медитатора слишком активным и стремящимся побыстрее выбраться из уединения. Медитатор должен уметь справиться с каждой преградой, визуализируя своего гуру сидящим над макушкой, в горле, или в сердце соответственно, и обращаясь к нему с чувством, с просьбой очиститься. Таким образом он достигнет умиротворения. От этих проблем надо избавляться при помощи духовных контрмер и методов поднятия практики на уровень духовного пути. "лада" обозначает осознавание уверенности вне всяких сомнений, В данном случае он имеет смысл узнавания [в ходе аналитического определения] того, что присущая уму природа являет собой непроисходящую [пустоты], великую открытость, обособленную от любых концептуальных вариантов абсолютного возникновения, прекращения или растворения, и не принадлежащую ни каким трем периодам времени. Вот – изначально непроисходящая [пустота]. Сегодня осознание пробудилось Находись в состоянии неразличения, непонятийности и первозданной чистоты В течение всех промежутков времени. Ум без направляемого фокуса есть Махамудра. Все вещи внутренне одинаковы, словно пространство; Что касается удобного для поддержания осознавания уверенности времени, оно наступает, когда медитатор, добивается ясного осознавания вкупе с пустотностью, в точности похожего на пространство, которое тянется в течение всего дня и ночи или по меньшей мере в продолжении целого дня. Либо оно наступает, когда медитатор познает с четким вниманием каждую вытекающую мысль через [неотделимые] от нее пустоту и ясность или пустоту и движение, и познает каждое явление шести чувств как соединение видимости и пустоты. медитатор в совершенстве определяет [пребывающую природу внешних и внутренних реальностей] тогда, когда испытывает зарождение определенного осознавания ее вкупе с иллюзорным ощущением, воспринимая всякую мысль как союз ясности и пустоты, а каждое явление как союз кажимости и пустоты. Предуготовленные медитаторы реализуют внутреннее освобождение глядя на свой ум как на духовного проводника В процесс определения включены особые наставления. эти методы помогут и медитаторам с безразличным отношением или даже заблуждающимся умом осознать смысл медитации за несколько дней, что при других условиях потребовало бы многих лет практики. Определение пребывающей природы ума Предметом определения является непроисходящая [пустота] как пребывающая природа феноменов существования. Все феномены включенные целиком в сансару и нирвану – в сущности проявления ума. Сущность или природа ума пуста, не имея выделенной сущности; ум нельзя помыслить как обладающего субстанцией или несубстанцией, видимостью или пустотностью, реальностью или нереальностью. Он не причастен никаким воспринимаемым признакам субъекта и объекта и не вовлечен ни в какие передвижения, перенесения или преобразования, он вне ухода или прихода. Поскольку он – непрестанный поток, на него не влияют три периода времени. Подобно пространству, он – безупречен и неизменен. Эта совозникающая уму природа Не является ни субстанциональной ни несубстанциональной. Она – ни движущаяся ни стоящая на месте, Ни статичная ни динамичная, Ни субстанция ни несубстанция, Ни видимость ни пустота. Природа всех вещей, словно пространство, Не затронута ни каким движением. Можно называть ее "пространством", Но она лишена какой-либо сущности И как таковая находится вне определений, Таких как реальная или нереальная, Существующая или несуществующая Или каких-нибудь еще. Потому не существует ни малейшей разницы Между пространством, умом и внутренне присущей реальностью. Отличаются только их обозначения, Но они недействительны и ложны. по названию ум – пуст И непонятиен, что означает Махамудру. Он изначально пуст, подобно пространству. Сущность ума – нерожденная [пустота], Она лишена всякой самостоятельной реальности. Вроде пространства, она всепроникающая. Ни перемещающаяся ни преобразующаяся, Она всегда была пустой и бессамостной С самого начала. Будучи таковой с самого начала, природа ума никогда не была обусловлена и не менялась. Подобно природе пространства она не поддается словесному определению, пусть даже и употреблялись такие квалификационные термины, как "пустота" или "не пустота". Пространство обозначается как пустое, И все же его точная природа не может быть выражена словами. Подобно этому хотя ум и обозначается сияюще ясным, Его точная природа пуста, и не имеет почвы для словесного определения. Тогда само-природа ума есть и была С самого начала сродни само-природе пространства. Ввиду того, что природа ума и все, что проявляется из него, изначально лишено какой бы то ни было само-природы, всякого не обусловленного происхождения, присутствия, или прекращения, и не подвижно, не изменяемо, поэтому ум – не нечто приобретаемое посредством внимательности и утрачиваемое из-за рассеяния. Он, в самом деле, громадное многообразие и непроисходящая [пустота]. Если бы ум был реален, все прочие феномены были бы реальными. Коль скоро ум нереален, кто может понимать, Что реальные вещи существуют? Ни ум ни явления Ни исследователя нельзя обнаружить. Будучи нереальными, они не рождены и не прекращаются На протяжении всех трех периодов времени. Присущая [уму] природа – неизменяемое, пребывающее великое блаженство. Первозданная чистота ума Имеет природу пространства; Нет ничего, что можно получить или отбросить. Наблюдение внутреннего лика ума как основы определения Наблюдение природы ума и явлений Коль скоро это в общем путь благословения, медитатору следует усиливать свою веру и благоговение перед гуру, потому как продвижение вперед в медитации особенно зависит от веры. Если солнце веры не касается Заснеженных гор гуру, То поток его благословения не заструится. Усиливай веру в своего гуру! Лишь святой гуру может привести к пониманию того, Что в пустоте все разнообразные феномены Суть одно и то же. Этот высочайший благородный – словно вода для лебедей. Превозноси его с глубоким почтением! Особенно ему надо практиковать гуру йогу, взращивая веру. Он должен обращаться к нему за благословениями, с тем чтобы смочь осознать все явления и существования как Дхармакаю. когда медитатор начинает [основную] медитацию, он должен уничтожить всякое черное настроение и кристаллизовать сияние осознавания, сосредоточенно установив ум в равновесном погружении. Ему следует удерживать это нерассеиваемое осознавание в расслабленном состоянии, не управляя фокусом ума. Затем ему надо продуцировать едва заметную мысль, не связанную ни с приятным ни с болезненным, и наблюдать присущую этой мысли ясность. Такая [нейтральная] мысль затем должна быть заменена на безудержно радостную или мучительно страшную эмоцию. Ему надо внимательно рассмотреть все это и тогда провести различие между присущей природой такой сильной мысли и природой – слабой. Коль скоро оно было определено, ему следует попытаться найти отличие природы данных разных мыслей от успокоенного состояния ума. Подобным же образом ему надо пронаблюдать каждую из восьми мирских мыслей – желание и прочие загрязнения. Временами он должен прекращать думать вовсе, иногда же он должен производить множество мыслей или же следить за единственным течением мысли. Он должен наблюдать их с намерением получить точно определенное осознавание ума и его проявлений. Таким же образом ему следует наблюдать каждое чувственное явление, включая сюда формы разнообразных размеров, фигур, и видов, а также звуки разных тембров, высот, октав и интонаций. В ходе таких наблюдений медитатор должен создавать и наблюдать различные явления каждой из форм, изменяя свою позу тела и способ рассмотрения, держа глаза иногда открытыми, временами закрытыми, иногда смотря в сторону то вправо, то влево. Медитатор должен наблюдать всякое чувственное явление в течение нескольких дней за раз, для того чтобы определить присущую ему природу, а затем проверить воспринимается ли хоть одно отличие между природой каждой мысли и каждого чувственного явления. Такое наблюдение и определение должно привести к тому, что медитатор обретет абсолютную уверенность относительно того, что присущая всем мыслям природа представляет собой союз ясности и пустоты и что присущая всем явлениям природа представляет собой союз видимости и пустоты. Поскольку медитатор таким образом осознает спонтанную ясность всякой мысли или всякого чувственного явления, чья внутренняя сущность остается лишенной чего-либо свойственного, у него нет необходимости контролировать или подавлять ее. Это уже объяснялось прежде в разделе о совозникающих уму мышлении и видимости. Согласовывай все, что возникает перед тобой, С его фундаментальной природой пустоты. Ганг и все иные реки Текут в соленный океан, становясь одного вкуса. Ум и ментальные события Покоятся в просторе внутренне присущей реальности Называемой один вкус. Пойми это! В точности как мираж – без воды, Так и память и мышление – без реальности. Не связанные и не раскрепощенные, Они нерасторжимы с их исконной чистотой. Подобно дымке и облакам, возникающим в небе Которые не движутся к какому-либо назначению, и нигде не останавливаются, Так и разнообразные мысли, возникающие в уме, Текут словно волны по осознаваемому состоянию. Преходящие мысли возникают из нерожденной [пустоты], И потому пребывают в просторе реальности. Махамудра – это присущая уму природа, Коя проявляется в разных восприятиях, И тем не менее она свободна от взаимодействия причин и условий. Природа медитации и медитатора Предмет медитации в данном случае – это присущая уму природа. Медитатору не стоит довольствоваться простым интеллектуальным познанием и всесторонним пониманием того, что природа ума не имеет необусловленного происхождения, присутствия, или прекращения и что, будучи лишенной опознаваемой сущности, она выходит по ту сторону измерения интеллекта. Вместо этого, он должен добиваться осознавания уверенности относительно ощущений и переживаний, через которые ум, настроенный на присущую ему чистоту непосредственно воспринимает [абсолютную реальность]. Для того чтобы осуществить это, медитатор сперва должен в расслабленной манере поддерживать нерассеиваемое осознавание, как он проделывал это в ранних медитациях. После того как он отчетливо фокусировался снова и снова на присущей субъекту медитации природе, в отсутствии рассеяния или прилипания, медитатор должен переместить фокус на природу своего сознания. Делая это, если он воспринимает какие-либо дуальности, вроде двух противоположностей или двойственности внешнего/внутреннего, то значит медитатор все еще не уничтожил сомнения и предрассудки. Посему ему надо повторять процесс определения до тех пор пока он не реализует определяемое осознавание. Короче говоря, медитатор должен добиться четкого сознания нерасторжимого и нераздельного союза медитации и медитатора, которые должны быть на подобие эфемерной иллюзии. В то же самое время он должен быть уверен, что это четкое сознание не является ничем иным как обозначением и что в действительности оно совершенно лишено всякой идентифицируемой сущности или сути. Другими словами, не существует ни какой реальности, даже величиной с крохотную частичку волоска. Раз такое состояние достигнуто, медитатор сменяет [предмет медитации]. Он теперь фокусируется на мыслях трех промежутков времени, и размышляет о них с тем чтобы выяснить, существует ли какая-нибудь заметная разница между ними. Кроме этого, он изучает каждую временную фазу отдельно так чтобы проследить исход прошлой мысли, природу настоящей мысли и источник будущей мысли. Коль скоро он воспринимает эти мысли трех промежутков времени как объективные реальности возникновения, присутствия, или прекращения, он все еще не достиг определенной уверенности. Поэтому он должен продолжать медитацию до тех пор пока полностью не обретет чувство уверенности, что эти мысли – лишь неразрывный поток, не только не подразделяемый по трем временным фазам, но и подобный пространству – уникально чистому и открытому – во всех временах. Двойственность сознания должна быть исследована таким же образом: сперва то, что цепляется к "я" или "себе", а потом то, что цепляется к другим. Когда, в ходе их изучения, медитатор воспринимает двойственные явления, внешние и внутренние или две противоположные реальности, это показывает, что он не вычистил свои сомнения и предрассудки. Тогда ему следует продолжать наблюдать и исследовать, как прежде, до тех пор пока он не станет способен достичь сокровенной уверенности в том, что все эти двойственные восприятия – лишь манифестации ума и что ум сам с самого начала был пуст, не имея субстанции, основания, или опоры и что он – это единый поток, самовозникающий и самораскрывающийся. Далее, медитатору следует добиться осознавания уверенности в том, что двойственные сознания себя и других, медитации и медитатора, и мыслей в трех промежутках времени суть лишь различные способы рассмотрения или обозначения. Эти разные проявления не отделены от потока сознания, чья внутренне присущая природа лишена действительной сущности и чье естественное состояние [чистоты и пустотности] не находится под влиянием ни преходящего заблуждения ни достигнутого освобождения. Внутренне присущая природа выходит по ту сторону хорошего и плохого, обретения и утери, объединения и разделения. Для того чтобы реализовать осознавание уверенности, медитатору надо фокусироваться в течение многих дней на всякой возникшей мысли или явлении, позволяя им находиться в естественном расслабленном состоянии, не вмешиваясь и не меняя, без какого бы то ни было утверждения относительно их, отказа от них, или прилипания к ним. Не претендуй на медитацию на внутренне присущей реальности, Коя лишена само-природы. Когда разумеют медитацию и медитатора как дуальность, Тогда отказывают духу просветления Ум, не имеющий само-природы, Должен освободиться от двойственности Медитации и медитатора, Ибо абсолютной свободой от упования и страха Является неразрушимый ум [ваджрачитта]. Ум в его грандиозном высочайшем блаженстве Не раздвоен на себя и других, Ибо он воспринимает внутренне присущую реальность, Коя спереди, сзади и вокруг во всех десяти направлениях. Для осознаваемого ума не существует Медитации и медитатора двойственности. Точно как пространство не может воспринять себя в качестве объекта, Так и пустота не может медитировать на себе. В состоянии недвойственного осознавания Разные восприятия смешиваются не переставая, Как молоко и вода, в один вкус великого блаженства. Не существует никакого раздвоения медитации и медитатора В просторе присущей уму реальности, Коя лишена чего-либо опознаваемого. Избавляясь от двойственности наблюдения и наблюдателя, Ум достигает самоосвобождения от разделения; Сокрушив таким образом [выдуманного] практикующего, Ум освобождается от стремления и страстного желания; Отбрасывая [заботу о] плоде внутреннего развития, Медитатор лишается оков упования и страха; Уничтожая [чувство] "сам" и "я", Ум выходит победителем в битве с внутренними противниками; Стряхивая долой цепляние к субстанции, Медитатор обретает освобождение и от сансары и от нирваны. ================= Осознавание непроисходящей открытости ума Коль скоро медитатор добивается осознавания уверенности относительно объектов исследования упомянутых выше, он должен сбросить долой врожденное цепляние к субъекту медитации, облегчить свое внимание, отказаться от своего томления по переживанию, ослабить свое старание, отставить в сторону объект реализации, и смирить устремленность ума к самореализации. такой [продвинутый] медитатор должен отказаться от всякого познания и представления о том, что такое это или то; ему надо совсем отказаться от своего желания медитировать, помнить, переживать, осознавать и т.п. Ему не следует даже и думать о том, чтобы заняться какими-либо мыслями, но следует дать своему уму оставаться в нормальном, расслабленном состоянии, не вмешиваясь и не меняя его. Сделав так, медитатор должен позволить всякой мысли или явлению свободно течь, не отвергая, не изменяя, и не дробя ее. Ему не надо следить ни за какими мыслями, и не стоит беспокоиться, порицать, или же исследовать, даже если иногда может рассеян на мгновение. Когда он вновь обрел внимание, ему следует поддерживать обыкновенное осознавание в его неизменяемом состоянии, при этом даже не думая о медитации, опыте или практике. В продолжение промежутков между медитативным погружением даже во время еды, или прогулки, медитатор должен насколько возможно сохранять неразличающее состояние, не познавая сильные мыслей и не строя проекты. ему следует не только уклоняться от всякой физической деятельности, или выполнения иных форм религиозных упражнений. В затворничестве, медитатор должен спать держа ум в обыкновенном для него, неизмененном протяжении, свободном от всякого жгучего желания. Избегая таким образом всякой ментальной деятельности, ему надо оставаться в этом приятном состоянии в течение многих дней. Он достигнет внутреннего раскрепощения от своей привязанности к хорошим переживаниям или же от цепляния к ощущению радости. Его отвращение к пагубным или ложным мыслям уберется само. Какая бы простая мысль ни возникала, он будет познавать ее как выражение пустоты, что является медитационным состоянием, лишенным необусловленного возникновения или прекращения, не подверженным влиянию достижения или ослабления, приятия или неприятия. Не зависимо от того внимателен ли он или рассеян, в памяти или без памяти, переживает ли он или не переживает, осознает или не осознает, коль скоро он познает все явления или существования, он должен суметь вызвать осознавание уверенности в том, что всякая мысль возникает или растворяется сама по себе и является открытым, не имеющим опоры одиночным потоком, что все – это медитационное состояние, и что медитация наполняет собой и длиться в течение всего [дня и ночи]. Однако, когда возникает безупречное переживание, его надлежит усваивать в течение нескольких дней. В этот период медитаторам надо время от времени выяснять есть ли такой ум и ментальное событие, которое не находится в медитационном состоянии. Раз они обнаруживают, что рассеянный или сонный ум не в медитации, им следует изучить сущностную или присущую каждому ментальному событию природу, с тем чтобы осознать его пребывающую природу. Всякий кто медитирует на самовозникающем, неразмышляющем осознавании, Медитирует на самопроизвольном осуществлении. Непонятийный ум не ищут где-то в другом месте И не отыскивают его естественные достоинства Иначе нежели путем удаления неблагоприятных условий. Ум в отсутствие страстного желания и прилипания Остается чистым от грязи существования. Сущностная природа ума свободна От хороших либо плохих качеств. Чтобы актуализировать ее, не нужен процесс внутреннего развития, Ибо ум, отделавшийся от таких процессов, И является самым высшим блаженством. Тот, кто обращает свой ум в неразличающее состояние, Достигнет высочайшего просветления. Когда ум прочно и неподвижно остается В своем естественном состоянии, произойдет Внутреннее освобождение от условий сансары. Никогда не отступишь от состояния единости, Коль скоро понимаешь, что все эти действия Суть пространство ума – Видение, слушание, касание и вспоминание, Прием пищи и чувствование запаха, Ходьба, прогулка и сидение, Разговор и болтовня. Тот, кто воспринимает все вещи сансары и нирваны, Осознает, что они вовсе не содержат какой-либо само-природы. Благодаря этому он устраняет упование и страх. Как сюда может затесаться стремление принимать или отвергать? Ах, нужно ли мистику, который уже реализовал чистое недвойственное Состояние, принимать или отвергать что-нибудь? Я не ставил себе целей достигнуть и не отбрасывал ни какие реальности. Для того, кто находится по ту сторону двойственности знания и знающего, Не существует ни различий ни пристрастий; Для того, кто достиг чистой равностности, Нет двойственности разделения и объединения; Тому, кто осознал это, Не о чем спрашивать других; Для того, кто воспринимает все разнообразные формы как Дхармакаю, Не существует мысли о принятии или отказе; Тот, кто вышел за границы двойственности медитации и не медитации, Не имеет порока ложного восприятия. Это [состояние] не зависит от чувственных явлений или отсутствия явлений; Будучи отделенным от всевозможных понятийных образов, Оно свободно от какой-либо озабоченности действием и действующим; Оно обращено прочь от желаний, упований или страхов. Где ум непричастен различению, Там нет ни осквернения ни сомнения; Где ум прямо воспринимает внутренне присущую реальность, Там нет раздвоения знания и знающего. Актуализируй смысл того, что является чистой, абсолютной реальностью! Это лучшее средство дать осознаванию Блаженствовать в естественном состоянии Без какой бы то ни было озабоченности по поводу отказа или принятия, Действия или прекращения действия. [Природа] ума ни изменяема ни неизменяема. Пойми, что она изначально чиста, и вне концепций Воздерживаясь от размышления или созерцания, Изучения или анализа, Медитации или совершенствования, Также как и от упования и страха, Ментальное цепляние к ним самопроизвольно успокоится, И ум сам настроится На исконную внутренне присущую реальность. Сильное желание затемняет сияющую ясность ума; Оно приводит к нарушению Индивидуальных заповедей и священных обязательств. Когда ум не думает И не скован желанием, Все возникающие мысли успокоятся сами, Словно волны океана стихают сами собой. Когда ум не поддается обусловленному состоянию И не забывает значение немыслимой реальности, Тем самым ум будет предохранен от несоблюдения священных обязательств, Вроде того как свет предотвращает темноту. Кто остерегается разнообразных внутренних желаний И крайних взглядов [на реальность], Тот осознает все доктрины Ни принимая ни отвергая, Не разыскивая пути самореализации И не размышляя о результате, Я умиротворил надежды и страхи. Осознав ошибочное обозначение реальности, Я уничтожил внутреннее жульничество. С безначальных времен ум Никогда не имел какого-либо действительного существования. Для того, кто реализовал осознавание Посредством динамических и устойчивых условий ума, Все стремления и желания покажутся Тщетной попыткой вырастить урожай в небе. Ум надо отпустить свободно без направления. Поддерживаемое внимание должно быть брошено Без всякого для него предмета. Ум должен остаться в своем обыкновенном состоянии без медитации. Таким образом, в отсутствии контроля за ним, Ум радостен и легок. Где внимание не подпитывается, Нет опасения отвлечься; Где нет разделения между погружения и состоянием после погружения, Там нет промежуточного состояния; Где есть разные восприятия в просторе реальности, Там нет принятия или отказа; Где есть ошибочное обозначение всего, Присутствует осознавание ошибочности. Для того, кто уже осознал нереальность ума, Все космические явления и существования суть протяжение пустоты; Для того, кто не придает ценности различению, Все [возникающие мысли] спонтанно раскрепощены; Для того, кто сторонится внутренних желаний и привязанностей, Все вещи остаются гармоничной равностностью; Для того, кто осознал все это, Медитация – это непрерываемый поток. Пребывание в состоянии определенного осознавания на протяжении всего дня и ночи Медитатор должен продолжать всестороннюю медитацию, соединяя две стороны – погружение и состояние после погружения – в течение каждого дня, а позднее также и ночью. Восстанавливая внимание, медитатору следует отказаться не только от своей привязанности к этому, но оставить также и просто мысль об отказе от него, и следует таким образом поддерживать совершенную медитацию. Медитация соединяет погружение и состояние после погружения без какого-либо напряжения или модуляции. Все равно как в высказывании о том, что совершенная медитация покоится в совершенном расслаблении Когда медитируют, То не размышляют делать так или этак, Расслабься пока освежаешь внимание! . Здесь нет опасности утонуть в инертном безмолвии и утратить медитацию. Отпуская внимание, пока его освежают, оно само по себе становится нецепляющимся вниманием. Пребывание в неразличающем состоянии представляет собой совершенное внимание к точной природе ума. Гораздо лучше контролируемого внимания и удерживаемого внимания. В дисциплине спокойной Махамудры Нет ничего на чем медитируют, даже атома. Не медитируй, ибо совершенная медитация Должна оставаться нераздельной С состоянием немедитации. Если, однако, медитатор иногда на мгновения теряет сознание состояния после погружения, ему следует восстановить его и опознать его пребывающую реальность. Если сознание состояния после погружения хорошо определено, оно может быть введено в объединенную медитацию погружения. Такого рода медитацию можно назвать всеохватывающей медитацией. Аналогично, медитатор распространяет полную ежедневную медитацию на ночь. Готовясь к ночному отдыху, ему следует оживить, поначалу с необходимым усилием, спокойное состояние, которое он достиг в ходе дневной добродетельной практики. Коль скоро он способен возвысить свое сознание до созерцательного состояния пока спит и видит сны, это стало бы для него совершенной практикой. Такое случается лишь с немногими медитаторами на данной стадии. Обыкновенно, когда они теряют активное сознание во время сна, то все еще могут познавать сновидение как иллюзию таким образом, что просыпаясь, вполне могут осознавать пребывающую природу сна.
×
×
  • Create New...

Important Information

We have placed cookies on your device to help make this website better. You can adjust your cookie settings, otherwise we'll assume you're okay to continue.. Политика конфиденциальности Живой Эзотерики Privacy Policy