Jump to content

Соня

Форумчанин
  • Content Count

    1,256
  • Joined

  • Last visited

  • Days Won

    9

Everything posted by Соня

  1. Молчание просветленного Есть два типа молчания. Когда вы соблюдаете молчание, это молчание по принуждению. Слова и шум всё еще внутри вас, молчание царит только на поверхности. Есть и другой вид молчания, когда, оставаясь безмолвным на поверхности, вы в состоянии заставить себя быть молчаливым и внутри. Второй тип будет молчанием «без слов», в нем нет внутреннего шума, диалога и ассоциаций. Молчание просветленного Будды — это третий тип молчания, неизвестный вам. В нем нет шума, и нет отсутствия шума. Будда безмолвствует не потому, что принуждает себя к этому; он молчалив просто потому, что нет надобности что-либо говорить и делать. Его молчание позитивно, оно не противопоставлено словам. В нем нет ни слов, ни бессловесности. Тишину, достигнутую с помощью усилий, очень легко разрушить. И только такая тишина поддается разрушению. Но когда вы по-настоящему молчаливы, пребываете в безмолвии просветления, вас не потревожит ни …, ни …, ни …. Шум придет и уйдет, как сквозь пустую комнату: он войдет в одну дверь и выйдет в другую. Внутри никого нет, кого бы он мог побеспокоить. Учить нечему Просветленные продолжают вас учить, отлично зная, что учить нечему. Поэтому они могут делать это бесконечно. Если было бы чему учить, они давно бы уже закончили. Они не учат ни желаниям, ни достижениям. Нечего достигать и нечему учить. Если вы это осознали, значит, вы достигли этого самого мгновения. Именно в этот момент вы совершенны. Ничего не нужно делать или менять. Именно в этот момент вы — Абсолют. Прекратив искать знания, вы прекращаете искать истину, так как, цель знаний есть истина. И если вы перестаете осведомляться о существующем, а вместо этого отключаете свой ум и молчите, то существующее открывается вам. Вам не встретить более незнающего человека, чем просветленный. Он ничего не достиг, он просто здесь-и-сейчас. И если вы сможете пойти за таким «незнающим», тогда ваш ум останется позади. Так как ум всегда идет за знанием, то когда ум отбрасывается, пропадает нужда куда-то идти. Всё становится доступным, то есть, оно было доступным всегда, но ваш ум мешал вам видеть это. Из-за того, что ваш ум был одержим целью, существующей в будущем, вы не могли этого видеть. Истина окружает вас, и вы существуете в ней самой. Как рыба существует в океане, так вы существуете в истине. Бог — это не цель. Бог — это то, что здесь и сейчас. Деревья, ветер, небо, звезды, реки, люди — вот что такое Бог. Бог — не цель, а слияние. Ваш ум противится слиянию, он хитер и расчетлив. Вы идете к просветленным, чтобы узнать, как постигнуть истину, как достичь блаженного состояния ума. Искать бесполезно. Ищите и потеряете, не ищите и найдете. Бегите и упустите, остановитесь и обнаружите. И не пытайтесь понимать своим умом. Будьте. К Будде приходили многие ученые, знавшие больше его. Шарипутра, знавший все Веды и писания наизусть, спросил Будду: «Дай мне нечто большее, чем знание, потому что знаний у меня достаточно, я уже пресытился ими». Будда ответил: «Разучись. Отбрось знания, и тогда к тебе придет то, что превыше знания». Просветленный мастер учит вас разучиваться, и это никогда не является учением. Станьте несведущими, как дети. Только сердце ребенка может постучаться в двери Божественного, только оно может быть услышано. В пробуждении нет снов Вы видите сны лишь потому, что несете с собой бремя дня. Вы оставили многое незавершенным и поэтому пытаетесь завершить это во сне. Многие ваши надежды, страсти, желания не исполнились днем, и вы стремитесь удовлетворить их ночью, во сне. Будда спит без снов, потому что у него ничего нет завершенного. Нет ни желаний, ни страстей, ничего не возникает и ничего не остается. Всё проходит, как перед зеркалом. Зеркало сознания Будды отражает, как проходит женщина, но никакого желания не возникает. Женщина проходит, и зеркало снова пусто, на нем не остается никакого следа. Снов нет. Спящий Будда — это прекрасное явление. Он похож на невинного ребенка, лишенного дневных забот. Его сон подобен зеркальной поверхности пруда. Поток его сознания ничем не загрязнен и кристально чист. Энергия бездействия Вашему бессознательному нужна какая-нибудь деятельность, иначе оно уступит место сознательному. Учителя буддизма утверждают, что человек, который сможет просидеть, ничего не делая, шесть часов, становится просветленным. Но на самом деле шесть часов это много, хватит и шести минут. Хватит и шести секунд, если вы пробудете в абсолютном бездействии. Когда вы не заняты в бессознательных процессах, вся ваша энергия становится сознанием, и происходит освобождение громадной энергии. Ваша энергия направлена на занятость, ваш ум думает, тело работает, вы заняты. Вся ваша энергия направлена на деятельность и рассеивается в этом мире. Когда вы думаете, вы рассеиваете энергию, потому что каждой мысли нужна энергия. Вы постоянно думаете и просто теряете зря энергию. Деятельность нуждается в энергии, и ваша энергия постоянно рассеивается. Вы протекаете как решето. Поэтому вы чувствуете себя таким слабым, подавленным, разбитым и бессильным. Это бессилие кажется вам беспомощностью. Но вы всемогущи и должны чувствовать свою силу. Внутри вас существуют источники неистощимой энергии, связанной с космическим источником, но вы его активно рассеиваете. Если ваша мысль остановится хотя бы на мгновение, и прекратится всякая деятельность и внутри и снаружи, и вы, став похожим на статую, прекратите всякое движение тела и ума, тогда в вас освобождается громадная энергия. Куда она уйдет? Когда деятельности нет, она не может выйти наружу. Вы превращаетесь в столп энергии, в энергетическое пламя. Всё внутри начинает светиться и становится сознательным. Всё ваше существо наполняется светом. Если вы внезапно очнетесь посреди своей лучезарности, то почувствуете безмятежность, которую никогда еще не чувствовали. Вы впадете в безмолвие, окажетесь в своем внутреннем существе и это будет настолько неожиданным, что вы начнете осознавать происходящее.
  2. будды и пахарь 1 (вилы в Сонин бок) ================= будды и пахарь 2 (Соня увиливает от вил) //1. ...избавляются от страдания, лишь подавляя потребности и страсти; 2. ...находясь в пустыне, где удовлетворить потребность нечем... в соответствии с исходным практическим опытом исследователя. 3. призыв к отречению от мира, от себя, от детей, // 1. - Только не подавляя)_)) - это путь к болезни и срыву. Простая осознанность. - Потребности никто подавлять не призывает. А вот страсти - это постепенно начинает восприниматься как лишняя обуза. Страсти! Не путать с чувствами. Чувства, в силу осознанности, как раз обостряются. 2. в соответствии с исходным практическим опытом исследователя Будде вовсе неплохо жилось во дворце принцем-мажором, направляемым на сверхпотребление практически неограниченных жизненных благ и удовольствий. 3. Это не призыв. Бывает, некую (даже великую) музыку слушаешь вполуха, и вдруг она тебя так захватывает, что есть потребность впивать каждый звук, отложив все другое на свете. Первые - это подавляющее большинство занимающихся медитацией (в буддизме этот весьма почтенный статус называется упасака). Практикуешь буддизм, что лишь повышает и улучшает твое качество жизни. (Опять же: только в том случае, если это действительно так.) И продолжаешь жить этой своей жизнью. Вторые - это монахи. Практика становится важнейшей задачей в жизни и требует посвятить ей себя безраздельно (24-7, как говорят в США). Жизненные приоритеты поменялись. Если сместиться к суфизму, можно любить прекрасную девушку и общаться с другими, смотреть интересные фильмы и т д. Но когда, как у Меджнуна, переживание несравненной ни с чем красоты Лейлы затмевает все другие желания и интересы, хочется только одного: безотрывно глядеть в глаза возлюбленной. Все приведенное - реализация и проявление свободной человеческой воли и индивидуального понимание своей жизни и ее целей.
  3. Притча о трех областях Жизни отдельных людей и жизнь человеческих сообществ, как некоего целого, представляют собой отнюдь не то, чем все это кажется. На самом деле жизнь следует узору, который для одних очевиден, а от других скрыт. Более того, в каждый отдельный момент времени разворачивается более чем один узор. Человек, тем не менее, ухватившись за одну часть узора, пытается соединить ее с другой частью. В результате люди неизменно находят то, что ожидали, а не то, что есть на самом деле. Рассмотрим для примера три вещи: пшеницу в поле, воду в водоеме и соль в шахте. Таково состояние природного, естественного человека. Он представляет собой нечто завершенное на одном уровне и одновременно нечто, способное обрести дальнейшее использование своих способностей, – на другом уровне. Три вышеописанных элемента (пшеница, вода и соль) представляют собой состояние потенциальности. Они могут остаться такими, какими изначально появились на свет, или, под воздействием обстоятельств (а в случае человека – под воздействием его собственных усилий), могут трансформироваться во что-то иное. Таково состояние Первой области, или естественного человека. Вторая область представляет собой стадию, на которой становится возможным сделать нечто большее. Пшеницу посредством усилий и знания, собирают с полей и перемалывают в муку. Воду набирают из ручьев и рек и помещают в специальные хранилища. Соль достают из шахты и очищают. В данной области осуществляется несколько иная активность, чем в предыдущей, которая характеризовалась естественным ростом. В этой, Второй области в действие вступает определенное знание. Третья область реализовывается только после того, как три вышеописанных элемента – в правильном количестве и пропорции – были собраны в определенном месте и в определенное время. Соль, вода и мука растираются и тщательно смешиваются, чтобы превратиться в тесто. Когда в эту смесь добавляют закваску, в действие вступает живой элемент. Тут же разогревают и печь для выпечки хлеба. Данная деятельность настолько же зависит от собранного и доступного знания, как и от умения. Все вещи действуют в соответствии с контекстом фазы или Области, через которую они в данный момент проходят, их ситуация определяется требованиями Области, в которую они вступили. Три драгоценных кольца Жил некогда мудрый и богатый человек, и был у него сын. Однажды он сказал своему сыну: – Сын мой, вот я даю тебе драгоценное кольцо. Храни его как знак того, что ты мой наследник, и передай своему потомству. Это очень редкое и красивое кольцо, и с его помощью можно открыть дверь в сокровищницу. Через несколько лет у этого человека родился еще один сын. Когда он немного подрос, мудрец дал ему другое кольцо с таким же напутствием. Так же он поступил и с третьим, последним своим сыном. Прошло время, и старец умер, его сыновья выросли и стали доказывать друг другу свое превосходство, ибо каждый полагал, что кольцо, которое он получил от отца, несомненно, свидетельствует о его избранности. Ни один из них, однако, не мог объяснить, почему он считает свое кольцо самым ценным. У братьев появились свои последователи, отстаивающие ценность и красоту одного из трех колец. Но странная вещь – «дверь в сокровищницу» по-прежнему оставалась закрытой для обладателей «ключей» и их сподвижников. Все они были слишком поглощены проблемой первенства, обсуждением красоты и достоинств своих колец. Лишь немногие пытались найти дверь в сокровищницу старца. А кольца обладали волшебными свойствами. Хотя они были ключами, ими нельзя было в буквальном смысле открыть дверь в сокровищницу: нужно было просто взглянуть на них, позабыв раздоры и не привязываясь ни к одному из их качеств. Те, кто догадывались сделать это, могли указать, где находится сокровищница, и проникнуть в нее, удерживая в своей памяти контуры кольца. Сокровища также обладали чудесными свойствами – они были неисчерпаемы. Между тем поклонники колец каждый на свой лад повторяли то, что говорил их общий предок о достоинствах колец. Первая община решила, что она уже нашла сокровища. Вторая община считает историю о сокровищах аллегорией. По мнению третьей общины, дверь в сокровищницу откроется в далеком будущем, о котором они имеют весьма смутные представления. //-- * * * --// Эту сказку, в которой многие видят намек на три религии – иудаизм, христианство и ислам, – в несколько измененном варианте можно встретить в «Gesta Romanorum» и в «Декамероне» Боккаччо. В настоящем варианте она, как сообщают, была рассказана одним из суфийских мастеров ордена Сухраварди в ответ на вопрос о достоинствах различных религий. Достигшие Имам Аль-Газали рассказал предание из жизни Исы ибн Марийам. Однажды Иса увидел людей, понуро сидящих на стене у обочины дороги. Он спросил их: – Что вас опечалило? Они ответили ему: – Нас печалит страх перед адом. Иса отправился дальше и, пройдя немного, увидел других людей, сидящих в различных позах у дороги в безутешном горе. – Что вас так расстроило? – спросил он их. – Желание рая повергло нас в это состояние, – ответили люди. Оставив их, Иса продолжил свой путь, пока не повстречал третью группу людей. По ним было видно, что они много выстрадали, но их лица сияли радостью. Иса обратился к ним: – Что вас так обрадовало? Люди ответили: – Дух истины. Мы видели реальность, и это заставило нас забыть второстепенные цели. – Вот истинно достигшие, – сказал Иса. – В День Воскресения они предстанут перед лицом Бога. //-- * * * --// Многие из тех, кто верит, что, всего лишь прививая людям желание награды или страх перед наказанием, можно достичь духовного результата, немало удивляются, когда слышат это суфийское предание об Иисусе. Суфии говорят, что только определенным людям полезно интенсивно сосредотачиваться на идее приобретения или потери, и в любом случае это может составлять только часть духовной практики. Религиозные формалисты самых разных вероисповеданий не примут, конечно, утверждения, что простой выбор между добром и злом, наградой и наказанием, чередование напряжения и расслабления представляют собой только какую-то часть сложной системы самореализации. *** Слуги и дом Жил некогда один мудрый и добрый человек, который владел большим домом. Он часто отправлялся в продолжительные путешествия и в таких случаях оставлял дом на попечение своих слуг. Особенностью этих людей была какая-то поразительная забывчивость. Так, например, временами они забывали, зачем и почему их оставили в доме, по нескольку раз выполняли одно и то же дело или полагали, что должны выполнять свои обязанности не так, как им предписывали правила. Все это происходило потому, что они забывали, зачем их наняли. Однажды, когда хозяин отсутствовал особенно долго, подросло новое поколение слуг, которые возомнили себя законными владельцами дома. Но поскольку они были ограничены своим узким мирком, им стало казаться, что с ними происходят какие-то странные вещи. Например, время от времени у них возникало желание продать дом, но они не могли найти покупателей, потому что не знали, как это делается. Когда же потенциальные покупатели приходили к ним сами, то первым делом просили показать им документ, подтверждающий их право на владение домом. Слуги, даже не понимая, о чем их просят, считали таких людей сумасшедшими или ненастоящими покупателями. Странность их положения заключалась еще и в том, что все необходимое для поддержания дома и жильцов появлялось «таинственным образом», а это уже само по себе не укладывалось в их представления, что они владеют домом. Инструкции по уходу за домом, целью которых было напоминать слугам об их обязанностях, хранились в кабинете хозяина, но к тому времени, когда появилось второе поколение слуг, хозяйские покои стали настолько священными, что никому не разрешалось туда входить, и ореол непроницаемой тайны окружал все, что было связано с этими территориями. Некоторые даже отрицали само существование хозяйских покоев, несмотря на то что могли видеть ведущие туда двери. Их объяснение было таким: двери – это не более чем орнамент на стене, предмет украшения. В этом состоянии и пребывал обслуживающий персонал дома: слуги не могли ни завладеть домом, ни выполнять возложенные на них обязанности. //-- * * * --// Эту притчу, согласно преданию, часто использовал суфийский мученик аль-Халадж, который был казнен в 922 году за то, что он, как ему вменялось, заявил: «Я есмь истина». Халадж оставил потомству замечательное собрание мистических стихов. С большим риском для себя суфии последнего тысячелетия утверждали, что Халадж был великим просветленным. Щедрый человек («умри до своей смерти») Жил когда-то в Бухаре богатый и щедрый человек. Он достиг весьма высокой ступени в духовной иерархии, за что ему был присвоен титул «Президент мира». Ежедневно к его дому толпами стекались люди, и он щедро одаривал их золотом. Для каждой категории людей он назначал определенные дни приема, в которые они получали от него причитающиеся им милости. Но свою щедрость Президент Мира ограничивал одним условием: тот, кто произносил в его доме хоть слово, ничего не получал. Не все люди могли хранить молчание. Однажды, когда наступила очередь законоведов и они пришли к нему за подарками, один из них, не в силах более сдерживать переполнявшие его чувства, на все лады принялся расхваливать благодетеля. Президент Мира ничего ему не дал. Но законовед решил добиться своего. На следующий день за милостью пришли калеки. Притворившись увечным, он явился вместе с ними. Президент узнал его и опять ничего не дал. Тогда законовед снова изменил свое обличье и пришел уже с другими, прикрывая лицо руками. Но и на этот раз Президент Мира узнал его и прогнал прочь. Снова и снова законовед предпринимал свои попытки, он даже переодевался женщиной, но щедрый человек неизменно узнавал его и отсылал с пустыми руками. В конце концов этот человек пошел к владельцу похоронного бюро и попросил завернуть себя в саван и положить в гроб, как мертвеца. «Когда Президент Мира будет проходить мимо, – сказал законовед, – он, вероятно, подумает, что перед ним труп, и пожертвует на похороны. Деньги мы разделим с тобой поровну». Владелец бюро сделал все, как он просил, и Президент Мира собственной рукой опустил на саван золотую монету. Законовед тут же схватил ее, опасаясь, что она может достаться предпринимателю, и воскликнул, обращаясь к Президенту: «Ты отказывал мне в своей щедрости, видишь, как я все-таки добился ее». – Человек ничего не сможет получить от меня, пока не умрет, – ответил ему Щедрый Человек. – В этом и кроется смысл загадочного изречения «умри до своей смерти». Дары приходят только после «смерти», и не раньше. Но даже сама эта «смерть» не может прийти без посторонней помощи. //-- * * * --// Это сказание из четвертой книги «Месневи» Джалалуддина Руми говорит само за себя. Дервиши с его помощью подчеркивают тот факт, что, хотя определенные дары могут быть «схвачены» хитрецами, все же способности («золото»), которыми охотно делится Учитель, подобный Щедрому Человеку из Бухары, обладают силой, значительно превосходящей их очевидный смысл. Это и есть неуловимая сила бараки. Королевский сын Однажды в стране, где все жители были подобны королям, жила одна семья, каждый представитель которой чувствовал такое удовлетворение от жизни, а его окружение представляло из себя такое совершенство, что описать это, используя сравнения, известные современному человеку, невозможно. Казалось, что жизнь в этой стране, называемой Шарк, без всякого сомнения, удовлетворяла и юного принца Дхата, пока однажды его родители не сказали ему: «Любимейшее дитя! По обычаю нашей страны каждый королевский сын, достигнув определенного возраста, должен пройти через испытания, дабы подготовиться к царствованию. Бдительностью и усилиями королевичу надлежит заработать себе внутреннее состояние и репутацию, соответствующие его будущему назначению, и подняться на ступень мужества, не досягаемую никаким другим способом. Так было от начала дней и так будет всегда». И вот принц Дхат, готовясь к путешествию, собрал в дорогу запас особой пищи, хранимой его семьей и родственниками, чтобы она могла поддержать его на чужбине. Эта еда занимала мало места, и он мог взять ее с собой в неограниченном количестве. Кроме того, его снабдили и другими дорожными припасами, о которых не следует распространяться, – правильное их применение обеспечивало обладателю полную безопасность. Дхат направлялся в страну, называемую Миср, но в своем путешествии он должен был принять совершенно иной облик. Поэтому ему дали в дорогу проводников и вручили наряд, который соответствовал его новому положению и едва ли мог навести на мысль о его королевском происхождении. Цель же путешествия состояла в том, чтобы привести из Мисра драгоценный камень, охраняемый ужасным чудовищем. Итак, Дхат отправился в дорогу со своими проводниками, которые, сопроводив его до некоей границы и распрощавшись с ним, оставили его одного. Вскоре он повстречал человека, который, как оказалось, выполнял схожую миссию, и оба они, объединившись, были в состоянии сохранять память о своем высоком происхождении. Однако, по прошествии какого-то времени, воздух и пища чуждой им страны навеяли на них некую разновидность сна, и Дхат позабыл о своем задании. Долгие годы Дхат прожил в Мисре, зарабатывая себе на жизнь и, по всей видимости, совершенно не осознавая, чем на самом деле он должен здесь заниматься. Между тем жители Шарка с помощью им одним известного метода узнали, в каком страшном положении находится Дхат, и, объединив свои усилия и используя особые способности, стали делать все, чтобы помочь принцу стряхнуть наваждение и дать ему возможность исполнить свою миссию. Каким-то хитроумным чудесным способом принцу было отправлено послание, гласившее: «Пробудись! Ведь ты королевский сын и в этой стране находишься только для выполнения особой миссии; твое возвращение неминуемо, и путь твой лежит к нам». Дхат очнулся, разыскал чудовище, после чего с помощью особых звуков усыпил его и завладел бесценным камнем. Затем, повинуясь звуку пробудившего его послания, Дхат облачился в прежние свои одежды и, следуя за звуком, направился в страну Шарк. За удивительно короткий срок Дхат вернул себе древнюю мантию, страну предков и родной дом. Но теперь, благодаря опыту, ему удалось засвидетельствовать, что страна его несравненно великолепнее, чем он мог видеть это прежде: здесь он был в безопасности. И еще он осознал, что его родина – это то самое место, которое жители Мисра почти неосознанно чтили в своей памяти, употребляя слово «саламат», которое в их понимании означало смирение, но на самом деле, как он осознал теперь, оно означало – покой. //-- * * * --// Очень похожую тему можно обнаружить в «Гимне души» из новозаветного апокрифа. Философ Ибн-Сина (умер в 1038 году), известный на Западе как Авиценна, использовал похожий материал в своей аллегории «Изгнание души» или «Поэма о душе». Вышеприведенный вариант сказания взят из тетради странствующего дервиша, который предположительно записал ее со слов Амира Султана, шейха из Бухары, обучавшего в Истамбуле и умершего в 1429 году.
  4. *** Да, всю жизнь одно и то же - Лес, да лес, да неба гладь. Но ответьте мне - кто может Бесконечность исчерпать? Нет, не скучно мне, а дивно. Так, как есть, да будет впредь: Час за часом неотрывно В очи Божие смотреть. И не мало и не много - Сотню лет, как полчаса. Что же там, в очах у Бога? Лес, да лес, да небеса. Лес, да лес, о, Боже, Боже, Лишь твою я знаю власть. На любовь любовь помножа, Мне б в очах Твоих пропасть, Потонуть внутри провала- Бесконечен окоем. А меня, как не бывало - Только лес да лес кругом. *** Намолчите мне полную-полную душу, Мои сосны, березы мои! Ничего не спугну, ничего не нарушу В вашем тихом, святом житии. Вы - всегда об одном, Вы все время - про то же, Но оно не имеет конца. Намолчите мне то, что сказаться не может, И собой наполняет сердца. Зелень - нежность сама, а над ней - голубое, А на нем - серебрится стезя... Намолчите, наполните сердце собою, Так, чтоб больше, полнее - нельзя! *** Взвился к небу дух крылатый И смеется в небесах. А земля ушла куда-то. Слышен только крыльев взмах. И вокруг зашелестели - Я еще не поняла - То ли сосны, то ли ели, То ли ангелов крыла. Эти брызги изумруда, Запах свежести лесной... А душа была повсюду. Все. что рядом, было мной. Без конца и без начала- Наконец-то узнаю - И когда ж я потеряла Нескончаемость свою? Дна не знающее око, Взгляд, вобравший купол весь... Как же я была далёко, А душа - все время здесь. Посреди немой вселенной, Всем границам поперек. Кто ее сберег от тлена? *** От дробления сберег? Тихо-тихо, долго-долго Пели сосны тайный гимн. А душа моя замолкла, А душа внимала им. А душа на самом деле Разобраться не могла - Где здесь сосны, где здесь ели, Где архангелов крыла... *** Не знаю я, что называют раем. Бедна воображеньем мысль моя. Я знаю только: Бог неисчерпаем. Пожалуй, это все, что знаю я. А в переплет вмещается оконный Осенний лес, намокшая сосна, И мне вещают: тишина бездонна И сердце-точно так, как тишина. *** Расколдуй меня, стихнувший лес, Старый бор, потерявший края. Сделай так, чтоб двойник мой исчез, Чтоб растаяло все, что не я. И так просто окажется вдруг, Что простор бесконечный лесной, Что небес чуть задымленный круг Навсегда нераздельны со мной. И узнает душа волшебство, Торжество полноты бытия. В мире нет ничего моего, Но все то, что живет - это я! *** *** Горит в окне дрожащая рябина. - О, этот вещий проблеск багреца- И длится путешествие в глубины, Которому ни края, ни конца. О, если б сразу смолкли наши речи, Как этот лес, пылающий в окне, И мы б узнали: место нашей встречи- Лишь только там, в бездонной глубине. *** I Довериться Душе своей. Все, все давно известно Ей Про жизнь нетленную, про свет, В котором тени вовсе нет. Но как поверить Ей, когда Вслед за бедой опять беда, Когда за криком новый крик И ад так мощен, так велик? Не тщись понять. Не верь тому, Что ясно нашему уму. Пускай со всех сторон твердят, Что Бога нет или что ад И рай в посмертьи суждены - Все это суетные сны. Не верь, пока Душа твоя Сама до тайны бытия Не добралась. Пускай растет До тех немереных высот, К которым тянется сосна. Пускай обступит тишина Тебя со всех сторон - и в ней Раздастся Весть Души твоей. II Душа моя, ты поняла Вот то, что думала скала, Что знает целокупныи свод, Что в глубине морей живет. Ты знаешь все, что нужно мне, Что вызревает в тишине, Насквозь проходит через тьму Без всяких "как?" и "почему?" И светит в глубине глубин Совсем без видимых причин. Как я люблю твой тайный свет, Который сам на все ответ! Но как-так веря, так любя, Не отвлекаться от Тебя? Идти по водам, не тонуть, Как Петр, когда сжимает грудь Утробный, довременный страх И ты-как камень на волнах?.. *** Простите меня, мои сосны, Простите меня, мои ели, Прости меня, мой молчаливый, Глядящий мне в сердце Господь За мысли, что вдруг зашумели, За эти минуты отрыва, За то, что душа не сумела Утихнуть и боль побороть. Дочь блудная просит прощенья За нетишину, несмиренье, За это кричащее "я"... Но больше-ни всхлипа, ни вскрика- Я вновь в Твоем сердце великом, Я снова встаю на колена, Опять- безраздельно Твоя. *** Забыть весь мир, большой и косный, Совсем забыться надо мне И вспомнить сосны, только сосны В неимоверной вышине, Лесную тихую прохладу, Где ветки в небо вплетены... Ведь одного лишь сердцу надо: Неимоверной вышины. Той, где-ни слова и ни лика - Немеющего неба гладь - Той отрешенности великой, Что мир способна удержать. *** I Молитва-это час в тиши - Успокоение, безгневье... Молитва-это жизнь души. Такая же, как жизнь деревьев. Все ветки с сердцем говорят Так беспрестанно, неизменно... Молитва-это тайный лад С собою и со всей Вселенной. II Молитва - это тишина. Молитва - это ясность взгляда. Молитва-это ни одна Мысль больше не нарушит лада. Молитва - это я стою Недвижно, сколько силы хватит. Молитву тихую мою Прими, безмолвный мой Создатель!
  5. * * * Ветер – это оклик Божий. Ветер – это зов из далей. Он одним порывом может Уничтожить все печали. До небес подбросить листья, Загудеть в морской волне И в душе моей расчистить Место полной тишине. * * * I От деревьев заразиться Высотой и тишиной. Подойти к своей границе И увидеть мир иной. Вечный мир… О Боже правый, Как проста благая весть! Как нас всех отвёл лукавый От того, что вправду есть… II Мир иной… Но он не где-то. Мимо цели не смотри. Он таится в мире этом — Под скорлупкою, внутри. Да, вот в этом мире хрупком, Здесь, где травку щиплет скот, Как цыплёнок под скорлупкой, Тайна медленно растёт. * * * АРВО ПЯРТУ I Ты расправишь мне душу, как небо и море. Ты протянешь её до взошедшей звезды. Ты тишайшую песню Господню повторишь, Что звучала когда-то до первой беды. До рожденья и смерти, до первой тревоги, До сомнений всех наших, до наших обид; Ту, что так целомудренно скажет о Боге, Будто это Он сам о Себе говорит. Только Сам о Себе, не с чужого рассказа — Не история мира, а тайный пролог. Тайна Божьей всецелости, tabula rasa. Та великая тишь, где расправился Бог. II Мы, кажется, не знали никогда, Что за чертой, где мы совсем затихли, Где наших снов и мыслей ни следа, Где страсть нема и укротились вихри, — Пустыня, потерявшая края. Нет лиц, нет слов – есть вечное Дыханье. Есть вход в исток и устье бытия. Есть то, где нет начал и окончанья. Великий штиль. Недвижная вода. Простор открыт, и Дух неисчерпаем. Мы этого не знали никогда, Но мы у входа. Мы сейчас узнаем… III Я подчиняюсь музыке великой, Созвучию созвездий и планет. Сиянью, исходящему от Лика, Который возгласил: «Да будет свет!» Вбираю волны тишины могучей, Что усмиряет всё, что есть вокруг. Я подчиняюсь тайному беззвучью, Рождающему самый первый звук. Он перекрыл гремящие событья, Он над тоскою крестного пути. О, только вы меня не отвлеките От голоса, что может нас спасти! От медленно растущего ответа На безысходность, боль и злобу дня. Я подчиняюсь царственному Свету, Который заново творит меня. * * * Какая полнота немого бытия! Куда девались страх, сомненье и тревога? Деревья рядом есть, чтоб замолчала я И наконец в душе раздался б голос Бога. О, капель на свету таинственная дрожь! Качание вершин в открытом небосводе… Деревья в мире есть, чтоб отзвучала ложь И истина взошла, как ели ввысь восходят. * * * Забыться, Господи, забыться — Забыть про сроки и границы, Забыть про боль души и тела, Забыть про всё, что надо сделать. Корабль, не знающий причала. Забыть концы, забыть начала, Нырнуть в серебряную пену И – океаны по колено. Два способа есть, две дороги — В вине забыться или в Боге, Разбиться о валы морские Иль духом укротить стихию. * * * Узел боли можно размотать. Узел муки можно развязать. И душа становится опять Бесконечной, как морская гладь. И от муки больше ни следа, Дух расправлен, вечен и высок. Мука появляется тогда, Когда душу стиснули в комок. *** * * * I Я знаю, что мы все уйдём. Ты станешь пуха невесомей, И будет опустелым дом. Но что же, что осталось в доме? Передо мной в окне – сосна. Глядит в меня безмолвным взглядом, Как будто от меня она Чего-то ждёт. Как будто надо Ей что-то передать сейчас. И весть её необычайна. Как будто общая у нас Уму неведомая тайна… Так может быть, всей жизни путь В глубь по мерцающему следу Ведёт в неведомую суть, Чтоб всей собой её изведать?.. II Мне ничего страшнее нет Угрозы твоего ухода. Но дан душе один завет — Отыскиванье в бездне брода. Молчат моря. Безмолвен лес. Следы последние исчезнут. Но кто сказал: «Христос воскрес!», Тот отыскал свой брод сквозь бездну. III Разлив великого хорала Донёс торжественную весть: Я ощутила, я узнала, Что вечность – есть. Поток созиждущего Духа Дошёл до сердца в этот час, Как звук – до замершего уха, Как свет – до растворённых глаз. Органа сокровенный шёпот — Свет изнутри, свет без огня. И звук беззвучья… Этот опыт Бессмертия внутри меня… * * * Моя душа всходила из органа. Моя душа, живущая всегда. Сейчас в груди моей сияла рана, Как на небе взошедшая звезда. Живое, сокровенное светило, Явь вечная, раздвинувшая сны. Моя душа из звуков восходила, Из взорванной органом глубины. О, только слушай! Всё забудь и слушай! Ведь я сейчас из смерти восстаю. Встречай мою воскреснувшую душу! Узнай и встреть бессмертную мою! * * * И не унимаются слёзы… Средь мокрого леса стою И чувствую эту берёзу Как тайную душу свою. А что же, что в жизни нужнее, Чем цельный, собравшийся дух? Чем встреча с душою своею? Слиянность. Одно вместо двух. Стирается, тает граница; Простор, всё сказавший нам, нем. И некому больше двоиться И нету «за что?» и «зачем?» Нет чуждой, бессмысленной власти. Жизнь сердца тиха и проста. И только, как тайное счастье, Вниз капля стекает с листа. * * * Ты совершенный. Значит, надо мне Затихнуть абсолютно, совершенно И в этой всемогущей тишине Расслышать смысл и тайный лад Вселенной. Расслышать лад и быть с Тобой в ладу, И в радости, и в нестерпимой боли Держать ответ за каждую звезду, За каждый листик и былинку в поле. Над нашею душою рока нет, И, о Тебе ежеминутно помня, Душа должна всегда держать ответ И никогда не спрашивать: за что мне?
  6. *** Речка, лес и небес разворот. Тишь растущая. Тише и тише. Богу слышно, как сердце растет. Сердцу слышно, что Бог его слышит. Ель большая застыла, склонясь. Между мыслью моей человечьей И Твоей установлена связь. Говори, мой Господь, я отвечу. *** О, не кончайся, этот час! Не обрывайся жизнь! Покуда может видеть глаз - Стволы с лучом сплелись. Что значит эта тишина? Весь бунт пришел к концу, И вот вся воля отдана Небесному Отцу. Вновь царство отдано Царю Живому. Он незрим. Но я творю, творю, творю Миры совместно с Ним. *** Лес осенний, свет осенний, Светом раненная грудь. Творчество - проникновенье В чуть мерцающую Суть. Требуется так немного, Чтоб свершилось торжество: Лишь прикосновенье к Богу, Остальное - от Него. *** Заразиться от леса покоем, Высотою от древней сосны. Беспредельною ширью морскою От кипящей, гремучей волны... Устремленностью в небо-от птицы, Свежим духом-от вешней струи. Боже, что ж не смогли заразиться Всем Тобою созданья Твои? *** Сентябрь. Сент... свеченье. Святость. О, эта святость сентября! Все точно так же, как когда-то, Как будто бы одна заря Сквозь все года-неугасимо Горит. В ней перерывов нет. Опять он здесь - огонь без дыма И изнутри взошедший свет. *** Стезя твоя, стезя моя- Иные, путь иной. Ты-за наставником, а я- За этою сосной. Нам только Бог один судья, А люди не при чем. Ты-за наставником, а я За золотым лучом. Закатный лес затих совсем, Луч рдеет на сосне. Ты-за другим, а я-за Тем, Кто светится во мне. В ГЛУБЬ И В ГЛУШЬ *** Я в густом лесу затеряна. Вглубь и в глушь ведет дорога. Я прислушиваюсь к Дереву, Я присматриваюсь к Богу. Это Он-сквозь все создания, Их покоя не нарушив... Это Он меня заманивал Глубже... глубже... глуше... глуше... *** Долгий, медленный час вниманья. В стороне ото всех стою. В неподвижную гладь молчанья Сеть забрасываю свою. Луч ли где-то внезапно брызнет, Облака ль проплывут, как сны,- Мне бы выловить смысл жизни Из немой ее глубины...
  7. * * * Есть в сердце внутреннее знанье, Что нет у жизни окончанья. Нам снится мера, снится срок, А Дух бескраен и высок. Не знаю, кончусь или нет, Но ныне – бесконечный свет. И погружение в него Есть смысл смысла моего. * * * Какая тишина во мне! Недвижно тело. Жизнь бессрочна. И в этой полной тишине — Путей древесных средоточье. Идут стволы, идёт листва Незримой внутренней дорогой, И душу, точно дерева, Уже нельзя отвлечь от Бога Ничем и ни на миг единый — За пядью пядь, за шагом шаг… И точно соком сердцевина, Любовью полнится душа. И вот когда уже она Застыла от переполненья, Приходит за зимой – весна, И вслед за смертью – воскресенье. * * * Глядеть, куда велишь. Глядеть, куда покажешь, Куда Ты сам глядишь – по взгляду Твоему. Отдать Тебе весь груз – земных тревог поклажу И налегке пройти с Тобою через тьму. Ты рядом, но просить мне ни о чём не надо. Молчи, вся боль моя, мой страх земной, молчи! Я верю Твоему всевидящему взгляду. Иду, куда ведут закатные лучи. * * * Глубинный звон. Великий свет. Есть третий световой завет: Открой за краем новый край, Разлиться свету не мешай. Пускай раздвинутся все стены. Не будь собою, будь Вселенной. Не стой у света на дороге. Умри в себе, воскресни в Боге. * * * Сквозь все муки жизни каждый день я Вижу Твой незаходящий свет. Я Тебя узнала по лишенью Всех богатств и всех земных примет. Ты велел остановить мгновенье, Пересечь поток имён и слов. Я Тебя узнала по свеченью Вечности через земной покров. * * * Я живу для того, чтоб Тебя воплотить. Я живу для того, чтоб дать место Тебе. Облаков предрассветных жемчужная нить Проведёт через все лабиринты в судьбе. Я живу для того, чтобы тьму обороть, Чтоб разгладились лиц искажённых черты. Я живу для того, чтобы дать Тебе плоть. Я живу для того, чтоб стал видимым Ты. * * * I Весна! Весна! Пасхальная неделя! Христос воскрес. И весь простор воскрес. Дыханье Божье. Веянье апреля И половодие, разлив небес. Уже не надо ни воды, ни хлеба. Земля не жаждет. Голод утолён. Сейчас всю землю заливает небо, И мы, очнувшись, стряхиваем сон. Уже не надо никаких событий. Душа, все грёзы сонные оставь! Христос воскрес! Послушайте, очнитесь! Ведь воскресенье – это наша явь! II О, Духа вечная река, Текущий с неба свет! Ты думал – это облака, А это Божий след. Явление беззвучных сил, Творящих жизнь начал. Господь всю душу исследил… А ты не замечал? * * * Ещё одна весна. Ещё одно вторженье В мир Бога самого. О, Господи, Ты – вот! Ещё один призыв всех мёртвых к воскресенью. Ещё один судьбы земной переворот. Ещё раз на глазах событье из событий: Оделся плотью Дух – победа бытия. Ещё раз Бог сказал: Персты свои вложите! Удостоверьтесь все – Я ожил! С вами Я! * * * I Сколько дали впереди! Сердце рвётся из груди. Сердцу в ней не уместиться. Сердце рвётся вслед за птицей, Не оставившей следа, В небо, в дали, в никуда. II Жизнь уходит. Я старуха. Разве так? А сколько Духу, Всюду веющему, лет? И когда «Да будет свет!» Бог сказал? Вчера? Сегодня? Сколько лет делам Господним? * * * Тот, кто дороже жизни, в землю лёг. Куда нам деться с нашею тоскою? Что от Него осталось? Только Бог. Но кто мне скажет, что это такое? Берёза, низко ветки наклоня, Чуть шепчется над свежею могилой. Берёзе что-то надо от меня. Но только что? – Душа понять не в силах. За кладбищем знакомый с детства лес. В нём вешний дух и блеск листочков свежих. Как будто смысл мира не исчез, Как будто мир всё тот же, мы всё те же. Стволы дубов и лип переплелись, Зацвёл замшелый камень придорожный, И в сердце тихо натекает жизнь… О, Господи, да как это возможно?.. А небо распростёрлось надо мной, И в нём всех слов и мыслей замолканье. Не знаю, что такое мир иной, Но чувствую великое дыханье. Как будто Тот, который в землю лёг, Доносит тайну вечного покоя. Ведь от Него остался в мире Бог. Ты понимаешь, что это такое?.. * * * Свершилось, Господи, свершилось. Сейчас Ты не ответишь нам. Сейчас иссякла Божья милость, Сейчас Ты горько плачешь Сам. Сейчас весь мир залит слезами. И – ни просвета впереди. Лишь целый небосвод над нами И – целый Бог в моей груди. * * * Новый лист дрожит на ветке. Жизнь раскрыла закрома. Птицу выпусти из клетки, Душу – из оков ума. Трудно нам поверить в чудо: Трезвым оком оглядись — Смерть всесильна. Но откуда В этот мир приходит жизнь? * * * Чем громче, тем дальше от Бога. Чем тише, тем ближе к Нему. Ни грома, ни трубного рога — Лишь шёпот, раздвинувший тьму. Ты близко, Ты рядом, Всевышний — На всю мою муку ответ. Всё тише, всё тише, всё тише… И вот – расстояния нет. И что-то до боли родное Снимает тоску и вину, И всею моей тишиною Вступаю в Твою тишину. * * * А в небе нет ни завтра, ни вчера — Великий ноль, бездонная дыра. Дыра, не выносящая заплат, Великий ноль Вселенною чреват. И тот же ноль в душе – сквозной провал, Вот тот, откуда этот мир восстал. Оставь свой страх. И не ищи подпор. Храни внутри распахнутый простор, В котором сосны набирают рост, В котором всходят мириады звёзд.
  8. Защитные механизмы Гештальттеория различает четыре невротических механизма на границе "я", препятствующих достижению индивидуумом психологического здоровья и зрелости: слияние, ретрофлексия, интроекция и проекция. У ретрофлексирующего индивидуума формируется отношение к самому себе как к постороннему объекту. Первоначальный конфликт между "я" и другими превращается в конфликт внутри "я". Основная цель В гештальттерапии состояние оптимального называется зрелостью. Для того чтобы достичь зрелости, индивидуум должен преодолеть стремление получить поддержку из окружающего мира и найти новые источники поддержки в самом себе. Если индивидуум не достиг зрелости, то он скорее склонен манипулировать своим окружением для удовлетворения желаний, чем пытаться удовлетворить свои истинные потребности. Зрелость наступает тогда, когда индивидуум мобилизует свои ресурсы для преодоления фрустрации и страха, возникающих из-за отсутствия поддержки со стороны окружающих и неадекватность самоподдержки. Ситуация, в которой он не может воспользоваться поддержкой со стороны окружающих и опереться на самого себя, есть тупик. Зрелость заключается в умении пойти на риск, чтобы выбраться из тупика. Если индивидуум не рискует, но у него актуализируются ролевые поведенческие стереотипы, позволяющие манипулировать другими: он может выбрать роль "беспомощного", чтобы остаться зависимым, или роль "глупца" чтобы получить интеллектуальную поддержку. Расширение осознания Пациент, получает задание попробовать осознать ощущения, возникающие во время дыхания, движения, при отдельной позе и т. д. Это задание заставляет его действовать по принципу "здесь и теперь", уменьшая воздействие средней зоны до такой степени, что работа принимает спонтанный характер и направляется только на переживания, происходящие в настоящий момент. Физиологические проявления сопротивления могут быть преодолены при помощи методики "двух стульев". Член группы получает задание "построить диалог" с той частью тела, которая находится в напряжении. Например, представить на пустом стуле свои руки и спросить их, что они делают. Иногда напряжение выражается в том, что две части тела как бы "ведут борьбу". В то время, как член группы рассказывает о своей работе, руководитель замечает, что его правая рука сжимает и тискает левую. Это "борьба" между правой и левой руками означает наличие конфликта, который исследуется посредством диалога между руками. ход дальнейшей эволюции человечества направлен на выживание тех его представителей, кто более других способен к творчеству. Каждый человек живет только в настоящем моменте "здесь-и-теперь" , и именно он, момент, существенен для бытия. выберите занятие, которому вы хотели бы посвятить больше времени. В течение недели, каждый раз, когда вы уделяете время этому делу, дайте себе какое-нибудь поощрение. Постарайтесь, чтобы это было то, чего вы действительно хотите. ДЕСЕНСИТИЗАЦИЯ Первые шаги десенситизации. Теперь, расслабившись, но не заснув, подумайте о чем-либо, что имеет отдаленное отношение к фобии, с которой вы работаете. Если, например, речь идет о боязни змей, представьте себе заметку о какой-нибудь безобидной змейке, которую нашли в далекой стране. Если вы боитесь полисменов, подумайте о клоуне, переодетом полисменом, жонглирующем шарами в цирке. Ваша цель состоит в том, чтобы поддерживать в уме образ, связанный с провоцирующим тревожность стимулом, в то время как физически вы расслаблены. Если вы начнете напрягаться (Ой, змея!...), прекратите сосредоточиваться на этом образе, вернитесь к расслаблению тела. Продолжайте эту процедуру, пока не сможете поддерживать в уме образ, оставаясь полностью расслабленным. Дальнейшая десенситизация . Дальнейший шаг и все последующее состоит в представлении более живой и более связанной с объектами ситуации. Визуализируйте ее (или смотрите, если есть такая возможность), поддерживая релаксацию. Для фобии змей, например, дальнейшие ситуации могут быть реальным чтением про змей, изображения змей, посещения террариума, наблюдение змей в клетках издали и т. д. Продолжая эту практику, перед каждым занятием уделяйте время работе над улучшением релаксации. Ребефинг - во-первых, научиться вдыхать энергию так же легко, как воздух, - во-вторых, разгадать тайну рождения-смерти и включить тело и ум в сознательную жизнь Вечного Духа, стать сознательным выразителем Вечного Духа. смысловые и технологические блоки : а) высвобождение дыхания, высвобождение энергии; б) проработка 5 Великих Проблем : - травмы рождения, - синдрома родительского неодобрения, - специфической негативности, - неосознанного влечения к смерти, - прошлых жизней; в) концепция "Мысли творят реальность". Основные особенности Свободного Дыхания Свободное Дыхание нами определялось как "уникальная техника интеграции личности, дающая человеку доступ к ресурсам его сознания и освобождающая его психику от груза накопленных стрессов" Самое главное - Свободное Дыхание запускает механизм, позволяющий преодолеть отказ от творческой поисковой активности, восстанавливает ее и обеспечивает готовность решать проблемы. Ребефинг является духовным учением по "второму рождению", или (возвращаясь к истинному смыслу "второго рождения") просветлению человека. Вайвейшн, при всей ее психотехнологической насыщенности, является способом прорыва личности к "экстатическому восприятию мира", прорыва к "океану блаженства". Особое значение для эффективного прохождения процесса Свободного Дыхания имеет соблюдение пяти элементов. По сути дела, каждый элемент - это определенный навык, которому можно тренировать человека и научить его самому вырабатывать этот навык. Инструментарий Пять элементов Свободного Дыхания - это составляющие единого процесса, которые являются инструментами достижения его максимальной эффективности и полноты. Каждый элемент - это умение, в котором можно неограниченно совершенствоваться. Рассмотрим последовательно все эти элементы: - ПОЛНОЕ РАССЛАБЛЕНИЕ. - СВЯЗНОЕ ДЫХАНИЕ. - ОБЪЕМНОЕ ВНИМАНИЕ. - ГИБКОСТЬ КОНТЕКСТА. - АКТИВНОЕ ДОВЕРИЕ. ПОЛНОЕ РАССЛАБЛЕНИЕ Чем лучше Вы расслаблены, тем плодотворнее Вы сможете работать со своей психической реальностью. Эксперимент 1 Начните напрягать руку: сожмите пальцы в кулак, напрягите запястье, затем предплечье - до локтя. Замечайте при этом как меняется ваше состояние, как меняется ваше дыхание, где еще появляется напряжение. Продолжите эксперимент с напряжением: напрягите всю руку (от кончиков пальцев до плеча), а затем резко отпустите напряжение и позвольте руке расслабиться. Сравните ощущения. После напряжения расслабление узнается легче, не правда ли? Попробуйте запомнить это состояние расслабленности, ощущение расслабления в руке и переходите ко второму эксперименту. Эксперимент 2 Сядьте поудобнее, начните мягко и достаточно глубоко дышать и закройте глаза. Представьте себе какой-нибудь приятный для Вас уголок природы. Может быть, это будет место, где Вы любите гулять, или где Вы когда-то отдыхали, или какой-то воображаемый пейзаж - это неважно. Важно, что это место вызывает в Вас чувство особого покоя и уравновешенности, спокойствия и легкости. Заметьте, каково Ваше дыхание сейчас, пройдите мысленным взором по всему телу и замечайте, что сейчас происходит с Вашим телом. Когда Вам захочется, Вы можете сделать глубокий вдох, потянуться всем телом и открыть глаза. Эксперимент 3. выберите ту музыку, которая ассоциируется для Вас с состоянием покоя, уравновешенности и расслабленности. Когда она зазвучит, садитесь или ложитесь поудобнее и закройте глаза. Позвольте звукам проникнуть в Ваше тело, наполнить своими вибрациями каждую клеточку. Обратите внимание на свое дыхание сейчас. Может быть, Вам захочется изменить положение, найти более удобную позу. Оставайтесь в этом состоянии столько времени, сколько Вам хочется, постарайтесь никуда не спешить. Вы можете тексты для расслабления записать на магнитофон, . Приятная, расслабляющая музыка также может помочь. Первый способ релаксации. Один из хороших способов расслабления - в направлении от ступней ног к голове, расслабляя участок за участком, пока все тело не будет расслаблено, особое внимание обратите на мышцы лица, мышцы вокруг рта, голосовые связки и плечевой пояс. Мы хотим привести полный текст такой релаксации: "Закройте глаза, направьте свое внимание вовнутрь. Проверьте свое тело и посмотрите, есть ли в Вашем теле какие-то напряженные места, или места, где хочется потянуться, найти удобное положение. Мы будем называть части тела и расслаблять их. Позвольте своему телу погрузиться в матрас или одеяло, на котором Вы лежите, и пусть пол будет Вашей надежной опорой. Осознавайте свои мысли и ожидания, которые приходят к Вам относительно предстоящего переживания. Просто встречайте, смотрите на них и затем позволяйте им уйти. Начинаем расслабление со ступней. Расслабляем ступни. Расслабляем большие пальцы ног. Расслабляем голени... нижние части ног. Расслабляем колени. Расслабляем бедра... пусть Ваши ноги, расслабляясь, станут более спокойными. Расслабляем глубокие мышцы ягодиц. Расслабляем генитальную область и гениталии. Расслабляем основание копчика и открываем эту область. Позвольте расслаблению медленно подниматься вверх по позвоночнику, позвонок за позвонком, и пусть каждый позвонок погружается в матрас, находя свое естественное положение, поддерживаемое опорой. Пусть это расслабление поднимается вверх по позвоночнику к основанию черепа. Пусть оно, затем растекается по плечам и проходит через них, расслабляя верхние части рук. Расслабляя локти. Расслабляя нижние части рук. Пусть расслабление проходит через кисти рук... расслабляя кисти, расслабляя ладони... пальцы... И пусть это расслабление выходит наружу через кончики пальцев. Почувствуйте, как Ваше внимание перемещается по задней стороне шеи, расслабляя мышцы, соединяющие тело и голову. Пусть расслабление распространяется вверх по шее, по задней части к самой макушке, расслабляя мышцы скальпа. Расслабляя и открывая пространство на самой макушке головы, и даже немного выше. Позвольте расслаблению перейти на лоб. Расслабляя лоб. Расслабляя и открывая пространство между бровями. Пусть на Вашем лице не будет никакого выражения, расслабьте глаза. Позвольте Вашим векам спокойно отдыхать, прикрыв глаза. Расслабьте челюсти. Расслабьте рот, и пусть Ваш язык отдыхает, покоясь на верхнем небе. Расслабьте горло... и откройте область горла. Расслабьте грудь и дыхательные мышцы. Расслабьте и откройте самый центр груди. Расслабьте и откройте солнечное сплетение. Расслабьте и откройте живот. Расслабьте все основные органы внутри Вашего тела..." Второй способ релаксации. Попробуйте расслабить Ваше тело. Сначала Вы можете почувствовать напряжение, существующее в Ваших мышцах, а затем расслабьтесь. Расслабьте мышцы лба, расслабьте мышцы всего лица. Расслабьте мышцы затылка, мышцы плечевого пояса, рук, туловища, ног, всего тела. Руки и ноги свободно вытянуты, вы ощущаете глубокую расслабленность во всем теле. А сейчас почувствуйте земное притяжение и как поверхность, на которой Вы лежите, поддерживает Вас мягко и нежно. Вы очень, очень расслаблены. Представьте милое, приятное место, где Вы могли бы растянуться, забыть обо всех своих заботах, неприятностях, где Вы можете себе позволить полностью расслабиться, отпустить себя. Это может быть берег моря, солнечная поляна в лесу, горы или любое другое место, которое Вам нравится. Вы дышите глубоко, медленно, связно. Вы очень расслаблены, глубоко и полно расслаблены. Вы лежите, вытянувшись. Все вокруг спокойно. Над Вами голубое небо, ярко светит солнце. Вы смотрите на небо, Ваш взгляд скользит по легкому облачку. Во всем покой и умиротворение. На душе у Вас также очень спокойно. Вы полностью и глубоко расслаблены... Третий способ расслабления. Закройте глаза и придите в свое тело. Почувствуйте, как Ваше тело расслабляется. Расслабляется еще глубже... еще глубже... Ваше тело становится еще более расслабленным. А сейчас, когда Вы уже глубоко расслаблены, представьте себя стоящим на верхней площадке длинной лестницы, ведущей вниз. Представьте, что лестница покрыта мягким пушистым ковром и что Вы с босыми ногами медленно начинаете спускаться по ней, переступая со ступеньки на ступеньку. Представьте, что на каждой лестничной площадке на перилах установлены таблички с номерами от одного до девяти. Девятый номер обозначает самый глубокий уровень. В процессе мысленного спуска по воображаемой лестнице Вы ощущаете, что чем глубже Вы идете вниз, тем более расслабленно себя чувствуете. Когда Вы достигнете девятой лестничной площадки, Вы почувствуете состояние полного, глубокого расслабления. Медленно и постепенно начните "спуск". Раз... два... пять... семь... и, наконец, девять. Вы очень глубоко и полно расслаблены. Четвертый способ расслабления. Лягте поудобнее, закройте глаза и почувствуйте свое тело. Почувствуйте самые напряженные участки Вашего тела и попросите их расслабиться. Расслабьтесь еще глубже. А сейчас сосредоточьте внимание на своем дыхании. Дышите связно, медленно, глубоко. Пусть вдох плавно, без перерыва, переходит в выдох, а выдох так же плавно перетечет во вдох. Сосредоточитесь на фазе выдоха, отмечая, как после каждого выдоха ваше расслабление становится все глубже и глубже... Вы уже очень глубоко расслаблены и в этом состоянии полного покоя и расслабленности начинайте считать выдохи, проговаривая про себя, что, как только Вы насчитаете 20 выдохов, вы достигнете стадии еще более глубокого расслабления. С каждым выдохом Вы расслабляетесь все глубже... глубже... глубже... Пятый способ расслабления. Тот способ, при помощи которого мы сейчас расслабимся, называется парадоксальным способом расслабления. Для того чтобы расслабиться, Вам нужно будет предельно напрячься всем телом и в тот момент, когда напряжение в Вашем теле достигнет своего пика, Вы просто мгновенно отпускаете свое тело и приходите в состояние полного расслабления. Самый элементарный способ расслабления, которым Вы можете воспользоваться в любую минуту, это просто вспомнить телом состояние расслабленности. Правда, для этого уже нужно иметь опыт глубокого расслабления. Если Вы ощущаете напряжение во время занятия, постарайтесь установить с ним внутренний контакт. Скажите ему: "Тебе безопасно расслабиться. Я не хочу бороться с тобой и принимаю тебя таким, какое ты есть, независимо от того, расслабишься ты или нет". Практикуясь, любой человек может быстро научиться расслабляться. Попробуйте те способы расслабления, которые мы Вам предлагаем. Выберите для себя тот способ, который дает Вам наиболее глубокое расслабление. Выделите себе время в течение недели, когда Вы можете практиковаться в релаксации. Выберите себе время в течение каждого дня, может быть это будет всего несколько минут, когда Вы будете обращаться к опыту расслабления, осваивать это состояние и постепенно Вы сможете заметить, что Вам с каждым разом все легче и легче удается расслабиться. Вы почувствуете результат этой практики - большее количество силы и спокойствия в Вашей жизни.
  9. Современная адвайта: "просветление для ленивых" Так мимоходом назвал свой метод Рамеш Балсекар. Имхо, метко. В этом видится не только стремление нашего времени к фастфуду, но и непрестанные усилия просветленных учителей и мастеров разных школ дать нам все новые, самые разнообразные пути "спасения" (самореализации). Вспоминается часто приводимая притча об отце, пытающемся выкликать заигравшихся детей из горящего дома*. Они не в состоянии осознать грозящую им опасность; да и трудно им оторваться от своих игр. Тогда отец кричит: "Поглядите, какие новые игрушки привез я вам с ярмарки!" Такой благочестивый обман не вполне является обманом: спасая детей, отец, действительно, может предложить им нечто много более привлекательное, чем их прежние игры. Сколько могу судить, впервые утверждение, что просто слушание ведет к просветлению, сделал вот уж лет 30 как покойный Нисаргадатта Махарадж, а затем неоднократно повторял его ученик Рамеш Балсекар. Мысль в том, что подлинная весть адвайты для большинства все равно непостижима. Поэтому просто многообразное и многократное ее слушание, минуя концептуализирующий мозг, как-то целокупно воздействует на наш организм в силу самой своей истинности. (так и поступаю: начитываю или прошу кого-то начитывать мои выписки, а потом, занимаясь повседневными делами, вешаю их из ай-пода в одно ухо.) При этом, если, по православной свой закалке, все время себе напоминаю, что слушание не есть понимание, понимание не есть осознание, осознание не есть постижение, а постижение не есть просветление, современные учителя часто делают акцент на противоположном: слушание ведет к пониманию, понимание ведет к осознанию, осознание ведет к постижению, постижение ведет к просветлению. Еще один интересный момент. Возможно, не для одной меня составляет трудность поверить в реализацию мастеров адвайты (поэтому тексты предпочитаю их видео). Возможно, дело в том, что обычно джняни работает с сознанием непосредственно, минуя любого рода йогические практики, и слишком уж напоминает обычного человека. (полагаю все же, что нельзя выйти на широкую аудиторию, не пройдя "сертификации" своей реализации у просветленных учителей: на каждого гуру есть свой Гамбург). --- *) Лотосовая сутра Сама же привыкла определять много опередившего меня в своем развитии человека по глазам. Это глаза младенца, глаза пространства, глаза врубелевского Пана... Средство против страха Страх не помогает решить ситуацию. Страха нельзя избежать, но можно приучиться им не руководствоваться. "Глаза боятся - руки делают" И хоть боятся не столько глаза, сколько "кишки", полное вверение себя Жизни, не только не лишает нас разума, но и позволяет действовать более разумно и эффективно даже в сложной-тревожной ситуации. "Да будет воля Твоя!" - не пассивность и не бездействие, но оптимальное психическое состояние, творчекое расположение духа, чтобы лучшим образом ответить на опасность. "Я + Бог" гораздо лучше чем, "Я - Бог". Но страх, порабощая нас, именно влечет нас от Бога отключиться. "Нетужки, тут мне надо самому что-то срочно предпринять. Я срочно должен взять дело в свои руки!" Однажды Кришна совершал священнодействие: кушал. Вкушал прасад; а прасад Бога - молитвы верующих. Радха благоговейно сидела рядом и млела, глядя на него. Ничто в мире не должно было прерывать его в такую минуту. Вдруг Кришна резко вскочил и стремглав бросился к двери. Однако, добежав до двери, он вдруг остановился и спокойно вернулся к прерванному занятию. "Что случилось?", - спросила пораженная Радха. "Я вдруг увидел, что странствующего монаха окружила толпа злобных подростков (как тут не вспомнить пророка Елисея с внезапно появившимися медведицами) и те стали швырять в него острые камни. Монах же, был так погружен в молитву, что лишь блаженно улыбался, не замечая грозящей ему опасности." "Ну? И что же? Почему же ты тогда остановился??!" "Видишь ли" - грустно ответил он - "не успел Я добежать до двери, как мой монах очнулся, решил, что он одинок и беспомощен, и что надо срочно брать дело в свои руки. Когда он нагнулся, чтобы поднять камень для своей защиты, мне пришлось вернуться. Раз он решил, что справиться сам, без Меня, - кто я такой, чтобы вмешиваться?"не успел Я добежать до двери, как мой монах очнулся, решил, что он одинок и беспомощен, и что надо срочно брать дело в свои руки. Когда он нагнулся, чтобы поднять камень для своей защиты, мне пришлось вернуться. Раз он решил, что справиться сам, без Меня, - кто я такой, чтобы вмешиваться?" Св. Силуан: "Держи душу свою во аде и не отчаивайся " /"Св. Маргарита в пасти дракона" (один из многочисленного семейства художников Гадди; все они принадлежали школе Джотто)/ *** Ленин терпел - и Соне велел Да уж какая там из меня-то личность! Вот ведь за нежить меня почитают. Ну ладно. Я-то стерплю. А вот каково терпеть Ленину?! Он ведь - живее всех живых. А народ ему в ответ - мертвяк! Так что: Ленин терпел - и Соне велел. Дегуманизация непонятного - реакция самая естественная :lol: КД (когнитивный диссонанс) обычно приводит к острому (временному) шизофреническому расстройству. А что естественно - то не стыдно. Архивны юноши толпою На Соню чопорно глядят И про неё между собою Неблагосклонно говорят. /Евгений Онегин/ *** Все зависит от уровня, пространства реальности, в которой мы существуем; от гештальта: способа ее восприятия. Множественность миров или каждый имеет свой Umwelt. "Философия всегда претендует на универсальность, и в этом заключается ее сила и слабость одновременно. Ханна Арендт видела в претензиях философии на всеобщность истоки свойственного ей авторитаризма (она писала об этом применительно к своему учителю и любовнику Хайдеггеру). Когда-то известный биолог Якоб фон Икскюль ввел понятие Umwelt. Umwelt — это окружающий мир, и каждое животное, говорил он, имеет свой Umwelt. Пчела видит только цветы, то есть определенные геометрические формы, которые она идентифицирует как важные для нее. А, например, облака для нее не важны, и она их не видит. Позже Хайдеггер говорил, что мир животного гораздо беднее мира человека, так как мы в состоянии вместить в наш мир гораздо больше элементов, не имеющих прагматической для нас значимости. Конфигурация Umwelt'а меняется в зависимости от состояния организма. Икскюль писал о том, что сытая акула не видит мелкой рыбешки, потому что она не входит в ее мир, она ей не нужна. А голодная акула видит мелкую рыбешку, потому что меняется ее мир. Мы исходим из того, что каждый биологический вид имеет свою феноменологизацию мира. Мы видим цвета, которые не видят другие животные, но, например, обезьяны видят красный цвет, потому что в джунглях они должны видеть плоды, являющиеся для них пищей, и поэтому красный цвет становится для них важным. Но если мир являет себя в разных конфигурациях, то следует понимать, что его онтология — это не что иное, как «региональная онтология», что миров может быть много и что способы их описания тоже могут меняться. Вот почему я не очень верю в универсальность философских методов и образов мира. Мне кажется, что разумный и критический эклектизм вполне приемлем для философии, если, конечно, он не ведет к хаосу и дурному неразличению категорий и понятий. В любом случае философия (и в этом еще один ее парадокс) — это форма универсальной рефлексии, которая должна понимать свою соотнесенность с региональными онтологиями." https://www.colta.ru/articles/specials/3010-zachem-nuzhna-filosofiya?fbclid=IwAR2F9phO2lxlTX1LOXzt_9d8g7_g_QDJqTPpasOPE7rnwhZj6MtAvfq0rCA Иисусова молитва и молитва Иисуса я б не стала обольщаться грамматической "очевидностью". "Иисусова молитва"* - молитва с именем Иисуса. Вы же говорите о "молитве Иисуса" (aka "молитва Господня" или "Отче наш"). Которая в некоторых отношениях уступает "Иисусовой молитве". Предлагая свой пересказ самой распространенной (а вовсе не поминальной) еврейской молитвы Кадиш ("Да святится Имя Твое")* не как непременную, sine qua non, а как пример, как самую простую и известную всем слушающим иллюстрацию его же предворяющих слов: "молясь, не говорите лишнего". "Иисусова молитва" еще более соответствует этому пожеланию (католики сокращают ее вообще до одного слова: "Иисус"). На ее фоне "Отче наш" более походит на свою противоположность: "молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны". В свете же окончания этой фразы Иисуса: "не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него", - произносить слова из "Отче наш" "хлеб наш насущный дай нам на сей день" - и вовсе становится как-то неловко --- *) https://ru.wikipedia.org/wiki/Иисусова_молитва **) "Главные мотивы каддиша вошли в христианскую молитву Отче наш (Матф. 6:9–10)" http://ejwiki.org/wiki/Кадиш https://boruh.info/zhizn/replika/91-otche-nash-evrejskaya-molitva *** я боюсь, что из прочитавших тут это вряд ли найдется хоть один, кто практикует вовсе. Во всех же прочих источниках по дзогчен хорошо разъясняется, что подобное - есть высочайший уровень практики, результат долгого тернистого подъема на такие вершины, что у всякого от задирания головы, чтоб только глянуть на нее - немедленно слетает шапка. я???!! Да я не то что гору - кротовый холмик еще не осилила. Даже ни разу не державшим в руках шпаги не возбраняется читать про Д'Артаньяна. Надежда - мой компас земной, а удача - награда за смелость А практик... - довольно одной, чтоб только о доме в ней пелось.
  10. ... "Авторское же творчество" мое - невысокого пошиба и полета. Оно складывается из неизбежных ответов на приходящие возражения и комменты к этим дайджестам.Собственно, эта ветка именно для того и заведена.В более полном объеме (хоть мне и трудно представить, что кого-то может это заинтересовать) часть их собрана тут:Соня: размышлизмыhttp://forum.arimoya.info/forums/sonia/
  11. Рамачандра Рао Другая точка зрения Тантра мантра янтра. Тантрические традиции Тибета Полностью - тут: http://litkrug.download/ramachandra_rao_tantra_mantra_yantra_tantricheskie_traditsii_tibeta_BYITS/ Рамачандра Рао ДРУГАЯ ТОЧКА ЗРЕНИЯ 1 Устремленность человеческого сознания двойственна: оно обращено как во внешний мир, так и внутрь, к своему "я". Общение с объектами и событиями, которые находятся в пространстве и времени, сопровождается определенным опытом познания. Сознание, ориентированное во внешний мир, поясняют перцепция, ощущение, воспоминание, предчувствие и воображение. Когда сознание направлено на себя, оно становится не столь очевидным, хотя и более продолжительным. Даже во время сна оно не прекращает своего существования. Обычно сознание действует в качестве инертного заднего плана, направленного во внешний мир. Основу для существования и осознания "я" представляют собой чувство эго в отношениях и действиях, субъективность поведенческих моделей, глубокая боль в ситуациях разочарования и приятные эмоции в ситуациях удовлетворения. Человеческий ум обладает способностью создавать и творить. После понимания неудовлетворительности, нестабильности и неокончательности обыденного уровня восприятия чувствуется необходимость признания других уровней. Уровень сознания человека, который привязан к внешнему миру, является достаточно пассивным. *** Рамачандра Рао ДРУГАЯ ТОЧКА ЗРЕНИЯ 2 Индийские тексты сравнивают такое состояние ума с состоянием человека, который обязан каждый день ездить верхом на тигре. Он не смеет слезть с него, ибо тогда тигр набросится на него. Встревоженный и напряженный, испуганный и не находящий себе места, человек вынужден без остановки ездить на тигре! Аналогичным образом функционирует сознание, которое привязано к мирскому. Цель всех религиозных упражнений - индийских, буддийских или джайнистких - заключается в том, чтобы предоставить человеку возможность избежать жесткой необходимости, освободить его сознание от оков фактов и помочь добраться до более глубоких и поэтому более свободных уровней сознания. Это освобождение от навязывания мира и называется мокша. Это вовсе не означает, что когда человек достигает подобного освобождения, тогда он перестает существовать. Также это не означает, что он перестанет пересекаться с фактами мира. Йога, Тантра и Дзен настаивают, что освобожденный человек будет принимать участие в событиях мира с большей радостью и силой и лучшими видами на будущее. Веданта и Тантра называют это состояние свободного участия в мире дживанмукта (освобожден во время жизни). Древняя буддийская книга называет его "саупадишеша - ниббана" ("исчезновение во время существования"). Йогу и Тантру нельзя использовать в жизни после смерти. Они предназначены для этой жизни и этого мира. Будда описал свою доктрину как "подходящую для текущей жизни" (сандиттхико), не вытянутую из времени (акалико),т.е. здесь и сейчас. "Освобождение" обладает значением только в качестве живого опыта и только по отношению к сознанию человека. Именно по этой причине Йога и Тантра отвергают наркотики как действенные инструменты изменения уровня сознания. Они стремятся вызвать изменения на более глубоком уровне, работая с основой человеческой личности. Йога и Тантра не верят в кратчайший путь или мгновенное излечение, но, с другой стороны, настаивают на "непрерывном усилии по сохранению устойчивости сознания" и "свободе от влечения к чувственным объектам" (Патанджали, 1-13, 15). Буддизм соглашается, что это продолжительный и трудный путь, включающий в себя постоянные попытки, ведущие к просветлению. Окончательное наставление Будды гласило: "Достигайте без ослабления энергичных попыток" (аппамадена сампадетха). Дзен, который верит в мгновенное просветление, все-равно признает необходимость подготовительных упражнений (дзадзен). Таким образом, пока человек не перестанет привязываться к обыденному уровню жизни, индийскими религиями в качестве средства изменения уровня сознания рекомендуется определенная дисциплина, а не наркотики. Будда и в самом деле мог сказать: "То, о чем они говорят, не принадлежит мне; они говорят вовсе не обо мне" Описанное Буддой сознание, которое не ограничено фактами и идеями, является откровением: "Таким образом, сознание, не имея местоположения, не увеличивается и не обладает индивидуальностью; оно освобождено. Тогда онo становится стабильным и счастливым, не возбуждаясь, таким образом достигая полного успокоения в самом себе" (56). Перед появлением Будды Упанишады описывали это состояние похожим стилем: "Узлы сердца преодолены, все сомнения отброшены, обязанности исчезают, когда человек видит за своими пределами" (57). Йога, Тантра и буддийские практики одинаково стремятся превратить это преживание не во временное событие, но в непрерывный континуум. Подготовительные упражнения, предлагаемые Йогой и Тантрой, носят характер погружения в себя, различных отказов и ограничений. Их целью является введение в заблуждение органов чувств и ума, отвлечение их от привычной озабоченности фактами и идеями и, таким образом, разрушение очевидной прочности обыденного сознания. Упанишады заявляют: "Само-существующее сознание проникло в тайны органов чувств, поэтому оно не глядит наружу. Однако некоторые смелые люди, возжелав стабильности, посмотрели внутрь себя и открыли там высшее Я" (58, "Катха-Упанишада"). Таким образом, начальная дисциплина состоит в "закрытии" отверстий, которые ориентируют сознание во внешний мир. Сознание по своей природе постоянно меняется (его можно сравнить с речным потоком), и когда происходит блокировка на его пути во внешний мир к объектам и обычным действиям, тогда оно естественным образом обращается к идеям. Это необходимое условие, исходная позиция (padaniya) для открытия более глубоких уровней сознания. Дзен пытается достигнуть аналогичных результатов через потрясение или "внезапный прорыв". Ум неожиданно отклоняется от осознания форм, и во время борьбы за восстановление баланса происходит мгновенная трансформация: внутри и за пределами человека резко вспыхивают другие уровни сознания. Перед тем, как это произойдет, постоянная сосредоточенность на себе (inwardness) является обязательной. Различие между "неожиданными" (ринзай) и "постепенными" (сото) упражнениями не является безусловным. "Вхождение" осуществляется "одним ударом", однако само путешествие проходит постепенно. сущности, в традиции Дзен подготовка к путешествию не сильно отличается от аналогичной подготовки в Йоге, Тантре или раннем буддизме. Дзен также учит: "Отбросьте тело, чтобы найти дух". Однако это не означает полное отрицание мира или крайний аскетизм, потому что Дзен поощряет активное участие в мире. Здесь имеется в виду прокалывание пузыря обыденного сознания. Дхьяна (джана на пали, чань на китайском, дзен на японском) представляет собой технику, принимаемую всеми индийскими религиями для трансформации в экстраординарное обыденного сознания. На санскрите это слово означает медитацию, вспоминание, транс, созерцание, глубокую интроспекцию или концентрацию. Фокусирование внимания на внутреннем объекте всегда требует определеннвх усилий. Это значит, что сознание поворачивается к самому себе. Упанишады объясняют, что целью является "сделать в душе множественным один образ" (Катха-Упанишада). Проверенная временем техника внутренней работы состоит в фокусировании внимания на процессе дыхания. В физическом строении человека дыхание носит внутренний характер, однако по отношению к сознанию оно представляет собой внешний процесс. Йога классифицирует дыхание как телесный феномен. Перед продолжением внутренней работы она советует наблюдать за ним и регулировать его. Буддийская медитация, известная как анапанасати (внимательность (mindfulness) во время вдоха и выдоха), предлагает внимательное, аналитическое и невовлеченное наблюдение за внешними явлениями, при этом сознательно стремясь к их регулировке. Причина, по которой столь важное значение уделяется дыханию, заключается в следующем: оно представляет собой единственный связующий мост между внешним и внутренним миром. Кроме того, по своей природе разум сильно связан с дыханием. Эрнст Вуд писал: "Спокойствие ума проявляет себя в медленном и ритмичном дыхании". В буддийской практике анапанасати даже простое наблюдение за дыханием, сопровождающееся медитацией с помощью "счета", "следования", "наблюдения дороги" и других этапов, детально описанных Буддагхошей (60), вызывает непроизвольный контроль всех физических процессов, относящихся к сознанию. Это способствует дальнейшему исследованию новых уровней, лежащих за пределами обыденного сознания. Подготовительное усилие помогает развитию "близости" (упачара), которая в свою очередь вызывает состояние "поглощенности" (аппана) или транса. Избавление от внешних стимулов делает сознание более чутким к внутренним процессам. На первый план выходят образы, концепции и символы. С помощью устойчивой практики эти внутренние процессы очищаются от обыденных смыслов и качеств и становятся менее объективными. В буддийских текстах данный уровень сознания называется упачара. В этом состоянии сознание расширяется и больше не цепляется за факты обыденного уровня. Чувственное осознание, подобное тому, когда человек наблюдает за дыханием в ноздрях или за контактом своих ступней с землей в медитации чанкама, при этом может существовать. Однако возбуждение нивелируется, сигналы от органов чувств отключены. Яркий свет реальности более не существует. На этой стадии (первая джняна или состояние транса) сознание напоминает равномерный поток, лишенный каких бы то ни было объектов. Руководства по медитации сравнивают это состояние с "попыткой птицы расправить крылья перед полетом" и с "кружением пчел вокруг цветка лотоса". Из осознания этого состояния сознания истекает глубокое волнение (сампахассана): его также сопровождвют приятные ощущения (сукха), эйфория (пити) и расслабление (упеккха). Во второй джняне исчезают физические ощущения и чувства, преобладающие на первой стадии. Здесь переживания полностью субъективны и психологичны. Приятные ощущения, эйфория и расслабление нарастают. Этот уровень сознания характеризуется достижением внутренней тишины (сампасадана). Приятные ощущения и эйфория могут вызывать небольшую тревогу, расслабление усиливается. Состояние третьей джняны считает удовольствие и эйфорию недействительными, хотя и существующими. Сознание на данном уровне полностью расслаблено и абсолютно спокойно (сукхавихари). Человек пробужден и живо воспринимает происходящее. При этом внешние стимулы, чувственные впечатления, идеи и их формы не отвлекают сознание, которое находится в состоянии "транса". Данный уровень может быть определен как "уровень минимального сознания". Необходимо отметить, что, несмотря на определенную схожесть в деталях, эффект от применения наркотиков полностью отличен. Например, комиссия мэра города Нью-Йорка установила, что "марихуана не изменяет структуру человеческой личности. Она уменьшает подавление и выносит во внешний мир скрытые мысли и эмоции, однако она не вызывает реакций, которые были бы чужды человеку". Схожесть наркотических и медитативных состояний состоит в интенсивности субъективных переживаний осознания, эйфории (богатое и живое внутреннее переживание) и в том, что Вальтер де ла Мар описывал как "экстравагантное чувство изоляции". Однако в вышеупомянутых состояниях транса они не проявляются. Во время медитации ne происходят типичные для употребления наркотиков симптомы - сенсорная гиперэстезия, нарушение чувства осознания времени и пространства, возбуждение, потеря способности суждения, экстаз и агрессия. Такие же как и при употреблении кислоты, мескалина и псилобицина, галлюцинации переживаются на ранних стадиях транса. Также верно, что как в состоянии анапанасати и пранаямы, так и при применении некоторых галлюциногенов, происходят волнообразные переживания, но при этом не возникает деперсонализации или "раздвоения личности", синэстезии, беспокойства или параноидальных реакций. В действительности, симптомы, связанные с вышеупомянутыми состояниями транса, рассматриваются как препятствия, которые необходимо преодолеть и устранить перед достижением четвертого уровня погруженности (джняна). Этот уровень характеризуется cвободой от физических ощущений и ментальных переживаний, отсутствием как приятных, так и отвлекающих ощущений (асукхамадуккхам), - невозмутимым спокойствием. Уровень, описываемый как "абсолютная чистота", является результатом внимательного безразличия (упеккха-сати-паришуддхи). У практикующего нет телесного или ментального волнения (пити) или радостного чувства (сукха). Оба рассматриваются как препятствия. Испытывающий жажду путешественник переживает глубокие волнение и радость и утоляет свою жажду. Переживание удовлетворения неслышно и неразличимо. На этом уровне сознание обладает "устойчивостью пламени светильника при отсутствии ветра". Практика, которая приводит к этому уровню сознания, технически известна как саматхабхавана (уравновешенная медитация). Она представляет собой систему возделывания или развития сознания через несколько уровней таким образом, что наступает растущее чувство ясности и интенсивности сознания. Целью является "предоставление образа, лишенный любых фальсификаций" (Ньянапоника Тхера). "Чистое осознание" выражается в "чистом понимании", которое является средством окончательного освобождения. Буддизм предусматривает его как бытие во внутреннем районе для самого себя. Чистое понимание приводит к достижению озарения существования (випассана). Йога также признает, что "установление наступает путем контроля и достижения равновесия ума" (Патанджали, 3.5). По-существу, это тантрическая направленность.
  12. – " Гита" перечисляет множество вещей, называя их нереальными, а в конце добавляет, что все они – Брахман, и поэтому реальны. – Да, когда ты видишь их как множество, они нереальны; в то же время когда ты видишь их как единого Брахмана, они реальны, обретая истинность своего субстрата – Брахмана. – Почему же тогда тело и т.п. неодушевленно? – Оно неодушевленно постольку, поскольку ты считаешь его не собой. Постигнув себя, постигаешь также, что в тебе заключено и тело и все остальное. Постигнув себя, никто не станет задавать вопросы, одушевлено ли нечто или не одушевлено. – Сказано, что Вивека – это различение между Я и не-Я. Что такое не-Я? – Не-Я, собственно, нет. Не-Я включено в истинное Я. Утратив опору в себе самом, Я представляет себя как некое не-Я, которое оказывается в конце концов не чем иным, как им самим. – Но они же различны! Можно ли рассматривать их как одно и то же? – Это зависит от точки, с которой ты их рассматриваешь. При углублении медитации такое относительное знание исчезает и утверждается абсолютное знание Единого, в котором не различаются Я и не-Я. Обрати свой взор внутрь, и доведи его до совершенства в распознавании Я и не-Я, сделай его взором Абсолюта. Если ты обратишь затем этот абсолютный взор вовне, то обнаружишь, что вселенная едина с постигнутым Абсолютом, истинным Я. Пока твой взор обращен вовне, ты говоришь о внешнем; пока твое сознание поверхностно, ты задаешь поверхностные вопросы. Исходя из твоего состояния, тебе рекомендуют обратить свой взор внутрь. Это "внутреннее" связано с тем "внешним", которое ты ищешь. В действительности же Я ни внутри, ни снаружи. Говоря о Небесах, Царствии Божием и т.п., о них думают, что они находятся вверху или внизу, внутри или снаружи, ибо человек привык мыслить категориями относительного знания. Он стремится лишь к познанию объектов, откуда и возникают у него подобные идеи. Истинное же знание – это знание Единого, незапятнанного объектами. – Но я не в состоянии представить себе то, о чем ты говоришь. – Это не объект, который можно было бы представить. Ты – То. Кто и что будет представлять? – Что такое Вичара, раскрытие? – Раскрытие или выявление себя – это то же самое, что самопостижение. Последовательно вопрошая "кто я", вопрошающий постигает свое истинное Я. – Но оно ведь неуловимо. О чем я должен медитировать? – Медитация предполагает наличие объекта медитации, тогда как в Вичаре есть лишь субъект, последовательно отрешающий от себя все объекты, с которыми он себя отождествляет. – Не является ли медитация одним из важнейших средств самопостижения? – Дхьяна, медитация – это сосредоточение на каком-то конкретном объекте, внешнем или внутреннем, с целью отрешения ума от любых посторонних мыслей. Это сосредоточение ума на одной-единственной мысли, которая перед постижением также должна исчезнуть. Ибо постижение не является чем-то новым, благоприобретенным, – оно уже здесь, оно скрыто присутствует за завесой мыслей. Любые формы духовной практики направлены на то, чтобы приподнять эту завесу и раскрыть постижение. Обычно тем, кто искренне стремится к самопостижению, рекомендуют Дхьяну, и их вполне устраивает эта форма духовной практики. Но некоторые могут вернуться и спросить: "Кто я, медитирующий?" Таким рекомендуют обратиться непосредственно к выявлению Себя. Это завершающее действие, это Вичара. – Можно ли постичь себя посредством одной Вичары, не прибегая к Дхьяне? – Вичара – это не только путь, но и цель. Быть собой – вот цель и конечная Истина. Быть собой, прилагая для этого усилие, значит практиковать Вичару. Когда же это не требует усилий, это называется постижением. – Что такое Турья (досл. "четвертое")? – Есть только три состояния сознания – бодрствующее, сновидное и состояние глубокого сна. Турья – не состояние, а то, что лежит в основе упомянутых трех состояний. Но понять это нелегко. Поэтому говорится, что Турья – это четвертое и единственно истинное состояние сознания. В действительности же это твое истинное Бытие, которое, составляя субстрат зрящего и зримого, не может быть выделено в качестве отдельного объекта. Все три состояния проявляются из него, а затем вновь растворяются в нем. И в этом смысле они не истинны. Картины, показываемые в кино, – всего лишь тени, скользящие по экрану. Они появляются, движутся туда и обратно, сменяются одна другой; они нереальны, – реален лишь экран, который остается неизменным. Подобным же образом явления внешнего и внутреннего мира – не более чем преходящие фантомы, не существующие независимо от Я. И лишь привычка рассматривать их как нечто реальное, существующее независимо от нас, ответственна за сокрытие истинного Я и выдвижение на передний план всего остального. Когда будет постигнуто единственно истинное, вечно присутствующее Я, все неистинное утратит свое независимое существование и свете знания о том, что оно является истинным Я и ничем иным. – Если Турья, как говорится, "сам Свет", то почему в этом состоянии отсутствует видимый мир, подобно тому как он отсутствует в состоянии обморока или беспамятства? – Подобно тому как картины, показываемые в кино, являются различными комбинациями света и тьмы, точно так и картины мира представляют собой рассеянный свет Я, пробивающийся сквозь тьму неведения, Авидьи. Мир не может быть видим ни в полной тьме неведения, как в состоянии глубокого сна без сновидений, ни в чистом свете самопостижения. Авидья – причина многообразия. Турья – лишь иное наименование Я. Сознавая три состояния сознания – бодрствования, сновидения и глубокого сна, – мы сознаем их благодаря чему-то четвертому, Турье; самое же Турью мы не сознаем, равно как не сознаем и свое истинное Я. Тем не менее, Турья постоянно присутствует здесь. – Странно все же, что мы так страдаем от ее отсутствия и так жаждем ее обретения. – Так и женщина с ожерельем на шее иногда ищет его, думая, что потеряла, – ищет до тех пор, пока ей на него не укажут. И чувство утраты, и волнения поисков и радость находки обусловлены ее неведением. Ты всегда здесь вне зависимости от того, ищешь ли ты себя или нет. Подобно тому как женщина испытывает ощущение, словно она вновь обрела потерянное ожерелье, человек, избавляясь от неведения и ложного самоотождествления, "обретает" истинного Себя, которым он был всегда. Это и называется постижением. В нем нет ничего нового. Это устранение неведения, не более. Поэтому целью духовной практики является не постижение, но именно устранение неведения. Если бы постижение нужно было обретать как нечто новое, то пришлось бы предположить, что в одно время оно есть, а в другое – его нет. Следовательно, оно не пребывает, а становится, является нам наряду с другими феноменами и потому не заслуживает внимания. Я, которое возникает, также и исчезает. Это индивидуальное "я", точнее, представление о Я, а не Я как таковое. То, что не возникает, не исчезает. Оно есть и пребудет вечно. Это всеобщее истинное Я или самопостижение. – Нужна ли благодать для устранения неведения и постижения общей основы вселенского многообразия? – Определенно. Однако благодать есть всегда, она исходит от истинного Я постоянно. Благодать не представляет собой ничего такого, что следовало бы приобрести иди заслужить. Так, ты живешь под солнцем, не знающим тьмы; и все же, чтобы увидать солнце, ты должен обратить к нему лицо. Подобным же образом и благодать обретается только практикой, хотя и присутствует здесь постоянно. Единственное, что необходимо, – это знать, что она есть, а затем безоговорочно вверить себя ей, признав недостаточность своего личного усилия. Она никогда не покидает того, кто отрекся от себя и вверился ей. – Надеюсь, что при наличии желания отречься от себя благодатное воздействие будет ощущаться все сильней и сильней. – С желанием надо покончить, отрекшись от себя раз и навсегда. Желание остается до тех пор, пока у тебя есть чувство, что ты – действующее лицо. Желание отречься от себя – это тоже проявление личности. Когда она исчезнет, воссияет чистое Я. Оковами служат не действия как таковые, но именно чувство того, что действуешь ты, личность. Это чувство и порождаемые им желания причиняют возбуждение ума, и если этому чувству положить конец, воцарится покой. Поэтому говорится: "Пребывай в тишине и знай – Я есмь Бог". Эта тишина достигается полным и безостаточным самоотречением. Слово "знание" в данном изречении означает "бытие": это не то относительное знание, которое является членом триады "субъект – знание – объект". – Какая мысль предпочтительнее: "Я есмь Бог" или "Я есмь Высшее Бытие"? – "Я есмь тот, кто есмь". Бог – это "Я есмь", а не мысль "Я есмь Бог". Будь собой, а не думай, что ты "есть". Сказано ведь: "Знай – Я есмь Бог", а не "думай – Я есмь Бог". – Если Бог – все, то почему люди страдают в результате своих действий? Разве не Бог побуждает их к этим действиям? – Тот, кто действует, тот и страдает. – Но действия внушаются Богом, а человек лишь Его марионетка. – К сожалению, человек вспоминает об этом лишь тогда, когда страдает. Если бы он помнил об этом постоянно, страдания бы не было. – Когда прекратятся страдания? – Не ранее, чем прекратится ложное самоотождествление. Если это Его действия, то почему ты считаешь, что это твои страдания? Страдает, равно как и наслаждается, тот, кто действует. Оставь все это и не переноси на себя страданий. – Какова природа освобождения? – Все вопросы, связанные с освобождением, не имеют смысла, ибо освобождение означает освобождение от рабства; тем самым предполагается, что в настоящий момент мы пребываем в рабстве. Но рабства нет, а потому нет и освобождения от рабства. – Но все Писания говорят о рабстве и его ступенях. – Задача Писаний состоит в том, чтобы заставить человека обратиться к своему Истоку. Ему не нужно обретать нечто такое, чего еще нет. Ему нужно лишь отказаться от своих ложных представлений и сомнительных удовольствий. Но вместо того, чтобы сделать это, человек пытается ухватиться за что-то необыкновенное и таинственное, ибо убежден, что счастье его "где-то". В этом его ошибка. Писания не рассчитаны на мудрого – он в них не нуждается. А для невежды они никакого интереса но представляют. Писания почитает лишь тот, кто стремится к "освобождению", – они не нужны ни мудрости, ни неведению. – Но сказано ведь, что Васиштха был Дживанмуктой (прижизненно освобожденным), а Джанака Видехамуктой (освобожденным посмертно)... – Зачем говорить о Васиштхе или Джанаке? Почему не о себя самом? Полемике нет предела, споры бесконечны. Но зачем терять время, занимаясь подобными вещами? Обрати свой взор во внутрь и займись делом.
  13. Глава XVII. чидакаша дхарана Чидакаша дхарана является не только идеальным методом визуализации, но и особой формой медитативной практики. Слово "чидакаша" буквально означает "пространство сознания". Иными словами, это своеобразный проекционный экран аджна чакры, некое черное пространство, в котором проявляются душевные явления под воздействием ума. В этом пространстве локализована связь между сознанием, подсознанием и сверхсознанием, и именно здесь легче всего зафиксировать объект медитации. Чидакаша визуализируется как черная комната с четырьмя стенами, дном и потолком. Дно чидакаши расположено в центре противоположной стены, в которой сокрыта глубокая и узкая пещера, ведущая вниз. Этот канал называют "сушумна нади", и он простирается вниз вплоть до нижних чакр. Передняя стена - это сито, которое при помощи зрения просеивает внешние впечатления и может как усиливать, так и ослаблять их воздействия на ум. Так в зависимости от того, на что запрограммирован наш ум, формируются или рассеиваются напряженности и различные комплексы психики. Чидакаша дхарана может открыть врата к тайнам сознания и постижения и реально обнажить пред нами высшие уровни сверхсознания, обычно недоступного. Чтобы это произошло, необходимо искренне и настойчиво совершать предписанные правила (крии) и культивировать очищающие психотехники, которые способны ограничить активность наших грубых чувств восприятия. Стенограмма по классу чидакаша дхараны Садитесь в удобную асану (позу). Мысленно просмотрите положение своего тела: спина должна быть прямой и перпендикулярной по отношению к полу, руки можно положить на колени ладонями вверх или вниз, соединив большие пальцы с указательными. Скажите себе, что Вы сможете сидеть неподвижно в течение некоторого времени, не чувствуя напряженности в физическом теле. Прислушайтесь к внешним звукам: возможно, вы ...; мой голос достигает ваших ушей, и вы воспринимаете мои наставления. Осознавайте своё физическое тело. Внимательно прислушайтесь к его положению и состоянию и убедитесь в том, что вы действительно осознаете это физическое тело. Направляйте свое внимание не на отдельные части тела, а на всё тело в целом. Помните, что чем больше вы сознаете своё физическое тело, тем более устойчивым будет ваш разум. Не думайте и не представляйте ту или иную часть вашего тела, но тело как единое целое. А затем переключите ваше внимание на дыхание, которое поддерживает ваше тело и обслуживает его. Прислушайтесь к потоку вашего дыхания, понаблюдайте за тем, как вы дышите ... Наблюдая за своим дыханием, не пытайтесь его исправлять; не работайте с дыханием, но просто наблюдайте за ним. Дышите естественно, как вы дышите. Порой вам приходится в жизни спонтанно менять свой ритм дыхания в зависимости от условий бытия и ваших эмоций. Иногда вы дышите глубоко, иногда протяженно, а иногда прерывисто и часто. Итак, вы наблюдаете за состоянием всего тела и за вашим дыханием. А теперь внезапно переключите свое внимание на ту область, в которой локализована ваша сущность, ваш внутренний космос, ваша чидакаша. Вам следует понять, что чидакаша находится не во лбу или где-либо на голове или позади нее. Точно так же не ищите чидакашу в области сердца или в брюшной полости, в районе пупа. Чидакаша всюду. Она везде. Она безгранична, бесформенна и не определима. Её изначальный и подлинный цвет - черный. В абсолютной тьме нельзя ничего различить. Но нам хочется увидеть цвет и форму чидакаши. Нам очень этого хочется и особенно тогда, когда мы всматриваемся в эту бездну мрака. Какова же форма чидакаши? Какого цвета она? Действительно ли она черна или, быть может, не очень, и что-то можно все-таки разглядеть сквозь неё? Да, можно, так как чидакаша постоянно окрашивается в различные цвета, хотя она все же остаётся черной сама по себе. Её цвет постоянно меняется от одного момента к другому. Если вы будете сосредоточенно наблюдать за состоянием своей чидакаши, вы обнаружите, что её цвет меняется стремительно. Это происходит настолько стремительно, что трудно проследить эти мгновения. Они иногда отличаются друг от друга, иногда - нет. Их невозможно постичь, увидеть или прочесть. Сегодня они окрашены в один цвет, завтра - в другой. В калейдоскопе цветов и оттенков быстро сменяются замысловатые узоры. Чидакаша - бесформенный и бескачественный источник всех форм, расцветок и качеств - рождает бесчисленное количество форм и качеств с помощью простого прикосновения индивидуального ума к Абсолютному Уму. Вся эта цветовая гамма - лишь символические выражения жизненной силы, присутствующей внутри вас. Чидакаша олицетворяет бесформенное бытие, бесформенную сущность и бесформенную Реальность. То, что воспринимает физический ум при помощи своих пяти щупальцев - вовсе не чидакаша и не Реальность, но кажущаяся очевидность. То, что вы увидели в области межбровья, или позади лба, или над головой, или ещё где-то - не чидакаша, а совокупность отдельных частей чидакаши. Постоянно помните о том, что чидакаша не воспринимается ни разумом, ни ощущениями, ни воображением. Однако о присутствии чидакаши можно говорить благодаря её проявлениям, которые подобны эху, которое еще остается некоторое время после звука. Чидакаша - не тело, но тело находится в чидакаше. Пристально всматриваясь в чидакашу, вы можете внезапно обнаружить ослепительную вспышку света или необычайный объект, но в любом случае вы не должны утрачивать связи с Цельным осознанием цельной чидакаши. Так, например, если вы направляете свой разум к лобной локализации, дайте ему задание: "я хочу понять общую природу всей чидакаши, а не расщеплённых ее частей". Первое, что мы должны сделать - это понять чидакашу. Когда мы поймем ее, тогда можно любоваться или наблюдать за ее игрой, можно различать цвета, всматриваясь в межбровье, можно пытаться проникнуть в пещеру тайников сознания. Предпринимая эти попытки, опять и опять говорите себе, что вас интересует лишь цельная природа чидакаши, а не отдельные ее фрагменты, которые могут вас ужаснуть или восхитить. Осознавайте свое физическое тело, не теряйте связи с ним, не забывайте о нем. Пока вы не постигли подлинной своей сущности, не теряйте связи с физическим телом и с вашим дыханием. Наблюдайте цветовые эффекты, различайте их, но если вы не поспеваете за быстрой их сменой - это не беда в настоящее время. Достаточно знать, что цвета приходят и уходят с потрясающей скоростью. Достаточно просто не терять бдительности. Воспринимайте цвет, будьте свидетелем их восприятия, следите за их сменой - ваша главная забота теперь состоит в этом наблюдении за чидакашей. Помните, что когда я произношу слово "чидакаша", я не подразумеваю темную область или внутреннюю небесную твердь, которая якобы расположена перед лбом, или выше головы, или позади головы, или в задней части ее, или в передней части. Нет, я подразумеваю все это вместе взятое, все количество всех форм понимания чидакаши. Если вы способны настроить себя именно на это, вы добьетесь многого, вы поймете чидакашу, подлинную сущность вашего тела. А если вы способны прочувствовать все это, то откроете забытую природу души или духовный принцип, живущий в каждом человеке. Итак, войдите в межбровье, проникайте в узкую пещеру абсолютной ночи. Вы идете навстречу открытиям, погрузив свой взор в себя. Да, пока все темно, очень темно, ничто не может быть замечено, ничто не может быть понято, но это более глубокий аспект чидакаши. Теперь повторите ОМ семь раз. При произнесении этой вибрации пожалуйста прочувствуйте ее как звуковое выражение тонких душевных волн, исходящих из вашей индивидуальности в чидакаше, лишенной физического смысла. Постарайтесь, пожалуйста, это понять в то время, когда Вы произносите этот священный звук. Ваше тело - всего лишь форма вашего сознания, которое выражает себя в этом звуке. Думайте об этом, когда вы произносите ОМ-кар: Ommm... Ommm ... Ommm ... Постепенно возвращайтесь к внешнему миру, осознавайте свое физическое тело, внешние звуки и т.д. Расширяйте свое представление о том, где вы находитесь и чем занимаетесь. Вспомните, что вы практикуете чидакаша дхарану и приготовьтесь к возвращению во внешний мир. Вы осознаете, что сидите в асане. Теперь вы можете расслабить ваше тело, руки, ноги и открыть глаза. Хари Ом Тат Сат. Стенограмма другого варианта по классу чидакаша дхараны Теперь ложитесь, закройте глаза и постарайтесь не двигаться в течение всего занятия, которое продлится около 30 минут. Следите за своим телом так, чтобы оно вообще не двигало даже пальчиком, разрешите вашему телу быть спокойным и неподвижным. Первым важнейшим фактором действительно начавшейся медитации является способность отождествиться с окружающими вас условиями. Второй фактор - способность стать расслабленными и неподвижными. Третий фактор - способность сохранять бдительность при неподвижном и расслабленном теле, за которым вы неусыпно наблюдаете. Осознавайте свое тело от макушки головы до кончиков пальцев ног. Когда вы наблюдаете за вашим телом, прощупывайте лучом своего внимания всё тело, а не отдельные его части. Созерцайте ВСЁ тело полностью, тело как единое целое. Не думайте только о голове, руках или ногах, думайте обо всём теле. Кроме того, когда вы направляете внимание на свое тело, не упускайте из поля вашего наблюдения, что оно лежит на полу. Итак, созерцайте ваше тело, лежащее на полу, как один единый объект. Сохраняйте сосредоточенность на неподвижном физическом теле, лежащем на полу. Если вдруг вы непроизвольно или случайно двинули какой-то частью тела, вам необходимо осознавать этот факт движения. Ничего не совершайте бессознательно. ВСЁ ОСОЗНАВАЙТЕ. Однако, вам следует всё-таки избегать движений в процессе занятия. Таков первый урок йоги. Помните: важно не то, что вы не способны сконцентрироваться на объекте, но важно то, что вы сознательно делаете. Избегайте бессознательных импульсов. Именно бессознательность является причиной, все остальное - следствия. Быть постоянно сознающими - значит жить отдельно от тела и независимо от него. Вы не должны концентрировать свой разум на чём ни будь, вам следует только сознавать свое тело. С этого начинается подлинная медитация. медитируете ли вы лежа или сидя - это не имеет особого значения для вхождения в медитативное состояние. Особое значение имеет способность сохранять максимальную бдительность при максимальном расслаблении и максимальной неподвижности. Не позволяйте себе погружаться в бездну бессознательности, избегайте бессознательного движения тела, бессознательного движения пальцев, бессознательного движения головы и глаз -всё должно управляться сознанием и пониманием. Когда вы научитесь концентрироваться на единой целостности тела, тогда вы прочувствуете качество своей концентрации: вы будете воспринимать свое тело как неподвижную статую. Многие совершенно не контролируют свои непроизвольные движения, в то время как каждое движение должно иметь сознательную мотивацию. Если вы управляете вашими физическими движениями, это означает, что вы управляете определенной частью вашего мозга, а, следовательно, и вашим разумом. Если вы хотите совершить движение - совершайте его сознательно, но если вы не хотите совершать движения - не совершайте его тоже сознательно. И тогда мысленно скажите себе: "Никакого движения!". И ваша концентрация будет конструктивной и доброкачественной. Ваше тело превратится для вас в неподвижную статую, в некий объект вашего созерцания. Отныне фиксируйте в сознании единственный факт: "мое тело неподвижно". И вы не должны шевелить даже пальцем, вы не должны двигаться вообще, полный покой, абсолютная неподвижность... Ваши импульсы находятся под вашим контролем, под вашим сознательным контролем. Такова первая и наиболее важная стадия медитации. Прежде чем вы научитесь управлять своим разумом, вы должны научиться управлять своим телом. Это - аксиома. Прежде чем вы научитесь управлять тонкими энергиями, вам необходимо научиться управлять грубыми. И это не трудно, так как вы знаете свое собственное тело, чувствуете его и можете развивать дальнейшее постижение своих телесных возможностей. Теперь переместим внимание на более тонкую сущность нашего тела - на дыхание. Концентрируйтесь на естественном дыхании, концентрируйтесь на дыхании. Прочувствуйте, как струя воздуха продвигается сквозь ваши ноздри вглубь вашего тела. Концентрируясь на дыхании, мысленно говорите себе: "я делаю вдох, я делаю выдох". Продолжайте концентрироваться на дыхании. Дышите легко и естественно. Делая вдох, осознавайте, что Вы делаете вдох. Делая выдох, осознавайте, что Вы делаете выдох. Не дышите спонтанно, без контроля. Вносите в этот процесс понимание и постоянное наблюдение. Итак, при вдохе вы сознаете, что вдыхаете, а при выдохе вы сознаете, что выдыхаете. Вы бдительно следите за двумя потоками воздуха в ваших ноздрях и представляете, как два потока сливаются в один в области межбровья, т.н. "третьем глазе". Образуется как бы треугольник с вершиной в межбровье. Луч вашего внимания сосредоточен на этом треугольнике. Отождествляйтесь с этим дыханием в треугольнике. Прочувствуйте звук вашего дыхания, прислушайтесь к этому звуку. Вы слышите мантру, которая созвучна вашему выдоху и вдоху. Этой мантрой является священный слог ОМ. Отождествляйтесь с ОМ во время выдоха и вдоха. Теперь вы получили очень важную психотехнику и можете культивировать ее регулярно. Во-первых, наблюдайте за тем, как два потока воздуха устремляются по двум каналам ваших ноздрей и соединяются в вершине треугольника в межбровье. А во-вторых, в это же самое время отождествляйте шум двух потоков с мантрой ОМ. Таким образом, вы осознаете, что ОМ входит в вас и выходит из вас. Продолжайте в том же духе наблюдать за этими процессами самостоятельно в течение двух минут. Отвлекитесь от звука моего голоса в течение этих двух минут и не беспокойтесь о том, что вы чего-то не услышите в то время, когда я буду говорить. Отождествляйтесь с ОМ и своим дыханием вполне осознанно. Не засыпайте. Это важно. Продолжайте работать с дыханием и мантрой ОМ, совмещённых в треугольнике. Направляйте свой разум во внутреннюю часть лба так, как если бы вы смотрели сквозь стену, рассматривая то, что находится ЗА ней. Ваш лоб - это стена. Проникайте ЗА эту стену, внутрь нее. Там вы обнаружите свой внутренний космос, свою чидакашу. Левый висок лба - левая стена вашего внутреннего космического дома, а правый висок - правая стена, затылок - задняя стена дома, а вершина головы - потолок. Теперь попробуйте заглянуть внутрь своего дома. Вы внимательно рассматриваете, что находится на внутренней стороне передней стены. Затем рассматриваете внутреннюю сторону правой стены. Рассматриваете изнутри левую стену. Рассматриваете изнутри заднюю стену. Рассматриваете изнутри потолок. Следуйте за моим голосом и представляйте то, о чем я говорю: Внутренняя сторона передней стены. Внутренняя сторона правой стены. Внутренняя сторона левой стены. Внутренняя сторона задней стены. Внутренняя сторона потолка. Повторим осмотр еще раз: Передняя стена изнутри. Правая стена изнутри. Левая стена изнутри. Задняя стена изнутри. Потолок изнутри. Передняя стена изнутри. Правая стена изнутри. Левая стена изнутри. Задняя стена изнутри. Потолок изнутри. Теперь мы ознакомились с номером, в котором живем. Мы знаем, что у него четыре стены и потолок. Осознавайте, что этот номер является местом вашего обитания. Вы живете внутри этого номера, а не снаружи. (Пауза) Хари Ом Тат Caт. Сеанс чидакаши дхараны окончен.
  14. (Повторю: если такой аспект даосской йоги покажется неуместным, то все неприемлимые, с точки зрения форума, посты можно без лишних слов удалять) МУДРОСТЬ ЛЮБВИ Крайне полезно иметь сношения со многими различными женщинами. Когда мужчина во время совокупления чувствует, что его семя пришло в движение и вот-вот выльется наружу, он должен быстро надавить указательным и средним пальцами левой руки на точку, расположенную в промежности между мошонкой и задним проходом, дабы преградить семени путь наружу. Одновременно он должен сделать глубокий вдох и крепко сжать зубы, а затем более десяти раз повторить этот прием, не задерживая дыхания. В таком случае семя будет непрерывно вырабатываться в теле, но не изливаться наружу. Вместо того чтобы изливаться вовне, оно возвращается из нефритового стебля вовнутрь и поднимается в мозг. Этот способ передавали друг другу бессмертные,. Тот, кто хочет извлечь для себя пользу из совокупления с женщиной, должен в тот момент, когда семя приходит в движение, быстро поднять голову и, широко раскрыв глаза, посмотреть направо и налево, вверх и вниз, втянуть живот и задержать дыхание. Тогда семя само собой остановится. Такой способ «распространения семени» можно применять каждый месяц. Если пользоваться им, то можно удлинить свою жизнь до ста и даже двухсот лет, сохраняя до самой смерти цветущий вид и не имея никаких недугов. Дворец Нивань. — Название «верхнего Киноварного поля», расположенного в области головного мозга. Всего же за одно совокупление нужно совершить более трехсот толчков. Почувствовав, что семя вот-вот извергнется, быстро выведи нефритовый стебель из лона, сдави его кончик, а тремя пальцами правой руки с силой надави на промежность позади мошонки. Направь поток энергии вверх, в Киноварное поле, одновременно сделай глубокий вдох, очисть сердце, успокой мысли. В этот момент нельзя делать движений. Подождав немного, следует снова ввести в действие нефритовый стебель и совершать совокупление, как в предыдущий раз. Достигнув возбужденного состояния, нужно присесть на корточки и выставить вперед нефритовый стебель, как будто справляя большую или малую нужду. Тогда энергия устремится вверх, не нужно будет прилагать каких-либо усилий для того, чтобы семя не пролилось наружу. Энергия семени — это самое большое сокровище тела. Если же искать только наслаждения, растрачивать весь свой запас изначального Ян, то это будет все равно, что выбросить драгоценную жемчужину в море. Можно ли будет потом отыскать ее в пучине? Каждый раз, начиная совокупление, закрой рот и успокой дыхание, чтобы энергия в тебе претворялась в слюну, а затем возвращалась в Киноварное поле. Не надо отдавать свою энергию вовне, достаточно мало-помалу выпускать воздух через нос. Если не держать рот закрытым, то чистая энергия легко выскользнет наружу. В полночный час, когда Инь торжествует, но в ней рождается Ян, нужно сесть прямо, положив правую руку на почки, а левую — на Киноварное поле, и массировать эти части тела, направляя энергию в детородный орган. Тогда следует, как было сказано, совершать одно глубокое погружение сначала на три мелких, а потом на девять мелких, сделав в общей сложности несколько сотен толчков. Когда семя устремится наружу, следует быстро подняться и запечатать свой Божественный жезл6. Сделав короткий перерыв, успокоив дыхание и упорядочив мысли, можно возобновить соитие по прежнему образцу, а почувствовав, что семя пришло в движение, прервать совокупление, как прежде. Так следует продолжать до тех пор, пока не сделаешь до тысячи восьмисот толчков. Если и тогда партнеры не ощутят усталости, можно продолжить совокупление этим способом неопределенно долгое время, и ни капли семени не прольется наружу. Скажу словами песни: Желая претворить в себе истину Середины, Внутренним теплом укрепи Божественный жезл. Вот Божественный жезл стал твердым и прочным — Теперь начинай «переправу через Желтую реку». Божественный жезл погружается в стихию Инь, О Воды Желтой реки внезапно вспять потекли. Запечатаны мысли, покоен подлинный дух, Ночь напролет растет Золотой эликсир. ПОВТОРЕНИЕ СОИТИЯ Но необходимо после каждого раза прерывать соитие и направлять полученную энергию в Киноварное поле. Член необходимо вынимать быстро перед самым семяизвержением, чтобы не отдавать свою силу. Возвращая семя себе, питай им мозг, Улучшая энергию, направляй ее в Киноварное поле. Таков высший завет претворенья Пути, Следуя твердо ему, сподобишься быть земным бессмертным. ВЫПЛАВЛЕНИЕ ЗОЛОТОЙ ПИЛЮЛИ Готовясь к любовной игре, надлежит размять шею и конечности, прочистить дыхательные пути, умаслиться благовониями, выпить чарку доброго вина и закусить жареной бараниной. НАСТАВЛЕНИЯ О ДЫХАНИИ Чтобы не излить семя наружу, вынимай член из лона, делая глубокий вдох. Если не успеваешь прервать соитие и перевести дух, рукой зажми в промежности канал истечения семени, и тогда семя не прольется наружу, а нефритовый столб не потеряет свою силу. ТАЙНЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ О ВОЗБУЖДЕНИИ ЧЛЕНА направь энергию в Киноварное поле. Когда энергия достигнет нефритового стебля, в ладонях будет ощущаться горячий, как огонь, жар. Одной рукой сожми мошонку и стебель, другой рукой поглаживай круговыми движениями Киноварное поле дважды по девять раз. Затем, поменяв руки, проделай то же самое, совершая движения в обратную сторону. Закончив, похлопай себя по левому и правому бедру, не считая ударов. Тогда член сам собою воспрянет. Золотая застава. — Метафорическое обозначение семявыводя-щего канала. Три цветка. — Семя, энергия и дух. 9. РАЗЖИГАНИЕ ОГНЯ, ВОЗВРАЩЕНИЕ ИЗНАЧАЛЬНОЙ ЭНЕРГИИ Во время совокупления следует левой рукой надавливать на промежность, чтобы не дать захватить себя возбуждению. Достигнув высшего удовольствия, нужно стиснуть зубы, подобрать живот и сделать медленный вдох. Тогда «три цветка» соберутся в темени, пять видов энергии вернутся к Изначальному. 10. СПОСОБ СОХРАНЕНИЯ НЕФРИТОВЫХ ВОД Желая вступить в любовную битву, обхвати рукой нефритовый стебель, и пусть кончик языка касается верхнего неба. Сначала приведи к равновесию собственный дух. Начав совокупление, постепенно выпускай воздух через нос, не следует выдыхать через рот, ибо в таком случае энергия сердца не соединится с энергией почек. ослабленным вводи, напрягшимся выводи — тогда не потеряешь семя. Песня гласит: Умей в желании не иметь желания, Живи в пыли, но не будь запачкан пылью. В движениях будь мягок и медлителен, Тогда сто недугов в тебя не войдут. 11. ПРИВЛЕЧЕНИЕ СЕМЕНИ В МОЗГ Во время совокупления, разбудив в себе чувство, нужно тремя пальцами с силой сдавить канал извержения семени в промежности и направить семя в живот. Достигнув же наивысшего удовольствия, способом «семикратного возврата» направь золотое семя в головной мозг. Песня гласит: Пальцы руки — что металлический крюк, Прервав битву, сосредоточься на бровях. Работай глазами, отдыхай животом, Воды моря сами потекут на восток. 12. ТАЙНЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ О ТЕЧЕНИИ ЭНЕРГИИ Каждое утро, завершив соитие, нужно встать, слегка расставив ноги, и, не закрывая глаз, нагнуться девять раз так, чтобы кончики пальцев коснулись пальцев ноги. Выполняя это упражнение, следует сберегать в себе энергию, можно лишь понемногу выпускать воздух через нос. После того как проделаешь это упражнение от трех до пяти раз, лицо раскраснеется, и это означает, что подлинная энергия поднялась вверх до Дворца Нивань. Тогда нужно потереть руками лицо, и уши начнут гореть. Таков смысл высвобождения энергии внутри себя. Песня гласит: Золотые капли Цветущего пруда —втекают в Киноварное поле, В смешении энергий ищи исток всех превращений. От водяного колеса поток устремляется к вершине Куньлунь, Так дряхлый старик может обернуться цветущим юношей. Цветущий пруд. — Область под языком, где скапливается слюна. тела рядом с нижним Киноварным полем изображалось водоподъемное колесо, обозначавшее силы, направившие течение энергии вверх. 13. НАСТАВЛЕНИЕ О РАЗОГРЕВАНИИ ОГНЕМ МОРЯ Сняв одежду, сядь подобающим образом, прижав правую руку к почкам, а левой рукой поглаживая по кругу Киноварное поле дважды по девять раз. Затем поменяй руки и погладь Киноварное поле правой рукой. Постепенно в животе разгорится огонь, и этим огнем укрепишь свое тело. Песня гласит: Раз надавишь, другой надавишь, Поменяй левую и правую руки. Дважды по девять раз — Подлинное Ян не покинет тебя. 14. НАСТАВЛЕНИЯ О СУТОЧНОМ КРУГОВОРОТЕ ЭНЕРГИИ Введи член в лоно и действуй по способу «девять мелких погружений на одно глубокое», медленно вводи, быстро выводи, подбирай копчик, не позволяй энергии выйти наружу, кончиком языка касайся верхнего неба, взор устремляй кверху. Пальцами захвати канал извержения семени, действуя ими как зажимом, дыши медленно и глубоко, чтобы сердце пребывало в покое. Тогда семя не прольется наружу. Заткни уши, запечатай энергию: представляй себе, что энергия поднимается по позвоночному столбу в затылок и достигает темени. Тогда она растечется по всем четырем конечностям. Если проделать так несколько раз, не проливая семени, жизненная сила укрепится многократно. Затем расслабься и позволь энергии рассеяться. СПОСОБ РАССЕИВАНИЯ ЭНЕРГИИ Нужно закрыть рот, что называется — «закрытием небесных врат». Язык касается верхнего неба, что называется «закупориванием Цветущего пруда». Руками следует девять раз провести от почек вверх, затем девять раз сделать круговое движение и девять раз надавить на Небесный столб22. Небесный столб. — Позвоночник. Зажав ладонями уши, девять раз ударить в Небесный барабан23, Имеется в виду известный прием даосской гимнастики: зажав уши ладонями, одновременно ударять обоими указательными пальцами по основанию черепа. Раздающийся в ушах гул называется «ударами небесного барабана». девять раз провести сложенными ладонями вниз по Небесному двору24 Небесный двор. — Область переносицы и середины лба. и двадцать семь раз потереть руками глаза. Затем тридцать шесть раз щелкнуть зубами, собрать слюну, собравшуюся в Цветущем пруду, и проглотить ее вместе с чистым воздухом с востока. Потом еще раз потереть руками центр ладоней и ступней, пока в них не появится ощущение тепла. Закупорив энергетические отверстия тела, можно предотвратить утечку жизненной силы. «Вдыхание» означает: своим нефритовым стеблем я, словно горлом, вдыхаю ее одухотворенные выделения. Вверху я втягиваю носом испарения ее энергии, внизу я втягиваю нефритовым стеблем семя ее лона. Сознание мое присутствует в Яшмовой трубке2б, я вдыхаю энергию вверху и внизу, и сила от меня не уходит. Так я втягиваю соки жизни, как трубка всасывает воду, и глотаю их в себя вместе со слюной. Если поступать так, лицо будет гладким и светлым, а духовная энергия будет расти и крепнуть. Вдыхание: «Закрытие» означает: вступив в сношение, нельзя открывать рот и выпускать наружу энергию. Уста — это врата изначального, они соединены с Вратами жизни. Если неплотно их закрыть, потеряешь дух и нанесешь урон энергии. Семя потерять легко, поэтому, совершая совокупления, нужно следовать всем пяти девизам без изъятия. «Когда в сердце одна зияющая пустота и нет ни форм, ни образов — это Беспредельное. Когда как будто есть движение, а на самом деле движения нет, как будто что-то появляется, а в действительности нет — это предел. В сердце совершается движение — и рождается воля, тело ведет, а руки и ноги следуют — вот это Великий Предел». выполняя комплекс искусства, следует уподобиться «великой реке, нескончаемо несущей свой воды», и выполнить весь комплекс «на одном дыхании». Ритм Единого дыхания Дао складывается из чередования моментов «открытия» и «закрытия», «собирания» и «рассеивания», «опустошения» и «наполнения», «твердости» и «мягкости» и т.д. Даосы хорошо знали, что каждая вещь постигается через свою противоположность: чтобы быть твердым, нужно уметь быть мягким, истинное расслабление приходит после моментов напряжения. А в итоге все движения в даосской гимнастике совершаются по дуге, окружности, спирали, в конечном счете — по сфере, каковая есть универсальный внутренний образ действия (не-действия) в даосизме, символ гармонической полноты и завершенности бытия. Вот методики и приемы совершенствования,: 1. «Обучать через покой»: ученик стоит неподвижно, совершенствуясь во «внутренней технике» циркуляции жизненной энергии. 2. «Обучать посредством замедленного движения»: ученик выполняет упражнения в замедленном темпе, что позволяет ему лучше сосредоточиться и внимать потоку внутренней жизни. 1. Спина (которая соответствует мужскому началу Ян) должна быть прямой, причем центр активности в ней находится вверху, в области четвертого позвонка. В животе, наоборот, центр активности должен находиться внизу (в области Киноварного поля). 2. Плечи должны быть расслаблены, в противном случае энергия не будет поступать в руки. 3. Грудь должна быть «пустотно вместительной», т.е. энергия должна свободно опускаться вниз: грудь не должна быть ни выпяченной вперед, ни убранной вовнутрь. Пустотность груди обеспечивает поступление энергии в бедра. Чтобы добиться этого, нужно концентрировать внимание на сосках. 4. Голова должна стоять прямо и быть как бы невесомой, словно поплавок на воде. Это обеспечивает свободную циркуляцию энергии в верхней части тела. 5. Локти должны быть обращены вниз, тогда энергия будет проходить в ладони. 6. Поясница должна быть расслабленной и как бы тянущей вниз, к земле. *** Рассуждение о тайцзицюань Как только начинаешь двигаться, все тело должно быть одухотворенно-легким, а движения должны быть как бусы, нанизанные на единую нить. Пусть энергия вскипает привольно, а дух сосредоточен внутри. Ни в чем не должно быть ни недостатка, ни избытка, нигде не должно быть разрывов. Корень — в ступнях, раскрытие — в бедрах, управление — в пояснице, форма — в пальцах. От ступней до бедер и в поясе — все должно быть Единая энергия. Если же не сможешь владеть обстановкой и пользоваться моментом, в движениях не будет слаженности. Порок этот надлежит исправлять, обращая внимание на поясницу и бедра. Пусть все тело будет как бы пронизано одной нитью, и не позволяй этой нити прерываться где бы то ни было. Об истинном свершении * Движение энергии — как «путь с девятью зигзагами», и нет такого места, куда бы оно не достигало. Внутренняя сила в применении — как сталь, закаленная сотню раз, и нет такой твердыни, которая устояла бы против нее. Обликом подобен орлу, хватающему зайца; духом подобен кошке, хватающей мышь. Будь покоен, как гора, будь подвижен, как водный поток. Накапливай внутреннюю силу, как сгибается лук. Испускай силу, как спускается с лука стрела. В кривом ищи прямое: сначала накапливай, потом испускай. Сила исходит из спины, шаги следуют за перемещениями тела. Собирание силы есть также высвобождение. Высвобождение силы есть также собирание. Сила прерывается и продолжается снова. Сначала предельная мягкость, потом предельная твердость. Если умеешь дышать, можешь быть одухотворенно-живым. Питай энергию, воздействуй прямо, и не будет вреда. Накапливай внутреннюю силу, скручиваясь, и она будет в избытке. Сознание — это главнокомандующий, энергия — это вестовой, поясница — это полевой командир. Сначала учись расширяться, затем учись сжиматься — так приблизишься к совершенству. Сказано: «Прежде — в сознании, потом — в теле. Живот расслаблен и покоен, энергия скапливается в костях, дух безмятежен, и тело покойно: всечасно носи это в сердце. Запомни крепко: если часть тела пришла в движение, нет ничего, что бы не двигалось, и когда что-то пришло к покою, нет ничего, что бы не упокоилось. Благодаря движению вперед и назад энергия прилипает к спине и скапливается в позвоночнике. Внутри укрепляй жизненный дух, вовне являй безмятежный покой». Ступай, как ходит кошка, применяй внутреннюю силу, как вытягивается шелковичная нить. По всему телу воля направлена на дух, а не на энергию. Если она будет направлена на энергию, настанет застой. У того, кто сосредоточивается на действии энергии, не будет физической силы. А тот, кто взращивает энергию, достигнет чистой твердости. Действие энергии — как тележное колесо, поясница — как тележная ось. будь покоен и не выказывай себя, будь незыблем, как гора. Когда ты покоен, пусть все в тебе до последней частицы покоится. Когда ты движешься, пусть в тебе не будет ничего, что не двигалось бы. Будь подобен воде, неудержимо стремящейся вниз. Будь подобен огню, который стремительно распространяется вокруг и не поддается тушению. Не поддавайся праздным мыслям, не обременяй себя заботами, искренне действуй, как велит обстановка — и только. Духовная сила накапливается постепенно день за днем. Мастерство появляется только после долгих занятий. Чтобы постичь науку «одной нити», нужно учиться и дойти до самого предела знания, — только тогда появится истинное мастерство. Независимо от того, трудно или легко дается тебе наука, занимайся только совершенствованием мастерства, не ленясь, но и не подгоняя себя. Усваивай все по порядку, и тогда все члены тела сами собой сольются в одно «всепроницающее единство», верх и низ, внутреннее и внешнее образуют единую нить, все рассеянное соберется в одно, все разделенное обретет взаимное согласие, и все тело вернется к Единому дыханию! ЧЕТЫРЕ КОНЧИКА Внешние края тела образуют так называемые «четыре кончика». Жизненная энергия, распространяясь изнутри тела, находит себе выход через эти кончики. Что же называют «четырьмя кончиками»? Первый среди них — это волосы, кои являются кончиком крови, а кровь — это океан энергии. Язык — это оконечность плоти, а плоть есть вместилище энергии. Если энергия не пронизывает плоть, ей будет негде накапливаться. Зубы — это оконечность скелета, а ногти — оконечность сухожилий. Энергия рождается в костях и переходит в сухожилия. Поэтому, не достигнув зубов и ногтей, она не наполнит собою тело. Если «четыре кончика» тела будет наполнены, то и жизненной силы в теле будет достаточно. ТРИ СОЕДИНЕНИЯ «Три соединения» означают: сердце соединено с волей, энергия соединена с физической силой, сухожилия соединены с костями. Таковы «три внутренних соединения». Если говорить в целом, когда что-то одно приходит в движение, нет ничего, что бы не двигалось. В одном соединении присутствуют все соединения. ШЕСТЬ ВЕДУЩИХ Если поясница не возьмет на себя роль ведущего, энергия в теле рассеется и потеряет напор. Вот почему поясница — тоже относится к «ведущим» тела. Воля пронизывает все тело и действует через шаг. Если шаг не является «ведущим», воля лишится своей силы. Вот почему следует с вниманием отнестись к ее «ведущему»! Когда нечто становится «ведущим» движения, в теле все начинает двигаться. Таков принцип «шести ведущих». ПРИЕМЫ ШАГА Шаг — это основа всего тела, средоточие всех движений. А правильное, без усилий осуществляемое перемещение по земле целиком зависит от шага, Движения проистекают из Непостижимого, вдохновенный танец имеет своим началом неосознаваемое. Ноги же непроизвольно начинают двигаться раньше всех частей тела. Это называется: «верх еще только хочет начать движение, а низ уже ему следует». Кроме того, следует четко разделять шаги передней и задней ног. В каждое мгновение движения передняя и задняя ноги должны двигаться в согласии. Если говорить в целом, то жизненность всех движений зависит от шага. Значение шага необычайно велико! Когда занимаешься один, действуй так, словно перед тобой противник. Когда ведешь схватку, действуй так, словно перед тобой никого нет. Голова должна стоять прямо, поясница должна осесть прочно. Киноварное поле должно вращаться, от темени до пят — все проникнуто Единым дыханием. ПЕСНЬ О СЕКРЕТНЫХ НАСТАВЛЕНИЯХ. Все тело — одна пустота. Нет форм и нет образов. Откликаюсь вещам, блюду естественность, Забываю себя и других, внутреннее и внешнее — одно. Следую желаниям сердца, весь открыт Небесному простору. Очищаю в себе иньское семя, сердце умерло, а дух живет. Кровь и энергия привольно текут, все тело наполнено духом. ВОСЕМЬ ПРИНЦИПОВ ТАЙЦЗИЦЮАНЬ 1. Центрированность (чжун): сознание и энергия организма находятся в гармонии, центр тяжести всегда пребывает на уровне поясницы. 2. Выверенность (чжэн): тело всегда сохраняет равновесие, центр тяжести в нем не отклоняется от центральной линии. 3. Покой (ань): движения совершаются без усилия, плавно и равномерно, дыхание ровное. 4. Перетекаемость (шу): вовлеченность всего тела и духа в сокровенный музыкальный ритм растяжения и сжатия, раскрытия и закрытия. 5. Легкость (цин): состояние собственной невесомости, как бы непринужденного парения в воздухе («словно идешь под водой»). 6. Одухотворенность (лин): особого рода просветленная чувствительность, предполагающая способность безупречно следовать потоку жизни. 7. Полнота, или законченность (мань): законченность, внутренняя самодостаточность каждого движения, каждого момента практики. 8. Живость Ото): живость как высшее, обобщающее качество движений, проистекающее из всех других элементов тайцзицюань. «Живое» движение одинаково эффективно во всех ситуациях и при всех способах применения силы. голова была вместилищем четырех основных янских меридианов человеческого тела и, как следствие, воплощением «крайнего ян».
  15. Руководство, основанное на Тибетской Книге Мертвых - Тимоти Лири Ричард Альперт Полностью - тут: http://www.liveinternet.ru/users/linerty_74/post124426751 Практика приема психоделиков Руководство, основанное на Тибетской Книге Мертвых Тимоти Лири, доктор философии Ральф Мецнер, доктор философии Ричард Альперт доктор философии. "Искусство умирания так же важно, как Искусство Жизни." Как напоминает нам Лама Говинда, это не книга мертвых, но книга умирающих, иными словами - живущих. Физическая смерть - это фасад экзотерики, призванный защитить секрет, детальное описание способа потери эго и продления состояния расширенного сознания. Книга адресована мертвым в основном по трем причинам: 1) Смерть - символ потери старого. Привязанностей, шаблонов, привычек. Всего. 2) Инициированный однажды должен вспомнить практику во время своей настоящей смерти. 3) Умирающего следует окружить заботой и любовью, не связывая себя эмоциональными привычками а также тем, что я бы перевел как "мрачняки и заморочки". Тодол, как и весь буддизм учит понимать смерть - не как личную трагедию, но как фазу существования. Это понимание ведет к правильному восприятию жизни, - здесь и сейчас. Резонен вопрос: Как можно рассуждать о пост смертных уровнях, коль скоро нет никого, кто бы оттуда возвращался? Лама отвечает: " На самом деле нет никого из живущих , кто бы не возвращался. То что мы называем рождением это другая сторона смерти как две стороны монеты или как дверь, которую мы называем входом снаружи и выходом изнутри." Конец Бардо Тодол, Тибетской Книги Мертвых. ИНСТРУКЦИИ ДЛЯ ИСПОЛЬЗОВАНИЯ ВО ВРЕМЯ СЕССИИ ИНСТРУКЦИИ ПЕРВОГО БАРДО. О, (имя) ! Пришло время ощутить новую Явь. Твое эго и твои игры скоро увянут, И ты предстанешь перед Чистым светом, И вещи будут как пустота, как пустота и чистое небо. И обнаженный интеллект как вакуум прозрачен, Назови этот свет собой, и станешь им. (Имя)! Смерть идет к тебе, смерть но не гибель. Помни, сознание умрет и вновь родится. Воспользуйся моментом смерти и Приобретешь совершенство, Просветление. Помни, все живущее - едино. Держи курс на Чистый Свет, и ты постигнешь Значение слов Понимание и Любовь. если ты не можешь удержаться и выпадаешь в контакт с миром, Помни: Галлюцинации, это урок. Они научат понимать себя и мир. Твои глаза теперь без покрывала, И с нервов спадаем мох. Смотри и помни, что все живущее - едино! Держись за чувство Чистого Света. Он проведет тебя через видения и научит, как Войти в новую жизнь. О, (имя) ! Держись за Чистый Свет и помни, Свет - энергия Бесконечного пламени жизни. Если ты видишь море, море суматошного цвета, Не бойся: в этих морях еще никто не тонул, Это море - ты. Слейся с ним и раствори его в себе. Помни также, за ширмой Майя, Скрывается Финальная Реальность - Пустота, Ничто. Ты сам, лишенный формы и цвета - Пустота. Финальная Реальность, Свет, - Ничто. За пламенем жизни, священное молчание - Ничто, Улыбка Будды. Нет мыслей, нет видений, цвета, - есть пустота. Интеллект сияет блажен и молчалив - это Просветление. Стань Буддой, осознай пустоту и сохрани осознание. Самая большая проблема, которая встает перед каждым это страх. Страх неведомого. Страх потери контроля. Наш собственный богатый опыт и опыт серьезных профессионалов приводит нас к заключению, что причина всех негативных реакций при приеме ЛСД - страх. Если способен смертный охватить открывающееся ему, если в силах он помереть в сознании, при полном опамятовании души своей в миг, когда расстается он с телом, если крикнет нисшедшему страшному свету: "Ты - это Я", - вмиг все цепи сансары (иллюзорности мира) лопнут, и Спящий очнется в Единственной Яви. Полезно описать некоторые феномены, сопровождающие момент потери эго. Один из них: "волновое течение энергии." Испытуемому кажется, что он окружен и является частью поля энергии, почти электр ической. Чтобы поддерживать это состояние, опытный экспериментатор расслабится и позволит силам поля протекать сквозь него. Избегайте двух опасностей: попытки контроля и рационализации этого поля. Реакция на эти попытки - потеря Первого Бардо. Еще одна типичная и наиболее ценная фаза Первого Бардо представляет собой экстатические ощущения движения энергии по позвоночнику. Основание позвоночника как бы расплавляется или воспламeняется, вы чувствуете как бы руки, ласкающие вас глубоко в позвоночнике, это изгибающая сила. При должной концентрации можно заставить этот процесс подняться выше. ВТОРОЕ БАРДО ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ИНСТРУКЦИИ О, друг, Ты чувствуешь, как твое сознание Живет отдельно от тебя? Не будь слаб. Если ты почувствуешь страх, скажи себе: Страх, это только чувство, Как голод и холод, оно не убьет тебя. Я пропущу страх слева от себя, справа от себя, Я пропущу его сквозь себя, а потом Посмотрю ему вслед и рассмеюсь. Помни, что сейчас ты можешь управлять Своими чувствами также легко как руками и ногами, Ты можешь почувствовать страх, радость, боль и счастье, стоит только захотеть. Все миры, проходящие перед тобой, не извне. Они - это ты, ты сам делаешь их. И ключ к просветлению звучит просто, вот он: Расслабься. Слейся, прими чудеса Не будь привязан к ним и не бойся их. Не играй с видениями, они не существуют. ИНСТРУКЦИИ К СИМПТОМАМ. Слушай внимательно, Симптомы, которые ты ощущаешь - не эффект наркотика. Они говорят о том, что ты борешься с ощущением Новой реальности. Ты не должен пытаться Контролировать эти симптомы, наслаждайся ими, Они - герольды Чистого Света. Впади в вибрации окружающего пространства. Симптомы исчезнут как только исчезнет твое Эго-центричное сознание. ПОМНИТЕ ! Цена гармонии самопожертвование. Страх смерти - инстинкт самосохранения, вот что надо преодолеть. Вы должны забыть себя, умереть. Чувство ужаса, самого страшного из испытываемых вами когда-либо наверняка будет вами пережито в момент, когда вы почувствуете как вашу личность размывает, ужас откровения о том, что мир не статичен. Вы осознаете иллюзорность мира, что вы жертва гениального продюсера, все вокруг - игра электрических волн. Мир вокруг вас - фасад, сцена, Бежать! "Я мертв! Я никогда не смогу думать и чувствовать!" Если вы попытаетесь бежать вы выпадете в Третье Бардо самым неприятным способом, и можете травмировать личность. Я уже устал приводить этот совет: не волнуйтесь, приветствуйте кошмары как старых друзей, помните, их нет! Чтением этих инструкций просветление гарантировано даже деревянному болвану буратино. Разница между теми кто понимает и не понимает проста. Одни просветлятся раньше, других будут терзать кошмары и все равно итог один. ИНСТРУКЦИИ К ВИДЕНИЮ 2: Внутреннее течение архетипов. (Глаза закрыты, внешние символы игнорируются; интеллектуальный аспект) О, благороднорожденный, запомни: Поток жизни струится через тебя. Бесчисленный парад блестящих форм и звуков, Меняющийся постоянно и сверкающий. Расслабься. Теки. Не пытайся понимать, - Для этого будет время после. Не надо действовать, не надо думать. Постигни суть эволюции, создания, воспроизводства. Смешайся с цветом Радуги, В сердце Реки Созданий. ИНСТРУКЦИИ ДЛЯ ВИДЕНИЯ ВНУТРЕННЕЕ ТЕЧЕНИЕ АРХЕТИПОВ. (эмоциональный аспект) О, благороднорожденный, слушай внимательно: Тебя несет в текучее единство жизни. Экстаз жизни ревет в каждой клетке. Жесткая, сухая шелуха вашего эго вымывается из вашего сознания, Вымывается в океан творения. Почувствуй пульсацию солнца. Постигни мудрость своей крови. Зажги свое сердце любовью ко всему живому. Расплавься, плыви в море Радуги. ИНСТРУКЦИИ К ВИДЕНИЮ 4: Волно-Вибрационная структура внешних форм. Видение Майя. (интел. асп.) Пришло время, благороднорожденный постичь Волновую структуру мира вокруг тебя. Все что ты видишь - распадается на вибрации энергии. Посмотри ближе, ты увидишь ее электрическую пляску. Сознание оставит тебя и поплывет по волне ритма. Нет причин говорить или делать что-то. Дай передышку интеллекту. Смотри, ты видишь природу вещей. ИНСТРУКЦИИ К ВИДЕНИЮ 5: Вибрации Волн внешнего единства. (глаза открыты, внимание на внешнем объекте, эмоциональные аспекты) Сейчас, (имя), Ты ощущаешь единство всех живущих форм. Если люди выглядят резиновыми и безжизненными, Не беспокойся. Эго пытается поддерживать различия между людьми и всем остальным. Все едино. Не бойся новых ощущений. ИНСТРУКЦИИ К РЕТИНАЛЬНОМУ ЦИРКУ. Вслушайся в мои слова. Смотри, вот калейдоскоп форм, все возможные формы Проходят перед твоими глазами. Цирк на сетчатке. Не зацикливайся на каком-нибудь видении, Пусть будет что будет. Это хороший урок креативности мозга, Освобожденной от заученных форм. Помедитируй немного на то, что все формы - Это продукты освобождения сознания. Этим путем Вы достигнете самопознания и просветления. Инструкции к Видению 7: Магическому театру. Ты в театре, в театре героев и демонов. Мифических нечеловеческих сил. Эти фигуры - воплощения пиков сознания, Их взаимодействия. прекрасные и устрашающие, Продукт борьбы твоих идеалов и ценностей. Ты - то верховное божество, которое управляет ими. Не увлекайся их играми, и помни: Ты все еще способен освободиться. ИНСТРУКЦИИ К КОШМАРАМ. Вслушайся в слова, Чистый Свет Первого Бардо прошел мимо тебя, Так же как и светлые видения Второго Бардо. Сейчас ты входишь в фазу кошмаров. Распознай их. Они - ничто. Они - индикатор того, что ты близок к освобождению. Они - твои. Твои старые друзья, твои черные мысли. Что бы ни происходило, помни: Все это внутри тебя, и как Только ты это поймешь ты освободишься. ТРЕТЬЕ БАРДО: Предварительные инструкции Твой путь привел тебя в Третье Бардо. Твое сознание возвращается, как лягушка Выпрыгивающая из воды. Твое новое эго начинает функционировать, Не пытайся осознать все что произошло, Ты еще слаб пока. Нечего делать, незачем думать, Медленно возвращайся в привычное состояние интеллекта: Ты можешь еще освободиться таким образом. О, (имя) ! Сейчас ты можешь ощущать желание И силы, для демонстрации чудес силы, Ловкости, восприятия или понимания. Это естественно, но не стоит пытаться, - Это не принесет тебе пользы. Восприми это как знак, знак того, Что ты находишься в Третьем Бардо, Периоде возвращения в нормальный мир. Если ты не можешь усидеть на месте от энергии И не можешь сфокусировать сознание, Не беспокойся. Помедитируй на Единство энергии, главное Чтобы в тебе не было печали, Страхов и обид. Если у тебя такое чувство, что Тебя давит и сжимает железная клетка Это знак того, что ты форсируешь свое возвращение. Все предметы покрыты бледным серым светом Не торопись, ты в Третьем Бардо. Перерождение произойдет само собой.
  16. Растирание запястий и кистей Перед выполнением этого упражнения мофжно “умыться” воздухом, вызывая у себя ощущение весны. Как приятно дышится! Растираем запястье левой руки правой рукой - по и против часовой стрелки. Вместе с этим движением вращаем кистями. Меняем руки. Смысл этого упражнения заключается в гармонизации работы кишечника и сердца, поскольку даже по данным современной медицины на кистях расположены точки, связанные с указанными органами. Хилал Это упражнение направлено на усиление ощущения легкости и бодрости в организме. Вытягиваем левую руку вперед ладонью вниз. Пальцы в разные стороны. Пальцы правой руки - сверху - располагаются между пальцев левой руки: мизинец - между большим и указательным пальцами, безымянный - между указательным и средним пальцами и т. д. Сжимаем пальцы руки, находящейся сверху, и немного оттягиваем нижнюю руку назад. Чувствуем приятное ощущение напряжения в тыльной стороне ладони. Затем меняем руки. Особенно это упражнение рекомендуется людям, много работающим на клавиатуре компьютера (рис. 29, 30). Потирание (массаж) ладоней Большим пальцем руки массируем середину ладони другой руки. Чувствуем приятные ощущения в области ладони. Растираем тыльные стороны ладоней. Меняем руки. Выполняя это упражнение, мы воздействуем на вены, на кровеносные сосуды, тем самым укрепляя их. Пусть читатель не относится к этим простым упражнениям как к чему-то лишнему, ненужному. Грамотное их выполнение обеспечивает пользу от других действий. Пальцевой тренинг является своего рода припевом, обязательным промежуточным звеном между различными этапами ежедневной работы. Встряхиваем кистями Как приятно ощутить тягучую усталость после успешно выполненного упражнения. Встряхнем пальцы рук два-три раза и мысленно похвалим себя за выполненные задания. Одновременно с движениями кистей поднимаемся на носки и опускаемся на пятки. Ощущаем вибрацию (рис. 31). Вертим кулачки Руки сгибаем в локтях на уровне груди. Кулачки - вперед, и вращаем ими по и против часовой стрелки. Внимание!!! Это не “переходное” упражнение. Локти выше! (рис. 32). Послушные пальчики (с отгибанием) Каждый палец отгибаем с помощью другой руки как можно дальше, перпендикулярно своей ладони. Начнем с указательного пальца: нажимаем на него (приятные ощущения). Каждый раз стараемся отогнуть его все дальше и дальше. Теперь указательный палец другой руки. Затем, таким же образом, средние, безымянные пальцы и мизинцы. Теперь поработаем и с большим пальцем. Сможете его дотянуть до поверхности руки или до запястья (имеется в виду, конечно, та рука, на ладони которой и находится этот большой палец!). Это упражнение особенно рекомендуется выполнять людям в возрасте - оно укрепляет суставы (рис. 33). Тасбех От указательных пальцев - к межбровью Это - общепрофилактическое, гармонизирующее упражнение. Сгибаем руки в локтях и располагаем их на уровне солнечного сплетения. Кисти обращены друг к другу. Глаза слегка прикрыты. Соединяем кончики указательных и больших пальцев. Усиливаем напряжение, насколько это возможно. Наблюдаем за изменениями напряжения в различных мышцах. Направляем внимание к межбровью (“третий глаз”). Дышим, представляя себе воображаемый треугольник: левая кисть - правая кисть - межбровье. Вообще, треугольник в суфизме - это знак мудрости (рис. 34, 35). От средних пальцев - к солнечному сплетению Предыдущее упражнение выполняем со средними пальцами, только теперь внимание сосредоточиваем не на зоне межбровья, а на зоне солнечного сплетения. Дышим, представляя себе (визуализируя) область солнечного сплетения, через которую и осуществляется дыхание (рис. 36). От безымянных пальцев - к 7-му грудному позвонку Как и в предыдущих двух упражнениях, давим большими и безымянными пальцами друг на друга. Усиливая напряжение во всем теле, внимание сосредоточиваем на треугольнике левая кисть - правая кисть - 7-й грудной позвонок (рис. 37). От мизинцев - к области сосков Упражнение, идентичное предыдущим трем, только теперь мы сжимаем мизинцы с большими пальцами, а внимание с каждым усилением напряжения концентрируем на точках, расположенных на 6-8 см выше сосков (рогатина, напоминающая английскую букву V). Представляем себе получившийся прямоугольник как можно четче (рис. 38 ). Поочередное сгибание пальцев (при обращении рук друг к другу) Кисти рук на уровне солнечного сплетения, ладони обращены друг к другу (как будто вы показываете, что поймали “во-о-от такую рыбу”.) Глаза слегка прикрыты. Согнем указательные пальцы к ладони, насколько это возможно, но остальные пальцы держим прямыми. Поверх указательных пальцев нажимаем большими пальцами и надавливаем сверху как можно сильнее - на каждый вдох (на выдохе расслабляем). По 8 раз на каждый палец. Когда работаем с указательными пальцами, внимание сосредоточиваем на межбровье; когда со средними пальцами - на области солнечного сплетения; если же разминаем безымянные пальцы - все внимание концентрируем на седьмом грудном позвонке. Работая с мизинцами, сосредоточиваемся на точках, расположенных на рогатину выше сосков. Упражнение направлено на нормализацию кровообращения. Разминаем стопы Садимся по-турецки. Теперь вытягиваем правую ногу вперед и на ее бедро руками укладываем стопу левой ноги. Двумя ладонями разворачиваем стопу к себе и большими пальцами начинаем ее массировать, разминать. Ищем больные точки и уделяем им особое внимание. “Проходимся” по всей стопе, с любовью изучаем линии на ней, буквально “втираем” любовь в свои стопы. Ощущаем приятную негу. Тем, кому не подтянуть ногу к себе, нужно приблизиться к этому положению насколько возможно и массировать стопу в том положении, до которого удалось ее дотянуть. Кому вообще не усидеть на месте (падает), можно (до поры до времени) опираться на стенку или спинку дивана. Или чьи-то руки. Но это уже тогда, когда все ресурсы исчерпаны и - ну никак не сесть! Это упражнение воздействует на зону Маркаб, тем самым содействуя разрешению проблем, связанных с этой зоной (рис. 39-41). Не меняя ног, переходим ко второй части марлезонского балета. Разминаем голеностопный сустав Из предыдущего положения закидываем левую ногу на левую же руку (как сумочку!). Правой рукой вращаем стопу по часовой стрелке и против часовой стрелки и оттягиваем ее носок вниз, к полу. При этом “держащая” рука не должна опускаться вниз! Усилия делаем на вдохе! Максимально растягиваем ногу и держим напряжение 7-8 секунд. Громко, с оттяжечкой, считаем: “Р-ра-аз! Д-д-ва-а!.. В-в-о-о-о-се-емь!” Запомните результат. Когда вы хотя бы в течение 8-10 секунд держите напряжение, боль снижается, уходит, нет неприятных ощущений (рис. 42). Почувствуйте переживаемые ощущения. С лаской отнеситесь к ним. И еще раз, не меняя ногу! Носком ноги - до носа! Разминаем позвоночник Почувствуем себя йогином-профи. Попытаемся достать носком висящей на руке ноги свой нос! Почешите за ухом: за одним, за другим. Причешитесь, поправьте волосы. Нужно во всем находить удовольствие! Не совсем получается? Тянем, тянем, тянем. Не падаем! Прислушиваемся к ощущениям тела. В те места, где больно, посылаем заряд тепла, любви, нежности. И еще несколько раз пытаемся подтянуть носок ноги к лицу. Может быть, вам удастся поцеловать свою ногу? Вот теперь меняем ноги и выполняем последние три упражнения для второй ноги (рис. 43). Бабочка 1 Еще раз укладываем стопу на бедро другой ноги и нажимаем-нажимаем-нажимаем на колено согнутой ноги. Пружиним: раз, два, три, четыре... тридцать. Меняем ноги и повторяем. Чувствуем, как каналы прочищаются, страхи уходят, комплексы разрешаются с каждым усилием. Куда-а-а мысли улетают? Думаем о своем теле, о мышцах, испытываем приятные чувства. В тех, кто сейчас не улыбается, автору книги даже хочется кинуть молоток! (рис. 44-45). Бабочка 2 Сидим, ноги вытянуты перед собой. Подтягиваем левую ногу к себе. Обхватываем стопу левой ноги обеими руками и... тя-а-анем на себя. Стараемся сделать так, чтобы колено “ушло” за уровень спины. Возможности у всех разные, но необходимо стараться. Не заваливаемся. Пальцы стопы проминаем в разные стороны. Вторая нога остается прямой, свободно лежит! Считаем вслух на каждом подтягивании. Усилие на вдохе, расслабление на выдохе. Держим напряжение, насколько получится. Считаем до 20. Меняем ноги. Уф! Хорошо! (рис. 46). Стопа к стопе и... грудь к стопе! Из положения “по-турецки” садимся так, чтобы стопы плотно соприкасались друг с другом, как ладошки. В идеале так, чтобы колени касались пола. Эти самые “ладошки” обхватываем ладонями, крепко сжимаем их и пытаемся так согнуться, чтобы прижаться к своим стопам лицом, поцеловать их. Когда вы это делали в последний раз? Никогда?! Самое время познакомиться. Алиса, знакомься, это - стопы. Стопы, это - Алиса. Прижмитесь к стопам грудью (извините, грудной клеткой). И р-раз, два, на вдохе сгибаемся, тр-ри, вслух считаем... десять... пятнадцать. Тянем-тянем-тянем. Сгиб-баемся! Достигаем комфорта. Осознаем ощущения. Расскажите о них близким, но только тогда, когда выполните все упражнения. Если вам не наклониться, то обхватите стопы обеими руками и тяните-тяните к себе. Если гора не идет к Магомету, то Магомет подойдет к горе! (рис. 47). Разминаем позвоночник Теперь, после такой разминки, попробуем еще раз. Выпрямляем одну ногу, а вторую тянем к носу, громко считая. Помним о том, что усилия (напряжение) делаем на вдохе, а расслабление на выдохе. Представляем, визуализируем, как волна мышечного удовольствия растекается по всему телу. Меняем ноги и пытаемся познакомить свой нос (уши, щеки) с пальцами своей ноги. Вы их любите? Пусть они тоже друг друга полюбят (рис. 43). Закрой дверь! Сидим, ноги выпрямлены вперед. Спина прямая. Левую ногу подтягиваем под себя, а правая остается прямой. Левой ладонью упираемсятся в пол. Разворачиваемся насколько возможно влево и правой рукой “закрываем” воображаемую дверь, в которую кто-то такой же воображаемый ломится. Стараемся “закрыть” ее как можно плотней. Спину не забываем держать прямой! Ощущаем напряжение в ягодичных мышцах. Выпрямились с улыбкой. Гордая, довольная осанка. Считаем вслух до восьми. Получаем удовольствие от смены ощущений напряжения и расслабления. Меняем ноги (рис. 48 ). Вращение стопами Встаем на ноги (если вы еще в состоянии стоять). Немного встряхнули ими, а теперь вращаем стопами по часовой стрелке и против часовой стрелки. Почувствуем, как кровь переливается. Ощущаем сладкую негу после длительного напряжения. Свободное вращение корпусом Стоим прямо. Ноги на ширине плеч. Руки, как веревки, висят расслабленно вдоль тела. Начинаем вращать корпусом вокруг своей оси: влево - до предела и вправо - до предела. Раз-два, раз-два. Руки свободно взлетают и следуют за корпусом. Как приятно! Ощущение парящих рук. Что может быть восхитительней! Ножные ножницы Это особые ножницы. Они тренируют пресс. Сидим, ноги вытянуты вперед, спина прямая, руки опираются на пол за спиной. Поднимаем прямые ноги под углом 10-300 и многократно рисуем на этом уровне букву Х. То правая сверху, то - левая. Считаем до 10-30 вслух. Дыхание может быть произвольным. Теперь поднимаем ноги чуть повыше и поднимаем-опускаем вверх-вниз, вверх-вниз. Также 10-30 раз. Не падаем вниз, а сидим! Упражнение можно выполнять с паузой: поднимаем ноги на вдохе, удерживаем угол (пауза) и - на выдохе - без резких движений - опускаем ноги вниз. Оно помогает в решении мужских и женских проблем (рис. 49). Наклоны вперед Сидим так же, ноги вытянуты вперед. Руки за головой. Наклоняемся к ногам. Тянем спину. Чувствуем напряжение в пояснице. Нарисуй ногами круг В положении лежа на спине, руки вдоль туловища, на вдохе поднимаем прямые ноги под углом 450 и в паузе между вдохом и выдохом описываем в воздухе круг по часовой стрелке и против часовой стрелки. Выдох. Ноги не опускаем! Теперь описываем в воздухе змейку - слева направо и сверху вниз. Ноги опускаем медленно, на выдохе. Упражнение выполняется в три захода. В каждый заход - по одной фигуре (либо круг, либо змейка) (рис. 50). Мостик на голове Из положения лежа, руки вдоль туловища (или согнуты в локтях). На вдохе медленно поднимаем корпус, опора - затылок, локти и пятки. Максимально выгибаемся, на вдохе держимся в течение восьми секунд. На выдохе плавно возвращаемся в исходное положение. Существует два разных варианта выполнения этого упражнения. В первом случае мостик делаем с опорой на пятки и затылок (рис. 52), а во втором прогибаем только грудную клетку, остальная часть корпуса по-прежнему соприкасается с поверхностью пола (рис. 53). Комментарий Это упражнение направлено на улучшение работы сердца. Релаксационная пауза Закончили серию упражнений. Ложимся на спину. На лице - довольная улыбка. Искренне благодарим свой организм за этот опыт. Нам предстоят две-три минуты тишины. Прислушаемся к ощущениям изнутри. Вспоминаем “тихий час” в детском лагере. После полуденного шума и борьбы с вожатыми за право не спать днем мы сдаемся, и легкая дрема овладевает нами. Нет, мы не спим, мы, возможно, лежим с открытыми глазами. Откажемся от контроля, пусть приятные ощущения охватят нас. Внутренним взором проходим по всему телу, в каждой частичке находим мир и покой, чистое удовольствие: лоб, мышцы шеи, плечи, кисти рук, ладони, мышцы спины, солнечное сплетение, живот, поясница, ягодичные мышцы, промежность, бедра, голеностопный сустав, стопы и пятки. Далее - в свободной последовательности. Чувствуем пульсацию, жизнь, дышим ровно, с удовольствием. Господи, какое наслаждение может доставлять обычное (или необычное?) дыхание. Поднимаемся. Испытали телесный оргазм? Что это такое? Это удовольствие организма. Пропотели? Хорошо пропотели? Красиво? Теперь попрыгали, слегка потрясли ногами. 5. Пружины Все мы хотя бы раз в жизни упражнялись с эспандером - с этим гимнастическим снарядом, который нужно растягивать с усилием. Представим, что у нас в руках такой эспандер. Руки на уровни груди (можно чуть ниже). А теперь растягиваем пружины в разные стороны с усилием. Ощущаем напряжение в мышцах рук, спины, плеч, ягодиц и поясницы. Растягиваем пружины максимально, насколько позволяют ее упругость и ваши возможности. Достигнув максимального напряжения, не спеша возвращаемся в исходное положение. Напряжение снимаем постепенно, не нужно резко сбрасывать его. *** ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЕ ТРАЕКТОРИИ Почему большая часть энергетических траекторий начинается в солнечном сплетении? энергетическое очищение начинается с солнечного сплетения как средоточия души. Освоение энергетических траекторий, с которыми я хочу познакомить уважаемого читателя, позволит вам овладеть ключом к развитию интуиции. Эти схемы - своеобразная азбука. Сначала мы не совсем понимаем, как и маленькие дети, зачем и для чего это все нужно. Но когда овладеем грамотой, осознаем и возможности, которые она нам дает. Кстати говоря, именно суфиям принадлежит заслуга создания письменности. Секрет формы букв любого алфавита состоит в том, что первоначально это были движения энергии внутри организма, то есть те самые траектории, которым мы с вами учимся! Здесь необходимо некоторое упорство. Упорство, схожее с тем, которое проявляет человек, чтобы получить знаки внимания возлюбленной. Траектории организма - это дар Божий всем людям. Принимать дар от Всевышнего - это ответственность, поэтому нужно выполнять траектории не между делом, а серьезно. Подготовка к выполнению траекторий Эти упражнения необходимо включать в утренний гимнастический комплекс. Также они полезны непосредственно перед работой над энергетическими траекториями. Пальцевой тренинг Этот тренинг уже описывался в книге ранее, но мы его сознательно повторяем, делая акцент на определенных деталях. Укрепляя костный аппарат, мы нормализуем работу сердца. Нормализуя работу сердца, мы сможем эффективнее выполнять дыхательные упражнения и упражнения, направленные на чистку энергетических траекторий. Сгибаем руки на уровне плеч, предварительно раздвинув их в стороны. Кончики пальцев направлены вверх, а предплечья параллельны поверхности пола. Последовательно выполняем следующую серию упражнений (рис. 74). • Сжимаем указательный и большой пальцы рук, а остальные держим строго прямыми. Внутренне улыбаемся. Считаем до восьми, каждый раз сжимая пальцы все крепче и крепче. Таким образом, сжатие длится восемь счетов. Следим, чтобы остальные пальцы оставались прямыми, а руки в исходной позиции. • Теперь сжимаем большой и средний пальцы - и так далее до мизинца. Каждый раз считаем до восьми. Помним, что, укрепляя пальцы, мы укрепляем позвоночник! • После того как мы выполнили цикл упражнений на укрепление пальцев, необходимо “сбросить” накопившееся напряжение. Для этого поднимаемся на носках и, резко опускаясь на пятки, выбрасываем от себя пальцы. Ладони находятся спереди на уровне груди. Каждый раз, скидывая отработанную энергию, делаем выдох и отчетливо считаем до десяти. Движения не должны быть сжатыми, скованными, но в то же самое время они должны быть скоординированными. • Теперь нам нужно привлечь чистую энергию, которая понадобится для упражнений с энергетическими траекториями. Точно так же, как и в случае “сбрасывания” энергии, мы опускаемся с носков на пятки, только в данном упражнении не выбрасываем пальцы от себя, а совершаем “забирающие” движения к себе. Считаем вслух и с каждым счетом чувствуем, как нас наполняет энергия: сил становится больше. Мы словно надувные матрасы - становимся все крепче и крепче с каждым вдохом. Так же как и в предыдущем упражнении, движения руками мы делаем на выдохе. • Продолжаем разминать пальцы. Обхватываем большими пальцами указательные пальцы на уровне первой (нижней) фаланги и давим подушечками вниз. Остальные пальцы пытаемся удерживать в строго вертикальном положении. Считаем вслух и на каждый счет давим, давим, давим. И улыбаемся. Теперь большие пальцы подобным образом разминают средние, безымянные пальцы и мизинцы. Снова сбрасываем и набираем энергию, как это мы уже делали упражнение тому назад. • Упражнение “Стрела” (рис. 75). Пальцы обеих рук соединяем вместе на уровне грудной клетки. Большой палец правой руки - к большому пальцу левой руки, указательный к указательному и т. д. Все пальцы чуть разведены в стороны и преимущественно направлены вверх. Получился “домик”. Теперь что есть силы сжимаем пальцы и, разумеется, считаем до восьми. С каждым счетом давление становится все сильнее и сильнее. Носы вверх, плечи расправлены, спины выпрямлены. Досчитав до восьми, постепенно поднимаем “домик” все выше и выше. При этом стараемся напряжение не снимать. Мышцы спины напряжены до предела. Они просто выталкивают грудную клетку вперед. Тянемся вверх. Так хочется взлететь, что почти уже оторвали носки от пола. Напоследок держим напряжение максимально возможным и на выдохе плавно опускаем руки вниз. Еще раз выполняем это упражнение с самого начала. Следим за напряжением в области шеи, плеч, живота, ягодиц, лица. А на лице, как вы помните, выражение должно быть доброе-доброе, радостное-радостное, счастливое-счастливое. Осанка прямая. В положении “домик” локти должны быть параллельны полу. И еще раз выполняем это упражнение (всего три раза). • Встряхиваем пальцы рук. Снимаем-забираем напряжение. Вдох-выдох. Траектории В течение тысячелетий суфии искали способы самоочистки организма от вредных элементов. Согласно Священному Писанию, сатана находится в крови человека. Под сатаной, некая субстанция, присущая человеческому организму и нарушающая его равновесие. “Благодаря” ей человек совершает необдуманные поступки, тратит божественную энергию впустую. Суфии разработали методы очистки от скверны, которые можно называть по-разному: скрытые зикры, очистительные каналы и так далее. В России, мы стали называть их энергетическими траекториями или просто траекториями. Это некие пути, по которым луч внимания скользит в определенной последовательности и с определенной оздоровительной целью. Необходимо напомнить, что для эффективного выполнения этих траекторий нужно предварительно войти в состояние мукашафа. Осваивайте их внимательно, повторяя каждую по нескольку раз, - пока не доведете выполнение до автоматизма. Начинать изучение траекторий следует с базового комплекса, состоящего из восьми элементов. Практиковаться в овладении этих основ необходимо до появления ощущения легкости, как будто все получается само собой, естественно, непринужденно. Базовые траектории 1. Солнечное сплетение - яремная ямка В зоне солнечного сплетения вызываем состояние отдыха, приятного расслабления. Дыхание ровное и спокойное. Вдохом поднимаем ощущение - по поверхности грудной клетки - в область яремной ямки и - на выдохе - опускаем обратно в зону солнечного сплетения (рис. 76). Выполняем несколько раз, пока не доведем до автоматизма, но с полным осознанием изменений в ощущениях. Темп умеренный. 2. Солнечное сплетение - яремная ямка - пупок - солнечное сплетение Эта траектория, как и другие, начинается в области солнечного сплетения. После того как мы вызвали у себя ощущение приятной неги в этом районе, поднимаем его - по поверхности - в область яремной ямки (рис. 77). На выдохе опускаем ощущения через солнечное сплетение - в область пупка. 3. Солнечное сплетение - 7-й грудной позвонок Итак, садимся удобно. Закрываем глаза, чтобы все внимание было направлено на ощущения тела. Начинаем сами знаете с чего! Вызываем у себя приятные ощущения. Большинство на этом этапе кривит душой. После того как мы тысячу раз объяснили необходимость позитивных состояний, находятся люди, которые этак “бистро-бистро” что-то вызывают в памяти и переходят к тому, что они считают самым главным, - действиям. Остановитесь, люди! Еще раз вызовите приятные ощущения, покупайтесь в них, насладитесь ими. Бедняги! Как вам это сложно! Дыхание ровное, спокойное. Направляем позитивные, лучезарные чувства в область мечевидного отростка. Не знаете, где мечевидный отросток?! Посмотрите на рис. 78. Потрогайте его указательным пальцем, слегка надавите на него, удостоверьтесь, что он у вас есть! Визуализируем, представляем, как область солнечного сплетения наполняется теплой, позитивной энергией, светится добрым светом, энергия растекается, струится по всему организму... Итак, все внимание на солнечное сплетение. На вдохе с любовью направляем приятный поток в зону 7-го грудного позвонка. Слегка задерживаем дыхание (но только слегка!!!), чтобы ощутить прикосновение приятного летнего ветерка, нежности в зоне 7-го грудного позвонка, и возвращаемся в солнечное сплетение. Дышим ровно, спокойно. Наполняем эту зону приятными ощущениями. (Господи Боже мой! Седьмой грудной позвонок находится прямо напротив мечевидного отростка, только на спине!) Убедившись, что делаем все правильно, дышим, представляя этот поток отчетливо, наслаждаясь этой приятной живительной энергией: солнечное сплетение - 7-й грудной позвонок. Отложите книгу и поупражняйтесь самостоятельно. Наблюдение со стороны Однажды Ибрагим Хаджи рассказал об одном способе наблюдения за собой со стороны. Сосредоточившись на области солнечного сплетения, мы равномерно дышим, вызывая состояние мукашафа. На вдохе перемещаем ощущения в область 7-го грудного позвонка и на выдохе через солнечное сплетение проецируем свое тело на воображаемое зеркало перед собой. Это отражение - отражение нашего тела. То есть на выдохе представляем свое отражение в воображаемом зеркале. 4. Солнечное сплетение - межбровье Вдох, и на вдохе движемся по поверхности грудной клетки, по шее вверх - до межбровья (некоторым легче, когда они заранее “отметят” точку между бровями пальцем руки). Отслеживаем движение по энергетическому каналу и на выдохе возвращаемся к в солнечное сплетение. Вдох - к межбровью, и на выдохе в солнечное сплетение (туда, где мечевидный отросток) (рис. 79). Самостоятельно движемся по траектории. Дыхание свободное, произвольное. Осознаем свои ощущения, переживания. Все внимание полностью на движении по каналу! Напоминаем, что движение осуществляется по поверхности в зикр Султан. Именно в этой зоне у многих есть проблемы. Какие!? Да со зрением, например. Если вы почувствовали некоторый дискомфорт, выполняя это несложное упражнение, или у вас зачесался нос (или межбровье), то теперь вы знаете, как нафс борется за свое выживание! Уже на уровне контакта с позитивной энергией наблюдается сопротивление. Продолжайте выполнять до появления ощущения легкости, комфорта, осознанного автоматизма (но не механицизма!). Вдох, приятные ощущения - в зону управления полетами, в межбровье; выдох - в солнечное сплетение. Дышим с удовольствием. Откладываем книгу, работаем самостоятельно. 5. Солнечное сплетение - 7-й грудной позвонок - основание черепа - межбровье - солнечное сплетение Делаем вдох и из солнечного сплетения на выдохе сквозь грудную клетку переносим приятные, добрые ощущения в область 7-го грудного позвонка (рис. 80). На вдохе поднимаем ощущения вверх по спине - к основанию черепной коробки. Выдох в области основания черепа, и на вдохе поднимаем ощущения по поверхности черепа, по средней линии - через макушку - к зоне межбровья (“третий глаз”). На выдохе опускаем ощущения вниз, по поверхности - к зоне солнечного сплетения. 6. Траектория в форме буквы Л. Солнечное сплетение - левый тазобедренный сустав - солнечное сплетение - правый тазобедренный сустав - солнечное сплетение Создаем ощущение мукашафа в области солнечного сплетения, дыхание ровное, спокойное. Дышим с удовольствием. Делаем вдох в области солнечного сплетения и - внутрь - выдыхаем в зону левого тазобедренного сустава (рис. 81). На вдохе поднимаемся к солнечному сплетению и на выдохе опускаем ощущения в область правого тазобедренного сустава. На вдохе перемещаем ощущения опять в зону солнечного сплетения и выдыхаем. Эту траекторию выполняем до автоматизма. В тазобедренных суставах вызываем ощущение тепла. Суставы любят тепло. 6.1. Солнечное сплетение - левая почка - солнечное сплетение - правая почка - солнечное сплетение В области солнечного сплетения вызываем чувство радости встречи с друзьями, с долгожданной любовью. Делаем вдох и на выдохе переносим ощущения в область левой почки, внутрь организма (рис. 82). На вдохе поднимаем ощущения обратно - в область солнечного сплетения, и на выдохе перемещаем ощущения вниз - внутрь, к правой почке. На вдохе поднимаемся обратно к солнечному сплетению и делаем выдох. Повторяем до автоматизма. Помним о том, что почки любят тепло и даже жар. Сделайте своим почкам подарок. 6.2. Правая и левая почки (одновременно) - солнечное сплетение - яремная ямка - солнечное сплетение В правой и левой почках создаем теплое, приятное “шерстяное” ощущение (рис. 83). Одновременно изнутри, из обеих почек поднимаем его через солнечное сплетение к яремной ямке. Выдыхаем в солнечное сплетение. Эту траекторию выполняем, следя за равномерностью дыхания, медленно, вдумчиво. 7. Солнечное сплетение - межбровье Еще раз, как и в четвертой траектории, начинаем с установления связи между солнечным сплетением и межбровьем. 7.1. Сердце - левая почка - сердце Вызываем приятные, теплые, искренние чувства в области сердца. Как будто вы прижали к себе маленького ребенка. Делаем вдох и на выдохе внутрь перемещаем ощущения в левую почку (рис. 84). Не останавливаясь, на вдохе поднимаемся обратно - в область сердца, а выдох опять в левую почку, и так несколько раз. Чувствуем, как распространяется тепло в области левой почки. 7.2. Правая почка - левая почка В левой почке вызываем ощущение тепла - как будто вы накрыли чайник полотенцем. Дыхание ровное, спокойное. Каждую траекторию отрабатываем тщательно! Делаем вдох и на выдохе перемещаем ощущения в правую почку и, не останавливаясь, возвращаемся на вдохе внутрь, к левой почке (рис. 85). 7.3. Печень - правая почка В области печени необходимо создать приятное, радостное, может, немного сентиментальное настроение. Дышим с удовольствием, как будто узнали только что приятную новость! Делаем вдох и на выдохе перемещаем ощущения из области печени в область правой почки (рис. 86). На вдохе опять поднимаемся к печени - и так продолжаем выполнять упражнение до появления ощущения непринужденности и уверенности. 7.4. Печень - солнечное сплетение В области печени создаем ощущения предвосхищения радостного события, может быть успеха, а также ощущения благодарности и почтения. На вдохе переносим ощущения в область солнечного сплетения и на выдохе внутрь, опять в зону печени (рис. 87). Выполняем упражнение до появления ощущения автоматизма (в хорошем смысле этого слова). 7.5. Солнечное сплетение - межбровье - солнечное сплетение - сердце - левая почка - правая почка - печень - солнечное сплетение В области солнечного сплетения вызываем ощущение радостной готовности к открытию, к восприятию нового, состояние творческого потока. На вдохе по поверхности поднимаем ощущения к точке межбровья и на выдохе опускаемся обратно в область солнечного сплетения (рис. 88 ). Делаем приятный вдох и на выдохе опускаем ощущения внутрь, в область сердца. Делаем вдох в области сердца и перемещаем энергетическое сияние внутрь, в область левой почки. Чувствуем тепло, нам приятно. Делаем вдох и на выдохе переходим к правой почке. На вдохе поднимаемся к области печени и через печень к солнечному сплетению. Там делаем выдох и говорим своим органам большое спасибо. При выполнении этой траектории перед каждым выдохом необходимо слегка задерживать дыхание. 8. Рогатина выше пупка - межбровье - через солнечное сплетение - рогатина ниже пупка Находим точку, расположенную на рогатину выше пупка (делаем из указательного и среднего пальца букву V - это и есть рогатина). Создаем в области пупка ощущение приятной прохлады, благодарности за отдых (рис. 89). На вдохе поднимаемся по поверхности через солнечное сплетение к межбровью. Затем на выдохе опускаемся, опять через солнечное сплетение, к точке на рогатину ниже пупка. Выполняя это упражнение, необходимо следить за вдохом и выдохом. Доводим до автоматизма. 8.1. Рогатина ниже пупка - рогатина ниже правого соска - рогатина ниже пупка Находим точки, расположенные на рогатину ниже пупка и ниже правого соска. Создаем приятное ощущение в области пупка (на рогатину ниже), делаем выдох и на вдохе поднимаем ощущения по поверхности к точке на рогатину ниже правого соска (рис. 90). На выдохе опускаем ощущения к точке, расположенной на рогатину ниже пупка. Работаем произвольно, сами определяем удобный для себя темп. Следим за дыханием. 8.2. Рогатина ниже пупка - рогатина ниже правого соска - рогатина выше правого соска - рогатина выше левого соска (глубинные ощущения) Находим точки, задействованные в этой траектории. В точке, находящейся на расстоянии рогатины ниже пупка, создаем приятное ощущение готовности к позитивным изменениям. Делаем вдох и на выдохе изнутри поднимаемся до точки, расположенной на расстоянии рогатины ниже правого соска (рис. 91). Здесь немного задерживаем дыхание, усиливаем позитивные ощущения и поднимаемся на дополнительном вдохе к точке, расположенной на расстоянии рогатины выше правого соска, и через нее - широким потоком энергии - к точке, расположенной на расстоянии рогатины выше левого соска, где и делаем выдох. Работаем на глубинных ощущениях, произвольно, следим за дыханием. 8.3. Рогатина ниже пупка - рогатина ниже правого соска - рогатина выше правого соска - рогатина выше левого соска (по поверхности) - сердце (внутрь) Это упражнение выполняется так же, как и предыдущее, только ощущения перемещаются по поверхности тела, а завершаются внутри, в области сердца. В завершении усиливаем состояние мукашафа: с любовью и признательностью. 8.4. Рогатина выше пупка - межбровье - рогатина ниже пупка - рогатина ниже правого соска - выдох - рогатина выше правого соска - рогатина выше левого соска - рогатина ниже левого соска - сердце (внутрь) Это упражнение выполняется в два этапа. Начинаем с того, что нормализуем дыхание, вспоминаем о недавнем приятном впечатлении. Создаем ощущение мукашафа в области, находящейся на расстоянии на рогатину ниже пупка. Делаем выдох и на вдохе поднимаем ощущения к точке, находящейся на расстоянии на рогатину ниже правого соска, мимо нее к точке, находящейся на расстоянии на рогатину выше правого соска, далее к точке, находящейся на рогатину выше левого соска (рис. 92). С любовью и признательностью делаем выдох по направлению к точке, находящейся на рогатину ниже правого соска и далее в область сердца. 8.5. Солнечное сплетение - 7-й грудной позвонок - солнечное сплетение - вперед, вне тела Это упражнение выполняется на задержке дыхания. Вызываем в области солнечного сплетения состояние мукашафа, которое, как уважаемый читатель помнит, описывается как готовность к чему-то новому, позитивному, приятному и полезному одновременно. Нормализуем дыхание. Вдох, выдох и на задержке дыхания выполняем следующие перемещения ощущений (рис. 93). От солнечного сплетения внутрь, сквозь грудную клетку - к 7-му грудному позвонку. Обратно, от 7-го грудного позвонка - с усилением позитивных ощущений - сквозь солнечное сплетение, за пределы телесной оболочки. Пытаемся ощутить какой-нибудь реальный объект, находящийся перед вами: как будто невидимые линии, исходящие из вашего организма, ощупывают его. Выполняем до появления ощущения автоматизма. Освоение траекторий требует терпения. Не следует гнаться за количеством. Проработайте хорошенько несколько из них, а затем переходите к дальнейшему изучению. После того как вы почувствуете, что овладели базовой восьмеркой, переходите к дополнительным траекториям.
  17. Вторая Часть ПСИХОЛОГИЯ И МЕТАФИЗИКА В СВЕТЕ АБХИДХАММЫ 3НАЧЕНИЕ АБХИДХАММЫ АБХИДХАММА – это совокупность психологических и философских основ буддизма, исходный пункт всех буддийских школ и направлений мысли. МЕТАФИЗИКА И ЭМПИРИЗМ В буддизме центр тяжести лежит в самом индивидууме, в его собственном переживании, которое и является необходимым доказательством истинности того, что вначале допускалось как заслуживающее доверия. При этом то, что делает человека совершенным, не есть вера (в смысле допущения определенной догмы), но выработка осознания действительности, которая была для нас лишь метафизикой до тех пор, пока мы ее не пережили. Таким образом, мы приходим к следующему определению: рассматриваемый извне (как система) буддизм есть метафизика; рассматриваемый изнутри (как форма реальности переживания) он является эмпиризмом. Поскольку "метафизическое" было обнаружено путем внутреннего опыта, оно не отвергалось Буддой; оно отвергалось только тогда, когда измышлялось в процессе чистой спекуляции. Метафизика – чрезвычайно относительное понятие, границы которого зависят от соответствующего уровня восприятия, от соответствующих формы и широты сознания. Будда преодолел спекулятивную метафизику и присущие ей проблемы не простым отрицанием, но абсолютно положительным, позитивным образом, в котором благодаря тренировке и расширению сознания он раздвинул границы последнего так, что метафизическое стало эмпирическим. Между тем современное научное мировоззрение так основательно отклонилось от представлений о материи, что материалистическое мировоззрение стало анахронизмом, и современная физика более походит на метафизику, чем на обычную физику последнего столетия. 4. ИСТИНА И МЕТОД Будда сознавал относительность всех концептуальных формулировок и поэтому Его интересовал метод, который позволяет человеку самому достичь уровня видения истины и проникнуть в переживание реальности. Поэтому Будда не сообщает нам никаких откровений, никакой новой веры. Будда не говорит "се есть истина", но – "это есть путь, посредством которого вы способны достичь истины". Подобно тому, как здоровье есть необходимое условие нашего тела, так и истина есть необходимое условие нашего разума. И так же, как невозможно абстрагировать здоровье от тела, так же невозможно абстрагировать истину от разума. Таким образом, важен именно метод. Будда был первым кто обнаружил, что не столь важны результаты нашего человеческого мышления, – так называемые "идеи" или мнения (диттхи), верования или неверия, другими словами, наше концептуальное знание, будь оно выражено в форме религиозных догм, "вечных истин", или в форме научных формулировок и постулатов, – сколь важно то, что ведет к этим результатам, а именно – метод духовного делания и мышления. Мы могли бы утратить все наши драгоценные научные результаты и достижения, и это не причинило бы существенного вреда до тех пор, пока мы обладаем методом, ибо с его помощью мы способны восстановить все утраченные результаты. просто факты или результаты мышления других людей представляют скорее препятствие, даже опасность для человеческого сознания, чем преимущество. Воспитание, которое основано на формальном накоплении "фактов" и шаблонных готовых мыслей в сознании молодежи, способно привести только к ментальному бесплодию. Подобно тому, как пища становится ядом, если она хранится слишком долго, так и знание превращается в незнание и суеверие, если оно потеряло свою связь с жизнью. Вместо накопления "материала фактического знания" нам следует развивать способности к концентрации и творческому мышлению, вместо стремления к "учености" нам следует сохранить нашу способность к пониманию и открытость нашего разума. когда Будда отказывался отвечать на некоторые вопросы, то причиной этому было не безразличие. Напротив, в силу присущего ему глубокого проникновения в истинную природу всех вещей он полностью осознавал недостаточность всех определений. Он знал, что его переживание не может быть выражено ни посредством слов, ни с помощью логического заключения, но только посредством указания пути к достижению, к развитию и созданию этого более высокого типа сознания. Обсуждение метафизических проблем на уровне обычного сознания подобно обсуждению сексуальных вопросов с детьми, которые еще не достигли половой зрелости. Такое изложение не только бесполезно, но и вредно. Мы можем понять мир лишь в меру нашего собственного развития. Эта Вселенная, которую мы постигаем и переживаем, есть отражение нашего собственного сознания. ..Третий уровень, наивысшее состояние знания, есть "Бодхи", или Просветление, которое достигается с помощью пан-ниндрийя, руководящего принципа разума, и основывается на медитации (бхавана), интуитивном состоянии сознания (джхана), что означает "идентичность познающего разума с объектом познания" (аппана бхавана). Интуитивное знание свободно от любой пристрастности или дуализма, оно преодолело крайности выделения субъекта и объекта. Это – синтетическое видение мира, переживание космического сознания, в котором Бесконечность не только умозрительно познается, но и реализуется. метафизические проблемы, выходящие за пределы Конечного, не могут быть разрешены посредством законов трехмерной, т.е. конечной, логики, их невозможно даже выразить в понятиях, которые независимо от их содержания представляют конечные единицы, в противном случае невозможно было бы применить к ним закон тождества и отрицания. "Если мы хотим отказаться от трехмерного мира и выйти за его пределы, мы должны прежде всего выработать основополагающие логические принципы, которые позволили бы нам наблюдать отношения объектов многомерного мира – созерцать их с определенной рассудительностью, а не как совершенно абсурдные. Если мы, вступая в этот многомерный мир, вооружены только принципами логики трехмерного мира, то эти принципы выкинут нас назад, не дадут нам возможности подняться над землей" (П. Д. Успенский). Таким образом, каждый уровень имеет свои собственные законы, свои собственные проблемы и методику, которая может в одном случае помочь в решении, а в другом – оказаться помехой. Но как мы можем познать Бесконечное? "Я отвечаю, – говорит Плотин, – не посредством разума. Функция разума заключается в распознавании и определении. Бесконечное поэтому не может быть причислено к его объектам. Мы можем воспринимать бесконечное только посредством способности, превосходящей разум, посредством вступления в состояние, в котором мы более не являем нашу ограниченную самость". Говоря точнее, в этом высочайшем состоянии сознания не существует ответа на эти вопросы – они просто исчезают; они более невозможны, ибо их проблемы, основанные на ложных предпосылках, в этом состоянии сознания исчерпывают себя как проблемы. Подобные факты мы можем наблюдать и в обыденной жизни: духовное развитие заключается не столько в решении наших проблем, сколько в перерастании этих проблем, в выходе за их пределы. Поэтому Будда, избегая остановки духовного развития своих последователей из-за бесчисленных догм, метафизических фактов и проблем, "вечных (косных) истин", настаивал на том, чтобы каждый был светильником самому себе, шел своим собственным путем, осуществляя в себе самом Дхарму (закон внутренней гармонии, "срединности"); но это возможно только благодаря перерастанию проблем, которые обычный человеческий интеллект издавна и безрезультатно пытается разрешить, проблем, которые могут быть преодолены только на высочайшем уровне Просветленного Сознания, бодхичитта. В то же время Будда указывает, что это состояние не следует искать ни в мистерии звезд, ни в потусторонних мирах, ни в каких-либо сокровенных книгах, ни в скрытых принципах Природы – но только в самих себе. Здесь мы найдем все необходимое для достижения высшей Цели! Даже простые телесные функции могут нас научить больше, чем величайшие метафизические спекуляции, ибо сами они метафизичны и выходят далеко за пределы того, что может быть просто названо физическим, – если мы приложим усилия видеть их "серьезно, с полным вниманием и полным сознанием". Только если мы полностью осознаем это, мы будем в состоянии постичь глубочайший смысл проповеди Будды, которую он дал своим ученикам в последние дни своего земного бытия: "О, Ананда, будьте светильником самим себе, будьте прибежищем самим себе, без иного прибежища! Дхамма да будет вам светом! Дхамма да будет вам прибежищем! Не ищите опоры ни в чем, кроме как в самих себе!.. И как же сам себе будет светильником ученик, как сам будет охранять себя, как обопрется он на самого себя, свет увидевши в Дхамме, прибегая к Дхамме, не опираясь ни на что, кроме как на самого себя? Пусть ученик мой, еще пребывая в теле, так смотрит на тело, что, будучи решительным, стойким, размышляющим, уже в этом мире сокрушит страдание, возникающее из телесных желаний, – и хотя он доступен еще ощущениям, пусть так взирает на них, что, будучи ревностным, стойким, мудрым, уже в этой жизни сокрушит страдание, возникающее из ощущений, – и, в отношении разума, пусть так взирает на него, что, будучи серьезным, стойким, мудрым, уже в этой жизни сокрушит страдание, обусловленное мирскими заботами и страстями, – и, в отношении явлений мира, пусть так взирает на них, что, будучи ревностным, стойким, мудрым, уже в этой жизни сокрушит все мирские заботы и страсти! И кто бы он ни был, Ананда, теперь или после моей кончины, кто сам будет светильником себе, сам будет убежищем себе, без иного прибежища, но свет себе найдя в Дхамме, убежище себе узрев в Дхамме, и нигде не ища иного убежища, – тот среди учеников моих достигнет величайшей Вершины!"
  18. Одиннадцать практических способов выхода за пределы мыслей Я предлагаю одиннадцать упражнений, которые помогут вам выйти за пределы мыслей и научат вас присутствовать в Сейчас. Очень важно постоянно сохранять концентрацию и не отвлекаться. После трех месяцев практики вы сможете глубоко погрузиться в тайну своей внутренней сущности. Постоянное выполнение любого из этих упражнений повышает осознанность и развивает способность погружаться в глубины сущности. 1. Наблюдайте каждую мысль Ежедневно в течение десяти минут садитесь и наблюдайте за своими мыслями. Больше ничего не делайте, просто наблюдайте за мыслями, за тем, как они приходят и уходят. Принимайте и приветствуйте каждую из них, не судите, не критикуйте и не отрицайте. Через три недели (возможно и позже), когда вы научитесь осознавать свои мысли в сидячей медитации, начинайте отслеживать их в повседневной жизни в течение всего дня. 2. Откажитесь от негативных мыслей Прежде чем полностью остановить поток мыслей и достичь полной осознанности, вы должны расстаться с негативным, пессимистическим восприятием жизни. Это потребует много сил и времени. Мысли, как шкала термометра, показывают, какой точки вы уже достигли на пути к исцелению. Чем больше у вас негативных, критических мыслей, тем меньше осознанности и доверия к Сущему. Чем чаще вы мыслите позитивно и творчески, тем выше уровень вашей осознанности и веры в то, что мироздание — это дружелюбное и безопасное место. Чтобы изменить свои чувства, вы должны изменить мышление. Когда вы избавляетесь от негативных мыслей, преобразуя их в позитивные, меняются и ваши эмоции, и общее состояние. Заметив у себя негативную мысль, тут же нейтрализуйте ее энергию — просто откажитесь от нее. Чтобы вам было легче это сделать, напоминайте себе, что вы отдельны от своих мыслей, они не имеют отношения к вашей истинной природе. Такой взгляд и не подавляет мысль, и не подпитывает ее. Если мысль никак не уходит, исследуйте ее — как вы бы сделали это с любым другим объектом, — спросите себя, какую пользу она вам приносит. Внимательно все обдумав, вы поймете, что негативные мысли мешают вам жить полноценной и радостной жизнью, удерживая вас в плену страданий. Когда вы это осознаете, вам станет куда проще отпускать свои мысли.Чтобы избавиться от негативной мысли, напомните себе, что вы отдельны от своих мыслей и чувств. Когда вы просто отпускаете негативные мысли, не осуждая и не подавляя их, вы естественным образом приходите к приятию самого себя и внутренне расслабляетесь. Ваша жизнь наполнится радостью, из нее уйдет страх. 3. Записывайте все мысли, которые приходят вам в голову Сосредоточьте внимание на дыхании, чтобы мысли не пролетали быстрее, чем вы пишете. Не забывайте напоминать себе, что вы не мысли, а свидетель, который за ними наблюдает. Эта практика поможет вам выйти за пределы мыслей и по¬высит уровень вашей осознанности. 4. Пересчитывайте свои мысли Сядьте, закройте глаза и начните считать свои мысли. Вскоре вы поймете, что все мысли подсчитать невозможно, ведь они мелькают быстрее, чем вы их считаете. Выполняя это упражнение регулярно, со временем вы заметите, что поначалу мыслей становится больше. Это хороший знак, указывающий, что вы начинаете лучше осознавать свои мысли. В процессе выполнения практики и в течение всего дня напоминайте себе, что вы не мысли, а свидетель, который наблюдает за ними и подсчитывает их. Со временем между мыслями и вашим сознанием образуется дистанция, и вы все чаще станете замечать промежутки между отдельными мыслями. Эти промежутки помогут вам осознать, что вы отдельны от своих мыслей, и со временем вы все реже будете отождествлять себя с ними. Выполняйте это упражнение до тех пор, пока мысли не будут останавливаться всякий раз, когда вы начнете их подсчитывать. 5. Примите каждую мысль и отпустите ее Когда в вашем уме появляется мысль, встретьте ее благосклонно, примите и отпустите. Не нужно ее оценивать и анализировать, просто примите и отпустите. Принимая мысли, повторяйте про себя, что вы от них отдельны, вы — наблюдающая осознанность, которая их созерцает. Постоянно наблюдая за мыслями и принимая их, вы выйдете из-под их влияния, и они перестанут вас беспокоить. Практика приятия и отпускания поможет вам увидеть, что, несмотря на беспрерывный поток мыслей, ваша внутренняя тишина остается непотревоженной. Мысли появляются из пустоты и уходят в пустоту. Так что скажите им «привет» при встрече и попрощайтесь, отпуская. 6. Наблюдайте за своими оценками и отпускайте их Суть этой практики состоит в том, что вы должны отслеживать свои оценочные суждения. Заметив, что вы даете оценку, остановитесь и отпустите ее. Даже если вы правы, все равно позвольте оценке уйти. Пусть ваш ум и сердце остаются открытыми. Чтобы отпустить оценку, используйте дыхание. На выдохе произнесите про себя: «Я отпускаю свое суждение». Через три месяца выполнения этой практики вы испытаете чувство глубокого очищения и высвобождения энергии, вас удивит, как сильно изменилась ваша жизнь. 7. Отпустите свои убеждения и сосредоточьте внимание на внутренней тишине Чтобы исцелиться осознанностью, мы должны отпустить все убеждения, формирующие наши многочисленные субличности. В каждом из нас сидит столько же личностей, сколько и убеждений — о себе, о людях, о мире. Процесс растворения убеждений и субличностей напоминает очистку луковицы, с которой постепенно снимается слой за слоем. На это уходит много сил и времени. Те части себя, которые мы не любим и считаем «неправильными», плохими или порочными, мы, как правило, либо стремимся подавить, либо просто стараемся не замечать. Отрицая одну часть своей личности, вы создаете другую субличность и становитесь ненастоящими, а пытаясь спрятаться от своей тени. Не нужно одно убеждение заменять другим, вместо этого сосредоточьте внимание на своем безмолвном центре — это самый легкий способ увидеть и отпустить свои субличности и убеждения. Если вам сложно распознать внутреннюю тишину, попытайтесь сосредоточиться на тишине внешней. Сосредоточьтесь на окутавшей вас тишине. Ощутив тишину вовне, обратите внимание внутрь и сосредоточьтесь на тишине внутренней. Не смещая центра внимания, попытайтесь посмотреть на себя со стороны и увидеть свое обычное поведение, когда в вас действует одна из ваших субличностей. Отследите, какие мысли приходят вам в голову, когда активна именно эта субличность. Изучив связанные с ней убеждения и поведенческие паттерны, скажите себе, что вы отдельны от этих убеждений и этой субличности, а затем отпустите их. Если ваше внимание по-прежнему сосредоточено на внутренней тишине, вы легко и просто разотождествитесь с этой субличностью и связанными с ней убеждениями. Даже если поначалу эта практика покажется вам достаточно сложной, не бросайте ее. Немного терпения и выдержки, и с каждым разом вам будет все легче погружаться во внутреннюю тишину, вы станете лучше понимать себя, и все ваши усилия окупятся сторицей. 8. Отпустите боль, сосредоточив внимание на внутренней тишине Практику концентрации внимания на внутренней тишине можно несколько видоизменить и сосредоточивать внимание на боли. Большая часть вашей физической и эмоциональной боли вызвана подавленными мыслями и чувствами. Когда вы чувствуете физическую или душевную боль, не концентрируйтесь на ней, сосредоточьте внимание на внутренней тишине. Одновременно отслеживайте все мысли и эмоции, которые будут выплывать на поверхность. Отпускайте их, оставаясь наблюдателем. Отпуская мысли и эмоции, за которые вы обычно держитесь, концентрируя внимание на внутренней тишине, вы позволяете своей энергии двигаться свободно. Таким образом, ваше тело освобождается от накопившегося в нем напряжения, вызванного подавленными мыслями и эмоциями. 9. Отпустите мысли, выразив их вслух Мысли и эмоции живут не только в голове — подавленные, они обитают повсюду в теле, прорастая, как сорняки в саду. Все, что мы чувствуем и думаем, все мысли и чувства, за которые мы держимся, слоями накапли-ваются в нашем теле. Огромные пласты подавленных мыслей и эмоций нарушают наш внутренний баланс, становятся причиной физических недугов и душевных страданий. Открытое и свободное проявление мыслей и эмоций не только очистит вашу энергию, но и поможет вам вернуться к себе. Вдохните в живот, выразите мысли вслух и выдохните. Не оценивайте и не критикуйте свои слова, не останавливайте и не одергивайте себя, какие бы глупости ни слетали с ваших уст. Если вы высвободите свои мысли и эмоции, это поможет вам, сделает вас более осознанным и настоящим, откроет ваше сердце, разблокирует потоки энергии, укрепит физическое и душевное здоровье. 10. Спросите у знакомых, что они думают о вас, и отпустите свое мнение об услышанном Возможно, этот метод покажется вам слишком сложным, поскольку он предполагает участие других людей. Но если вы решитесь пообщаться, особенно с близкими друзьями и родственниками, это принесет огромную пользу всем вам. не оценивая ни себя, ни его, отпустите свою привязанность ко всем мыслям и чувствам, просто оставайтесь свидетелем. Наблюдайте за своими реакциями — как положительными, так и отрицательными; напоминайте себе, что они существуют отдельно от вас, а вы — просто свидетель, наблюдающий за происходящим. Понаблюдав за собой какое-то время, вы поймете, насколько зависите от чужого мнения, от признания со стороны окружающих. Будьте терпимы и сострадательны, почаще повторяйте себе, что все мы живем в безумном мире, полном самых разных мыслей и чувств. Принимайте себя и других. Поймите, что ваше счастье и печали никак не зависят от стороннего мнения о вас. Тогда ваша осознанность со стороны будет следить за мыслями, и вам будет легче осознать свое истинное «Я», освободиться от страхов и жить, слушая голос своего сердца. 11. Чтобы увидеть и осознать свои поведенческие паттерны, подумайте над следующими вопросами: Почему я воюю с собой, людьми и жизнью? Какой бы стала моя жизнь, если бы я отказался от борьбы? Как бы изменилась моя жизнь, если бы я всегда наблюдал за своими мыслями и чувствами? Как мне открыть свою истинную природу и жить осознанно? Выберите один вопрос, который находит в вашей душе наибольший отклик. Посидите в тишине и немного поразмышляйте над ним — минут двадцать, а может и доль¬ше, если вам нужно чуть больше времени. Записывайте все, что откроете и поймете о себе. Делайте это три дня подряд. Затем следующие пять дней перед сном мысленно возвращайтесь к своим открытиям и погружайтесь в сон вместе с ними. Утром, прежде чем встать, возвратитесь к осознанному накануне, размышляйте на эту тему в течение дня. Завершив работу над одним вопросом, переходите к следующему, придерживаясь в работе над ним той же последовательности.
  19. Джагдиш - Влияния и связи Третья сигнальная система Личный банк веры Чем больше веры собрал человек, тем он успешнее в жизни. Затем надо научиться насыщать верой те идеи или проекты, которые носятся у вас в голове. Старайтесь искренне верить в их реализацию. Потому что вера - это степень привязки, оживления и реализации информации во внешний проявленный мир. Вера - единственное качество, которое может сформировать большое количество положительной энергии. Чем больше банк веры человека в себя, и любой другой веры, обращенной на него, тем сильнее его способности к выживанию. Чем больше собрано веры, тем больше возможностей открыто человеку. Ошо, начиная свою деятельность в семидесятых, видел, как люди черствы, как сильно нужно пробудить чувствительность, чтобы они глубже ощутили окружающее их. И, по моему мнению, он принял решение использовать такой жестокий на мой взгляд прием, как открытие второго центра. Его ученики становились сначала очень чувствительными, а затем очень раздражительными. И чтобы держать себя в руках, они вынуждены были практиковать различные психотехнологии, которые имели транквилизирующий эффект. Это было очень выгодно для Ошо: с одной стороны - это повышало их осознанность, с другой - заставляло медитировать. Людей Ошо кидало то в экстаз, то в депрессию. Это очень тяжелый процесс, как я уже заметил, и не все его выдерживают, поэтому движение Ошо было воспринято как еще одно сектантское направление. Что касается третьего центра, то он тоже обладает одним центральным качеством. Это тотальность. Его основная функция - снабжать человека жизненной энергией, от этого центра зависит настроение человека. И именно третий центр собирает всю энергию организма в ответ на страх или ситуацию, угрожающую общему гомеостазу организма. Третий центр своего рода центр мобилизации. С другой стороны, это центр нашей уверенности, он подпитывается прежде всего супругом, так как имеет свойство становиться как бы одним на всю семью. Его также подпитывает все, что подпитывает уверенность, наличие работы, дохода, детей и дома. Это очень важно: заботиться и отдавать энергию своим ближним, а они бы отдавали свое тепло вам. То есть более всего вы связаны со своей супругой и, соответственно, с детьми. Поэтому плохие семейные отношения вызывают болезни, соответствующие иннервациям солнечного сплетения: гастриты, язвы желудка, болезни печени. Все центры по-своему связаны с окружающими нас близкими людьми. Например, заболевания сердца, то есть проблемы с четвертым центром, это, как правило, либо недостатки воспитания, либо страхи. Если боли преобладают в левой части, то это проблемы во взаимоотношениях с отцом, если справа, то с матерью - каждая чакра подключена к Иде или Пингале (отрицательный или положительный токи). в основном, заболевания горла - это невозможность высказать правду. И конечно же, чувство вины. На самом деле, если подходить к болезням, провоцируемым работой центров, то нельзя принимать какие-то устойчивые показания, скорее надо учиться видеть совокупность их взаимодействия в целом. Человек вибрационного уровня осознанности понимает, что любая связь с другим человеком, любое проявление отрицательных чувств - это соприкосновение на уровне микрочастиц, излучаемых вами, например, на уровне хронального поля. Медитация - это процессы сосредоточения, которые приводят к духовной трансформации. Там начинается путь умной молитвы. Умная молитва начинается с читательной, когда человек только повторяет ее постоянно, сутками. Заметьте, уже постоянно! Какова же должна быть степень зависимости? Далее следует самодвижущаяся, то есть умная молитва, которая как бы сама с легкостью произносится в сердце. Следующим этапом молитвы идет умносердечная молитва. Вот что сказано в поучениях св. отцов по ее поводу: " предстой перед богом только сердцем без какого-либо образа в уме. " На последней стадии умная молитва называется духодвижной. В некоторых источниках ее называют созерцательной. Она отличается тем, что происходит уже в духе. И человек в этой молитве не в состоянии противостоять восхищению, которое он испытывает. Заметьте: не в состоянии противостоять восхищению свыше! Поэтому я считаю, что изменение человека начинается именно с того момента, когда он принимает себя таким, какой он есть. Это изменение начинается с вашего искреннего желания быть более осознанным. В этом ключ моего метода - развитие осознанности. Аккумуляция энергии помещения Аккумулировать энергию можно не только в человеческом организме, но в окружающем пространстве. Каждый человек в состоянии сам открыть свое пространство медитативности. Если вы хотите придти к тому же эффекту, к какому пришел мастер Фу си, то вам нужно апеллировать к своей интуиции и ни в коем случае к интерпретациям. В пространстве вашей квартиры только два фактора могут растаскивать энергию. Это ваша эмоциональная реакция на те или иные значимые для вас предметы, и бессознательное движение вашего внимания к ярким или привлекательным предметам вашей комнаты. Главный принцип, который мы используем в построении пространства комнаты, это принцип шара. Он гласит: Энергия должна быть замкнутой, подобно энергии шара, но иметь источники входа и выхода. То есть ваш шар не должен быть замкнут, и все же должен в чем-то быть шаром. Следуя этой логике, мы начинаем осмотр помещения. Вы входите и начинаете наблюдать, куда обращается ваше внимание, понимая, что внимание - ваша энергия. Таким образом, вы создадите полуокружность, то есть начнете формировать круг энергии. То есть везде, где внимание проваливается, следует установить какие-то отвлекающие предметы, чтобы энергия не терялась. Такими предметами могут быть картины. Главное, чтобы энергия внимания тормозила, создавая кручение внутри комнаты без больших провалов. Если вы потренируетесь, то быстро научитесь этому. Далее следует проанализировать, где энергия, наоборот, встречает резкие преграды, такие, как загроможденность комнаты всяческой мебелью и лишними предметами, всякими невообразимыми столами или креслами поперек помещения - все это создает затор энергии. Далее проверяем острые и впалые части помещения. Помните, энергия должна идти по кругу. Если вы видите острые углы, следует их замаскировать отвлекающими внимание предметами, подобрать более холодные предметы, закрыть искусственными цветами или предметами в стиле Хайтек. Далее осматриваются места, где недостает энергии, это обычно маленькие коридоры или ванные. В таких местах следует, во- первых, поменять темный цвет стен на светлый, розовый, светло- кремовый, и повесить зеркала, возможно усилить освещение какими то настенными бра. И, если возможно, сделать всяческие углубления в стенах, куда можно поместить предметы интерьера или какое- либо произведение искусства. Конечно же, вкрутить лампочки посильнее и поприметнее выбрать светильники. Таким образом наблюдайте за своим вниманием, пока не добьетесь, чтобы энергия равномерно распределялась по помещению. Изучайте, куда следует и упирается ваше внимание, пока не достигнете равновесия во всем. Это был первый принцип развития интуиции, принцип "внимания". С помощью него вы, наверное, осознали, почему в храмах такой высокий и круглый потолок. Древние стремились сместить внимание к высшим центрам, к Богу. дома вы должны отдыхать и приводить все ваши центры в гармонию. Второй принцип- это принцип ощущения. Сядьте в центре комнаты, закройте глаза. Попытайтесь прочувствовать предметы вокруг. Вы заметите, как некоторые давят на вас, а в других местах, наоборот, вы ничего не чувствуете. Открыв глаза, постарайтесь сделать перестановку в комнате так, чтобы ощущения были распределены равномерно. Затем вы можете опять сесть в центре, закрыв глаза и проверить, насколько ровными стали ваши ощущения. Есть некоторые принципы, которые следует просто запомнить. Энергия входит из окон, цветов и растений, картин, освещения. Энергия усиливается металлом или изделиями под металл. Энергия уравновешивается пространством пустоты, пустота должна составлять 3/4 от пространства комнаты. Энергия уходит, когда нет отводящих внимание предметов у окон и дверей. Энергия накапливается, когда вся цветовая гамма комнаты выдержана в одном тоне с тремя дополнительными цветами. Если вы собираетесь работать дома или чувствуете, что вам не хватает тепла, следует прибегнуть к классическому стилю, наполненному деревом, различными креслами и шкафами. В любом случае в спальне должно быть как можно меньше ненужной мебели и увлекающих деталей. Так или иначе, старайтесь следовать золотому сечению, пытаясь уравновесить все как можно лучше. Творческие люди составляют исключение, поскольку они чаще других ходят в гости к своему бессознательному, им подойдет любая пестрая обстановка и творческий бардак, в который можно зарыться, как мышь, и постоянно откапывать что-то новое. Человек на вибрационном уровне выстраивает свое помещение согласно внутренним взаимодействиям. Энергетика в помещении должна быть приближена к форме шара. Шестой центр - это своего рода канал молитвы, по которому вы можете запрашивать помощь у Божественного и синхронизироваться с ним, а так же получать любую информацию полезную для вас интуитивно. Область третьего центра Мы не замечаем, что приемно-передающие системы мы используем постоянно. ППСприемно-передающая система живота мы используем часто бессознательно. Область живота - сосредоточение всех наших желаний. Самая нижняя часть живота отвечает за скорость движения, поведение энергии в ней похоже на поведение муравья. ( Хочешь жить - умей вертеться). Средняя часть, область пупка - это точка гармонии, точка, где формируются семейные энергии, энергии тепла и уюта. Поведение энергии здесь похоже на поведение бабочки. Верхняя часть живота, солнечное сплетение, самая сильная и темпераментная точка живота. Поведение энергии напоминает поведение кобры. Это суггестивный центр. Центр, который способен притянуть и оттолкнуть, внушать слабость и покорность или наоборот, безграничную веру в свои силы. Это место, которое хорошо развито у стихийных гипнотизеров, людей власти и бизнеса. Именно третий центр отвечает за индукцию ППС-живота. Когда мы развиваем ППС живота, работа в основном ведется вокруг центра солнечного сплетения. Солнечное сплетение - это, во-первых, единственный мощный центр, который формирует связи между людьми, во-вторых, это ворота желаний сердца. А сердце, как говорится, никогда не лжет, все его стремления истинны и ценны. каждый человек за доли секунды до начала мышления получает определенные чувства относительно предмета своего вниманияЕсли бы мы могли быть более осознанны, более наблюдательны, мы смогли бы уловить эту реакцию нашей энергетики. Ваша энергия движется в солнечное сплетение, настраивается и ждет внутренний ответ по принципу комфортно - некомфортно. И если в солнечном сплетении вы ощущаете, что энергия, вернулась с положительным ощущением, вы говорите: "Да". То есть, прежде всего, любая связь между людьми - это явление энергетическое. Так вы все время анализируете. Вы полагаете, что умом, - отнюдь не всегда. Ум обычно помогает оформить сигнал, пришедший после ощущения третьим центром. Часто ум дает советы, логически игнорируя первый импульс интуиции. Эту способность получать информацию интуитивно можно сделать сознательной, если понять ее механизм. Просматривать любую ситуацию на уровне "хорошо - плохо" третьим центром так же естественно, как дышать. Разумеется, это естественно для человека со вторым, вибрационным уровнем осознанности. Надо понять механизм просмотра ситуации более детально. мозг посылает запрос в третий центр, концентрируя внимание вокруг возможных событий. Третий центр на тонком плане ощупывает ситуацию и возвращает в третий центр сигнал, что да, будет комфортно. Затем уже мозг снова вербализирует для себя этот сигнал "комфортно" во фразу: "Да". Таким образом, если вы будете внимательны к тем вибрациям, которые получаете, вы сможете сильно сбалансировать свою жизнь и уберечь свои силы от ненужных вам встреч и событий. ППС живота ответственна за построение жизненного пути. Из- за закрытости и зажатости чувств человек перестал ощущать свой индивидуальный жизненный путь. Мы постоянно получаем интуитивный сигнал проанализированного объекта из третьего центра. Просматривать ситуацию заранее - естественная способность человека на вибрационном уровне осознанности. Упражнение 1. "Изолированная вибрация": Сядьте, желательно по-турецки или в удобное кресло. Выключите свет. Попытайтесь в течение 30 минут удерживать внимание только на одном качестве: любви. Любовь должна стать темой вашей медитации. Вы должны совершенно перестать думать. Или наоборот, начать с обдумывания общих понятий - что такое любовь, как она проявляется, сколько у нее многообразных ответвлений. Но это всего лишь несколько минут. Затем нужно нащупать чувствами любовь в своем теле. И пытаться держать внимание только на ощущении любви. Вы должны совершенно отбросить внутренний монолог и всяческое думанье. Удерживайте изолированное чувство любви. По мере того, как вы будете удерживать его, не сразу, но волнами, оно будет усиливаться и усиливаться, пока не заполнит вас целиком. Если вы можете сохранить эту изолированную вибрацию без мыслей в течение хотя бы 25 минут, - цель, поставленную этой техникой, вы выполнили. Упражнение 2. "Три точки внешнего внимания": Сядьте, как вам удобно, свет выключать не нужно. Поставьте перед собой высокую вазу с цветком. Или можете использовать любой другой понравившийся вам предмет. Он должен быть примерно на уровне глаз и на расстоянии от вас метра в полтора-два. Теперь, смотря на цветок, сосредоточьтесь на первом внимании, том внимании, которое исходит из вас, от вашей головы в направление к цветку. Осознайте, как вы смотрите из себя и на цветок. Вы увидите, как фокус вашего внимания идет по направлению от вашей головы к цветку. Так наблюдайте пять минут. Затем остановите внимание у цветка, и с его стороны наблюдайте уже себя. Это второе внимание, когда вы наблюдаете за собой со стороны цветка. Внимание течет от цветка к вам. Потратьте на это также минут пять. Затем следует менять фокус внимания то из головы на цветок, то от цветка на голову, пока вы не найдете третью точку, точку, с которой вы сможете наблюдать и цветок и себя одновременно. Это третье внимание. Наблюдайте и себя и цветок одновременно в течение 5 минут. Академик РА ЕH Шипов, объясняя торсионную концепцию, говорит: "Есть веские основания утверждать, что первичные торсионные поля являются носителем сознания..."Hаучный центр физического вакуума ИТПФ высказывает мнение о том, что свободный спин, - это оторванное от вещества вращение, - является той информацией, которая безо всякого силового взаимодействия определяет множество процессов во Вселенной. Семиступенчатый метод реализации цели Энергетика человека, как мы говорили, напоминает инструмент. Этот инструмент можно и нужно настраивать. Роль настроек в этом инструменте играют желания, а роль настройщика - решение и собранность вокруг этого решения. Главное - точно знать, чего вы хотите. Тогда и биоэнергетический потенциал будет ориентирован верно. И желание обязательно притянет из внешнего мира соответствующую ситуацию - возможность. Это кажется очень мистическим процессом. Хотя все гораздо проще: сильное однонаправленное желание всегда притягивает цель. Потому что такое чувство обладает значительной силой индукции и, поэтому, существование посылает спустя какое-то время возможность. 2 шаг - врастание в желание. Желание становится доминантой всего вашего существа. Оно должно заполнить вас, пропитать все ваши мысли, все ваши поступки. 3 шаг - вырабатывание веры. Вы стремитесь проявлять качества веры и, отметая любые сомнения, решаетесь идти до конца. Бороться и побеждать, идти и не сдаваться. Верить в свой успех. 4 шаг - звучание ауры. Аурическая оболочка должна быть настроена на желание. То есть, и сердце, и оболочка должны зазвучать в унисон выбранному желанию. 5 шаг - поиск в биомагнитном поле. Необходимо закрыть глаза и ощутить себя простирающимся сквозь пространство, за пределы города или страны. Затем ощутить, нащупать свою цель. Когда вы поймали и ощутили, что вы обнаружили цель, то свяжите ее с собой общим желанием, общими какими-то намерениями и решите, где и какие ситуации должны в вашей жизни проявиться, помогая осуществлению цели. Представьте и ощутите эти ситуации, призовите на помощь свой жизненный опыт, проанализируйте возможные места пересечения этих ситуаций с возможностью реализовать эту цель и запрограммируйте себя на это визуализацией. 7 шаг - Сами действия. Вот, - вы притянули ситуацию, но не всегда у вас хватает духу и решительности действовать. Вы проделали такой большой путь, ситуация и возможность перед вами, а вы боитесь сделать первый шаг. Так бывает очень часто. Проблема этого шага в том, чтобы вы нашли силы перейти к реальным действиям. Совершать поступки, необходимые для достижения цели. Вы должны быть настойчивы в действиях так, как прежде были настойчивы в мыслях. Именно этой семишаговой моделью пользуются все, кто достиг вибрационного уровня осознанности. Бессознательно эта модель работает у всех людей, они даже не подозревают о том, что живут в мире вибраций и автоматизмов. Мы же относимся к этому совершенно сознательно. Инженеринг собственной жизни - это совершенно нормальное явление, бессознательно это делают все люди. Он помогает выявить скрытые желания и сгармонизировать жизнь в нужном направлении. Именно шестой центр ответственен за поддержание вращательной силы чакр, поэтому все команды остальным центрам исходят из шестого. Три уровня предшествующих сигналов Человек целостного уровня осознанности начинает постигать мир целостности с весьма параноидального метода - метода знаков. Хранилища знаков каждый создает для себя сам, исходя из своих прошлых наблюдений. Таким образом, судьба всегда ждет от вас понимания и желания измениться. И Бог будет давать вам подсказки так долго, насколько это возможно. Главное - тонко замечать те приметы, которые происходят вокруг вас, и замечать, как они переходят на все более внутренние круги, если вы их игнорируете и не принимаете к действию. Постепенно вы синхронизируетесь сильнее, и сигналы становятся более заметны вашему восприятию. Степень ответственности и язык жизни Понимаем мы язык жизни или нет, но существование постоянно общается с нами, подсказывая и наставляя нас различными жизненными ситуациями и житейскими перипетиями. Любые чувства или любая реакция - это подсказка к действиям. Какая именно - это можете знать только вы. Но чувства и переживания всегда были мотивами к движению человека в жизненном пространстве. Необходимо понимать этот язык, иначе Существование постепенно лишает человека свободной воли и непосредственно берется за его воспитание. Почувствуйте, что не устраивает вас, и к чему могут подталкивать эти ощущения. Каких изменений ждет от вас Существование? Если этот порог ощущений вы не понимаете, и подсказка не воспринята, вы опускаетесь ниже - на язык сигналов. Сигналы: горло перехватило, ногу свело. Поперхнулись, муха пролетела, что-то упало, в дверь позвонили в ненужный момент. Если и сигналы не воспринимаются, вы опускаетесь еще ниже - на уровень случайностей. Вашу жизнь начинают окружать однотипные ситуации. Цель каждой такой ситуации - добиться от вас, чтобы вы что-то поняли. То есть усилить вашу реакцию. Когда в вашу жизнь вторгаются уже вот такие конкретные ситуации, это значит, что вас лишили свободы выбора и с вами уже начинает заниматься само бытие. У вас, метафорически говоря, отнимается примерно 10 процентов воли. Так как ваше понимание зависимо от создаваемых существованием проблем. Не заставляйте высшие силы прибегать к таким жестоким мерам. Будьте ответственны за свой выбор. Осознанно подходите к своей жизни. Осознанно совершайте хотя бы половину своих поступков. Существование не требует чего-то особенного от вас. " Все мне позволительно, но не все полезно, все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною". Высшие силы Существования контролируют правильность нашей жизни. Если человек отступает, то он наказывается тем, что часть его свободной воли переходит под контроль высших сил, а он сам попадает в жесткие обучающие ситуации. Упр2. "Целостное восприятие ". Так же, как и в предыдущем упражнении, приготовьте ручку и бумагу, чтобы записывать все, что приходит к вам. Абстрагируйтесь, сделайте пару глубоких вдохов. Теперь направьте свое внимание (главный инструмент осознанности) на готовность восприятия всеми каналами. Осознайте, что вы чувствуете в данный момент. Посмотрите, как развивается это ощущение, которое вы поймали. Обратите внимание на запах. Какой запах вы ощущаете? А какой вкус? Может быть, вы сможете уловить какие-то осязательные ощущения. Позвольте себе открыть образный канал и зафиксировать, какие образы проходят перед вашим мысленным взором. Если вы сразу ничего не чувствуете, это нормально. Это первая реакция цензуры. Так и записывайте: "ничего не чувствую". А затем продолжайте снимать информацию со всех каналов и записывать ее. В определенный момент самосовершенствования понимание вырастает настолько, что все процессы становятся аналогичны, и энергия ума возвращается к самой себе. Этот момент трансформации ума в сверхсознательное - и есть просветленный ум. Именно тогда наступает истинное переживание целостности бытия, которое нельзя описать никакими словами. Это переживание открывает доступ к источнику божественного бытия человека. Именно в этот момент наступает истинная медитация. Медитация, живое проявление энергии существования. И вы становитесь проводником необыкновенной силы и мудрости: очень тонкой силы и очень ненавязчивой мудрости.
  20. ТРИ НЭН-ДЕЙСТВИЯ И НЭН-ПРОТЯЖЕННОСТЬ В ВЕЧНОСТЬ Человек мыслит бессознательно. Человек мыслит и действует, не замечая этого. Когда он думает: «Сегодня прекрасный день», он чувствует погоду, но не ощущает своей собственной мысли. Именно отражающее действие мысли, которое приходит сразу же после ее проявления, заставляет его осознать собственное мышление. Сам акт размышления о погоде есть акт внешнего взгляда и поглощенности предметом мысли. С другой стороны отражающая функция сознания глядит внутрь и отмечает предыдущее действие ума. Это только что прошедшее действие ума, окутанное мыслью о погоде, все еще оставляет за собой след, который представляет собой непосредственное прошлое. Благодаря отражающему действию сознания человек узнает, что происходит в его уме, узнает, что у него вообще есть ум; он также узнает, что обладает бытием. Оба эти вида действий сознания называются «нэн»; можно приблизительно перевести его словами: «мысленный импульс». Нэн каждое мгновение сменяют друг друга, вероятно, нам представляется, что они возникают почти одновременно. Однако нэн-действия, которые занимают сцену сознания, появляются по одному за раз. Может существовать много импульсов, которые толпятся за кулисами, страстно желая выйти на сцену. Каждое нэн-действие имеет свои границы, и эти последовательные импульсы могут заставить нас почувствовать, что несколько действий совершаются там параллельно друг другу. Однако режим работы ума таков, что на сцене в данный момент находится только один актер, и фокус сознания направлен лишь на него. Знание человека об импульсе приходит уже после его появления. Ум, подвергшийся суровой тренировке, может иногда суметь открыть подсознательный импульс и избавиться от него, пока тот не прорвался в сферу сознания, но даже и в этом случае сначала приходит импульс, а потом его восприятие. Когда вы проделывали опыт «одноминутного дзадзэн», вы, вероятно, иногда обнаруживали нечто вроде предвестников вторжения нэн, которые возникали в вашем уме, хотя последний казался во всем прочем совершенно пустым. Вы также обнаруживали, что за этими импульсами, подобно тени, следовало действие подавления. Так и в подобном случае: порядок появления импульсов одинаков, сперва подсознательное действие ума, затем подсознательное размышление о нем. Первый и второй нэн. Назовем действие сознания, направленное на внешний мир, первым нэи, а отражающее мыслительное действие сознания - вторым нзн. второй нэн будет часто появляться на сцене, чтобы осветить предыдущий нэн; оба они взаимно смешиваются, как бы связанные друг с другом. Это заставляет человека почувствовать, что во время размышления он слышит внутри себя голос, который знает его мысли и дает ему советы. Например, когда человек рычит от злости, он может обнаружить другой голос, который как бы шепчет ему на ухо: «Не сердись!». Первый нэн часто проявляется в спокойном юморе, в безмолвии Гималаев, в милосердии Каннон или в духовной силе «серебряных гор и железных скал». Третий нэн. Второй нэн освещает и выражает непосредственно предшествующий нэн, однако он также ничего не знает о себе. То, что осознает себя, - это другая рассудочная функция сознания, которая следует сразу же за вторым нэн. Ее действие представляет собой дальнейшую ступень самосознания. Оно укрепляет более ранние уровни мышления. Мы назовем его третьим нэн. Такой третий нэн, например, будет думать: «Вижу, я заметил, что подумал о том, что сегодня прекрасная погода». Или: « вижу, что ощутил себя знающим, что я 'заметил свои размышления о том, какая сегодня прекрасная погода». Для простоты мы можем описать эти нэн как протекающие, во-первых, в линейной последовательности, группами, которые состоят из сменяющих друг друга первого, второго и третьего нэн. В нашем примере, относящемся к погоде, мы имели сначала наблюдение, потом осознание этого наблюдения, в-третьих, мы заметили, что сами осознаем это наблюдение. Далее могут следовать еще новые виды узнавания, которые все в этом контексте представляют третий нэн; таким образом, возникает следующая последовательность: первый нэн, второй нэн, третий нэн, третий нэн, третий нэн и так далее. Итак, каждый из последующих третьих нэн динамически консолидирует все предыдущие третьи нэн и в то же время вбирает в себя всю новую серию первых и вторых нэн, которые неизбежно вмешиваются в поток умственных действий, так что любой данный третий нэн воспроизводит в себе все предыдущие нэн. Сознательно повторяя «му» с каждым очередным выдохом, изучающий создает устойчивую последовательность действий первого нэн без размышлений о них в форме второго нэн и без самосознания в форме третьего нэн. Ум создает только «му-му-му-му...», Постепенно из этого нэн развивается особое состояние, оно называется «нэн протяженностью в вечность». Фактически это не что иное, как другое обозначение для абсолютного самадхи, Восприятие звука. Если сию минуту внезапно зазвучит гудок, кратковременное тщательное самонаблюдение покажет, что в действительности, когда раздался звук гудка, ваше внимание - первый нэн - было на какую-то долю секунды занято звуком, что имело место, так сказать, состояние слабого шока. Такое состояние умственного восприятия стимула можно назвать чистым ощущением, которое, в свою очередь, немедленно переходит в так называемое обыкновенное ощущение. Затем возникает второй нэн и узнает звуки; наконец появляется третий нэн, чтобы объединить впечатления первого и второго нэн в одно восприятие. Но еще до завершения этого восприятия будет сделана ссылка на некоторое знание, уже накопленное вами в виде понятий. Затем звук узнается . Это процесс восприятия, который представляет собой прогрессию первого, второго и третьего нэн, сходную с процессом мысли. Когда вы думаете: «Сегодня прекрасная погода!», первый нэн оказывается мыслью, а не единственным ощущением. Второй и третий нэн также присутствуют в мышлении. Но прежде чем сказать: «Сегодня прекрасная погода», вы должны испытывать ощущение и перцептивное узнавание (серию из первого, второго и третьего нэн) появления солнца, неба, деревьев, цветов и так далее, а эти впечатления должны сопровождаться интуитивной мыслью: «Сегодня прекрасная погода» (это опять-таки первый нэн). Если вы скажете, что не находите в себе ничего похожего на рассудочное действие сознания, когда слышите звук, попытайтесь послушать тиканье часов и постарайтесь остаться полностью поглощенными процессом слушанья, так чтобы забыть при этом о себе. Если вам это не удастся, тогда вам придется допустить* что вы не в состоянии целиком погрузиться в действие слушанья и стать самим слушаньем. Мыслительное действие сознания было активным и упорно что-то нашептывало вашему уму на ухо. Для человека, который не тренирован в дзадзэн, почти невозможно произвольно погрузиться в состояние самого слушанья. Субъективный элемент. Что бы мы ни думали, что бы мы ии делали, наша субъективность - это мышление или действие, которые происходят без осознания самого себя. Смотрим ли мы на что-то или размышляем, в этот момент мы бессознательно заняты делом. Спустя мгновенье мы можем осознать наши действия или мысли, но это осознание само по себе совершается бессознательно. Бессознательность непременно сопровождает наше поведение в момент действия, потому что это и есть подлинная сущность субъективности. Припоминание и память. Припоминание, критическое отношение к себе, воображение, намерения и рассуждения, которые не принадлежат отражающему действию сознания, - все это первый нэн. В другом месте мы говорили, что первый нэн глядит наружу. Однако он глядит также и назад, на свои прошлые мысли или на объективизированную личность, которая перестала быть чистым «я». Вспоминая прошлые события, мы мыслим в сфере воображения. Однако отражающее действие сознания - это не воображение, не воспроизведение прошлого, а живое схватывание предыдущего нэн. Психологическое время и абсолютное самадхи. В абсолютном самадхи нет ощущения времени. «Нет времени» - это означает, что там существует только настоящее время. Настоящее, настоящее и настоящее! Это настоящее время прерывается, если появляется рассудочная деятельность сознания. Вы размышляете о своих мыслях и находите различие между прошедшим мгновением и нынешним, вы отмечаете порядок событий, вспоминаете прошлое, строите догадки о будущем. В абсолютном самадхи время исчезает полностью, то же происходит и с пространством. Исчезает также причинность. Существует только ряд событий. Подобное состояние отсутствия времени, пространства и причинности воспринимается без всяких рассуждений, как непосредственное переживание абсолютного самадхи. В абсолютном самадхи время, пространство и причинность исчезают, и таким образом привычное сознание распадается. Что же происходит дальше? Внезапно постигается мир, где нет противоположностей, и мы переживаем единство всех вещей. В сутрах сказано, что Татхагата видит природу Будды обнаженными глазами. На нас смотрят лица - лицо за лицом, подобно зернам на поле, и все они - лики Будды. В течение периода самадхи, в каждое его мгновение, приходит и уходит только настоящее. Струится непрерывный поток настоящего. Лишь в настоящем можно сказать о нас, что мы существуем. В силу природы самадхи мы не наблюдаем познания этого факта, но узнаем его в тот момент, когда выходим из состояния самадхи. Благодаря такому переживанию мы постигаем, что жизнь в настоящем абсолютно независима, что это и есть наше истинное существование. С другой стороны, во время самонаблюдения мы обнаруживаем, что каждая возникшая мысль оказывает действие на все последующие мысли. Даже самая коротенькая мысль, которая длится лишь мельчайшую долю секунды, будет она зафиксирована или останется незамеченной, не может уйти, не подействовав на следующие за ней мысли. Этот настоящий момент унаследован от всех прошлых событий, которые безошибочно были переданы нам в руки нз бесчисленных циклов существования. В этом смысле настоящий момент зависит от всего прошлого. Он смотрит вперед, в будущее и этот взор вперед создает такую же зависимость от будущего. Нет «я», есть причинность «Нет человека, есть причинность», -это дээнское изречение, и смысл его заключается в том, что все явления представляют собой результаты последовательности причин, выраженных в действиях, что нет такого существа, которое можно было бы назвать «я». Все является исходом некоторой причины - и само является какой-то причиной. Мы все подвержены постоянным переменам под действием этого закона. Постоянного «я» не существует, У вас может закружиться голова, если вы поразмыслите над этим фактом - от вашего детства, закончившегося двадцать или пятьдесят лет назад, уже ничего не осталось. Совершенно другая личность надевает вашу обувь, и это уже не ваши детские башмачки, которые сегодня разорвались бы на ваших ногах. От ребенка не осталось ничего, кроме одного ощущения, -и это ваше существование. Линия, идущая из вашего детства до настоящею времени, не может быть заменена никакой другой. Звено за звеном причина и следствие дошли до настоящего времени, и нет ничего, что можно было бы назвать неизменной личностью, нет ничего, за что можно было бы ухватиться, ничего, что можно удержать. Вы чувствуете себя уверенно и легко в своем нынешнем существовании и не сожалеете о той личности, которая была одета в вашу одежду вчера и позавчера, когда вам становится понятно, что существующий факт можно найти только в данном мгновении. Момент за моментом это существование сменяет самое себя и непрерывно меняется. Каждое мгновение вы создаете самого себя, ваша мысль создана вами самими, и она оказывает влияние-на все ваши последующие мысли; она предрешает направленность вашего ума к целостности или слабости. Каждое мгновение и каждая мысль дают новое начало следующему моменту и следующей мысли. В любой момент мы изменяем аспект своего существования. Одним словом, мгновение за мгновением предоставлены в наше полное распоряжение, под нашу собственную ответственность; одна мысль за другой в каждый момент приносит нам нечто новое - на пользу или во вред нам. Мы ответственны за свое будущее и за будущее человечества в целом. Не может быть никакого уклонения, никакого невнимания по отношению к настоящему моменту. Стоит ' нам подумать об этом лишь секунду, и мы сознаем данный факт: он почти самоочевиден, так что едва ли нужно на него указывать, но тем не менее почти никто не обращает внимание на эту простую истину и суровую реальность. Теория кармы представляет собой формулировку буддийской этики. Карма объяснялась как накопление прошедших действий человека, но, пожалуй, более удачным термином будет «поведение», ибо мысли - это своего рода поведение, и они являются причиной всех, действий. Теория кармы уверяет, что вы ответственны за свое нынешнее существование и за то, чем вы станете в будущем, Настоящий момент подобен железнодорожной стрелке, которой вы можете пользоваться по своему усмотрению: вы способны перевести ее с неправильного курса на правильный и наоборот. Все зависит от вашего поведения в данный момент. Чистое «Я». Теперь попробуем связать то, что мы говорили о нэн, с понятием «я». Нэн - это действие субъективного элемента, это поведение «я». Когда человек осознает собственный нэн и признает его принадлежащим себе, появляется самосознание. Мы должны уяснить одну жизненно важную вещь: «я» не имеет устойчивой фазы. Существование - это непрерывные изменения. Когда оно появилось, оно появилось; когда оно ушло, оно ушло. Действуя под влиянием заблуждения, оно будет заблуждающимся «я», в гневе - это гневное «я», в состоянии мятежа -это мятежное «я», душевнобольное или невротическое существование будет расстроенным или озабоченным «я». Короче говоря, все движется и течет. Изменяется также и «я». Поэтому оно пусто. Когда оно появилось, оно есть; когда оно ушло, его нет. Когда оно меняется, у него нет определенной фазы. Когда оно пусто, вы можете сказать, что такой вещи, как «я», нет. Но когда оно явственно присутствует здесь в данный момент, вы должны сказать: «Вот оно». *** Ненормальные душевные переживания и дзэн. Ум человека можно сравнить с давно нечищеной канавой куда одно поколение за другим без всяких забот сбрасывало разный хлам и мусор, так что в канаве образовались слои разлагающегося материала. Все это постоянно разлагается, находится в брожении, образуя при этом ядовитые газы. В дневное время мы не замечаем звуков брожения и выходящих наружу пузырей газа, но с наступлением ночи, когда все спокойно, вы слышите их тихое урчанье: «Бззз-бззз...» Точно так же, когда ваш ум начинает успокаиваться, -в постели или во время практики дзадзэн, - внутренне давление вчерашнего дня, или позавчерашнего, или давнего времени вызывает как бы подъем на поверхность сознания вредных газов, которые необходимо рассеять. Понятие внутреннего давления, которое таким образом пробивается на сцену, может быть переведено на язык символов или выражаться в символических образах. Например, чувство неудобства или ощущение угрозы проявляются в форме проклятья колдуна или ведьмы, в звуковом образе воплей какого-то духа или в виде, более привычного голоса. Дзадзэн - это практика очистки от слов внутреннего давления. «Опустоши ум» - таково предписание дзэн для этих очистительных работ. С древнейших времен дзадзэн практикуют люди, пораженные несчастьями, с целью избавиться от своих страданий. Сам Шакьямуни Будда начал эту практику, чтобы освободиться от мучительных переживаний, способа избавления от которых он не знал. Дзадзэн представляет собой самодействующий психиатрический метод. СУЩЕСТВОВАНИЕ И НАСТРОЕНИЕ “Я пребываю на троне существования». Это было результатом выполнения особого условия, когда тандэн наполнен силой. основной принцип существования -это настроение. Самая возвышенная экзистенциальная жизнь - это очищенное настроение, проистекающее из очищенной мудрости, той мудрости, которую в дзэн по традиции сравнивают с цветком лотоса, сверкающим, подобно алмазу, в самой середине костра. Что же касается активной жизненности, я убежден, что она проистекает главным образом нз самого тела, в частности, из тандэна. Когда тандэн наполнен силой, мы тоже наполняемся духовной силой, и, может быть, окажется, что мы скажем: « пребываю на троне существования!» Настроение. Пока человек живет, он живет в своем настроении. Даже переживание, испытываемое нами в глубинах абсолютного самадхи (которое мы называем также переживанием абсолютного существования) пропитано особым настроением, которое образует как бы его определяющую окраску; это - настроение уничтоженности. Мы осознаем его, выходя из состояния абсолютного самадхи, как непосредственное воспоминание о форме только что ушедшего последнего переживания. Каждый вспомнит, что в детстве он жил в мире, совершенно отличном от мира взрослого. Некоторые из нас все еще сохраняют подтверждение этому в виде своих детских рисунков или стихов. Оставь деянья и — к покою, Еще активней тот покой. Изначально ваше сознание могло находиться в относительно устойчивом состоянии. Но когда вы понимаете, что ваше сознание не является совершенно неподвижным, вы можете попытаться успокоить его. Однако попытка успокоить сознание только заставит его активизироваться. Сознание, не проводящее разграничений, неподвижно; в нем нет взлетов и падений. Если вы пытаетесь устранить взлеты и падения, это похоже на ситуацию с ведром, наполненным водой. На его поверхности — слабая рябь. Но вы хотите, чтобы поверхность была совершенно спокойной, и дуете на воду, чтобы успокоить ее. Рябь усиливается. Затем вы нажимаете на воду руками, чтобы предотвратить ее движение. Результат — еще большее волнение. Если бы вы оставили воду в покое, рябь в конце концов улеглась бы, и поверхность воды успокоилась. Здравый смысл подсказывает нам, что мы не можем заставить воду успокоиться. Впрочем, когда дело доходит до практики, нам бывает сложно применить тот же принцип. При занятиях практикой достаточно просто сосредоточить свое сознание на методе. Нет необходимости размышлять о том, каковы ваши успехи или гадать, улучшилось ли ваше положение по сравнению с тем, что было час назад. когда вы занимаетесь практикой, вы определенно не должны исследовать свое душевное состояние и судить о своей практике. Кто-то сказал мне: «Шифу, мне очень стыдно. Я прихожу на затворничества раз за разом, и все же я не делаю никаких успехов». Я сказал: «Тот факт, что вы по-прежнему приходите на затворничество и практикуете, доказывает то, что вы делаете успехи». Занимайтесь практикой с равностным сознанием и не делайте различий между хорошим и плохим. Не сравнивайте свое состояние до и после и не судите о том, хорош или плох метод, которому вы следуете. Если вы видите, что не можете следовать методу, вы можете изменить его, но сначала поймите, почему вы не можете использовать его. Вы не должны позволить любопытству управлять вашей практикой, играя с одним методом сегодня и с другим завтра или чередуя один метод с другим раз за разом. Вы должны понять, что между отдельными методами нет подлинной разницы. Держитесь за один метод и проникайте в него как можно глубже. Это похоже на отношения в любви. Когда вы любите кого-то, вы должны продолжать эти отношения, а не менять партнеров одного за другим. Точно так же храните один метод и не меняйте свое представление о практике. Взрослый не обнаруживает никакого интереса к падающим листьям, а ребенок немедленно оказывается увлеченным самим процессом их падения. Разве нельзя, чтобы наше существование развивалось, сохраняя настроения ребенка? Фактически этот тип экзистенциального развития у человека сохранен. Младенец не отличает себя от матери. Каждый маленький ребенок выходит из-за занавески и говорит «Бу-у». Какой прекрасный мир раскрывается перед его глазами! Он глядит на этот мир взором художника. Ученики дзэн так же смотрят на подлинно существующие вещи, когда выходят из абсолютного самадхи, и в это мгновение происходит явление юнее. Арена вашего ума полностью изменилась. Вы экзистенциально смотрите на мир, вы экзистенциально поглощены. Это мир художника, а также и мир ребенка. Именно в такой поглощенности мы пребываем, находясь в состоянии истинного положительного самадхи. «В каждой частице» - в данном вопросе эти слова означают мгновение за мгновением, т.е. один настоящий момент за другим. В этот настоящий момент вы можете действительно постигнуть свое существование - и ни в какое другое время. Существование открывается вам только сейчас; и вообще нет никакого существования, за исключением существования в данный момент. Вам необходимо хоть раз ощутить это переживание, и вы откроете, какая это великая вещь - вареный рис в чаше. Он сверкает, подобно алмазам в ослепительном жарком огне, Пожалуй, экзистенциональное постижение полета бабочки не так уж и трудно, а рис, который спокойно лежит в чашке, гораздо труднее для понимания. Но если вы действительно находитесь в состоянии положительного самадхи, это будет легкой для понимания вещью. Уммон привел более трудный пример, и таков всегда его способ. Уммон добр. Образ бабочки мог бы привести нас к ложному интеллектуальному пониманию, но рис опрокидывает любое концептуальное надувательство. Если вы действительно постигаете трудный рис, который лежит здесь, какое откровение вы получаете! Мир, в котором оказывается каждый из нас, это мир, созданный нами самими. Некоторые люди могут очутиться в тесном угрожающем мире, другие - в более дружественном; все зависит от «я» каждого человека. Однако даже и в жизни взрослого человека настроение, свойственное ребенку полностью не угасает, Чем больше вы привыкаете к нему благодаря дзадзэн, тем чаще будете возвращаться к настроению своего детства, тем чаще это настроение будет посещать вас в повседневной жизни. Когда вы впервые осознаете его, вы, весьма возможно, будете поражены главным образом его необычностью. А некоторые вообще не обратят на него внимания, Вы прочно овладеете им только в том случае, если будете достаточно решительны, чтобы найти выход из своего духовного тупика. Двухстороннее действие сознания. Может случиться, что лицо, которое вы увидите первым, помешает вам найти второе. Если бы вам не сказали, что на рисунке скрыто другое лицо, вы никогда и не подумали бы его искать. Но если вы знаете, что оно есть, и если вы только попробуете его найти, в свое время оно вам откроется. Точно так же человек привязывается к старому, привычному миру, даже если он и причиняет ему мучения, и никогда не думает о том, чтобы искать другой мир. Но если только он будет помнить о необходимости восстановить старый, идиллический мир детства, в один прекрасный день он будет вознагражден, заново открыв его, ДЗЭН И СМЕХ Внутреннее напряжение и смех. Связь между смехом и дзэн возникает следующим образом. Дзэн в значительной степени помогает нам избавиться от внутреннего напряжения. Также и смех представляет собой средство освобождения от внутреннего напряжения. Внутреннее напряжение возникает от нэн. Нэн (или нэн-мысль) - это многозначный термин. Он может обозначать отдельную мысль или вспышку мысли. Мы слышим за собой грохот и реагируем на него - оглядываемся. Это рефлекторное движение, в котором, как обычно полагают, нет мысли. Но фактически, когда мы оглядываемся, в нас как бы шевельнулось некоторое действие ума. Иногда нас заставляет оглянуться вопрос «что такое?». У нас в уме возникает внутреннее напряжение, и в действительности именно оно заставляет нас оглядываться. Или же возьмем другой пример. У нас может возникнуть вспышка зависти при чужом успехе или скрытое удовольствие при чужой неудаче -несмотря на внутренние упреки самому себе, которые следуют немедленно за подобной вспышкой и могут вызвать в нас раскаяние. Такой отрывок мысли, который на мгновение появляется в нашем уме, называется нэн. Термин «нэн» используется и для обозначения обыкновенной мысли. «Нэн» заключает в себе идею побуждения, но это и нечто большее, ибо термин охватывает все действия человеческого ума. Нэн обязательно сопровождается внутренним напряжением, потому что оно свойственно всем действиям ума. При любой нэн-мысли у нас в уме возникает некоторое внутреннее напряжение. Оно возникает даже тогда, когда мы думаем: «Сегодня прекрасная погода». Мы испытываем желание с кем-то заговорить, н произносим: «Прекрасная погода, не правда ли?» - чтобы дать разрядку нашему внутреннему напряжению. Самая слабая нэн-мысль или идея, которая возникает у нас в уме, сопровождается таким образом внутренним напряжением, имеющим физиологическое н психологическое проявление. Может казаться глупостью обращать внимание на такие разговоры. Но дзэн рассматривает мельчайшие действия ума и придает нм большое значение. «Доброе, утро!» образует коан дзэн. Как использовать мгновенное внутреннее напряжение - это центральный пункт всего вопроса практики дзэн. И вот смех – один из великих шедевров человечества. Мы изобрели его, чтобы освобождаться от внутреннего напряжения. Объективный подход и смех.. Понять - это значит подойти объективно. Чем выше степень объективности, тем полнее растворяется внутренняя напряженность. Ибо всякое внутреннее напряжение есть «я», а смех - это устранение «я». Фактически нет такого существа, которое мы называем «я», сознанием и тому подобными словами: все эти явления проистекают из последовательной серии проявлений внутреннего напряжения. Во время смеха уничтожается оболочка «я», Расстояние между идеями. Смех появляется тогда, когда внезапно исчезает расстояние между двумя противоположными идеями.. Имеет место своеобразный внутренний провал. Однако, как мы. неоднократно подчеркивали, существует бросающаяся в глаза тесная связь между дыхательной мускулатурой и мозгом; умственный провал немедленно передается диафрагме, которая в свою очередь чисто физически втягивается внутрь и начинает судорожно сокращаться; это движение вызывает судорожное сокращение брюшных мышц, и мы смеемся. Такая связь между умственными и физическими процессами, между «провалом» в психической сфере и втягиванием живота, несомненно, ощущалась каждым человеком, который когда-либо смеялся. Мы сказали, что внутреннее напряжение внезапно исчезает. Но это не совсем верно. Исчезнуть ничто не может. Должно быть, мы просто как-то избавились от внутреннего напряжения. Как же это произошло? Ответ таков: оно, получило разрядку с выходом, причем произносился определенный звук: «Ха-ха-ха!» Однако теперь возникает еще одни вопрос: что происходит сначала - разрядка внутреннего напряжения или провал? Провал должен разрядить внутреннее напряжение, но сам провал должен быть вызван разрядкой внутреннего напряжения. И на это просто ответить: провал непременно сопровождается разрядкой. Это два аспекта одного события. Разные компоненты - ошибочные идеи, возбуждение, прекращение его, провал и разрядка - должны появиться в мозгу один за другим, за ними немедленно следует внезапное сокращение мускулов и такое же' внезапное расслабление дыхательных мышц; все это вызывает физический провал. Последний приводит к судорогам дыхательных мышц, которые сопровождаются прекращением дыхания, составляющим разрядку внутреннего физического напряжения, Эти физические явления сразу же передаются мозгу, и там создается ощущение смешного - расслабление и разрядка. Без такой обратной связи эмоция не доходит до конца.
  21. Сочетание медитации и психотерапии - Джек Корнфилд Полностью - тут: http://numen.ru/index.php?section=library&text=593&page=1 Даже лучшие практики медитации нуждаются в исцелении старых ран: Сочетание медитации и психотерапии. Джек Корнфилд Для большинства людей практика медитации не может «сделать все». В лучшем случае она является одним из важных этапов сложного пути открытий и пробуждений. Я привык верить, что медитация приводит к более высокой, универсальной истине, а психология, личность и наши собственные маленькие драмы — это отдельная, более низкая область. Если мы хотим положить конец страданиям и обрести свободу, мы не можем оставить эти два уровня нашей жизни разделенными. Различные аспекты нашей психики и тела лишь частично поддаются сознаванию; сознавание одних аспектов не ведет автоматически к другим, особенно когда наш cтpax и нaши paны глубоки. Необходимо оглянуться на свою жизнь и спросить себя. «Где я четко вижу себя и чего я избегаю? Не использую ли я свою практику, чтобы спрятаться за нее? Большинство новых методов терапии обладает явно выраженнои духовной основой, например психосинтез, райхианская работа с дыханием, трансперсональные методы. Лучшая терапия, как и лучшая медитационная практика, использует сознавание для исцеления сердца и занята не столько нашей историей, сколько ослаблением страха привязанности, а также привнесением концентрации внимания в области заблуждений, «ловушек» и ненужных страданий. Подчас можно достичь глубочайшего понимания отсутствия собственного «я» и непривязанности посредством некоторых методов трансперсональной психологии. Подразумевает ли это, что мы должны заменить медитацию психотерапией? Вовсе нет. Терапия также не является решением. Решение — это сознание! А сознание возрастает по спирали. Если вы ищете свободы, то я могу вам сказать, что духовная практика всегда развивается циклически. Есть время, когда необходимо внутреннее молчание, но за ним следует время внешнего проживания и интеграции прозрений, добытых во внутренней тишине. Дело не в том, чтобы сначала развить самость, а потом отказаться от нее. И то и другое продолжается постоянно. Любой период практики может включать самадхи и тишину, приводящие к новым уровням переживания старых ран и семейной истории, за которыми следует «отпускание», далее — переживание пустоты, а за ним — более глубокие личные проблемы. В рамках духовной практики можно работать на всех этих уровнях. И нужно мужество, чтобы встретить все, что вам встретится. Только так можно найти глубинное исцеление, которого мы ищем — и для нас самих, и для нашей планеты. Короче говоря, мы должны расширить свое представление о практике, включить в нее всю свою жизнь. Как в дзенском цикле рисунков о буйволе и пастухе, духовное путешествие заведет нас глубоко в лес и вернет обратно на рыночную площадь; и так будет снова и снова, пока мы не научимся находить в себе сострадание и истинное сердечное освобождение в каждой области.
  22. 8 Управление сновидениями и уважение к ним Чтобы по-настоящему использовать сновидение для приближения к просветлению, необходимо более глубокое понимание того, что такое сны, что такое переживание. Если практиковать глубоко, появляется много чудесных снов, богатых знаками продвижения по пути. Но, в конечном счете, смысл сновидения не важен. Лучше не рассматривать сновидение как сообщение, посланное вам из другой реальности или даже из некоей неведомой вам части самого себя. Вне двойственности сансары нет никакого условного смысла. Такая точка зрения не означает признания полного хаоса: никакого хаоса или бессмысленности нет — это лишь очередные представления. Как ни странно, прежде чем ум сможет обрести полное освобождение, само понятие смысла необходимо отвергнуть. В этом и заключается главная цель практики сновидений. Мы не пренебрегаем смыслом, который содержится в иллюзорном сновидении. Но следует понимать, что и смысл может быть иллюзорным. Зачем ждать от сновидения многозначительной информации? Лучше проникнуть в то, что кроется под смыслом, в чистую основу переживания. Такова высшая практика сновидений — не психологическая, а духовная, — которая сосредоточена на узнавании и постижении фундамента переживания, необусловленного. Когда вы дойдете до этой стадии, вас не будет интересовать, есть в сновидении информация или нет. Теперь вы сами совершенны, ваше переживание совершенно, вы свободны от обусловленности, происходящей от двойственного взаимодействия с проекциями собственного ума. Большинство практик сновидений выполняется в то время, когда практикующий бодрствует. Они служат для воздействия на сновидения, но не для прямого управления ими. Прямое управление сновидениями происходит во время осознанного сновидения. Примером служит умножение себя в сновидении, как и преображение или создание образов сновидения. В учении говорится, что всё это очень хорошо: если вы способны делать такие вещи, значит, у вас развилась гибкость ума. Далее ту же самую гибкость и способность управлять умом нужно перенести на состояние бодрствования, но не для того, чтобы летать, а чтобы понять сложную природу переживания и свободу, заключенную в таком понимании. Вместо того чтобы быть игрушкой чувств, вы сможете изменить и себя, и то, каким вас видят окружающие. Сможете делать то, что поистине важно, вместо того чтобы вечно пребывать в кошмарах, бесконечно изменчивых сновидениях или даже предаваться приятным фантазиям. В сновидении происходит всё то же, что и наяву. Кармические следы порождают сны, а наша реакция на переживание создает дальнейшие кармические следы. Этот процесс продолжается и во время сновидений. И лучше мы будем управлять сновидениями, чем они нами, как днем лучше не быть рабами своих мыслей или эмоций, а в любой ситуации — полностью руководствоваться осознаванием. Нужно влиять на свои сновидения. Нужно, чтобы они были более ясными и более слитыми с нашей практикой — эти качества нужны нам в каждое мгновение жизни. Не бойтесь уничтожить что-то важное. Мы уничтожаем лишь одно — свое неведение. 9 Простые практики Достижение плодов йоги сновидений и йоги сна зависит от того, насколько сильны у человека вера, намерение, усердие и терпение. Нет ни одной практики, которая могла бы дать реализацию за одну ночь. Духовное созревание требует времени, и оно происходит в то самое время, когда мы проживаем свою обычную жизнь Может показаться, что йога сновидений во всей своей полноте слишком сложна и требует слишком многого, чтобы стать реальностью нашей жизни. Но есть много такого, что можно применять по отдельности, постепенно вводя в свою жизнь, пока постепенно вся жизнь не превратится в практику. Вот, что может делать каждый, чтобы достичь успеха в практике сновидений. БОДРСТВУЮЩИЙ УМ Поэтому следует развивать в себе простые привычки, помогающие регулярно возвращаться к самому себе, обретая больше присутствия. Практикой может стать каждый вдох и выдох. Вдыхая, представляйте, что вбираете в себя чистую энергию, которая очищает и расслабляет вас. А с каждым выдохом представляйте, что избавляетесь от всех препятствий, напряжений и отрицательных эмоций Простая, но сильная практика — стараться постоянно, в течение всего дня, сохранять ощущение своего тела. Ощутите тело как целое. Наш ум хуже взбесившейся мартышки: перескакивая с одного на другое, он с трудом может сосредоточиться на чем-то одном. Тело же — источник ощущений более устойчивых и постоянных. Использование тела в качестве якоря для осознавания поможет уму стать более спокойным и собранным. Как участие ума необходимо для организации и поддержки физической стороны жизни, так и ум нуждается в поддержке тела, чтобы укрепиться в спокойном присутствии, которое в корне важно для всех практик. Например, во время прогулки тело может находиться в парке, а ум в это время…. Нужно же, глядя на цветок, действительно видеть его, быть в полном присутствии. С помощью цветка верните ум. Отклик на чувственное впечатление воссоединит ум и тело. Ощущение от цветка, воспринимаемое всем телом, восстанавливает целостность. То же самое происходит, когда мы видим дерево, обоняем запах дыма, осязаем ткань своей рубашки, слышим крик птицы или пробуем яблоко. Упражняйтесь в ярком ощущении объектов чувств, не давая оценок. Старайтесь полностью быть глазом, воспринимающим образ, носом, воспринимающим запах, ухом, воспринимающим звук и так далее. Старайтесь полностью присутствовать в переживании, пребывая лишь в чистом восприятии объекта чувств. Развив эту способность, вы всё равно будете реагировать на объекты: когда вы увидите цветок, появится оценка его красоты, а запах может быть оценен как дурной. Несмотря на это, благодаря практике можно сохранять связь с чистым чувственным переживанием, а не погрязать в отвлечениях ума, как прежде. Позволять туману понятий себя отвлекать — это привычка, и ее можно заменить новой привычкой: использовать телесное чувственное переживание, чтобы прийти к присутствию, соединиться с красотой мира, с живым и насыщающим переживанием жизни, которое скрывается за завесой отвлечении. Это фундамент успешного освоения йоги сновидений. ПОДГОТОВКА КО СНУ Если, когда мы засыпаем, ум и тело разобщены, каждое из них идет своим путем. Тело сохраняет стресс и напряжения, накопленные в течение дня, ум же остается таким, каким был днем: перескакивает с одного на другое, из одного времени в другое, не имеет никакой опоры, постоянства и покоя. Им владеет или возбуждение, или вялость. Он почти не способен к присутствию. В такой ситуации нам недостает силы и осознавания, и выполнять йогу сновидений бывает очень трудно. Чтобы изменить эту ситуацию, иметь более здоровый сон и более ощутимые результаты практики сновидений, перед сном уделите несколько минут воссоединению с присутствием и покоем. Здесь помогают простые вещи: примите ванну, зажгите свечу и благовония, сядьте перед алтарем или даже в постели и объединитесь с просветленными существами или со своим учителем. Вы можете зародить сострадание, прислушаться к ощущениям тела и развить в себе чувства радости, счастья и благодарности. Зародив благотворные мысли и чувства, засыпайте. Молитвы и любовь расслабят тело и смягчат ум, принесут радость и покой тому и другому. Как уже было сказано выше, представьте вокруг просветленных существ, охранителей, в особенности дакини. Представьте, что они оберегают вас, как мать свое дитя, излучая на вас любовь и сострадание. Затем, ощущая безопасность и покой, молитесь: "Пусть ко мне придет ясное сновидение. Пусть сновидение будет осознанным. Пусть сновидение поможет мне понять себя". Повторяйте эти слова многократно, вслух или про себя. Это очень простые действия, но они изменят качество сна и сновидений, а утром вы будете более отдохнувшими и уверенными в себе. Если вам кажется, что слишком сложно выполнять все четыре этапа практики — сосредоточиваться на уровне горла, бровей, сердца и тайной чакры, — сосредоточивайтесь только на горловой чакре. После молитвы представьте там красное светящееся А. Сосредоточьтесь на нем, почувствуйте его и засыпайте. Перед этим важно успокоиться, почувствовать связь с телом. Если вам кажется трудным даже сосредоточиться на букве А, просто ощутите все свое тело и объединитесь с присутствием и состраданием. Таков способ, помогающий очистить ум и тело, в которых за день накопились напряжения и омрачения. Кроме того, собираясь спать, можно делать дыхательные упражнения. Постарайтесь дышать одинаково через обе ноздри. Если заложена правая ноздря, спите на левом боку и наоборот. Успокойте дыхание и сделайте его плавным и ровным. Как уже говорилось, выдыхайте напряжения и отрицательные эмоции, а вдыхайте чистую целительную энергию. Сделайте девять вдохов и выдохов, сидя в позе медитации или лежа, а затем сосредоточьтесь на красном А в горле. Скорее даже не сосредоточьтесь, а почувствуйте красное А, не оставайтесь отдельными, а слейтесь с ним. Проснувшись утром и ощутив себя бодрыми и отдохнувшими, почувствуйте радость от своего успеха. Почувствуйте благословение учителей и просветленных существ, удовольствие от своих радостных усилий и счастье от того, что идете по духовному пути. Это счастье будет способствовать следующей ночной практике и поможет неуклонно поддерживать и развивать практику сновидений. Нередко, отходя ко сну, бывает трудно расслабиться или ощутить сострадание и любовь. В таком случае используйте творческое воображение. Представьте, что лежите на прекрасном теплом пляже или гуляете в горах, где воздух чист и свеж. Представьте всё то, что помогает расслабиться, а не просто проваливайтесь в сон, позволив эмоциям и напряжениям прошедшего дня вывести себя из осознавания. Даже эти простые практики принесут большую пользу. 10 Объединение Неусловный уровень практики включает в себя не содержание сновидений и не то, как мы их переживаем, а только недвойственный Ясный Свет. Такова конечная цель практики сновидений и практики сна. Не следует недооценивать использование йоги сновидений на двойственном уровне. Ведь большинство из нас большую часть времени живет в мире двойственности, и свой духовный путь мы должны проходить именно в этой обычной жизни. Применяя практику сновидений, мы преображаем гнев в любовь, отчаяние — в оптимизм, а свои раны — в сильное и здоровое целое. Мы развиваем способность умело работать с жизненными обстоятельствами и быть полезными другим. Мы обретаем такие умения тогда, когда начинаем по-настоящему понимать, что жизнь подобна сновидению и так же податлива. Благодаря этому мы можем изменять обычную жизнь, превращая ее в переживание, исполненное великой красоты и смысла, и включая все её проявления в духовный путь. Только тогда, когда наше условное "я" растворится в ригпа, мы по-настоящему уйдем от потребности в надежде и смысле, от деления на хорошее и плохое. Неусловная истина выше исцеления и потребности в исцелении. Но если мы примем эту перспективу за реальность, хотя на самом деле все еще живем в двойственном воззрении, это приведет к такой ложной духовности, когда, проявляя свою обусловленность, мы принимаем ее за проявление свободы. Если мы полностью пребываем в Ясном Свете, ничто отрицательное над нами больше не властно, поэтому легко проверить себя и убедиться, так ли это на самом деле. С практикой сновидений связаны четыре области, каждая из которых объединяется с последующей: видимые проявления, сновидения, бардо и Ясный Свет. Под видимыми проявлениями здесь имеются в виду все переживания в состоянии бодрствования, в том числе все чувственные впечатления и все внутренние процессы. Видимые проявления объединяются с областью сновидений, если рассматривать все явления и впечатления как сновидения. Здесь должно быть не просто понимание умом, а живое и яркое переживание. В противном случае будет лишь игра воображения и никаких реальных перемен. Подлинное объединение областей видимых проявлений и сновидений производит глубокую перемену в реакции человека на окружающий мир. Влечение и неприязнь значительно уменьшаются, а сумбур эмоций, некогда казавшийся столь непреодолимым, воспринимается всего лишь как череда сновидений. Когда практика изменяет восприятие в состоянии бодрствования, это изменение затрагивает и сновидения. В состоянии сновидений возникает осознанность. Существует возрастающая последовательность уровней осознанности, начиная с первого опыта понимания, что сновидение есть сновидение, хотя оно всё ещё развивается по логике сновидения, и заканчивая яркой и полной осознанностью, когда человек совершенно свободен в сновидении, а само сновидение становится переживанием потрясающей живости и ясности. Осознанность и гибкость ума, развившиеся во сне, затем объединяются с промежуточным состоянием, которое наступает после смерти. Смерть очень похожа на процесс погружения в сон. Возможность сохранять присутствие во время состояния бардо, не утратить осознавание и не отвлекаться при появлении видений бардо, зависит от способности, развитой в йоге сновидений. Говорят, что сновидения — это репетиция бардо. Это и есть объединение состояния сновидений с промежуточным состоянием, понимание, что восприятие образов сновидений будет точно таким же, как восприятие образов бардо. Достижение этого зависит от развития осознанности и непривязанности в сновидениях. Бардо нужно объединить с Ясным Светом. Таков метод обретения просветления. В бардо лучше всего не воспринимать возникающие проявления с двойственной точки зрения, а пребывать в недвойственном присутствии, в полном осознавании, не отвлекаясь. Это пребывание в Ясном Свете, в единстве пустоты и чистого осознавания. Такая способность — еще и завершающий этап практики сновидений, предшествующий смерти: когда практикующий полностью воссоединяется с Ясным Светом, сновидения прекращаются. Когда переживания в состоянии бодрствования непосредственно воспринимаются как сновидения, влечение прекращается. Высокая степень осознанности, которую нужно было развить, чтобы достичь этого уровня, сама собой переносится на ночные сновидения. Если в сновидениях развивается и укрепляется осознанность, она позднее проявляется в бардо. Если человек способен к полному и недвойственному осознаванию в бардо, он достиг освобождения. Применяйте практику сновидений непрерывно, и результаты проявятся во всех аспектах жизни. Плод полного осуществления практики — освобождение. Если нет никаких ощущений продвижения по пути, нужно усилить свое намерение. Когда же знаки продвижения появились, радостно приветствуйте их и пусть они укрепят ваше намерение. Если есть понимание и практика, продвижение не заставит себя ждать. ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ Сон 1 Сон и погружение в сон Хотя мы называем сон бессознательным состоянием, темнота и отсутствие переживаний не являются его сущностью. Для чистого осознавания, которое составляет нашу основу, никакого сна нет. Когда движущийся ум не затрагивают омрачения, сновидения или мысли, он растворяется в природе ума. Тогда возникает не сон неведения, а ясность, успокоенность и блаженство. Развив в себе способность пребывать в таком осознавании, мы обнаруживаем, что сон полон света. Эта светоносность есть Ясный Свет, наша истинная природа. Йога сновидений развивает осознавание образов сновидений. Однако в йоге сна нет ни кинопленки, ни проекций. В йоге сна нет образов. Эта практика заключается в прямом постижении осознавания осознаванием — свет освещает сам себя. Это светоносность без каких бы то ни было образов. Позднее, когда практикующий обретает устойчивость в Ясном Свете, даже образы сновидений его не отвлекают и период сновидений тоже присутствует в Ясном Свете. Тогда эти сновидения называют сновидениями Ясного Света, которые отличаются от снов ясности. В сновидениях Ясного Света присутствует ничем не омраченный Ясный Свет. Как только мы облекаем Ясный Свет в понятия или пытаемся его вообразить, истинный смысл его утрачивается. В Ясном Свете нет ни субъекта, ни объекта. В Ясный Свет невозможно войти, если происходит хоть какое-то отождествление с субъектом. На самом деле в Ясный Свет ничто не "входит": Ясный Свет — это основа, узнающая сама себя. Нет ни "вас", ни "его". Использование двойственного языка для описания недвойственности неизбежно приводит к парадоксу. Единственный путь узнать Ясный Свет — узнать его прямо. 2 Три разновидности сна СОН НЕВЕДЕНИЯ Сон неведения, который мы называем "глубокий сон", — это великая тьма. Можно подумать, что ей тысячи лет и даже больше: она есть сущность неведения, корень сансары. Сколько бы ночей мы ни спали в течение тридцати или семидесяти лет, мы не можем прекратить спать. Мы снова и снова возвращаемся в сон, будто он питает нас энергией, и он действительно питает. Неведение — пища сансары, и когда мы, сансарные существа, погружаемся в сон неведения, наша сансарная жизнь получает питание. Мы просыпаемся окрепшими, наше сансарное бытие выглядит освеженным. Это "великое неведение", ибо оно безмерно. САНСАРНЫЙ СОН СОН ЯСНОГО СВЕТА Третья разновидность сна, которой можно достичь с помощью йоги сна, — сон Ясного Света. Иначе его называют сном ясности. Он наступает, когда тело спит, но практикующий не теряет себя ни во тьме, ни в сновидениях, а пребывает в чистом присутствии. В большинстве текстов Ясный Свет определяют как единство пустоты и ясности. Это чистое, пустое осознавание, составляющее основу живого существа. Определение "Ясный" относится к пустоте, матери, основе, кунжи. "Свет" относится к ясности, сыну, ригпа, чистому врожденному осознаванию. Ясный Свет — это прямая реализация единства ригпа и основы, осознавания и пустоты. Неведение сравнивают с темным помещением, в котором вы спите. Осознавание — светильник в этом помещении. Независимо от того, сколь долго помещение оставалось темным, час или миллион лет, в тот миг, когда вспыхнет светильник осознавания, все помещение наполнится светом. В пламени присутствует будда, дхармакая. Этот свет — вы сами. Вы сами есть Ясный Свет. Он не объект вашего восприятия и не состояние ума. Если в темноте светоносное осознавание полно блаженства, ясно, недвижно, без начала, без оценки, без центра и краев, — это ригпа, природа ума. Если наблюдать мысль в осознавании, не проявляя ни влечения, ни неприязни, она растворяется. Если мысль — объект осознавания — растворяется, наблюдатель, или субъект, тоже растворяется. В известном смысле, если растворяется объект, то он растворяется в основе, а если растворяется субъект, он растворяется в ригпа. Это рискованное сравнение, поскольку можно подумать, будто существуют две вещи, основа и ригпа, но такое понимание было бы неверным. Они неразрывны, как вода и влажность. Их описывают как два аспекта одного и того же, чтобы облегчить нам понимание, чтобы связать учение с кажущейся дихотомией субъекта и объекта. Но истина заключается в том, что никогда не бывает объекта, отдельного от субъекта. Есть только иллюзия раздельности. 3 Практика сна и практика сновидений Разница между практикой сновидений и практикой сна в чем-то сходна с разницей между практикой пребывания в покое (шинэ) с применением объекта и такой же практикой без объекта. Соответственно, в тантрийской практике йога сновидений применяется для зарождения мистического тела божества медитации (йидама), которое всё еще остается в области субъекта и объекта, а йога сна порождает ум божества — чистое недвойственное осознавание. В известном смысле, практика сновидений в Дзогчене является вспомогательной практикой, потому что она всё еще работает с видением и образами, а в практике сна нет ни субъекта, ни объекта, а есть лишь недвойственное ригпа. Когда учеников знакомят с практикой Дзогчена, обычно сначала дают практики с атрибутами. Только после появления некоторой устойчивости начинают давать практики без атрибутов. Поскольку мы постоянно отождествляем себя с деятельностью ума, вначале наша практика должна дать уму нечто такое, за что он мог бы ухватиться. Если нам говорят: "Просто будьте пространством", — наш обычный ум не может понять смысл этого выражения, потому что ему не за что ухватиться. Он пытается создать образ пустоты, чтобы отождествиться с ней, но это не практика. Если же мы скажем: нужно что-то визуализировать, затем растворить и так далее, ум получает удовлетворение, потому что ему есть о чем думать. Мы используем оперирующий понятиями ум и объекты осознавания, чтобы подвести ум к осознаванию без атрибутов, к чему и должна прийти практика. Например, нам велят вообразить, что тело растворяется, — это звучит доходчиво, мы можем такое представить. После растворения наступает момент, когда ухватиться не за что, и это создает ситуацию, в которой подготовленный практик может узнать ригпа. Это похоже на обратный счет от десяти: десять, девять, восемь — пока не дойдем до нуля. В нуле не за что ухватиться. Это тигле пустого пространства, но движение приводит нас к нему. Обратный счет до пустоты похож на использование практики с атрибутами с целью подвести к пустоте практики без атрибутов. В практике сна нет никаких образов, поэтому нет ничего, на чем можно было бы сосредоточиться. Практика и цель одинаковы: пребывать в нераздельном единстве ясности и пустоты, за пределами двойственного разделения воспринимающего и воспринимаемого. Здесь нет ни качеств, ни подъема или спуска, ни внутри или снаружи, ни верха или низа, ни времени или границ. Нет никаких различий вообще. Поскольку здесь, в отличие от сновидений, нет никакого объекта, за который ум мог бы ухватиться, йога сна считается более трудной, чем йога сновидений. Начать осознавать в сновидении — значит распознать сновидение: оно является объектом осознавания. В практике же сна не субъект распознает объект, а происходит недвойственное распознавание чистого осознавания, Ясного Света, самим осознаванием. Сознания органов чувств не функционируют, поэтому не функционирует и ум, который опирается на чувственное восприятие. Ясный Свет — это видение без глаз, без объекта и без того, кто видит. Это аналогично тому, что происходит после смерти: труднее освободиться в первом бардо, изначально чистом (кадаг) бардо, чем в последующем, бардо Ясного Света (одсэл) , в котором возникают образы. В момент смерти есть период полного растворения субъективного восприятия в основе, который предшествует появлению видений бардо. В этот период нет субъективного "я", подобно тому, как дневное переживание заканчивается погружением в сон. Мы исчезаем. Затем во сне появляются сновидения, а в бардо — образы бардо, и, когда начинается их восприятие, сила кармических склонностей создает чувство "я", которое ощущает объекты восприятия. Вновь захваченные двойственностью, мы или пребываем в сансарном сновидении, если спим, или движемся к новому перерождению, если находимся в бардо. Реализовав практику сна, мы сможем обрести освобождение в изначально чистом бардо. Если же мы не реализовали практику сна, то встретимся со сменяющими эту стадию видениями бардо, где, скорее всего, и обретем освобождение, если реализовали практику сновидений. Если же мы не реализовали ни практику сна, ни практику сновидений, то будем продолжать блуждания в сансаре. Следует самому решить, какая из этих практик вам больше подходит. Учение Дзогчен всегда подчеркивает важность понимания самого себя, знания своих способностей и недостатков и применения этого знания в практике с наибольшей пользой. Как известно, только для считанных людей практика сна может быть легче, чем практика сновидений. Поэтому я всегда советую начинать с практики сновидений. Если ваш ум всё еще одержим привязанностью, имеет смысл начать с йоги сновидений, где ум может ухватиться за само сновидение. После того, как вы обретете устойчивость в ригпа, возможно, будет легче реализовать практику сна, поскольку в ней, в отличие от практики сновидений, имеется сильное ощущение непривязанности, того, что вы не являетесь субъектом. Я советую начинать с йоги сновидений еще и по той причине, что обычно практикующему требуется гораздо больше времени, чтобы обрести осознавание во сне, чем в сновидении. Если же долго практиковать без видимых результатов, это может повергнуть в уныние, что станет препятствием на пути. Приобретя некоторый опыт в любой из йог, полезно продолжать и укреплять практику. В конечном счете, обе йоги приводят друг к другу. Если практика сновидений полностью реализована, во снах будет проявляться недвойственное осознавание — ригпа. Это породит множество сновидений ясности, а в конце концов — растворение сновидений в Ясном Свете. Таков еще один плод практики сна. Если же есть продвижение в йоге сновидений, сны становятся естественно осознанными и спонтанно возникают сновидения ясности. Тогда осознанные сновидения можно использовать для развития гибкости ума, как описано выше. Для окончательного успеха в любой из практик требуется в течение дня распознавать и укреплять чистое присутствие — ригпа.
  23. Спрашивайте у Ангела А теперь о самой технологии запроса. Запрашивать можно только у своего Ангела-хранителя после соответствующей настройки и проверки его личности. Вам нужно получить от него только одну цифру. Можно это делать с помощью таблицы с делениями, в каждом из которых стоит какая-то цифра. А можно просто спрашивать подтверждения той или иной цифры. Например, автор этой книги делает это следующим образом (диалог приведен после вызова Ангела-хранителя и проверки его личности: ' ... Я могу узнать заполнение моего 'сосуда кармы'? - Да. Заполнение моего сосуда больше 50%? - Да. Больше 60%? - Да. Больше 70%? - Да. Больше 80%? - Нет. Больше 75%? - Да. Это 76%? - Нет. Это 77%? - Нет. Это 78%? - Да. Это 79%? - Да. Это 80%? - Нет Большое спасибо за ответ'. Добейтесь правды хотя бы по одной теме Для начала попробуйте добиться 100% достоверности не для всей информации, а только для одного из ее пластов, одной темы. Какая это будет информация - безразлично. Конечно, научиться точно считывать такую информацию совсем не просто. Каждой разновидностью информации владеет определенная сущность Тонкого мира. Значит, вам нужно ее вычислить, вызвать на связь и договориться о взаимодействии. Не забудьте об оплате вашей информации! И не суетитесь! Если вы правильно вычислили 'собеседника' и он три раза правильно ответил вам, это еще не повод для гордыни! Ведите записи, собирайте статистику, замечайте особенности вашего взаимодействия, зависимость качества контакта от погоды, времени суток, фазы Луны, состояния вашего здоровья и других факторов, которые вы найдете значимыми. Побудьте исследователем Неведомого! Научитесь считывать эту информацию точно и без сбоев в течение длительного времени (не менее 2-3 месяцев). И если вы посчитаете, что прочно освоили этот пласт информации, то только тогда переходите к следующему пласту. Какому - на ваш выбор. Но опять же без суеты, без идеализации своих способностей, без гордыни или излишней скромности и т.д. В итоге после нескольких лет работы вы будете иметь 100% достоверность по 3-5 видам информации из Тонкого мира. То есть немного приблизитесь к тому идеалу, который мы нарисовали чуть ранее. Повысьте бдительность Это первый путь, но есть и другие. Например, запрашивать из Тонкого мира разную информацию. Но каждый раз тщательно устраивать настоящий допрос своему 'собеседнику', выясняя у него, действительно ли он владеет нужной вам информацией, готов ли он вам ее передать и тот ли он в действительности, за кого себя выдает. Поскольку при общении с Тонким миром человек обычно ничего не видит и не слышит, то не надуть его не захочет только ленивый. Так что будьте бдительны! Не стесняйтесь уточнять личность своего невидимого собеседника, попросите его назвать свое имя, заставляйте его клясться в правдивости информации и не ленитесь вызвать его еще раз и устроить 'разбор полетов' в случае, если выданная им информация не подтвердилась. Конечно, в этих рекомендациях можно увидеть определенный цинизм и приземленность в отношениях с Высшими силами. Обычно о контактах с Тонким миром принято выражаться в более высоких терминах типа 'божественное прозрение', 'озарение', 'голос Космического Разума' и т.д. А у нас все до примитивности просто. Вызвал, спросил, проверил. Если что-то не так, то устроил разборку по типу: 'Кто соврал? Почему соврал? С какой целью соврал?' и т.д. Возможно, кого-то покоробит от подобных наших рекомендаций. Но что делать? Мы разрабатываем технологию проживания в Разумном мире, где человек является осознанным партнером сущностей Тонкого мира. А если он партнер, то почему его кто-то должен обманывать? Партнеры должны доверять и не подводить друг друга. Так что вперед, насколько это у вас получится. Проверьте информированность 'собеседника' При выборе любого варианта взаимодействия вы можете устраивать совсем простые тесты своим невидимым 'собеседникам'. Например, спросите у них возраст или номер телефона слегка знакомого вам человека (вы сами этих цифр не должны знать!). А после ответа обратитесь к этому человеку и проверьте у него правильность полученного ответа. Если ответ был не правильным, то не переходите к считыванию любой другой информации, пока не разберетесь, почему ваш 'собеседник' дал не правильный ответ. Вариантов, почему так произошло, может быть множество. Перечислим некоторые из их: - вы вызывали одного 'собеседника', а на контакт вышел совсем другой; - ваш 'собеседник' не владеет подобной информацией; - он не хочет давать правильный ответ по каким-то своим причинам; - он не считает нужным отвечать на ваши проверочные вопросы; - вы не оплатили запрос, и он не хочет отвечать, и так далее. Не переходите к дальнейшему считыванию информации, пока не выяснили причину ошибки и не повторили свой тест до правильного результата. И не стесняйтесь! Помните, что все сущности Тонкого мира существуют за счет энергий, вырабатываемых людьми. И если люди исчезнут, то и их существование, скорее всего, прекратится (за исключением сущностей Божественного плана). Так что господа энергетические доноры, не стесняйтесь требовать оплату за свой нелегкий труд! Что еще можно предложить На этом мы заканчиваем нашу тему об использовании маятника для получения информации из Тонкого мира. А что дальше? Дальше вы начинаете пользоваться этим нехитрым инструментом и нарабатывать собственный опыт общения с Тонким миром с помощью маятника. У нас уже есть подобные письма с необычным опытом.: 'Недавно я попросила Бога поместить маятник внутрь меня, так как не всегда удобно его применять. Теперь 100% шкалу и ответы 'Да' и 'Нет' я уже внутренне вижу, здесь уж точно 'злым силам' не добраться и не подтасовать результаты. Такими могут быть перспективы и у вас, уважаемые читатели. Сначала вы размахиваете маятником, а потом просто воображаете его внутри себя. Возможно, это сработает. Но начинать нужно только с реального маятника, а к воображаемому можно переходить только после наработки способности считывать нужную вам информацию с достоверностью 100%. ИТОГИ 1. При запросах информации из Тонкого мира достоверность информации должна быть равна 100%. 2. Если достоверность ниже 100%, то вы либо не умеете настраиваться на нужную вам сущность Тонкого мира, либо выходящая вам на контакт сущность владеет информацией только по определенной теме, а все остальные пласты информации ей недоступны. 3. Для повышения достоверности информации рекомендуется выбрать одну конкретную тему и добиться того, чтобы вы получали совершенно точную информацию по этой теме, только потом переключаться на другую тему. 4. Другой вариант считывания информации предполагает, что вы проверяете точность полученной информации и в случае сбоя проводите расследование того, почему так получилось. 5. Для оценки правильности будущих ответов вашего 'собеседника' можно проводить небольшие тесты по проверке его принадлежности к той или иной категории обитателей Тонкого мира. Рамка - занятие не для слабонервных В среде биолокаторов ходит шуточная загадка: 'Длинная, кривая, врет как сивый мерин. Кто это?'. Ответ, как вы понимаете, прост - это рамка. А качество получаемой с ее помощью информации отражается в тексте загадки. .1. Как пользоваться рамкой Пользоваться рамкой так же 'сложно', как и маятником. То есть очень просто - если, конечно, этому научиться. На эту тему написано множество книг, и мы не будем повторять написанное в них (14-17). Но на некоторых основных моментах все же придется остановиться. Как ими пользуются Технология использования рамки очень проста. Рассмотрим ее на примере простой Г-образной рамки. Надо взять рамку коротким концом в руку и уравновесить ее так, чтобы длинная (индикаторная) часть рамки смотрела горизонтально вперед и не колебалась. Затем мысленно задайте интересующий вас вопрос. После этого, в зависимости от вида считываемой информации, нужно либо перемещаться по местности, либо просто ожидать изменения положения рамки. Предварительно необходимо мысленно для себя принять, что означает то или иное отклонение рамки. Для рамок с горизонтальным перемещением отклонение влево обычно означает 'да', отклонение вправо - 'нет' Естественно, эти обозначения условны, и вы можете для себя принять совсем другое толкование отклонения рамки. В общем, рамка может быть любой. Важно только, чтобы это была ваша личная рамка, и ею не пользовался никто другой. Тогда она пропитается излучениями вашего тела и станет вам хорошим помощником. Получение информации об объектах материального мира Например, вы хотите найти геопатогенные зоны (линии Хартмана) в своей квартире. Для этого вы берете в руку Г-образную рамку, уравновешиваете ее и мысленно говорите себе что-то вроде: 'Сейчас я буду передвигаться по комнате, и в том месте, где проходит ближайшая ко мне геопатогенная линия, рамка отклонится влево'. После этого вы медленно идете по комнате, внимательно глядя на рамку. Двигаться при этом надо либо строго по направлению 'юг-север', либо по направлению 'восток-запад'. После перемещения на некоторое расстояние (не более 2,5 метра) рамка должна отклониться влево - значит здесь проходит геопатогенная линия, перпендикулярная траектории вашего движения. Вы делаете на полу отметку о наличии линии, вновь уравновешиваете рамку и передвигаетесь дальше, пока она снова не отклонится, и так далее. Тем самым вы выявите все линии, идущие поперек направления вашего движения. Затем вы начинаете двигаться в перпендикулярном направлении, выявляя линии, идущие поперек линии вашего передвижения. Выявленные линии можно нанести на план комнаты, а можно просто отметить на полу нитками, веревочками или другими удлиненными предметами. Узлы сетки Хартмана будут находиться в местах пересечения этих линий. Выявление реакции организма на различные вещества Еще один доступный большинству людей вид бесплатной информации - это данные о том, как наш собственный организм реагирует на различные продукты питания, напитки, лекарства. Эта информация тоже очень легко и достоверно считывается с помощью рамки большинством людей. Здесь даже не нужно ходить по территории - все делается на одном месте. Вы берете рамку в правую руку (для правшей), уравновешиваете ее и даете себе мысленную команду: 'Если этот овощ полезен для моего организма, то рамка отклонится влево, если вреден - вправо'. После этого вы подносите вторую руку к испытываемому продукту (или берете его в руку) и внимательно смотрите, куда отклонится рамка. Если влево - то смело можете потреблять этот овощ, если вправо - то подумайте, стоит ли его вам есть, даже если вы уже заплатили за него много денег. Если рамка не будет шевелиться, то, похоже, вашему организму все равно, попадет в него этот овощ, или нет. Такие несложные измерения можно проводить для любых продуктов, напитков, лекарств и т.д. А вы берете в левую руку исследуемый продукт и внимательно смотрите на конец багетной рамки у вашей груди. Если он колеблется от вас к продукту - он полезен для вас. Если он колеблется поперек, то не стоит его брать, поищите что-то другое. Подобная информация выдается почти любому человеку совершенно бесплатно. Ваш организм заинтересован в том, чтобы вы не употребляли сомнительные продукты и с радостью подскажет, что вам потреблять полезно, а что вредно. *** Свияш - Хочешь быть здоровым - будь им Полностью - тут: http://www.victoria.lviv.ua/html/interesno/sv-zdorovie.html БОЛЕЗНИ... ОТ ГЛУПОСТИ Всегда полезно подумать перед тем, как сделать глупость. Г. Малкин Известный российский целитель C.Коновалов предложил еще одну модель течения энергопотоков (18 ). У него Божественный основной канал начинается в 'интеллектуальной чаше', расположенной на 5-10 см. выше головы, и заканчивается в 'чаше плоти' на 5-10 см. ниже копчика. Этот канал ветвится, и самые мельчайшие его канальчики достигают клеток нашего тела и питают их энергией. Словомешалка Очень большой урон вашей энергетике может нанести ваша же неконтролируемая и интенсивная работа ума - 'словомешалка'. Подобный подход, если уделять ему достаточное количество времени, может дать полноценное здоровье. Но мы не зря сделали оговорку - 'если'. Он всегда требует больших затрат времени и сил,. Да и лень-матушка мешает напрягаться каждый день. Физическая зарядка Существует множество видов физической зарядки, которые сводятся к выполнению какого-то комплекса упражнений, в ходе которого у вас разминаются все мышцы тела. Это может быть самая простая физ-зарядка с приседаниями, наклонами вперед и вбок, вращением туловища, рук и ног во всех еще вращающихся у вас суставах. Если можете, используйте при этом гантели, какие-то приспособления или тренажеры, это резко увеличит эффект от занятий. Конечно, целый час приседать и размахивать руками может только фанатик здоровья. Но если вы посвятите этому делу хотя бы минут пятнадцать-двадцать с утра и минут двадцать вечером или в течение рабочего дня, то ваш организм будет вам безмерно благодарен и ответит вам своим хорошим самочувствием. Суставная гимнастика Если простая физ-зарядка вас не устраивает, найдите себе что-нибудь более заковыристое. Например, суставную гимнастику, подробно описанную в книгах М.Норбекова (26,27). Это комплекс специально подобранных упражнений, рассчитанный на использование людьми любого возраста. Наверняка существуют и другие комплексы физических упражнений - вы можете использовать любой из них, лишь бы ваше тело получило свою порцию нагрузок. Динамическая медитация Если простое выполнение физических упражнений кажется вам скучным, попробуйте проводить динамическую медитацию. Для этого включите негромкую ритмичную музыку (только не рок и не рэп), лучше какие-то мелодии из индийских кинофильмов. И позвольте своему телу совершать под эту музыку любые движения. Отключите свое сознание, просто слушайте музыку и старайтесь почувствовать ее внутри себя, и ваше тело начнет совершать какие-то движения в такт музыке. Иногда это могут быть очень странные и неожиданные для вас движения - не пугайтесь. Может быть, в прошлой жизни вы были танцовщицей и теперь ваше тело напоминает вам об этом. Это не должны быть типовые танцевальные движения, а просто вращения и извивания вашего тела в такт с музыкой. Позвольте вашему телу отреагировать на музыку так, как ему захочется. Если оно будет лениться или вести себя скованно, то поначалу сознательно добавляйте в свои движения разного рода наклоны, вращения, перемещения. Со временем ваш организм расслабится и научится очень ритмично и пластично двигаться в такт музыке. Цигун, йога, другие восточные методики Сюда же можно отнести занятия классической хатха-йогой, цигуном и любыми другими восточными гимнастиками и специальными видами борьбы. Другое дело, что эти методики наряду с разминками физического тела обычно работают и с нашей энергетикой. То есть наряду с разминкой физического тела тем или иным образом осознанно подзаряжается наше энергетическое тело. Естественно, что и в ходе обычной физ-зарядки или при занятиях спортом мы тоже подзаряжаем наше энергетическое тело (не зря же она называется 'физическая зарядка'). Но там это происходит само собой, неосознанно. А в восточных методиках наряду с упражнениями для тела мы мысленно работаем с потоками жизненной энергии (ци, праны), направляя ее в разные органы нашего тела. Понятно, что такие методики более эффективны как для физического, так и для тела здоровья (то есть энергетического). Наверное, существует еще множество каких-то систем и методик работы с физическим телом - вы можете использовать то, что вам приглянулось. Единственное, что должно соблюдаться при выборе методики работы с телом - она должна давать разминку всех суставов и мышц вашего тела не реже двух раз в неделю, суммарно часов на шесть-семь в неделю. И вы увидите, как ваше тело будет вам благодарно за такую заботу! И еще. На Востоке говорят, что состояние здоровья человека определяется гибкостью его позвоночника. А как у вас с этим важным органом? Можете ли вы, не сгибая коленей, достать ладонями пол перед собой? Можете ли вы развернуться вокруг оси или отклониться назад? Если нет, то на какое здоровье вы можете претендовать? Начните работать над собой, и ваш позвоночник отблагодарит вас отличным самочувствием. ИТОГИ 1. Чтобы быть здоровым, нужно иметь здоровое физическое тело. 2. Чтобы физическое тело было здорово, нужно постоянно разминать его, то есть хотя бы один час в день отдавать работе с ним. 3. Для разминки физического тела годятся любые виды физическое зарядки, суставная гимнастика, динамическая медитация, занятия любым видом спорта. 4. Более эффективно заниматься восточными гимнастиками или единоборствами, поскольку там наряду с работой с физическим телом производится подзарядка энергетического тела. 5. Годится любой вид физической разминки своего тела, лишь бы эта разминка выполнялась регулярно, лучше ежедневно. Отношение к БАДам у простых людей и у ученых самое разное. Еще тридцать лет назад на вопрос: 'Что вы думаете о витаминах и минералах, как пищевых добавках к нашему питанию?' профессор медицины Нью-Йоркской медицинской школы В. Хубин ответил: 'Все витамины, как дополнение, лишь делают нашу мочу более дорогой'. Займемся энергетической гимнастикой Более стабильный способ повысить свою энергетику - это занятия специальной восточной гимнастикой, которая получила название 'Цигун'. В самом названии этого вида физических упражнений изначально заложена информация о том, что они работают с энергией ЦИ (то есть с эфирными энергиями). Эта гимнастика представляет собой комплекс специальных физических упражнений, которые выполняются в спокойном плавном ритме. Но все это происходит в воображаемой вязкой энергетической среде, и в ходе некоторых упражнений приходится буквально зачерпывать эту энергию из окружающей среды и направлять ее к себе или от себя. Но использовать упражнения из этой гимнастики может каждый, с помощью учебного видеофильма на видеокассете. Нужно сказать, что у этой гимнастики нет какого-то определенного и однозначного набора упражнений. Еще одной мощной школой, работающей сразу со всеми телами человека, является индийская йога. Она содержит в себе техники работы с физическим телом (хатха-йога), техники энергетической зарядки (прана-йяма) и другие оставляющие. Кроме того, на Востоке разработано множество школ боевых искусств - карате, тейквондо, кунфу и прочие. Все они наряду с физическим телом работают с внутренними энергиями.. Хотя задачу оздоровления физического и энергетического тела они решают отлично. Попросим у Природы Существуют и другие, более легкие способы получения энергии из окружающей среды. Например, само по себе нахождение на природе, общение с землей, деревьями, Солнцем, ветром является мощным процессом зарядки организма. Конечно, если при этом вы наслаждаетесь природой, а не пережевываете в голове очередную обиду. заметим, что само по себе периодическое нахождение в естественной природной среде дает мощную энергоподпитку. Некоторые природные элементы явно взаимодействуют с нашей энергетикой, даже независимо от нашей воли или сознания. Другие деревья являются источником энергии для человека, отдают свою энергию людям - это береза и дуб Если прислониться к ним на полчаса, то вы явно почувствуете себя много лучше - уйдет усталость, вы станете спокойнее и увереннее в себе. Можно обратиться к религиозному эгрегору Другой способ обращения к религиозному эгрегору - это исступленная молитва, в которой вы просите Бога или какого-то святого помочь вам. Если вы делаете это достаточно долго и эмоционально, то ваша просьба может быть услышана и вы получите мощный энергетический поток от своего религиозного эгрегора. Рейки По отзывам специалистов, практикующих Рейки для исцеления пациентов (такое встречается редко, в основном все занимаются инициацией друг друга), эта технология исцеления дает явный, но довольно кратковременный эффект. После нескольких сеансов Рейки болезнь отступает, но возвращается через полгода-год. Понятно, что если ее корень лежал не в истощении энергетического тела, то так и должно быть. Если причина болезни лежит в сфере эмоций или ментала, то принудительное выравнивание энергопотоков с помощью сеансов Рейки дает положительный эффект. Но, как только сеансы заканчиваются, неустраненная причина вновь начинает оказывать мешающее влияние на энергопотоки и болезнь возвращается. На наш взгляд, рейки работает с буддистским эгрегором только на уровне эфирных энергий. Все разговоры о действии рейки на ментальном, каузальном или буддхическом планах, скорее всего, являются не более чем плодом фантазии людей, идеализирующих эту методику. ИТОГИ 1. Когда вы выявили и перекрыли каналы излишней утечки эфирных энергий, то стоит позаботиться о том, чтобы ваш организм стал более энергично выполнять свои функции - через разного рода закаливание или высокоэмоциональные состояния. 2. Другой способ получения дополнительной энергии - попросить ее напрямую у Бога или получить через целителей. В данном случае энергия приходит к вам из вашего религиозного эгрегора. 3. Существует специальная методика получения энергетического потока, преимущественно из эгрегора буддизма, проходящего через целителя к больному человеку и исцеляющего последнего. Эта методика называется рейки. Все подчиняется воображению Оказывается, наше тело исполняет все то, что мы представляем себе. Точнее даже, не наше физическое тело, а как раз наше эфирное тело. Тест на управление внутренними энергиями Вы можете сделать простой тест. Сосредоточьте на несколько минут свой внутренний взор на какой-то точке своего тела, например, на кончике носа. Или на 'третьем глазе' - точке на лбу чуть выше середины межбровья. Если вы сумеете это сделать, то вы что-то почувствуете - давление, вибрации, щекотание, тепло или что-то еще. Вы собрали в этой точке пучок своей эфирной энергии, но не дали команду, какую форму ей нужно принять, поэтому она проявляет себя, как может. Если вы теперь дадите себе четкую установку: 'Я чувствую тепло в кончике носа' и сосредоточите на нем свое внимание, то через две-три минуты у вас там действительно потеплеет. Вы дали команду, и ваша внутренняя энергия вызвала ощущение тепла. Это говорит о том, что мы легко можем посылать энергию в любую точку нашего организма, заставлять ее принимать любую форму, перемещаться по нужным нам траекториям. Все это дано нам от рождения. Лечимся сами Собственно, этот же подход можно использовать для притягивания энергий в ту точку организма, которая не болит, но требует дополнительной подпитки. Если вы будете ежедневно проходить внутренним взором по коже своей головы, то вы дадите ей вспомогательную энергоподпитку изнутри. Если дополнить ее еще и самомассажем (только руками!) сверху, то кожа станет более живой и из нее обязательно полезут новые волосы. Но делать это нужно ежедневно и минут по 10-15, а у нас на это обычно не хватает времени. Набор энергии с помощью мыслеобразов Существует множество упражнений, в ходе которых мы представляем себе, как к нам от какого-то внешнего источника (Солнца, Космоса, гор, дерева и т.д.) приходит поток чистой светящейся энергии и заполняет наше тело. Принцип построения таких упражнений очень прост: вы закрываете глаза и представляете себе, как из какого-то источника в вас через трубу (воронку, лучик и т.д.) поступает поток светящейся энергии, который заполняет все ваше тело. Вы смело можете сами придумать себе такое упражнение, и он будет отлично заряжать вас жизненными силами. Заряжаем чакры Другой вид упражнений - это зарядка энергией из окружающей среды через чакры. внутри каждого из нас имеются энергетические образования - чакры, через которые наш организм получает энергию непосредственно из окружающей среды. В нормальном состоянии чакра должна быть 'открыта' и вращаться по часовой стрелке, если смотреть снаружи. Значит, чтобы заряжаться энергией через чакры, нужно представить себе эти вращающиеся воронки, которые захватываю энергию во внешнем мире и засасывают внутрь вас. представляйте себе их по очереди, как получится. Если она не захочет вращаться, то как-нибудь все же раскрутите ее (как штурвал корабля, с помощью воображаемого электромотора и т.д.). Если вам это удастся, то вы отлично подзарядите свое тело через эти естественные энергетические центры. Создаем энергопотоки Следующий вид упражнений с использованием мыслеобразов - это создание разного рода энергопотоков, которые проходят внутри вас или сквозь вас и одновременно раскачивают вашу собственную энергетику. Мысленные модели здесь могут быть самые разные. Мы уже приводили ранее несколько вариантов самых распространенных моделей протекания энергий внутри нас. протекают внутри нас по 12 меридианам, а с внешним миром мы общаемся через чакры. Мантек Чиа предложил свою Микрокосмическую орбиту, Д.Верещагин - восходящий и нисходящие потоки Вы сами можете представить себе некий энергопоток, протекающий внутри вас, и он будет прекрасно решать те задачи, которые вы перед ним поставите. Специальные упражнения Сегодня эти упражнения наиболее полно описаны в книгах М.Норбекова (26-28 ). Коротко их суть сводится к следующему. Сначала нужно научиться вызывать в любой точке своего организма ощущения тепла, покалывания и холода. Для этого можно использовать совершенно любые образы. Например, для получения ощущения тепла можно представить себя на пляже в жаркий летний день, либо возле жаркого костра, либо возле горячей батареи. Для получения ощущения холода можно представить себе падающий на ваше тело снег, корочку льда на поверхности тела (или внутреннего органа) или что-то подобное. Затем нужно научиться перемещать точку тепла (покалывания, холода) в любое место своего организма и заполнять этими ощущениями части тела (руки, ноги, живот и т.д.). Овладев этими несложными техниками, можно будет начать выполнять более сложные упражнения. Например, нужно будет представить в больном органе светящуюся точку и с ее помощью 'почистить' этот орган, представляя себе перемещение этой точки вправо-влево, вперед-назад и вверх-вниз, либо закручивая и раскручивая из нее спираль. И все это нужно будет провести три раза - через ощущения тепла, покалывания и холода. Далее следуют еще более сложные упражнения, когда вы свою светящуюся точку перемещаете внутри тела по определенной траектории. Например, начинаете со стопы левой ноги, потом переводите внутренний взор в солнечное сплетение, затем в горло, на кончик носа, на затылок, на копчик, на стопу правой ноги, на копчик, на позвоночник, на затылок, на нос, на горло, в солнечное сплетение и на стопу левой ноги. И все это проделывается для ощущений тепла, покалывания и холода. Здесь приведена примерная траектория движения точки концентрации внутреннего взора, на самом деле их может быть множество. Перемещая с помощью воображения энергии внутри себя, можно очень неплохо раскачать свою энергетику и справиться со многими заболеваниями.
  24. Как говорил мастер Дзэн, «сколько бы рыба ни плавала, она всегда останется в воде, сколько бы птица ни летала, она всегда останется в воздухе». Так было далеко не всегда. Еще в древнегреческой философии существовало понятие «алетейя», то есть истина в своей открытости, своей непосредственной доступности. Сейчас это прямое ощущение Истины полностью утеряно, человек может лишь судить и рассуждать о ней, не будучи в ней. Тем не менее, ум — очень высокий уровень Сознания в сравнении с любым из предыдущих. И именно в уме пробуждается самоосознание человека. В силу отождествления себя с умом, для представителей вида Homo Sapiens течет время, и в их восприятии мира доминирует причинно-следственная связь. Однако человек может находиться на всех уровнях Сознания, в том числе и на таком, где нет ни времени, ни пространства, ни причинно-следственных связей. Раскрыть лежащий вне пределов ума потенциал осознанности человеку помогает то, что у него в земной жизни есть тело, напрямую связывающее его с природой и Богом через ощущения. Шаг к себе истинному в настоящее время возможен только через перенос акцента с интеллектуального восприятия на ощущения, на внимание к жизни тела и раскрытие своей телесности. Любой мистик обладает умным, восприимчивым и открытым жизни телом. Ощущения и интуиция — лишь дверь. Только когда человек соединяет рассудок и ум тела в стоящую над ними единую структуру108, он выходит на качественно иной уровень Сознания, стоящий над интеллектом и интуицией. Ум и интуиция никуда не деваются: интуиция становится глубже и переходит на уровень прямого знания, а рассудочная деятельность освобождается от обусловленности и искажений. В восприятии человека появляется новое измерение — глубина мгновения, тайна мгновения, в котором он соединяется с Вечностью. Высший уровень человеческого Сознания характеризуется осознанием Сознания самого себя. Это осознание себя как нерожденное сознание, как сознание в чистом виде, предшествующее идентификации с объектом. Вы обнаруживаете себя как ничем не обусловленное свидетельствующее сознание, которое никогда не рождается и никогда не умирает. Человек осознает работу своего ума и систем восприятия, их роль в создании феноменального мира. Сделав это, он может выходить за пределы шаблонов своего восприятия к Целому. Теперь он и Целое — одно и то же. Внешний мир становится частью внутреннего, внутренний — частью внешнего, и все это переживается как Единое. Ум при этом, конечно же, сохраняется, только теперь он является рабочим инструментом, а не единственным средством восприятия мира. Этого нельзя понять, ибо тут нечего понимать, истоки сознания произрастают оттуда, где нет представлений и причинно-следственных связей. Однако это можно привнести в свою жизнь. Мистики говорят об этом состоянии как о тотальной погруженности в Бога. В этом состоянии нет «Я», есть просто Сознание, которое не имеет границ, названий и форм. Это Сознание Христа, Будды, Лао-цзы. Для тебя больше нет времени, нет пространства, нет причин и следствий. Ты пребываешь в вечности под названием здесь и сейчас, в состоянии единства между собой и миром, всеохватывающего понимания и блаженства. В этом состоянии у тебя миллионы возможностей, но нет вопроса о выборе, как поступить, — он очевиден. В вечности пребывают и камень, и маленький ребенок. В отличие от камня и ребенка, ты теперь полностью осознаешь это. Последнее утверждение, впрочем, уже неверно, потому что осознавать нечего… и некому. Сознания Будды не существует, потому что не существует самого Будды! Человек вернулся домой. Теперь он — живая Истина и живой Бог. Он — цветение сакуры, которой еще нет…. Он — Никто. И он — все. Договоримся о терминах, характеризующих три базовые проявления сознания. 1. Мета-сознание как свойство мета-системы, то есть совокупности системы с входящими в нее подсистемами. Это и есть тот высший уровень сознания Парабрахмана, о котором мы только что говорили. Это высший уровень сознания Парабрахмана, когда имеет место Знающий Все. 2. Сознание на уровне Брахмана, или ЧЗСУ. Этот уровень Сознания является свойством замкнутой системы в целом, это ресурс, которым может воспользоваться любая из подсистем. Возможность использования этого «системного» свойства Сознания возникает из погруженности в Целое любого объекта: любая структура существует лишь в подсистемах, оставаясь при этом в чистом запутанном состоянии на уровне замкнутой системы! Именно этот уровень обеспечивает бесконечность возможностей развития любому уровню ПС. Сознание этого уровня есть свидетельствование, осознание в чистом виде, вне всякой идентификации с объектом. Оно не имеет личностных характеристик — это первооснова самого бытия, тождественная безусловной любви, которая в равной мере объемлет все сущее. Обычный человек ошибочно принимает за свое сознание те тени, которые этот уровень оставляет в нашем «Я». Например, когда осознание касается ощущения боли в ноге, мы обычно говорим: «У меня болит нога». А на самом деле тело вместе с текущими в нем процессами просто отражается в осознании, и даже само тело — это просто набор ощущений, образ нашего ума. 3. Наконец, сознание как проявленное свойство той или иной подсистемы. Правильнее будет сказать, что речь идет о проявлении Сознания в той или иной форме и о характеристиках этого проявления. Применительно к человеку, это то наше «я», с которым мы отождествлены. Этот уровень сознания у человека возникает в силу наличия привязок к всевозможным существующим в Сознании объектам, внимание к ним вызывает декогеренцию, вновь и вновь оставляющую нас в сознании ума. В результате нам кажется, что в мире есть только те объекты, которые мы наблюдаем на физическом плане, ведь именно к ним привязано наше внимание, и именно с объектами физического плана идет наиболее сильное взаимодействие. Возникновение уровней проявленного сознания можно пояснить тем, что каждый уровень существования способен в какой-то степени отразить в себе истинный носитель сознания – Атман. Однако качество этого отражения будет тем хуже, чем меньше размерность рассматриваемой подсистемы. Соответственно, чем ниже мы спускаемся по планам существования от Абсолюта, тем меньшими возможностями обладают носители сознания на этих уровнях. Структуры восприятия, отвечающие человеческому уровню ПС, могут быть интегрированы с сознанием Брахмана, в результате образуется Высший уровень человеческого сознания, о котором мы только что говорили. Интеграция в данном случае означает не только возможность осознанного обмена информацией между уровнями реальности, но и одновременное присутствие на всех уровнях восприятия. Этот уровень можно назвать уровнем частичного сознания Параматмы. Частичным потому, что человек овладевает не всеми состояниями Параматмы, а их частью, отвечающей индивидуальным структурам восприятия. Уровню Мета-сознания соответствует полное овладение всеми состояниями Параматмы, то есть всеми состояниями Мира. Мы почти ничего не сказали об уровне Мета-сознания, но о нем нет смысла что-либо говорить: к любому содержательному утверждению о его свойствах будет справедливо и обратное утверждение. Например, на уровне мета-системы «здесь», «везде» и «нигде» равнозначны. Там и существует время (в подсистемах), и его не существует (в целостной системе). Прошлое, настоящее и будущее сосуществуют в нем одновременно, здесь и сейчас, везде и нигде. Его характеристиками можно назвать Вечность, Благодать, Знание. Однако, любое мнение о мета-сознании будет отражать лишь взгляд с определенного пласта восприятия. в ходе игры начинается такой танец сотворчества, что пешка может перейти на уровень мета-сознания, а мета-сознание, жертвуя собой, вновь и вновь становится пешкой. Сознание едино и неделимо. Глава 10. Уровни человеческого сознания Поставим вопрос: что необходимо, чтобы перейти на уровень свидетельствующего сознания (уровень Брахмана), иметь контакт со всем существованием, быть свободным от любой обусловленности и ограниченности, находиться в Вечности и Беспредельности? наше «Я» должно представлять собой целостную систему, охватывающую все остальное, — только в этом случае суперпозиция состояний сохранится и не перейдет в смесь. Иначе говоря, «Я» должно находиться в чистом запутанном состоянии Вселенной и соответствовать гильбертову пространству максимальной размерности. Это возможно, когда «Я» не взаимодействует с окружением, иначе в ходе взаимной декогеренции квантовые суперпозиции частично исчезнут. Это означает, что «Я» — то есть та часть сознания, которую человек считает собой, — не должно менять своего состояния даже в том случае, когда тело и психика взаимодействуют с окружением и их состояние меняется. Мое внимание должно быть там, где «ничего не происходит», я должен ощущать себя как неизменный центр бытия, который не затрагивает ничто, никакие внешние события — только в этом случае я буду находиться в состоянии максимальной квантовой запутанности. Возможно ли это? Если да, что для этого надо, и как это происходит? За ответом обратимся к высказываниям Великих Просветленных. Иисус Христос, Евангелие от Фомы: «Будьте прохожими». Будда Гаутама, Алмазная Сутра: «Все бодхисаттвы должны породить сознание, не пребывающее ни в цвете, ни в звуке, ни в запахах, ни в предметах мира. Они не должны пребывать где-либо, и им необходимо породить сознание, не пребывающее ни в чем». Шестой Патриарх Дзэн Хуэй-нэнь: «Если есть привязанность к внешним признакам, то ваше сознание будет неспокойным; если будет отрешенность от внешних признаков вещей, то сознание будет спокойным, и ваша изначальная природа будет сама по себе чистой и сама по себе просветленной. Как только начнешь опираться на внешние обстоятельства, возникнет движение, а движение вызывает беспокойство. Но если отрешишься от внешних признаков, то это и будет медитация; если будешь сохранять внутреннее спокойствие, это и будет просветление — самадхи. А что означает «маха»? «Маха» — это значит великое, под этим подразумевается, что свойства сознания обширны и подобны пустоте. Все миры Будды подобны пустоте, чудесная природа человека в своей основе пустотна, поэтому нет ни одной вещи, которую можно обрести. Истинная пустотность собственной природы также подобна этому… Однако пустота содержит в себе и солнце, и луну, и все звезды и планеты, великую землю, гору и реки, все травы и деревья, плохих и хороших людей, плохие вещи и хорошие вещи, Небесный Алтарь и ад, которые все без исключения находятся (пребывают) в пустоте. Пустотность природы людей точно такая же (то есть содержит в себе все вещи и явления). … Созерцай свое сознание и не попадай в зависимость от [внешних] признаков вещей... Проходить через тьму вещей, быть готовым к любому деянию и ни от чего не отказываться, но отрешаться лишь от внешних признаков вещей и во всех деяниях ничего не приобретать — это и есть Высшая Колесница. «Колесница» означает практику, о которой не нужно рассуждать, а нужно практиковать, поэтому не спрашивайте меня больше». Как мы могли заметить, Будда, Хуэй-нэнь и все другие Просветленные говорят о том, что «пустотность природы людей содержит в себе все вещи и явления», то есть именно о возможности человека стать равным Вселенной. Для этого, по их словам, необходимо «породить сознание, не пребывающее ни в чем», то есть обнаружить в себе самом состояние максимальной квантовой запутанности, тождественное Универсуму. Постараемся разобраться, что же это за «неизменный центр бытия» и «сознание, не пребывающее ни в чем», и как их можно обнаружить в себе. Сразу скажу, что речь пойдет об уровне сознания, весьма далеком от обычного, привычно отождествляющего «Я» с телом и психикой. Чтобы было легче разобраться в этом вопросе, рассмотрим уровни человеческого сознания и соответствующие им пласты восприятия реальности. Сущностный план, или план души. Вы видите в другом человеке душу, и вам от него ничего не надо. Он выбрал свое, свою жизнь и свои приключения, вы выбрали свое. Вы чувствуете его, способны разделить его состояние, но существуете отдельно от него. Вы ощущаете непостижимость другого и доверяете ей.
  25. КНИГА ВТОРАЯ СОЗИДАТЕЛЬНОЕ СЧАСТЬЕ Вам и мне внутренне присуще свойство быть счастливыми, быть творческими, соприкасаться с тем, что пребывает вне тисков времени. Созидательное счастье существует для всех, а не для немногих. Вы можете выражать его по-своему а я иначе; но существует оно для всех. Созидательное счастье не имеет рыночной цены. Но это то единственное что может раскрыться для всех. может ли ум войти в соприкосновение с тем, что является источником всякого счастья? Возможно ли держать наш ум открытым для непознаваемого? В конечном счете, раскрытие себя по отношению к источнику всякого счастья — это наивысшая религия. Но для того чтобы осуществить в жизни это счастье, вам необходимо отдать ему должное внимание. Самопознание — это источник мудрости. ОБУСЛОВЛЕННОСТЬ «Каким же образом человек может осознать свою обусловленность?» — Это возможно в том случае, если мы поймем другой процесс, а именно, процесс привязанности. Если вы сможете понять, почему мы привязаны, тогда, возможно, вы будете в состоянии осознать свою обусловленность. Объект привязанности создает для меня пути бегства от моей собственной пустоты. Привязанность есть бегство от себя, а как раз бегство от себя усиливает обусловленность. Если я привязан к вам, то причина этого заключается в том, что вы оказались путем для моего бегства от себя. Если мы сможем осознать пути нашего бегства от себя, то увидим, какие факторы, какие влияния создают нашу обусловленность. Вы уходите от себя с помощью общественной деятельности, выполняя религиозные обряды; через приобретение знаний, с помощью Бога, благодаря склонности к развлечениям. Бог и алкоголь находятся на одном уровне, если они являются путем бегства от того, что мы есть. Только тогда, когда мы осознаем пути бегства, — сможем мы понять свою обусловленность. Что произойдет, если вы не будете убегать от себя? Испытали ли вы это когда-нибудь? Все эти формы бегства от себя и наша привязанность к ним порождают обусловленность. Обусловленность создает проблемы, конфликт. Именно обусловленность препятствует пониманию вызовов жизни; наш ответ, поскольку он обусловлен, неизбежно должен порождать конфликт. «Как же можно освободиться от обусловленности?» — Только путем понимания, благодаря осознанию наших путей бегства от себя. Наша привязанность к тому или иному лицу, к идеологии — все это факторы, ведущие к обусловленности. Все пути бегства неразумны, так как они неизбежно порождают конфликт. Идеал — это фикция он создан умом; а уподобление себя идеалу есть бегство от того, что есть. Понимание того, что есть, адекватные действия по отношению к тому, что есть, происходят тогда, когда ум не ищет больше путей бегства. Сам процесс мышления по поводу того, что есть, — это бегство от того, что есть. Размышление по поводу проблемы есть бегство от нее, так как само мышление есть проблема, притом единственная проблема. Ум, который не хочет быть тем, что он есть, который страшится того, что он есть, — такой ум ищет различные пути бегства от себя. И все эти пути бегства суть мысль. До тех пор пока происходит процесс мышления, неизбежно остается и бегство от себя, и привязанность, которые лишь усиливают нашу обусловленность. Освобождение от обусловленности наступает тогда, когда прекращается процесс мышления. Когда ум стал совершенно безмолвным, приходит свобода, — и тогда проявляется реальность. СТРАХ ВНУТРЕННЕГО ОДИНОЧЕСТВА Как важно умирать ежедневно, умирать каждую минуту по отношению ко всему, к многочисленным «вчера» и даже по отношению к моменту, который только что закончился! Без смерти нет обновления, без смерти нет творчества. Груз прошлого порождает его продолжение во времени, а тревоги вчерашнего дня дают новую жизнь сегодняшним тревогам. Вчерашний день продолжается в сегодняшнем, а завтрашний день — это все еще вчера. Избавление от этой непрерывности существует только в смерти. В умирании заложена радость. Вот это только что наступившее утро, свежее и ясное, свободно от света и тьмы вчерашнего дня; песня вон той птицы раздается впервые. Мы тянем за собой память о вчерашнем дне, и она омрачает нашу жизнь. Пока ум остается механической машиной, он не знает покоя, тишины, безмолвия, он постоянно изнашивается. То, что пребывает в тишине, может возрождаться; но то, что находится в непрерывной деятельности, изнашивается и является бесполезным. В завершении — живой родник, а смерть столь же близка нам, как и жизнь. — Пребывать в уединении, в наивысшем смысле слова, имеет большое значение. Внешне вы ничего не имеете против того, чтобы быть одинокой, но от внутреннего одиночества вы отворачиваетесь. Почему? — Следовательно, ваш страх — это не страх перед внутренним одиночеством; но ваше прошлое боится того, чего оно не знает, чего оно не переживало. Прошлое старается поглотить новое, сделать из него пройденный опыт. Может ли прошлое, которое есть вы сами, пережить новое, неизвестное ему? Известное может переживать только то, что ему присуще; оно никогда не может пережить новое, неведомое. Когда вы даете неизвестному наименование, когда вы называете его внутренним одиночеством, вы лишь даете ему словесное обозначение. Тогда слово заменяет само переживание; слово — ширма для страха. Когда вы даете определение «внутреннее одиночество», такое определение закрывает сам факт, закрывает то, что есть. Вот это слово и порождает страх. — Постараемся прежде всего понять, почему мы не в состоянии взглянуть на сам факт и что именно мешает нам быть пассивно бдительными по отношению к нему. Известное, т.е. наш прошлый опыт, стремится поглотить то, что оно называет внутренним одиночеством; но оно не может пережить его, так как не знает, что это такое. Оно знает определение, но не знает того, что лежит за словом. Неведомое не может стать предметом опыта. Вы в состоянии рассуждать или думать по поводу неведомого, вы можете испытывать перед ним страх; но мысль не в состоянии понять его, так как мысль есть результат известного, результат опыта. А поскольку мысль не может познать неведомое, она его боится. Страх остается до тех пор, пока мысль стремится пережить неведомое, понять его. Если вы будете правильно слушать, вы поймете истину всего этого, и тогда истина окажется единственным возможным действием. Что бы мысль ни предпринимала по отношению к внутреннему одиночеству, все это есть бегство, отход от того, что есть. Уходя от того, что есть, мысль создает свою собственную обусловленность, которая делает невозможным переживание нового, неведомого. Страх — единственный ответ мысли на неведомое; мысль может называть его различными именами, но, тем не менее, это просто страх. Поймите же, мысль не в состоянии иметь дело с неведомым, с тем, что есть, если она прикрылась словами «внутреннее одиночество». Лишь когда вы это поймете, то, что есть, раскроет себя; тогда придет неизмеримое. И, наконец, позвольте дать вам совет, все оставить в покое, так как есть; вы все выслушали и пусть это совершит свою работу. Когда почва вспахана, зерно посеяно, земля нуждается в покое, чтобы дать свершиться творению. ПРОЦЕСС НЕНАВИСТИ «Да, но что же еще можно сделать?» — Не надо спрашивать, продолжайте наблюдать за процессом нашей собственной мысли. Как она хитра и обманчива! Она обещает нам избавление, но создает лишь новый кризис, новый антагонизм. Продолжайте пассивно наблюдать за ней, «и пусть истина того, что вы наблюдаете, раскроется сама. «Придет ли тогда свобода от ревности, ненависти, от этой постоянной скрытой борьбы?» — Когда вы надеетесь на что-либо, в положительном или отрицательном смысле, вы проецируете ваше собственное желание. Вы добьетесь его осуществления, но это окажется лишь подменой, и потому борьба будет продолжаться. Желание приобрести или избежать чего-то остается в поле противоположностей, разве не так? Поймите ложное таким, каково оно есть, и тогда появится истина. Вы не должны искать ее. Вы найдете то, что вы ищете, но это не будет истина. Вы же продолжайте пассивно осознавать весь процесс вашей мысли в целом,. ПРОГРЕСС И РЕВОЛЮЦИЯ Как крепко мы держимся за идею прогресса! Нам приятно думать, что в будущем мы станем лучше, более милосердными, миролюбивыми и добродетельными. Мы охотно придерживаемся этой иллюзии, и только немногие глубоко осознают обманчивость подобного становления, понимают, что это лишь удовлетворяющий нас миф. Мы любим думать, что в будущем станем лучше, но пока продолжаем жить по-прежнему. Прогресс — такое утешительное, такое успокаивающее слово, которым мы гипнотизируем себя. То, что есть, не может стать чем-то иным; жадность никогда не может превратиться в свою противоположность, а насилие не может стать ненасилием. Мы можем превратить чугунную чушку в замечательную сложную машину, но прогресс — всего лишь иллюзия, если его применяют к становлению личности. Идея «я», являющегося в ореоле славы, — это простой обман страстного желания быть великим. Мы преклоняемся перед успехами государства, перед идеологией, перед личностью и обманываем себя утешающей иллюзией прогресса. Мысль может прогрессировать, стать чем-то большим, двигаться в направлении более совершенной цели; она в состоянии сделать себя безмолвной. Но пока мысль есть движения в сторону приобретения или отказа, — она только реакция. Реакция всегда порождает конфликт, а развитие конфликта — это новое смятение, новый антагонизм. Изменение, основанное на идее, — это не революция. Идея — это ответ памяти, и, следовательно, идея — это реакция. Подлинная революция возможна лишь тогда, когда идеи потеряли свое значение и отошли на задний план. Идеи разделяют, а всякое разделение — это дезинтеграция, а совсем не революция. Идеология препятствует непосредственному действию. Сама функция идеи — это разделение людей. Вера, религиозная или политическая, восстанавливает одного человека против другого. Так называемые религии разделили людей и продолжают делать это сейчас. Организованная вера, то, что называется религией, подобна всякой другой идеологии. Это продукт ума; поэтому она несет разделение. Подменяя одну идеологию другой, вы не изменили весьма существенного факта, заключающегося в том, что целая группа или один индивидуум смотрит на других, как на стоящих ниже. В действительности, неравенство существует на всех уровнях бытия. У одного есть способности, у другого их нет... Неравенство — очевидный факт, и никакая революция не может с ним покончить. Наблюдение с предубежденным умом совсем не есть наблюдение. — Любовь — единственный фактор, который может обеспечить коренную революцию. Любовь — это единственная истинная революция. Но любовь — не идея; она приходит, когда нет мысли. СКУКА Как необходимо для ума очищать себя от всякой мысли, быть постоянно пустым, не становиться пустым, но просто быть; умирать для всякой мысли, для всех воспоминаний вчерашнего дня и даже в отношении наступающего часа! Умирать так просто, а продлевать тяжело, потому что продление — это усилие быть или не быть. Усилие — это желание, а желание может умереть лишь тогда, когда ум прекратит добиваться, стяжать успех. Как легко жить просто! И это отнюдь не застой. Великое счастье в том чтобы не иметь желаний, не быть тем или иным, никуда не стремиться. Когда ум очищает себя от всех мыслей, только тогда приходит творческое безмолвие. Ум не может быть безмолвным, пока он блуждает в поисках достижений. Достижение для yма означает добиться успеха. Ум не может стать чистым, если он продолжает плести ткань собственного становления. — Что вы понимаете под интересом? Откуда этот переход от интереса к скуке? Что означает интерес? Вы интересуетесь тем, что вам нравится, что доставляет вам удовольствие, не правда ли? Не является ли такой интерес процессом приобретения? Вы, конечно, не проявляли бы интереса к тому или иному объекту, если бы не имели в виду что-то приобрести, не так ли? У вас поддерживается интерес, пока вы приобретаете. Само приобретение есть интерес, не правда ли? Вы стремились получить удовлетворение от всего, с чем соприкасались; и когда вы использовали все до конца, вполне естественно, что вам все надоело. Всякое приобретение есть форма скуки, душевной усталости. Мы жаждем новых игрушек. Как только нам надоела одна из них, мы обращаемся к другой, причем всегда находится новая игрушка, на которую мы обращаем внимание. Мы направляем внимание на тот или иной предмет в надежде что-то приобрести. Предметом приобретения может быть удовольствие, знание, слава, умение... «Неужели интерес — это всегда стяжание?» — Да, это так. Разве вы интересовались бы чем-либо, если бы это ничего вам не давало? Вы этого не замечали? Но если мы сможем вместе понять процесс приобретения, интереса, скуки, тогда, возможно, придет свобода. Свободу нельзя приобрести. Если вы ее приобретете, вам скоро станет с нею скучно. Не притупляет ли стяжание ум? Приобретение, позитивное или негативное, — это бремя. Как только вы что-то приобрели, вы теряете к нему интерес. Желая приобрести, вы оживлены, заинтересованы; но владение — это скука. Вы можете хотеть владеть большим, но стремление к большему — это лишь движение к скуке. Вы пробуете различные формы стяжания, но пока существует усилие, направленное к стяжанию, до тех пор поддерживается интерес. Приобретение всегда имеет конец, поэтому всегда существует скука. Обладание утомляет ум. Всякое приобретение — будет ли это знание, собственность, добродетель — ведет к невосприимчивости. Природа ума состоит в том, чтобы достигать, поглощать, не так ли? Или вернее, образец, который ум для себя создал, представляет собой модель накопления. Такой деятельностью ум готовит собственную усталость и скуку. Интерес, любопытство — это начало стяжания, которое вскоре становится скукой. Так ум переходит от скуки к интересу и снова к скуке, пока не дойдет до крайней усталости; и эти, следующие одна за другой волны интереса и усталости считают жизнью. «Но как можно быть свободной от стяжания, чтобы больше его не было?» — Только познав на опыте истину всего процесса стяжания, достижения, и не стараясь быть не склонной к стяжанию, отрешенной. Быть не склонной к стяжанию — это всего лишь другая форма склонности к стяжанию, которая скоро становится изнурительной, наводящей тоску. Трудность не в словесном понимании, но в том, чтобы испытать, пережить на опыте ложное как ложное. Увидеть истинное в ложном — это начало мудрости. Для ума трудно пребывать в безмолвии, так как ум всегда беспокоен, всегда находится и погоне за чем-то, всегда приобретает или отказывается. Ум никогда не бывает тихим; он ищет и находит, он находится в непрерывном движении. Прошлое, отбрасывая тень на настоящее, создает свое собственное будущее. Это — движение во времени, и между мыслями едва ли когда-нибудь бывает промежуток. Одна мысль следует за другой без перерыва; ум постоянно оттачивает ими себя и изнашивается. Если все время затачивать карандаш, то вскоре от него ничего не останется; аналогично и ум постоянно использует себя и приходит к истощению. Ум всегда боится прийти к концу. Но жизнь — это постоянное завершение изо дня в день; это умирание по отношению ко всякому стяжанию, к воспоминаниям, переживаниям, к прошлому. Как может происходить жизнь, если существует переживание, опыт? Опыт — это знание, память; но является ли память, воспоминание состоянием переживания? Присутствует ли в состоянии переживания память как переживающий? Очищение ума — это жизнь, это творчество. Красота существует в процессе переживания, не в пережитом, потому что пережитое — это всегда прошлое, а прошлое не является тем, что мы переживаем, оно не живое. Очищение ума — это успокоение сердца. Сперва общие замечания. 1. Ошо иногда лучше читать "между строк". Он часто повторяет, что своими речами опросто "заговаривает мозгу зубы" (если у мозга есть зубы))). Впивать нужно само его присутствие, паузы, пространство между словами. И посыл этого немого присутствия, неслышный звук этого колокола тишины, как ни странно можно ощутить не только сквозь его слова, но и сквозь время и сквозь (часто довольно неуклюжий) перевод. 2. Не раз и не два он напоминает: "Я говорю каждый день новые, часто противоречащие друг другу, порой и вовсе несовместимые вещи. Я это делаю не нарочно, но получаются неплохие капканы для моих глупых последователей, чтоб они, не дай бог, не состряпали из моих слов какого-то "учения Ошо" Нет такого учения. Есть просто возможность для вас уловить проблеск Чуда и отдаться его потоку." 3. Достаточно часто, не реже чем раз в две книги, он замечает: "Для склонных к слепому следованию словам я ставлю ловушки; как мастер во время задзен бьет бамбуковой палкой задремавших монахов, я щелкаю по убаюканному разуму моих последователей таким абсурдом, что даже самые глупые из них должны будут в недоумении встряхнуть головой и проснуться". 4. Всякий раз, берясь за очередного Мастера прошлого он представляет его как высшее достижение человеческого духа (зная, что все наши попытки мерить их аршином своего рассудка не отражают реальности). Почему? В этом есть и практическая "учительская" цель: предельно заострить наше внимание и настроить его на возможно более для нас чуткое восприятие. И наоборот. Зная, что наше растерянное я желает уверенности, что их мастер "лучше всех", он то и дело подопускает в глазах слушающих других, возможно в их сознании конкурирующих мастеров и учителей. При том не только настоящего, но и прошлого. 5. А чтоб показать относительность всяких таких сравнений, он (ошеломляющим ударом по застывшим клише наших умственных схем) то молитвенно возносит великих, то вдруг щелчком опрокидывает возможно сложившегося в нашем разуме божка. Тогда достается не только Кришнамурти, но тех кого он только что возносил до небес. Так про Будду: "Да. Возможно вся эта его нирвана - его сексуальные фантазии. Но тогда его сексуальные фантазии все равно гораздо лучше ваших." Про Кришну: "Какой же Он негодяй! Призывает во имя бога к жестоким убийствам. Не то что наш дорогой милый Будда". Про Иисуса: "Возможно, этот бедный малый, натерпевшийся от дразнящих его бастардом, чтобы посрамить своих обидчиков, в мечтах вообразил, что зато он сын самого Бога." Возможно, больше всего оплеух досталось кумиру его детства, любимого деда, его общины и его единоверцев: Махавиру. Самих же джайнов (джайнистов) он называет самымой материалистичной и жадной до денег религиозной группой. Для чего? А. Шокотерапия, троллинг, его педагогический метод: выбить у созревших учеников всю почву из-под ног; разрушить их любые религиозные, сословные, национальные, сексуальные предрассудки. Это его ипостась Шивы: Шива - разрушитель; он разрушает, сжигает все рассудочные понятия, всю личность йогина, чтобы из этого пепла возродилось прежде ему неведомая сущность, птица Феникс. Как проклюнувшийся лист разрывает почку, птенец - скорлупу, а бабочка - свой кокон. Б. По складу своему Ошо принадлежит к такому типу трикстеров, которые своим вызовом устоям навлекают на себя нешуточные проблемы вплость до смерти. Да. Это тип распятого Иисуса, распятого Мансура, отравленного Сократа, травимых российских юродьевых и побиваемых еврейских пророков. И еще от Ошо: Кришнамурти говорит, что не нужен никакой учитель. И потому к нему стекаются те, кому, при их тайной гордыне, учитель как раз необходим. А тем, кто тянется к ногам мастера, как раз неплохо было бы пытаться встать на собственные ноги. А то что он где-то действительно называет Кришнамурти недопросветлённым, это для меня уже как-то вторично. Сама же для себя на такие вопросы не отвечаю, поскольку их и не ставлю. Как вы хорошо сказали:
×
×
  • Create New...

Important Information

We have placed cookies on your device to help make this website better. You can adjust your cookie settings, otherwise we'll assume you're okay to continue.. Политика конфиденциальности Живой Эзотерики Privacy Policy