Jump to content

Соня

Форумчанин
  • Content Count

    829
  • Joined

  • Last visited

Everything posted by Соня

  1. Без всякого желания и поиска, без каких-либо жалоб мозга пришло непроизвольное безмолвие; маленькие птички чирикали, белки скакали по деревьям, ветерок играл листьями, и стояла тишина. Маленький ручеёк, тот, что приходил издалека, был веселее, чем когда-либо, и всё же была тишина, но не внешняя, а глубоко, далеко внутри. Это было полное безмолвие внутри всего ума, которое не имело границ. Это не было безмолвие в некоем отгороженном месте, в какой-либо области, в пределах границ мысли, которое можно было бы поэтому опознать как тишину. Не было ни границ, ни меры, и это безмолвие не включалось в переживание, в опыт, чтобы быть опознанным и отложенным для сохранения. Оно никогда не могло появиться снова, а если бы это случилось, оно было бы совершенно другим. Безмолвие не может повториться; только мозг с помощью памяти и воспоминания может повторить то, что было, но то, что было, - не подлинно. Медитация была полным отсутствием сознания, накопленного и построенного с помощью времени и пространства. Мысль, которая есть сущность сознания, не может, что бы она ни делала, вызвать, создать эту тишину; мозг со всей его сложной, изощрённой активностью должен успокоиться добровольно, без обещаний какой-либо награды или безопасности. Только тогда он может быть чутким, быть восприимчивым, живым, спокойным. Мозг, понимающий свою скрытую и явную деятельность, есть часть медитации; это основа медитации. Для взрыва творения необходимо безмолвие. Зрелость- не от времени, не от возраста. Нет никакого интервала между сейчас и зрелостью; никогда нет никакого "со временем". Зрелость - то состояние, когда всякий выбор прекратился; и только незрелость выбирает и знает конфликт выбора. В зрелости нет управления, руководства, но существует и такое руководство, которое не является властью выбора. Конфликт на любом уровне, на любой глубине - показатель незрелости. Понимание, означающее выход за пределы конфликта во всех его сложных разновидностях, это и есть зрелость. Морская вода, которая уходит во время отлива, должна вернуться, и для самого этого движения нет ухода и нет прихода. Конфликт во всех его формах следует понять не интеллектуально, а подлинно, наделе, реально входя в эмоциональный контакт с конфликтом. Эмоциональный контакт, шок, невозможен тогда, когда конфликт интеллектуально, словесно принят как неизбежность или отвергнут на уровне чувств и настроений. Принятие или отрицание не изменит факта, и рассудок не приведёт к необходимому действию. Что приведёт, так это "видение" факта. Но "видения" нет, если есть осуждение, оправдание или отождествление с фактом. "Видение" возможно лишь тогда, когда мозг не участвует активно, а наблюдает, воздерживаясь от классификации, суждения и оценки. Конфликт неизбежен, когда присутствует стремление осуществить, с его неизбежными неудачами, когда имеется честолюбивое стремление, с его изощрённой и безжалостной конкуренцией; и зависть является частью этого беспрестанного конфликта - стать, достигнуть, преуспеть. Нет понимания во времени. Понимание не приходит завтра, оно никогда не придёт завтра; оно имеет место сейчас или никогда. "Видение" непосредственно, - когда значение "видения", понимания, наконец стёрто из мозга, "видение" непосредственно. "Видение" - нечто взрывное, не рассудочное, не рассчитанное. Именно страх очень часто препятствует "видению", пониманию. Страх с его защитой и его смелостью и есть источник конфликта. Видение не только в мозгу, но и за пределами его. Видение факта несёт в себе своё собственное действие. В поле мысли нет конца конфликту, малому или большому; конец конфликта - не-конфликт, который и есть зрелость. При пробуждении очень рано утром это необыкновенное благословение было медитацией, а медитация была тем благословением. Оно было здесь с огромной интенсивностью, во время прогулки в мирном лесу. Неожиданно, когда тропка эта повернула в туннель из деревьев, появилось пятно зелени и свежевырубленный участок соснового леса, освещённый солнцем. Он был поразителен в своей интенсивности и радости. Увидел это, и всякое пространство и время исчезли, было только это пятно света и ничего больше. Это не означало превращения в этот свет или отождествления себя с ним; активная деятельность мозга прекратилась, всё существо было с этим светом. Деревья, тропа, шум потока полностью исчезли, как и пятьсот ярдов и более между светом и тем, кто наблюдал. Наблюдающий исчез, и интенсивность этого пятна вечернего света была светом всех миров. Тот свет был всем небом, и тот свет был умом. Отказ от времени - сущность вневременности. Отвергать знание, опыт, известное - значит приглашать неизвестное. Отрицание - это взрыв. В самом акте отрицания присутствует энергия, энергия понимания, и это энергия непослушная, её не укротить страхом или удобством. В отрицании нет выбора, поэтому оно - не результат конфликта. Выбор - конфликт, а конфликт есть незрелость. Видение истины как истины, видение ложного как ложного и видение истины в ложном - это акт отрицания. Это действие, а не идея. Полное отрицание мысли, идеи, слова приносит свободу от известного, от знания; с полным отрицанием чувства, эмоции и настроения приходит любовь. Любовь за пределами и выше мысли и чувства. Полное отрицание известного есть сущность свободы. При пробуждении, ранним утром, за много часов до восхода, медитация была за пределами откликов мысли; медитация была стрелой в непознаваемое, и мысль не могла следовать за ней. Наступил рассвет, осветив небо, и лишь солнце коснулось высочайших пиков, появилось то беспредельное, чья чистота превыше солнца и гор. Чтобы видеть, необходимо смирение, сущность которого - невинность, чистота. Вот здесь гора, освещённая вечерним солнцем; видеть эту гору впервые, видеть эту гору так, будто вы никогда не видели её раньше, видеть её с невинностью, видеть её глазами, которые омылись в пустоте, глазами, которые не повреждены знанием, -это необычайное переживание. Слово "переживание" безобразно; с ним связывается эмоция, знание, опознание и продолжение; ничего такого здесь нет. Это нечто совершенно новое. Чтобы видеть эту новизну, необходимо смирение - смирение, которое никогда не бывает отравлено гордостью и тщеславием. В отношении того, что происходило сегодня утром, было именно такое видение, как с горной вершиной или вечерним солнцем. Всё существо человека, во всей своей полноте, было здесь, и его состояние было свободным от какой-либо потребности, конфликта и выбора; оно было пассивно той пассивностью, которая активна. Существует два рода внимания - одно внимание активно, а другое лишено движения. И то, что происходило, было действительно новым, тем, что никогда не происходило прежде. "Видеть" это происходящее было чудом смирения; мозг был полностью спокоен и без всякой реакции, хотя он и был полностью пробуждён. "Видеть" эту горную вершину, такую ослепительную в вечернем солнце - хотя и видел её уже тысячи раз, - видеть её глазами, не имеющими знания, значило видеть рождение нового. Это нечто столь абсолютно новое, что в самой полноте внимания присутствует безмолвие. Из этой пустоты выходит новое. Накопление исключает смирение, идёт ли речь о собственности, об опыте или способностях. Процесс узнавания нового, учения, не является накопительным процессом; знание является. Знание механично; процесс учения - никогда. Знания может быть всё больше и больше, а в узнавании нового, в учении нет никакого "больше". Где сравнение, учение прекращается. Учение, узнавание нового является мгновенным видением, оно не во времени. Всякое накопление и знание измеримы. Смирение не может быть сравниваемо; не бывает больше или меньше смирения, так что его невозможно культивировать. Смирение вне пределов способности ума - как и любовь. Смирение - всегда акт смерти. Очень рано сегодня утром, за много часов до рассвета, при пробуждении была здесь эта пронзительная интенсивность силы с её суровостью. В этой суровости было блаженство. По часам это "продолжалось" сорок пять минут, со всё нарастающей интенсивностью. Поток и тихая ночь с сияющими звёздами были внутри этого.
  2. Слова Дхаммы. О необходимости ежедневной медитации Полностью - тут: http://naturalworld.ru/article_slova-dhammi-o-neobhodimosti-ejednevnoy-meditacii.htm Слова Дхаммы. О необходимости ежедневной медитации На вопрос: <Вы преподаете буддизм?> Гоенка обычно отвечает: <Я <измами> не занимаюсь. Я учу дхамме — универсальному пути освобождения, т. е. тому, чему учил Будда. Он никогда не учил какому-либо <изму> или какой-то сектантской доктрине. Он учил чему-то такому, из чего люди с любыми понятиями могли извлечь пользу, а именно: искусству жить. Оставаться в неведенье вредно для каждого; развитие мудрости полезно всем. Поэтому любой человек может заниматься по этому методу и получить пользу. Христианин станет хорошим христианином, еврей — хорошим евреем, мусульманин — хорошим мусульманином, индуист станет хорошим индуистом, а буддист станет хорошим буддистом. Как стать хорошим человеком — вот что важно>. Слова Дхаммы Испытывая ощущения повсюду в пределах тела, он понимает, "Я испытываю ощущения повсюду в пределах тела". Испытывая ощущения в пределах тела повсюду, где бы ни проявлялась жизнь, он понимает: "Я испытываю ощущения в пределах тела повсюду, где бы ни проявлялась жизнь". Мы выполняем физические упражнения — йога, бег трусцой или ходьба — чтобы поддерживать тело здоровым и крепким. В противном случае тело станет слабым и больным. Ум важнее тела; человек не должен позволять уму становится слабым или больным. Випассана — это упражнение для ума. Утренние и вечерние медитации делают ум сильным и здоровым; это не пустая трата времени. Бывает, медитирующие приходят ко мне и говорят: "Я перестал медитировать. Что делать, я так занят". Это не оправдание. Разве мы не даем телу пищу трижды в день? Мы не говорим: "Я такой занятой человек, сегодня у меня нет времени на еду". Медитация, которой мы занимаемся утром и вечером, делает наш ум сильным. А сильный ум важнее сильного тела. Мы не сможем медитировать так же хорошо, как мы смогли бы с закрытыми глазами, но, по крайней мере, мы немного успокоим и усилим ум. Без регулярной практики ум становится слабым. Слабый ум делает нас несчастными, т. к. он возвращается к старой привычке влечения и отвращения. Когда кто-то начинает чувствовать ощущения на теле, он понимает — дверь освобождения открылась. А когда кто-то выучивается оставаться уравновешенным по отношению к ощущениям, тогда дверь освобождения не только открывается, но такой человек входит в нее и начинает идти по пути освобождения. Медитируя, мы переживаем на опыте различные типы ощущений на различных участках тела с невозмутимостью по отношению к ним. Мудрый медитирующий понимает, что практика приносит пользу в каждодневной жизни. Каждый предпринятый на этом пути шаг ведет все ближе и ближе к конечной цели. Ни одно усилие не пропадает даром; каждое усилие приносит плоды. В момент смерти хороший медитирующий остается уравновешенным по отношению к этим ощущениям, и после смерти он обретет благоприятное рождение. Вот как мы создаем свое будущее. Это не обычная техника. Это бесценная драгоценность, которая может освободить нас от цикла рождений и умираний. Всякий раз, когда в жизни появляется печаль или безысходность, или вялость вследствие чего бы то ни было, эта техника поможет нам. Просто поймите, "В этот момент в моем уме существует печаль или безысходность, или вялость", и начните наблюдать дыхание или ощущения. Что бы ни появлялось в уме, это называется дхамма. Всякий раз, когда в уме появляется дхамма, на теле появляется ощущение: таков закон природы. Ум и тело взаимосвязаны.. Человек понимает, что в уме находится загрязнение, и наблюдает за ощущениями на теле. Человек практикует это тщательно, не раз и не два, но снова и снова — всякое ощущение не вечно. Так и связанное с ним загрязнение также не вечно. Как долго оно продлится? Мы наблюдаем за ощущениями и за тем, как долго длится загрязнение. Оно становится слабым и исчезает, подобно вору, который, войдя в дом, видит, что хозяин на чеку, и убегает. Все, что мы должны делать, это принимать: "Появилось такое-то загрязнение. Встречу-ка я этого врага лицом к лицу. Посмотрим, что происходит с моим телом. Это непостоянно, аничча, аничча". Враг постепенно ослабевает и убегает прочь. Загрязнения будут появляться по той или иной причине всю нашу жизнь. Когда вы полностью освободитесь от всех загрязнений, вы станете полностью освобожденным человеком, арахантом. В данный момент эта стадия далеко. Теперь в обычной жизни вам надо встретить эти трудности лицом к лицу. В обличии ощущений мы нашли очень эффективное оружие. Ни один враг не сможет захватить нас. Как может он нас захватить в момент смерти? Он не может захватить нас. Мы — хозяева. Эта техника помогает нам стать хозяевами самих себя. Мы научились искусству жизни. Как может присутствовать горе в наших жизнях? Горе вызвано загрязнениями, а не внешними событиями. Вот произошло внешнее событие; мы не порождаем загрязнение; мы не становимся несчастными. Вот произошло внешнее событие; мы порождаем загрязнение; мы становимся несчастными. Мы сами ответственны за свое несчастье. Нежелательные внешние события будут происходить и если мы сильны и не порождаем загрязнений, наши жизнь будет полна счастья и покоя. Мы не причиняем вреда окружающим; мы помогаем себе и окружающим. Каждый медитирующий должен понять, что он должен регулярно медитировать, чтобы всю жизнь быть счастливым и спокойным. Все те, кто пришел на путь Випассаны, должны понять, что они получили бесценное сокровище. Пусть все существа будут счастливы, будут спокойны, будут освобождены.
  3. Любовь разлита в воздухе. Почувствуйте тепло, радость и свободу, которая приходит вместе с ней. Любовь — это внутреннее состояние. Любовь повсюду, но вы должны ощутить ее, чтобы оценить как она того заслуживает. Воздух, которым вы дышите, окружает вас... Не воспринимайте ничего как само собой разумеющееся, иначе вся радость и блеск жизни исчезнет. Любовь начинается с малого и растет постепенно. Пусть ваша любовь течет свободно и беспрепятственно. Позвольте Моей божественной любви струиться повсюду, научитесь находить тот покой, с которым приходит понимание. Измените свой взгляд на мир, и вы откроете двери, в которые хлынет поток самой позитивной творческой энергии, способной перевернуть вашу жизнь. Осознайте, что вы можете измениться, и меняйтесь в мгновение ока. Выбор всегда за вами. Может быть, вам предстоит выучить важный урок, который вы можете освоить, только находясь в состоянии покоя и ожидая Моего появления? Все ответы известны вам в теории. Пришло время реализовать их на практике, увидеть, как они действуют в вашей жизни. Впустите Меня в свой мир. Когда вы полностью отдаете себя на милость Мою, не утаивая ничего, то все, в чем вы нуждаетесь, будет вам дано. Вы откроете все шлюзы, и в вашу жизнь хлынет изобилие. Примите этот закон и следуйте ему, пока он не станет частью вас, и тогда вы начнете существовать в ритме со всей жизнью, осознаете, что такое единство и будете пребывать в гармонии с мирозданием, а значит, и со Мной. Я — начало всего, Я — целостность. Поймите, что Я нахожусь в вас, что Я всегда с вами, и ничто не может этому помешать, кроме вашего ограниченного сознания. Почему бы вам не избавиться от границ? Не позволяйте ничему сдерживать ваш внутренний рост и примите тот факт, что Я нахожусь в вас, а вы — во Мне; мы — единое целое. Будьте всегда смиренны и полны благодарности. И никогда не переставайте учиться. Зачем вам бояться чего-либо? Я всегда с вами. Я иду впереди вас и готовлю вам путь; он развернется перед вами в истинном совершенстве в нужное время. Вы должны быть исполнены веры — сильной, как скала — чтобы жить духовной жизнью. Будьте самим собой, не пытайтесь быть кем-то другим. Мир — это разнообразие. Прекратите бороться. Чем яснее вы осознаете, какие перемены происходят с вами, и чем более вы для них открыты — тем быстрее они происходят.. Становитесь единым целым со всем живущим. ищите, продолжайте искать, пока не найдете свой особый путь. Делайте то, что должны, ведь в глубине души вы знаете, что это — ваше, и вы получите результат. Воспринимайте любую трудность как интересную задачу, как переход к чему-то новому. Продолжайте двигаться вперед и знайте, что ответ придет к вам сам, если вы будете достаточно настойчивы и упорны. Оставайтесь сильными и отважными, знайте, что вы достигнете цели, что бы ни случилось. Времени не так много, а вам еще столько надо успеть. Вам отведено собственное место в общей картине мира. Найдите его, и вы будете пребывать в гармонии и делать то, что должны, с полной уверенностью в правильности выбранного направления. Иногда новое проявляется постепенно, и тогда вы не замечаете перемен, которые происходят, пока вдруг не обнаруживаете, что все изменилось, будто без вашего ведома. В другое время перемены происходят на глазах — шаг за шагом. А иногда все меняется внезапно. Вам ничего не пришлось делать, все чудесным образом произошло само собой. Существует множество различных способов привнести новое в вашу жизнь. Все, что от вас требуется — это не сопротивляться. Для того чтобы достичь высот в духовной жизни, вы должны осознать, что свободны. Иначе вы будете подобны птице в клетке, которая сидит на месте, не зная, что дверь открыта, и птица вольна лететь, куда угодно. Вы— в царстве Духа, где нет ограничений и барьеров, которые могли бы вас удержать. Я даю вам эту свободу, но вы должны принять ее и начать ею пользоваться. Почему не сделать этого сейчас, осознавая, что вы не связаны ни с кем и ни с чем, что вы вольны делать все, что захотите? Освободите себя и живите в том царствии, которое уже существует, но ждет, что вы узнаете его и пожелаете войти в нег. Вы должны научиться молиться, веря всем своим сердцем, разумом и душой — так, чтобы ваши молитвы были ощутимы и конкретны, а вы — знали без тени сомнения: то, о чем вы просите, вам будет дано. Но не возводите границ. Царствие мое безгранично, и оно уже настало, а в нем все невозможное — возможно. Учитесь выходить за пределы своей личности и человеческих ограничений. Пребывайте в Духе, во мне, где все — исполнимо. Я даю вам силу и защиту. Знайте: Я всегда с вами. И как может быть по- другому, если Я пребываю в вас? времена спокойствия и гармонии бесценны в мире беспорядка. Ищите их, находите и пребывайте в них. не ставьте никаких ограничений. Чем более вы открыты — тем лучше; тогда ничто не препятствует исполнению Моих законов, ведь чудеса и есть — Мои законы в действии. Следуйте им, и тогда все невозможное — возможно. Заметьте совершенство Моего плана! Нет смысла в суете и беспокойстве. Я с вами. Я не стану вас торопить. Все произойдет в нужное время. Как много времени и энергии вы теряете от того лишь, что не находите возможности или желания погрузиться в тишину и подождать Меня! В закрытом кране есть вода, но для того чтобы она полилась, кран надо открыть. Действуйте прямо сейчас. Никогда не сомневайтесь в себе и в своей способности быть цельной личностью. Сомнения, страхи и беспокойство мешают вам добиться этого. Оставьте страхи и тревоги, зная, что Я всегда с вами, а со Мною — все становится возможным. Но помните: ваша вера должна покоиться на той божественности, которая находится внутри вас. Идите, держа Меня за руку, обращайтесь ко Мне во всякое время, и позвольте Мне вести вас и управлять вашей жизнью. Я пребываю в вас, и ничто внешнее не может помешать нашему общению. Могучий дуб вырастает из крохотного желудя, однако желудь уже содержит в себе все. Так же и вы — несете в себе спокойствие целого мира; позвольте этому чувству расти. Все начинается внутри вас. Так будьте же осведомлены о той важной роли, которую лично вы играете в создании гармоничной картины мира. Будьте гармоничны, и вы исполните Мою волю и пойдете предназначенным вам путем, проставляя Меня. Почему бы вам не использовать то, что принадлежит вам? Какой прок в электричестве, если вы не включаете его, чтобы осветить вашу комнату? Почему бы вам не обращаться ко Мне постоянно за помощью и поддержкой и не использовать эти чудесные подарки, что лежат в ожидании вас? Прекратите бороться в одиночку, когда вы знаете и любите Меня! Вы хотите всегда чувствовать Мое божественное присутствие? Вы хотите всегда находиться в свете? Ведь там, где есть свет — тьма отступает. Вы сами создаете свет своим позитивным подходом к жизни. Возможно, вам придется делать это сознательно, пока весь негатив не уйдет из вашего внутреннего мира. Возможно, вам придется приложить огромные усилия, и тогда — постепенно — это станет для вас естественным, как дыхание. Если вы внутренне напряжены, постарайтесь понять, с чем вы воюете, что именно вызывает это напряжение. Знайте без тени сомнения: вы совершенны — так же, как Я. В вас нет изъянов. Прямо сейчас отметьте самое лучшее в себе и явите его миру. Оно есть в вас. Когда вы осознаете, что мы с вами — одно, то перестанете принижать себя и избавитесь от ложных представлений о себе. Продолжайте говорить себе снова и снова: «Я и Господь — одно», пока не почувствуете, что это — правда. Когда вы начнете испытывать упадок духа, тихонько напомните себе об этом, и вы ощутите, как начнете выбираться из состояния уныния и жалости к себе. Повторяйте эти слова, пока не осознаете их истинность, и тогда вы увидите целостность всего живущего и ощутите себя частью этого единства. Никогда ни с кем не соревнуйтесь. Когда вы поймете, что каждый должен занимать отведенное ему место в целостной картине мироздания, дух соревнования покинет вас, и вы сможете расслабиться и быть самим собой. Насколько проще становится жизнь, когда вы не пытаетесь быть тем, кем не являетесь. Вы все — Мои возлюбленные чада, и чем быстрее вы это осознаете — тем лучше, ведь Я вижу вас всех, и Моя любовь одинаково изливается на всех. Когда вы примете ту истину, что Я с вами — одно, вы сможете ощутить свое единство со всеми другими душами. Не проявляйте нетерпения, просто подождите Меня, и вы увидите, что все разрешится наилучшим образом. Всему свое время. Когда наступает зима, вам кажется, что она никогда не закончится, но еще до того, как вы поймете, что происходит, зима начинает сменяться весной. Природа не может застыть в неподвижности, она постоянно переходит из одного состояния в другое. Желудь прорастает в могучий дуб, из луковицы получается прекрасный цветок, из зернышка — пшеничный колос. Перемены происходят постоянно. Не сопротивляйтесь переменам, двигайтесь вместе с ними, принимайте их. Возможно, они не всегда удобны, но вам надо примириться с этим, чтобы принять восхитительную новизну, которая превратит вас в новое существо, полное света, любви и вдохновения. Мир вам! Быть со Мной единым целым — означает быть в мире, ведь мир зарождается в душе и лишь затем находит свое отражение в окружающей реальности. Когда вы находите внутреннюю гармонию и стабильность, вы можете двигаться в любом направлении и противостоять чему угодно. Вы не испугаетесь даже тени смерти, ведь внутренний мир помогает вам обрести ясность и спокойствие, которые никто и ничто не в силах уничтожить. Когда вы чувствуете и принимаете свою истинную связь со Мной естественно, как ребенок, ничего не усложняя — вся ваша жизнь наполняется радостью и благодарностью. В ней уже нет места страху; она стала чудесной и безопасной. Ведь там, где нет боязни, есть защищенность. Именно страх открывает двери уязвимости. Изгоните его, позвольте миру и любви наполнить вас и будьте благодарны за это. Я есть Дух. Я пронизываю все сущее. Я присутствую повсюду. Нет такого места, в котором бы Меня не было. Когда вы сможете принять тот факт, что Я нахожусь внутри вас, — вы больше не будете чувствовать одиночество, и вам больше не придется искать решения ваших проблем во внешнем мире. Когда вам потребуется ответ на занимающий вас вопрос, вы просто погрузитесь в состояние покоя и умиротворенности и зададите этот вопрос Мне, и Я дам вам ответ. Когда вы созвучны общему ритму жизни, вы все делаете вовремя. Для того чтобы настроиться на нужную волну, вам надо погрузиться в тишину и войти в контакт со Мной. Вот почему время, проведенное в покое и молчании, так важно для вас — гораздо более важно, чем вы это осознаете. Инструмент надо настраивать постоянно, вашу душу — тоже, а для этого вы должны находить время побыть в тишине. Нельзя наладить инструмент в процессе игры на нем. Чтобы услышать нужную ноту, нужна тишина. Чтобы вы смогли услышать Мой голос — нужна тишина. Вот почему так важно позволить своей жизни развиваться так, как она должна развиваться, не пытаясь ничего делать через силу, ведь если вы движетесь в потоке, все происходит так, как должно, и в нужное время. Ищите и находите прямую связь со Мной, удерживайте ее вне зависимости от того, что происходит вокруг вас. Связь с божественным — вот источник той силы, которая творит чудеса. Что такое чудеса, если не Мои законы в действии? Созидайте в соответствии с ними, и в вашей жизни сможет произойти все, что угодно. Они появляются, когда вы входите в единый ритм с мировой энергией и чувствуете, что с Моей помощью вам удается все. Я поддерживаю вас, даю вам силы и проявляюсь с вашей помощью. Осознайте, что без Меня вы беспомощны, но с Моей поддержкой вам подвластно все, и вы сможете привносить чудо за чудом в вашу жизнь. Приблизьтесь ко Мне, и Я приближусь к вам. Если вы сделаете первый шаг в правильном направлении, войдете в прямой контакт со Мной, то ваша жизнь будет развиваться, как надо. Откройтесь навстречу потоку Моей божественной любви и света. Откройте двери своего сердца и не позволяйте ничему остановить этот поток. Держите двери открытыми, чтобы любовь и свет свободно струились сквозь вас.
  4. Как медитировать - Сантье Кхадро Полностью - тут: https://www.e-reading.club/book.php?book=126788 Бодхичитта: Стремление достичь полного просветления для того, чтобы сделать просветленными всех существ. Мандала: Практика воображаемого подношения всей вселенной; особая среда обитания. Медитация: Процесс глубокого осознания собственного ума. Божество, на которое проводят медитацию, представляет собой воображаемое существо с абсолютно просветленным умом. Сантье Кхадро Как медитировать Часть 1. УМ И МЕДИТАЦИЯ существует долговечное, прочное счастье, и у всех людей есть возможность обрести его. Причины счастья заключены в нашем уме Что такое ум? Ум призван направлять на познание и переживание мира нефизическую энергию, которая и есть сама осознанность. Эта энергия пребывает в природе в чистом виде и отражает все переживаемое ею, как спокойная гладь озера отражает окружающие горы и леса. Ум каждое мгновение изменяется. Это не имеющий начала непрерывный поток, подобный никогда не мелеющему ручью: предыдущий ментальный миг создает настоящий ментальный миг, который в свою очередь вызывает следующий ментальный миг, и так далее. Умом называют совокупность сознательных и бессознательных переживаний. Каждый из нас представляет собой центр мира мыслей, идей, чувств, воспоминаний и грез — все это и есть ум. Ум это нефизическое явление, у которого есть мысли и чувства, он и есть эти самые переживания. Ум нематериален, поэтому отличается от тела, но несмотря на это ум и тело обладают взаимосвязью и взаимозависимостью. Ум, сознание, в нашем теле управляется тонкой физической энергией, которая также контролирует наше движение и осуществляет жизненные функции. Эта связь объясняет, например, почему физическая болезнь, иначе говоря телесный недуг, способна воздействовать на состояние ума и почему в обратной ситуации умственная установка может исцелить физические болезни. Ум можно сравнить с океаном, а скоротечные ментальные события вроде счастья, раздражения, фантазий и скуки — с волнами, которые возникают и угасают на поверхности океана. Как волны могут стихать, проявляя безмятежность океанских глубин, вот так же можно и успокоить вихри ума, чтобы проявить его природную девственную чистоту. Ум сам способен успокоить самого себя, а ключ к уму и есть медитация. Что такое медитация? Покорить ум и научить его правильно понимать реальность — задача не из легких. Для этого необходим медленный и поступательный процесс, состоящий из слушания ума с объяснением его поведения и природы вещей, размышления об уме и внимательного анализа информации, а завершается процесс преображением ума посредством медитации. Ум можно подразделить на чувственное сознание, а именно зрение, слух, обоняние, вкус и тактильное ощущение, и на ментальное сознание. Ментальное сознание простирается от самых грубых ощущений гнева и желания, и до, например, тончайшего уровня полной безмятежности и чистоты. Ментальное сознание включает в себя интеллектуальные процессы, чувства и эмоции, воспоминания и сновидения. Медитация есть деятельность ментального сознания. Это значит, что одна часть ума исследует, анализирует и взаимодействует с остальным умом. Медитация может принимать множество форм: направление фокуса внимания на внутренний предмет, попытка понять некую личную трудность, излучение доброжелательности и любви ко всему человечеству, молитва к объекту поклонения или установление связи с внутренней мудростью. Высшая цель медитации заключается в том, чтобы пробудиться к самому тонкому уровню сознания и воспользоваться им для обнаружения реальности, непосредственно и интуитивно. Эта прямое, интуитивное осознание природы вещей считается просветлением и конечным результатом практики буддистов Махаяны. А достичь просветления нужно (и в этом движущая сила всех практик) для того, чтобы потом помочь освободиться и другим существам. Тибетский термин, означающий медитацию, буквально переводится как «познавать». Существует множество разных техник медитации, и ум обладает множеством секретов, которые нам следует познать. У каждой техники есть свои особые функции, своя польза. Все медитации разработаны так, чтобы научить ум воспринимать реальную картину мира. Возможно, лучше всего начать со слов о том, чем медитация не является, потому что вокруг медитации скопилось много домыслов и слухов. Прежде всего, медитация это состояние ума. Сначала мы учимся развивать медитативное состояние ума в формальной сидячей практике, но как только мы добились в этом успеха, мы можем выбрать более свободный стиль, стать более творческими, можем вызывать это умственное состояние когда угодно и где угодно. К тому времени медитация становится уже образом жизни. ум просто познает различные стороны самого себя. Медитация это не бегство от действительности. По сути, это абсолютная честность перед собой, ведь мы ясно видим то, что представляем собой, и работаем с этим. Существуют как положительные, так и отрицательные стороны ума. Отрицательные стороны (его заблуждения… Все это возникает из-за нашего неправильного понимания реальности и привязанности к привычной манере воспринимать картину мира. С помощью медитации мы можем осознать свои ошибки и настроить ум на более реалистическое, честное мышление. Конечная цель, просветление, реализуется спустя длительный период времени. Но медитации, выполняемые с такой целью в уме, довольно скоро приносят громадную пользу. По мере того как смягчается наша застывшая картина реальности, мы развиваем свой более положительный и реалистический образ и, следовательно, все полнее расслабляемся и уменьшаем свою тревожность. Но помните о том, что застарелые привычки умирают с большой неохотой. гораздо меньше усилий приходится на то, чтобы пустить вспять старый знакомый поток чувств или проанализировать причины и результаты этих чувств. Преображение ума это медленный и постепенный процесс. Так мы мало-помалу освобождаемся от инстинктивных вредных привычек и познаем привычки, которые непременно приносят положительные. Уравновешивающая медитация. Вообще-то, медитацией этого типа пользуются для развития того, что называют точечной концентрацией, необходимым предварительным условием для любого длительного озарения. Цель такой медитации заключается в концентрации на объекте (дыхании, природе своего ума, какой-то концепции, воображенном образе), причем без перерыва. Непрерывная концентрация это полная противоположность обычного состояния ума. Если вы будете пусть совсем недолго смотреть во внутренний мир, то заметите, что ваш ум мечется от одного объекта к другому, а именно к мысли о неком поступке, который вы совершите позднее, звуку на улице, к произошедшему ранее событию, физическому ощущению. Нам никогда не нужно давать команду уму думать или чувствовать. Ум всегда занят какими-то делами, он всегда куда-то спешит, задействовав собственную энергию. Разумеется, без концентрации успеха в медитации достичь невозможнo. Уравновешивающая медитация нелегка, но она важна для того, чтобы контролировать ум. Хотя подлинную точечную концентрацию развивают люди, занимающиеся медитацией весь день напролет, даже в обыденной жизни мы способны развить хорошую концентрацию, регулярно уделяя десять или пятнадцать минут в день уравновешивающей медитации, фокусируя ум на одном предмете и избавляясь от остальных мыслей. Так в нас сразу же возникает обширный простор, и мы получаем возможность яснее воспринимать работу своего ума как во время медитации, так и в течение остального дня. Аналитическая медитация. Медитация этого типа развивает творческую, интеллектуальную мысль и является ключевой в нашем развитии, ведь первым шагом в обретении настоящего озарения будет как раз концептуальное понимание природы вещей. Концептуальная ясность преображается в крепкую убежденность, которая в сочетании с уравновешивающей медитацией приносит нам непосредственное и интуитивное знание. Однако даже еще прежде чем мы сможем "познать природу вещей", мы должны в первую очередь выявить свои неверные концепции. Пользуясь ясным, пронзительным, аналитическим мышлением, мы устраняем сложности своих отношений и поведения. Постепенно мы можем уничтожить те мысли, чувства и мысли, которые повинны в нашем несчастье и бедах других людей, и вместо них взращивать мысли, чувства и представления, которые приносят счастье. Таким образом, мы познаем реальность, например, причины и следствия, ведь наши нынешние переживания представляют собой результат наших прошлых действий и причину наших будущих переживаний, или познаем тот факт, что все на свете нуждается в неотъемлемой природе. С одной стороны, сессия аналитической медитации интенсивно обучает человека. Однако уровень концептуальной мысли, которого мы можем достичь во время этих медитаций, тоньше, и, стало быть, имеет больше возможностей, чем наши мысли в течение обыденной жизни. мы способны концентрироваться точнее и развивать отточенную чувствительность в отношении работы своего ума. Уравновешивающая и аналитическая медитации дополняют друг друга, и их часто используют вместе. Например, медитируя на пустоту, мы анализируем объект (пустоту), используя информацию, которую услышали или прочли, как и собственные мысли, чувства и воспоминания. В какой-то момент возникает интуитивное переживание объекта или некая убежденность. Тогда мы должны перестать мыслить и как можно дольше сосредоточивать внимание только на ощущении. Нам следует направить все силы своего ума на переживание. Когда ощущение исчезает, мы можем или продолжить анализ. Этот метод сочетания двух типов медитации в буквальном смысле объединяет ум с объектом и медитацией. Чем сильнее наша концентрация, тем глубже будет наше озарение. Нам нужно постоянно повторять этот процесс чтобы превратить свое озарение в подлинное переживание. Уравновешивающие медитации — например, дыхательные, будут проходить лучше, если мы воспользуемся каким-то действенным анализом. следует начать медитацию с изучения состояния своего ума и очищения побудительного мотива к выполнению практики, а такой анализ подразумевает аналитическое мышление. Во время самой медитации мы можем счесть концентрацию невероятно трудной. В таком случае следует несколько минут анализировать трудность, а потом снова вернуть ум к дыханию. Иногда во время медитации полезно то и дело контролировать ум, чтобы убедиться в том, что он не грезит наяву, а выполняет то, что ему предписано. В своей книге я разделила медитации на четыре категории. Первая категория "медитации на ум" содержит три техники, помогающие развить осознание самого ума. Дыхательная медитация (которую часто называют медитацией осознанности) это первая уравновешивающая практика, в которой дыханием пользуются в качестве объекта концентрации. Я советую начать именно с этой практики, поскольку она успокаивает ум и учит нас яснее воспринимать его работу. Другие медитации в этой категории призваны развивать человека, чтобы он осознал чистую природу ума, отсутствие в уме начала и конца. Все техники включают одновременно успокоение и анализ. Однако простое прочтение этой части книги уже дает вам достаточно. Следующая категория называется "медитации визуализации". Эти шесть техник визуализации сходны с практиками Ваджраяны, все они сочетают покой и анализ. Важно двигаться медленно и осваивать новые методы, только когда вы готовы к ним. Бессмысленно пытаться выполнять медитации, которые кажутся вам чуждыми, сложными или назначение которых не ясно вам. Лучше придерживаться одного или двух методов, пользу которых вы действительно можете ощутить. Все в этой книге призвано служить духовному росту, способствовать вашему продвижению по широкому и глубокому пути. Благодаря внимательному и терпеливому обучению и практике вы научитесь ценить связь, которая соединяет эти практики между собой, а потом их совокупность со всем духовным путем. Регулярная практика. Для того чтобы ощутить пользу медитации, необходимо практиковать регулярно. Здесь, как и в любом другом виде деятельности, невозможно добиться успеха до тех пор, пока мы не отдадим медитации всю свою энергию без остатка. В вашей практике неизбежно будут наступать периоды, когда вы будете меньше всего хотеть заниматься медитацией, но все равно медитируйте, пусть даже несколько минут. Такие сессии зачастую оказываются наиболее эффективными. Выбор практики. Хорошо начать с одной из дыхательных медитаций. Они идеальны для того, чтобы успокоить ум и начать развивать в себе понимание собственных мыслей и чувств. Покой и понимание это основные составляющие успешной медитации любого типа. Как только вы ознакомились с медитациями, вам следует выбрать практики, которые наилучшим образом согласуются с вашим темпераментом и наклонностями. И помните о том, что каждая техника это противоядие от определенной трудности. Если вы чем-то подавлены, тогда вы можете медитировать на ценность и громадные возможности своей человеческой жизни. Однако, если ваш ум безмятежен, тогда вы можете практиковать развитие концентрации с помощью, скажем, техники визуализации, которая пришлась вам по душе, или углублять свое понимание природы реальности, медитируя на пустоту. Все это призвано дать вам только общее наставление. С помощью практики вы узнаете, что и когда вам делать. Будьте расслабленными, но бдительными. Ум и тело должны ощущать расслабленность и уют. Вы можете расслабить ум, твердо решив оставить позади все трудности, тревоги и заботы внешнего мира и погрузиться в безмолвие своего внутреннего мира. Вы поможете себе, если вспомните прошлые переживания покоя и удовлетворения, а потом перенесете то же ощущение на место своей медитации. Медитация на дыхание может также принести результаты. Если вы наблюдаете за мягким, естественным ритмом дыхания и избегаете отвлекающих вас мыслей, тогда состояние вашего ума постепенно становится спокойным и ясным. Но не засыпайте! Оставайтесь бдительными. Замечайте все мысли, образы, чувства и ощущения, которые возникают в вашем уме, не вовлекаясь в них. Акцент вашего внимания должен не удаляться от дыхания или от другого избранного вами объекта медитации. Ничего не ожидайте. Ум это сложное и постоянно меняющееся явление. Сегодня у вас может получиться спокойная и радостная медитация, а завтра ваша медитация будет испорчена внутренней суетой и рассеянностью. Такие вещи совершенно нормальны, и они не должны вызывать в вас тревогу или заведомое ожидание неудачи. Будьте готовы ко всему и не смущайтесь, что бы ни происходило. Самые неприятные и болезненные переживания могут стать самыми ценными в отношении роста вашей мудрости. Удовольствуйтесь тем, что вы прикладываете усилие ради медитации и преображения своего ума, что по сути уже и есть медитация. Стоит вам попытаться, и вы поймете, как вы ошибались, полагая, что не сможете медитировать. Со временем результаты обязательно появятся. Не падайте духом, если спустя пару недель вам все еще никак не удается добиться хорошей концентрации. Будет лучше, если вы наберетесь терпения на годы. Привычки, скапливающиеся в нас в течение всей жизни, устраняются не сразу, а в результате постепенного воспитания новых привычек. Итак, отпустите себя. Осознайте свои способности и ограничения и развивайте свою медитацию соответственно им. Не делайте свои занятия достоянием окружающих людей! Медитация. А теперь обратитесь к объекту медитации и твердо удерживайте его в уме. Если вы выполняете уравновешивающую медитацию (например, сосредоточиваетесь на дыхании), тогда пусть ваша цель будет в том, чтобы удерживать ум неподвижно на объекте концентрации. Если вы выполняете аналитическую медитацию, тогда исследуйте свою тему с полным вниманием до тех пор, пока не возникнет ее интуитивное ощущение, а потом направьте ум в одну точку — другими словами, выполняйте уравновешивающую медитацию на свое озарение, чтобы ваш ум в буквальном смысле стал единым с переживанием. Когда ощущение или концентрация у вас начинают исчезать, возвратитесь к аналитическому процессу. Очень полезно выполнять медитацию, используя инструкции, записанные на магнитной пленке. Вы можете также выполнять ее под указкой практикующего медитацию приятеля, который будет подсказывать вам, читая по книге. Каким бы методом вы ни воспользовались, очень важно быть расслабленным. Выполняйте инструкции и прислушивайтесь к собственной мудрости, старайтесь изо всех сил, не паникуйте и не теряйте веру в себя! Поза. Самое главное это положение вашей спины. Позвоночник нужно выпрямить, при этом расслабив мышцы спины и подтягивая затылок вверх, как будто ваш позвоночный столб представляет собой вертикальную связку монет. Поначалу вы можете столкнуться с трудностями, но со временем ваши занятия станут естественными, и вы заметите их пользу, так как ваша энергия потечет свободнее, вялость исчезнет. 5. Челюсть. Вам следует расслабить челюсть и разомкнуть зубы, они не должны быть сжатыми. Вам также следует расслабить рот, пусть губы мягко касаются друг друга. 6. Язык. Кончик языка должен касаться нёба, сразу за альвеолами. Практикуя хатха йогу или другие физические дисциплины, вы окажете себе громадную помощь, расслабив напряженные мышцы и суставы. пусть ваше тело и ум будут счастливыми и свободными от напряжения, пусть им будет уютно. Обычные трудности. Возбужденный ум. Привычки искоренить не легко, но мы должны понять, что привычка есть прямая противоположность медитации. До тех пор пока мы будем вот так без конца бегать по кругу на поверхности ума, мы не проникнем в его глубины и никогда не разовьем концентрацию, которая необходима нам для того, чтобы принять реальность. Существует ряд методов снятия умственного возбуждения. Один из них заключается в том, чтобы неотрывно сосредоточиваться на дыхании, так ум приобретает покой и мягкость естественного ритма дыхания. Всякий раз, когда ваше внимание уклоняется в сторону, возвращайте его к дыханию. Наблюдайте за всеми возникающими в вас мыслями и чувствами, не вовлекаясь в них. Помните о том, что это просто волны вашего ума, которые поднимаются и падают. Восстановив контроль над умом, вы можете вернуться к главному объекту медитации. Тибетские йоги рекомендуют в качестве метода вообразить, что ум заключен в крохотное круглое семечко, скорлупа которого белая с красноватым оттенком. Это семечко расположено в центральном канале на уровне вашего пупка. Концентрируйтесь на нем до тех пор, пока ваш ум не успокоится, а потом вернитесь к объекту медитации. Когда вы имеете дело с беспокойным умом, главное для вас терпение. Не падайте духом, если у вас не получается удерживать внимание на объекте медитации. Вам понадобится время и упорная практика для того, чтобы научиться успокаиваться и контролировать свой ум, поэтому относитесь к себе снисходительно. Сонливость. Прямой противоположностью возбуждения для вас будет сонливость, которая способна принимать разные формы, начиная тупым, апатичным состоянием ума и заканчивая областями, близкими бессознательному уровню. Сонливость связана с другими нашими привычками, ведь в обычной ситуации, когда мы закрываем глаза и расслабляем ум и тело, наступает пора сна! Вы можете вообразить, что ваш ум заключен в крохотное семечко, расположенное в центральном канале на уровне пупка. На этот раз представьте себе, что семечко стремительно движется по центральному каналу вверх и вырывается из темени головы. Семечко раскрывается, и ваш ум сливается с громадным пустым пространством. концентрируйтесь на этом переживании. Самое эффективное решение это осознание проблем и превращение их в объекты медитации. Кратковременный метод уменьшения физического напряжения в том, чтобы внимательно оглядеть все тело. Начните с макушки головы и двигайтесь вниз через все тело. Концентрируйтесь несколько секунд на каждой части своего тела и сознательно расслабляйте ее. Вообразите, что напряжение просто растворяется. Другой метод предписывает дышать глубоко и медленно, с активной концентрацией воображать, что напряжение или боль с каждым выдохом покидает ваше тело. вы могли бы применить более сложный метод, а именно вообразить тело пустым. Начните с центра груди и представьте себе, что все внешние, твердые части вашего тела растворяются в свете, а потом в пустом пространстве. Все в вашей груди, голове, руках и ногах постепенно растворяется и становится пустым. Ваша кожа превращается в очень тонкую мембрану света, покрывающую это пустое пространство. Концентрируйтесь какое-то время на переживании своего полого тела, подобного шару. Странные образы и ощущения. Иногда выполняющий медитацию человек ощущает, будто его тело расширяется или сжимается, а ум плавает вне тела. Это нормальные реакции ума, приспосабливающегося к новой деятельности, и здесь не о чем беспокоиться. С другой стороны, не привязывайтесь к таким переживаниям и не пытайтесь повторять их, поскольку так вы только отвлечетесь от главной цели медитации. Просто исследуйте все возникающие образы и чувства, не цепляясь к ним и не реагируя на них, позвольте им исчезнуть естественным образом. Вы падаете духом. Нам нужно быть реалистичными. Большинство из нас никогда в жизни не пытались понять свой ум или контролировать собственные мысли и чувства. От застарелых привычек не так-то легко избавиться. Даже если результаты ежедневной медитации не проявляются два или три года (хотя это вряд ли возможно), этот факт не должен превращаться в причину вашей тревоги или отчаяния. Положительные перемены не возникают вдруг, откуда ни возьмись, а развиваются медленно и постепенно, каждый день понемногу, поэтому будьте терпеливыми. Помните о том, что просто попытка понять свой ум и управлять им это уже медитация.
  5. Профессор медицины Роберт Пол Ланц: смерть — это не конец http://econet.ru/articles/63951-professor-meditsiny-robert-pol-lants-smert-eto-ne-konets (ну, и немного для развлечения публики ) О своем опыте говорить у меня нет, увы, благословения. А вот в реанимашке с детства чувствую себя, как дома. Но и это не тема ... для светской беседы. С духовником мне повезло. У каждого его гуру всегда находится прямо у него над головой. Надо только почаще обращать на него внимание. А найти отражение этого внутреннего гуру во внешнем человеке - случается еще реже, чем найти свою "половинку". Смертный приговор с самого детства - самый главный подарок судьбы в моей немыслимо везучей жизни. А доживу я на этом свете лет до 120. С краткими пазузами-каникулами на свете том Если б не этот дар судьбы, я б, как все в моем возрасте думала о мальчиках, а не о смысле жизни и о том, как перемахнуть через смерть. Умирать всего один раз - великое испытание. Все равно что играть главную роль в важнейшем спектакле своей жизни без репетиций и даже не глянув на текст. Мы на сознательном уровне не помним опыт предыдущих смертей и не можем осознанно его использовать. Потому так важны духовные практики, которых немало в этих выписках. * * * Покой, снимающий вину... Ни жеста,ни словечка всуе. Ведь смерть нас вводит в тишину Непредставляемо живую. Душа справляет торжество Неугасимого горенья: Ведь мертвый входит внутрь Того, Кто сам есть жизнь и воскресенье. О, это единенье с Ним, Как в колыбели, так на тризне!.. И чтобы в смерти быть живым, Учитесь умирать при жизни. /Зинаида Миркина/
  6. Здесь, когда в нем присутствует недвижимость как фактор просветления, бхиккху осознает: ‘Во мне присутствует недвижимость как фактор просветления'; или когда в нем не присутствует недвижимость как фактор просветления, он понимает: ‘Во мне не присутствует недвижимость как фактор просветления'; и он также понимает, как возникает невозникшая недвижимость как фактор просветления и как возникший фактор просветления недвижимости достигает полноты с помощью развития. Он внимательно наблюдает с невозмутимостью за умом, приведенным так в неподвижность и спокойствие. Всякий раз, когда бхиккху внимательно наблюдает с невозмутимостью за умом, приведенным так в неподвижность и спокойствие – тогда невозмутимость как фактор просветления появляется в нем, и он взращивает ее и посредством взращивания она достигает полноты в нем. Невозмутимость как фактор просветления, опять-таки, является очень важным фактором для развития. Она уравновешивает ум, когда тот становится беспокойным. Невозмутимость как фактор просветления является единственным фактором, позволяющим уму любяще принимать все, что возникает в настоящем моменте. Невозмутимость как фактор просветления является фактором, который помогает нам безлично воспринимать вещи без самоотождествления и отвлечения на помехи. Это видение того, что возникает в настоящем моменте, а затем, отпускание его с уравновешенностью. Видение анаттā (не-я) является той самой вещью, которая позволяет нам быстро продвигаться по пути Будды. В невозмутимости присутствует лишь открытость и полное принятие всего возникающего в настоящем моменте. Невозмутимость полностью раскрывает ум. Здесь, когда в нем присутствует невозмутимость как фактор просветления, бхиккху понимает: ‘Во мне присутствует невозмутимость как фактор просветления'; или когда в нем не присутствует невозмутимость как фактор просветления, он понимает: ‘Во мне не присутствует невозмутимость как фактор просветления'; и он также понимает как возникает невозникшая невозмутимость как фактор просветления и как возникшая невозмутимость как фактор просветления достигает полноты с помощью развития'. Эти последние три фактора просветления – спокойствие, неподвижность и невозмутимость окажут вам большую помощь когда у вас в уме возникнет беспокойство. Беспокойство вызывает в уме многие размышления и причиняет появление в теле множество неприятных ощущений. В результате у вас возникает ощущение, как если бы вы прекратили медитацию и отвлеклись тем или иным образом. Единственное средство преодолеть беспокойство состоит в развитии недвижимости ума и спокойствия тела. Когда в уме присутствует беспокойство, тогда в нем отсутствует уравновешенность. Вместо этого, присутствует сильное самоотождествление с этим ужасным ощущением. Таким образом, чтобы преодолеть эту помеху, вы должны позволить ей находиться там самой по себе и привести ум в недвижимость. С помощью развития неподвижности, спокойствия и невозмутимости как факторов просветления и сосредоточения ума на этих различных факторах, вы преодолеваете беспокойство. Две основные помехи, которые, кажется, всегда беспокоят медитаторов – это тупость или же тупость ума, и беспокойство или же чрезмерная активность ума. Вам лучше подружиться с этими двумя помехами, поскольку они будут возникать до тех пор, пока вы не станете арахатом. Таким образом, чем скорее мы отбросим всякое противодействие этим состояниям, когда они возникают, и начнем исследовать их с радостной заинтересованностью, тем скорее мы сможем распознать их. В результате, мы сможем быстрее освобождаться от них и возвращаться в джхāну Бхиккху, всякий раз, когда монах пребывает в созерцании ощущений как ощущений, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, в нем возникает безмятежность как фактор просветления, и он развивает ее и с помощью развития она достигает полноты в нем. Эти факторы приводят ум в равновесие каждый раз, когда его отклоняет отвлечение. Это показывает нам, как применять Семь Факторов Просветления во всех случаях во время нашей практики Медитации по Осознанности Дыхания. Монахи, всякий раз, когда бхиккху созерцает ум как ум, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, в нем возникает безмятежность как фактор просветления, и он развивает ее и с помощью развития она достигает полноты в нем. Монахи, всякий раз, когда бхиккху пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, отбросив алчность и печаль к миру… возникает безмятежность как фактор просветления, и он взращивает ее и с помощью взращивания она достигает полноты в нем. Когда эти семь факторов просветления находятся в полном равновесии, появляется возможность достижения Сверхмирской Ниббаны. По мере вашего восхождения по джхāнам, равновесие факторов просветления становится все тоньше и тоньше. Это тонкое состояние ума становится настолько интересным, что вам естественно хочется сидеть в течение более долгих периодов времени. Бесстрастие подразумевает ум, свободный от привязанностей и наклонностей, т.е. не размышляющий и не анализирующий ум. Достижение четвертой джханы означает достижение уровня безмятежного ума, или ума который настолько безмятежен, что он становится бесстрастным. Таким образом, осознанность как фактор просветления опирается на бесстрастие. Прекращение здесь означает прекращение отождествлений себя с тем, что возникает. Осознавать – это наблюдение за умом или внимательность или бдительное внимание. Быть по-настоящему осознающим означает всегда знать, чем занят ум, затем освободиться от того, что является причиной возникновения напряжения в голове, расслабить и успокоить тело и ум. Это подразумевает наблюдения за тем, как действует весь этот процесс и позволить этому процессу свободно протекать, не вовлекаясь в эту драму явлений, т.е. не отождествляться или не принимать личностно этот процесс и не пытаться контролировать настоящий момент. Быть осознанным значит любяще раскрыть ум и освободиться от всех отождествлений с этим отвлечением, затем расслабить напряжение в голове и в уме так, чтобы вы могли с ясностью и спокойствием наблюдать за явлениями. Всякий раз, когда вы пытаетесь противодействовать или контролировать происходящее в настоящем моменте, вы в это время боретесь с ‘Дхаммой' или ‘Истиной Настоящего Момента'. Эта борьба с истиной настоящего момента причиняет сильную неудовлетворенность и много страданий. Однако если медитатор осознает и ясно видит, что это всего лишь явление, которое возникает и исчезает, он сможет раскрыться и принять его, не закрепощая свой ум или каким-либо образом противодействуя ему. В это время очень важна радостная заинтересованность, поскольку когда в уме присутствует радость, в нем нет гнева, зависти, антипатии, страха или волнения и т.д. Радостная заинтересованность помогает медитатору иметь правильное неличностное видение того, что происходит в настоящем моменте. Когда ум возвышен, вы видите, что все возникающие явления – это всего лишь часть непрерывного процесса, от которого вы можете поучиться. Радость приводит ум в возвышенное состояние, -v Он развивает исследование опыта как фактор просветления… усилие как фактор просветления… радость как фактор просветления… безмятежность как фактор просветления… неподвижность как фактор просветления… невозмутимость как фактор просветления, который опирается на уединение, бесстрастие и прекращение, который созревает в отречении Бхиккху, если некто будет развивать эти Четыре Основы Осознанности подобным образом в течение семи лет, он может ожидать один из двух плодов или наивысшее знание здесь и сейчас или, если есть остаток привязанности – ступень невозвращения.
  7. Осознание "Тело/Зеркало" Обратите внимание на точки соприкосновения тела с полом. /Пауза/. Акцентируйте внимание на эти точки опоры. /Пауза/. Пол является как бы вашей колыбелью, которая бережно поддерживает ваше тело. /Пауза/. Постарайтесь посмотреть на свое тело со стороны, как на посторонний объект. /Пауза/. Мысленным взором просматривайте тело от макушки головы до кончиков пальцев ног. Ваше расслабленное тело лежит в позе шавасана (поза трупа) в этой комнате. /Пауза/. Созерцайте свое тело, как объект, отражающийся в воображаемом зеркале. /Пауза/. Вы смотрите в зеркало и видите там свое тело - ноги, туловище, руки, голову с закрытыми глазами, одежду... /Пауза/. Ваше тело -объект вашего наблюдения. /Пауза/. Скажите себе несколько раз, что вы не спите. /Длинная пауза/. Дыхание Переключите внимание на ваше спокойное естественное дыхание, на то, как поток воздуха втягивается вашими ноздрями и выталкивается наружу. /Пауза/. Обратите внимание на то, как воздух, расчленяемый двумя ноздрями на два потока, затем продвигается вверх и соединяется в один поток в области межбровья, образуя, таким образом, некий треугольник с вершиной в межбровном центре, в т.н. "третьем глазе". /Пауза/. Сфокусируйте свое внимание так, чтобы осознавать это раздельное втягивание воздуха двумя ноздрями и последующее слияние двух потоков в межбровье. /Пауза/. Попробуйте прочувствовать разницу прохождения воздуха в двух ноздрях, его интенсивность и температуру. /Пауза/. Йога определяет левое ноздревое дыхание, как ида (прохладное лунное дыхание), а правое ноздревое дыхание - как пингала (теплое солнечное дыхание). /Пауза/. Продолжайте наблюдать за своим дыханием и представьте, что вы совершаете вдох поочередно одной ноздрей, выдыхая через другую, а затем вдыхаете ею и выдыхаете через первую. Прослеживайте поток воздуха по замкнутому треугольнику. /Пауза/. Будьте бдительны в своем наблюдении и начинайте отсчитывать количество вдохов и выдохов, начиная от 54 до 1 следующим образом: вдох левой - 54, выдох правой - 54; вдох правой - 53, выдох левой - 53 и т.д. /Длинная пауза/. Ваше внимание полностью поглощено дыханием и подсчетом, но если вы сбились со счета, начинайте сначала, с 54. /Длинная пауза/. Заканчиваем подсчет и наблюдаем лишь за дыханием. Воздух все так же медленно втягивается внутрь и выталкивается наружу. Не спите... Не спите... /Длинная пауза/. Ощущение тяжесть Представьте, что ваше тело становится все более тяжелым. /Пауза/. Услышав название очередной части тела, проникайтесь сознанием, что она становится тяжелой. Итак, начинаем: пальцы ног, пятки, лодыжки, икроножные мышцы, колени, бедра, ягодицы, спина, живот, грудь, плечи, руки, ладони, голова, веки, все тело отяжелело, свинцовая тяжесть во всем теле... Прочувствуйте это состояние. /Пауза/. легкость Представьте, что ваше тело становится все более легким начиная от макушки головы и далее вниз: вся голова, плечи, ладони, спина, грудь, живот, бедра, колени, икроножные мышцы, пятки, подошвы, пальцы ног. Все тело стало очень легким, почти невесомым. /Пауза/. Точки контакта между телом и полом не ощущаются. /Пауза/. Ваше тело всплывает над полом и медленно поднимается к потолку, слегка покачиваясь в разные стороны. /Пауза/. Продолжайте наблюдать за своим воздушным телом. /Пауза/. боль Оживите в памяти любое чувство физической боли, которую вы испытали когда-либо. Это может быть головная боль, желудочная или даже душевное страдание. /Пауза/. В каждом из нас живет память о прошлых страданиях. Вспомните это ощущение. /Пауза/. Попытайтесь пережить его настолько глубоко, насколько это возможно. /Пауза/. Вы вновь почувствовали острое ощущение прошлого страдания. /Пауза/. удовольствие Теперь постарайтесь оживить воспоминание о прошлом удовольствии любого рода. /Пауза/. Это может быть приятное ощущение прикосновения, запаха, вкуса, звука или образа. Восстановите в памяти приятные минуты. /Пауза/. Пусть это воспоминание еще раз доставит вам интенсивное удовольствие. /Длинная пауза/. Океан внутреннего космоса океан Представьте темно-голубую стихию океана, который с яростным грохотом обрушивает свои могучие волны на берег, словно пытаясь проглотить всю сушу. /Пауза/. Этот океан - ваш внутренний космос, чидакаша, а беспокойные волны - это ваш сон наяву, проявления бессознательного состояния ума. /Пауза/. Созерцайте эти волны, как импульсы вашего внутреннего бессознательного океана. /Пауза/. Мысленным взором посмотрите наверх и вы увидите безмятежный темно-голубой воздушный океан. А внизу все так же бушуют волны безгранично-бессознательного океана. /Длинная пауза/. колодец Вообразите, что перед вами колодец и вы всматриваетесь в его глубину. /Пауза/. Вы берете ведро с цепью и опускаете его вниз, и хотя ведра уже не видно, вы знаете, что оно связано с цепью и вы всегда можете вытащить его наверх. /Пауза/. Вытаскивайте ведро наверх, влезайте в него, а я вас буду медленно опускать вниз. /Пауза/. Вы опускаетесь все глубже и глубже в мрачную неизвестность. /Пауза/. Вы даже не видите себя самого, хотя и понимаете, что вы не исчезли бесследно, а реально существуете вместе с этим ведром. /Пауза/. Но вот я стал поднимать вас наверх и вы начинаете постепенно различать сквозь тусклый свет круглые стены колодца, ведро и самого себя. Вы снова на поверхности. /Пауза/. спонтанная мысль Спросите себя: "О чем я сейчас думаю?" Но при этом постарайтесь не думать о том, о чем же вы думаете, а просто осознавайте процесс мышления, станьте свидетелем этого процесса, ни подавляя и ни возбуждая саму мысль. /Пауза/. Наблюдая, продолжайте мысленно спрашивать себя: "О чем я думаю?" /Пауза/. Не отвергайте никакую мысль, просто осознанно отслеживайте. /Длинная пауза/. Визуализация асан Представьте, что вы совершаете определенные асаны и наблюдаете за этим процессом. Вы просто наблюдаете за асанами, сами не двигаясь. /Пауза/. Сейчас вы совершаете Сурья Намаскар /Приветствие Солнцу/ и созерцаете каждую из двенадцати стадий этого упражнения. /Пауза/. Затем вы ложитесь в шавасану и смотрите на себя со стороны, как вы лежите в этой позе. Из шава-саны вы последовательно входите в сарвангасану (стойка на плечах), в халасану (плуг), в матсьясану (рыба),в пашчимоттанасану (наклон вперед), в бхуджангасану (кобра), в падмасану (лотос) и в сиршасану (стойка на голове). Скажите себе несколько раз, что вы не спите. /Длинная пауза/. Движение во времени Сейчас вам предстоит совершить путешествие в прошлое и оживить в памяти то. что когда-то было вашим настоящим. /Пауза/. Прошедшее - это всего лишь часть времени, а время - это форма вашего мышления. Обычно вы прогуливаетесь по времени вперед, теперь же вам нужно прогуляться назад, подобно тому, как это происходит с кинолентой, когда ее прокручивают назад. /Пауза/. Вспомните, что происходило с вами от настоящего момента до того, когда вы встали утром. Поначалу постарайтесь вспомнить, что вы делали непосредственно перед занятием йога нидрой, затем восстановите в памяти события за полчаса до занятий, и так постепенно продвигайтесь назад. /Пауза/. Вспоминайте все, стадия за стадией, все ваши поступки, мысли и чувства. Когда процесс воспоминаний закончится, возвращайтесь в настоящее. /Длинная пауза/. Быстрая образная визуализация Вы вновь вернулись в вашу настоящую ситуацию и вполне сознаете, что занятия йога нидрой продолжаются. Скажите себе, что вы не спите и не собираетесь спать. Сейчас я вам назову несколько объектов, а вы оживите их в своем воображении на уровне ощущений, эмоций, мыслей - как вам будет угодно. /Пауза/. Постарайтесь не отставать от того темпа, который я вам предлагаю, не задерживайтесь на том или ином образе, а продвигайтесь дальше и дальше вместе со мной. Итак, начинаем. Шивалингам... Стоящий Христос... Мерцающая свеча... Склоненная ива... Высокая пальма... По дороге мчится легковая машина... Мертвое тело, сжигаемое в огне... Разноцветные облака... Звездная ночь... Полная луна... Лающая собака... Отдыхающий кот... Идущий слон... Скачущая лошадь... Восходящее солнце... Заходящее солнце... Волнистый океан... Шивалингам... Стоящий Христос... Большой пруд с прозрачной водой... Голубой лотос... Белый лотос... Розовый лотос... Паутина... Песчаный берег широкой реки... Лодка, плывущая по реке... Зыбь, расходящаяся кругами во все стороны... Мертвое тело, горящее в огне... Человеческие скелеты... Ваше обнаженное тело... Золотой стебель, вытягивающийся из вашего пупа в небо... Крест над церковью... Молящийся священник... Почитатель, стоящий на коленях... Дым, поднимающийся из трубы старого дома... Холодная зима... Огонь, пылающий в камине... Утренний рассвет... Звон церковных колоколов... Монах с бритой головой... Йог, сидящий в глубокой медитации... Умиротворенный Будда... Сострадающий Христос... /Пауза/. Визуализация Океан/Джунгли/Хижина Активизируйте свое внимание и представьте, что вы приближаетесь к океану, спокойному и величественному. Прислушайтесь к его дыханию. /Пауза/. Ваш слух воспринимает ритмичный шум волн, глаза созерцают прибрежную полосу темно-зеленых джунглей, а воображение представляет обитателей джунглей -змей, львов, коз и многих других. Воображение рисует пасторальную картину содружества всех животных в гармонии с природой. /Пауза/. От берега тянется узкая тропа, ведущая в джунгли к одинокой хижине йогина, который сидит рядом с ней в позе лотоса. /Пауза/. Близ него горит костер и дымятся благовония. Вокруг - атмосфера умиротворенности. /Пауза/. Все пропитано покоем, дикой красотой и первозданностью и кажется, что все вокруг вибрирует под священный звук ОМ, всюду над безграничным океаном слышится "ОМ... ОМ... ОМ..." /Длинная пауза/. Визуализация "Золотое яйцо" Постарайтесь отыскать сущность вашего сознания. Это - не тело, не чувства, не ум, а нечто совсем иное. /Пауза/. Ваше внимание направлено на то, что вы пытаетесь отыскать ту пещеру, в которой сокрыто подлинное ваше сокровище, "Золотое яйцо" вашей сущности. /Пауза/. Мысленно продвигайтесь в чидакашу, ибо именно в этой пещере вы можете обнаружить то, что ищите. Там ослепительно сверкает "Золотое яйцо" вашего осознания, истинная причина всех ваших постижений. /Длинная пауза/. Решительное намерение Вспомните вашу установку и повторите ее три раза. /Пауза/. Завершение Теперь отвлекитесь от всех установок, расслабьтесь и направьте свое внимание на дыхание. Вы чувствуете, как воздух естественно и спонтанно втягивается вашими ноздрями и выталкивает его наружу. /Длинная пауза/. Вы осознаете, что расслабились и наблюдаете за своим дыханием. /Пауза/. Прочувствуйте физическое состояние своего тела и отождествитесь с ним. /Пауза/. Посмотрите на него со стороны. Пусть ваш ум как бы отделится от тела, рассматривая его со стороны, но при этом не открывайте глаз. /Пауза/. Вспомните, что вы практикуете йога нидру и продолжайте лежать спокойно, не двигаясь, пока не осознаете, где вы находитесь и чем занимаетесь. /Пауза/. Теперь медленно начинайте двигать руками, ногами и головой. Можете потянуться, но не делайте резких движений. Убедившись, что вы не спите, открывайте глаза и не спеша садитесь. Занятия окончены. ХАРИ ОМ ТАТ CAT Альтернативные визуализации Эти визуализации могут быть использованы вместо разделов "Быстрая образная визуализация" и "Визуализация /Золотое яйцо/", после чего, как обычно, следуют разделы "Решительное намерение" и "Завершение". Психические центры Начинаем визуализацию чакр в физическом теле, начиная снизу и постепенно поднимаясь вверх. Первая чакра - муладхара, расположенная в промежности у мужчин (в области между анусом и гениталиями. Сконцентрируйте внимание на этой чакре. /Пауза/. Вторая чакра, свадхистхана, локализована у основания спинного хребта. Направьте ваше внимание на эту чакру. /Пауза/. Теперь перемещайте внимание на ма-нипуру, которая расположена в области пупа на позвоночном столбе. /Пауза/. Четвертая чакра - анахата, расположенная также на позвоночнике за сердцем и грудиной. Концентрируясь на чакрах, мысленно совершайте дыхание от чакры вперед (при вдохе) и назад (при выдохе). /Пауза/. Следующая, пятая чакра вишуддха, расположена в передней части шеи. Локализуйте свое внимание на этой чакре. /Пауза/. Шестая чакра, аджна, расположена позади мозга, на вершине позвоночного столба, в области шишковидной железы. Сконцентрируйте внимание на этой чакре при помощи дыхания, как бы перемещаясь при вдохе от межбровья к этой чакре, а при выдохе - наоборот. /Пауза/. Бинду - седьмая чакра, расположенная на макушке и чуть ближе к затылку. Направьте внимание на эту чакру. /Пауза/. И последняя чакра - сахасрара. Она расположена над макушкой головы, как бы в короне. Сконцентрируйтесь на ней. /Длинная пауза/. Теперь, когда вы уже сориентировались, где расположена каждая чакра, совершим ротацию сознания. Представьте, что вы большим пальцем прикасаетесь к каждой чакре и мысленно называете ее в таком порядке: муладхара -промежность (или матка), свадхистхана - копчик позвоночника, манипура - позади пупа, анахата - позади сердца, вишуддха - в шее, аджна - позади межбровья, бинду - макушка головы, сахасрара - корона головы. /Пауза/. И еще раз: муладхара - свадхистхана -манипура - анахата - вишуддха - аджна - бинду - сахасрара - бин-ду - аджна - вишуддха - анахата - манипура - свадхистхана - муладхара. /Пауза/. Психические символы Каждая чакра имеет свой символ и когда ваше концентрированное внимание прикасается к определенной точке чакры, в сознании возникает соответствующий образ или символ. Психическим символом для муладхары является красный перевернутый треугольник. Представьте этот символ. /Пауза/. Свадхистхана олицетворяет бессознательные стихии. Сконцентрируйтесь на этой чакре в форме волн на безбрежном океане ночью. /Пауза/. Яркий желтый подсолнечник - символ манипуры. Визуализируйте его. /Пауза/. Анахата представлена искоркой золотого ослепительного света, объятого кромешной тьмой. Представьте этот образ. /Пауза/. Вишуддха - это прохладные капли нектара. Сконцентрируйте свое внимание на этих каплях. /Пауза/. Аджна - это обитель интуиции. Представьте себе интуитивную обитель, из которой исходят сверхчувственные способности. /Пауза/. Визуализируйте полумесяц в ночном небе. Это бинду. /Пауза/. И, наконец, сахасрара - средоточие огня, пляска пламени. Здесь совершаются необычайные ритуалы, мистерии и посвящения... /Длинная пауза/.
  8. ГЛАВА 2. ВСЕ ЦВЕТА РАДУГИ: ПЕРЕЖИВАНИЯ, СВЯЗАННЫЕ С КУНДАЛИНИ Состояния и процессы, наблюдаемые при пробуждении Кундалини, можно разделить на семь категорий, которые будут описаны далее в этой главе. 1. Праническая активность или крийи: интенсивные непроизвольные движения тела, дрожь, вибрация, резкие движения и ощущение электрического тока, покалывания и быстрых течений энергии, наполняющей тело. Термин крийя в йоге иногда определяют как способность принимать любую форму. 2. Физиологические проблемы: могут включать пробуждение скрытых ранее заболеваний или псевдозаболеваний, мнимые сердечные заболевания, желудочно-кишечные расстройства, нарушения в нервной системе, проблемы с аппетитом и боли в различных частях тела, особенно вдоль позвоночника и в голове, а также другие нарушения, которые обычно тяжело диагностировать и лечить. 3. Явления, связанные с йогой: могут непроизвольно возникать йогические позы (асаны) или положения рук этой же традиции (мудры), которые человек никогда ранее не видел. В уме могут появляться символические образы, раздаваться песнопения, слова на санскрите, слоги и разные другие особые звуки, обычно описываемые в традиционной литературе по йоге. 4. Психологические и эмоциональные сдвиги: возможно усиление любых неразрешенных психологических тенденций и вопросов, страх смерти или душевной болезни, перепады настроения и всепоглощающие волны беспокойства, гнева, вины или подавленности, равно как и глубокого сострадания, бескорыстной любви и повышенной чувствительности к настроению других. 5. Внечувственные восприятия: это могут быть зрительные (огни, символы, образы различных существ, эпизоды из прошлых воплощений, видения), слуховые (голоса, музыка или отдельные фразы) или обонятельные явления (например, запах сандалового дерева, духов или ладана). 6. Парапсихологические феномены: ясновидение, необычные совпадения, целительские способности и психокинез -- наиболее часто сообщаемые оккультные явления. 7. Самадхи или сатори: погружение сознания в мистические состояния единства, покоя, света или энергии; менее интенсивные состояния транса; спокойствие, радость и волны блаженства, возникающие во время или после медитации или спонтанно в другое время. *** ФИЗИОЛОГИЧЕСКИЕ ИЗМЕРЕНИЯ ПРОЦЕССА ПРОБУЖДЕНИЯ КУНДАЛИНИ Все мое тело изменилось -- стучал пульс, сердце колотилось и я все время была голодна. Но я чувствовала, что вряд ли ем достаточно, и за одну неделю я потеряла семь фунтов... (Бет) Каждую ночь на протяжении нескольких недель я обильно потела, причем настолько, что приходилось менять простыни несколько раз за ночь... (Джей) В теле, особенно в правой его части, часто возникали спазматические движения, которые я не мог контролировать... (Марк) Обычно пробуждение Кундалини в первую очередь узнается по необычной физиологической деятельности организма, которую оно вызывает. Я сгруппировала праническую активность и физиологические явления, встречающиеся в литературе и в сообщениях опрошенных жителей Запада, в шесть категорий -- праническая активность или крийи, внутренние физические ощущения, визуальные проблемы, изменения в режиме питания, температурные изменения и симптомы физических заболеваний или псевдозаболеваний. Праническая активность (крийи) Непроизвольные подергивания, дрожь, вибрация, спазмы. Сокращения мышц, особенно ануса, живота и горла (йогические замки или бандхи). Внезапные движения рук, ног или головы. Непроизвольные танцы, прыжки или кружение. Падение или замирание в процессе деятельности, жесткость в теле. Быстрый бег с головокружительной скоростью. Подергивание всего тела, когда сильный поток энергии поднимается внутри начиная с большого пальца ноги, ступни или основания позвоночника. Внутренние физические ощущения Ощущения экстаза и блаженства, средние по интенсивности или сильные, длящиеся несколько минут или несколько месяцев. Ощущение опьянения, отрешенности, легкое чувство пребывания вне тела. Впадение в транс, неподвижный взгляд, устремленный в пространство. Учащение пульса. Ощущение подключенности к электрической розетке, покалывание, зуд. Нервная энергия, напряжение, пульсация, иногда сменяющаяся вялостью. Тошнота, боли в животе. Ощущение, что внутри змея, особенно что она находится в животе или ползет вверх по позвоночнику. Боль в груди, словно при сердечном приступе. Постоянные или временные боли во всем теле, которым нельзя поставить диагноз. Боли -- ноющие в спине и резкие вдоль позвоночника. Головные боли, ощущение гудения энергии в голове, покалывание, зуд, или мурашки по коже головы. Электрические ощущения в голове, чувство, что вскрывают череп. Онемение кистей, рук в целом или ступней. Боль или ощущение электрического покалывания в больших пальцах ног, потемнение ногтя большого пальца ноги или его отпадение. Интенсивная сексуальная энергия, спонтанные оргазмы, испытываемые в области половых органов или описываемые как охватывающие все тело или мозговые оргазмы. Сосущие ощущения в области шейки матки; зуд в области промежности. Ощущения, что тело легкое, как воздух; внетелесные состояния. Чрезвычайно чувствительный слух -- слышание голосов на большом расстоянии или соотнесение с каждым тоном цвета. Вибрация и энергия, выходящие из ушей. Слышание и ощущение глубоких внутренних звуков. Гиперактивность, за которой следует истощение. Волосы стоят дыбом. Выпячивание живота, словно при беременности. Спонтанное наполнение легких воздухом. Вкус сладкого нектара, текущего сверху в горло (амрита). Врачи-физиотерапевты обычно связывают боль с сопротивлением или сокращением мышц. Облегчение можно получить, если отдаться происходящему процессу и, расслабившись, вверить себя течению энергии. Когда мы допускаем, что в мозгу происходит постоянный биологический процесс, направленный на создание расширенного состояния сознания... легко увидеть, что проявление высшего состояния сознания с абсолютной ясностью и точностью не может произойти сразу же. Как и другие процессы роста, оно должно сопровождаться взлетами и падениями, противоречиями и искажениями, и станет более плавным и устойчивым с течением времени любое глубокое изменение психологического состояния будет сопровождаться изменениями в человеческом организме и также тонкими или даже вполне различимыми изменениями в мозге и нервной системе. НЕПРОИЗВОЛЬНАЯ ЙОГИЧЕСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ некоторые выполняют мудры, символические жесты рук, которые передают развертывание Вселенной и конечное свертывание индивидуального сознания обратно к своему божественному истоку. Считают, что эти грациозные движения сосредотачивают и успокаивают ум и оказывают значительное влияние на энергетическую систему. Отношения с Кундалини это, в значительной степени, отношения с чем-то другим в себе. У того, кто вовлечен в процесс пробуждения, есть несколько возможностей: изучать йогу и понять, что с ним происходит; принять все без особых тревог с верою, что несознательный импульс имеет определенную ценность, или с желанием поиграть в эту игру, если это только игра. Йогическая и тантрическая традиции учат, что определенные звуки способствуют пробуждению определенных чакр, и что звук Ом или Аум -- это звук-основа Вселенной, содержащий в себе все. Как и наука о дыхании, наука звука и вибрации составляет краеугольный камень эзотерических практик йоги. В сурат-шабд-йоге, особое внимание при обучении направляется на то, как устанавливать связь с внутренним звуком или светящимся звуковым потоком. Ученику для начала дают мантру, имеющую особое влияние, и он медитирует на нее, сосредотачиваясь на центре третьего глаза (шестая чакра). Суть тут заключается в том, что духовный поток нисходит свыше в третий глаз и оттуда расходится по всему телу. Путем сосредоточения на этой точке йоги устанавливают связь с потоком непосредственно, воспринимая там запредельный свет и звук, что делает необязательной практику йоги, основанную на контроле праны и ума. При соприкосновении с этой духовной энергией чувственные потоки автоматически оттягиваются вверх, но моторные потоки в теле не затрагиваются, так что вход в самадхи и возвращение обратно становятся более естественными. Запредельный звук и свет, с которыми сливается йог, -- это сущность божественного духа, так что данный метод считается более прямым путем к пробуждению, чем те, где внимание фокусируется на Кундалини и пранических энергиях. Он совершенно не требует придерживаться строгих физиологических практик, присущих другим школам йоги. Если запредельные звук и свет есть сущностью божественной энергии, которую она являет перед преобразованием в физиологической и биологической системах, вполне естественно будет слышать внутреннюю музыку и звуки в процессе пробуждения Кундалини, когда эта энергия проникает в третий глаз и человек приближается к растворению своего отождествления с телом. ВИДЕНИЯ И ЗВУКИ -- ГАЛЛЮЦИНАЦИЯ ИЛИ БОЖЕСТВЕННОЕ ВМЕШАТЕЛЬСТВО? Кроме образов божеств и наставников, во время психических сдвигов и изменений довольно часты сны и видения разрушения. В них могут присутствовать темы уничтожения самого человека, такие как расчленение, пытки и смерть; или уничтожения мира в результате землетрясений, ядерной войны и других катаклизмов. Психиатр юнгианской ориентации Джон Перри писал, что когда трансформация внутренней культуры человека не за горами, образ разрушения мира -- это предвестник перемен. Энергия, которая была закреплена в структурах бывшего образа себя и образа мира, в представлениях о том, кто я такой и каков мир, в котором я живу, огромна. В снах или видениях ядерный взрыв является частым выражением того огромного количества психической энергии, которое высвобождается в процессе обновления, причиняя временные разрушения; хотя природа человека пытается пробиться на поверхность, он может чувствовать, что то, что он собой представляет, и то что он ценит, летит в тартары []. Перри, который является пионером в использовании новых подходов к психическим отклонениям, считает, что эти образы служат признаком кризиса, который способен держать человека в состоянии страха, пока не будет разрешен. Перри смотрит на этот страх и сопровождающий его гнев как на факторы, оказывающие биохимическое влияние на мозг. произведя психические разрушения и вызывающие беспокойство картины уничтожения, психическая энергия может воплотиться в совершенно новые формы и видения рождения и новых миров. СВЕТОВЫЕ ЯВЛЕНИЯ Однажды ночью я почувствовала, как энергия поднялась к шее, закрыла глаза и обратила взгляд внутрь, и я увидела, что золотая энергия непрерывно кружилась вокруг внутренних органов. Казалось, она целенаправленно и уверенно движется вокруг каждого органа, словно зная мою анатомию, и купает меня в сверкающем сиянии... (Бет) Иногда я просыпаюсь ночью, и у меня в голове мерцают маленькие вспышки света, которые, кажется, освещают пространство вокруг черепа... или же надо мной возникает слабое свечение, которое проникает в голову, и у которого тонкий белый или слабый золотистый цвет... (Джей) Во время медитаций я вижу разные цветные огни. Когда состояние моего существа сдвигается, я могу видеть вспышки цвета, словно передо мной темное небо с крошечными дырочками, через которые проходят светящиеся лучики голубого и пурпурного цвета и немного расширяются книзу. Иногда весь мир светится... (Роб) Исходя из моих исследований я прихожу к тому выводу, что люди сталкиваются не столько с натиском новых проблем, сколько с более интенсивным проявлением тех своих неразрешенных вопросов, которые всегда у них имелись на каком-то уровне. Духовные учителя говорят, что именно в это время больше всего нужно опираться на память и видения картин раннего детства, а также более интенсивно заниматься духовными практиками, каким-то образом сохраняя веру в то, что впереди -- следующий шаг в развитии процесса. Эмоциональные взлеты и падения можно также рассматривать как колебания между эго и Собой, которые неизбежны, пока человек не стабилизирует деятельность энергии и сознания, разрушающих известную ему ранее систему. Этой стабилизации способствуют образ жизни, соответствующий потребностям устанавливающегося духовного сознания, решение дремлющих психологических и эмоциональных проблем и следование соответствующим духовным практикам.
  9. Всевышней матери - Николай Сант Полностью - тут: http://voov.numen.ru/sta/mother1.php ВСЕВЫШНЕЙ МАТЕРИ Мы не можем достичь ничего без Нее. Не собственной силой мы достигаем духовных вершин, а с помощью Божественной Силы - Ее. Всевышней Матери посвящается. Ей, которая является Святой Душой Вселенной, сошедшей в этот проявленный мир. Мириады миров, мириады вселенных… Бесконечное пространство, заполненное бесконечным… Огромные Вселенные… Огромные галактики, содержащие сотни миллиардов звезд… Огромные расстояния между звезд… Огромные расстояния между планет… Материя, состоящая из неисчислимого количества атомов и молекул. Огромные расстояния внутри атома между протонами, электронами и всеми элементарными частицами - целая вселенная внутри атома. Неисчислимое разнообразие жизни во вселенной на всех планах бытия. Все создано Всевышней Силой, все состоит из Нее, все пронизано ей, все находится в Ней. Она находится за всем видимым и проявленным, за всем, что мы видим и чем мы являемся. Проявленное разнообразие жизни, внешние отличия и внешнее разделение закрывают от нас Высшее Единство, порождая неведение и иллюзию самостоятельности, оторванности и несовершенства мира. И мы думаем, что это мы пытаемся скинуть вуаль неведения и проникнуть за завесу внешнего, чтобы соприкоснуться с внутренним и обрести богатство Духа. Но это именно наша божественная сущность, всегда находящаяся в Единстве, пытается проявить себя и свои присущие свойства. Джива пробуждается Божественной Силой, без которой он спит в объятиях Иллюзии разделения, не имея Силы для своего проявления. Дживатман является частью сознания Божественного Всевышнего, искрой, дающей Я, но только Сила Всевышнего может вывести Высшее Я из запредельного и неактивного состояния, сквозь покровы Майи на поверхность в проявленном мире. Душа пытается проявить свою божественную сущность в этой жизни, имея ограниченные возможности в силу захваченности Майей и внешними инструментами, по ошибке отождествляя себя с ними. Иллюзия разделения поглощает внимание нашей души, отбирая ее силы и закрывая от Божественного источника. Но Душа чувствует свою божественную суть и ищет пути к постижению Истины, продолжая находиться в оковах Майи. Только зрелостью свей Души и прошлым опытом, закрепившим божественную истину в нас на опыте постижения и познания в прошлых проявлениях, мы сможем осознанно или спонтанно прийти опять на Божественный путь или пытаемся еще найти его. Но путь долог и тернист, если мы располагаем лишь ограниченной силой личности, не имея возможности соединиться с Силой. Но путь долог, неустойчив и хрупок, если мы отрицаем Силу и ищем лишь избавления от Мира, пытаясь раствориться в Высочайшем Трансцендентном Сознании, отрицая проявленный мир и Божественную Силу, создавшую его, отрицая эволюционирующую душу, не развивая ее, а пытаясь сразу достичь трансцендентного Всевышнего - в следующем проявлении придется все начинать заново, так как душа не развилась и не имеет достаточной силы для своего проявления. Божественная сущность тянет нас к своему Источнику. Эволюционирующая Душа обретает силы для своего проявления и соприкосновения с Высшим. Божественная Милость дает Шакти, которая пробуждает океан Силы, соединенный с нашей божественной Душой. Именно Она, Божественная Шакти ищет пути, средства и инструменты для своего проявления. Именно Она открывает нам Путь и выводит нас из-за покрова Иллюзии, соединяя сначала с проявленными космическими силами, а затем с трансцендентным и запредельным Сознанием и Истиной. Именно Она дает нам силу изменить этот мир и себя, будучи руководящей, организующей, проявляющей Высшее Силой. И только Майя дает иллюзию разделения и самостоятельности. Но все это Лила, божественная игра. И Шакти пробуждает божественную искру, Господа, которым мы и являемся в своей высшей сущности. Но покров Майи и незрелость души отодвигают от нас божественную истину, и Милость еще не коснулась нас. И мы совершаем личные усилия, чтобы обрести Милость, чтобы нас коснулась рука Господа и повела нас, чтобы нас коснулась Божественная Шакти и понесла нас. Мы должны быть открыты для принятия Божественной Милости. Мы должны быть внимательны и восприимчивы, чтобы небожественные части низшей природы не закрыли проход и не присвоили себе заслуг, возвеличивая себя, ограничивая себя и отодвигая Ее Милость. Мы должны быть тихи и открыты, чтобы позволить ей выполнить в нас ту работу, которую Она начала. Но чуда не произойдет, и мы не станем совершенными инструментами, если не готовы к трудностям пути и не способны к отвержению всего старого и принятию всего божественного, продолжая совершать слабовольные усилия и надеясь на Высшую Милость, которая совершит волшебное преображение нас. Позиция невежественного ожидания чудесного преображения без силы отречения от старых движений и решительного поворота к Всевышнему, свидетельствуют лишь о неготовности внешних инструментов и недостаточной зрелости души. Высшая Милость дается даром, но, чтобы заслужить Ее, мы должны отдать все, что имеем. *** Все, что мы видим - это Божественное творение, все что мы видим - это божественная Игра - Лила. Все находится в Нем, все является Им, все движется к Нему, все становится Им. Лила - это Игра. Эта Игра - Становление. Не отрицание Этого мира, не уход в непроявленное, но Становление, утверждение Божественного сквозь покровы Майи, Становление Божественного в кажущемся разделении. Мы игроки, которые приняли правила большой Игры и движемся к Ее Победе. Мы движемся к становлению, и мы должны помнить, что если мы выбираем осознанно Этот Путь, то мы выбираем Божественное, и Оно выбирает нас. Трудности Пути неисчислимы, особенно если мы в начале Пути и нет проводника. Но мы должны иметь нерушимую веру, что если мы выбираем Божественное, то Оно выбирает нас. Вера, что все является возможным, так как все является Им, все состоит из Нее. Нас окружает не материальный мир, а Шакти, спрятанная от нашего взора иллюзорностью мира. Все живет Ей, все дышит Ей, все является Ей. Материя не тверда, материя пластична. Мать Вселенной воплотилась в Этот мир и создала его для нас. Она обнимает нас всем, что мы видим, готова в любой момент скинуть покровы Майи и расступиться перед нами в своем живом и подвижно великолепии. Наша вера - это ожидание Чуда в любой момент. И если вера крепка и непоколебима, то Чудо произойдет. Но пути Господни неисповедимы, и мы не знаем, что Он нам уготовил, и мы не знаем, что нас ждет. Поэтому с непоколебимой верой мы должны быть готовы ко всем трудностям и испытаниям, ждущих нас на Пути. Мы должны откинуть эгоизм собственника, нетерпение, жажду получить духовные или материальные дары. Мы должны забыть о своей мелкой личности с ее постоянными требованиями и потребностями. Мы должны забыть мелочную жизнь простого обывателя, пекущегося о собственных заботах. Наша жизнь дана нам не для того, чтобы вечно ходить по кругу в поисках удовольствия и выживания. Наша жизнь нам дана для Становления Божественного в этом мире. Наша жизнь нам дана для выполнения божественной работы. Много призванных, но мало избранных. Мы должны помнить, что если мы призваны для выполнения Этой Работы, то мы лишь инструменты, через которые работает Сила. И если мы не откинем эгоизм собственника, желания получать и свои невежественные представления о том как все должно делаться, то мы не окажемся в числе избранных. Быть избранным Божественным - означает избрать Божественное. Не строить самообмана, а полностью посвятить самого себя, свои труды и свою жизнь на дело Божественного Становления. В Этой Работе каждый призванный имеет свое место и свою работу, свою задачу и свое посвящение. И нужно иметь смирение, преданность и самоотречение, чтобы с верой и терпением работать на выбранном фронте и выполнять возложенную на тебя работу. Внешняя личность и человеческая природа поглощены иллюзией отделения. Инструментальная личность не видит тайного замысла и Единства, не знает Истины и своего духовного предназначения. Человек, поглощенный этой иллюзией, живет отдельно от мироздания, пытаясь добиться своих ограниченных целей, удовлетворить свои внешние потребности, противопоставляя себя окружающему миру и всем живым существам. Но внешняя жизнь и личность преходящи, смертны, непостоянны и далеки от внутренней правды нашего существа, призванного для божественной работы в нас и в мире. Все видимое и невидимое, все, что движется и неподвижно в этом мире, направляется Божественной Рукой и Божественной Шакти к свей Божественной Цели. Мы лишь инструменты в божественной работе, части великого Целого, разворачивающегося в проявленном мире. Наша задача - быть полностью преданными в руки Божественного. Не присваивать себе наши заслуги и достижения, но отдать все в руки Божественного, которое и обеспечило нас всем, что мы имеем - духовным и материальным, внешним и внутренним. И наша задача не присваивать плоды наших действий и не быть привязанным к ним, но направить все это на дело Божественного становления в этом мире, посвятить всего себя и все свои труды на благо Божественного Становления. Но человек преданный Божественному не успокоится в своей ограниченности и неспособности. Вектор его души направлен к Высшему и направляет его помыслы и деяния к Божественному. Так же как гироскоп или волчок сглаживают и выправляют все отклонения и толчки, так же и вектор души не позволяет отклониться от Божественных целей и погрузиться в жизнь ограниченную эгоистическими нормами и личными интересами. Пробужденная и свободная душа или человек с чистой душой, предавший себя в руки Божественного, полностью посвящают себя в руки Всевышней Силы, становясь совершенными инструментами Божественной Шакти, работниками Господина Вселенной. И не может быть другой цели, кроме служения, воплощения и принятия всего, что идет от Божественной Силы. Не получение реализации, не удовлетворение любопытства, не обретение Силы для собственных нужд и интересов, а предание себя Воле Всевышней, служение Божественной Шакти. Но если вы еще полны поисков, сомнений, планов и проблем, то необходимо откинуть внутреннее беспокойство, отдавшись на волю Господа и Его Могущества, стать совершенным орудием, преданным, влюбленным Божественной Шакти, посвятить свои труды на благо Божественного, свои внутренние мысли и чаяния в сторону Всевышнего. Ваши проблемы решатся, ваши поиски завершатся, ваши сомнения рассеются, ваши планы найдут свое место в Божественном Плане, если на то будет Его Воля. Все в Его власти, все Ей по силам… Она находится вне времени и пространства, Она находится во всем и управляет всем. Так неужели Она не побеспокоится о своих инструментах и детях, и не найдет места для них в Своей Работе? Не стоит печалиться, но лишь отдаться в руки Божественной Матери, которая является Создательницей Всего и Устроительницей Всего, Всезнающей, Всепроникающей и Всесовершающей Силой. Все в Ее Власти, даже если мы не видим этого и не верим в это. Нет ничего, что не совершалось бы Ее Волей в Этом Становлении. Все имеет свое место и время. Нет ничего невозможного и запретного для Нее, все необходимое может произойти мгновенно и чудесным образом, глобально или локально. Она Свершительница Всего, знающая когда и что должно произойти - мы лишь должны предаться Ее Воле, ибо кто как не Она сделает все наилучшим образом и в нужное время? Человеческая природа склонна к беспокойству, сомнению и спешке. Трудности и будни закрывают от нас Божественные планы и свершения. Порой нас накрывают сомнения и уныние, когда мы теряем видение Божественного Замысла, а наши планы рушатся или не осуществляются. Но Божественная Рациональность находится за пределами наших ожиданий и представлений. Божественная Воля действует спокойно, целенаправленно, неуклонно и точно, всегда достигая Своих целей в отведенное для них время и месте. Но внешне это может выглядеть как борьба, усилие и неспособность принять Волю творением. И наше ограниченное видение, наша ограниченная жизнь не способны охватить целостности Замысла и Свершения, и мы пытаемся поторопить события, ускорить процесс и стать сосвершителями Замысла прямо сейчас или в этой жизни. Но тем самым мы приносим беспокойство, личную заинтересованность и ожидание плодов Божественного Творения. Тем самым мы можем нарушить планы на наш счет, уйти в сторону, приостановить свое участие в Работе или выйти из под контроля как инструмент. И нужно иметь смирение, искренность и открытость, чтобы Божественная Рука вернула нас на предначертанный нам путь и в предназначенную нам работу, чтобы Божественная Мать вновь накрыла нас Своей Милостью и понесла по выбранному Ею Пути. Нет спешки в Делании и Становлении. Все делается основательно и всеобъемлюще. Божественное не ограничено одной человеческой жизнью, одной эпохой или какими-то временными рамками. Но мы не должны отчаиваться и впадать в уныние, так как подготовительный этап закончен и мы живем во Время Перемен. То, что должно свершиться на данном этапе всемирной истории - происходит у нас на глазах. И пусть для этого требуется не год и не два, а десятилетия для локального воплощения и столетия для глобального проявления, мы можем уже сейчас наблюдать результаты Ее работы, мировые изменения, глобальные события, предшествующие видимой части Ее Проявления. И мы можем принять участие в этой Работе или стоять в стороне, мы можем войти в Это Творение или отвернуться от Него. Мы можем принять Высшее и выбрать Божественный Путь или отвергнуть Милость, погрузившись в заботы и цели мелочной жизни. Истинные поклонники Матери и Ее инструменты посвящают всего себя Ей. И мы будем ощущать Ее дыхание в мировых событиях, мы будем осознавать Ее Волю в наших действиях, мы будем видеть Божественный Путь в своей жизни и во всем мире. И не свернем мы с Пути, ведомые Ее Рукою, и не предадимся мы мелочной жизни и эгоистическим планам и интересам, преданные Ее Цели. Всевышняя Мать стоит за всем, что мы видим. Всевышняя Мать стоит за всеми событиями этого мира. Из работы Шри Ауробиндo "Мать": Она снизошла до того, что лично погрузилась в наш мир, и в личном аспекте соблаговолила она низойти во Тьму, чтобы вывести ее к свету, спустилась в Ложь и Заблуждение, чтобы обратить их в Божественную Истину, вошла в Смерть, чтобы превратить ее в богоподобную Жизнь; в мировую боль и нескончаемые боль и страдание, чтобы положить им конец в преобразующем экстазе своей высочайшей Ананды. От большой и глубокой любви к своим детям она согласилась надеть на себя покров этого мрака, снизошла до того, чтобы сносить атаки и мучительные воздействия сил Тьмы и Лжи, прошла сквозь врата рождения, а значит и смерти, приняла на себя страдания, скорбь и муки творения, поскольку, видимо, только так возможно этот мир возвысить до Света, Радости, Истины и вечной Жизни. Это - великая жертва, иногда именуемая жертвой Пуруши, но гораздо более глубоко - полным сожжением Пракрити, жертвой Божественной Матери."
  10. Это иное было здесь, покрывая всё это, не упуская ничего даже самого малого, и когда уже лежал без сна в постели, оно пришло, вливаясь, наполняя ум и сердце. Тогда осознал его тонкую красоту, его страсть и любовь. Но не ту любовь, которая заключена в образы, вызывается символами, картинами и словами, не ту любовь, что облачена в ревность или зависть, но ту любовь, что присутствует свободно от мысли и чувства, являя собой движение плавное, гладкое, изменчивое, вечное. Красота этого иного - здесь, со всем самозабвением страсти.. Оно пришло, изливаясь в своём безмерном изобилии. Эта любовь не имела ни центра, ни периферии, эта любовь была такой полной, настолько неуязвимой, что не имела в себе тени, поэтому она была легко разрушимой в любой момент. Чаша - это пустота, содержащаяся внутри формы, без этой пустоты не было бы ни чаши, ни формы. Мы знаем сознание по внешним признакам, по его ограничениям в высоту и глубину, ограничениям мысли и чувства. Но всё это - внешняя форма сознания; исходя из внешнего, мы пытаемся найти внутреннее. Исходя из внешнего, мы пытаемся найти внутреннее; исходя из известного, мы надеемся найти неизвестное. Возможно ли исходя из внутреннего, исследовать внешнее? Инструмент, исследующий исходя из внешнего, мы знаем, но существует ли такой инструмент, который ведёт исследование от неизвестного к известному? Есть такой? Как он может быть? Его не может быть. Если он есть, он распознаваем, а если распознаваем, он внутри поля известного. Это странное благословение приходит, когда оно хочет, но с каждым его приходом глубоко внутри происходит трансформация; оно никогда не бывает тем же самым. Процесс продолжается - иногда умеренно, иногда остро. При таком движении выслушивание целостно и полно, взгляд целостен и полон. Это движение есть сущность внимания. Во внимании заключены все отвлечения, потому что нет никаких отвлечении. Только концентрация знает конфликт отвлечения. Всякое сознание есть мысль, выраженная или невыраженная, словесная или ищущая слова; мысль как чувство, чувство как мысль. Мысль никогда не бывает в покое; реакция, выражающая себя, это мысль, и мысль умножает реакции всё более. Красота тогда - чувство, выражаемое мыслью. Любовь всё ещё внутри поля мысли. Существуют ли любовь и красота в ограде мысли? Есть ли красота, когда есть мысль? Те красота и любовь, которые известны мысли, являются противоположностью безобразия и ненависти. Красота не имеет противоположности, как и любовь. Видение без мысли, без слова, без отклика памяти полностью отличается от видения с мыслью и чувством. То, что вы видите с мыслью, поверхностно; видение тогда лишь частичное, это вообще не видение. Видение без мысли - полное видение. Видение облака над горой без мысли и её реакции есть чудо новизны; это не "прекрасное", это нечто взрывное в своей безмерности; это нечто такое, чего никогда не было и не будет. Чтобы видеть, слышать, сознание во всей его полноте должно быть безмолвно, тогда происходит разрушительное творение. Это полнота жизни, а не фрагмент всей мысли. Здесь нет красоты, а только облако над горой; это акт творения. Переживание факта, без мысли или чувства, - глубочайшее событие. Нужна бдительность без выбора, осознание, в котором всякое приобретение и приспособление прекратились. Эта уединённость приходит, когда мозг не ищет её; она приходит, когда вы обращены к ней спиной. Тогда нечего к ней добавить или отнять от неё. Тогда у неё своя собственная жизнь, движение, которое есть сущность всей жизни, без времени и пространства. Это благословение было здесь - с великим миром. Медитация - такое внимание, в котором есть осознание всего, без выбора, - карканья ворон, электропилы, вгрызающейся в дерево, трепета листьев, шума потока, голоса мальчика, чувств, мотивов, мыслей, гоняющихся друг за другом и уходящих всё глубже, осознание всего ума. И в этом внимании время, в качестве вчера, устремляющегося в пространство завтра, искривляющее и разворачивающее сознание, стало спокойным и безмолвным. В этом покое присутствует неизмеримое, ни с чем не сравнимое движение; это движение, которое не имеет бытия, которое есть сущность блаженства, жизни и смерти; движение, которому нельзя следовать, потому что оно не оставляет следов и потому что оно спокойно, неподвижно; оно - сущность всего движения. Смерть есть полное небытие. И оно должно быть здесь, потому что из него жизнь, из него любовь. Потому что в этом небытии происходит творение. Без абсолютной смерти нет творения. Мы что-то читали, не очень внимательно и наблюдая в то же время состояние мира, когда внезапно, неожиданно комната наполнилась тем благословением, которое теперь приходило так часто. Дверь в маленькую комнату была открыта, и мы как раз собирались поесть, когда через эту открытую дверь пришло оно. Можно было буквально физически почувствовать его, как волну, вливающуюся в комнату. Оно становилось всё "более" и "более" интенсивным - слово "более" здесь употреблено не в сравнительном смысле; это что-то невероятно сильное, непоколебимое, обладающее потрясающей мощью. Слова - не реальность, и подлинная действительность вовсе не может быть переведена в слова, её нужно видеть и слышать, с ней нужно жить; тогда она имеет совсем иное значение. Медитация - не поиск; это не поиск, не процесс разведки или исследования. Медитация - взрыв и открытие. Медитация - не укрощение мозга, чтобы мозг чему-то соответствовал, и не интроспективный самоанализ; она определённо не является и упражнением в концентрации, которая включает, отбирает и отвергает. Это нечто приходящее естественно, когда все позитивные, негативные утверждения и достижения поняты, с лёгкостью отброшены. Это полная пустота мозга. Именно эта пустота существенна, а не то, что в пустоте; видение возможно только из пустоты; всякая добродетель - - возникает из неё. И именно из этой пустоты выходит любовь, - иначе это нелюбовь. Основание праведности - в этой пустоте. Пустота эта есть конец и начало всего сущего. Когда стоял, глядя на пляшущие листья, внезапно пришло то иное, явилось вневременное, и вместе с ним тишина. Это была тишина, в которой всё двигалось, танцевало и кричало, не та тишина, что приходит, когда машина перестаёт работать; механическая тишина - одно, а тишина в пустоте - другое. Одна повторяющаяся, привычная, разлагающая, в которой конфликтующий и усталый мозг ищет убежища; другая взрывающаяся, никогда не повторяющаяся; её нельзя отыскать, повторить, и поэтому она никогда не предлагает никакого убежища. Такая тишина пришла и оставалась, пока мы шли дальше, и красота леса усиливалась, и краски взрывались, подхватываемые листьями и цветами. Зачем это постоянное стремление стать совершенным, достичь совершенства, как совершенны машины, механизмы? Идея, пример, символ совершенства есть нечто чудесное, облагораживающее, - но так ли это? Разве подражание - совершенство? Не существует никакого совершенства, оно есть нечто безобразное, за исключением совершенства в машине, в механизме. Попытка стать совершенным есть фактически попытка побить рекорд - соревнование священно. Соревнование с вашим соседом и с Богом - за совершенство. Однако каждая попытка совершенствования ведёт только к ещё большему смятению и скорби, что даёт ещё больший импульс к дальнейшему совершенствованию. Гордость в любой форме отвратительна, и ведёт она к несчастью. Желание совершенства, внешнего или внутреннего, исключает любовь, но без любви, что бы вы ни делали, всегда имеют место и разо-очарование и чувство неудачи и скорбь. Любовь не является ни совершенной, ни несовершенной; только когда нет любви, возникает совершенство и несовершенство. Любовь никогда ни к чему не стремится; она не совершенствует себя. Любовь является пламенем без дыма; в стремлении быть совершенным только ещё больше дыма;, в порождении всё большего страха. Каждого человека приучают соревноваться, достигать успеха; тогда цель становится самым важным. Тогда любовь к чему-либо самому по себе исчезает. Тогда инструмент используют не из любви к самом звуку, а ради того, что этот инструмент может дать. Бытие бесконечно более значительно, чем становление. Бытие - не противоположность становления; если это противоположность или нечто противостоящее, тогда нет бытия. Когда становление умирает полностью, тогда есть бытие. Но это бытие не статично; оно не является принятием или просто отрицанием; становление включает в себя время и пространство. Всякое стремление должно прекратиться; только тогда есть бытие. Это бытие есть жизнь, это не способ или образ жизни. Где есть жизнь, там нет совершенствования; совершенствование - это идея, слово; жизнь, бытие, за пределами любой мысленной формулы. Это бытие есть, когда слово и пример и шаблон разрушены. В нём необыкновенная чистота и невинность.
  11. Этот текст для работы мне кажется просто бесценным.Конечно, в качестве демотивационного ворчания можно заметить, что тибетский ум, да вдобавок 5-вековой давности, еще схоластичнее индийского Но кажущиеся повторы неизменно возвращают ум к главному; а это и есть главное, не так ли?. Полностью - тут: http://ningma.org.ua/index.php?option=com_content&view=article&id=644:2010-02-16-19-37-08&catid=79:2008-08-11-21-43-25&Itemid=64 Такпо Таши Намгьял Махамудра: Квинтэссенция Ума и Медитации ("Лучи лунного света Махамудры") ОСНОВА БУДДИСТСКИХ УЧЕНИЙ Опытная основа созерцания Ознакомившись с принципами, приемами и методами, а также устными наставлениями, ученик теперь посвящает себя овладению мастерством высшего созерцания. Он сначала работает над развитием успокоения через концентрацию, а потом над развитием еще более глубокого постижения. Он увидит, что такое состояние с его удивительной легкостью, восторгом, ясностью и недвойственностью, эффективно усмиряет все внутренние беспокойства и несчастья. Однако спокойствие само по себе еще полностью не устраняет скрытые психологические причины. Подобно чистому зеркалу, созерцательное успокоение представляет собой совершенное условие для проникающего анализа – одного из жизненно важных факторов в медитации постижения. Только совершенное постижение (в медитации) может привести к пробуждению мудрости, которая воспринимает ложность представления о центральном я (или эго-сущности) и в то же время истину о бессамостности личности как действительной природы человеческого потока сознания. Практическая бодхичитта требует совершенного владения двойным принципом просветления (искусными средствами и распознающей мудростью). Чтобы завершить процесс просветления, он доводит свою интеллектуальную мощь до трансцендентального уровня, ибо мудрость вскрывает переворачивающее все постижение в абсолютное состояние (пустотность) ума и реальности, с одной стороны, и включает в себя более широкое измерение реальности, – а именно, невоспринимаемое единство материальных и ментальных явлений и, действительно, нераздельность существования и просветления (сансары и нирваны). УСПОКОЕНИЕ И ПОСТИЖЕНИЕ: ОСНОВНАЯ СТАДИЯ МЕДИТАЦИИ МАХАМУДРЫ Будда, говорил: «Всем медитаторам следует постоянно пребывать в успокоении и постижении, потому что все виды медитации воплощены в них.» Медитация успокоения Просветление достигается при помощи трансцендентальной мудрости (праджня), которая в свою очередь возникает из объединенного овладения успокоением (шаматха) и постижением (випашьяна). «Постижение» здесь подразумевает два независимых аспекта: процесс и результат. Процесс – это анализ, в то время как результат – это более глубокое видение реальности. Еще необходимо указать, что такое постижение не может появиться без очень важного основания внутренней чистоты, равновесия и ясности, каждое из которых тесно связано с медитацией на успокоение. «Успокоение» означает покой тела и ума. Особым свойством, которым это спокойствие обладает, является «совершенная легкость», превращающая ум и тело в послушное и действенное духовное средство. Другими терминами, являются «концентрация (concentration)», «сосредоточенность (onepointedness)», «покой (quietude)» и «спокойное пребывание (calm abiding)». Подобно всякому процессу самореализации, это успокоение так же имеет несколько собственных уровней – мирской, сверхмирской и трансцендентальный – каждый из которых может быть достигнут занимающимся медитацией. Основной уровень, известный как «приблизительное успокоение», представляет собой человеческий «план желаний» (кама-дхату). Он может быть достигнут прохождением «девяти уровней (мирского) успокоения.» Успокоение на сверхмирском уровне относится к «восьми созерцательным погружениям», которые соответствуют небесным «плану чистой формы» и «плану не-форм» (рупа-дхату и арупа-дхату). Успокоение трансцендентального уровня реализуется на предварительной стадии «архатства». Начинающему следует сперва знать как практиковать и поддерживать успокоение, представляющее мирской уровень. Он может начать с концентрации на выбранном объекте, либо конкретном либо визуализируемом. Это – ментальное состояние равновесия. Для медитатора, «успокоение» должно означать совершенно сконцентрированное состояние. Оно содержит два присущих ему качества: устойчивость и ясность. Эти качества составляют то, что обычно называют «ментальный фокус на одной точке». Во время концентрации таким образом, полагаются на живую силу «внимательности». Такое успокоение через концентрацию удачно описано Цзонкхапой (1357 – 1415), основателем ордена Гелукпа: «Концентрация является царем, отдающим приказания уму. Раз установленная, она остается неподвижной, подобно Горе Шумере; а направленная, она пронизывает все образы добродетели. Она создает совершенную легкость, которая делает тело и ум послушными.» Роль внимания Не может быть концентрации без внимания, ибо внимание вдыхает в состояние концентрации жизненно важную энергию. Поддерживаемое самоконтролем, внимание будет тогда управлять всеми сторонами жизни, как созерцательной так и активной. Когда медитатор концентрируется на одной точке в медитации на успокоение, он обязательно достигает равновесия, ибо эта концентрация объединяет естественным образом разбитые на куски внутренние силы. Успех медитации в большой степени определяется наличием или же отсутствием внимания. Медитатор, следовательно, должен знать как управлять и руководить им. На ранней стадии можно обнаружить, что концентрация слаба из-за того, что внимание не устойчиво, как результат неуспокоенного ума. С помощью самоконтроля и самоотверженности, внимание станет более устойчивым и будет действовать, как «охранитель» состояния концентрации. Оно будет тогда мгновенно фиксировать и определять любое появление рассеянности. Этот процесс можно сравнить с тем, который проделывает опытный рыбак, чья бдительность и осторожность помогают ему мгновенно обнаружить рыбу. Внимание само будет подвергаться изменениям, пока, наконец, не станет трансцендентальной осведомленностью. Периодическая бдительность Акт обнаружения и устранения рассеянности называется шейжин (бдительность). Текст тщательно разбирает подходящие средства избавления от причин рассеянности. Последние сгруппированы в два раздельных класса: чувства и мысли (будь то хорошие, плохие или нейтральные) составляют «кипящее рассеяние», в то время как угрюмость, вялость, сонливость и апатия классифицируются как разные формы «ползущих видов рассеянности». Девять стадий успокоения Первая и низшая ступень представлена монахом, волочащимся за слоном и обезьяной. На этой ступени медитатор обычно обнаруживает, как тяжело сконцентрироваться на выбранном отдельном образе. Он открывает, что его внутренний мир одолевают беспокойные чувства, мысли или пассивная тупость. Эти три мощных вида рассеянности непрерывно швыряют его концентрацию из стороны в сторону, подобно маленькой лодке в бурлящей реке, и заволакивают ее туманом, подобно мраку, окутывающему путь. Серая обезьяна символизирует неуспокоенный ум, а серый слон – тяжеловесную тупость. Эти состояния обычны для мирских умов. Образ монаха, держащего секиру и веревку, указывает на необходимость самоконтроля и внимания на ранних стадиях регулирования ума. Пламя на протяжении первых шести ступеней означает бдительность. Это динамический аспект внимательности. В то время как внимание заботливо наблюдает за ментальным фокусом концентрации, его бдительность обнаруживает любое проявление рассеяния – как в грубой так и в тонкой формах – с ловкостью и остротой. Вторая стадия характеризуется некоторым прогрессом монаха в его попытках добиться концентрации, что показано белыми пятнами на обезьяне и на слоне. Этот небольшой прогресс означает, что медитатор способен теперь достигать сосредоточения всякий раз на несколько мгновений, которое прерывается вновь могучим рассеянием. Это состояние подобно поведению флага, который попеременно то колышется, то останавливается, в зависимости от движения воздуха. Третий и четвертый уровни показывают монаха, достигающего медленного, но верного прогресса, вычищая беспокойство и тупость, которые попеременно мешают его концентрации. Образ монаха, привязывающего животных, символизирует его устойчивое внимание и бдительность на этих стадиях. Но неожиданное появление серого кролика на спине слона означает возникновение «тонкой тупости». Это – смешанное благословение. Вместе с тем как успокоение в состоянии концентрации постепенно стабилизируется, оно производит внутреннюю легкость и восторг. Это естественное ощущение незаметно завлекает ум в меркнущее состояние, лишая внимание его острого фокуса. Однако белое пятно у кролика указывает на устойчивость сосредоточенного успокоения, что означает все меньшее количество случающихся беспокойств на данных стадиях. Пятая и шестая стадии показывают монаха, достигающего более значительного успокоения, что символизируется увеличением размеров белых пятен на животных. На шестой и седьмой стадиях монах достигает еще большего – и необратимого – прогресса в совершенствовании своего успокоения и устранении рассеяния, оно проиллюстрировано быстро белеющими телами животных. Восьмая стадия показывает почти совершенное успокоение, что изображено фактически белыми слоном и обезьяной. На девятой стадии монах показан в уединении, погруженным в «приблизительное успокоение», которое символизируется так же отдыхающим белым слоном. Приблизительное успокоение означает безмятежность, связанную с «человеческим планом желаний». Овладение приблизительным успокоением ведет к следующим стадиям – сверхмирскому и трансцендентальному состояниям. Верхняя часть танки показывает двух монахов, едущих на белых слонах по двум полосам многоцветных лучей света, означающих два более высоких сверхмирских уровня созерцания. Один из уровней с четырьмя состояниями, соответствует естественному сознанию на чистом плане форм, в то время как другой, с его четырьмя состояниями, соответствует плану не-форм (эти два плана заключаются внутри области существования). Меч в руке монаха символизирует меч окончательного знания, который отсекает я-иллюзию. Монах, парящий в небе представляет собой подготовительное и фактическое медитативное погружение, достигаемое стремящимися к личному просветлению (Архаты). Правильность непосредственного достижения медитатором данного уровня должна обнаруживаться по его способности поддерживать сколь угодно долго невозмущаемое успокоение в состоянии концентрации. «Постижение», как динамический анализ, не имеет смысла без стабильного внутреннего успокоения. Восстановление успокоения перед началом постигающего анализа устранит не только любое остаточное волнение, но и эффективно будет охранять исследование в состоянии концентрации от любого отвлечения внимания. Мудрость – это глаз, смотрящий в глубинную природу реальности; Она – средство, чтобы обрубить корень сансары. Неисчерпаемый источник качеств, превознесенных в писаниях, Ее называют блеском бриллианта, освещающим тьму заблуждений.
  12. Жизнь без целей - Стивен Шапиро Полностью - тут: http://loveread.ec/view_global.php?id=49671 Стивен М. Шапиро Жизнь без целей ВВЕДЕНИЕ Люди течения скорее живут впечатлениями, личным опытом, а не достижениями. Именно так выглядит жизнь без целей — жить настоящим моментом, вместо того чтобы стремиться к достижению какой-то цели в будущем. Вы наслаждаетесь тем, что уже есть у вас в каждый конкретный момент, и живете так, как вам этого хочется. Сейчас. Когда вы целиком сосредоточены на том, что происходит именно в этот конкретный момент, весь прочий «шум» уходит и вы способны пережить в полной мере весь опыт данного момента. Это и называется жизнь без целей. Будущее как энергетическое поле Чтобы действительно жить без целей, вам нужно мощное энергетическое поле. Такое поле — не точка назначения. Это то, что изменяет ваши сегодняшние установки и восприятие. Это настрой, склад ума. Мысль о том, какое необычное приключение вам предстоит в ближайшем будущем, делает необыкновенной вашу жизнь уже сегодня. Это и есть энергетическое поле. Нечто такое, что зовет вас вперед, но не указывает конкретного направления. У этого поля есть много разных имен. Я называю его устремлением. Когда вы к чему-то стремитесь, ваша жизнь наделяется смыслом, который приходит из самых глубин вашей души. Жизнь становится более насыщенной, вы не просто существуете — вы живете. Жизнь без целей — это умение слушать свой внутренний голос, это уверенность в том, что вы двигаетесь в правильном направлении. Альберт Эйнштейн сказал: «Когда вы беседуете с приятной девушкой, два часа пролетают как две минуты. Но если вы просидите две минуты на раскаленной плите, эти две минуты будут тянуться как два часа». Когда вы поступаете в соответствии со своими устремлениями, все идет легко и не противоречит вашей собственной натуре. принцип жизни без цели требует сосредоточиться именно на стремлениях вашей души. На ваших намерениях. Он помогает вам найти настоящий смысл вашей жизни, ради которого вы будете трудиться со всей отдачей, радоваться этому и получать удовольствие. вы почувствуете ответственность за свое счастье и начнете вести деятельную жизнь. Восемь секретов жизни без целей Секрет № 1. Пользуйтесь компасом, а не картой Проанализируйте свой опыт, свои умения, свои ценности и поймите, к чему стремится ваша душа. Пусть эти стремления души и станут вашим компасом — по нему вы будете выбирать направление своей жизни, отказавшись от того, чтобы двигаться в определенную точку назначения. Старайтесь не наносить свою жизнь на карту. Нет, пусть ваш жизненный путь не будет прямым, а станет извилистым, пусть он рождается и изменяется во времени. Живите каждым моментом, в то же время открывая для себя множество новых «тропинок», новых возможностей. Секрет № 2. Не бойтесь заблудиться Секрет № 3. Всегда будьте готовы к тому, что на вашем жизненном пути возникнет очередной указатель, дорожный знак — иногда он будет у вас прямо перед глазами, а иногда спрятан, скрыт где-нибудь на обочине. Секрет № 4. Любите то, что у вас есть Цените то, чего вы добились к настоящему моменту, цените себя таким, какой вы есть в данный момент. Вместо того чтобы желать как можно больше, наслаждайтесь моментом. Секрет № 5. Ищите приключения Секрет № 6. Станьте магнитом, притягивающим к себе людей Секрет № 7. Признайте ограниченность своих возможностей Все мы люди. И у каждого из нас есть теневые стороны. Но не пытайтесь бороться с собой, не пытайтесь не видеть своих недостатков, не отрицайте, что ваши возможности ограничены, — смотрите на все это как на источник вашей силы. Поймите, что все ваши недостатки и ограниченные возможности — это часть вашей личности. Смотрите на это как на свои свойства, а не как на свои дефекты. Как только вы сможете это сделать, ваши несовершенства больше не будут иметь над вами никакой власти, наоборот, они сроднят вас со всеми остальными людьми. Секрет № 8. Не настраивайтесь на определенный результат Есть черта, которая отличает обыкновенную рутинную цель от увлечения или от намеченного пути — это эмоциональная независимость. Когда вы поставили перед собой обычную цель, вы всей душой стремитесь к тому, чтобы добиться желаемого результата. Ваше сознание и ваши эмоции настроены на этот результат. Но когда вы следуете своим душевным стремлениям, вы всегда в настоящем, всегда переживаете сам момент времени, т. е. сильно не привязаны к определенному результату. Вы сохраняете эмоциональную независимость, вам не надо беспокоиться, можно ли в принципе добиться того, к чему вас влечет. Более того, вы знаете, что самые смелые, самые значительные устремления могут так никогда и не стать реальностью. И это прекрасно, потому что таким образом создается необходимое поле, наполняющее вас энергией. Вот мои восемь секретов, которые помогут вам жить без целей в соответствии со своими душевными стремлениями. Соберитесь с духом и решите, что отныне так и будет. со временем, если вы решите не отступать от принятого намерения, вы овладеете мастерством применения данных секретов на практике и начнете новую полноценную жизнь. Если бы в жизни можно было ставить перед собой только одну цель, то этой целью должна была бы стать такая жизнь, в которой человек мог реализовать все стремления своей души и состояться в личностном плане. Но как только мы ставим такую цель, как и в случае с любой другой целью, мы лишаем себя радостей большого путешествия. Не надо ставить цели — пусть жизнь сама открывается вам. Как только вы сбрасываете с плеч бремя целей, вы оказываетесь в непредсказуемом мире, полном интересных, увлекательных возможностей. Здесь бьет ключом творческое начало, за каждым углом вас ждут новые возможности, а успех сам находит вас без каких бы то ни было усилий с вашей стороны. Живя без цели, вы создадите новую, неузнаваемую, мощную личность — самого себя. ВОСЕМЬ СЕКРЕТОВ ЖИЗНИ БЕЗ ЦЕЛЕЙ СЕКРЕТ № 1 Пользуйтесь компасом, а не картой Иногда карта необходима. Когда у нас есть карта, мы можем пройти из пункта А в пункт Б самым коротким и целесообразным путем. Но в жизни главное не целесообразность, а изобилие. Вы не можете нанести на карту стремления своей души. Когда мы слишком сильно полагаемся на карту и сверяем с ней каждый свой шаг, это сильно ограничивает нас. Карта — это хорошо. Но из того, что вы располагаете ею, совершенно не следует, что каждый километр вашего пути должен прокладываться в точности по карте. Наш первый секрет состоит в том, чтобы найти правильное направление своей жизни, такое, которое соответствует вашему внутреннему ощущению. Иными словами, вы должны обнаружить для себя источник вдохновения. Не стоит детально разрабатывать свой путь в соответствии с картой — станьте исследователем, отклоняйтесь от курса, бродите, где хотите. У вас должно хватать смелости на то, чтобы в любой момент решиться сменить направление, открывая по дороге новые тропы. Итак, я предлагаю вам оставить карту и взять в руки компас. Найдите свое направление в жизни, почувствуйте его, а затем продвигайтесь вперед на основе личного опыта. Настройте свой компас • Стремления. • Способности. • Ценности. Возможно, что вы не знаете, как ответить на возникающие вопросы. Это нормально. Но всегда есть что-то, что вы можете сделать, чтобы настроить, протестировать и усовершенствовать свой компас. Пробуйте что-нибудь новое увлеченность и энтузиазм не вмещаются в интеллектуальные построения. Душевное стремление надо обязательно почувствовать, испытать. Когда вы живете впечатлениями и опытом, вы каждый раз будете определять и корректировать свой курс в режиме реального времени Выбирайте темы, избегайте категорических решений Не беспокойтесь, если у вас пока не получилось словесно обозначить свои устремления, словесное выражение может появиться потом, вслед за вашей темой. Вместо того чтобы без конца думать, как обозначить стремление своей души, выберите направление, которое поможет вам ощутить это стремление. Настраивать компас в таком духе очень просто. От вас не требуется никакого конкретного результата, не предполагается определенного маршрута и плана. Запишите свою тему на листочке и прикрепите его над монитором вашего компьютера. Напишите это слово на зеркале в ванной. Пусть оно будет везде, чтобы постоянно напоминать вам о том, что вы делаете в каждый момент времени. Решения — это то, что вы должны сделать. Темы — это способ существования. Придумывайте как можно больше вариантов на будущее Список постоянно переписывается заново. «Когда я чувствую, что устал, я первым делом переписываю свой список. Это помогает мне сохранить цельность в жизни, это возможность непосредственно соприкоснуться с тем, что для меня действительно значимо. Если я застряну по пути и не смогу двигаться вперед, я остановлюсь и снова перепишу мой список. Время от времени я то пополняю список, то сокращаю его, удаляя некоторые пункты. Я пытаюсь найти взаимосвязи между разными пунктами списка, пытаюсь объединить эти пункты в один. В процессе такого пересмотра открываются новые пути, новые возможности». Самый важный аспект данного процесса — название списка: «Что я мог бы сделать». Не «должен сделать», не «мне следует сделать», не «хочется сделать», а именно «мог бы». Стресс в нашей жизни возникает совсем не потому, что список того, что мы могли бы сделать, чрезмерно велик. Истинным источником стресса является то, про что мы утверждаем: «Мы хотим это сделать»,. Именно такие дела появляются в списке того, что нам «нужно сделать». Обдумайте все возможности. Пусть те вещи, которые наиболее значимы для вас, всегда будут у вас перед глазами. Пусть ваш список того, что вы «могли бы сделать», будет длинным, а список того, что «нужно сделать», — наоборот, коротким. Затем подумайте, какие действия надо предпринять, чтобы реализовать те идеи, которые больше всего вас вдохновляют, — и внесите эти действия в список того, что вам «нужно сделать». Список того, что вы могли бы сделать, — это внешнее выражение ваших сил, ваших возможностей, это их признание. А список того, что нужно сделать, — это показатель вашего желания и вашей серьезности в отношении применения своих сил на деле. Чувствуйте направление и верьте, что оно правильное Карты нужны тогда, когда вы знаете, куда хотите попасть. Карта помогает вам добраться до места назначения наиболее быстрым и целесообразным способом. Но наша жизнь не подчинена целесообразности Вместо того чтобы полагаться на подробные карты, научитесь чувствовать направление — это будет настройкой вашего компаса, и пусть жизнь сама открывает вам свои пути. Как только вы выбрали направление, в котором будете двигаться, прислушайтесь к своим ощущениям. Чувствуете ли вы прилив энергии и энтузиазма? Хочется ли вам как можно раньше вскочить с постели, чтобы сразу приняться за намеченное? Что говорит вам внутренний голос? Пусть ваш список того, что «вы могли бы сделать» будет длинным, а список того, что «нужно сделать», — коротким. Регулярно пересматривайте свой список того, что вы могли бы сделать, добавляйте новые пункты, вычеркивайте уже имеющиеся, руководствуясь исключительно тем, вдохновляет вас данная перспектива или нет. Мой список того, что я мог бы сделать, написан на плакате, который висит у меня в гостиной. Вы тоже повесьте свой список на видное место, чтобы вы могли часто к нему возвращаться. СЕКРЕТ № 2 Не бойтесь заблудиться Иногда на пути к вашей мечте вы сбиваетесь с дороги, но при этом обнаруживаете более короткий путь. Если у вас правильная установка, правильный настрой, вы никогда не заблудитесь. Не избегайте принятия решений В жизни нет правильных и неправильных решений. Есть просто решения. ведь решение, которое мы принимаем в конкретный момент, всегда принимается на основании той информации, которой мы на данный момент владеем,— на данный момент это правильное решение. Мы никогда не знаем, куда бы нас завело, прими мы другое решение, не знаем, насколько ужасен был бы тот путь, избери мы его. Возьмите на себя ответственность за свое счастье То, на чем вы концентрируетесь, разрастается Слушайте молчание разума Как вы управляете своим настроем? есть приемы, помогающие научиться тому, как слушать свой внутренний голос, голос той части нашего сознания, которая знает, каковы мы в реальности: знает наши вкусы, что мы любим, чего не любим, к чему стремимся. В японском языке есть слово mushin. Оно означает «пустой молчащий разум». Сознание, в котором нет ментальных схем, нет суеты помыслов. Когда вы идете путем самопознания, особенно важно научиться слушать свой внутренний голос. Говорят, что Аристотель засыпал с мячом в руке, так что когда сон овладевал ученым, мяч выпадал из его рук, падал и ударялся о медное блюдо, стоявшее возле кровати. От шума Аристотель пробуждался, но не полностью, пребывая в промежуточном состоянии между сном и бодрствованием. Именно в этом состоянии у него рождались самые блестящие идеи и концепции.
  13. МОТИВАЦИЯ Сильная самомотивация должна пробивать до самых печенок. Для этого используем методику: идем от тела, закрепляем мотивирующей средой, а заканчиваем мотивацией духа. Мотивация тела Первым делом рисуем привлекательную картинку во всем богатстве красок, звуков, вкусов и запахов. Вот когда я это сделаю, то я такое устрою! Мотивирующая среда Поэтому разбираемся с Громозекой. Тут сложнее, потому что Громозека любит ритуалы. Хорошо, значит, нужно менять ежедневные шаблоны. Мотивация подсознания Вспоминаем, что шаблон вызывается штампом. Так как обстановка у вас дома или на работе постоянная, то и штампы одинаковые. Поведение становится привычным. Для смены шаблонов поменяйте обстановку вокруг себя так, чтобы она сама вынуждала вас менять привычки. Хотите стать сильнее? Поставьте гирю перед письменным столом. Нужно пройти? Придется отодвинуть. Вот тогда вы реально будете качать мышцы (или перестанете сидеть за столом). Для мотивации можно использовать целый ряд мотивирующих пинков. Напишите цель на листе бумаге и бросьте на пол. И не убирайте, пока не сделаете. Попросите компьютер, чтобы напоминал об этом с максимальной частотой, на какую он способен. Окружайте себя мотивирующими предметами. Они меняют штампы, вы меняете шаблоны. И так надо действовать до тех пор, пока новое поведение не станет для вас привычным. Мотивация духа трудно понять, что без напряжения духовных сил жизнь обречена на скуку и прозябание. Жизнь становится интересной, как только человек находит трудную цель. Напряжение всех физических и духовных сил и дает главную радость от подарка, который мы называем жизнью. Как же правильно мотивировать дух? Ему нужно, чтобы с небес спустился огненный ангел и вручил меч, в котором отражаются блики пламени. Методика «Огненный меч» В первом слое вы представляете одно желание. То, ради которого стоит жить, стоит бороться. То, ради которого вы готовы идти до конца. Картина вашей победы должна быть грандиозной, величественной, прекрасной. Вы будете идти долго. Очень долго. И вот за морями и лесами в лучах восходящего солнца вы увидите прекрасный замок. Это ваш замок. Путь к нему труден. Но вы готовы его пройти. Вы представляете мечту вашей жизни все ярче и ярче, пока она не будет отчетливо гореть перед глазами. Тогда вы переходите к другому слою. Что вам нужно, чтобы добраться до замка? Острый меч, великолепный конь, прекрасная амазонка? Сделайте все это мотивирующим слоем. Ярко представьте, как вы их встретите. Ощутите тяжесть меча, шершавость рукояти, блеск клинка. Количество слоев зависит от трудности цели. Чем цель труднее и дальше отстоит, тем больший фундамент мотивации нужно заложить. Каждый слой мотивации все сильнее и сильнее натягивает тугой лук вашей воли. И как только лук нацелен и тетива натянута, вы плавно отпускаете пальцы. Тетива взвизгнет, и вы, подобно стреле, устремитесь к своей цели. Мотивация подсознания А дальше жизнь действительно серьезно изменится. Громозека будет искать способ исполнения вашего желания в любых житейских ситуациях. 1. Цель должна быть ясной, измеримой и хорошо представляемой. 2. не справляешься сам, зови Громозеку. 2. если все сделано правильно, то внутри появляется приятная уверенность летящего лома. мужчинам нужно вспомнить красивое славянское слово «другиня». И запомнить правило: «Сначала другиня, а потом женщина». Тогда в ваших глазах погаснет похоть, а в интонациях исчезнут нотки презрительного домогательства. Все это сильно отталкивает женщин. ОТКРЫВАЕМ ВОРОТА ПОДСОЗНАНИЯ Подсознание не воспринимает то, чего не было в предыдущем опыте. Понять — значит прочувствовать. ТУННЕЛЬ СОЗНАНИЯ Как узнать, действительно ли вы учитесь подсознанием? Для этого нужно прислушаться к себе. Сознание похоже на трубу. Когда вы смотрите на жизнь через трубу, то видите только крохотное пятнышко реальности. А подсознание смотрит на жизнь целостно, воспринимая всю реальность сразу. Если подсознание займется внутренними делами и отключится от реальности, то возникнет эффект канализации сознания. Вы сосредоточились на какой-то одной мелочи. В этот момент вы перестали жить. Жизнь во всей своей полноте, звуках, красках и запахах проходит мимо, и вы ее не замечаете. Желание дает способность. В мире есть только одна сложная вещь — наш собственный мозг. Его возможности беспредельны. Для него любая проблема все равно что песочная крепость для танка. Общая идея недеяния в переводе на европейский язык звучит так: лучшее действие — это создание условий, при которых цель будет достигаться сама. Прежде чем перейти к сознательным усилиям, нужно подсознательно слиться с ситуацией, раствориться в ней. Ощутить малейшие колебания и источники силы. А потом присоединиться к ним и использовать в своих интересах. Подведем итог. Путь к сверхвозможностям лежит в использовании внешних сил в личных интересах. Во всех случаях жизни ищите легкие пути воздействия на ситуацию. Легчайшие, как прикосновение пушинки. Найдите камешек, столкнув который, можно вызвать целую лавину. ИСТОЧНИКИ УСПЕХА Научимся искать такие камешки и создавать лавины. Для этого нам понадобится управлять тремя составляющими силы духа: решимостью, энергией, Сведенные вместе, они дают острый, как бритва, луч энергии, который может легко вскрывать самые несокрушимые проблемы. Для запоминания этих важных понятий по первым буквам получится слово РЭК. Похоже на «рык». Запомните фразу «Я слышу грозный РЭК успеха». Решимость Решимость — это способность переходить от размышления к действию. Лао-Цзы сказал: «Побеждающий самого себя могуществен». Победить себя трудно. Но возможно. Победа достигается решимостью. Причина нерешительности в том, что вы начали действовать, не убедив подсознание в правильности своих действий. Решимость дает вам власть над собой, а следовательно, и над ситуацией. Перед принятием решения войдите в состояние спокойной смелости: «Да, это трудный выбор, но я его сделаю и добьюсь успеха». Перед принятием решения отделите свои знания от шатких и зыбких догадок, остановитесь на том, в чем уверены. Опирайтесь только на то, что вам доподлинно известно. Решите главное, а о мелочах позаботитесь по мере движения. Лучше соединять принятие решения с физическим действием. Приняли решение — тут же встряхнулись, встрепенулись, а еще лучше — вскочили. Подсознание это сразу запомнит. Ваше решение должно быть твердым, как железобетонный фундамент. Тогда вы сможете выстроить прочное дело. Встройте принятое решение в душу плотно и крепко. Повторяйте себе: «Я принял решение и теперь добьюсь результата». Энергия Мы уже говорили, что энергию нам дают желания. Ваша задача состоит в том, чтобы, накопив как можно больше энергии, не дать ей бездумно растратиться на мелочи. Будьте бурлящим потоком. Не останавливайтесь. Не зацикливайтесь. Не упирайтесь в стену. Обходите препятствия, заполняйте объемы, окружайте скалы. Сначала внимательно посмотрите, как и в каком направлении развивается ситуация, и давайте энергию маленькими порциями, подталкивая в нужном направлении. Это похоже на выращивание цветка. Вы подготовили почву и посадили семечко, а потом только поливаете. Но вы не тащите росток изо всех сил, пытаясь получить результат за один день. Для успеха не нужны сверхусилия. Нужно только каждый день поливать цветок. Всего лишь поливать цветок. На это у вас сил хватит. Но каждый день. А прыгая по ступенькам, можно допрыгать до любого этажа. Вам нужна энергия только на один день. Концентрация Вы легко можете разрезать свежий хлеб острым ножом. Но только если будете резать лезвием. Но если вы попытаетесь резать полотном, то даже мягкая булка вам не поддастся. Почему? Ведь нож остался ножом. А потому, что острейшее лезвие собирает силу вашего давления в узком месте. Лао-Цзы сказал: «Видение мельчайшего называется зоркостью». В этом секрет легкого решения любых проблем. Сосредоточив свою энергию в узкий луч, вы проникаете в самую суть событий и поворачиваете их в нужную сторону. Легко достичь поразительного успеха, если найти самое важное место приложения сил и заниматься только им. Концентрация требует тишины, отвлечения от других символов. И мысленного сосредоточения на задаче. Самый простой способ концентрации — написать то, о чем вы думаете, и положить на стол. Эта строчка будет возвращать ваши мысли к тому, над чем вы работаете. И вы этого добьетесь. ИЗВЛЕЧЕНИЕ ОГРАНИЧИВАЮЩИХ СТЕРЕОТИПОВ Если вы собрали энергию в пронзающий луч, то ничто вас не может остановить... кроме вас самих. Вы можете наткнуться на внутренний барьер под названием «ограничивающий стереотип». Как часто вам говорили «нельзя», «невозможно», «никогда»? Сейчас все уже и не упомнить. Но каждый раз для вашей энергии ставили барьер. Возможно, это было в детстве. Вы верили в это. Потом сознание забывало, а подсознание нет. Подсознание никогда и ничего не забывает. И внутри у вас сидят тысячи запретов и ограничений, которые блокируют вашу энергию, таланты и желания. Они держат вашу волю в железных тисках. Почему вы не летаете? Потому что люди не летают. Но ведь летают! Любой стереотип держит ваше внимание в очень узких рамках. Вы не видите множества возможностей в вашей жизни, потому что какой-нибудь стереотип ЗАПРЕЩАЕТ вам их видеть. Но главная неприятность в том, что как только стереотип уходит в подсознание, вы перестаете его контролировать. Он срабатывает мгновенно и автоматически. Заметить это невозможно. Все происходит подсознательно. Вы даже не догадываетесь о том, какой богатый выбор возможностей есть в вашей жизни. В любой момент вокруг происходят удивительные приключения, а вы даже не догадываетесь, как легко попасть в этот удивительный и волнующий мир. Стоит только снять шоры с глаз. Но это не так просто. Шоры невидимы. Они в подсознании. Единственный способ повлиять на подсознательное — это опять сделать действие сознательным. Для этого нужно сесть и специально поискать колючую проволоку в вашей душе. …Поэтому представьте себе, кто мог бы сказать эту фразу, а потом подумайте, как ему возразить. Ваши скрытые возможности неисчерпаемы. Не нужно подчиняться чужим шлагбаумам, которые стоят в вашем собственном сознании. Любое слово: «нельзя», «невозможно», «никогда» — должно сразу вызывать внутренний протест: — А почему, собственно? Я тут в сторонке посижу Хотя достаточно барьеров нам понаставили окружающие, все-таки самые большие и страшные шлагбаумы мы ставим себе сами. Причина банальна. Раз подсознание боится всего нового, то проще всего на любое новое дело отмахнуться: «Я этого никогда не делал». И все. КАСКАДНОЕ УПРАВЛЕНИЕ ПОДСОЗНАНИЕМ а если вы захотите свернуть горы, хватит ли вам энергии для этого? У меня есть очень радостная новость. Энергии не просто хватит. Энергии хватит на гораздо более серьезные вещи. Человек обладает колоссальной, фантастической энергией. Но он не умеет ею пользоваться. Он растрачивает ее по мелочам. Сжигает попусту, перекрывает сам себе ее потоки. Как только вы делаете что-то через силу, вы совершаете ошибку. Пересиливать себя, заставлять, перебарывать — все это перекрывает потоки энергии внутри вас. Остановитесь. Не тратьте силы попусту. Как же правильно обращаться со своей энергией? Ее нужно любить, искать, усиливать. Каждый каскад дает небольшое усиление, но выстроенные в цепочку каскады превращают ручейки в могучие водопады. как работает каскад. В каждой произносимой вами фразе вы можете как усилить энергетику, так и подавить ее. Общее правило усиления состоит в том, что вы добавляете к речи те слова, которые бодрят лично вас. Откуда берутся такие слова? Опора каскада Мы всегда опираемся на жизненную ситуацию. Вспоминайте случаи победы, успеха, хорошего настроения. Это ваши верные друзья. Из них складываются ступеньки лестницы, ведущей к счастью. Вспомните моменты, когда вы переживали момент величайшего восторга, наслаждения жизнью, удачного хода, великолепной подачи. Дайте этому воспоминанию символ — девиз удачи. Можно и не копаться в памяти в поисках ярких переживаний. Выберите любой предмет, который вам нравится. Допустим, ярко-красную розу. Попробуйте уделить ей только десять минут. Но только ей. Поставьте ее перед собой. Посмотрите, насколько она красива. Проследите переливы цвета налепестках. Прикоснитесь к мягким листочкам. Вдохните ее аромат. Ощутите восторг от того, что перед вами столь великолепное произведение природы. Назовите это чувство «Совершенство розы». И эти слова будут девизом удачи. Как только вам захочется повторить успех, включите нужный символ, и в вашей душе зажурчит ручеек энергии. Включение символа вы можете «посадить» на любое действие. «Я сделаю это с совершенством розы». Каскад образован. Теперь усилим его путем фокусирования. А что у нас в фокусе? То, на чем вы фокусируетесь, становится отчетливым, а другие детали расплываются. Сознание — фокус вашего мышления. Как только вы сознательно концентрируетесь на каком-то предмете, все остальное становится нечетким и уходит из прямого восприятия. Подсознание тоже подстраивается под ваш фокус и старается принести в предсознание как можно больше ярлычков того, на чем сфокусировалось сознание. Это максимально усиливает силу мышления. Все моментально вспоминается, факты связываются, рождается мощное активное восприятие ситуации. На пути к сверхвозможностям У фокусирования есть одно важнейшее свойство: чем ярче и четче вы представляете себе какую-то часть предмета, тем больше власти над этим предметом вы имеете. Ваши мысли концентрируются вокруг этого предмета, подсознание готовит всю связанную с ним информацию, и, что самое главное, подсознание начинает действовать. А вы помните, в чем состоят действия подсознания? Оно готовит организм, самочувствие, уверенность в себе. В результате мы можем легко и эффективно действовать в том направлении, на котором сфокусированы. То есть в жизни мы постоянно запускаем процесс: мысль — концентрация — действие. То, о чем мы думаем, постепенно реализуется в нашей жизни. Будем концентрироваться на хорошем — у нас будет хорошая жизнь. умение фокусироваться — это важнейший прием управления подсознанием. Ум должен быть острым, как бритва. Важные для нас вещи нужно усиливать, приближать к себе. Малозначимые уменьшать, ослаблять, отдалять от себя. Одновременно с этим Громозека будет добавлять нужные ярлычки или убирать их. Помочь этому процессу помогает девиз удачи. Вы не только собираетесь что-то сделать, но сделать это успешно. Суть фокусирования состоит в том, чтобы сосредоточиться на намеченных целях и направить все усилия в одном направлении. Сфокусированный каскад — это уже хороший генератор энергии. Осталось только перенести его в подсознание и поразиться результатам его работы. Переносим каскады в подсознание Чем больше каскадов вы делаете, тем большее удовольствие получаете от жизни. А ведь внутри вас скрыты океаны энергии, которые могут противостоять настоящему океану. …Эту фразу Линдеман повторял каждый раз ложась спать и наутро после пробуждения, пока не создал в подсознании мощный каскад энергии. Налюбые сомнения и страхи в подсознании всплывало только уверенное: «Я справлюсь!» …Фактически подсознание уже вело лодку самостоятельно, дав хозяину слегка вздремнуть, и тут же разбудило его, как только курс изменился. Связываем каскады Вы видите, насколько мощным может быть поток подсознательной энергии. Часто бывает, что нет сил что-либо делать. Человека окутывает мягкая паутина лени. Как только вы запустите хотя бы один поток энергии, вы почувствуете себя бодрее. Еще один каскад, и вы вскакиваете полным сил. Даете себе последний импульс в виде девиза удачи и бодро устремляетесь навстречу успеху. Подведем итоги. Для создания каскада нужно: 1) собрать яркие образы; 2) объединить их в общий каскад; 3) дать каскаду девиз удачи; 4) сфокусировать каскад на цели.
  14. Транскрипт сессии «Абрахам в прямом эфире; семинар “Искусство Разрешения”» Что, если бы кто-то сказал вам, что у вас есть предназначение в этой жизни, и что предназначение это состоит в том, чтобы позволять себе больше радости? И что, если бы кто-то сказал вам, что подлинная мера вашего успеха в жизни — это ваша радость? Что, если бы вам сказали, что неотъемлемая основа вашей жизни — это свобода, и что вы не только родились свободными, но, поскольку вы свободны выбирать свои собственные мысли, вы остаетесь таковыми всегда? Что, если бы вам объяснили, что каждый раз, когда вы тянетесь за мыслью, от которой вам становится лучше, вы в этот самый миг достигаете своей цели? Вы вносите свой вклад в улучшение, в развитие, в Благополучие Всего Сущего. Что, если бы вам сообщили, что ваши якобы твердые убеждения — это просто сочетание каких-то отдельных мыслей, которые пришли вам в голову в какой-то момент, да так там и остались? И что, если бы вам сказали еще, что все, что случается в вашей жизни, по сути — результат ваших самых сильных мыслей, и что сущность мыслей, на которых вы сосредотачиваетесь достаточно долго, проявляется в вашей реальности? А мы говорим: если бы у вас не было способности фокусироваться, нам было бы понятно ваше беспокойство. Но поскольку у вас есть механизм фокусировки, который способен направлять ваше внимание по вашему собственному выбору. Если бы у вас не было способности оценивать различия и противопоставлять то, что вы хотите, с тем, чего вы не хотите, вы не смогли бы приходить к новым выводам и решениям. ...Поэтому, когда мы приходим в гости к нашим физическим друзьям, мы понимаем, почему, когда вы не помните, что умеете сосредотачиваться, и тем более не разобрались, как направлять свои мысли, — иными словами, когда вокруг вас столько всего, о чем можно подумать, столько всего, что проходит сквозь ваши каналы восприятия и ваши взаимодействия друг с другом, — мы понимаем, какую растерянность вы должны испытывать, пытаясь разобраться во всем, о чем вы можете думать. Но когда вы вспоминаете, кто вы такие и с какой вибрационной установкой вы пришли, то вспомните и о том, что оставаться сфокусированными в направлении того, что вы есть, не только очень просто, — с вашей Широкой Перспективы ничто другое и не годится. Продолжение развития заложено в Вечной, неизбежной природе вашей Сущности — и вы будете и продолжаете развиваться. вы не можете остановиться, — так заведено. Прежде чем прийти в это физическое тело, вы были Энергий Источника, и вы по-прежнему ею остаетесь, хотя находитесь теперь в этом физическом теле. Но мало кто понимает, что вы — He-физическая сущность, которая в то же время физически сфокусирована, и обе эти перспективы создают внутри вас активные вибрации в каждый момент вашей жизни. Вы не можете быть живым или мертвым — собственно говоря, вы никогда не бываете мертвы. Вы всегда живы и Живы. Итак, вы пришли из He-физического, сфокусировавшись в этом физическом теле; и своим вниманием, которое вы обращаете на различные вещи, вы активизируете в себе различные вибрационные частоты. А вибрационная частота, которую вы активируете в результате того, чему уделяете внимание в данный момент, получает вибрационный ответ от перспективы Источника внутри вас. Например, когда вы смотритесь в зеркало и испытываете к себе презрение (вы себе не нравитесь, вы чувствуете, что ничего не стоите, ничего не можете, испытываете чувство вины, вас «слишком мало»), и вы чувствуете негативную эмоцию, которую вы можете назвать недостойностью, или виной, или, может быть, даже самообвинением, — когда вы испытываете эти отрицательные эмоции, — причины этих эмоций находятся внутри вас, потому что ваша нынешняя точка зрения на себя так сильно отличается от взгляда * на вас вашего Источника. Когда вы смотрите в зеркало и гордитесь собой, или чего-то очень хотите, или нравитесь себе, или довольны тем, кто вы есть, причина этого в том, что вы находитесь на одной вибрационной волне с Источником, который без ума от вас. То же самое верно и тогда, когда вы смотрите на кого-то другого. Каждый раз, когда вы испытываете негативные эмоции, — вне зависимости от того, как вы их называете, и насколько они сильные или слабые, — каждый раз, когда вы испытываете негативные эмоции, это говорит об одной-единственной простой вещи: вы, в своей человеческой форме, разошлись во мнениях со своим Источником. Это очень важное понимание, потому что, когда вы сознательно к нему приходите, вы по-настоящему активизируете свою Систему Руководства — и она начинает работать в реальном времени, ежеминутно, осознанно. Вы всегда можете определить, где вы находитесь в данный момент по отношению к своей Широкой Перспективе, и эта способность обладает огромной ценностью, потому что ваша Широкая Перспектива есть кульминация всего, чем вы стали. Широкая Перспектива — это ваше Вечное «Я» в самой развитой его форме. Итак, возвращаясь к общей картине: вот вы, Энергия Источника, и вы проецируете часть своего внимания в это физическое тело. И, сделав это, теперь, в этом физическом теле вы обретаете жизненный опыт. Вы знаете, чего вы не хотите; вы знаете, чего вы хотите, и каждую минуту каждого дня — говорите вы об этом открыто или нет — вы запускаете ракеты желаний, или предпочтений. И развитие всех живых существ — развитие всего сущего — есть результат этого опыта. итак, вы — Энергия Источника. Вы пришли в это физическое тело; и здесь, в этой форме. И вот то, что мы по-настоящему хотим до вас донести: теперь та часть вас, которая есть Энергия Источника, в буквальном смысле взлетает на ракете вашего желания и вибрационно становится тем, о чем вы просите. Вы оглядываетесь вокруг, на мир, который вы видите, — который существует только потому, что однажды он был помыслен и стал затем мыслеформой, прежде чем превратиться в материальную манифестацию, которую вы видите. ваша Внутренняя Сущность немедленно превращается в вибрационный эквивалент того, о чем вы просите, так начинается творение всего, чего вы хотите. На самом деле, это настолько важная часть в истории творения и настолько важная составляющая того, как вы творите реальность вокруг себя, что мы написали об этом книгу: «Просите — и дано будет вам». А причина, по которой нам так нравится это название, в том, что в нем заключена вся суть: просите — и дано будет вам. я есть Не-физическая Энергия, и я спроецировал часть своего Сознания в физическое тело. И когда я пришел в это тело, жизни постоянно заставляет меня беспрерывно запускать ракеты желаний. И когда это происходит, Не-физическая часть меня не только отвечает на мои просьбы — не только дает мне то, чего я хочу, — но в буквальном смысле становится вибрационным эквивалентом того, о чем я прошу. слова: «Просите — и дано будет вам», — говорят то же самое. Когда жизнь заставляет вас просить, Источник не просто дает вам это, но и сам становится им. И, если вы это услышали, вы только что нашли ключ к своему внутреннему Руководству, потому что две эти точки вибрационной относительности помогут вам всегда знать, находитесь ли вы на одной волне со своим Источником. Иными словами, вы шаг за шагом создавали такую картину своего жизненного опыта, даже до того, как пришли в это физическое тело (и особенно — с этого момента), и таким образом создали это мощное Бытие Переднего Края, которое уже существует. И Источник стоит там, являясь им, подталкивая его; а Закон Притяжения отвечает на это вибрационное состояние Сущего. Это означает, что, когда Закон Притяжения призывает к себе эту выросшую часть вас, вспомните о Жизненной Силе! Вспомните о вдохновении! Вспомните о Потоке Жизни! Вспомните о зове Источника! Иными словами, понимаете ли вы, почему вы чувствуете, что вас тянет двигаться в том направлении, в котором вы идете, почему вы испытываете воодушевление? Это происходит потому, что жизнь заставила вас — тем опытом, который вы прожили, — в прямом смысле вырасти и стать чем-то большим; и эта большая часть вас должна теперь воплотиться. Иногда жизнь заставляет вас расти, но вместо того, чтобы позволить себе идти туда, где вы хотите оказаться, вы утыкаетесь в то, что есть, и тем самым держите себя вдали от собственного развития — и чувствуете себя при этом ужасно. Но когда вы умираете, пропасть исчезает. Поэтому мы хотим, чтобы вы запомнили: да, такой вещи, как «смерть», не существует, но когда вы проходите через опыт того, что вы называете смертью, вы освобождаетесь от своего привычного образа мысли — единственной вещи, которая мешает вам стать тем, чем сделала вас жизнь. Поэтому мы называем тему этого собрания «Искусством Разрешения», а на самом деле это искусство преодолевать эту пропасть. «Это Искусство Разрешения самому себе, в своей физической форме, быть тем, чем сделала меня жизнь. Это Искусство отказа от сопротивления и Разрешения Энергии, которая создает весь мир, течь сквозь меня. Это искусство приходить в Вибрационную Гармонию, причем не только с тем, кем я был до своего рождения, но и с тем, кем я стал с тех пор. Это искусство находить Вибрационную Гармонию с Чистой Позитивной Энергией той Сущности, в процессе становления которой я постоянно пребываю». Поэтому, когда вы испытываете чувство разочарования — когда вы чувствуете, что вам чего-то не хватает, когда вы чем-то неудовлетворенны, — это означает, что вы просто не позволяете себе угнаться за Собой. Когда вы начнете понимать этот жизненный цикл, в сердце которого лежит Закон Притяжения, тогда вы начнете понимать и Вечную природу своей Сущности. Все мы — Вечные Сущности, и вы находитесь на Переднем Крае, порождая новое развитие — форму которого немедленно принимает ваш Источник. И с вашей точки зрения, когда вы разрешаете себе не отставать от него, это тоже выглядит великолепным. Когда жизнь заставляет вас быть чем-то, чем вы (по какой-либо причине) не позволяете себе быть, это сказывается на вас самым неприятным образом. мы хотим (всем своим существом) до вас донести: ничто из того у чего вы хотите, не лежит выше по течению. Выше по течению нет ничего из того, чего вы хотите.А знаете, откуда нам это известно? Мы знаем части цикла. Мы знаем, кем вы были до своего рождения. Мы знаем, что Источник внутри вас превратился в вибрационный эквивалент того, о чем вы просили, и мы знаем, что Закон Притяжения отвечает на эту мощную пульсирующую вибрацию; и мы знаем, что движет Течением. мы хотим, чтобы вы поняли: ваша река — вот такая. Вы не можете ее выключить. Ваша река текла еще до того, как вы пришли в это физическое тело, и чем дольше вы живете, тем быстрее она мчится. И каждый раз, когда вы просите о чем-то еще, Источник становится тем, что вы просите. И каждый раз, когда Источник становится тем, что вы просите, Закон Притяжения отвечает ему. И каждый раз, когда Закон Притяжения отвечает вам. ваш Поток начинает двигаться быстрее. А теперь хорошие новости: не имеет значения, где вы находитесь. В любой точке пути вы можете развернуться и поплыть по течению. В любой точке. Собственно говоря, вам не нужно разворачиваться и грести вниз по течению. Просто отпустите весла... Поток вас развернет. Иногда вы слушаете, как мы тут радуемся всем этим положительным эмоциям: признательности и любви, радости и страсти, и всем-всем замечательным вещам, которые тут есть. И это заставляет вас думать, что вы должны, при любых условиях и любой ценой, развернуть свою лодку, поставить на нее мотор и добраться до положительных чувств как можно скорее. И мы говорим: мы хотим, чтобы вы добрались туда, где вы будете чувствовать себя все лучше и лучше, но поскольку мы знаем силу Потока, у вас нет никаких причин спешить. Мы знаем, что вам достаточно просто остановиться и перестать делать то, что заставило вас развернуться против Течения, чтобы Течение подхватило вас и понесло с собой. Все, что вы должны сделать, — это перестать грести против течения — и Поток отнесет вас. Таким образом, мы хотим, чтобы у вас осталось очень ясное и четкое осознание той эмоции, до которой вы больше всего хотите дотянуться (мы даем им множество разнообразных имен, от отчаяния, горя и страха. разочарования и ошеломленности, пессимизма, до надежды, до оптимизма, веры, знания, любви, радости). Есть еще столько других слов, которым можно найти место на этой Эмоциональной Шкале, но только одно слово вам нужно применять к эмоциональному состоянию собственной Сущности. Мы хотим, чтобы вы каждый день тянулись к этой эмоции, вне зависимости от того, где вы спустили свою лодку на воду: это чувство облегчения. Итак, вы в отчаянии. Вы отпускаете мысль, которая приводит вас в это состояние, Поток разворачивает вас, и теперь вы чувствуете облегчение. Но если вы не будете и дальше разворачиваться по направлению течения, если вы будете отворачиваться и дальше, Поток будет снова и снова просить вас повернуться, повернуться, повернуться, повернуться. Люди говорят: «Я поставлю себе цель», — и поворачиваются против течения, потому что в подходе с точки зрения стараний есть что-то, что заставляет вас неизменно поворачиваться против течения. Когда вы разжимаете руки, все иначе: вы называете это капитуляцией. Мы не говорим, что это значит сдаваться; мы не называем это отказом от желаний... вы не можете от них отказаться — ваши желания вечны. Вы не можете стать чем-то меньшим, чем то, чем вы уже стали. Вы можете вносить изменения в свои желания, но вы продолжаете развиваться, и ваш Поток продолжает мчаться быстрее, и (мы очень вас любим, но) у вас просто нет, выбора, кроме как плыть по течению, если вы хотите, чтобы вам было хорошо. когда вы отдаете концы, вы отпускаете свои весла. И как же тогда вас подхватывает и несет поток! И вы немедленно возвращаетесь в лоно Чистой Позитивной Энергии, полностью превращаясь в то, чем вас заставила стать ваша жизнь. было бы здорово, если бы вы смогли догнать того, Кто Вы Есть На Самом Деле, пока вы еще здесь, в этом физическом теле. это состояние — та вибрационная установка, из которой вы приходите в эту физическую реальность. Искусство Разрешения на самом деле помогает вам найти способ не отставать от своего «Я». А когда вы позволяете себе не отставать от своего «Я», о, какой яркой и волнующей становится тогда жизнь! Знаете, что происходит, когда вы спите? Ваша лодка разворачивается... шшш. Потому вы просыпаетесь и начинаете грести, грести, грести, грести. Потом вы ложитесь спать... шшш. Вы просыпаетесь и начинаете грести, грести, грести, грести. (Смешно.) Итак, вот что происходит: вы есть Чистая Позитивная Энергия. Вы единый Поток, а потом вы рождаетесь на свет в этом маленьком младенческом теле. И даже рождение у этой матери, которая уже беспокоится о вас, вызывает небольшое расщепление в ваших вибрациях. Когда вы засыпаете, вы сокращаете этот разрыв. Когда вы просыпаетесь, от него остается лишь щелочка. И чем дольше вы живете, тем больше многие из вас находят причин для волнений и беспокойства, и тем вероятнее, что вы получите пропасть между тем, кем вы позволяете себе быть, и тем, Кто Вы Есть На Самом Деле. Потом вы вырастаете и хотите улучшить свою жизнь. Поэтому вы идете на семинар, где вас учат медитировать. Вас учат очищать свое сознание; когда вы очищаете сознание, вы избавляетесь ото всех мыслей; а когда вы избавляетесь ото всех мыслей, вы избавляетесь и от тех мыслей, которые несут сопротивление, — поэтому разрыв сокращается... Потом вы выходите из медитации и видите кого-то, кого хочется критиковать, — разрыв снова увеличивается. Вы находите кого-то, кого можно похвалить, — разрыв сокращается. Вы ищете, что в вашей жизни идет не так, — и расширяете разрыв. Вы ищете, что хорошего вокруг вас, — и сокращаете его. Иными словами, Всплеск Одобрения всегда сужает этот разрыв, а поиски того, что вас не устраивает, его расширяют. И так все и идет, каждый день, весь день напролет, в зависимости от того, что вы делаете со своим мыслительным процессом. Суть Искусства Разрешения на самом деле в том, чтобы обращать внимание на то, что вы чувствуете, — чтобы замечать разрыв между вашим «я» и «Я» — и сознательно направлять себя к мыслям, несущим меньше сопротивления, просто отпуская негативные мысли. На самом деле вам даже не нужен особенно сильный всплеск позитива — достаточно просто перестать говорить о том, что вас так сильно беспокоит. Иными словами, если вы высказываете что-то, что уже направлено против течения, вы будете грести еще быстрее и сильнее, но когда вы останавливаетесь, досчитываете до десяти и решаете: эта мысль направлена против течения или по течению? Та ли эта мысль, которой придерживается моя Внутренняя Сущность? Хм, нет, не похоже. А с этой мыслью моя Внутренняя Сущность больше согласна? — Со временем вы начинаете замечать, что всегда можете почувствовать зов своего Источника. Вы можете его почувствовать, если прислушиваетесь к нему. Это требует небольшой практики, небольшой тренировки с каждой темой. Но вы не успеете оглянуться, как станете настолько чувствительны к вибрациям своей Сущности, что сможете пользоваться этим Руководством так, как и собирались. Вместо того, чтобы пытаться разобраться во всех мыслях, вы можете почувствовать, что ваша Внутренняя Сущность все знает. Вы можете почувствовать, чем. вы стали. И когда вы нащупываете это чувство — и двигаетесь по направлению к нему, — вы чувствуете легкость своего тела. В тот миг, когда вы отпускаете весла, большая часть сопротивления уходит (хотя вам может потребоваться некоторое время, чтобы доплыть по течению до того места, где вас ждет физическая манифестация вашего желания). В тот миг, когда вы отпускаете весла, большая часть болезней, если вы чем-то больны, уходит. (Мы над вами не смеемся.) Облегчение — вот то лекарство, которого ищет вся медицина. Вместо того, чтобы искать лекарство, ищите вибрационную причину. Вам даже не нужно ее находить. Вам не нужно даже находить ту мысль, которая вызывает сопротивление, — вам нужно просто найти мысль, которая его не вызывает. Вам не нужно разбираться во всем. Вам не нужно возвращаться назад, чтобы заново пройти свой путь и понять, где вы свернули не туда. Вам просто надо найти мысль, которая даст вам облегчение. Какая свежая мысль. Вы хотите сказать: начать оттуда, где я нахожусь? Вы хотите сказать: не возвращаться назад и не пытаться понять, что пошло не так? Вы хотите сказать: не оглядываться, и не искать виноватого, и не пытаться понять, кто был неправ, — просто начать с того, что есть? И мы говорим: именно этого мы для вас желаем. Вы спустили свою лодку на воду там, где спустили, и знаете что? Вы находитесь там, где находитесь. Это очень хорошая мантра: я там, где я есть. И еще одна хорошая мантра: я там, где есть — и это нормально. Это не просто нормально, этого не просто достаточно, это должно быть нормально, потому что это все, что у вас есть. Иными словами, у вас нет выбора, поэтому, возможно, стоит примириться с тем, что есть: я там, где я есть. (А это ведь и есть примирение, не так ли?) «Я там, где я есть, — и это нормально». А почему это нормально? «Потому что я там, где я есть, — и это нормально». А почему это нормально? «Потому что у меня нет выбора — поэтому это должно быть нормально. У меня нет выбора: я есть там, где я есть». «Я есть там, где я есть. Я спустил свою лодку на воду в болезни, пан я спустил свою лодку на воду в здоровье. Я спустил свою лодку на воду в изобилии, или я спустил свою лодку на воду в недостатке чего-либо. Я спустил свою лодку на воду, но, где бы я это ни сделал, что бы ни волновало меня сейчас, я там, где я есть, — и это нормально. И это должно быть нормально, потому что этого достаточно». На это потребуется время. (Смешно.) Мы хотим услышать от вас: «Я там, где я есть, — и этого достаточно. И я есть там, где я есть, — и этого достаточно. И только одно чувство имеет значение — это чувство облегчения. Иными словами, сейчас я есть там, где я есть, — и это нормально, потому что у меня все, что мне доступно. Правда, у меня есть замечательный, великолепный выбор, куда двигаться: вниз или вверх по течению! Почувствовать себя немножко хуже или немножко лучше: это все, что у меня есть, — но этого достаточно, потому что, где бы я ни был, я могу дотянуться до мысли, которая направлена по течению, и где бы я ни был теперь, я могу дотянуться до мысли, которая направлена по течению, и где бы я ни был теперь, я могу дотянуться до мысли, которая направлена по течению, и где бы я ни был теперь — и что бы вокруг не происходило, — я могу дотянуться до мысли, которая направлена по течению...» Знаете, что происходит? Вы начинаете плыть по течению. Когда вы начинаете двигаться с потоком, поскольку все, чего вы хотите, находится ниже по течению, вы начинаете вплывать в желанные обстоятельства и события. Все, чего вы ждали — порой очень и очень долго, — становится доступно вам практически немедленно, потому что единственное, что удерживало вас вдали от предмета ваших желаний, — это то, что вы продолжали грести против течения. Поток настолько велик, что неизменно приносит вас к тому, чего вы хотите, — со временем. И чем быстрее вы с готовностью развернетесь и позволите ему нести себя, тем быстрее вы это получите. ..Вы упускаете свои возможности, потому что не находитесь с ними в Вибрационной Гармонии, и потому не замечаете их — тогда как, когда вы расслабляетесь и начинаете доверять и ожидать, все становится намного проще. Вы обладаете огромной творческой силой и пришли в этот мир с великой целью, и вы являете собой настолько больше того, что вы можете увидеть здесь, в этом физическом теле. И когда вы позволяете себе расслабиться, развернуться и поплыть по течению, вы обнаружите — в первый же день, когда примете такое решение, — силу этого Потока. Вы узнаете силу Потока, силу Закона Притяжения и силу своей достойности — и Вечную природу своей Сущности. Жизнь должна приносить вам удовольствие. Она должна ощущаться приятной. Она должна ощущаться интересной. Она должна приносить вам удовольствие. Вы никогда не собирались приходить в этот мир, чтобы бороться, но вы пришли ради разнообразия и противоречий, потому что именно противоречия дают силу Потоку. Противоречия помещают в Вибрационное Хранилище то, чего вы хотите. Противоречия заставляют вашу Сущность развиваться. «Итак, как я могу находиться в своем физическом теле, извлекать пользу из противоречий и в то же время становиться той Сущностью, которой делает меня жизнь?.. Оставаться начеку, оставаться внимательным и не бояться грядущего — принимая его, видя то, чего я не хочу, и зная, чего хочу, а потом обращая больше внимания на то, что я чувствую, и всегда стараясь дотянуться до самой приятной мысли, какую я только могу найти». Й не успеете вы оглянуться, как противоречия в вашей жизни не будут такими яростными. Когда вы по-настоящему знаете, чего вы не хотите, вы по-настоящему знаете, чего вы хотите, — но вы далеки от него, И потому, чем дольше вы разворачиваетесь и позволяете себе плыть по течению, с вами начинает происходить вот что: противоречия в вашей жизни перестают быть такими разительными. Мы хотим помочь вам, где бы вы ни находились, в том, чтобы просто развернуться и поплыть по течению. Мы показываем вам каждый прием из своей коллекции, который может помочь вам освободиться от сопротивления, которое является единственной вещью, которая держит вас вдали от того, чего вы хотите. И потому, если вы хотите улучшить свое положение и сократить разрыв между тем, что есть, в любом вопросе, и тем, чего вы хотите, мы готовы прийти к вам в гости. Разве не чувствуете Вибрационное Хранилище, где содержится то, чем вы стали? И разве не поняли что эта часть вас так же реальна, как тогда, когда проявит себя? Когда вы приходите в гармонию с тем, Кто Вы Есть На Самом Деле, вы начинаете чувствовать, что ничто не может помешать вам получить то, чего вы хотите. Нет никаких противодействующих сил. Нет никаких противоречивых намерений. Никто с вами не конкурирует. Ничто не может лишить вас того, чем вы хотите стать, — ничто, кроме вашего собственного внимания к отсутствию того, чего вы хотите. Ваша задача в том, чтобы просто найти облегчение, где бы вы ни находились. Когда вы научитесь находить облегчение, вы сможете плыть в Потоке, те вещи, которые ждали ниже по течению, пока вы с ними поравняетесь, начнут входить в вашу жизнь с удивительным постоянством. ...Они станут описывать вас как человека, которому достаточно обмолвиться о том, чего вы хотите, а Земля с Небесами как будто начинают стремиться к тому, чтобы вы это получили. Они будут описывать вас как человека, который способен сохранять эмоциональное равновесие, что бы ни происходило. Они будут описывать вас как человека, который всегда смотрит в будущее с радостью, даже когда перспективы выглядят не самыми благоприятными. Они определенно начнут замечать, что вы из тех, для. кого жизнь удивительным образом складывается удачно. «Ради бога, что с тобой происходит?» А вы объясните им: «Это Поток... Я наконец осознала его существование и перестала сопротивляться Течению моих собственных намерений. Я наконец достигла гармонии с собой». Желание и вера — жизнетворны. Желание и сомнение — ужасны, И теперь вы знаете, что у вас есть выбор.
  15. Джин Шинода Болен БОГИНИ В КАЖДОЙ ЖЕНЩИНЕ НОВАЯ ПСИХОЛОГИЯ ЖЕНЩИНЫ. АРХЕТИПЫ БОГИНЬ Полностью - тут: http://psylib.org.ua/books/bolen01/index.htm Ребенок не просто пробуждает мать в женщине, переживание материнства становится способом ее существования. Разрушительная ярость женщины-Артемиды может быть остановлена только таким способом. Так же, как Аталанта, не дрогнув, взглянула в глаза Калидонскому кабану, женщина-Артемида должна взглянуть в глаза собственной деструктивности и увидеть в ней тот аспект себя самой, с которым во избежание больших бед надо бороться. Чтобы противостоять внутреннему кабану, нужна недюжинная смелость. Женщине-Артемиде необходимо увидеть, как много зла причинила она себе самой и другим. Только тогда она поймет, сколь мнимы были ее представления о собственной безупречности и могуществе. Смирение – урок, возвращающий ей человечность. Ей приходится признать, что она всего лишь обычная женщина со всеми присущими ей недостатками, а не мстящая за любой промах богиня. Недоступность Артемида была прозвана "Недоступной". Для женщины-Артемиды, полностью поглощенной своими целями и потому не замечающей чувств других, характерна эмоциональная дистанция с окружающими. Ее равнодушие по отношению к людям, которые о ней заботятся, приводит к тому, что те чувствуют свою ненужность и отверженность. Это вызывает у них возмущение и причиняет им боль. Женщина-Артемида должна научиться слушать и слышать то, что говорят ей другие люди. Если эмоциональная отстраненность женщины-Артемиды непреднамеренна и возникает вследствие ее глубокой сосредоточенности на работе, ей поможет искреннее желание сохранить отношения с близкими людьми. женщина-Афина Коварство: "добивайся своего любой ценой" Согласно мифам, у богини Афины не было матери и она гордилась тем, что у нее только один родитель – ее отец Зевс. Самость: внутренняя сосредоточенность, духовная просветленность и осмысленность Гестия представляет архетип сосредоточенности. Она – безмолвная суть, источник осмысленной активности, внутренняя точка опоры, позволяющая женщине держаться на своих позициях среди внешнего хаоса, волнений или обычной повседневной суматохи. С Гестией жизнь женщины приобретает смысл. Круглый очаг Гестии со священным огнем в центре – это форма мандалы, образа, используемого в медитации и являющегося символом целостности и полноты. О символизме мандалы Юнг писал: "Их основной мотив – предчувствие центра личности, центральной точки внутри души, к которой все привязано, в которой все упорядочивается и которая сама представляет источник энергии. Энергия центральной точки проявляется в почти непреодолимом понуждении и потребности стать тем, что ей присуще, точно так же, как каждый организм, несмотря ни на какие обстоятельства, стремится принять ту форму, которая характеризует его природу. Этот центр ощущается и мыслится не как эго, но, если можно так выразиться, как Самость". Мы переживаем Самость, соприкасаясь с единством, связывающим нас с сущностью всего того, что находится вне нас. На этом духовном уровне "соединение" и "разъединение" парадоксальным образом являются одним и тем же. Обеспечивая духовную сосредоточенность и взаимосвязь с другими людьми, ее архетип является выражением Самости.
  16. Рамеш Балсекар "Сознание говорит" Полностью - тут: http://ariom.ru/litera/ramesh-balsekar/sg/rbcs01_0.htm Рамеш Балсекар Сознание говорит Изначальному чуду; Не осознающему Себя Сознанию, Внезапно, Необъяснимо, Беспричинно Осознавшему Себя. Я есть то, что Я есть. Итак, просто закройте глаза и расслабьтесь – и поймите, что в действительности никакого «кто» нет. «Кто» – это лишь концепция в воображении. Нет никакого «кто» и нет никакого «что», которое следует искать. Когда вы действительно постигаете, не просто интеллектуально, а когда вы ощущаете это, чувствуете, что нет никакого «кто» и нет никакого «что», тогда вы испытываете то громадное ощущение отсутствия чего бы то ни было, громадное чувство полнейшей свободы, и вы переживаете настоящий момент, момент вечный. Фактически, вечный момент, настоящий момент является переживанием. В этот момент нет никого, кто бы переживал что-либо. Все что есть – это переживание, которое являет собой настоящий момент, здесь и сейчас. И в этом вечном настоящем моменте нет никакого «я» и нет никакой протяженности во времени; нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. И когда нет этого «я» и ощущения времени, все что есть – это молчание, в котором не может быть никакой концептуализации. Создание концепций целиком зависит от этого «я» и от времени. Если же нет никакого «я» и нет никакой протяженности во времени, тогда не может быть и концептуализации. Это настоящий момент, вечный момент. Любое переживание, которое мы «имеем», происходит лишь когда мы говорим об этом переживании. Когда мы говорим о переживании, оно находится во времени. Оно всегда в прошлом. Переживание возникает как событие в прошлом, когда мы думаем о нем, и только тогда, когда мы думаем о нем. Когда же переживание имеет место в действительности, нет никого, кто бы испытывал его. Любое переживание обязательно является безличностным переживанием. Это – безличностное событие, принимающее индивидуальность только тогда, когда «я» думает об этом переживании. Но само это переживание уже в прошлом. Итак, в самом переживании, будь это боль или экстаз, в этом переживании никакого «я» никогда не бывает, поскольку переживание всегда имеет место исключительно в настоящий момент – в тот момент, который вне пределов времени. Если достигнуто понимание этого, масса заблуждений, масса вопросов автоматически должна исчезнуть. О любом переживании вы можете сказать: «Но я могу думать об этом переживании сейчас, в настоящий момент». Да, вы можете, но то переживание, о котором вы говорите, относится к памяти. Вы никогда не можете пережить это снова. Вы можете иметь подобное переживание, но оно будет уже другим, не тем же самым. Когда понимание этого достигается, оно создает удивительную трансформацию, возможно на интеллектуальном уровне, но тем не менее это трансформация. Даже при интеллектуальном постижении результатом является то, что постепенно вовлеченность уступает место наблюдению. Или мысль может быть такой: «Я не совершаю совсем никакого прогресса». То ли это мысль о том, что вы прогрессируете, то ли это мысль об отсутствии прогресса, это все равно мысль, возникающая в Сознании, и над этим у вас нет никакого контроля. Какой бы ни была мысль, положительной или отрицательной, если за ней просто наблюдать, быть свидетелем, она исчезает, и вы больше не являетесь вовлеченным. Наука встречается с метафизикой Основной проблемой человека является то, что он хочет видеть всю картину целиком, феноменальную картину и нефеноменальную картину, видеть все своим огрниченным интеллектом. Это подобно желанию отвертки узнать обо всей машине в целом. Вечное есть здесь, и оно будет здесь, даже когда этого организма тела-ума здесь не будет. В этом все дело. Поэтому основным вопросом в Дзэне является следующий: «Каким было твое первоначальное лицо? Какова была твоя истинная природа до рождения твоих родителей?» Ваша истинная природа не берет свое начало с момента вашего рождения, и она не исчезнет со смертью тела. Он буквально начал рвать на себе волосы! Он сказал: «Что ты имеешь в виду говоря, что реальность – это концепция? Реальность – это реальность!» И я ответил: «Да, реальность это реальность, но не когда ты говоришь о ней». Точно так же, как функционирует ваша дыхательная система, ваша пищеварительная система, ваша сложнейшая нервная система. Все это работает само по себе. Нет нужды ни в каком «я», чтобы управлять этим. Шри Ауробиндо говорил что-то вроде: «Слух слышит, зрение видит, чувства в основе своей работают сами по себе». Тогда за чувствами нет никакого реального субъекта? Все является осознаванием? Верно. Это то же, что я говорю: нет никакого индивидуального «я», воспринимающего мир через эти чувства. Восприятие любого из этих чувств происходит через механизм тела-ума. Это все, что происходит. А реагируете на эти восприятия вы. Значит, в процессе получения чувственных впечатлений, какими бы они ни были – зрительными, слуховыми или тактильными – нет ничего, что должно было быть для того, чтобы это происходило. Нет никакой сущности, никакого субъекта. Только после того, как происходит реагирование, я обретаю ощущение этого «я», предпочтения и все такое. Верно. И есть еще один шаг, состоящий в том, что этот процесс реагирования не является чьей-либо виной. Никто не должен чувствовать вину по этому поводу. Мгновенное возникновение сравнения и оценки происходит потому, что ум не может иначе? Верно. Это природа ума. Поэтому, пытаясь подавить его, вы можете подавить его на некоторое время, но затем он внезапно всколыхнется с новым всплеском. никакой ум не может создать мысль из того материала, из которого он состоит. Мысль может прийти только снаружи. Затем уже в любой момент может быть реакция, но сама мысль приходит извне. Понимаете это? Верно. Нет ни верха, ни низа, ни внутри, ни снаружи, ни «вне», ни «в». Все, что есть, – это Сознание. А этот проявленный мир является проявлением в этом Сознании. И даже это проявление является лишь объективным выражением того же Сознания. Все, что есть, – это Сознание. Вы не можете возложить вину ни на кого. Все, что есть, – это Сознание. Поэтому кто создал все эти «я», миллиарды «я»? Кто, кроме Сознания, которое просто отождествило себя с каждым отдельным механизмом тела-ума!? И вот существуют миллиарды «я», ссорящихся между собой, любящих и ненавидящих друг друга – все это и есть лила. Никакого выбора нет. Каждый организм реагирует согласно своим характерным признакам, с которыми он был рожден. Если вы продолжаете бороться со своим эго – вы не на верном пути. Принять свое эго и не бороться с ним беспрестанно – это большой шаг. Большой шаг. Одним из поразительных законов вселенной является то, что там, где нет сопротивления, там нет и конфликта. Если вы не затеваете борьбу, эго также не может затеять ее. Эго, должно быть, впадает в ужасное разочарование, если оно не встречает сопротивления. Поскольку нет никакой концепции связанности, вопрос об освобождении или просветлении неуместен. Тело было «рождено» и «умирает» в положенное время – это все, что происходит. Это все. Миллионы тел создаются и уничтожаются, и это тело будет одним из них. Просветление – это просто безличностное событие. Мы же придаем ему окраску личного достижения. Нет такого существа, как просветленный человек. Просветление – это всего лишь одно из происходящих событий. нет никого, кто бы осознавал это осознавание. В этом ключ ко всему. Нет никакого индивидуума, нет никакого эго, которое бы осознавало это осознавание. Осознавание просто есть! Вот в этом все дело; все исчезает. Нет никакого «я», которое бы сдавалось, нет никакого «я», которое бы достигло понимания. Капитуляция случается. Понимание случается без какого-либо индивидуума, который бы достиг понимания или капитуляции. И это является трансформацией; «я», «кто» растворяется. Таким образом, нет никакого страха отдать себя, нет никакой жертвы. Именно! Пока существует некто, кто совершает жертву, это не пожертвование. Настоящие смирение означает отсутствие того, что могло бы ощущать себя смиренным или гордым. Это истинное смирение. Это истинное сострадание, когда нет никого, кто бы чувствовал: «я испытываю сострадание». Любовь там, где нет никого, кто бы говорил: «я люблю». Сострадание, любовь, смирение – все это различные название для состояния пребывания здесь и сейчас, без какого-либо «я». Каждый организм тела-ума был зачат и сотворен с определенными характеристиками, и эти характеристики никогда не прекратят функционировать. Даже без желания? Да, даже без желания, без этой мотивации, которая приносит вместе с собой ощущение беспокойства. Без этой мотивации, которая приносит с собой беспокойство, работа будет выполняться намного более гладко. Тело, ум будут продолжать функционировать. Тело не может прекратить функционировать лишь из-за того, что несуществующее «я» говорит: «У меня нет мотивации, поэтому зачем мне работать?» Вы не можете не работать. Организм тела-ума будет продолжать функционировать в соответствии со своими естественными физическими, ментальными характеристиками и темпераментом с тем, чтобы выполнять задачи, на которые он был запрограммирован. Если волнение и гнев являются частью функционирования организма, вы будете волноваться. Вы не можете не волноваться, вы не можете не сердиться. Но в том же организме, если развивается понимание, даже на интеллектуальном уровне, и это понимание проникает глубоко в сердце, и существует твердое убеждение, то тот организм, который обычно волновался, может не волноваться так уж сильно, он может начать осознавать, что все, что он может сделать, это функционировать со своими природными характеристиками. Он не может не поступать таким образом. И это создает громадное ощущение свободы. Пока оно не случится, вы не осознаете, какое это фантастическое ощущение свободы. Тот факт, что вы не имеете никакого контроля над результатами, означает, что вы прекращаете волноваться по поводу результатов и сосредоточиваетесь на выполняемой работе. Знает ли Вселенское Сознание само себя в других духовных измерениях? Вселенское Сознание является частью человеческого ума. Что является источником Сознания? Источником Сознания является Сознание. Сознание – это все, что есть. Создание порядка из беспорядка: Теория вероятности – Закон больших чисел Один из самых надежно охраняемых секретов вселенной относится к вопросу о том, как субатомный микромир частиц, являющихся «волницами», что противоречит строгому детерминизму и механистической причинности, – как этот непостижимый «волнистый пенистый ковер» порождает плотный, упорядоченный макромир повседневных переживаний, причинных связей. Макромир, каким мы его видим, является очень определенным, очень ясным, очень точным, причиной и следствием, и все же микромир, из которого он произошел, для человеческого ума, для человеческого интеллекта представляет собой полнейший хаос. Как мог возникнуть порядок макромира из этого хаоса и беспорядка? Современные ученые отвечают, что этот кажущийся чудом подвиг сотворения из беспорядка должен рассматриваться в свете теории вероятности или «закона больших чисел». Однако этот «закон» не может быть объяснен физическими силами. Человеческий интеллект говорит: «Природный закон должен иметь определенную физическую основу». Он не должен. Это неверное предположение. Этот закон нельзя объяснить при помощи физических сил. Он висит, так сказать, в воздухе. Проблемы для человека возникают по той причине, что мы как нам кажется, имеем контроль над нашей повседневной жизнью и в то же время мы не можем избежать ощущения того, что мы являемся беспомощными жертвами какой-то другой Воли, подверженными воздействию какого-то непостижимого порядка, который Шопенгауэр назвал «метафизической сущностью», своего рода вселенского Сознания, по сравнению с которым индивидуальные сознания есть всего лишь сон. Если мы осознаем целостность вселенной и примем тот факт, что существует удивительный порядок, порожденный из явного беспорядка, своего рода определенность из неопределенности теории вероятности, если мы примем без попыток найти объяснение, тогда принятие данной ситуации не будет составлять труда. Она просто есть, а почему бы и нет? это самопорожденный процесс, в котором человеческое существо является очень-очень малой частью. Мы не можем создать полный порядок с нашими наблюдениями за работой этого мира парадоксов. Всегда кажется, что чего-то недостает. Существует парадокс, и в то же время этот парадокс отличается совершенным порядком и являет собой полную непостижимость для ограниченного человеческого интеллекта. Мы чувствуем себя беспомощными и несостоятельными из-за того, что пытаемся наблюдать, а затем уловить закономерность. Все, что мы можем сделать, это плыть по течению. Человеческий интеллект любит порядок. Ему не нравится эта теория вероятности и неопределенность. Мне попалось такое высказывание одного из физиков: «Почему бы нам не иметь определенность, надежность? Мы не можем обладать этим миром. Он неприемлем, непригоден. Мир определенности непригоден». Альтернативой этому неопределенному миру является мир определенный. В таком мире частицы будут следовать по строго определенному пути с точным местонахождением в каждой точке. Это то, к чему стремится человеческий интеллект, поскольку это то, что он в состоянии понять. Но эта альтернатива определенного мира, как известно, неосуществима. В таком определенном мире крошечный электрон внутри каждого атома должен излучать энергию каждое мгновение. Он бы растерял всю свою энергию и быстро упал бы на ядро. Все атомы исчезли бы. Исчезла бы вся электромагнитная энергия. Вся нервная система прекратила бы свою деятельность. Остановилась бы вся жизнь, ибо жизнь, как мы ее знаем, может существовать лишь по благоволению неопределенности. Надежность, определенность – это миф. Поэтому для ищущего ожидать, что он будет следовать такому-то и такому-то пути, будет выполнять определенные дисциплины, медитировать в течение такого-то и такого-то времени и ощущать, что он имеет право надеяться на достижение просветления... Такого рода определенность, такого рода надежды и ожидания являются мифом. Так какова же вероятность для 50 ищущих? (Смех.) Из миллионов людей, сколько обратили свой ум внутрь? Сколько отказались от своей «счастливой жизни», чтобы стать несчастными ищущими? Никакого выбора у них не было.
  17. ФА-ЯНЬ десять руководств для дзэнских школ хотя принцип запредельного постигается мгновенно, понимание реалий обретается постепенно. Конечно, у каждой школы свой метод поучения состоящий из множества практик, но если вести речь о помощи людям ради их блага, то высшая цель везде одна и та же. Я оценил глубину болезни — она оказалась очень серьёзной; я попытался избавиться от неё, но полностью не преуспел. Сознание, ставящее преграды на пути, день ото дня всё сильнее. Указывая на болезни дзэнских школ, я кратко разъясняю десять вопросов, разоблачая при помощи слов характерные ошибки, дабы спасти наш век от упадка. Благодаря великому состраданию дзэнских наставников печать сознания передавалась во всей своей совершенной неподдельности, и люди могли в одно мгновение вырываться за пределы обыденного и священного, не проходя один за одним промежуточных этапов; благодаря печати сознания они самостоятельно обретали пробуждение и навсегда отсекали корень сомнения. Люди нынешних поколений слишком поверхностно относятся ко всему. они ленивы в том, что касается интенсивного обучения. Будьте бдительны! Пребывать в благодушии — опасная вещь. Бодхидхарма просто указал непосредственно на человеческое сознание, чтобы постичь его сущность и пробудиться. Достаточно просто взглянуть на то, как достойные люди прошлого пересекали моря и горы, не боясь ни превратностей жизни, ни даже самой смерти, только ради того, чтобы произнести одно или два слова. Шестой патриарх говорил старшему Мину: «В том, что я поведал тебе, нет никакой тайны; тайна — в тебе самом». А Янь-тоу сказал Сюэ-фэну: «Всё проистекает из твоего собственного сердца». Даже жемчуг и золото, если ни во что их не ставить, утрачивают свою красоту; даже галька и камни, если высоко ценить их, источают свет. В учение невозможно проникнуть с помощью языка; его невозможно постичь с помощью мысли. Мудрость рождается в обители бесконечного ничто; дух обретается в царстве неизмеримой глубины. Когда обнаружат, что все те слова и суждения, которые они выучили, есть не что иное, как богатство других, они впервые увидят несравненную сущность учения, которое подразумевает передачу знания вне какой бы то ни было доктрины. Если человек не обладает большими способностями, он должен быть естественен и прост; зачем изображать мнимую талантливость и сыпать заумными изысками? ЮН-МИН Ложные культы Пытаясь постичь подлинную пустоту, они отстраняются от природы реальности. Некоторые в стремлении к безмятежному сосредоточению подавляют блуждающее сознание. Некоторые, чтобы утвердить пустоту, освобождаются от чувств и отрицают явления. Некоторые очищают сознание, но игнорируют реальность, и пребывают в некоей небесной подвешенности, из которой трудно пробиться к пробуждению. Некоторые ценят пустоту и пребывают в уверенности, что отрицание добра и зла есть истинная практика. Некоторые останавливают деятельность ума и отсекают мысли — они подобны ангелам с загрязнённым сознанием. Некоторые с готовностью вынашивают идеи и отворачиваются от безмятежного знания. Некоторые отсекают мысли и тем самым лишают себя способности к просветлённому действию. Некоторые опираются на предельную пустоту и отрицают всё подряд. Некоторые являются приверженцами неизменяющегося единого, и тем самым впадают в слепое поклонение вечному. Некоторые привязываются к не-культивированию, тем самым, оспаривая заслуги совершенномудрых. Некоторые привязываются к средствам и воспринимают их в качестве буквальных истин. Некоторые отвергают разъяснения и создают впечатление полной невыразимости. Некоторые ищут с таким упорством, что отворачиваются от изначального сознания. Некоторые цепляются за безмятежность, привязываются к пустоте, тем самым утрачивая природу великого сострадания. Некоторые не обращают внимания на условия и отвергают преходящее, тем самым теряя из виду врата естественности. Некоторые утверждают субъективное, но отвергают объективное. Некоторые, отрицая, отвергают реальность. Некоторые, утверждая, уничтожают временные средства. Некоторые не любят изменяющиеся состояния, но тем самым разрушают способность приспосабливаться в природе реальности. Некоторые привязываются к изначальному знанию и отвергают мудрость практики. Некоторые упускают подлинный источник и цепляются за преходящие методы. Некоторые пребывают во власти запредельного и погружаются в пучину недеяния. Некоторые придерживаются прямоты, следуют середине, но утрачивают понимание практических техник. Некоторые практикуют недеяние и тем самым возводят в культ ложное пробуждение. Некоторые ставят своей целью чистоту, не понимая подлинной природы загрязнённости. Некоторые цепляются за абсолютное и утрачивают изначальную пустоту преходящего. Некоторые практикуют бесформенное созерцание, тем самым создавая препятствия истинной таковости. Взаимодействие сосредоточения и понимания В дзэн и учениях есть два метода, они — самые почитаемые из мириад практик десяти совершенств. Поначалу их называют «прекращением и видением», чтобы помочь начинающим; потом они становятся сосредоточением и мудростью, корнями пробуждения. Они составляют одну реальность, имеющую две части. В тишине сущности реальности есть прекращение всё проникающей истиной; когда нет слов, но есть понимание, рождается непостижимое видение. Сосредоточение — это отец, понимание — это мать; вместе они могут вместить тысячи совершенномудрых, развить их способности и силы, взрастить их священный дар, в каждое мгновение мысли дать рождение буддам и наставникам. Сосредоточение — это полководец, понимание — это министр; они могут помочь правителю сознания в обретении непревзойдённых, могут дать возможность всем постичь Путь, так, как это делали будды древности. Сосредоточение подобно луне, сияющей так ярко, что звёзды ошибочных представлений и заблуждений блекнут. Если уж человеку по силам высоко держать факел знания, то что уж говорить о том, что яснее и чище, нежели он. Раскрывая ростки пробуждения, сосредоточение снимает оковы чувственных ощущений. Понимание подобно сверкающему солнцу, рассеивающему тьму невежества. Оно способно обратить в запредельную мудрость даже учение невежд, следующих ложным взглядам. Короткое время безмолвия, момент покоя постепенно становятся правильным сосредоточением. Совершенно-мудрые, прилагая весьма незначительные усилия, в конце концов проникали в непостижимую сущность опоры знания. Как только познакомишься даже с малейшей частью учения, оно может повлиять на тебя так, что прорастут семена пробуждения. В тот миг, когда поворачиваешь светильник понимания, открывается правильное сознавание — тогда в мгновение ока можешь постичь учение Будды. Сила сосредоточения и концентрации непредставима; в мгновение ока она превращает обычного человека в совершенномудрого. Безграничные рождение и смерть пресекаются в самом корне; уничтожается гнездилище мирских страданий, накопленных за множество веков. Это вода, успокаивающая сознание: это жемчуг, очищающий волю; свет его наполняет мириады форм и озаряет тысячи дорог. Когда раскрываешь глаза, не существует никаких препятствий, изначально в мире нет ничего, что бы ограничивало тебя. Если вовремя покончить с ворами, похищающими внимание и восприятие, в мгновение ока можно излечиться от болезни привязанности к объектам. Если смыть грязь мыслей и очиститься от пыли заблуждений, проявится тело реальности и укрепится жизнь мудрости. И тогда, даже если разверзнется небо и опрокинется земля, ты, подобно несокрушимой горе, подобно неподвижному океану, ничуть не изменишься. Источающий свет, словно алмаз в лунном свете, безграничный и безмятежный, воистину, ты свободен и независим. Никто не в состоянии измерить мудрость; естественным образом, сообразно условиям, она являет свет сознания. Она впереди мириад практик, она — духовный правитель на все времена. Она осушает океан страдания и сокрушает горы заблуждений. Когда на какое-то время рассеиваются тучи заблуждений, в мгновение ока в доме бедной женщины появляется золото, а во лбу борца вновь загорается жемчужина. Вырывающаяся из сетей глупости, пресекающая поток желаний, устрашающая сила великого человека не знает себе равных. Разрешающая споры, исполняющая величие и справедливость, повсюду являет она людям мудрость пробужденных. Одностороннее культивирование сосредоточения — это чистое инь; оно губит людей и разрушает правильную жизнь. Если же использовать для прояснения сосредоточения правильное понимание, все вещи в мгновение ока очистятся и станут подобными зеркалу. Одностороннее культивирование понимания есть чистое ян; оно иссушает людей и привязывает их к пути. Необходимо использовать высшее сосредоточение, чтобы подкрепить практику созерцания, подобно тому, как чистый свет луны рассеивает туманный покров. Я рекомендую не односторонние практики, но культивирование в равной степени и сосредоточения, и понимания. Ведь изначально они суть не две вещи, но цельное одно. Это подобно птице, парящей в небе при помощи двух крыльев, это подобно колеснице, движущейся на двух колёсах. Так, прямо среди мирской суеты, ты выкарабкиваешься на берег пробуждения, а потом плывёшь на лодке сострадания по океану кармы. Есть сосредоточение на конкретном, при котором результат достигается при фиксировании сознания в одной точке. Есть сосредоточение на абстрактном, при котором следует только непосредственно всматриваться в сущностную природу сознания. Есть созерцание конкретного, при котором проясняются свойства вещей и развивается способность суждения. Есть созерцание абстрактного, при котором внезапно постигается, что нет ни Одного, ни «того, что за пределами». Поскольку сосредоточение само по себе есть понимание, они не есть ни одно, ни два, ни какое бы то ни было измерение сознания. Поскольку понимание само по себе есть сосредоточение, за пределами видения и слышания они не есть ни одно и то же, ни различное. Иногда они действуют совместно, и тогда ты спокоен, но восприимчив, ты проникаешь в учение истинного. Иногда они оба исчезают, ни сосредоточения, ни понимания — это выходит за пределы обычных условностей. Если обладаешь запредельным пониманием, то нет ничего неестественного в том. чтобы погрузиться в сосредоточение в одной мельчайшей частице, а выйти из него — во множестве мельчайших частиц. Пребывая в состоянии младенца, ты рассуждаешь о принципах реальности с видом умудрённого старца. Если сможешь проникнуть в один объект — все объекты суть то же самое; и ближайшая к тебе частичка, к удалённые от тебя земли — всё постигается в равной степени. Сознание и объекты суть всегда одно и то же; различаются же только взгляды. Кто говорит о никчёмности культивирования — волны по природе своей суть вода. Не безмолвный и не сияющий, пребывающий за пределами слов и мысли, при этом безмятежный и всепостигающий, действующий несравненным образом, так, что и преходящее, и истинное осуществляются в равной степени, ты вступаешь на правильный путь; сущность и действие дополняют друг друга, и ты воплощаешь непостижимое послание. Призываю вас не терять времени попусту, ведь оно быстро, как стрема; стремительно, как поток воды. Рассеянность проистекает только из-за недостатка сосредоточенности; глупость и слепота обусловлены недостатком истинного знания. Следует внимать истинным словам. Тысяча сутр и десять тысяч трактатов говорят об одном и том же: никогда не забывать о великом следствии сосредоточения и понимания — в один миг ты возвращаешься в состояние подлинной пробужденности. Сосредоточение требует практики; понимание требует обучения. Не допускайте, чтобы опора духа была сокрушена. Огромное дерево вырастает из тоненького саженца; постепенно выстраивающаяся в целое действенная практика даст рождение великолепию и совершенству. Даже обезьяна, практикующая сосредоточение, рождается в небесных сферах; маленькая девочка, испытавшая минутное понимание, открывает врата Пути. Когда вы в состоянии помочь себе и помочь другим, причина и следствие исполнены; этого невозможно достичь без сосредоточения и понимания.
  18. Йога Патанджали - Рудой Полностью - тут: http://svitk.ru/004_book_book/10b/2231_rudnoy-yoga_patandjali.php «ЙОГА-СУТРЫ» ПАТАНДЖАЛИ и «ВЬЯСА-БХАШЬЯ» ГЛАВА ПЕРВАЯ О СОСРЕДОТОЧЕНИИ Йога есть сосредоточение3, которое выступает свойством сознания на всех его ступенях4. Ступени сознания: блуждающее5, тупое6, произвольно направленное (викшипта)7, собранное в точку8, остановленное9. Но то сосредоточение, которое при сознании, собранном в точку, высвечивает объект как он есть в реальности, уничтожает аффекты10, ослабляет путы кармы11 и ставит целью прекращение развертываниясознания, оно-то и получает название йоги сознания12. Эта йога связана с возделыванием избирательности и рефлексии13, блаженства14 и самости15. Однако при прекращении всякого функционирования сознания возникает бессознательное сосредоточение16, [то есть йога собственно бессознательного]. Желая дать ее определение, [Патанджали] избрал следующую формулировку сутры: 2.Йога есть прекращение деятельности сознания1. Поскольку [в сутре] опущено слово «всякой», йога сознания также называется йогой2. .Энергия сознания не трансформируется и не поглощается [объектами], объекты сами показывают себя ей; она чиста и беспредельна8. практика есть [непрерывное]усилие по сохранению устойчивости сознания. Устойчивость есть отсутствие развертывания сознания, невозмущаемость его течения. Практика — это непрерывное усилие, [предпринимаемое] с данной целью, энергичность, упорство в желании достичь [состояния устойчивости] и [соответствующий]образ деятельности по ее реализации. Но она становится прочно укорененной [только тогда, когда] ее придерживаются в течение длительного времени без перерыва и с [должным] вниманием. 15.Бесстрастие1 есть состояние полного преодоления у того, кто свободен от влечения к чувственным объектам и целям, освященным традицией. 16.Оно — высшее, [когда] благодаря постижению Пуруши исчезает влечение к гунам. Именно бесстрастие есть высшая цель истинного знания, и абсолютная обособленность связана с ним нераздельно. 27.Его словесное выражение — священный слог Ом1. Ишвара — то, что обозначается священным слогом Ом. — Является ли эта связь обозначаемого и обозначающего [плодом] условного соглашения, или жеона неизменна, как, например, [связь] между светильником и светом? — Эта связь обозначающего с обозначаемым неизменна, а условное соглашение относительно [обозначения] Ишвары и представляет такое неизменное отношение2.. Сведущие в агамах4 утверждают, что связь между словом и [обозначаемым им] объектом вечна ввиду вечности соглашения. Йогин, постигший [связь] обозначаемого и обозначающего, с необходимостью практикует 28.его рецитацию и сосредоточение на его объекте. [Имеется в виду] рецитация священного слога Ом и сосредоточение на Ишваре1, обозначаемом священным слогом Ом. У йогина, постоянно повторяющего священный слог Ом и сосредоточенного на его объекте, сознание становится сконцентрированным в одной точке. В этой связи было сказано: «Благодаря рецитации мантр пусть он пребывает в йоге, посредством йоги пусть он созерцает [мантру], ибо при достижении совершенства в рецитации мантр и в йоге сияет Высший Атман». Отсюда — постижение истинной сущности сознания, а также устранение препятствий. Либо же благодаря выдоху и задержке дыхания. «Либо же» — [йогину] следует достичь ментальной стабильности с помощью этих обоих способов. .Или благодаря созерцанию того, что приятно. [Йогину] следует созерцать именно то, что ему приятно. Достигнув стабильности [сознания] в этом случае, он достигает стабильности и в других случаях. «Окрашенное» процессом познания в качестве своей опоры, [сознание] ассимилируется им и проявляется как видимость собственной формы процесса познания. Подобным же образом [сознание], «окрашенное» Пурушей — субъектом познания — как своей опорой, ассимилируется им и проявляется в качестве видимости собственной формы Пуруши — субъекта познания. Так же, будучи «окрашено» освобожденным Пурушей как своей опорой, [сознание], уподобляясь ему, проявляется как видимость собственной формы освобожденного Пуруши. И таким образом сознание, подобное драгоценному камню, когда оно опирается на субъект познания, [или на] процесс познания, [или] на объект познания, [то есть] на Пурушу, [или] на органы чувств, или на [перво]элементы и когда оно «окрашено» ими, [то есть] основывается на них, [тогда] обретает их форму проявления. Такое [состояние сознания]называется сосредоточением. Если при этом у йогина в состоянии сосредоточения объект «корова» и т. п., попавший [в сферу его]сосредоточенного постижения, оказывается связанным с различением слова, объекта и понятия, то такое неотчетливое состояние сосредоточения называется «умозрительным». Однако, когда память [йогина] «очищена» от [каких-либо следов] языковых конвенций и сосредоточенное постижение свободно от [всех] умозрений, [возникающих вследствие] словесного свидетельства [или]логического вьгоода, объект предстает лишь тем, что он есть сам по себе, и характеризуется только проявлением собственной формы. И это — недискурсивное сосредоточение3. Оно и есть высшее восприятие как семя словесного свидетельства и умозаключения. И словесное свидетельство, и умозаключение возникают на его основе. Более того, такое непосредственное знание не сосуществует со знанием, [полученным на основе] словесного свидетельства или умозаключения. Поэтому непосредственное знание йогина, возникшее из недискурсивного сосредоточения, не смешивается с другими источниками познания. .Не дискурсивное [сосредоточение есть такое состояние сознания, когда оно], полностью очищенное от памяти и как бы лишенное собственной формы, проявляет только объект. Недискурсивное сосредоточение есть такое [состояние сознания], когда при очищении памяти отязыковых конвенций, словесного свидетельства, умозаключения, понятий и ментального конструирования постижение, «окрашенное» собственной формой воспринимаемого объекта, как бы оставив свою форму постижения, которое есть по своей сути процесс познания, обретает собственную форму референта, то есть воспринимаемого объекта как такового. Для такого [сосредоточения] мир [внешних предметов] — корова и т. д. или горшок и т. д., — [который] по своей сути есть специфическая форма соединения атомов1 [как] внутренняя форма объекта, представляет [собой содержание] единичного ментального акта При искусности в нерефлексивном [сосредоточении возникает] внутреннее спокойствие. Искусность — это ясное, невозмущаемое течение саттвы интеллекта, сущность которой — свет, [она]свободна от загрязняющих [ее] препятствий и не подвержена преобладающим влияниям раджаса и тамаса. Когда возникает такая искусность в нерефлексивном сосредоточении, тогда у йогина наступает неколебимое внутреннее спокойствие, [то есть] свет открытой мудрости, не связанной с [обычными] ступенями [процесса познания и видящей] объект таким, как он существует в реальности. В этой связи сказано: «Подобно тому как [человек], стоящий на вершине горы, видит всех, находящихся на равнине, тот, кто обрел свет мудрости, [сам] не подверженный печали, видит людей в [их] страдании». .Мудрость, [обретенная] при этом, [называется] «несущей истину». Мудрость, возникшая у того [индивида], сознание которого сконцентрировано, называется «несущей истину». Формирующий фактор, порождаемый мудростью сосредоточения, блокирует скрытые тенденции уже проявленных формирующих факторов. Вследствие преодоления возникших формирующих факторов порождаемые ими содержания сознания перестают существовать. При прекращении познавательных процессов наступает состояние сосредоточения, затем — мудрость, порожденная сосредоточением. .При устранении и этого [формирующего фактора наступает] сосредоточение, «лишенное семени», ибо вся [деятельность сознания] прекращена. ГЛАВА ВТОРАЯ О СПОСОБАХ ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ ЙОГИ Самообучение — это повторение очистительных [мантр]: первослога [Ом] и других, а также изучение шастр, [трактующих] об освобождении. Упование на Ишвару есть [жертвенное] посвящение всех действий Высшему Учителю или же полный отказ от плодов подобных [действий]. Это и есть йога действия, [предназначенная]2.для развития [способности]сосредоточения и для ослабления аффектов. Зритель есть не что иное, как способность видения; хотя и чистый, [он]воспринимает [все] содержания сознания. — [Определение] «только-вйдение» означает не что иное, как [чистую] способность видения, свободнуюот [каких-либо] конкретных спецификаций. Этот ]3ритель, то есть] Пуруша, обладает рефлексивным знанием буддхи, [или психического]. Он не тождествен буддхи и не абсолютно отличен от него. Пуруша, хотя и чистый, [то есть не обладает конкретными спецификациями], воспринимает [все] содержания сознания.Он видит эти 1содержания сознания как принадлежащие буддхи. Наблюдая [деятельность] буддхи, он проявляет себя [так], как [если бы он был] буддхи, хотя и не является им по своей сущности. Самоконтроль, [йогические] позы, регуляция дыхания, отвлечение [органов чувств], концентрация [на объекте], созерцание и сосредоточение — [таковы] восемь средств [осуществления] йоги1. 41. Чистота саттвы, ментальное удовлетворение, концентрация [сознания], контроль органов чувств и способности самонаблюдения. Благодаря [практике] очищения возникает чистота саттвы; из нее — ментальное удовлетворение, от него — сконцентрированность [сознания], из нее — подчинение органов чувств, из него — способность саттвы разума к самонаблюдению. Все это [йогин] обретает благодаря твердости в практике очищения. 42. Вследствие удовлетворенности [становится возможным] обретение высшего счастья. В этой связи сказано: «Каким бы ни было счастье в чувственном мире и каким бы ни было высшее блаженство [в мире] богов, и то, и другое несравнимы даже с одной шестнадцатой частью блаженства, обретаемого при устранении желаний». В результате самообучения возникает связь с наставляющим божеством. Боги, риши и [великие] сиддхи1 входят в поле зрения [йогина], предрасположенного к самообучению, и принимают участие в его работе. Благодаря упованию на Ишвару [обретается] совершенство в [{логическом]сосредоточении. Тот, кто посвятил все свое существование Ишваре, [обретает] совершенство в [йогическом] сосредоточении, благодаря которому он безошибочно познает все, что захочетОтсюда его мудрости открыто все так, как оно существует в действительности. Асана есть неподвижная и удобная [поза]. Совершенство асаны достигается при [полном]снятии напряжения, благодаря чему прекращаются [все] движения тела. Или же асана реализуется при сосредоточении сознания на бесконечном. При нахождении в ней [практикуется]пранаяма, то есть прекращение движения вдыхаемого и выдыхаемого [воздуха]. Пранаяма [называется] внешней, когда отсутствует движение [воздуха], предшествующее выдоху. Она внутренняя, когда отсутствует движение [воздуха], предшествующее вдоху. Третий вид [пранаямы] функционирует как задержка [дыхания], когда вследствие единого усилия прекращается и то и другое. Подобно тому как вода, пролитая на раскаленный камень, сразу испаряется со всех сторон, так и движение [воздуха]при вдохе и выдохе прекращается одновременно. Постоянно практикуемая таким образом, пранаяма становится длительной и тонкой. ГЛАВА ТРЕТЬЯ О СОВЕРШЕННЫХ СПОСОБНОСТЯХ 2.Созерцание (дхьяна) есть сфокусированность [однородных] состояний сознания на этом [месте]. Сфокусированность сознания на созерцаемом объекте, [находящемся] в данном месте, [или, иными словами], однородное течение содержаний сознания, не нарушаемое другими содержаниями, и есть дхьяна, то есть созерцание1. 3.Именно оно, высвечивающее только объект [и] как бы лишенное собственной формы, и есть сосредоточение (самадхи). Когда созерцание проявляется лишь как форма созерцаемого [объекта], будучи как бы лишенным 1своей собственной формы, то есть самосознания, тогда вследствие полного растворения во внутренней сущности созерцаемого объекта оно называется сосредоточением1. Эти три [высшие функции сознания] — концентрация, созерцание и сосредоточение, — взятые вместе, [получают название] санъяма. 4.Три вместе — санъяма. Три средства осуществления [йоги], имея одну и ту же сферу [применения], называются санъяма, [то есть высшая дисциплина сознания]. 5.Благодаря овладению ею [возникает] свет мудрости. Благодаря овладению санъямой возникает свет мудрости1, [порождаемой] сосредоточением. В той мере, в какой санъяма обретает [все более] устойчивый характер, в такой же мере мудрость сосредоточения [становится все более] ясной. .[Благодаря санъяме] на черепаховой трубке [достигается] неподвижность. Под гортанью в груди находится [трубка], похожая по форме на черепаху. При санъяме на ней достигается состояние неподвижности, как у змеи или ящерицы. При санъяме] на сердце [достигается]постижение сознания. [В сердце], этой крепости Брахмы1, [находится]маленький лотос — место, где локализуется способность сознавания. Вследствие санъямы на [лотосе сердца] достигается постижение сознания. Вследствие подчинения сажаны [возникает] яркое свечение. [Йогин], контролирующий саману, раздувая [внутренний] огонь, обретает яркое свечение. Везде, где имеется [физическое] тело, есть и акаша, поскольку она «предоставляет» вместилище для тела1. Практикуя санъяму на этой [связи, йогин] подчиняет себе связь с акашей. А достигнув сосредоточения сознания на легчайших [объектах, таких как]вата и тому подобное, вплоть до атомов, [йогин], подчинивший себе связь [с акашей], сам становится невесомым. Благодаря [такой] легкости он может шагать по воде, а уже после этого может шагать даже по паутине, а затем и по солнечному лучу. И наконец, у него появляется способность передвигаться по собственной воле и в акаше. При их уничтожении Пуруша более не испытьюает тройственного страдания. И тогда, в условиях обратной эволюции гун, отраженных в разуме посредством [соответствующей] формы созревания кармы и аффектов и осуществивших свою цель, [происходит] полное отъединение Пуруши от гун, [то есть его] абсолютное освобождение. В этом случае Пуруша есть не что иное, как энергия сознания, пребывающая в самой себе. Отсюда [вытекает, что] настоящее — это только один [неделимый]момент, [в нем] нет ни предыдущего, ни последующего. Поэтому их соединение невозможно. Что касается прошлых или будущих моментов, то их надо трактовать как присущие процессу изменения. Таким образом, весь мир подвержен постоянному изменению в каждый единичный момент [своего существования]. Поистине все дхармы, [то есть качественно-определенные состояния], возникли из такого момента. ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ ОБ АБСОЛЮТНОМ ОСВОБОЖДЕНИИ 1.Совершенные способности возникают благодаря [соответствующей форме]рождения, целебным снадобьям, [чтению] мантр, практике аскетизма [и] {логическому сосредоточению. Чистая энергия сознания, не передающаяся [объектам], познает свой собственный разум, принимая его внешнюю форму. «Энергия Того-кто-наслаждается, [то есть субъекта опыта], не подвержена изменению и не поглощается [объектами]». только вследствие схожести с деятельностью разума (буддхи), как бы обретшего форму чистого сознания, она понимается как развертывание сознания, не отличимого от деятельности буддхи. Было сказано в этой связи: «Убежище, где располагается вечный Брахман, — это деятельность буддхи, не отличимая [от него самого]. сознание, окрашенное Зрителем и тем, что воспринимается, [становится ]всеобъектным. Интеллект окрашен познаваемым объектом, но и сам в силу свойства быть объектом восприятия оказывается связанным через эту свою функцию с субъектом, то есть Пурушей. Таким образом, то же самое сознание, будучи «окрашено» Зрителем и тем, что воспринимается, проявляется [одновременно] и как объект,и как субъект.Обретая внутреннюю форму одушевленного и неодушевленного и проявляясь как если бы оно не было объектом, хотя по своей природе оно есть объект, или как если бы оно было одушевленным, хотя [в действительности оно]неодушевленное, [это сознание], [отражающее все вокруг], подобно кристаллу, называется всеобъектным. Поэтому некоторые, введенные в заблуждение таким сходством сознания [с Пурушей], говорят, что именно оно и является одушевленным. Итак, это сознание, хотя и расцвеченное бесчисленными бессознательными впечатлениями, существует для Другого — для его опыта и освобождения. Оттого у мудрого прекращаются [все] размышления о собственном существовании. КОММЕНТАРИЙ только стремление к сосредоточению сознания на избранном объекте и выступает непременным условием психотехнических практик — перехода сознания в область собственно йоги. 1.8.Букв, «направленность в одну точку», или «однонаправленность». Это состояние сознания (экаграта), при котором происходит «высвечивание» объекта: объект предстает сознанию таким, какой он есть реально, сам по себе. Достижение этой ступени функционирования сознания осуществляется благодаря преодолению самопроизвольной избирательности, имеющей место на предыдущем, нейогическом уровне. Экаграта характеризуется устойчивой направленностью сознания, сфокусированного в одной точке. При этом избирательность, полностью свободная от какой-либо аффективной примеси, достигает своего предела. 1.9.Букв, «прекращенное», «остановленное». Это состояние, при котором сознание остановлено на самом себе. На данном уровне прекращается процесс развертывания сознания, устраняются какие бы то ни было познавательные акты и их содержание, исчезает аффективно окрашенная мотивация, нарушающая психотехническую сбалансированность сознания. Клеша —термином «клеша» передается динамика состояний сознания «обычного человека», предрасположенного воспринимать окружающий мир в непосредственном соотнесении со своим «Я». Я никогда не видит вещи такими, каковы они есть в реальности, помимо его собственного «Я». Позиция «обычного человека», воспринимающего внешний мир через призму «Я», а внутренний — как «Мое», представляет собой эгоцентрированкую установку сознания. Эгоцентрация пронизана жаждой утвердить свое индивидуальное существование. Термин «клеша» является ключевым в концепции «неблагого» (зацикленного на индивидуальном «Я») сознания. «Что является признаком клеши? Если возникающая дхарма (моментальное элементарное состояние) характеризуется свойством возбуждения и ее возникновение приводит организм и сознание в возбужденное состояние, то это и есть признак клеши». Клеши, таким образом, всегда актуально указывают на присутствие «неблагого» сознания. Буддийские теоретики полагали в качестве причины клеш ошибочную убежденность в реальном существовании «Я» как особой субстанции. Ложная по своему содержанию вера в реальность «Я», то есть неведение и в пределе — невежество, влечение к чувственно воспринимаемым объектам наслаждения и отсюда — отвращение ко всему, что препятствует обладанию этими объектами, порождают все разнообразие аффективных состояний сознания, привязывающих индивида к сансаре. Именно поэтому сознание, загрязненное притоком аффектов (клеш), и рассматривалось как «неблагое» в религиозном смысле. Блаженство (ананда) — измененное состояние сознания, характеризующееся переживанием высшего наслаждения и счастья Самость (асмита) — индивидуальность, ощущение индивидуального существования. В контексте психотехнической процедуры, о которой идет речь в комментарии Вьясы, термином «самость» обозначается состояние чистого бытия, при котором «Я» пребывает в нераздельном единстве с интеллектом (буддхи). Сосредоточение, лишенное познавательного элемента. Согласно Вьясе, оно возникает при полной остановке сознания, когда прекращается любая активность сознания и остаются лишь бессознательные формирующие факторы (санскары). мадхубхумика (букв, «пребывающие на сладостной ступени») и праджняджъётиша (букв, «обладающие звездной мудростью») — пребывающих в состоянии познавательного сосредоточения. Именно у них и аккумулируется саттвический модус сознания. Практика и бесстрастие — два внутренних средства для достижения высшей цели йогина — окончательного прекращения развертывания сознания, устранения аффектов и неведения. Лишь собственные действия приводят к рождению в той или иной форме существования. Однако несчастные, не обладающие просветленным разумом, пожинают плоды своей прошлой деятельности, ошибочно полагая их причиной высшего Ишвару» Акаша трактовалась как причинно необусловленное «месторождение» сознания. представление об акаше как особом виде пространства, отличного от пространства геометрического, восходит к истокам индийской философии и связано с осмыслением психофизики звука. Первоначально под акашей понималась только среда, в которой распространяется звук. Но поскольку представление о звуке неразрывным образом связано с актом его восприятия, постольку в дальнейшем понятие «акаша» стало интерпретироваться в буддизме как пространство психического опыта. В Санкхья-Йоге «акаша» — абсолютно вездесущая среда, лишенная каких бы то ни было потенциальных различий. Процесс слышания основывается на акаше. Кроме того, акаша служит зоной органов слуха, ибо она возникает из „тонкого" элемента, специфическое свойство которого — звук. Таким образом, звук является свойством акаши. Концентрация, является общей характеристикой всех состояний сознания, хотя в своей наиболее выраженной форме она обнаруживается в состоянии самадхи. Пуруша — это «Свидетель», «Наблюдатель» состояний буддхи без чего-либо промежуточного между ними, а через посредство интеллекта Пуруша выступает «Зрителем» всего остального. Иными словами, свободный и бездеятельный Пуруша становится «Наблюдателем» лишь при условии его связи с буддхи. Хатха-йога рассматривает методы контроля над телом, регулирования дыхания и мантры. «Стабильный означает неподвижный. В сутре имеется в виду поза, которая удобна и дает расслабление. Благоприятная поза: соединяя подошвы обеих ног и приближая их к скротуму, он должен положить сверху на них руки с переплетенными пальцами. Каждая из дыхательных пауз, которые следуют после глубокого вдоха или полного выдоха, получает название «пранаяма».
  19. "Сущность практики и просветления для начинающих" - Мастер Ханьшань Децин Полностью - тут: http://dzendo.org/?load=stat&cat=30 СУЩНОСТЬ ПРАКТИКИ ПРОСВЕТЛЕНИЯ Мастер Ханьшань Децин I. Как практиковать и достичь просветления Что касается причин и условий этого Великого Дела, [эта природа Будды] внутренне присуща каждому; как таковая, она уже полна внутри вас, без единого недостатка. Трудность в том, что с безначальных времён семена страсти, омрачённое мышление, эмоциональные представления и глубоко укоренившиеся привычные склонности затемняли это чудесное сияние. Вы не можете подлинно осознать его потому, что ковыляли в останках омрачённых мыслей тела, ума и мира, противопоставляя и раздумывая [о том и сём]. То, что обычно известно как практика, означает просто быть в согласии с [любым состоянием] ума, в котором вы находитесь, чтобы очищать и покидать омрачённые мысли и следы ваших привычных склонностей. Прилагать усилия к этому - и называется практика. Если на единый миг омрачённое мышление вдруг прекращается, [то вы] глубоко воспринимаете свой собственный ум и осознаёте, что он обширен и открыт, ярок и сияющ - по сути совершенный и завершённый. Это состояние, изначально чистое, лишённое единой вещи, называется просветлением. Отдельно от этого ума нет такой вещи, как взращивание или просветление. Сущность вашего ума - как зеркало, а все следы омрачённых мыслей и цепляния за условия - пыль, загрязняющая ум. Ваше представление о явлениях - это такая пыль, а ваше эмоциональное сознание - это загрязнение. Если все омрачённые мысли расплавлены, внутренняя сущность раскроется согласно самой себе. Это как если загрязнение стёрто, к зеркалу возвращается его ясность. Точно так же и с Дхармой. Однако наши привычки, загрязнения и само-цепляния, накопленные за эоны, затвердели и глубоко укоренились. К счастью, благодаря условию руководства хорошего духовного друга, наша внутренняя праджня как причина может влиять на наше существо так, что эта внутренняя праджня сможет расширяться. Осознав, что [праджня] внутренне присуща нам, мы сможем пробудить ум [Бодхи] и направить свой путь к устремлению покинуть [круговоротное существование] рождения и смерти. Эта задача, выкорчевать корни рождения и смерти - накопленные за бесчисленные эоны - все сразу, это дело тонкое. Если вы не тот, кто обладает великой крепостью и способностью, достаточно отважный, чтобы взвалить такое бремя и прорубиться прямо [к этому] без малейшего колебания, то [эта задача] будет крайне трудна. Как сказал древний [наставник]: "Это дело - как одному противостоять десяти тысячам врагов". Это не ложные слова. II. Вход в практику и просветление Чтобы заниматься практикой, вы должны сначала отделить знание и понимание, и с единым умом приложить все свои усилия к одной мысли. Будьте твёрдо убеждены в своём собственном [истинном] уме, что изначально он чист и ясен, без малейшей задерживающейся вещи - он яркий, совершенный и пронизывает всю Дхармадхату. По внутренней сущности, нет тела, ума или мира, нет и никаких омрачённых мыслей и эмоциональных представлений. Прямо в этот миг, эта единственная мысль - сама не рождена! Всё, что проявляется перед вами сейчас - иллюзорно и бессущностно, всё это отражения, отбрасываемые истинным умом. Работайте таким образом, чтобы сокрушить [все ваши омрачённые мысли]. Вам следует закрепить [свой ум] на наблюдении, откуда мысли возникают и где прекращаются. Если вы практикуете так, то неважно, какие виды омрачённых мыслей возникают - один удар, и они все будут разбиты вдребезги. Всё растворится и исчезнет прочь. Вы никогда не должны следовать за омрачёнными мыслями или продолжать их. Мастер Юнцзя советовал: "Нужно отрубить ум [жаждущий] продолжения". Это потому, что иллюзорный ум омрачения изначально не имеет корней. Вам никогда не следует принимать омрачённую мысль за действительность и пытаться держаться за неё в своём сердце. Как только она возникает, замечайте её сразу же. Когда вы замечаете её, она улетает. Никогда не пытайтесь подавлять мысли, но позволяйте мыслям быть, как вы смотрите на тыкву, плывущую по воде. Отложите в сторону своё тело, ум и мир, и просто выносите вперёд (порождайте) эту единственную мысль [метода], как меч, пронзающий небеса. Когда бы ни появлялся Будда или Мара, просто отсекайте их, как комок спутавшейся шёлковой нити. Используйте все свои усилия и мощь терпеливо, продвигая свой ум до самого конца. То, что известно как "ум, поддерживающий правильную мысль истинной таковости" означает, что правильная мысль - это не-мысль. Если вы способны созерцать не-мысль, то вы уже направляетесь к мудрости Будд. Тем, кто практикует и недавно породил ум [Бодхи], следует быть убеждёнными в учении только-ума. Будда сказал: Три мира - это только-ум, а бесчисленные дхармы - это только сознание. Вся Буддадхарма - это только дальнейшее описание этих двух строк, чтобы каждый смог различить, понять и породить веру в эту действительность. Проходы священного и обывательского - это только пути омрачения и пробуждения в вашем уме. Ваша [внутренняя, сущностная] природа чудесна. Это что-то естественное и самопроизвольное, а не то, что вы можете "просветить" [поскольку это естественно у вас есть]. Таким образом, что же там есть, о чём можно заблуждаться (омрачаться)? Заблуждение относится только к вашей неосознанности того, что ваш ум по внутренней сути не имеет ни единой вещи, и что тело, ум и мир изначально пусты. Поскольку вы загорожены, поэтому и есть омрачение (заблуждение). Вы всегда принимали ум омрачённого мышления, который постоянно возникает и уходит, за действительность. По этой же причине вы также принимаете за действительность разные иллюзорные превращения и видимости из миров шести чувств. Если сегодня вы хотите пробудить свой ум и направиться прочь [оттуда], и пойти по высшей дороге, то вам следует отшвырнуть в сторону все свои прошлые взгляды и понимания. Здесь ни единая йота умственного знания или сметливости не принесёт пользы. Вы должны только видеть сквозь тело, ум и мир, что появляются перед вами, и осознавать, что все они бессущностны. Как воображаемые отражения - они те же образы в зеркале или луна, отражающаяся в воде. Слушайте все звуки и голоса как ветер, проходящий через лес; воспринимайте все объекты как плывущие в небе облака. Всё - в постоянном течении; всё иллюзорно и бессущностно. Не только внешний мир таков, но ваши собственные омрачённые мысли, эмоциональные различения ума, и все семена страсти, привычные склонности, так же как и все беспокойства - тоже беспочвенны и бессущностны. Если вы можете так заниматься созерцанием, то, какая бы мысль ни появилась, вы найдёте её источник. Никогда не позволяйте ей случайно проскочить мимо вас [без смотрения сквозь неё]. Не будьте ею обмануты! Если вы работаете так, то делаете подлинную практику. Не пытайтесь собирать какие-то абстрактные и умственные взгляды на неё, не пытайтесь выработать некое разделяющее понимание о ней. Даже просто говорить о практике - это воистину крайний случай. Хотя есть бесчисленные коаны, только используя хуатоу "Кто произносит имя Будды?", вы можете получить из него силу достаточно легко среди беспокойных ситуаций. И хотя вы можете легко получить из него силу, [это хуатоу] - это только [разбитая] черепица, чтобы постучать в дверь. В конце концов вам придётся её выбросить. Всё же пока вы должны её использовать. Если вы собираетесь использовать хуатоу для своей практики, у вас должна быть вера, непоколебимая твёрдость и настойчивость. У вас не должно быть ни малейшей капельки колебания и неуверенности. А также вы не должны быть на одной дороге сегодня, а на другой завтра. Вам не следует озабочиваться, что вы не пробудитесь, не следует и чувствовать, что это хуатоу недостаточно глубоко! Все эти мысли - просто препятствия. Я должен говорить об этом сейчас, чтобы вы не развивали сомнение и подозрение, когда столкнётесь [с трудностями]. Закрепите своё внимание на точке, из которой возникают мысли, и постоянно продвигайтесь вперёд и вперёд, и спрашивайте: "Изначально нет ничего внутри меня, так откуда же появляется [препятствие]? Что это?" Вы должны быть устремлены найти самое его дно. Нажимая именно так, убивая каждое [омрачение с первого взгляда], не оставляя и единого следа, пока даже демоны и духи не разбегутся в слезах. Если вы можете проломиться сквозь единственную мысль, то всё омрачённое мышление вдруг отшелушится. Вы почувствуете себя, как цветок в небе, не отбрасывающий тени, или как яркое солнце, испускающее безграничный свет, или как прозрачный пруд, просвечиваемый и ясный. После этого переживания будут неизмеримые ощущения света и лёгкости, как и чувство освобождения. Когда вы их используете, это как держать неразрушимую алмазную молнию, которая может разбить вдребезги всё. Всё, что приближается к ней, будет разнесено на пылинки. Тем не менее, чтобы извлечь силу из использования мантры, вы должны практиковать её регулярно, долгое время и помногу. И даже тогда вам не следует никогда ожидать или искать чудесных ответов от её использования. III. Просветление-понимание и просветление-воплощение. Просветление-воплощение - итог твёрдой и искренней практики, когда вы достигаете тупика, где горы бесплодны и воды иссякли. Вдруг, [в миг, когда] мысль останавливается, вы глубоко воспринимаете свой собственный ум. В это время вы почувствуете, как если бы сами увидели собственного отца на перекрёстке - в том нет сомнений! Это как когда вы сами пьёте воду. Холодная она или тёплая, лишь вы знаете, и это не то, что вы можете описать другим. Это подлинная практика и настоящее просветление. Обретя такой опыт, вы можете объединять его со всеми ситуациями жизни и очищать, а также покидать, карму, которая уже проявилась, поток вашего сознания, ваше омрачённое мышление и эмоциональные представления, пока всё не сплавляется в Единый Истинный [просветлённый] Ум. Это просветление-воплощение. Что имеет решающее значение, так это бесшовная непрерывность практики. [Для таких людей] намного действеннее, когда они практикуют в разных ситуациях действительной жизни.
  20. Двери во внутренний мир. 365 медитаций из Финдхорна - Эйлин Кэдди Полностью - тут: http://naturalworld.ru/kniga_dveri-vo-vnutrenniy-mir-365-meditaciy-iz-findhorna.htm Не беспокойтесь, если ваши первые шаги в духовной жизни будут невелики. Все хорошее начинается с малого. Могучий дуб вырастает из крохотного желудя. Учитесь искать ответы на все вопросы внутри себя. Дайте себе время успокоиться и найдите ответ в тишине. Никогда не отчаивайтесь, если он не приходит к вам немедленно. Просто ожидайте Меня и знайте, что Я всегда появляюсь вовремя, в одном ритме с движением мироздания. Если в жизни не все гладко, как легко бывает поддаться отчаянию и опустить руки, сбежать ото всех проблем, вместо того чтобы принять на себя ответственность и позволить спокойствию и уверенности стать вашей силой. Поэтому, когда вы слышите Мой тихий голос внутри себя, исполняйте то, о чем я вас прошу — ради вашей любви ко Мне. Знайте, что Я никогда не обману и не оставлю вас. Знайте: все, что вы делаете ради Меня, принесет в вашу жизнь только самое лучшее. Существует много дорог, но пункт назначения всегда один. Вы — абсолютно вольны выбрать собственный путь. Ищите его и следуйте по нему. Когда маленький ребенок учится ходить — он падает, и при этом никогда не бывает разочарован. Он просто поднимается и снова делает шаг. Так продолжается до тех пор, пока он не овладеет умением. То же самое происходит и в духовной жизни. Никогда не позволяйте своим поражениям лишать вас уверенности и сбивать с духовного пути. Если вы упали — просто встаньте и идите снова. Не поддавайтесь желанию пожалеть себя, не говорите, что силы покинули вас, а жизнь слишком трудна. Вас всегда должна вести внутренняя уверенность в том, что, встав на духовный путь однажды, вы обязательно дойдете до конца, невзирая на все возможные препятствия. Вы увидите, что время, проводимое вами в одиночестве и тишине, укрепляет ваш дух и помогает смотреть в будущее без колебаний и тревог. I Іроводите каждое утро наедине со Мной, чтобы обрести уверенность. Вы не сможете осилить этот духовный путь, если у вас нет веры. Откройте свое сердце, и пусть любовь течет сквозь него. Умейте подняться над внешними условиями и обстоятельствами, проникнуть в те сферы, где все есть — свет, мир и совершенство, где нет разделения со Мной. Не позволяйте ничему внешнему угнетать вас. За каждой тучей прячется серебряный луч; концентрируйтесь на нем и ждите, когда туча пройдет. Научитесь парить в воздухе, подобно жаворонку, поднимаясь все выше и выше, петь песни прославления и благодарности. Прямо сейчас начните жить в Духе и следуйте туда, куда он вас ведет. Осознайте, что вы сейчас именно там, где и должны быть. И время — самое подходящее. И ваша цель — особенная. Почему бы вам не расслабиться? Отпустите себя и позвольте Мне принять ответственность за вашу жизнь, ведь чем больше стрессов или напряжения вы испытываете, тем медленнее приближаетесь к цели. Почему бы вам не отдать себя во власть потока и не поплыть по течению, делая то, что должно быть вами сделано — просто, естественно и радостно? Почему бы вам не наслаждаться жизнью, вместо того чтобы пробираться вперед с мрачной решимостью, заставляя себя совершать что-либо без радости и любви? Жизнь прекрасна, когда вы находитесь с ней в гармонии и перестаете тратить энергию попусту — на ненужное сопротивление чему бы то ни было. Будьте благодарны за все. Наслаждайтесь жизнью — она этого стоит. Я жду от вас этого. Однажды вы увидите, что вся ваша жизнь станет одним сплошным чудом и радостью. Когда вы находитесь в гармонии и ждете Меня — вы не тратите жизнь впустую. Жизнь без молитвы пуста и бессмысленна, поскольку молитва — это взаимодействие с лучшей частью вашей личности. Всегда благодарите Меня за то, что вы собираетесь получить, еще до того как помолиться об этом. Во время молитвы постарайтесь осознать взаимосвязь всего в этой жизни, где нет разделения, где все является единым целым. Молитва соединяет вместе все части и создает идеальное единство. Говорите со Мной, слушайте Меня. Я хочу, чтобы вы всегда чувствовали себя частью целого. Мы едины. Я нахожусь внутри вас. Я всегда здесь — в ожидании, что вы узнаете Меня. Осознайте наше единство прямо сейчас. Я пребываю в вас так же, как вы пребываете во Мне. Заметьте, что сегодняшний день — Мой день; он благословлен Мною. Почувствуйте, как он раскрывается перед вами в своем истинном совершенстве, без единой мысли разочарования, которая могла бы его испортить. Зачем вам чувствовать разочарование по поводу того, что может принести этот день? Помните: вы полностью контролируете все происходящее с вами. Вы — хозяин ситуации, а это значит, что именно от вас зависит то, как она будет развиваться. Если вы сталкиваетесь с проблемой — знайте: решение есть всегда, и не позволяйте проблеме испортить вам настроение. Отнеситесь к ней, как к вехе на вашем пути к достижению цели, как к интересной задаче, и тогда решение придет само собой. Никогда, ни при каких условиях не позволяйте проблеме одержать над собой верх. Это должны сделать вы. Вы должны предпринять усилия, мыслить позитивно, масштабно и успешно. А затем — наблюдайте, как шаг за шагом то, чего вы желаете, входит в вашу жизнь. Вы не сможете расти духовно, пока не подготовитесь к изменениям. Эти перемены поначалу могут быть совсем маленькими, но чем дальше вы пойдете по пути к новому, тем более существенными и глубокими они будут становиться. Пусть совершенство будет вашей целью. Продолжайте идти вперед. Продолжайте двигаться к тому, что кажется невозможным. Стремитесь к мудрости и пониманию. Никогда не останавливайтесь на достигнутом. Расширяйте границы своего сознания и воображения, чтобы вместить это новое. Оставайтесь открытым и восприимчивым, чтобы не пропустить ничего. Только когда все подчинено Моей воле, Я могу свободно проходить сквозь вас и являть вам свое чудо и величие. Повинуясь Мне, не испытывайте страха и сомнения. Начинайте день с благодарности. Осознайте, что вы исполнены Моей благодатью, что она изливается на вас непрерывно. Когда вы цените все хорошее в жизни — любовь течет через вас бесконечным потоком. Сохраняйте терпение, проходя через все испытания, и будьте благодарны за то, что Я предназначил этот путь специально для вас. Я пребываю в вас. Я глубже и ближе,, чем ваше дыхание. Можете ли вы принять это? Вам могут повторять эту истину снова и снова, но пока вы не захотите принять ее как факт, осознать, что чудо реально, оно не будет значить для вас ничего. Как много времени тратится на сомнения и неверие! Только когда вы примете правду — она даст вам свободу. Правда должна сопровождать вас повсюду; она должна пребывать в вас, управлять вашими действиями. Только тогда она сделает вас свободным, и вы осознаете, что означает истинная свобода сердца, разума и духа. В поиске помощи не оглядывайтесь по сторонам. Загляните внутрь себя, и вы найдете ее. Всегда обращайтесь за ответом к Источнику. Полностью очистите свою энергию, начиная снизу и поднимаясь все выше. Ощутите, что вы готовы заново построить то здание, которое никто не сможет пошатнуть или разрушить. Живите, двигайтесь и растворяйтесь во Мне. Надейтесь на то, что невозможное станет возможным. Ожидайте, что одно чудо за другим начнет появляться в вашей жизни. Когда вы пребываете в единстве с вселенским разумом, со Мной. Когда разделения не существует, когда мы действуем заодно, все становится возможным. Так войдите в состояние гармонии! С этого должен начинаться ваш день: настройтесь на беседу со Мной, пребывайте в состоянии покоя, обретите внутреннюю ясность, которую ничто не может уничтожить. Для того чтобы играть на инструменте, сначала его надо настроить. Начните прямо сейчас концентрироваться на чуде и красоте мира вокруг вас. Будьте благодарны за все. Отказывайтесь видеть худшее, всегда ищите только самое лучшее. вы — крошечное отражение мира. И если внутри вас царят гармония, любовь и понимание — все это непременно отразится и в окружающей вас действительности. Если вы сможете добиться этого — вы окажете помощь не только себе, но и всему миру в целом. Почему бы вам не постараться услышать те внутренние неуловимые звуки, которые могут звучать только в абсолютной тишине, когда вы пребываете в гармонии с Духом? В этом состоянии идеального спокойствия вы можете изменить всю свою жизнь; внутренний покой и ясность начнут струиться из вас во внешний мир. Вы становитесь единым целым со всем миром. Вы чувствуете подъем, вдохновение и озарение, поскольку все ваше существование наполнено Моим божественным светом. Вы начинаете постигать мир не разумом, а высшим сознанием и сердцем. Вы больше не живете для себя. Ваше «Я» полностью забыто, ваша жизнь — это любовь. Расширьте горизонты своего сознания и поймите, что у вас нет возраста. Вы так же молоды, как время, и так же стары, как вечность. Пока вы живете наполненной и блестящей жизнью в каждый конкретный момент — вы ровесник настоящему. Вы постоянно перерождаетесь в Духе и реальности. Вы не можете оставаться неподвижным в духовной жизни. Жизнь в состоянии ожидания заставляет вас всегда быть бодрым и молодым. погрузитесь в состояние покоя и постарайтесь поднять сознание на новую ступень, настройтесь на понимание безграничного вселенского разума, ощутите свое единство с ним, со Мной, и тогда все для вас станет очевидным. Пусть ваш разум всегда будет готов к восприятию нового, и вы никогда не состаритесь. Ваше сознание — источник молодости и радости, эликсир жизни. Я увидела бушующее море с его огромными волнами. Затем я увидела, что под ним — чудесная тишина и спокойствие. Я услышала слова: «Ищи и находи ту умиротворенность, которой пронизано понимание всех вещей, сохраняй ее независимо от того, что происходит в окружающем мире». Верите ли вы, что можете быть Моим попутчиком и собеседником? Осознаете ли вы, что та духовная жизнь, которую вы ведете, находясь в единении со Мною, и есть — реальность? Найдите время для того, чтобы осознать и оценить свою веру, более того, научитесь ею жить. Когда вы начинаете узнавать Меня во всем, взываете ко Мне и просите о поддержке — все становится на свои места. Когда вы подчиняетесь Моему тихому голосу внутри вас, вы начинаете расцветать, подобно прекрасному цветку, и видеть, насколько чудесна подлинная жизнь. Поставьте ногу на нижнюю ступень лестницы и начните подниматься, как бы тяжело вам ни было. По мере того как вы будете двигаться вверх, прочь от отчаяния, в котором пребывали, жизнь станет меняться, и вы увидите ее истинное предназначение и смысл. Никогда, ни при каких условиях не отступайте. Вам подвластно все, если вы действительно этого захотите. Отказывайтесь даже думать о поражении. Просто знайте: вас ждет успех. И вы его добьетесь. Руководствуйтесь Моей волей во всем, что вы делаете или говорите. Учитесь быть терпеливым. Помните: всему свое время, и умейте дождаться его. знайте, что все сложится так, как нужно, если вы ждете Моих знаков, а не спешите вперед, сломя голову. Все созревает в свое время. процесс формирования всегда одинаков. Он происходит в гармонии и ритме со всем, что создано Мною. Ничто не выпадает из этого ритма, вы тоже должны двигаться в нем и не пытаться сопротивляться. Не сопротивляйтесь тому, что неизбежно, вместо этого учитесь быть в гармонии с происходящим и будьте уверены, что поступаете правильно. Найдите время на то, чтобы изучить свое сердце. Примите тот факт, что ваша жизнь — это отдача себя и служение, что она должна быть посвящена Мне, что ваше «Я» должно быть забыто, поскольку вы — единое целое с миром. Только тогда вы поймете, что Я имею в виду, говоря о благословении и чуде вашей жизни. Начните расширять границы своего сознания прямо сейчас. Расслабьтесь и позвольте Мне позаботиться обо всем. Никогда не начинайте день в напряжении. Начинайте утро правильно, наполняя сердце любовью и благодарностью. Сегодняшний день не имеет изъянов, которые могли бы его испортить. Сохраните его таким. Пусть ваше сознание будет безоблачным. Это — новый день. И — новый путь. Оставьте вчерашнее позади, вместе со всеми ошибками и неудачами. Просто переверните страницу. Зачем тащить за собой старый груз в этот новый день? Новое небо и новая земля существуют здесь и сейчас. Чтобы увидеть их, вы должны принять то, что происходит с вами в данный момент. Вы должны поднять свое сознание на тот уровень, на котором вы сможете осознать, что творится внутри вас и во внешнем мире. Поднимайте свое сознание на новый уровень. И чем он выше — тем яснее для вас правда. Когда вам явится это чудесное видение, возьмите новое знание с собой и живите им — пусть оно станет частью вашей повседневности. Я хочу, чтобы вы увидели Мое новое небо и Мою новую землю, которые обретают форму на ваших глазах. Ставьте перед собой только высокие цели. И чем выше — тем лучше. Даже если вы не всегда будете их достигать, вы обнаружите, что выросли над собой. Всегда ожидайте от жизни только самого лучшего и приметьте, как именно вы получаете это. Не уставайте воздавать благодарность. Помните: Я знаю, в чем ваша нужда, еще до того, как вы мне о ней скажете, и все, что вам нужно, будет вам дано. Как благословенны вы, если знаете эту чудесную истину, если принимаете ее всем своим существом! Если ощущаете те огромные перемены, которые происходят на всех уровнях вашего сознания, если чувствуете собственный духовный рост. Вы благословенны, если знаете без тени сомнения, что с Моей поддержкой все невозможное — возможно. Пока вы не будете готовы полностью посвятить себя Мне, найти время и настроиться на беседу со Мной, у Меня не будет канала, через который Я смогу с вами общаться. Всегда помните, что свою часть работы вы должны выполнять сами. Мне нужно, чтобы ничто не препятствовало тому потоку, который свободно течет сквозь вас. Я не смогу воспользоваться вашей верой, пока вы сами не отдадите себя в Мои руки. Я никогда не беру то, что не отдается добровольно. Посвятите себя Мне целиком, без остатка и полностью забудьте о своем «Я». Войдите в тот ритм, в котором пульсирует жизнь, в один ритм со Мной и плывите в этом потоке легко и грациозно. Не теряйте время на размышления об этом — начните действовать сейчас. Я знаю, что для вас лучше всего, так зачем бороться с этим и думать, что вы осведомлены лучше? Пусть ваша вера в Меня будет безусловной, доверьтесь Мне без остатка. Знайте, что Я всегда с вами, что Я никогда не предам и не оставлю вас. Ищите Меня. Вслушивайтесь в то, что Я хочу сказать вам в тишине, и подчиняйтесь Моей воле, даже если Мой голос едва слышен. Смирение откроет для вас совершенно новую жизнь и высвободит новую энергию, которая была сокрыта глубоко внутри, ожидая, когда вы будете готовы. Черпайте из бездонного Источника внутри себя силу и энергию — и вы увидите, что вы способны делать невозможное. ведь Мои законы — это ключи, открывающие любую дверь. никогда не уставайте благодарить за них. Я — есть энергия. Я держу все мироздание в своих руках, и вы — часть этого целого. Почувствуйте свое единство с мирозданием и найдите в нем свое место.
  21. Уроки тибетской медицины. Тайны тибетской медицины. Искусство расслабления - Виктор Востоков Полностью - тут: http://polbu.ru/vostokov_relax/ Искусство расслабления Виктор Востоков. Уроки тибетской медицины. Искусство расслабления "Расслабление есть жизнь, напряжение - смерть". Тибетские законы космоса. Напряжение - основа многих болезней. Оно медленно, но неотвратимо убивает человека. неумение управлять собой приводят к тому, что человек постоянно находится в напряжении. Напряжение - главный недостаток в культуре современного человека. Поэтому расслабление - главное условие его исцеления. Совет для всех: будьте расслаблены как дети! Скажем просто: должное спокойствие и отдых - первые условия, необходимые для того, чтобы восстановить здоровье. Этот первый барьер - самый важный, для его преодоления нужна тренировка. Еще в древности мудрецы заметили, что находящиеся под напряжением мускулы образуют продукты распада, что в конечном счете вызывает чувство утомления. А расслабленная мышца позволяет крови нейтрализовать токсины. Это наблюдение навело ученых на мысль путем специальных упражнений произвольно добиваться мышечного и психического расслабления. - Что такое расслабление? Это такое состояние сознания, при котором ваша энергия никуда не движется - ни в будущее, ни в прошлое, она просто присутствует в вас. Вы погружаетесь в безмолвную теплоту вашей собственной энергии. Этот момент - все! Нет других моментов, время остановилось. Если время останавливается - это и есть релаксация. Если оно движется, релаксации нет. В этом моменте заключено все. Вам больше ничего не нужно, вы просто наслаждаетесь. Можно наслаждаться обычными вещами, потому что они прекрасны. Мысленно бродить по лужайке, когда роса еще не высохла. И пребывать там всем своим существом. Прохлада росы освежает босые ноги, утренний ветерок целебным ароматом наполняет легкие, восходящее солнце согревает космической энергией. Что вам нужно еще для счастья? Ночью, когда вы лежите в прохладной и чистой постели, ощущая плотность и свежесть ткани, вы чувствуете, как постель становится все теплее и теплее. Вы скрываетесь в темноте и безмолвии ночи и с закрытыми глазами ощущаете самого себя. Что вам еще нужно? И этого уже слишком много - в вас возникает глубокое чувство благодарности. Это и есть та сама релаксация - расслабление ума и тела. В состоянии релаксации того, что есть в данный момент, более чем достаточно. Вам ничего не надо, у вас всего больше, чем вы могли бы пожелать. Вы остановили бег времени, все часы остановились в безмолвии. Запомните это состояние сознания. В процессе жизнедеятельности происходит постоянная трансформация сознания. Вот почему Будда повторял: "Станьте бесстрастными". Он знал, что, если есть страсти (желания), расслабиться просто невозможно. Он говорил: "Похороните прошлое, потому что, если вас слишком заботит прошлое, вы не сможете расслабиться". БУДЬТЕ СЧАСТЛИВЫ В НАСТОЯЩЕМ! Современный человек постоянно в деле, постоянно напряжен и находится в болезненном состоянии Вы расслаблены, молчите, внутри вас не происходит никакой деятельности. Уста сомкнуты, вы не думаете ни о чем. Создайте ощущение "пустой головы". Что делать, чтобы опустошить ум? Мысли приходят, вы наблюдаете. Но наблюдение должно быть не активным, а пассивным! Виктор Востоков Одна из основных категорий восточной философии — это Пустота, которая трактуется как первооснова всего сущего. Из Пустоты все выходит, создается и в нее возвращается. Для того, чтобы воспринять мир непредвзято, во всем многообразии его проявлений, необходимо успокоить свою психику, отбросить старые заезженные стереотипы, взглянуть на ситуацию как на нечто новое. Таким образом, необходимо привести все психические процессы в нулевое состояние, а уже на этом фоне начинать любую деятельность. Адекватно мир может отразиться только в зеркальной поверхности нашей ничем не замутненной психики. Зачастую в состоянии покоя человек постоянно занят мысленным проигрыванием каких-либо ситуаций. Его мозг не отдыхает. Умение остановить "мысленную жвачку" — значительный шаг по пути самосовершенствования. Иногда этого одного достаточно, чтобы значительно улучшить свое психическое состояние, избавиться от целого ряда невротических симптомов и сопутствующих соматических заболеваний. Правильный мышечный тонус во многом определяет состояние системы меридианов. Энергия, протекая по меридиану, не должна встречать сопротивления на пути своего движения. Если в мышцах тела существует ненужное напряжение, мышечные зажимы, то состояние меридиана, который проходит по этим мышечным группам, нарушается. Вследствие этого внутренние органы не получают достаточный приток энергии, питающей их. Когда мышцы расслаблены, каналы максимально открыты, энергия протекает в них сильным ровным потоком, обеспечивая здоровье и равновесие всего организма. Техника расслабления (релаксации) является основной составной частью любой медитативной системы. Получение мышечного расслабления основано на принципе единства тела и психики. Процесс мышления становится более управляемым при умении контролировать свой мышечный тонус, умении расслабляться. Зачастую в состоянии покоя человек постоянно занят мысленным проигрыванием каких-либо ситуаций. Его мозг не отдыхает. Умение остановить "мысленную жвачку" — значительный шаг по пути самосовершенствования. Иногда этого одного достаточно, чтобы значительно улучшить свое психическое состояние, избавиться от целого ряда невротических симптомов и сопутствующих соматических заболеваний. Правильный мышечный тонус во многом определяет состояние системы меридианов. Энергия, протекая по меридиану, не должна встречать сопротивления на пути своего движения. Если в мышцах тела существует ненужное напряжение, мышечные зажимы, то состояние меридиана, который проходит по этим мышечным группам, нарушается. Вследствие этого внутренние органы не получают достаточный приток энергии, питающей их. Когда мышцы расслаблены, каналы максимально открыты, энергия протекает в них сильным ровным потоком, обеспечивая здоровье и равновесие всего организма. Техника релаксации использует принцип психосоматического рефлекса. Состояние психики, эмоциональные состояния определяют мышечный тонус, а состояние скелетной мускулатуры, в свою очередь, определяет наше эмоциональное состояние. Умение расслабиться позволяет разорвать патологический круг, когда неприятная мысль рождает отрицательную эмоцию, которая приводит к мышечному напряжению. Напряжение мышц усиливает эмоцию, а отрицательная эмоция, в свою очередь, стимулирует неприятные мысли. Для достижения релаксации (мышечного и психического расслабления) применяется целый ряд психических приемов, основанных на образно-чувственных представлениях, что в корне отличает восточную систему саморегуляции от ее европеизированных вариантов, где в основном применяются словесные формулы внушения.
  22. Нарисованное радугой - Тулку Ургъен Полностью - тут: http://aquarium.lipetsk.ru/MESTA/chtivo/rainbow/title.htm БАРДО Будда-природа присутствует в каждом безо всякого исключения. Это самый центр нашего существа, сама природа нашего ума. Это природа, полностью лишенная всяких изъянов и полностью наделенная всеми совершенными качествами. Сейчас нам нужно просто узнать нашу природу, а затем не дать затухнуть в себе этому узнаванию. Нет необходимости создавать или строить в себе путем медитации эту будда-природу. Важно также понять, что каждое наше переживание проявляется и исчезает в пространстве нашей будда-природы. Бардо медитации происходит в тот период времени, когда мы способны узнать нашу будда-природу, Дхармакайя-природу нашего ума. В этом контексте "медитация" относится к промежутку времени, когда мысли прекратились и налицо отсутствие рассудочного мышления. Повторение этого периода вновь и вновь, от прекращения мысли до ее возобновления, называется тренировкой в бардо медитации. Пока мы не узнаем эту природу, мы будем продолжать свое сансарическое существование, перерождаясь в одном мире за другим. Живые существа перерождаются то в одном, то в другом мире сансары именно из-за непризнания ими своей собственной природы. Это отсутствие знания своей природы называется неведением. "Не занимайся мыслями о том, что прошло; не предвкушай и не планируй то, что случится в будущем. Пусть твоя теперешняя пробужденность остается неизменной, абсолютно открытой и свободной. Кроме этого, делать больше нечего!". Пусть ваша сейчас существующая пробужденность (которая не что иное, как будда-природа самосуществующей пробужденности) будет совершенно неизменной. Не пытайтесь улучшить или изменить что-либо. Оставьте все свободным, как оно естественно есть; свободным и открытым настежь, как пространство. Кроме этого, делать больше ничего не надо. Наше теперешнее повседневное обычное сознание является тем качеством (или способностью) осознавания, которое есть во всех, от Будды Самантабхадры и Ваджрадхары до мельчайшего насекомого. Все живые существа наделены восприятием. То, что воспринимает, называется умом, - тем, что знает. Этот ум осознает, но он пуст, ни из чего не создан. Эти два качества - осознавание и пустота - неотделимы друг от друга. Суть пуста; природа воспринимает; их невозможно отделить друг от друга, так же, как влажность нельзя отделить от воды, а жар от огня. Как только человек узнает эту природу, он может начинать тренировку в бардо медитации. В тот момент, когда вы не заняты воспоминаниями о прошлом, размышлениями о будущем или мыслями о чем-то, что происходит в настоящий момент, просто дайте вашей существующей пробужденности мягко узнать саму себя. Когда вы позволите этому случиться, вас ждет немедленный и ярко присутствующий момент. Не пытайтесь улучшить или исправить этот момент присутствующей пробужденности. Оставьте его открытым и свободным - таким, как он есть. То, что мы должны узнать, - не что иное, как наше собственное восприятие. Смешайте восприятие с ясным небом и пребывайте в пхове, где ничто никуда не движется, ничто не отвергается и никуда не переносится. Такое освобождение в безначальную чистоту - наивысший тип пховы. После бардо умирания начинается "бардо Дхарматы". Обычным людям кажется, что они проснулись после забытья длиной в три с половиной дня; им кажется, что небо снова развернулось. Во время бардо Дхарматы происходят различные стадии растворения: ум растворяется в пространстве, пространство - в сиянии, сияние - в единстве, единство - в мудрости, и, наконец, мудрость растворяется в спонтанном присутствии. Здесь это единство относится к образам божеств. Сначала появляются цвета, свет и звуки. В это время появляются только четыре цвета, и это называется "сочетанием четырех мудростей ". Зеленого света вседостигающей мудрости еще нет в этот момент, потому что путь еще не стал совершенным. "Сияние, растворяющееся в единстве" относится к образам божеств. Начинают появляться разные божества, сначала в мирном, а потом - в гневном аспекте. Некоторые из них малы, как горчичное зернышко, некоторые огромны, как гора Сумеру. Самое важное в этот момент - осознать, что все появляющееся является проявлением вашей собственной природы. Божества - ваше собственное проявление; они не приходят из каких-либо иных мест. Поэтому будьте на сто процентов уверены: что бы вы ни испытывали, все это - не что иное, как вы сами. Еще один метод объяснить это таков: все появляющееся суть пустота, а то, что воспринимает, - тоже пустота. Пустота не может повредить пустоте, поэтому пугаться не имеет смысла. Будучи уверенным в этом, можно достичь освобождения на уровне Самбхогакайи. Свет, исходящий от мирных и гневных божеств, невероятно интенсивен; он ошеломляет. Если вы получали наставления по поводу этой стадии, вы можете уверенно опознать этих божеств как выражения сути вашей собственной природы. Помимо них, появятся также мягкие бледные огни шести цветов, представляющие шесть миров сансары. Незнакомых с таким явлением естественным образом привлекут к себе эти, более мягкие и удобные, цвета; этот выбор и притянет ум назад, в шесть миров существования. Так начинается четвертое бардо, "бардо становления". Когда тело покинуто, существовать продолжает только сознание - одно, само по себе, как волос, вытащенный из куска масла. примите твердое решение совместить практику узнавания сути ума с решимостью оказаться в чистой земле Сукхавати. Как сказал великий мастер Карма Чагмэй: "Пусть я ринусь, как стервятник в небе, прямо в Сукхавати, ни на миг не оглядываясь назад!". Не оглядывайтесь! Оставайтесь ни к чему не привязанными в этом мире. Не сомневайтесь, и тогда вы гарантированно попадете в Сукхавати. Всегда помните, что начинать нужно с принятия прибежища и выработки в себе намерения принести пользу всем существам. В качестве основной части представляйте себя как божество-йидама. Это называется стадией развития. Спокойно обратите внимание на то: "Кто это визуализирует? Что именно занимается представлением себе всего этого?". Не нахождение никого, кто визуализировал или представлял бы себе все это, называется стадией завершения. В то мгновение, когда вы внимательно глядите в того, кто думает, становится немедленно очевидно, что видеть нечего. Если знать, как смотреть, каждый может увидеть это. В первое мгновение налицо отсутствие мысли. Это состояние не имеет ничего общего с забытьем; вы не теряете сознания, напротив, вы абсолютно пробуждены. Однако эта пробужденность не создает ни о чем никаких мыслей. Это похоже на пространство; не на ночное небо, покрытое тьмой, а на дневное небо, полное солнечного света, где пространство неба и солнечный свет неразделимы. Это и есть обнаженный обычный ум, присущий всем без исключения. Он обнажен, поскольку в этот момент нет никаких умопостроений, никаких мыслей. В обычное время каждый момент работы нашего сознания наполнен рассуждением и созданием чего-то. Поэтому дайте вашей пробужденности оставаться совершенно неизмышленной. Никогда не забывайте завершать вашу практику посвящением заслуги и благопожеланием. Если мы серьезно больны, боль может быть очень сильной; мы можем испытывать просто агонию и ужасно себя чувствовать. Но откажитесь от мыслей типа: "Я страдаю! Как мне плохо!". Думайте вместо этого: "Пусть я приму на себя всю боль и болезни всех живых существ, и пусть их поток созревания плохой кармы будет прерван! Пусть я приму все это на себя! Пусть я приму на себя все болезни, трудности и препятствия, которые испытывают великие держатели Будда-Дхармы! Пусть их препятствия созревают на мне так, чтобы у них не осталось ни одного осложнения!". Такое отношение накапливает колоссальное количество заслуги и очищает неисчислимые затемнения сознания. Трудно найти что-нибудь, что создавало бы больше блага, чем сохранение такой точки зрения. Это беспримерно лучше, чем лежать и стонать: "Почему это случилось со мной?! Почему я обязан страдать?". В подобной жалости к себе немного толка. Желания, возникающие у нас в последние мгновения жизни, имеют невероятную силу. Говорят, что решения, которые ум принимает на грани смерти, непременно исполняются. если мы делаем чистые пожелания и создаем чистые устремления, они непременно исполняются. В момент, когда конец нашей человеческой жизни занимает наши мысли, наши пожелания и решения имеют значительную силу. Очень важно это помнить. В момент смерти "время не меняется, меняются переживания". Слово "время" означает в данном контексте, что не происходит никакой реальной смерти, поскольку наша изначальная природа - вне времени. Меняются только наши переживания. И все эти переживания имеет смысл рассматривать только как тигра, вырезанного из бумаги. Если мы видим тигра, мы пугаемся; однако, если мы увидим, что этот тигр - всего-навсего имитация, бумажный тигр, нам и в голову не придет его бояться. Мы не боимся, что бумажный тигр может нас съесть. Совершенно так же: все переживания, происходящие после смерти, кажутся нам реальными, на самом деле таковыми не являясь. В бардо огонь не может нас сжечь, оружие не может нам повредить; все иллюзорно и не вещественно. Все - пустота. Переживания, появляющиеся при смерти и после нее, невозможно вообразить себе и тем более трудно в точности пересказать заранее. В одном, однако, молено быть уверенным: все переживаемое - это "простая видимость, без всякой собственной природы"; нам кажется, что это есть, но всякая субстанция отсутствует. Все - игра пустоты. Все переживаемое - не что иное, как проявление вашей собственной изначальной природы; видимо, но не вещественно. Не признав в переживаниях бардо свою собственную природу, вы можете быть сильно испуганы звуками, огнями и цветами. Эти звуки и цветные огни - естественные проявления будда-природы. Они, на самом деле, являются Телом, Речью и Умом просветленного состояния: цвета суть Тело, звуки - Речь, а лучи света - проявление Ума. Они появляются для всех, без исключения, потому что все обладают природой будды. Хотя эти переживания происходят со всеми, для каждого они могут длиться субъективно дольше или меньше. Это, вероятно, соотносится со степенью стабильности каждого данного человека в сути ума. Но, помимо того, сколь долго все это длится, все остальные переживания одни и те же для всех. Самое главное при этом - помнить, что не нужно печалиться или расстраиваться о чем бы то ни было, - в этом нет никакого смысла. Подходите к этому с отношением путешественника, возвращающегося домой, радостно неся при этом ношу страдания всех живых существ.
  23. (Осуществление Семи Факторов Просветления) 30] Бхиккху, всякий раз, когда монах пребывает в созерцании тела как тела, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, отбросив алчность и печаль к миру, неослабевающая осознанность укрепляется в нем. Всякий раз, когда у бхиккху укрепляется неослабевающая осознанность, в нем пробуждается Осознанность как Фактор Просветления, и он взращивает ее и посредством взращивания она достигает полноты. Давайте воспользуемся описанием из Сатипаттхāна Сутты для большей ясности. В нем говорится: Здесь, когда в нем присутствует осознанность как фактор просветления, бхиккху понимает: ‘Во мне присутствует осознанность как фактор просветления'; когда в нем отсутствует осознанность как фактор просветления, он понимает: ‘Во мне отсутствует осознанность как фактор просветления'; и он также понимает как возникает невозникшая осознанность как фактор просветления и как возникшая осознанность как фактор просветления достигает полноты посредством взращивания. 31] Пребывая так в осознанности, он предпринимает полное исследование и изучение этого состояния с помощью мудрости. Каждый раз, когда бхиккху пребывает так в осознанности и предпринимает полное исследование и изучение этого состояния – тогда исследование состояний [ума] как фактор просветления развивается в нем, он взращивает его, и посредством взращивания этот фактор достигает полноты в нем. Очень важно хорошо понимать фактор исследования своего опыта. Это значит, что что бы ни возникало, будь это одна из пяти помех или эмоциональное состояние или физическое ощущение, вы неличностно изучаете его с заинтересованностью. Этого можно достичь благодаря невовлеченности в размышление об этом явлении, но просто исследуя его, позволяя ему быть там, затем умственно отпуская его – разжав этот плотный умственный кулак, который крепко держит его, расслабив, расширив и позволив этому отвлечению быть там самому по себе, не размышляя о нем… ослабляя напряжение в уме/голове… и затем снова возвращая внимание к дыханию. Всякий раз, когда ум отклоняется, медитатор старается увидеть различные стороны этого отвлечения. Затем отпустите его, расслабьте ум и вернитесь к дыханию. Таким образом, вы сможете лучше ознакомиться с этим отвлечением и будете более быстро его распознавать. Такое исследование описывается в Сатипаттхāна Сутте следующим образом: Здесь, когда в нем присутствует исследование опыта как фактор просветления, бхиккху понимает: ‘Во мне присутствует исследование опыта как фактор просветления'; или же если в нем не присутствует исследование опыта как фактор просветления, он понимает: ‘Во мне не присутствует исследование опыта как фактор просветления'; он также понимает как возникает невозникшее исследование опыта как фактор просветления, и как возникший фактор просветления исследования опыта достигает полноты с помощью развития. Для того, чтобы было возможным развить фактор просветления исследования опыта, медитатор должен быть сильно заинтересован тем, как все происходит. Чем больше он изучает свои переживания, тем легче ему будет распознавать все различные и необычные разновидности препятствий и отвлечений, возникающих из-за боли или эмоциональных огорчений. Когда вы ясно видите эти вещи, вам намного легче освободиться от них. Также, очень важно развить правильное видение того, что это безличный процесс, который неудовлетворителен и который постоянно изменяется. Такое правильное видение позволяет вашей практике продвигаться без периодов отсутствия ясности. Необходимо прилагать много усилий, когда медитатор искренне интересуется происходящим в настоящем моменте и внимательно изучает это. Когда медитатор прилагает усилие, и когда в нем присутствует радостная заинтересованность, это вызывает еще большее возрастание усилия. 33] В том, кто взрастил усилие, появляется немирская радость. Также, существует более утонченный и возвышенный тип радости, которая называется всепроницающей радостью, которую испытывают во все более возвышенных джхāнах Она названа немирской потому, что не имеет никакого отношения к каким-либо чувственным удовольствиям (которые суть глаз, ухо, нос, язык или тело)). Всякий раз, когда немирская радость возникает в бхиккху, который взрастил усилие – радость как фактор просветления возникает в нем, и он взращивает ее и с помощью взращивания она достигает полноты в нем. Когда медитатор прикладывает больше усилий, чтобы не отклоняться от дыхания, его осознанность становится острее, а его усилия понемногу возрастают. Когда это происходит, ум становится очень счастливым, и получает удовольствие, оставаясь на дыхании и расширяя сознание. Это ощущение счастья заключает в себе определенное волнение и называется возносящей радостью (Уббега Пиити). Существует еще один вид радости, которая возникает во время более высоких состояний медитации, и которая называется всепроникающей радостью (Фарана Пиити). В ней присутствует меньше волнения, и она очень приятная и охлаждающая для ума. Не следует бояться или отталкивать эти состояния ума. ‘Здесь, когда в нем присутствует радость как фактор просветления, бхиккху осознает: ‘Во мне присутствует радость как фактор просветления'; или когда в нем не присутствует радость как фактор просветления, он осознает: ‘Во мне не присутствует радость как фактор просветления'; и он также понимает как возникает невозникшая радость как фактор просветления, и как возникшая радость как фактор просветления достигает полноты с помощью взращивания'. Самым важным ключевым моментом успеха в медитации является первый фактор просветления – осознанность. Без осознанности вы просто не сможете достичь ни одного из этих уровней медитации. Осознанность является главным средством в преодолении лености, тупости и беспокойства. Запомните, эти помехи могут появиться в любое время и вывести вас из любого уровня медитации, вплоть до сферы ни восприятия ни невосприятия. Таким образом, вам следует быть очень внимательными в распознавании этих факторов просветления и искусными в изучении того, как применять их в уместное время. Следующие три фактора просветления важны для преодоления беспокойства. В том, кто исполнен радости, тело и ум становятся спокойными. Всякий раз, когда тело и ум становятся спокойными у бхиккху, исполненного радости, - тогда безмятежность как фактор просветления возникает в нем, и он взращивает ее, и посредством взращивания она достигает полноты в нем. Когда в уме возникает радость, вы испытываете очень приятное телесное и умственное ощущение. Это истинно даже на более высоких уровнях медитации, таких как нематериальные состояния джхāн (уровней медитации). Некоторое время спустя эта радость немного ослабнет, и ваш ум станет необычайно спокойным и мирным. Это состояние называется фактором просветления безмятежности. В это время ваше тело и ум становятся необычайно мирными и спокойными. Здесь, когда в нем присутствует безмятежность как фактор просветления, бхиккху знает: ‘Во мне присутствует безмятежность как фактор просветления'; или когда в нем не присутствует безмятежность как фактор просветления, он знает: ‘Во мне не присутствует безмятежность как фактор просветления', и как возникший фактор просветления достигает полноты с помощью взращивания. Фактически самой сильной стороной безмятежности как фактора просветления является телесное ощущение. Оно очень приятное, спокойное и глубоко мирное. Это особенно заметно, когда вы переживаете первые три нематериальные джхāны (уровни медитации), которые суть сфера бесконечного пространства, сфера бесконечного сознания и сфера ничто. 35] В том, чье тело безмятежно и кто ощущает удовольствие, ум становится неподвижным и спокойным. Каждый раз, когда ум бхиккху становится неподвижным и спокойным, тело которого безмятежно и который ощущает удовольствие, тогда неподвижность как фактор возникает в нем, и он развивает ее, и с помощью развития она достигает полноты в нем. По мере достижения вашим умом и телом все большей безмятежности и свободы, ум более естественно остается на дыхании и расширении сознания без каких-либо отвлечений. С каждым вдохом и выдохом вам [становится] намного легче раскрывать и расслаблять ум. Ум очень спокойный и невозмутим никакими внешними или внутренними отвлечениями. Со временем ум будет склонен неподвижно оставаться на объекте медитации без прикладывания особых усилий или попыток сосредоточиться. Он будет оставаться на дыхании в течение очень длительных периодов времени. Несомненно, в это время присутствует очень острая внимательность и полная осознанность. Даже когда вы достигаете сферы ничто, у вас по-прежнему сохраняется полная осознанность. Ум не колеблется и не отклоняется от дыхания. Вы очень ясно и четко воспринимаете осознанность дыхания и недвижимость. Поскольку ваш ум неподвижен, вы также можете очень ясно наблюдать явления. Это можно назвать действием безмолвия. Когда ум полностью утих, это есть то счастье, которого все ищут. В этом безмолвии, каждое качество безмолвия является совершенством настоящего мгновения.
  24. КОШИ Культивируя свара йогу, мы должны физически ощущать дыхание в носу и действовать в соответствии с потоком свары, используя сознающий ум и физическое тело (аннамайю кошу). Управляя дыханием и праническим потоком и увеличивая его способности, мы стимулируем пранамайю кошу. Практика концентрации развивает маномайю. Выполняя тратаку на таттва янтру, мы пробуждаем вигьянамайю кошу. Но влиять на анандамайю без медитации невозможно, потому что в этой коше имеется только калька, энграмма сознания, т.е. возможность функционирования. Первая ступень свара йоги пробуждает пранамайю кошу, как промежуточное звено между телом (аннамайей) и умом (маномайей), после чего начинается продвижение в более тонкие области бытия. Дальнейшее пробуждение продолжается в рамках маномайи и вигьянамайи, как прелюдия к развертыванию потенциальных возможностей анандамайи. Такова эволюция посредством кош. При помощи материи сознание развертывает свои возможности и выходит за ее пределы. Таким образом, эволюция сознания - это процесс преобразования материи. Если на первых стадиях эволюции сознания жизнь еще обусловлена законами природы, как только мы входим в сферу человеческого опыта - сознание развертывает свои новые возможности. Именно этот фактор дает возможность ускорить процесс нашей эволюции, а это уже йога. Вот почему свара йога очень важна, потому что она квалифицированно и эффективно подводит нас к более высоким вибрациям сознания, а, следовательно, и бытия. Со временем материя преобразуется в энергию, а затем и в чистое сознание. Энергия - развитая форма материи, но этот медленный и непрерывный процесс в большой степени зависит от того, насколько естественное развитие человеческого тела подготовлено к этому процессу. в настоящее время функционирует лишь часть потенциальных возможностей человеческого мозга, а подавляющая часть его еще ожидает пробуждения. часть мозга, контролирующая инстинкты - используется постоянно, в то время как лобная область - очень редко. Цель свара йоги и состоит в том, чтобы активизировать эти пассивные центры. С точки зрения эволюции, наши умы все еще поглощены физической кошей аннамайей или царством материи. Однако высшие центры мозга могут взаимодействовать только с тонкими кошами. проникать в те области, которые могут функционировать. Человек должен активизировать оставшиеся девять десятых долей мозга и в этом нет сомнения. Полное пробуждение, однако, можно совершить уже сейчас, в течение одной жизни пяти кош, если регулярно практиковать йогу. Подобно тому, как лед превращают в воду и далее в пар при помощи огня, так и ум можно преобразовать в чистое сознание при помощи очищающего огня йоги. Методы йоги перестраивают внутреннюю систему тела таким образом, чтобы прана могла проникать всюду свободно, не встречая преград. Ресурсы праны необходимо увеличить настолько, чтобы они стали жизнеспособны и дееспособны. Только так мы сможем пробудить дремлющие зоны мозга. И здесь свара йога незаменима. Эволюция – это возрастание субъективного понимания от материальной области до более тонких и более высоких уровней существования, где ум обретает осознанность и расширяется от аннамайи коши до вигьянамайи и даже до анандамайи. В этом цель йоги, а не в чем-то другом. Поэтому всем нам полезно понять эту науку древних риши, корректно интерпретировать ее и так интегрировать в нашу повседневную жизнь. ПРАНА ВАЙЮ Исследуя дыхание, свара йогины обратили внимание на то, что оно как бы волнами расходится по всему телу. Они смогли зафиксировать, как прана впитывается различными органами и распределяется по всему организму. Кроме того, они определили, как прана циркулирует, изменяется и приспосабливается к функциям каждой части тела. Тело, ум и чувства поностью зависят от праны. маха прана обуславливает каждую нашу мысль и каждое действие. Прана, апана и самана Когда прана усваивается и сохраняется, жизненная способность тела возрастает. Поэтому Брихадараньяка Упанишада утверждает, что смерть убегает от того, кто увеличил среднее дыхание. Вот почему йогины культивируют кумбхаку (задержку дыхания), увеличивая интервал между вдохом и выдохом и таким образом объединяя прану и апану с саманой. «Только одна прана сознает и вдыхает жизнь в тело. Прана - это дыхание жизни. Что такое дыхание жизни? Это чистое сознание. Но что такое чистое сознание? Это дыхание жизни» НАДИ Праническое тело имеет такую же энергетическую структуру, как система атомного ядра, праническое поле человека можно зарядить дыханием, которое продуцирует энергию. Эту энергию можно направить в особые пранические аккумуляторы, которые называются чакрами, и накапливать ее там для дальнейшего благоразумного использования. дыхание левой ноздрей активизирует манаса шакти, а это означает преобладание сосредоточенности, внутренней концентрации и творческого потенциала. Кундалини - это духовная сила, подобная лучу лазера и оперирует на более высоких частотах по сравнению с идой и пингалой. Однако прежде, чем энергия кундалини начнет генерировать, необходимо прочистить сушумну. Сушумна активизируется тогда, когда поток дыхания свободно проходит сквозь обе ноздри одновременно. Концентрация на сушумну в сочетании с определенными разработанными йогическими практиками постепенно создадут необходимые предпосылки для пробуждения кундалини. При концентрации на сушумну оживляются и другие три нади, которые расположены внутри сушумны. Чем глубже вы погружаетесь, тем чище становятся ваши нади. Поначалу внутри сушумны очищается верхняя ваджра нади, затем читра или читрини нади, лежащая под ней и, наконец, самая тонкая и глубоко расположенная брахма нади. Эта важная нади носит имя Брахмы, потому что сквозь этот канал осуществляется связь с высшими центрами сознания и стимуляция их активности. Когда кундалини шакти вступает в этот канал - продуцируется трансцендентальный опыт. Чтобы оживить сушумну, свара йог так управляет своим дыханием, чтобы оно протекало равномерно через обе ноздри в течение длинных периодов. Хатха Йога Прадипика объясняет, что «сушумна заблокирована нечистотами других нади». Поэтому мы должны очистить всю систему, и лишь после этого сушумна откроется автоматически. ЧАКРЫ именно в муладхаре сокрыта квинтэссенция человеческой энергии, которая может быть преобразована в духовную силу. Активизация чакр Чакру можно вполне сознательно активизировать, направляя в нее прану или концентрируя внимание на место ее расположения и форму. Оба метода, однако, приводят к одним и тем же результатам, потому что когда вы направляете праническую энергию к чакре, то можете определить, где она находится. Таким образом, и визуализация, и концентрация внимания совмещаются. Когда вы концентрируетесь на чакре или символе, который стимулирует ее, прана также перемещается в этот центр. Следовательно, это две стороны одной системы. Важно помнить, что пробуждение чакр и пробуждение кундалини - это два разных процесса. Поначалу следует очистить чакры и только после этого пробуждать кундалини, потому что чакры, как правило, заблокированы или используются при очень низкой вибрации. После очищения чакр их активизируют и настраивают на более высокую частоту, чтобы кундалини смогла бы беспрепятственно пройти сквозь сушумну, не нанося вреда или беспокойства. Для активизации чакр свара йога использует практику концентрации на таттвы (первоэлементы). Анализируя дыхание, можно определить, какая таттва является активной. Это означает, что прана работает на уровне соответствующей чакры. Зная, что выражает каждая таттва, каковы возможности каждой чакры, мы можем определить признаки и пробуждения кундалини по характеру дыхания. Описание чакр Муладхара Муладхара является самым нижним энергетическим центром, расположенным в области копчикового сплетения у основания позвоночника. Мула означает корень, адхара - поддержка. Все животные инстинкты исходят из этого центра, и отсюда начинается человеческая эволюция. Муладхара управляет органами выделения, размножения и их железами, а также связана с носовой полостью и обонянием, что позволяет стимулировать эту чакру, воздействуя на точки носа. Символ муладхары представляет четырехлепестковый красный лотос, внутри которого расположен желтый квадрат, окаймленный окружностью - олицетворение таттвы земли, которая проявляет все физические и тонкие качества, исходящие из муладхары. Чтобы пробудить потенциал муладхары, свара йогин медитирует на янтру земли. Свадхистхана Свадхистхана находится на два пальца выше муладхары в крестцовом сплетении. Сва означает своя, стхана - обитель. Когда сознание и энергия сотрудничают в свадхистхане, пробуждается самосознание личности. Свадхистхана непосредственно связана с муладхарой и также влияет на органы размножения и железы. Слово свад указывает на вкус, дегустацию, особую чувствительность свадхистханы, поэтому обоняние и вкус взаимосвязаны, как муладхара и свадхистхана. Символ свадхистханы представляет шестилепестковый яркокрасный лотос, внутрь которого вписана окружность с полумесяцем - олицетворение таттвы воды. Полумесяц окаймлен водами глубокого мрачного океана, освещенного лунным светом - символ подсознания. Чтобы пробудить потенциал свадхистханы, свара йогин медитирует на янтру воды, используя технику тратаки. Можно также пристально смотреть на полумесяц ночью - это также эффективно. Манипура Манипура чакра локализована в солнечном сплетении, за пупом. Мани - это сокровище, а пура - город. Манипура – город сокровищ. В этой точке скрещиваются нади, излучая колоссальный свет, о котором в йогических текстах сказано, что это свет несметных сокровищ. Манипура олицетворяет таттву огня, и потому ее образно называют «огнем пищеварения». Она способствует усвоению пищи и праны и является посредницей между землей и небом (т.е. грубый опыт нижних чакр трансформируется в более глубокое понимание). Являясь промежуточной точкой между физическим и праническим телом, манипура объединяет прану с апаной. Символ манипуры представляет десятилепестковый яркожелтый лотос, внутри которого расположен перевернутый треугольник с сияющим пламенем - олицетворение таттвы огня. Чтобы пробудить потенциал манипуры, свара йогин использует тратаку, созерцая янтру огня или огонь. Свара йога придает манипуре большое значение: во-первых, манипура является энергетическим конденсатором, а во-вторых, здесь находится постоянная обитель Богини Лакшми. Шива Свародайя сообщает, что Лакшми благословляет и защищает того, кто практикует свара йогу, а Лакшми - это не только божество богатства, процветания и хорошего благосостояния, но супруга и творческая сила Господа Вишну, опоры Вселенной. Идея Лакшми символизирует активизацию манипуры и стимулирование праны и сознания на этом уровне вибрации. Анахата Эта чакра локализована в сердечном сплетении. Ана означает нет, ахата - ударять. Анахата - безмолвная вибрация, или тот пульс вселенной и человека, который можно прочувствовать. если постоянно вслушиваться в свое дыхание, которое повторяется 21.600 раз в сутки, можно услышать в своем сердце космическую вибрацию вселенной. Анахата описана, как постоянная обитель дживатмы или индивидуальной души. Таким образом, восприятие праны в анахате означает внутреннее уединение. Символ анахаты представляет двенадцатилепестковый бледно-синий лотос, внутри которого скрещены два треугольника, один с вершиной вверх, а другой с вершиной вниз - олицетворение таттвы воздуха. Чтобы активизировать пранический потенциал анахаты, свара йогин совершает тратаку на янтру воздуха. Вишуддхи Вишуддхи локализована в шейном сплетении. Ви указывает на чтото великое и незаурядное, шуддхи означает очиститель. Вишуддхи защищает организм от токсинов и непосредственно влияет на состояние горла, миндалин, голосовых связок, щитовидной железы и паращитовидной железы. Йогические тексты часто упоминают о некой жидкости, которая капает с верхней чакры и накапливается в вишуддхи, а затем преобразуется в амриту - нектар жизнеспособности и долговечности. Символ вишуддхи представляет шестнадцатилепестковый темнофиолетовый лотос, внутри которого расположена белая бинду, сравнимая с полнолунием - олицетворение таттвы эфира, очищения сознания и праны. Чтобы пробудить потенциал вишуддхи, свара йогин использует тратаку, медитируя на янтру эфира. Аджна Аджна чакра играет важнейшую роль в свара йоге и тантре. Чакра локализована на вершине позвоночника, в области продолговатого мозга и связана с шишковидной железой. Аджну именуют чакрой гуру или духовным штабом управления, потому что она связана незримыми нитями как с нижними чакрами, так и с умом. Поэтому ее иногда называют третьим глазом, или оком интуиции, посредником между высшим сознанием гуру и дживатмой, между высшими умственными способностями и инстинктами. В аджне сливаются ида, пингала и сушумна, дуальность иды и пингалы растворяется в триединстве (мукта тривени). Индийская традиция проводит аналогию между слиянием трех пранических рек в теле человека со слиянием трех священных рек Ганги, Ямуны и Сарасвати. Антиномия иды и пингалы - это антиномия двух очевидных рек - могучей Ганги и тихой Ямуны, а Сушумна, расположенная глубоко внутри позвоночного столба, напоминает подземную Сарасвати. Как три реки сливаются в Праяг в северной Индии, так и три нади сливаются в аджне. Точка слияния трех потоков представляет мощную концентрацию энергий, которые пробуждают в человеке высшие творческие силы. Аджна влияет на функцию шишковидной железы, которая связана с гипофизом, а через него и со всей эндокринной системой, контролируя процессы воспроизводста и развития. Функционирование шишковидной железы блокирует активность гипофиза. После восьми лет у детей определенные части шишковидной железы начинают вырождаться, вследствие чего гипофиз активизируется, вовлекая человека во внешний мир. До тех пор, пока шишковидная железа еще сохраняет какие-то остатки былой активности, некоторые функции гипофиза находятся под ее контролем. Шишковидная железа - это гуру, гипофиз - ученик. Когда отношения между ними резко нарушены, возникают всякого рода психофизические проблемы. Свара йога устраняет их путем уравновешивания иды и пингалы в аджне. Если периодичность их циклов не сбалансирована, это указывает на расстройство в энергетической цепи между муладхарой и аджной. Практикуя тратаку на таттву янтры, а также совершая чхаёпасану, можно активизировать аджну, хотя, конечно, эта чакра не находится под влиянием таттвы и функционирует на более высоком диапазоне частот, чем таттвы. Поэтому аджна описана как средоточие тончайших таттв - махат (или чистое сознание) и пракрити (космическая, творческая сила). Чтобы понять смысл таттв и их влияние на человека, необходимо развивать тонкое восприятие. Поэтому важно в полной мере раскрыть возможности аджна чакры. Сахасрара Сахасрара в корне отличается от всех других чакр как по структуре, так и по силе воздействия. Когда кундалини шакти достигает этого уровня, здесь уже нет ничего, что принадлежало бы к миру животных или людей. Это божественный уровень. Сахасрара нависает над головой, или, как говорят, сверкает в короне головы и ее функции связаны с гипофизом. Ее символ - тысячелепестковый лотос, врата, ведущие в вечное, бесконечное, высшее бытие и чистое сознание. Муладхара удерживает в своих цепких объятиях кундалини шакти, но когда она вырывается на свободу, к сахасраре, ее энергия оплодотворяется сознанием сахасрары, и рождаются ослепительные вспышки тысячи утренних зорь. И тогда под управлением аджны эта божественная сила, изнемогая от изобилия блаженства, снисходит вниз, чтобы передать небесный опыт земле. Если это происходит, йогин реализует смысл йоги, и цель свара йоги достигнута. ПАНЧА ТАТТВА эти пять элементов или панча таттвы произошли от сознания, сознание от праны, а прана от сверхсознания. Поскольку человеческое тело соткано из тех же самых универсальных элементов, их свойства проявлены по всему телу вплоть до самой крошечной клетки или атома. Их влияние настолько тонкое и глубокое, что они воздействуют на всю структуру жизни. Подобно тому, как проект всех ваших психофизических характеристик запечатлен в молекуле ДНК, так и пропорциональное соотношение таттв предопределяет всю структуру вашего существа. Каждая таттва обладает особой пранической частотой и оказывает влияние на все механизмы тела и потоки праны. Природа таттв Таттва - это специфическая вибрация праны световые частицы (фотоны) обладают особой структурой и колоссальной скоростью, излучая свет не только в диапазоне от инфракрасного до ультрафиолетового излучения, но даже в форме лазерного пучка. Так же вибрирует и прана по всему телу в различных частотах, от высоких частот красного, оранжевого и желтого до более низких частот зеленого, голубого, синего и фиолетового. Каждый цвет указывает на определенную таттву. Известно, например, что нос, обоняние и муладхара непосредственно связаны между собой. Точно так же и каждой таттве соответствует определенный орган чувств. «акаша находится в ушах, вайю в коже, агни в глазах, апас в языке, а притхви в ноздрях». Качество земли - запах, воды - вкус, огня - свет, воздуха - касание и эфира - звук. Однако природа каждой таттвы в действительности становится более тонкой, если вы привносите в нее сознание. Изучая различные пранические вибрации при помощи свара йоги, вы начинаете понимать, каким образом каждая таттва воздействует на функции вашего тела. ПРАКТИКА СВАРА ЙОГИ ПРАНА САДХАНА Человеческая форма жизни предназначена для того, чтобы получить опыт общения с универсальной сущностью души. Однако чтобы иметь этот опыт, необходимо ту часть ума, которую чувства отвлекают к внешнему миру, привлечь к миру внутреннему. Ум должен стать настолько сосредоточенным и однонаправленным на внутреннее созерцание, чтобы оно полностью поглотило его. Ум обездвиживается, а дыхание спонтанно приостанавливается. И тогда сознание и прана освобождаются из оков ограниченного диапазона индивидуального опыта. Этот процесс, конечно, не простой, потому что у каждого есть какие-то проблемы, которые отвлекают ум прочь от его подлинного фокусирования. Но препятствия необходимо преодолевать, если мы действительно желаем осуществить прогресс в течение своей жизни. Каждый ли может иметь и понять опыт общения со своей подлинной сущностью, с атмой? Йога и тантра на этот вопрос отвечают единодушно - ДА. Даже Гита гарантирует, что каждый имеет право реализовать самый высокий опыт жизни. Но проблема заключается в том, что мы не прилагаем достаточных усилий. Для любой практики необходимо выделить время, и к тому же приходится преодолевать сопротивление ума. Когда вы пытаетесь сосредоточиться, ум отвлекается. Бывает, что иногда вы способны сосредоточиться, ваше вдохновение продолжается два-три месяца и концентрация обостряется. Но вскоре вдохновение истощается и энтузиазм затухает. И опять возникают проблемы, болезни, лень, мирские желания вновь овладевают вами, формируются новые самскары. Йогические тексты говорят о том, что, когда праны расстроены - ум также расстроен. Поэтому, йога предлагает два способа. Первый способ гласит: если праной можно управлять - умом также можно управлять, потому что они оба взаимодействуют и взаимозависимы. Этот метод использует хатха и свара йога. Второй способ гласит: если можно управлять умом - праной также можно управлять. Этот метод использует раджа и гьяна йога. ОПИСАНИЕ ПРАКТИК Если вам удастся понять природу дыхания, вы, несомненно, сможете еще глубже проникнуть в тайны тела и ума. Научившись управлять сварой, вы будете управлять функциями мозга и нервной системы. Это подтверждается фактом воздействия дыхания через левую ноздрю на процесс активизации правого полушария мозга и воздействия дыхания через правую ноздрю на процесс активизации левого полушария мозга. Следовательно, можно контролировать всю систему организма. РАСПОЗНАВАНИЕ СВАРЫ Узнать активную свару очень просто: направьте выдох в ладонь руки, и вы почувствуете более сильный поток со стороны открытой ноздри. Бывает и так, что обе ноздри свободны, и вам трудно определить, какая же из них преобладает. Это означает, что активна сушумна или шунья свара. ШИВА СВАРОДАЙЯ Привносите в свою жизнь Бога. Каждый момент своей жизни превращайте в божественный. Постоянно помните о Боге. Каждое ваше удовольствие - это Он, каждое ваше дыхание - Его чудо, каждый ваш день - Его слава, вы - Его проявление. Каждое свободное время надо использовать для полета на духовную планету. Для йога драгоценна каждая минута. Для саньясина драгоценна каждая секунда. Боль - это крест, на который природа подвешивает человека всякий раз, когда желает возвысить человека до сверхчеловека. Бог любит улыбки и радость. И вы должны стать веселыми. Остановите поток сомнений. Действуйте, просто действуйте. Ваш долг - работать, только работать. Все остальное лучшим образом устроит Бог. Мир и радость - ваше наследство, не страдайте. Превратите каждый момент в полет к духовной планете. Ваше время истощается, поэтому размышляйте, как йогины. Никаких раздумий о прошлом, никаких надежд на будущее, живите только в настоящем, непосредственно в настоящем. Мантра «ОМ». Нет никаких преград, Только чистый звук «ОМ». Вы можете произносить его в любое время. Не беспокойтесь о вашем уме. Ум может присутствовать или нет. Это не важно. Мантра саньясина - ОМ. Пойте ее всегда, когда чувствуете потребность и когда имеете возможность. Пусть она поет в вашей голове, в вашем позвоночнике, в вашем сердце, в ваших глазах, в ваших ушах, в ваших ногах. Не расставайтесь с этой песней нигде и никогда. Пойте ее всегда. Она успокоит вас. С ней вы можете сделать все. Непоколебимая вера в Гуру и высшую Истину - самое важное оружие садхака. Универсальный разум Гуру может оперировать везде, потому что универсальный разум способен объединиться с каждым умом в любое время и в любом месте. Индивидуальный ум - это всего лишь мнение и ничего больше. Нет субстанции индивидуального ума, есть лишь субстанция Универсального Разума. Так как вы являетесь частью универсального разума, гуру может общаться с вами на любом диапазоне. Как только установлена связь с гуру, ни время, ни смерть не в силах это изменить. Это вечная связь. Гуру остается с вами во всех последующих жизнях. Гуру и ученик подобны одной душе, живущей в двух телах. Каждый всегда знает о другом на духовном плане. Гуру любит каждого потому, что видит в каждом Одно. Так же и вы - кто бы ни был ваш Гуру - должны видеть в нем всех Гуру. Чтобы получить милость Гуру, Вы должны постоянно общаться с ним. Жизнь саньясина - это спонтанный самоконтроль, пассивная активность, безмолвное мышление и безличное я. В духовной жизни медитация должна присутствовать постоянно - саньясин вы или нет. Медитация является важнейшей частью духовной жизни. Она преобразует беспокойный ум в однонаправленный и поднимает сознание на более высокий уровень. Вся жизнь саньясина фактически выражена в двух словах - «вайрагья» (отречение) и «абхьяса» (практика йоги). Благодаря этим двум сторонам одной лестницы саньясин как по трапу приближается к мудрости. Помните об этих двух словах, но еще лучше, если их смысл станет неотъемлемой частью вашей жизни. Цель саньясина - слить воедино мысли и свои действия с Космической Волей. мы обнаруживаем в себе Вечного Хозяина, Вечного Свидетеля, Вечного Спутника и Друга. Мы капитулируем только пред Ним. Ваш Бог внутри вас. Он - всё. Ради Него вы работаете, ради Него едите и ради Него живете. Это Знание должно поддерживать ваше рвение, цель и веру. Где ваши мысли - там и вы. Будьте регулярны в практике. Вам нет нужды совершать паломничества в другие места, кроме собственной Атмы. Сознание Бога и самосознание - синонимы. Предаться Гуру или Богу не означает, что ваша жизнь парализована. Это означает только то, что нет никакой разницы между вами и Гуру. ====== А Абхьяса — упорное и постоянное обучение или практика. Аджапа джапа — спонтанное повторение мантры. Аджна чакра — психопранический центр, расположенный в костном мозге (medulla oblongata); интуитивная область; третий глаз; психический штаб контроля. Аламбуша нади — расположен в копчиковом сплетении. Амрита — психический нектар, источник упоения интоксикациями и счастьем; мрит означает смерть, амрит - бессмертие. АУМ — космическая вибрация Вселенной. В физическом теле этот аспект проявляется как созидательная сила муладхара чакры. Брахма нади — самый изысканный канал (или нади), расположенный внутри сушумны и олицетворяющий состояние турий. Вайрагья — беспристрастное отношение к внешнему миру, невозмутимость и спокойствие. Вират — космическая прана или космическое тело. Вишну —жизнеспособность манипуры стимулировать и сохранять прану таким образом, чтобы поддерживалось здоровье и стойкость. Махат — космическое сознание. ОМ — Космическая вибрация вселенной, универсальная мантра. То же, что и АУМ; выражает четыре состояния ума: сознание, подсознание, бессознательность и сверхсознание или универсальный космический Разум. Садашива — очищенное и тонкое состояние сознания. Садашива постоянно пребывает, как полагают, в вишуддха чакре, пробуждая сознание этого центра и очищая ум при помощи кундалини шакти. Сахасрара чакра — высшая духовная чакра в форме лотоса с 1000 лепестков символизирует сверхсознание, которое возвышается как корона над сознанием, подсознанием и бессознательностью человека. Сахасрара связана с гипофизом. СО ХАМ — психический звук дыхания; мантра для джапы; СО представляет космическое сознание, ХАМ - индивидуальное сознание и бытие. Тратака — техника развития пристального взгляда посредством сосредоточения на пламени свечи, мандале или янтре. Упасана — концентрация, дхарана. Хамсо — Шива или чистое сознание; Хамсо означает лебедя, который обладает уникальной способностью отделять чистое молоко от воды. Подобно этому, когда достигнуто состояние хамсо, можно прочувствовать чистую Реальность или сущность творения. Хамсо означает также психический звук и мантру дыхания (см. СО ХАМ). Хридаякаша — психическое пространство сердечного центра. Чидакаша — психическое пространство, ментальный космос, локализованный в области межбровья (третьего глаза). Его можно обнаружить, если пристально всматриваться в этот черный космос, закрыв глаза.
  25. Энергии трансформации. Путеводитель по кундалини - Бонни Гринвелл Вновь хочу напомнить: если в этих сделанных для себя выписках возникнут какие-то неясности, всегда можно обратиться к оригиналу: http://psylib.org.ua/books/grinv01/index.htm http://youryoga.org/wiki/mysticism/energii_transformacii_putevoditel_po_kundalini.htm Акупрессурные потоки также могут воздействовать на распределение пранических энергий по системе чакр. Во время сеанса люди чувствуют их движения и сдвиги и часто демонстрируют примечательные изменения энергетического состояния и здоровья после лечения. Бонни Гринвел ЭНЕРГИИ ТРАНСФОРМАЦИИ: ПУТЕВОДИТЕЛЬ ПО КУНДАЛИНИ. Те, кто испытал внезапное пробуждение энергии Кундалини, описывают его по-разному: Внезапно энергия устремилась от низа позвоночника вверх, к сердцу, и взорвалась нейтронной бомбой у меня в груди. Я разлетелся во все стороны крохотными кусочками, и это было все, что от меня осталось,-- словно частицы энергии понеслись с огромной скоростью к краям Вселенной... Я стал волнами энергии, текущими все дальше и дальше за пределы Вселенной. Не осталось ничего... (Роб) Медитируя, я внезапно почувствовала, что словно пробилась через слой льда и ощутила, как я танцую над океаном блаженства; я чувствовала, как пальцы ног касаются его поверхности, как сильная вибрация и тепло текут от пальцев ног через тело, текут во все стороны. Затем я погрузилась в этот океан и перестала осознавать, что происходит. Это было неописуемо... (Джей) Волны энергии экстаза катились сквозь меня, и мой ум растворился в энергии и свете. Я пролежал так около четырех часов... (Крис) Обычно первая вспышка Кундалини ощущается как движение энергии вверх от основания позвоночника, где, согласно эзотерической литературе, эта энергия дремлет, свернувшись кольцом, с самого рождения человека. Она может бить словно гейзер, может медленно ползти вверх по спирали, как змея, или течь равномерным потоком вверх по позвоночнику и вытекать через макушку. Тело вибрирует или наполняется ощущениями присутствия энергии и (если повезет) экстаза. Нервная система может быть переполнена интенсивным теплом, звуками или светом. Затем может возникнуть ощущение, что энергия постепенно уходит. Или же она может задержаться, сделав из данного мужчины или женщины совершенно нового человека. Интенсивность этого движения в некоторых священных йогических книгах описывается как стремительный бег небесной богини Шакти, которая, освободившись, мчится верх по телу, чтобы воссоединиться со своим возлюбленным Шивой, ожидающим ее всеобщим сознанием. Эта требовательная богиня, созидающая и поддерживающая жизнь человека, начинает борьбу за освобождение человеческого сознания от поглощающих его забот повседневности, и благодаря ей же появляются разнообразные психические и физиологические явления, возникают экстатические состояния и мучительное неприятие себя, появляется потребность в переориентации собственной жизни. Процесс духовного пробуждения не обязательно должен нести с собой нарушения в теле или боль. Есть множество свидетельств о том, что обычно при этом процессе приходит расширение границ сознания и блаженство, которое становится частым ощущением, как только процесс стабилизировался. Если человек выполняет циркуляцию света, он должен забыть и о своем теле, и о сердце. Сердце должно умереть, дух должен жить. Когда дух будет жить, дыхание будет циркулировать чудесным образом. Это то, что Учитель называл самым лучшим. Затем духу нужно позволить нырнуть вниз, в живот (солнечное сплетение). Тогда энергия встречается с духом, и дух соединяется с энергией и кристаллизируется. Вот метод начала работы. Со временем изначальный дух преобразуется в истинную энергию. Тогда нужно применить метод вращения жернова и так очистить ее, чтобы она стала Эликсиром Жизни. Вот метод сосредоточенной работы. Другие даосские методики дыхания и работы с энергией задают при помощи дыхания циркуляцию потоков энергии в течение определенных промежутков времени, при этом указывается, что вдох должен сопровождаться выпячиванием живота, а выдох -- втягиванием его, и особое внимание должно быть уделено созданию обратного тока. Таким образом, при вдохе открываются нижние врата энергии и энергия поднимается по позвоночному столбу; при выдохе закрываются верхние врата энергии и поток энергии стекает вниз по передней линии тела. Считается, что такие методики со временем создают зародыш, который является в действительности духовным дыханием-энергией эго. Дух должен проникнуть в дыхание-энергию (душу), и тогда дыхание-энергия окутает дух. Когда энергия достаточно сильна, а зародыш круглый и законченный, он выходит из макушки. Хильдегард: Отец есть сияние, и в его сиянии есть мерцающий поток, и в этом мерцающем потоке есть огонь, и эти три есть одно. Она называет Создателя живым светом, Сына -- вспышкой света, Дух -- огнем, который все соединяет. КУНДАЛИНИ КАК ВЕЛИКАЯ БОГИНЯ Некоторые классической произведения по Кундалини описывают ее как великую богиню. В Лакшми тантре, древнем тексте панчаратры (самая древняя секта вишнуитов, сохранившаяся в Индии), есть диалог между Лакшми -- это еще одно имя богини Кундалини -- и Сакрой, посвященным. В нем сказано, что Сакра выполнял божественное покаяние, стоя неподвижно на куске дерева на одной ноге, храня молчание и питаясь одним воздухом 2000 лет, воздав к небу, руки, взгляд и лицо. После этого появилась богиня, и посвященный спросил о природе истины. Она назвалась Кундалини, а также назвала всех других богинь, указала, что ей следует поклоняться как Великой Богине-Матери и объяснила Шакти как сверх-метафизический принцип. Она представила подробные указания, как жить духовной жизнью, куда входили ритуалы, медитации, постоянное повторение мантр, практика верности, сдержанности, воздержания, развития умственных способностей, ненасилия, самообладания и щедрости. Она сказала, что первую часть ночи следует медитировать, следующие две части -- спать, и проснуться во второй половине ночи, чтобы повторить тот же цикл. Она советовала читать священные книги, чтобы понять свое Я. Она предлагала принимать из этих книг только то, что описывает что-либо в самом читающем. Радость и любовь богини к своему творению звучит в каждом слове текста и служит утешением и ободрением любому, кто идет по пути духовного совершенствования. Она выражает ощущение Великой Богини-Матери в каждом существе, которое знает глубинную истину о цели души. В последующих отрывках Лакшми описывает себя Сакре. Путь освобождения от бремени материального мира лежит в поклонении Лакшми, Вишну-Шакти. Нужно оставить все другие дела и сосредоточиться единственно на снискании благосклонности Богини, чтобы достичь духовного освобождения. Каждое проявление Бога -- это проявление Шакти. Она -- высшая воля Бога и действует под его руководством. Вселенная -- это проявление Шакти... Я, вечная Богиня, есть объект всех вед; я жизненный принцип Вселенной и могущественная сила вне всего творения... Мудрый узнает меня как блаженство и покой, присущий каждому состоянию бытия... Открыв меня и вознося мне молитвы, джива избавляется от всех клеш и сдувает пыль впечатлений; тем самым джива, которая (благодаря этому) уже сбросила свои оковы путем медитаций (йоги), сливается с истинным знанием и постигает меня, которая есть Лакшми и чья природа -- высшее блаженство. Я Богиня Нараджани, всегда участвующая в выполнении функций Нараяны, который состоит из джняны, ананды и крийи (деятельности); и я тоже состою из знания, блаженства и деятельности. И нет ни единого места или момента, когда было бы возможно мне существовать без Него или Ему существовать без меня. …Это уничтожение, как огонь, имеет способность разрушать все, что находится в пределах его досягаемости. Это в некоторой мере объясняет то состояние, которое первоначально испытывает человек после полного пробуждения Кундалини. Это переход от сознания существа, имеющего привязанности, к сознанию того, кто разрушил все в пределах своей досягаемости. Огонь, пожирающий привычные психологические ориентиры, не обязательно должен ощущаться физически, это также психологический огонь, выжигающий все существовавшие ранее параметры самоотождествления. Лакшми говорит: Когда в результате прихода чистого знания джива отбрасывает прочь свои ограничения, тогда, освобожденная от оков, она становится просветленной. Существует тенденция не воспринимать серьезно требования перемен, исходящих из принципа духовной жизни, и надеяться, что просветление сводится к какой-то приятной, ясной и всеохватывающей медитации. Истина заключается в том, что опыт мистических преобразований заставляет людей находить радикально новый смысл в событиях человеческой жизни и подталкивает их жить такой жизнью, которой совершенно безразличны эго-удовольствия. Это нечто сродни любви к богине, которая в высшей степени очаровательна и чрезвычайно требовательна: нуждаясь во всем внимании человека без остатка, она отвергает все другие искушения и привязанности. Считается, что Шакти, или Кундалини, помогает человеку освободиться двумя путями -- создавая средства, при помощи которых можно испытать освобождение, и внушая стремление искать ее благосклонности, чтобы достичь этого освобождения. Другими словами, истинное Я создает средства своего собственного освобождения и прививает человеку желание стать свободным. В этой тантре Лакшми предлагает метод отказа от себя, давая совет, который может быть полезен тем, кто занимается практиками духовного развития или тем, кто хочет установить более тонкую связь с Кундалини. (Потому что часто именно страх, сопротивление или непонимание того, что происходит, делают этот процесс болезненным.) Она советует человеку принять решение подчиняться желаниям Бога, отказаться от всех действий которые неугодны Богу, приобрести твердое убеждение, что Бог защитит того, кто выбирает его своим единственным защитником, и практиковать самоотречение и смирение. Благодаря этому человек избавляется от таких неприятных явлений, как страх, печаль, эгоистическая деятельность и желания, своекорыстие и гордыня, и в одном Боге находит себе пристанище. Человек начинает благожелательно относиться ко всем существам, опираясь на убеждение, что Я есть во всех существах, и избавляется от злобы и надменности. Лакшми советует молиться и глубоко верить, что Бог защитит тебя. Эта тантра единственна в своем роде в литературе по Кундалини, как в смысле изложения от лица женщины, так и в смысле рекомендаций ищущим с Ней связи. Можно понимать этого Бога как качество всеобъемлющего сознания, частью которого все мы являемся и которому мы можем безоговорочно доверять, ибо оно служит единственным источником и опорой нашей жизни. Вверить себя этому Богу значит вверить себя Дао, поверить в то, что все уже совершенно, даже то, что наше эго не принимает и не понимает. Смирение -- это непротивление эго этому потоку. Встречи людей с ней столь же неповторимы, как неповторимы человеческие лица. Мы всегда можем сказать, что перед нами чье-то лицо, но различия в лицах более поразительны, чем схожие черты. Не так легко узнать Кундалини, пока хорошо ее не изучишь, но важно не ошибиться, потому что неправильный подход к работе с ней может задушить потенциальные возможности проявляющегося Я. БОГИНЯ И ПОДЛИННОЕ Я. Я определяю Кундалини одновременно как подлинное Я человека и как богиню, причем оба эти определения совершенно ясно приводятся в восточных священных книгах. Говорят, что, пробуждаясь, Кундалини устремляется вверх по позвоночнику, чтобы соединиться со своим возлюбленным во всем его великолепии. Но фактически она не может быть чем-то отдельным от него, она только может быть все более расширенным осознанием и выражением его. Оба они изначально вплетены в каждый атом Вселенной. Как в таком случае эта богиня может быть также нашим Я? Богиня -- это персонификация, архетип, представляющий нашу личную врожденную связь с Источником Всего, с вечным существованием, с мудростью за пределами того, что может постичь разум. Она -- созидающая или формопроизводящая посланница Божественного, обитающая в каждом живом существе. Эта энергия Кундалини создала модель и пробудила каждого из нас как уникального индивидуума, приносящего в мир разнообразные факторы -- мыслеформы, энергии, ментальные и эмоциональные характеристики, физическую силу и уязвимость, свои возможности. Наш ум вовлекается в процесс жизнедеятельности, и мы отождествляем себя со своим телом, унаследованным генетическим набором и умственными, чувственными и эмоциональными процессами, утрачивая осознание своего подлинного Я, или Души, или источника своего существования. Некоторые психотерапевты предпочитают рассматривать подлинное Я человека как психический центр более высокого порядка, как пребывающее над эго, не связанное с эмоциональными травмами и условными реакциями психики, но все же личное образование. Карл Юнг считал это Я отдельным от эго и обладающим абсолютной властью над психикой центром сознания, вокруг которого сосредотачиваются все другие факторы -- и сознательные, и бессознательные. Согласно последовательнице Юнга Эстер Хардинг, когда у человека этот центр активно функционирует, он начинает жить преимущественно внутренней, субъективной жизнью, и его собственное Я обретает над ним неодолимую власть. По ее словам, выражением этого процесса служат высказывания вроде обретения Бога внутри себя [Хардинг Э. Психическая энергия: ее источник и ее преобразование]. Хардинг считала, что это Я никогда не может полностью заменить эго, так как продолжение жизни требует некоего эго-смысла. Однако, так как эго-сознание ранее уже захвачено неличностным Я, биологическое желание обретает подчиненное положение, причем инстинкты становятся относительными и их энергия частично переносится из биологической в психическую сферу. Точка зрения Юнга очень похожа на восточную концепцию истинного Я человека, однако можно было бы сказать, что на Востоке это Я рассматривается более пристально, или глубже. Это центр, ядро любого и всякого человеческого переживания, это причина его существования как такового. Истинное Я человека служит ядром его существа, сущностью которого выступает энергия/сознание Кундалини, а личное я является не более чем его отражением. Я -- это сознание, мудрость и наше жизненное предназначение, и оно без нашего ведома предопределяет, из чего будут складываться наши переживания, эмоциональная сфера и ум. Это Я более первично, чем личностное я, то есть предшествует последнему, оно неотъемлемо и вечно. С ним сложнее соприкоснуться сознательно, хотя временами оно может спонтанно являть себя, вызывая состояния благоговейного трепета, которые часто описываются в мистической литературе. Это может происходить в форме видений или снов о божествах, ощущения света или блаженства во время медитаций и в некоторых других редких ситуациях, или же затоплять человека потоком знания и познания глубинной истины или экстаза. По-видимому, случаи проявления подлинного Я иногда сопровождаются архетипическими встречами с богами и богинями, святыми. В таких случаях Я ведет сознание в сферы архетипов, образуя мосты, с помощью которых мы можем достичь понимания сути нашего жизненного опыта как человеческих существ, а также нашего божественного потенциала. Эти архетипические силы определяют узор нашей жизни. На высших стадиях духовного развития это подлинное Я утрачивает свой личный характер, становясь всеобщим Я, и человек испытывает взаимосвязанность всего творения как единого Я. Во время этих неорейхианских сеансов работы с телом пациенты ложатся на пол и погружаются в глубокое расслабление, закрыв глаза и сосредоточившись на своем дыхании, более частом и глубоком, чем обычно. Все это происходит под музыку и длится до двух часов. Согласно Грофу, по мере того как в теле накапливается напряжение, в районах, соотносимых с чакрами, а также в руках и ногах происходит сильное сокращение групп мышц, вызывающее давление и даже боль. При продолжении дыхания напряжение мышц, равно как и карпопедальный спазм (сокращение мышц кистей и ступней), не увеличивается, а слабеет, и в конце концов человек достигает в высшей степени спокойного и безмятежного состояния, которому сопутствуют видения света, чувство любви и сопричастности. считается, что искусство управления своим дыханием ведет к приобретению искусства управления своей жизнью.
×
×
  • Create New...

Important Information

We have placed cookies on your device to help make this website better. You can adjust your cookie settings, otherwise we'll assume you're okay to continue.. Политика конфиденциальности Живой Эзотерики Privacy Policy